THE CHURCHES AND MODERN THOUGHT

AN INQUIRY INTO THE GROUNDS OF UNBELIEF AND AN APPEAL FOR CANDOUR

BY
PHILIP VIVIAN
“Men are never so likely to settle a question rightly as when they discuss it freely.”—Macaulay.

London:
WATTS & CO.,
17, JOHNSON’S COURT, FLEET STREET. E.C.
1911

МОЕЙ ЖЕНЕ И ДЕТЯМ

CONTENTS

     СТРАНИЦА

Предисловие к первому изданию ix

Предисловие ко второму изданию xi

Предисловие к третьему изданию xii

Глава I.

СЕРЬЕЗНОСТЬ НЫНЕШНЕГО ПОЛОЖЕНИЯ

§ 1. Суть дела 1

§ 2. Отношение мирян 6

§ 3. Христианство и наука не примирены 17

§ 4. Генезис и характер нового всплеска 25

§ 5. Апологетика «найдена несостоятельной» 29

§ 6. Другие факторы, запутывающие проблему 36

Глава II.

ЧРЕЗВЫЧАЙНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В АПОЛОГЕТИКЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ЧУДЕС

§ 1. Preliminary Remarks

Взгляд науки 41

Почему чудеса прекратились? 42

Вера в чудеса необходима 44

§ 2. Апологетика чудес 45

§ 3. The Fundamental Miracles      55

Воскресение 56

Вознесение 65

Воплощение 68

Заключительные замечания 70

Глава III.

ДЕСТРУКТИВНЫЙ ХАРАКТЕР СОВРЕМЕННОЙ БИБЛЕЙСКОЙ КРИТИКИ

§ 1. Противоречивые взгляды на библейскую критику 71

§ 2. Резюме результатов библейской критики 76

§ 3. Кем принимается «высшая критика» 90

§ 4. Признания ортодоксальных апологетов 94

§ 5. Some Remaining Difficulties

Мы должны принять всё или отвергнуть всё 100

Молчание историков 102

Размышления о «предании» как о божественном методе передачи истины потомству 105

Предполагаемая безгрешность Иисуса Христа 108

Невежество Иисуса Христа 109

Глава IV.

СЕРЬЕЗНЫЕ ПОДОЗРЕНИЯ, ВЫЗВАННЫЕ ИЗУЧЕНИЕМ ДРЕВНИХ ВЕРОВАНИЙ

§ 1. Новая теологическая теория прогрессивного откровения 115

§ 2. Parallels in Ancient Religions, and Some Remarks Upon Them      121

Кришна и Будда 121

Параллели, помимо Кришны и Будды 126

Заимствованы ли легенды о Кришне и Будде из христианства? 136

§ 3. Parallels in the Beliefs of Primitive Man, And Some Remarks Upon Them      142

Религии Древней Америки 144

Боги растительности 148

Почему люди едят своего бога 151

§ 4. The Solar Myth      154

Иона и кит 154

Предвосхищение христианства в солярных мифах 156

Христианская теория, игнорируемая наукой 157

Солнце как символ 158

§ 5. Concluding Remarks on Christian and Anti-Christian Theories      159

Аргумент от ессеизма 162

Аргумент от митраизма 163

Глава V.

НЕПРИМИРИМЫЕ ТРУДНОСТИ, СВЯЗАННЫЕ С ЭВОЛЮЦИЕЙ

§ 1. Preliminary Remarks

Доктрина эволюции 169

Дарвинизм 171

Представления обычного человека об эволюции человека 173

Отношение Церкви 175

§ 2. «Природа, обагренная кровью» 180

§ 3. Библейское повествование о сотворении мира непримиримо с наукой во всех отношениях 188

§ 4. Proofs of our Animal Origin      197

Чрезвычайное сходство строения тела 198

Откровения эмбриологии 202

История, рассказанная бесполезными рудиментарными органами 205

§ 5. The Overthrow of the Doctrines of the Fall and Original Sin

Важность вопроса 208

Поучительная критика 211

Теория епископа Вустерского 213

Теория архидиакона Манчестерского 216

Теория рационалиста 218

Выводы 218

Глава VI.

КРАХ ТЕИСТИЧЕСКИХ АРГУМЕНТОВ

§ 1. Preliminary Remarks

Теизм и кто такие теисты 219

§ 2. Существование первопричины — беспричинной причины 221

§ 3. The First Cause an Intelligence      223

Замысел и направленность 223

Направленность 224

Замысел 225

Разногласия среди теистических апологетов 228

§ 4. The First Cause a Beneficent Intelligence

Личный Бог 230

Божественная имманентность в природе 231

Исторический факт 232

Прошлое и настоящее положение этического аргумента 234

Зло, за которое человек не несет ответственности 235

Зло, за которое человек несет ответственность 240

Совесть 243

Свобода воли 247

§ 5. Religious Experience

Мистицизм и обращение 251

Психология молитвы 258

Религиозные (?) переживания при опьянении 261

Музыка и эмоции 261

Сексуальная любовь 263

Религиозное возрождение 263

§ 6. Неизбежный вывод 264

Примечание о религии и философии 266

Глава VII.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ В ПОПУЛЯРНЫХ АРГУМЕНТАХ

§ 1. Предварительные замечания — сила христианства во благо 273

§ 2. Христианство — лучший друг женщины 277

§ 3. Ниспровержение христианства поставит под угрозу общество и нацию 286

§ 4. Распространение христианства как доказательство его истинности 290

§ 5. Благородное воинство мучеников 296

§ 6. The Universality of the Religious Instinct

Гипотеза сформулирована 298

Утверждение рационалиста 299

Взгляды апологета относительно суеверий и религиозного инстинкта 300

Верования дикого человека 302

Магия и религия 305

Религия в современном Китае 307

Отступники в христианском мире 311

Религия в современной Японии 313

Классическая история 314

Примечание о человеческом чувстве относительно будущей жизни 315

Глава VIII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

§ 1. Резюме 317

§ 2. Why Lead a Moral Life?

Предварительные замечания 323

Необходимость морали 324

Бесполезность расплывчатых угроз 326

Необходимость раннего образования в этических принципах 327

Наглядный урок, предоставленный японцами 328

Преступность 333

Наши помощники 335

Важность знания происхождения морали 337

Мнения этиков 339

Примечание о систематическом нравственном воспитании 345

§ 3. Should the Truth be Told?      346

(a) «Magna est veritas et prævalebit» 347

(b) Мракобесие отжило свой век 349

(c) Влияние на мораль 352

(d) Настоящая опасность 352

(e) Утешения веры и страдания, которые мы можем причинить своей откровенностью 353

(f) Можем ли мы изменить убеждения людей? 359

(g) Могут ли убеждения быть полезными, будучи ложными? 361

(h) Нужна ли новая религия? 362

(i) Почему быть столь нетерпеливым к заблуждениям? 364

§ 4. Перспективы 365

§ 5. Заключительные замечания 375

Приложение 379

Указатель 409

Издание этой книги выпускается в тканевом переплете по цене 1 шиллинг 6 пенсов нетто, а другое, на бумаге высшего качества с позолоченным тиснением, — по цене 3 шиллинга 6 пенсов нетто.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Чего ищет человек, когда исследует свое религиозное вероучение? На этот вопрос каноник Лиддон отвечает следующим образом: «Он ищет интеллектуального удовлетворения и моральной поддержки. Его интеллект просит достоверной информации по определенным предметам величайшей важности. Как он здесь оказался? Куда он идет? Какова цель и направление различных форм существования вокруг него? Прежде всего, какова природа, каковы атрибуты и склонности того Существа, на которое постоянно указывают высшие стремления его сокровенного «я» как на истинный объект его существования? Требуя, чтобы ответы на эти вопросы были определенными, чтобы то, что достоверно, утверждалось как достоверное, что сомнительно — как сомнительное, что ложно — как ложное, он лишь просит, чтобы его религиозная информация была представлена в такой же ясной и практической форме, как и информация по другим предметам. Ни в одной области человеческого знания туманность не считается достоинством; ничто так не отличает образованный ум, как решительная попытка обозначить точные границы своего знания и своего невежества; сомневаться только тогда, когда сомнение необходимо; отчаиваться в познании только тогда, когда знание заведомо недостижимо. Неужели по самому высокому и важному из всех предметов эта же точность не может быть потребована с благоговением и разумом; неужели человеческий разум обязан забыть свои самые благородные инстинкты, когда он приближается к престолу и присутствию своего Создателя?» (Some Elements of Religion, стр. 24).

Далее, в своем новогоднем послании 1905 года архиепископ Кентерберийский осуждает безразличие к истине как порок, а «дрейф по течению общественного мнения» — как грех. Он приглашает и убеждает нас использовать «печально заброшенные силы и привилегии рационального мышления и здравого смысла».

Таким образом, обязанность мыслить теперь признается Церковью — раньше этого не было. Но каков будет результат этого мышления? В своей книге «Сердца людей» мистер Филдинг говорит нам, что «еще ни один человек не садился спокойно, без предвзятости, чтобы обдумать свою религию, и не заканчивал тем, что отвергал ее». Мистер Филдинг добавляет: «Великие люди, которые всегда были религиозны, не опровергают того, что я говорю... Нет более ошибочного предположения, чем то, что если человек является острым мыслителем в одном предмете, он таков же и в другом. Люди, которые строго религиозны, которые верят в свою веру, какова бы она ни была, считают ее выше доказательств, вне аргументов... Это эмоция, а не разум; чувство, а не индукция» (The Hearts of Men, стр. 142–3).

Разве этот глубокий и сочувствующий писатель не дает нам верную картину человеческих сердец? Что, если после использования своих привилегий рационального мышления и здравого смысла большинство людей обнаружат, что христианство больше не дает им ни интеллектуального удовлетворения, ни моральной поддержки? Что, если они в конечном итоге придут к выводу, что христианство и все сверхъестественные верования — лишь пережитки примитивных суеверий, которые больше не могут выдержать свет современного знания? Это те серьезные вопросы, которые стоят перед нами сейчас.

Человек может приступить, и обычно приступает, к своему исследованию, будучи предвзятым в пользу религиозной веры того или иного рода. Он подходит к предмету в благоговейном настроении. В своих личных молитвах к Богу он не забывает просить о небесном руководстве. Он проявляет именно тот дух, который богослов счел бы подобающим. Но по мере того, как его исследование продолжается, наступает время, когда его религиозная предвзятость исчезает — когда он больше не может чувствовать то, что мог бы честно назвать благоговением. Он обнаруживает, что то, что, как он думал, было известно и действительно было открыто, неизвестно. Как он может верить в Неизвестное и поклоняться ему? Больше, чем когда-либо, он чувствует свою собственную ничтожность и невежество; но чувство, которое при этом возникает, хотя и сродни трепету, лишено благоговения. Продвигаясь в своем поиске достаточно далеко, он преуспевает в том, чтобы выбраться из трясины заведомо ложных суеверий. Наконец он достигает твердой почвы и строит на ней свою жизнь.

К сожалению, многие никогда не доводят свое исследование до этой стадии; они начинают бояться, или бросают его как безнадежную путаницу, или обнаруживают, что у них нет необходимого досуга. Возможно, поэтому информация, полученная одним из более удачливых, может быть хоть немного полезна другим. Я постараюсь изложить в этой книге не только деструктивные, но и конструктивные результаты поиска истины.

П. В.

Январь, 1906 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

«Эта книга, — пишет один из ее церковных критиков, — очевидно, является честным, откровенным мнением того, кто, будучи воспитан в беспрекословном принятии ортодоксальных доктрин христианства, постепенно скатился к крайности рационализма». До определенного момента мой друг прав. Я действительно был воспитан в беспрекословном принятии ортодоксальных учений христианства; но, хотя мое обращение в рационализм, безусловно, было постепенным, я могу справедливо утверждать, что этот процесс был чем-то совсем иным, нежели просто дрейфом. Долгое и тщательное изучение, неохотный отказ от заветной веры, принятие позиции, которая непопулярна и которая огорчает многих моих близких и дорогих мне людей, практическое применение принципов рационализма в повседневной жизни, включающее в себя серьезный шаг воспитания моих детей в строгом соответствии с моими твердыми убеждениями — это, конечно, не путь того, кто позволил себе дрейфовать. Человек мог бы — и часто делает это — скатиться к индифферентизму или, теперь, когда теология столь либеральна, а инакомыслие столь распространено, к латитудинаризму, но вряд ли к «крайности рационализма».

Я пользуюсь этой возможностью, чтобы сердечно поблагодарить всех, кто помогал мне, и особенно я должен поблагодарить мистера Джозефа Маккейба и доктора Г. Д. Р. Кингстона за чтение рукописи и корректур на всех их стадиях, а также за указание на словесные неточности и предложение улучшений как в содержании, так и в манере его представления. Я также очень обязан леди, которая не желает, чтобы ее имя было названо, за облегчение задачи корректуры.

П. В.

Январь, 1907 г.

1 В июньском (1906) номере Review of Theology and Philosophy под редакцией профессора Аллана Мензиса, D.D.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ТРЕТЬЕМУ ИЗДАНИЮ

Настоящее издание состоит из 10 000 экземпляров, что доводит общий тираж до 31 000. За исключением нескольких изменений в главе, посвященной древним верованиям, работа осталась без изменений.

П. В.

Апрель, 1911 г.

СИТУАЦИЯ

Глава I.

СЕРЬЕЗНОСТЬ НЫНЕШНЕГО ПОЛОЖЕНИЯ

§ 1. Суть дела.

Прежде чем приступать к исследованию религиозного неверия, нам необходимо составить правильное представление о его распространенности. Если, как многие хотели бы нас убедить, в нынешней ситуации нет ничего необычного — если век веры возвращается, то вряд ли стоит вообще приступать к этому исследованию. Если, с другой стороны, силы, враждебные христианской вере, существенно отличаются от тех, что вызывали волны скептицизма в прошлом — если есть неопровержимые доказательства того, что вера среди образованных людей быстро угасает, то, безусловно, самое время исследовать основания неверия и приветствовать самую полную дискуссию о лучших средствах борьбы с совершенно новой и чрезвычайно серьезной ситуацией. Только самая недальновидная политика откладывала бы неприятный вопрос до тех пор, пока не случится беда. Лучше смотреть фактам в лицо. С любой точки зрения, сокрытие информации по вопросу такой жизненной важности, как истинность христианства, достойно сожаления; в то время как отношение безразличия к предмету, который должен быть предметом величайшего интереса для всех нас, можно охарактеризовать только как поразительное — если, конечно, реальное объяснение не заключается в том, что люди перестали верить.

Мы должны, следовательно, определить в первую очередь, являемся ли мы свидетелями просто волны скептицизма, которая вскоре снова спадет, или же нынешняя ситуация в религиозном мире совершенно беспрецедентна. Истину дела лучше всего узнать из уст тех, для кого пессимистические признания должны быть особенно тягостны и кто поэтому меньше всего склонен поднимать ложную тревогу или грешить преувеличением. Епископ Лондонский предупредил нас, что «истина дела на самом деле заключается в том, что по всей Европе идет великий конфликт между старой верой в сверхъестественное откровение и растущим неверием в него». Епископ Солсберийский недавно сказал: «Нам открылся ужасный и болезненный факт, что очень многие отказываются от публичного богослужения и что большая часть населения Англии вообще мало внимания уделяет религии». Не так давно лорд Хью Сесил выразил то же мнение следующими словами: «Со всех сторон есть признаки упадка веры. Люди не ходят в церковь, или, если ходят, то ради музыки или по каким-то нерелигиозным мотивам. Доказательства того, что доктрины христианства перешли в область сомнения, неопровержимы». От доктора Хортона мы узнаем, что «огромное количество людей в Англии сегодня оставило лучший и высочайший идеал жизни, известный им, прежде чем они нашли лучший и более высокий... В то время как профессор Геккель и профессор Рэй Ланкестер предлагают альтернативу и представляют нам решение великой загадки в соответствии со своим пониманием, основная масса людей в наши дни отказывается от старого и испытанного идеала, отбрасывает его, предполагает, что он дискредитирован, живет без него и не делает серьезных попыток найти лучший идеал».

Разве нет указаний на это повсюду в литературе дня? Работы некоторых из наших величайших ученых либо скрыто, либо открыто агностичны. Наши более вдумчивые журналы, такие как «Nineteenth Century», «Fortnightly Review», «Hibbert Journal», «Independent Review» и т. д., постоянно публикуют статьи, изобилующие инакомыслием. Переписка «Верим ли мы?» в «Daily Telegraph» (не говоря уже о более недавних спорах в «Standard», «Daily Mail» и «Daily News») была беспрецедентной и весьма показательной для нынешнего состояния религиозного беспокойства. В лекции, о которой сообщалось в «Tablet», отец Жерар выразил растущее чувство опасения, когда сослался на спор «Верим ли мы?» и «поразительный успех» Ассоциации рационалистической прессы как на указание на ситуацию «величайшей серьезности, столь же тревожную, как любая, с которой Церковь когда-либо сталкивалась за свою долгую карьеру». Также можно заметить, что по всей Англии начались организованные усилия по ответам на запросы об истинности христианства посредством апологетической литературы и лекций. Что предвещают эти запросы? Ответ дан в предупреждении преподобного Марка Паттисона в его эссе о «Тенденциях религиозной мысли в Англии». «Когда век, — говорит он, — оказывается занят доказательством своего вероучения, это лишь признак того, что век перестал иметь в него надлежащую веру».

Куда бы мы ни повернулись, перед нами предстает одно и то же зрелище. Особенно во Франции, а также в Швеции, Дании, Германии, Голландии, Бельгии, Италии, Испании, Соединенных Штатах, Никарагуа, Эквадоре, Бразилии и Аргентине (где мужчины практически все агностики) свободомыслие делает быстрые успехи. Только в России, где девяносто процентов населения необразованны, рост невелик и ограничен «интеллектуалами». Никогда в мировой истории не было так много неверия в «сверхъестественное»; и с развитием науки и образования это неверие, по-видимому, однажды станет почти всеобщим. Воинствующий рационализм ликует; в то время как пастор Теистической церкви провозглашает: «Я вижу приближающуюся битву. Я не предсказываю, подобно Фруду, что она будет вестись снова, как в старину, в крови и слезах; но я уверен, как в завтрашнем рассвете, что близится могучий конфликт, который произведет революцию в религиозной мысли и чувствах христианского мира».

Для Церкви чистое безумие утешать себя размышлением о том, что это не первый раз в истории христианства, когда проявляется неверие. В ранние дни Церкви еретик не обладал теми знаниями, которые мы приобрели с тех пор. Он не мог подкрепить свои взгляды, как может сейчас, фактами науки. На каждом шагу ему могли противопоставить аргументы, которые у него не было адекватных средств опровергнуть, и если он осмеливался отрицать «сверхъестественное», против него выступало огромное большинство общественного мнения. Действительно, он сам обычно верил в «сверхъестественное», хотя и скептически относился к конкретным доказательствам этого, на которых было основано христианство. Сдерживаемое самим христианством — или, скажем, его интерпретаторами? — знание не могло продвигаться; оно отступало, и часы в научных исследованиях были повернуты вспять. Тьма царила безраздельно более тысячи лет. Наконец начал брезжить рассвет. Каков был результат? Дети света пострадали за свою дерзость; но их идеи были в конечном итоге поглощены, а верования соответствующим образом реформированы. Так постепенно была принята система Коперника, как и открытия, последовавшие за ней до пятидесятилетней давности. Однако затем установленные верования получали удар за ударом в быстрой последовательности — удары, от которых они до сих пор не проявляют признаков восстановления. Мириады миров в процессах рождения и смерти; огромная древность Земли; долгая история человека и его животное происхождение; господство естественного закона и, как следствие, дискредитация сверхъестественного; подозрения, вызванные изучением сравнительной мифологии; трудности «буквального вдохновения»; сомнения, брошенные высшей критикой на многие заветные верования — эти и подобные им потрясли сами основы нашей веры и являются причиной агностицизма среди подавляющего большинства наших лидеров мысли и науки.

Церковники, однако, за некоторыми заметными исключениями, по-видимому, пребывают в заблуждении, что в последнее время произошло примирение между религией и наукой и что голос высшей критики утих — по крайней мере, они постоянно уверяют нас в этом. Они остаются в этом заблуждении по двум причинам. Во-первых, потому что они более или менее невежественны в науке и в преобладающем мнении научного мира относительно истинности христианства. Во-вторых, потому что они убаюканы чувством безопасности из-за заблуждений относительно отношения мирян. По-видимому, существует тот же, или почти тот же, средний уровень религиозного конформизма, что и прежде, и консенсус мнений, кажется, полностью на стороне церкви и часовни. Любое ослабление религиозного рвения приписывается чистой небрежности, а не неверию. Со времен Гексли до самого последнего времени не было нападок на христианство, заслуживающих упоминания. Церкви не осознают, что этот религиозный конформизм и доброжелательность по отношению к христианской вере обычно не имеют никакой связи с убежденностью в истинности христианства, и что там, где есть эта убежденность, она обычно встречается среди тех, кто не знает главных причин для подозрения. Поэтому я предлагаю в первую очередь рассмотреть некоторые из наиболее обычных типов среди мирян. Очевидно, что при этом я опущу очень многие оттенки мысли. Я скажу очень мало о мнениях искреннего верующего или безнадежно бездумного человека и ничего — о мнениях злодеев. Моя цель — представить типы, которые, скорее всего, были неправильно поняты духовенством.

§ 2. Отношение мирян.

Начнем, следовательно, со скептиков. Они не склонны, по крайней мере в настоящее время, распространять свои взгляды. Правильно или нет, они все еще придерживаются популярного мнения, что, хотя они сами могут обойтись без веры, массы — нет. Все, что требуется от «культурного» человека, — это чтобы он держал свое мнение при себе. Он может быть агностиком или — осознает он это или нет — практически атеистом; но он не должен думать о том, чтобы называть себя такими некрасивыми именами. «Необразованный свободомыслящий, — скажет наш современный философ, — проявляет филистерский вольтерьянство — дух, который теперь не одобряется учеными и философами, которые с серьезным вниманием относятся ко всем проявлениям и продуктам человеческой мысли, от раннего фетишизма до самых последних разработок той религиозной тенденции, которая, по-видимому, является конституциональным элементом человека». Такие высокие мысли, согласно этому философу, не для простого стада, которое должно продолжать валяться в своем невежестве, питаясь шелухой, которая, хотя и непригодна для его собственного утонченного пищеварения, вполне сгодится для питания религиозных инстинктов масс.

Если он мистического склада ума, он скажет вам, что христианство, как и все другие религии, может быть лишь символом великой Реальности; и этот человек, хотя и скептически относящийся к христианским догматам, возможно, будет считать себя христианином. Или, опять же, он может быть без всякой склонности к мистицизму и просто придерживаться мнения, что религия, если она искренняя, лучше для ума, чем скептицизм. «Лучше запоздалая и несовершенная религия, — скажет он, — чем никакой. У сердца есть свои требования к нашему вниманию, так же как и у интеллекта. Изучайте «Общий взгляд на позитивизм» Конта».

Многие агностики так же твердо убеждены, как и верующие, что процветание их страны связано с христианской верой. Это во многом объясняется тем, что они все еще цепляются за учение Церкви относительно веры и морали. Однако полезно помнить, что чувство по этому вопросу у среднего культурного француза или итальянца прямо противоположное. Меры, принимаемые сейчас французским правительством против духовенства, основаны на утверждении, что влияние Церкви вредно для благосостояния государства; и это чувство достигло такого накала, что республиканские служащие едва осмеливаются признаться в посещении богослужений. В сентябре 1904 года итальянское правительство оказало сердечный прием Конгрессу свободомыслия, и заседание было открыто министром народного просвещения. Но средний англичанин, будь он хоть сколько-нибудь уверен в ложности христианских догматов, не может предвидеть ничего, кроме аморальности и анархии в результате ниспровержения христианства. «Cui bono?» «Quo vadis?» — восклицает он. «Оставьте всё как есть!» «Легко показать, что христианство ложно, но что вы можете предложить взамен? Что нам нужно сейчас, так это созидание, а не критика и бичевание умирающего вероучения». Он забывает, как мне кажется, что людей нельзя обманывать вечно и что, как говорит нам Фруд, Реформация была вызвана тем, что люди больше не хотели верить во ложь. В дополнение к этой заботе об общественном благе, скептик находится под влиянием мотивов целесообразности. Он прекрасно осознает, какой одиозности он подвергся бы, если бы провозгласил свои гетеродоксальные взгляды относительно популярной религии. Такая публичность могла бы испортить его профессиональную карьеру, стать смертельным ударом для его амбиций, причинить ему значительные денежные потери, оттолкнуть друзей, которых он больше всего ценит, и, что хуже всего, разрушить счастье его семейной жизни. По этим и подобным причинам мы обнаруживаем в случае с полуверующим, что он не заботится о проверке своих сомнений, а предпочитает оставлять свои мнения достаточно расплывчатыми, чтобы иметь возможность называть себя христианином широких взглядов. Будь он полуверующим или отчетливо агностиком, он обычно придерживается того очень распространенного мнения относительно женщин, детей и религии — что, как бы мало значения человек ни придавал вере, мудро поощрять ее у женщин, а также передавать им детей для их религиозного воспитания. Кроме того, воинствующий агностицизм не в моде. На него смотрят как на «дурной тон» или как на нечто, отдающее социализмом. Безразличие — гораздо более легкая позиция.

Или, опять же, средний человек склонен полагаться на прогресс науки и окончательное торжество истины и не видит причин, почему он должен предпринимать какие-либо усилия к сокращению переходного периода. В своем презрении к усилиям «низкорожденных» и нуждающихся секуляристов он забывает, что величайшие изменения в мировой истории были вызваны с самых малых начал именно этими «низшими слоями», которые он считает ниже своего достоинства. В наши времена, разве не рабочие люди первыми привели в движение революцию, которая в конечном итоге реформирует Россию? Возможно, самое распространенное отношение «человека с улицы», каков бы ни был его образ веры, — это добродушное безразличие, согласие с вещами такими, как они есть. Отсутствие критического духа или тревожности, или того и другого вместе, облегчает ему принятие вещей такими, какими он их находит, во многом по примеру своих первобытных предков. Его ум не будет занимать себя ничем, кроме настоящего. Естественно, также он очень сильно чувствует, что то, что, по-видимому, делает других счастливыми, не должно быть нарушено. Во всем этом он делает различные сомнительные предположения, которые я рассматриваю в последующих главах этой книги.

Нет необходимости ссылаться на мнения воинствующего агностика, так как этот тип никогда не мог быть обвинен в обмане Церкви. Однако можно отметить, что мистер Блэтчфорд говорит в «Clarion» от 3 февраля 1905 года: «Что касается меня, я нападал на религию, потому что считаю ее неистинной и потому что мне кажется, что она преграждает путь к свободе и счастью. Нападки на религию — это часть задачи, которую я поставил перед собой». Есть государственные деятели и другие влиятельные лица, которые так же недоверчивы, как мистер Блэтчфорд, относительно истинности христианства; но они, по-видимому, не считают, что христианство преграждает путь к свободе и счастью (я отдаю им должное в том, что ими движут самые высокие мотивы), и поэтому Церковь имеет их поддержку. Это странное соглашение между неверием и верой, которое не может продолжаться гораздо дольше; тем временем оно имеет тенденцию запутывать и откладывать ответ на самый серьезный из вопросов: «Истинно ли христианство?»

Оставив скептика, давайте рассмотрим другой чрезвычайно распространенный тип — человека, который находится под впечатлением, что он христианин, не будучи при этом особенно набожным или не исследовав сколько-нибудь глубоко основания своей веры. Он невежественен в причинах для сомнения, потому что у него не было, или он не заботился о том, чтобы найти, время для таких вопросов. Я имею в виду не столько массы, у которых, очевидно, очень мало досуга, сколько более обеспеченные и влиятельные классы. Научное образование такого человека, если он когда-либо его получал, было прервано рано в жизни. Большая часть тех важнейших лет его отрочества была посвящена, вероятно, нежелательному изучению «гуманитарных наук». Его вера решительно расплывчата и, согласно его собственной своеобразной интерпретации, является приспособлением между его небесными стремлениями и земными наклонностями. Она никогда не была продумана и не является результатом тщательного изучения ее догматов. Он родился и вырос христианином, и все самые приятные люди, которых он знает, — христиане, или он думает, что они таковы. Он, совершенно бессознательно, социальный хамелеон, принимающий окраску условий, среди которых ему довелось жить. Он тоже, подобно своему гетеродоксальному брату, насмехается над организованным свободомыслием в этой стране, потому что оно обязано своим возникновением и ведением главным образом бедным и низким людям, забывая, что именно из такого источника возникло могучее вероучение самого христианского мира. Он забывает, что первые христианские апостолы были в основном рабочими людьми. Если он слышал или читал что-либо скептического характера, он никогда не останавливался, чтобы исследовать это дальше. Он не имеет представления о том, что центральные черты Библии были атакованы людьми величайшей учености и честности, с результатом, что даже защитники веры просят о благоговейном агностицизме относительно исторических обстоятельств, из которых в первую очередь возникла вера в воскресение Иисуса Христа. Не зная, что основы поставлены под сомнение, он не видит причин беспокоить себя простыми деталями. Ему достаточно того, что он чувствует уверенность в том, что должна быть какая-то цель в нашем существовании и что должна быть Первопричина. Ему никогда не приходит в голову рассмотреть, можно ли примирить его и христианское представление о Боге. Для него истинность христианского догмата достаточно доказана неудовлетворительной природой материализма. Разве его не учили, что он должен иметь веру и что вера — это чувство доверия, божественно внушенное и не нуждающееся в подпитке доказательствами? Разве христианство не является цивилизующим агентом мира и источником всей морали и всех добрых дел? Разве скептицизм не ведет к атеизму? Если мысль ведет только к неверию в Бога, он, по крайней мере, не собирается думать.

В дополнение к теперь быстро редеющей группе искренних и вдумчивых христиан есть, конечно, много исповедующих религию людей, которые думают немного, очень немного, о религиозных предметах; но основная масса мужского элемента абсолютно безразлична к вопросу о религии вообще. Средний младший офицер — такой же хороший образец последнего типа, как и любой другой. Заговорите с ним о религии, и ему будет невыносимо скучно. Определенное количество посещений церкви является частью его обычного круга обязанностей. Это сумма всех его «религиозных переживаний». В остальном религия или любой вопрос о ее истинности в той или иной частности — это, насколько его касается, вопрос высшего безразличия.

Люди обычно (хотя, возможно, сейчас меньше, чем раньше) настолько осторожны, чтобы держать свои мысли о религии при себе, что неудивительно, что Церковь невежественна относительно того, насколько распространено инакомыслие. Колоссальное лицемерие, которое говорит о «сдержанности англичан в отношении своей религии», нуждается в разоблачении. Почему должна существовать эта неприязнь говорить о религии — религии, которая, если она истинна, должна заставить все мирские дела погрузиться в бесконечную незначительность? Происходит ли это из духа благоговения, или не скорее потому, что интерпретации предполагаемого Божьего откровения настолько широко различаются, что люди не желают ни «выдавать себя», заявляя о своих собственных интерпретациях, ни слышать неприятные интерпретации других? Если бы они были совершенно прямолинейны, они подверглись бы опасности как задеть чувства, так и упасть в глазах своих друзей.

Иногда есть страх показаться смешным, иногда неприязнь показаться ханжой. И все же, конечно, если мы верим в то, что исповедуем, нам нечего стыдиться, и мы должны открыто свидетельствовать о своей вере. Я могу говорить по личному опыту, когда скажу, что верующие язычники Индии, будь то индуисты, мусульмане или парсы, не имеют никаких сомнений на этот счет. Они не видят необходимости в «сдержанности» в исповедании своей веры. Они свидетельствуют о ней открыто во все времена и во всех местах. Она составляет, как и должна, неотъемлемую часть их повседневной жизни.

Эта так называемая «сдержанность» также вызвана неспособностью соответствовать этическим идеалам, требуемым нашим вероучением. Люди не хотят быть лицемерами и не хотят, чтобы их считали лицемерами. Врожденный недостаток христианской этики заключается в том, что некоторые ее части непрактичны. Они слишком сильно доминируют верой в близкий конец света. «Если бы мы механически применяли в качестве правил поведения идеалы Христа относительно темперамента, мы уверены, исходя из здравого смысла, что последовали бы всеобщий пауперизм, беззаконие и национальное вымирание». Затем, опять же, слишком много предположений о том, что все люди имеют равные шансы в битве против искушений, и слишком мало признания роли, которую играют наследственность и среда; и таким образом корень зла упускается из виду. Также, если у нас есть сильное «убеждение в грехе», которое, согласно нашим духовным наставникам, является существенным, и если мы не можем надеяться сбросить бремя греха своими собственными усилиями, наша моральная стойкость может ослабнуть, и мы можем перестать культивировать важнейшие качества уверенности в себе и самоуважения. Совет Эмерсона гораздо здоровее: «Чем меньше мы имеем дело со своими грехами, тем лучше».

Каковы бы ни были многие причины этой «гордой сдержанности», одним из последствий является то, что мы остаемся в невежестве относительно верований нашего соседа. Если бы люди обсуждали религиозные вопросы между собой, они сделали бы некоторые удивительные открытия. Агностик обнаружил бы, что «верующие» — не те лицемеры, за которых он их иногда принимает, ибо он узнал бы, к своему удивлению, что они совершенно невежественны во многом, что, как он предполагал, они должны знать наверняка. Верующий обнаружил бы, что агностиков гораздо больше, чем он когда-либо мечтал, и он также узнал бы, что их причина отказа от веры была совсем иного характера, чем он предполагал.

Когда агностики читают уроки в церкви, как они часто делают, и когда с их помощью и помощью других, находящихся на разных стадиях инакомыслия, прихожане в церкви и часовне в воскресенье составляют только двадцать два процента населения, и это в основном женщины, какова же должна быть сумма агностицизма, инакомыслия и безразличия среди мужчин в этой самой христианской из наций? Степень невысказанного или бессознательного скептицизма намного превышает ту, которая открыто высказывается или сознательно ощущается. Распущенность в соблюдении субботы сейчас, как известно, растет. Ничто не может быть более разумным, чем то, что люди, которые рабски трудились шесть дней в атмосфере офиса и т. д., должны уехать на свои «выходные» играть в гольф и т. д.; но для духовенства приписывать последующее падение посещаемости церкви исключительно дополнительным возможностям путешествий, искушающим людей к небрежности в отношении религии, — это значит принять метод пресловутого страуса в пустыне при приближении грозного врага. Неверие и прогресс рационализма действительно лежат в основе этого нового развития; ибо вся небрежность, все искушения в мире не убедили бы здравомыслящих людей выбросить свои претензии на вечное счастье, пренебрегая поклонением своему Богу — Богу, который требует этого поклонения. Как мало духовенство действительно знает или пытается узнать о верованиях культурной части своих прихожан! Как я пишу эти слова, я получаю, как ни странно, письмо, которое показывает, насколько необычно для пастора допрашивать свою паству. Автор письма, леди, говорит: «Разве мистер X (ректор определенного сельского прихода) не неловкий человек? Мистер Z (влиятельный прихожанин) не пошел к Святому Причастию, и поэтому мистер X спросил его, был ли он конфирмован. С тех пор мистер Z ходит в другую церковь». Теперь, лично я восхищаюсь мужеством X. То, что он сделал, не было бы сделано обычными пасторами. Если бы они делали такие вещи, они вскоре стали бы чрезвычайно непопулярными в округе и потеряли бы большую часть своей модной и богатой паствы. Но они начали бы узнавать истинное положение дел. Они узнали бы, например, что некоторые из самых регулярных и респектабельных представителей мужской части их прихожан были агностиками или инакомыслящими и что их посещение богослужений было лишь для того, чтобы подать хороший пример «низшим слоям», или чтобы угодить своим женщинам, или по какой-то другой причине, совершенно не связанной с каким-либо желанием поклоняться или какой-либо верой в эффективность этого. Несомненно, можно многое сказать в пользу духа терпимости, который внушает невмешательство в веру человека; но все это помогает скрыть истинное положение дел и, безусловно, перегибает палку, когда поощряет людей посещать службу, где они играют роль и делают торжественные заявления неправдиво.

Есть еще один тип человека, которого я должен включить в число многих странных опор Церкви — а именно, человек, который наотрез отказывается быть просвещенным. Церкви были убаюканы чувством безопасности по многим причинам, но главной среди них, возможно, является тот факт, что люди не только не хотят брать на себя труд исследовать основания своей веры, но и считают, что было бы положительно грешно делать что-либо подобное. Таким я могу только повторить слова преподобного Дж. У. Дигла, ныне епископа Карлайлского. «Есть, — говорит он, — возможно, немного вещей, и, конечно, ничего подобной важности, о которых люди так мало заботятся и прикладывают так мало усилий, как установление путем строгого экзамена основ и доказательств своей религии. Поэтому так много религиозных людей похожи на детей, которые не выучили вещи точно. Они боятся, что их будут спрашивать, и выходят из себя на экзамене». Однако в качестве оправдания этой робости — ибо это часто не что иное — следует признать, что глубокое изучение доказательств чаще всего заканчивается агностицизмом. Это порождает серьезный вопрос: «Если это Бог помогает нам оставаться верными нашему вероучению, почему Он так часто оставляет нас, как раз когда мы пытаемся вести более вдумчивую жизнь и, следовательно, более глубоко изучаем веру, которую исповедуем?» С одной стороны, мы обнаруживаем, что современный агностицизм — это результат не небрежности, а вдумчивости. С другой стороны, мы наблюдаем, что Церковь насчитывает среди своих самых твердых приверженцев не только тех, кто невежественен из-за обстоятельств, над которыми они не имеют контроля, или из-за бездумности, но и тех, кто остается невежественным из-за страха исследовать.

§ 3. Христианство и наука не примирены.

Была ли Церковь, следовательно, обманута в своем впечатлении, что произошло примирение между христианством и наукой? Безусловно. Я признаю, что в некоторой степени существует залатанный мир. Современный апологет больше не придерживается неразумного курса утверждения, что каждое странное явление является чудесным, пока оно не объяснено, вследствие чего каждое продвижение физической науки раньше обязательно было враждебным теологии. Он идет даже дальше и говорит, что Воскресение и все чудеса могут быть лишь проявлением какого-то закона, который пока еще вне анализа нашего короткого опыта. Но, как я покажу позже, новые интерпретации смягчают враждебность в одном отношении только для того, чтобы поднять новые и большие трудности в другом.

То, каким образом возникают недопонимания по вопросу о примирении, хорошо видно, если рассмотреть один из самых популярных аргументов Церкви в его пользу — апелляцию к заявлению лорда Кельвина в поддержку Творческой Силы. Лорд Кельвин заверил мир, что современные биологи «приходят к вере в существование жизненного принципа». 11 Тот факт, что это заявление вызвало настоящую бурю протеста в научном мире, полностью игнорируется миром религии. Предположим, однако, что консенсус был бы иным, какой вывод мы могли бы сделать? Мы просто получили бы аргумент в пользу той или иной формы теизма. Вероятность существования Творческой Силы сама по себе не доказала бы истинность христианских догматов, хотя это было бы весьма необходимым звеном в цепи доказательств. Крайне сомнительно, чтобы какой-либо ученый или философ действительно придерживался доктрины о личностном Боге, и уж точно не об антропоморфном Боге христианства. Возьмем, к примеру, сэра Оливера Лоджа. Церковь постоянно ставит его нам в пример как человека науки, который находит в себе силы верить в сверхъестественное; но претендует ли Церковь на него как на члена своей паствы? В журнале «Hibbert Journal» за апрель 1904 года он приводит веские доводы в пользу полной переинтерпретации христианского вероучения, в которой, среди прочих догматов, полностью отвергаются Искупление и непорочное зачатие. Он до сих пор не исповедовал веру в личностного Бога и, по-видимому, ставит под сомнение Его всемогущество. 12 Опять же, в статье, которую он недавно предоставил для сборника эссе под названием «Идеалы науки», он признает, что наука еще далека от активной поддержки религии. Несмотря на это, ни одно имя не цитируется (или, по крайней мере, не цитировалось ранее) чаще, чем его, в поддержку утверждения Церкви о том, что примирение состоялось.

Признания сэра Оливера Лоджа в определенном смысле тем более важны, что он, несомненно, является одним из немногих людей науки, которые до сих пор сохраняют твердую веру в духовный мир. В «Hibbert Journal» за январь 1905 года он сообщает нам, что выступает против материалистического монизма, подобного геккелевскому, и что «прогресс мысли оставил его [Геккеля], как и его великого английского образца, Герберта Спенсера, несколько на мели, запоздалыми и выброшенными на берег приливом мнений, который теперь начал течь в другом направлении». 13 Это тот тип высказываний, за который жадно цепляется Церковь; но он не свидетельствует об истинности христианства и не выражает мнение научного мира. Это мнение ученого, который верит, что у него было «общение с духами». 14 Профессор Рэй Ланкестер, один из наших ведущих биологов в Англии, с негодованием опровергает критические замечания сэра Оливера в адрес профессора Геккеля. 15

Конечно, совершенно верно, что существуют школы мысли, противостоящие Геккелю. Есть, например, школа, которая считает, что науке не следует заниматься теологией; и есть метафизики. Но я хочу прояснить, что все эти школы являются гетеродоксальными. Они не принимают христианских догматов. Так легко распространиться ложным впечатлениям по таким вопросам, и, должен с сожалением добавить, это происходит не совсем случайно. Когда Геккель, один из величайших наших современников-биологов, был пойман на ошибке в знании теологии профессором этой дисциплины, Церковь объяснила мирянам, что великий доктор Лоофс показал, что Геккель утратил право считаться надежным человеком науки; и на этом основании его «Мировая загадка» была предана поношению и осмеянию. Однако Церковь не упомянула в то же время, что Геккель прямо заявлял, что не является специалистом в теологии и что он говорит с авторитетом только в своей области знаний. Не упомянула Церковь и о том, что их поборник, ученый теолог доктор Лоофс, сам не верит в идею непорочного зачатия, и что главным предметом спора между двумя профессорами был просто вопрос о происхождении Иисуса.

Именно потому, что наука и религия находятся в конфликте, верующие, естественно, хотят дискредитировать науку. Если они достаточно невежественны, они дойдут до того, что, подобно леди Блаунт, 16 будут утверждать, что Земля плоская и неподвижная. Но таким людям следует заметить, что в самой Церкви есть немногие — те немногие, кто наиболее квалифицирован для формирования мнения, — которые принимают все основные факты науки и не думают, или не притворяются, что думают, будто произошло какое-либо примирение. Преподобный П. Н. Ваггетт — один из них. Он апологет с необычайной научной компетенцией, и его новое руководство для духовенства «Религия и наука» просто изобилует проблемами, которые, как он признает, еще предстоит решить. Однако он не позволяет себе беспокоиться. Выводы, противоречащие теологии, должны быть отвергнуты. Другими словами, мы должны набраться терпения, пока не увидим выход из наших затруднений. Он отмечает: «Есть выводы, которые должны быть растворены, и выводы, которых следует избегать; но есть также выводы, которым нужно сопротивляться, держать их на расстоянии — «придержать», как, я думаю, называют это некоторые предприимчивые западные люди, — пока мы не увидим способа их уничтожить. Такое сопротивление не является иррациональным». Лично он предпочитает «позитивное или научное отношение к религии и ее изучение» и продолжает, говоря, что «это позитивное стремление к фактам духа должно поддерживаться вопреки трудностям. Оно должно поддерживаться вопреки неразрешенным расхождениям с наукой». На мой взгляд, позиция, занятая здесь мистером Ваггеттом, является единственно возможной для убежденного христианина, обладающего реальными знаниями в науке. Он избегает ловушек, в которые попали так много его собратьев-священнослужителей. Ибо он не делает поспешного вывода о том, что каждый «пробел» в наших знаниях о тайнах жизни является доказательством сверхъестественного. Он также не пытается показать, как это часто делают многие другие апологеты, что между наукой и религией нет прямой связи. Он не пытается избежать критики метафизических выводов, порождаемых научным складом мышления. Но хотя его позиция на первый взгляд может показаться состоятельной, зависит ли она от этого или нет, полностью зависит от правильности предположения, на котором на самом деле основан его аргумент — истинное свидетельство сердца против ложного свидетельства разума. Интересно сравнить позицию мистера Ваггетта с позицией другого прогрессиста. Преподобный Джон Келман пишет в книге «Идеалы науки и веры» 17: «Насколько мы продвинулись, история прошлого, рассматриваемая в свете, в котором ее представили новые концепции Библии, показывает, что в настоящий момент в прогрессе мысли наука и религия ни в малейшей степени не находятся в раздоре. Они не нуждаются в примирении». Предположим, преподобный Дж. Келман прав, а преподобный П. Н. Ваггетт неправ, что тогда? Именно новые концепции Библии позволяют мистеру Келману говорить о примирении — те самые концепции, которые ортодоксы не могут и не хотят принимать. Ортодоксальному верующему говорят, что религия и наука примирены; но ему не говорят, какими средствами. Таким образом, ортодоксы, которые никогда бы не подумали принять «ужасно гетеродоксальные» идеи прогрессивной школы, все время принимают результат, который мог быть достигнут только с помощью этих самых идей. Фактически, именно необходимость примирения и породила их изобретение.

В наши дни так много говорится о «научном сомнении», что полезно помнить: сомнения в истинности христианского вероучения вызваны не только чисто научными трудностями веры. Карлайл отказывался принимать теории Дарвина. Его темперамент был сильно склонен к суровой пуританской набожности, и вся его натура была антипатична науке. Тем не менее, он не считал возможным, чтобы «образованные честные люди могли еще долго исповедовать веру в историческое христианство». Ренан, глубокий знаток восточных языков, показывает в своем знаменитом труде «Жизнь Иисуса», что, будучи глубоко признательным за все прекрасное в жизни и учении Иисуса, он был вынужден своим изучением Писания 18 в оригинале прийти к выводу, что чудесная часть повествования не имеет исторического основания. Лев Толстой, помощник беспомощных, чей голос всегда возвышается в защиту всеобщей любви и мира, тщетно искал ответа на религиозные сомнения и в конечном итоге отрекся от христианских догматов, выстроив свою собственную религию. Можно привести многочисленные примеры того, как известные и благочестивые мыслители отвергали христианство по причинам, отличным от научных. И это разнообразие причин для отрицания еще больше способствует усилению тех подозрений в отношении нашей веры, которые теперь является задачей апологета развеять.

Знаменательным обстоятельством является гораздо более терпимое отношение более информированного духовенства к неверующим. Все еще остаются люди типа доктора Торри и преподобного Дж. Моргана Гиббона 19, готовые поносить агностиков; но их число быстро сокращается. Духовенство в целом сейчас более терпимо, чем многие благочестивые миряне. Почему это так? Не потому ли, что они начинают осознавать сложности веры и узнавать, что агностики как группа могут быть и являются хорошими людьми? При определенных условиях они сами ведут суровую борьбу с велениями разума, и только молитвой 20 и занятостью своим трудом они способны развеять мрачные сомнения. Они скажут вам, что такая вера, как у них, и такая, которую, как они надеются, вы обретете после выхода из сомнений, — это настоящая вера, с которой не сравнится вера обычного человека, принимающего все на веру.

Очень легко рассуждать, как многие делают в наши дни, об эпохе толерантности. Как может человек быть толерантным в вопросах, относительно которых, как утверждается, Бог ясно сказал нам, что Он не толерантен? Мне часто приходило в голову, что если бы существовал такой персонаж, как Дьявол, он должен был бы быть весьма озадачен случаем высокоморального агностика, и особенно если последний считал своим долгом распространять свои взгляды. Другими словами, если бы он был воинствующим агностиком — Гексли или Холиоком. Ибо, с одной стороны, если бы Дьявол мог убедить агностика принять религиозный конформизм ценой самоуважения, он бы разрушил характер агностика и тем самым увлек еще одну душу в погибель; но в то же время он оказал бы услугу всему христианскому сообществу, избавив их от опасных советов агностика. С другой стороны, если бы Сатана помогал агностику в том образе действий, которому тот в настоящее время добросовестно следовал, душа последнего ускользнула бы из рук Сатаны (ибо я полагаю, что не может быть наказания за честность); но как Антихрист Сатана собрал бы богатый урожай из семян неверия, посеянных агностиком. И чем чище и бескорыстнее жизнь агностика, тем больше последний влиял бы на людей, чтобы они разделяли его мнения. Как Бог смотрит на эту запутанную ситуацию? Нам говорят сегодня с кафедры более широкие взглядами пасторы не только то, что агностики могут быть хорошими людьми, но и то, что они «демонстрируют именно тот характер, который благословляет Христос». 21 Это странное перемирие между верующим и неверующим, где каждый по-прежнему крепко держится за свою веру или неверие, лишь служит доказательством с удвоенной силой того, что между верой и знанием нет и не может быть примирения.

§ 4. Генезис и характер нового всплеска.

Крайне важно, чтобы Церкви осознали истинный характер нового всплеска скептицизма. Спор с рационализмом вступил в другую фазу — фазу, гораздо более опасную для безопасности христианского мира. Как и следовало ожидать, подозрения в отношении веры просочились в те слои общества, которые не довольствуются тем, что их обманывают, потому что, видите ли, это якобы для их же блага. У них нет причин, как у агностика из высшего класса, «затаиться». Просвещение рабочего человека ускорилось за последний год или около того выпуском дешевых переизданий книг наших великих ученых и мыслителей, а также прямой атакой на религию со стороны известного редактора «Clarion» Роберта Блэтчфорда. То, что Церкви уже частично осознают новую опасность, доказывается их нынешним тревожным отношением к распространению знаний, способных нанести ущерб вере. Это была одна из тем, обсуждавшихся на Кентерберийской епархиальной конференции в июне 1904 года, и, несомненно, будет серьезно обсуждаться на следующем церковном конгрессе вместе со всем вопросом о быстром росте неверия. Однако, в то время как Церковь выступает против «переизданий», она также заявляет, что «христианство всегда укрепляется, когда на него нападают». Это едва ли последовательно. Ибо почему бы тогда не позволить процессу укрепления продолжаться такими средствами? Конечно, если христианство истинно, Церковь должна укрепляться. Как могло быть иначе? Это могло бы заставить ее отбросить некоторые из своих догматов; но это произошло бы только в том случае, если бы они были ложными, и в таком случае ей лучше без них. Ничего, кроме пользы, не должно возникнуть из тщательного изучения ее догматов. Она смогла бы выяснить, в чем заключается ее слабость, и таким образом выйти из испытания сильнее, чем когда-либо.

Те, кто желает, как и я, узнать всю правду о христианстве, надеются, что она больше не будет откладывать полное и беспристрастное расследование всех антихристианских аргументов. Несомненно, со временем мы получим желаемое; но тем временем мы сожалеем о задержке по причинам, которые я более подробно изложил в заключительной главе этой книги. Если честная правда заключается в том, что она не уверена в прочности своего положения, должны ли мы понимать, что дело Лжи считается более вероятным к процветанию, чем дело Истины?

Из двух противоречивых взглядов на эффект антихристианских атак — пессимистического и оптимистического — именно первый кажется мне более вероятным. Ибо подумайте, что произошло бы, если бы были нанесены атаки гораздо большей силы — непредвиденное обстоятельство, отнюдь не невозможное в ближайшем будущем. Предположим, что «рациональные» пропагандисты, вместо того чтобы быть стесненными нехваткой средств и влиятельной поддержки, стали бы наделены частью богатства Церкви и, таким образом, оказались бы в состоянии популяризировать свои взгляды, тратя деньги на обширную рекламу всякого рода, субсидируя ораторов, которые проповедовали бы рационализм и нетеологическую этику в каждом городе и деревне, помогая нуждающимся и так далее, — укрепилась бы христианская вера? Разве она уже не пострадала с тех пор, как шестипенсовые переиздания начали делать знания доступными для людей — людей, многие из которых мало что теряют или вовсе ничего не боятся от выражения своего агностицизма? Если бы воинствующие рационалисты обладали достаточными земными благами, чтобы создать адекватный фонд для прибыльного трудоустройства священнослужителей, которые обнаруживают, что больше не могут подписываться под статьями христианской веры, и которые покинули бы Церковь, если бы могли сделать это, не сталкиваясь с абсолютным разорением, не увеличились бы отступничества прямо пропорционально увеличению фонда и, как следствие, средств к существованию? 22 Если бы те известные люди, которые даже сейчас являются агностиками в душе, провозгласили этот факт и помогли в пропаганде, не последовало бы стадо за вожаками?

Будут ли они ускорены действиями пропагандистов или нет, массы в эти дни всеобщего образования рано или поздно услышат об этих серьезных сомнениях. Сомневающиеся в вере — это уже не только философы, ученые и те, кто объединяется с Церквями в предписании диеты из сказок для сохранения морального здоровья масс. Многие из рабочего класса 23 гораздо более вдумчивы и интеллигентны в вопросах науки, затрагивающих религию, чем принято считать. До сих пор они находились в двух весьма значительных невыгодных положениях — дороговизна книг и отсутствие досуга для их чтения. Недостаток досуга все еще остается в силе, хотя и в меньшей степени сейчас, когда трезвость растет; но книги сегодня предлагаются по популярным ценам, а также находят путь в публичные библиотеки. Церковь может, возможно, некоторое время полагаться на невмешательство и даже активную поддержку высших классов, какими бы скептичными они ни были; но именно с пролетариатом ей в будущем придется иметь дело все больше и больше. Она в дилемме; ее рука вынуждена. Она осознает, что дискуссия вызовет смятение умов, доселе не омраченных сомнением, и все же дела зашли так далеко, что молчание невозможно. Сомнительно, чтобы она еще полностью осознала серьезность стоящей перед ней задачи. Я объяснил, как она, по-видимому, была обманута относительно истинного значения кажущегося прекращения военных действий в течение последних нескольких лет. Ей также предстоит узнать, насколько невозможно будет для обычного ума принять неубедительные и противоречивые изложения веры, которые сейчас предлагаются нам под названием христианской апологетики.

§ 5. Апологетика «признана несостоятельной».

Итак, пришло время, когда пастор больше не может игнорировать или замалчивать мысли, волнующие умы интеллигентной части его паствы. Проблему дешевой литературы нельзя решить применением пренебрежительных прилагательных, таких как «поверхностный», к трудам, исходящим из-под пера Дарвина, Гексли, Тиндаля, С. Лэйнга, Мэтью Арнольда, сэра Лесли Стивена, Ренана, Геккеля и т. д., как бы легко ни было возбудить предубеждение использованием осуждающего прилагательного. Книги, которые все еще дороги, когда-нибудь станут доступными по популярным ценам и увеличат недоумение людей. Я имею в виду книги типа «Возникновение и влияние рационализма в Европе» Леки, «История цивилизации в Англии» Бокля, «Золотая ветвь» Фрэзера, «Краткие исследования науки сравнительных религий» Форлонга, «Библейские мифы и их параллели в других религиях» Доуна, «Христианство и мифология» и «Языческие Христы» Дж. М. Робертсона, «Основы социологии» Спенсера (том I, часть I, содержащая данные социологии), «Природа человека» Мечникова, «Эволюция человека» Геккеля 24 и т. д. Не найдет ли «Библейская энциклопедия» с таким невинным названием, с редактором и многими авторами в духовном сане, вскоре путь в наши публичные библиотеки и не станет ли она занозой в боку ортодоксов? Подумайте, как книга типа «Бог и мой ближний» Нанкуэма (Роберта Блэтчфорда) уже должна была быть прочитана тысячами представителей рабочего класса и повлиять на их убеждения. И серьезные сомнения рассудительного ремесленника вряд ли будут развеяны «Анти-Нанкуэмом» 25 или любой другой литературой, опубликованной до сих пор в качестве панацеи «для облегчения сомнений». 26 Действительно, некоторые апологетические труды сами по себе достаточны, чтобы вызвать недоверие, даже если читатель не прочитал ни одного антихристианского труда! Чрезвычайное расхождение во взглядах авторов, не говоря уже о прозрачности некоторых их аргументов, исключает всякий шанс того, что апологетика убедит кого-либо, кроме тех, кто уже решил быть убежденным. Писатель на одной стадии мысли абсолютно противоречит писателю на другой стадии. Сравните Гулберна и Пьюзи в их ужасных утверждениях о вечном наказании с листовками Аллина «Универсализм утвержден» и «Большая надежда», или взгляды Уэйса относительно эволюции со взглядами Ваггетта. Если мы ограничимся сравнениями только между самими прогрессивными мыслителями, сравните мнения доктора Гора, епископа Бирмингемского (ранее Вустерского), с мнениями каноников Хенсона и Чейни. Плачевное состояние религиозной апологетики становится общеизвестным, и статьи, затрагивающие эту тему, теперь время от времени появляются в наших ведущих журналах. 27

Защищая веру, прогрессивная школа Церкви теперь откровенно признает трудности старого вероучения и просит нас принять их новые интерпретации христианства. Старая школа теологов, школа, которая не может заставить себя ни утвердить истинность эволюции, ни дать решительное мнение о словесном вдохновении Библии, неохотно, очень неохотно, начинает следовать по их стопам. Поскольку взгляды двух школ конфликтуют по многим жизненно важным пунктам, невозможно, чтобы они когда-либо были приведены к согласию. Тем не менее, если вскоре не будут приняты согласованные меры, путаница станет еще более запутанной. Чтобы добавить к недоумению ситуации, следует также принять во внимание различные взгляды нонконформистов. Затем есть шотландские Церкви, имеющие с одной стороны поддерживаемое законом меньшинство, стоящее за непогрешимую Библию и все доктрины Жана Кальвина; а с другой — большинство, стоящее за форму христианства, которая на самом деле является кальвинизмом с несколько неравномерно примененным лаком высшей критики. Наконец, есть ирландская римско-католическая церковь, все еще погруженная в грубые суеверия Темных веков.

Прогрессивная школа представляет собой ту часть, которая находится в тесном контакте с современной мыслью, так что их новые интерпретации веры составляют единственную надежду на то, чтобы остановить наступление агностицизма. С другой стороны, справедливость возражений против этих новых интерпретаций подтверждается тем обстоятельством, что многие из старой школы не подумали бы принять их, как не подумали бы отказаться от своей веры; скорее, чем принять их, они предпочитают отрицать факты науки. Обе стороны насилуют свой разум — просвещенные, используя тонкости своего интеллекта для интерпретаций, которые кажутся прозрачно ложными как ортодоксам, так и неверующим; обскуранты, отрицая установленные факты. Подумайте на мгновение, что все это значит. Это означает, что современный скептик имеет поддержку строго ортодоксальных, когда он опровергает единственные объяснения, предложенные до сих пор для развеивания его сомнений. Это означает, что обоснованность возражений агностика против этих новомодных интерпретаций полностью подтверждается здравым смыслом самих христиан, и что отрицание фактов науки и результатов библейских исследований — единственный способ избежать неверия. Если бы озадаченный искатель истины попытался выбрать средний путь, ему пришлось бы поверить, что черное и белое — это один и тот же цвет, и его вера выродилась бы в чрезвычайно не назидательный серый. Сейчас существует большая доля этой «серой» веры.

Я не могу достаточно сильно повторить, что это полное расхождение в интерпретации откровения, якобы дарованного Богом, не может не вызвать самого сильного подозрения. Само слово «апологетика» является самоосуждающим. Как получается, что притязания христианства требуют всей этой защиты? Ереси, расколы и потребность в апологетике составляют постоянную ноту христианской истории от начала до конца. Правда, было затишье в вопросах веры; но это было во время Темных веков, когда священники приняли политику содержания мира в невежестве и уничтожения всех доказательств против христианства, до которых могли дотянуться. Если события, о которых говорится, что они произошли, действительно произошли, и если Бог хотел, чтобы мир узнал о них, зачем вся эта тайна, зачем потребность во всей этой апологетике относительно них? Какое из противоречивых объяснений мы должны принять как правильное?

Покойный епископ Даремский, доктор Уэсткотт, в отрывке из своей книги «Уроки из работы» говорит: «Было бы легче, если бы мы могли сбросить с себя божественную прерогативу разума. Было бы легче, но была ли бы это та жизнь, которую Христос сошел с небес показать нам и поместить в пределах нашей досягаемости?» Не мне спорить с таким решительным заявлением в пользу использования нашего разума; но такой совет не может быть примирен с учением Христа или нашей собственной Церкви — что мы должны принимать слово Божье как «младенцы». Вспомните те странные слова, приписываемые Ему: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам». Из этого можно сделать вывод, что Богу было угодно скрыть Себя от мудрых, и, следовательно, рост агностицизма наряду с распространением знаний был частью Божественного плана. Римско-католическая церковь более последовательна. Она подчиняется предполагаемому учению Христа в этом отношении буквально. Истина заключается в том, что когда Иисус произнес эти слова, если Он вообще их произносил, подавляющее большинство человечества были «младенцами». Его ученики были «младенцами»; Его враги — более просвещенными. Он не предвидел прогресса знаний и распространения образования. Церковь также не предвидела этого роста «мудрости», или, скорее, я должен сказать, она использовала все возможные средства, чтобы воспрепятствовать ему. Если откровение Бога может быть понято младенцами, оно должно быть очень простым. Как же тогда мы находим, что оно требует всех этих объяснений — объяснений, которые ни один обычный взрослый не может понять? Кто мог бы назвать современную теологию простой? Можем ли мы сказать это о книгах нашего философа-премьера «Защита философского сомнения» и «Основы веры»? Не потому ли, что Церковь признает, что массы никогда не поймут всех этих тонких объяснений и призывов к пересмотру христианства, она не спешит преподносить новые идеи с кафедры? Даже более интеллектуальному искателю истины постоянно рекомендуют меньше доверять своему разуму и «приходить ко Христу как малое дитя».

Возражения более консервативных против новых интерпретаций христианства хорошо выражены в торжественных словах бывшего декана собора Святого Павла, которого в свое время самого поносили как некоего вольнодумца. «Многие, — пишет декан Манселл, — кто содрогнулся бы от мысли об отказе от Христа вообще, все же будут говорить и действовать так, как если бы они были вольны создать для себя эклектичное христианство, отделяя существенные части учения Христа от излишних, решая для себя, сколько является постоянным и необходимым для всех людей, а сколько — временным и предназначенным только для определенного века и народа. И все же, если Христос действительно есть Бог, явившийся во плоти, то, безусловно, не менее нечестиво пытаться улучшить Его учение, чем отвергнуть его вовсе. Более того, в одном отношении это даже более нечестиво, ибо это означает признать доктрину откровением Бога и в то же время провозгласить, что она уступает мудрости человека».

Спор об Афанасьевском символе веры дает несколько поразительных примеров как консервативных, так и широких взглядов. Рассказывают, что доктор Пьюзи сказал: «Если Афанасьевский символ веры будет затронут, я не вижу ничего иного, как отказаться от своего канониката». Тем не менее, мы находим нынешнего примаса, доктора Рэндалла Дэвидсона, отвечающего депутации священнослужителей, которые желали быть освобожденными от обязанности читать этот Символ веры: «Я полностью сочувствую цели, которую вы преследуете». По-видимому, он согласен с доктором Барнсом, профессором богословия Халсеана, который, читая недавно лекцию в Кембридже об Афанасьевском символе веры, заявил, что «в Писании нет авторитета для его угрожающих положений». Благая попытка декана Вестминстера сгладить шероховатости Символа веры путем пения вместо чтения его типична для тех жалких попыток пережить трудности, которые сейчас так заметны. «Мы делаем, — говорит один из старой школы, — неподходящих лиц участниками Божественной службы Церкви, а затем предлагается изменить Божественную службу, чтобы приспособить ее к ним. Пусть честные неверующие или полуверующие отсутствуют на Собрании Верных, и пусть Верные поклоняются верно». Тем не менее, если бы этот образ действий был претворен в жизнь, если бы современные Оригены были анафематствованы и к Божественной службе допускались только те миряне, которые придерживались всех статей христианской веры без каких-либо ментальных оговорок, каждый прогрессивный теолог был бы лишен своей должности, а нынешние двадцать два процента, которые являются прихожанами церквей и часовен, сократились бы до — что мы скажем? Ну, церкви с культурными прихожанами были бы почти пусты. Современный дух толерантности, каким бы восхитительным он ни был во многих отношениях, помогает предотвратить открытие истинной правды по этому вопросу. Церковь грубо обманывает себя, если действительно думает, что кажущаяся приверженность большинства состоятельных классов указывает на то, что жгучие подозрения в отношении христианских догматов были погашены христианской апологетикой.

§ 6. Еще вещи, которые запутывают вопрос.

В начале этой главы я упомянул об истинных причинах кажущегося согласия большинства с притязаниями христианской религии. Среди этих причин есть довольно сложная, требующая особого внимания, ибо она имеет тенденцию запутывать основной вопрос, возможно, больше, чем любая другая. Церковь сейчас выступает в совершенно новой роли. До недавнего времени ее заботой было только духовное благополучие человека, и она надеялась достичь своей цели сверхъестественными, а не естественными средствами. Этот план после многих веков испытаний оказался ужасным провалом. Он не способствовал ни духовному, ни материальному улучшению человека. Теперь в Англии она подражает последовательному гуманисту в своей преданности улучшению человечества естественными средствами. Никогда прежде не было такого интереса к материальному положению людей, который сейчас проявляется такими институтами, как Церковное общество трезвости и приюты для пьяниц, Церковная армия, Церковная бригада мальчиков, Церковные спасательные общества, приюты для беспризорников и т. д. Церковь также теперь занимается улучшением жилищных условий бедных, улучшением нашей тюремной системы и другими рациональными методами повышения социального положения людей и создания среды, способной улучшить моральную атмосферу. Все такие меры, фактически, которые давно отстаивались рационалистами и социальными реформаторами, теперь энергично подхватываются Церквями. «Лучше поздно, чем никогда», — скажете вы. Совершенно верно; но не в этом суть. Далеко от меня поносить эти превосходные результаты «современной мысли»; все же остается фактом, что вопрос тем самым запутывается и будет оставаться таким еще некоторое время. Люди будут смотреть только на то, что Церкви, по крайней мере в протестантских странах, делают сейчас, и видеть в этом еще одно доказательство силы христианства во благо. Они не будут утруждать себя размышлениями о том, почему потребовалось почти 2000 лет, прежде чем христианская Церковь признала такую существенную часть своих обязанностей по отношению к своим более бедным соседям. 28

И не только этот рост рвения к «поднятию человечества из грязи» запутал вопрос. Многочисленны способы, которыми христианство получает престиж, иногда частично заслуженный, иногда полностью незаслуженный. Добрые дела относятся к первому классу. Церкви всех деноминаций всегда занимали положение великих раздатчиков милостыни, и, поскольку они выполняли это доверие добросовестно, они полностью заслужили доверие богатых и благодарность бедных. Но люди склонны забывать, что огромные пожертвования, сделанные при жизни и оставленные в завещаниях благотворительно настроенными лицами, обычно делаются из истинных гуманитарных принципов, и что добрые сердца можно найти по всему миру, совершенно независимо от веры или неверия. Эти дары нуждающимся, пусть будет сказано к чести человечества, не являются простой страховкой души, подобно пожертвованиям, данным, а часто и вымогаемым, в римско-католической и греческой церквях на «мессы», «индульгенции» и т. д. Вся эта благотворительная работа, для которой Церковь является используемым агентом, обычно полностью приписывается Церкви и христианству. По-видимому, не осознается, что «Золотое правило» гораздо старше христианства и практикуется в странах, отличных от христианских; и что Церковь, будучи в значительной степени наделенной распределением благотворительности, получает кредит за услугу, за которую она, в конце концов, хорошо оплачивается, и которую любой должным образом выбранный орган мирян выполнил бы так же хорошо, и, возможно, с большей проницательностью.

Если все добрые и ни одного из плохих дел, совершенных в христианском мире, следует приписывать действию христианской веры, тот же аргумент должен быть справедлив и для индуистской или буддийской веры, когда люди являются индуистами или буддистами. Этический кодекс, привязанный к религии, конечно, имеет значение; но он не доказывает ни того, что вера правильна, ни того, что невозможно иметь этику без веры. Конфуцианство — это агностическая этическая система, которую образованные классы Японии приняли на века, и ее блестящие результаты сейчас весьма заметны. Всего несколько дней назад я получил письмо от агностического сторонника христианства, который сказал: «Посмотрите на добро, которое делает христианство, посмотрите на его бесконечные благотворительные организации»; и он спросил: «Могли бы люди из «Clarion» сделать что-то подобное?» Ему никогда не приходило в голову, и никогда не приходит многим людям его образа мыслей, что у «людей из «Clarion» в настоящее время очень скудные средства; и благотворительная работа, которую они делают, хотя и пропорционально большая, вряд ли попадет в его поле зрения, если он не возьмет на себя труд поинтересоваться. Подавляющее большинство англичан — исповедующие христиане, и если нужно сделать какую-либо благотворительную работу, агностики оказывают ей поддержку, хотя агентами для нее являются христиане. Однако я не получил поручения от «кларионеток». Моя цель — показать, как вопрос становится запутанным, и если мой друг-агностик прав, считая христианство ложным и все же незаменимым, будущее действительно полно тревог. Что произойдет, например, когда знание об этой лжи станет общим достоянием? Я полностью осознаю, что мой друг выражает мнение многих довольно вдумчивых англичан; но это потому, что они привыкли слышать, как каждое полезное достижение в цивилизации приписывается христианству: больницы, хотя они существовали задолго до христианства и вышли из употребления только после его введения; повышенный статус женщин, хотя именно при введении христианства статус был понижен; отмена рабства, хотя среди самых ярых сторонников отмены были такие известные вольнодумцы, как Ральф Уолдо Эмерсон, Джон Стюарт Милль и Монкур Конвей, в то время как вся торийская Англия кричала о своем одобрении, когда генерал Ли обнажил свой меч от имени прав «Старой Вирджинии», и в то время как Гладстон в своем первом обращении в Ньюарке в 1832 году признал, что рабство оправдано Библией; усилия по преодолению ужасов и неуклюжести войны, хотя вольнодумцы до единого являются сторонниками движения, в то время как епископы с кафедры возносят молитвы о мире и в то же время разглагольствуют об облагораживающем влиянии войны на расу, и в то время как глава могущественного теократическо-автократического христианского правительства призывает нации к мирной конференции, а затем пользуется первой возможностью, чтобы начать самую ненужную и кровавую войну, которую когда-либо знал мир.

Именно такие ошибочные утверждения имеют тенденцию, пожалуй, больше всего остального запутывать простой вопрос, стоящий перед нами, — истинность христианства. Поэтому они обсуждаются более подробно в отдельной главе, посвященной популярным заблуждениям. Тем временем, в настоящей главе я надеюсь, что мне удалось дать некоторое представление об истинной природе нынешней ситуации.

1 Как пытается показать преподобный Джон А. Хаттон в «Hibbert Journal», июль 1905 г.

2 В своем обращении на Лондонской епархиальной конференции в апреле 1904 г.

3 Выступая на конференции духовенства и церковных работников в Блэндфорде 7 сентября 1905 г.

4 В ходе одной из тех его замечательных речей, которые всегда вызывают вдумчивое внимание Палаты. Речь была опубликована в газетах 15 марта 1904 г.

5 См. письмо доктора Хортона в «Daily News» от 23 августа 1905 г.

6 Преподобный Чарльз Войси в проповеди, произнесенной в Теистической церкви на Суоллоу-стрит 5 февраля 1905 г.

7 См. стр. 63–4.

8 Цитата из брошюры «Что значит быть христианином», написанной достопочтенным Дж. М. Уилсоном, D.D.

9 Восемнадцать процентов — это цифра, приведенная епископом Инграмом, говорящим о «лондонцах» в своей речи на ежегодном собрании Фонда епископа Лондона в 1904 году; но, согласно точным результатам переписи, цифра для Лондона составляет двадцать два или двадцать три процента от общей численности населения.

10 Как отмечает мистер Филдинг в своей книге «Сердца людей» (стр. 217–8): «Для того, кто приезжает в Европу после лет на Востоке и посещает церкви, нет ничего более поразительного, чем огромное преобладание женщин там. Неважно, находится ли церковь в Англии или Франции, является ли она англиканской, римско-католической или диссидентской. Результат всегда один и тот же — женщины превосходят мужчин числом как два к одному, как три к одному, иногда как десять к одному».

11 На самом деле, ни один выдающийся лидер среди современных биологов не пришел к такому выводу. Люди склонны забывать, что, хотя лорд Кельвин, несомненно, является одним из самых выдающихся ныне живущих физиков, он сам не является биологом.

12 См. «Nature» от 23 апреля 1903 г.; также Приложение к этой работе.

13 Это утверждение подвергается суровой критике мистером Джозефом Маккейбом в «Hibbert» за июль 1905 г. Мистер Маккейб считает, что «собственную концепцию жизни сэра Оливера Лоджа можно с гораздо большим основанием описать как модифицированное выживание более старой доктрины» (стр. 746).

14 Доктор Альфред Рассел Уоллес, выдающийся натуралист и эволюционист, — еще один ученый со спиритическими убеждениями, и его забота о сверхъестественной религии побудила его выйти за пределы своей области и совершить ту замечательную атаку на современные научные мнения в астрономических вопросах, которая встретила такое единодушное осуждение (см. «Fortnightly Review» за март и сентябрь 1903 г.).

15 В «Times», октябрь 1904 г.

16 В Эксетер-холле в марте 1905 года леди Блаунт развила свою теорию «плоской Земли» и обвинила Ньютона в отсутствии логики.

17 Книга под редакцией преподобного Дж. Э. Хэнда (Джордж Аллен), которая дает, возможно, лучшее, что могут сказать способные и беспристрастные люди, пишущие в свете новейших знаний и критики, в пользу примирения между религией и наукой. Книга содержит эссе различных авторов — сэра О. Лоджа, профессоров Томсона, Геддеса и Мьюрхеда, преподобного П. Н. Ваггетта, преподобного Джона Келмана и других.

18 Доктор У. Бэрри в своей книге «Эрнест Ренан» довольствуется тем, что приписывает перемену главным образом изучению Ренаном Канта. Но такая теория несовместима с собственным заявлением Ренана в его «Воспоминаниях», где он прямо заявляет, что его веру пошатнули вопросы истории, а не метафизики.

19 Автор клеветнического пасквиля на агностиков под названием «Атеизм и вера».

20 Психический аспект веры таких людей обсуждается в гл. VI, § 5.

21 Каноник Скотт Холланд в проповеди, произнесенной в соборе Святого Павла в первое воскресенье после Богоявления 1905 г. См. также Приложение.

22 Секретарь Ассоциации рационалистической прессы получил несколько частных писем от священнослужителей, выражающих их желание покинуть Церковь, если бы они могли найти какую-то работу. У них обычно большие семьи, зависящие от них в плане обеспечения.

23 Я опускаю всякое упоминание о торговых или домашних классах, которые часто зависят непосредственно от строгих религиозных деятелей в плане своего обеспечения. То, как «намазан их хлеб», неизбежно в значительной степени входит в их расчеты, а также у них часто еще меньше досуга для изучения современной мысли, чем у устойчивого (трезвого) рабочего человека.

24 С тех пор R. P. A. было опубликовано дешевое издание.

25 «Анти-Нанкуэм» доктора Варшауэра с предисловием Дж. Эстлина Карпентера считается многими церковниками достойным опровержением «Бога и моего ближнего». Я редко читал что-либо менее способное убедить. Фраза за фразой открыта для самых серьезных возражений.

26 См. Приложение.

27 Например, в «Nineteenth Century and After» см. статью о «Нынешнем положении религиозной апологетики», появившуюся в выпуске за октябрь 1903 г.; или о «Вольнодумстве в Церкви Англии» в выпусках за сентябрь и декабрь 1904 г. Ответы в том же журнале крайне неудовлетворительны и лишь служат доказательством того, как мало, по-видимому, можно сказать в ответ.

28 Хотя Церковь всегда была благотворительной, она не предприняла никаких усилий для искоренения бедности. Она есть, она должна быть союзником тех, кому она главным образом обязана своей властью и престижем. Джереми Тейлор — не единственный выдающийся богослов, который систематически искал расположения влиятельных и богатых.

ЧУДЕСА

Глава II.

ЧРЕЗВЫЧАЙНОЕ СОСТОЯНИЕ АПОЛОГЕТИКИ В ОТНОШЕНИИ ЧУДЕС

§ 1. Предварительные замечания.

В этой и последующих главах я надеюсь показать, как обстоят дела в отношении более важных пунктов спора между христианским апологетом и рационалистом. Поскольку истинность или ложность библейских чудес имеет первостепенное значение, я начинаю с рассмотрения позиции апологетики в отношении них.

ВЗГЛЯД НАУКИ.

Профессор Гексли однажды сделал следующее замечание: «Чудеса Церкви — это детские игры по сравнению с чудесами, которые я вижу в природе». Это было встречено апологетами как удовлетворительное признание того, что наука допускает возможность чудес. Это постоянно цитируется в апологетических трудах и с кафедры и, по-видимому, считается убедительным доказательством того, что науке нечего сказать против чудес. Но профессор Гексли продолжал объяснять: «Однако, опираясь на неоспоримую невероятность, мы не только имеем право требовать, но и морально обязаны требовать сильных доказательств в пользу чуда, прежде чем мы даже примем его к серьезному рассмотрению. Но когда вместо таких доказательств не предъявляется ничего, кроме историй, возникших неизвестно как и когда, среди людей, которые могли твердо верить в дьяволов, входящих в свиней, признаюсь, мое чувство — это изумление, что кто-то может ожидать, что разумный человек воспримет такое свидетельство всерьез». 1 Мы никогда не слышим этого с кафедры! Возможно, профессора Гексли не исказили бы — или, скажем, не поняли бы неправильно? — если бы он говорил о чудесах природы и не использовал слово, которое в народе понимается как означающее тот разрыв в законах природы, который еще предстоит доказать, что он когда-либо происходил или может произойти. Чудеса природы происходят в соответствии с естественными законами; чудеса — нет.

ПОЧЕМУ ПРЕКРАТИЛИСЬ ЧУДЕСА?

Очевидное возражение против чудес часто выдвигается пытливым ребенком: «Почему у нас больше нет чудес?» Ответ рационалиста, разумеется, заключается в том, что, как только законы природы стали лучше понятны, потребовались достоверные доказательства, и чудеса прекратились. Пейли пытается парировать этот вопрос, говоря: «Ожидать, что чудо повторится, — значит ожидать того, что лишило бы его статуса чуда; это противоречит самой его природе и полностью уничтожило бы пользу и цель, ради которых оно было совершено». Но, как отмечает Коттер Морисон: «Если предположить, что чудо являет присутствие сверхъестественной силы, почему его повторение должно уничтожать его чудесный характер? Прежде всего, почему оно должно уничтожать его пользу? Если чудеса предназначены для обращения упрямых и жестокосердных, то какой способ склонить их к покорности может быть более вероятным, чем повторение чудес? И, согласно Писанию, именно таким образом был смирен фараон, царь Египта. Он упорствовал, сопротивляясь чудесам, совершенным Моисеем и Аароном, на протяжении всех первых девяти казней; но повсеместное истребление первенцев сломило даже его дух... Пейли может быть удобно говорить, что повторение чудес уничтожило бы их пользу; но он должен быть весьма теплохладным богословом, если порой не желает от всего сердца, чтобы можно было явить подлинное чудо. И все же именно в этот важнейший момент в религиозных делах мира, когда враг захватывает одну позицию за другой и почти проник в цитадель веры, чудеса не происходят, о чудесах не заявляют — за исключением, конечно, сомнительных случаев, подобных тем, что происходят в Лурде... Нам говорят, что когда никто не сомневался в возможности частого совершения чудес, они изобиловали — то есть когда в силу их количества и готовности верить в них их эффект был наименее поразительным, тогда они щедро расточались верующему миру. Теперь, когда их отрицают и поносят как выдумки варварской эпохи; когда вера, которую они могли бы поддержать, находится в такой опасности, какой не знала никогда прежде; когда десятая часть чудес, растраченных в пустынях Синая и «пределах за Иорданом», потрясла бы народы изумлением и удивлением — когда, короче говоря, малейшая затрата чуда произвела бы максимальный результат, тогда чудеса таинственным образом прекращаются. Этот факт, не подлежащий оспариванию, принес свои плоды и принесет еще больше».

Некоторые благочестивые христиане, ощущая силу подобных аргументов, утверждают, что обетования Христа верующим действительно применимы ко всем временам; что сверхъестественные проявления не прекратились; и что если в видимой Церкви христианского мира не наблюдается проявления сверхъестественного, то это происходит из-за недостатка веры. «Можете ли вы привести мне, — спрашивает отец Игнатий, — хоть один текст из Священного Писания, доказывающий, что чудеса и видения должны были прекратиться вместе с апостолами? Когда мы со всех сторон слышим о проявлении сверхъестественного, нам не следует удивляться, ибо мы живем в день, который требует сверхъестественных проявлений больше, чем любая другая эпоха в христианской Церкви».

ВЕРА В ЧУДЕСА НЕОБХОДИМА.

Старый аргумент в поддержку чудес и боговдохновенности был явно порочен из-за своей круговой логики, ибо он сводился к тому, что чудеса истинны, потому что так утверждается в Библии, которая является вдохновенным словом Божьим, а Библия вдохновенна, потому что чудеса доказывают это. От этого аргумента постепенно отказываются, и я упомянул его лишь для того, чтобы показать, какое большое значение придавалось — и, если уж на то пошло, до сих пор придается — чудесам как доказательству истинности Библии. Батлер, Пейли, Мансел, Мозли, Фаррар, Уэсткотт, Лиддон и множество других авторитетов не могли представить, что откровение могло быть дано каким-либо иным способом, кроме как через чудеса, и чувствовали, что без них христианство было бы доказано ложным и низвергнуто. Таково, по-видимому, мнение большинства наших ныне живущих церковных сановников. С другой стороны, меньшинство, которое, как мы можем считать, представлено способными авторами в «Contentio Veritatis» и других изданиях, утверждает, что «прошло время, когда христианство могло быть представлено как откровение, засвидетельствованное чудесами... Мы должны принять христианство не на основании чудес, а вопреки им... Не было никакого особого вмешательства Божественной Воли, противоречащего естественному порядку вещей». То есть, исключив чудеса из рассмотрения, новая школа способна примирить факты науки с христианской верой. «Наша вера в Иисуса Христа должна основываться на моральном убеждении, а не на физическом чуде». Старая школа, напротив, считает христианство неистинным без чудес. «Чудесный элемент, — говорят они, — нельзя выполоть из евангельских повествований, не поставив под сомнение историческую ценность этих документов в целом». Они способны сохранять эту позицию и при этом оставаться верующими, отрицая факты науки. Это чрезвычайное положение дел, и стоит ли удивляться, что многие из мирян, знающих об этом, тем временем быстро скатываются к агностицизму? На самом деле, ни один епископ, ни один священнослужитель не может честно сохранить свою должность, если он не верит в чудеса. Ему пришлось бы последовать примеру покойного сэра Лесли Стивена и уйти в отставку.

§ 2. Апологетика чудес.

Возникает вопрос: «Как же тогда большинство наших духовных наставников относятся к рассказам о чудесах в Библии?» В широком смысле чудеса делятся ими на три класса: (1) мифические, но содержащие духовные истины; (2) объяснимые естественным путем; (3) исторические и жизненно важные. Если их взгляды весьма прогрессивны, все чудеса будут отнесены к первым двум классам. Если прогрессивны, но не в такой степени, фундаментальные чудеса Воплощения, Воскресения и Вознесения будут отнесены к третьему классу; чудеса, которые считаются не обязательными или не служащими полезной цели, будут объяснены рационально. Продолжая спускаться по шкале просвещенности, все больше чудес будут попадать в третий класс, пока все чудеса, якобы совершенные самим Христом, не будут признаны достоверными — за исключением, возможно, тех, которые кажутся особенно невероятными или бесполезными, таких как изгнание бесов в свиней, превращение воды в вино или иссушение смоковницы. О чудесах, якобы совершенных апостолами, мы слышим очень мало. Однако относительно чудес Ветхого Завета мнения высказываются свободно и варьируются от взглядов «Широкой церкви», которая считает, что все чудеса относятся к первым двум классам, до взглядов строго ортодоксальных, которые утверждают, что все чудесные события являются фактами, исходя из принципа, что, проглотил ли кит Иону или Иона проглотил кита, они должны быть истинными, потому что они изложены в Священном Писании — Писании, которое было принято как историческое их Господом и Спасителем Иисусом Христом. Люди, родившиеся в христианских семьях, с детства воспитывались в духе буквального принятия чудес, и теперь их просят не только отказаться от убеждений, столь усердно насаждавшихся в то время, когда их умы были наиболее восприимчивы, но и сделать выбор между противоречивыми взглядами толкователей слова Божьего.

Рассмотрим несколько примеров новейших интерпретаций и посмотрим, обращаются ли они к нашим сердцам и умам. «В Евангелии от Иоанна, гл. 5 (подлинность этого отрывка не имеет значения для данного аргумента), мы читаем, что возмущение воды и последующая исцеляющая сила приписывались присутствию ангела. Современный человек назвал бы этот водоем целебным источником. Факт остается тем же. Способ описания иной. Древние мало знали о том, что называют естественными причинами». Это объяснение вполне разумно; но, хотя оно попутно показывает, что евангелисты были такими же доверчивыми и невежественными, как и другие люди их времени, это опасная уступка. Ибо как только в одном случае допускается подобное естественное объяснение, оно должно быть допущено как возможное и в другом, и таким образом фундаментальные чудеса могут быть лишены всего, что придает им ценность для обоснования нашей веры. Что касается рассматриваемого конкретного объяснения, можно позволить себе спросить: как получилось, что вода утратила свои целебные свойства? И также: как получилось, что вера древних до сих пор навязывается доверчивым современникам? Посещая традиционную Купель Вифезда, ныне находящуюся под опекой Греческой церкви, я видел документы, выставленные у входа, где слова из пятой главы Евангелия от Иоанна были приведены на пятидесяти шести разных языках!

Исцеления, совершенные Иисусом, теперь часто приписываются использованию той же силы, с помощью которой в настоящее время осуществляются исцеления верой — силы, на которую наука психология проливает новый свет и которую ментальная терапия однажды поставит на службу человечеству. Помимо этого разочаровывающего изменения в характере «великих дел», которые должны были знаменовать божественность Христа, нет ли чего-то отталкивающего в мысли, что Он воспользовался тайным знанием сил природы, чтобы злоупотребить доверчивостью эпохи, в которую Он жил, и тем самым обеспечить себе поклонение Своих учеников? По крайней мере, если мы христиане, давайте предположим, что Христос, как человек, верил, что Он использует сверхъестественные силы, и что Его ученики, если бы у них было достаточно веры, могли бы передвигать горы, точно так же, как Он, несомненно, верил, согласно такому авторитетному источнику, как доктор Сэндей, что Он действительно изгоняет бесов, когда исцелял «эпилептика» и т. д. Конечно, трудно понять это невежество Сына Божьего; но когда апологеты пытаются вытащить христианские догматы из трясины сомнений такими методами, они лишь добиваются того, что те исчезают в ней без всякой надежды на спасение.

Поскольку я коснулся темы веры Христа в «одержимость бесами», я должен упомянуть здесь, что до сих пор существует много образованных церковников, особенно среди тех, кто все еще верит в существование такой личности, как Дьявол, которые утверждают, что в те дни существовала такая болезнь, как одержимость бесами. Некоторые даже полагают, что она существует до сих пор. С другой стороны, преподобный Дэвид Смит в своей книге «Дни Его плоти», которая претендует на то, чтобы представить Евангелия «в современном виде», утверждает, что Иисус, «по Своему обыкновению, подыграл заблуждению» и что в случае, где гадаринские свиньи играют столь важную роль, Он, «как мудрый врач, гуманизировал фантазию безумца и притворился, что согласен с его сумасбродным бредом». Экзорцизм, можно заметить, практиковался во все времена, везде, где существовала вера в буквальную демоническую одержимость. В Латинской и Греческой церквях он используется при крещении как взрослых, так и младенцев, при освящении воды, соли, масла и т. д., а также в конкретных случаях лиц, предположительно одержимых злыми духами. Экзорцизм при крещении до сих пор сохраняется также в некоторых лютеранских церквях. В Иерусалиме в настоящее время существуют три диссидентские секты, чьи служители практикуют изгнание духов.

Мнения сильно расходятся относительно того, происходили ли определенные чудеса на самом деле или они допускают естественное объяснение. Возьмем чудо «Насыщения пяти тысяч». Школа, рупорами которой являются епископ Бирмингемский (ранее Вустерский) и ученый доктор Сэндей, считает, что «что бы ни произошло на самом деле, наблюдатель девятнадцатого века, если бы он присутствовал, дал бы иное описание, чем то, которое дошло до нас». С другой стороны, епископ Лондонский верит, что это чудо произошло «из-за очень смиренных, лишенных воображения [?] и правдивых людей, которые сообщили о нем». Могут ли два взгляда быть более диаметрально противоположными?

Очевидно, как уже было отмечено, разрушительные признания относительно любого из чудес имеют тенденцию обесценивать истинность всех остальных; и поэтому мы обнаруживаем, что апологеты менее прогрессивного толка все еще склоняются к мнению, что чудеса, связанные с жизнью Христа, являются чудесами в чистом виде. Годе в своей «Защите христианской веры» объясняет, что «станет легко понять, почему чудеса, ознаменовавшие пришествие Иисуса Христа на землю, не происходят в наши дни... Появление совершенно Святого Человека было столь резким разрывом в жизни человечества до того момента, что от вызванного им потрясения возникли последствия, которые не повторялись ни в какой другой период... Требовалось одно условие — а именно, чтобы существовал Человек, способный быть сопричастным проявлению Творческого Всемогущества». Многие сомневающиеся могут быть готовы признать необходимость чудес, как это объяснил ученый профессор; но они утверждают, что до настоящего времени нет ни одного случая, когда чудо было бы доказано, даже предполагаемая безгрешность Иисуса Христа, и они спрашивают: почему, если Бог милостиво предоставил доказательства одному поколению, Он в Своей бесконечной мудрости не постановил, чтобы эти доказательства были установлены на все времена, вне всякой возможности придирок?

Переходя к чудесам Ветхого Завета, мы часто обнаруживаем, что те, кто все еще настаивает на том, что только первые главы Библии являются легендарными, примут вариацию второго класса интерпретации — они скажут, что события носили обычный характер, но произошли в ответ на молитву. Иисус Навин для них — исторический персонаж. Однако Иисус Навин 10:12–14 не следует воспринимать буквально, а следует сделать скидку на поэтическую вольность. Иисус Навин, объясняется, никогда на самом деле не заходил так далеко, чтобы приказывать солнцу и луне остановиться, а лишь «умолял Бога, чтобы черным тучам шторма, надвигающегося через перевал с моря, не было позволено закрыть солнце и принести ночь прежде, чем его победа была полной». Эта молитва, заметьте, была ради дела резни, которую Бог, как предполагалось, санкционировал! Кроме того, поскольку говорится, что солнце послушалось Иисуса Навина, и, далее, сказано, что «не было такого дня ни прежде, ни после него», по крайней мере, мы должны сделать вывод, что по просьбе Иисуса Навина произошло нечто весьма необычное. Объяснение, которое мы встречаем в том, что некоторые считают «лучшей» апологетикой, состоит в том, что используемый язык является чисто образным, точно так же, как можно сказать: «Надеюсь, солнце не зайдет слишком рано» или «У нас никогда не было такого дня».

Точно так же существует теория северо-восточного ветра как возможное объяснение того, что могло произойти, если «переход через Красное море» вообще имел место и если Моисей не столь же мифичен, как жезл, которым он разделил воды.

Пожалуй, самое неудовлетворительное объяснение из всех — это объяснение относительно радуги. Принято, за неимением другой альтернативы, что «не имеется в виду, что радуга появилась впервые для Ноя [еще одного чисто легендарного персонажа] после Потопа [хотя именно это Библия заставляет предполагать], а что она была принята тогда как видимый знак Божьего завета, подобно тому как вода принимается для несколько похожего завета в Новом Завете». Теперь известно как факт, что если для этой истории и есть какие-либо исторические данные, то Потоп мог быть только локальным; но оставим это. Предотвратил ли радужный завет гибель миллионов людей с тех пор во многих мощных наводнениях? Глядя на Божье обещание как на знак Его жалости к страдающему человечеству, не происходят ли смерти каждое мгновение, сопровождаемые агонией, столь продолжительной и высшей, что по сравнению с ними смерть через утопление была бы счастливым избавлением? Если иудеи и христиане все еще действительно верят в эту историю, как же так получается, что радуга не привлекает ни малейшего благоговейного внимания? Я еще ни разу не слышал, чтобы об этом прекрасном зрелище упоминали с каким-либо особым почтением. Причина очевидна. Мы знаем, что дуга состоит из всех призматических цветов, образующихся в атмосфере в результате преломления и отражения солнечного света от капель дождя, и никто не воспринимает библейскую историю всерьез. И все же наши богословы пытаются спасти авторитет Библии с помощью интерпретаций, которые явно являются «хватанием за соломинку». Такие методы столь же вредны, сколь и жалки.

Во всех этих примерах предлагаемые нам объяснения, кажется, сводятся к следующему: явления были чисто естественными от начала до конца, только они произошли своевременно и были впоследствии поэтически приукрашены; или же они содержат духовный смысл. Пожалуй, самый необычный аргумент, когда-либо выдвигавшийся относительно «остановки солнца», — это аргумент, приведенный ученым епископом Уэсткоттом в его «Евангелии Воскресения». Он говорит (стр. 38–9): «Было бы положительно аморально для нас сейчас молиться о том, чтобы приливы или солнце не вставали в какой-то конкретный день; но пока идея о физическом законе, который ими управлял, была не сформирована или неясна, молитва была бы разумной, и (можем ли мы не предположить?) исполнение также». Трудно поверить, что это действительно слова одного из величайших ученых Церкви. До какой степени предвзятость не заставит мозг использовать свои способности извращенно? Именно такие надуманные аргументы усиливают, а не рассеивают сомнения в нормальном уме, особенно когда они выдвигаются со всей серьезностью самими столпами Церкви. Нас иногда просят отбросить наши сомнения и «тягу к интеллектуализму», как это называется, и «прийти ко Христу как малые дети и в Нем найти покой». Конечно, только позволив нашему разуму опуститься до уровня маленького ребенка или, что то же самое, до уровня первобытного человека, мы могли бы заставить себя принять такую детскую чепуху. Ребенок просит луну, но не знает о физической невозможности исполнения своего желания. Его молитва поэтому разумна, и (можем ли мы не предположить?) исполнение также. Это бессознательное легкомыслие по отношению к истине — ибо в действительности это не что иное — напоминает мне отрывок из ортодоксального, но несколько устаревшего «Словаря Библии» доктора Смита, где делается попытка примирить Моисеево повествование о Сотворении мира с открытиями современной науки. Он гласит следующее: «Сам акт творения должен был быть введением законов; но когда работа была завершена, эти законы могли претерпеть некоторые изменения».

Мы видели, что, в то время как одна часть апологетов утверждает, что вера в чудесное необходима, другие защитники христианства пытаются избавиться от всех трудностей, предполагая, что такие слова, как «чудеса» и «сверхъестественное», не следует использовать. В статье «Влияние науки на христианство», которую он предоставил для «Christian Commonwealth», преподобный Р. Ф. Хортон, магистр искусств, доктор богословия, утверждает, что «слово «сверхъестественное» выбрано неудачно», и добавляет, что «оно неизвестно в Новом Завете и вводит идеи, которые чужды идеям Христа». Слово «чудеса», полагает он, столь же неудачно и представляет понятие, которое не содержится в новозаветных терминах «знамения» и «великие дела». Если это не жонглирование словами, то что тогда? Имеет ли значение, называем ли мы воскрешение Лазаря «чудом» или «знамением»? Становится ли чудесное насыщение множества людей более правдоподобным, если мы называем его естественным, а не сверхъестественным событием? Не теряется ли весь смысл знамения, если оно больше не является сверхъестественным — если оно становится своего рода фокусом? Доктор Хортон не оставляет нам сомнений относительно цели своей игры слов. Он стремится устранить трудности, связанные с христианскими чудесами, утверждая, что все в природе чудесно. Он отмечает: «В Новом Завете нет чуда более удивительного, чем тот факт, что из протоплазмы развилась духовная жизнь святого». Он озвучивает одну из последних просьб «продвинутых» апологетов — просьбу, которая является прозрачно тщетной и бесполезной. Развитие из протоплазмы, как и все другие чудеса вселенной, происходит в соответствии с естественными законами, более или менее идеально понятыми; и эти вещи не имеют никакого отношения к «знамениям» и «великим делам» Нового Завета. Чудеса отвергаются не потому, что они удивительны, а потому, что они противоречат опыту и расходятся с законами природы. До сих пор ученый считает «царство закона» установленным научным фактом, и он, естественно, не склонен заключать, без самых веских доказательств, что, в конце концов, он был обманут. Тем более он не пришел бы к такому выводу, когда нет даже частицы достоверных доказательств. Есть также знаменательное обстоятельство, что законы, открытые сейчас, были неизвестны во время предполагаемого совершения чудес, и что вера в чудеса и в предполагаемое продолжение чудес варьируется в обратной пропорции к знаниям.

§ 3. Фундаментальные чудеса.

Приведенные выше образцы апологетики справедливо представляют различные способы, которыми сейчас объясняются чудеса. Даже если бы рассуждения были здравыми, они вряд ли послужили бы укреплению аргументов в пользу тех чудес, которые нельзя и не должно объяснять — чудес, на которых основаны центральные доктрины христианской веры. Христианство стоит или падает в зависимости от того, являются ли Воскресение и Вознесение фактами или нет. Критика рационалистов была представлена во многих статьях и книгах, но, возможно, нигде не более ясно и убедительно, чем в известной работе «Сверхъестественная религия»; и стоит отметить, что эта критика была еще более усилена новейшей «высшей критикой», как она изложена в статьях о повествованиях о Воскресении и Вознесении в «Библейской энциклопедии». Я специально сослался на «Сверхъестественную религию», потому что эта книга вызвала значительный переполох в богословских кругах, когда она впервые появилась несколько лет назад, а также потому, что ее аргументы, как принято считать в народе, были полностью опровергнуты епископом Лайтфутом в его «Эссе о работе под названием «Сверхъестественная религия»». Но — и вот хороший пример того, как легко можно обмануть мирян — если кто-то возьмет на себя труд хотя бы взглянуть на эти две работы, он с удивлением обнаружит, что вся чрезвычайно важная часть рассматриваемой книги, такая как главы о чудесах, о Воскресении, о Воплощении и о Вознесении, не получила никакого внимания! Кроме того, существует «Ответ на эссе доктора Лайтфута», который полностью опровергает аргументы епископа.

ВОСКРЕСЕНИЕ.

Передовая современная критика показывает, что Воскресение больше нельзя считать историческим фактом, поскольку доказательства ненадежны. Это трезвое мнение профессоров богословия, сформированное на результатах самых тщательных исследований и без предвзятого мнения относительно его научной невозможности. Что могут сказать на это апологеты? В то время как очевидные несоответствия и недостатки в рассказах о Воскресении остаются практически необъясненными, старый аргумент от «пустой гробницы» отбрасывается лучшими учеными как бесполезный. Опять же, новая наука психология лишает «явления», если предположить, что они вообще имели место, любого смысла, который можно было бы истолковать как доказательство Воскресения. Остался только один аргумент, имеющий какое-то значение, и на него апологет возлагает свою веру больше, чем на что-либо другое. Некий современник Христа написал несколько писем, в которых он демонстрирует твердую веру в Воскресение: его звали Павел. Свидетельство этого одного человека считается достаточным, чтобы обосновать чудо, которое противоречит всему человеческому опыту и от истинности которого зависят христианская вера и наша надежда на бессмертие! Более того, святой Павел сам не присутствовал ни на одном из случаев предполагаемых явлений; и, за исключением того, что касается его собственного конкретного «религиозного опыта», его свидетельство, следовательно, является слухом. Утверждение, что Иисус был явлен 500 братьям одновременно, имеет небольшую ценность, и святой Павел умалчивает о том, какие шаги он предпринял, чтобы установить точность своей информации — кем были эти люди, каковы были различные впечатления, произведенные на них, и т. д. Явление 500 братьям не упоминается ни в одном из Евангелий. То, что святой Павел слышал такой отчет, не доказывает, что отчет был правдивым, или, если правдивым, что 500 человек имели ясное и несомненное доказательство присутствия Христа.

Есть критики, которые не могли принять свидетельство святого Павла по той простой причине, что они приходят к выводу, что у нас нет Посланий святого Павла; что сочинения, носящие его имя, являются псевдоэпиграфами, содержащими кажущиеся историческими данные из жизни и трудов Апостола, заимствованные из «Деяний Павла» — работы, содержащей, насколько нам известно, как истину, так и вымысел. Менее продвинутая критика выдвигает широкий тезис о том, что все послания Павла являются реальными письмами, написанными им, но что «Павел, который рассчитывал будущее этого настоящего мира не тысячелетиями или столетиями, а несколькими короткими годами, не имел ни малейшего представления о той роли, которую его письма были призваны сыграть в провиденциальном устроении мира».

Принимая подлинность Посланий и, следовательно, отрывка в 1 Кор. 15:3–8, давайте остановимся и обдумаем основные черты аргумента. Во-первых, мне кажется, что факт того, что святой Павел был современником Мессии, на самом деле только добавляет нам недоумений. Когда было так много очевидцев Его жизни, почему Бог должен был выделить того, кто не был так облагодетельствован, в качестве Своего главного свидетеля для всего потомства? Он жил в то же время и в той же стране, что и Христос, и все же никогда не знал Его. Разумеется, очевидец ценнее, чем простой визионер, который писал письма, обнаруживающие удивительное невежество в отношении большей части повествования Евангелий и, действительно, всего корпуса учений, приписываемых там Иисусу. То, что святой Павел верил в Воскресение до того, как он принял христианское дело, само собой разумеется; но то, что он верил всему, что слышал от последователей Христа, и всему, что, как ему казалось, он слышал, находясь в трансе, не составляет, боюсь, многого в плане доказательств — особенно когда мы знаем, что это была эпоха, когда воскресение любого великого пророка считалось нормальным событием. Как часто, интересно, в истории мира ученики великих учителей приписывали чудесные силы своему любимому учителю, даже когда он был с ними жив, и еще больше преувеличивали эти силы после его смерти? Как часто случалось, что эти же истории еще больше преувеличивались в процессе их передачи последующим поколениям? Нет ничего более мыслимого, чем то, что библейская история может ложно приукрашивать реальную жизнь Иисуса так же сильно, как мифические рассказы о Будде, например, ложно приукрашивают реальную жизнь принца Сиддхартхи. Из всех легенд старого мира смерть и воскресение рожденного девой или каким-то образом божественно рожденного Спасителя были наиболее распространенными. Савл, фарисей, был бы пропитан этим распространенным представлением и поэтому никогда не мог избавиться от мысли, что необходимо совершить какое-то искупление за грехи людей. Раз за разом ужасное подозрение должно было пересекать его разум — что, если он совершает чудовищное преступление, преследуя христиан? Что, если, в конце концов, Распятый был истинным Спасителем человечества? Подобные сомнения вполне могли глубоко волновать его. Живая фигура, так часто описываемая ему христианами, должна была стоять перед ним. По его собственному свидетельству, а также по свидетельству «Деяний», он был склонен к видениям и другим экстатическим состояниям (2 Кор. 12:1–4; 1 Кор. 14:18; Деяния 9:12, 16:9, 22:17, 27:23). Что может быть естественнее, чем то, что после его «религиозного опыта» близ Дамаска он был убежден, что был особо удостоен встречи со Спасителем?

Зафиксировано так много «духовных опытов» подобного рода, что трудно понять, какой из них лучше выбрать для сравнения. Профессор Гексли в своем эссе «Ценность свидетельства о чудесном» приводит случаи Эйнхарда (родившегося около 770 г. н.э.), который написал «Историю перенесения блаженных мучеников Христовых, святых Марцеллина и Петра»; и Джорджа Фокса, который около 1647 года слышал голоса и видел видения, которые убедили его, что «есть живой Бог, который сотворил все вещи». Возможно, случай Эммануила Сведенборга заслуживает минутного рассмотрения. Он был сыном епископа и получил тщательное образование. Одаренный необычайными интеллектуальными способностями и железным здоровьем, он приобрел огромные запасы знаний. С раннего детства он проявлял серьезный склад ума в сочетании с замечательной склонностью предаваться религиозным размышлениям. В конце концов он получил необычайный «призыв» в виде видения. Это превратило научного исследователя в сверхъестественного пророка. Теперь он был рупором Бога. «Господь Сам призвал меня, Который благоволил явить Себя мне, Своему недостойному слуге, в личном опыте в 1745 году». «Я никогда, — говорит он в своей работе «Истинная христианская религия», — не получал ничего, относящегося к доктринам этой Церкви, ни от какого ангела, но только от Господа, пока я читал Слово». Сведенборг был человеком, который завоевал уважение, доверие и любовь всех, кто вступал с ним в контакт. Он обладал своеобразным абстрактным метафизическим складом ума и был твердо убежден, что «разговаривал с духами» и «видел Господа». Так же и Мартин Лютер был совершенно убежден, что видел Дьявола, когда бросил в него чернильницу. Так же и крестьянская девушка из Лурда была убеждена, что видела Деву Марию. Так же и Эван Робертс убежден, что видел своего Спасителя. Так же и многие добрые христиане время от времени были убеждены, что видели Христа, Деву Марию, святых и ангелов. Отец Игнатий, монах-евангелист, может быть, как я слышал, эмоционально сломленным человеком; но он также является самым искренним христианином, и он совершенно уверен, что видел Деву Марию. Джон Уэсли, чьи последователи по всему миру сегодня насчитывают 30 000 000 человек, также был визионером. Тысячи и тысячи язычников, как и христиан, имели видения своих спасителей; но такой опыт вряд ли можно было бы серьезно выдвигать в качестве доказательства существования божеств, которые, как полагают, были увидены, или их вознесения после жизни на земле. Зрительные и слуховые галлюцинации в настоящее время являются предметом тщательного исследования Обществом психических исследований, и, как бы некоторые из его членов ни хотели объяснять метапсихические явления простой теорией спиритов, растущее мнение заключается в том, что эти призраки и голоса являются чисто галлюцинаторными и обусловлены причинами, которые не являются сверхчеловеческими.

Как уместно замечает мистер Лоус Дикинсон, говоря о «обращениях» в своей статье о Откровениях в «Independent Review»: «Важный вопрос заключается в том, оправдана ли вера получателя в доказательную ценность опыта; и я думаю, что небольшое размышление покажет, что это не так, ибо заметно, что истина, предположительно открытая в момент обращения, обычно, если не неизменно, является отражением доктрины или теории, с которой субъект, принял ли он ее или нет, был до сих пор наиболее знаком. Я никогда не слышал, например, о случае, когда магометанин или индус, никогда не слышавший о христианстве, получил бы откровение христианской истины. Обращение, по сути, по-видимому, не является сообщением новой истины; это представление идей, уже знакомых таким образом, что они сопровождаются непреодолимой уверенностью в том, что они истинны... Религиозное откровение нельзя отличить от того, что было бы признано галлюцинациями болезни. Человек может быть убежден с равной уверенностью, что он яйцо пашот или святой; что у него есть миссия убить короля или искупить мир; что он вечно проклят или вечно спасен; что у него было видение Девы Марии или видение Нирваны».

Другой аргумент в пользу рассмотрения Воскресения как исторического факта — это аргумент, выдвинутый преподобным Д. С. Марголиутом. Ученый профессор утверждает в «Expositor», что евангельское повествование локализовано в исторические времена. Таковы же повествования о короле Артуре (кельтском Мессии), или Вильгельме Телле, или Робин Гуде; но историки молчат обо всех этих повествованиях, священных и светских в равной степени. Вероятно, был реальный Артур, как бы он ни отличался от героя труверов, и реальный Робин Гуд, как бы он ни был теперь увеличен и замаскирован наслоениями легенд. Точно так же был реальный Иисус Христос; но чудесное событие Его воскресения не зафиксировано ни одним из знаменитых историков того периода.

Последний аргумент заключается в том, что «Воскресение, так сказать, составляет единое целое со всем характером и притязаниями Христа... Даже если бы у нас вообще не было Завета, мы были бы вынуждены постулировать нечто очень похожее либо на Воскресение, либо на веру в Воскресение, чтобы объяснить христианство». Никто не оспаривает, я полагаю, эту необходимость Воскресения, если мы хотим оставаться христианами; но именно в факте Воскресения несчастные сомневающиеся хотят быть уверены. Епископ Рипонский утверждает, что чудесные аксессуары, связанные с рождением и воскресением Иисуса Христа, занимают место только в группе вторичных свидетелей, и многозначительно добавляет: «Наша вера в Иисуса Христа должна основываться на моральном убеждении, а не на физическом чуде». Смысл этого, на простом английском языке, достаточно ясен, и я оставляю честному читателю решать, является ли это удовлетворительным фундаментом для христианских догматов. Этому ли его учили, или тому, чему сейчас учат его детей? Будет ли этого достаточно? Может ли он оставаться христианином? Останутся ли христианами его дети, когда они вырастут и начнут думать самостоятельно? Декан Вестминстерский пишет архиепископу Кентерберийскому: «Студенты естественных наук обнаруживают, что святой Лука остается для них самым сильным историческим доказательством в Новом Завете». Теперь, автор Евангелия от Луки также является автором «Деяний», и его склонность к чудесному украшательству отнюдь не обнадеживает. Кроме того, он не был очевидцем. Затем, у нас есть каноник Хенсон в «Hibbert Journal» за апрель 1904 года, сообщающий нам, что «Любой искренний христианин, читающий отчеты новозаветных свидетельств... не может избежать вывода, что доказательства квазиисторических утверждений Символа веры носят в высшей степени сложный, сомнительный и даже противоречивый характер». Затем он спрашивает нас: «Действительно ли честная вера в Воскресение несовместима с благоговейным агностицизмом относительно исторических обстоятельств, из которых в первую очередь возникла эта вера?» Ответ обычного искреннего мирянина, я думаю, достаточно очевиден. Точно так же аббат Луази, поборник передового богословия в Римско-католической церкви, считает Воскресение только духовным фактом, а не фактом исторического порядка. «La Résurrection n’est pas proprement un fait d’ordre historique». Мощная статья в «Библейской энциклопедии» также приводит нас к тому же выводу.

Те, кто верит в факт Воскресения и не разделяет благоговейный агностицизм каноника Хенсона относительно этого события, должны верить также во все факты, связанные с ним, включая рассказ о том, что Иисус ел и что к Нему прикасались, и о Его телесном вознесении в облака. Если какая-либо часть истории считается невероятной или ненадежной, все рушится. Поэтому может быть полезно задать себе несколько вопросов относительно любого из многих чудесных аксессуаров Воскресения. Как мало из нас когда-либо подвергали свою веру испытанию острыми вопросами, которые задал бы культурный язычник, если бы мы попытались обратить его? Например, что бы вы ответили, если бы вас спросил интеллигентный уроженец Индии, Китая или Японии: «Кто были те святые, о которых говорит Матфей, как о воскресших из своих могил? Кому они явились? И как получилось, что их могилы были открыты, когда Иисус умер, в то время как их тела не вышли до Его Воскресения? Что также стало с ними впоследствии?» На это единственным возможным искренним ответом было бы: «Я не могу дать вам никакой информации по этому вопросу. То, что они не появлялись до тех пор, пока Иисус не воскрес из мертвых, по-видимому, было введено для того, чтобы не отдавать им предпочтение перед Ним в осуществлении привилегии воскресения. О Нем сказано, что Он «первый из воскресших из мертвых» (Деяния 26:23), «первенец из умерших» (1 Кор. 15:20), «первенец из мертвых» (Кол. 1:18)». Это, однако, вряд ли удовлетворило бы вашего вопрошающего, который ответил бы: «Ваша неспособность дать мне эту информацию вызывает мои подозрения, и ваши дальнейшие утверждения кажутся мне очень неуклюжими. Чтобы отметить и усилить смерть Мессии, природа, как говорят, содрогнулась, и могилы открылись; но выход святых, которые должны были выйти из них, сдерживается до тех пор, пока Он первым не совершит свой выход из гробницы три дня спустя. И, в конце концов, у Него не было такого приоритета в воскресении, ибо говорится, что несколько человек были воскрешены из мертвых пророками древности и Им Самим; двое перешли на небо, никогда не быв в своих могилах, и один из них — а именно Илия — явился Ему с Моисеем в воскресшей жизни во время Его преображения. Могу ли я спросить, упоминаются ли историками того времени потрясения природы, которые, как говорят, произошли при распятии — а именно сверхъестественная тьма в течение трех часов и землетрясение?» Вы должны были бы признаться: «Нет, не упоминаются». Таким образом, вы не смогли бы обратить своего собеседника-язычника, чей последний выпад в ваш адрес был бы: «Это, кажется, доказывает, что ничего подобного на самом деле не могло произойти. Более того, если бы были такие явления, другие евангелисты не преминули бы поддержать свою позицию этими божественными проявлениями».

ВОЗНЕСЕНИЕ.

Если апологетика, касающаяся Воскресения, неубедительна, то еще более неубедительна та, что касается Вознесения. Почти нет попыток объяснить скудость евангельских повествований, то, как все упоминания о нем опущены в Евангелиях от Матфея и Иоанна; и одно расплывчатое предложение — это все, что нам дано в Евангелиях от Марка и Луки — предложения, которые, по мнению высших критиков, никогда не были написаны этими лицами. В «Деяниях» автор «святого Луки» предоставляет деталь, что «облако взяло его из вида их», и что, «когда Он восходил, вот, два мужа в белой одежде стояли пред ними, которые также сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». В наши дни «восхождение» не имеет для нас смысла. Откровенно говоря, если бы автор обладал нашими астрономическими знаниями, были бы когда-нибудь написаны эти слова? Конечно, нет. Так является ли Вознесение фактом или нет? Как возможно, что Матфей и Иоанн могли хранить молчание относительно такого события, если бы они действительно были его свидетелями? Или, допуская в случае автора «святого Иоанна», что он не был святым Иоанном Апостолом, хотя он прямо говорит, что был, все равно поразительно, что он упустил из виду запись столь важного доказательства божественности Христа, если это был общепринятый факт в то время, когда он писал.

Архидиакон Уилсон в докладе, прочитанном на Епархиальной конференции в Манчестере 22 октября 1903 года, спрашивает: «Что мы имеем в виду в нашем Символе веры, когда говорим: «Он сошел с небес»? Мы объясняем «сошел», мы объясняем «небеса» в том смысле, в котором это слово использовалось изначально. Что мы имеем в виду под «сошел в ад»? под «сидит одесную Бога»?... Духовные истины постигаются духовно и не допускают окончательных интеллектуальных определений. Мы можем предотвратить отвержение богословия, только признав его ограничения». Возможно ли для основной массы человечества, спрашиваю я, обладать необходимым духовным проницанием? Не гораздо ли вероятнее, что с распространением образования они в конечном итоге отвергнут богословие?

Преподобный Дэвид Смит в своей книге «Дни Его плоти» отбрасывает Вознесение словами: «Когда Иисус расстался с одиннадцатью на Елеонской горе, Он не покинул землю и не переселился на далекие Небеса. Он перестал являть Себя; но Он здесь в этот час не иначе, как в течение тех сорока дней». Можно только удивляться, как празднуется День Вознесения в церкви мистера Смита и как он заставляет себя повторять Апостольский Символ веры.

Оставляя в стороне совершенно ненадежный характер библейских рассказов о Вознесении, подумайте, как легко суеверным людям, благодаря оптическим иллюзиям или субъективным видениям (или любому другому названию, которое может быть угодно неологу дать этим «опытам»), быть искренне убежденными в совершении сверхъестественного события и позаботиться о том, чтобы оно не потеряло ничего из своего чудесного характера при пересказе. Только на днях добрые люди Суджи увидели, как над собором во время богослужения появился мощный радужный крест, и расценили это явление как знак решимости небес даровать победу христианской России. Это «чудо» было засвидетельствовано всеми знаменитостями города, которые отправили описание генералу Куропаткину в документе, должным образом заверенном их подписями. Для грандиозного и абсурдно невозможного чуда Вознесения у нас нет даже удовлетворительного описания, не говоря уже о заверенном документе. Не пора ли нам задать себе простой вопрос: действительно ли мы верим, что произошло необычайное левитирование и что Иисуса Христа видели поднимающимся в воздух, пока проходящие облака не скрыли Его из виду? Если мы так не верим, почему мы говорим, что верим, когда повторяем Символ веры? Почему мы притворяемся, что верим, когда сидим в церкви и слушаем рассказ о Вознесении, а может быть, и проповедь о нем? Почему мы позволяем нашим друзьям думать, что мы так верим? Почему День Вознесения — один из наших Святых дней? И, наконец, почему мы учим или позволяем другим учить наших детей тому, что мы знаем как неистинное? Конечно, это серьезные вопросы, которые стоит задать себе.

ВОПЛОЩЕНИЕ.

Остается чудо рождения от Девы. То, что это является предметом спора среди христианских богословов, общеизвестно, и полемика лишь послужила тому, чтобы с постоянно возрастающей ясностью показать, насколько ненадежны доказательства этого чуда. Христианские библейские эксперты сообщают нам, что оно принадлежит к позднейшим пластам новозаветной традиции и что никаких следов этой истории нельзя найти до 120 г. н.э. Другими словами, это очевидная интерполяция в Евангелиях от Матфея и Луки. Адольф Гарнак, ученый профессор церковной истории в Берлинском университете, считается даже ортодоксами одним из наших величайших ныне живущих библейских ученых, и мы узнаем от него, что мы должны игнорировать историю рождения Иисуса, приведенную в этих двух Евангелиях; ибо она не только ненадежна, но «сами евангелисты никогда не ссылаются на нее и не заставляют Самого Иисуса ссылаться на Свое происхождение. Напротив, они говорят нам, что мать Иисуса и Его братья были полностью удивлены Его выступлением и не знали, что об этом думать. Павел тоже молчит; так что мы можем быть уверены, что древнейшая традиция ничего не знала о каких-либо историях рождения Иисуса».

«Моральная целесообразность», по-видимому, является единственным аргументом, к которому мы можем прибегнуть, и это теперь последняя твердыня апологетов. Если они принадлежат к Церкви Англии, им следует помнить, что именно эта линия рассуждений породила «благочестивое мнение» о том, что Мать Христа сама была чудесным образом сохранена от всякой скверны первородного греха с первого момента ее зачатия во чреве матери. Как энергично доказывал Бернар Клервоский (в 1140 г. н.э.): «На том же основании вы были бы обязаны придерживаться мнения, что зачатие ее предков, в восходящем порядке, также было святым, поскольку в противном случае она не происходила бы от них достойно». И все же, несмотря на абсурдность, доктрина Непорочного зачатия была официально определена как догмат, обязательный для принятия всеми верующими, буллой «Ineffabilis Deus» (8 декабря 1854 г.). Конечно, есть моральная целесообразность в рождении Сына Божьего от Девы, и также уместно, чтобы Его мать была непорочно зачата; и те, кто придерживается одной доктрины, вполне могут придерживаться и другой.

Некоторые апологеты кажутся почти в отчаянии от продолжения веры в этот догмат. Ученый доктор Сэндей говорит, что мы должны рассматривать рождение от Девы «как одну из тех сокровенных тайн, в которые, хочет ли Бог, чтобы мы верили в них сейчас, или нет, Он, во всяком случае, хотел, чтобы люди верили в прошлые времена». Не равносильно ли это отказу от веры в рождение от Девы?

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ.

Если Бог когда-то пожелал, чтобы люди придерживались всевозможных нелепых суеверий, а теперь желает, чтобы они признали их нелепость, должны ли мы, как, по-видимому, рекомендует доктор Сэнди, поддерживать видимость веры в них на том основании, что это сокрытые тайны? Конечно, нет. Но, говоря о тайнах, есть одна, которая должна быть прояснена или, по крайней мере, подвергнута гораздо более полному исследованию, чем то, которое она до сих пор получила со стороны Церкви. Я имею в виду тот факт, что задолго до христианской эры люди верили в совершение определенных чудес, и что эти чудеса были в точности того же характера, что и описанные в Библии. Например, верили, что многочисленные спасители рождались от дев, умирали за грехи человечества, воскресали из мертвых и возносились на небо. Таким образом, библейские чудеса не только научно невозможны; они не только не подкреплены чем-либо, напоминающим адекватные доказательства; они не только подтверждают наш скептицизм в отношении них благодаря неубедительным объяснениям апологетов, — мы обнаруживаем, что они даже не оригинальны, что они являются частью древних суеверий. То, что эти новые основания для сомнения в истинности христианства носят серьезнейший характер, будет показано в главе о сравнительной мифологии.

1 Эссе «Возможности и невозможности» (Possibilities and Impossibilities), опубликованное в «Ежегоднике агностика» (Agnostic Annual) за 1892 год.

2 «Доказательства» (Evidences) Пейли — «Подготовительные соображения» (Preparatory Considerations).

3 В его книге «Служение человеку» (The Service of Man).

4 В его примечательной речи о явлениях в Ллантони.

5 См. стр. 132 «Введения в изучение Священного Писания» (An Introduction to the Study of the Scriptures) преподобного У. Бойда Карпентера, епископа Рипона.

6 См. стр. 222 книги «Некоторые элементы религии» (Some Elements of Religion), Лиддон.

7 См. стр. 51 «Введения в изучение Священного Писания».

8 Отрывок из проповеди, прочитанной в соборе Святого Павла в Финсбери 23 ноября 1904 года.

9 Это объяснение было дано преподобным Сэмюэлем Коксом и процитировано с одобрением епископом Лондонским на стр. 63 его небольшой работы «Трудности Ветхого Завета» (Old Testament Difficulties) (издательство S.P.C.K.).

10 См. стр. 41 «Трудностей Ветхого Завета».

11 Статья «Бытие» (Genesis).

12 Miraculum означает просто «чудесная вещь». Это, безусловно, правильный перевод слов σημεῖα (знамения) и τέρατα (чудеса), используемых авторами Нового Завета.

13 Автор книги «Сверхъестественная религия» (Supernatural Religion). (Longmans, Green, and Co.; 1889.)

14 См. «Библейскую энциклопедию» (Encyclopædia Biblica), статья «Евангелия» (Gospels), параграф 138 (e).

15 См. статью «Павел» (Paul) в «Библейской энциклопедии». Однако четыре послания Павла признаются довольно широко. Пять других являются предметом жарких споров; профессор Лоофс, например, отвергает их.

16 См. статью «Эпистолярная литература» (Epistolary Literature) в «Библейской энциклопедии».

17 Сведенборгиан (Церковь Нового Иерусалима) можно встретить почти в каждой части христианского мира. В Англии, главным образом в Ланкашире и Йоркшире, насчитывается семьдесят пять общин с 6063 зарегистрированными членами.

18 Всего восемь человек свидетельствуют о явлении Девы Марии на лугу аббата в Ллантони 15 сентября 1880 года.

19 Hodder & Stoughton, 1906.

20 См. стр. 31 книги «Что такое христианство?» (What is Christianity?) (Williams & Norgate, 1904).

БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА

Глава III.

РАЗРУШИТЕЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР СОВРЕМЕННОЙ БИБЛЕЙСКОЙ КРИТИКИ

§ 1. Противоречивые взгляды на библейскую критику.

Таков, в общих чертах, обзор состояния апологетики по вопросу о чудесах в целом и о тех, что связаны с центральными догматами Церкви, в частности. Ничто не может быть более неудовлетворительным, ничто не может в большей степени вызвать подозрение в отношении веры; и теперь, если мы обратим наше внимание на «высшую критику» и на апологетику, которую она вызвала, мы обнаружим, что эти подозрения еще более усилились. С одной стороны, значительная часть этой критики принимается более просвещенными богословами, а с другой стороны, те, кто отказывается принять ее, настаивают на том, что она подрывает христианство.

Декан Кентерберийский, доктор Уэйс, относится к последним. Выступая на мужской службе (в церкви Святой Марии Бредин, Кентербери, 4 декабря 1904 года), он справедливо упрекает критиков за то, что они описывают значительную часть Библии, и особенно ее раннюю часть, как «неисторическую», тогда как «они имеют в виду, что она не является правдивой». Не требуется никаких тонких теорий для поддержки веры доктора Уэйса в христианство, ибо даже первая глава Книги Бытия, по его мнению, является «по существу точным» описанием того, «что происходило на земле до того, как на ней появились люди», и «является лучшим доказательством того, что Библия исходит от Бога». Он остается в числе тех немногих, кто в наши дни христианских бурь и невзгод все еще цепляется за старые представления о Библии. Его причины для этого, по-видимому, схожи с теми, что приводит «Роджер» в небольшой брошюре под названием «Причины Роджера» (Roger’s Reasons) (автор Джон Уркварт), где делается попытка примирить Библию и науку ценой точности, логики и здравого смысла. Для обскуранта вера становится легкой, а апология веры — сравнительно прямолинейной. Для «просвещенных» условия меняются на противоположные.

Пример передовых взглядов священнослужителя англиканской церкви и возражений против этих взглядов со стороны строго ортодоксального церковника может оказаться поучительным. Рецензируя книгу епископа Винчестерского «О Священном Писании и критике» (On Holy Scripture and Criticism), газета Church Times (от 10 февраля 1905 года) уместно замечает: «Нападки на евангельские повествования о девственном рождении и воскресении, предпринимаемые с таким упорством внутри Церкви, — это неприятные события, которые не предвиделись в 1890 году. И все же, как ни странно, в книге епископа Винчестерского нет признания новой ситуации».

Это молчание по поводу моментов, требующих особого объяснения, боюсь, является общей чертой религиозной апологетики. Посмотрите еще раз на следующее замечание рецензента: «Епископ забывает, что истинность послания тесно связана с подлинностью записи, и критическая теория, которая нападает на одно, нападает и на другое». Здесь, таким образом, мы имеем элементарную истину, которую откровенно признают; и, говоря простым языком, это означает, что если критика епископа верна, то христианство неверно. Углубляясь в детали, автор продолжает: «Например, библейская запись о грехопадении и истинность «искупительной смерти нашего Господа на кресте» тесно связаны друг с другом. Современная критика отбрасывает первое как миф, и со всех сторон множатся признаки того, что отрицание грехопадения ведет к отрицанию искупления. Не будет преувеличением сказать, что новый метод толкования Библии помог подорвать веру во Христа как Божественного Искупителя. Его искупительная работа и посредническое служение были отодвинуты на второй план».

Ситуацию нельзя было бы описать более ясно. Здесь нет никакой казуистики или приукрашивания. Рецензент характеризует это молчание по ключевым пунктам как «серьезные упущения», и он мог бы добавить, что такие упущения рассчитаны на то, чтобы вызвать подозрения в отношении веры. Он продолжает: «Далее епископ говорит: —

Подумайте об использовании еврейских Писаний апостолами в Деяниях или святым Павлом в его посланиях. Это всегда духовный и нравственный урок.

Это отнюдь не «всегда» только духовный и нравственный урок. Как в Книге Деяний, так и в посланиях святого Павла постоянно апеллируют к историческим и пророческим частям еврейских Писаний и используют их в качестве основы для аргументации. Предположение о том, что апостолы придавали последним мало значения, далеко не подтверждается доказательствами. Одна из главных вещей, в которых они отличаются от писателей современной школы, — это их использование ветхозаветной истории и пророчеств. Сравните место, которое пророчество занимает в Послании к Римлянам, с местом, которое оно занимает в книге епископа Винчестерского, где ему отведено не более шестнадцати строк на 187 страницах.

«Каждое из синоптических Евангелий описывает сцену Преображения, когда Моисей и Илия беседовали с нашим Господом на глазах у трех Его учеников. Святой Лука упоминает, что они говорили о Его приближающейся смерти. Перед лицом этого повествования те, кто говорит, что наш Господь знал о Моисее не больше, чем любой еврей того периода, обязаны объяснить, как они примиряют это утверждение с рассказом евангелистов о Преображении. Ни один еврейский книжник первого века н. э. не мог претендовать на то, что видел Илию или Моисея или беседовал с ними. Епископ Райл говорит о нашем Господе: —

В Своих случайных упоминаниях Моисея Он принимает язык книжников... Он никогда не проявлял знания фактов, которыми не могли обладать люди Его времени... К Его интеллектуальным способностям в Его человечности, по-видимому, были применены естественные барьеры того времени, в которое Он жил.

«Епископ, по-видимому, не осознает, что эти аргументы обоюдоостры, так что они направлены против притязаний нашего Господа на предвидение будущего точно так же, как и против Его знания прошлого. И мы вправе спросить, как они могут быть согласованы с прямым свидетельством евангелистов о том, что Моисей и Илия были замечены в компании Христа и «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме»».

Я процитировал эти уместные замечания так подробно, потому что они прозвучат убедительнее из уст ортодоксального верующего, чем от кого-либо сомневающегося, подобно мне. Нельзя не задаться вопросом, что епископ мог бы привести в ответ; ибо почва выбита у него из-под ног его собственным принятием столь значительной части современной критики. Поскольку он является высокопоставленным церковным деятелем, это еще более озадачивает. Ссылаясь на замечания относительно Моисея, можно упомянуть, что, согласно критикам, Моисей не является исторической личностью. Принимает ли это епископ или нет, сказать трудно; но, по-видимому, принимает, судя по его желанию объяснить, что «в Своих упоминаниях Моисея» Христос «принимает язык книжников».

Новая книга доктора Драйвера о Книге Бытия также вызвала некоторые критические замечания со стороны менее прогрессивных авторов. Например, доктор Лок, ректор колледжа Кибл, перечисляет несколько соображений в поддержку общей достоверности патриархальных повествований и отмечает, что факт вдохновения, однажды признанный на более высоком уровне морального и духовного тона, может «вполне распространить свое влияние на детали фактов и склонить чашу весов, когда они в противном случае были бы неопределенными». Лично я очень сомневаюсь, что широкая публика, однажды узнав правду, когда-либо будет склонена смотреть на факты через духовные очки доктора Лока. Доктор Драйвер, следует добавить, сообщает нам, что Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф, по-видимому, были монотеистами, хотя их монотеизм является рудиментарным, а термины, в которых они выражаются, «предполагают гораздо более зрелые духовные способности и опыт», будучи «в некоторых случаях, очевидно, заимствованными из фразеологии гораздо более поздней эпохи». Можем ли мы полагаться на таких рассказчиков, чтобы они предоставили нам правдивую историю? Комментируя «невозможные толкования» доктором Драйвером слов «он будет поражать тебя в голову» и «истории грехопадения», его рецензент в Church Times спрашивает: «Было ли это обещание, данное Богом, или нет? Это прямой вопрос, который читатели доктора Драйвера вынуждены задать». Скептически настроенные искатели истины также задают тот же вопрос. Когда они получат «прямой» ответ?

§ 2. Краткое изложение результатов библейской критики.

Широкая публика мало или ничего не знает о результатах библейской критики. Да и зачем им это? Они не только считают это скучной темой, но и те, кто посещает церковь, слышат с кафедры, что «Евангелия были избиты годами критики, но вышли из этого сильнее, чем когда-либо». Делать подобные заявления довольно легко, и, несомненно, они временно служат для успокоения страхов прихожан, которые очень мало знают об этом предмете и слишком рады верить тому, что им так авторитетно говорят; но, к сожалению, такие заявления, мягко говоря, вводят в заблуждение. Обычный человек прискорбно невежественен в отношении «высшей критики». Его представления о библейских трудностях в основном ограничиваются здравым смыслом. Он, возможно, знает, что насмешники типа вольнодумцев из лондонских парков издеваются над Священным Писанием, и он сам, возможно, высмеивал некоторые отрывки, которые кажутся абсурдными; но на этом его знание библейской критики заканчивается. Он не знает, что критики — это группа самых эрудированных экспертов в области богословия, чьим единственным мотивом для высказывания своего мнения является желание дать миру результат своих кропотливых исследований — мотивы, по сути, Бруно, Дарвина или Пастера.

Ввиду этого широко распространенного невежества я предлагаю кратко перечислить некоторые результаты современной критики, и, приводя эти результаты, я опущу те, которые вытекают из изучения сравнительной мифологии и эволюции, поскольку я посвятил этому отдельные главы.

Недавно была выпущена работа, которая суммирует выводы библейской критики — высшей, низшей или текстологической, и исторической. Она называется «Библейская энциклопедия» (Encyclopædia Biblica). Ее четыре массивных тома излагают новые взгляды и подкрепляют их массой знаний, которые заслуживают нашего серьезного рассмотрения. Место позволяет мне привести лишь несколько заметок о ее выводах и лишь скудные детали богатства доказательств в их поддержку.

История сотворения — миф. — История сотворения, как она дана в Книге Бытия, возникла из запаса примитивных мифов, общих для семитских народов. Ее совпадения с вавилонским мифом настолько многочисленны, что невозможно сомневаться в существовании реальной исторической связи между ними. Многие признаки показывают, что история приняла свой нынешний вид только после изгнания в VI веке до н. э.

Патриархи — неисторические фигуры. — Затем, опять же, все истории о патриархах являются легендарными; они могут содержать некоторую долю истины, хотя сколько именно — вероятно, никогда не будет известно; предполагать, что они полностью правдивы, — значит полностью отбросить историческую критику. Доктор Питерс — епископальный пастор большого прихода в Нью-Йорке, который в прошлом хорошо потрудился как в качестве профессора библейской литературы в Епископальной семинарии в Филадельфии, так и в качестве первого руководителя экспедиции в Вавилонию, отправленной в 1888 году Пенсильванским университетом. Недавно он написал книгу под названием «Ранняя еврейская история: ее исторический фон» (The Early Hebrew Story: Its Historical Background). Каноник Чейни, рецензируя эту книгу в Hibbert Journal за январь 1905 года, отмечает: «Следует признать, что взгляд доктора Питерса на происхождение историй об Аврааме, Исааке и Иакове, а в некоторой степени и об Иосифе, из мифов, легенд и преданий святилищ является здравым».

Книга Бытия — легендарная. — Книга Бытия представляет собой составное повествование, основанное на более старых записях, давно утраченных. По-видимому, она была составлена в VII веке до н. э. и позже дополнена. История о потопе — это еврейская версия вавилонского эпоса.

Книга Исход — легендарная. — Книга Исход также является еще одной составной легендой, которую долгое время ошибочно принимали за историю. Трезвая история не дает оснований предполагать, что знамения и чудеса, совершенные Моисеем, когда-либо имели место, что первенцы Египта когда-либо были убиты или что фараон когда-либо утонул в Красном море.

Моисей — легендарный персонаж. — Исторический характер Моисея не установлен, и сомнительно, является ли это имя именем отдельного человека или клана. Предполагаемое происхождение Десяти заповедей является чисто легендарным; вероятно, они были сформулированы не ранее времени Амоса. Даже консервативные критики признают, что первоначальное поклонение израильтян не носило этического характера.

Одно из первых подозрений, которое когда-либо приходило мне в голову, касалось внезапного и полного исчезновения «двух скрижалей откровения, скрижалей каменных, на которых написано было перстом Божиим». Позже, когда я узнал о Моавитском камне и Розеттском камне, и особенно когда я узнал, что существуют надписи на кирпичах и цилиндрах гораздо более ранней даты, чем та, что приписывается дарованию Десяти заповедей, старое недоумение вернулось с удвоенной силой. Я помню также то же чувство неудовлетворенности и подозрения, когда я смотрел на четко вырезанные надписи на пали в буддийских пещерах близ Пуны и думал о тех утраченных скрижалях, которые, как говорят, были начертаны перстом Божиим. Однажды я задал вопрос своему начитанному другу-священнику: «Как могли эти скрижали, написанные перстом Божиим или по Его прямому вдохновению, быть утрачены? Как получилось, что они просто исчезли без единого пояснительного комментария в Библии? Это немыслимо странно. Каким свидетельством они были бы для истинности ветхозаветного повествования и для Божественного авторитета заповедей!» Его ответ был: «Никогда бы не вышло ничего хорошего, если бы эти камни сохранились, ибо они стали бы объектами поклонения». Допустим, они могли бы стать объектами обожания, но что хуже — поклоняться поддельным реликвиям, таким как вода, в которой Иосиф Аримафейский омывал окровавленное тело Иисуса, кусочки дерева от истинного Креста, части тернового венца и тысячи странных кусочков костей из анатомии святых; или почитать камни, которые, по крайней мере, имели бы достоинство быть подлинными? Почему мы оставлены без каких-либо надежных доказательств чудесного откровения Бога людям, в то время как у нас есть обильные доказательства событий ничтожной важности для человечества, которые произошли за тысячи лет до предполагаемого откровения? Хаммурапи (вавилонский монарх, процветавший за две тысячи лет или более до христианской эры) начертал очень превосходный, хотя и несколько радикальный, свод законов на столбе из черного диорита, и у нас теперь есть этот камень, и мы читаем надписи; но камень, начертанный Богом, утрачен!

Книга Второзаконие. — Доказательства всякого рода сходятся в том, что в своей первоначальной форме она была продуктом VII, а не XV века до н. э. В своей нынешней форме Второзаконие является составной и значительно измененной версией более старой работы. Первоначально она, возможно, состояла только из длинной речи, приписываемой Моисею, и это, возможно, была та книга, которая была «найдена» в храме в правление Иосии, а остальная часть работы была добавлена вскоре после этого.

Поскольку трудно поверить, что такая работа оставалась бы в храме необнаруженной в течение восьмисот лет, не разумно ли сделать вывод, что книга была помещена туда людьми, которые считали время созревшим для религиозных реформ — по сути, что был совершен «благочестивый обман»?

Псалтирь — составная книга. — Наивное заблуждение, что все псалмы были написаны Давидом (хотя почему мы должны стремиться приписать то, что действительно имеет большую этическую ценность, человеку, признанному аморальным, я никогда не мог понять), было полностью развеяно. Сомнительно, чтобы Давид написал хоть один из псалмов.

Поэзия и пророческая литература. — Книга Иова не является литературным единством, и она не была написана с какой-либо конкретной целью; это не продукт производства, а результат роста.

Иона — это еврейский мидраш, или предание, подобно историям Товита и Сусанны, и был, безусловно, написан после изгнания. Даже ортодоксальные священнослужители теперь признают (в частном порядке), что история Ионы — это сказка.

Великая книга Исаии — работа нескольких авторов.

Книга Даниила когда-то считалась наиболее определенно пророческим из ветхозаветных писаний — представление, которое серьезно обесценивается открытием того, что она, вне всякого сомнения, была написана во времена Антиоха Епифана, после или во время событий, которые, как предполагалось, были предсказаны, и почти через 500 лет после времени своего предполагаемого автора. Сомнительно, существовал ли когда-либо такой человек, как Даниил; но несомненно, что его приключение в львином рву, а также приключение Седраха, Мисаха и Авденаго в огненной печи столь же сказочны, как и любые другие в сборнике Эзопа.

«Как правило, — говорит каноник Чейни, — пророки напрямую связывают окончательное восстановление с устранением грехов своего собственного века и с совершением такой работы суда, которая лежит в пределах их собственного горизонта; для Исаии последние беды — это беды ассирийского нашествия; для Иеремии восстановление следует за изгнанием в Вавилон; Даниил связывает будущую славу с падением греческой монархии».

Ссылаясь на нехристианские параллели к вере в Мессию, каноник Чейни обращает особое внимание на вавилонскую параллель и заключает, что «исторически вполне мыслимо, что вавилонская вера может быть реальным родителем как этого, так и всех других мессианских верований в сфере вавилонского влияния».

То, каким образом эти так называемые пророки могут рассматриваться как предсказывающие, объясняется в другом месте следующим образом: «Пророки в Ветхом Завете, будучи вдохновленными толковать человеческие нужды, стали бессознательными пророками Христа... Совершенно верно, что пророчество, объясненное таким образом, больше не доступно для доказательства истинности христианства в той же степени, что и раньше — по крайней мере, для убеждения неверующих».

Хронология Нового Завета. — Мы точно не знаем, когда или где родился Иисус, когда Он умер или как долго Он проповедовал. Что касается рождения Иисуса, то единственный отчет, который претендует на указание даты, основан на ряде ошибок. Никакая перепись не была возможна при Ироде, и никакая не проводилась при «Киринии» до 7 г. н. э. Единственные результаты, которые имеют высокую степень вероятности, — это дата 30 г. н. э. для смерти Иисуса и период около одного года — консервативное мнение оценивает его в три года — для продолжительности Его общественного служения.

Девственное рождение. — Сами Евангелия дают самое полное оправдание для критики их повествований. Сам Иисус не апеллировал к Своему предполагаемому чудесному рождению. Единственные два стиха в первой главе святого Луки, которые ясно выражают идею сверхъестественного рождения, настолько нарушают связь, что мы вынуждены рассматривать их как интерполяцию. Именно Иосиф, а не Мария, ведет свое происхождение от сына Иессеева. Родословие Иосифа, приведенное в первом Евангелии, предшествует по дате истории о девственном рождении и могло быть составлено только тогда, когда его считали реальным отцом Иисуса. Также утверждение святого Павла о том, что Иисус родился от семени Давидова по плоти, не может быть примирено с рассказом о том, что Он родился от девы. Нет зафиксированного поклонения Деве святым Павлом или, если уж на то пошло, кем-либо из апостолов или учеников.

Апологеты указывают, что среди евреев в целом понятие сверхъестественного рождения не было привязано к их концепции Мессии. Это верно; но в школе мысли, которую возглавлял Филон, существовали предания о том, что каждый ребенок обетования рождался от девы. Теперь Филон, эллинистический еврейский философ из Александрии, был современником Христа, и влияние его школы не оспаривается. Говоря о нем в статье об Александрии в своем «Библейском словаре» (Dictionary of the Bible), доктор Смит говорит: «Невозможно не почувствовать важную роль, которую мистическая философия, представителем которой является Филон, выполнила в подготовке к постижению высшей христианской истины». В следующей главе мы увидим, что эта «мистическая философия» возникла из языческого источника и что для всей истории рождения и детства святого Матфея, в каждой ее детали, можно проследить языческий субстрат.

Иисус. — Профессор А. Б. Брюс, автор статьи «Иисус», указывает, что, хотя Евангелия могут рассматриваться в основном как заслуживающее доверия предание, они ненадежны во многих своих деталях. Эти детали оказываются самыми важными, ибо он продолжает показывать, что: Искушение — это символическое представление духовного опыта; история Распятия — не чистая истина, а истина, смешанная с сомнительной легендой; ночной суд, насмешки, инцидент с Вараввой, два вора и сверхъестественные сопутствующие обстоятельства смерти — это живописные аксессуары сомнительной достоверности; концепции Христа о мессианстве были сильно подвержены влиянию позднего Исаии; в то время как Его духовные интуиции — это чистая истина, действительная для всех веков, Его язык относительно Отца показывает ограниченность видения; Его акты исцеления считаются реальными, хотя из этого не следует, что они были чудесными. Ссылаясь на странное утверждение о том, что Иисус отказался разъяснять Свои притчи народу, чтобы они не обратились, нас заверяют, что «невероятно, чтобы Иисус лелеял или высказывал такое бесчеловечное намерение, хотя возможно, что в Своем разочаровании Он мог выразиться таким образом, что Его неправильно поняли».

Это все хорошо; но если это допустить, мы естественно стремимся узнать, в скольких еще вопросах Иисуса могли неправильно понять. Какая польза от откровения, которое можно понять таким образом? Каков может быть мотив Всемогущего Откровителя в том, чтобы позволить Себе быть неправильно понятым? Разве Его слушатели, которые неправильно поняли Его, не были Его собственными избранными толкователями?

Мы даже находим подозрение, брошенное на предполагаемую раннюю веру в божественность Иисуса. Ибо автор указывает, что, хотя в Евангелии от святого Луки Иисус называется «Господом» около дюжины раз, более ранние Евангелия от святого Матфея и святого Марка называют Его просто «Иисусом» — «факт, который, по-видимому, указывает на постепенную эволюцию веры в Его божественность».

Выводы профессора Шмиделя, доктора богословия из Цюриха, одного из авторов статьи об Евангелиях, еще более разрушительны. Он признает, что его критика «могла иногда вызвать сомнение в том, можно ли вообще найти какие-либо достоверные элементы в Евангелиях», и что существует только девять отрывков, которые «можно было бы назвать фундаментом для подлинно научной жизни Иисуса». Он признает также «скудность исторического свидетельства относительно Иисуса» как в «канонических писаниях вне Евангелий», так и у «светских писателей, таких как Иосиф Флавий, Тацит, Светоний и Плиний».

Воскресение. — Всеважнейшая тема «Воскресения» рассматривается профессором Шмиделем, который говорит нам, что евангельские отчеты «демонстрируют противоречия самого вопиющего рода». Актуальность Воскресения зависит для своего установления от этих самых повествований, и в таком случае естественно требуются безупречные свидетели. Таких свидетелей не существует. Реальность явлений всегда была предметом споров. Отчет о страже у гробницы и запечатывании гробницы теперь признается неисторическим даже теми, кто принимает историю в целом. «Утверждения о пустой гробнице должны быть отвергнуты». Молчание святого Павла относительно этих деталей необъяснимо, если история Воскресения правдива. Для него ничто меньшее, чем истинность христианства, покоилось на актуальности Воскресения Иисуса. Во время своего визита в Иерусалим он имел возможности приобрести знания, относящиеся к этому, и можно естественно предположить, что, пытаясь доказать коринфянам истинность Воскресения, он изложил бы полно и ясно все, что он знал об этом. Со всех сторон признается, что явление, записанное им, было по своей природе видением — чисто субъективным опытом. И хорошо известно, что святой Павел использует одно и то же греческое слово для описания как явления самому себе, так и явлений первоначальным ученикам, тем самым подразумевая возможность того, что последние также были визионерского или субъективного характера. В евангельском отчете заметна апологетическая тенденция, и это может помочь объяснить возникновение неисторических элементов. Вероятно, в отсутствие знаний свободно делались предположения и задавалось много вопросов, ответы на которые впоследствии принимались за факты.

Евангелия. — Статья об Евангелиях доктора Э. А. Эбботта и профессора Шмиделя переполнена разрушительной критикой. Взгляд, до сих пор бытовавший, что четыре Евангелия были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном и появились через тридцать или сорок лет после смерти Иисуса, как утверждается, больше не может поддерживаться. Четыре Евангелия были составлены из более ранних материалов, которые погибли, и даты, когда они впервые появились в своем нынешнем виде, даются следующим образом: Марк, безусловно, после разрушения Иерусалима в 70 году; Матфей, около 119 г. н. э.; Лука, между 100 и 110 годами; и Иоанн, между 132 и 140 годами. Но даже если мы примем более консервативные мнения, которые помещают самое раннее Евангелие около 65 г. н. э., это, конечно, не сделало бы никакой существенной разницы и не повлияло бы на выводы критики относительно их содержания. Некоторые из их утверждений фактов совершенно ошибочны, а данные часто находятся в прямом противоречии друг с другом. Евангелисты дали понять, что они писали с «отсутствием заботы об исторической точности». Несовершенство евангельских отчетов проявляется повсюду. Даже если Его служение длилось всего несколько месяцев, Он должен был сказать в тысячу раз больше и повторять Свои изречения со многими вариациями. Текст не должен приниматься как заслуживающий доверия путеводитель к Его первоначальному значению. Он лишь показывает нам, что евангелисты или их предшественники считали, что Он имел в виду. Ситуации, в которых, как говорят, были произнесены слова Иисуса, не могут быть безоговорочно приняты.

И Матфей, и Марк, по-видимому, вчитывали в высказывания Иисуса детали, заимствованные из последующих фактов или споров. Историческая ценность третьего Евангелия снижается свидетельствами ошибок и недопониманий автора. Широко предполагалось, что оно было написано врачом Лукой и что Лука был спутником Павла. Этот взгляд на его павловский характер, однако, теперь может поддерживаться только в очень ограниченном смысле. Ясно, что третье Евангелие и Деяния принадлежат одному и тому же автору, но этим автором был не Лука. В четвертом Евангелии мы находим больше двусмысленностей, чем во всех остальных трех вместе взятых. История воскрешения Лазаря не может считаться исторической. Взгляд здравого смысла на синоптическое упущение воскрешения Лазаря заключается в том, что более ранние авторы опустили это предание, потому что они не принимали его и, вероятно, никогда о нем не слышали. «Является ли, таким образом, запись о воскрешении Лазаря вымыслом?» — спрашивает доктор Эбботт. «Не вымыслом, ибо это развитие. Но она неисторична, подобно истории сотворения в Книге Бытия и подобно записям о других чудесах в четвертом Евангелии, все из которых являются поэтическими развитиями».

Наконец, нас прямо предупреждают, что «тщетно искать у отцов Церкви достоверную информацию по вопросу о происхождении Евангелий». Это чрезвычайно серьезное признание, если вспомнить, что эти же недостоверные отцы Церкви проделали работу по отделению пшеницы от плевел — решая, что является каноническим, а что нет.

Едва ли нужно говорить, что эти общие выводы, которые подкреплены доказательствами, удовлетворившими многочисленных христианских ученых, полностью уничтожают идею о том, что Евангелия являются достоверными и заслуживающими доверия повествованиями.

Деяния Апостолов. — Разделы этой книги, в которых повествование написано от первого лица множественного числа (говорит профессор Шмидель), могут быть безоговорочно приняты; но столь же несомненно, что они написаны не той же рукой, что и остальная часть книги. Помимо разделов «мы», ни одно утверждение не заслуживает немедленного принятия на одном лишь основании его присутствия в книге. Речи сконструированы автором в соответствии с его собственными концепциями. Эта книга не исходит от спутника святого Павла; ее дату можно определить как период между 105 и 130 гг. н. э.

Послания святого Павла. — Подлинность посланий Павла не кажется столь ясной, как когда-то повсеместно предполагалось. Передовая критика, говорит нам профессор ван Манен в своей подробной статье «Павел», научилась признавать, что ни одно из этих посланий не принадлежит ему, даже те четыре, которые обычно считаются неоспоримыми. Позиция ван Манена, однако, является исключительной. В статье «Эпистолярная литература» Послание к Филимону и послания к Филиппийцам, Фессалоникийцам, Галатам, Колоссянам, Ефесянам и даже Послание к Римлянам признаются реальными письмами, написанными святым Павлом. Подлинность четырех из посланий, во всяком случае, общепризнана. Поскольку они включают первое Послание к Коринфянам, этот вывод имеет величайшее значение. Епископ Лондонский «доволен тем, что основывает свое дело, чтобы не стыдиться интеллектуально документальных доказательств, на четырех бесспорных посланиях святого Павла».

Апокалипсис. — Критика ясно показала, что Книга Откровения больше не может рассматриваться как литературное единство, а является смесью еврейских и христианских идей и спекуляций. Древнее свидетельство, в частности Папия, предполагало, что ее автором был пресвитер Иоанн, а не апостол.

Это завершает краткое изложение выводов, к которым пришли выдающиеся христианские ученые более передовой школы. Хотя они, или большинство из них, были бы последними, кто сделал бы такое признание, чистый результат практически сводится к отказу от христианских догматов.

§ 3. Кем принимается «высшая критика».

Эта критика, повторяю, является работой не антихристиан, а христиан, которые посвятили себя библейским исследованиям и которые являются одними из величайших ныне живущих экспертов в этой сфере знаний. Каноник Чейни, один из двух редакторов «Библейской энциклопедии», написал теперь том «Библейские проблемы и новый материал для их решения» (Bible Problems and the New Material for their Solution), в котором он призывает церковников, ученых и всех, кто интересуется библейской критикой, к тщательности исследования. Нет сомнений в том, что существует острая необходимость в этом тщательном исследовании, от которого в настоящее время уклоняются. Хотя основные результаты, к которым пришла высшая критика, правда, в значительной степени принимаются просвещенными богословами, обычная политика до сих пор заключалась в том, чтобы не распространять такие знания. Об этом я скажу больше в заключительной главе этой книги.

Доктор Гарнак в Германии и М. Луази во Франции могут быть приведены в качестве типов либеральных богословов, которые провозглашают свое принятие высшей критики. Они оба отделяют христианство от простого повествования и стремятся оценить его как духовную реальность, которая обращается к воображению, эмоциям и душе. Доктор Гарнак — профессор церковной истории в Берлинском университете и член Королевской прусской академии, а книга под названием «Что такое христианство?» — это английский перевод шестнадцати лекций, прочитанных им в Берлинском университете в 1899–1900 годах. В этой книге попытка доказать, что Евангелия, хотя и неисторичны, все же историчны, что христианство, хотя и неверно, все же верно, сильно проявляется для любого беспристрастного читателя. Возьмите его замечание о «чудесном элементе» в лекции II; мы находим тот же вид неубедительного аргумента, который я уже критиковал в главе о чудесах. Он говорит: «Чудеса, правда, не случаются; но в чудесном и необъяснимом нет недостатка — что земля на своем пути остановилась, что ослица заговорила, что буря была утихомирена словом, мы не верим, и мы никогда больше не поверим; но что хромые ходили, слепые видели, а глухие слышали, не будет так суммарно отброшено как иллюзия». Почему? Потому что, в конце концов, они могли быть совершены действием естественного закона, с которым мы еще не знакомы! «Хотя порядок природы нерушим, мы еще отнюдь не знакомы со всеми силами, работающими в ней и действующими взаимно с другими силами. Наше знакомство даже с силами, присущими материи, и с полем их действия неполно; в то время как о психических силах мы знаем гораздо меньше». Он, однако, выдает всю ситуацию, оправдывая евангелистов, например: «мы знаем, что Евангелия происходят из времени, в которое чудесное, можно сказать, было чем-то почти повседневным», и «мы теперь знаем, что выдающимся личностям не нужно ждать, пока они долго умрут, или даже несколько лет, чтобы о них сообщались чудеса; о них сообщается сразу, часто на следующий же день». Опять же, говоря о первых трех Евангелиях, он говорит: «Эти Евангелия не являются, правда, историческими работами, как и четвертое; они не были написаны с простой целью дать факты такими, какими они были; это были книги, составленные для работы евангелизации». Такое рассуждение служит лишь для подтверждения своих подозрений. Здесь предстает неэдифицирующее зрелище эрудированного ученого, использующего свои интеллектуальные способности, чтобы составить дело для веры, построенной на основаниях, которые он сам разрушил. Мы не хотим, чтобы нам говорили, что в евангельских повествованиях есть субстрат истины. Обычный человек сильно чувствует, что все должно быть правдой, если это Слово Божие. То, что это есть и всегда будет взглядом здравого смысла человечества, доказывается тем фактом, что его придерживается подавляющее большинство строго ортодоксальных, а также каждый агностик и каждый культурный язычник.

М. Луази пишет в том же духе, что и доктор Гарнак, и находит приверженцев как в английской, так и в римско-католической церквях, как это видно из переписки в Church Times в течение апреля 1904 года.

В Hibbert Journal (январь 1905 года) оксфордширский ректор, преподобный К. Дж. Шеббиэр, представляет тот же аспект либерального богословия с помощью различных иллюстраций. Он замечает: «Очевидно, что урок, преподанный нашими новыми учителями, должен иметь важное значение для популярных религиозных концепций и для религиозной практики. Его главный эффект будет заключаться в том, чтобы избавить нас от ошибки отождествления религии с верой в сверхъестественное — ошибки, пагубные последствия которой нетрудно увидеть» (курсив мой). Это все хорошо для тех, кто может лишить христианскую религию ее сверхъестественного элемента и при этом остаться честными верующими. На мой взгляд, это просто нехристианский теизм, и Теистическая церковь на Суоллоу-стрит — это место, где такие люди должны совершать свои богослужения.

Я прошу терпения у читателя, пока я приведу еще один пример передовой апологетики. Преподобный Артур Мурхаус, магистр искусств, бакалавр богословия, тьютор по ветхозаветным языкам и литературе в Дидсбери-колледже, предлагает в лекции, прочитанной в Манчестере на тему «Вдохновение Ветхого Завета», «безоговорочное и решительное отрицание» утверждения о том, что в Ветхом Завете есть какая-либо «неправда». И все же он говорит нам, что «ранние главы Книги Бытия не являются историческими в нашем современном и научном смысле», и просит нас помнить, что «по самой природе вещей это не могло быть историей, ибо она имеет дело с фактами, которые по необходимости являются доисторическими»! Такие жалкие уловки и уклонения кажутся многим из нас совершенно недостойными серьезных людей. «Наши отцы, — говорит мистер Мурхаус, — возможно, думали, что это была история, чудесно продиктованная, но Библия этого не говорит». Нет, и Библия не говорит, что она говорит правду, но «наши отцы» были достаточно простодушны, чтобы забыть, что такая гарантия была необходима со стороны книги, которую они, подобно мистеру Мурхаусу, считали вдохновенным Словом Божиим.

§ 4. Признания ортодоксальных апологетов.

Я не могу завершить этот обзор библейской критики без упоминания мнений тех богословов, которые согласны с «высшими критиками» в степени, далеко превосходящей все, что подозревает благочестивый мирянин. Я опущу, как слишком передовые, взгляды доктора Драйвера, приведенные в его «Бытии», или каноника Хенсона, как они выражены в Contemporary Review и в его книге «Ценность Библии и другие проповеди» (The Value of the Bible and Other Sermons), или архидиакона Уилсона, показанные в его различных интересных книгах и брошюрах; и ограничусь сравнительно консервативным богословием. Я выбираю в качестве представителя этого типа «Божественную библиотеку Ветхого Завета» (The Divine Library of the Old Testament) доктора А. Ф. Киркпатрика (магистра колледжа Селвин, королевского профессора иврита в Кембриджском университете и каноника собора в Или) и «Изучение Евангелий» (The Study of the Gospels), являющееся «Справочником для духовенства» доктора Дж. Армитиджа Робинсона (декана Вестминстера).

В первой из них, которая входит в число книг, отобранных Обществом христианских свидетельств для их экзамена в марте 1907 года, мы читаем: «Лекции не пытаются иметь дело со многими из более серьезных вопросов, которые поднимаются относительно Ветхого Завета». Но именно более трудные вопросы, такие как те, что исследованы с таким разрушительным эффектом высшей критикой, специально требуют ответа. Почему ими пренебрегают? Автор продолжает признаваться, что «книги были сконструированы из более ранних повествований; некоторые были сформированы путем объединения предыдущих сборников поэзии или пророчеств; некоторые выдают следы руки редактора; и даже книги, которые носят имена известных авторов, в некоторых случаях содержат материал, который должен быть приписан другим писателям». Также мы находим следующие значимые признания. Ссылаясь на важные последние двадцать семь глав Исаии, он принимает критику доктора Драйвера и говорит: «Я не вижу, как мы можем сопротивляться выводу, что эти главы были написаны не Исаией, а неизвестным пророком к концу вавилонского изгнания»; и он признает, что «многим изучающим Библию неизбежно покажется, что, приписывая пророчество дате, столь близкой к событиям, которые оно предсказывает, мы умаляем его истинно пророческий характер и уменьшаем его ценность». Однако он считает, что «Исаия достаточно велик, чтобы разделить свою славу с этим учеником, в котором, будучи мертвым, он все еще говорил; и, как бы парадоксально это ни казалось, истинно пророческий характер работы выигрывает от того, что ее относят ко времени изгнания». Каким процессом рассуждения он приходит к этому поразительному выводу, чрезвычайно трудно понять.

Следует более кратко упомянуть и другие признания доктора Киркпатрика. А именно: «Первая глава Книги Бытия, как мы теперь знаем, не является научно точным описанием Сотворения мира». «Рассказ о грехопадении, возможно, является скорее аллегорией, чем историей в строгом смысле этого слова». «Потоп не был всемирным в том смысле, что воды покрыли всю поверхность земного шара». «Псалмы, как и Притчи, имеют долгую литературную историю. Это стихотворения разных авторов, и Давид может быть одним из них». «Современная критика утверждает, и справедливо утверждает, что Шестикнижие, как и многие другие книги, имеет сложный состав и долгую литературную историю». «То, что Пятикнижие было целиком написано Моисеем, — лишь иудейское предание, которое перешло в христианскую Церковь и было общепринятым вплоть до Нового времени. [Однако как много зависит от достоверности этого самого иудейского предания и как много еще могла ошибочно принять Церковь?] Некоторые расхождения Септуагинты с еврейским текстом, несомненно, обусловлены ошибками, вставками и преднамеренными изменениями; но даже после того, как все это принято во внимание, я не вижу, как какой-либо непредвзятый критик может устоять перед выводом, что многие из них представляют собой варианты, существовавшие в еврейском тексте, с которого был сделан перевод». «Вероятно, именно в самом начале этого периода [от падения Иерусалима до конца V века], ближе к концу I века н. э., произошло окончательное установление авторитетного текста... Как получилось, что все копии, содержащие другие чтения, исчезли?... Копии, отличающиеся от него [стандартного текста], должны были либо исчезнуть, либо быть преднамеренно уничтожены». «Древнейшая из существующих еврейских рукописей, дата которой известна, была написана в 916 году н. э. — то есть отделена более чем тысячелетием от самого позднего из произведений, включенных в Канон».

Наконец, предлагаются (стр. 88–89) следующие важнейшие вопросы, которые остаются без ответа: «В каком смысле, спрашивается, можно назвать вдохновенными это законодательство, которое теперь считается лишь элементарным зачатком и идеей Моисея, представляющим собой не вдохновенное откровение величайшей личности, а мучительные усилия многих поколений законодателей; эти истории, которые были составлены из примитивных преданий, хроник, анналов и тому подобного; эти пророческие книги, которые не являются подлинными автографами пророков, а представляют собой посмертные сборники таких сочинений (если таковые были), которые они оставили после себя, дополненные воспоминаниями их учеников; эти Притчи и Псалмы, которые передавались из уст в уста, изменялись, редактировались и перередактировались; эти истории, которые содержат ошибки в датах и фактах и, возможно, были «идеализированы» путем отражения обстоятельств и идей времени самого автора на далекое прошлое; эти кажущиеся повествования, которые могут быть аллегориями; и эти мнимые пророчества, которые могут быть историями? В каком смысле их можно назвать вдохновенными? Возникающие проблемы серьезны». Мои собственные мысли и мысли многих, подобных мне, здесь выражены откровенно. Мне нечего добавить, и я могу лишь повторить торжественные слова этого ученого богослова — возникающие проблемы серьезны!

Переходя теперь к «Изучению Евангелий», мы узнаем от доктора Робинсона следующее: нет никаких доказательств того, что святой Матфей является автором первого Евангелия. Он не может сам установить дату, но цитирует доктора Гарнака, который говорит «вероятно, 70–75 гг.» и добавляет важную оговорку: «за исключением некоторых поздних дополнений». Авторство святого Марка, по его мнению, практически несомненно, и вероятная дата — 65 год. «Чрезвычайно вероятно, — говорит он, — что святой Петр не стал бы писать или проповедовать, даже если бы вообще мог говорить, на каком-либо языке, кроме своего родного — галилейского арамейского, местного диалекта, близкого к еврейскому. Когда он писал или проповедовал грекоговорящим людям, он использовал Марка или другого ученика в качестве переводчика». Что же тогда, позвольте спросить, стало с «дарами Пятидесятницы»?

Святой Лука, согласно доктору Робинсону, был спутником святого Павла, а дата написания его Евангелия — вскоре после 70 года. Что касается Евангелия от Иоанна, нам сообщают, что доктор Гарнак относит его к периоду между 80 и 110 годами и полагает, что оно было написано другим человеком с тем же именем — Иоанном пресвитером, или старцем, из Эфеса. Доктор Робинсон, однако, в главе, посвященной четвертому Евангелию, пытается доказать его апостольское авторство.

Доктор Робинсон признает, что авторство всех четырех Евангелий сомнительно, но считает, что в отношении второго Евангелия мы можем принять предание II века о том, что оно было написано святым Марком, и что святой Марк был «переводчиком» святого Петра и написал Евангелие в Риме, основываясь на сведениях, полученных от этого Апостола. Очень хорошо; давайте примем этот вывод. Итак, мы имеем то, что одно из Евангелий исходит из уст очевидца. Этот очевидец, однако, был, в конце концов, очевидцем лишь одного года (или, согласно консервативной критике, трех лет) жизни Христа; он был неграмотным человеком, и сведения, которые он передал спустя тридцать или сорок лет, должны были быть записаны другим человеком на другом языке, и невозможно сказать, насколько верным или неверным мог быть этот перевод. Кроме того, как указывает доктор Робинсон в своих главах о «Великой проповеди» и «Немарковом документе», в Евангелии от Марка есть очень важные пропуски. Ссылаясь на предполагаемый источник сведений, приведенных другими евангелистами, но опущенных святым Марком, он говорит: «Вы можете получить некоторое общее представление об объеме этого документа (Немаркова), подчеркнув в Евангелии от Луки все те части, которые можно найти у Матфея, но которых нет у Марка».

Итак, что это за пропуски у Марка? Являются ли они тривиальными? Давайте судить сами, взяв несколько примеров. Нет никакого упоминания о чудесном рождении Христа, ни о других событиях Его детства, которые, как говорят, произошли во исполнение пророчеств, и нет упоминания о великой Нагорной проповеди. История Воскресения рассказана в нескольких предложениях, а Вознесения — в одном предложении. К сожалению, эти самые предложения, как признано, являются вставками, и Евангелие от Марка на самом деле заканчивается на xvi. 8. Таким образом, нет никакого описания ни Воплощения, ни Воскресения, ни Вознесения, и мы остаемся с устными преданиями, «утерянными» документами и неизвестными переписчиками как единственным источником, из которого можно получить хоть какую-то подробную информацию о самом фундаменте нашего Символа веры! Может ли быть что-то более неудовлетворительное, более способное вызвать подозрение в «христианских истинах» — евангельских истинах? Я совершенно не могу понять, как епископ Глостерский может говорить, что «высшая критика» стала «приобретением для Церкви», или епископ Лондонский — что «Новый Завет стоит в десять раз прочнее, чем пятьдесят лет назад». Похоже, это случай, когда «неведение — блаженство» и т. д., или же желаемое выдается за действительное.

Есть еще много того, на что я хотел бы обратить внимание, если бы позволило место, но я думаю, что теперь дал некоторое представление о современной библейской критике и о том, в какой степени она принимается христианами. В заключение остается лишь призвать к серьезному размышлению над этим новым аспектом «Слова Божьего». При этом можно принять во внимание следующие дополнительные соображения.

§ 5. Некоторые остающиеся трудности.

МЫ ДОЛЖНЫ ПРИНЯТЬ ВСЁ ИЛИ ОТВЕРГНУТЬ ВСЁ.

Ортодоксальный и традиционный взгляд на Ветхий Завет сохраняется в не отмененном «Акте о богохульстве» 9 и 10, Вильгельма III, гл. 32, который постановляет, что любое лицо, отрицающее «божественный авторитет» «Священного Писания Ветхого и Нового Завета», не может занимать какую-либо государственную должность или службу и при повторном осуждении должно подвергнуться тюремному заключению сроком на три года. Ватиканский собор 1870 года, «говоря под вдохновением Святого Духа», провозгласил, что книги Ветхого и Нового Завета «имеют своим автором Бога и как таковые были переданы Церкви». Поэтому Собор постановил, что анафеме должен быть предан тот, кто отказывается «принимать как священные и канонические книги Священного Писания в их целостности, со всеми их частями».

Доктор Бэйли выразил мнение своего времени, когда писал: «Библия не может быть менее чем вербально вдохновенной. Каждое слово, каждый слог, каждая буква — именно такие, какими они были бы, если бы Бог говорил с небес без какого-либо человеческого вмешательства. Каждое научное утверждение непогрешимо верно; вся ее история и повествования любого рода лишены каких-либо неточностей».

Послушайте снова слова известного богослова нашей собственной Церкви, сказанные буквально вчера: «Все учение Нового Завета основано на предположении, что Бог заключил завет с Авраамом». «Вы видите, как Господь наш Иисус Христос строит всю Свою жизнь на Писании и идет на смерть в послушании ему». Это строго ортодоксальное мнение, и оно согласуется с христианским вероучением. Тем не менее, по очевидным причинам, Ветхий Завет теперь рассматривается как бремя все большим числом искренних христиан.

В Новом Завете есть много жестоких высказываний, приписываемых Иисусу. Лишь немногие будут спасены от вечных мук проклятых (Мф. xiii. 10–13, xxii. 14, xxv. 41; Мк. iv. 11–12, xvi. 16 и др.). К счастью, благодаря развитию рационализма и последующему подверганию Библии критике, догмат о вечных муках оспаривается со всех сторон, и Афанасьевский символ веры скоро перестанет нам навязываться. Принцип «избранных немногих» настолько ясно является учением Христа и дает такое удобное объяснение позиции многих, что его обычно придерживаются; но либеральные богословы больше не считают, что «кто не будет веровать, осужден будет», или что наказанием грешника будут мучительные пытки в течение всей вечности. Неверующие и грешники могут в конечном итоге быть спасены, или, в худшем случае, их существование закончится с этой жизнью. Хорошо, очень хорошо; такие взгляды кажутся нам более гуманными и рациональными; но совместимы ли они с истинностью Библии? Заметьте слова покойного епископа Манчестерского: «Самый фундамент нашей Веры, самая основа наших надежд отнимаются у нас, когда одна строка того священного тома, на котором мы основываем всё, объявляется неправдивой и недостоверной». Вот почему есть много тех, кто все еще хотел бы сохранить бесчеловечные доктрины, приписываемые Учителю. Боясь потерять основу своих надежд и, по-видимому, не осознавая своего возвышенного эгоизма, они рассуждают, и рассуждают логично: мы должны принять всё или отвергнуть всё.

МОЛЧАНИЕ ИСТОРИКОВ.

То, что Библия вообще должна быть открыта для критики, кажется мне немыслимым, если она действительно является даром Божьим человечеству. Как мог Бог, решив после эонов времени сделать определенное откровение о Себе Своим человеческим созданиям, позволить, чтобы описание этого откровения передавалось таким случайным образом, что будущие поколения не могут быть уверены в наличии у них надежной записи? И это при том, что достоверная запись была тем более необходима из-за чудесного характера повествования. Как отмечает профессор Шмидель, скудость исторических свидетельств об Иисусе, будь то в канонических писаниях вне Евангелий или у светских авторов, таких как Иосиф Флавий, Тацит, Светоний и Плиний, весьма выражена. Нельзя привести ни одного отрывка из сочинений великих историков и философов, процветавших между 40 и 140 годами н. э., который содержал бы малейший намек на поразительные явления, связанные с рождением, воскресением и вознесением Иисуса из Назарета.

Одно время утверждалось, что Иосиф Флавий говорил об Иисусе. То, что от этого отказались богословы, можно проверить, обратившись к «Жизни Христа» каноника Фаррара, том I, стр. 63 (и стр. 31 дешевого издания), где мы читаем, что «единственный отрывок, в котором он (Иосиф) упоминает о Нем, является интерполированным, если не полностью подложным». Существует также спорный отрывок у Тацита, где он говорит о христианах, получивших «свое название от Христа, который в правление Тиберия был казнен как преступник прокуратором Понтием Пилатом». И это всё! Может ли быть что-то более разочаровывающее для вдумчивых христиан, желающих установить историческую точность чудесной истории о жизни Бога на земле? Евсевий (315–340 гг. н. э.), знаменитый церковный историк, по-видимому, вынужден прибегнуть к языческому оракулу для доказательства воскресения Иисуса Христа, ибо он говорит язычникам: «Но ты, по крайней мере, послушай своих собственных богов, самих своих оракульных божеств, которые засвидетельствовали и приписали нашему Спасителю (Иисусу Христу) не обман, а благочестие, мудрость и вознесение на небо».

Молчание светских историков объясняется некоторыми богословами обращением к теории враждебности или презрения. Так, декан Фаррар считает, что молчание Иосифа Флавия по поводу Иисуса и христианства было столь же преднамеренным, сколь и нечестным (см. его «Жизнь Христа», том I, стр. 63). Если не считать того, что это предлагает столь необходимое объяснение, мне не известны причины подозревать знаменитого светского историка, хотя, конечно, недостоверность христианских историков печально известна. Евсевий, например, самый серьезный из церковных историков, с похвальной откровенностью признается: «Мы решили не рассказывать о них [ранних христианах] ничего, кроме того, в чем мы можем оправдать божественный суд».

Что касается чуда тьмы и т. д., произошедшего при смерти Иисуса, Гиббон сообщает нам следующее: «Это случилось при жизни Сенеки и Плиния Старшего, которые должны были испытать непосредственные последствия или получить самые ранние сведения об этом чуде. Каждый из этих философов в своем трудоемком труде записал все великие явления Природы — землетрясения, метеоры, кометы и затмения, — которые могло собрать его неутомимое любопытство. Но и тот, и другой упустили из виду величайшее явление, свидетелем которого был смертный взор со времени сотворения земного шара». Любая попытка объяснить это, предположив, что трехчасовая тьма была лишь локальной, только умаляет масштаб чуда, которое должно было, самим своим масштабом, стать одним из доказательств смерти Бога.

МЫСЛИ О «ПРЕДАНИИ» КАК О БОЖЬЕМ МЕТОДЕ ПЕРЕДАЧИ ИСТИНЫ ПОТОМКАМ.

Играли ли вы когда-нибудь в ранней юности в «испорченный телефон»? Это забавная игра, которая к тому же содержит мораль. Несколько человек выстраиваются в длинный ряд, и первый придумывает какой-нибудь маленький случай, который осторожно шепчет соседу, тот передает его дальше, и так далее, пока он не дойдет до последнего человека, который начнет громко повторять услышанную историю. Затем первоначальная история раскрывается, и большое веселье вызывают различия, обнаруженные между двумя историями. Эта иллюстрация того, что происходит в «сплетнях», вернулась ко мне с большим сомнением, когда я впервые услышал, как история жизни моего Спасителя на земле долгое время передавалась «по преданию». По-видимому, христианские богословы смотрят совершенно спокойно и без всяких сомнений на этот процесс передачи христианских истин; но для меня, будь то столетие или всего лишь тридцать или сорок лет до окончательной записи, это было душераздирающим открытием, и вся моя уверенность в истинности библейской истории пошатнулась. Мое смятение не уменьшилось, когда я узнал также, что крайне сомнительно, были ли авторы очевидцами событий или были специально вдохновлены Богом для своей задачи; также, что были последующие вставки столь же неизвестных и не вдохновленных писателей, которые, говоря прямо, были не кем иным, как фальсификаторами, движимыми, возможно, благочестивыми мотивами. То, что писателям Евангелий были дарованы какие-то необычные возможности через пребывание Святого Духа, опровергается замечаниями самих апологетов. Так, доктор Робинсон в своей книге, на которую я уже ссылался, упоминает неграмотность святого Петра, слабые литературные способности святого Марка и ограничения, которым были подвержены все евангелисты в древние времена.

Мы задаемся вопросами: «Неужели Бог не знал, что придет время, когда мы обнаружим, что законы природы не являются столь хрупкими или эластичными, как полагали наши предки? Неужели Он не знал, что поэтому нам потребуются абсолютные доказательства, прежде чем мы сможем поверить, что они были нарушены в минувшую и легковерную эпоху?» Вместо этого единственными доказательствами, предоставленными нам, являются копии документов, составленных по слухам — мы не уверены, когда и кем — и время от времени мошеннически манипулируемых заинтересованными, хотя и «благочестивыми» фальсификаторами. Неужели Он в Своем Всеведении намеренно позволил событиям идти своим чередом и намеревался, чтобы история жизни Его Сына на земле передавалась нам тем же неудовлетворительным процессом, что и многие другие древние предания, ныне известные как исторически никчемные? Если когда-либо и было необходимо особое вмешательство в ход природы, то, конечно, именно здесь — чудо, чтобы доказать чудо, на которое поставлены наши надежды. Или, если это слишком много просить, если утверждается, что Богу больше не угодно нарушать законы, которые Он создал, и что теперь Он достигает Своих целей только с помощью этих законов, как же получается, что для защиты этой великой истины были проигнорированы самые обычные меры предосторожности?

Нас часто просят рассматривать стремления человека как доказательство того, что предмет стремления является реальностью. Его стремления, следовательно, не являются пренебрежимо малой величиной. Не значат ли тогда чего-то стремления миллионов христиан в Римско-католической и Греческой церквях к чудесным доказательствам пребывания Бога однажды на земле? Не являются ли все «чудотворные» реликвии и «чудотворные» иконы доказательством того, что человек чувствует, что Божье откровение должно быть обеспечено нам продолжением чудес? В нашей собственной Церкви картина Холмана Ханта «Свет мира» рассылается по нашим колониям, чтобы укрепить веру людей в Иисуса Христа. Почему, о почему у нас нет настоящего изображения нашего Спасителя, приближающего нашего Бога к нам и позволяющего нам сосредоточить на Нем наши мысли? Я однажды упомянул о своем чувстве по этому поводу священнику, доктору богословия, хорошо сведущему в церковной истории. Он ответил, предположив, что существовало предание, которое указывало на то, что истинный облик нашего Господа был чудесным образом передан и что от него великие итальянские художники черпали свое вдохновение. Кажется, вряд ли необходимо прибегать к сверхъестественному, когда были доступны естественные источники в виде изображений языческих богов. Так, Меркурий, одетый как пастух, с ягненком на плечах, был нередким объектом в античном искусстве, и это в некоторых случаях приводило к трудности в различении Меркурия и Иисуса Христа. Точно так же мы знаем, что картины и скульптуры, где Исида представлена кормящей своего ребенка Гора, послужили основой для христианских фигур и картин Мадонны с младенцем.

ПРЕДПОЛАГАЕМАЯ БЕЗГРЕШНОСТЬ ИИСУСА ХРИСТА.

Можно возразить, что у нас есть то, что гораздо важнее, — картина Его характера. Есть ли? Абсолютная безгрешность Христа — одно из главных доказательств Его божественности, предлагаемых нам. Она описывается как сама по себе чудо настолько великое, что дает нам достаточные основания для веры в другие чудеса. Многие благочестивые и ученые теисты чувствуют, что характер Христа, как он изображен в Евангелиях, выдает несовершенства. Но оставим это. Что мы знаем о Его жизни? Давайте предположим, что в Евангелии от Марка мы получаем впечатления очевидца. Личное знание святым Петром частной жизни Иисуса ограничивалось его воспоминаниями о любимом Учителе в период Его общественного служения. А это служение длилось один год, или самое большее три года. Разве ученики великих учителей в прошлом неизменно не превозносили совершенства своих учителей? Разве они когда-либо останавливались на их несовершенствах? Разве картина, переданная преданием, а затем записанная, часто не была картиной совершенного человека? То, что писатели Евангелий осознавали необходимость того, чтобы Христос выглядел безгрешным, и применяли сомнительные методы для своей цели, более чем очевидно. Доктор Робинсон объясняет исчезновение из других Евангелий упоминаний святого Марка о «гневе», «скорби», «стенании», «силе» и т. д. как «результат своего рода благоговения, которое принадлежало к чуть более поздней стадии размышлений, когда определенные черты могли даже показаться унизительными для достоинства священного характера». Комментарии излишни.

НЕВЕЖЕСТВО ИИСУСА ХРИСТА.

Существует еще одна трудность веры в божественность Христа, которую тем более важно выдвинуть на первый план, поскольку она обычно получает лишь скудное внимание с кафедры. Я имею в виду «невежество» Иисуса Христа. В рецензии на «Le Réalisme Chrétien et l’Idéalisme Grec» Л. Лабертоньера «Church Times» хвалит концепцию христианского реализма аббата, а затем продолжает: «Здесь находится ключ к тайне невежества Иисуса Христа и других ограничений, приписываемых Ему в Евангелиях. Существуют две несостоятельные теории — одна о том, что Он намеренно скрывал вещи от Своих учеников; другая о том, что Он Сам не знал о Своей истинной природе, которая впоследствии стала известна Церкви. Истина в том, что Он должен был открыть Себя, живя среди людей, а не давая им абстрактное учение о Себе — учение, которое должно было быть либо неадекватным, потому что приспособлено к их пониманию, либо непонятным, потому что приспособлено к реальности, которая была выше их». Простой вопрос, однако, заключается в следующем: обладал ли Он атрибутом Всеведения или нет? Знал ли Он то, что мы знаем сейчас, или нет? Должны ли мы предполагать, что Он притворялся невежественным? Был ли Он Богом или человеком? Обычный ответ заключается в том, что, как Истинный Человек, Он обладал только знаниями Своего века (или, не должны ли мы сказать, очень ограниченной среды, выбранной Им Самим для Своей деятельности на земле?), но что как Истинный Бог Он совершал чудеса, учил духовно, как никогда не учил человек, и был безгрешен. Этот ответ, однако, не был бы принят достопочтенным У. М. Синклером, архидиаконом Лондонским, который предполагает, что «когда наш Господь сказал: «Дела, которые Я творю, и вы сотворите», Он, возможно, думал о чудесных открытиях хирургов и врачей во времена развитой науки» [!]. Не был бы он принят и преподобным Дэвидом Смитом, который считает, что Иисус приспособился к популярному представлению и «по Своему обыкновению поддался заблуждению» [!].

Конечно, Всеведущий Бог должен был знать, что в будущем возникнут серьезные сомнения из-за реального или кажущегося невежества Его Сына, и, наоборот, что любое предвидение, проявленное Им, будет встречено с восторгом как доказательство Его божественности. Если утверждается, что такие испытания веры полезны, почему именно вдумчивые люди будущих поколений должны быть так испытаны? Если бы Христос выбрал Своих учеников из числа «мудрецов Востока» (или Запада), а не из числа людей низшего порядка интеллекта и образования, то не было бы необходимости в том, чтобы учение «было либо неадекватным, потому что приспособлено к их пониманию, либо непонятным, потому что приспособлено к реальности, которая была выше их». Лишь очень маленький и отдаленный уголок мира был удостоен присутствия Бога, когда Он открывал Себя в человеческом облике на благо человечества. Лишь самые невежественные, по большей части, слышали Его личное учение. Если бы Он открыл Себя всем или гораздо большему числу людей, живших тогда, и удовлетворил страстные стремления мудрецов и философов того времени, не способствовало бы это быстрому признанию христианства и его прочному утверждению во всем мире на все века?

Крошечное Галилейское море, место рождения Евангелия, имеет всего около двенадцати миль в длину и семь миль в самой широкой части, а Хоразин, Вифсаида и Капернаум были расположены близко друг к другу в северной части. Здесь Иисус сделал Свой постоянный дом после того, как Его земляки в Назарете отвергли Его; здесь Он проповедовал, и здесь Он совершил много великих дел. Пока я не посетил это место, я не осознавал в полной мере незначительность области, которой Спаситель человечества ограничил Свое служение. Вокруг озера стояли такие важные города, как Тивериада и Тарихея. Их Иисус старательно избегал. (Это, возможно, объяснило бы, почему их великие люди ничего не слышали о новом учении, хотя вряд ли то, что они ничего не слышали о грандиозных чудесах, совершенных прямо у их дверей.) Города Десятиградия также процветали в этом районе во время служения Христа и были центром большой литературной активности. Гадара породила Филодема Эпикурейца, современника Цицерона; Мелеагра эпиграмматиста; Мениппа сатирика; Феодора ритора, наставника Тиберия; и других. Гераса также была матерью великих учителей. По словам Джорджа Адама Смита: «Филодем, Мелеагр, Менипп, Феодор — это имена, которыми гордился один конец Галилейского озера, когда Матфей, Петр, Иаков и Иоанн работали на другом конце». Если утверждается, что по какой-то непостижимой причине Бог послал Своего Сына только к погибшим овцам дома Израилева и намеревался, чтобы Его проповедь достигла язычников через посредство Его избранного народа, почему такой ученый и благочестивый еврей, как Филон, остался в стороне?

Апологеты вовсе не объясняют убедительно, почему Всемогущий не мог или предпочел не сделать Себя понятным. Если Он мог сказать «Да будет свет», Он мог также сказать «Да будет знание». Кроме того, в конце концов, что есть в широких фактах современной науки, чего нельзя было бы объяснить разумному дикарю сегодня? Форма и движения земли объясняются в самых элементарных учебниках географии, а теория эволюции может быть сделана вполне понятной сравнительно детям (говорю по личному опыту). Недавние открытия показали нам, что древние народы должны были достичь необычайно высокого уровня цивилизации. Шесть тысяч лет назад в долине Нила существовал уровень цивилизации, несравненно более высокий, чем у евреев в то время, когда Бог, как утверждается, избрал их Своим избранным народом. «Ветхий Завет», — говорит каноник К. Х. Робинсон, — «это история народа, незначительного по численности, занимающего страну размером примерно с графство Йоркшир; не примечательного ни своим превосходным образованием, ни цивилизацией, ни военной мощью; примечательного, если чем-то, то своим упрямым, алчным, ростовщическим характером; который, тем не менее, был избран из всех народов древнего мира, чтобы стать получателем особых благословений и милостей». Этот непостижимый выбор невежественных евреев в качестве особых получателей Откровения лишь подчеркивает утверждение, что мы не имеем права предполагать, что ученые люди две тысячи лет назад не могли понять простых фактов, или что им было необходимо верить в чисто воображаемые объяснения космоса, в плоскую, неподвижную землю, в небо в виде синего купола, в происхождение от «Адама и Евы», в одержимость дьяволом, в абсурдные чудеса и т. д. Их невежество, которое было вполне естественным, учитывая их возможности, легко могло быть развеяно, когда Бог милостиво соизволил прийти и жить среди них. Каким доказательством Его Божественности это было бы!

В любом случае, мы должны понимать, что Апостолы были вдохновлены Святым Духом, чтобы они могли совершать чудеса и быть свидетелями Христа даже до края земли. Конечно, тогда они могли и должны были быть просвещены для своей миссионерской работы до уровня, скажем, некоторых наших богословов двадцатого века? Чудо интеллекта и знаний, равных знаниям среднего современного апологета, в конце концов, не так уж немыслимо, и оно, по крайней мере, было бы полезнее, чем совершение чудес в эпоху веры в чудеса. Христиане, которые легкомысленно признают, что Иисус обладал только знаниями Своего века, не могут, я думаю, полностью осознать силу такого признания. Одной из причин этого может быть то, что их собственные знания не совсем актуальны. То, что Иисус не имел знаний о незыблемых законах природы и разделял многие грубые суеверия, распространенные вокруг Него; что Он принимал Писание как буквально истинное, а не в том смысле, который теперь приписывают ему Высшие критики; что Он верил, что придет снова «на облаках небесных с силою и славою великою» и что поколение, в котором Он жил, не пройдет, пока это не исполнится — обо всем этом они могут смутно догадываться; но что еще предстоит изучить им, так это поразительные разоблачения Сравнительной мифологии и ныне полностью установленной теории Эволюции, а также их влияние на христианскую Веру. Этот вопрос имеет первостепенное значение, как будет видно из прочтения следующих глав.

1 См., например, ст. «Моисей», Библейская энциклопедия.

2 Цитата из проповеди епископа Лондонского в приходе Фулхэм, Рождество 1904 года. Сравните это с замечанием доктора Киркпатрика, стр. 2 его книги «Божественная библиотека Ветхого Завета»: «Правда, что критическое исследование Библии поднимает немало вопросов серьезной трудности».

3 «Прилагательное «высшая» (смысл которого часто понимают неправильно) относится просто к более высокому и более трудному классу проблем, с которыми, в отличие от текстовой критики, приходится иметь дело «высшей» критике» (см. Предисловие к «Высшей критике», состоящей из трех статей С. Р. Драйвера, д. б., и А. Ф. Киркпатрика, д. б.).

4 См. Приложение.

5 Исход xxxi. 18 и xxxii. 16. Или, точнее, после того, как они были разбиты и их фрагменты сочтены в то время не имеющими ценности, дубликаты были тщательно подготовлены и начертаны под диктовку Самого Бога (Исход xxxix.).

6 Считается, что датируется примерно 853 г. до н. э. Надпись фиксирует победы царя Меши над израильтянами.

7 Воздвигнут в честь Птолемея Эпифана, 106 г. до н. э. Знаменит тем, что предоставил первый ключ к интерпретации египетских иероглифов.

8 Библейская энциклопедия, ст. «Мессия», стр. 3058, пар. 2.

9 Там же, стр. 3063, пар. 10.

10 В «Исследованиях характера Христа» преподобного К. Х. Робинсона, почетного каноника Рипона и редакционного секретаря S.P.G.

11 Библейская энциклопедия, ст. «Рождество», пар. 10, 11, 12.

12 Покойный преподобный А. Б. Брюс, д. б., профессор апологетики и экзегетики Нового Завета, Колледж Свободной церкви, Глазго.

13 См. Библейская энциклопедия, ст. «Евангелия», пар. 139.

14 См. Библейская энциклопедия, ст. «Евангелия», пар. 138, где объясняются причины этого вывода. См. также пар. 108.

15 Автор различных богословских трудов, Халсеанский лектор, Кембридж, 1876; избранный проповедник, Оксфорд, 1877.

16 Интерполяция в последней главе Евангелия от Марка восходит к далекому II веку. Важно помнить, что ни одна из дат, данных доктором Гарнаком и другими авторитетами, не относится к Евангелиям в том виде, в каком мы имеем их сейчас. Описания чудес были добавлены впоследствии!

17 Библейская энциклопедия, ст. «Лазарь».

18 Там же, ст. «Евангелия», пар. 147.

19 В. К. ван Манен, д. б., профессор древнехристианской литературы и экзегетики Нового Завета, Лейден.

20 Произнесено в обращении к Обществу лекций святого Павла на открытии новой сессии в 1904 году.

21 Курсив в этих цитатах из доктора Гарнака мой.

22 Полностью опубликовано в «Methodist Times».

23 Греческая версия, известная как Септуагинта (LXX), сделанная в Египте в III и II веках до н. э. для использования многочисленной группой грекоговорящих евреев и прозелитов в этой стране.

24 Греческий документ, который, как предполагается, существовал, а затем был полностью утерян (представьте себе Слово Божье утерянным!), и содержал некоторые материалы, изложенные Матфеем и Лукой, но опущенные Марком. Примечание: в то время как евангелист Марк низводится до положения только переводчика, Матфей и Лука считаются ортодоксальными богословами простыми переписчиками Марка и «утерянного» документа!

25 См. ст. «Евангелия» в Библейской энциклопедии и Уэсткотт и Хорт, «Новый Завет на языке оригинала».

26 В его обращении на церковном конгрессе, состоявшемся в Уэймуте в 1905 году.

27 В его труде «Вербальное вдохновение». Процитировано епископом Коленсо в «Исследовании Пятикнижия».

28 Декан Кентерберийский, выступая по докладу епископа Винчестерского на церковном конгрессе 1903 года.

29 Декан Кентерберийский, выступая в церкви Святой Марии Бредин, Кентербери, 4 декабря 1904 года.

30 См. Приложение.

31 См. кн. VIII, гл. ii, пар. 2, на стр. 324, том I. Евсевий (Оксфорд: Parker & Co.). Его откровенность здесь заслуживает всяческой похвалы; но его методы вряд ли можно назвать научными; в то время как беспристрастное прочтение его «Жизни Константина», панегирика императору Константину, должно быть достаточно, чтобы поколебать уверенность всех, кроме самых слепых его почитателей.

32 См. стр. 179, гл. xv, «Рима» Гиббона (Oddy, 1809).

33 См. Приложение.

34 В примечании А, стр. 42–43, его книги «Изучение Евангелий».

35 На дискуссии о Христианской науке во время Лондонской епархиальной конференции, май 1906 года.

36 См. его книгу «Дни Его плоти»; Hodder & Stoughton, 1906.

37 См. гл. xxviii «Исторической географии Святой Земли» преподобного Джорджа Адама Смита, м. а., д. б., лл. д.; профессора ветхозаветных языков, литературы и богословия и т. д.

38 Цитата из книги каноника К. Х. Робинсона «Исследования характера Христа».

СРАВНИТЕЛЬНАЯ МИФОЛОГИЯ

Глава IV.

СЕРЬЕЗНЫЕ ПОДОЗРЕНИЯ, ВЫЗВАННЫЕ ИЗУЧЕНИЕМ ДРЕВНИХ ВЕРОВАНИЙ

§ 1. Новая богословская теория прогрессивного откровения.

Факты и истины, установленные наукой, больше не являются предметом нападок со стороны христианских апологетов в той манере, как это было раньше; теперь они рассматриваются ими как раскрытие, по Божьему Провидению, сведений, доселе скрытых от нас. Научное открытие (людьми, которые чаще всего являются агностиками) просто означает, что Бог желает открыть еще одну деталь Своих вечных методов. Должна быть, говорят нам, откровенная модификация или даже отказ от определенных предвзятых идей, которые, какими бы ошибочными они ни были, были достаточны для человека на более ранней стадии его развития и стали рассматриваться как неотъемлемые части его религиозной веры. Это суть аргумента современного апологета, который призван примирить все имеющиеся расхождения между нашими новыми знаниями и старыми верованиями. Новое объяснение, основанное на предположении, что откровение прогрессивно, станет сюрпризом для рядовых членов христианского мира, которым до сих пор внушали, что Библия содержит единственное, исключительное и достаточное откровение Бога человеку. Однако альтернативы нет. Если принять это, многие серьезные трудности веры отпадают. Более того, разумность нашей веры значительно укрепляется, а факты науки и исследований становятся ценным дополнением к арсеналу христианского апологета. С другой стороны, отказ принять это означает катастрофу для христианской веры. Истина прогрессивного откровения, следовательно, является вопросом жизни или смерти для христианской религии; и из всех отраслей современных исследований именно Сравнительная мифология абсолютно требует полного утверждения этой теории. Если она верна, наша вера дополнительно подтверждается поразительными открытиями этнолога; если неверна, она безвозвратно разрушена. Соответственно, в этой главе я отвожу видное место обсуждению этой теории.

Думаю, я могу с уверенностью сказать, что нет такой области знаний, о которой так мало известно обычному человеку, и даже, к сожалению, большинству церковников, как Сравнительная мифология. И все же именно изучение этой науки, возможно, больше, чем любой другой, заставляет хорошо информированных мужчин и женщин терять веру в христианство. Спросите христианских профессоров в наших университетах, которые находятся в курсе окружающих их мыслей, и вы услышите, что их скептически настроенные друзья говорят им одно и то же; они не могут преодолеть антропологию, и особенно ту ее ветвь, которая занимается преданиями и верованиями первобытных народов. Недавние этнологические исследования пролили совершенно новый свет на старые проблемы. Открытия науки, включая животное происхождение человека, могут, при некотором напряжении воображения и веры, быть примирены с верой; так же и разоблачения Высшей критики; но само происхождение христианства обнажается изучением Сравнительной мифологии. «Это действительно печальная и в некотором отношении неблагодарная задача — наносить удар по основам верований, в которых, как в сильной башне, надежды и чаяния человечества на протяжении долгих веков искали убежище от бурь и невзгод жизни. И все же рано или поздно неизбежно, что батарея сравнительного метода проломит эти почтенные стены, окутанные плющом, мхами и полевыми цветами тысячи нежных и священных ассоциаций».

Несколько лет назад были церковники, которые проявляли живой интерес к Сравнительной мифологии. Исследователи языческих религий, а также христианские миссионеры стремились обнаружить более поразительные и сенсационные совпадения, чтобы использовать их в подтверждение своей любимой теории о том, что некоторые лучи первобытного откровения или некоторое отражение иудейской религии достигли самых отдаленных концов света. Впоследствии изучение сравнительной мифологии, по-видимому, утратило большую часть своей прелести. Почему?

«Теория о том, что существовало первобытное сверхъестественное откровение, дарованное отцам человеческого рода, и что зерна истины, которые бросаются нам в глаза при исследовании храмов языческих богов, являются рассеянными фрагментами этого священного наследия — семенами, которые упали при дороге или на каменистые места, — в настоящее время нашла бы лишь немногих сторонников; не больше, по сути, чем теория о том, что вначале существовал один полный и совершенный первобытный язык, разбившийся в более поздние времена на бесчисленные языки мира». «Мнение, — опять же, — что языческие религии были лишь искажениями религии Ветхого Завета, когда-то поддерживаемое людьми высокого авторитета и великих знаний, теперь так же полностью оставлено, как и попытки объяснить греческий и латинский языки как искажения еврейского».

Будет нелишним, прежде всего, увидеть, что именно сама Церковь говорит сейчас по этому вопросу; насколько она признает, что гигантские шаги были сделаны в изучении, ранее проводившемся способом, неизбежно элементарным александрийскими школами; насколько она признает выводы современного этнолога; и насколько она одобряет прогрессивное откровение как объяснение всей загадки параллелей между древними верованиями и нашими собственными. Для этой цели, я думаю, я не могу сделать ничего лучше, чем процитировать две поразительные статьи по этому вопросу в «Church Times». Они были предоставлены редактором журнала «The Treasury». «Изучение, — говорит он, — фольклора, антропологии, первобытного мифа и ритуала сделало огромные шаги за последнюю четверть века, и плоды этого изучения теперь впервые навязаны вниманию широкой публики. Представленная в общих чертах, ситуация выглядит следующим образом: мы привыкли рассматривать христианство отдельно от всех других религий. Мы признавали, конечно, историческую подготовку к нему, насколько она описана на страницах Ветхого Завета; но мы думали об этой подготовке как о проводимой среди одного народа и посредством уникального откровения. О языческих религиях мы не знали практически ничего. Мифология греков и римлян, которую некоторым из нас приходилось учить в школе, казалась коллекцией бессмысленных сказок. А что касается других и более примитивных рас, как древних, так и современных, утверждение, что «язычник в своем ослеплении поклоняется дереву и камню», точно составляло сумму наших знаний. Что могло быть какое-либо, кроме самого смутного, сходство между ними и нашими собственными верованиями, было невообразимо. Возможно, была вера в Отцовство какого-то верховного существа, какое-то смутное представление о будущей жизни; в то время как жертвенные обряды, как мы знали, не были свойственны только евреям. Но другие доктрины нашего Символа веры мы считали исключительно своими. Идеи Триединого Божества, Воплощенного Спасителя, Девственного рождения, Второго пришествия, Таинств, Общения святых — это казалось отличительными достояниями христианства; это были знаки, четко отделяющие его от любой формы язычества. Так, по крайней мере, мы воображали. [Разве у нас не было всех оснований так воображать на авторитете Священного Писания?] Но оказывается, что мы были полностью ошибочны. Современное изучение первобытной религии показывает, что каждое из этих верований существует или существовало в той или иной части языческого мира совершенно независимо от христианского влияния, и что, хотя мы обязаны говорить об этих верованиях как, в некотором смысле, отчетливо христианских, называть их исключительно христианскими больше невозможно... В этих ранних мифологиях мы можем различить тоску по личному Богу, способному к прямому общению с человеком, и по некоторому союзу между божественной и человеческой природами. Откуда возникли сами эти инстинкты? Единственный состоятельный ответ кажется таким: они были вложены Богом... Зороастриец предвидит пришествие «Спасителя» (Саошьянта), который положит конец борьбе между добром и злом, олицетворенными как Ормузд и Ариман, сметая зло с лица земли. В древних ведийской и скандинавской религиях, в верованиях Старого Света Египта и Вавилона, в легендах Мексики и Полинезии обнаруживается, в различных обличьях, одна и та же фундаментальная идея. Всегда есть чувство высшей праведной Силы; мира, оскверненного злом и находящегося в разладе с Силой над ним; пришествия некоего Избавителя, который установит царство праведности. Еще раз, во многих мифологиях идея Девственного рождения связана с идеей Божественного Воплощения. Люди инстинктивно чувствовали, что вхождение Божественного Существа в человеческий род должно произойти чудесным образом. И таким образом Дух Божий, работая посредством того, что мы можем назвать инстинктивными чувствами человечества, подготовил человеческий род по всему миру к пришествию Сына Божьего, чтобы родиться от чистой Девы, принять нашу природу на Себе навеки и искупить нас от власти греха... Мы находим концепции, такие как индуистская Тримурти, которые, кажется, помнят доктрину Троицы. В сакраментальных трапезах тотемизма, когда священное животное убивается и вкушается верующими, чтобы его сила могла быть передана им [не говоря уже о «священных» людях, убиваемых с той же идеей], кажется, есть смутное предвосхищение высшего христианского обряда. Крещение как очищающий и символический обряд было известно за столетия до христианской эры... Эти обряды и верования, омраченные суеверием и недостаточные для удовлетворения тоски, которая привела их к существованию, были призваны служить наставниками, которые в конечном итоге приведут язычников ко Христу» (ср. Галатам iii. 24).

Эти замечания, сделанные священником Церкви Англии, позволят обычному человеку, который по большей части вообще ничего не знает об этих вещах, осознать огромное значение вопросов, поднятых сравнительной мифологией.

§ 2. Параллели в древних религиях и некоторые замечания о них.

Прежде чем двигаться дальше, целесообразно рассмотреть несколько конкретных примеров параллелей между верованиями и учениями древних религий и христианской религии.

КРИШНА И БУДДА.

Кришна. — Кришна был чудесным воплощением Вишну во чреве Деваки. Хор ангелов воскликнул: «При рождении этой избранной женщины природа будет иметь повод для ликования». Рождение было отмечено на небесах звездой. В утро его рождения духи небес танцевали и пели, а облака издавали низкие, приятные звуки. Несмотря на царское происхождение, он родился в пещере. Божественный младенец был узнан и почитаем пастухами. Ему преподнесли дары из сандалового дерева и благовоний. Святой индийский пророк Наред нанес ему визит, сверился со звездами и объявил его имеющим небесное происхождение. Его рождение было сопряжено с опасностью, и его приемный отец получил предупреждение от небесного голоса бежать с ребенком, так как правящий монарх, царь Камса, мог лишить его жизни. Царь приказал устроить во всех своих владениях резню всех младенцев мужского пола, родившихся в ночь рождения Кришны. Одним из первых чудес, совершенных Кришной в зрелом возрасте, было исцеление прокаженного. Хромая женщина пришла с сосудом, наполненным пряностями и сладким маслом, и помазала его голову. Кришна был убит. В момент его смерти черный круг окружил луну, а солнце померкло в полдень. Духи были видны повсюду. Кришна сошел в ад, воскрес из мертвых и вознесся телесно на небо, многие люди были свидетелями его вознесения. Он должен снова прийти на землю в последние дни. Он явится как вооруженный воин верхом на белом коне. При его приближении солнце и луна померкнут, земля содрогнется, а звезды упадут с небосвода (ср. Откр. 6:2, 12, 13). Он будет судить мертвых в последний день. Кришна — Творец всего видимого и невидимого, начало, середина и конец всего сущего. Кришна преобразился перед своим возлюбленным учеником Арджуной. Кришна был самым кротким из существ. Он проповедовал возвышенно. Согласно более чистой вере вайшнавов, он был чист и целомудрен в действительности; любая влюбленность, приписываемая ему, должна объясняться аллегорически, как символ стремления человеческой души к Всевышнему; точно так же, как любовная «Песнь Песней» Соломона считается аллегорической и означает «любовь Христа к Своей Церкви». Кришна даже снизошел до того, что омыл ноги браминам. Он является воплощением Вишну, второго лица в индуистской Троице Брахмы, Вишну и Шивы; и Вишну в своих воплощениях — спаситель, защитник и друг. Кришна сказал: «Пусть человек, ищущий Бога через глубокое отрешение, оставит свои владения и надежды, удалится в уединенное место и сосредоточит свое сердце и мысли только на Боге». И снова: «Тогда не скорби; от всех твоих грехов Я избавлю тебя». Многие другие подобные замечательные отрывки можно привести из Бхагавадгиты. Справедливость, человечность, добрая вера, сострадание, бескорыстие — фактически, все добродетели — как говорят, преподавались Кришной как наставлением, так и примером; но мы должны помнить, как сообщает нам Монье-Вильямс в своем труде «Индуизм», что Кришна в древних эпических поэмах — просто великий герой, и лишь примерно с IV века до н.э. он обожествляется и объявляется воплощением Вишну. В заключение, рассказы о детстве Кришны очень тесно перекликаются с апокрифическими рассказами о детстве Христа.

Будда. — Если сходство между историями Кришны и Иисуса примечательно, что мы скажем о сходстве между мифологическими частями истории Гаутамы Будды и историей Иисуса? Рассматриваемое как подтверждение прогрессивного откровения, оно является не чем иным, как чудесным, будь то сходство в событиях, характерах, действиях или изречениях. От божественного воплощения Будды до его вознесения в небесные сферы, почти каждый важный эпизод жизни Христа кажется имеющим параллель. Сопутствующие чудесные события, безупречный характер, удивительные деяния, заветные изречения — все это здесь.

Будда был чудесным образом рожден от чистой и святой Майи. Он сошел в ее чрево с небес духовным образом. На небесах была радость, дэвы пели: «Сегодня Бодхисаттва рожден на земле, чтобы дать радость и мир людям и дэвам». Он был узнан престарелым и благочестивым Аситой как совершенный Будда, пришедший в мир для его спасения. Его жизни угрожал царь Бимбисара, которому посоветовали уничтожить ребенка. Он был представлен в храме. Будучи еще ребенком, он оказался столь же сведущим, как и его учителя, и спорил с учеными докторами. Его родословная прослеживалась от отца до Маха Самматы, первого монарха мира. Он совершил омовение в воде, при этом духи дали знать о своем присутствии. Собираясь начать религиозную жизнь, он долго постился и был искушаем Марой, творцом Зла; но он не внял словам Злого и велел ему удалиться. Небеса показали свою признательность за это поражение, пролив дождь из цветов. Ближе к концу жизни он преобразился на горе в Индии под названием Пандава. Он совершал великие чудеса. Например, однажды он проплыл по воздуху через реку; а в другой раз он заставил бурю утихнуть и тем самым спас ученика, который находился в неминуемой опасности кораблекрушения. Незадолго до его смерти плачущая женщина обняла его ноги. Когда Будда умер, произошло много чудес. Гроб был открыт, и тело обнажено сверхъестественным образом. Он обещал, что к ним будет послан другой Будда. Он предсказал свой уход и после смерти вошел в Нирвану. Его очень рано стали считать всеведущим и абсолютно безгрешным. Земля и небо воздали ему почести при рождении и смерти. Великое землетрясение произошло во время его Искушения. Он изображается говорящим: «Пусть все грехи, совершаемые в мире, падут на меня, чтобы мир мог быть избавлен»; и снова: «Скрывайте свои добрые дела и исповедуйте перед миром грехи, которые вы совершили»; и снова: «Хотя великий мир будет поглощен и исчезнет, будьте уверены, слова Будды истинны»; и снова: «Остерегайтесь устремлять взоры на женщин»; «Мудрый человек должен избегать нецеломудренной жизни, как если бы это была горящая яма с углями»; «Тот, кто не способен жить в состоянии безбрачия, не должен совершать прелюбодеяние». Согласно Будде, мотивами всех наших действий должны быть жалость или любовь к ближнему. Тем, кто становился его учениками, говорили, что они должны отречься от мира, отказаться от своих богатств и принять обет бедности. Наконец, следует отметить, что Будда стремился основать «Царство Небесное» (Дхармачакра); что рассказ, приведенный святым Петром (2 Пет. 3), о земле, однажды уничтоженной водой и готовой быть уничтоженной огнем, согласуется с буддийским преданием; и что иудеи верили в предсуществование душ и модифицированную форму метемпсихоза (переселения души).

Трудно отделить вымысел от факта; но общепринятые записи показывают, что наряду с превосходными природными дарованиями Гаутама Будда достиг исключительной чистоты жизни и честности намерений. Вероятно, он никогда не присваивал себе никакой высшей власти, кроме власти учителя; но его последователи, обращаясь за утешением к теории о том, что он все еще жив, возвели его в течение четверти века после его смерти в ранг своих божеств. Как уже упоминалось, его очень рано стали считать всеведущим и абсолютно безгрешным. Всевозможные легенды, заимствованные из текущих мифов, прикрепляются к истории его жизни, в то время как его учение как простодушного, ищущего истину филантропа стало обрастать суевериями и религиозными спекуляциями, которые были распространены. Как и в случае с Кришной, здесь есть истории о детстве Будды, из которых апокрифические истории о детстве Христа являются почти точным воспроизведением.

ПАРАЛЛЕЛИ, ПОМИМО КРИШНЫ И БУДДЫ.

В случае с Кришной и Буддой некоторые христианские писатели утверждают, что эти истории должны были быть заимствованы из христианских источников, как канонических, так и апокрифических. Это утверждение, основанное на позднем появлении мифических историй в литературной форме, будет рассмотрено в свое время; но сначала давайте четко представим себе те параллели, относительно которых нет таких споров, по той простой причине, что невозможно уйти от факта, что эти верования существовали задолго до пришествия Христа. В древних религиях, помимо индуизма и буддизма, существуют, среди многих других, отчетливые параллели к: непорочному зачатию; небесному хору; явлению (эпифании); избиению младенцев; искушению и сорокадневному посту; чудесам; тьме при распятии и сошествию в ад; воскресению и вознесению; второму пришествию и Страшному суду.

Непорочное зачатие. — Согласно китайским легендам, мудрецы Фохи (ок. 3468 г. до н.э.) и Лао-Цзы (ок. 600 г. до н.э.) были рождены девами. Декан Милман упоминает в своей «Истории христианства», что первые иезуитские миссионеры, отправившиеся в Китай, были потрясены, обнаружив в мифологии этой страны аналог истории о Деве. В Персии Заратустра, основатель персо-иранской национальной религии, был чудесным образом зачат. Все попытки связать его с еврейским влиянием беспочвенны. В Египте Гор, носивший эпитет Спасителя, был рожден девой Исидой. Египетская Библия, помните, самая древняя в мире! Плутарх упоминает представление египтян о том, что женщина может зачать от приближения какого-либо божественного духа. Египетские памятники изображают младенца-спасителя на руках его девственной матери или сидящим у нее на коленях. Изображение ребенка почиталось так же, как сегодня в Риме почитается Бамбино. Женщины тогда, как и сейчас, верили в его эффективность для облегчения в трудные времена природы. В греческой и римской мифологии «сыновья Юпитера» — Геракл, Вакх, Амфион, Персей, Меркурий, Эол, Аполлон и другие — имеют смертных матерей. Говоря об этом, христианский отец Иустин Мученик заявил, что мифы о множестве сыновей богов, и особенно миф о сыне девы Персее, были изобретены демонами, чтобы лишить проявление Иисуса, истинного Сына Божьего, его важности. Он также настаивал на том, что своим учением о непорочном зачатии Иисуса, о Его страстях и Его вознесении христиане не утверждают ничего нового по сравнению с тем, что утверждалось о так называемых сыновьях Зевса. Даже относительно Платона существовала легенда, что его мать Периктиона испытала чудесное зачатие под влиянием бога Аполлона, и что бог объявил Аристону, которому она была просватана, о происхождении ребенка (ср. Мф. 1:20). В это верили ученики Платона за столетия до христианской эры. Среди северных народов сыновья Одина занимают место сыновей Юпитера. Так, «Бальдр Добрый», Благодетельный Спаситель, был сыном Одина и Фригги. Поклонение Фригге продолжалось до тех пор, пока его не заменило поклонение Деве Марии. В Мексике «Спаситель» Кецалькоатль был рожден от чистой девы, которую называли «Царицей Небесной». Посол с небес возвестил деве Сочикецаль, матери Кецалькоатля, что воля Божья состоит в том, чтобы она зачала сына без связи с мужчиной. Здесь мы имеем точную параллель к благовещению Девы Марии (Лк. 1:26–35) в той части земного шара, которая не была открыта христианами почти 1500 лет после рождения Христа! Подобные предания о Спасителях встречаются среди различных племен Северной и Южной Америки.

Относительно склонности верить в воплощения доктор Иллингворт объясняет, что «общая склонность человеческого разума ожидать чего-либо никак не может быть превращена в презумпцию против этого события... Факт ожидания логически не делает изобретение более вероятной альтернативой, чем событие, за исключением одной гипотезы — а именно, что событие невозможно». Этот аргумент скользит по поверхности — или, я почти могу сказать, игнорирует — реальный довод рационалиста. Давайте предположим, что воплощение не исключается как априори невозможное; непорочное зачатие Иисуса было впоследствии изобретено христианской Церковью, потому что его исключительная уместность требовала его изобретения. Только так можно было твердо утвердить божественность и безгрешность Иисуса Христа. Тем более это было бы так в эпоху, когда все были знакомы с понятием рожденных девами Спасителей. Умы людей были глубоко пропитаны идеей чудесного рождения в случае любого, кто претендовал на божественное происхождение. Только при таком понимании язычники, уже верящие в своих собственных рожденных девами Спасителей, приняли бы христианство.

Небесный хор. — Даже Конфуций, знаменитый философ (род. 551 г. до н.э.), был введен в мир с драконами и ангелами, парящими вокруг ложа, и со звуками небесной музыки в воздухе. При рождении Осириса, отца Гора, другого египетского «Спасителя», был услышан голос, провозглашающий, что «родился Правитель всей земли». На Олимпе была радость, когда родился Аполлон, а во время рождения Геракла его отец Зевс говорил с небес и сказал: «В сей день родится ребенок из рода Персея, который будет могущественнейшим из сынов человеческих».

Явление (эпифания). — Легенды о приходе мудрецов, чтобы увидеть младенца, возникли в разных местах. Кришну посещали мудрецы, которые приносили благовония. У Конфуция есть несколько похожая легенда, и одна встречается даже в связи с рождением Платона.

Избиение младенцев. — История об «опасном ребенке» почти универсальна. Гор, Заратустра и Вакх, например, были «опасными» детьми.

Сорокадневный пост и Искушение. — Согласно Плинию, Заратустра жил тридцать лет в пустыне на сыре. Дьявол давал Заратустре великолепные обещания; но искушения были тщетны. У древних персов был религиозный праздник, который они ежегодно отмечали, называемый «Приветствие Митры (бога солнца)», и во время него сорок дней отводилось для жертвоприношений и благодарения. Среди древних египтян жрец подвергал себя воздержанию самого сурового характера. «Жрецы в Гелиополе», — говорит Плутарх, — «имеют много постов, во время которых они размышляют о божественных вещах». Пост и самоотречение были обрядами, требуемыми от греков, желавших посвящения в мистерии. Та же практика встречалась среди древних мексиканцев и перуанцев. У мексиканцев был сорокадневный пост в память о Кецалькоатле, который был искушаем и постился сорок дней на горе. Лорд Кингсборо говорит: «Искушение Кецалькоатля и пост сорока дней... очень любопытны и таинственны». Мистер Бонвик говорит: «Испанцы были удивлены, увидев, что мексиканцы соблюдают весенний сорокадневный пост».

Обращаясь к Ветхому Завету, мы можем напомнить себе, что Моисей поднялся на гору, чтобы получить определенные наставления от Бога, и «был там с Господом сорок дней и сорок ночей, и хлеба не ел и воды не пил». Во второй раз, когда он получил Десять заповедей, он снова был с Господом сорок дней и сорок ночей, и хлеба не ел и воды не пил. Илия бежал в пустыню, где ангел дал ему лепешку и воды, и в силе той пищи он шел сорок дней без еды. Число «сорок» встречается снова и снова в той части Ветхого Завета, которая, как показала высшая критика, является неисторической. Рационалист утверждает, что число «сорок» мифологично, и что у нас есть эта история о сорокадневном посте и Искушении в Новом Завете, потому что автор хочет показать, что Иисус Христос был защищен от всякого искушения; что Он тоже, как и другие Христы, мог противостоять силам Князя Зла. Можно возразить, что во всех этих случаях число совершенно несущественно. Разве мы не должны тогда воспринимать автора «Деяний» буквально, когда он сообщает нам, что Христос провел сорок дней на земле после Своего воскресения?

Чудеса. — Не только Кришна и Будда, но и все лидеры религиозных движений имели репутацию совершивших чудеса. Религии утверждались в такой же мере чудесами, как и проповедями. Чудеса были нужны в те дни по всем особым случаям. Многие из них засвидетельствованы самым серьезным образом самыми серьезными писателями и твердо верились в то время людьми. Исцеляющие чудеса, подобные тем, что совершал Иисус, были самыми обычными из всех. Евангельские чудеса ни в каком отношении не являются исключительными или более удивительными. Гор, как и Кришна, воскрешал мертвых. Вакх превратил воду в вино. Асклепий не только исцелял больных, но и воскрешал мертвых. Павсаний, выдающийся греческий географ и историк, пишет, что в храме Асклепия в Эпидавре был старый столб, посвященный памяти Ипполита, который был воскрешен из мертвых. Аполлоний Тианский был знаменит чудесами, которые он совершал. Он заставил дьявола выйти из юноши и вернул к жизни мертвую девушку. Христианские отцы сообщают нам, что Симон Волхв с помощью Дьявола мог появляться, где хотел, в любой момент; мог зависать в воздухе; внезапно производить деревья из земли [фокус с манговым деревом?]; бросаться с высоких обрывов невредимым [тот самый подвиг, предложенный Дьяволом при Искушении]; и ходить по улицам в сопровождении духов умерших. Тацит, знаменитый римский историк, говорит нам, что император Веспасиан (род. 9 г. н.э.) совершал удивительные чудеса на благо человечества, и среди прочего он описывает исцеление слепого с помощью слюны императора.

Искупление. — В Китае Святой (Тянь) умирает, чтобы спасти мир. «Страдания и смерть Осириса были великой тайной египетской религии. Его бытие как божественной благости и абстрактной идеи „добра“, его проявление на земле (подобно индийскому богу), его смерть и воскресение, и его должность судьи мертвых в будущей жизни выглядят как раннее откровение будущего проявления божества, превращенное в мифологическую басню». В то время как Осирис — судья, Гор, его сын, — посредник. В сцене Суда в Книге Мертвых Гор, сын Исиды, ведет умершего после того, как его сердце было взвешено, в присутствие Осириса (см. Папирус Ани, табл. 3 и 4). Митра, бог солнца персов, был «Посредником» между Богом и людьми — «Спасителем», который своими тяжкими конфликтами совершил их спасение. Его также называли «Словом». Аттис, называемый «Единородным Сыном» и «Спасителем», почитался фригийцами и изображался ими как человек, привязанный или пригвожденный к дереву. Адонис был еще одним рожденным девой «Спасителем», который страдал за человечество. Ежегодный праздник Адониса весной был особенно любим женщинами. В Ветхом Завете упоминается плач женщин о Таммузе, вавилонском эквиваленте Адониса (Иез. 8:14). Согласно преподобному сэру Дж. У. Коксу, он был распятым Тао (олицетворенной божественной любовью). Преподобный доктор Паркхерст в главе о Воскресении в своем еврейском лексиконе говорит: «Я нахожу себя обязанным отнести Таммуза к тому классу идолов, которые изначально были предназначены для представления обещанного Спасителя, желания всех народов». Прометей был Спасителем, который претерпел самые страшные пытки как друг человеческого рода. Трагедия Эсхила «Прометей прикованный» была поставлена в Афинах за пятьсот лет до христианской эры. Даже Вакх, которого большинство из нас считает веселым богом вина классической мифологии, был убитым Спасителем.

Когда мы обращаемся к Новому Свету, мы находим поклонение распятому Спасителю среди древних мексиканцев и перуанцев. Лорд Кингсборо говорит нам, что, согласно верованию древних мексиканцев, «смерть Кецалькоатля на кресте» была «искуплением грехов человечества». Доктор Дэниел Бринтон рассказывает, как у ацтеков был праздник, который они отмечали ранней весной, когда «жертвы пригвождались к кресту и пронзались стрелой». Александр фон Гумбольдт в своих «Американских исследованиях» также говорит о празднике, на котором мексиканцы распинали человека и пронзали его стрелой. Преподобный Дж. П. Ланди, говоря об этом, замечает: «Здесь старая история о Прометее, распятом на Кавказе, и обо всех других языческих распятиях молодых воплощенных божеств Индии, Персии, Малой Азии и Египта».

Моральное учение. — Существует не только необычайное сходство в верованиях, но и в моральных учениях. Учения Конфуция, Мэн-цзы и Ван Янмина могли бы, как отмечает профессор Нитобе, точно так же считаться плагиатом из Божественной библиотеки, ибо они предоставляют многочисленные замечательные параллели к учению Нового Завета. Даосизм, философия Лао-цзы, долгое время успешно соперничал с более утилитарной системой Конфуция, и его близкое согласие со многими учениями Христа весьма примечательно. Мораль древних египтян ясно изложена в Книге Мертвых, которая вошла в употребление после 2000 г. до н.э. Они указывают на гораздо более высокий стандарт, чем тот, что существовал в Израиле во времена Давида. «И все же», — как замечает доктор Кэллоуэй, — «в преданиях, которые все еще сохраняются среди нас, закон, по которому жил и правил Давид, был совершенным и божественным; в то время как имя Египта означает тьму и грех».

Что касается параллелей в моральном учении, декан Фаррар в своей работе «Искатели Бога» ясно показал, что «сказать, что языческая мораль зажгла свою угасшую свечу от евангельского света, будь то украдкой или бессознательно, что она скрыла обязательство и хвасталась блеском, как если бы он был изначально ее собственным, — значит сделать утверждение совершенно несостоятельным». Он указывает, что попытки христианских отцов выставить Пифагора должником еврейской мудрости, Платона — «аттизирующим Моисеем», Аристотеля — учеником этики у еврея, Сенеку — корреспондентом святого Павла, были обусловлены «в некоторых случаях невежеством, в некоторых — отсутствием полной честности в полемике».

Апокрифические Евангелия. — Нас уверяют христианские писатели, что параллели между рассказами о детстве Кришны и Будды и теми, что содержатся в апокрифических евангелиях детства Христа, объясняются тем, что индусы заимствовали легенды, распространенные среди ранних христиан. Доктор Уоллис Бадж, хранитель египетских и ассирийских древностей в Британском музее, сообщает нам, однако, что «некоторые из инцидентов странствий Девы с ребенком в Египте, как записано в Апокрифических Евангелиях, отражают сцены из жизни Исиды, как описано в текстах, найденных на стеле Меттерниха». И снова он говорит: «В апокрифической литературе первых шести веков, последовавших за евангелизацией Египта, некоторые из легенд об Исиде и ее скорбных странствиях были сделаны вращающимися вокруг матери Христа». Доказательства убедительны, что определенные легенды, распространенные среди ранних христиан, были заимствованы из древнеегипетской религии; однако мы должны верить, что там, где дело касается параллелей Кришны и Будды, процесс заимствования был обратным! Да будет так. Давайте предположим, что определенные египетские суеверия достигли индуса через посредство христианина; факт остается фактом: верования, когда-то разделяемые благочестивыми, но неграмотными христианами, имеют языческое происхождение. Это имеет серьезное значение, ибо придает вес подозрению, что чудесные рассказы в канонических евангелиях были аналогичным образом заимствованы из языческих легенд — легенд, из которых некоторые из наиболее вопиющих абсурдов и все, что могло бы испортить этические идеалы христианской религии, были эклектично вычеркнуты.

ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ЛЕГЕНДЫ О КРИШНЕ И БУДДЕ ЗАИМСТВОВАННЫМИ ИЗ ХРИСТИАНСТВА?

Я указал на несколько наиболее поразительных параллелей в других религиях, помимо кришнаизма и буддизма. Если бы позволило место, можно было бы показать, что существуют также параллели к учению Христа, тьме при Распятии, сошествию в ад, Воскресению, притязанию Иисуса Христа быть «Альфой и Омегой» (согласно Откровению святого Иоанна), пророчеству о Втором пришествии, Таинству Вечери Господней, доктрине Троицы, поклонению Пресвятой Деве, христианским символам (крест, треугольник, I.H.S., рыба, змей, голубь и агнец). Я не могу понять, что христианское дело может выиграть, приписывая параллели в индуистской мифологии христианским источникам, когда существует вся эта масса доказательств параллелей, которые столь же необычайны (хотя и менее многочисленны) в тех древних религиях, где приоритет перед христианством не может быть разумно отрицаем. Конечно, параллели Кришны и Будды чрезвычайно многочисленны и поразительно точны; но политика, которая стремится объяснить их иным образом, чем тот, что принят в случае тех же явлений в других религиях, хотя и служит подтверждению подозрений скептика, обречена в конечном итоге на провал. Раз это так, я думаю, нет необходимости вдаваться в подробности спора.

В книге мистера Дж. М. Робертсона «Христианство и мифология» есть научное исследование, из которого я извлекаю следующие основные пункты: индусы, как настаивает профессор Тиле, могли вполне заимствовать, если они заимствовали, из Египта до того, как о христианстве было услышано. Едва ли найдется ведущая деталь в легенде о рождении Кришны, которая не имела бы различных параллелей в другой ранней нехристианской мифологии. Чем больше мы сопоставляем основные христианские мифологические представления с представлениями кришнаизма, тем яснее становится, что вместо того, чтобы последние были заимствованы из первых, они, не будучи оригиналами, из которых заимствовало христианство, всегда предположительно более древние, и в одном или двух случаях они действительно кажутся реальными источниками евангельских историй. Позднее появление пуранических историй в литературной форме не является аргументом против их древности. Ученые согласны с тем, что поздние документы часто сохраняют чрезвычайно старый мифологический материал. Ведущие элементы в мифе о Кришне необъяснимы, кроме как с точки зрения того, что культ является древним. Тесные совпадения в легендах о Кришне и Будде должны объясняться в терминах заимствования последним у первого, а не наоборот. Я должен добавить здесь, что отрицание теории «христианских наслоений» не несет в себе также подразумевания, что библейская история была заимствована из мифов о Кришне и Будде. Напротив, велика вероятность того, что заимствования в ту или иную сторону было мало или не было вовсе — что существует общий источник для обоих в более ранних арийских и семитских мифах.

Во введении к своему фундаментальному труду «Романтическая история Будды» мистер Бил ссылается на легенды о предсуществовании Будды на небесах — его чудесном воплощении — приветствии ангелами — узнавании Аситой (Симеоном) — представлении в Храме — крещении огнем и водой — споре с докторами — искушении в пустыне — жизни, проведенной в проповеди и совершении чудес и т.д. — и откровенно признает, что «если бы мы могли доказать, что они были неизвестны на Востоке в течение нескольких столетий после Христа, объяснение было бы легким; но все доказательства, которые у нас есть, говорят об обратном». Относительно параллелизмов с Апокрифическими Евангелиями он говорит: «Естественным выводом было бы, что многие события в легенде о Будде были заимствованы из Апокрифических Евангелий (сравните, например, Евангелие детства, гл. XX: „Наш Господь учит свой алфавит“, с рассказом, приведенным в гл. XI этого тома), если бы мы были совершенно уверены, что эти Апокрифические Евангелия не заимствовали из него». В своей более поздней работе «Буддийская литература» мистер Бил меняет свою позицию.

Ни Макс Мюллер в своем «Введении в науку о религии», ни Форлонг в своих «Кратких очерках науки сравнительного религиоведения», ни Сенар в своем ученом труде «Легенда о Будде», ни Зейдель в своем «Евангелии от Иисуса» и своих «Легендах о Будде», ни Пфлейдерер в своем «Первохристианстве» не поддерживают теорию христианских наслоений. Бунзен в своем «Ангеле-Мессии» утверждает (стр. 18), «что, согласно санскритским и китайским священным писаниям и высеченным на камне эдиктам Ашоки и ступе Санчи, определенные легенды о Будде циркулировали в Индии и Китае не только до апостольской эпохи, но более чем на три столетия раньше», и что «среди этих легенд наиболее древними являются те, которые относятся к воплощению Будды как Ангела-Мессии».

На странице 10 известной небольшой работы Риса Дэвидса «Буддизм» (опубликованной под руководством Общества содействия христианскому просвещению) мы читаем: «Есть все основания полагать, что Питаки, ныне существующие на Цейлоне, по существу идентичны книгам Ортодоксального Канона, установленного на Соборе в Патне около 250 г. до н.э. Поскольку в канон не были бы приняты работы, которые не считались бы тогда очень старыми, Питаки могут быть приблизительно отнесены к IV веку до н.э., и части их, возможно, восходят очень близко, если не совсем, ко времени самого Гаутамы». На странице 15 объясняется, что, когда утверждения в санскритских и палийских текстах совпадают, им можно доверять в наибольшей степени, «не в отношении фактических событий жизни Гаутамы, а в отношении веры ранних буддистов относительно нее». Профессор Рис Дэвидс перечисляет более важные из этих ранних верований, и они включают многие из поразительных совпадений, которые я заметил. Более поздние верования он по большей части оставляет без внимания; но, говоря в целом, он придерживается мнения, что большая часть, если не все, легенды могут быть объяснены героизацией, простой поэтической образностью, недопониманием, желанием назидать, применением к Гаутаме ранее существовавших историй или солнечных мифов и так далее. Нигде он не утверждает и не подразумевает, что в какой-либо из легенд, ранних или поздних, может быть какое-либо применение к Гаутаме евангельских историй жизни Христа; в то время как он считает теорию М. Сенара о почти полной зависимости легенд о Будде от солнечных мифов «весьма интересной». Теперь, именно те самые идеи непорочного зачатия, воскресения и вознесения, появляющиеся в более поздних легендах, были ни чем иным, как солнечными мифами. В любом случае, каково бы ни было их происхождение, они были всемирно распространены за многие столетия до христианской эры; так что любой аргумент, основанный на позднем происхождении этих легенд, построен на песке. В своем «Буддизме», как и в своей статье о буддизме в «Британской энциклопедии», профессор обходит вопрос о параллелях; но в своих «Буддийских суттах», переведенных им с пали и появляющихся в серии «Священные книги Востока», мы читаем (во Введении, стр. 165), что, хотя он «решается не согласиться с писателями, которые утверждают, что сходства в палийских Питаках и отрывках в Новом Завете указывают на то, что Новый Завет как более поздний должен быть заимствован», он придерживается мнения, что сходство обусловлено не каким-либо заимствованием с той или иной стороны, а «исключительно сходством условий, в которых развивались два движения» [и, добавил бы рационалист, сходство в распространенных мифах является частью, и очень существенной частью, сходства условий].

Так же и в отношении позднего появления легенд о Кришне в литературной форме, тщетно утверждать, что они, используя знакомый термин, списаны с канонических и апокрифических евангелий, когда большинство из них являются очевидным плагиатом древних солнечных мифов. Преподобный сэр Дж. У. Кокс, говоря на эту тему в своей «Арийской мифологии», говорит: «Нет больше оснований для вывода о иностранном влиянии в росте любого из этих мифов, чем, как справедливо настаивает Бунзен, есть основания для прослеживания христианского влияния в ранней эпической литературе тевтонских племен. Практически мифы о Кришне, по-видимому, были полностью развиты во времена Мегасфена (IV век до н.э.), который отождествляет его с греческим Гераклом». [Мегасфен написал работу об Индии, которая была главным источником более поздней греческой информации по этому вопросу.] Профессор Монье-Вильямс, признанный авторитет в индуизме, пишущий для Общества распространения Евангелия в своей книге «Индийская мудрость» и говоря о Бхагавадгите, говорит: «Можно разумно задаться вопросом, мог ли быть какой-либо фактический контакт индуистской системы с христианством без более удовлетворительного результата в модификации пантеистических и антихристианских идей». Далее он говорит: «Религиозные верования, обряды, обычаи и привычки мышления индусов в целом мало изменились со времен Ману, 500 лет до н.э.». В своем «Индуизме» (стр. 19) он показывает, что «мы можем быть оправданы в предположении, что гимны Вед, вероятно, были составлены чередой поэтов в разные даты между 1500 и 1000 годами до н.э.». Это важное допущение, потому что древние гимны Вед дают зачатки тех солнечных мифов, которые рассказывают о смерти, воскресении и вознесении рожденного девой спасителя.

Что бы ни думали о выводах высших авторитетов относительно кришнаистских и буддийских верований, я надеюсь, что я настолько увлек читателя за собой, что он будет готов признать, что существует очень много поразительных сходств с евангельскими историями в тех древних верованиях, приоритет которых перед христианством не оспаривается. Теперь, когда эти сходства больше не приписываются уловке Злого, срочно требуется объяснение для них. Объяснение с христианской стороны — это теория прогрессивного откровения; и, по-видимому, другого быть не может, если христианство истинно. Читатель был ознакомлен с несколькими деталями замечательных параллелей, и он должен применить эту теорию самостоятельно к каждой из них и посмотреть, дает ли она справедливую рабочую гипотезу, может ли его разум принять объяснение, предлагаемое ему сейчас, и, я почти могу добавить, может ли он честно продолжать называть себя христианским верующим. Пусть он спросит себя, что более вероятно: что в общем мифосе у нас есть чудесные предвосхищения библейских историй или что в последних у нас есть воспроизведения первых?

§ 3. Параллели в верованиях первобытного человека и некоторые замечания о них.

Я должен просить терпения у читателя, если отложу свои окончательные замечания о прогрессивном откровении до тех пор, пока не приведу некоторые иллюстрации верований и обычаев первобытного человека, поскольку здесь также должна применяться эта же теория. До сих пор языческие верования казались сравнительно безобидными; но этого никак нельзя сказать о верованиях дикого человека. Он не ограничивается, подобно своему более цивилизованному брату, мистическими верованиями в Спасителей, которые когда-то страдали за него и чьи тело и кровь должны быть символически усвоены; но, будучи реалистического (или, скажем, материалистического?) склада ума, он предпочитает (неизбежный результат ограниченного интеллектуального развития) удовлетворять свои религиозные эмоции зрелищем реального человеко-божественного страдальца и жертвенным пиром из реальной плоти и крови. Может ли это быть методом Бога открывать Себя? Правда, религиозные убеждения цивилизованного человека были плодотворным источником человеческих страданий, как физических, так и психических, во многих кровавых битвах и резне, в жестоких и беспощадных преследованиях, в каждом утончении мучительных пыток и жалких бедствий для тела и разума; но это можно затушевать различными благовидными аргументами. Не так легко сделать это с примерами, взятыми из истории диких народов. Единственное, что так мало людей когда-либо сталкивались с этими примерами или, по крайней мере, когда-либо думали связать их с чем-то, что имеет отношение к истинности христианства. Поэтому я сейчас приведу некоторые иллюстрации верований и обычаев первобытного человека. Яркое описание может преуспеть в убеждении читателя в абсурдности новой теории, там, где смутные идеи о диком ритуале потерпели бы неудачу. «Из человеческих жертвоприношений грубых народов мексиканские, пожалуй, самые поучительные, ибо в них теоантропический характер жертвы проявляется наиболее ясно». «Когда мы обращаемся к записям культур и верований Мексики и Перу, записям, чудесно сохранившимся вопреки фанатизму, который уничтожил бы их все, если бы мог, мы остаемся свободными от мошенничества и предрассудков как иудеев, так и христиан... Мы сталкиваемся с цивилизацией и религией, которые достигли богатства и сложности путем нормальной эволюции от стадий ранней дикости и варварства, никогда не вступая в контакт с европейскими до момента столкновения и разрушения». Поэтому мы начнем с древнего американца.

РЕЛИГИИ ДРЕВНЕЙ АМЕРИКИ.

«Ужасен был престиж мексиканского жречества. Чем больше росло государство, тем больше становились гекатомбы человеческих жертв. Почти каждого бога нужно было умилостивить одним и тем же способом; но прежде всего бог войны должен был быть вечно пресыщен дымящимися сердцами убитых пленников. Едва ли какой-либо историк, говорит Прескотт, оценивает число человеческих существ, приносимых в жертву ежегодно по всей Империи, менее чем в 20 000, а некоторые называют 50 000. Францисканские монахи подсчитали, что 2 500 жертв ежегодно приносились в жертву только в городе и округе Мексико. Из этого обреченного воинства Уицилопочтли получил львиную долю; и записано, что при освящении его великого нового храма в 1486 г. н.э. [то есть почти через 1500 лет после того, как Богу было угодно определенно открыть Себя человечеству] в его честь было убито 70 000 военнопленных, которые годами резервировались для этой цели по всей Империи. Они образовали процессию длиной в две мили, и работа жреческой бойни продолжалась несколько дней».

«На каждом празднике Бога была новая гекатомба жертв, и мы можем представить, как это постоянное зрелище выжигалось в воображении людей... А затем ужас самого акта жертвоприношения! В подавляющем большинстве жертвоприношений жертву клали живой на выпуклый камень и держали за конечности, в то время как палач вскрывал грудь священным кремневым (или, скорее, обсидиановым) ножом — древним ножом, использовавшимся до того, как люди начали использовать металлы, и поэтому наиболее истинно религиозным — и вырывал бьющееся сердце, которое держали высоко перед всевидящим солнцем, прежде чем сжечь его в качестве благовония перед идолом, чьи губы и стены чьих святилищ были благочестиво вымазаны кровью».

«В связи с одним ежегодным праздником Тескатлипоки, Творца и „души мира“, который сочетал атрибуты вечной юношеской красоты с функцией Бога Справедливости и Возмездия, как Зимнего Солнца, для заклания выбирался молодой пленник мужского пола особой красоты, с которым целый год до жертвоприношения обращались с большим почтением... Когда все было кончено, жрецы благочестиво использовали этот случай, проповедуя, что все это было типичным для человеческой судьбы, в то время как аристократия сакраментально поедала зажаренные конечности жертвы».

«Они [христиане] мистически едят тело убитого Бога. Теперь, этот самый акт совершался мексиканцами не только буквально, как мы видели, но и символическим образом; и они связывали свои таинства с символом креста».

«То, что мексиканцы больше не были каннибалами по вкусу, показывает тот факт, что во время великой осады Кортесом они тысячами умирали от голода. Они никогда не ели сограждан: только жертвенно убитого пленника».

«Самое странное то, что их страшная система жертвоприношений была связана не только со строгой и аскетической сексуальной моралью, но и с подчеркнуто гуманитарной доктриной. Если аскетизм — это добродетель, то они усердно культивировали добродетель. Была мексиканская Богиня Любви, и, конечно, было много порока; но нигде люди не могли завоевать более высокую репутацию святости, живя в безбрачии. Их святых было много. У них были почти все формулы так называемой христианской морали. Сами жрецы по большей части жили в строгом безбрачии; и они воспитывали детей с величайшей бдительностью в своих храмовых школах и высших колледжах. Они учили людей быть мирными, переносить обиды с кротостью, полагаться на Божье милосердие, а не на свои собственные заслуги; они учили, подобно Иисусу и язычникам, что прелюбодеяние может быть совершено глазами и сердцем; и, прежде всего, они призывали людей кормить бедных. Государственные больницы тщательно обслуживались в то время, когда в некоторых христианских странах их не было вовсе. У них была практика исповеди и отпущения грехов, и в регулярном увещевании исповедника была такая формула: Одень нагого и накорми голодного, чего бы тебе это ни стоило; ибо помни, их плоть подобна твоей, и они люди, как ты; заботься о больных, ибо они — образ Божий. И в этом же самом увещевании кающемуся далее внушалась особая обязанность немедленно приобрести раба для жертвоприношения божеству».

Мексиканец верил в воскресение Человека-Бога. Доктор Фрэзер рассказывает, как «идея о том, что Бог, таким образом убитый в лице своего представителя, оживает немедленно, была графически представлена в мексиканском ритуале путем снятия кожи с убитого человека-бога и облачения в его кожу живого человека, который таким образом становился новым представителем божества».

Именно цивилизация определяет тон религии. В Перу, где цивилизация была выше, а жречество менее могущественным, жертвенная система была менее обременительной и менее ужасной. Таким образом, человеческие жертвоприношения практически вымерли. У перуанцев был институт Святого Причастия, в котором они ели священный хлеб, санку, окропленный кровью принесенной в жертву овцы, при этом жрец произносил формулу: «Берегитесь, как вы едите эту санку; ибо тот, кто ест ее в грехе и с двойной волей и сердцем, видим нашим Отцом, Солнцем, который накажет его тяжкими бедами». Сами испанцы признавали, что мексиканцы ели мистическое тело Бога со всеми признаками преданности и раскаяния; и они были настолько далеки от принижения перуанского Причастия, что предполагали, что его установил святой Варфоломей.

Столкнувшись с этими фактами, просто поразительно видеть, как многие ученые богословы полностью игнорируют их в своих апологетических усилиях. Я говорю «поразительно», поскольку исхожу из того, что они обладают честностью намерений и некоторым знакомством с древними верованиями; но, возможно, я ошибаюсь в последнем предположении. Продолжение совершения таинства Евхаристии до наших дней считается одним из доказательств христианской веры, и это на том основании, что обряд не мог бы сохраниться, если бы Христос не основал его. По какой-то причине, известной лишь самому апологету, почти повсеместное соблюдение той же церемонии за века до христианской эры и ее сохранение среди народов, которые в конечном итоге приняли христианство, полностью упускаются из виду. Так, д-р Маклир в своей книге «Доказательная ценность святой Евхаристии» говорит: «Этот уникальный обряд пережил все превратности более чем 1000 лет... Ранний христианин сообщил бы предполагаемому вопрошающему, что эта трапеза была жертвенным пиром, установленным Тем, от Кого мы называемся христианами и Кто умер за нас на Кресте. Здесь, следовательно, мы стоим на твердой почве. Обряд, столь уникальный и беспрецедентный, покоится на объективном историческом факте». Можно было бы подумать, что д-р Маклир полностью пренебрег изучением древних и даже современных нехристианских верований.

БОЖЕСТВА РАСТИТЕЛЬНОСТИ.

Существует еще один класс примитивных жертвенных обычаев, который требует нашего пристального внимания, чтобы мы могли увидеть, проявляется ли в нем начало откровения от Бога. Даже если бы мы могли согласиться с тем, что все эти жуткие детали представляют собой проблески истины дикаря, мы должны признать, что теория рушится, когда можно показать, что объект обычая имеет мало или вообще ничего общего с религией в истинном смысле этого слова. Тонкие умы способны утверждать, что поклонение предкам, Солнцу или воображаемым дьяволам свидетельствует о смутном восприятии Бога; но когда дело доходит до умилостивления бога растительности исключительно ради материальных благ, ожидаемых от его культа, безусловно, пора отбросить эту теорию как никчемную. «По всему миру дикари и полуцивилизованные народы имеют обыкновение приносить в жертву людей, чьи тела хоронят в поле вместе с семенами зерна или другими продуктами питания. Довольно часто кровь жертвы смешивают с зерном, чтобы удобрить его. Самый известный пример — это кхонды Ориссы, которые выбирали особых жертв, известных как мериа, и приносили их в жертву, чтобы обеспечить хороший урожай. Мериа часто держали годами, прежде чем принести в жертву. Его считали освященным существом и относились к нему с крайней привязанностью, смешанной с почтением». «Периодические жертвоприношения, — говорит д-р Фрэзер в «Золотой ветви», — обычно устраивались племенами и подразделениями племен так, чтобы каждый глава семьи мог, по крайней мере раз в год, получить кусочек плоти для своих полей, обычно примерно в то время, когда закладывался основной урожай». Кхонды, находящиеся в нужде, часто продавали своих детей в качестве мериа, «считая блаженство их душ несомненным, а их смерть на благо человечества — самой почетной из возможных». Их дети были представителями Божества. С развитием цивилизации происходит замена человеческого представителя Бога животным. В некоторых случаях верующие разрывали живое животное на части зубами. Разрывание и пожирание живых быков, телят и коз, по-видимому, было регулярной чертой дионисийских обрядов, причем участники оргии воображали, что они пожирают реальное тело и кровь бога. С дальнейшим развитием цивилизации (или, согласно новейшей христианской теории, с дальнейшим развитием Божьего откровения), как в Средиземноморском регионе, тела богов земледелия поедались их почитателями в виде хлебных лепешек или других продуктов питания, а их кровь выпивалась в виде вина.

Если д-р Фрэзер прав относительно приоритета идеи бога растительности в культах, обычно ассоциируемых с Солнцем, то Кришна, Осирис, Дионис или Вакх, Адонис, Аттис и другие Спасители, чьи смерти и воскресения ежегодно праздновались в день весеннего равноденствия (наша Пасха), возможно, были прежде всего жертвами растительности, а абстрактные идеи, отождествлявшие смерть и воскресение бога с ежегодным зимним сном и весенним возрождением, были в конечном итоге приписаны этому поклонению. Каким бы ни было правильное объяснение феномена общего мифа на большей части земного шара, это, безусловно, не «Прогрессивное Откровение». Такое объяснение никогда не выдвигалось никем, кроме христианского апологета. «У древних людей и дикарей каждый акт жизни имеет священное значение, а земледелие особенно везде и всегда наделено особой святостью. Нам кажется естественным, что акт посева семян должен рассматриваться как чисто практический и физиологический; что семя должно рассматриваться просто как часть растения, предназначенная для размножения, и что его прорастание должно приниматься как естественный и нормальный процесс. Однако у дикарей и древних людей не было таких представлений. Для них все это — своего рода естественная магия». Должны ли мы, таким образом, рассматривать эту работу примитивного мышления как работу Святого Духа? Безусловно, мы можем отбросить такую нелепую теорию? Она не принесет Церкви никакой пользы; ибо, в то время как мыслящие люди будут еще больше отчуждаться, она даст воинствующему агностику новое оружие для его нападок на нее.

ПОЧЕМУ ЛЮДИ ЕДЯТ СВОЕГО БОГА.

Каким бы ни было конечное происхождение идеи Бога и веры в Его искупительную смерть и последующее воскресение, происхождение обычая вкушать Его сакраментально допускает очень простое объяснение. «Дю Шайю отмечает, что некоторые из его западноафриканских последователей, отправляясь в экспедицию, доставали черепа своих предков (которые они религиозно хранили) и соскабливали небольшие части кости, которые они смешивали с водой и пили, объясняя такое поведение тем, что их предки были храбрыми, и что, выпив часть их, они тоже становились храбрыми и бесстрашными. Здесь мы имеем простой и ранний случай той привычки «поедания бога», на универсальность и важность которой обратил внимание д-р Фрэзер». Это распространенное раннее верование, которое все еще можно встретить, заключается в том, что, съев определенное животное, потребитель овладеет его качествами. Известно, например, что мири из Северной Индии ценят мясо тигра для мужчин, потому что оно придает им силу и мужество. И, по-видимому, такое же убеждение существует и в Южной Индии, ибо я помню, как наша мадрасская няня — кстати, христианка — просила заднюю ногу пантеры (застреленной моей женой), объясняя, что она хочет съесть ее, чтобы стать «музбут» (сильной). Я могу также упомянуть, что некоторые религиозные обряды, все еще бытующие среди индусов — какими бы отвратительными они ни были не только для наших идей, но и на самом деле, — возникают из подобного представления.

Герберт Спенсер обсуждает эту примитивную идею в своих «Основаниях социологии». Он объясняет, как «атрибуты или свойства, в нашем понимании, не распознаются дикарем — это абстракции, которые не могут постичь его способности и не может выразить его язык. Отсюда определенные верования, повсюду заметные среди нецивилизованных народов. Особая сила, которую проявляет какой-либо объект или часть объекта, принадлежит ему таким образом, что ее можно приобрести, потребляя или владея этим объектом или частью. Считается, что силы побежденного противника можно получить, пожирая его. Дакота ест сердце убитого врага, чтобы увеличить собственное мужество; новозеландец проглатывает глаза своего мертвого врага, чтобы видеть дальше; абипонец потребляет мясо тигра, думая таким образом обрести силу и свирепость тигра — случаи, которые напоминают легенду о Зевсе, пожирающем Метиду, чтобы овладеть ее мудростью. Ясно, что подразумеваемый способ мышления, проявляющийся даже в медицинских предписаниях прошлых веков, — это способ мышления, который обязательно сохраняется до тех пор, пока анализ не раскроет сложности причинно-следственных связей». «Вера в то, что качества любого индивида присваиваются путем его поедания, иллюстрируется утверждением Стэнбриджа, что когда австралийцы убивают младенца, они кормят им старшего ребенка, полагая, «что, съев как можно больше жареного младенца, он будет обладать силой обоих». В других местах мертвых родственников поедают в соответствии с родственным убеждением. Мы читаем о кукамах, что «как только родственник умирал, эти люди собирались и съедали его жареным или вареным, в зависимости от того, был ли он худым или толстым!»

Легко понять, почему дикарь должен желать вкусить плоть животного или человека, которого он считает божественным. Поедая тело бога, он разделяет атрибуты и силы бога. «И когда, — как отмечает д-р Фрэзер, — бог является богом зерна, зерно — его собственное тело; когда он бог виноградной лозы, сок винограда — его кровь; и поэтому, поедая хлеб и выпивая вино, верующий причащается реального тела и крови бога». Если апологет, ничуть не смутившись, утверждает, что в этих примитивных суевериях есть религиозное зерно, это практически равносильно утверждению, что каждое суеверие содержит такое зерно; что суеверие и религия, по сути, часто являются синонимами. Я думал, что только скептик говорит это. Прежде чем еще больше связывать себя со сверхъестественной теорией, которая столь очевидно несостоятельна, я умоляю среднего апологета внимательно прочитать работы великих мыслителей, которые сделали первобытного человека своим особым предметом изучения. Пусть он прочитает, например, «Основания социологии» Герберта Спенсера, где он найдет естественное и удовлетворяющее ум объяснение примитивных идей относительно сверхъестественных агентов, призраков, духов, демонов, богов, воскресения, иной жизни, вдохновения, гадания, жертвоприношений, поста, умилостивления и молитвы. Он также узнает многое из того, что должен знать о поклонении предкам, идолопоклонстве, фетишизме, поклонении животным, растениям, природе и языческих божествах в целом. Ему также следует прочитать «Золотую ветвь» Фрэзера, «Языческих Христов» и «Христианство и мифологию» Дж. М. Робертсона и другие ученые и информативные работы такого рода, вместо того чтобы ограничивать свои исследования работами апологетического характера, где все, что несовместимо с существующими христианскими теориями, тщательно опускается или искажается до неузнаваемости.

§ 4. Солнечный миф.

ИОНА И КИТ.

Сходства с древними мифами не ограничиваются основными событиями жизни Христа. Многие из наиболее примечательных событий, описанных в Ветхом Завете, имеют свои аналоги в широко распространенных легендах. То, что истории о Сотворении мира, Грехопадении и Потопе являются легендами, хорошо известно — посещение Британского музея должно убедить самого придирчивого критика в этом пункте, — но не так хорошо известно, что древний фольклор содержит истории, подобные историям о Вавилонской башне, испытании веры Авраама, видении Иаковом лестницы между землей и небом, нахождении Моисея в ковчеге, превращении жезла Моисея в змея, переходе израильтян через Красное море по суше, ударе Моисея по скале и получении таким образом воды, получении Моисеем Десяти заповедей от Бога, спорящей ослице Валаама, приказе Иисуса Навина солнцу и повиновении солнца, Самсоне и его подвигах, вознесении Илии на небо и пребывании Ионы в течение трех дней и трех ночей во чреве рыбы.

Этот эпизод с Ионой имеет важное значение для обсуждаемой темы, так как это типичный случай поглощения универсального мифа. Среди других авторитетов Годфри Хиггинс говорит нам: «История об Ионе, проглоченном китом, есть не что иное, как часть вымысла о Геркулесе, описанного в «Гераклеиде» или «Подвигах Геркулеса», о котором рассказывалась та же история и который был проглочен в том же самом месте, Иоппии, и на тот же период времени, три дня». Опять же, за исключением тех, кто отказывается признавать что-либо, наносящее ущерб буквальной истине Священного Писания, все профессора богословия согласны с тем, что чудо, записанное в книге Ионы, не является историческим фактом. Это несмотря на предполагаемые личные встречи с Богом, как там описано; в то время как довод о том, что мы должны делать скидку на восточную образность, служит лишь для того, чтобы бросить тень на историков, на которых мы полагаемся в отношении фактов, от которых зависит схема христианства. Теперь, история о трехдневном пребывании Геркулеса и других героев в недрах земли или во чреве рыбы — это лишь иная версия мифа о смерти и воскресении бога, который, как мы обнаруживаем, распространен почти по всему миру. И, согласно новой христианской теории, это показывает интуицию смерти и воскресения Христа!

ПРЕДВОСХИЩЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА В СОЛНЕЧНЫХ МИФАХ.

Продвинутые богословы, которые представляют нам эту теорию, должны объяснить, среди прочего, как это случилось, что сам Христос воспринял историю об «Ионе и ките» всерьез, рассматривая ее как трезвую историю. Он не говорил ни о какой аллегории, когда сказал: «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». Ни сам Христос, ни Апостолы не говорили ни о каком откровении, воплощенном в языческих верованиях. Совсем наоборот. Тем не менее, епископ Бирмингемский (ранее Вустерский), обращаясь к противникам христианства, сообщает им: «Вы говорите, что мы находим в христианстве реликты язычества. Напротив, мы находим в язычестве, перемешанном со многим ложным, суеверным и ужасным, предвосхищения христианства». Не поэтому ли мы сделали им комплимент, приняв их даты рождения и смерти их Спасителей? Каноник П. Х. Робинсон заходит так далеко, что говорит, что христианство выиграло от добавления языческой мысли [прим.: он признает, что это добавление было], и что оно еще выиграет от дальнейшего контакта с языческой мыслью! Его фактические слова таковы: «Если греческая и римская мысль были нужны для полного понимания смысла Воплощения, почему мы не можем сказать то же самое об индийской и китайской мысли? Безусловно, мы оправданы в вере, что каждая страна и каждый народ имеют что внести в христианство и что завершение христианского откровения ожидает вклада каждого. Мы верим, что есть много важных аспектов христианской истины, которые никогда не были поняты просто потому, что христианство еще не было отражено в опыте тех народов мира, которые все еще являются языческими».

ХРИСТИАНСКАЯ ТЕОРИЯ ИГНОРИРУЕТСЯ НАУКОЙ.

Первые попытки создания грубой науки о мифологии были усилиями примирить легенды о богах и героях с религиозным чувством, которое признавало в этих существах объекты поклонения и уважения. Когда христиане впервые подошли к проблеме языческой мифологии, они согласились со св. Августином, что боги были реальными личностями — но дьявольскими, а не божественными. «Некоторые более поздние философы, особенно XVII века, введенные в заблуждение сходством между библейскими повествованиями и древними мифами, пришли к выводу, что Библия содержит чистую, а мифы — искаженную форму первоначального откровения». Теперь, однако, прослеживая мифы и легенды до их вероятного происхождения, современный мифолог никогда не мечтает призывать на помощь какую-либо сверхъестественную теорию.

Мифы представляют, я полагаю, две основные проблемы — во-первых, относительно их происхождения, и во-вторых, относительно их сходства с библейскими повествованиями. Некоторые мифологи, хотя и больше не позволяя ортодоксальной традиции ограничивать себя, претендуют только на ответ на первый вопрос. Они отказываются от обязательства вступать на арену теологических споров. Важно, чтобы Церковь полностью осознала это, и чтобы любые разногласия, которые могут существовать среди мифологов относительно решения первой проблемы — происхождения мифов, — имели мало или вообще не имели отношения к решению второй проблемы — библейских параллелей. Какая разница, имели ли боги растительное или солнечное происхождение, или возникли, как думал Макс Мюллер, из «болезни языка»? Всеважный вопрос для христиан: может ли любое из этих возможных происхождений указывать на Прогрессивное Откровение, и, если нет, как мы должны объяснять библейские параллели?

СОЛНЦЕ КАК СИМВОЛ.

Предположим, что, каким бы ни было конечное происхождение, определенные мифы, содержащие параллели, являются, как мы их знаем, солнечными мифами (и в этом пункте мифологи теперь полностью согласны); как может вера быть одновременно солнечным мифом и аллегорией, выражающей духовную истину? Солнце является объектом поклонения, и его видимые движения порождают мифы о рождении, смерти и воскресении Спасителя. Можем ли мы назвать это Прогрессивным Откровением? «Безусловно», — могут ответить апологеты; «разве нет яркого Солнца Правды — нет личного и любящего Сына Божьего, типом или символом которого было материальное солнце во все века и среди всех народов? Какая сила исходит от солнца, чтобы давать свет и тепло всем сотворенным вещам? Если символическое солнце ведет такое великое и небесное стадо, что можно сказать об истинном и единородном Сыне Божьем? Если Аполлон был принят раннехристианским искусством как тип Доброго Пастыря Нового Завета, эта интерпретация бога солнца среди всех народов должна быть решением универсального мифа. Какое другое решение оно может иметь? К какой другой исторической личности, кроме Христа, оно может применяться? Если этот миф не имеет духовного смысла, вся религия становится простым идолопоклонством или поклонением материальным вещам».

Удовлетворит ли такой род рассуждений обычного человека? Во-первых, сами солнцепоклонники не имели представления о том, что солнце было, как сейчас утверждается, символом великой Истины. Солнце, или их концепция солнца как божественной личности в пылающей колеснице, было объектом их поклонения. Какая трата поклонения на протяжении тысяч и тысяч лет! — поклонения, которое могло бы быть сосредоточено на истинном Боге. Даже сейчас, почти через 2000 лет после того, как Богу было угодно наконец открыть Себя, как нам говорят, всему человечеству, большая часть не знает Его или отрицает Его. Если Бог намеревался, чтобы солнце было символом Христа, почему нам никогда не говорили об этом раньше? Почему даже сейчас это выдвигается только определенной школой апологетов в дорогостоящих книгах, на которые мало кто когда-либо обратит внимание? Примечательно также, что ужасы, сопровождавшие поклонение этому самому «яркому Солнцу», благоразумно держатся в тени этими защитниками теории «символа».

§ 5. Заключительные замечания о христианских и антихристианских теориях.

Если Прогрессивное Откровение истинно, это самое поразительное доказательство истинности христианства — безусловно, величайшее доказательство, которое когда-либо было представлено нам. Гораздо большее, например, чем пророчества тех так называемых пророков Ветхого Завета, которые, как теперь выясняется, лишь предвосхищали или описывали события своего времени. Это такое доказательство, в котором христианство сейчас остро нуждается — доказательство, которое спасет ее от опасности, которую приближает каждый час. Почему же тогда мы так мало слышим об этом великом открытии с кафедры? Как получается, что оно открыто так много лет спустя после исполнения этих бессознательных пророчеств язычников? Почему оно выдвигается лишь для того, чтобы опровергнуть скептика и восстановить уверенность у того бесконечно малого числа людей, которые случайно изучили и, следовательно, возбудили свои подозрения Сравнительной Мифологией? Мы должны верить, что Бог открывал Себя чрезвычайно медленным и болезненным процессом, растянувшимся на тысячи и тысячи лет и влекущим за собой самые ужасные обычаи среди дикарей. Этот процесс, заметьте, не только привел к установлению христианства по мере того, как мир становился более цивилизованным, но и к установлению тех других великих религий, которые по сей день враждебны принятию христианства! Простодушных людей никогда не удастся убедить согласиться с тем, что откровение может быть прогрессивным в том виде, как нам сейчас указывает апологет. Скорее они согласятся с рационалистом, который отрицает оригинальность христианства, утверждая, что это культ, который шаг за шагом принимал мистерии, чудеса и мифы популярных языческих религий. Некоторые свободомыслящие, действительно, заходят так далеко, что говорят, что вся евангельская история — не более чем миф; но большинство считает, что существует субстрат истины, и что вокруг него медленно собирались религиозные идеи и доктрины, которые были распространены в старом языческом мире. Точный способ, которым, как они предполагают, трансформация действительно произошла, — это обширная тема, и существуют различия во мнениях — например, некоторые склонны думать, что ессеизм, другие — что митраизм, сыграли ведущую роль; но следует помнить, что нет никакой трудности в понимании того, как могло произойти поглощение мифов или как христианский культ мог возникнуть и процветать.

Я особо упоминаю об этом, так как некоторые апологеты утверждают, что не было достаточно времени для языческих наслоений между смертью Иисуса и написанием Евангелий. Я могу лишь повторить замечание известного профессора церковной истории д-ра Гарнака: «Мы знаем, что Евангелия происходят из времени, в которое чудесное, можно сказать, было чем-то почти повседневным. Мы теперь знаем, что выдающимся личностям не нужно ждать, пока они долго будут мертвы, или даже несколько лет, чтобы о них сообщали чудеса; о них сообщают сразу, часто на следующий же день». Также я должен обратить внимание на заметки об ессеизме и митраизме в конце этой главы, так как они содержат ответ на это последнее возражение. Но лично я не вижу, как возражение о «времени» может в любом случае поддерживаться, когда мы помним, что весь мир уже веками был знаком с историями о страдающих Спасителях, сходными во всем существенном с евангельскими повествованиями. Кроме того, мы знаем, что документы подвергались подделке в той или иной степени (скептик говорит «в большей», апологет «в меньшей»), и что написание Евангелий произошло много лет спустя после событий, которые они претендуют описывать; в то время как эпоха была такой, когда люди были чрезвычайно доверчивы, и когда, сознательно и бессознательно, злоупотребление этой доверчивостью было обычным методом распространения Веры.

АРГУМЕНТ ОТ ЕСЕИЗМА.

Что касается трудности предположения, что Иисус или Евангелисты могли быть пропитаны какими-либо идеями солнечных мифов, мы должны принять во внимание существование в то время иудейской секты, ессеев. Кажется вполне возможным, что они считали Иисуса из Назарета Мессией, которого они ожидали, и что они перешли в христианство в полном составе. Это монашеское братство, жившее в поселениях в пустыне к западу от Мертвого моря — то есть в пределах дня пути от Вифлеема и Иерусалима — не только поместило любовь к Богу, к добру и к человеку в качестве статей своей программы, но и стремилось с удивительной энергией, согласно своему пониманию, реализовать их в своей жизни. Бунзен уверяет нас (с. 158 его «Ангела-Мессии») и приводит веские основания для своего мнения, что ессеи ввели новую доктрину Ангела-Мессии, а вместе с ней и доктрину искупительной смерти Мессии, в иудаизм и христианство. Каноник Чейни также помещает их в число тех, кто подготовил путь для новой мировой религии. Это, по-видимому, было самой причиной их исчезновения во втором веке н.э. — христианство растворило их. Настолько, что ессеи (часто называемые терапевтами или целителями) отождествляются Евсевием с христианскими монахами, и это мнение было общепринято Отцами (см. гл. xvii, кн. ii, с. 117 «Церковной истории» Евсевия, переведенной преп. А. К. Макгиффертом под редакционной супервизией Генри Уэйса, д-ра богословия, и Филипа Шаффа, д-ра богословия).

Из прочтения статьи об «Ессеях» в «Библейской энциклопедии» видно, что ессеизм не является чисто иудейским продуктом, но что «персидское и вавилонское влияние может быть разумно допущено». «Восточные влияния были, — сообщает нам каноник Чейни, — так сказать, в воздухе, и вероятно, что вера в воскресение была не единственным великим долгом, который иудейские религионисты имели перед зороастрийцами». Епископ Лайтфут описывает ессеев как солнцепоклонников. Есть ли тогда какая-либо вероятность того, что Иисус и Его ученики были знакомы с идеями солнцепоклонников?

Но, может быть, настаивают, что учение Иисуса Христа было противоположно ессейским доктринам в вопросе аскетизма. Верно; но, с одной стороны, это делает аргумент в пользу поглощения ессейских идей еще более сильным, ибо это объяснило бы странный факт, что христиане одобряли аскетизм, несмотря на пример их собственного Учителя, свидетельствующий об обратном. Я не хочу настаивать на этой антихристианской теории дальше, чем сказать, что мне кажется, что, среди прочих, она заслуживает рассмотрения. Предполагая, что в Иисусе Апостолы столкнулись с личностью подавляющей привлекательности и силы воздействия на них самих, их язык может быть интерпретирован повсюду как их попытка изложить и передать свой опыт миру. В этой попытке они были естественно вынуждены использовать такие концепции, которые были распространены в их дни, и особенно те, что касались мессианских ожиданий и греческой философии. Предполагая, что Евангелия не имеют никаких важных интерполяций и что авторы — Евангелисты, даже тогда частичное включение солнечных мифов не обязательно было бы равносильно какой-либо сознательной нечестности со стороны Евангелистов; это лишь указывает на их пропитанность иудейскими верованиями, такими как верования ессеев, которые были вокруг них. Если эта теория верна, трудность, возникающая из-за краткости времени между Воскресением и написанием Евангелий, исчезает, поскольку наслоения более поздней даты уже не были бы единственной причиной того, что события, записанные Евангелистами, стали неразрывно переплетены с мифическими верованиями.

АРГУМЕНТ ОТ МИТРАИЗМА.

Этот аргумент полностью развит в Части III книги г-на Дж. М. Робертсона «Языческие Христы», из которой взяты следующие цитаты: «Митраизм был по охвату наиболее близкой к универсальной религией Западного мира в первые века христианской эры. В этом студенты согласны. [Здесь г-н Робертсон дает в сноске внушительный ряд авторитетов.] Ранним Отцам, как мы увидим, митраизм был самым серьезным шипом в плоти; и монументальные остатки римского периода, почти во всех частях империи, показывают его необычайное распространение». Г-н Робертсон указывает, что существует ряд памятников в честь Митры в Англии, Франции, Италии, Германии и во многих средиземноморских портах. Затем он переходит к предоставлению нам некоторой чрезвычайно важной информации относительно митраизма, из которой я выбираю следующие выдержки для более особого внимания христиан:—

«Мы имеем культуру Митры как бога Солнца, божества света и истины, созданного Верховным Божеством и все же равного Ему, и сражающегося на стороне добра против злой силы, Ангры-Майнью (Аримана) — это в период задолго до христианской эры... Митра занимает уникальное положение между двумя великими силами добра и зла, Ормуздом и Ариманом, будучи фактически названным Посредником и фигурируя в глазах верующих как гуманный и благожелательный Бог, более близкий к человеку, чем Великий Дух Добра, Спаситель, Искупитель, вечно юный, сын Всевышнего и хранитель человечества от Злого... Первый день недели, воскресенье, по-видимому, с незапамятных времен был посвящен Митре митраистами; и так как бог Солнца был преимущественно «Господом», воскресенье было «Днем Господним» задолго до христианской эры... Мы имеем некоторую точную информацию относительно двух главных митраистских церемоний или фестивалей, Рождества и Пасхи, зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия, дня рождения бога Солнца и периода его жертвы и триумфа... В древности, как мы знаем из Порфирия, существовало несколько сложных трактатов, излагающих религию Митры; и каждый из них был уничтожен заботами Церкви... Конечно, нам говорят, что митраистские обряды и мистерии заимствованы и имитированы из христианства. Опровержение этого понятия, как было указано М. Аве, лежит в языке тех христианских отцов, которые говорили о митраизме. Трое из них, как мы видели, говорят о митраистских сходствах с христианскими обрядами как о деле рук дьяволов. Теперь, если бы митраисты просто имитировали исторических христиан, очевидным курсом для последних было бы просто сказать об этом... Митраистские мистерии, следовательно, погребения и воскресения Господа, Посредника, Спасителя; погребение в скальной гробнице и воскресение из гробницы; таинство хлеба и воды, пометка на лбу мистическим знаком — все это было в практике до публикации христианского Евангелия... Но и это не все. Фирмик сообщает нам, что дьявол, чтобы не оставить ничего не сделанным для уничтожения душ, заранее прибег к обманчивым имитациям Креста Христова... Еще дальше держится параллель. Хорошо известно, что, тогда как в Евангелиях говорится, что Иисус родился в гостиничной конюшне, раннехристианские писатели, такие как Иустин Мученик и Ориген, прямо говорят, что он родился в пещере. Теперь, в мифе о Митре, Митра и рожден скалой, и рожден в пещере; и памятники показывают новорожденного младенца, которому поклоняются пастухи, предлагающие начатки... Теперь, однако, возникает великий вопрос. Как случилось, что такой культ вымер в Римской и Византийской империи, проделав такой путь и удерживая свои позиции так долго? Ответ на этот вопрос, я думаю, никогда не был дан полностью и по большей части совершенно обходится, хотя часть его предлагалась достаточно часто. Истина в том, что митраизм не был свергнут; он был просто трансформирован... Хотя митраизм имел много привлекательных сторон, христианство имело больше, усердно скопировав каждую из своих соперниц и развив свои собственные особые черты... В христианской легенде Бог был гуманизирован самым буквальным образом; и для множества конкретное божество должно было заменить абстрактное. Евангелия дали буквальную историю: Божественный Человек был плотником и ел и пил с беднейшими из бедных... Постепенно сама идея аллегории умерла в христианском сознании; и священники, как и люди, стали воспринимать все буквально и конкретно... Это была религия для Темных веков... Византийцы и варвары одинаково удерживались буквализмом, а не непостижимым: для обоих символ должен был стать фетишем; и для Темных веков символ креста был гораздо более правдоподобно привлекательным, чем символ бога, убивающего зодиакального быка... Митраист мог обратиться к христианскому поклонению и найти свои главные обряды неповрежденными, облегченными только от бремени инициативных аскез, лишенными старого темного мистицизма, и со всем, обращенным к буквальному и конкретному, в сочувствии с угасанием знания и философии во всем мире».

Но я должен теперь закончить эти цитаты, извиняясь перед г-ном Робертсоном за такое свободное использование его книги и советуя моим читателям изучить ее. Они обнаружат, что его факты надежны; они все подкреплены высшими авторитетами, как бы ни были выводы, сделанные из них, в настоящее время делом мнения. Достаточно сказать здесь, что совпадения между митраизмом и христианством неописуемо поразительны и требуют дальнейшего объяснения, если теория г-на Робертсона о поглощении первого последним не является в значительной степени истинной. Каким бы ни был субстрат реальной истории, нет сомнения, что была всякая возможность для раннего поглощения митраизма и всякая вероятность того, что это произошло в степени, которая проливает новый поток света на многие христианские доктрины. «Первые шесть веков характеризовались ожесточенными спорами относительно самых фундаментальных истин христианской веры, массовым введением взрослых новообращенных, которые принесли с собой языческие и иудейские привычки мышления и которые во многих случаях были низкого типа цивилизации; и фальсификация Евангелия была далее облегчена чисто номинальным примыканием лиц, желающих быть в хороших отношениях с первыми христианскими Императорами. Период был временем непрерывного брожения и быстрых и постоянных перемен». Это не слова г-на Робертсона или какого-либо другого свободомыслящего, а выдержка из резолюции, принятой Церковной Ассоциацией в связи с обращением декана Уэйса и других к авторитету Первых Шести Веков. Какой период для обращения! Когда мы знаем то, что мы знаем о доверчивости и методах тех «Отцов» Церкви, как может любое рациональное существо питать к ним хоть какое-то доверие?

Какие шаги Церкви предлагают предпринять относительно этих разоблачений? Будут ли они провозглашать с кафедры свою новую теорию Прогрессивного Откровения, или они своим молчанием выкажут собственное отсутствие веры в эту драгоценную теорию и позволят шторму неверия медленно набирать силу, пока он не разразится и не поглотит христианскую веру? Знание фактов, столь умело обсуждаемых г-ном Робертсоном, скоро будет широко распространено. Пусть не будет ошибки в этом пункте. Вот, например, некоторые поучительные отрывки, появляющиеся на странице 496 «Nineteenth Century», сентябрь 1905 года:—

«Было справедливо замечено, что восстановление, пусть и частичное, истории этой религии [митраистской] является одним из самых замечательных триумфов исторических и антикварных исследований. Зародившись в Персии, она была распространена по Римской империи бедными и смиренными новообращенными, которые поначалу были в основном солдатами; но постепенно, подобно христианству, она проникла во все слои общества, и ее храмы разбросаны по всему цивилизованному миру, от Вавилона до холмов Шотландии. Точно так же, как религия Исиды, она напоминала религию Христа тем, что была религией внутренней святости, суровой самодисциплины и чистоты; но детали ее сходства несравненно более близки и любопытны. Кратчайший очерк этого вопроса — все, что здесь можно предпринять. Согласно митраистской теологии, Бог, рассматриваемый в Своей полноте, есть Существо столь бесконечное и столь трансцендентное, что Его прямая связь с человеком и вселенной немыслима. Чтобы стать отцом человека и творцом, Он проявил Себя во второй личности — а именно, Митре, который в своем космическом характере отождествлялся с «непобежденным солнцем», а как моральное и интеллектуальное Существо был Божественным Словом или Разумом и, в более чем одном смысле, «посредником» между человеком и Всевышним. Жизнь на земле, согласно митраистской доктрине, есть для человека время испытания. Дух Зла, его противник, всегда ищет уничтожить его — раздавить его болью и печалью или запятнать его душу похотью; но во всех его битвах Митра рядом, чтобы помочь ему, и в последний день будет одновременно его судьей и адвокатом, когда могилы отдадут своих мертвецов, когда праведные будут отделены от неправедных, когда спасенные будут приветствоваться как дети в вечном блаженстве, а погибшие будут поглощены в огне, приготовленном для Дьявола и его ангелов. Этот Божественный Спаситель пришел в мир как младенец. Его первыми почитателями были пастухи; и днем Его рождения было 25 декабря. Его последователи проповедовали суровую и жесткую мораль, главными среди их добродетелей были воздержанность, целомудрие, отречение и самоконтроль. Они чтили седьмой день, и середина каждого месяца была особым праздником Митры, который символизировал его функцию Посредника. У них было семь таинств, из которых самыми важными были крещение, конфирмация и Евхаристическая вечеря, на которой причастники вкушали божественную природу Митры под видом хлеба и вина».

1 Дж. Г. Фрэзер (член Тринити-колледжа, Кембридж; почетный доктор гражданского права Оксфорда; почетный доктор права Глазго; почетный доктор литературы Дарема и т.д.) в своем предисловии ко второму изданию «Золотой ветви».

2 Профессор Макс Мюллер в «Науке о религии», с. 40.

3 Курсив мой на протяжении всей этой цитаты; также слова в скобках [ ].

4 См. Приложение.

5 «Мы привыкли видеть, как легендарное и чудесное собирается, подобно ореолу, вокруг ранней истории религиозных лидеров, пока трезвая истина не рискует быть полностью забытой ради блестящей и назидательной лжи» (Enc. Brit., том iv., ст. «Буддизм», с. 424). Этот процесс признан универсальным правилом. Какие основания у нас есть для предположения, что христианство освобождено от него?

6 См. Приложение.

7 См. Приложение.

8 Заратустра, или Зороастр, возможно, был исторической личностью. Мы находимся в полном неведении относительно точной даты Зороастра. Данкер помещает его примерно на 1000 год до н.э.

9 Apol. I. 54 и I. 21. Цитируется в Enc. Bib., ст. «Мария».

10 Сс. 78–9 его важной работы «Божественная имманентность».

11 «Мексиканские древности», том vi., сс. 197–200.

12 «Египетская вера», с. 370.

13 «Работы» Миддлтона, том i., сс. 63, 64.

14 «Геродот» Роулинсона, том ii., с. 260, примечание 3.

15 См. его работу «Мифология арийских народов», том ii., с. 113.

16 «Мексиканские древности», том vi., с. 95.

17 «Мифы Нового Света», с. 166.

18 С. 393 «Монументального христианства, или Искусства и символизма ранней Церкви как свидетеля и учителя единой Католической веры и практики».

19 В его книге «Бусидо», сс. 15–19 и 24.

20 С. 152 его книги «Царь Израилев Давид» (Watts, 1905).

21 «Боги египтян», том ii., с. 220.

22 Там же, том i., Предисловие, с. xv.

23 Они появляются в Части II, сс. 171, 183, 188, 300 и 302.

24 Перевод китайской версии «Аббинишкрэмана-сутры». О вероятной дате см. Приложение.

25 См. «Основания социологии» Герберта Спенсера, Том I., Часть I., глава о «Первобытном человеке — эмоциональном».

26 Профессор Робертсон Смит в «Религии семитов», с. 347. Д-р У. Р. Смит был выдающимся шотландским библейским ученым и востоковедом. С 1881 года он был ассоциирован как соредактор девятого издания «Британской энциклопедии» с профессором Спенсером Бэйнсом, после смерти которого в 1887 году он стал единоличным редактором.

27 Дж. М. Робертсон в своей книге «Языческие Христы», сс. 373–4.

28 За это и последующие графические описания я обязан книге Дж. М. Робертсона «Языческие Христы», Часть IV — «Религия древней Америки».

29 Цитируется из его знаменитой книги «Золотая ветвь».

30 См. с. 145, примечание.

31 См. Приложение.

32 См. «Боги земледелия» в «Эволюции идеи Бога» Гранта Аллена.

33 См. Приложение.

34 «Эволюция идеи Бога» (глава о «Богах земледелия»).

35 Там же (глава о «Происхождении богов»).

36 «Основания социологии», том i. (глава о «Примитивных идеях», с. 102).

37 «Основания социологии» (глава о «Вдохновении, гадании, экзорцизме и колдовстве», с. 241).

38 С. 366, том ii. «Золотой ветви».

39 «Анакалипсис», том i., с. 638.

40 Евангелие от Матфея xii. 40.

41 См. Приложение.

42 «Исследования характера Христа», vi. 102.

43 Encyc. Brit., ст. «Мифология».

44 См. Приложение.

45 См. с. 117 «Монументального христианства».

46 См. Приложение.

ЭВОЛЮЦИЯ

Глава V.

НЕПРИМИРИМЫЕ ТРУДНОСТИ, СВЯЗАННЫЕ С ЭВОЛЮЦИЕЙ

§ 1. Предварительные замечания.

ДОКТРИНА ЭВОЛЮЦИИ.

Общие взгляды на развитие или эволюцию видимого порядка природы разделялись философами с самых ранних исторических времен. Были пионеры Эволюции от Фалеса до Лукреция (600 г. до н.э. – 50 г. н.э.). Исследование было затем остановлено почти на шестнадцать сотен лет — то есть до возрождения Науки. По мере того как знание, вопреки церковному противодействию, снова медленно продвигалось, биология крепла, и работа Линнея, Бюффона, Ламарка, Эразма Дарвина и других проложила путь к той современной теории Эволюции, которую Дарвин, Уоллес, Спенсер, Гексли и Геккель продемонстрировали нам. Эта доктрина Эволюции больше не является просто умозрительной теорией, возможно или вероятно истинной, а установленным фактом, принятым всем научным миром почти без единого голоса несогласия. Мы знаем, что все, как оно существует сейчас, является продуктом Эволюции — солнечная система, земля, все низшие формы жизни и, наконец, человек, вместе с его языками, искусствами, науками, теологией, социальными привычками, инстинктами и, согласно многим высоким авторитетам, моралью, совестью и сознанием. Да, «человек, каким бы совершенным он нам ни казался, все еще не является существом, отдельным в природе, но всей своей организацией непрерывен с другими зоологическими видами». «Антропология, собственно говоря, является, по сути, лишь главой зоологии». «Гомологичная структура человека, его эмбриологическое развитие и рудименты, которые он все еще сохраняет, — все это самым ясным образом провозглашает, что он произошел от какой-то низшей формы». Он «черпает свое моральное чувство из социальных чувств, которые являются инстинктивными или врожденными у низших животных».

Именно в том особом смысле, который объясняет, как возникли живые существа и как они приобрели свои нынешние характеристики, учение об эволюции представляется наиболее противоречащим учению Церквей и Библии. Поэтому именно этот аспект эволюции нас здесь главным образом и интересует; следует помнить, что с тех пор, как Чарльз Дарвин опубликовал свое «Происхождение видов» (1859) и «Происхождение человека» (1871), его основные выводы были подтверждены каждой отраслью антропологических исследований — палеонтологией, зоологией, сравнительной анатомией, физиологией, патологией, тератологией, психологией и, в особенности, эмбриологией, наукой, в которой за последние тридцать лет произошел значительный прогресс. Профессор Геккель на странице 24 своего важного труда «Эволюция человека» (в переводе Джозефа Маккейба) отмечает, что «даже когда в XVI веке человеческая анатомия начала вновь оживать и возобновились независимые исследования структуры развитого тела, анатомы не решались распространить свои изыскания на несформировавшееся тело, эмбрион, и его развитие. Существовало много причин для царившего ужаса перед подобными исследованиями. Это вполне естественно, если вспомнить, что булла Бонифация VIII отлучала от церкви каждого, кто осмеливался препарировать человеческий труп. Если вскрытие развитого тела было преступлением, караемым таким образом, то насколько более ужасным должно было казаться обращение с эмбриональным телом, все еще заключенным в утробе, которое сам Творец пристойно скрыл от любопытства ученого». Палеонтология — еще одна очень молодая наука, которая внесла огромный вклад в доказательства нашего происхождения. Профессор Гексли сообщает нам в своем эссе «Возникновение и прогресс палеонтологии», что первое адекватное исследование ископаемых остатков какой-либо крупной группы позвоночных животных датируется 1822 годом и что за последние пятьдесят лет число известных ископаемых остатков беспозвоночных животных увеличилось в три или четыре раза. Окаменелости одно время считались посеянными дьяволом, чьей злой целью было дискредитировать библейскую историю Сотворения мира. Возможно, это благочестивое мнение имело некоторое отношение к медленному прогрессу палеонтологии?

ДАРВИНИЗМ.

Чтобы предотвратить возможность любого недопонимания, может потребоваться некоторое разъяснение для тех, кто не знаком с научной мыслью и кто слышит, что «дарвинизм» устарел. Им следует понять, что, хотя учение об эволюции применительно к органической жизни раньше широко обозначалось термином «дарвинизм», последний теперь используется учеными только в особом смысле — для обозначения веры в постепенное происхождение видов путем естественного отбора. Есть те, кто считает эту гипотезу несостоятельной. Но нет никаких споров относительно доктрины происхождения или развития, с модификациями, всех существующих видов, родов, отрядов, классов и т. д. животных и растений от нескольких простых форм жизни, если не от одной. Современные эволюционные теории, однако, более конкретно занимаются вопросом о путях и средствах, с помощью которых живые организмы приобрели свои фактические характеристики или формы, и по этим пунктам существует множество оттенков индивидуальных мнений.

Незнание сути дарвиновской теории, «естественного отбора», породило множество недоразумений и возражений против нее, поэтому целесообразно упомянуть здесь, что автор теории прямо заявляет, что она не объясняет происхождение вариаций у особей, и тем более у видов; но что, при наличии возникновения и существования вариаций, она показывает, что некоторые из них сохраняются, а другие нет — что благоприятные вариации имеют тенденцию закрепляться, а неблагоприятные — исчезать; что те вариации, которые лучше всего адаптируют организм к окружающей среде, наиболее благоприятны для его сохранения, и, следовательно, теория естественного отбора адекватна для объяснения наблюдаемого факта выживания наиболее приспособленных в борьбе за существование. «Естественный отбор... подразумевает, что особи, наиболее приспособленные к сложным и меняющимся условиям, которым они подвергаются в течение веков, как правило, выживают и производят потомство». Естественный отбор, можно добавить, не подразумевает сознательного выбора. Было бы столь же верно назвать его естественным убийством или естественным прореживанием. Но, правы или неправы Дарвин и Вейсман, приписывая так много естественному отбору, я хочу особо отметить, что гипотеза эволюции нисколько не опровергается тем, что из различных действующих причин мы пока не совсем уверены, какая из них является наиболее эффективной. Необходимо прояснить это, ибо, услышав, что «дарвинизм» находится под вопросом, непосвященные могут прийти к выводу, что животное происхождение человека дискредитировано.

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБЫЧНОГО ЧЕЛОВЕКА ОБ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕКА.

За очень редким исключением, каждый студент-биолог признает наше животное происхождение. Однако представления большинства людей по этому вопросу крайне смутны, и неудивительно, когда изучение эволюции никогда не включалось в их школьную программу. Люди (и в очень редких случаях женщины) подбирают несколько крох знаний о научной теории своего происхождения, а затем, из-за нехватки досуга, или по религиозным мотивам, или по разным другим причинам, бросают эту тему. Часто их отпугивают сухие детали доказательств и технические термины, прежде чем они успевают по-настоящему вникнуть в предмет. Они даже не знают некоторых из более простых и очевидных доказательств, которых одних было бы достаточно, чтобы убедить их. Можно заметить, что взгляды людей на эволюцию окрашены мнением, преобладавшим в то время, когда они сами когда-то проявляли слабый интерес к этой теме; и таким образом, в настоящее время существует инерция невежества, обусловленная заблуждениями и предрассудками старших поколений. Мнения наших старших, сформированные на основе более зрелого опыта, вполне заслуженно вызывают наше уважение; но, к сожалению, в данном случае они основаны на ложных предпосылках и поэтому сбивают нас с пути. Люди, которые помнят, когда Дарвин впервые выдвинул свою теорию, и яростное, если не сказать злобное, противодействие, с которым она была встречена Церковью, слишком часто остаются в блаженном неведении обо всем, что произошло с тех пор. Им вполне достаточно того, что они прямоходящие, бесхвостые, говорящие, размышляющие двуногие. Обладая такими атрибутами, они наивно воображают, что отделены от зверя пропастью, которую ни эволюция, ни какая-либо другая теория не могли бы преодолеть. Каковы бы ни были причины — а их много — подавляющее большинство христиан не только остаются прискорбно невежественными в отношении эволюции, но и не имеют желания узнавать о ней что-либо еще. Они знают, что она противоречит библейскому учению. Они предпочитают, как было хорошо сказано, считать себя падшими ангелами, а не возвысившимися обезьянами.

Однако нас здесь интересуют не симпатии и антипатии, а только истина, насколько наш разум позволяет нам ее обнаружить. Более того, если возражают, что мы не можем гордиться животным происхождением, то, безусловно, мы можем сказать то же самое о нашем диком происхождении. «Тот, кто видел дикаря в его родной стране, не почувствует большого стыда, если будет вынужден признать, что кровь какого-то более скромного существа течет в его жилах. Что касается меня, то я бы предпочел происходить от той героической маленькой обезьянки, которая бросила вызов своему грозному врагу, чтобы спасти жизнь своего смотрителя; или от того старого бабуина, который, спустившись с гор, унес в триумфе своего юного товарища из толпы изумленных собак, чем от дикаря, который наслаждается пытками своих врагов, приносит кровавые жертвы, практикует детоубийство без раскаяния, обращается со своими женами как с рабынями, не знает приличий и одержим самыми грубыми суевериями». «Мы должны признать, как мне кажется, что человек, со всеми своими благородными качествами, с сочувствием, которое откликается на страдания самых униженных, с добротой, которая распространяется не только на других людей, но и на самое скромное живое существо, с его богоподобным интеллектом, который проник в движение и устройство солнечной системы — со всеми этими возвышенными способностями — человек все еще несет в своем телесном облике неизгладимую печать своего низкого происхождения».

ОТНОШЕНИЕ ЦЕРКВИ.

Теперь давайте рассмотрим мнения наших духовных наставников. На Шрусберийской церковной конференции в 1896 году архиепископ Темпл сказал, что, «по его мнению, полное принятие доктрины эволюции окажет большую помощь христианской мысли и христианской жизни». В своей книге «Отношения между религией и наукой» он утверждает, что «доктрина эволюции делает аргумент в пользу разумного и благодетельного Творца и Правителя мира более сильным, чем он был раньше». Прошло десятилетие, и все же как мало христиан знают об этой «помощи», об этом «более сильном аргументе»! В ходе своего выступления на церковной конференции в Уэймуте в 1905 году епископ Глостерский признал, что «учение Дарвина об эволюции и развитии» «революционизировало наши представления о действии Бога в природе». Если это так, то почему такое огромное количество благочестивых людей все еще придерживается старых идей? Разве не обязан пастор просвещать свою паству? Какие «идеи о действии Бога в природе» миссионеры даже сейчас вкладывают в головы своих новообращенных? Если бы мы спросили обычного верующего, обнаружили бы мы, что его или ее идеи были революционизированы? Мало того, что прихожане в Доме Божьем остаются в неведении, но и студентов-теологов прямо предостерегают от полного принятия доктрины эволюции. Например, доктор Орр, профессор апологетики, прочитал курс лекций перед профессорами и студентами Принстонской теологической семинарии в 1903 году, целью которых было показать опасности, которые неизбежно возникнут для Веры, если теории Дарвина будут приняты в их целостности. Он решительно отрицал, что мужчина и женщина были продуктом эволюции путем медленных стадий от существ, которые существовали ранее, и утверждал, что первый мужчина появился на свет, как и первая женщина, в результате особого акта творения. К сожалению для обоснованности его утверждения, он пребывает в заблуждении, что наука признает, что человека, или что-либо подобное человеку, нельзя проследить дальше постледникового периода, и что емкость мозга и физические характеристики первобытного человека находились на таком же высоком уровне, как у среднего человека наших дней!

В недавно опубликованном письме, написанном Чарльзом Кингсли корреспонденту, мы читаем: «Моя собственная вера в общую истинность взглядов моего друга Дарвина — которые углубляются с каждым днем, по мере того как я их проверяю, — дала мне лишь более широкие, глубокие и благородные представления о делах Божьих в материальной вселенной». Затем он переходит к иллюстрации своих собственных мыслей очаровательной маленькой историей о неком старом языческом хане, который был восхищен идеей о Боге, столь мудром, что он заставил все вещи создавать самих себя. Этот старый хан и Чарльз Кингсли упускают из виду возражение, которое мне самому и многим другим кажется совершенно непреодолимым, а именно: что столь мудрый и милосердный Бог нашел бы способ предотвратить ту ужасающую расточительность и жестокость, которые являются неотъемлемой частью эволюционного процесса. Но об этой трудности позже.

Чтобы привести еще один пример клерикального эволюциониста: преподобный Г. С. Стритфилд, викарий церкви Крайст-черч в Хэмпстеде, 22 мая 1901 года прочитал на Саутпортской конференции доклад на тему «Вопросы, с которыми необходимо столкнуться», в котором признал, что «факт эволюции в настоящее время едва ли оспаривается в научном мире — можно почти сказать, в мире мысли». Он тоже очарован новой теорией, ибо говорит: «Я полагаю, общепризнано, что эволюционист имеет более достойные, более рациональные, более истинно философские взгляды на Божественную Волю и Действие, чем те, кто придерживается традиционной теории». Духовенство его склада и школы сейчас становится более откровенным и признает свои убеждения публично, а не в сочинениях, которые, вероятно, будут увидены лишь немногими избранными. Совсем недавно декан Вестминстера, обращаясь к большому собранию учителей воскресных школ, сказал им, что идея о том, что человеческий вид был создан отдельно, отброшена, и принят факт происхождения человека от низших организмов. Восхищаясь его откровенностью, нельзя не вспомнить, что в 1860 году профессор Гексли был полностью высмеян эрудированными учеными Церкви за то, что сделал точно такое же заявление.

Между теми, кто принимает, и теми, кто полностью отвергает эволюцию, существуют различные оттенки мнений. Есть те, кто принимает все, кроме эволюции определенных ментальных способностей; хотя исследователи сравнительной психологии теперь признают, что интеллектуальные способности животных отличаются от таковых у человека только по степени, а не по своей сущности. Есть те, кто, подобно преподобному Джону Уркварту, автору брошюры под названием «Причины Роджера», стремятся примирить библейскую историю творения с теорией эволюции, хотя любая подобная интерпретация была давно отвергнута ответом профессора Гексли мистеру Гладстону. Есть те, кто, подобно доктору Торри, упорно отрицает наше животное происхождение, хотя вряд ли найдется хоть один ученый, хоть один мыслящий человек, изучавший этот предмет без предвзятости, который верил бы во что-то иное.

Число священнослужителей, которые открыто признают истинность эволюции, пока еще сравнительно невелико. Те немногие, кто выражает свое мнение открыто, заявляют, что восхищены новым светом, который теперь пролит на методы Бога. Возникает вопрос: почему же тогда мы так мало слышим об эволюции с кафедры и, следовательно, верующие остаются в неведении об этом новом откровении? Ответ очевиден: это потому, что передовым богословам еще предстоит просветить свои паствы до своего образа мыслей, и этот процесс, по многим причинам, должен проводиться с крайней осторожностью. Они прекрасно знают, что перед ними стоит трудная и опасная задача; что те, кто принимает эволюцию, но не в состоянии принять их мнения относительно ее духовной полезности, впадут в агностицизм. Они также знают, что их взгляды не популярны среди консервативных верующих.

Главная причина, возможно, для сдержанности с кафедры заключается в том, что огромное большинство в Церкви все еще остается враждебным к этой новой доктрине. Они считают ее опасной и способной смутить умы людей. Возможно, в глубине души, если они вообще изучали эволюцию, они соглашаются с неким выдающимся эссеистом, который говорит: «Бог, который мог быть сознательно виновен в них (эволюционных процессах), был бы Богом слишком абсурдным, слишком чудовищным, слишком безумным, чтобы быть достоверным». Жестокость закона добычи и борьбы за существование, а также расточительность природных механизмов для воспроизводства жизни (как растений, так и животных) действительно кажутся достаточным основанием для такого болезненного впечатления; в то время как, как будто этого было недостаточно, для христианина существует дополнительная трудность примирения эволюции с библейской историей Сотворения и Падения человека. Эти различные трудности должны быть теперь тщательно исследованы.

§ 2. «Природа, обагренная кровью и когтями».

Дарвин говорит нам, что «нет исключения из правила, что каждое органическое существо естественным образом размножается с такой высокой скоростью, что, если бы его не уничтожали, земля вскоре была бы покрыта потомством одной пары. Даже медленно размножающийся человек удваивается за двадцать пять лет, и при такой скорости менее чем через тысячу лет для его потомства буквально не хватило бы места». [Я рекомендую этот отрывок вниманию президента Рузвельта и других, кто так обеспокоен тем, чтобы мы повиновались Божьему повелению Ною: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю».] «Если бы все потомство слона, самого медленно размножающегося известного животного, выжило, то через семьсот пятьдесят лет их было бы почти девятнадцать миллионов, произошедших от первой пары. Если бы восемь или девять миллионов икринок, которые, как говорят, содержит икра трески, развились во взрослых тресок, море быстро превратилось бы в сплошную массу из них. То же самое и с растениями. Низшие организмы размножаются с поразительной быстротой, некоторые крошечные грибки увеличиваются в миллиард раз за несколько часов. Но нам не нужно приводить дальнейшие примеры этой плодовитости, благодаря которой Природа, «столь безразличная к отдельной жизни», обеспечивает расу от вымирания. Результат очевиден — непрекращающаяся борьба за пищу и место. В этой борьбе побеждает быстрый, а битва достается сильному; слабый, будь то в мозгу или теле, отступает; подавляющее большинство никогда не достигает зрелости, или, если достигает, то только для того, чтобы умереть от голода или быть убитым. Как среди людей конкуренция острее между представителями одной профессии, так и во всем органическом мире борьба менее сурова между разными видами, чем между особями одного и того же вида, потому что они более яростно конкурируют за свои общие нужды — растения за одну и ту же почву, хищники за одну и ту же добычу».

Проблема зла занимала умы людей во все времена и до сих пор не решена. В наше время решение со стороны теологии кажется еще более далеким, чем когда-либо, теперь, когда существование Дьявола отрицается, а закон добычи и борьбы за существование признается собственным творением Творца — Его Божественным планом для эволюции всех живых существ. Неужели мы должны признать присущую этому процессу жестокость? Профессор Гексли в статье о «Борьбе за существование» заключает, что «поскольку тысячи раз в минуту, будь наш слух достаточно острым, мы слышали бы вздохи и стоны боли, подобные тем, что слышал Данте у врат ада [не говоря уже о том, чего мы не должны слышать — тоске и ужасе, переносимых в молчании], мир не может управляться тем, что мы называем благожелательностью».

Винвуд Рид в своей поразительной книге «Мученичество человека» говорит: «Но когда мы открываем Книгу Природы, эту книгу, написанную кровью и слезами; когда мы изучаем законы, регулирующие жизнь, законы, способствующие развитию, мы ясно видим, насколько иллюзорна эта теория о том, что Бог есть Любовь. Во всем есть жестокая, расточительная и безудержная трата. Из всех рождающихся животных выжить могут лишь немногие; и именно благодаря этому закону происходит развитие. Закон убийства — это закон роста. Жизнь — это одна длинная трагедия; творение — это одно великое преступление. Неужели это закон доброго Творца, что ни одно животное не может достичь совершенства, не став причиной гибели других? Бесполезно говорить, что боль имеет свою благожелательность, что резня имеет свое милосердие. Почему так предопределено, что плохое должно быть сырьем для хорошего? Боль не перестает быть болью от того, что она полезна; убийство не перестает быть убийством от того, что оно способствует развитию. На руке все еще кровь, и все ароматы Аравии не подсластят ее».

Роберт Блэтчфорд (Нункуам) в своей книге «Бог и мой ближний», которая в последнее время вызвала немалый переполох в определенных кругах, высказывается в том же духе: «На суше и в море животные преследуют, калечат, убивают и пожирают друг друга. Прекрасная ласточка на лету пожирает не менее прекрасного комара. Грациозная летучая рыба, подобно прекрасной белой птице, проносится над синим великолепием тропических морей. Ее полет — это полет ужаса; ее преследует прожорливый дельфин. Наездник-ихневмон откладывает яйца под кожу гусеницы. Яйца вылупляются от тепла крови гусеницы. Они производят выводок личинок, которые пожирают гусеницу живьем.... Микроб вылетает из стоячего пруда, и смеющийся ребенок, мамина радость, ужасно умирает от дифтерии. Приливная волна катится к суше, и двадцать тысяч человеческих существ тонут или оказываются раздавленными насмерть. Вулкан внезапно извергается, и прекрасный город превращается в груду руин, а его жители — в обугленные или изувеченные трупы. И Небесный Отец, который есть Любовь и имеет силу спасти, не подает знака.... Только человек помогает человеку. Только человек жалеет; только человек пытается спасти».

«Но, — могут сказать, — вы приводите только одну сторону — сторону свободомыслящих — этого вопроса. Каковы ответы христианского эволюциониста на эти ужасные нападки на нашего Небесного Отца?» Вы услышите их и сами решите, способны ли они убедить множество.

Во второй главе своей книги о дарвинизме доктор Альфред Рассел Уоллес берется сказать все, что можно сказать, и многое из того, что разумно сказать нельзя, в оправдание Божьего плана. Он признает, что «многим людям Природа кажется спокойной, упорядоченной и мирной. Они видят птиц, поющих на деревьях, насекомых, порхающих над цветами, и все живые существа, пребывающие в добром здравии и наслаждающиеся солнечным существованием. Но они не видят и почти никогда не задумываются о средствах, с помощью которых достигаются эта красота, гармония и наслаждение. Они не видят постоянного и ежедневного поиска пищи, неспособность получить которую означает слабость или смерть; постоянных усилий избежать врагов; постоянно повторяющейся борьбы против сил Природы. Эта ежедневная и ежечасная борьба, эта непрекращающаяся война, тем не менее, является тем самым средством, с помощью которого создается большая часть красоты, гармонии и наслаждения в Природе, а также является одним из важнейших элементов, приводящих к возникновению видов». Показав, что борьба за существование стала камнем преткновения для тех, кто хотел бы верить во всеведущего и благожелательного Правителя вселенной, он продолжает говорить, что «все это сильно преувеличено»; что «предполагаемые мучения и страдания животных почти не имеют реального существования, а являются отражением воображаемых ощущений культурных мужчин и женщин в подобных обстоятельствах»; и что «количество реальных страданий, вызванных борьбой за существование среди животных, совершенно незначительно». Место и уважение к возможно нетерпеливому читателю не позволяют мне пробираться через жалкие доводы, которые он приводит, чтобы попытаться доказать, что боль — это не боль, и что меньшая степень боли, испытываемая животным или дикарем, является оправданием для ее причинения.

Книга преподобного профессора Флинта о теизме очень покровительственно воспринимается Церковью как апологетическая книга высшего порядка. Профессор пытается показать (стр. 204), что, хотя процесс развития включает в себя лишения, боль и конфликт, он подчинен благороднейшей цели, потому что конечный результат, как он утверждает, — это порядок и красота. Все совершенства чувствующих существ, признает он, обязаны этому болезненному процессу. «Благодаря ему лев приобрел свою силу, олень — свою скорость, собака — свою проницательность. Страдание, которое влечет за собой конфликт, может указывать на то, что Бог создал даже животных для какой-то более высокой цели, чем счастье, — что Он заботится о совершенстве животных так же, как и об их наслаждении. Цели в высшей степени достойны Божественного разума». Профессор не объясняет, почему, перефразируя одно из мудрых замечаний мистера Лоуза Дикенсона, менее совершенные эволюционировавшие поколения должны быть принесены в жертву, чтобы будущие поколения могли стать наследниками незаработанного прироста. Я сам не вижу, чтобы даже цели, какими бы они ни были — а они кажутся отчетливо туманными, — могли когда-либо оправдать жестокие средства; и я уверен, что наши бессловесные собратья, основные заинтересованные стороны, согласились бы со мной, если бы у них была способность к размышлению и речи. Как могут они, как можем мы претендовать на одобрение плана, который влечет за собой только несчастье? Предположим, это было необходимо для того, чтобы дать больше счастья в загробной жизни, существо могло бы кротко удивляться, почему он или она должны были сначала испытывать боль, но могло бы вообразить, как воображают благочестивые, что это должно быть для какой-то благой цели. Хочет ли доктор Флинт сказать, что существует загробная жизнь для всех живых существ? Ученый профессор пытается объяснить боль, описывая ее охранительную функцию. Он говорит (стр. 246): «Если бы животные были невосприимчивы к боли, они находились бы в постоянной опасности». Это, безусловно, испортило бы планы эволюционного Творца; но это вряд ли оправдывает Его методы. Профессор Флинт, однако, утверждает, что, хотя боль не является целью сама по себе, она является средством достижения цели, и «ее цель — благожелательная». Как, спрашиваю я, помогает самому существу стать хоть сколько-нибудь грациозным на вид, хоть сколько-нибудь совершенным в уме и теле, если это только для того, чтобы удовлетворить своего Создателя, у которого есть цель, с которой само существо никоим образом не связано, и для достижения которой приходится терпеть бесконечную боль? Кем бы вы или я предпочли быть — прекрасными и несчастными или уродливыми и счастливыми?

Есть еще одна из этих попыток облегчить сомнения, которую я хотел бы довести до сведения. Маленькая книга под названием «В облегчение сомнений» преподобного Э. Уэлша, высоко рекомендованная епископом Лондонским и одна из книг, выбранных Обществом христианских свидетельств для их экзамена в марте 1907 года, цитируется доктором Варшауэром при опровержении замечаний мистера Блэтчфорда о жестокости Природы. Доктор Варшауэр выбирает отрывок, где мистер Уэлш говорит (стр. 103): «Мы, вероятно, преувеличиваем реальную тоску низших существ, воображая, что они — пучки чувствительных нервов и быстрых мозгов, подобных нашим, и что поэтому они обладают нашей чувствительностью к боли. Раздавленный червь корчится, и мы приписываем ему всю ту боль, которую нога Бробдингнега причинила бы нежному ребенку под его пяткой». Теперь, я совершенно уверен, что мы ничего подобного не приписываем. Если бы мы это делали, мы, и особенно Исааки Уолтоны среди нас, были бы совершенными монстрами жестокости. Заметьте также, как господа Уэлш и Варшауэр тщательно выбирают для своей иллюстрации червя — одного из низкоорганизованных беспозвоночных! Я могу упомянуть, что книга доктора Варшауэра была особо рекомендована мне начитанным священником, который считал, что это восхитительное и полное опровержение аргументов мистера Блэтчфорда. Доктор Варшауэр вряд ли продвинет свое дело, прозрачно опуская всякое упоминание о высших животных или о том пучке нервов, который называется человеком.

Не согласится обычный человек и с профессором Уоллесом в том, что «трудно даже представить систему, с помощью которой можно было бы обеспечить больший баланс счастья». Было ли, например, невозможно для Бога издать указ, чтобы чувствующая жизнь питалась только нечувствующей жизнью? Не мог ли Он осуществить развитие без всей этой ужасной борьбы? Можно подумать, что господа Варшауэр и Уоллес не только особенно хорошо проводили время сами в этом мире, но и намеренно закрывали глаза на страдания вокруг них. Если бы им пришлось поменяться местами с раненым русским или японцем, корчащимся в агонии на поле боя, интересно, выдержал бы их оптимизм испытание? Самые храбрые из нас содрогаются при мысли о том, чтобы быть похороненными заживо, и все же это была именно та самая судьба многих бедняг в той поистине ужасной войне. Не то чтобы человек не делал все возможное. «Один за другим мертвые и раненые были осторожно и нежно вынесены, — рассказывает очевидец, — и многие слезы были пролиты сильными мужчинами при виде ужасных зрелищ, свидетелями которых мы должны были стать. Самой худшей частью нашей работы было необходимость выносить мучительные крики людей, которые страдали от ужасных пыток; но каждый помогал так охотно, что мы чувствовали, что делаем недостаточно». Пожалуйста, заметьте, с одной стороны, жестокие пытки, а с другой — сочувствие человека.

Я не буду утомлять или огорчать вас далее, любезный читатель, душераздирающими подробностями боли, которую испытывают как человек, так и зверь. Это все так хорошо известно. Я лишь попрошу вас выслушать маленькую историю со страниц записной книжки натуралиста и задать себе несколько вопросов. «Ястреб-перепелятник внезапно бросился под ветви живой изгороди из дуба и схватил коноплянку. Но хищная птица не рассчитала на дерябу, чье гнездо было в дубе и который взял себе за правило не допускать подозрительных незнакомцев, слоняющихся по соседству. С сердитым «джарр» и пикированием, которое сделало бы честь самому ястребу, отважный деряба оказался на мародере почти в тот же миг, когда коноплянка была схвачена; перо — ястребиное перо — поплыло в воздухе, и изумленная хищная птица метнулась в сторону и расправила когти, чтобы встретить следующую атаку. Это действие освободило коноплянку, которая умчалась в соседний приход, как пуля, в то время как деряба, снова усевшись на дуб, шумно угрожал повторить атаку. Так ястреб-перепелятник удалился в направлении, противоположном коноплянке, и через две минуты все птичье царство щебетало и ссорилось, как прежде, на месте того, что было так близко к внезапной трагедии». Не на стороне ли коноплянки и ее галантного спасителя ваше сочувствие, гуманный читатель, хотя ястреб лишь выполнял повеления своего Создателя! Не вызывает ли у нас трепет удовольствия, когда лев лишается своей добычи — когда домашний ягненок спасается от мясника? Неужели мы тогда более милосердны, чем Бог? Был ли это Иисус или это был кроткий Гаутама, который отметил

«Как ящерица питалась муравьем, а змея ею,

И коршун обоими; и как скопа грабила

Рыбного тигра того, что он захватил;

Сорокопут, преследующий бюльбюля, который охотился

За драгоценными бабочками; пока повсюду

Каждый убивал убийцу и в свою очередь был убит,

Жизнь, живущая смертью. Так прекрасное зрелище,

Скрывало один огромный, дикий, мрачный заговор

Взаимного убийства, от червя до человека,

Который сам убивает своего ближнего»?

§ 3. Библейский рассказ о Сотворении мира несовместим с наукой во всех отношениях.

Гипотеза относительно прошлой истории Природы, которая ранее была и до сих пор очень широко принимается христианами, — это доктрина, полностью и ясно изложенная в бессмертной поэме Джона Мильтона — английской «Божественной комедии» — «Потерянный рай». Есть веская причина популярности этой доктрины. Она буквально согласуется с простыми словами Библии. Гипотеза вкратце такова: «Что эта наша видимая вселенная возникла не так давно, и что части, из которых она состоит, появились в определенном порядке в течение шести естественных дней таким образом, что в первый из этих дней появился свет; что на второй день твердь или небо отделили воды над твердью от вод под твердью; что на третий день воды отступили от суши, и на ней появилась разнообразная растительная жизнь, подобная той, что существует сейчас; что четвертый день был ознаменован появлением солнца, звезд, луны и планет; что на пятый день водные животные возникли в водах; что на шестой день земля породила наших четвероногих наземных существ и все разновидности наземных животных, кроме птиц, которые появились в предыдущий день; и, наконец, что человек появился на земле, и возникновение вселенной из хаоса было завершено». Эта интерпретация — та, что была внушена большинству из нас в детстве; но, «если мы будем слушать многих толкователей не малого авторитета, мы должны верить, что то, что кажется столь четко определенным в Книге Бытия — как будто были приложены очень большие усилия, чтобы не было возможности ошибки, — вовсе не является значением текста. Рассказ разделен на периоды, которые мы можем сделать такими длинными или такими короткими, как того требует удобство. Мы также должны понимать, что согласуется с оригинальным текстом верить, что самые сложные растения и животные могли быть развиты естественными процессами, длившимися миллионы лет, из бесструктурных зачатков. Человек, который не является знатоком иврита, может только стоять в стороне и восхищаться удивительной гибкостью языка, который допускает столь разнообразные интерпретации».

Более того, мы должны понимать, что нет никаких разногласий между теологией и наукой в последовательности шести актов творения. Здесь, по крайней мере, нас не просят искажать слова так, чтобы одно могло означать миллион. У нас есть определенное утверждение, которое наука либо поддерживает, либо нет. Читатель, который знает, что вердикт науки отрицателен, может спросить: «Какой смысл тратить мое время на христианский аргумент, который давно был опровергнут?» Я прошу у него прощения и терпения; но, как бы ни было верно, что позиция мистера Гладстона была показана несостоятельной, столь же верно и то, что огромное количество людей все еще упорно настаивает на том, что существует поразительное совпадение Пятикнижной истории с результатами современных исследований и что наука поддерживает их в этом выводе. Преподобный Генри Уэйс, доктор богословия, декан Кентерберийский, в своем обращении к Христианской ассоциации Университетского колледжа в Лондоне 7 мая 1903 года напомнил своим слушателям, что президент Британской ассоциации (сэр Уильям Доусон) заявил, что «было бы нелегко даже сейчас составить описание развития мира в популярных терминах, столь же краткое и точное», как первая глава Книги Бытия. И доктор Уэйс спрашивает: «Откуда могло прийти это удивительное приближение, по крайней мере, к фактам, которые наука медленно раскрывала, если не от Божественной мудрости, которая одна была осведомлена о них и могла одна сделать их известными человечеству?»

Некоторое время назад одна леди очень любезно прислала мне небольшую брошюру под названием «Причины Роджера; или Библия и наука», написанную преподобным Джоном Урквартом. В ней содержится «воскрешенный пирог» старых-старых аргументов, поданных снова в таком виде, чтобы обмануть неосторожных и плохо информированных, у которых не возникло бы подозрения, что пища, предложенная им для подкрепления, не только несвежая, но и была осуждена как непригодная для умственного потребления всем научным сообществом. Вышеупомянутая леди сочла рассуждения совершенно убедительными, и, возможно, так же сочли бы девяносто девять христианских леди из ста. Мистер Уркварт сейчас очень заметен как христианский апологет, и его брошюра распространяется повсеместно (уже выпущено 81 000 экземпляров), так что действительно стоит обратить внимание на попытки, которые все еще предпринимаются, чтобы рассматривать миф о Сотворении мира как Божественное откровение. Что современная наука не поддерживает ни интерпретацию, данную библейской истории Сотворения мира мистером Урквартом или мистером Гладстоном, ни какую-либо интерпретацию, совместимую с общим смыслом повествования, может убедиться любой, кто прочтет эссе профессора Гексли «Толкователи Книги Бытия» и «Мистер Гладстон и Книга Бытия». Несколько цитат из этих эссе могут позволить читателю составить небольшое представление о том, насколько решительно утверждение о том, что современная наука поддерживает библейское повествование, опровергается самой наукой.

Говоря об утверждении мистера Гладстона, что положения в первых двух стихах Книги Бытия поддерживаются небулярной гипотезой, профессор Гексли отмечает: «Но наука ничего не знает о какой-либо стадии, в которой вселенную можно было бы назвать, иначе как в метафорическом и популярном смысле, бесформенной или пустой; или в каком-либо отношении менее подчиненной закону и порядку, чем сейчас. Можно с таким же успехом говорить о свежеснесенном курином яйце как о «безвидном и пустом», потому что цыпленок внутри потенциален, а не актуален, как применять такие термины к туманной массе, которая содержит потенциальную солнечную систему».

В примечании в конце второго эссе, «Мистер Гладстон и Книга Бытия», есть отличное изложение «Правильного смысла «Моисеева» повествования о Сотворении мира». Среди прочих моментов Гексли, конечно, замечает, как звезды, так сказать, добавлены — «И звезды сотворил». Эти слова всегда казались мне делающими особенно ясным, что «Моисеево» повествование возникло от человека, а не от Бога. Неизвестные авторы Гексатевхического сборника были почти так же невежественны в отношении природы звезд и их немыслимого расстояния от нас, как погонщик верблюдов в Синде, который серьезно сообщил моему другу, что звезды когда-то были совсем близко к земле, пока в один прекрасный день некая женщина (всегда женщина вызывает неприятности) не ухватилась за одну и не использовала ее для чистки своего ребенка, после чего боги, очень раздраженные такой самонадеянностью со стороны человечества, отодвинули их достаточно далеко, чтобы они были в безопасности от дальнейшего осквернения.

Что порядок Сотворения мира, как он дан в Библии, не может быть поддержан, будет ясно видно, если мы возьмем частный случай птиц и пресмыкающихся. Наука не утверждает, что птицы были созданы до «всего, что пресмыкается по земле». Мистер Гладстон пытается преодолеть трудность, исключая рептилий, ящериц и т. д. из категории пресмыкающихся. Это станет ясно в ходе следующих цитат из эссе профессора Гексли «Мистер Гладстон и Книга Бытия»:—

«Взгляды мистера Гладстона на правильный метод решения серьезных и трудных научных и религиозных проблем позволили ему обосновать торжественное «ходатайство об откровении истины от Бога» на ошибке в отношении факта, от которой его спасло бы разумное прочтение учебника палеонтологии.... Он, действительно, устраивает большой парад авторитетов, и я испытываю величайшее уважение к тем авторитетам, которых упоминает мистер Гладстон. Если он заставит их подписать совместный меморандум о том, что наши нынешние палеонтологические доказательства доказывают, что птицы появились до «наземной популяции» наземных рептилий, я сочту своим долгом пересмотреть свою позицию — но не раньше.... Я испытываю всяческое уважение к певцу Песни трех отроков (кем бы он ни был); я не желаю бросать тень сомнения, а, напротив, восхищаюсь точностью информации мистера Гладстона относительно соображений, которые «повлияли на метод Моисеева писателя»; я также не решаюсь сомневаться, что неудобное вторжение этих презренных рептилий — «семейства, павшего с величия», жалкая, разложившаяся аристократия, сведенная к простым «скрытникам по земле» вследствие, по-видимому, трудностей с занятием земли, возникших из-за земельного голода их бывших крепостных, млекопитающих — в апологетический аргумент, который в противном случае протекал бы совершенно гладко, во всех отношениях заслуживает порицания. Тем не менее, жалкие существа стоят там, настойчиво требуя внимания; и, как бы ни отличалась практика в той спорной атмосфере, с которой мистер Гладстон выражает и оплакивает свою близость, в атмосфере науки действительно нет никакой пользы закрывать глаза на факты или пытаться похоронить их с глаз долой под курганом риторики.... Как бы предосудительны и, действительно, презренны ни были наземные рептилии, единственный вопрос, который кажется мне относящимся к моему аргументу, заключается в том, включены ли эти существа в категорию «всего, что пресмыкается по земле».... Следовательно, я рекомендую следующую выдержку из одиннадцатой главы Книги Левит серьезному вниманию мистера Гладстона:—

И вот что нечисто для вас из пресмыкающихся, пресмыкающихся по земле: крот, мышь, большая ящерица по роду ее, геккон, и сухопутный крокодил, и песчаная ящерица, и хамелеон. Сии нечисты для вас из всех пресмыкающихся (ст. 29–31).

Самой простой экзегезы воскресной школы, следовательно, достаточно, чтобы доказать, что, когда Моисеев писатель в Бытии 1. 24 говорит о «пресмыкающихся», он намерен включить в их число ящериц. Раз это так, то всеми признано, что наземные ящерицы и другие рептилии, родственные ящерицам, встречаются в пермских пластах. Далее признано, что триасовые пласты были отложены после них. Более того, хорошо известно, что даже если определенные следы должны быть приняты как неоспоримое доказательство существования птиц, они не встречаются в породах ранее триаса, в то время как несомненные остатки птиц не встречаются до гораздо более позднего времени. Следовательно, из этого следует, что естественная наука не «подтверждает» утверждение о том, что птицы были созданы на пятый день, а «все, что пресмыкается по земле» — на шестой, на чем основывает свой порядок мистер Гладстон; ибо, как показано в Книге Левит, «Моисеев писатель» включает ящериц в число своих пресмыкающихся».

Земная кора — это книга, страницами которой являются пласты, которые, к счастью, были перевернуты для нашего прочтения, и история, которую она рассказывает, должна быть правдой. Серия ископаемых отложений, содержащих остатки животных, живших на земле в прошлые эпохи ее истории, дает необходимые доказательства относительно порядка появления различных видов. Как говорит профессор Гексли в другом месте: «Когда мы рассматриваем эти простые факты, мы видим, насколько абсолютно тщетны попытки провести параллель между историей, рассказанной той частью земной коры, которая нам известна, и историей, которую рассказывает Мильтон». Тем не менее, история, которую рассказывает Мильтон, согласуется с историей, которую рассказывает Библия тем, кто не склонен играть в фокусы с простым значением слов.

Наконец, мы должны помнить, что «сотни тысяч видов животных, столь же отличных, как те, что сейчас составляют наши популяции воды, суши и воздуха, возникли и вымерли снова». «Если виды животных были все созданы отдельно, то из этого следует, что сотни тысяч актов творческой энергии происходили с интервалами в течение всего времени, зафиксированного ископаемыми породами; и в течение большей части этого времени «сотворение» членов популяций воды, суши и воздуха должно было происходить одновременно».

Здравомыслящий взгляд на историю Сотворения мира, который сейчас широко принят даже ортодоксальными христианами, заключается в том, что это миф. Многие из нас, следовательно, согласятся с профессором Гексли, когда он говорит: «Я полагаю, что это гипотеза относительно происхождения вселенной, которую какой-то древний мыслитель нашел возможным примирить со своим знанием, или тем, что он считал знанием, о природе вещей, и поэтому принял за истину. Как таковую, я считаю ее не просто интересным, но и почтенным памятником стадии умственного прогресса человечества; и мне трудно предположить, что кто-либо, знакомый с космогониями других народов — и особенно с космогониями египтян и вавилонян, с которыми израильтяне были в столь частом и тесном общении, — считал бы, что она обладает большим или меньшим научным значением, чем то, которое может быть отведено им».

Может быть не неуместным завершить этот раздел мильтоновской концепцией последнего акта творения, столь очаровательно простой и столь строго соответствующей Библии и тому, во что верил сам Христос, и все же столь совершенно неверной:—

Шестой, и последний в творении, настал

С вечерними арфами и утренними, когда Бог сказал,

Пусть земля произведет душу живую по роду ее:

Скот и пресмыкающихся, и зверя земного,

Каждого по роду его. Земля повиновалась, и тотчас

Открыв свое плодородное чрево, породила в один миг

Бесчисленных живых существ, совершенные формы,

С конечностями и полностью выросших....

Там ожидало еще главное творение, конец

Всего сделанного; существо, которое, не ниц

И грубое, как другие существа, но наделенное

Святостью разума, могло бы выпрямить

Свой стан, и прямо с безмятежным челом

Управлять остальными, само себя познавая:...

... Поэтому всемогущий

Вечный Отец — ибо где его нет

Присутствующего? — так своему Сыну вслух сказал:

Сотворим теперь человека по образу нашему, человека

По подобию нашему, и пусть они правят

Над рыбами и птицами морскими и воздушными,

Зверем полевым и над всей землей,

И каждым пресмыкающимся, что пресмыкается по земле.

Сказав так, он создал тебя, Адам, тебя, о человек,

Прах земной, и в ноздри твои вдохнул

Дыхание жизни: по образу своему он

Создал тебя, по образу Бога

Явно, и ты стал душою живою.

— «Потерянный рай», Книга VII, 449–456, 505–510, 516–528.

§ 4. Доказательства нашего животного происхождения.

Третий и последний камень преткновения эволюции связан с догматом о грехопадении и искуплении. Прежде чем рассматривать его, я полагаю, будет лучше как можно более кратко и просто подытожить некоторые из главных доказательств нашего животного происхождения. Хорошо осведомленные читатели могут пропустить этот раздел, предназначенный для блага подавляющего большинства — неосведомленных. Объем работы не позволит мне сделать больше, чем просто упомянуть эти доказательства; однако любой, кто действительно желает убедиться в истинности этого учения и в то же время хочет избежать утомительных подробностей, найдет популярное изложение в работе Гексли «Место человека в природе» (изд-во Macmillan); в книге Денниса Херда «Краткий очерк эволюции» (Watts & Co.; 2 шилл. 6 пенсов); в книге Эдварда Клодда «История творения» (Watts & Co.; 6 пенсов); в работе С. Лэнга «Современная наука и современная мысль» (Watts & Co.; 6 пенсов); в книге Геккеля «Мировые загадки» (Watts & Co.; 6 пенсов), хотя ее, пожалуй, едва ли можно назвать популярной; а также в книге Мечникова «Природа человека» (Heinemann, 1903; 12 шилл. 6 пенсов). Самым полным трудом по данному вопросу является книга Геккеля «Эволюция человека» (Watts & Co., 1905; 42 шилл.; сокращенное издание — 2 шилл.). Она состоит из двух томов с обильными иллюстрациями, первый из которых полностью посвящен эмбриологии человека, или онтогении — отрасли науки, предоставляющей наиболее неопровержимые доказательства.

Доказательства, грубо говоря, можно разделить на три группы: необычайное сходство строения тела, откровения эмбриологии и свидетельства бесполезных рудиментарных органов. Мы начнем с

НЕОБЫЧАЙНОГО СХОДСТВА СТРОЕНИЯ ТЕЛА.

«Общеизвестно, что человек построен по тому же общему типу или модели, что и другие млекопитающие. Все кости его скелета можно сравнить с соответствующими костями обезьяны, летучей мыши или тюленя. То же самое относится к его мышцам, нервам, кровеносным сосудам и внутренним органам. Мозг, самый важный из всех органов, подчиняется тому же закону, что было показано Гексли и другими анатомами». Ближайшие животные родственники человека — это бесхвостые антропоидные, или человекообразные, обезьяны: горилла, шимпанзе, орангутан и гиббон. «Теперь, когда все детали организации человека изучены, а анатомическое строение человека и крупных бесхвостых обезьян сравнено кость с костью и мышца с мышцей, становится очевидной поистине поразительная аналогия между этими организмами — аналогия, проявляющаяся в каждой детали». Ниже приведены некоторые моменты, заслуживающие особого внимания:

Зубная система. — В естественной истории млекопитающих зубы играют важную роль как средство определения различий и родственных связей. «Всем известны молочные зубы и постоянные зубы человека. Антропоидные обезьяны в этом отношении обнаруживают поразительное сходство с человеком. Количество (тридцать два у взрослой особи), форма и общее расположение коронок идентичны у человека и антропоидных обезьян. Различия можно найти лишь в незначительных деталях». «Но нельзя упускать из виду тот факт, что все эти различия менее выражены, чем те, что существуют между зубной системой антропоидных обезьян и всех остальных обезьян».

Стопа. — Противники эволюции придавали большое значение различию между стопой человека и стопой антропоидной обезьяны. Однако Гексли ясно показал, что во всех существенных отношениях задняя конечность гориллы заканчивается такой же настоящей стопой, как и у человека, и «что, каковы бы ни были различия между кистью и стопой человека и гориллы, различия между таковыми у гориллы и низших обезьян гораздо больше».

Крестец. — «У обезьян в целом крестец состоит из трех, реже четырех позвонков, тогда как у антропоидных обезьян он содержит пять — то есть ровно столько же, сколько у человека».

Череп. — Здесь различия более заметны; но опять же мы должны напомнить себе, что, как говорит профессор Гексли об остеологии, «для черепа, как и для скелета в целом, справедливо утверждение, что различия между человеком и гориллой имеют меньшее значение, чем различия между гориллой и некоторыми другими обезьянами».

Мозг. — Несколько выдающихся зоологов одно время настаивали на отсутствии у всех обезьян определенных частей мозга, характерных исключительно для человека, но теперь единодушно признано, что рассматриваемые части мозга являются «именно теми структурами, которые представляют собой наиболее выраженные церебральные признаки, общие для человека и обезьян. Они относятся к числу наиболее отчетливо обезьяньих особенностей, которые проявляет человеческий организм».

Различие между мозгом орангутана и человека — это лишь различие в степени, а не в роде; и большинство исследователей сравнительной психологии теперь признают, что интеллектуальные способности животных отличаются от человеческих только по степени, а не по своей сущности. Отвечая своим оппонентам, профессор Гексли сравнивает мозг человека и обезьяны с двумя часами, одни из которых идут точно, а другие нет. Он восклицает: «Волосок в балансире, немного ржавчины на шестерне, изгиб зуба в спусковом механизме — нечто настолько незначительное, что только опытный глаз часовщика может это обнаружить, — может быть источником всего различия».

Покойный сэр Чарльз Лайель упоминает в своей книге «Древность человека», как доктор Самнер, покойный архиепископ Кентерберийский, пятьдесят лет назад в своих «Записях о творении» подчеркивал один существенный признак, отделяющий человека от животного. Поскольку этот же аргумент до сих пор «выдвигается» и на первый взгляд кажется чрезвычайно правдоподобным, а ответ на него связан с мозгом, его нельзя обойти вниманием. Доктор Самнер говорил: «Иногда утверждалось, и это может быть основано на фактах, что разница между высшим животным и низшим дикарем меньше, чем между дикарем и наиболее развитым человеком. Но чтобы оправдать эту мнимую аналогию, должно быть также верно, что этот низший дикарь не более способен к совершенствованию, чем шимпанзе или орангутан». Это возражение парируется следующими соображениями: когда вы рассматриваете колоссальную разницу в строении черепа человека и обезьяны (посмотрите, например, на табл. XVII, том II книги Геккеля «Эволюция человека») и когда вы помните, что он костенеет на ранней стадии, у вас, безусловно, есть веская причина для ограниченной способности к совершенствованию. Более того, мозг даже самого низшего дикаря представляет собой развитие примерно на полмиллиона лет выше обезьяньего по линии интеллекта. Как же тогда мы можем мечтать наверстать это за одно или несколько поколений путем искусственной дрессировки обезьяны? Наконец, у нас есть колоссальный рычаг — язык, унаследованное богатство тысяч говорящих поколений и неоценимое подспорье для мышления. Насколько способен к быстрому развитию интеллект микроцефалов, этих «малоголовых», которых недавно показывали в Ипподроме? Наши эксперименты показывают не то, что обезьяна не поддается развитию, а лишь то, что мы не можем за одно поколение перебросить ее через пропасть, представляющую 500 000 лет человеческого развития. Как мы можем этого ожидать?

Кровь. — В последние несколько лет было обнаружено поразительное подтверждение нашего родства с антропоидной обезьяной. Мы — кровные родственники. Эли Мечников, профессор Пастеровского института, ясно показывает это в своей книге «Природа человека». Еще совсем недавно не знали, как отличить человеческую кровь от крови других млекопитающих. Сейчас открыт метод, дающий убедительные результаты, и он используется в судебной медицине. Тот же метод был применен при сравнении крови человека и антропоидных обезьян, что привело к открытию, что в их случае практически нет никакой разницы в крови!

ОТКРОВЕНИЯ ЭМБРИОЛОГИИ.

Противники эволюции раньше ссылались на особые черты эмбриологии человека, которые якобы отличали человека от всех других млекопитающих; но в 1890 году Эмиль Селенка доказал, что те же черты встречаются у антропоидных обезьян, особенно у орангутана, в то время как у низших обезьян их нет.

«Когда писал Гексли, эмбриологическая история антропоидных обезьян была практически неизвестна. Дарвин, Фогт и Геккель в своих попытках поддержать теорию животного происхождения человека не обладали достаточными знаниями об эмбриологии обезьян. Лишь недавно были опубликованы важные работы по этому предмету... Плацента часто дает информацию огромной важности для классификации млекопитающих. Достаточно взглянуть на зонарную плаценту собак и тюленей, чтобы убедиться в родстве этих двух видов, которые на первый взгляд кажутся столь разными. Так вот, плаценты всех изученных до настоящего времени антропоидных обезьян относятся к тому же дискоидному типу, что и у человека. Расположение пуповины человека, которое раньше считалось исключительно его особенностью, обнаружено у антропоидных обезьян, как установили Деникер и Селенка. Поразительно, что антропоиды больше напоминают человека, чем низших обезьян, в отношении плода к плодным оболочкам. Что касается самих эмбрионов, то сходство между эмбрионами обезьян и человека очень велико... Самые ранние стадии развития человека, которые удалось получить, едва ли можно отличить от таковых у низших обезьян ни по положению, ни по форме. Более поздние стадии демонстрируют большую дифференциацию, и поздние эмбрионы человека гораздо больше напоминают эмбрионы антропоидов, чем низших обезьян. Сходство между почти зрелым плодом антропоидов и эмбрионами человека примерно шестого месяца развития вполне очевидно».

Таким образом, мы обязаны, по всей честности, признать своих обезьяноподобных предков. Но это лишь малая часть удивительной истории, рассказанной эмбриологией. «Человек развивается из яйцеклетки диаметром около 1/125 дюйма, которая ничем не отличается от яйцеклеток других животных», и, удивительно, но с этой стадии и далее эмбрион представляет собой непрерывное краткое изложение истории эволюции человека от низших форм жизни. До определенного момента зародыши не только всех млекопитающих, но и всех позвоночных животных — рыб, рептилий и птиц — едва различимы. Скептик может убедиться в этом, изучив таблицы, приведенные в книге Геккеля «Эволюция человека», особенно таблицы с IX по XIV, где сравниваются эмбрионы различных животных. На более поздней стадии, когда эмбрион уже прошел форму рептилии, мы обнаруживаем, что в течение значительного времени линия развития остается такой же, как у других млекопитающих. Сходство, например, после первых четырех недель роста между эмбрионом человека и собаки таково, что их едва ли можно отличить друг от друга. Даже в возрасте восьми недель эмбрион человека — это животное с хвостом, которое трудно отличить от эмбриона щенка. После этого периода эмбрион выходит из общего типа млекопитающих в особый отряд приматов, к которому принадлежит человек. Так рост яйцеклетки, из которой происходит человек, сжимает в несколько недель результаты миллионов лет и представляет нам историю его развития от рыбообразных и рептилеподобных форм (которые, как мы видели на стр. 211, мистер Гладстон счел столь презренными и «падшими с величия») и его более непосредственного происхождения от волосатого хвостатого четвероногого, вымершего общего предка человека и обезьяны. По мере развития эволюции эмбрион поднимается до человека, и различия, специализирующие человеческого младенца при рождении, такие как размер и более сложные извилины мозга, становятся все более выраженными по мере его роста.

Что касается вопроса о «пробелах», мы должны помнить, что частью эволюционной теории является то, что активные процессы эволюции в значительной степени прекратились, что существующие формы — это лишь выживший остаток с огромными пробелами, и что выжившие в настоящее время настолько приспособлены к окружающей среде, что эволюционные силы скорее способствуют равновесию, чем изменениям. Мы также уже видели, что в борьбе за существование именно между близкородственными видами конкуренция наиболее напряженная, и что слабейшие, или наименее приспособленные к выживанию, должны уступить — быть уничтожены. Таким образом, существует тенденция к вымиранию видов и к увеличению пробелов. Удивительно не то, что у нас так мало прямых доказательств происхождения, а то, что их так много. То, что недостающих звеньев не больше, объясняется главным образом открытием ископаемых останков. Когда животное умирает, вероятность геологического сохранения его костей, конечно, ничтожно мала, однако пробелы постоянно заполняются геологическими находками, и, хотя оставшиеся пробелы могут быть велики, они не являются необъяснимыми.

Теперь я должен перейти к оставшемуся набору доказательств нашего происхождения.

СВИДЕТЕЛЬСТВА БЕСПОЛЕЗНЫХ РУДИМЕНТАРНЫХ ОРГАНОВ.

Пожалуй, ничто не дает более убедительного доказательства нашего животного происхождения, чем изучение рудиментарных структур — мышц, органов чувств, волос, костей, репродуктивных органов и т. д. Есть некоторые, которые «либо абсолютно бесполезны, как молочные железы у самцов четвероногих или резцы у жвачных животных, которые никогда не прорезаются через десны; либо они приносят столь незначительную пользу своим нынешним обладателям, что мы не можем предположить, что они развились в существующих ныне условиях». Бесполезных рудиментарных органов или частей органов у человека насчитывается не менее ста семи. К этой категории относятся копчик — рудимент хвоста, мышцы уха, червеобразный отросток и т. д.

«Копчик (os coccyx) у человека, хотя и не выполняет функции хвоста, явно представляет собой эту часть тела у других позвоночных животных. На ранней эмбриональной стадии он свободен и, как мы видели, выступает за пределы нижних конечностей». Иногда случается, что мы находим внешние остатки хвоста. Профессор Геккель на рис. 195, том I «Эволюции человека» (библиотечное издание), показывает хвост шестимесячного мальчика, который Гранвиль Харрисон удалил оперативным путем. Антропоидная обезьяна, как и человек, имеет лишь рудимент хвоста.

Ушные мышцы у человека рудиментарны. «Хорошо известно, как легко домашние животные — лошади, коровы, собаки, зайцы и т. д. — направляют свои уши и двигают ими в разных направлениях. Большинство обезьян делают то же самое, и наши ранние обезьяньи предки тоже были на это способны. Но наши поздние обезьяньи предки, общие с антропоидными обезьянами, перестали пользоваться этими мышцами, и они постепенно стали рудиментарными и бесполезными. Однако мы все еще обладаем ими. Фактически, некоторые люди все еще могут немного двигать ушами вперед и назад с помощью тянущих и оттягивающих мышц; и при практике эта способность может быть значительно улучшена. Но ни один человек не может теперь поднять уши с помощью поднимающей мышцы или изменить их форму с помощью малых внутренних мышц. Эти мышцы были очень полезны нашим предкам, но не имеют для нас никакого значения. Это относится и к большинству антропоидных обезьян».

Червеобразный отросток слепой кишки не только практически бесполезен, но и является источником крайне опасного заболевания — аппендицита. Примечательно, что этот орган практически идентичен червеобразному отростку антропоидных обезьян, однако ни у одной другой обезьяны нет такого сходства с человеком. Профессор Геккель, говоря о червеобразном отростке, отмечает: «Единственное его значение для человека состоит в том, что нередко вишневая косточка или какое-либо другое твердое и неперевариваемое вещество проникает в его узкую полость и, вызывая воспаление и нагноение, становится причиной смерти в остальном здоровых людей. Телеологии очень трудно дать рациональное объяснение этому страшному аппендициту и приписать его благодетельному Провидению. У наших предков, питавшихся растениями, этот рудиментарный орган был гораздо больше и выполнял полезную функцию».

«Чтобы понять существование рудиментарных органов, нам достаточно предположить, что прежний предок обладал этими частями в совершенном состоянии и что при изменившихся привычках жизни они значительно уменьшились либо вследствие простого бездействия, либо благодаря естественному отбору тех особей, которые были наименее обременены излишней частью, при содействии других ранее указанных средств».

Каким бы ни было точное объяснение, можем ли мы заставить себя предположить, что Бог создал нас с рядом бесполезных органов или что Он поместил их туда как ловушку, чтобы сбить с толку наше суждение? Опять же, «рудиментарные органы по большей части обнаруживают врожденный недостаток сопротивляемости, и, как предполагал Дарвин, по этой причине они часто являются очагами болезней». Может ли кто-нибудь представить, что его Создатель устроил все это намеренно? Я — нет. Нас уверяют благочестивые апологеты, что Бог установил боль, чтобы спасти нас от самоповреждения; как же тогда Он мог специально наделить нас органами, единственная функция которых — быть источником опасности?

Можно было бы привести много других примеров, относящихся к этой линии аргументации; но, надеюсь, сказанного достаточно, чтобы убедить читателя в том, что в этих рудиментарных органах содержится неопровержимое доказательство против отдельных актов творения и в пользу животного происхождения человеческого рода. Помимо этого, у нас также есть доказательства, полученные из изучения строения нашего тела и эмбрионального развития. Значение этих трех великих классов фактов, как отмечает Чарльз Дарвин, несомненно. «Только наши естественные предрассудки и то высокомерие, которое заставляло наших собственных предков объявлять себя потомками полубогов, заставляют нас возражать против этого вывода».

§ 5. Ниспровержение доктрин грехопадения и первородного греха.

ВАЖНОСТЬ ВОПРОСА.

Ни одна библейская точка зрения не противоречит современным эволюционным взглядам более прямо, чем доктрина о грехопадении и искуплении. Мы видели в главах о высшей критике и сравнительной мифологии, что библейская история творения — это не что иное, как заимствованная легенда; и теперь мы увидели, что она в любом случае не может быть истинной. Если бы она была истинной, эволюция была бы ложной. Теперь, рассказ о грехопадении человека является чрезвычайно важной частью Библии, на нем построена вся ткань христианской веры; и нет никаких сомнений в том, что средний христианин осознает это и продолжает верить в «грехопадение». Он может принять доктрину эволюции физической природы человека; но он категорически отрицает, что его интеллект и моральные качества были частью этого процесса, хотя такие авторитеты, как Дарвин, Гексли и Роменс, ясно указывают на то, что интеллект и моральное чувство человека возникли из низших стадий тех же способностей у его предков-приматов.

Консервативный христианин верит, что человек был изначально наделен возвышенной моральной природой; что он поддался искушению; что он стал деградировавшим существом; что он с тех пор отрабатывает свое наказание; и что его надежда на избавление от проклятия, наложенного на все человечество, заключается в искуплении, совершенном Иисусом Христом. Даже если он склонен придерживаться взглядов, менее строго соответствующих христианскому учению последних восемнадцати сотен лет, он все равно верит, что все это истинно в каком-то аллегорическом смысле, который невозможно точно определить. Наконец, существует постоянно растущее множество озадаченных христиан, которые в глубине души чувствуют то же, что и мистер Блэтчфорд, когда говорит: «Бог всемогущ. Он мог бы сделать Адама достаточно сильным, чтобы противостоять Еве. Он мог бы сделать Еву достаточно сильной, чтобы противостоять змею. Ему вообще не нужно было создавать змея. Бог всеведущ. Поэтому, когда Он создавал Адама, Еву и змея, Он знал, что Адам и Ева должны пасть. И если Бог знал, что они должны пасть, как мог Адам не пасть, и как можно справедливо винить его за то, что он сделал то, что должен был сделать? Бог создал мост — построил его Сам, из Своих материалов, по Своему проекту, и знал, какова несущая способность моста. Если тогда Бог возложил на мост вес, равный двойной несущей способности, как мог Бог справедливо винить мост за то, что он рухнул?»

Средний священнослужитель, независимо от его конфессии, обычно не спешит принимать эволюционистские теории грехопадения, или, если принимает, держит это при себе. Декан Уэйс считает, что история Эдема и грехопадения частично историческая, частично аллегорическая и, во всяком случае, верна христианскому опыту; а кардинал Ньюмен считал, что вся ортодоксальная христианская система стоит или падает вместе с верой в некую великую «изначальную катастрофу». Прогрессивные священнослужители, напротив, учат, что повествование о грехопадении не следует понимать как буквальную историю, так же как видения Апокалипсиса не следует понимать как буквальное описание небес. «Для нас, — говорят они, — лежащая в основе истина, а не внешняя форма, в которую эта истина облечена, является существенным». [Поскольку наши прародители представлены как находящиеся в состоянии простодушной невинности, а впоследствии сталкивающиеся с искушающим змеем, который, в явном контрасте с их неиспытанной невинностью, описан как существо особой хитрости, «лежащая в основе истина», по-видимому, заключается в том, что с ведома Бога человек постоянно подвергается нападкам со стороны коварного духа зла; или, чтобы ближе придерживаться идеи религиозного эволюциониста, лучшая природа человека, вложенная Богом, постоянно подавляется животными инстинктами, вложенными —?] Эти просвещенные клирики находятся в несколько щекотливом положении, и никто, вероятно, не осознает этого лучше, чем они сами, о чем свидетельствует тот факт, что более сотни из них распространили манифест среди всего духовенства Церкви Англии, в котором они выражают желание получить авторитетное поощрение для решения критических проблем с полной откровенностью.

ПОУЧИТЕЛЬНАЯ КРИТИКА.

Серьезность ситуации и расхождение нового учения со старым подытожены газетой «Church Times» в следующих уместных замечаниях: «Христиане не могут делать вид, что им безразличен результат спора между антропологами, такими как Лаббок, Лайель, Гексли, Геккель и Фиске, которые утверждают, что человеческий род непрерывно (с какими бы то ни было рецидивами) прогрессировал, выйдя из животного и убогого варварства, и теми, кто, подобно покойному герцогу Аргайлу, Лэнгу, Тайлору, Хартману, Реноуфу и большинству миссионеров, утверждает, что дикость — это упадок по сравнению с более высокими вещами, и что «естественное состояние человека — это цивилизация» — не, конечно, цивилизация Парижа и Лондона, брюк и дешевых газет, и не анархический золотой век Руссо, а творение по образу и подобию Божьему. Говорят, что нам не нужно верить о наших прародителях ни во что иное, кроме того, что они были невинны — т. е. еще не испытали добра и зла; что «прежний Адам», даже после того, как перестал быть питекоидом, висящим на хвосте на ветвях, и спустя долгое время после своей моллюсковой стадии существования, был все еще как primus homo, полуумным существом, роющимся в норах, грызущим корни, хрюкающим, гримасничающим, рычащим, содрогающимся; даже не благородным дикарем, а животным и пресмыкающимся. Когда в нем медленно проснулось моральное сознание, он злоупотребил своими силами; но такое «падение» было на самом деле прогрессом. Такова последняя версия потерянного рая — того великого лишения наследства, той моральной и духовной катастрофы, которая, как утверждает св. Павел, была входом смерти в мир через одного человека, и которая, как он, кажется, говорит, потянула за собой низшее творение, когда сын Божий, «венец животных, благородный в разуме, бесконечный в способностях», пал в Эдеме. Мы не настаиваем на том, что эти два учения нельзя примирить; но ясно, что огромную трудность нельзя отмахнуть, сказав, что Библия — это мозаика, а не Моисеева, или что она не претендует на то, чтобы учить нас антропологии».

В этой критике передовой теологии есть прямота и ясность, которыми нельзя не восхищаться, хотя нельзя разделить ее оптимизм относительно шансов на то, что эти два учения когда-либо примирятся. Как они могут? Рассмотрите неудовлетворительный характер следующих спекуляций, с помощью которых клерикальный эволюционист надеется преодолеть камень преткновения грехопадения.

ТЕОРИЯ ЕПИСКОПА ВУСТЕРСКОГО.

Доктор Гор, епископ Вустерский, ныне Бирмингемский, который является сторонником эволюции, загадочно говорит о «падении извне». Поскольку вопрос имеет огромное значение для истины христианства, я предлагаю подробно рассмотреть тезис доктора Гора. Он признает, что идея особого творения немыслима и что наш род имеет животное происхождение, а затем дает нам следующее описание первобытного человека, которое (тени наших предков!), он уверяет нас, соответствует Библии и просвещенным идеям раннего христианства: «Человек начал с низов, незрелым, в полном смысле незрелости, совершенно неразвитым, но с потенциалом для развития». Корреспондент доктора Гора, возможно, желая, чтобы его мягко опустили в вопросе о его предке, предложил «незрелый, но не деформированный». Доктор Гор принял это как удачную фразу. Большинство из нас подумало бы, что когда наш предок находился на стадии, скажем, обезьяноподобного человека, он был бы деформированным согласно существующим представлениям о божественном человеческом облике, в то время как если он находился только на стадии протоплазмы, вопрос о форме едва ли имел бы значение.

Клерикальный биолог объяснил мне, что епископ имел в виду, что грехопадение — это не падение от полностью развитой формы к менее развитой, а то, что произошло извращение развития, так что рудиментарная жизнь, которая могла бы развиваться в одну сторону, пошла по менее благоприятному пути — обычное явление в онтогении. Как бы то ни было, и каким бы ни было физическое или психическое состояние этого существа в то время, когда оно «пало», было ли его предыдущее состояние состоянием прекрасной невинности и чистоты? А как насчет тех унаследованных животных инстинктов? Доктор Гор продолжает говорить, что «человечество могло бы с бесконечно большей быстротой развиваться вверх; оно было задержано, замедлено грехом». Допустим; но на какой стадии развития этот бедный несчастный когда-либо получил надлежащий шанс? Христианская вера внушает, что для него нет шанса без веры. Какая вера была у этого незрелого человека, чтобы направлять его?

Однако давайте посмотрим, что еще доктор Гор может сказать нам о грехопадении и искуплении. Уже процитированные слова взяты из его второй лекции рабочим Бирмингема. В своей третьей и последней лекции он говорит: «Он (Бог) назначил, чтобы человек один из всех творений имел двойственную природу — чтобы он имел общение с физической природой, но также чтобы он имел общение с Богом. Он (человек) пал из-за внушения извне и предпочел своеволие послушанию; таким образом он впал в грех, а грех, когда он свершится, рождает смерть. Заметьте, что если говорят, что грех вызвал смерть, то говорят, что Христос упразднил смерть. «Верующий в Меня никогда не умрет». Именно смерть, какой ее знали люди, конец их надежд, грех ввел, а Христос упразднил».

Вот, значит, ответ епископа относительно вопроса о «грехопадении». Произошло «падение из-за внушения извне», что бы это ни значило. Я бы подумал, что если падение вообще имело место, то оно произошло из-за внушения изнутри, как это выразил каноник Уилсон. Епископ Гор, однако, вероятно, чувствует, что оно должно быть «извне», чтобы соответствовать библейской истории об искушении. Нам больше ничего не говорят об этом таинственном «извне», и я спрашиваю: «Может ли быть что-то более расплывчатое и неудовлетворительное, чем это объяснение грехопадения?»

Предполагая, что детерминисты неправы и что Создатель не несет ответственности за недостатки Своих творений, единственная вина, за которую первобытный человек мог бы нести ответственность, — это вина за то, что он не контролировал свои животные инстинкты, как только начал осознавать себя и уже не мог претендовать на оправдание невинностью. Вероятно, он делал все, что мог, и начал совершенствоваться хоть немного. В таком случае, как мудро замечает «Church Times», не было никакого грехопадения, а был прогресс. Или, приняв компромисс, предложенный американским священнослужителем, он пал вверх! Если он не старался так сильно, как мог бы, то, во всяком случае, не было внезапного прыжка через пропасть; ибо дар повышенного сознания, которым обладает человек сейчас, должен был развиваться очень постепенно. Однако создание мира и всего, что в нем есть, также было чрезвычайно постепенным, и все же благочестивые люди находят возможным считать библейское описание точным, хотя и аллегорическим представлением процесса; так что ничто не мешает им считать рассказ о замечательном инциденте в неком саду в жаркий летний день, вскоре после появления человека на этом земном шаре, верным представлением порочного поведения их предков на протяжении бесчисленных веков.

За это так называемое «грехопадение» нас должна посетить смерть, которая станет концом наших надежд, если мы не уверуем во Христа. Это, значит, новая угроза, нависшая над неверующим: он лишится своего права на бессмертие. Поскольку это вместо старомодного отправления в ад, мы можем надеяться, ради человеческого рода в целом, прошлого и настоящего, что новый христианский догмат ближе к истине, чем старый. Большинство из нас, однако, я думаю, придут к выводу, что «грехопадения» никогда не было ни в каком смысле. Доктор Гор на одном дыхании просит нас считать человека настолько выше обезьяны, что его духовные способности не могли быть развиты; однако, когда наука указывает на то, что они были развиты — что человек поднялся так высоко над своими родственниками, — он все еще говорит о падении! Это оскорбление нашего здравого смысла. И если было грехопадение, не можем ли мы сказать вместе с персидским поэтом? —

О Ты, кто в путь, что мне пройти пришлось,

Расставил сети, ямы, западни,

Ты не вплетай в мой рок предрешенность зла,

И грех мой мне в вину не ставь, молю.

ТЕОРИЯ АРХИДИАКОНА МАНЧЕСТЕРСКОГО.

Архидиакон Дж. М. Уилсон говорит нам, что «мы принимаем участие в долгой борьбе добра против зла. Это часто изображалось нам как борьба Бога против некой Личной Силы Зла, которую мы называем Сатаной, причем факт борьбы предполагает две соперничающие силы. Но эволюционный взгляд на это представляет борьбу как борьбу божественного элемента в человеке, пытающегося преодолеть чисто животное наследие похоти и страсти, унаследованное из далекого прошлого». Доктор Уилсон, следовательно, верит, как должен верить каждый последовательный эволюционист, что мы должны искать животного, а не человеческого предка для конечного происхождения того, что мы называем грехом. Но мы хотим знать, где здесь «грехопадение», и это он объяснил в другом месте, как мне кажется, единственным возможным способом, открытым для эволюциониста. Он говорит: «Человек пал, согласно науке, когда впервые осознал конфликт свободы и совести; и каждый отдельный человек падает так же, как пал его предок». Доктор Уилсон не пытается доказать, что было какое-то особое «падение» в какой-то определенный период истории человека, к которому, по-видимому, все еще цепляется доктор Гор; но он прямо говорит нам: «Я не хочу сказать, что есть определенный момент, в который люди пали: это не так. Это непрерывная борьба добра и зла». Он продолжает: «Я не вижу в этом ничего, что противоречило бы законной интерпретации истории грехопадения в третьей главе Бытия. Такое повествование не является иллюзией, тем более простой фикцией; это, как и всякое учение о духовной истине, временный и образный способ выражения». Другими словами, доктор Уилсон считает эти ранние главы Бытия, и, вероятно, многое другое из Ветхого Завета и некоторые части Нового, лишь аллегорией. Что касается трудности с искуплением, аргумент доктора Уилсона заключается просто в том, что «нам нужно только посмотреть на мир таким, какой он есть, чтобы увидеть борьбу двойственной природы в человеке; чтобы увидеть, что он нуждается в Искуплении, в Спасителе». Боюсь, немногие примут это последнее объяснение ученого и искреннего верующего. Теологи, по мнению доктора Уилсона, совершили тяжкую ошибку, когда сказали: «Если история грехопадения не является буквально истинной, то она буквально ложна, и вместе с ней исчезает потребность в Искуплении, в Спасителе». И все же большинство людей — и это будет включать весь корпус как старомодных ортодоксов, так и неверующих — определенно встанут на сторону тех «тяжко ошибающихся» теологов.

ТЕОРИЯ РАЦИОНАЛИСТА.

Многим из нас кажется, что нет никакой необходимости прибегать к сверхъестественному, чтобы объяснить происхождение греха. Это не одна из тайн жизни. Когда мы знаем, кем были наши предки, и, следовательно, почему мы обладаем определенными инстинктами, совершенно излишне постулировать «грехопадение». Подробности рационалистического взгляда на грех (и причин морали) будут найдены в последней главе этой книги.

ВЫВОДЫ.

Таковы, значит, трудности, созданные доктриной эволюции. Это трудности, которые, по-видимому, полностью опровергают саму природу Бога, достоверность Библии и догматы о грехе и его искуплении. Мы уже видели, благодаря нашему изучению библейской критики и сравнительной мифологии, насколько серьезны основания для недоверия к Вере, и эволюция, кажется, является как раз тем завершающим ударом, который требовался для подтверждения наших подозрений. Теперь мы должны посмотреть, есть ли какие-либо другие аргументы в пользу веры, достаточно весомые, чтобы оправдать нас в выходе за границы разума актом веры.

1 Цит. по «Происхождению человека» Дарвина.

2 «Сохранение благоприятных вариаций и отвержение вредных вариаций я называю естественным отбором» (Дарвин, «Происхождение видов», изд. 1860 г., IV).

3 Дарвин, «Изменение домашних животных и культурных растений», XX, 178.

4 Заключительные замечания в «Происхождении человека» Дарвина.

5 Там же.

6 См. его книгу, содержащую вышеупомянутые лекции, под названием «Образ Божий в человеке и его искажение в свете современных отрицаний». (Hodder and Stoughton; 1905.)

7 Предоставлено мистером Реджинальдом Блантом Публичной библиотеке Челси.

8 См. эссе профессора Гексли «Толкователи Бытия и толкователи природы» и «Мистер Гладстон и Бытие», опубликованные в «Nineteenth Century» за декабрь 1885 г. и февраль 1886 г. соответственно, а также в сборнике эссе Гексли под названием «Эссе по некоторым спорным вопросам».

9 Доктор Торри недавно сообщил огромной аудитории в Альберт-холле, что он отказался от теории эволюции по научным причинам. «Люди говорят о недостающем звене; да они все недостающие!» — воскликнул доктор Торри. Теперь, это не что иное, как неправда, и доктор Торри должен знать, что это так, если он изучал эволюцию, как он уверяет нас, что изучал. Вот пример того, как христиане дезинформируются своими духовными учителями по вопросу эволюции. Но чего можно ожидать от евангелиста, который думает, что служит делу Божьему, клевеща на мертвых, как он это сделал в случае с полковником Ингерсоллом и Томасом Пейном?

10 См. книгу мистера У. Х. Мэллока «Религия как достоверная доктрина», стр. 177.

11 «Происхождение видов», стр. 65.

12 Из «Истории творения» Эдварда Клодда. Глава «Происхождение видов», стр. 95 дешевого издания.

13 «Nineteenth Century», февраль 1888 г., стр. 162, 163.

14 Стр. 519–20.

15 «Теизм», преп. Роберт Флинт, д. б., д. ю., член Королевского общества Эдинбурга, профессор моральной философии, богословия и т. д., лекции Бэрда за 1877 г.

16 На стр. 39 его собственной работы «Anti-Nunquam».

17 «Свет Азии», книга первая.

18 Цит. по «Лекциям об эволюции» Гексли.

19 Цит. по «Лекциям об эволюции» Гексли.

20 «Спорные вопросы», стр. 100, 102, 103, 104.

21 В «Лекциях об эволюции».

22 Цит. по «Толкователям Бытия» в эссе по «Спорным вопросам», стр. 91.

23 «Мистер Гладстон и Бытие», стр. 112–3 «Спорных вопросов».

24 «Происхождение человека», стр. 10.

25 «Природа человека», Мечников, стр. 41.

26 «Происхождение человека», стр. 10.

27 «Природа человека», стр. 42.

28 «Место человека в природе», стр. 126.

29 Там же, стр. 127.

30 «Природа человека», стр. 42.

31 «Место человека в природе», стр. 111.

32 Там же, стр. 139.

33 Там же, стр. 102, примечание.

34 Стр. 49–54. На недавнем Международном конгрессе по туберкулезу профессор Беринг отдал высочайшую дань уважения трудам Мечникова по фагоцитозу. Странны инструменты, выбранные Богом для дарования Своих благ человечеству; ибо автор «Природы человека» отрицает Его существование!

35 Описано в «Lancet», 18 января 1902 г.

36 «Природа человека», стр. 45–48.

37 «Происхождение человека», том I, стр. 14. Согласно новейшим авторитетам, однако, человеческая яйцеклетка (в зрелом состоянии) отличается во многих отношениях от других (особенно не млекопитающих) яйцеклеток.

38 См. «Генеалогическое древо» жизни в Приложении.

39 «Именно на поздних этапах развития, — говорит профессор Гексли (в «Месте человека в природе», 1863, стр. 67, и цитируется Дарвином в его «Происхождении человека», стр. 14), — молодой человек представляет заметные отличия от молодой обезьяны, в то время как последняя отходит от собаки в своем развитии так же сильно, как и человек. Как бы поразительно ни казалось это последнее утверждение, оно доказуемо верно».

40 «Происхождение человека», том I, стр. 17–18.

41 См. «Природа человека», стр. 60.

42 «Происхождение человека», том I, стр. 29.

43 «Эволюция человека», том II, стр. 708.

44 Там же, 774.

45 «Происхождение человека», том II, стр. 32.

46 «Природа человека», стр. 67.

47 «Происхождение человека», том I, стр. 32–33.

48 «Бог и мой ближний», стр. 134.

49 Документ и враждебная критика по его поводу в религиозных газетах весьма поучительны. За исключением переписки по этому вопросу в «Standard» в течение мая 1905 года под заголовком «Вера и религия», широкая публика вряд ли знает об этом деле.

50 Тайлор и Хартман, однако, верят в животное происхождение человека, а следовательно, в подъем от первобытной цивилизации.

51 Наши предки никогда не были «моллюсками»; «червь» было бы здесь подходящим словом.

52 Рецензия в «Church Times» от 31 мая 1905 г. на книгу декана Вестминстера «Некоторые мысли о вдохновении».

53 Эта и следующие цитаты взяты из «Адвентовских лекций о грехе», прочитанных доктором Гором, тогда епископом Вустерским, в церкви Св. Филиппа в Бирмингеме. Они были опубликованы в «Church Times» 4, 11 и 18 декабря 1903 г.

54 См. стр. 234–5.

55 В обращении к Студенческому христианскому союзу колледжа Оуэнс, Манчестер, 8 января 1904 г.

56 В его интересной книге «Проблемы религии и науки», стр. 70.

ТЕИЗМ

Глава VI.

КРАХ ТЕИСТИЧЕСКИХ АРГУМЕНТОВ

§ 1. Предварительные замечания.

Наша следующая задача — изучить аргументы в пользу теизма. К ним можно отнести: космологический аргумент, который делает вывод, что должна существовать одна вечная, безусловная, самосущая причина; телеологический аргумент, который делает вывод, что первопричина природы должна быть разумом; и этический аргумент — доказательство от морального порядка и совести, — который делает вывод, что высший разум должен быть моральным, благодетельным существом. К ним можно добавить аргумент от религиозного опыта.

ТЕИЗМ И КТО ТАКИЕ ТЕИСТЫ.

Сначала несколько слов о теизме. Теизм — это вера в существование Бога как творца и правителя вселенной. Он предполагает наличие живой связи между Богом и его творениями, но не дает ей определения. Хотя Θεός и Deus равнозначны, теизм со временем стал отличаться от деизма. Последний, по мнению некоторых теологов, хотя и в равной степени противостоит атеизму, отрицает или игнорирует личностную природу Бога, а следовательно, отрицает христианство. Теизм, напротив, лежит в основе христианства. Соответственно, рассматривая истинность или ложность христианства, мы имеем дело только с теизмом. Однако следует помнить, что, хотя человек не может быть христианином, не будучи теистом, он может быть — и в наши дни это случается очень часто — теистом, не будучи христианином. Из числа образованных людей, которые полагают, что все еще могут претендовать на звание христиан, большинство на самом деле являются нехристианскими теистами. Некоторые из них успокаивают свою совесть мыслью о том, что они по-прежнему сохраняют «почтительный агностицизм» в отношении христианских догматов; в то же время некоторые антигеккелианцы типа профессора Э. Армитиджа (который призывает ученых «помнить, что мы знаем только явления и что всякий раз, когда мы утверждаем что-либо о том, что скрывается за явлениями, мы делаем рискованные выводы») по-видимому, не осознают, что являются приверженцами одного из фундаментальных принципов агностицизма.

Теизм в его современной унитарианской форме является вероучением многих наиболее образованных и религиозных умов нашего времени как в Европе, так и в Америке; он также заметно проявил свою силу в современной Индии. Перед тем как я покинул эту страну несколько лет назад, у меня состоялась интересная дискуссия с одним из ведущих деятелей движения Брахмо Самадж, и в ответ на мои вопросы он ответил, что именно с унитариями он и его единомышленники наиболее солидарны и что они вряд ли когда-нибудь станут христианами. Можно заметить, что этот унитарианский теизм часто приближается к пантеизму или агностицизму или поглощается ими. Но я хотел бы говорить не столько об унитариях, сколько о человеке, который называет себя и часто считает себя истинным христианином, несмотря на признание того, что христианские догматы могут быть частично или полностью ложными. Это заблуждение относительно того, «что значит быть христианином», является одним из многих, которые способствуют путанице и затягивают прямой ответ на вопрос: «Истинно ли христианство?» Усвоив эти предварительные замечания, давайте теперь перейдем к рассмотрению теистических аргументов.

§ 2. Существование Первопричины — Беспричинная причина.

Гипотеза современной науки состоит в том, что все, что существует в настоящее время во вселенной, является результатом бесконечной серии причин и следствий; все, что происходит, есть результат чего-то другого, что произошло ранее, и так далее в прошлое до бесконечности. Ученый-агностик говорит, что мы ничего не знаем об этой Бесконечной Причине и что идея Первопричины абсурдна. Теист утверждает, что существует Вечное Бесконечное Существо, которое является Первопричиной. Он говорит, что абсурдно не верить в Первопричину, что материалистические теории настолько абсурдны по сравнению с его теорией, что уже по одной этой причине он останется теистом. Он, по-видимому, совершенно упускает из виду тот факт, что, постулируя Первопричину, он лишь отодвигает тайну на шаг назад. Он ничего не говорит нам о происхождении Первопричины или о состоянии вещей, которое ей предшествовало. Появление Первопричины на сцене лишь увеличивает великую тайну. Конечно, это ее не решает. Мы ни на шаг не продвинулись вперед. Создание тайны для объяснения тайны — очень древний обычай, но это обычай, который не встретил одобрения науки.

Теист, однако, по-видимому, считает, что наука на его стороне. Так, в Бэрдовских лекциях 1876 года доктор Флинт заявил, что «прогресс науки не более убедительно и полно развеял некогда распространенное представление о том, что вселенная была создана около 6000 лет назад, чем убедительно и полно установил, что все, о чем сообщают нам наши чувства, имело начало во времени». Это мнение до сих пор провозглашается Церковью как мнение науки. Но современная наука не указывает на начало устройства вещей. Консенсус мнений прямо противоположный. Насколько нам известно, конечная причина уходит все дальше и дальше за пределы того времени, когда не было различия между землей, морем и атмосферой, когда все было смешано в туманной материи. Где теист установил бы «начало»? Пробелы, на которые когда-то полагалась теология, быстро исчезают. Мнимая пропасть между органическим и неорганическим, между безжизненным и живым, согласно новейшим концепциям науки, больше не существует. Человек, возможно, даже преуспеет в создании жизни, так что еще один телеологический аргумент может рухнуть.

§ 3. Первопричина как Разум.

ЗАМЫСЕЛ И НАПРАВЛЕННОСТЬ.

Аргумент от замысла — это тот, который, пожалуй, больше всего привлекает обычного человека. Оглядываясь вокруг и размышляя, он чувствует, что должен существовать замысел, а следовательно, и Проектировщик. Он также чувствует, что Бог должен постоянно присутствовать, направляя осуществление Своего замысла. Он согласен с теистом, который утверждает, что цель и план проявляются во всем космосе и что, хотя можно допустить, что каждый шаг процесса был достигнут силами Эволюции, невозможно исключить руководящую деятельность разума, который спланировал все целое и предопределил движения каждой части. Мы должны верить, таким образом, что Сам Проектировщик впервые привел силы в движение, что Он точно знал, каков будет продукт этих сил, вплоть до мельчайших деталей и на все времена, и все же, перед лицом неизменного, регулируемого законами космоса, который Он создал, Он каким-то образом продолжает направлять эти силы. С самого первого шага, создания электрона, а затем атома, до последнего — создания человеческого мозга, теист видит перст Божий. Тайна жизни, таким образом, считается объясненной или уменьшенной путем утверждения, что она создается и контролируется какой-то другой тайной. Единственная альтернатива этой вере, как он утверждает, — это вселенная случайного хаоса и капризного беспорядка. Но «Геккель и его коллеги придерживаются мнения, что направление, которое принимают эволюционные факторы, не является «случайным»; что они никогда не могли принять иного направления, кроме того, которое они фактически приняли». В то время как «теист говорит, что конечная цель должна была быть предвидена, а силы должны были направляться, иначе они никогда не работали бы устойчиво в этом определенном направлении, монист говорит, что эти силы нуждались в руководстве не больше, чем трамвай; для них было возможно только одно направление». Чтобы опровергнуть это, апологет серьезно отвечает, что «если вы бросите на землю бесконечное (или конечное) количество букв, они могли бы после бесконечных вращений составить слово здесь и там; но мы сочли бы энтузиастом человека, который ожидал бы даже короткого предложения, и дураком, если бы он когда-либо ожидал, что они составят стихотворение». От нас, по-видимому, ожидают, что мы будем считать чудом то, что естественные силы не теряют свой единообразный характер и действуют чудесным образом! Очевидно, что либо вопрос предрешен, либо аналогия абсурдна. Аргумент такого рода хуже, чем бесполезен, ибо он лишь служит для демонстрации безнадежности позиции телеолога. Позиция Спинозы более разумна; ибо он полагает, что все есть результат неумолимой необходимости — что ни случай, ни цель не управляют вечным и бесконечным.

НАПРАВЛЕННОСТЬ.

На направленности до сих пор настаивали теисты. Не соответствовало бы нашим представлениям о Боге, если бы Он оставался пассивным наблюдателем, как только изобрел машину, которая никогда не остановится, и запустил ее. И все же вмешательство в механизм немыслимо, поскольку вселенная управляется вечными, неизменными и непреложными законами. «Единственная возможная концепция целевого [целенаправленного] действия в космическом масштабе заключается в том, что с самого начала материя-сила была такой природы, что она неизбежно эволюционировала бы в космос, частью которого мы являемся сегодня. Любая другая концепция «руководства» и «контроля» совершенно немыслима. И, по сути, теисты начинают формулировать свою позицию именно так. Вмешательство, как говорит Уорд, произошло до того, как начался процесс». Законодатель может быть постулирован, но нет ни малейшего доказательства того, что Он также является Нарушителем закона.

Тем не менее, церковные ученые все еще пытаются доказать, что существует направленность. Преподобный профессор Джордж Хенслоу в своей книге «Критический обзор современного рационализма» утверждает, что тенденция, которую живые организмы проявляют к развитию в одном направлении, а не в другом, и их способность реагировать на окружающую среду свидетельствуют о направляющем Разуме. Допуская на мгновение, что доктрина естественного отбора ложна или неадекватна, мне кажется, что признанные факты «борьбы за существование» и «выживания наиболее приспособленных» достаточно опровергают эту новую апологетику. Организмы не все приспосабливаются к окружающей среде, и их судьба, как следствие, — сначала растущие страдания, а затем вымирание. Выживают только те, кто приспосабливается. Похоже, что ученый, когда он становится апологетом, удобно забывает обо всем, кроме более удачливых организмов.

ЗАМЫСЕЛ.

Если от доказательств направляющего Разума приходится отказаться, трудности теиста, безусловно, возрастают. Возникли бы трудности, например, относительно пользы молитвы. Тем не менее, он мог бы думать вместе с отцом Уэггеттом, что «взаимодействие сил, присущих целому, порождает бесконечное разнообразие живой красоты, которую мы видим». И он все еще может присоединиться к доктору Флинту, восклицая: «Каждый атом, каждая молекула должны, даже в том, что в них является предельным, нести отпечаток Сверхъестественной Силы и Мудрости; должны отражать славу Божью и провозглашать свою зависимость от Него». Однако, чтобы оставаться теистом, нужно иметь доказательства не только замысла, но и благожелательного намерения Проектировщика. Прежде чем рассматривать последний вопрос, я рискну предложить еще несколько замечаний по поводу первого. Существуют ли последовательные доказательства замысла?

Красота. — В качестве доказательства замысла теист просит нас созерцать красоту и величие, которые демонстрирует вселенная. Давайте же созерцать красоту Неаполитанского залива. Разве она не чисто случайна, не является ли она чисто результатом естественных факторов, эффектов, вызванных положением, расстоянием и т. д.? Опять же, «красота диатомовых водорослей, которые приносятся с самых глубин океана, красота радиолярий, которые роятся у побережья, и красота тысячи мельчайших животных структур — это, очевидно, не спроектированные и не целенаправленные красоты. Они были неизвестны до изобретения микроскопа; полярископ открывает еще большие красоты; телескоп — еще больше. Идея о том, что они созданы для нашего или Божьего развлечения, принадлежит, как говорит г-н Мэллок, «донаучной эпохе»». Иногда утверждают, что тенденция эволюции направлена к большей красоте. Так ли это? Все зависит от того, какова ваша идея красоты — будете ли вы считать структуру, наиболее подходящую для окружающей среды, красивой или нет. Нам говорят, что есть признаки того, что человеческая раса однажды станет беззубой. В настоящее время мы восхищаемся красивыми зубами; возможно, наши потомки будут приходить в восторг от беззубой десны. Чтобы их чувство прекрасного не было оскорблено, будем надеяться, что так оно и будет. Отвратительные пигмеи Центральной Африки, вероятно, считают себя красивыми, и в далеком будущем, когда условия существования на этом земном шаре радикально изменятся и когда его обитатели приспособятся к этим условиям, новые «красавцы», возможно, будут такими же уродливыми, как «недостающие звенья». В конце концов, красота — это дело вкуса. Достаточное возражение против аргумента «красоты», на мой взгляд, содержится в нескольких словах: «Посмотрите на уродство! Кто это спроектировал?»

Гармония. — Но, будут настаивать, если красота — слабый аргумент, то, по крайней мере, вы должны признать, что общая гармония в Природе все еще требует объяснения. Красота — лишь одна из ее бесчисленных гармоний. Возражение против этого аргумента очень простое. Природа полна диссонансов. Уродство — отнюдь не единственный диссонанс. Именно потому, что это так мало осознается, М. Эли Мечников посвятил почти всю свою книгу «Природа человека» обсуждению дисгармоний в одной только природе человека. Существуют дисгармонии в организации пищеварительной системы, в организации и деятельности репродуктивного аппарата, в семейных и социальных инстинктах, в инстинкте самосохранения и т. д. Например, в человеческом теле есть дисгармонии зубов мудрости, «bête-noire» стоматологии; бесполезного червеобразного отростка, места возникновения болезни аппендицита; толстой кишки, без которой вполне можно было бы обойтись и которая является местом многих тяжелых заболеваний, таких как дизентерия, и так далее. Извращения инстинкта среди людей (еще одна дисгармония), вероятно, будут приписаны консервативным теистом Дьяволу, а либеральным — «Падению извне» доктора Гора, поэтому будет лучше взять пример из животного мира. Дарвин сообщает нам, что «самка одного из эму (Dromœus irroratus), как только она видит свое потомство, приходит в сильное возбуждение и, несмотря на сопротивление отца, по-видимому, использует все свои усилия, чтобы уничтожить их» (Descent of Man, vol. ii., chap, xvi., pp. 204–205). Тем, кто все еще придерживается этого аргумента, я могу только порекомендовать прочтение книги профессора Мечникова о дисгармониях и попросил бы их помнить, что она была написана человеком, чья профессия и достижения позволяют считать его мнение по такому предмету заслуживающим высочайшего внимания. Жестокость, сопровождающая процесс, посредством которого достигается гармония, уже была прокомментирована мной в § 2 предыдущей главы.

РАЗЛИЧИЯ ВО МНЕНИЯХ СРЕДИ ТЕИСТИЧЕСКИХ АПОЛОГЕТОВ.

Наконец, я должен обратить внимание на тот факт, что даже среди самих апологетов существуют значительные разногласия относительно ценности этих аргументов в пользу теизма. Доктор Флинт восклицает: «Как бы странно это ни казалось, в наши дни есть много теистов, которые представляют его [откровение Бога во всей природе, внешней по отношению к нам] как недостаточное или даже бесполезное и которые присоединяются к атеистам, отрицая, что существование Бога может быть доказано, и утверждая, что все аргументы в пользу Его существования неубедительны и софистичны. Такие теисты кажутся мне не только лучшими союзниками атеистов, но даже более эффективными работниками в деле неверия, чем сами атеисты». С тех пор как доктор Флинт написал эти слова, число «таких теистов» значительно возросло. Со всех сторон передовой школой апологетов признается, что существование Бога не может быть доказано обращением к рассудочным способностям; и, среди прочих аргументов, аргумент от замысла постепенно отбрасывается.

Отец Уэггетт предлагает нам интересную информацию относительно этого аргумента в своей небольшой книге «Религия и наука». Он считает, что Пейли и другие старые телеологи ошибались, опираясь на узкий аргумент от замысла. «Здесь не нужно повторять, — говорит он, — что доказательство такого мастерства не может доказать Бога в истинном смысле бесконечной и всеведущей Причины; но только причину, обладающую огромной мудростью и огромной, хотя и ограниченной силой, Демиурга величайшей силы и самой тщательной заботы, но не Творца в смысле теологии». Отец Уэггетт, который является биологом и, следовательно, неизбежно эволюционистом, не был бы обескуражен, если бы живые существа были созданы в лаборатории завтра. По его мнению, «если где-либо мы застанем природу в процессе созидания, если мы застанем последовательность, посредством которой даже сам человек получил свое отличие от других вещей, мы не найдем в этом снижения благоговения... Требуется теологическая перестройка, а не перестройка в «естественных науках»». Позиция, занятая здесь, мудра, и ее в конечном итоге придется принять всем, кто остается теистом. Но для большинства из нас эти теологические перестройки — нелегкое дело. Мы рассуждаем так: «Доказательства» Пейли в свое время помогали людям быть теистами, а теперь его аргументы осуждаются более информированными. Откуда нам знать, что та же участь не ожидает новые аргументы христианского эволюциониста? Как это случилось, что Бог позволил искренним и ученым богословам взять на себя обязательство приводить аргументы в доказательство Своего существования, последующее опровержение которых стало мощной причиной неверия?

§ 4. Первопричина как Благодетельный Разум.

ЛИЧНОСТНЫЙ БОГ.

По мере того как проходят века, атрибуты Бога — или, скорее, мы должны сказать, атрибуты, данные Ему человеком, — постоянно меняются. Все, чего требовали ранние боги, — это страх и поклонение. Даже Иегова евреев поначалу просил мало чего другого. Антропоморфные концепции Бога теперь признаются образованными людьми делом прошлого. Не выживают ли они, однако, до сих пор, когда человеческие эмоции, такие как любовь и гнев, счастье и печаль, приписываются Божеству? Мы признаем Бога бесконечным и, следовательно, непостижимым для конечных умов; тем не менее мы воображаем и пытаемся доказать, что Он обладает теми же качествами — теми, которыми мы больше всего восхищаемся, — что и мы сами! «Как мы можем верить в личностного Бога?» — спрашивает рационалист. «Личность должна иметь ограничения, иначе она перестает быть личностью». Однако мы не должны забывать, что в философии и теологии слово «личность» просто означает «природа, наделенная сознанием» и не предполагает ограничений. Возражая против этого определения, остается еще одна трудность. Во всем нашем опыте и знаниях эмоции и интеллект связаны с нервными структурами; как же тогда мы можем приписывать эти качества Существу, которое описывается нам как лишенное какой-либо нервной структуры? Я не знаю ответа, который можно было бы назвать удовлетворительным с теистической точки зрения.

В предыдущем разделе мы рассмотрели доктрину конечных причин. Эта доктрина, как отмечает Спиноза, «устраняет совершенство Бога; ибо, если Бог действует ради цели, Он неизбежно желает чего-то, чего Ему не хватает». Теист делает шаг дальше, чем просто телеолог, и настаивает на благожелательной цели во всей природе. Неужели он не обращает внимания на возражение Спинозы? Нет, он не обращает; и именно поэтому он борется за спасение своего личностного Бога путем бесконечного расширения границ Его личности. В конечном счете, теизм в руках его современных защитников, и вопреки кажущейся ортодоксальности фразы «Божественная имманентность», часто является не чем иным, как другой формой пантеизма.

БОЖЕСТВЕННАЯ ИММАНЕНТНОСТЬ В ПРИРОДЕ.

Великий философ Церкви сегодня, преподобный Дж. Р. Иллингворт, доктор богословия, утверждает, что «Божественная имманентность в природе» исключает пантеизм — веру в то, что Бог лишь имманентен в природе, — а также деизм и монизм, в то время как она гармонирует с тринитаризмом. Мы должны «представлять Бога как одновременно трансцендентного и имманентного в природе». Он признает, что «эта связь может быть непостижимой», но утверждает, что «мы знаем, что в нашем собственном случае это факт». Впоследствии он задает вопрос: «Является ли вселенная Его телом или Его работой?» и продолжает объяснять, что тринитарная концепция Бога дает или помогает дать ответ на этот вопрос. «Это, — утверждает он, — интеллектуально наиболее удовлетворительно». По-видимому, это так для некоторых тонких и предвзятых умов; но вопрос в том, так ли это, будет ли это когда-нибудь так для среднего смертного?

ФАКТ В ИСТОРИИ.

В другом месте, говоря снова о доктрине Троицы, он говорит: «Люди забывают, что она поддерживает и поддерживается всем весом факта в истории, с которым ничто другое в широком мире не может даже на мгновение сравниться. Этот факт — вековая империя Иисуса Христа над сердцами людей». Это, значит, окончательный аргумент в поддержку христианских догматов, включая этот, самый непостижимый из всех. Почему буддист не должен требовать того же авторитета для догматов своей веры? Доказательная ценность точно такая же. Обратитесь к любой известной работе, касающейся этой фазы вопроса. Прочтите, скажем, поэму Эдвина Арнольда «Свет Азии»; или, что еще лучше, прочтите книги г-на Филдинга «Душа народа» и «Сердца людей» и услышьте слова того, кто годами жил среди буддистов и изучал их сердца.

То, что идеал должен царить над сердцами людей, — не новость; тем более это не является поводом для удивления, когда «Один пришел, утверждая, что Он — Бог, явленный во плоти — явленный для того, чтобы привлечь нашу любовь». Христианские апологеты настаивают на том, что Он не только привлекал сердца людей в прошлом, но и до сих пор сохраняет Свою власть над их чувствами, и что в этом заключается существенное различие между христианством и всеми другими религиями. Христианство, говорят они, по крайней мере в этом отношении, стоит исключительно особняком. Разве буддизм не является одной из великих живых религий настоящего времени? Разве он не существовал в течение двадцати четырех веков? Разве он не превосходит в настоящее время по числу своих последователей и области своего распространения любую другую форму вероучения? Разве Гаутама Будда не достоин любви людей, если верить наиболее достоверным записям его жизни? «Разногласные во многих деталях, — пишет сэр Эдвин Арнольд, — и сильно обремененные искажениями, выдумками и заблуждениями, буддийские книги все же сходятся в одном пункте: они не записывают ничего — ни одного поступка или слова, — что омрачило бы совершенную чистоту и нежность этого индийского учителя, который сочетал в себе истиннейшие княжеские качества с интеллектом мудреца и страстной преданностью мученика». Любящие ученики, живя в эпоху невежества и суеверий, благочестиво приписывали ему божественные силы и, ослушавшись его наказа, воздавали ему горячее поклонение. Это поклонение, это обожание сохраняется до сих пор. Точно так же сохраняется обожание Иисуса Христа. Это, безусловно, факт в истории; но можем ли мы безопасно строить на нем метафизические теории христианской Веры?

ПРОШЛОЕ И НАСТОЯЩЕЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЭТИЧЕСКОГО АРГУМЕНТА.

В моих комментариях к взглядам доктора Иллингворта относительно «Божественной имманентности» я боюсь, что несколько отклонился от предмета, рассматриваемого в настоящее время, — теистического аргумента от Благодетельного Разума. «Этическому аргументу отводилось очень второстепенное место в оценке писателей по естественной теологии, пока Кант не возложил на него почти весь вес теизма. С тех пор он стал видным и был аргументом, на который больше всего полагались для получения практического убеждения». То, что когда-то было самым слабым аргументом, теперь стало самым сильным. Почему? Не потому, что, как я полагаю, произошло что-то, что сделало слабое более сильным, а потому, что то, что считалось самым сильным, теперь оказалось слабее самого слабого! Как можно поддерживать этический аргумент перед лицом возражений, которые продолжают становиться все более серьезными по мере роста наших знаний? Теисты утверждают, что должна быть будущая жизнь, хотя бы потому, что вопиющие несправедливости этого мира должны быть исправлены. Что это, как не наивное признание того, что доказательства благожелательности Божества прискорбно отсутствуют?

ЗЛО, ЗА КОТОРОЕ ЧЕЛОВЕК НЕ НЕСЕТ ОТВЕТСТВЕННОСТИ.

Проблема боли и зла вообще была частично обсуждена в главе об «Эволюции». Важность этой проблемы очень велика, ибо, по всеобщему согласию христианского мира (не человечества, как мы увидим позже), само имя Бога несет в себе чувство добра, самого высокого и лучшего, что мы знаем или можем себе представить. По этой причине благочестивым принято благоговейно рассматривать каждое бедствие как наказание от Бога или как служащее какой-то доброй цели. Так, германский император, с детства проникнутый этой благочестивой теорией, предупреждал свой народ, что японцы были посланы как бич Божий, а отец Бернард Воган (проповедуя в Ланкастере 26 августа 1906 года) заявил, что Бог послал предупреждения Англии извержением Везувия и землетрясениями в Сан-Франциско и Чили. Можно ли поддерживать это предположение, когда катастрофа происходит не в том месте, когда торнадо и землетрясения разрушают храмы самого Бога и когда невинные страдают за виновных? С мнением ученого мы знакомы, или должны быть знакомы к настоящему времени. «Фундаментальная аксиома научного мышления заключается в том, что в Природе нет, никогда не было и никогда не будет никакого беспорядка. Допущение возникновения любого события, которое не было логическим следствием непосредственно предшествующих событий, согласно тем определенным, установленным или неустановленным правилам, которые мы называем «законами Природы», было бы актом самоуничтожения со стороны науки» (Гексли о катастрофах, стр. 247 его «Очерков о спорных вопросах»).

Я помню, как во время ужасной катастрофы на Мартинике, вызванной извержением Мон-Пеле, я спросил одну даму: «Как вы думаете, эта массовая резня и ужасные страдания имеют какую-то связь со злобой пострадавших людей?» «Конечно, — ответила она, — они, должно быть, были очень злыми людьми». Так случилось, что единственным человеком, который спасся невредимым, был убийца, который был заключен в камеру под землей. Так что теория, в которую нас с ней приучили верить, не работала, с какой стороны ни посмотри. У апологета обычно есть несколько струн в его луке; и, поскольку учение Ветхого Завета о том, что плохие люди сходят «живыми в преисподнюю», не подходило, он мог бы утверждать, что преступнику была дана возможность для покаяния. В таком случае мы должны предположить, что всем остальным, кто погиб, покаяние не требовалось. Опять же, что касается ужасных пыток, которые многие перенесли, можно было бы утверждать, что тех, «кого любит Господь, Он наказывает»; но какая возможная цель могла быть в этом наказании в последние моменты их жизни на земле? Агония предсмертной борьбы, перенесенная добрыми и злыми в равной степени, еще должна быть показана как согласующаяся с теорией благожелательного Божества.

Старомодная идея о том, что катастрофы, чума, голод и т. д. посылались как наказания за наши проступки, постепенно модифицируется. Доктор Флинт прямо говорит: «Я не могу согласиться с теми, кто думает, что в самой боли нет тайны — что она достаточно объясняется моральным злом». Жаль, что его защита благожелательности Божества должна привести его впоследствии к тому, чтобы квалифицировать это разумное утверждение поразительным утверждением, которое предрешает весь вопрос. «Характер самой боли, — говорит он, — таков, что указывает на то, что ее автор должен быть благожелательным существом — тем, кто не причиняет страданий ради собственного удовольствия, а ради пользы своих творений». Польза, как нам говорят, заключается в том, что мы удерживаемся страхом боли от попадания в опасность. Насколько своеобразно уместным и утешительным должен быть такой взгляд на боль, скажем, для человека, искалеченного ревматоидным артритом! Высокочувствительная и тонкая организация человека неизбежно влечет за собой боль, когда никакая полезная цель такого рода не может быть достигнута; тем не менее мы должны предполагать, что Всемогущее Существо разработало этот грубый и жестокий метод для обучения нас избегать опасностей, которыми Он Сам нас окружил! Один из наших величайших ныне живущих хирургов, сэр Фредерик Тривз, уверяет нас, что «симптомы болезни отмечены целью, и цель эта благодетельна». «Процессы болезни, — продолжает он объяснять, — направлены не на разрушение жизни, а на ее спасение». Вот, действительно, еще больше зерна на мельницу апологета. Но к чему сводится это особое оправдание? К следующему: поскольку через страдания мы можем пережить опасную болезнь, мы должны быть благодарны Верховному Разуму, который создал как консервирующие, так и разрушительные микробы; мы должны быть благодарны Всемогущему, который создал друга и врага и который, к нашему большому неудовольствию, выбрал нашу внутреннюю экономику в качестве поля битвы! Конечно, если предположение о благожелательности вообще должно рассматриваться, то это должно быть ценой отказа от предположения о всемогуществе. Верховный Разум не может быть «Всемогущим Богом», если Он — «Отец всех милосердий».

Есть теисты, которые откровенно признают недоумения ситуации. На рогах дилеммы у них нет иного выбора, кроме как вернуться к примитивной теории: все необъяснимое зло — дело рук враждебной и злой силы, которая постоянно стремится сорвать благожелательные намерения Творца. «Говоря за себя, — говорит автор «Pro Fide», — я не могу поверить, что отвратительные и мучительные болезни, такие как рак, которые поражают как людей, так и животных и которые не могут, по крайней мере в случае с животными, быть объяснены как моральная дисциплина, являются делом рук доброго и благожелательного Бога. Я полностью поддерживаю слова доктора Э. А. Эбботта. «Я не могу думать, — говорит он, — о болезнях и боли, и о конфликте в животном мире за жизнь и смерть, как о, так сказать, части первого намерения Бога»». Болезнь, страдание, борьба за существование и закон добычи — это, в конце концов, дело рук Дьявола, и, по-видимому, закон выживания наиболее приспособленных — тоже. (Христианские эволюционисты, примите к сведению! Оправдывая и превознося эволюционные процессы, вы оправдываете и превозносите дела Дьявола!) «Зороастрийский взгляд, — продолжает он, — должен быть отвергнут, потому что он постулирует два первых принципа, что является явной метафизической невозможностью». Взгляд, который не открыт для этого или любого другого возражения и который он называет теистическим взглядом, «предполагает, что большая доля управления материальной вселенной была поручена при сотворении личностному духу, обладающему великой, но не безграничной силой и интеллектом, который, будучи изначально созданным добрым, впоследствии пал и привнес зло и беспорядок в мир... Эта гипотеза личностного дьявола имеет много преимуществ. Она объясняет все факты; она избегает постулирования двух первопричин; она оправдывает моральное совершенство Божества; и она позволяет питать оптимистическую надежду на то, что в конце концов добро восторжествует над злом». Все это весьма поучительно. Ибо это означает, что, по мнению эрудированного апологета Церкви Англии, процветавшего в 1906 году н. э., моральное совершенство Божества может быть оправдано только на гипотезе личностного дьявола! Несомненно, эта гипотеза — а помните, это не более чем гипотеза, и та, которая сейчас в целом дискредитирована, — подходит восхитительно; но вопрос в том, должны ли мы принять ее, какой бы воображаемой и противоречащей фактам науки она ни была, только потому, что она так подходит?

Остается обычный ответ религиониста, когда он загнан в угол: «Конечный ум не может ожидать понимания Бесконечного». Он, по-видимому, совершенно забывает, что, когда он выдвигает доказательства Бога своего сердца, он сам использует свой конечный ум и что его оппоненты поэтому имеют равное право использовать свои, когда критикуют его «доказательства». Это к слову. Конкретный момент, который мы должны заметить, заключается в том, что обращение к этому негативному аргументу равносильно признанию того, что доказательства действительно выглядят совсем иначе. Так, в вопросе, который сейчас перед нами, «Является ли Первопричина благожелательным разумом?», мы обнаруживаем, что утверждение, уверенно провозглашаемое благочестивыми, не только не подтверждается доказательствами, но и противоречит им — простое утверждение, продиктованное эмоциями. С большей скромностью и (могу ли я добавить?) с большим здравым смыслом агностик отказывается от какого-либо знания о Боге, полагая, что человеческое знание ограничено опытом и что, поскольку абсолютное и безусловное, если оно вообще существует, не может входить в опыт, мы не имеем права утверждать что-либо относительно него.

ЗЛО, ЗА КОТОРОЕ ЧЕЛОВЕК НЕСЕТ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ.

Само существование Бога наших сердец зависит от доказательства Его моральности. Аргумент от морального порядка кажется на первый взгляд сильным. Моральность, даже если принять объяснение натуралиста, что это только социальный инстинкт, можно рассматривать как результат божественной искры. На ее благотворном влиянии на счастье индивида и благополучие расы нельзя не настаивать как на хорошо установленном факте. «Добродетель вознаграждает себя сама, а порок наказывает себя сам». Но рационалист спрашивает: «Почему нужно было проектировать природу человека так, чтобы он был более склонен поступать неправильно, когда у него есть шанс, чем поступать правильно; и это вопреки моральному или социальному инстинкту?» Обычный ответ религиониста заключается в том, что если бы мы не могли поступать неправильно, мы были бы просто машинами. «Несомненно, — говорит автор «Pro Fide», — если бы Бог сделал нас такими, какими, по словам г-на Гексли, мы являемся, сознательными автоматами, мы были бы неспособны к греху; но лучше быть людьми, со всеми славными возможностями свободы и добродетели, чем быть машинами, какими бы превосходными они ни были». Теперь, позволяем ли мы нашим детям выбирать самим, когда мы знаем, что они выберут неправильно? Не оберегаем ли мы их от бесславных возможностей — рабства порока? Если мы не выполняем свой долг перед ними и они падают, должны ли мы добавлять к своей вине совершение над ними невообразимых жестокостей? Опять же, не предпочитаем ли мы общение добродушных? И все же они, по словам религиониста, являются самыми настоящими автоматами по сравнению с теми, кто унаследовал порочные или неприятные характеристики и делает все возможное, чтобы бороться с ними. Как бы то ни было, остается фактом, что менее удачливые редко способны подняться до уровня более удачливых — окружающая среда может, конечно, возвысить одних, как может и унизить других — и нет сомнений, чье общество мы предпочитаем. Почему для людей должно быть лучше быть способными — или, скорее, не можем ли мы сказать, склонными — к греху? Почему их Создатель должен даровать им «славные возможности», в которых Он отказал Себе? Почему Он один должен быть машиной, которая не может ошибаться? Конечно, есть что-то не так в аргументе, который предоставляет такие неадекватные оправдания, чтобы объяснить, почему Проектировщик дал нам натуры, бесконечно уступающие Его собственной.

О Ты, кто человека из праха низшего создал,

И даже для Рая змея придумал,

За весь грех, которым лицо человека

Очернено, прощение человека дай — и прими!

Некоторые планы Природы, по-видимому, специально разработаны для того, чтобы выявить худшую сторону разнообразной природы, заложенной в человеке. План борьбы за существование — наглядный пример. Возьмите другой — возьмите план воспроизводства жизни. Могло бы какое-либо Всемогущее Существо гордиться им? Не говоря уже о несправедливом распределении боли, которое дискредитированная история Эдема теперь уже не может объяснить, полезно ли это человеку в его борьбе за улучшение своей природы? Поскольку план является планом Бога, нам предписано, что деторождение — это священный долг; но также ясно дается понять, что воздержание от брака вообще еще более похвально. Точно так же в митраизме, буддизме, религиях древней Америки и других дохристианских культах поддерживается святость безбрачной жизни. Если человек не делает все возможное, подчиняясь велениям своего Создателя, как он может поступать правильно? Дали ли ему честный шанс, когда в него заложен инстинкт настолько вредный, что даже его естественное удовлетворение божественно назначенным образом, вероятно, будет мешать ему в культивировании своей духовной природы; это несмотря на то, что брак был установлен — так говорит нам наш молитвенник — как средство против греха? Правда в том, что этот необходимый инстинкт, совершенно независимо от его ответственности за многие печали и раздоры и совершенно независимо от его ужасной склонности к извращению, врожденно вреден для нашего морального возвышения, и, чтобы сохранить здоровый, счастливый ум, чем меньше мы позволяем нашим мыслям задерживаться на его осуществлении, тем лучше.

Опять же, «очень небольшого беспорядка в организации мозга достаточно, чтобы вызвать галлюцинации чувств, сбросить интеллект с его трона, парализовать волю и развратить чувства и привязанности». «Насколько точным и искусным, — замечает доктор Флинт, потерянный в восхищении Проектировщиком, — должно быть соответствие между здоровым мозгом и здравым умом!» «Насколько дьявольским, — говорит ужаснувшийся рационалист, — был бы Интеллект, который мог проявить свою изобретательность, чтобы разработать механизм, изначально склонный к выходу из строя и тем самым превращающий своего несчастного обладателя в дурака или злодея». В случае последнего результата, более того, человек, согласно учению Христа (если честно интерпретировать), должен страдать вечно!

СОВЕСТЬ.

Относительно теорий происхождения совести, таких как теории Дж. С. Милля, Бэйна, Дарвина и Спенсера, доктор Флинт замечает: «Не имеет значения, является ли совесть первичной или производной; она существует». То, что это имеет значение, показывает тот факт, что большинство апологетов все еще упорно настаивают на том, что совесть — это особый атрибут человека, божественный инстинкт, и она не происходит от низших животных. Мы, я думаю, достаточно разобрались в этом в предыдущей главе, и я ограничу свои замечания другим аспектом вопроса — ошибочностью морального сознания.

«Существование, — настаивают, — морального принципа внутри нас, совести, которая свидетельствует против греха и в пользу святости, само по себе является доказательством того, что Бог должен быть моральным существом, тем, кто ненавидит грех и любит святость». При наличии личностного Бога этот аргумент достаточно правдоподобен, пока мы не исследуем его более внимательно. Склонность совести к ошибкам — это, или должна быть, банальность. Ее два компонента — разум и эмоции — оба ошибочны, поэтому неизбежно следует, что совесть должна обладать тем же качеством. Нам нужно лишь на мгновение задуматься, чтобы обнаружить бесчисленные примеры в доказательство этого. Иллюстрация, которая приходит мне на ум и которая ничьи чувства не заденет, — это пример Ва Дарума. Это восточноафриканское племя, практикующее строгую мораль, которая тем более примечательна из-за грубой аморальности соседних племен. Тем не менее, совесть Ва Дарума велит им убивать свое потомство-близнецов. Если совесть, таким образом, ошибочна, как она может быть теистическим доказательством? Потому что, хотя она может совершить ошибку из-за необразованного разума или из-за разума, омраченного обманчивыми эмоциями, осознание того, что вообще существует право или неправо, является достаточным доказательством морального интеллекта? Пусть будет так; но удивительно странно, что Бог позволяет совести обманывать нас. Джон Локк хорошо сказал много лет назад: «Дети — это путешественники, только что прибывшие в чужую страну: поэтому мы должны считать за совесть не обманывать их». Разве мы не дети Божьи в чужой стране? Мы бы не стали обманывать своих детей. Оправдание совести доставляет удовольствие, как осуждение доставляет боль — угрызения совести — и каждый человек должен подчиняться своей совести, если хочет быть счастливым. Какая тысяча жалостей, кажется, что она когда-либо ведет его в ошибку! Разве это не должно быть божественной интуицией правильного как в наших религиозных убеждениях, так и в нашем поведении?

Это интуиция правильного, скажет верующий, когда она говорит вам верить во Христа и Бога. Я бы с радостью так думал; но каждый верующий любого вероисповедания на лице земли говорит то же самое о своей вере, и отсюда поразительная стойкость ошибочных убеждений. Когда голос совести состоит из слепого доверия к интуиции (т. е. к эмоциям) и недоверия к разуму, как результат может быть иным? Весь вопрос об истинности убеждений зависит от того, можно или нельзя полагаться на интуицию. Мы знаем, что ошибки действительно случаются из-за доверия к интуиции, особенно в вопросах убеждений; как же тогда мы можем предполагать, что она непогрешима? Как бы странно ни выглядели причуды веры среди образованных людей, они совершенно понятны. Они являются результатом доверия к интуиции, а не к разуму. Я приведу пример. Кто более логичен, по-видимому, чем Джон Генри Ньюмен, помощник Уотли в его популярной работе по логике? Его нелогичное поведение поэтому особенно поучительно. В 1832 году, после визита в Рим, он написал, описывая римско-католическую религию как политеистическую, деградирующую и идолопоклонническую, а затем, в конце концов, вошел в Римско-католическую церковь в 1845 году. Он сделал это, потому что обнаружил, что трудности вероучения и канона Писания непреодолимы, если их не пересилить авторитетом Церкви. Чтобы избежать становления агностиком, он решил присоединиться к Церкви, называющей себя непогрешимой. Он смог прийти к этому решению, хотя, по его собственному знанию, ее непогрешимость опровергалась ее поведением! Более того, настолько красноречивы были его рассуждения на эту тему, настолько, казалось бы, логичны, что несколько сотен священнослужителей присоединились к нему, выразив свое подчинение Церкви Рима. В основе всей этой кажущейся непоследовательности лежит утверждение, так красноречиво защищаемое кардиналом Ньюменом, о верховенстве совести и правильности интуиции. Так же утверждали последователи каждой религии с незапамятных времен, и к чему привели их совесть и интуиция — к истине или к попурри из абсурдных и противоречивых убеждений? У нас есть свидетельство всей истории, доказывающее крайнюю ошибочность совести. Совесть не обладает божественной искрой, чтобы удержать человека от неправильных действий по неведению. Даже когда знание присутствует, мы видим, как в случае кардинала Ньюмена, что голос совести все еще может говорить неправильно; ибо разум подавляется, когда шлюз эмоций оставлен приоткрытым.

Мнения кардинала Ньюмена представляют для нас особый интерес в настоящее время. Он считал, что «помимо внутреннего и необоснованного убеждения нет убедительного доказательства существования Бога»; что «человек, у которого нет этого внутреннего убеждения, не имеет иного выбора, кроме как оставаться агностиком, в то время как человек, у которого оно есть, рано или поздно обязан стать римским католиком».

Настолько необъяснимыми казались его мотивы, что Чарльз Кингсли обвинил его в том, что он сказал, что «истина ради самой истины не должна быть, и, в общем, не должна быть добродетелью римского духовенства». «Apologia pro Vita Sua» Ньюмена, однако, не оставляет сомнений в личной честности автора. Его предпосылки — непогрешимость совести и интуиции — были ложными. Но это не необычная черта христианской апологетики. Острые интеллекты двух благочестивых братьев, Джона Генри и Фрэнсиса Уильяма, были действительно погребены под массой предубеждений. Интеллект последнего, однако, будучи менее покорным, перешел к медленному и верному перевороту, и в конце концов Фрэнсис Ньюмен отверг христианство полностью. В «Apologia pro Vita Sua» мы находим, я думаю, ключ к убеждениям кардинала Ньюмена. Он был крайне суеверен и склонен также к робости. На первой странице, где он дает воспоминания своего детства, мы читаем: «Я часто хотел, чтобы арабские сказки были правдой». И снова: «Я был очень суеверен и некоторое время до своего обращения (когда мне было пятнадцать) постоянно крестился, входя в темноту».

СВОБОДА ВОЛИ.

В моих замечаниях о «зле, за которое человек несет ответственность», я упомянул утверждение рационалиста о том, что человека нельзя справедливо винить за его действия и что, если есть Бог, то виноват только Он. Это открывает вопрос о свободе воли против детерминизма — колючий вопрос, который я предпочел бы, хотя бы из соображений места и терпения моих читателей, оставить в покое. Потребовался бы целый том, чтобы адекватно представить аргументы в пользу детерминизма, и я прекрасно понимаю, что несколько кратких слов не убедят; но если я смогу устранить хотя бы йоту заблуждений по этому предмету, я буду чувствовать себя вознагражденным.

Кант определяет акт волеизъявления как действие, которое детерминировано предвосхищающим представлением о результате этого действия. Хотя он настаивает на том, что должен существовать моральный Бог, он полностью признает, что этот прогноз или предвосхищающее представление является неизбежным следствием предшествующих условий, таких как темперамент (наследственность), воспитание (окружающая среда) и тому подобное; и в известном отрывке он говорит, что если бы можно было знать всю историю субъекта, то произвольные действия человека можно было бы предсказать с той же точностью, что и затмение. Современная психология движется в том же направлении. Все произвольные действия, как нам говорят, зависят от памяти о ранее совершенных непроизвольных действиях того же рода. Правда, некоторые христианские психологи оставляют место для «чистого усилия» воли, с помощью которого идея, естественно слабая, укрепляется и удерживается на месте; но когда они говорят таким образом, они говорят как метафизики. Никакой метафизический аргумент, как мне кажется, не может примирить эту негибкую причинность с истинной свободой воли. Как воля может быть одновременно скованной и свободной? Я признаю, что существует полная видимость свободы воли; но она относится к категории обманчивых явлений.

Если мы примем христианское утверждение, нам придется поверить, что благожелательный Бог дает нам свободу воли, способность выбирать между Ним и Дьяволом, зная, как Он должен знать в Своем всеведении, что подавляющее большинство сделает печальное использование этого дара! Современный христианин признает, что наследственность и окружающая среда также имеют свое слово. Таким образом, всего существует четыре силы, борющиеся за господство — Бог, Дьявол, наследственность и окружающая среда; и долг божественно вложенной свободы воли — выбирать между ними. Или, скорее, не является ли это тем, что существуют две силы, и только две силы — наследственность и окружающая среда, — воздействующие на наш мозг, и наш выбор является их результатом? Несомненно, человек как самосознающее и рефлексирующее животное обладает тем, что можно назвать способностью выбора; но то, как эта способность будет использована, было бы предрешенным выводом, если бы мы знали сумму общего влияния наследственности и окружающей среды до момента ее использования. «Но», — могут возразить, — «ведь существует такая вещь, как сила воли. Мы можем преодолеть нашу наследственность и окружающую среду упражнением нашей воли. Искушения, которым поддаются слабовольные, не влияют на сильных духом. Здесь, по крайней мере, у нас есть отчетливый пример того, как наследственность и окружающая среда преодолеваются». Да, конечно, верно, что наследственность и окружающая среда постоянно преодолеваются счастливым обладателем достаточной силы воли; но мы должны помнить, что во внимание следует принимать не часть, а всю наследственность и окружающую среду человека. В случае с человеком с сильной волей именно его наследственность и окружающая среда в первую очередь определили линию поведения, которой он, однажды решившись, придерживается так упорно. И, опять же, это особое качество ума, которое позволяет ему придерживаться своего решения, само по себе, как и все другие качества ума, является продуктом наследственности и окружающей среды.

Детерминизм науки и свобода воли метафизики по сути антагонистичны. Детерминизм полностью подрывает христианское учение. Он прямо противоположен Тридцати девяти статьям вероучения. Он не только подразумевает, что человек не виноват в своих действиях, но и то, что если Бог существует, то Он, и только Он, виноват. Поэтому христианские теологи являются его ярыми противниками. В их апологетических усилиях можно встретить самые странные заблуждения относительно того, что в широком смысле подразумевается под наследственностью и окружающей средой. Лучшая апология, которую я видел до сих пор, принадлежит преподобному П. Н. Уэггетту в трактате под названием «Наука и поведение». Отец Уэггетт, кажется, осознает лучше, чем большинство его собратьев-священников, огромное влияние наследственности и окружающей среды. Тем не менее он приходит к выводу, что «когда при данных обстоятельствах» человек «делает то, чего при этих обстоятельствах и с его данной конституцией он обычно не делает», он проявляет «некий внутренний источник». Ошибка в этом аргументе является общепринятой. Влияние окружающей среды до момента действия не было принято во внимание. Неясность выражения «данная конституция», несомненно, является непреднамеренной, но от этого она не становится менее вводящей в заблуждение. Отец Уэггетт первым признал бы, что тем временем должно было произойти что-то, что объяснило бы новое состояние ума. Ему предстоит показать, что изменение в окружающей среде — это не все, что произошло, и что есть место для этого «внутреннего источника».

Не окажет ли принятие этого учения парализующего воздействия на нас? Напротив. Мы будем лучше способны разглядеть, в чем заключается наше спасение. Мы будем уделять гораздо больше внимания реальным силам, которые определяют поведение. Мы направим наши усилия на борьбу с плохой наследственностью с помощью хорошей окружающей среды; и мы будем делать это со знанием того, что не только мы сами и наши соратники, но и наши потомки пожнут плоды этого. Мы будем бежать от нездоровых мыслей и избегать окружения, способного породить их. Мы будем приветствовать здоровые мысли и искать полезное окружение.

Считается, что учение о детерминизме может развратить наш моральный характер, но в действительности оно выгодно отличается от религиозных доктрин. Вера в Божье всеведение ведет магометанина к фатализму, а христианина — к доктрине предопределения. Если бы христианин действительно верил так, как исповедует, если бы он мог честно подписаться под семнадцатой статьей своего Символа веры, в которой говорится, что «прежде основания мира Бог неизменно постановил Своим тайным для нас советом избавить от проклятия и осуждения тех, кого Он избрал [курсив, конечно, мой] во Христе из человечества», — Божье предопределение действительно было бы «опасным падением», «ввергающим людей в отчаяние». Таким образом, доктрина предопределения, несомненно, представляется этически вредной. Доктрина детерминизма, с другой стороны, учит человека бороться с пагубными наследственными инстинктами с помощью оружия окружающей среды и сохранять нежное место в своем сердце для несчастных, которые поддаются. Tout comprendre c’est tout pardonner (Понять все — значит простить все).

§ 5. Религиозный опыт.

МИСТИЦИЗМ И ОБРАЩЕНИЕ.

В последнее время аргумент от «религиозного опыта» стал очень заметным, и ничто из написанного на эту тему не произвело более глубокого впечатления или не было более радушно встречено сторонниками сверхъестественного, чем книга профессора У. Джеймса «Многообразие религиозного опыта». Профессор Джеймс является видным членом Общества психических исследований, и никто не способен лучше него давать описания психических явлений; но выводы, к которым он приходит относительно духовного значения некоторых из них, покажутся нормальному человеку слишком абсурдными, чтобы воспринимать их всерьез. Более того. Косвенно он предоставляет одно из самых лучших орудий для нападения на сверхъестественное, которое когда-либо попадало в руки натуралиста. Я уже приводил некоторые примеры так называемого религиозного опыта (в гл. II, стр. 59–61). Они до сих пор рассматриваются суеверными людьми как духовные проявления; но профессор Джеймс обнаруживает духовную интерпретацию даже в более явных галлюцинациях. Невольно он портит дело религиозного опыта, пытаясь доказать слишком много. Я приведу пример. Он описывает, как его близкий друг постоянно испытывал «ужасное ощущение» присутствия чего-то, что он «не распознавал как какое-либо индивидуальное существо или личность». Профессор Джеймс признает, что «такой опыт, как этот, не связывает себя с религиозной сферой». [Почему нет? В тот раз это мог быть Дьявол.] Позже у его друга был более приятный опыт. «Это было не просто осознание чего-то там, но, слитое с центральным счастьем этого, поразительное осознание некоего неизреченного блага. И не расплывчатого — не похожего на эмоциональный эффект какого-то стихотворения, аромата, цветка или музыки, но верное знание о близком присутствии своего рода могущественной личности; и после того, как это ушло, воспоминание сохранилось как единственное восприятие реальности. Все остальное могло быть сном, но не это». Профессор Джеймс затем замечает: «Мой друг, как ни странно, не интерпретирует этот поздний опыт теистически, как означающий присутствие Бога». Почему странно? Объяснение кажется достаточно простым. Это было именно потому, что его друг не был странным, а был нормальным человеком современности. Возможно, в конце концов, секрет заключался в известном ответе на вопрос: «Стоит ли жить?» — Все зависит от того, кто живет. Можно также вспомнить слова знаменитого остроумного священника, который сказал: «Они думают, что они благочестивы, когда они всего лишь желчны».

Затем профессор Джеймс рассказывает о различных переживаниях других людей, которые, в отличие от его друга, были уверены, что чувствовали «присутствие Бога». И он говорит нам: «Нет ничего более обычного на страницах религиозной биографии, чем то, как описывается чередование периодов живой и трудной веры. Вероятно, каждый религиозный человек имеет воспоминания о конкретных кризисах, в которых прямое видение истины, прямое восприятие, возможно, существования живого Бога, врывалось и подавляло вялость более обыденной веры». Если подобного рода вещи объясняют веру каждого религиозного человека, то тайна (в наши дни) великой веры немногих и малой веры многих полностью разрешена. Так мало, относительно говоря, имеют этот опыт; так мало людей по своей природе являются мистиками. Также это помогает объяснить распространенность веры в сверхъестественное в прошлые века. Вдумчивые неверующие давно пришли к выводу, что подобные психические переживания в значительной степени объясняют религиозные суеверия, и теперь выдающийся психолог и религиозный апологет подтверждает их теории.

Профессор Джеймс утверждает, что «невротический темперамент естественным образом открывает человеку области религиозной истины, которые скрыты от крепкого типа нервной системы филистера, который благодарит небо за то, что в его составе нет ни одного болезненного волокна». Этот тип «крепкого филистера», приятно думать, является очень распространенным типом. Надеюсь, я сам довольно крепкий филистер. Рационалист может быть, а может и не быть эмоциональным, но он определенно предпочитает быть без болезненных волокон. Почему из всех самых нежелательных состояний ума болезненность должна помогать человеку иметь веру в Бога? Почему духовность и сильная вера должны быть возможны только для человека с нервной нестабильностью, чей интеллектуальный канон (несомненно, непризнанный) есть «Credo quia impossibile» (Верую, ибо абсурдно)? Почему, во имя всего разумного, духовный опыт должен быть прерогативой только исключительных темпераментов? Почему, по справедливости, если в галлюцинациях есть какой-то духовный смысл, агностику не должно быть даровано хотя бы осознание присутствия Дьявола, чтобы излечить его от неверия?

Профессор Джеймс считает, что «не может быть сомнений в том, что на самом деле религиозная жизнь, если ей следовать исключительно, действительно имеет тенденцию делать человека исключительным и эксцентричным». Он ссылается на «гениев в религиозной области», которые, «как и многие другие гении... часто проявляли симптомы нервной нестабильности». «Даже больше, возможно», — говорит он, — «чем другие виды гениальности, религиозные лидеры были подвержены ненормальным психическим посещениям... более того, эти патологические черты в их карьере часто помогали придать им их религиозный авторитет и влияние». Все это чрезвычайно поучительно, исходя из уст искреннего поборника религии, специально подходящего, благодаря своим исследованиям психических явлений, чтобы говорить с авторитетом о психологии религии. Его вера во вмешательство духовных сил в человеческую жизнь и весь дух его книги делают несомненным то, что он не сознательно приводит какие-либо аргументы против сверхъестественного, а, напротив, намерен привести новые аргументы в его пользу.

Разве у нас здесь нет удовлетворительного и совершенно естественного объяснения явлений обращения? Религиозный человек, я думаю, склонен упускать из виду тот факт, что обращение не ограничивается каким-либо одним конкретным вероучением; что оно не может свидетельствовать об истинности одного и не другого. «Мистическое чувство», — замечает профессор Джеймс (стр. 425–6), — «расширения, единения и освобождения... способно вступать в брачные союзы с материалом, предоставленным самыми разнообразными философиями и теологиями, при условии, что они могут найти место в своей структуре для его своеобразного эмоционального настроя». Самыми яркими примерами обращения являются примеры мгновенного рода, из которых случай св. Павла преподносится нам как самый выдающийся. Я уже обрисовал вероятное объяснение в случае св. Павла, и другие случаи могут быть аналогично объяснены. Интерпретация обращения сторонником сверхъестественного не может рассматриваться всерьез до тех пор, пока не появятся доказательства случая, в котором ничего не было известно ранее об истине, которая, как утверждается, была открыта. Подобно мистеру Лоусу Дикинсону, я никогда, например, не обнаруживал случая, в котором магометанин или индус, не слышав о христианстве, получил бы откровение христианской «истины».

Из всех видений особенно привлекают наше внимание видения на смертном одре, ибо они рассматриваются многими благочестивыми людьми как верное доказательство в пользу истинности их Веры. Выдержит ли этот аргумент анализ? Мы знаем, что добрые мужчины и женщины имели небесные видения в свои последние минуты. Мы знаем также, что другие, с не менее безупречной жизнью, были в ужасе в конце при виде некоего высшего ужаса. Как можно основывать какой-либо аргумент на фантазмах расстроенного мозга? Не принимают ли эти видения, как правило, свою форму от учения, которым был пропитан ум? Магометанин видит небо, населенное гуриями; принимаем ли мы из-за этого Коран как наше руководство? Умирающий индус может иметь видение языческого божества сомнительного характера и черпать из него утешение. Я сам стоял у постели умирающего маратха, чьи бредни во время лихорадки указывали на такое видение. Существуют, правда, случаи, когда видения умирающих могут казаться совершенно непохожими на те, которых мы ожидали бы. Но мозг сохраняет впечатления вещей, о которых сознательная память давно прошла, и, если бы ранняя история экстатика могла быть полностью известна, мы бы, как указывает Проктор, нашли почти каждое обстоятельство его видения объясненным, или, по крайней мере, объяснение предложенным. Можно снова сказать о видениях на смертном одре, как и о видениях вообще, что еще не было случая, чтобы магометанин, индус или любой другой нехристианин получил откровение христианской «истины».

Профессор Джеймс — не единственный человек, имеющий странное представление о том, что ненормальное состояние ума допускает более близкое присутствие Бога. Чтобы взять народ, обладающий удивительным самоконтролем над своими эмоциями и, следовательно, последний среди тех, от кого вы ожидали бы найти такие идеи, я могу упомянуть, что более невежественные и суеверные среди японцев впадают в гипнотический транс, а затем наивно воображают, что бог присутствует в их теле и использует их как рупор. Опять же, никакое суеверие не является более распространенным среди невежественных туземцев Индии, как магометан, так и индусов, чем то, что люди с нездоровым умом имеют какой-то особый способ общения с Богом; но то, что образованные люди, имеющие сами по себе довольно нормальные умы, должны придерживаться такого мнения, является еще одним примером галлюцинаций, которым подвержены религиозные энтузиасты.

Глупость приписывания какого-либо духовного значения этим переживаниям будет лучше понята, если мы сравним их со случаями, где нет никакого религиозного элемента вообще. Леди, моя подруга, постоянно подвержена любопытному опыту, который может послужить иллюстрацией этого момента. Я привожу отчет об этом ее собственными словами:—

В детстве я всегда плохо спала и привыкла придумывать истории, чтобы развлечь себя, лежа без сна в постели. Эта привычка сохранилась, когда я стала старше; но через некоторое время истории перестали быть связанными каким-либо образом со мной. Много лет назад я начала историю, которая постепенно росла на протяжении трех поколений, и есть признаки появления четвертого. Старый дом оставался центром истории в течение многих лет; большинство персонажей — мужчины, и никто из них любого пола не имеет никакой возможной связи со мной. Они все стали для меня гораздо более реальными, чем мои собственные родственники; перед сном, в долгих железнодорожных поездках (иногда) или когда я гуляю или занимаюсь рукоделием, они рядом. Если я добираюсь до дома перед сном, я хорошо сплю. Если я там во время путешествия, я не устаю, и персонажи растут и развиваются совершенно естественно. Это моя внутренняя жизнь, и, если бы я была склонна к этому, это могло бы стать серией видений. Я вполне могу понять людей, имеющих экстазы, в которых идеалы, которые они всегда имеют перед собой, становятся по-видимому материализованными.

ПСИХОЛОГИЯ МОЛИТВЫ.

Я не могу слишком сильно настаивать на том, что все это чрезвычайно поучительно. Это объясняет так много вещей, которые все еще должны быть объяснены, если религия не является истинной. Новая наука психология уже объяснила многие ненормальные явления, которые ранее считались чудесными — например, «исцеления верой». Не объясняет ли она эффекты молитвы? Мы ничего не знаем об эффективности молитвы в обеспечении материальных благ — нет доказательств ни в ту, ни в другую сторону; но мы знаем, что она часто имеет этическую ценность, а также является средством укрепления веры. Обязательно ли из этого следует, что Сверхъестественное Существо слышит молитвы просящего и отвечает на них? Я думаю, нет. Внушение, как теперь известно, оказывает необычайное влияние на субъективный ум. В молитве самовнушение, несомненно, играет свою тонкую роль.

Позвольте мне привести пример благотворных результатов, которые могут быть достигнуты внушением без какого-либо обращения к сверхъестественному. Часто моральное изменение к худшему у самого достойного человека отчетливо прослеживается до причин, над которыми он или она не имели контроля, и врач или хирург, диагностировав случай, приступает к тому, чтобы сделать все возможное для достижения исцеления. Там, где это какая-то нервная болезнь, ментальная терапия или психическое исцеление иногда чрезвычайно эффективны. Пороки и слабости теперь рассматриваются многими в свете болезней и недугов — излечимых, поправимых или неизлечимых, в зависимости от случая. Болезнь или Дьявол, факт остается фактом: медицинское лечение может привести к исцелению, даже если расстройство пациента было вызвано, как мы говорим, его собственной виной. Дипсомания, морфиномания, клептомания, нимфомания, сатириазис и различные моральные извращения могут поддаваться чисто естественному лечению, будь то метод Милна Брамвелла (путем внушения) или Кили.

Осуждая мариолатрию (в своей проповеди на открытии церковного конгресса, октябрь 1905 г.), епископ Лондонский сказал: «Не открыто, что крик к какому-либо святому или к Деве Марии вообще когда-либо достигает их». По-видимому, поэтому епископ признает, что обращения к сверхъестественному могут быть напрасными, и это несмотря на то, что просящий очень серьезен. И все же кто был бы готов сказать, что католик, который молится Деве Марии и бесчисленным святым, не получает от этого процесса столько же пользы, сколько протестант, который направляет свое поклонение исключительно Святой Троице, или синтоист, который призывает благожелательных духов своих предков? Эффект внушения одинаков в каждом случае и имеет весь вид ответа на молитву.

Опять же, откладывая в сторону ненормальные фазы ума, не является ли это, как выразился Ральф Уолдо Трайн (в своей маленькой книге «Формирование характера: Сила мысли»), простым психологическим законом, что любой тип мысли, если его удерживать в течение достаточного времени, со временем достигнет моторных трактов мозга и, наконец, вырвется в действие? Кажется, нет никакой необходимости в введении сверхъестественной гипотезы для объяснения морального эффекта молитвы. Так же и в отношении веры, вполне естественно, что верующий, терзаемый сомнениями, должен найти успокоение в молитве.

Теист, который придает значение доказательствам от «религиозного опыта», сделает хорошо, если поразмыслит над следующими словами одного из критиков профессора Джеймса: «Вместо того чтобы произвести что-либо, что укрепило бы веру в сверхчеловеческих духовных агентов, влияющих на человеческие судьбы, психология сделала понятными, в соответствии с остальными нашими организованными знаниями, большинство, если не все, поразительные явления, которые были эмпирическими подпорками популярной веры в спиритизм, христианской или нет. Мы имеем в виду анестезии, анальгезии, галлюцинации, предчувствия, трансы, чувство озарения в экстазе и т. д., включая факты, рассмотренные в лекциях профессора Джеймса. Делая это заявление, я не забываю о работе Общества психических исследований. Его достижения можно объявить на данный момент, и без предубеждения относительно будущего, абсолютно неубедительными в отношении спиритизма». Другими словами, психические исследования, если они проводятся экспериментальным методом и без предвзятости, могут быть чреваты последствиями, едва ли соответствующими надеждам спирита или спиритуалиста (в его религиозном смысле). Ибо, если ненормальные явления всех видов допускают естественное объяснение, их нынешняя неясность больше не будет давать оснований для сверхъестественных спекуляций.

РЕЛИГИОЗНЫЕ (?) ПЕРЕЖИВАНИЯ ОПЬЯНЕНИЯ.

Согласно теории профессора Джеймса, именно человек, которому случается иметь хорошо развитую подсознательную жизнь, предопределен к спасению, ибо тогда Бог сможет достичь его. Поскольку профессор Джеймс информирует нас, что «закись азота и эфир, особенно закись азота, при достаточном разбавлении воздухом, стимулируют мистическое сознание в необычайной степени», так что «глубина за глубиной истины кажется открытой вдыхающему», неверующему филистеру следует рекомендовать вдыхать этот открывающий истину и, следовательно, производящий веру газ. Подобно музыке, он должен быть предназначен как помощь в поклонении. Новое блаженство тогда будет, как замечает мистер Леуба: «Блаженны опьяненные, ибо им открыто царство духов!» Я вполне могу понять интерес, вызванный замечательной книгой профессора Джеймса; но то, что теисты и желающие стать теистами должны воспринимать ее главный вывод всерьез, выше моего понимания — или, скорее, я должен сказать, что это еще одно доказательство для меня того, что унаследованная способность к суевериям все еще сильна в нас. Мы можем понять, почему вера в сверхъестественное умирает с трудом.

МУЗЫКА И ЭМОЦИИ.

Являются ли наши эмоции надежными проводниками, или нет? Хотя они являются движущей силой в нашей природе, хотя они составляют то сердце, о котором мистер Филдинг так красноречиво рассуждает в своих «Сердцах людей», не нуждаются ли они в тщательном контроле разума? Не являются ли они теми же самыми эмоциями, которые во всем, кроме религиозных вопросов, общепризнанно являются плодотворным источником самообмана? Возьмите эмоцию, возбуждаемую музыкой. Я знаю многих добрых людей, которые думают, что обладают значительным религиозным чувством и имели религиозный опыт, потому что они особенно подвержены влиянию музыки, и особенно прекрасной духовной музыки. Точно так же «Песня славы» доктора Торри обращается к неподготовленному слуху его эмоциональной аудитории, а оркестр Армии спасения, весь не в ладах, возвышает душу спасителя. Однако ниже по шкале музыкальной культуры мы находим столкновение диссонирующих звуков, возбуждающих религиозные эмоции дикаря. Слишком ли много будет сказать, что эти «переживания» отличаются только по степени от переживаний собаки, которая воет, когда на нее воздействуют определенные ноты? Допустим, что музыка, соответствующая вкусу молящегося, является помощью в поклонении, мы должны помнить, что есть те, чьи темпераменты устроены так, что они более или менее не подвержены влиянию музыки — хорошей, плохой или безразличной — и, если религиозное чувство, вызванное ею, от Бога, не можем ли мы спросить со всем благоговением: «Почему не музыкальные должны быть лишены этого средства почувствовать Его присутствие? Почему человек без ноты музыки в своем составе должен иметь гораздо меньше шансов на вечное спасение?» Конечно, мы не должны воспринимать всерьез и буквально слова нашего великого философа-поэта, когда он говорит: «Пусть такому человеку не доверяют»?

СЕКСУАЛЬНАЯ ЛЮБОВЬ.

Опять же, существует религиозное чувство, вызванное той самой сильной эмоцией из всех — сексуальной любовью; одна возбуждает другую, и произведенный эффект может быть полезным или может быть вредным. Но сексуальная любовь кажется мне странной помощью в поклонении Богу; и люди, которые действительно воображают, что они ближе к Нему, когда находятся в этом состоянии эмоций, безусловно, обманывают себя. Аскет, который лишен этого конкретного «религиозного» опыта, должен согласиться со мной.

РЕВИВАЛИЗМ.

Изучение религиозного опыта, каким бы кратким оно ни было, не может обойтись без упоминания вопроса о ревивализме. Имеет ли он этическую ценность? Имеет ли он духовный смысл? На последний вопрос ответ Церкви по большей части утвердительный. В своем пятидесятническом послании на Пятидесятницу 1905 года архиепископ Кентерберийский ссылается, не называя их прямо, на необычайное движение, лидером которого был молодой Эван Робертс, и на проповедь господ Торри и Александра в Лондоне. «К какой бы причине или комбинации причин мы ни приписывали это», — говорит он, — «факт кажется несомненным, что в этом году было уделено необычайное внимание желанию большей духовной искренности в христианской жизни». Я не буду пускаться в вопрос о духовном значении ревивализма. Мои замечания о другом религиозном опыте могут быть приняты как применимые и здесь. Что касается его этической ценности, я полагаю, большинство вдумчивых наблюдателей будут со мной, когда я скажу, что неразумно разжигать истерию у истеричных людей только ради эффектов, полезность которых крайне проблематична — эффектов, которые, если они приносят пользу немногим, вредны для большинства и, в любом случае, вряд ли будут иметь постоянный характер. Мы имеем это из отличного источника, что «эмоциональные призывы и возрождения не уничтожают плотский грех в школах, и хорошо известно, как часто они, кажется, стимулируют, увеличивают аморальность».

§ 6. Неизбежный вывод.

Беспристрастное и непредвзятое изучение так называемых теистических доказательств может привести только к одному выводу: они бесполезны. Даже если космологические и телеологические аргументы были удовлетворительными, и даже если «религиозные» переживания доказывали существование духовного мира, этический аргумент, несомненно, терпит крах, увлекая за собой всю ту хрупкую структуру, из которой состоят теории теиста. Да, проблема зла неразрешима. «Мы не должны», — говорит Джон Стюарт Милль, — «пытаться решить невозможную проблему примирения бесконечной благожелательности и справедливости с бесконечной силой у Творца такого мира, как этот. Попытка сделать это не только влечет за собой абсолютное противоречие с интеллектуальной точки зрения, но и демонстрирует в избытке отвратительное зрелище иезуитской защиты моральных злодеяний». Последнюю защиту одобренного апологета Церкви Англии можно найти в гл. xiv. Pro Fide. Она была проведена с заметной откровенностью, и такие резкие термины, как «иезуитский» и «отвратительный», больше не применимы. Однако, будет ли это более успешным, чем предыдущие попытки, и послужит ли это противоядием от скептицизма, можно увидеть, взглянув на следующее резюме линии аргументации. Автор полагается, прежде всего, на теологическое предположение, что моральное зло возникает из злоупотребления даром Бога человеку — свободой воли. Он также утверждает, что передача склонности к греху не является несправедливой, потому что для нее было предусмотрено средство. Что касается физического зла, то это, как он утверждает, служит важным моральным целям в случае человека, а в случае животных оно более чем компенсируется физическим благом. В конце концов, однако, он вынужден, как мы видели, вернуться к гипотезе о личном дьяволе. Другими словами, он представляет нам те софистические аргументы теистических апологетов, которые мы исследовали, а затем, обнаружив, как должен обнаружить совершенно честный ум, что они неадекватны, он должен, в конце концов, полагаться на те древние теологические догматы, которые обязаны своим происхождением неразрешимости проблемы. Пусть те, кто может, принимают его специальную аргументацию. Есть много тех, кто читает апологетическую работу с уже сложившимся мнением быть убежденными ею, и там, где есть эта предвзятость, не может быть прямого мышления. Для тех, кто сохраняет непредвзятость, вывод неизбежен: помимо откровения, которое было поставлено под сомнение, нет доказательств, никогда не может быть никаких доказательств существования Бога христианина. Если существует Первопричина, если существует Высший Разум, если существует Божество вообще, мы ничего не знаем о Его природе и ничего не знаем о Его намерениях в отношении нас.

ПРИМЕЧАНИЕ О РЕЛИГИИ И ФИЛОСОФИИ.

Изучение развития философии приводит к выводам значительной важности. Наше нынешнее исследование может быть только чрезвычайно быстрым; но любой, кто желает изучить предмет немного полнее, найдет его кратко изложенным в книге под названием «Наука и вера», написанной доктором Полем Топинаром, бывшим генеральным секретарем Антропологического общества Парижа. Из главы VIII я извлекаю следующее:—

«Животные в присутствии явлений, которые они не понимают, отступают в замешательстве. Дикий человек делает то же самое. Но он, по крайней мере, рискует попытаться объяснить это, наделяя объекты или явления, о которых идет речь, жизнью и чувствами, подобными его собственным. Позже этот же дикарь, обнаруживая или веря, что обнаружил в себе двойное существо, одно телесное, а другое духовное, переносит новые представления о себе на объекты вне себя, на камни, растения, животных или звезды.... Религии, поначалу более или менее элементарные, с их основателями и жрецами, появляются только позже.... Долгое время колдун — то есть человек, менее доверчивый, чем остальные, и ловкий в смысле умения извлечь личную выгоду из верований своих собратьев — оставался один в своем классе. Колдун и знахарь одновременно, он раздавал амулеты, изгонял духов из тел умерших и вызывал дожди.... Возникла жреческая каста, временами пополнявшаяся извне, а временами наследственная. Более умные, чем другие, более склонные к размышлениям, жрецы были естественно склонны искать более удовлетворительные объяснения явлений природы, отличать общие причины от частных, уменьшать число духов, защищать наиболее важных из них и даже символизировать многих из них. Культ героев, личностей в племени, которые оказали ему ценные услуги, и предков смешивался с предыдущими верованиями. Вынужденные говорить с простыми людьми, для которых было необходимо материализовать вещи, они были вынуждены переделывать свои идеи и излагать их с помощью басен и мифов, которые вскоре пытались объяснить в осязаемой форме происхождение вещей, существующие явления природы и часто направлять поведение людей. Это были первые попытки философии, уже столь же утилитарной, сколь и мистической».

«Религии освятили множество обычаев и церемоний, которыми жила жреческая каста и которые значительно увеличили ее власть; и они также оказывали сильное политическое влияние. Опять же, они привели к подлинным моральным кодексам, таким как кодексы Брахмы и Будды в Индии и Конфуция в Китае.... Утилитарная идея, по-видимому, доминировала среди финикийских и ханаанских народов. Она породила доктрину личного национального Бога, который создал человека и народ, который Он избрал и чьими судьбами Он управлял. Он требовал от них слепого и исключительного поклонения и повиновения законам, которые Он провозгласил. Взамен Он защищал их, оставляя за собой право земного наказания.... Египтяне связаны с индусами своей верой в метемпсихоз, или переселение душ из животного в животное.... Концепция суда после смерти перешла через этих людей [египтян] к политеизму Греции и Рима.... Греческая философия дерзко поднялась к самым возвышенным и смелым концепциям, не концепциям, венчающим интеллектуальное здание, а концепциям, которые доминируют над ним в воображаемых пространствах. Аристотель стоит особняком. Он одновременно ученый и философ. Он наблюдает за природой. Он является основателем естественной истории, антропологии, политической науки и политической экономии. Согласно Графу, он также является основателем политической философии, потому что он первым ввел положительные факты в философию.... В общем, они [греческие философы] были только диалектиками, софистами и интеллектуальными гимнастами. Но, такими, какими они были, они основали свободное исследование, дезинтегрировали национальные политеистические верования и подготовили путь для революции, которая была на грани совершения».

«В неизвестном [?] уголке Иудеи, на берегах озера, разразилась благая весть о грядущем возрождении, и был услышан голос, защищающий дело слабых, смиренных и угнетенных и говорящий: «Любите друг друга!» Доктрина, поначалу локальная и внушаемая небольшим числом апостолов, вскоре распространилась со св. Павлом на язычников, и с тех пор ее прогресс был быстрым [?]. Философия не была к ней безразлична.... Христианство, по сути, вместо того чтобы завоевать языческий мир, было завоевано им, как заметил Гексли.... В Средние века наука исчезла с Запада. Философия, зажатая между метафизикой и теологией, стала схоластикой, которая стремилась примирить Платона, Плотина и Аристотеля с потребностями ортодоксии и упражнялась в тонкостях по поводу тонких сущностей и объектов.... Затем произошло стечение обстоятельств, которое, как и пятнадцать веков назад, должно было преобразовать западный мир, хотя и иначе, и которое открыло современные времена, а именно: возвращение на Запад знаний, которые нашли убежище среди арабов; изобретение книгопечатания, которое распространило повсюду достоверные тексты; открытие Нового Света, которое учетверило поверхность земли, подлежащую наблюдению и изучению; пробуждение науки с Коперником, Галилеем, Кеплером, Ронделе, Везалием, Гарвеем; и, наконец, Реформация».

«После падения схоластики первой заботой философии был не отказ от того, что было ее сущностью, поиска абсолютного путем интуиции [курсив мой] и разума, а пересмотр ее методов, которые она стремилась сделать более точными.... Последующие расхождения коренились не столько в различном интеллектуальном и логическом составе каждого философа и в их методе применения своих способностей, сколько в их индивидуальных способах чувствования и восприятия. Философия, по сути, — это просто борьба между этими элементами.... Тем не менее завоевания науки начали давать о себе знать. Теперь было меньше упора на Бога и больше на мир, человека, мораль и условия социальной жизни. Нависающее метафизическое облако все еще более или менее тяжелое, но местами оно пропускает свет. Существует два потока: один продолжает Декарта — во Франции с Паскалем, Боссюэ, Фенелоном и Мальбраншем, в Германии со Спинозой и Лейбницем; другой, в Англии, представлен Бэконом, Гоббсом и Локком.... Бэкон, Гоббс и Локк являются инициаторами школы, которая характеризуется своим практическим духом, своим наблюдением и анализом психологических фактов и своей склонностью относить поведение человека к преимуществам, которые он извлекает из этого. Это привело к Адаму Смиту, который обнаруживает санкцию морали в общественном одобрении того, что правильно; к Бентаму, который видит ее в рационально понятом интересе; к Юму и шотландской школе; и, наконец, к существующей школе Джона Стюарта Милля, Дарвина и Герберта Спенсера. Локк, с другой стороны, также является отправной точкой французской школы восемнадцатого века, которая характеризуется тенденцией одновременно антиклерикальной, альтруистической и сентиментальной».

«Мы ничего не скажем о философии девятнадцатого века немецкой школы, которая представляет спекулятивную философию, и английской, которая имеет физиологический уклон и о которой мы самого высокого мнения. Во Франции наиболее заметным достижением является попытка, предпринятая Огюстом Контом. Для Конта метафизика должна быть полностью устранена. День интуиций, априорных концепций, сущностей, врожденных идей прошел. Если проблема не может быть решена, ее следует оставить в покое. Психология — это только ветвь физиологии, а последняя — подразделение биологии. Мораль основывается не на каком-либо императивном обязательстве, а на альтруизме, который развивает воспитание. Нет никаких прав, кроме тех, которые предоставляет общество. Человеческое знание прошло через три стадии: стадию веры или теологии, стадию концепций или метафизики и стадию наблюдения или науки. Это, в свою очередь, являются основными принципами науки, и они были бы совершенны, если бы позитивистская школа была верна им. Но даже в ее собственной среде есть строптивые духи, которые позволяют себе бессознательно руководствоваться своими чувствами, а не наблюдением, и которые постоянно возвращаются к старым методам.... Для меня существует только один метод познания того, что есть, и выведения из этого того, что было и что будет — и это наблюдение; все предположения, которые нарушают этот метод, недействительны».

Из своего изучения эволюции философии доктор Топинар делает в качестве резюме следующие выводы:—

a. Философия, как и религия, является результатом веры в сверхъестественное, которую человек придерживался в своем более или менее примитивном состоянии.

b. Философский дух и дух, который создал искусства и литературу, имеют общими чертами свою субъективность, свою потребность воображать и конструировать, а также свою твердую веру в реальность своих концепций.

c. Философия противостоит науке. Она отвечает на нетерпеливую потребность человека объяснить сразу вещи, которые ускользают от его понимания.

d. В наши дни философия все еще живет, но теряет свой первоначальный характер и видит себя вынужденной все больше считаться с наукой и практикой.

e. Мы вынуждены признать, что группа человеческих способностей, которая породила философию, имеет менее продолжительное будущее, чем группа, которая породила науку.

f. Философия, хотя и идет на убыль и, по-видимому, находится в разладе с концом девятнадцатого века, тем не менее имеет прекрасную область для эксплуатации.

Эти выводы относительно прошлого и настоящего философии не могут быть распространены слишком широко. Так многие отказываются наотрез исследовать свою веру, потому что их заставили думать, что это повлечет за собой продирание через массу философских сочинений, и потому что они ожидают найти их либо непонятными, либо неубедительными. Собственно говоря, христиане должны быть первыми, кто признает, что апологеты, которые пытаются защитить свою Веру с помощью абстрактных аргументов, печально непоследовательны. Ибо написано: Иисус возрадовался духом и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Пусть смиренный искатель истины наберется мужества. Какова бы ни была ценность или нынешняя тенденция философии, истину о христианской религии можно установить без знания метафизики.

Метафизика не привлекает и никогда не будет привлекать среднего человека. Он согласен с насмешником, который говорит: «Когда человек, который говорит, больше не знает, о чем он говорит, а человек, который слушает, никогда не знал, о чем тот говорит, — это метафизика!» Неясность, присущая глубокой и абстрактной философии, может быть справедливо оспорена не только как болезненная и утомительная, но и как неизбежный источник неопределенности и ошибки. «Здесь, действительно», — восклицает Юм в своем эссе о «Различных видах философии», — «лежит самое справедливое и самое правдоподобное возражение против значительной части метафизики, что они не являются должным образом наукой, а возникают либо из бесплодных усилий человеческого тщеславия, которое хотело бы проникнуть в предметы, совершенно недоступные для понимания, либо из хитрости популярных суеверий, которые, будучи не в состоянии защитить себя на честной почве, воздвигают эти запутывающие тернии, чтобы прикрыть и защитить свою слабость». Именно точное и справедливое рассуждение, подобное рассуждению Юма в его «Исследовании о человеческом познании», которое, процитирую его слова снова, «является единственным католическим средством, подходящим для всех лиц и всех характеров; и только оно способно подорвать ту абстрактную философию и метафизический жаргон, которые, будучи смешанными с популярным суеверием, делают его в некотором роде непроницаемым для небрежных рассуждателей и придают ему вид науки и мудрости».

Можно настаивать на том, что знаменитый шотландский философ и историк был чрезмерно суров в своих скептических взглядах относительно спекулятивной философии, или что он был бы менее суров к более позднему метафизическому мышлению, на которое повлияла его критика. В любом случае остается одна черта, общая для всех философий: их трудность. Философия изучается только, и, действительно, может быть полностью понята только немногими. Возьмите, например, этот интеллектуальный феномен, гегельянство, дух и метод которого заквасили всю массу философской мысли в Германии. Это, по общему признанию, одна из самых трудных из всех философий. Слышали, что, как предполагается, сказал сам Гегель: «Только один человек когда-либо понимал меня, и даже он не смог». Эта трудность понимания имеет важное значение для аргумента в пользу агностицизма. Допуская, что существует такой Бог, которого Гегель хотел бы, чтобы мы приняли, как можно хоть на мгновение предположить, что Божество, окутывающее Себя такой неясностью, было бы настолько неразумным, чтобы ожидать, что все человечество поверит в Него? Он должен не только простить, но и одобрить агностицизм. Бог, существование которого может быть доказано, если оно вообще может быть доказано, только абстрактными аргументами Гегеля, — это не Бог, стремящийся открыть Себя Своим созданиям.

1 Телеология — это название, данное доктрине конечных причин; теории стремления к цели или устройства вещей такими, какие они есть, для определенной цели.

2 См. Приложение.

3 Contemporary Review за май, ст. «Ученые и здравый смысл».

4 Под этим названием есть брошюра (Charles H. Kelly, Paternoster Row) преподобного Дж. М. Уилсона, архидиакона Манчестерского, в которой открыто выражены широкие взгляды, на которые я ссылаюсь. См. Приложение.

5 Флинт, «Теизм», стр. 133–4.

6 «Теизм», стр. 102. Эта книга является стандартной апологетической работой по теизму. Доктор Флинт также является автором статьи о «Теизме» в Британской энциклопедии.

7 См. стр. 73 книги «Критики Геккеля получили ответ», Джозеф Маккейб.

8 Там же, стр. 73.

9 «Критики Геккеля получили ответ», стр. 74.

10 «Религия и наука», стр. 89–90.

11 «Теизм», Лекция IV.

12 См. стр. 76 книги «Критики Геккеля получили ответ».

13 «Теизм», стр. 79.

14 Глава о «Теизме и естественном отборе».

15 «Религия и наука», стр. 83.

16 «Религия и наука», стр. 89, 90.

17 В «Этике», Часть i., приложение.

18 В его работе «Божественная имманентность».

19 «Божественная имманентность», стр. 71–2.

20 Там же, стр. 71–2.

21 Там же, стр. 71–2.

22 Там же, стр. 71–2.

23 Там же, стр. 73.

24 Там же, стр. 161.

25 «Божественная имманентность», стр. 161.

26 В предисловии к его поэме.

27 Ст. «Теизм» в Британской энциклопедии.

28 Например, см. стр. 15 книги «Три суеверия», д-р Килинг, бывший профессор гинекологии.

«Теизм», стр. 245.

«Теизм», стр. 246.

Из выступления на инаугурационном собрании сессии Эдинбургского философского института, состоявшегося 31 октября 1905 года.

«Учебник апологетики», автор Чарльз Харрис, бакалавр богословия, преподаватель теологии и приходского права в колледже Св. Давида, Лампетер; экзаменатор-капеллан епископа Лландаффа. (Лондон: Джон Мюррей, 1905 г.) Примечательной особенностью этого новейшего вклада в апологетическую литературу является то, что, хотя автор ставит своей целью рассмотреть все основные аргументы, выдвигавшиеся против религии, он практически не затрагивает самый весомый из них — аргумент сравнительной мифологии. Почему так?

«Теизм», стр. 228.

«Теизм», «Аргумент от порядка».

«Теизм», стр. 226.

Там же, стр. 67.

Это описание подтверждается преподобным А. Р. Робертсоном, доктором богословия, в книге «Римско-католическая церковь в Италии» (издательство Morgan & Scott) — книге, которая в январе 1903 года была лестно встречена королем Италии. В Южной Италии методы Церкви напоминают то, что Паскаль говорит нам о иезуитах: как они поддерживали в людях порочность, опасаясь, что если те станут добродетельными, священники потеряют над ними свою власть.

«Британская энциклопедия», статья «Ньюмен, Джон Генри».

См. статью «Фрэнсис Уильям Ньюмен» Фрэнсиса Гриббла, «Фортнайтли», июль 1905 г.

Выступление в Пьюзи-хаусе, Оксфорд.

Их невиновность исчерпывающе разъяснена в книге Роберта Блэтчфорда «Невиновны», содержащей ясное изложение доводов в пользу детерминизма, понятное каждому. В ней приведено множество примеров влияния наследственности и среды — терминов, широкое применение которых необходимо осознать в полной мере.

Что касается его философской позиции, см. Приложение.

В его книге «Сглаживание неровных путей», глава «Телесная болезнь как умственный стимул».

В книге «Оккультная Япония» Персиваля Лоуэлла (издательство Riverside Press) приводится интересное описание этих практик.

Заблуждения «христианских ученых», смешивающих религию с психическим целительством, можно объяснить лишь их невежеством в области современной психологии. Те же, кто знает лучше и делает на этом деньги, столь же постыдно злоупотребляют доверчивостью религиозных людей, как и Римско-католическая церковь со своими святынями исцеления.

В декабрьском номере «Журнала Общества психических исследований» за 1904 год одна дама дает яркое описание того, как она полностью излечила себя от определенных нервных расстройств с помощью самовнушения. Интересно отметить ее слова: «Я ни капли не верила в эффективность этого лечения; я просто заставила себя это сделать, но большую часть времени мне казалось, что это крайне нелепо». См. также Приложение.

Ниже приводится отрывок из рескрипта микадо, изданного по случаю заключения мира: «Этот результат в значительной мере достигнут благодаря благосклонным духам наших предков, а также преданности и долгу наших гражданских и военных чиновников и самоотверженному патриотизму всего нашего народа... Мы счастливы призвать благословение благосклонных духов наших предков». Примечание: слово «Бог» отсутствует; его место занимают «духи предков».

«Международный журнал этики», апрель 1904 г., стр. 338, статья «Интерпретация религиозного опыта профессором Уильямом Джеймсом», автор Джеймс Г. Леуба.

Поучительный трактат на эту тему можно найти во втором томе, главе X книги «Вейсман о наследственности». (Серия издательства Clarendon Press).

Знаете ли вы мелодию гимна лорда Крофтона на слова «Блаженны чистые сердцем»? Когда я впервые услышал эту мелодию, я задрожал от волнения. В то время я не знал слов, на которые была положена эта мелодия, поэтому на меня могла подействовать только музыка. Признаюсь, одно время я сам принимал этот истерический элемент в своей натуре за религиозный пыл.

Преподобный архидиакон Дж. М. Уилсон, доктор богословия, бывший директор Клифтонского колледжа — в «Журнале образования», 1881 г.

В «Трех эссе о религии», стр. 80 дешевого переиздания, выпущенного Ассоциацией рационалистической прессы.

ПОПУЛЯРНЫЕ АРГУМЕНТЫ

Глава VII.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ В ПОПУЛЯРНЫХ АРГУМЕНТАХ

§ 1. Предварительные замечания. Сила христианства как благо.

Наконец, нам предстоит рассмотреть некоторые аргументы, которые зачастую имеют для верующего не меньший вес, чем библейская апологетика или теистические доказательства. Это: (1) сила христианства как блага; (2) поразительное распространение христианства; (3) свидетельство христианских мучеников; и (4) универсальность религиозного инстинкта. Первый из них — сила христианства как блага — открывает широкий вопрос, и поэтому я счел целесообразным выбрать для особого исследования два популярных убеждения, проистекающих из этого источника, а именно: убеждение, что женщина обязана своим нынешним положением христианству, и убеждение, что свержение христианства поставит под угрозу общество и нацию. Рассматриваемый сейчас вопрос заключается не в том, должно ли было христианство быть силой во благо, а в том, являлось ли оно таковой. Хотя апологет, когда его припирают к стенке тем или иным свидетельством неудачи, приписывает ее человеческим ошибкам, он тем не менее продолжает упорно настаивать на том, что христианство действительно совершило чудеса для человечества. Мы, безусловно, ожидали бы этого от него, если бы оно было истинной верой, и поэтому данное утверждение требует самого тщательного исследования.

Было бы сравнительно легкой, хотя и долгой задачей составить чрезвычайно сильное обвинение против христианства, распространившись о бесчеловечности и аморальности Темных веков и сравнив их с гораздо более гуманным и нравственным поведением людей в дохристианских цивилизациях. Можно было бы указать на высеченные в скалах эдикты царя Ашоки (263–226 гг. до н. э.) и показать, что в вопросах противодействия рабству, гуманного обращения с заключенными, осуждения войны, основания больниц, отмены кровавых жертвоприношений, внедрения религиозной терпимости и обучения чистоте жизни было предвосхищено все то, что сейчас так самодовольно приписывается христианству. Или, опять же, можно было бы остановиться на темной стороне христианского мира, даже в этом 1907 году от рождества Христова, и провести весьма неприятные сравнения, особенно учитывая, что нам совсем недавно был представлен наглядный урок языческого народа, который превосходит многие и равен любым христианским народам почти во всех тех добродетелях, которые мы ценим и называем христианскими. Но у меня нет намерения пускаться в такое широкое море полемики.

Однако я чувствую себя обязанным затронуть один спорный предмет, поскольку этот спорный момент лежит в основе всего дела. Мы настолько привыкли слышать, как каждый гуманный или бескорыстный поступок и каждый моральный акт описываются как христианские, что слова «добрый» и «христианский» почти стали синонимами. Нам никогда не приходит в голову спросить, или мы никогда не задумываемся над вопросом, в какой степени гуманные принципы, принятые ныне среди цивилизованных наций, могут быть обязаны образованию, опыту и эволюции, а в какой — христианскому влиянию. Рационалист приписывает это улучшение главным образом первым, и в любом случае — действию естественных сил; христианин — главным образом последнему, и в любом случае — действию сверхъестественных сил.

Все, что есть полезного в цивилизации, как в ее материальном, так и в том, что называют духовным аспектом, христианин ставит в заслугу христианству, и рука Божья с подобающим благоговением прослеживается в каждом открытии, которое улучшает нашу участь. Это несмотря на то, что инициаторы и первооткрыватели часто являются нехристианами, и несмотря на то, что хорошо известно, что именно Церковь главным образом задерживала прогресс науки. Каково бы ни было положение сейчас, образование масс никогда не заботило ее в прежние времена. Скорее, ее заботой тогда было то, чтобы народ не был образован, подобно тому, как это происходит в России в настоящее время. То образование, которое она все же поощряла, было того же типа, что преподается сегодня в мусульманском университете в Каире — три «Р» (чтение, письмо, арифметика) и Коран — и по схожим причинам. Еще в 1846 году Кобден писал другу по поводу народного образования: «Я считал отмену хлебных законов легким развлечением по сравнению с трудной задачей убедить священников всех деноминаций согласиться позволить народу учиться». Далее, лорд Маколей, говоря о Римско-католической церкви в первой главе своей «Истории Англии», утверждает, что «на протяжении последних трех столетий ее главной целью было затормозить развитие человеческого разума. По всему христианскому миру любой прогресс, достигнутый в знаниях, свободе, богатстве и искусствах жизни, был достигнут вопреки ей и везде находился в обратной пропорции к ее власти. Самые прекрасные и плодородные провинции Европы под ее властью были погружены в нищету, политическое рабство и интеллектуальное оцепенение».

До тех пор, пока организмы адаптированы к своей среде, не будет происходить ни прогрессивного, ни регрессивного развития. Поскольку после Темных веков Европа прогрессировала, в то время как Азия стагнировала, а Африка регрессировала, следует ли современную цивилизацию ставить в заслугу христианской религии? С таким же успехом можно было бы приписать любую из древних цивилизаций популярному суеверию страны, находившейся тогда в авангарде прогресса. До таких абсурдных крайностей доходят эти претензии, что мы находим людей, достаточно невежественных и фанатичных, чтобы приписывать нынешнее преобладание христианских наций их религии. На это я не могу дать лучшего ответа, чем тот, что дал ученый буддийский монах миссионеру, который сказал ему, что западные нации стали могущественными благодаря своему христианству. «Дело в том, — парировал монах, — что нации стали могущественными в той мере, в какой они отвергли заповеди христианства, в той мере, в какой они заменили христианскую максиму „возлюби ближнего своего, как самого себя“ той другой максимой, которая выпускает 300 пуль в минуту».

Возвращаясь к единственному доводу, который действительно стоит рассматривать, давайте предположим, что в христианском мире имел место моральный прогресс, и предположим также, что это не имеет никакого отношения к развитию гуманизма в настоящем или к дохристианскому (например, буддийскому) учению в прошлом. Должны ли мы сделать вывод, что это доказательство божественного происхождения христианства? Должен признаться, я не вижу, как любое улучшение, которое может иметь место в вопросах грубого порока среди пролетариата, нечестности среди коммерческих классов, коррумпированности среди профессионалов и чувственности среди праздных классов, может быть доказательством того, что Иисус, один из реформаторов мира, был Богом во плоти. Христианское учение воплощает в себе заповеди величайшей этической ценности, заимствованные, как мы теперь знаем, из доктрин древних моралистов и религиозных учителей. Разве не было бы странно, если бы это учение не принесло никакой пользы — если бы закваска не оказала никакого облагораживающего влияния, в то время как учения Конфуция и Будды принесли те замечательные результаты, которые даже христиане наконец готовы признать? Д-р Варшауэр объясняет в «Анти-Нанкуам», стр. 72, что агностики — хорошие люди, «потому что, вольно или невольно, они впитали христианские идеи через каждую пору». Как же тогда он объясняет добродетели японцев?

Давайте теперь оставим обобщения и исследуем более подробно важный христианский аргумент, источником которого является утверждение о силе христианства во благо. Он представляет собой яркую иллюстрацию того, как заблуждения могут возникать из жесткой приверженности убеждениям, которые оправдываются скорее сердцем, чем историей.

§ 2. Христианство — лучший друг женщины.

Большинство женщин по-прежнему остаются истинно верующими. По-видимому, существует множество причин, психологических и образовательных, для такого их отношения. Женщина более воображательна, более эмоциональна и более чувствительна к внешнему внушению, чем мужчина. Что касается ее образования, то мужчины, даже те, у кого вообще нет никаких религиозных убеждений, предпочитают держать ее в неведении относительно своих взглядов, отчасти из смутного представления, что неверие подорвет ее добродетель и уменьшит ее любезность, а отчасти потому, что они считают ее религиозное влияние существенным элементом в воспитании своих детей. В дополнение ко всему этому, Церковь учит женщину, что христианство — ее лучший друг. Видные прелаты Церкви провозглашают, что «Евангелие дало женщине то положение, которое она занимает сегодня». Ничто не может быть более противоречащим фактам. Можно лишь предположить, что эти толкователи истины говорят согласно велениям своих сердец, не изучив вопроса по существу, либо же они верят, что их делу служит сознательное закрывание глаз на неудобные факты. Вопрос этот имеет первостепенное значение, поскольку именно женщины сейчас являются главной опорой веры.

Люди, обладающие малыми знаниями или вовсе не знающие тех частей истории, которые имеют прямое отношение к этому вопросу, легко поддаются обману. Представления среднестатистической женщины о дохристианских цивилизациях весьма расплывчаты. Ее идеи могут быть еще больше запутаны пугающими рассказами с кафедры о распущенности, царившей среди высших классов в ранние и последние годы Римской империи; в то время как ей ничего не говорят о безудержной распущенности аристократии в Средние века и о деградировавшем состоянии масс, скажем, в XVIII веке, «когда, — говорит сэр Уолтер Безант, — по пьянству, жестокости и невежеству англичанин низшего сорта достиг самой низкой глубины, когда-либо достигнутой цивилизованным человеком». Духовенство, которое бессознательно вводит в заблуждение свои паствы этим аргументом, должно быть, не осведомлено о тех суровых фактах истории, которые делают его несостоятельным. Ради их блага, и ради блага их жертв, давайте взглянем на несколько таких фактов.

Статус женщин среди «варваров» подтверждается римлянами, их врагами, а следовательно, свидетелями безупречными. Ничто не впечатляло римлян больше, чем равенство полов среди северных народов, почтение мужчины к женщине, сочувствие женщины мужчине и высокий моральный кодекс, который был естественным результатом этого сбалансированного состояния общества.

В то время, когда мужчины «избранного народа» оскорбляли своих женщин и были несправедливы к ним, языческие женщины наслаждались положением, которому их христианские, не говоря уже о мусульманских, потомки могли бы позавидовать. «Полигамия начала исчезать среди евреев только в V веке до н. э., и влияние Ветхого Завета на раннюю христианскую Церковь было столь любопытным, что многие Отцы не могли заставить себя осудить ее, и официально она была подавлена Церковью лишь в 1060 году н. э. Лютер и реформаторы допускали ее даже позже. Тем не менее полигамия была одним из самых верных признаков презрения к женщине, и она была отвергнута греками, римлянами и варварами задолго до того, как евреи начали осознавать ее чудовищность».

«Роль, которую играли женщины в старой Японии, — пишет основатель первого университета для женщин в Японии, — была весьма примечательной, особенно до прихода буддизма и конфуцианства. Мужчины и женщины были почти равны в своем социальном положении. Тогда не было и тени варварской идеи о том, что мужчины — это все, а женщины — ничто. Власть женщин даже в политике была велика, и история говорит нам, что в древние времена на трон восходили девять женщин. Женщины в целом не уступали мужчинам физически, умственно или морально. Они славились своей храбростью и отличались на поле битвы. В литературном мире они были не менее известны своими блестящими произведениями. Их моральное поведение было безупречным и вызывало всеобщее уважение. Их природный темперамент был жизнерадостным и оптимистичным, что очаровывало сильный пол. Обладая такими достижениями и характеристиками женщин в древние времена, мы можем справедливо полагать, что они были так же хорошо образованы, как и мужчины, хотя не существовало никаких учебных заведений для женщин. Это была весна японской женственности, когда она расцветала, никем не потревоженная, и оказывала сильное и благотворное влияние на жизнь старой Японии. Однако введение буддизма и конфуцианства начало создавать большие изменения в положении женщин. И все же женщины были настолько сильны в обществе, когда эти две религии пришли в Японию, что их быстрое распространение в нашей стране произошло благодаря искренним усилиям женщин». Говоря о феодальной эпохе, он отмечает: «Социальная среда того времени и распространение буддизма и конфуцианства работали рука об руку, чтобы привести к подчинению женщин». Аналогия между опытом японской леди и ее европейской сестры поразительна. (Существует аналогия также между поведением буддийских священников и римско-католических священников в Средние века или даже в Южной Италии сегодня. «Грехов нынешнего поколения священников, — сказал граф Окума во время интервью, — много, и ады, о которых они проповедуют, уготованы для таких, как они». «Большинство священников совершенно выродились и безнадежно невежественны».)

Взгляните на эти картины, одна из 2000 г. до н. э., а другая из 1850 г. н. э.:—

Картина I. — За две тысячи лет до христианской эры «женщина была более свободна и более почитаема в Египте, чем в любой стране мира сегодня. Она была хозяйкой дома... Она наследовала наравне со своими братьями и имела полный контроль над своей собственностью. Она могла ходить куда хотела или говорить с кем хотела. Она была „юридически равна мужчине“, говорит М. Патюре, „имея те же права и пользуясь тем же обращением“; и тот же авторитет отмечает, что ее почитали не как мать, а как женщину, как существо, равное по достоинству. Теоретически существовала полигамия, но первая жена обычно могла добиться в своем брачном контракте условий, которые эффективно предотвращали ее. Надписи показывают, говорит Масперо, что она оставалась до конца своей жизни „возлюбленной своего мужа и хозяйкой дома“».

Картина II. — В просвещенном Бостоне, около 1850 года (по английскому общему праву), женщина не могла владеть никакой собственностью, ни унаследованной, ни заработанной. Женщина, замужняя или незамужняя, не могла занимать никакой должности, связанной с доверием или властью. Она не признавалась гражданкой. Статус замужней женщины был немногим лучше статуса домашней прислуги. По английскому общему праву ее муж был ее господином и хозяином. Он имел исключительную опеку над ее личностью и над ее детьми, пока они были несовершеннолетними. Он мог наказывать ее «палкой не толще своего большого пальца», и она не могла жаловаться на него. Он был владельцем всей ее недвижимости и ее заработков. У нее не было личных прав, и она едва ли могла назвать свою душу своей. Муж мог украсть ее детей, обокрасть ее, лишив одежды, пренебрегать содержанием семьи: у нее не было никакой юридической защиты.

Только к середине XIX века началось то движение, которое радикально улучшило и будет продолжать улучшать положение женщин. И кто принял главное, а на начальном этапе — единственное участие в этом реформаторском движении? Вольнодумцы. Кто молчал, когда не выступал активным противником? Духовенство. «Именно те, кто наиболее радикально порвал с христианством — Оуэн, Холиок и Милль — были наиболее логичными и бескорыстными в своей защите женщины. Именно Мэри Уолстонкрафт, Гарриет Мартино, Фрэнсис Райт, Джордж Элиот, Хелен Тейлор и Анни Безант отличились бесстрашием и самоотверженностью... Духовенство никогда не обнаруживало никакой несправедливости по отношению к женщине; и только один из тысячи мог увидеть ее, когда на нее указывали... Вся честь памяти тех священнослужителей, которые, подобно Кингсли и Фаррару, протестовали против несправедливости в полной мере своего представления о женственности... На континенте была та же история общего клерикального противодействия и общей поддержки со стороны инакомыслящих». «Мистер Пинчвайф» также, несомненно, приложил руку к подчинению женщины; но мы исследуем основания для утверждения, что христианство возложило на женщину бремя благодарности и что, если христианство будет свергнуто, женщины погрузятся в неизвестные глубины деградации. Подтверждают ли вышеизложенные факты это утверждение?

Возникает вопрос: почему христианство стояло на пути женского дела? Ответ достаточно прост: христианство, приняв Ветхий Завет, приняло вместе с ним еврейскую концепцию женщины. Ее неполноценность по сравнению с мужчиной была установлена ее происхождением из его ребра и той ведущей ролью, которую она сыграла в его грехопадении. Викарий Крантока перечисляет причины, по которым христианская женщина должна покрывать голову в церкви, следующим образом:—

(1) Первородство мужчины. Адам был создан первым, затем Ева.

(2) Способ творения. Мужчина не от женщины, но женщина от мужчины.

(3) Цель творения. Мужчина был создан не для женщины, но женщина для мужчины.

(4) Результаты творения. Мужчина есть образ Славы Божьей, но женщина — слава мужчины.

(5) Первенство женщины в грехопадении. Адам не был обманут; но женщина, будучи обманутой, оказалась в преступлении.

(6) Брачные отношения. Как Церковь подчиняется Христу, так пусть жены подчиняются своим мужьям.

(7) Главенство мужчины и женщины. Глава каждого мужчины — Христос, но глава женщины — мужчина.

Идея евреев о женщине была санкционирована не кем иным, как Иеговой; Христос Евангелий также не дал ни одного слова ясного руководства по этой или любой другой социальной проблеме и не выразил ни одного слова явного протеста против несправедливости иудейского отношения к женщинам. Опять же, учение Св. Павла основывалось на Ветхом Завете, а учение Отцов основывалось на Ветхом Завете и Св. Павле. Несколько цитат из высказываний некоторых из этих Отцов, чье презрение к браку стало одной из великих ошибок Церкви, могут оказаться поучительными:—

Блуд — это падение из одного брака во многие. — Климент Александрийский.

Дигамисты (вдовцы, вступающие в повторный брак) спасаются во имя Христа, но отнюдь не венчаются Им. — Ориген.

Второй брак — это «приличный вид прелюбодеяния». — Афинагор.

В первоначальный замысел Бога не входило, чтобы род человеческий продолжался через половой союз. Брак — это результат греха. — Св. Григорий Нисский (женатый епископ).

Блажен тот, кто ведет целомудренную жизнь и не оскверняет божественный образ внутри себя грязью похоти.

Свиреп дракон и хитра ехидна;

Но женщина обладает злобой обоих.

— Св. Григорий Назианзин.

Зачем вообще была создана женщина? — Св. Августин.

Ты — врата дьявола, предательница древа, первая нарушительница божественного закона!

Брак недалеко ушел от блуда. — Тертуллиан.

Она больше приспособлена для телесной работы... Помни, что Бог взял ребро из тела Адама, а не часть его души, чтобы создать ее.

Она не была создана по образу Божьему, как мужчина. — Св. Амвросий.

Женщина — корень всех зол. — Св. Иероним.

На Осерском соборе в 578 году епископы запретили женщинам из-за их «нечистоты» принимать причастие в руки, как это делали мужчины.

Если бы женщины только знали об этих высказываниях, одобрили бы они «апелляцию к первым шести векам»?

Как бы ни было плохо положение женщины под влиянием учения ранней Церкви, во многих отношениях оно было еще хуже в Средние века. «Пожизненное затворничество во внутренних покоях дома человека, которого она не выбирала, или заточение в монастыре — то есть либо унизительное, либо противоестественное — вот выбор (в определенных пределах) дочери богача. Пожизненная каторжная работа с немногими и грубыми удовольствиями, с длинной перспективой палок и кнутов, уздечек для сварливых жен и стульев для окунания — с, возможно, жестоким „испытанием“ при малейшем подозрении или ужасной смертью ведьмы — вот перспектива дочери бедняка». Даже Реформация изменила положение женщины больше, чем улучшила его. Как могло быть иначе, если реформаторы были не кем иным, как библиолатрами?

О движении за улучшение положения женщины, которое в конечном итоге произошло не с помощью, а вопреки Церкви, я уже говорил. Все доказательства, которыми мы располагаем относительно истории язычества и христианского мира, убедительно показывают, что христианство сделало многое для того, чтобы принизить, и мало для того, чтобы возвысить положение женщин. Если мне удалось пробудить интерес моих любезных читателей, или если они пожелают проверить мои утверждения, я умоляю их прочитать хорошо известные труды компетентных авторитетов по этому вопросу. Поразительная, но, по-видимому, распространенная идея о том, что только христианство защищает женщину от жестоких нападок мужчины, проявится в следующем аргументе, который мы собираемся рассмотреть.

§ 3. Свержение христианства поставит под угрозу общество и нацию.

Я уже высказывался в другом месте по поводу мнения, распространенного в Англии (и в некоторых других, но не во всех христианских странах), что, цитируя каноника Хенсона, «реальные элементы христианской веры — это те, что сделали европейские нации самыми могущественными в мире», и что свержение христианства поставит под угрозу нацию. Многие идут еще дальше и предрекают полный хаос. Люди, которые были пропитаны учением Церкви и провели свою жизнь в христианском окружении, естественно убеждены, что вера и мораль — неразлучные партнеры, что христианство является силой во благо в этом отношении превыше всех остальных. Поэтому, когда профессор Флинт говорит: «Она [христианская вера] не могла быть вытеснена, не потряся общество сверху донизу», он выражает весьма популярное мнение среди верующих и полуверующих. Даже среди агностиков есть много таких, кто, признавая ошибочность этого мнения в том, что касается их самих, все же, по-видимому, считает, что общество было бы недостаточно защищено от преступников собственным инстинктом самосохранения и что для поддержания порядка среди масс рука закона должна на данный момент быть подкреплена апелляциями к сверхъестественной санкции поведения. И Герберт Спенсер, и Мэтью Арнольд, например, полагали, что мир в целом находится под угрозой морального краха, в то время как, по выражению последнего, «старая (теологически производная) санкция поведения устарела, а новая еще не родилась». «Мало что может произойти более катастрофичного, — пишет Герберт Спенсер, — чем распад и смерть регулятивной системы, которая больше не подходит, прежде чем выросла другая и более подходящая регулятивная система, чтобы заменить ее» (см. Предисловие, датированное июлем 1879 года, к «Данным этики»). Именно по таким причинам многие агностики все еще оказывают свою моральную поддержку Церквям; ибо люди справедливо поддерживают то, что они считают существенным для общего блага, будь то поклонение Христу в Англии или поклонение предкам в Японии.

Это глубоко укоренившееся убеждение относительно веры и поведения было частично рассмотрено в первом разделе этой главы, и, поскольку предмет этот имеет величайшее значение, я также посвящаю его рассмотрению часть заключительной главы этой книги. Здесь я ограничусь предупреждением, данным нам Церковью и благочестивыми мирянами — что мы должны ожидать не что иное, как хаос, если Воскресение, а вместе с ним, конечно, и вся ткань христианства, будет в конечном итоге опровергнуто.

Этот взгляд был проиллюстрирован в книге мистера Гая Торна «Когда было темно». Книгу можно увидеть на каждом книжном прилавке, она имела необычайный успех и была высоко оценена многими благочестивыми людьми (особенно теми, кто придерживается Высокой церкви, поскольку книга написана сторонником этого культа). Антихристианский пропагандист здесь представлен как знающий, что Христос — Бог; но по какой-то необъяснимой и чрезвычайно таинственной причине он использует огромное состояние и мощный интеллект в беспринципных попытках распространить неверие. Он — обманщик человечества, настоящий сатана в человеческом обличье. Он ведет жизнь аскета, поэтому обычные основания для неверия устранены. С помощью другого человека (на этот раз настоящего злодея низшего пошиба), одного из величайших ученых того времени, совершается гигантское мошенничество, и тем самым Воскресение окончательно опровергается. Немедленно среди бывших христиан вспыхивает эпидемия преступности, которую ничто не может подавить. Ограничения порядка парализованы, и преступный элемент бесчинствует. Насилие и порочность людей, заметьте, были специально направлены против слабого пола, который был вынужден сидеть дома и запирать двери. Не только агностики, но и все, кому довелось иметь взгляды, отличные от взглядов этого поборника христианства, получают свою долю инвектив мистера Торна. Удивительно, как автор его способностей мог быть способен написать такое излияние; и то, что ее можно читать и ценить, как это, несомненно, делали многие достойные люди его образа мыслей, лишь показывает, как легко предвзятость может затуманить интеллект. Требуется также усилие, чтобы понять, как эта книга может привлекать одного из главных сановников Церкви; но вот, на обложке, броско напечатан отрывок из его проповеди с похвалой книге.

Я утверждаю, что в мире нет ни одного рационалиста, каким бы воинствующим он ни был, который опустился бы до подделки ради продвижения своего дела. Он не стал бы придерживаться благочестивого мнения, что цель оправдывает средства. Напротив, занавес только что опустился над сценой, где христианская Церковь встала на сторону фальсификаторов, в то время как вольнодумцы, такие как Золя и Клемансо, вели битву за истину.

Согласно мистеру Гаю Торну и почитателям его книги, христианские народы по своей природе гораздо хуже евреев, турок, неверных и еретиков — гораздо хуже, в самом деле, чем дикари и животные — ибо только вера в Воскресение удерживает их от совершения самых гнусных эксцессов. Хаос и преступность царят сегодня в некоторых городах России и Польши. В чем причина? Неверие? Не является ли это скорее результатом жестоких законов и презренных методов христианского правительства, поддерживаемого христианскими мясниками, называющими себя солдатами, и христианским хулиганским элементом, подобный которому трудно найти за пределами христианского города? Этот хаос происходит, заметьте, при мощном христианском теократическом правительстве; и глава Святейшего Синода Победоносцев был до своего смещения одним из главных зачинщиков. Ужасные зверства, жертвами которых стали несчастные евреи, несомненно, совершались с попустительства властей, и христианами были совершены бесчеловечные преступления, которые были бы невозможны в гуманной Японии. Политика поддержания масс в состоянии погруженности в грубейшие суеверия православной Церкви сейчас приносит плоды, добавляя к хаосу и кровопролитию и препятствуя делу реформ. Именно вера, а не неверие, сыграла ведущую роль в создании этого хаоса и в разжигании самых жестоких страстей человека.

Что касается безопасности женщин (в случае, если Воскресение будет дискредитировано), где в цивилизованном христианском мире, позвольте спросить, можно было бы оставить леди на дни и ночи одну в палатке или открытом доме? Это можно сделать в индийских джунглях или в австралийском буше. Для такой защиты, какая там может потребоваться (а открытый дом свидетельствует о том, насколько мало она требуется), она полагается на своих слуг-язычников. Почти единственная опасность в Индии исходит от религиозных фанатиков, а в Австралии — от христианских преступников. В какой христианской стране было бы безопасно иметь бумажные окна и стены, как в Японии? Мы с женой спали в странных, отдаленных туземных отелях в Японии в полной безопасности, хотя потенциальному преступнику нужно было лишь прорваться сквозь тонкий кусок бумаги! Вера в Воскресение сегодня быстро угасает во Франции. Стали ли случаи нападения на женщин более частыми по этой причине? Если вера в Воскресение так существенна, как же так получилось, что мы вступили в союз с языческой нацией и подружились с другой, которая быстро отказывается от этой веры? Как же так получилось, что в нашем собственном правительстве два из самых ответственных постов сейчас занимают объявленные агностики?

§ 4. Распространение христианства как доказательство его истинности.

«Каким же тогда, — спрашивает преподобный пребендарий У. А. Уитворт, — было первоначальное евангелие силы, которое захватило мир с таким поразительным успехом?» Распространение христианства почти всеми добрыми христианами считается чудесным. Было ли оно таковым? Это вопрос, который нам предстоит рассмотреть далее. Прежде всего, давайте посмотрим, что нам говорят по этому поводу признанные теологи. В своей книге «Библия в Церкви» ученый д-р Уэсткотт, покойный епископ Даремский, напоминает нам, что рассеяние евреев оказало большое влияние на распространение христианства. «Язычники получили идею монотеизма, в то время как сами евреи отбросили идею „царства“ и заменили ее „верой“». Он также напоминает нам о широком единстве Римской империи и о том, что рассеяние евреев было соразмерно ее границам, и заключает, что «при жизни Св. Павла было реализовано каждое условие для провозглашения Евангелия миру». «Без такой подготовки, — говорит он, — распространение христианства было бы исторически немыслимым, и это замечательный пример Божественного Провидения». Здесь, таким образом, мы имеем признание чисто естественных причин, и, хотя верующий может смотреть на них с благоговением как на Провиденциальные, он вряд ли может претендовать на то, чтобы они в то же время были свидетельством силы Евангелия. Также мы увидим, что действовало много других естественных причин, и что среди них были такие, которые благочестивые люди меньше всего связали бы с Божественным Провидением.

Историки находят, что быстрота распространения была сильно преувеличена, и что только после того, как император Константин созвал Никейский собор в 325 г. н. э., распространение начало выходить из состояния незначительности. Даже тогда приверженность новой вере долгое время носила чисто номинальный характер, и нежелающие обращенные оставались, по сути, язычниками после того, как были крещены. Распространение христианства долгое время ограничивалось только космополитическими торговыми городами, жители деревень оставались язычниками — отсюда и название (paganus — деревенский). (Mutatis mutandis, именно жители деревень сейчас последними подвергаются распространению «язычества».) Каковы были «Провиденциальные» методы обращения? Преобладающим невежеством и суевериями пользовались распространители Евангелия, и мошенничества совершались свободно, в то время как «эдикты о терпимости устранили временные недостатки, которые до сих пор сдерживали прогресс христианства». После того как император Константин был обращен, «города, которые сигнализировали о рвении добровольным разрушением своих храмов, были отмечены муниципальными привилегиями и вознаграждены народными пожертвованиями». Когда эти меры не удавались, Церковь и Государство прибегали к преследованиям, столь же жестоким, как и преследования ранних христиан язычниками, и в масштабах, которые далеко превосходили их. Например, император Феодосий по предложению церковников, которые управляли его совестью, провозгласил в течение пятнадцати лет (380–394 гг. н. э.) «по крайней мере пятнадцать суровых эдиктов против еретиков, особенно против тех, кто отвергал доктрину Троицы». Буддизм, напротив, в отличие от христианства и магометанства, проповедовался без преследований или религиозных войн и распространялся гораздо быстрее, чем христианство. В своем апологетическом труде «Антитеистические теории» д-р Флинт ссылается на буддизм так: «Сама чудесная система мысли, называемая буддизмом, которая возникла в Индии около 500 лет до н. э., распространилась на большей территории земли и приобрела больше приверженцев, чем даже христианство, и мирными средствами — силой убеждения — не силой оружия, не преследованиями».

Почему император Константин принял христианство? Не главным ли образом потому, что он верил, что оно обладает силой смыть его собственные гнусные преступления? Даже его старость «была опозорена противоположными, но примиримыми пороками алчности и расточительности». Хотя он признал веру, он отложил свое крещение до смертного одра, чтобы иметь возможность продолжать вести порочную жизнь как можно дольше. Как инструмент для распространения слова Божьего он даже хуже, чем тот королевский прелюбодей и убийца, на которого нас просят смотреть как на прообраз Христа и Его главного предка.

По всем этим вопросам истории ученый епископ Уэсткотт хранит молчание, хотя в качестве примеров Божественного Провидения они казались бы достаточно примечательными. Чтобы свидетельство Гиббона не сочли недостоверным из-за его антихристианской предвзятости, можно отметить следующий отрывок из призового эссе по христианской апологетике. Он не только подтверждает некоторые утверждения историка относительно причин распространения христианства, но и раскрывает значительный факт, что духовенство увеличивало свою власть и влияние, воздействуя на эмоции богатых женщин, и что деньги и их вкладчицы были тогда, как и сейчас, sine qua non (непременным условием). — «Через девять лет после обращения Константина в христианскую веру он провозгласил тот великий эдикт, который, более чем любой другой закон, можно сказать, лег в основу клерикальной власти в течение последующих столетий и освободил христианскую Церковь от того ограничения, под которым, наравне с евреями, они так долго находились — неспособности извлекать выгоду из завещательной щедрости своих богатых прозелитов. Чтобы убедить нас в изобилии, с которым поток богатства вливался в недавно открытый канал, и во влиянии, полученном духовенством в те дни, как и в настоящие, над благочестием и податливостью слабого пола, особенно в Риме, мы обладаем не только свидетельством языческого историка, но и менее подозрительным доказательством эдикта, опубликованного императором Валентинианом через пятьдесят лет после эдикта Константина, адресованного Дамасу, епископу этого города, и налагающего предел на экстравагантные пожертвования женщин. Духовенство, более того, могло ожидать увеличения мирских благ не только от процветания своих друзей, но и от падения своих врагов; ибо кодекс Феодосия содержит серию строгих постановлений императора Гонория, в соответствии с которыми не только заброшенные храмы язычества, но даже молитвенные дома и владения донатистов, манихеев и других еретических корпораций были переданы католической Церкви».

Была еще одна, и, возможно, главная причина окончательного распространения христианства. В главе о сравнительной мифологии я описал и прокомментировал различные рационалистические теории относительно происхождения христианских верований и церемоний. На самом деле митраизм распространялся так же или даже больше, пока христианство не получило необходимую политическую власть, чтобы подавить его. Не только из этих антихристианских теорий, но и из признаний апологетов относительно них следует, что христианство завоевало позиции не столько потому, что в его догматах или обещаниях было что-то новое, сколько потому, что они были так тесно параллельны многим языческим культам. Возьмем, к примеру, распространение христианства в Египте. «Египтяне, принявшие христианство, обнаружили, что моральная система старого культа и новой религии были настолько похожи, а обещания воскресения и бессмертия в каждой из них настолько одинаковы, что они без труда перенесли свою преданность с Осириса на Иисуса из Назарета. Более того, Исида и ребенок Гор были сразу же отождествлены с Марией Девой и ее Сыном». «Знание древнеегипетской религии, которым мы сейчас обладаем, полностью оправдывает утверждение, что быстрый рост и прогресс христианства в Египте были обусловлены главным образом тем фактом, что новая религия, которая проповедовалась там Св. Марком и его непосредственными последователями, во всех своих существенных чертах настолько напоминала ту, что была результатом Осириса, Исиды и Гора, что народная оппозиция была полностью разоружена». Мы имеем, таким образом, здесь один из главных факторов роста христианства. Я не могу найти, чтобы епископ Уэсткотт признавал это частью подготовки, в которой можно проследить руку Божью; но продвинутые апологеты в значительной степени делают это сейчас, отсюда и драгоценная теория прогрессивного откровения.

Теперь мы можем перейти к другому очень популярному аргументу.

§ 5. Благородная армия мучеников.

Мои упоминания о религиозных преследованиях могут напомнить некоторым из моих читателей об опыте ранних христиан и о свидетельстве истинности христианства, предоставленном «благородной армией мучеников»; и они могут сказать: «Признавая, что нет ничего необычного в самом факте распространения христианства, вы должны признать, что его власть над умами людей немногим меньше чудесной. Люди не могли отдать свои жизни за ложь». Этот аргумент не выдержит ни малейшего критического анализа. «Стойкость под преследованиями говорит о многом в пользу искренности, и еще больше в пользу упорства верующего, но очень мало в пользу объективной истины того, во что он верит». Предполагая, что благородная армия была историческим фактом, аргумент, основанный на ней, был бы адекватно встречен указанием на последнего гази, который бросился в бой в надежде на скорое избавление от грязной и уродливой супруги на земле и пожинание награды в виде чистой и прекрасной гурии на небесах.

Но благородная армия — не совсем исторический факт. Истина в том, что создание мучеников стало церковной индустрией. Историк Гиббон подсчитал, что самое большее около двух тысяч христиан пали во время преследований Диоклетиана — которые были единственными всеобщими преследованиями — и эта оценка сейчас общепринята. «Поскольку, — говорит Гиббон, — нельзя сомневаться, что христиане были более многочисленны, а их враги более ожесточены во времена Диоклетиана, чем они когда-либо были в любом прежнем преследовании, это вероятное и умеренное вычисление может научить нас оценивать число примитивных святых и мучеников, которые пожертвовали своими жизнями ради важной цели внедрения христианства в мир». Сравните эти цифры с количеством тех, кто пострадал смертью в наше время ради внедрения нехристианской веры. Баб Аббас Эффенди принял мученическую смерть за свое рвение в 1850 году, и между этой датой и настоящим временем самое консервативное мнение о мученичестве бабистов оценивает их число в десять тысяч. (Примечание: Никакие надежды на богатство и почести, никакие императорские эдикты не способствовали действительно замечательному распространению бабизма.) На самом деле значительная часть истории человека — это история его мученичества. «Наше собственное процветание основано на агониях прошлого». Если бы религиозные дамы могли найти время (от поглощающего занятия чтением самых последних произведений художественной литературы или жизнеописаний «великих любовниц»), чтобы прочитать «Мученичество человека» Винвуда Рида, книгу, которая не менее интересна от того, что она повествует об исторических фактах, они начали бы осознавать, что мученики — это не христианская монополия.

§ 6. Универсальность религиозного инстинкта.

ПОСТАНОВКА ГИПОТЕЗЫ.

Тот факт, что значительная часть человечества, включая некоторых величайших мыслителей и деятелей, продолжает или, по-видимому, продолжает верить в Бога и бессмертие, многими считается лучшим доказательством истинности этой веры. Церковь, естественно, поощряет это мнение и стремится укрепить его еще больше, утверждая, что религиозный инстинкт является и всегда был универсальным. Это утверждение необходимо теперь рассмотреть, и, во избежание каких-либо недоразумений, целесообразно будет прежде всего привести несколько примеров в его пользу.

Каноник Лиддон сообщает нам, что «человек всегда ищет Бога» и что «мысль о Боге всегда скрыта в человеческом разуме». «Утверждение Цицерона о том, что нет народа, столь варварского и дикого, который не верил бы в какое-либо божество, остается верным, несмотря на некоторые очевидные исключения. Народ чистых атеистов еще не обнаружен». Доктор Флинт посвящает седьмую из своих лекций по антитеистическим теориям обсуждению вопроса: «Существуют ли племена атеистов?» — и приходит к выводу, что «беспристрастное изучение соответствующих фактов показывает, что религия практически универсальна». Епископ Лондонский придерживается мнения, что «человек — это молящееся животное. Он всегда молился на протяжении всей своей истории. Это человеческий инстинкт. Этот инстинкт молитвы указывает на существование Бога». Доктор Варшауэр утверждает, что духовная способность — сознание «существования духовных реальностей, мира за пределами чувств» — «составляет универсальное человеческое достояние». Епископ Диггл призывает нас помнить, что «человеческая природа неискоренимо религиозна».

ДОВОДЫ РАЦИОНАЛИСТА.

Рационалист спрашивает: на каком основании мы предполагаем, что существование религиозной веры указывает на существование религиозного инстинкта? Разве религия человека не определяется географической случайностью его рождения? Разве его религию не нужно усердно прививать ему с колыбели? Как же тогда можно говорить, что человек по своей природе религиозен? Как можно утверждать, что тяга к божеству инстинктивна? На это христианский апологет может ответить, что, как бы точно ни зависела форма религиозной веры от воспитания, никакая вера не могла бы возникнуть без предрасположенности к ее принятию. Однако разве мы не видели, что первобытные верования были естественным порождением страха и удивления? Неспособность объяснить явления, незнание законов природы и те аномальные психические переживания, для которых наука только сейчас начала находить естественные объяснения, — все это в совокупности превратило первобытных людей в убежденных сторонников сверхъестественного. По тем же причинам дети, как по возрасту, так и по уровню знаний, всегда были предрасположены к вере в сверхъестественное. Эта предрасположенность (едва ли ее можно назвать инстинктом) может быть универсальной, но она не ведет неизбежно к вере в божество. Для этого необходимо воспитание. Если это и инстинкт, то не религиозный, хотя он и является почвой, чрезвычайно подходящей для посева догматов о сверхъестественном.

Допуская ради аргументации, что происхождение религиозных верований и процесс, посредством которого усваивались верования предков, можно оставить без внимания — иными словами, что теориями этнологов об эволюции идеи Бога и фактором воспитания можно пренебречь, — предположение о существовании универсального религиозного инстинкта должно быть отброшено, если, как утверждает рационалист, сама религиозная вера не является универсальной. Оправдано ли такое утверждение признанными фактами? В этом мы теперь и разберемся.

ВЗГЛЯДЫ АПОЛОГЕТА НА СУЕВЕРИЕ И РЕЛИГИОЗНЫЙ ИНСТИНКТ.

В самом начале исследования мы сразу сталкиваемся с трудностью. Совершенно неясно, что именно апологет включает в категорию религиозных верований. Если принять за аксиому, что грубейшее суеверие, простая вера в сверхъестественное, является зачатком религиозной веры, и, следовательно, все невежественные или суеверные люди обладают религиозным инстинктом, тогда это положение будет верно практически для всего человечества в далеком прошлом и для очень большой его части в настоящем. Будь то первобытный человек, который часто верил только в магию, обычно в дьяволов и редко в божества, или светская дама двадцатого века, носящая амулет в виде белого слона, чтобы он приносил ей удачу в «бридже», — все они пропитаны религиозным инстинктом. Абсурдность этого предположения становится вполне очевидной, если довести его до логического конца.

Отнюдь не легко понять, где апологет проводит черту. Он может не говорить об этом прямо, но его довод действительно, кажется, указывает на абсурдный вывод, что почти любое грубое суеверие проистекает из божественной искры. Однако неоапологету стоит задуматься о том, что установление любой связи между суеверием и религией лишь играет на руку рационалисту, который утверждает, что между ними, безусловно, существует теснейшая связь. Я вынужден вдаваться в эти подробности, ибо среди фактов, которые я собираюсь привести в опровержение утверждения об универсальности, некоторые относятся к примерам чистых суеверий, которые тем не менее можно было бы истолковать как признаки религиозного инстинкта. Если апологет не заходит так далеко, моя задача будет значительно облегчена. Возможно, поскольку доктор Флинт признан одним из самых выдающихся христианских апологетов, выводы, к которым он приходит, будут отражать невысказанное мнение других. Он говорит: «Если дикие племена имеют некое подобие суеверной веры, это лишь согласуется с современными теориями относительно эволюции идеи Бога... Наличие ложной религии является таким же свидетельством существования религии, как и наличие истинной религии... Возможно, если мы скажем, что религия — это вера человека в существо или существа, более могущественные, чем он сам, и недоступные для его чувств, но не безразличные к его чувствам и действиям, вместе с чувствами и практиками, вытекающими из такой веры, мы получим определение требуемого рода, исключающее все, что нельзя назвать религией, и включающее все, что лишь частично присутствует в религии». Это определение, можно предположить, не включило бы простую веру в магию, но могло бы быть истолковано как включающее веру человека в дьяволов. Поскольку многие не согласятся с тем, что поклонение дьяволу и тому подобное может иметь какое-либо отношение к поклонению Богу, я последую за этнологом, приводя примеры отсутствия поклонения Богу как доказательство отсутствия религиозного инстинкта; но я также приведу примеры, в которых нет признаков поклонения ни Богу, ни дьяволу. Они будут в основном почерпнуты из современных верований и обычаев, потому что сейчас, если когда-либо, довод сторонника религии должен быть веским, а также потому, что он попутно рассматривался в связи с древними верованиями в предыдущей главе.

ВЕРОВАНИЯ ПЕРВОБЫТНОГО ЧЕЛОВЕКА.

В заключительных замечаниях к «Происхождению человека» Дарвина мы читаем: «Вера в Бога часто выдвигалась не только как величайшее, но и как самое полное из всех различий между человеком и низшими животными. Однако невозможно, как мы видели, утверждать, что эта вера является врожденной или инстинктивной у человека. С другой стороны, вера во всепроникающие духовные силы кажется универсальной и, по-видимому, вытекает из значительного развития мыслительных способностей человека и из еще большего развития его воображения, любопытства и способности к удивлению. Я знаю, что предполагаемая инстинктивная вера в Бога использовалась многими людьми как аргумент в пользу Его существования; но это опрометчивый аргумент, так как мы были бы вынуждены верить в существование множества жестоких и злобных духов, обладающих лишь немногим большей силой, чем человек; ибо вера в них гораздо более распространена, чем вера в благодетельное Божество».

Далее, в эссе Гексли «Эволюция теологии» мы читаем: «В своем простейшем состоянии, которое можно встретить среди австралийских дикарей, теология — это просто вера в существование, силы и характер (обычно злобный) призрачных сущностей, которых можно умилостивить или отпугнуть; но нельзя сказать, что существует какой-либо культ. И на этой стадии теология полностью независима от этики».

Сэр Джон Лаббок, ныне лорд Эйвбери, излагает аргумент против универсальности религии в своих «Доисторических временах». Он спрашивает: «Как могут люди, не способные сосчитать собственные пальцы, поднять свой разум настолько, чтобы допустить хотя бы зачатки религии?» И он подытоживает свои наблюдения над различными племенами, говоря: «Действительно, первая идея Бога почти всегда — это злой дух».

«Представление о том, что северные племена [Америки] почитали одного верховного и всемогущего “великого духа”, которым были созданы человек и мир, основано на ошибочной интерпретации; Ваканда у дакотов и Манито у алгонкинов никоим образом не подпадают под такое определение». «Эти термины, — пишет г-н У. Дж. Макги, — нельзя справедливо перевести как “Дух”, тем более как “Великий Дух”». «Их религия, — пишет другой известный этнолог, г-н Дж. Муни, — это зоотеизм, или поклонение животным, с пережитком еще более ранней стадии, которая включала поклонение всем осязаемым объектам, в сочетании с началом более высокой системы, в которой обожествляются стихии и великие силы природы». Зоотеизм, религия, которая сохранилась, не включает в себя веру в более могущественное Существо, и это ухудшение «религии» не соответствует теории прогрессивного откровения. Мы также можем отметить, что вера североамериканцев в колдовство привела к ужасающей резне, когда человеческие жизни приносились в жертву в огромных и пугающих масштабах.

Эндрю Лэнг (в третьей главе своей книги «Магия и религия») приводит примеры австралийских племен и говорит: «Никому и в голову не приходит умилостивлять богов или духов молитвой [сравните с утверждением епископа Инграма, что человек — это молящееся животное!], в то время как магия практикуется повсеместно». Как отмечает г-н Лэнг, «нет места ни для Бога, ни для идеи будущей жизни, кроме жизни последовательных перевоплощений». «Я не думаю, — пишет профессор Болдуин Спенсер, — что на самом деле существуют какие-либо прямые доказательства веры австралийских туземцев в “Верховное Существо” в нашем понимании этого термина».

Точно так же среди огнеземельцев (еще одной из низших рас человечества) «почти каждый старик — маг, который, как предполагается, обладает властью над жизнью и смертью и способен управлять погодой. Но члены французской научной экспедиции на мыс Горн не смогли обнаружить ничего достойного названия религии среди этих дикарей». Здесь, следовательно, даже если мы примем широкое определение доктора Флинта, у нас наверняка есть примеры отсутствия религиозного инстинкта. Существует фундаментальное различие и даже противопоставление принципов между магией и религией, как мы увидим при изучении мнений тех, кто наиболее квалифицирован, чтобы их высказывать.

МАГИЯ И РЕЛИГИЯ.

«Везде, где встречается симпатическая магия, — говорит доктор Фрэзер, — в своей чистой, неразбавленной форме, она предполагает, что в природе одно событие следует за другим необходимо и неизменно без вмешательства какого-либо духовного или личного начала» (курсив мой). «Маг не умоляет высшую силу; он не ищет расположения какого-либо непостоянного и своенравного существа; он не унижается перед каким-либо грозным божеством». «Я, — говорит доктор Фрэзер, — пришел к согласию с сэром А. К. Лайаллом и г-ном Ф. Б. Джевонсом в признании фундаментального различия и даже противопоставления принципов между магией и религией». Это мнение должен разделять каждый непредвзятый ум, и любопытно, и не без важности, заметить вместе с доктором Фрэзером, что «фундаментальная концепция» симпатической магии «идентична концепции современной науки». «В основе всей системы лежит вера — неявная, но реальная и твердая — в порядок и единообразие природы».

Следует помнить, что вера в эффективность магии чрезвычайно распространена даже в настоящее время. По словам г-на Хэддона (цитирующего доктора Джевонса), «четыре пятых человечества, вероятно, верят в симпатическую магию». Доктор Фрэзер также напоминает нам, что среди невежественных и суеверных классов современной Европы она во многом такая же, какой была тысячи лет назад в Египте и Индии, и какой она сейчас является среди низших дикарей, выживающих в самых отдаленных уголках мира. «Если бы критерием истины, — восклицает доктор Фрэзер, — было поднятие рук или подсчет голосов, система магии могла бы апеллировать, с гораздо большим основанием, чем Католическая Церковь, к гордому девизу: “Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus” [что всегда, что везде, что всеми], как к верному и надежному удостоверению собственной непогрешимости».

Мало того, что существует противопоставление принципов между магией и религией, мало того, что вера в первую является универсальной верой, поистине вселенским кредо, но теперь этнологами общепризнано, что «в эволюции мысли магия, как представляющая более низкий интеллектуальный пласт, вероятно, везде предшествовала религии» [как «было ясно предложено, если не определенно сформулировано, профессором Г. Ольденбергом в его способной книге “Религия Вед”»].

Популярное представление о том, что религиозный инстинкт универсален, возможно, вполне естественно, но оно не подтверждается этими значимыми фактами и выводами. Действительно, было бы гораздо правильнее сказать, что инстинкт, являющийся полной противоположностью того, что Церковь подразумевает под религиозным инстинктом, был в свое время, да и сейчас является, почти универсальным.

РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ КИТАЕ.

До сих пор мы видели, что противники «универсальной» теории предполагают в своей аргументации, что поклонение дьяволу не имеет отношения к истинному поклонению Богу, и мы можем отметить, что таким людям, как Дарвин и Лаббок, даже в голову не приходило, что когда-либо будет утверждаться, будто они по сути идентичны. И это своеобразное мнение не разделяют священнослужители, изучавшие поклонение дьяволу на месте. Так, преподобный Артур Х. Смит, доктор богословия, двадцать два года бывший миссионером в Китае, описывает страх перед гоблинами и дьяволами, который занимает столь значительное место в даосизме; но, отнюдь не предполагая наличия религиозного инстинкта, он сетует на его полное отсутствие. Среди его многочисленных уместных наблюдений я рекомендую следующее серьезному вниманию тех, кто верит в универсальный религиозный инстинкт и в прогрессивное откровение: «Если китайцы когда-либо и признавали истинного Бога, то это знание, безусловно, было самым эффективным образом утрачено, подобно надписи на древней монете, ныне покрытой накопившейся ржавчиной тысячелетий... Сэр Томас Уэйд, чье долгое знакомство с Китаем и китайцами, можно было бы предположить, дает ему право говорить авторитетно по такому простому вопросу, как то, имеют или не имеют китайцы религию, недавно опубликовал свое мнение следующим образом: “Если под религией понимать нечто большее, чем просто этику, я отрицаю, что у китайцев есть религия”».

Говоря о китайском поклонении природе, доктор Смит говорит: «Никакой молитвы не произносится... Кому же поклоняются люди в такие моменты? Иногда они утверждают, что объектом поклонения являются небо и земля. Иногда они говорят, что это небо, а иногда называют его “стариком неба”. Последний термин часто приводит к впечатлению, что китайцы действительно имеют реальное восприятие личного Божества. Но когда выясняется, что этому предполагаемому лицу часто соответствует другое, называемое “бабушкой землей”, ценность этого вывода становится весьма сомнительной».

Что касается того, что не существует атеистического народа, должны ли мы не принимать во внимание образованные классы? Заметьте следующее: «Политеизму и пантеизму низших классов китайцев в высших классах соответствует то, что кажется чистым атеизмом... На этой земле никогда не было группы образованных и культурных людей, столь же глубоко агностичных и атеистичных, как масса конфуцианских ученых... Ее абсолютное безразличие к самым глубоким духовным истинам в природе человека является самой печальной характеристикой китайского ума — его готовность принять тело без души, душу без духа, дух без жизни, космос без причины, вселенную без Бога».

Намекая на смешение конфуцианства с даосизмом и буддизмом, он отмечает: «Любое божество, которое кажется приспособленным оказать благоприятное влияние в каком-либо направлении, будет покровительствоваться, точно так же, как человек, которому понадобился новый зонтик, идет в какой-нибудь магазин, где такие товары есть в продаже. Выяснять происхождение божества, которому таким образом поклоняются, китайцу приходит в голову не больше, чем англичанину, которому нужен зонтик, пришло бы в голову удостовериться в происхождении зонтиков и в том, когда они впервые вошли в общее употребление... Китаец довел “интеллектуальное гостеприимство” до точки логического самоубийства, но он не знает об этом и не может быть заставлен понять это, когда ему об этом говорят».

Напрашиваются три вопроса. Если бы благочестивая дама, которая вносит вклад в миссионерскую работу в Китае, знала об этом, была бы она довольна? Разве нет многих англичан, странно похожих на китайцев в зонтичном покровительстве христианству? Наконец, не доводит ли современный апологет (со своей теорией прогрессивного откровения и идеей о том, что христианству еще многому предстоит научиться у верований Востока и что оно улучшится от контакта с ними) «интеллектуальное гостеприимство» до точки логического самоубийства?

Совет Конфуция заключался в том, чтобы почитать богов, как если бы они существовали, но в любом случае держать их на расстоянии и иметь с ними как можно меньше дела; и его совету последовали. Доктор Смит говорит нам, что народный инстинкт принял за чистую монету неопределенность, выраженную в словах «как если бы», и воплотил их в ходячих выражениях, которые точно отражают состояние ума массы людей. Так:

Призывай богов, как если бы они пришли;

Но если не призовешь, то все одно.

И еще:

Поклоняйся богам, как если бы боги были там;

Но если не поклонишься, богам нет дела.

Об отсутствии инстинкта благоговения можно судить по следующему эпизоду, рассказанному доктором Смитом: «Мировой судья рассматривал дело, в котором был замешан священник, а косвенно и Будда, который был обитателем храма. Этот бог был вызван предстать перед судьей, и ему было приказано встать на колени, чего он не сделал, после чего судья приказал дать ему пятьсот ударов, к моменту чего бог превратился в кучу пыли, и решение было вынесено против него заочно». (О том, как они обращаются с дьяволами, у меня недавно был личный опыт. Стоя на набережной в Шанхае, я был оглушен бах-бах-бах оглушительных бомб, взорванных толпой китайцев. Каким бы грубым ни был их метод, их намерения были превосходны. Они хотели отпугнуть дьяволов, которые могли решить сопровождать их друзей в путешествии в Англию.)

Наконец, в качестве комментария к часто повторяемому утверждению о том, что большое различие между священными книгами Востока и Библией заключается в низком уровне морали в первых, следующие слова, процитированные доктором Смитом, представляют значительный интерес: «Ни один народ, — говорит г-н Медоуз, — будь то древних или современных времен, не обладал священной литературой, столь полностью свободной, как китайская, от распутных описаний и от любого оскорбительного выражения. Нет ни одного предложения во всех Священных Книгах и их аннотациях, которое нельзя было бы прочитать вслух в любом семейном кругу в Англии». Можно ли сказать это о нашей Библии?

ОТСТУПНИКИ В ХРИСТИАНСКОМ МИРЕ.

Если я уделил религиозному отношению современных китайцев наибольшую долю внимания, следует помнить, что они значительно превосходят численностью любую другую нацию в мире. Также я думаю, что заблуждения относительно религиозного инстинкта, возможно, станут более очевидными, если мы рассмотрим нынешний двадцатый век, а не тысячелетия до н.э. Я еще ничего не сказал об отступниках в христианском мире — Дарвинах, Гексли и Спенсерах, — которые заявляют, что они лишены религиозного инстинкта. Мы должны считать их исключенными из рассмотрения, ибо разве нам не говорят, что «есть люди с факультетами проницательности, доходящими до гениальности в других областях умственной деятельности, которые никогда не развивали духовную способность и, таким образом, лишены привилегий духовных гениев — гениев в той области, в которой человек поддерживает общение с Богом»?

В последнее время много капитала было сделано из следующего утверждения, появившегося в «Автобиографии» Дарвина: «До тридцати лет или более поэзия, такая как Мильтон, Байрон, Вордсворт и т. д., доставляла мне огромное наслаждение. Но теперь уже много лет я не могу вынести чтения ни одной строки поэзии. Я потерял вкус к картинам и музыке. Мой ум, кажется, стал своего рода машиной для перемалывания общих законов из больших коллекций фактов». Эта потеря определенных вкусов указывала — так церковная кафедра хотела бы, чтобы прихожане полагали, — что та часть ума Дарвина, которая была способна понимать духовные вещи, атрофировалась. Открывает ли Бог Себя тогда только или особенно эстетам? Художник — и здесь я включаю поэта, живописца, скульптора, музыканта, художественного романиста, а также человека, который ничего не создал, но обладает художественным темпераментом, — если у него есть религия, будет иметь ее такого рода, который гармонирует с его душой художника. Это должна быть религия, которая дает простор для культивирования прекрасного, не будучи обязательно слишком тесно связанной с жестким этическим кодексом. Всегда ли эстетический ум идеально сбалансирован? Как он сравнивается в среднем с умом морального философа, направляющего свою жизнь светом разума и живущего в соответствии со стандартами своих профессий? Дарвин помог установить великую истину относительно развития мира. Он был, по мнению христианского эволюциониста, избранным инструментом для нового откровения Божьего величия. Тем не менее, в духовных дарованиях каждый благочестивый христианин, каким бы невежественным и неинтеллектуальным он ни был, стоит выше него! Странно, до крайности странно. Сами квалификации, необходимые для выполнения Божьего замысла, лишили Дарвина общения с Ним! Чтобы такой аргумент стоил хоть мгновения внимания, он должен, по крайней мере, применяться повсеместно. Этого он совершенно не делает. Проповедники, которые находят откровенное замечание Дарвина о самом себе удобным, чтобы основывать на нем проповедь, пренебрегли ознакомлением с заявлениями других агностических ученых — например, Гексли. «Мне еще предстоит, — заявил он, — встретить какую-либо форму искусства, в которой я не смог бы получить столь же острое удовольствие, как, я полагаю, возможно получить людям».

РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОЙ ЯПОНИИ.

Рискуя увеличить цитирование примеров ad nauseam [до тошноты], я не могу опустить мимолетное упоминание о японцах. Я оставлю для последней главы свои замечания о «феномене» их нетеологического морального воспитания и ограничусь нынешним состоянием их веры, как оно представлено священником, преподобным Гербертом Муром, который несколько лет был миссионером в Японии. Г-н Мур говорит нам: «Мы все в некоторой степени синтоисты, ибо синтоизм — это нехристианская версия общения святых. И мы признаем истину, которую содержит буддизм, когда читаем Екклесиаста в церкви... Но эти старые веры быстро исчезают из сердец японцев, оставляя после себя пустое безбожие, безразличие и материализм... Из 942 студентов в Токио, которые недавно дали отчет о своей религиозной позиции, 555 объявили себя неверующими в какую-либо религию, 68 были христианами, 18 синтоистами, и большинство из оставшихся 319 — буддистами».

Г-н Мур в главе xiv своей книги цитирует резюме ситуации, сделанное «Japan Times», которое всем, кто интересуется вопросом, вероятно ли, что Япония примет христианство, было бы полезно прочитать. Что касается конкретного пункта, который мы сейчас обсуждаем, можно отметить следующее: «Мы не можем поверить, что оно [христианство] когда-либо преуспеет в том, чтобы прочно закрепиться в умах образованных классов. Люди этих классов веками жили и умирали в рамках системы морали, которая прививает добродетель ради добродетели и полностью обходится без сверхъестественных санкций любого рода... Мы не можем согласиться с теми, кто, подобно г-ну Тояме и г-ну Фукудзаве, рекомендует его своим соотечественникам, в то время как они сами отказываются верить в него, кроме как в коллекцию полезных суеверий». Сколько таких Тоям и Фукудзав нет в современном христианском мире?

КЛАССИЧЕСКАЯ ИСТОРИЯ.

Неважно, куда вы направите свой прожектор, вы не сможете не обнаружить пример за примером, опровергающие благочестивое утверждение об универсальном религиозном инстинкте. Возьмем случай великого римского поэта и философа Лукреция, чья уникальная поэма «О природе вещей» приобрела новый интерес в наши дни. Он поставил перед собой задачу окончательно сокрушить тот страх перед богами и тот страх перед смертью, вытекающий из него, которые он считал источником всех человеческих бед. Он отрицал две основы всякой религии (в нашем понимании) — доктрины о сверхъестественном Правителе мира и о будущей жизни.

Я не буду продолжать умножать примеры. Безусловно, ясно, что религиозный инстинкт не является универсальным.

ЗАМЕТКА О ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ЧУВСТВЕ ОТНОСИТЕЛЬНО БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ.

Каково рационалистическое объяснение этой сущности «религиозного инстинкта» — веры в загробную жизнь? Я думаю, его можно кратко подытожить примерно такими словами: «Концепция небытия — это усилие, выходящее за пределы возможностей человеческого интеллекта. Пока человек мыслит, его эго полностью осознает свое существование и не способно уловить идею небытия. Таким образом, религия — это функциональная слабость». Инстинкт самосохранения делает все остальное; он превращает спекуляцию в страстное желание. «Теория продолжения существования после смерти — это не что иное, как определенное проявление импульса к самосохранению, так же как сам инстинкт самосохранения — это не что иное, как форма, в которой наши жизненные энергии, имеющие свое место в каждой клетке нашего организма, проявляются нашему сознанию». Разве это не совершенно естественное объяснение тяги к бессмертию?

Эта тяга, как мы видели, не является универсальной; в то время как в буддизме предполагается, что человек должен стремиться к исчезновению. Даже среди западных народов эта тяга не так распространена, как принято считать и как Церковь уверенно принимает как должное. В поддержку этого вывода я должен упомянуть, что мои читатели найдут поразительное подтверждение в статье «Человеческое чувство относительно будущей жизни», которая появилась в «Трудах Общества психических исследований» за октябрь 1904 года. Статья написана известным психологом г-ном Ф. К. С. Шиллером, членом и наставником колледжа Корпус-Кристи в Оксфорде и автором различных известных работ о разуме («Загадки сфинкса», 1891; «Гуманизм», 1903 и т. д.). Он рассматривает результаты кропотливого исследования американского отделения ОПИ и приходит к выводу, что «результаты показывают доселе едва ли подозреваемую слабость желания знания о будущей жизни» и что «среди всех различных феноменов человеческой психологии страдание из-за неопределенности относительно своей судьбы после смерти кажется одним из самых редких». Г-н Шиллер, апостол профессора У. Джеймса в этой стране, показывает, что он сам обладает тягой к загробной жизни в немалой степени, и это придает еще больше силы его утверждению, что инстинкт никоим образом не является универсальным. У меня тоже когда-то была тяга настолько сильная, что сам ад казался менее ужасным, чем полное уничтожение. Для тех, кто возлагал большие надежды, их разрушение должно прийти как ужасный шок — шок, в конечном итоге облегченный чувством смирения перед неизбежным.

Что мы, как тревожащиеся родители, должны спросить себя: разве мы не согласны со святым Павлом, когда он говорит: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша»; и разве мы не осознаем, что с развитием знаний нынешнее широко распространенное неверие в воскресение Иисуса Христа будет становиться все более и более общим? Даже сейчас сколько людей не верят или сохраняют агностицизм относительно главных догматов христианского вероучения? Сколько людей скептически относятся к продолжению сознания после смерти? Поддерживает ли наука или здравый смысл веру в выживание личности? Правильно ли мы поступаем, позволяя умам наших детей пропитываться «верной и надежной надеждой на воскресение к вечной жизни»? Является ли добрым поступком подвергать наших детей боли грубого пробуждения, прививая надежды, которые суждено в конечном итоге разрушить? Является ли мудрым поступком позволять их морали основываться на фундаментах, которые обречены на разрушение? Это не так, как если бы нас заставляли рассказывать сказки, потому что мы уклоняемся от негативного обучения. Это не так, как если бы не было естественных стимулов к правильному поведению, никакого позитивного обучения, возможного без примеси теологических спекуляций. Нетеологическое моральное воспитание не только возможно, но и настоятельно необходимо и будет чрезвычайно полезным. Это более полно проявится в следующей главе.

1 Как замечено епископом Лондонским в проповеди в Вестминстерском аббатстве. См. обложку книги г-на Гая Торна «Когда было темно».

2 Процитировано из обращения, произнесенного епископом Лондонским в соборе Святого Павла, как сообщалось в «Church Times» от 7 октября 1904 года.

3 См. сноску на стр. 37 книги «Религия женщины» Джозефа Маккейба.

4 Профессор Дзинзо Нарусе. Цитату см. в гл. xxi о «Положении женщин» в недавней публикации г-на Альфреда Стеда «Япония глазами японцев».

5 См. стр. 31 книги преподобного Герберта Мура «Христианская вера в Японии».

6 Там же, стр. 129.

7 Мы узнаем это из надежных источников — например, от У. М. Флиндерса Питри и Гастона Камиля Шарля Масперо, знаменитых английских и французских египтологов.

8 «Религия женщины».

9 Эти замечания процитированы на стр. 15 книги «Религия женщины» из т. iii, стр. 290, «Истории избирательного права женщин» миссис Кэди Стэнтон.

10 «Религия женщины», стр. 105, 107, 111.

11 Пинчвайф, как помнится, — это тревожный муж (в комедии Уичерли «Деревенская жена»), который считал, что женщина невинна пропорционально ее недостатку знаний. Существуют, конечно, и другие причины, по которым невежество жены считается желательным. Ср. «И настолько я буду доверять тебе, нежная Кейт».

12 В его проповеди в церкви Св. Крантока 27 августа 1905 года.

13 «Религия женщины», стр. 78. Эта работа воплощает полное опровержение утверждения, которое мы бегло рассмотрели. Ищущему истину, желающему изучить другие аспекты христианского довода, настоятельно рекомендуется прочитать также блестящее эссе г-на Маккейба «Библия в Европе» (Watts, 1907).

14 См. его «Заметки о популярном рационализме».

15 «Антитеистические теории», лекция 5, о позитивистской философии Конта.

16 Approximately 300,000 copies by the end of January, 1907.

17 В «Nineteenth Century and After», ноябрь 1904 года.

18 См. «Рим» Гиббона, т. iii, стр. 27 (изд. 1809 г.).

19 Там же, т. iii, стр. 27.

20 Там же, т. iv, стр. 21.

21 Среди его жертв были: тесть (310 г. н.э.); муж сестры (314); племянник (319); жена (320); бывший друг (321); муж сестры (325); собственный сын (326).

22 «Рим» Гиббона, т. ii, стр. 337 (изд. 1809 г.).

23 Предсмертное крещение Константина описано Евсевием, епископом Кесарийским, в его «Жизни Константина», кн. iv, гл. 61, 62, 63 и 64. Епископ предполагает спасение Константина с величайшей уверенностью и говорит: «Он был перенесен около полудня в присутствие своего Бога, оставив свои бренные останки своим собратьям-смертным и неся в общение с Богом ту часть своего существа, которая была способна понимать и любить Его».

24 Мои христианские друзья убеждали меня, что огромные средства, находящиеся в распоряжении различных христианских пропагандистских обществ, свидетельствуют о росте, а не об упадке христианской веры. Если бы эти средства в основном происходили из небольших пожертвований многих, в этом аргументе было бы что-то. Однако это не так.

25 Ammian. Marcell. 1. xxvii. c. 3.

26 Cod. Theodos., Lib. xvi. tit. ii. 1. 20.

27 Lib. xvi. tit. x. 1. 20, и tit. v. legg. 43, 52, 57, 65.

28 См. стр. 58–9 «Благотворного влияния древнего духовенства» (название, под которым эссе на премию Халсиана за 1850 год было впоследствии опубликовано в книжной форме), покойного Генри Маккензи, бакалавра искусств, стипендиата Тринити-колледжа, Кембридж. Другие цитаты приведены в Приложении.

29 «Боги египтян», Предисловие, стр. xv.

30 Там же.

31 «Эссе по спорным вопросам» Гексли, стр. 9, Пролог.

32 «Рим» Гиббона, т. ii, стр. 257 (изд. 1809 г.). В 1638 году сорок тысяч японских христиан были преданы смерти в великом замке Хара, причем голландские торговцы в Нагасаки поставляли пушки и порох для использования против своих собратьев-христиан. (Упомянуто в «Христианской вере в Японии», стр. 19, книге, опубликованной S.P.G.) Эта массовая резня, однако, ознаменовала уничтожение, а не введение христианства.

33 Процитировано со страницы 543 «Мученичества человека», семнадцатое издание (1903).

34 Разве мы не склонны забывать, что самые блестящие гении могут иногда совершать ошибки, либо из-за недостатка знания фактов, либо из-за психологического нежелания их принимать? Разве сама тонкость их интеллекта не может способствовать работе их собственного самообмана?

35 «Некоторые элементы религии» Лиддона, стр. 48.

36 «Антитеистические теории» Флинта.

37 См. обращение к Королевским военно-морским добровольцам их почетного капеллана, епископа Лондонского, о котором сообщалось в «Church Times» за 23 июня 1905 года.

38 «Anti-Nunquam», стр. 80.

39 См. его инаугурационную речь на церковном конгрессе, октябрь 1906 года.

40 См. «Антитеистические теории», лекция vii, «Существуют ли племена атеистов?»

41 «Происхождение человека», стр. 394–5.

42 Процитировано доктором Флинтом в вышеупомянутой лекции.

43 См. «Живые расы человечества», стр. 721–3.

44 «Живые расы человечества», стр. 721–3.

45 Там же.

46 В письме к доктору Фрэзеру. См. «Fortnightly Review», июль 1905 г., стр. 171.

47 «Золотая ветвь», стр. 73, примечание 1. См. также (как там отмечено) «Mission Scientifique du Cap Horn», vii, «Anthropologie, Ethnographie», par P. Hyades et J. Deniker (Paris, 1891), стр. 253–257.

48 «Золотая ветвь», стр. 61.

49 Там же.

50 В Предисловии ко второму изданию «Золотой ветви».

51 «Золотая ветвь», стр. 61.

52 Там же.

53 В его маленькой книге под названием «Магия и фетишизм» (Constable, 1906).

54 «Золотая ветвь», стр. 74.

55 См. Предисловие ко второму изданию «Золотой ветви».

56 В его интересной и стандартной работе «Китайские характеристики», гл. xxvi.

57 «Китайские характеристики», стр. 289.

58 Там же, стр. 306.

59 «Китайские характеристики», стр. 291.

60 Там же, стр. 292–3.

61 Там же, стр. 313.

62 «Китайские характеристики», стр. 294 и 295.

63 Также если бы она услышала замечания генерала Чаффи американской методистской аудитории в Нью-Йорке не так давно. Восхваляя работу миссионеров, он сказал своей аудитории, что встречал многих самых выдающихся китайцев, будучи в Пекине, и был вынужден сказать, что не встретил ни одного умного китайца, который выразил бы желание принять христианскую религию. (Сообщено в «Hong Kong Daily Press» от 9 мая 1903 года.)

64 Классическая цитата, которую обычно можно увидеть над дверью храма: «Поклоняйся богам, как если бы они присутствовали».

65 «Китайские характеристики», стр. 299–300.

66 Там же, стр. 305.

67 «Китайские характеристики», стр. 288.

68 См. стр. 78 «Anti-Nunquam».

69 См. стр. 164 «Эссе по науке и образованию» Т. Х. Гексли (Macmillan & Co.; 1895).

70 «Христианская вера в Японии», стр. 42, 43.

71 «Христианская вера в Японии», стр. 128–9.

72 См. главу ii «Обычных лжей нашей цивилизации» Макса Нордау.

73 Там же.

74 Стр. 439 «Трудов ОПИ».

75 Стр. 441 «Трудов ОПИ».

Глава VIII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

§ 1. Резюме.

Враждебные доказательства кажутся подавляющими. Христианство не может быть истинным. При условии, что мы видим вещи такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими мы хотим их видеть, мы не можем не прийти к этому выводу. Позвольте мне напомнить читателю более важные моменты.

Глава I.: Ситуация. — По всему христианскому миру начался великий конфликт между натуралистами и сторонниками сверхъестественного. Реальное отношение мирян, и особенно его культурной части, гораздо более скептично, чем воображает духовенство, или, во всяком случае, готово признать. Они не осознают, что агностики и полуверующие, может быть, не намеренно, но тем не менее реально, вступили в заговор молчания, либо из-за своего убеждения в необходимости христианства как сдерживающего фактора во время господства невежества, либо из-за своего уважения к общественному и частному мнению и корыстным интересам, или, наконец, что не менее важно, из-за чистого безразличия. Говоря прямо, Церкви в наши дни имеют своим главным союзником троицу невежества, неискренности и безразличия. Этот союз не только является тем, от чего они должны были бы первыми отречься, но на него нельзя будет положиться в ближайшем будущем. Хотя ум и построен, так сказать, в водонепроницаемых отсеках, поток истины, достаточно сильный, взломает их.

Христианство и наука не примирены. Характер нынешней волны скептицизма отличается от характера всех других в истории христианства или человечества тем, что она имеет поддержку современных знаний. Она имеет все признаки волны, которая будет возрастать в силе и в конечном итоге уничтожит все нынешние веры мира. Множество «дешевого» агностицизма, априорного «неверия» все еще можно встретить, и с этим, как однажды заметил профессор Гексли, человек калибра Батлера, автора «Аналогии», может легко покончить; но скептицизм современного ученого иного рода. Он возникает из овладения законами Природы. Христианские апологии, призванные встретить этот скептицизм, неудовлетворительны до последней степени. Часто они основаны на предпосылках, истинность которых вызывает серьезные сомнения, или они выдают незнание установленных фактов. Они также противоречивы, так что аргументы прогрессивных и аргументы консерваторов взаимно разрушительны, причем последние часто подтверждают доводы рационалиста относительно первых. По этим причинам они совершенно неубедительны. Тем временем главный вопрос конфликта запутывается и задерживается различными побочными вопросами, которые на самом деле не имеют ничего общего с вопросом об истинности христианства. Дальнейшая задержка происходит из-за распространенности ряда популярных заблуждений.

Глава II.: Чудеса. — Вера в чудеса необходима, если христианство истинно. Различные попытки объяснить чудеса являются уклонением, а не решением проблемы, и они столь же неубедительны, сколь и противоречивы. Мало кто из мыслителей мог бы согласиться с каноником Мейсоном в том, что чудеса больше не нужны, поскольку «Святой Дух с Его вечной свежестью жизни не ограничивает Себя устаревшими и архаичными методами действия». Фундаментальные чудеса не являются историческими фактами. Доказательства всех чудес совершенно неадекватны. Ни одного чуда никогда не происходило.

Глава III.: Современная библейская критика. — Все нехристианские и некоторые христианские богословы полностью принимают выводы высшей критики, в то время как многие ученые священнослужители признают многое из того, что разрушает верования, существовавшие почти два тысячелетия. Критики показывают, что Библия исторически недостоверна, и объясняют, что «мы должны обратиться от внешних деталей к великим духовным истинам, которые лежат в их основе». Как заметил декан Кентерберийский, «они лишь говорят, что они не историчны; на самом деле они имеют в виду, что они не истинны». Строго ортодоксальные верующие и рационалисты едины в том, что историческая истина существенна для христианства; что христианство претендует на то, чтобы быть построенным не на идеях, а на фактах; и что надуманные объяснения прогрессивной школы не могут быть приняты. Рационалист, однако, вынужден признать обоснованность разрушительной критики, а также находит дальнейшие основания для неверия в молчании историков, в том, как передавалось предполагаемое откровение, и в тех трезвых фактах, которые столь полно опровергают божественность Иисуса.

Глава IV.: Сравнительная мифология. — Сходство верований, обычаев и учений в древних религиях с таковыми в христианской религии столь же многочисленно, сколь и примечательно. Эти параллели лишают христианство каких-либо претензий на оригинальность и дают объяснение его происхождения, которое полностью разрушает нашу веру в его истинность. Теория прогрессивного откровения является результатом острой необходимости, ибо выживание христианства зависит от ее принятия. Эта теория по многим веским причинам совершенно несостоятельна. Она не принимается и не может быть принята строго ортодоксальными верующими. Поэтому последние стремятся опровергнуть близость этих параллелей или, в случае неудачи, доказать, что они являются христианскими наслоениями. Просвещенные же священнослужители, напротив, признают эти параллели и полагаются на теорию прогрессивного откровения, чтобы объяснить их.

Глава V.: Эволюция. — Для тех, кто может быть недостаточно осведомлен в этом вопросе, объясняется теория эволюции и приводятся убедительные доказательства нашего животного происхождения. Эта теория в целом принята образованными людьми, хотя невежество и предрассудки по отношению к ней все еще преобладают. Эволюционные процессы полностью противоречат Библии и нашим представлениям о Боге. Церкви как институт не принимают эволюцию добровольно и с осторожностью признают ее истинность в своих публичных выступлениях. Многие из их наиболее выдающихся членов, однако, являются эволюционистами и утверждают, что эволюция полезна для веры. Их аргументы на удивление неубедительны. Доктрина грехопадения несостоятельна.

Глава VI.: Теистические доказательства. — Многие, искренне считая себя христианами, в действительности являются либо деистами, либо нехристианскими теистами. Признанными аргументами в пользу теизма являются свидетельства Первопричины, замысла и направленности, а также благости. Ни один из них не принимается более чем очень малой частью ученых. Свидетельство замысла и направленности скорее кажущееся, чем реальное, в то время как что касается благости, было бы легче продемонстрировать прямо противоположное. Свидетельство религиозного опыта — это еще один аргумент, который недавно был представлен образованной публике как окончательное доказательство существования духовного мира. Показано, что этот аргумент не только полон абсурдов, но и косвенно предоставляет естественные объяснения многому из того, что до сих пор озадачивало человечество и приводило к вере в сверхъестественное.

Глава VII.: Популярные аргументы. — Наконец, существуют определенные популярные аргументы, которые помогают утвердить верующего в его вере и определить дружелюбное отношение среднего неверующего. В широком смысле они все сводятся к двум основным утверждениям — силе христианства во благо и универсальности религиозного инстинкта. Пока мы ограничиваемся поверхностным и предвзятым рассмотрением, недостатки этих предположений останутся незамеченными; но когда мы подвергаем их более тщательному анализу с непредвзятым сознанием, мы обнаруживаем, что они не могут быть подтверждены фактами ни древней, ни современной истории.

Позволю себе добавить, что я придаю величайшее значение наглядному уроку, который преподносят нам сейчас Россия и Япония. Мы имеем здесь не только превосходную иллюстрацию заблуждений относительно силы христианства и связи между поведением и верой, но эта иллюстрация была дана всему миру. Среди миллионов тех, кто наблюдал за событиями, тысячи и тысячи должны иметь некоторое представление о том месте, которое религия занимает в умах этих двух народов, и, следовательно, должны были найти многое, что заставит их изменить свои мнения относительно этих популярных аргументов. Я не могу представить себе никакого другого стечения обстоятельств, которое могло бы привести к столь широкому посеву семян скептицизма.

Основной вывод. — В христианской апологетике принято смягчать неадекватность любого конкретного аргумента или набора аргументов в пользу веры, напоминая нам, что мы должны принимать во внимание совокупный вес всех остальных (столь же неадекватных) аргументов. Апологету неверия нет нужды просить об этом своих читателей. Напротив, он может указать на ряд аргументов, каждый из которых сам по себе вполне достаточен, чтобы оправдать вступление в ряды неверующих. Например, он может указать на любой из следующих фактов как на вполне убедительное доказательство: печальный провал христианства после почти двух тысяч лет испытаний; очевидная невозможность и полное отсутствие доказательств чудес, на которых основано христианство; разрушительная критика Библии, которую невозможно опровергнуть; крайне серьезные подозрения, брошенные на оригинальность христианства откровениями сравнительной мифологии; различные дилеммы, возникающие из принятой доктрины эволюции; неадекватность и противоречивый характер так называемых теистических доказательств (доказательств личного Божества); и, наконец, заблуждения в аргументах, до сих пор столь популярных и порождающих веру. Мы не можем уйти от фактов. Современное знание заставляет нас признать, что христианская вера не может быть истинной.

Придя к этому основному выводу, неверующий сразу же сталкивается со многими животрепещущими вопросами. Я постараюсь наметить ответы на те из них, которые кажутся наиболее насущными; но тема эта обширна и не может быть адекватно рассмотрена в нескольких коротких абзацах. Главная трудность, конечно, заключается в проблеме морали, и если она допускает благоприятное решение, мы будем в лучшем положении, чтобы рассмотреть следующий вопрос: должен ли неверующий держать свое неверие при себе или он должен высказаться?

§ 2. Почему нужно вести нравственную жизнь?

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ.

Позвольте мне сразу сказать, что если бы после устранения всех неправд из христианства мы могли построить веру в Бога и бессмертие на остатке, то у нас был бы гораздо более мощный стимул к правильному поведению, чем все то, к чему я собираюсь призывать. Я полностью признаю, что говорить обычному смертному, воспитанному в христианской вере, о том, чтобы поступать правильно ради самого добра, часто будет бесполезно, каким бы вдохновляющим ни было это чувство для немногих из нас. Я также признаю тот факт, что мораль всегда способствует благополучию индивида и общества. Это единственный здравый аргумент в пользу действия какой-либо этической цели в природе, и если мы можем чувствовать, что, ведя нравственную жизнь, мы помогаем осуществлению какой-то высокой цели, в которой мы лично заинтересованы, такая вера, безусловно, будет иметь большую этическую ценность. В следующем аргументе, однако, я надеюсь показать, что даже без религиозного стимула у нас есть вполне достаточные причины для ведения нравственной жизни. В настоящее время наша мораль связана с верой, которая ложна и которую люди начинают чувствовать и осознавать как ложную. Поэтому более чем когда-либо необходимо, чтобы мы узнали больше о тех причинах морали, которые не зависят от той или иной веры.

НЕОБХОДИМОСТЬ МОРАЛИ.

Человек, который не осознает, что существуют такие веские причины, будет спорить: «Я вполне понимаю, что благополучие общества зависит от нравственного поведения его членов; но почему меня должно заботить благо общества? Есть много аморальных вещей, которые я могу делать, не будучи разоблаченным — без какого-либо вреда для меня, прямо или косвенно. Я также не верю в знакомую поговорку: "Следуй природе, и ты не ошибешься". Цивилизация постоянно борется с природой; мы идем против природы тысячу раз в день. Почему бы мне не следовать природе настолько, насколько я могу получить из своих нервов максимум удовольствия ценой минимума боли? Скажите мне тогда, вы, кто не верит в ад или рай, вы, кто думает, что мы можем жить по системе морали, которая полностью обходится без сверхъестественных санкций, почему я должен вести нравственную жизнь?»

На этот вопрос я ответил бы другим: «Разве у вас нет самоуважения, самого обычного и универсального стимула к правильному поведению, который обязательно включает в себя уважение к другим? Даже если бы ваше тело было здорово, обрел бы ваш ум покой без морали?» Сущность счастья — это довольный ум. Телесные недуги и другие несчастья, не вами созданные, могут часто портить ваши попытки достичь этого желаемого состояния ума; но наиболее близкое приближение к нему, которое возможно, будет достигнуто путем ведения нравственной жизни. Праведность обычно способствует успеху и неизменно — счастью, потому что она находится в гармонии с потребностями и законами здоровья и социальной жизни. Заметьте, пожалуйста, что я говорю "способствует". Мы говорим сейчас не об обстоятельствах, неподвластных человеку — бедствиях и катастрофах, ежедневно и ежечасно происходящих в соответствии с неумолимыми законами природы, на которые поведение человека никак не повлияло бы. Кроме того, поскольку существуют условия, при которых тело может не пострадать от осмотрительно преследуемой аморальности, будет лучше ограничить наше внимание тем, на что это всегда влияет — на ум. Это будет признано более ясно, когда мы поймем тот факт, что истинное происхождение руководства к поведению лежит в инстинктах, унаследованных от наших животных предков.

Человек — социальное животное, и в его отношениях с ближними его моральный инстинкт во многом является развитием социального инстинкта. Чтобы обеспечить счастье как индивида, так и общества, этот инстинкт требует удовлетворения. Нет ничего, что угнетало бы ум человека или зверя больше, чем подавленный инстинкт. Жизнь, как хорошо сказал Аристотель, — это энергия, которую каждый индивид проявляет в тех предметах, в которых он больше всего находит удовольствие. Правильные и естественные удовольствия человека должны состоять в операциях, посредством которых выполняется его работа и достигается его задача. Но различные обстоятельства часто будут мешать мужчине или женщине проявлять свои особые способности. Таким образом, естественный инстинкт разочаровывается, и полное счастье исключено. В случае социального инстинкта его удовлетворение, насколько это возможно, является высшей необходимостью, если должно быть хоть какое-то приближение к довольству ума. Чтобы достичь его, есть только один путь — нравственная жизнь. Если индивид выберет аморальную жизнь и если ему даже удастся следовать ей, не подвергаясь социальному остракизму, он, безусловно, повредит не только счастью общества, но и своим собственным шансам на такое реальное и постоянное счастье, которое этот мир мог бы в противном случае предложить ему.

БЕСПОЛЕЗНОСТЬ РАСПЛЫВЧАТЫХ УГРОЗ.

Но, могут возразить, среднего человека не удержит от правонарушений страх перед расплывчатыми последствиями; он озабочен лишь тем, чтобы ухватить немедленное удовольствие (или то, что кажется ему удовольствием), удовлетворить минутную похоть, обеспечить удовлетворение своих чувств по принципу «синица в руках». Это все, конечно, очень верно, и попутно это объясняет провал христианства или любой другой веры, которая полагается в своем этическом воздействии на систему расплывчатых угроз и обещаний. Но как только вы избавитесь от туманности, все изменится — при условии, конечно, что мозг здоров, а верховенство разума признано. Эмоции ненависти, алчности, чувственности и тому подобное всегда подвержены, как и все другие эмоции, затуманиванию разума — временному расстройству мозга; насколько же больше это проявляется, когда нет ясного восприятия неприятных последствий? Ни один человек в здравом уме не будет действовать, полностью игнорируя последствия; только когда они недостаточно ясны, их игнорируют. Абсурдно полагать, что обычный человек — такое бездумное животное, что он никогда не изучает конечные последствия. Самые эгоистичные мужчины и женщины — а в религиозном мире их немало — думают о завтрашнем дне. Никто больше их. Именно исключительный индивид беззаботного типа, у которого нет врага, кроме самого себя, — тот, кому трудно внушить необходимость думать наперед.

НЕОБХОДИМОСТЬ РАННЕГО ВОСПИТАНИЯ В ЭТИЧЕСКИХ ПРИНЦИПАХ.

Мое утверждение, таким образом, состоит в том, что чувство уверенности относительно конечных последствий является, превыше всех остальных, самым мощным фактором, влияющим на поведение. Эта уверенность будет достигнута через, и только через, посредство образования. Зная это, долг родителей и учителей — постоянно внедрять в умы молодых цели правильного поведения и последствия неправильного поведения, полностью независимо от вопросов веры, не только потому, что такое обучение воплощает великую истину, но и потому, что эта истина может быть упущена из виду в тумане теологических догматов и метафизических теорий. Дети, это правда, принимают моральные принципы из уважения к социальной и родительской власти, а не в результате обоснованного убеждения, так что поначалу научные причины для правильного поведения, несомненно, будут в некоторой степени недооценены. Но тем временем будет формироваться привычка ума, и, поскольку новое обучение будет апеллировать к здравому смыслу растущего ума, а не к его доверчивости, вскоре последует обоснованное убеждение. Поведение, развитое таким образом, свободное от теологических спекуляций, основано на прочном фундаменте, который никакой последующий жизненный опыт не сможет поколебать. Оно не туманно. Оно не подвержено изменениям из-за перемены религиозных взглядов. Оно истинно. Будущее поколение, воспитанное таким образом, будет рассматривать последствия аморальности с полной уверенностью, и будет делать это, не нуждаясь в том, чтобы избавляться, как это должно делать нынешнее поколение, от нежелательных привычек мышления и поведения, порожденных ошибочным обучением.

НАГЛЯДНЫЙ УРОК, ПРЕДОСТАВЛЕННЫЙ ЯПОНЦАМИ.

Это не абстрактная теория. У нас перед глазами есть конкретный и великолепный пример нации, чей характер сформирован полностью нетеологическим обучением. Я имею в виду, конечно, японцев. Нет людей более утонченных, вежливых, мягких, любезных и врожденно эстетичных, чем эти латиняне Востока; нет людей более храбрых, выносливых и сдержанных; нет более чистоплотных и здоровых телом и счастливых духом. Японская армия, благодаря своему совершенству транспорта, снабжения и оснащения, своей хирургической и санитарной работе, своей дисциплине и натиску, своему страстному патриотизму и гуманности к побежденным, превосходит армии христианских наций, которые посылают своих миссионеров в Японию. Что касается сексуальной морали, «необходимо помнить», как отмечает профессор Инадзо Нитобе, «что какие бы обвинения ни выдвигались против японского народа, то же самое обвинение может быть, и действительно выдвигается, против каждой страны, Англия не исключение, путешественниками, поскольку обычно именно худшая, распущенная сторона жизни — это то, с чем иностранец знакомится в первую очередь». Лично я сказал бы, что обвинение можно встретить, указав на признанные добродетели и физическое состояние японцев и спросив: «Могут ли они быть результатом порочных привычек?»

Существуют определенные значимые обстоятельства в связи с нынешним моральным состоянием в Японии, которые мы не должны упускать из виду. «Неправдивость, нечестность и жестокие преступления», — говорит Лафкадио Хирн, говоря о старой Японии, — «были тогда более редкими, чем сейчас, как показывают официальные статистические данные; процент преступности в течение нескольких лет неуклонно растет, что доказывает, среди прочего, что борьба за существование усилилась. Добродетель японских жен была в целом во все времена вне подозрений». «Если среди нас и произошел серьезный рецидив», — говорит другой писатель, — «то это результат шока, вызванного нашим контактом с новой цивилизацией, и, к счастью, не следствие отказа от веры в наказание в будущем со стороны оскорбленного Бога». (Какая пища для размышлений — падение морали, приписываемое перенаселению и контакту с христианской цивилизацией!) Как японцы надеются решить эту новую проблему? С помощью христианства? Вовсе нет. «Люди начинают видеть», — продолжает тот же писатель, — «что в области морали превосходные заповеди и положения, которыми руководствовались их отцы при старом режиме, но которые с тех пор вышли из доверия, фундаментально верны, и что при небольших адаптациях в свете новой цивилизации старый кодекс морали послужит их цели в изменившихся обстоятельствах новой эры».

Только обвинение в отсутствии коммерческой морали имеет под собой фактическое основание, и что касается этого, вот истинное объяснение, данное не японским апологетом, а христианским миссионером: «Японцев часто обвиняют, и небезосновательно, в отсутствии коммерческой морали. В дни, когда военные добродетели царили безраздельно, занятие торговлей считалось делом, за которое не взялся бы ни один джентльмен; отсюда торговля страны в значительной степени находится в руках людей, которые не представляют ее лучших традиций. Опять же, определенные уступки милосердия всегда предоставлялись при заключении контракта, тогда как иностранцы естественно рассматривают контракт как безусловно обязательный. Но в обоих отношениях методы торговли улучшаются, и в превосходных коммерческих школах учат, что "честность — лучшая политика". Среди представителей самых скромных слоев жизни можно встретить самые поразительные примеры честности; рикша побежит за вами с посылкой, которую вы забыли, лавочник дойдет до вашего дома, чтобы вернуть вам несколько центов, которые он случайно взял с вас лишними».

Что касается их чисто светского образования и отделения веры от поведения, барон Суэмацу отмечает, что «для посторонних, которые не выросли в атмосфере такого рода, может показаться несколько трудным понять, как мальчики и девочки могут быть полностью пропитаны моральными чувствами, не связывая их каким-либо образом с религией; но когда им обучают тщательно, основывая их систематическое изложение на обязанностях людей друг перед другом и перед государством, и на благородной традиции их [детей] собственного сообщества и характерных добродетелях их предков, которыми они должны радоваться, и когда апеллируют к чести и гордости, которые следует чувствовать и ценить, и, прежде всего, к совести индивидов, мысли человека, кажется, пропитываются переданными уроками, и моральные понятия, таким образом преподаваемые, кажутся становящимися, per se, своего рода неопределенной, но тем не менее мощной и полезной религией». Опять же, барон Суэмацу говорит нам в другом месте, что «образованные классы считают, что тот, кто делает то, что хорошо, ради самого добра, а не из страха перед чем-либо внешним, является самым мужественным человеком, а быть мужественным — самая важная черта Бусидо. Весьма вероятно, что если бы японский джентльмен был набожным приверженцем какой-либо конкретной формы религии, он скорее скрыл бы это, чем выставлял напоказ».

Слова не только японских писателей могут быть небезынтересны. Мой христианский друг, когда-то профессор английского языка в японском колледже, писал мне недавно: «Я должен признать, что японцы, по-видимому, достигли без христианства более высокого статуса, чем большинство христианских наций. Действительно, они, кажется, достигают личного и национального совершенства вообще без религии». Опять же, другой англичанин, который прожил всю жизнь и занимает высокое положение в Японии, отмечает (в письме, отвечая на мои вопросы): «Нет ни малейшего шанса, что христианство станет государственной религией. Последние два с половиной столетия образованный класс принял агностическую этическую систему Конфуция, которую, однажды поняв и приняв, никогда не сможет вытеснить христианский или любой другой вид теолога».

Тем не менее, доктор Бойд Карпентер, епископ Рипона, завершает свою книгу «Свидетельство влияния Христа» привычным утверждением о неразделимости религии и этики. Это утверждение, которое сейчас, более чем когда-либо, повторяют церкви. Почему? Не потому ли, что они обнаруживают, что многие начинают сомневаться в его истинности? Боюсь, повторение не сделает его более истинным. Только факты привлекут человека, который смотрит глубже поверхности, и все они указывают в другую сторону.

В «Hibbert Journal» за октябрь 1905 года есть статья, написанная редактором, которая заслуживает самого серьезного внимания всех мыслящих людей. Она озаглавлена «Моральное превосходство христианского мира». Следующих цитат из нее будет достаточно, чтобы показать далеко идущую важность вопросов, которые она поднимает: «Христианский мир в целом, долго привыкший относиться ко всем языческим расам как к морально низшим по сравнению с собой, теперь стоит перед лицом нехристианской цивилизации, обладающей огромной силой и блестящими перспективами, чье требование, по крайней мере, морального равенства не может быть проигнорировано, за исключением тех, кто морально слеп... Влияние христианства на народы западного мира укоренено в убеждении, что это та религия, которая создает лучших людей. В большей степени, чем принято считать, каждая церковь или секта христианского мира таким образом черпает свою уверенность из последнего суда этической апелляции. Какое бы основание ни приводилось для данного догмата, будь то Писание, авторитет или разум, аргумент мгновенно потерял бы свою силу, если бы оказалось, что этический результат отрицания догмата превосходит тот, который следовал за его принятием».

ПРЕСТУПНОСТЬ.

Возвращаясь к аргументам рациональной морали. Человек может сказать: «Меня нисколько не волнует этот социальный инстинкт, о котором вы мне говорите; я не знаю, обладаю ли я им. Бесполезно читать мне нотации о моем душевном счастье и необходимости быть в гармонии с окружающим миром. Я предпочитаю удовлетворять инстинкт — страсть, которую я действительно чувствую, независимо от последствий для других. Конечно, я бы не хотел, чтобы все остальные делали то же самое. В этом прелесть моей схемы, и я не собираюсь упускать свою возможность в коротком промежутке существования, который, как вы говорите, — все, что меня ждет. Если мне нравится превращаться в зверя, я буду это делать». Все, что я могу сказать, это то, что человек, который действительно имеет в виду, что именно так он бы поступил, если бы его не удерживала вера, — несчастный, с преступными наклонностями, — по сути, психически нездоров. Его рассуждения тоже нездоровы. Он должен ожидать, что другие последуют его примеру, так как его аргумент заключается в том, что весь мир стал бы аморальным и беззаконным без веры. Поэтому он пострадал бы вместе с остальными и тогда был бы первым, если бы был в здравом уме, кто стал бы сотрудничать со своими товарищами по несчастью в подавлении беззакония. Самое дикое племя заботится о своих интересах в меру своего понимания. Человек, который игнорирует интересы всех, кроме самого себя, становится Измаилом, изгоем, преступником; и в приближающуюся рационалистическую эпоху о нем будут особо «заботиться» и обращаться с ним как с любым другим душевнобольным.

Каковы причины преступности? Дьявол — греховная природа человека, — ответит религиовед. Что отвечает наука? Доктор Макьюэн из Глазго рассказывает в «Ланцете», как рабочий после падения на голову со строительных лесов развил аморальные наклонности. В его мозгу образовалась опухоль. Она была успешно удалена путем трепанации, и аморальные наклонности исчезли. Опять же, доктор Лидстон говорит нам, что Флеш исследовал мозг пятидесяти преступников и нашел несовершенства у всех. «Порок и преступление», — говорит доктор Лидстон, — «однажды будут показаны более определенно, чем когда-либо, как вопрос, который должен решаться медицинской наукой, а не законом». Когда дефекты мозга (будь то унаследованные или вызванные окружающей средой), влияющие на моральные способности, будут повсеместно признаны реальным источником преступных наклонностей; когда болезнь мозга перестанет рассматриваться как болезнь души — тогда, и только тогда, преступность существенно уменьшится. Наука триумфально преуспеет там, где религия с треском провалилась.

Поэтому чем скорее преступность будет рассматриваться как болезнь мозга и решаться соответствующим образом, тем лучше будет для человеческого рода. Несомненно, настанет день, когда, как предсказывает мистер Уэллс, «преступность и плохие жизни будут мерилом провала государства». Современный теист теперь признает, что Богу угодно использовать закон, а не приостановку закона, для осуществления Своих целей. Почему же тогда, будь мы теистами или агностиками, нам не изучать и не применять эти законы для нашего морального совершенствования? Даже сейчас мы делаем это. Рационализм научил нас, что профилактика лучше лечения, и его великий союзник, наука, помогает как в профилактике, так и в лечении. Но процесс значительно ускорится, когда наши энергии и наши состояния будут тратиться полностью в этом направлении, вместо того чтобы растрачиваться в тщетных попытках получить те же результаты «духовными» методами.

НАШИ ПОМОЩНИКИ.

Снова сверхъестественник может сказать: «Я допускаю вам, ради аргумента, что, если отбросить беды "возмутительной судьбы", секрет счастья заключается в подчинении социальному инстинкту; но человеческая природа слаба и требует помощи. Как вы предлагаете заменить помощь, получаемую от веры? Я не японец. Я не восточный человек с необычайной силой самоотречения ради идеи. Я флегматичный англичанин, и я совсем не уверен, что даже если бы мне привили это Бусидо, мой характер был бы сильнее, чем сейчас после христианского воспитания». Здесь позвольте мне снова повторить, что я ни на мгновение не утверждаю, что если бы христианство было истинным, как его сейчас интерпретирует либеральное богословие, или, опять же, если бы теизм с его уверенностью в благом Боге был истинным, то, как неохристиане или теисты, мы не нашли бы веру полезной в наших усилиях вести нравственную и, следовательно, невинно счастливую жизнь; но агностицизм в отношении всех сверхъестественных верований кажется единственно возможной позицией для просвещенного мира, и именно с этой ситуацией мы должны теперь столкнуться. Есть ли что-нибудь, что может хоть как-то заменить этическую помощь, предоставляемую верой в Бога и загробную жизнь?

Ответ рационализма уже был указан — именно на силу окружающей среды (в самом широком смысле) мы должны смотреть в нашей борьбе с наследственными слабостями. Мы не можем избавиться от наших унаследованных качеств; но мы можем модифицировать их, меняя нашу среду. Если наше раннее образование, наша ранняя среда были запущены, у нас все еще есть сила исправить или частично исправить это прискорбное обстоятельство выбором нынешней среды. Тяжелый случай — это человек, находящийся в таком положении, что изменить его злую среду кажется почти невозможным. Поэтому уменьшение пагубных сред имеет первостепенное значение для расы, и эту истину рационалистический дух эпохи сейчас выдвигает на первый план. Также, если индивид не проявляет интереса к потомству и отказывается изучать вопрос наследственности, настанет день, когда закон страны позаботится о том, чтобы грехи или болезни отцов не посещали детей «до третьего и четвертого поколения». Именно качество, а не количество наших детей мы должны держать на переднем плане. Методы будут простыми, если несколько радикальными; но необходимость их применения будет продолжать уменьшаться по мере того, как законы наследственности и среды будут лучше приниматься во внимание. «Над прошлым, представленным нашей собственной наследственностью, мы не имеем контроля. Мы не можем изменить факты, которые сделали дегенерата, невротика, истерика и преступника; но это лишь имена для человеческих существ, у которых в силу определенной цепи причинности развились определенные импульсы, а другие остались нетронутыми или подавленными. Другая цепь причинности пробудит способности держать эти импульсы под должным контролем. Это будущее, теперь представленное средой, в значительной степени в нашей власти. Наследственность, будучи лишь переданными эффектами прошлых сред, мы должны создать подходящую среду для растущих организмов, если хотим сформировать их по нашим идеалам; и это смысл образования».

ВАЖНОСТЬ ЗНАНИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ МОРАЛИ.

Наконец, очень необходимо, чтобы происхождение морали (как указано Спенсером в «Основаниях этики», Дарвином в «Происхождении человека», князем Кропоткиным в «Взаимной помощи как факторе эволюции» и доктором К. У. Салиби в «Эволюции: главный ключ») было лучше понято. До сих пор вопрос морали рассматривался на неправильных путях, и это относится к учению не только христианских, но и нехристианских религиоведов. Это относится к работам тех спекулятивных философов, которые отрицали эмпирическое происхождение морального чувства человека и которые прибегали к тонким и неубедительным теориям, чтобы приписать сверхъестественное происхождение моральным чувствам. Эти мыслители, пытаясь объяснить «отличие человека», «почему существования» и «цель природы», поставили перед собой безнадежную задачу объяснения процесса, который влечет за собой невыразимые страдания для чувствующих существ и в котором современный рационалист не способен обнаружить никакого этического принципа вообще.

Нельзя придать слишком большое значение поздним выводам современной мысли, столь красноречиво изложенным князем Кропоткиным. Как бы я ни ценил все труды мистера С. Лэйнга, и особенно, пожалуй, главу о «Практической жизни», которой он завершает свою замечательную работу «Современная наука и современная мысль», я не могу согласиться с ним, когда он говорит (стр. 113 дешевого переиздания R. P. A.): «Для практических целей сравнительно неважно, как этот [моральный] стандарт попал туда». Это, по моему скромному мнению, очень важно по причинам, которые ясно продемонстрированы князем Кропоткиным и другими современными этиками. Как только дарвиновская теория происхождения морали будет полностью принята, несомненно, последуют большие шаги в развитии улучшенной морали. В конечном счете, «наука, далеко не разрушая основы этики, как ее так часто обвиняют, дает эволюционистской этике философскую уверенность там, где трансцендентальный мыслитель имел только смутную интуицию, на которую можно было положиться».

МНЕНИЯ ЭТИКОВ.

Позвольте мне теперь процитировать некоторые поучительные высказывания рационалистов:—

«Основа морали — покончить раз и навсегда с ложью; перестать притворяться, что веришь в то, для чего нет доказательств, и повторять непонятные утверждения о вещах, выходящих за пределы возможностей познания. Она [наука] знает, что безопасность морали заключается не в принятии той или иной философской спекуляции, ни того или иного теологического вероучения, а в реальной и живой вере в тот фиксированный порядок природы, который посылает социальную дезорганизацию по следам аморальности так же верно, как он посылает физическую болезнь после физических проступков. И этой твердой и живой веры она призвана быть жрицей». «Теологические апологеты, которые настаивают на том, что мораль исчезнет, если их догматы будут взорваны, сделали бы хорошо, если бы приняли во внимание тот факт, что в вопросе интеллектуальной правдивости наука уже далеко впереди церквей; и что в этом отношении она оказывает образовательное влияние на человечество, к которому церкви оказались совершенно неспособны». — Гексли.

«Нравственная жизнь — это та форма существования, которая основана на подчинении естественному и социальному закону... Путем долгой передачи и наследования ментальных и физических качеств развилось определенное моральное чувство, так сказать, теперь называемое "совестью", которое подсказывает действия, часто граничащие с самопожертвованием, и осуждает и подавляет другие, приятные и даже выгодные для индивида, потому что они вредны для расы. Альтруизм и утилитаризм стали настолько незаметно смешанными, что трудно обнаружить, где заканчивается одно и начинается другое... Мы достигли естественного и инстинктивного предпочтения того, что хорошо и благородно в поведении, независимо от личного интереса, точно так же, как мы поднялись до инстинктивной оценки прекрасной музыки и тонкого аромата... Нравственная жизнь происходит из универсального опыта человечества, одобренного мудростью мудрых и оправданного судьбой глупых». [«Мы должны любить самое благородное, когда видим его».] — Автор «Сверхъестественной религии».

«Сверхъестественники обвиняют систему рационалистов в отсутствии какого-либо эффективного мотива, который мог бы заставить обычных и средних людей вести нравственную жизнь. "Это все очень хорошо", — говорят они, — "для ваших Спиноз, ваших Стюартов Миллей и тому подобных, претендовать на независимость от сверхъестественных санкций, потому что они исключительные люди и обладают силой проницательности и воли, с помощью которых они присваивают себе моральную доктрину и практику христианства, в то время как они отказываются признать свой долг"... Я осмелюсь сказать, что мог бы с некоторым успехом парировать аргумент сверхъестественного. "Это все очень хорошо", — мог бы я сказать, — "для ваших апостолов и святых, для ваших Августинов, Лютеров и Беньянов, зависеть от сверхъестественных санкций, потому что они исключительные люди и обладают силой воображения, которая превращает тени в субстанцию"... Существует такая вещь, как самоуважение; ни один человек не любит чувствовать стыд за себя. Очень немногие не тронуты желанием видеть жену и детей или родителей счастливыми. Такие влияния, как эти, имеют гораздо больше общего с формированием человеческой жизни и сопротивлением эгоистичной страсти, чем любой страх перед адом или желание рая, или любые философские принципы. И такие влияния, как эти, выживут, даже когда открытое отрицание сверхъестественной санкции станет таким же общим, как сейчас молчаливое неверие». — Дж. Аллансон Пиктон.

«Для массы человечества два мотива служат для направления основного курса этики. Это благоразумие и сочувствие... Благоразумие — это первый шаг в морали... Сочувствие не ждало, чтобы его призвала к жизни религия. Оно родилось среди животных... В случае человека сочувствие, которое исходит сначала через естественные эмоции семьи и пола, распространяется на все более широкую область силой воображения. Большая способность проникать в чувства других идет рука об руку с более глубокой чувствительностью к их болям и радостям. Их опыт становится нашим. Наше "я" смешивается с их. Мы жалеем об их реальных страданиях и, вызывая в воображении страдание, которое наше поведение могло бы повлечь за собой, мы содрогаемся от совершения ошибки... Жалость — характерная черта поздней этики». — Ф. Дж. Гулд.

«Можно без преувеличения сказать, что самые религиозные времена и самые религиозные народы, или те, в которых или среди которых власть церкви была самой сильной, были, вообще говоря, самыми аморальными. У нас достаточно доказательств в ужасах Средневековья, и если сегодня это иначе, то мы обязаны этим не религии, а распространению образования и прогрессу интеллекта... Это одна из самых фатальных и самых распространенных ошибок, что мораль без религии невозможна. Научно давно признано, что мораль как таковая гораздо старше религии... Мораль приходит только как следствие и результат неизбежных потребностей социального общения». — Людвиг Бюхнер.

«Религию низших слоев валлийцев можно назвать высокой по шкале, в то время как их мораль определенно низка... Какие дикие народы были подняты из своей деградации христианством?... Я смотрю на доктрину будущих наград и наказаний как на радикально плохую, и как плохую для дикарей, так и для цивилизованных людей». — Альфред Рассел Уоллес.

«Рай и ад не имеют большего отношения к вопросу, чем любые другие наказания. Ад, которого боится совершенно плохой человек, может быть только адом физических страданий; и если он воздерживается от преступления из страха перед огнем, он не хороший человек, а плохой человек в цепях». — Лесли Стивен.

«Где находится источник авторитета для того, что является моральным? Это очень старый вопрос. Ману, индийский законодатель, отвечает на него четырьмя способами: он покоится на откровении (шрути); он покоится на традиции (смрити); он покоится на поведении хороших людей; и, наконец, он покоится на внутреннем удовлетворении. Я верю, что в конце концов последнее является высшим авторитетом». — Ф. Макс Мюллер.

«Какой бы силой угрозы наказания и обещания награды в загробной жизни ни обладали в беззаконные и суеверные века, сейчас они имеют лишь малейшее влияние на поведение; их отдаленность исчерпывает их силу, и, более того, вера в них медленно угасает... Весь закон и заповеди — в Золотом правиле; вся этика — в учении о том, что если человек верен самому себе, он не может быть ложным по отношению к своим ближним». — Эдвард Клодд.

«Первый шаг к разработке морали, которая должна оказывать длительное влияние, — это основывать ее на установленной истине... Функция этики состоит не столько даже в том, чтобы настаивать на недостатках человека и упрекать его в его "грехах", сколько в том, чтобы действовать в положительном направлении, апеллируя к лучшим инстинктам человека... Она говорит человеку, что если он желает жить жизнью, в которой все силы — физические, интеллектуальные и эмоциональные — должны найти полное упражнение, он должен раз и навсегда отказаться от идеи, что такая жизнь достижима на пути пренебрежения другими... Что нужно сейчас, так это новое понимание морали в ее методах, которые должны быть освобождены как от трансцендентальных пережитков, так и от узких концепций филистерского утилитаризма. Важность взаимной помощи в эволюции животного мира и человеческой истории может быть принята как положительная установленная научная истина... Взаимная помощь, справедливость, мораль — это, таким образом, последовательные шаги восходящего ряда, открытые нам изучением животного мира и человека. Это не что-то навязанное извне: это органическая необходимость, которая несет в себе свое собственное оправдание». — Князь Кропоткин.

«Мы не видим никакой убедительной причины, почему мораль должна основываться на учении особой деноминации, перед лицом того факта, что мы можем быть честными и храбрыми без помощи вероучения с Богом или божествами на другом конце». — Профессор Окакура.

«Я считаю саму религию совершенно ненужной для жизни нации; наука гораздо выше суеверия; а что такое религия, буддизм или христианство, как не суеверие, и, следовательно, возможный источник слабости для нации? Я не сожалею о тенденции к свободомыслию и атеизму, которая почти универсальна в Японии, потому что я не рассматриваю ее как источник опасности для общества». — Маркиз Ито.

«Кардинал Ньюмен однажды сказал: "Дайте мне детей Англии, и Англия станет римско-католической". Мы говорим: "Поставьте детей Англии под лучшие моральные влияния, и Англия станет праведной"». — Лига морального воспитания.

ЗАМЕТКА О СИСТЕМАТИЧЕСКОМ МОРАЛЬНОМ ВОСПИТАНИИ.

Недавно в местные органы образования страны был направлен меморандум. Среди подписавших его — лорд Розбери, лорд Робертс, лорд Вулсли, лорд Кельвин, архиепископы Кентерберийский и Йоркский, ряд епископов, «генерал» Бут, доктор Хортон, доктор Кэмпбелл, вице-канцлеры Оксфордского и Кембриджского университетов и др. Они рекомендуют, чтобы восемь или десять лет школьной жизни давали возможность не только для получения знаний, но и для привития тех привычек самообладания, добросовестности, верности, чести и доброты, которые необходимы как для индивидуального самоуважения, так и для национального благополучия. (С тех пор появился «Кодекс правил для государственных начальных школ» [1906]. В нем подчеркнуто говорится: «Моральное воспитание должно составлять важную часть учебной программы каждой начальной школы».) Сэр Оливер Лодж призывал к тому же самому в «Nineteenth Century». Наконец, стало влиятельно признано, что эти вещи не преподаются в школах, или, если преподаются, то безразличным и несистематическим образом. Какое отражение христианских методов воспитания до сих пор! К сожалению, вместе с этим желанием эффективного морального обучения подписавшие меморандум выражают надежду, что преподавание Библии будет продолжено. Я говорю «к сожалению», потому что этическая ценность Библии неразрывно переплетена со сверхъестественными верованиями, которые доказуемо ложны. Любой временный успех такого обучения, пока дети еще не осведомлены о реальной природе Библии, будет сильно обесценен в последующие годы — к тому же в то время, когда помощь от этического обучения детства будет наиболее необходима. Прискорбное обстоятельство заключается в том, что церковь неизбежно должна опасаться отделения веры от морали — должна противостоять нетеологическому моральному воспитанию. Нет смысла скрывать этот факт. Ее опасения вполне обоснованы — такое обучение имело бы тенденцию к дальнейшему распространению неверия. С другой стороны, столь же ясно, что если какой-либо временный вред произойдет от этого распространения — распространения, которое в любом случае нельзя остановить, хотя его можно задержать, — это будет потому, что наших детей учили, что религиозная вера является главной, если не единственной, санкцией для нравственной жизни. Церковь, по сути, будет нести прямую ответственность за это зло. Не пора ли тогда всем мыслящим мужчинам и женщинам взяться за дело? Не пора ли сказать правду? В следующих разделах мы увидим, что этот курс целесообразен по всем основаниям.

§ 3. Следует ли говорить правду?

«Мудрое и благоразумное поведение требует прежде всего того, чтобы мы видели факты такими, какие они есть; и не последние среди помощников Англии те, кто, невзирая на последствия, во все времена учили ее детей, используя свой разум, отличать ложное от истинного».

Предполагая, что мы пришли к выводу, что христианство не является истинным, должны ли мы сказать об этом или должны хранить молчание? Верующий, чьи идеи настолько продвинуты, что его вера сводится немногим более чем к «почтительному агностицизму» относительно фундаментальных догматов христианства, все еще способен высказаться, потому что, разрушая, он также созидает. У него есть новые интерпретации христианства, которые он может предложить нам. Неверующий не может предложить таких интерпретаций. Он просто считает христианство неистинным, и если он приведет свои причины, он знает, что может убедить других думать так же. Поэтому, кажется, он должен держать свое неверие при себе, если только он не готов показать, что разрушение веры будет полезным. Рассматривая этот вопрос о чистосердечном признании нашего неверия, мы не должны забывать, что, как бы мы ни старались избежать этого, мы время от времени вынуждены оказываться в положении, когда нам приходится выбирать между тем, чтобы сказать правду или сказать ложь; в то время как наше молчание или любой маневр с намерением обмануть — это одно постоянное уклонение от истины. Не пора ли, как призывает Джон Морли, отказаться от «тех привычек лицемерного конформизма и уступчивости, которые наполнили воздух сегодняшней Англии грубыми и неясными туманами»? В нравственной жизни истина — наш проводник, поэтому аргументы в пользу ее подавления должны быть неопровержимыми. Теперь, если можно показать, что возражения против откровенности более воображаемые, чем реальные, мы не только лишаемся оправдания для дальнейшего сокрытия, но и морально обязаны открыто поднять наши истинные цвета. И это еще не все. Если нам станет ясно, что от правдивости будет реальная польза, или что вероятная польза намного перевешивает возможный вред, нам следует принять активное участие в распространении истины или, по крайней мере, оказать ему поддержку.

(а) «MAGNA EST VERITAS ET PRÆVALEBIT».

Одним из вполне естественных возражений со стороны неверующих, которые, однако, не являются убежденными противниками веры, служит довод о том, что в христианстве, в конечном счете, может содержаться некоторая доля истины. Мы встречаем здесь весь спектр мнений: от человека, который все еще надеется, что христианство может быть доказано как истинное во всех своих существенных аспектах, до того, кто полагает, что христианство может быть символом некой истины. Но я спрашиваю: разве христианство, если оно истинно в каком-либо виде или форме, не выиграет от правдивости? Разве оно не обретет тем самым свою подлинную форму, каковой бы она в итоге ни оказалась, и разве не является это желаемым завершением? Многие верующие твердо настаивают на том, что христианство может только укрепиться от нападок; таким образом, исходя из этого утверждения, представляется вполне оправданным и желательным принять их на слово и без лишних слов приступить к критике христианства. Несомненно то, что до сих пор рационалистические нападки приносили неоценимую пользу, вскрывая ошибки в его доктрине и практике. Как язвительно замечает г-н Морли, усилия инакомыслящих научили Церковь быть лучшими христианами, чем они были сто лет назад. Если христианство, очищенное в горниле современной критики, является истинной верой, и если можно принять теорию прогрессивного откровения, то не являются ли эта более истинная вера и этот необычайно быстрый прогресс откровения в последние годы продуктом скептицизма? Именно скептики сумели заставить Церковь пересмотреть свои доктрины и открыть новые истины, и, как бы удивительно это ни казалось, они тем самым стали особыми орудиями Бога в этом более совершенном откровении Его Самого. Почему же тогда вы колеблетесь высказаться открыто? Христианство, очевидно, должно быть переформулировано, если оно хочет выжить, и эта переформулировка должна быть полной, ибо на ней зиждется единственный шанс вернуть неверующего, остановить дальнейшее распространение неверия и обратить просвещенного язычника — единственный шанс на всеобщую веру в Бога и бессмертие. В результате вам нечего бояться. Если Бог существует, Он есть Бог Истины, и Истина восторжествует.

(б) ОБСКУРАНТИЗМ ОТЖИЛ СВОЙ ВЕК.

Преподобный В. Ф. Сторр на Ливерпульском церковном конгрессе (1904 г.) выступил за то, чтобы говорить правду об установленных фактах, и спросил: «На скольких кафедрах начальные главы Книги Бытия откровенно трактуются как легендарные? Сколько учителей в школах, если их попросят провести урок о Грехопадении, объяснят детям, что структура этого рассказа является плодом воображения? Не создают ли учителя для них те самые трудности, которые, когда они достигнут зрелого возраста, приведут к крушению их веры?» Эти замечания были встречены аудиторией гробовым молчанием, а председатель был встречен шумными овациями, когда спросил: «Должны ли мы говорить детям, что эти повествования — лишь басни с моральным поучением, или, как говорит д-р Уэйс, что они истинны и историчны, но лишь облечены в восточный символизм? Я предпочитаю остаться на стороне д-ра Уэйса». С другой стороны, декан Фаррар отстаивал диаметрально противоположный курс. «Мы должны, — сказал он, — привить им [детям] критику, чтобы спасти их от оспы скептицизма». Его преемник в Кентербери, по-видимому, имеет «совестливое возражение» против этой прививки; и вполне обоснованно, ибо она гораздо скорее способствовала бы развитию болезни, нежели даровала бы иммунитет от нее.

Я должен упомянуть, что д-р Уэйс также сказал на том же церковном конгрессе: «Если бы я был на стороне г-на Блатчфорда и хотел атаковать христианство, я бы не пожелал ничего лучшего, чем чтобы результаты критики в отношении Книги Бытия, в том виде, в каком они преобладают даже в самых трезвых критических кругах, были приняты христианской Церковью, ибо это дало бы средство атаковать христианство с большей силой, чем что-либо другое, поскольку позволило бы мне начать с такого выгодного положения, что все иудеи и все апостолы — я не осмеливаюсь говорить о нашем Господе — ошибались в своем представлении об отношении Бога к Своему народу». Таким образом, обскурантизм рекомендуется, потому что цель благочестива — а именно, опровергнуть неверующего и сохранить веру. Антихристианин должен быть лишен своего выгодного положения путем отрицания истины. Это старая, старая история о «благочестивом обмане», главной опоре христианской веры. Мы должны подражать (хотя и в меньшей степени) практике латинской и греческой церквей и продолжать играть на доверчивости и невежестве людей. Мы должны понимать, что благочестивые обманы все еще считаются законным оружием для использования в защите христианства. Безусловно, такое оружие должно быть предано забвению по той простой причине — если не по более высоким соображениям, — что распространение образования делает его устаревшим.

Дни обскурантизма сочтены. «Многие люди в мастерской сегодня знают о Библии и истории Церкви больше, чем многие монахи и епископы несколько поколений назад». Церковь Англии не может «запереться за стенами шатких традиций». Христианские отцы больше не могут публиковать свои собственные труды от имени учеников и апостолов, чтобы обеспечить их принятие. Свидетельства против истинности христианства больше не могут быть уничтожены или подавлены преследованиями. «Чудеса» больше не могут твориться, за исключением тех мест, где люди все еще крайне доверчивы или невежественны. Истинно то, что в церкви все еще могут читаться отрывки из Библии, которые каждый образованный человек знает как (мягко говоря) неисторические, и которые, чтобы успокоить свою совесть, он называет аллегорическими. Истинно то, что в наших церквях, за редким исключением, ежедневно говорится «белая ложь» молчания. Но даже мягкие благочестивые обманы такого рода скоро станут делом прошлого. Высшие критики и прогрессивное крыло Церкви позаботятся об этом. Они начинают высказываться — почему бы не высказаться и вам?

Обскурантисту было бы полезно принять к сведению ответ епископа Коленсо священнику, который упрекал его в развращении одного из своих прихожан критикой Пентатеха. «Вину, — ответил он, — уместнее было бы возложить на учителей, которые ведут людей к тому, чтобы основывать свою веру в Бога и долг на фундаменте лжи, который каждая новая волна мысли сметает прочь». Должны ли мы, чтобы привести вопиющий пример благочестивого препятствования, вернуться к тем временам — не так давно, — когда использование анестетиков в хирургии осуждалось с кафедры на основании нечестивости? Я думаю, нет. В наши дни едва ли можно сохранить невозмутимость, вспоминая слова тех, кто серьезно и, как они думали, благочестиво говорил, что они предпочли бы претерпеть любую боль, чем «предстать перед своим Создателем в состоянии опьянения». Мы больше не слушаем тех, кто запретил бы нам вкушать плод с Древа Познания или давать его другим. Обскурантизм, лучший друг догмата, испускает дух. Поэтому на него больше нельзя полагаться.

(в) ВЛИЯНИЕ НА МОРАЛЬ.

Тревога по поводу влияния на мораль, частную и общественную, несомненно, является главной причиной нынешнего заговора молчания. Я уже подробно рассматривал этот вопрос, и мы видели, что вера и мораль не обязательно являются сиамскими близнецами, и что, когда вера ложна, а тем более, конечно, когда ее подозревают или знают как ложную, она больше не имеет никакой этической ценности, а совсем наоборот. Если вы возразите, у меня есть вопрос, который заключается в следующем: теперь, когда, хотим мы того или нет, правда о христианстве быстро просачивается наружу и, как следствие, неверие быстро распространяется, как получается, что вы, как получается, что государство, как получается, что большинство вне Церкви проявляют так удивительно мало беспокойства? Признаюсь, я в недоумении, если только дело не в том, что вы и они осознали, что мораль — это вещь, отдельная от веры, и поэтому чувствуете, что нет причин для беспокойства. Однако существует элемент опасности, и, пусть даже временный, он обязательно, если его игнорировать, повлияет на частную и общественную мораль нашего времени.

(г) НАСТОЯЩАЯ ОПАСНОСТЬ.

Настоящая опасность таится там, где ее меньше всего подозревают, в самом методе, который вы отстаиваете как самый безопасный — методе постепенного проникновения. Во многих вопросах такой метод, несомненно, разумен. Реформа, предполагающая полную революцию во мнениях, лучше всего осуществляется постепенно и осторожно, и в этом отношении медленные процессы эволюции природы дают полезный урок слишком пылкому реформатору. Я не предлагаю катаклизм и не считаю его возможным. Но я говорю, что ваш процесс проникновения должен тщательно отслеживаться и направляться, хотя политика мастерского бездействия и невмешательства может казаться вам самой легкой; я говорю вместе с г-ном Тревельяном, что «истинные мнения распространяются не всегда и не сами по себе, но иногда и только благодаря мужественному признанию»; я говорю, что в данном конкретном случае абсолютно необходимо, чтобы наряду со знанием о неистинности христианской религии прививалось знание об истинном происхождении и необходимости морали; я говорю, что процесс проникновения не должен и не обязан затягиваться бесконечно, и что неискренность любого рода пагубно влияет на характер; я говорю, что вы не должны позволять учить своих детей ложной вере и ложной основе морали. Этот заговор молчания столь же ошибочен и вреден, как и тот, при котором мальчикам и девочкам позволяют самим узнавать то, что должно было быть должным образом преподнесено им родителями и опекунами. Когда церковное учение, когда догматы, содержащиеся в Тридцати девяти статьях вероучения, удаляются, рациональное учение должно занять их место немедленно.

(д) УТЕШЕНИЯ ВЕРЫ И СТРАДАНИЯ, КОТОРЫЕ МЫ МОЖЕМ ПРИЧИНИТЬ СВОЕЙ ОТКРОВЕННОСТЬЮ.

Мы не можем останавливаться, чтобы выяснить, как пострадает тот или иной частный интерес, когда богословский туман рассеется. Когда были изобретены машины — или, опять же, когда было отменено рабство — пострадали огромные интересы. Такие вещи всегда улаживаются сами собой. Однако есть одна трудность, которую мы все очень сильно чувствуем и которую нельзя обойти легко. Мы должны учитывать душевные страдания, которые истина причинит тем, кто все еще твердо верит и для кого их религия является столь великим утешением, что лишение ее сделало бы жизнь бесцельной — унылой пустыней отчаяния. Имеем ли мы тогда право нарушать веру людей и терзать их чувства? Почти кажется, как замечает г-н Винвуд Рид, что «мы не можем сделать ничего, что было бы исключительно и абсолютно хорошо. Le genre humain n’est pas placé entre le bien et le mal, mais entre le mal et le pire». Точно так же, как множество мучеников сейчас страдают в несчастной России ради ее грядущей реформы, точно так же, как на протяжении всей истории человечество обязано своим возвышением несчастьям, а своим счастьем — страданиям, так и здесь кажется, что возвышение и счастье, уготованные человечеству после освобождения от суеверий, могут быть достигнуты только через страдания. Революция будет бескровной, но она не может быть совсем без слез. Давайте посмотрим, будут ли душевные муки такими сильными, как мы представляем, а также не в силах ли каждого из нас принять линию поведения, которая будет способствовать значительному сокращению числа тех, кому предстоит пройти через долину плача.

Разве мы с вами несчастнее верующего? Многие из нас прошли через испытание, более или менее суровое, прежде чем окончательно отказаться от наших заветных убеждений. Я поговорю об этом позже. Но разве мы сейчас менее счастливы, чем наши ближние, которые являются верующими? Если не считать несчастья, которое наше открытое признание неверия могло принести нам, окруженным верующими и исповедующими веру, я думаю, мы можем с уверенностью сказать, что нет; в то время как эта возможная причина несчастья — именно та, которая исчезнет, как только огромное множество неверующих согласится говорить правду. Тогда мы больше не будем казаться, как сейчас, меньшинством. Очень хорошо. Мы такие же счастливые, или должны быть такими же, как верующие; можем ли мы не предположить, что после того, как пройдет эффект грубого пробуждения от прекрасного сна, новообращенный в неверие успокоится в том же состоянии духа, что и мы? Мы свободны от беспокойства по поводу ужасной участи, которой некоторые из наших христианских братьев все еще считают нужным нас пугать; но вместо их беспокойства по поводу вечной загробной жизни, которая может быть блаженной или ужасной, худшее, чего мы ожидаем, — это вечный покой, нетревожный сон, на который мы надеемся каждую ночь, когда отходим ко сну.

После жизненной лихорадки он спит хорошо.

Мы — агностики, и хотя некоторые могут сохранять агностицизм относительно продолжения сознания после смерти, все мы смирились с неизбежным.

И если нет встречи за гробом,

Если все — тьма, тишина, все же это покой;

Не бойтесь, ждущие сердца, что плачут,

Ибо Бог все еще «дает возлюбленным Своим сон»,

И если Он желает бесконечного сна, так тому и быть.

Можем ли мы заявить как наше честное мнение, что утешения веры входят в повседневную жизнь обычного человека, влияя тем самым на его счастье? Мы не можем. Только в редких случаях, во времена утраты или во время приближения собственной смерти, он обратится к своей вере за утешением. Получает ли он тогда утешение, которое ищет? Опять же, ответ должен быть отрицательным. Кое-где мы встречаем примеры счастливого смирения, какие мы и ожидали бы найти; но обычно все совсем иначе. Никто не нянчится со своим горем дольше, чем средний христианин; никто не желает умирать меньше — он на самом деле больше стремится жить, чем индус, парс, магометанин, буддист или японский агностик. Порождает ли агностицизм дух смирения, сказать трудно; но факт остается фактом: никто не принимает невзгоды жизни более бодро, никто не встречает свою смерть более мужественно, чем средний агностик. Как часто слышишь о смертях неверующих, столь же прекрасных в своем безмятежном спокойствии, как и смерти благочестивых верующих. Чтобы привести примеры, недавно бывшие на виду у публики, у нас есть волнующие душу рассказы о последних минутах двух известных агностиков: покойного сэра Лесли Стивена, автора «Апологии агностика», и покойного Джорджа Джейкоба Холиока, основателя секуляризма. Это могут быть исключительные случаи; но такие же исключительны и среди верующих. В зависимости от того, обладает ли человек самообладанием, или он от природы бесстрашен или смиренен, так и будут затронуты его поведение или чувства. Мы говорим, заметьте, о средних показателях; и я утверждаю, что утраты и смерть встречают средний агностик с таким же смирением, как и средний христианин, у которого есть религиозное утешение, на которое можно опереться.

Страх смерти является главным мотивом религии. Даже эмоция, вызванная смертью друга, — это не только чувство потери. Это отчасти потому, что смерть стала очень близкой к нам. Теперь, поскольку утешение, даруемое религией в наши последние часы, постоянно преподносится нам священником как награда за веру, можно было бы ожидать, что случаи, когда это утешение было ненужным, будут редкими. Однако все совсем наоборот. Исключая случаи внезапной смерти, как редко эти утешения приносят пользу? Спросите, если сомневаетесь, у любого врача, каков его опыт среди умирающих; сколько из них даже не осознают, что умирают; сколько из них слишком поглощены своими физическими страданиями и слишком стремятся избавиться от них, чтобы думать о чем-то другом; сколько умирают за столь короткий промежуток времени, считая с момента, когда они впервые узнали о своем умирающем состоянии, что случай практически является внезапной смертью; сколько из них находятся без сознания с того момента, когда их жизнь впервые оказывается в опасности; сколько из них имеют знание о приближающейся смерти, тщательно скрываемое от них добросердечными врачами и родственниками, хотя и пациент, и его сопровождающие говорят, что верят в высшее счастливое существование после смерти? Гораздо чаще, чем нет, религиозное утешение, так часто и торжественно преподносимое нам священником как побуждение к вере, никогда не вкушается. Разве это не дает разрушительный комментарий к одному из самых сильных аргументов в пользу веры — аргументу от религиозного утешения?

Принимая эти факты во внимание, мы обнаруживаем, что можем подойти к вопросу о нарушении веры с несколько более легким сердцем. Тем не менее, мы должны помнить, что эти надежды и страхи, усердно насаждаемые Церковью, пустили глубокие корни. Могли бы мы быть уверены в том, что внушим верующим наши собственные убеждения относительно утешений религии, все было бы хорошо; но мы не можем быть уверены. В этом кроется суть. Идея о том, что они получают и будут получать утешение, когда наступит страшный момент, стала слишком укоренившейся для безболезненного извлечения. Вы можете преуспеть лишь в частичном лишении их веры, сделав их совершенно несчастными без всякой цели; или, если вы преуспеете, это может произойти только после того, как вы подвергнете их значительным душевным страданиям. Что же тогда делать? Это трудный вопрос. Чувствуя это, мы в отчаянии бросаем это дело и храним молчание. И так истина, которую мы могли бы распространить, каждый из нас в своем собственном кругу, остается невысказанной.

Хуже того, ложь увековечивается тем, что мы позволяем нашим детям воспитываться в ложных верованиях наших верующих друзей. Это, по крайней мере, должно заставить нас остановиться и задуматься. Оправданы ли мы, храня молчание? Оправданы ли мы, не предпринимая никаких усилий, чтобы спасти будущее поколение от душевных страданий или от того, что гораздо хуже, деморализующего безразличия? Дилемма велика, но это не повод уклоняться от нее. Ей нужно посмотреть в лицо, а все «за» и «против» тщательно взвесить. Нет ли, случайно, среднего пути, по которому мы могли бы пройти? Мы не должны без необходимости причинять страдания пожилым людям, которые всю свою жизнь лелеяли эту веру, которые достигли того возраста, когда идеи меняются нелегко, и которые чувствуют, что эта жизнь сейчас подходит к концу, и что им сейчас больше, чем когда-либо, требуется утешение, на которое они возложили свои надежды. Мы должны щадить их чувства, насколько можем; но мы должны, как мне кажется, подвергнуть и их, и себя таким страданиям, которые могут возникнуть из прямого высказывания им, когда это абсолютно необходимо, что мы не верим в истинность христианства и не считаем правильным воспитывать наших детей в том, что мы считаем ложной верой. Мы видели, что религиозная терпимость — это растущий дух эпохи, что некоторые из наших величайших богословов превозносят добродетели агностика и осуждают обскурантизм и odium theologicum. Станем ли мы тогда, в конце концов, в наши дни причинять так много страданий нашими признаниями в неверии? Как правило, я думаю, что нет.

(е) МОЖЕМ ЛИ МЫ ИЗМЕНИТЬ ВЕРУ ЛЮДЕЙ?

Еще одно возражение против «открытого высказывания» заключается в том, что мы никогда не сможем изменить веру людей. Многие известные агностики все еще придерживаются этого мнения. В своем эссе «Религия всех здравомыслящих людей» сэр Лесли Стивен выражает это мнение следующими словами: «Я не хочу недооценивать современный прогресс; но, безусловно, есть что-то гротескное в гипотезе о том, что средний лавочник или ремесленник наших дней слишком умен, чтобы верить в вероучения своих предков. Я полагаю, что никто еще не установил, что мозг сегодняшнего дня более вместителен, чем мозги современников Цезаря или св. Павла... Можете ли вы пронзить его [интеллигентного гражданина] броню стоического безразличия аргументами о принципе эволюции и выживании наиболее приспособленных?... Невероятность того, что древние вероучения просто выживут, должна, следовательно, зависеть от иных условий, нежели рост среднего интеллекта... Я не стал бы скрывать свои собственные взгляды, но и не чувствовал бы желания навязывать их другим; и по той простой причине, что обращение кажется мне абсурдом. Вы не можете изменить мысли человека о вещах так, как вы можете изменить книги в его библиотеке». При всем должном уважении к покойному сэру Лесли Стивену, я утверждаю, что в основе этого аргумента лежит одна гигантская ошибка. Он забывает, или, кажется, забывает, что верования строятся на предпосылках, ошибки в которых можно продемонстрировать абсолютно, не вступая в ученые диссертации о принципе эволюции. Он заявляет, что не хочет недооценивать, но он определенно недооценивает современный прогресс. Неужели средний лавочник или ремесленник наших дней не способен понять, что практически ничего не осталось от фундаментов, на которых его предки строили свои верования; что они рассыпались под влиянием знания, которым не обладали современники Цезаря или св. Павла? «Законы мышления, — как говорит Герберт Спенсер, — везде одни и те же, и идеи рационального существа являются, при условиях, в которых они возникают, рациональными». Именно невежество в сочетании с суеверием лежит в основе всех различных верований человечества. Суеверие может остаться, хотя даже это можно поставить под сомнение, учитывая, что люди, воспитанные с детства как агностики, полностью лишены какого-либо суеверного или так называемого религиозного инстинкта. Невежество в любом случае можно развеять, и если это не уничтожит полностью сверхъестественные верования, то, по крайней мере, изменит их. Даже рабочий человек не останется удовлетворенным теологией, которая настаивает на необходимости фундамента из фактов, но при этом не способна доказать их. Поэтому, уверенные в полезности, давайте распутаем все, что явно ложно в вере, и распространим результат наших исследований среди наших ближних. Таким образом, люди, которые во всех существенных аспектах ищут одну и ту же цель, могут быть приведены к тому, чтобы следовать, если не одним и тем же путем, то, по крайней мере, сходящимися путями. Расхожие софизмы о том, что бесполезно слишком глубоко вникать в верования, поскольку вы никогда не придете к абсолютной истине, и что вы никогда не заставите двух людей думать одинаково, объясняют многое из распространенного безразличия. Абсолютная истина может всегда оставаться за пределами познания человека; но это не причина, по которой он не должен пытаться приблизиться к ней как можно ближе, и первый шаг — это устранение лжи.

(ж) МОГУТ ЛИ ВЕРОВАНИЯ БЫТЬ ПОЛЕЗНЫМИ, ХОТЯ И ЛОЖНЫМИ?

Странно встречать нехристиан, утверждающих, что сохранение христианской веры является признаком ее полезности; это не более так, чем признак ее истинности. Христианство не сделало хороших людей такими, какие они есть, но хорошие люди сделали христианство таким, какое оно есть. Кроме того, ложное верование не может служить доброй цели после того, как его истинный характер стал известен. Г-н Филдинг настаивает, что все, что существует, все, что сохраняется, делает это потому, что оно удовлетворяет потребность, потому что оно полезно. Он заостряет свой аргумент, ссылаясь на тот факт, что когда что-то бесполезно, оно атрофируется, и приводит примеры того, как змея и кит потеряли свои ноги, человеческий род — свою волосатую кожу и более острое обоняние и так далее. В этом сравнении он делает утверждение, которое предрешает вопрос. Он предполагает, что сверхъестественное верование не является атрофированным органом; рационалист утверждает, что это так, и что это было доказано. Вера, действительно, поразительно аналогична органу, который из-за отсутствия дальнейшей полезной цели атрофировался и стал рудиментарным. Возможно, он служил какой-то цели в прошлые века; но теперь, в своем нынешнем состоянии, он является источником слабости, как грифельная кость лошади — или, скорее, опасности, как червеобразный отросток человека. Аналогия, к счастью, не во всем верна, ибо ложное верование — это придаток человеческой природы, который можно безопасно, хотя, возможно, не всегда безболезненно, удалить. Действительно, остается открытым вопрос, не является ли вся религия (в ее теологическом смысле) «несущественным качеством, которое было механически прикреплено к ней и которое, следовательно, она может в любое время отбросить, не испытывая никакой серьезной потери».

(з) ТРЕБУЕТСЯ ЛИ НОВАЯ РЕЛИГИЯ?

Если последнее является правильной оценкой места, которое религия занимает в природе человека, это дает ответ на одно из возражений против агностической пропаганды — возражение о том, что прежде чем мы отбросим существующее верование, мы должны быть готовы заменить его новым верованием. Именно это возражение породило те спекулятивные философии, которые здравый смысл подавляющего большинства справедливо признал неудовлетворительными; решение, за которое Церковь не без оснований ухватилась как за триумфальное оправдание истинности христианства.

Против этого возражения против воинствующего рационализма, этого призыва к молчанию, мне позволено выразить свой протест вескими словами известного писателя. «Утверждается, — говорит автор «Сверхъестественной религии», — что прежде чем существующее верование будет нарушено, иконоборец обязан предоставить замену разбитому идолу. На это мы можем ответить, что речь или молчание не меняют реальности вещей. Признание истины не может быть поставлено в зависимость от последствий или ограничено соображениями ложной целесообразности. Ее провозглашение серьезным и подобающим образом тем, кто способен судить, никогда не может быть преждевременным. Ее подавление не может быть эффективным и является лишь унизительным компромиссом с сознательным обманом. Что касается морали, вера в систему будущих наград и наказаний, хотя и крайне деградировавшего характера, возможно, в некоторой степени способствовала соблюдению буквы закона в более темные века, и даже в наши времена; но можно, мы думаем, показать, что образование и цивилизация сделали бесконечно больше для укрепления ее духа. Насколько христианство способствовало образованию и цивилизации, мы не будем здесь пытаться адекватно обсуждать. Мы можем, однако, решительно утверждать, что любой благотворный эффект, который произвело христианство, был обусловлен не его сверхъестественными догматами, а его простой моралью. Догматическое богословие, напротив, задерживало образование и препятствовало науке... Даже сейчас трение теологического сопротивления является постоянной тратой интеллектуальной силы... Выбор благородной жизни больше не является теологическим вопросом, и церковные патенты на истину и праведность окончательно истекли. Мораль, которая всегда меняла свой облик и модифицировала свои предписания в соответствии с социальными требованиями, будет неизбежно насаждаться как часть человеческой эволюции и не зависит от религиозного терроризма или суеверного убеждения. Если мы склонны сказать: Cui bono? и только практиковать мораль или руководствоваться правильными принципами, чтобы обрести рай или избежать ада, ничего не потеряно, ибо такая неохотная и расчетливая мораль — это лишь ложная имитация, которая может быть так же хорошо произведена социальным принуждением». «Если, — как однажды метко заметила Джордж Элиот, — вы не чувствуете иного мотива к общей морали, кроме уголовного суда на небесах, вы определенно человек, за которым полиции на земле следует присматривать».

(и) ПОЧЕМУ БЫТЬ ТАК НЕТЕРПЕЛИВЫМ К ОШИБКАМ?

Существует еще один аргумент против воинствующего рационализма, который требует нашего внимания. «Почему мы должны быть так нетерпеливы к ошибкам?» — спрашивает сэр Лесли Стивен. «Подавляющее большинство человечества, при любой гипотезе, было погружено в суеверия различного рода, и, в общем, оно обнаружило, что может процветать и быть вполне счастливым и довольным в своем невежестве. Наука отказывается принимать катастрофы; и никакой катастрофой не было бы более поразительным, чем внезапное рассеивание туманов, которые застилали человеческий разум на протяжении стольких веков. Если они станут немного тоньше в наше время, мы вполне можем быть довольны; но не по-детски ли быть нетерпеливым по поводу скорости развития этих огромных вековых процессов? Зачем так спешить «менять ошибки Римской церкви на ошибки церкви Будущего»?» Я надеюсь, что я уже ответил на этот вопрос к удовлетворению по крайней мере некоторых из моих читателей. Я показал, что существует очень реальная опасность в дальнейшем сокрытии — в продолжении фарса. Но оставим это. Причина, по которой мы должны быть нетерпеливы к ошибкам — почему истина должна быть сказана — заключается в том, что устранение ошибок откроет эру большего счастья.

Чтобы мы могли более ясно это осознать, я теперь завершу эту книгу быстрым обзором аргументов в пользу рационализма.

§ 4. Перспективы.

Когда рационализм воцарится безраздельно, —

1. Мораль будет основана на твердом фундаменте. Поскольку ее происхождение и необходимость будут лучше поняты, она также будет лучше практиковаться, будь то в торговле, в политике или в наших социальных отношениях — т.е. как в нашем общественном, так и в нашем частном поведении. Также нынешняя атмосфера религиозной неискренности будет очищена. Избавленные от этого искушения обманывать ближнего и даже самих себя, наш моральный стержень укрепится, и мы будем гораздо менее склонны быть лицемерами в других вопросах.

2. Социальные беды будут иметь больше шансов на исправление.

3. Всякая религиозная нетерпимость исчезнет раз и навсегда.

4. Эра мира и счастья может наконец быть реализована, потому что методы ее достижения будут научными и рациональными. Мы признаем тот факт, что евангелие, которое провозглашает меч и вечное проклятие, не может в то же время быть евангелием благой вести, не может принести «Мир на земле, в человеках благоволение».

Можно сказать, что такой оптимизм абсурден, но действительно ли это так?

Мораль. — Разве мы не видели, что мораль можно преподавать отдельно от веры, и, более того, что так ее преподавать лучше? Можем ли мы поэтому разумно ожидать, что мораль будет развиваться рука об руку с рационализмом? По знаменитым словам Канта: «Смерть догмата — это рождение морали». Наш моральный прогресс сдерживался не кознями дьяволов, а скорее нашей верой в таких персонажей. Также нашим невежеством — невежеством о происхождении и цели морали, невежеством об истинных причинах аморальности, невежеством о законах наследственности и среды. Наука — это добрая фея, которая поможет морально слабым и сократит их число в последующих поколениях. Сверхъестественная религия была, возможно, фазой, через которую человечество должно было пробираться к свету разума и знания. «Но мы сейчас стоим перед рассветом того лучшего и более счастливого дня, когда благочестие будет ограничено сферой естественного, когда мораль будет рассматриваться и культивироваться как существенное условие поистине благословенной социальной жизни, и когда все человечество будет стремиться не к воображаемому счастью в чисто воображаемом царстве, а к реальному процветанию в глубоко реальном мире. Это было бы возвышением, а не разрушением морали; прославлением, а не уничтожением чувства ответственности; воцарением, а не отречением от радости альтруистического служения».

Социальные проблемы. — Широко мыслящие богословы сейчас превозносят служение человеку так, как оно никогда раньше не превозносилось. «Служите людям, — говорят они, — и вы найдете Бога. Помогайте людям, и Христос здесь». «Испытанием христианства, — сообщает нам каноник Уилсон, — является решимость и сила христиан решать социальные проблемы. Если Библия вдохновляет христиан на рвение, мудрость и любовь, необходимые для этой задачи, никто не будет оспаривать ее притязания быть поистине «Словом Божьим»». Это вдохновение улучшить участь наших ближних, как нам говорят, является окончательным испытанием истинности Библии. Мы вправе спросить поэтому: как получается, что вдохновение до сих пор так явно не проявляло себя, и что оно появляется только сейчас, когда стремления демократии больше нельзя игнорировать? Чтобы привести пример из истории, разве рабство не процветало бок о бок с христианской Церковью? Разве оно не было отменено только тогда, когда дальнейшее развитие гуманитарных принципов заставило сердца людей восстать против его жестокости и несправедливости?

Церковь наконец уделяет больше внимания социальным бедам и устранению их причин. Что научило ее этому долгу, если не растущий дух рационализма? Церковь была вынуждена, так сказать, идти в ногу с подъемом рационализма. Это ее единственный шанс продлить свое существование. Ее новое отношение в этом отношении, несомненно, будет средством запутывания вопроса — истинности христианства — на многие годы вперед. Поэтому, будучи благодарными за улучшение, мы обязаны разоблачить истинную суть дела — проследить, чтобы рационализм не был лишен причитающейся ему доли похвалы, чтобы заслуга улучшения была приписана его истинному источнику.

Также мы должны следить за тем, чтобы процесс улучшения не задерживался. Несомненно, прогресс рационализма в конечном итоге повлечет за собой важные изменения в политических институтах и философских теориях; но именно исцеление социальных бед не может быть совершено слишком скоро. В той мере, в какой мы принимаем естественный и отвергаем сверхъестественный диагноз социальных болезней, мы будем облегчать и, возможно, излечивать их.

Религиозная терпимость. — Разве мы не видели, что религиозная нетерпимость была злым гением, который на протяжении всей истории христианства был врагом прогресса и живой причиной раздоров и страданий? «Христианская Церковь была более жестокой и пролила больше человеческой крови, чем любая другая Церковь или институт в мире. Пусть один только иудей свидетельствует среди толпы жертв». Также христиане в ходе своих внутренних разногласий причиняли друг другу гораздо большие суровости, чем когда-либо испытывали от рвения неверных.

Христиане сжигали друг друга, будучи вполне убеждены,

Что все Апостолы поступили бы так же, как они.

Сегодня, несмотря на подъем и влияние рационализма в Европе, «расовые и религиозные предрассудки, безусловно, присутствуют среди нас, и они формируют скрытый источник жестокости и несправедливости, который может в любое время, если мы будем достаточно слабы или достаточно порочны, чтобы дать ему волю, обагрить землю самыми поразительными притеснениями». Религиозная враждебность, даже в стране, гордящейся своим духом терпимости, отнюдь не выгорела. Разве мы не видим, как она вспыхивает снова в «Войне Кирков», спорах об образовании и аргументах за сохранение Афанасьевского символа веры?

Необходимо, как отмечает Бокль, чтобы люди научились сомневаться, прежде чем они начнут проявлять терпимость; и чтобы они признали ошибочность своих собственных мнений, прежде чем они будут уважать мнения своих оппонентов. Мы, возможно, никогда не придем к полному согласию по вопросам, которые, по крайней мере сейчас, окутаны тайной; но, хотя старая пословица «Quot homines, tot sententiæ» может оставаться истинной во все времена, широкие расхождения во мнениях исчезнут, а вместе с ними и odium theologicum. Нетерпимость может существовать только там, где вера догматична, а религия будущего никогда такой не будет. Неопределенность, причины, по которым другие могут не быть в состоянии принять ту или иную философскую спекуляцию, будут признаны.

Если нас ждут какие-либо открытия, мы уверены, во всяком случае, что они не подтвердят догмат, который обрек бы большую часть человечества на невыразимые и вечные муки; они не подтвердят описание Христом Страшного суда, когда Сын Человеческий должен сказать: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». В наши дни модно среди латитудинариев объяснять все, что кажется слишком несообразным или мстительным, и слово «вечный» называют неправильным переводом; но смысл по крайней мере одного из изречений, приписываемых Иисусу, слишком ясен: «Много званых, а мало избранных» (Матф. xxii. 14). Что же тогда станет со многими? Если мы должны верить «Слову Божьему», их ужасная участь, временная или иная, определена — «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. xx. 15); или опять же, «И ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (Матф. xiii. 42). Именно жестокие доктрины такого рода сдерживали рост любви и сострадания, и рационализм поэтому является заклятым врагом таких доктрин, равно как и религиозной нетерпимости, которая из них проистекает.

Мир. — В речи покойного архиепископа Кентерберийского, когда он был епископом Лондонским, произнесенной в Политехникуме на Риджент-стрит, нам представлен аргумент христианской апологетики, вес которого покоится на предположении, что Христос не хотел, чтобы Церковь начиналась с какого-либо кровопролития! «Иногда ставится под сомнение, — сказал д-р Темпл, — теми, кто хотел бы бросить тень на повествование, что наш Господь говорит им [ученикам] идти в Галилею, и все же Он намеревался увидеть их в тот же вечер. Но все это совершенно ясно тем, кто учитывает обстоятельства. Наш Господь явился им вечером, и нет сомнений, что Он намеревался сделать это, даже когда сказал этим женщинам, чтобы они просили всех учеников идти в Галилею. Но было очень важно, чтобы не было собрания учеников в Иерусалиме, потому что неизбежным результатом была бы тревога со стороны иудеев, и Понтий Пилат был бы вынужден, чтобы сохранить город в полном спокойствии, разогнать такое собрание силой; и вполне вероятно, что Церковь началась бы с кровопролития. Но наш Господь не пожелал иметь такого начала. Он велел им всем идти в Галилею». Есть ли какие-либо основания для этого предположения, какие-либо основания предполагать, что Бог когда-либо желает предотвратить кровопролитие? Никаких из изучения истории. Никаких из изучения Библии. Никаких из изучения собственных слов Христа: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч».

Посмотрите на сегодняшний день! «Мы живем во время, — восклицает Кайзер, — в которое каждый молодой немец, способный носить оружие, должен быть готов выступить за свое Отечество». «Знамения времени делают долгом нации укрепление своей обороны против неправедных нападок». «История, рассматриваемая в целом, — предостерегающе говорит майор Стюарт Мюррей, — есть не что иное, как череда борьбы за существование между соперничающими нациями, в которой, в конечном счете, выживают только сильные вооруженные». Подобные ноты предостережения эхом отдаются по всей длине и ширине христианского мира. Разве это не отражение силы христианства во благо? Посмотрите на картину! Христианские нации все вооружены до зубов, с «сухим порохом» и «острыми мечами», каждая недоверчива к другой, каждая готова вцепиться в горло другой.

Что рационалист может сказать по поводу такого положения вещей? Какое средство он предлагает применить? Пророки предсказывают, что мы можем ожидать отмены войны только тогда, когда орудия разрушения — например, летающие корабли, вооруженные оружием смерти, — будут настолько ужасного характера, что до смертных наконец дойдет, что эта неуклюжая и варварская машина для урегулирования споров слишком абсурдна, слишком самоубийственна для дальнейшего использования. Но нужно ли нам ждать долгие утомительные годы, обремененные тысячей и одним проклятием войны и милитаризма, пока этот высший ужас не будет изобретен?

В резолюции, принятой на Четырнадцатом конгрессе мира, мы находим следующий волнующий призыв: «Мы начинаем понимать, что права гражданина внутри государства могут быть полностью соблюдены только тогда, когда путем установления международного юридического порядка будет достигнута абсолютная безопасность для всех наций. Требование этой международной безопасности становится с каждым днем все более настоятельным, с одной стороны, потому что современный прогресс связывает миллионы самых разнообразных интересов, с другой стороны, потому что поток демократии, или то, что было бы правильнее назвать стремлениями народных масс к счастью, постоянно поднимается в огромном и непреодолимом потоке. Международная безопасность может быть обеспечена только федерацией; поэтому федерация придет, ибо она так же необходима, как свобода для гражданина, как воздух для легких. Но нам надлежит следить за тем, чтобы она пришла до того, как мы будем положены в гроб. То, за что мы должны бороться с неустанным рвением, — это чтобы федерация была достигнута, пока мы еще живы, чтобы мы не были лишены законной доли счастья, которая принадлежит нам здесь, внизу». Да, это берет за живое; но прежде чем надежды этих энтузиастов мира смогут осуществиться, рационализм должен продвинуться значительно дальше, чем он продвинулся до настоящего времени. На третьем Национальном конгрессе мира, состоявшемся в Бирмингеме 13 и 14 июня 1906 года, было высказано мнение, что король и рабочий класс уже на стороне мира, и поэтому остается только обратить Церковь и средний класс. Как нам взяться за их обращение? Даже если бы мы могли убедить Церковь, что война не является необходимым условием благополучия наций, мы вряд ли могли бы ожидать, что она согласится с нами в настоящее время относительно причины или лекарства от этого зла. Первопричиной войны является жестокий закон природы, «борьба за существование»; и предложения рационалиста по ее облегчению противоречат учениям Церкви. По этой, среди других веских причин, я полагаю, что нам надлежит следить за тем, чтобы правда о христианстве была известна «прежде, чем мы будем положены в гроб», и что «то, за что мы должны бороться с неустанным рвением», — это чтобы «это было достигнуто, пока мы еще живы, чтобы мы не были лишены законной доли счастья, которая принадлежит нам здесь, внизу».

Тесная связь войны и религии никогда не переставала действовать во вред человечеству. От «Господа Саваофа», «Господа сильного в брани», ожидают, что Он будет интересоваться кровопролитием, а не мирными занятиями, и будет всегда готов вступить в схватку — сражаться за Свой народ; обе стороны, заметьте, претендуют на Его помощь. Истинное христианство признает своим Господином Князя Мира; но ни в чем его неудача на практике не была более заметной, чем в его бессилии выполнить эту, одну из своих главных миссий. Почему? Помимо того, что религия часто является фактическим поводом для раздора, не потому ли это, что она всегда вмешивалась в политику, всегда поддерживала правителей в их амбициях, в их жажде земли? Не потому ли, что религия слишком часто соглашалась быть ««содержанкой»-священником, чтобы благословлять или проклинать, как диктовали страсть или корыстный интерес ее нанимателя?»

Так же бесполезно, как и неискренне, для царя проповедовать мир, когда он, или, скорее, его советники, проникнуты жаждой чужой собственности, и, лицемеры, каковыми они являются, скрывают свои истинные мотивы под маской религии, называя это, право слово, распространением христианской цивилизации. Каждый рационалист, каждый свободомыслящий человек — честный сторонник мира. Он не настолько иррационален, я мог бы сказать, настолько аморален, чтобы предлагать урегулирование споров путем арбитража и в то же время вынашивать гнусные проекты, рассчитанные на то, чтобы сделать этот метод невыполнимым. До тех пор, пока христианские нации остаются небрежными к Десятой заповеди, он с прискорбием признает, что мы должны оставаться вооруженными и готовыми к битве; но он с уверенностью смотрит в тот день, когда появится такое подавляющее большинство людей, искренне и серьезно желающих мира, что война станет невозможной просто потому, что преобладающий голос каждой нации будет против нее — будет «искать мира и стремиться к нему». Он предвидит время, когда люди осознают, что они не только граждане той или иной страны, но и сограждане на одной и той же планете.

§ 5. Заключительные замечания.

Один выдающийся теолог говорит нам: «Разум — это единственная способность, которой мы обладаем, чтобы судить о чем угодно, даже о самом Откровении». Как же тогда получается, что религиозный человек и рационалист приходят к столь противоположным выводам? Объяснение довольно простое: религиозный человек доверяет своим эмоциям, а рационалист — нет. Кто из них прав? Выживание религиозной веры во многом будет зависеть от того, какой взгляд на этот вопрос в конечном итоге примут люди. Является ли религия лишь «нравственностью, окрашенной эмоциями», как определяет ее Мэтью Арнольд, или же все религии — лишь разные способы выражения реальности, которая превосходит опыт и точное описание, — мы не можем по этой причине принимать догматы, которые не являются истинными; мы не можем притворяться, что нам было даровано сверхъестественное откровение. Мы можем предположить, как полагал сэр Генри Томпсон, что «вечная и бесконечная энергия, стоящая за явлениями», — это то, что мы называем «Богом»; но мы должны признать, что этот Бог — неведомый Бог, и что все попытки разгадать тайну, окружающую нашу собственную судьбу, — лишь догадки в потемках. Дает ли такого рода предположение — или вера, если хотите, — какое-либо религиозное удовлетворение? Если эта Вечная Энергия обладает тем, что мы назвали бы разумом, можем ли мы поклоняться Высшему Интеллекту

«Который не склоняется ни благословлять, ни проклинать,

Сплетая основу бесконечного плана»?

Можем ли мы поклоняться Неведомому? Можем ли мы, подобно древним афинянам, воздвигать алтари Неведомому Богу? Полагаю, что нет. Эпоха невежества и суеверий медленно, но верно уходит в прошлое, чтобы никогда больше не вернуться.

Сэр Оливер Лодж верит в «конечную постижимость вселенной», и с этим мнением многие из нас согласятся. Возможно, наш нынешний мозг потребует значительного совершенствования, прежде чем мы сможем с его помощью постичь глубочайшие вещи, или, возможно, он будет достаточен в нынешнем виде, и потребуется лишь дальнейшее накопление знаний. В любом случае, не видно причин, почему, раз у нас сейчас нет приемлемой теории жизни или смерти, мы должны оставаться в таком же неведении через много столетий или даже через одно столетие. С другой стороны, конечно, вполне возможно, что эти тайны навсегда останутся необъяснимыми. Может оказаться, что предположение Геккеля о монизме в физическом мире и его отождествление жизненной силы с обычными физическими и химическими силами неверны. Может оказаться, что профессор Ле Конт ошибался, рассматривая жизненную силу как нечто, изъятое из общего фонда химических и физических сил. Радиоактивность и цианическая теория, возможно, не дают удовлетворительного решения проблемы первого появления жизни на этом земном шаре. Но одно, во всяком случае, наши нынешние знания, по-видимому, ясно показывают: решение этой проблемы не может быть согласовано с христианскими догматами. Если секреты нашего существования все еще скрыты в утробе времени, их рождение станет смертью, а не возрождением умирающих вероучений наших дней.

Тем временем наш нынешний курс четко определен: мы должны выявлять и разоблачать все ложные предпосылки веры. Только так мы можем надеяться приблизиться к конечной истине. Кроме того, что гораздо важнее, когда все, что доказательно неверно в мировых верованиях, будет указано и признано, верующие и неверующие придут к гораздо большему согласию во всем, что жизненно важно для благополучия человеческого рода. «Мы не можем, — как метко замечает мистер Тревельян, — изменить природу Неведомого, представляя его иным, чем оно есть; но мы можем получить неверную основу для этики и ложный сентиментальный взгляд на все из-за ложных убеждений».

Безусловно, пусть те, кто может, продолжают лелеять «великую надежду» — почему бы и нет, пока все остается неизвестным? — и пусть метафизики продолжают переводить свои желания и стремления на философский язык; но руководящим духом в человеческих делах должен быть, и однажды станет, научный гуманизм, работающий на рациональных принципах ради мира и счастья всего человечества.

«Изживите скорбь, что истощает разум

О тех, кого мы здесь больше не видим;

Изживите вражду богатых и бедных,

Призовите воздаяние всему человечеству.

Изживите медленно умирающее дело,

И древние формы партийной борьбы;

Призовите более благородные способы жизни,

С более приятными манерами, более чистыми законами.

Изживите ложную гордость положением и кровью,

Гражданскую клевету и злобу;

Призовите любовь к истине и праву,

Призовите общую любовь к добру.

Изживите старые формы грязных болезней,

Изживите сужающую жажду золота;

Изживите тысячи войн прошлого,

Призовите тысячу лет мира».

1 См. стр. 477 книги «Отношение конфирмации к крещению», автор А. Дж. Мейсон, доктор богословия. (Издательство Longmans.)

2 На мужской службе, состоявшейся в церкви Святой Марии Бредин в Кентербери 4 декабря 1904 года.

3 Одна из сторон этой неудачи была хорошо показана «Оксониенсисом» в его письмах, которые начали и закончили переписку «Верим ли мы?» в газете Daily Telegraph. С другой стороны, мы видим, что убежденные неверующие принимают ведущее участие в разумных реформах и посвящают свою жизнь исследованиям, которые принесут пользу человечеству.

4 Это утверждение сделано со ссылкой на авторитет Дарвина и всех наших современных натуралистов. Теория установлена, а ее важное послание человеческому роду подробно изложено в таких работах, как «Происхождение человека» Дарвина (см. том I, гл. V, «Развитие интеллекта и моральных способностей»), «Этические лекции» Гексли («Наука и мораль», 1886 г.; «Эволюция и этика», лекция Ромейнеса 1893 г. и др.), «История творения» Клодда (гл. XI, «Социальная эволюция»), «Мученичество человека» Винвуда Рида и «Взаимная помощь» князя Кропоткина.

5 Стр. 264 книги «Япония глазами японцев», под редакцией Альфреда Стеда.

6 Стр. 147–8 книги Лафкадио Хирна «Кокоро».

7 В газете Japan Times. Процитировано мистером Муром в его книге «Христианская вера в Японии», стр. 131.

8 «Христианская вера в Японии», стр. 53–4. Объяснения относительно недостатков японцев в вопросах коммерческой морали можно найти в книге профессора Нитобэ «Бусидо», стр. 64–70, а также, как там упоминается, в книге Кнэппа «Феодальная и моральная Япония» и в книге Рэнсома «Япония в переходный период», гл. VIII.

9 The Nineteenth Century and After, февраль 1905 г., ст. «Моральное учение в Японии». Относительно их врожденных добродетелей см. Приложение.

10 The Independent Review, декабрь 1905 г., ст. «Религии Японии».

11 См. стр. 221 книги доктора Лидстона «Болезни общества».

12 В его книге «Современная утопия», стр. 144. См. также Приложение к этой работе.

13 Будет уместно упомянуть здесь, что различные Этические общества в Англии (и ее колониях), Европе и Америке делают все возможное, чтобы удовлетворить этические потребности агностиков, и их усилия заслуживают гораздо большей поддержки, чем они до сих пор получали от состоятельных людей. Для этого отсутствия сочувствия есть много очевидных причин — причин, которые, к счастью, исчезнут в ближайшем будущем. Будет утверждаться, что истинно благочестивый и честный верующий находит молитву величайшим подспорьем для правильного поведения, в то время как неверующий этик лишен этой помощи. Я не собираюсь сейчас обсуждать этическую ценность молитвы или рассматривать причины ее успеха и неудачи, но я хотел бы попросить читателя обратиться к моим замечаниям в главе VI о психологии молитвы. Лично я придерживаюсь мнения, что практика самовнушения может оказаться полезной для тех, кто нуждается в такой помощи, и что однажды (будем надеяться, в недалеком будущем) психические исследования приведут к открытию полного и научного метода для укрепления наших моральных волокон. См. также дополнительное примечание в Приложении.

14 Мистер Г. Уэллс предоставляет нам несколько новых идей по этому вопросу в своей книге «Современная утопия», гл. VII, §§ 2–5. Если мы не можем помешать вырожденцам вступать в брак, мы можем, по крайней мере, упразднить среду, которая способствует наследственности в их производстве. См. также Приложение.

15 См. стр. 25–6 книги Стэнли де Брата «Основы успеха».

16 См. статьи князя Кропоткина в The Nineteenth Century and After (август 1904 г. и март 1905 г.) под названием «Этическая потребность сегодняшнего дня» и «Мораль природы». Любой, кто хочет знать, почему мы должны вести моральную жизнь, не должен пропустить эти поучительные статьи, а также книгу доктора Салиби «Эволюция: главный ключ».

17 Князь Кропоткин в The Nineteenth Century and After.

18 «Рационализм можно определить как умственную установку, которая безоговорочно принимает верховенство разума и стремится к созданию системы философии и этики, проверяемой опытом и независимой от любых произвольных допущений или авторитетов» (из Меморандума о целях и задачах Ассоциации рационалистической прессы).

19 Заключительные слова эссе профессора Гексли «Наука и мораль».

20 Эссе под названием «Епископальная трилогия», стр. 312 сборника «Эссе по спорным вопросам» (издательство Macmillan & Co.).

21 Ст. «Зачем вести моральную жизнь?» в Agnostic Annual, 1895 г.

22 Ст. «Зачем вести моральную жизнь?» в Agnostic Annual, 1905 г.

23 Ст. «Зачем вести моральную жизнь?» в Agnostic Annual, 1895 г.

24 Там же.

25 Процитировано из его автобиографии под названием «Моя жизнь: запись событий и мнений» (издательство Chapman & Hall).

26 Ст. «Зачем вести моральную жизнь?» в Agnostic Annual, 1895 г.

27 Там же.

28 Стр. 121 книги «История творения» (дешевое переиздание R. P. A.).

29 The Nineteenth Century and After, август 1904 г., ст. «Этическая потребность сегодняшнего дня».

30 Процитировано из недавно опубликованного небольшого тома под названием «Японский дух». (Издательство Constable.)

31 Цитируется мистером Л. Гуликом, американским миссионерским организатором, в его работе «Эволюция японцев».

32 Процитировано из листовки Лиги морального воспитания. (См. Приложение.)

33 Процитировано со стр. 507, том II, книги «История английского рационализма в XIX веке», автор А. У. Бенн (издательство Longmans, Green, and Co., 1906).

34 В его мастерской работе «О компромиссе».

35 См. стр. 55 книги «Библия и ребенок».

36 Епископ Диггл, председатель церковного конгресса 1906 года, во вступительной речи.

37 Там же.

38 Записано в книге «Жизнь Фрэнсис Пауэр Кобб, рассказанная ею самой». (Издательство Sonnenschein.)

39 См. § 3 последней главы и § 2 настоящей.

40 Стр. 392 журнала The Independent Review, декабрь 1904 г.

41 «Похороны Браунинга», стихотворение миссис Гексли. Последние три строки были высечены по просьбе профессора Гексли на его надгробии (на кладбище Сент-Мэрилебон, Ист-Финчли).

42 См. главу I, стр. 30.

43 См. Приложение.

44 «Апология агностика», стр. 131, 133, 138, переиздание R. P. A.

45 «Основы социологии» Спенсера, стр. 98, «Данные социологии».

46 В его книге «Сердца людей».

47 См. ст. «Является ли человек религиозным по своей природе?» Г. Дандаса в Agnostic Annual за 1906 г.

48 Мы говорим сейчас, помните, о такой религии, как христианская вера, включающей веру в сверхъестественное, а не о религии, как ее определил профессор Гексли — «почтение и любовь к этическому идеалу и желание реализовать этот идеал в жизни». Мы не говорим о простой этической «связи» между человеком и человеком, о религии, свободной от всякой теологии, такой как «позитивизм» Конта.

49 Процитировано со стр. 169–171 книги «Ответ на эссе доктора Лайтфута».

50 «Апология агностика», стр. 137.

51 В гл. VII, стр. 311, 315–16, и в гл. VIII, § 2 и § 3 (3) и (4).

52 Процитировано со стр. 27 Agnostic Annual за 1906 г.

53 Каноник Скотт Холланд в проповеди, произнесенной в соборе Святого Павла в мае 1906 года.

54 Это заключительные слова лекции, прочитанной в Центральном зале в Манчестере. Лекция включена вместе с другими в книгу под названием «Истинно ли христианство?» (Издательство Charles H. Kelly, 26, Paternoster Row, E.C.; 6 пенсов).

55 См. Приложение.

56 Этот взгляд подтверждается такими стандартными работами, как «Возникновение и влияние рационализма в Европе» Леки, «История цивилизации в Англии» Бокля, «Краткая история свободомыслия» Робертсона и «История рационализма в XIX веке» Бенна.

57 Процитировано из проповеди, произнесенной преподобным Чарльзом Войси в Теистической церкви 22 октября 1905 года. См. также Приложение.

58 См. «Историю упадка и разрушения Римской империи» Гиббона, стр. 257, том II (изд. 1809 г.).

59 Это предостережение было высказано каноником Хенсоном 16 ноября 1905 года, когда он комментировал в соборе Святого Павла российские зверства.

60 Стр. 352, том I, его «Истории цивилизации в Англии» (издательство Longmans, Green, & Co.; 1891).

61 См. также гл. VII, стр. 281, примечание.

62 В воскресенье, 13 апреля 1890 года.

63 На торжественном банкете в Дрездене 25 октября 1905 года.

64 Взято из речи императора на открытии Рейхстага 28 ноября 1905 года. Примечание: Христианские нации не доверяют праведности друг друга, даже когда государство и церковь объединены, а правители являются защитниками веры. Можно также отметить, что при приведении к присяге новобранцев Потсдамского гарнизона 14 ноября 1905 года им было сказано сделать Распятие своим генералиссимусом!

65 В его книге «Мир англосаксов» с введением фельдмаршала графа Робертса. (Издательство Watts & Co.) Наблюдения, навеянные этим предостережением, можно найти в Приложении.

66 Помимо дополнительного бремени для рабочих, осознает ли церковь, интересно, в полной мере неизбежное влияние на общественную мораль того факта, что большая группа мужчин лишена возможности вести нормальную семейную жизнь? Осознает ли она, что болезни, вредные для расы, распространены больше, чем когда-либо, и что в наши дни проституция распространилась из гарнизонных городов в деревни? Осознает ли она, что ее кампании за «чистоту» не могут поразить корень зла?

67 Состоялся в Люцерне 19–23 сентября 1905 года.

68 См. Приложение.

69 См. наводящую на размышления статью мистера (ныне достопочтенного) Огастина Биррелла «Патриотизм и христианство» в Contemporary Review, февраль 1905 г.

70 Царь, вероятно, искренен в своих заявлениях и является беспомощным орудием своих советников. Можем ли мы найти такое же оправдание для другого властителя — для того, что с «бронированным кулаком»?

71 См. Приложение.

72 Батлер, «Аналогия», ч. II, 3.

73 В книге «Литература и догмат». См. стр. 21 переиздания R. P. A.

74 См. стр. 183 журнала The Hibbert Journal, октябрь 1905 г.

75 Соединения циана имеют близкое сходство с живой материей. Поскольку циан образуется только при сильном нагревании, предполагается, что живое вещество могло быть создано раз и навсегда, когда земля была раскаленной.

76 Стр. 387 журнала The Independent Review, декабрь 1904 г.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Глава I.

Стр. 5, строки 12–14. — Коперниканская система постепенно принималась, как и открытия, последовавшие за ней до пятидесяти лет назад.

Книга Коперника «О вращении небесных сфер» была напечатана за несколько дней до его смерти, в 1543 году. Система была осуждена декретом Папы Павла V в 1616 году, который не был отменен до 1818 года Пием VII. Великий Кеплер (ум. 1630) был астрологом, а также астрономом, и думал, что звездами руководят ангелы. Хотя его ум обладал сильной хваткой позитивной научной истины, он также имел непреодолимую склонность к мистическим спекуляциям. В те дни наука и религия легко примирялись. Ньютону повезло, что он сделал свое открытие закона всемирного тяготения в несколько более просвещенную эпоху и стране, иначе он неизбежно разделил бы ужасную участь Джордано Бруно от рук эмиссаров церкви.

Даже в начале восемнадцатого века свет науки едва вышел за пределы первых проблесков рассвета. Математика и астрономия были единственными науками, которые перешли в позитивную и окончательную стадию. Химия, геология, биология, историческая критика еще не были в состоянии говорить авторитетно даже по предметам своей собственной компетенции. Прочитайте популярную апологетическую работу восемнадцатого века; прочитайте «Истину и достоверность христианского откровения», издание 1724 года, и вы обнаружите, что у защитника веры в те дни была сравнительно легкая задача. Поскольку наука была еще в зачаточном состоянии, доктор Сэмюэл Кларк приводил доводы в пользу истинности христианских догматов, которые, хотя их нельзя было опровергнуть тогда, сейчас считались бы самым жалким вздором. Прочитайте также замечания мистера С. Лэйнга на стр. 13 книги «Современный зороастриец», где он говорит нам, что когда он был «студентом в Кембридже, немногим более пятидесяти лет назад, астрономия была единственной отраслью естествознания, которую можно было назвать определенно введенной в область естественного закона, и то только в отношении закона тяготения и движения небесных тел, ибо мало или ничего не было известно об их строении».

Стр. 5, строки 18–19. — Огромная древность земли.

«Не кажется неразумным предположить, что с момента рождения Луны могло пройти от 500 до 1000 миллионов лет» (см. президентскую речь профессора Дарвина на заседании Британской ассоциации в Йоханнесбурге 30 августа 1905 года).

Стр. 8, строки 27–9. — Он хорошо осознает ненависть, которую он навлечет на себя, если провозгласит свои еретические взгляды относительно популярной религии.

И даже известному человеку нелегко опубликовать свои еретические взгляды там, где их будут широко читать. Сэр Хайрам Максим недавно написал в Literary Guide по поводу своего письма в переписке «Верим ли мы?», сказав: «Моему письму необходимо было иметь легкое покрытие из церковного сахара, иначе оно не было бы опубликовано». Осознает ли церковь, до какой степени люди науки покрывают свои популярные сочинения «церковным сахаром»? Розничная книжная торговля в Англии до сих пор в значительной степени находится в руках лиц, принадлежащих к различным сектам, и даже там, где это не так, немногие осмеливаются продвигать работы откровенно еретических авторов. В качестве примера трудностей, которые подстерегают слишком любящего истину автора, можно заметить, что потребовалось три года, прежде чем удалось продать 2000 экземпляров книги мистера Сэмюэла Лэйнга «Современная наука и современная мысль», и ее продажа не принесла ему никакой денежной прибыли.

Стр. 19, строки 2–3. — Он [сэр Оливер Лодж] еще никогда не исповедовал веру в личного Бога.

Теперь он это сделал. В статье под названием «Первые принципы веры», появившейся в Hibbert Journal за июль 1906 года, он составил новую формулу веры, которая начинается так: «Я верю в одно Бесконечное и Вечное Существо, направляющего и любящего Отца, в котором все пребывает». Он продолжает: «Я верю, что Божественная Природа особо открыта человеку через Иисуса Христа, Господа нашего, который жил, учил и страдал в Палестине 1900 лет назад и с тех пор почитается христианской церковью как бессмертный Сын Божий, Спаситель мира». Это реконструированное христианское (?) вероучение было ловко сформулировано; но ясно по крайней мере одно — непорочное зачатие, воскресение и вознесение не являются частью религиозных убеждений сэра Оливера Лоджа. Полный текст «Катехизиса», который он разработал для использования учителями и другими лицами, интересующимися воспитанием молодежи, появился в газете Standard от 14 декабря 1906 года.

Стр. 20, строка 31. — Религиозные люди, естественно, хотят дискредитировать науку.

Обычное утверждение благочестивых людей состоит в том, что современная наука постоянно вынуждена возвращаться назад и признавать, что она ошибалась в своих фактах и теориях. Следующее заявление профессора Рэя Ланкестера в его президентской речи на ежегодном собрании Британской ассоциации (состоявшемся в Йорке в 1906 году) должно их разочаровать: «В последние несколько лет распространилась идея, что некоторые из недавних научных открытий произвели революцию в научных идеях — опрокинули прежние теории или перевернули их. Ничто не может быть дальше от истины».

Стр. 25, строки 19–20. — Они [агностики] «проявляют именно тот нрав, который благословляет Христос».

Точные слова каноника Скотта Холланда были: «Это не капризный мальчик, делающий свое капризное отречение, а человек с твердым и взвешенным суждением, взвешивающий, исследующий, проверяющий и все же, наконец, к своей собственной скорби, к своей собственной признанной цене, храбро встречающий то, что он считает фактом, и произносящий: «Я не от Тела; я не могу разделить жизнь христианской общины». И все же, если мы посмотрим на него, мы узнаем в каждой детали его характера черты, ведущие ко Христу. Он иллюстрирует и демонстрирует именно тот нрав, который благословляет Христос; он чист, бескорыстен, смирен и добр... Он может говорить что угодно, но Христос не отрекся от него». Впоследствии он трогательными словами признает, что, по мере того как народы выходят из своей тьмы, они отрекаются от имени Христа. Но он не дает объяснения обстоятельству, столь озадачивающему христианина.

Пусть меня не поймут неправильно, будто этот чрезвычайно снисходительный взгляд на агностика является обычным в настоящее время. Напротив, епископ Морея выражает мнение большинства ортодоксов, когда (на Епархиальном синоде, состоявшемся в соборе Инвернесса осенью 1904 года) он оспаривает мудрость этого сочувственного отношения и спрашивает: «Время ли это изгонять в молчание или низводить на низшую позицию великий оплот веры — Афанасьевский символ веры?» Мы должны понимать, что проклятия Символа веры предназначены не для человека, рожденного от родителей-язычников, а для человека, который, часто с большим вырыванием с корнем своих самых дорогих надежд и ценой потери многих друзей и даже своих первоначальных средств к существованию, решает, что он должен оставить веру. Мне кажется, что перед обращением язычников было бы справедливо, чтобы ужасная участь, которую они понесут при любом последующем отречении, была им четко объяснена.

Опять же, преподобный Дж. Морган Гиббон в своей брошюре «Атеизм и вера» представляет атеиста в облике Искусителя, «протягивающего взятку свободного потакания всем страстям нашей молодежи, нашим рабочим классам, нашим правящим классам и нашим капиталистам». Священнослужители, которые говорят с такой горечью и делают такие широкие утверждения, действительно выдают слабость своего собственного дела. Ибо психологический факт заключается в том, что люди всегда больше всего злятся, когда знают, что они не совсем правы. Статистический факт также заключается (насколько можно полагаться на статистику в отношении фактов), что преступность среди неверующих пропорционально мала, в то время как среди самых стойких верующих, римских католиков, она пропорционально велика.

Стр. 29, строка 23. — Возбуждать предубеждение использованием осуждающего прилагательного.

«Загадка вселенной» была описана как «книга мусора» отцом Жераром, членом «Общества Иисуса». У него нет ни малейшего авторитета для такого обвинения. Напротив, каждый биолог сказал бы ему, что он сам говорит мусор. Туринская академия увенчала ее как лучшую книгу, написанную за последние четыре года девятнадцатого века. Священнослужители, кажется, предпочитают черпать свои научные знания только из апологетических работ. Интересно, сколько из них когда-либо читали мастерское изложение дела в пользу Геккеля — «Критики Геккеля получили ответ», автор Джозеф Маккейб?

Стр. 30, строки 13–14. — «В облегчение сомнения».

Работа под названием «В облегчение сомнения», автор преподобный Р. Э. Уэлш, пресвитерианский священник, является попыткой чрезвычайно искреннего человека устранить сомнения относительно Библии. Есть вступительная заметка епископа Лондонского. Книга написана в том, что епископ называет «живым» стилем, и имеет достоинство большой прямоты; но немногие хорошо информированные и в то же время непредубежденные читатели согласились бы с выводами автора. Аргумент о том, что святой Павел был современником Христа, является одной из главных особенностей; но см. гл. II, § 3 и гл. III, § 2.

Стр. 31, строки 27–8. — Римско-католическая церковь в Ирландии.

В книге Майкла Маккарти «Священники и народ в Ирландии» есть полное разоблачение методов и результатов христианского учения в этой части Британских островов, а также портрет типичного римско-католического священника, который демонстрирует его возвышающее (?) влияние. Также см. «Двенадцать лет в монастыре» и «Жизнь в современном монастыре» Джозефа Маккейба.

Стр. 33, строки 32–3. — Римско-католическая церковь более последовательна.

«Папская церковь, основанная в значительной степени на суеверии и невежестве, всегда боялась знаний, учебы и образования; поэтому она заботилась только о своих собственных жизненных интересах, когда в Средние века провозгласила знание идентичным ереси, а ересь — наказуемой смертью». Эти слова процитированы из книги преподобного Александра Робертсона «Римско-католическая церковь в Италии», книги, удостоенной лестного приема королем Италии в 1903 году. Опять же, лорд Маколей, говоря о римско-католической церкви в первой главе своей «Истории Англии», говорит, что «в течение последних трех столетий торможение роста человеческого разума было ее главной целью. Во всем христианском мире любое продвижение в знаниях, свободе, богатстве и искусствах жизни было сделано вопреки ей и повсюду было сделано в обратной пропорции к ее власти. Самые прекрасные и плодородные провинции Европы под ее властью были погружены в нищету, политическое рабство и интеллектуальное оцепенение».

Стр. 38, строка 7. — Дары для нуждающихся.

Призыв «раздавать бедным» является заповедью всех великих религий. Беспорядочная раздача внушалась учениками Христа, которые сами были бедняками, причем азиатскими бедняками. Жаль, что часто больше вреда, чем пользы, делается потому, что «Божественная» заповедь не уточняет, кому именно из бедных. Отсюда то массовое пауперизирование, вредные последствия которого особенно заметны среди евреев и в восточных странах.

Глава II.

Стр. 44, строки 22–3. — Мэнсел, Мозли, Фаррар, Весткотт о чудесах.

Декан Мэнсел сказал: «Если есть один факт, записанный в Писании, который имеет право в полном смысле этого слова называться чудом, то Воскресение Христа — это такой факт. Здесь, по крайней мере, есть случай, в котором вся христианская вера должна стоять или пасть вместе с нашей верой в сверхъестественное... Сверхчеловеческий авторитет должен быть подтвержден сверхчеловеческими доказательствами, а то, что является сверхчеловеческим, является чудесным» (стр. 3 и 35 книги «Помощь вере», 4-е изд.).

Каноник Мозли сказал: «Чудеса и сверхъестественное содержание христианства должны стоять или пасть вместе» (Бамптонские лекции, 1865 г.).

Декан Фаррар сказал: «Как бы искусно современная изобретательность полуверы ни манипулировала сверхъестественными вмешательствами, всякому честному и неискушенному уму ясно, что если чудеса невероятны, то христианство ложно» («Свидетельство истории Христу», Хулсианские лекции 1870 г., 2-е изд., стр. 25).

Епископ Весткотт сказал: «Сущность христианства заключается в чуде, и если можно показать, что чудо либо невозможно, либо невероятно, то любое дальнейшее исследование деталей его истории излишне с религиозной точки зрения» («Евангелие воскресения», 3-е изд., 1874 г., стр. 34). См. также «Заметки о чудесах» архиепископа Тренча.

Стр. 44, строки 28–9. — Мнение большинства наших ныне живущих сановников.

Это стало вполне ясным благодаря единодушному ответу большого числа епископов корреспонденту газеты Record, который писал им письма, заявляя, что слышал, будто «ни один епископ на скамье сегодня не верит в чудесное в религии» (сообщено в ежедневных газетах к концу января 1905 года).

Стр. 48, строки 25–6. — Некоторые даже считают, что оно [одержимость дьяволом] все еще существует.

Так, во введении к книге «Пастор Си» (книга, 24 000 экземпляров которой было напечатано в период с 1903 по 1905 год) преподобный Д. Э. Хост, генеральный директор Китайской внутренней миссии, не только выражает эту веру, но и пытается объяснить, почему одержимость дьяволом должна теперь ограничиваться главным образом языческими землями. «Тщательное наблюдение и изучение предмета, — говорит он, — привели многих к выводу, что, хотя в землях, где христианство долгое время господствовало, особые проявления, которые мы сейчас рассматриваем, сравнительно неизвестны, условия среди язычников более близки к тем, что преобладали, когда и где Евангелие впервые распространялось, поэтому неудивительно, что соответствующая энергия сил зла встречается в миссионерской работе сегодня». Он хочет, чтобы мы поверили, по-видимому, что атмосфера святости в христианском мире настолько подавляюща, что дьявол и его команда становятся менее активными! Если воспринимать его всерьез, может ли он также объяснить, как Бог позволяет дьяволам совершать такие проделки? Мало того, что дом «выметен и убран», чтобы они могли «войти и жить там»; но в случае с Саулом нам говорят, что они были намеренно посланы Богом! (См. Луки xi. 25, 26 и 1 Царств xviii. 10 и xix. 9.)

Важность этого вопроса доносит до нас мистер Бенн в своей «Истории английского рационализма в XIX веке», где он говорит (стр. 454): «Свидетельство Иисуса об отцовстве Бога как личного духа не больше, чем его свидетельство о личных дьяволах как авторах болезней; и свидетельство евангелистов об авторстве их Учителем Нагорной проповеди менее единодушно, чем их свидетельство об уничтожении дьявольским вмешательством гадаринских свиней».

Стр. 49, строки 13–14. — Насыщение пяти тысяч.

Епископ Ингрэм придает огромное значение истинности этого чуда. В проповеди, опубликованной в Church Times от 7 октября 1904 года, сообщается, что он сказал: «Это худшая политика защиты — отбросить чудо насыщения пяти тысяч или власть нашего Господа над болезнями и смертью, а затем ожидать сохранения веры мира в Его воплощение, Его непорочное зачатие и Его воскресение».

Стр. 61, строка 14. — Простая теория спиритуалистов.

Доктор Монкур Конвей рассказывает в своей «Автобиографии», как именно спиритический сеанс заставил его осознать тот вид безумия, который овладел теми ранними христианами, которые действительно верили, что мертвец вернулся к жизни. См. также профессора Ломброзо о «спиритических» явлениях, стр. 396.

Стр. 64, строки 20–1. — Мало кто из нас когда-либо подвергал свою веру испытанию.

Люди, которые никогда не проводили свою жизнь или часть своей жизни среди язычников, никогда не подвергали свою веру полному испытанию, ибо в такой среде они обнаружили бы, что трудности веры значительно усиливаются. Я помню, через несколько дней после моего прибытия в Индию, как один епископ посмотрел мне в лицо и, с доброй рукой на моем плече, сказал: «В Индии вам будет гораздо труднее жить». Он имел в виду, конечно, религиозную жизнь и был совершенно прав, хотя, вероятно, он думал главным образом о примере, который, как я должен был обнаружить, подавали мне мои собратья-христиане; в то время как, поскольку моя жизнь была в значительной степени лагерной, на меня больше повлияло понимание веры моих местных товарищей. Там, вокруг вас, простые люди, верящие в то, что вы знаете как абсурд; вы сталкиваетесь лицом к лицу с невежеством и суеверием; вы видите, как вера может быть неуместной и как доверчивые натуры могут быть обмануты. Это заставляет вас задуматься, не обмануты ли и вы сами; обладает ли обладание неограниченной способностью к вере той добродетелью, о которой говорит вам священник, является ли, по сути, вера надежным проводником. Если вы попытаетесь обратить образованного туземца, вы не только обнаружите, что задача безнадежна, но и что вы просите его принять веру, которая так же необоснованна и недоказана, как та, которую он уже исповедует. Любой, кто хочет составить некоторое представление об опыте такого рода, должен прочитать книгу «Библия: Слово ли это Божье?» Томаса Ламсдена Стрэнджа, бывшего судьи Высокого суда Мадраса. То, как наблюдения представлены в форме разговора между изучающим Библию и культурным туземцем Индии, доносит многие библейские трудности, которые в значительной степени ускользают от внимания и рассмотрения верующих. Я взял свою иллюстрацию из этой книги.

Глава III.

Стр. 77, строки 11–12. — Библейская энциклопедия.

(Моя глубочайшая благодарность мистеру К. Т. Горхэму за то, что он позволил мне свободно использовать его заметки по «Библейской энциклопедии».)

На случай, если читатель сделает поспешный вывод, что это работа, составленная путем сбора самых еретических взглядов со всех частей земного шара (как мне сообщил библиотекарь, когда я спрашивал эту книгу в библиотеке собора), позвольте мне обратить внимание на список авторов, среди которых можно найти многих английских служителей Евангелия. Например:—

Преподобный Арчибальд Р. С. Кеннеди, доктор богословия, профессор еврейского и семитских языков, Эдинбург.

Преподобный К. Ф. Берни, магистр искусств, лектор по еврейскому языку и член колледжа Святого Иоанна, Оксфорд.

Преподобный Клод Герман Уолтер Джонс, магистр искусств, почетный секретарь Кембриджского центра учеников-учителей.

Преподобный Джордж Адам Смит, магистр искусств, доктор богословия, доктор права, профессор еврейского языка и экзегетики Ветхого Завета, Колледж Свободной церкви, Глазго.

Преподобный Дж. А. Робинсон, доктор богословия, декан Вестминстера.

Преподобный Оуэн Чарльз Уайтхаус, магистр искусств, директор и профессор библейской экзегетики и теологии в колледже графини Хантингдон, Чешунт, Хартфордшир.

Преподобный Р. Х. Чарльз, магистр искусств, доктор богословия, профессор библейского греческого языка, Тринити-колледж, Дублин.

Преподобный Сэмюэл Роллс Драйвер, доктор богословия, королевский профессор еврейского языка, каноник Крайст-Черч, Оксфорд.

Преподобный Т. К. Чейни, магистр искусств, доктор богословия, профессор Ориэль по интерпретации Священного Писания в Оксфорде, каноник Рочестера.

Преподобный Т. Уиттон Дэвис, бакалавр искусств, доктор философии, профессор литературы Ветхого Завета, Баптистский колледж Северного Уэльса, Бангор; лектор по семитским языкам, Университетский колледж.

Преподобный Уильям Э. Аддис, магистр искусств, лектор по критике Ветхого Завета, Манчестер-колледж, Оксфорд.

Преподобный Уильям Генри Беннетт, доктор литературы, доктор богословия, профессор библейских языков и литературы, Хэкни-колледж, Лондон, и профессор экзегетики Ветхого Завета, Нью-колледж, Лондон.

Преподобный Уильям Сэндей, доктор богословия, доктор права, профессор богословия леди Маргарет, каноник Крайст-Черч, Оксфорд.

Преподобный А. Б. Дэвидсон, доктор богословия, профессор еврейского языка и экзегетики Ветхого Завета, Новый колледж Объединенной свободной церкви, Эдинбург.

Преподобный Джордж Бьюкенен Грей, магистр искусств, профессор еврейского языка, Мэнсфилд-колледж, Оксфорд.

Быстрое продвижение библейской критики в последние годы хорошо видно при сравнении статей в «Библейском словаре» доктора У. Смита (1860 г.), в «Британской энциклопедии», подписанных У. Р. С. (между 1875 и 1888 гг.), и в «Библейской энциклопедии» (1899–1903 гг.). Даже сравнительно консервативный «Словарь Гастингса» (1898–1902 гг., с дополнительным томом 1904 г.) содержит статьи, которые полвека назад были бы осуждены как еретические. Говоря о «Библейской энциклопедии» и «Словаре Гастингса», мистер Бенн отмечает (в своей «Истории рационализма»), что «в отношении Ветхого Завета их соответствующие позиции существенно не различаются, теория Велльгаузена принята обоими».

С. 80, строка 18. — У нас нет камня, чтобы прочитать надписи.

Популярное описание этого интересного открытия (сделанного в декабре 1901 года на месте Суз, древнего города персидских царей) см. в книге Чилперика Эдвардса «Кодекс Хаммурапи».

С. 103, строки 16–17. — Спорный отрывок у Тацита.

Скептическая теория гласит, что если бы этот отрывок был подлинным, его не обошли бы вниманием все ранние христианские писатели в своих многочисленных диспутах с оппонентами, и особенно Тертуллиан, который широко цитировал его труды, а также церковный историк Евсевий, который был ревностным защитником веры и жадно собирал материалы для её поддержки. (Один важный французский исследователь Тацита утверждает, что все «Анналы» — средневековая подделка!) С другой стороны, стиль абсолютно тацитовский, содержит ряд слов и выражений, используемых автором в других местах и более или менее характерных для него, при этом без той тщательной имитации, которую мы ожидали бы найти даже в искусной подделке. Содержание, пожалуй, не менее характерно, а рукописные свидетельства говорят в пользу подлинности отрывка. Если принять его за таковой, то к чему он, в конце концов, сводится? Лишь к следующему: Христос был казнен Понтием Пилатом, а огромное число христиан было предано ужасной смерти Нероном. Отрывок встречается в «Анналах» Тацита (XV, 44) и гласит следующее: «Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виновных и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христос, от имени которого происходит это название, был казнен при Тиберии прокуратором Понтием Пилатом; подавленное на время, это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя христианами, а затем по их указаниям и великое множество других, изобличенных не столько в поджоге, сколько в ненависти к роду человеческому. Их умерщвление сопровождалось издевками, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны псами, распинали на крестах или обрекали на смерть в огне, чтобы они служили ночным освещением по окончании дня. Нерон предоставил свои сады для этого зрелища».

С. 107, строки 19–20. — Истинный лик Господа был чудесным образом передан.

По-видимому, мой информатор имел в виду легенду о святой Веронике, поскольку столь же абсурдная «История лика Христа» (в переводе Э. А. Уоллиса Баджа) заканчивается словами: «И ангел взял лик оттуда, где он стоял, и унес его; и никто никогда больше его не видел».

Глава IV.

С. 121, строка 22. — Рожден в пещере.

«Иустин Мученик, апологет, который благодаря своему рождению в Сихеме был хорошо знаком с Палестиной и жил менее чем через столетие после времени Господа нашего, помещает место рождения в пещеру. Это, действительно, древнее и неизменное предание как Восточной, так и Западной церквей, и оно является одним из немногих, которому, хотя оно и не записано в евангельской истории, мы можем приписать разумную вероятность» (см. с. 20 дешевого издания [1906] «Жизни Христа» Фаррара). Грот яслей в Храме Рождества в Вифлееме, безусловно, является пещерой. В скалу встроена часто целуемая серебряная звезда с надписью: «Hic de Virgine Maria Jesus Christus natus est».

С. 122, строка 6. — Кришна был убит.

Вишну-пурана говорит о том, что его ранили стрелой в стопу. Другие источники утверждают, что он был подвешен на дереве. «О смерти Кришны рассказывают весьма по-разному. Согласно одному примечательному и достоверному преданию, он погиб на роковом дереве, к которому был пригвожден ударом стрелы» (цитируется по «Религии древности» г-на Гиньо, у Хиггинса; «Анакалипсис», т. I, с. 144). В версиях, приведенных в Махабхарате, Вишну-пуране и Бхагавата-пуране, убийство является непреднамеренным, но предопределенным. По-видимому, в Древней Индии существовал миф о распятии; однако предположение Годфри Хиггинса о том, что Кришна был распят, основано главным образом на недосмотре археолога Мура (см. Дж. М. Робертсон, «Христианство и мифология», с. 294–9).

С. 123, строки 24–5. — Почти каждый важный эпизод жизни Христа.

«За примечательным исключением смерти Иисуса на кресте и доктрины искупления через заместительное страдание, которая абсолютно исключена буддизмом, древнейшие известные нам буддийские записи содержат утверждения о жизни и доктринах Гаутамы Будды, которые поразительным образом — и это невозможно объяснить простой случайностью — соответствуют преданиям, записанным в Евангелиях о жизни и учении Иисуса Христа» (цитируется по с. 50 «Ангела-Мессии» Бунзена).

С. 124, строка 1. — Будда был чудесным образом рожден.

Майя видит во сне, что архангелы уносят её на небо и что там будущий Будда входит в её правый бок в образе великолепного белого слона. Рис Дэвидс рассказывает эту легенду на с. 183 своего труда «Буддизм» и в примечании говорит: «Чома Кёрёши косвенно упоминает о вере поздних монгольских буддистов в то, что Майя была девственницей (As. Res. xx. 299); но это не было подтверждено. Св. Иероним говорит (Adversus Jovin., кн. 1): "Среди гимнософистов Индии передается предание, что Будда, основатель их системы, был рожден девственницей из её бока"». В «Романтической истории Будды» Сэмюэля Била (из китайской версии) мы читаем о чудесном рождении Будды и о том, что есть основания предполагать распространенность этого поверья за столетия до Христа. Бунзен, опять же (с. x его «Ангела-Мессии»), говорит о «деве Майе, на которую, согласно китайскому преданию, сошел Святой Дух»; и в других местах (например, с. 10 и 25) он принимает эту версию легенды. Д-р Ноулинг в своем апологетическом труде «Девственное рождение нашего Господа и современная критика» (с. 53–4) делает упор на гротескность идеи о том, что человек может войти в утробу матери в образе белого слона. Но, как объясняет д-р Рис Дэвидс (с. 184 «Буддизма»), в этом нет ничего странного, если выяснено происхождение этого поэтического образа. Это поверье было заимствовано из более древнего поклонения солнцу, «белый слон, подобно белому коню [ср. Откр. vi. 2 и xix. 11, 14], будучи эмблемой солнца, вселенского монарха неба».

С. 126, строки 1–2. — Его очень рано стали считать всеведущим и абсолютно безгрешным.

Замечания д-ра Риса Дэвидса о раннем формировании мифов о Будде, исходящие от защитника христианского дела, весьма показательны для любого, кто позволяет себе мыслить и сохраняет непредвзятость. Он говорит (с. 182 «Буддизма»): «Вскоре возникло убеждение, что он не мог быть и не был рожден, как обычные люди; что у него не было земного отца; что он по собственной воле сошел в утробу матери со своего престола на небесах; и что сразу после рождения он дал недвусмысленные знаки своего высокого характера и будущего величия».

Мы имеем прекрасную иллюстрацию возможности и быстроты процесса мифотворчества в девятнадцатом веке. Баб (или «врата») был персидским реформатором, принявшим мученическую смерть от рук властей в 1850 году. В течение сорока лет среди его последователей ходила явно мифическая версия его жизни в форме Евангелия. Бабизм внушает высокую мораль, и существует вероятность того, что он станет главенствующим в Персии. За дополнительной информацией об этой новой религии см. «Жизнь и учение Аббаса Эффенди» Майрона Г. Фелпса (изд-во Putnam).

С. 127, строка 10. — Рожден от девы Исиды.

Это правда, как отмечает д-р Ноулинг (с. 56 «Девственного рождения») и как я видел лично, что в надписях и сценах в храме Луксора «мы имеем по крайней мере некоторые элементы прославления чувственного желания, которое столь далеко от целомудренной сдержанности и простоты евангелистов». Но параллель ничуть не менее допустима от того, что та же история появляется в новом облачении, чтобы соответствовать более высоким идеалам новой религии.

С. 130, примечание 1. — Мексиканские древности.

Виконт Кингсборо посвятил большую часть своей жизни и состояния своему иллюстрированному труду «Древности Мексики» (девять томов и часть десятого, имперский фолио, Лондон, 1830–48). Никакой антихристианский дух не вдохновлял его труды; напротив, он пытался доказать миграцию евреев в Мексику. Хотя попытка не удалась, он оставил потомству бесценный труд по древней религии Мексики.

С. 131, строка 26. — Исцеляющие чудеса, подобные тем, что совершал Иисус.

Коньерс Миддлтон, бывший главный библиотекарь Кембриджского университета, сообщает нам, что в храмах Эскулапа верили, что все виды болезней публично излечивались с помощью мнимой помощи божества, в доказательство чего в каждом храме воздвигались колонны из меди или мрамора, на которых было описано четкое повествование о каждом конкретном исцелении. Существует примечательный фрагмент одной из этих таблиц, сохранившийся до сих пор и представленный Грутером в его коллекции (точно так же, как он был найден в руинах храма Эскулапа на острове Тибр), который дает отчет о двух слепых, прозревших благодаря Эскулапу, на виду у всех и под громкие возгласы народа, признававшего явную силу бога. Сравните с Евангелием от Матфея (ix, 27–30). Разве не удивительно думать, что точно такие же вещи происходят в различных чудотворных святилищах христианского мира в настоящий момент? Разве не удивительно также слышать, как некоторые богословы в нашей стране говорят о предполагаемых чудесах ранней Церкви так, будто они были реальными, и будто это своего рода утраченное искусство, вызванное нашей более слабой верой в современные времена? Я имею в виду проповеди, произнесенные недавно с различных кафедр на тему христианской науки и исцеления верой.

С. 133, строка 20. — Исполнялись в Афинах за пятьсот лет до христианской эры.

В журнале «Nineteenth Century» за март 1905 года г-н Слейд Батлер в своей статье «Греческие мистерии и евангельское повествование» отмечает, что в первом веке после Христа эти мистерии в той или иной форме стали признанной религией греческого мира. Г-н Батлер по очереди берет все основные черты евангельских повествований и показывает их близкое сходство с инцидентами греческих мистериальных драм. Крещение Иоанново, триумфальное шествие в честь Иисуса, изгнание торгующих из храма, проклятие смоковницы, Тайная вечеря, насмешки над Иисусом в Его предсмертной агонии — всё это, как показано, имеет поразительные параллели в священных мистериях греков.

С. 133, строка 23. — Даже Вакх... был убитым Спасителем.

Дюпюи, «Происхождение всех религиозных культов», с. 135 и 258; Хиггинс, «Анакалипсис», т. II, с. 102; Найт, «Символический язык древнего искусства и мифологии», с. xxii, примечание, и с. 98, примечание.

С. 134, строки 7–8. — Языческие распятия молодых воплощенных божеств Индии, Персии, Малой Азии и Египта.

Мы имеем свидетельство христианского отца, что язычники поклонялись крестам; ибо Тертуллиан, христианский отец второго и третьего веков, обращаясь к язычникам, говорит: «Происхождение вашего бога восходит к фигурам, отлитым на кресте» (Apol., гл. xvi; Ad Nationes, гл. xii). В настоящий момент, как в Европе, так и в Америке, египетский крест, или знак «жизни», является модным украшением под названием crux ansata (или крест с ручкой). Его благочестивые носители, конечно, совершенно не подозревают, что это фаллический символ! Может ли что-либо более убедительно продемонстрировать царящее невежество в сравнительной мифологии?

С. 138, примечание. — Вероятная дата происхождения истории [о Будде, китайская версия].

«Очень ценную дату, позднее которой мы не можем поместить происхождение истории, можно вывести из колофона в конце последней главы книги. Там сказано, что Абхинишкрамана-сутра называется школой Дхармагупта Fo-pen-hing-king... Мы знаем из "Китайской энциклопедии" Kai-yuen-shi-kian-mu-lu, что Fo-pen-hing был переведен на китайский язык с санскрита (древнего языка Индостана) еще в одиннадцатый год правления Винг-пинга (Минг-ти) династии Хань, т. е. в 69 или 70 г. н. э. Мы можем поэтому смело предположить, что оригинальный труд находился в обращении в Индии некоторое время до этой даты». (Цитируется по введению к «Романтической истории Будды» г-на С. Била.) Таким образом, как отмечает автор статьи об Евангелиях в «Библейской энциклопедии», ссылаясь на параллели: «Доказательство того, что буддийские источники старше христианских, должно считаться неопровержимым».

С. 148, строка 21. — Современные нехристианские верования, параллели в обрядах.

Очень похожие церемонии можно найти среди язычников и сегодня. Например, нечто очень похожее на наш евхаристический обряд совершается в современной Японии. Наблюдая за службой в синтоистском храме, я был поражен необычайным сходством всей церемонии. Это была своего рода торжественная месса с григорианским пением. Благословенные облатки не съедаются на месте, а уносятся верующими, чтобы использоваться во время болезни. Верующие, должен заметить, были из числа беднейших и наиболее невежественных классов.

С. 150, строка 10. — Их кровь пили в виде вина.

По этому поводу г-н Грант Аллен замечает: когда Дионис стал ежегодной или двухгодичной жертвой бога виноградной лозы, «было неизбежно, что его почитатели увидели его воскресение и воплощение в лозе и стали рассматривать вино, которое она давала, как кровь бога».

С. 156, строки 19–20. — Принятие их дат рождения и смерти [и воскресения] своих Спасителей.

В день зимнего солнцестояния солнце казалось древним начинающим свое ежегодное путешествие по небесам. Соответственно, 25 декабря считалось днем рождения солнца, который ежегодно праздновался великим фестивалем во многих частях языческого мира — в Китае, Индии, Персии, Египте, а также в Древней Греции, Риме, Германии, Скандинавии, Великобритании, Ирландии и Америке. Точно так же в день весеннего равноденствия солнце, которое было ниже экватора, внезапно появляется, поднимаясь над ним, и поэтому, обычно в дату, рассчитанную языческими астрономами (и примерно соответствующую нашей Пасхе), мы обнаруживаем, что на значительной части древнего мира, после оплакивания смерти солнца (иногда в течение трех дней), Воскресение праздновалось с великим ликованием. Первобытный человек считал все чувственные объекты наделенными сознательной жизнью. Он отмечал смену дней и лет, и объекты, которые так менялись, были для него как живые существа. Восходящее и заходящее солнце, возвращение лета и зимы стали драмой, в которой актерами были его друзья или враги. Это не было аллегорией, но, как бы странно это ни казалось нам сейчас, всё было абсолютной реальностью.

Рождение Христа было в конечном итоге помещено в день зимнего солнцестояния, день рождения бога-солнца в самых популярных культах; и, хотя это зафиксировано как годовщина, дата Распятия варьируется из года в год, чтобы соответствовать астрономическому принципу, по которому евреи, следуя за солнцепоклонниками, установили свою Пасху. Это невежество ранней Церкви относительно дат рождения, смерти и «воскресения» Иисуса является чрезвычайно подозрительным обстоятельством. Если фундаментальные истины были объективным фактом для ранних христиан, как могли даты быть так совершенно забыты, что пришлось принять даты, принадлежащие идолопоклонническим суевериям? Достаточно озадачивает то, что Бог позволил памяти о жизни Своего Сына на земле передаваться в течение значительного времени только через предание; но то, что Он допустил такие провалы в памяти и замену датами языческих праздников, для меня совершенно непостижимо. Это не могло не вызвать подозрения относительно Его откровения у будущих мыслящих поколений. Мы имеем точное знание дат сравнительно неважных событий в мировой истории за века до христианской эры. Если эти важные даты могли быть забыты, что еще могло быть не забыто; что еще могло быть подставлено на место забытых инцидентов? Опять же, разве ученики и их новообращенные не праздновали годовщины этих великих событий? И если да, то в какие даты? Вопрос этот более важен, чем, возможно, кажется на первый взгляд. Общество скоро потребует от Церкви удовлетворительного объяснения, и она должна быть готова его предоставить. В «Daily Telegraph» во время Рождества 1904 года общественность была проинформирована, что «самые эрудированные археологи и профессора церковной истории признаются, что нет ни частицы доказательств, ни библейских, ни традиционных, для утверждения 25 декабря днем рождения Христа, и что всё доказывает, что наш существующий праздник Рождества был введен, чтобы заменить языческий праздник "sol invictus" в Южной Италии и праздник Йоля или зимнего солнцестояния у древних тевтонцев». Опять же, в «Daily Graphic» во время Пасхи 1905 года общественность могла прочитать, что «нет особой святости в "Таблице для нахождения Пасхи", основанной на расчетах языческого астронома, жившего за четыреста лет до Христа». Во Франции христианские названия четырех установленных законом праздников были отменены законом. Рождество называется Праздником Семьи и так далее. Приходит время, и оно уже близко, когда английская публика откроет для себя неприглядные факты о христианстве, не читая книг, изданных вольнодумными фирмами — книг, которые священник советует нам обходить стороной.

С. 160, строки 3–4. — Почему мы так мало слышим об этом великом открытии с кафедры?

Следующий отрывок из проповеди епископа Манчестерского, произнесенной в Манчестерском соборе в воскресенье, 4 сентября 1887 года, является поразительным исключением из правила. «Достаточный ответ», — говорит епископ, — «на девяносто из ста обычных возражений против Библии как записи божественного воспитания нашей расы дан в одном слове — развитие. И чем мы обязаны этому мощному слову, которое, как по мановению волшебной палочки, в тот же момент так полностью преобразило наше знание и развеяло наши трудности? Современной науке, решительно продолжающей свой поиск истины, несмотря на народное порицание и — увы, что приходится это говорить — несмотря слишком часто на богословское осуждение!» (Цитируется профессором Гексли в его эссе «Епископская трилогия».) Хотелось бы, чтобы везде была такая же откровенность! Но эта задолженность богословия науке вопреки самому себе, безусловно, является одним из многих действий Святого Духа, которые совершенно необъяснимы. Тем более, когда мы помним, что ищущие истину ученые в наши дни обычно являются агностиками.

С. 165, строки 38–9. — Митраист мог обратиться к христианскому богослужению и найти свои основные обряды нетронутыми.

У нас есть свидетельство христианских отцов. Иустин Мученик, описав установление Вечери Господней (1 Apol., гл. 66), продолжает: «Что злые демоны имитировали в мистериях Митры, повелевая делать то же самое. Ибо то, что хлеб и чаша воды помещаются с определенными заклинаниями в мистических обрядах того, кто посвящается, вы либо знаете, либо можете узнать». Тертуллиан намекает, что «дьявол, через мистерии своих идолов, имитирует даже основные части божественных мистерий. Он также крестит своих почитателей в воде и заставляет их верить, что это очищает их от преступлений. Там Митра ставит свой знак на лбу своих солдат; он празднует приношение хлеба; он предлагает образ воскресения и представляет одновременно корону и меч; он ограничивает своего главного жреца одним браком; у него даже есть девственницы и свои аскеты (continentes)» (Præscr. c. 40. Ср. De Bapt. c. 5; De Corona, c. 15. Цитируется на с. 322 «Языческих Христов» Дж. М. Робертсона). У нас есть также свидетельство современных открытий. Например, профессор Франц Кюмон в своем труде «Мистерии Митры» дает фотографию недавно обнаруженного барельефа, изображающего митраистское причастие. На маленьком треножнике лежит хлеб в виде облаток, каждая из которых помечена крестом.

Глава V.

С. 172, строки 14–15. — Невежество относительно сути дарвиновской теории, «естественного отбора», было плодотворным для недопониманий.

Очень необходимо точно понимать, что такое теория естественного отбора и чем она не является; потому что защитники веры, даже веря в эволюцию, основывают некоторые из своих аргументов на предполагаемом крахе дарвиновской теории. Так, в «Критическом рассмотрении современного рационализма» преподобный профессор Джордж Хенслоу утверждает, что, хотя теория эволюции стоит на неприступной основе, монизм Геккеля и рационалистический агностицизм основаны на доктрине Дарвина о естественном отборе, и он пускается в сложную аргументацию — охватывающую шестьдесят страниц его книги — чтобы показать, что происхождение видов посредством естественного отбора ложно, и что первичной причиной эволюции является определенное действие окружающей среды в сочетании с адаптивными способностями живого организма. Такие аргументы, исходящие от священнослужителя, обладающего научными познаниями, вероятно, впечатлят среднего христианского читателя и запутают основной вопрос. Естественный отбор — это «действие окружающей среды» (см. «Происхождение видов», гл. IV), и даже если бы это было не так, и если бы естественный отбор (или устранение) не был первичной причиной, доктрина действия окружающей среды подойдет монисту точно так же.

Относительно второстепенной, но не маловажной роли, которую играет половой отбор, Дарвин пишет: «Что касается меня, я заключаю, что из всех причин, которые привели к различиям во внешнем виде между расами людей и, до некоторой степени, между человеком и низшими животными, половой отбор был, безусловно, наиболее эффективным» («Происхождение человека», изд. 1871, II, 367).

Ученые, являющиеся сторонниками христианского дела, не всегда так откровенны, как хотелось бы. В то время как Церковь цитировала сэра Ричарда Оуэна «как авторитет против дарвиновской теории, особенно в её применении к происхождению человека, в памяти его собратьев-ученых остался его недостаток откровенности в том, что он никогда не взял назад утверждение, сделанное им и доказанное Гексли как неверное, что hippocampus minor в человеческом мозге отсутствует в мозге обезьяны». (См. с. 172 «Пионеров эволюции» г-на Клодда. См. также замечания сэра Чарльза Лайеля, с. 485 и 486 его труда «Древность человека». На с. 290 он далее говорит нам, что «мы можем считать попытку отличить мозг человека от мозга обезьяны на основании недавно открытых церебральных характеристик, представляющих различия в роде, фактически оставленной её автором».)

С. 205, строки 18–20. — То, что недостающих звеньев не больше, объясняется главным образом открытием ископаемых останков.

Величайшее значение было придано открытию на Яве, сделанному в 1894 году Эженом Дюбуа. Останки состояли из свода черепа, двух зубов и бедренной кости, принадлежавших существу, для которого было придумано название Pithecanthropus erectus. Этот питекантроп вызвал живейший интерес как давно искомая переходная форма между человеком и обезьяной. Профессор Геккель пишет об этом в своей книге «Эволюция человека», т. II, с. 633: «На последних трех Международных конгрессах зоологии (Лейден, 1895; Кембридж, 1898; и Берлин, 1901) по этому поводу велись очень интересные научные дискуссии. Я принимал активное участие в дискуссии в Кембридже и могу отослать читателя к докладу, который я там прочитал». (Он был переведен д-ром Гадоу под названием «Последнее звено».) С тех пор профессор Кисби в 1901 году писал, что останки были «признаны подлинными», а профессор Паккард в 1902 году — что это теперь «общепризнано».

Опять же, чтобы привести еще более недавнюю «находку», д-р Эндрюс, сопровождавший Геологическую службу Египта, (как упомянул профессор Рэй Ланкестер в своей лекции в Лондонском институте 2 ноября 1906 года) обнаружил замечательный череп (ныне в Музее естественной истории), который является связующим звеном между слонами, древними и современными, и другими млекопитающими.

Были также открытия недостающих звеньев среди живых существ. Утконос, четвероногое животное, которое откладывает яйца, является важным звеном между рептилиями и млекопитающими. Кювье, знаменитый французский натуралист, упорный противник эволюционных доктрин, выдвинутых Ламарком и Жоффруа Сент-Илером, не верил в возможность того, что какое-либо четвероногое животное может откладывать яйца, и только спустя долгое время после его смерти, и, действительно, совсем недавно, утверждения туземцев были проверены, а яйца утконоса действительно найдены.

С. 208, строки 14–18. — Я надеюсь, сказано достаточно, чтобы убедить читателя в том, что... существуют подавляющие доказательства против отдельных актов творения и в пользу животного происхождения человеческой расы.

Это «Семейное древо жизни» позволит ему сформировать в мозгу картину различных этапов эволюционного процесса:—

[Note.—It is now generally admitted that man goes back at least 200,000 years.]

Протоплазма плюс хлорофилл

Эта диаграмма развития взята из труда Эдварда Клодда «История творения» с любезного разрешения г-на Клодда и фирмы Longmans.

Примечание г-на Клодда. — Восхождение высших форм жизни от низших более латерально, чем показывают линии, но диаграмма — это лишь грубая попытка показать относительные места ведущих групп.

С. 218, строки 14–15. — Догматы греха и его искупления.

«Астрономы говорят нам, что с нашей Земли видно около 500 000 000 солнц, многие, если не большинство из них, больше нашего солнца, и все они, по-видимому, окружены планетами, по крайней мере, такими же важными, как наша Земля; и поддерживать старый богословский взгляд на высшую ценность этой маленькой незначительной планеты в глазах "Всемогущего Правителя" такой вселенной, или предполагать, что Он пошлет Своего "Единородного Сына" умереть за нас, маленьких космических микробов, — это самонадеянность, которая, когда задумываешься о ней, действительно кажется граничащей с безумием» (цитируется по с. 108 «Светской религии» Ричарда Харта).

Глава VI.

С. 220, строка 1. — Деизм отрицает христианство.

«Бог», — говорит каноник Лиддон, — «изгнан из мира деизмом, который ставит природу на Его место» («Некоторые элементы религии», с. 56–7). Деисты XVII и XVIII веков, однако, не отрицали личность Бога, но факт откровения. «В недавнем богословии деизм в целом стал рассматриваться как, наряду с теизмом, утверждающий в противовес атеизму, что Бог есть, и в противовес пантеизму, что Бог отличен от мира, но отличающийся от теизма тем, что утверждает, что Бог отделен от мира, наделив его самоподдерживающимися и самодействующими силами, а затем оставив его самому себе» («Британская энциклопедия», ст. «Теизм»).

С. 221, строка 8. — «Что значит быть христианином».

Архидиакон Уилсон утверждает, что «Мы не смеем отказывать в имени христианина тем, кто живет в духе Христа и исполняет Его волю, хотя они не знают наверняка, как Бог проявил себя во Христе, и не хотят исповедовать уверенность, которую не чувствуют». Опять же, он аргументирует, что «Мы опираемся на широкое основание огромного опыта мира и свидетельство нашей собственной совести, что Христос возвысил человечество и показал человеку, что есть добро; и это мы можем описать как приведение человека к Богу и открытие Бога человеку. Это искупление, спасение, мы признаем как факт. Тот, кто имеет эту веру во Христа и позволяет ей произвести свой естественный результат, делая его более похожим на Христа, заслуживает называться христианином». Это, действительно, дает большую широту — гораздо большую, на самом деле, чем Церковь как организация, кажется, готова дать в ближайшее время. Это, а также «Новое богословие» преподобного Р. Дж. Кэмпбелла, безусловно, позволят многим, кто в действительности является нехристианским теистом, продолжать называть себя христианами.

С. 224, примечание. — «Критики Геккеля получили ответ».

В главе о «Боге» есть поразительное изложение самых последних аргументов за и против теизма. Рассматриваются мнения г-д Уорда, Ньюмана, Смайта, Ле Конта, Фиска, У. Н. Кларка, Кролла, Обри Мура, Айверака, Даллинджера, Балларда, Рондды Уильямса, Профейта, Кеннеди, У. Джеймса и Ройса. Многие благочестивые христиане, возможно, читали критику апологетов на известную работу Геккеля «Мировая загадка», но немногие изучали саму работу, и еще меньше — эти ясные и убедительные ответы на критику. Это не может быть из-за стоимости, так как копию дешевого издания любой из этих работ можно получить за 4½ пенса.

С. 253, строки 25–6. — Некоторые подобные психические переживания в значительной степени объясняют религиозные суеверия.

Что касается явлений, в настоящее время популярных как спиритические, но для которых ученые теперь приняли термин «метапсихические», следующее заявление профессора Ломброзо (появившееся в обзоре «La Lettura», ноябрь 1906 г.) представляет значительный интерес. «В результате наших исследований, — пишет он, — я был вынужден признать убеждение, что эти явления имеют колоссальное значение и что прямой долг науки — без промедления обратить на них внимание». Примечание: Профессор, когда его впоследствии интервьюировал туринский корреспондент «Standard», отверг любое предположение о сверхъестественном вмешательстве и сказал: «Все спиритические явления могут быть поняты и объяснены без какой-либо ссылки на вмешательство сверхъестественного. Спиритуалисты утверждают, что душа — это эманация от Бога, в то время как я утверждаю, что это эманация мозга. Это всё в двух словах. Вы поэтому видите, как с этой точки зрения меня нельзя назвать спиритуалистом — по крайней мере, в том смысле, в котором этот термин обычно понимается. Почти все спиритические явления можно классифицировать среди тех позитивных фактов, которые наука может объяснить». Однако в статье, написанной им для «Grand Magazine» за январь 1907 года и озаглавленной «Почему я стал спиритуалистом», профессор Ломброзо признает, что чувствовал себя «вынужденным уступить убеждению, что спиритические явления, если они в значительной степени обусловлены влиянием медиума, также приписываются влиянию внеземных сущностей, которые, возможно, могут быть сравнены с радиоактивностью, которая все еще сохраняется в трубках после того, как радий, который их породил, исчез». Профессор Чезаре Ломброзо, можно упомянуть, является профессором психиатрии в Туринском университете и автором стандартных работ по криминологии, гипнотизму и психологии, а также ряда ценных трактатов, относящихся к церебральному исследованию. Две его публикации, «Человек гениальный» (1891) и «Женщина-преступница» (1895), были выпущены на английском языке.

Явления, на которые ссылается профессор Ломброзо, — это те, которые побудили таких выдающихся ученых, как Уоллес, Лодж, Хислоп, Барретт и Крукс, оставаться или стать сверхъестественниками. Одна, и, на мой взгляд, главная причина, почему эти метапсихические явления, как говорит нам профессор Ломброзо, имеют колоссальное значение — почему наука должна без промедления обратить на них внимание — заключается в том, что как только они будут повсеместно признаны проявлениями, происходящими в соответствии с одним из законов Природы — законом, еще не полностью понятым, — последнее оправдание для веры в сверхъестественное исчезнет. Сверхъестественное получит свой смертельный удар, а рационализм наполнится новой жизнью.

С. 254, строка 28. — Профессор Джеймс — искренний защитник религии.

Определяя свою философскую позицию, он признает свою собственную «неспособность принять либо популярное христианство, либо схоластический теизм» (см. его послесловие, с. 521). Он придерживается мнения, что как метафизический аргумент в пользу существования Бога, так и аргументы в пользу Бога с моральными атрибутами должны быть отвергнуты, и «человек, который искренен с самим собой и фактами, но который остается религиозным», должен успокоить «свой озадаченный и сбитый с толку интеллект» «доверительным чувством присутствия» (там же, с. 445–8). Тщательное прочтение его книги, однако, делает довольно ясным, что это чувство присутствия Духовных Существ — просто галлюцинация.

С. 256, строки 22–26. — Никогда еще не было случая, чтобы магометанин или индус, или любой другой нехристианин, который, не слышав о христианстве, получил откровение христианской «истины».

Чет Рам, основатель секты, чья численность, согласно последней индийской переписи, «растет день ото дня», начал с того, что был индуистом, а затем стал учеником магометанского факира в Пенджабе. После того, как он следовал за ним несколько лет, у него было то, что он описал как видение Христа, который открылся как автор спасения и повелел ему (Чет Раму) построить церковь и поместить в неё Библию. Он был сам неграмотным, но немедленно начал провозглашать божественность Христа, и вскоре за ним последовали ученики, набранные как из индусов, так и из мусульман. Именно такие «религиозные» переживания продолжают обманывать даже образованных мужчин и женщин и препятствуют росту рационализма.

Глава VII.

С. 285, строки 10–11. — Ужасная смерть ведьмы.

«Невозможно оставить историю колдовства, не размышляя о том, какое огромное количество страданий было, по крайней мере в этом отношении, устранено прогрессом рационалистической цивилизации... Вероятно, ни один класс жертв не испытывал страданий столь чистых и столь интенсивных... Все эти страдания были результатом одного суеверия, которое дух рационализма уничтожил». (См. с. 137–8 труда Леки «Рационализм в Европе», Longmans, Green, & Co., 1904.)

С. 290–96, и с. 294, примечание 4.

Ниже приведены некоторые дополнительные заметки о распространении христианства:—

Когда, спустя более трех столетий, распространение стало довольно быстрым, благодаря, как мы видели, обстоятельствам сугубо мирского характера, каков был эффект для общественной морали? Римская империя прошла свой зенит в первой половине второго века — при стоиках. Историки согласны, что она приходила в упадок на протяжении всего третьего века. С другой стороны, она делала новые успехи в моральном отношении в четвертом веке. Она морально деградировала после 380–90 гг. н. э., даты торжества христианства! Подтверждают ли эти факты христианское утверждение, что христианство очищает империю?

Если мы продолжим историю распространения христианства, мы найдем подобные примеры Божественного Провидения и подобные примеры морального прогресса. Возьмем, к примеру, факты, связанные с обращением варваров, как их описывает автор апологетического труда «Благотворное влияние древнего духовенства». Мы узнаем, что «Многие отклонения от первобытной простоты, опасные, как могло бы справедливо показаться, для целостности римской веры, привели к последствиям, самым важным для племен, которые почитали главным образом пышность и таинственную церемонию, сопровождавшую веру, которую они приняли, и которые презирали бы склониться перед священниками или алтарями, чье безупречное смирение лишь напоминало грубые святилища их родных лесов». Также мы узнаем, что «щедрое благочестие варварских государей» направляло «грабеж страдающих земель в вместительные сундуки Церкви». Хотя это привело к «самому роковому периоду клерикальной коррупции», наш апологет все же способен видеть в этом направляющую руку Провидения, устанавливающую «постоянное величие церковного здания»!

В Центральной Европе именно силой оружия Карлу Великому удалось распространить христианство. «Нельзя сомневаться», — говорят нам, — «что победоносные воинства франков были гораздо более эффективны в обращении Центральной Европы, чем могли бы быть самые самоотверженные миссионеры или самые несомненно чудотворные итальянские реликвии». Это новое распространение произошло к концу восьмого века. После ста лет или около того, чтобы закваска подействовала, мы должны были бы ожидать увидеть явный прогресс в морали как среди духовенства, так и среди мирян. Мы находим, напротив, что в течение всего десятого века зрелище, представленное обществом, было «отвратительным». «Не только клир представлял верные признаки того гигантского рака, который истощал энергию Церкви, но их вырождение не было облегчено ничем благородным или похвальным среди мирян».

С. 315, строки 3–4. — Рационалистическое объяснение этой сущности «религиозного инстинкта», веры в загробную жизнь.

«Вечность — это в лучшем случае лишь искусственная идея; в действительности это вообще не истинная идея, поскольку мы не можем её постичь; это лишь отрицание идеи, будучи, по сути, отрицанием того, что проходит. Когда мы начинаем обсуждать вечность, мы видим, что с точки зрения естествознания ничто не вечно, кроме конечных частиц материи и их сил; ибо ни одно из тысячекратных явлений и комбинаций, в которых материя и сила предстают перед нами, не может быть вечным» («Вейсман о наследственности», т. II, с. 74 [Оксфорд, Clarendon Press, 1892]).

Глава VIII.

С. 331, строки 15–16. — Своего рода неопределенная, но тем не менее мощная и полезная религия.

Преподобный Генри Скотт Джеффрис из Сендая представил статью под названием «Некоторые из врожденных добродетелей японского народа» в «Japan Evangelist». Ниже приведены некоторые из многих чрезвычайно значимых признаний: — «После семи лет проживания среди этого народа я хочу зафиксировать свое смиренное свидетельство об их врожденных добродетелях. Я имею в виду добродетели, которые принадлежат японскому народу без ссылки на их веру. В этой связи можно сказать, что, пожалуй, самая примечательная часть — это их преданность одной лишь этике, совершенно оторванной от религии. Они любят добродетель ради неё самой, а не из страха наказания или надежды на награду... Они исключили из своей системы этики не только рай и ад, но и Бога... Конечно, существуют религии (так называемые), как родные, так и иностранные; но они имеют мало влияния на народную совесть... Обращение этого народа в христианскую веру — это самая сложная и запутанная проблема; не потому, что они такие плохие, а потому, что они такие хорошие».

С. 334, строки 29–31. — Преступность и плохая жизнь будут мерилом неудачи государства.

Принято пренебрежительно относиться к идее государственного контроля как панацеи от социальных зол. Предостерегают от чрезмерной опеки, вмешательства в свободу частного лица и т. д. Мне, следовательно, позволено привести иллюстрацию его благотворного эффекта. Гётеборгская система, с помощью которой разумно контролируется торговля спиртными напитками, вопреки всей оппозиции победоносно пробила себе путь и теперь принята, хотя и частично модифицирована, в большинстве городов Швеции, а также в Норвегии и Финляндии. Таким образом, пагубные последствия пьянства были значительно смягчены; невоздержанность, нищета и порок были сокращены. Не было бы законодательство такого рода для устранения величайшего проклятия Англии гораздо лучше, чем половинчатые меры, которые являются скорее паллиативными, чем лечебными? Теперь, когда Церковь взялась за дело трезвости, не могла бы она использовать свое огромное влияние для введения какой-либо подобной системы, противопоставив себя корыстным интересам? Замечательная работа проводится датскими обществами трезвости на основе разрешения своим членам считать пиво с низким содержанием алкоголя напитком трезвости. Австралия наблюдала за Новой Зеландией в вопросе реформы питья, и правительство Нового Южного Уэльса, во всяком случае, сочло необходимым выполнить обещания, данные на последних всеобщих выборах, с результатом, что среди определенного класса наблюдается огромное уменьшение искушения пить. Там, где природа дела требует этого, должны применяться более радикальные средства. Так, Бельгия запретила само присутствие абсента в своих границах, и в Швейцарии — во всяком случае, в некоторых кантонах — власти решили запретить производство и продажу абсента. Даже в Китае теперь издан указ об отмене употребления опиума, и распространяется антиопиумное движение, которое обещает затруднить заинтересованного пособника порока — христианское правительство.

В своей книге «Становление преступника» (издательство Macmillan & Co.) г-да Ч. Э. Б. Рассел и Л. М. Ригби подтверждают ныне общепринятую точку зрения о том, что закоренелый преступник, как правило, формируется в возрасте от шестнадцати до двадцати одного года, и показывают, что подростковая преступность является продуктом бедственного экономического, социального и семейного положения, в котором рождаются и вынуждены жить столь многие несчастные дети. Как отмечает д-р У. Д. Моррисон (в рецензии на их книгу, опубликованной в Tribune от 12 декабря 1906 года), ряды преступников также пополняются за счет тех, чьи домашние и социальные условия могут быть вполне благополучными, но кто сами по себе психически или физически развиты ниже среднего уровня общества и поэтому в тяжелые времена незаметно скатываются к преступлениям. Если ко всем этим неблагоприятным условиям среды мы добавим неблагоприятную наследственность, то получим такое стечение обстоятельств, с которым несчастному человеку совершенно невозможно бороться, даже если ему помогает «дар свободной воли» и все заступнические молитвы Церквей. Система Борсталь и другие средства правовой защиты, рекомендованные в «Становлении преступника», хороши по-своему, но их можно рассматривать лишь как паллиативы. Они имеют дело с преступником уже после того, как он сформировался. Необходимо, цитируя д-ра Моррисона, «мудрое и прогрессивное государственное управление, которое искоренит преступность в зародыше — государственное управление, которое со всей тщательностью и предусмотрительностью посвятит себя улучшению всех материальных и моральных условий существования рабочего, женщины и ребенка». И такое государственное управление будет придерживаться просвещенного взгляда на демографический вопрос, признавая, что именно в уменьшении борьбы за существование, а не в росте рождаемости, заключается возможность улучшения материального и морального состояния народа.

Стр. 336, примечание. — Психические исследования приведут к открытию полноценного и научного метода укрепления наших моральных качеств.

Четверть века назад Проктор заметил (см. стр. 203–4 его эссе «Сглаженные неровные пути»), что феномены гипнотизма «обещают дать ценные средства для излечения определенных недугов и полезного воздействия на некоторые способности и функции организма». Он признавал «возможности, которые при должном развитии могут оказаться чрезвычайно ценными для человеческого рода». С тех пор как были произнесены эти слова, эта отрасль науки не стояла на месте, и есть все основания полагать, что его пророчество сбудется в ближайшем будущем. В настоящее время существуют клиники гипнотического лечения во Франции (например, д-ра Берийона в Париже), Германии, Бельгии, Швеции, Голландии, Швейцарии и Америке. «Начало нынешнего возрождения гипнотизма в Англии, с его медицинской стороны, по-видимому, было связано с д-ром Ллойдом Таки, который случайно оказался в окрестностях Нанси в августе 1888 года и из любопытства посетил Льебо» (см. стр. 35 книги д-ра Милна Брамвелла «Гипнотизм: его история, практика и теория» [Alexander Moring, Hanover Square, London; 2-е изд., 1906]).

Ниже приведены некоторые факты по этому вопросу, которые должны быть четко поняты и широко известны:

(1) «Целью любого гипнотического лечения должно быть развитие контроля пациента над собственным организмом» (см. стр. 436 книги «Гипнотизм: его история, практика и теория»).

(2) Гипнотический контроль может быть получен без каких-либо усилий со стороны оператора; усилия, которые ранее считались необходимыми, являются чисто воображаемыми, а гипнотическое состояние, по сути, достигается без какой-либо операции вообще. Действительно, теперь установлено, что в лечебных целях «внушение» может быть передано без погружения пациента в гипнотическое состояние, и что любой человек, не являющийся абсолютно слабоумным или сумасшедшим, может быть восприимчив к такому лечению.

(3) «И “ученые” [автор говорит о христианских ученых], и суггестологи используют один и тот же метод для создания веры — а именно, утверждение... Утверждения делаются не неуклюже, невежественно и наугад, как в нашем повседневном общении, а искусно, с определенной целью и со знанием тех эффектов, которые они произведут» (см. стр. 9 книги покойного Ричарда Харта «Новая психология, или Секрет счастья» [Fowler & Co., London and New York]). Является ли это одной из причин, почему верующий способен оставаться верующим вопреки всем опровержениям? Безусловно, он постоянно повторяет утверждения, и иногда они должны проникать в его подсознание — его субъективный разум.

(4) Самовнушение. Внушение следует делать, когда вы готовитесь ко сну. Д-р Брамвелл говорит мне, что лучшее время — сразу после пробуждения утром, прежде чем снова задремать.

(5) «Многие случаи функциональных нервных расстройств излечивались с помощью гипнотического лечения после постоянных неудач других методов... Более того, болезни, которые часто поддаются гипнотическому лечению, нередко являются теми, при которых лекарства малоэффективны или вовсе бесполезны. Например, какое лекарство можно прописать человеку, который, находясь в состоянии психического и физического здоровья, внезапно стал жертвой навязчивой идеи?» (см. стр. 435 книги «Гипнотизм: его история, практика и теория»).

(6) «Воля усиливается, а моральные нормы повышаются» (см. стр. 437 книги «Гипнотизм и др.»). «Опыт доказывает, что “принципы”, внушенные кому-либо в гипнотическом состоянии, становятся безвозвратно [?] закрепленными в уме» (стр. 3 книги Ричарда Харта «Гипнотизм и врачи»). Таким образом, дегенераты, дипсоманы, морфиноманы, клептоманы, сексуальные извращенцы и другие несчастные могут быть исправлены.

(7) «“Внушение” имеет универсальное применение и обладает неисчислимой силой во благо почти в каждой сфере человеческой жизни... Три основных способа, которыми внушение (которое называют “активным принципом” гипнотизма) благотворно влияет на людей, помимо излечения болезней, таковы: содействие образованию; предотвращение преступлений и исправление преступников; и повышение общего уровня мужественности — мужества, независимости характера и уважения к себе и другим» (там же, стр. 2–4).

Примечание. — «Медицинское общество по изучению суггестивной терапии» было создано в конце 1906 года. Будем надеяться, что оно вскоре составит конкуренцию процветающему французскому Обществу гипнотизма и психологии.

Стр. 337, строки 5–6. — Мы должны ставить на первый план качество, а не количество наших детей.

«В этом суть великой проблемы: улучшить качество и уменьшить количество человечества — то есть пропорционально средствам обеспечения для каждого по-настоящему человеческой жизни». «Разве не качество, а не количество детей должно быть целью?» (Мона Кэрд и леди Гроув в статье «Положение женщин», см. стр. 118 и 128 журнала Fortnightly Review за июль 1905 года). Кроме того, «если бы мы продолжали поддерживать высокую рождаемость середины викторианской эпохи, несомненно, через несколько поколений на наших маленьких островах не осталось бы свободного места. Действительно, Великобритания уже со многих точек зрения перенаселена. Если бы все люди, которые сейчас ютятся в трущобах наших больших городов, расселились по стране, страны практически не осталось бы. Англия превратилась бы в огромное предместье. Это не тот идеал, к которому стремился бы любой патриотичный англичанин. Пространство и тишина необходимы для развития некоторых лучших качеств человеческих существ, и те люди, которые слишком поспешно сожалеют о снижении рождаемости, должны объяснить, как они собираются примирить эти основы с неограниченным увеличением нашего нынешнего населения» (The Daily Graphic, 7 августа 1905 года, ст. «Снижение рождаемости»).

Перенаселение означает раздоры, нищету, пороки, преступность — страдания. Д-р Барнардо и «генерал» Бут могут решить проблему «безработных» с помощью схем эмиграции в Канаду и другие места; но это, в лучшем случае, лишь очень временное средство. Как обстоят дела сейчас, тысячи белых людей живут и умирают в климатах, к которым они не приспособлены; в то время как в некоторых случаях — например, в определенных частях Африки — они вытесняют народы, которые приспособлены к этим условиям, и делают их жизнь бременем. Нам достаточно заглянуть в будущее, чтобы обнаружить, что должно наступить время, когда мир будет настолько переполнен человечеством, что даже епископ Лондонский или президент Рузвельт должны будут воскликнуть: «Стоп! Довольно!»

В настоящий момент эта проблема требует очень скорого решения в Индии. В течение многих месяцев в году, как я неоднократно видел своими глазами, массы сельскохозяйственного населения остаются полностью без работы. Отсюда постоянно повторяющиеся голод или частичный голод в годы с плохим или средним уровнем осадков. Демографическая проблема, будучи тесно связанной со многими другими проблемами, является крайне серьезной; но до тех пор, пока люди считают, что плодиться и размножаться — это повеление Бога и наш долг перед государством, она никогда не будет решена правильно и разумно. P.S. — В Китае сейчас (февраль 1907 года) голодают миллионы.

Стр. 345, строка 3. — Лига морального воспитания.

Цель Лиги морального воспитания (19, Buckingham Street, Strand, London, W.C.) — внедрить систематическое нетеологическое моральное воспитание во всех школах и сделать формирование характера главной целью школьной жизни. Их довод — и он кажется мудрым — заключается в том, что этические принципы, с которыми мы все согласны, не должны ассоциироваться в государственных школах с теологическими принципами, по которым мы все расходимся. Некоторые органы образования уже обеспечивают систематическое моральное воспитание чисто светского характера. В схеме Уэст-Райдинга прямо указано, что оно должно быть «частью светского образования», в то время как схема Чешира решительно устанавливает, что моральное воспитание должно быть нетеологическим. Власти Гротона, Блэкпула, Нориджа, Йорка и других мест снабдили всех учителей своих школ экземплярами «Градуированной программы морального воспитания для начальных школ» Лиги морального воспитания. Орган образования Уэст-Райдинга принял эту программу, и она сейчас используется в 1270 школах этого округа, как государственных, так и негосударственных. В дополнение к этому многочисленные органы образования решили сделать моральное воспитание частью светского образования в своих школах.

Так много неправды было сказано о результатах чисто светского образования его ярыми противниками, что настало время узнать истинную правду. Читатели найдут ее в трактате г-на Джозефа Маккейба «Правда о светском образовании: его история и результаты» (Watts & Co., 1906, в бумажной обложке, 6 пенсов).

Среди некоторых отличных работ, предназначенных для помощи родителям и учителям в нетеологическом воспитании характера детей, я могу упомянуть «Книгу моральных уроков для детей» Ф. Дж. Гулда в трех сериях (Watts & Co.), «Заметки к урокам по моральным предметам» Хэквуда, «Сад детства» Элис Честертон (Sonnenschein), «Моральное воспитание детей» д-ра Феликса Адлера (Edward Arnold), материалы Лиги морального воспитания, а также «Лестерскую программу» и «Справочник учителя по моральным урокам» А. Дж. Уолгрейва (Sonnenschein). «Секрет Гербарта» д-ра Ф. Х. Хейворда, мощный призыв к учителю о масштабах и неотложности его моральной миссии, теперь переиздан за 6 пенсов (Watts). Перевод «Lebenskunde» д-ра Ф. В. Фёрстера, книги, изобилующей иллюстративным материалом для учителя, был предпринят Лигой морального воспитания. Эссе г-на У. М. Солтера «Почему нужно жить моральной жизнью?» обладает исключительными достоинствами. Это и другие этические эссе можно получить у секретаря Союза этических обществ, 19, Buckingham Street, Strand, W.C.; цена — один пенни за каждое. Одним из наиболее важных вкладов в этическую социологию, появившихся за многие годы, является работа в двух томах под названием «Мораль в эволюции» (Chapman & Hall; 1906) г-на Л. Т. Хобхауса. Я берусь предсказать, что вскоре она будет признана стандартной работой по этому предмету. Следует отметить, что г-н Хобхаус никогда не колеблется в своем утверждении верховенства этики над всеми фазами религии.

Стр. 350, строка 15. — Практики латинской и греческой церквей.

Дневники, рассказывающие о том, что видел высокопоставленный лорд в 1465 году, были опубликованы в 1851 году Литературным обществом Штутгарта. Они включают интересный отчет обо всех святынях и реликвиях, увиденных во время его путешествий по Западной Европе. Отчет о реликвиях, которые он видел в нашем собственном Кентерберийском соборе, не допускает сокращений: «Сначала мы видели головную повязку Пресвятой Девы, кусок одежды Христа и три шипа с Его венца; затем мы видели кровать св. Фомы и его мозг, а также кровь св. Фомы и св. Иоанна Апостолов. Мы видели также меч, которым был обезглавлен св. Фома Кентерберийский; волосы Матери Божьей и часть Гроба Господня. Нам также показали часть плеча блаженного Симеона, который носил Христа на руках; голову блаженной Лустрабены; одну ногу св. Георгия; кусок тела и кости св. Лаврентия; ногу епископа св. Романа; чашу св. Фомы, которую он обычно использовал при совершении таинства в Кентербери; ногу девы Милды; ногу девы Эдуарды. Мы также видели зуб и палец св. Стефана Мученика; кости девы Екатерины и масло из ее гробницы, которое, как говорят, течет по сей день; волосы блаженной Девы [sic!] Магдалины; зуб св. Бенедикта; палец св. Урбана; губы одного из младенцев, убитых Иродом; кости блаженного Климента; кости св. Винсента. Нам показывали и очень многие другие вещи, которые я здесь не записываю». Очень многие другие вещи показывали и мне во время моих путешествий за границу (от Сент-Анн-де-Бопре в Квебеке до Храма Гроба Господня в Иерусалиме), которые я здесь не записываю, и я могу сказать, что гротескность совершаемых мошенничеств сравнима лишь с грубым невежеством и легковерием верующих. Число этих «реликвий», разбросанных по всему христианскому миру, должно исчисляться тысячами тысяч. Чтобы остановить торговлю ими, существует правило, что если вы покупаете реликвию, вы совершаете смертный грех. Однако реликвии все еще продаются; только говорят, что цена взимается за раму или за хлопоты, или что-то в этом роде. Описание La Bottega del Papa (магазин Папы) или La Santa Bottega (Святой магазин) см. в книге д-ра Робертсона «Римско-католическая церковь в Италии». О ранней Церкви см. «Библейские мифы», стр. 434–40.

Стр. 359, строки 7–10. — Некоторые из наших величайших богословов... осуждают обскурантизм и odium theologicum.

У нас есть яркий пример этого в трактате декана Фаррара «Библия и ребенок» (James Clarke & Co., 1897). Отрывок гласит следующее: «Существует определенное количество людей, которые, когда их умы становятся стереотипными в предвзятых выводах, просто неспособны постичь новые истины. Они становятся обструкционистами, и нередко фанатичными обструкционистами. Будучи столь же убежденными в собственной непогрешимости, как Папа, они относятся к тем, кто видит, что старые взгляды больше не состоятельны, с гневом и тревогой. Это обычный нрав odium theologicum. Если бы они могли, они бы схватились за дыбу и пыточное колесо средневековых инквизиторов и в конечном итоге передали бы всех противников на эшафот или костер. Те, чей интеллект был таким образом окаменен обычаем и преклонными годами, являются самыми безнадежными из всех, с кем приходится иметь дело. Они сделали себя неспособными к справедливому и рациональному исследованию истин, которые они оспаривают. Они думают, что могут простым утверждением опровергнуть результаты, к которым пришли в ходе пожизненных исследований способнейшие ученые, хотя сами не уделили им ни дня серьезного или беспристрастного изучения. Они воображают, что даже невежды, если только они являются так называемыми ортодоксами, оправданы в резком осуждении людей, столь же правдивых и часто несравненно более способных, чем они сами. Поверхностные догматики такого толка, которые обычно в изобилии встречаются среди профессиональных религиозных деятелей, думают, что могут опровергнуть любое количество ученых, какими бы глубокими и благочестивыми они ни были, если только они достаточно громко крикнут “Неверный”».

Стр. 367, строки 21–2. — Разве рабство не процветало бок о бок с христианской Церковью?

Крепостное право в Англии было полностью отменено только в 1600 году, а Закон об отмене рабства во всех британских колониях был принят только в 1833 году. На протяжении восемнадцати долгих веков христианство потворствовало чудовищным бесчеловечностям работорговли. Сами кандалы, используемые местными вождями для сковывания пленников при передаче их христианским торговцам, были изготовлены в Бирмингеме, и самые большие ужасы рабства проявлялись только под властью христианских рабовладельцев. Мы можем составить некоторое представление о бесчеловечности, проявлявшейся тогда, по отношению к цветным расам со стороны белого человека в Африке сегодня. Прочитайте, например, отчеты о зверствах в Конго или о скандалах в немецких колониях. Прочитайте также некоторые горькие истины о наших собственных колониях в книге «Труд и другие вопросы в Южной Африке», написанной Медикусом (T. Fisher Unwin, 1903). Белому человеку действительно есть что нести — бремя собственного беззакония. Что касается негритянского рабства, д-р Вестермарк ясно показывает (в своей работе «Происхождение и развитие моральных идей»), что «эта система рабства, которая, по крайней мере в британских колониях и рабовладельческих штатах, превосходила по жестокости рабство любой языческой страны, древней или современной, не только признавалась христианскими правительствами, но и поддерживалась подавляющим большинством духовенства, как католического, так и протестантского».

Стр. 368, строки 25–8. — Христианская Церковь была более жестокой и пролила больше человеческой крови, чем любая другая Церковь или институт в мире. Пусть иудей засвидетельствует это среди толпы жертв.

История повторяется сегодня, и мои предыдущие упоминания о нынешней ситуации в России слишком кратки. Я бы попросил моих читателей любезно задать себе следующие решающие вопросы: к какой партии принадлежат религиозные фанатики и их сторонники? Не к реакционной ли партии, партии, которая противится реформам? На что реакционеры главным образом полагаются для сохранения своего влияния на основную массу народа? Не на крестьянство ли, погрязшее в невежестве и суевериях? Каковы реальные инструменты, используемые для поддержания их власти? Не состоят ли они из коррумпированных чиновников и жестоких казаков? Кто несет ответственность за бесстыдные акты преследований и, по сути, в значительной степени за все кровопролития, раздоры и анархию? Не православная ли Церковь и ее сторонники? Слишком ли будет сказать вместе с преподобным Дж. Лоусоном-Форстером, что «русская Церковь стала инструментом убийц»? (Г-н Лоусон-Форстер выразил эти слова, председательствуя на большом публичном собрании, состоявшемся в синагоге Брондесбери в знак протеста против недавних зверств в России.) К какой партии принадлежат свободомыслящие? Не являются ли они все, каждый из них, сторонниками партии, желающей реформ и религиозной терпимости? Что касается религиозных преследований в целом, христианам было бы полезно изучить «Историю цивилизации в Англии» Бокля, или «Историю возникновения и влияния духа рационализма в Европе» Леки, или «Веру: ее причуды и глупости» К. Т. Горэма (Rationalist Press Association), или новейшую работу по этому вопросу, «Религиозные преследования» Э. С. П. Хейнса (Duckworth; исправленное издание теперь выпущено R. P. A. за 6 пенсов). Мало кто осознает, что излюбленный метод преодоления сомнений еретика — пытки — использовался в Англии еще в 1640 году.

Стр. 371–2, строки 31 и 1–3. — История, рассматриваемая в целом, есть не что иное, как череда борьбы за существование между соперничающими нациями.

Если бы майор Мюррей остановился на том, чтобы предложить нам несколько сгущенную картину прошлых и нынешних условий, господствующих среди христианских наций, и на внушении необходимости быть готовыми встретить неизбежное, немногие из нас стали бы спорить с его выводами в целом. Но когда он говорит нам, что «Мир никогда не был и никогда не будет [курсив мой], пока существуют страсти человечества, чем-то большим, чем затишье между бурями войны», тогда более информированный и миролюбивый рационалист будет вынужден не согласиться с ним. Он чувствует, что это евангелие всеобщей ненависти заходит слишком далеко. «Никогда» — это очень долгое время. Майор Мюррей говорит: «Ни одна великая нация никогда не передаст на арбитраж какой-либо интерес, который она считает абсолютно жизненно важным». Разве наши британские предки не думали, и с большим основанием, что «люди чести» могут разрешать свои споры только дуэлью? Можем ли мы не верить, что решения ученых и беспристрастных судей будут справедливыми, и поэтому их принятие послужит чести великих вовлеченных наций?

Естественный отбор, или, как мы называли его в другом месте, естественное убийство, перестал иметь полную власть над людьми в тот день, когда человек начал контролировать свою среду. С тех пор он постоянно занят тем, чтобы заставить природу работать на него, изменяя среду, в которой он оказывается, вместо того чтобы позволить ей изменять его. Теперь, когда он оснащен для этой задачи лучше, чем когда-либо прежде в своей истории, теперь, когда он узнал больше секретов Природы — ее грубых и жестоких процессов, — собирается ли он покорно соглашаться и не использовать свои знания? Теперь, когда природа болезни диагностирована и найдены надлежащие средства лечения, не возьмется ли он за исцеление? Должна ли борьба за существование со всеми сопутствующими ей ужасами продолжаться? Оправдывает ли цель — выживание наиболее приспособленных — средства — перепроизводство и убийство? Нельзя ли достичь тех же и лучших результатов менее грубым, менее жестоким процессом? Природа обеспечивает адаптацию к существующей среде методами, чреватыми невыразимыми страданиями для чувствующих существ, и очевидный путь для человека — обратить процесс вспять, приведя среду в гармонию с его существующей конституцией. По правде говоря, природа, как напоминает нам майор Мюррей, обагрена кровью; но наука способна и готова укротить эту строптивую.

Ожидается, что «Господь, сильный в брани», будет проявлять интерес к кровопролитию... сражаться за свой народ.

Пародия, появившаяся в вечерней газете 29 ноября 1901 года, содержит полезный урок на эту тему. «Дабы мы не забыли», я цитирую ее полностью:

ПРОЦЕССИОНАЛЬНАЯ.

Господь Бог Битв, к Которому мы взываем,

Восседающий вдали на облаках и бурях,

Когда устаем быть кротко слабыми,

Мы пускаемся в смертельную войну;

Если вдруг это окажется грехом,

По крайней мере, позволь нам победить.

Дай Церквям веру молиться

О том, о чем, как они знают, не следует просить,

И такую изобильную благодать, чтобы они

Могли радостно выполнить задачу;

Махать флагами и лояльно игнорировать

Эту роковую Нагорную проповедь.

Дай людям силу быть

Убежденными, что все происходит к лучшему,

Видеть то, что они хотят видеть,

И благоразумно игнорировать остальное;

Так священник и народ объединятся,

Чтобы достичь своих целей и назвать их Твоими.

Стр. 374, строки 23–4. — Ее [христианства] бессилие выполнить эту, одну из своих главных миссий.

«Ни в одной области своей деятельности», — восклицает г-н Эндрю Карнеги, — «христианская Церковь во всем мире — за выдающимися индивидуальными исключениями — не терпит такого явного провала, как в своем отношении к войне. Ее молчание, когда откровенная речь могла бы предотвратить войну, ее молчание во время господства войны, ее неспособность в мирные дни провозглашать истинные христианские доктрины относительно убийства людей — все это придает вес недавнему обвинению премьер-министра, который заявил, что Церковь сегодня занимается вопросами [например, облачений и свечей], которые не весят даже как пыль на весах по сравнению с жизненно важными проблемами, с которыми она призвана иметь дело». (См. отчеты о церемонии, на которой г-н Карнеги был назначен ректором Сент-Эндрюсского университета.)

Стр. 374, строки 24–5. — Религия часто является реальным поводом для раздоров.

От Крестовых походов до Крымской войны религия постоянно была прямо или косвенно причиной войны. Протестанты, которые могут быть готовы оправдать войны, предпринятые для изгнания неверных со «Святой земли», должны помнить, что Папа Иннокентий III, помимо провозглашения пятого из этих крестовых походов, провозгласил также позорный крестовый поход против альбигойцев (которые выступали против коррупции Римской церкви), когда Симон де Монфор и папский легат во главе полумиллиона человек предали мечу друзей и врагов, мужчин и женщин, говоря: «Бог найдет своих». В случае с той вредной и ненужной ошибкой, Крымской войной, широкие массы русского народа видели лишь одухотворенную защиту Креста против Полумесяца, где, с их точки зрения, неверные поддерживались вероотступниками-христианами. Именно обращение к религиозным чувствам русских крестьян — неискреннее обращение, как обнаружила история, — придало последней русско-турецкой войне фиктивную популярность.

Стр. 375, строки 6–7. — Каждый рационалист, каждый свободомыслящий — честный сторонник мира.

Обратите внимание на эти строки выдающегося богослова и великого сановника Церкви, архиепископа Александра из Армы:

И когда я знаю, как благородные натуры формируются под красным дождем войны, я считаю правдой,

Что Тот, Кто создал землетрясения и бурю, возможно, создал и битву.

И эти строки нежного Вордсворта, поэта сладкой простоты:

Но Твой самый грозный инструмент

В осуществлении чистого замысла

Есть человек — готовый к взаимной резне;

Да, Резня — Твоя дочь!

И сравните: «Сами идеи и усилия, которые побудили людей бороться против Папской церкви, — это именно те, которые изгоняют демона милитаризма из души Франции» (Contemporary Review за январь 1905 года, ст. «Франция и Рим»). Или еще следующее, сообщенное в ежедневных газетах: «Петиция об остановке войны между Россией и Японией обязана своим возникновением синьору Карло Ромисси, депутату и редактору миланского Secolo. Петиция проникла в каждую мастерскую, дом и школу и пробудила в людях страстное желание мира, не только между воюющими сторонами на Дальнем Востоке, но и между всеми нациями». Secolo — самая читаемая газета свободомыслия в Италии.

Хотя до того, как наши усилия будут вознаграждены, может пройти много времени, является ли это причиной не начинать движение в правильном направлении? Позвольте привести пример. Усилие, которое сейчас предпринимается для популяризации международного языка «Эсперанто», является одним из таких начинаний. Не могла бы Церковь уделить немного своего военного пыла (проявляемого в креслах и с амвонов) поддержке мирных проектов такого рода? Этот проект, по крайней мере, среди многих, которые можно найти в программе рационалистов, не противоречит ее учению; но я до сих пор не слышал о какой-либо церковной поддержке схемы, которая, несомненно, будет способствовать лучшему знакомству между народами разных национальностей. Именно рационалистические и либерально настроенные филантропы (например, г-н У. Т. Стед) в настоящее время в основном интересуются этим движением.

Во время англо-бурской войны постоянно приходилось слышать с амвонов разглагольствования о том, что война — это необходимое зло. Например, покойный епископ Калькутты, д-р Уэллдон, фактически выступал за войну на том основании, что это средство поддержания жизнеспособности нации. Сделала ли нас англо-бурская война более жизнеспособными? Какова бы ни была имперская необходимость в ней, из-за прошлых ошибок и существующего положения дел, ее несомненными последствиями, насколько мы можем видеть, стали безвременная гибель некоторых из лучших представителей нашей расы, горе, распространившееся по всей длине и ширине страны из-за многих утрат, бремя огромного долга и вопрос о безработице, ставший более острым, чем когда-либо.

«Братство людей еще далеко — возможно, оно никогда не будет достигнуто; но как идеал оно стоит больше, чем идеал полудюжины угрюмых империй, торгующих только в пределах своих границ и запертых за высокими тарифными стенами, из-за которых они подозрительно выглядывают, изучая экспорт и импорт друг друга завистливыми глазами, и время от времени заключая заискивающие союзы с одним соперником, в то же время затаив вражду к другому, содержа миллионы людей под ружьем и тратя миллионы фунтов на вооружение, и все это время ожидая, ожидая, ожидая, когда испуганное солнце взойдет над днем Армагеддона... Но впереди нас ждут более благородные вещи и более яркий рассвет». (См. статью г-на Биррелла «Патриотизм и христианство» в Contemporary Review за февраль 1905 года.)

1 Тем, кто желает учиться, я предлагаю прочитать «Библейские мифы и их параллели в других религиях» Доуна (New York: The Commonwealth Company), где они найдут чрезвычайно интересную информацию, которая была кропотливо собрана из бесчисленных томов, древних и современных. Немногие неточности, встречающиеся в ней, носят тривиальный характер; кроме того, поскольку автор неизменно цитирует свои источники, его утверждения могут быть проверены, а достоверность его авторитета для них установлена. Могу добавить, что я нашел эту работу весьма полезной в начале моего изучения сравнительной мифологии.

УКАЗАТЕЛЬ

A

Abbott, Dr. E. A., on the Gospels, 86–8;
on pain, 238

Acts, The, criticisms regarding, 89

Adonis, 133

Æsculapius, 131–2

Agnostic Annual, The, cited, 340–3, 362, 366–7

Albigenses, 407

Alexander of Armagh, Archbishop, on war, 407

Allen, Grant, cited, 149–51, 390

Аллин, преподобный Т., «большая надежда», 36

America, 4;
the religions of ancient, 144–7;
northern tribes, 303–4

Apocryphal Gospels, 135, 138

Apollo, 127–9

Apollonius of Tyana, 132

Апологетика, 29–36, 41–70, 71–6, 90–113, 115–21, 128–9, 156–7, 158–61, 175–96, 208–18, 220–65, 273–314, 318–23, 349–51, 357, 367, 370–1, 381, 382–4, 386–9, 391–3, 395–8, 404, 407–8

Argentine, The, 4

Aristotle, 267;
on happiness, 325–6

Armitage, Professor E., cited, 220

Arnold, Sir Edwin, cited, 188, 232

Arnold, Matthew, cited, 286–7;
definition of religion, 376

Ascension, The, 65–8, 99

Asoka, King, edicts of, 274

Athanasian Creed, 35, 101, 369, 381

Auto-suggestion, 258, 336 note, 401

Avebury, Lord, cited, 303

B

Bab, The martyrdoms, 297;
mythical version, 380

Bacchus, 127, 130, 131, 133

Balfour, A. J., his philosophical works, 34

Barnardo, The late Dr., 402

Barnes, Dr. W. E., on the Athanasian Creed, 35

Barry, Dr. W., on Renan, 23 note

Bayley, Dr., in his work Verbal Inspiration, 101

Beal, S., in his work The Romantic History of Buddha, 138, 387, 389–90

Behring, Professor, cited, 202 note

Belgium, 4, 399

Benn, A. W., cited, 346, 383, 385

Besant, Sir Walter, cited, 278

Bethesda, Pool of, 47

Bible criticism, 71–114;
a summary of, 76–90

Birmingham, Bishop of, cited, 156.
(See also Gore, Dr.)

Birrell, the Right Hon. Augustine, on Patriotism and Christianity, 374, 408

Blatchford, Robert, his attack upon religion, 10, 26;
in God and My Neighbour, 182–3, 209–10

Bonwick, James, cited, 130

Бут, «генерал», 402

Brath, Stanley de, cited, 337

Brinton, Dr. Daniel, cited, 133–4

Bruce, The late Rev. A. B., on Jesus, 84

Бюхнер, Людвиг, «Почему нужно вести моральную жизнь?», 342

Buckle, cited, 369

Будда, поразительные параллели, 123–6; «христианские наслоения?», 136–140, 389–90; рождение, 387; буддизм, 277, 292, 313, 315, 344

Budge, Dr. Wallis, cited, 135, 295, 386

Bunsen, in his work The Angel Messiah, 139, 387

Butler, Bishop, in Analogy of Religion, 375

Butler, Slade, cited, 389

C

Caird, Mona, cited, 401

Calcutta, Late Bishop of, cited, 408

Callaway, Dr., cited, 134

Кэмпбелл, преподобный Р. Дж., «Новое богословие», 395

Canterbury, Archbishop of, on rational thought, Preface; cited, 263

Canterbury, Dean of, on the Old Testament, 101;
cited, 319.
(See also Wace, Dean.)

Carlisle, Bishop of, on the need for an examination of evidences, 16–7.
(See also Diggle, Bishop.)

Carlyle, his opinions regarding historical Christianity, 23

Carnegie, Andrew, on the Christian Church, 407

Cecil, Lord Hugh, on the decay of the Faith, 2

Chaffee, General, on the intelligent Chinaman, 309 note 2

Chaillu, Du, on eating the god, 151

Chet Ram, 397

Чейни, каноник, об Аврааме, Исааке, Иакове и Иосифе, 78; о пророках, 81–2; о мессианских верованиях, 82; его призыв к церковникам и ученым, 90; о восточных влияниях, 162

China, 307–11, 399

Christian Commonwealth, The, cited, 53–4

Christian scientists, 258 note 1, 389, 400

Христианство, сила добра в нем, 273–85; опасность, сопутствующая свержению христианства, 286–90; распространение христианства, 290–6, 397–8

Christmas, remarks on the date of, 390–1

Church-goers, percentage of, 14

Church Times, The, cited, 72–4, 75–6, 109, 118–21, 211–2, 213 note

Clairvaux, Bernard of, on the immaculate conception, 69

Clarion, The, cited, 10, 39

Clarke, Dr. Samuel, in Truth and Certainty of Christian Revelation, 379

Clémenceau, G., the champion of truth, 288

Clodd, Edward, cited, 180–1, 393;
“Why Lead a Moral Life?” 343;
his diagram of development, 394

Cobden, on the attitude of the clergy, 275

Colenso, Bishop, on the Pentateuch, 351

Comte, Auguste, 7, 269, 362

Conclusions, Final, 322–3, 375–8

Confucianism, 38, 134, 308–11, 332

Confucius, birth of, 129

Conscience, 243–7

Constantine, Emperor, 291–4

Conte, Professor le, cited, 377

Contemporary Review, The, cited, 220, 374, 407, 408

Contentio Veritatis, 44–5

Conversion, 251–7

Conway, Dr. Moncure, 39;
on spiritualism, 384

Copernicus, 379

Cox, Rev. Sir G. W., cited, 133, 141

Cox, Rev. Samuel, on miracles, 51 note

Crantock, Vicar of, on the inferiority of woman, 283

Creation, Bible story of the, a myth, 71, 95–6;
irreconcilable with science, 188–97

Criminality, 333–5, 399–400

Cross, The, 133–4, 136, 146, 165, 389, 392

Cumont, Professor Franz, in Les Mystères de Mithra, 392

Cuvier, 393–4

Cyanic theory, 377

D

Daily Graphic, The, cited, 391, 401–2

Daily Telegraph, The, “Do We Believe?” 3; cited, 322 note, 391

Daniel, 81–2

Daruma, Wa, 260

Дарвин, Чарльз, в «Происхождении человека», 170, 174–5, 198–9, 203, 206–8, 228; о естественном отборе, 172–3, 393; о половом отборе, 393; в «Происхождении видов», 180; цитируется, 209; вера в божество не универсальна, 302–3; автобиография, 311–12

Darwinism, 171–3

David, 81

Davids, Prof. Rhys, cited, 139–40, 387, 388

Dead, Book of the, 134

Deluge, The, 78, 95

Denmark, 4, 399

Deuteronomy, its nature, 80–1

Devil-possession, 56–7, 383

Dickinson, Lowes, on conversions, 61

Diggle, Bishop, cited, 16–7, 299, 350

Driver, Dr., in his book on Genesis, 75–6

E

Earth, The antiquity of, 379

Easter, remarks on the date of, 390–1

Ecuador, 4

Eliot, George, cited, 364

Emerson, Ralph Waldo, 14, 39

Encyclo. Bib., 30; cited, 75, 162, 390;
contributors, 384–5;
notes from, 77–90

Encyclo. Brit., on Buddhism, 123 note;
on mythology, 157;
cited, 234, 246, 395

Esperanto, 408

Essenism, argument from, 162–3

Ethical societies, 336

Eucharist, The Holy, parallels, 119, 143, 145–53, 165, 168, 390, 392;
explanation of origin, 151–4

Eusebius, cited, 104, 162, 293

Evil, man not responsible, 235–40;
man responsible (?), 240–3

Эволюция, доктрина эволюции, 169–73; представления обычного человека об эволюции, 173–5; отношение Церкви, 175–80; жестокость процесса, 180–8; доказательства нашего происхождения, 197–208; столкновения с христианскими догматами, 188–97, 208–18

Exodus, legendary, 78

Experience, Religious, 251–64

F

Fall, The, denial of, 73, 75–6, 88;
an allegory, 95;
overthrow of the doctrine of, 208–18

Фаррар, декан, касательно Иосифа Флавия, 103; о христианских наслоениях, 134–5; о чудесах, 383; рождение Иисуса в пещере, 386; в «Библии и ребенке», 404

Fasts, parallels, 130–1

Fathers, The Church, 88, 166, 284

Fielding, H., cited, Preface, 14 note, 361–2

First Cause, the existence of a, 221–2;
an Intelligence, 223–30;
a Beneficent Intelligence, 230–51, 264–5

Five thousand, Feeding of the, 49, 383

Flint, Dr. Robert, cited, 184–5, 222, 226, 228–9, 234, 236–7, 240, 242, 292, 298, 301–2

Fohi, the sage, 126–7

Fo-pen-Hing, 390

Forlong, General, cited, 138

Fortnightly Review, The, cited, 247, 304, 401

France, 4, 8, 407

Frauds, Pious, 92, 108, 161, 166, 403–4

Frazer, Dr. J. G., cited, 117, 147, 149–50, 151, 153, 304, 305–6

Freewill, 247–51

Friga, The goddess, 128

Froude on the Reformation, 8

Fuegians, Magic among the, 304–5

G

Galilee, The Sea of, 111

Genesis, legendary, 75, 78, 95, 178, 188–97, 349

Gerard, Father, on the gravity of the situation, 3;
on The Riddle of the Universe, 381

Germany, 4, 269, 271

Germany, Emperor of, cited, 235, 371;
alluded to, 375 note 2

Gibbon, on the prodigy of the darkness, etc., 104;
cited, 292–3, 369

Gibbon, Rev. J. Morgan, 24;
cited, 381

Gladstone, W. E., on slavery, 39–40;
on Genesis, 178, 189–95

Gloucester, The late Bishop of, on the “Higher Criticism,” 100;
on evolution, 175–6

God, a personal, 230–2;
Theistic arguments examined, 219–72;
an unknown God, 376

Godet, on miracles, 49–50

Gore, Dr. (formerly Bishop of Worcester), on the Fall, 213–16.
(See also Birmingham, Bishop of.)

Gospels, The, criticisms regarding, 82–9, 97–100, 101.
(See also Bible Criticism.)

Gothenburg, remarks on the Gothenburg system, 399

Goulburn, Dean, 30

Gould, F. J., “Why Lead a Moral Life?” 341–2;
his books of moral lessons, 403

Grove, Lady, 401

H

Haddon, A. C., cited, 306

Haeckel, cited, 170–1, 201, 204, 206–7, 377, 393;
The Riddle of the Universe, 381

Hammurabi Code, The, 80;
account of, by Chilperic Edwards, 385

Harnack, Dr., 87 note;
in his book What is Christianity?, 68–9, 91–2

Harris, Rev. Charles, in his work Pro Fide, 238, 265

Harte, Richard, cited, 395, 400–1

Hartmann, cited, 211

Hastings’s Dictionary, 385

Hearn, Lafcadio, in Kokoro, 329

Hegel, 271–2

Henslow, Professor George, on directivity, 225;
on natural selection, 392

Henson, Canon, on the Resurrection, 63;
cited, 94, 286, 369

Hercules, 127, 129

Hibbert Journal, цитируется, 19 и прим., 63, 78, 93; редактор ставит под сомнение моральное верховенство христианского мира, 332–3; цитируется, 376

Higgins, Godfrey, cited, 155, 389

Индусы, 13, 64–5, 152, 220, 255, 256, 257, 289–90, 356, 384. (Параллели в их священных книгах см. Кришна.)

Historians, The silence of, 102–5, 111

Hobhouse, L. T., his work Morals in Evolution, 403

Holland, 4

Holland, Canon Scott, on the Agnostic, 25, 367, 380–1

Holyoake, George Jacob, 282, 356

Horton, Dr., on the surrender of the old ideal, 2–3;
on miracles, 53–4

Horus, 107, 127, 130, 131, 132, 295, 388

Hoste, Rev. D. E., on devil possession, 383

Huitzilopochtli, 144

Humboldt, Alexander von, cited, 134

Hume, on Philosophy, 271

Гексли, профессор, о чудесах, 41–2; о видениях, 59; о медленном прогрессе палеонтологии, 171; ответ г-ну Гладстону, 178; отрицает благожелательного правителя, 181; о Книге Бытия, 189–90, 192–6; о месте человека в природе, 200, 204 прим.; цитируется, 209; о катастрофах, 235; цитируется, 296; вера в божество не универсальна, 303; его удовольствие от искусства, 312–3; о «дешевом» агностицизме, 318; «Почему нужно вести моральную жизнь?», 339–40; определение религии, 362 прим. 2

Huxley, Mrs. T. H., in her poem Browning’s Funeral, 355

I

Ignatius, Father, on the supernatural, 44;
his visions, 60–1

Illingworth, Dr. J. R., cited, 128–9;
in Divine Immanence, 231–3

Independent Review, The, cited, 61, 331, 353, 378

India, safety of women in, 289–90;
life in, 384;
famines, 402

Ingersoll, Colonel, 178, note

Instinct, The religious, universality of, 298–314.
(See also Experience, Religious.)

International Journal of Ethics, The, cited, 260

Intolerance, Religious, 368–70, 380–1, 404, 405

Intoxication, The religious experiences of, 261

Irish R. C. Church, 31, 382

Isaiah, 81, 82

Isis, 107, 135, 295, 388

Italy, 4, 8, 280, 408.
(See also Robertson, Dr. Alexander.)

Ito, Marquis, religion unnecessary, 344

J

James, Professor W., in The Varieties of Religious Experience, 251–5, 260–1;
cited, 396–7

Japan, 257, 259, 279–81, 287, 289, 290, 297 note, 313–4, 321–2, 328–33, 398

Japan Evangelist, The, cited, 398

Japan Times, The, cited, 329

Jeffreys, Rev. H. S., on the Japanese, 398

Jeremiah, 82

Jerome, St., on Buddha’s birth, 387

Иисус Христос, согласно «высшим» критикам, 84–5; образ Иисуса, 107, 386; предполагаемая безгрешность Иисуса, 108; невежество Иисуса, 109–14; о социальных проблемах, 284; как судья, 370; как Князь мира, 370–1; трудные изречения, 33, 101–2, 270, 370. (См. также Чудеса, Евангелия и Сравнительная мифология.)

Jevons, F. B., 305

Jews, victims of persecution, 289, 368;
effect of dispersion, 290

Job, 81

John, St., authorship and date of Gospel, 98

Jonah, 81;
the whale story a solar myth, 155–6

Josephus, 103–4

Joshua commanding the sun, 50–1, 52–3

Journal of Education, The, cited, 264

K

Kant, cited, 234, 247–8

Keasbey, Professor, cited, 393

Kelman, Rev. John, in Ideals of Science and Faith, 22

Kelvin, Lord, on the existence of a vital principle, 18

Kepler, 379

Kingsborough, Lord, cited, 130, 133;
his work Mexican Antiquities, 388

Kingsley, Charles, on Darwin’s views, 176–7;
on Cardinal Newman, 246

Киркпатрик, д-р, о библейской критике, 76 прим.; признания в его книге «Божественная библиотека Ветхого Завета», 94–7; о вдохновении, 97

Knowling, Dr., on the Virgin Birth, 387

Krishna, remarkable parallels, 121–3;
the controversy, 136–42;
death of, 387

Kropotkin, Prince, cited, 338;
“Why Lead a Moral Life?”, 343–4

L

Laing, S., cited, 338, 379;
sale of his books, 380

Laity, attitude of, 6–17

Lancet, The, cited, 202, 334

Lang, Andrew, cited, 304

Lankester, Professor Ray, supports Haeckel, 19–20;
on recent discoveries, 380, 393

Lao Kiun, the sage, 126–7

Lawson-Forster, Rev. J., on the Russian Church, 405

Lazarus, the raising of, 88

Lecky, on witchcraft, 397

Leuba, James H., on Professor James’s theories, 260, 261

Liddon, Canon, on using our intellect, Preface;
on miracles, 44, 45; cited, 298, 395

Жизнь, план воспроизводства жизни, 241–2; человеческие чувства относительно будущей жизни, 315–6; теории относительно жизни, 376–7; Древо жизни, 394

Lightfoot, Bishop, on the work called Supernatural Religion, 55–6;
on the Essenes, 162

Literary Guide, The, cited, 380

Lock, Dr., on Driver’s Genesis, 75

Locke, John, cited, 244

Lodge, Sir Oliver, his religious position, 18–9, 380;
views concerning Haeckel, 19–20;
cited, 376

Loisy, Abbé, on the Resurrection, 64;
cited, 91, 92

Lombroso, Professor Cesare, on spiritualistic phenomena, 396

Лондон, епископ, о растущем неверии, 2; о «В облегчение сомнения», 381; о чудесах, 49, 50–1, 383–4; о библейской критике, 76; не стыдится интеллектуально, 89–90; Новый Завет сильнее для критики, 100; о мариолатрии, 259; цитируется, 277 прим., 278, 288; об инстинкте молитвы, 298–9

Loofs, Dr., his attack on Haeckel, 20

Lourdes, 60.
(Special note on p. 69 of first edition.)

Love, Sexual, 228, 241–2, 263

Lucretius, in De Rerum Natura, 314

Luke, St., authorship and date of Gospel, 87, 98

Lundy, Rev. J. P., in Monumental Christianity, 134, 158–9

Luther, Martin, religious experiences of, 60;
Lutheran Churches, 49

Lydston, Dr., cited, 334

Lyall, Sir A. C., on magic and religion, 305

Lyell, Sir Charles, cited, 200–1, 393

M

McCabe, Joseph, defence of Haeckel, 19 note and 382;
a modern monastery, 381;
cited, 223–6, 279, 281–3, 285, 402

Macaulay, Lord, on the Roman Catholic Church, 275

McEwen, Dr., cited, 334

McGee, W. J., cited, 303–4

Mackenzie, The late Rev. H., in the Hulsean Prize Essay, 293–4, 397–8

Maclear, Dr., on The Evidential Value of the Holy Eucharist, 148

Magic, 304–7

Magus, Simon, 132

Mallock, W. H., cited, 179

Манчестер, архидиакон, о Грехопадении, 216–18; о том, что значит быть христианином, 221, 395; о возрождении, 264. (См. также Уилсон, архидиакон Дж. М.)

Manchester, The late Bishop of, on the sacred volume, 102

Manchester, Bishop of, on development, 391–2

Manen, Professor W. C. van, on Paul, 89

Manifesto to all the clergy of the Church of England, A notable, 211

Mansel, Dean, objections to the new interpretations of Christianity, 34–5;
on miracles, 382

Margoliouth, Rev. D. S., argument of the, 62

Mark, St., authorship and date of Gospel, 87, 97–9

Martyr, Justin, cited, 127–8, 386;
on the Mithraic communion, 392

Martyrs, the noble army of, 296–7

Mason, Canon H. J., cited, 319

Maspéro, G. C. C., cited, 281

Matthew, St., authorship and date of Gospel, 87, 97–9

Максим, сэр Хайрам, об «церковном сахаре», 380

Megasthenes, 141

Mercury, 107, 127

Metchnikoff, Professor Elie, in The Nature of Man, 199, 202–3, 206, 208, 227–8;
tribute to, 202 note

Metternich Stele, 135

Mexico, The religion of Aztec, 144–7

Middleton, Conyers, on the temples of Æsculapius, 388

Mikado, The, cited, 259 note

Militarism, curses of, 372 note

Mill, John Stuart, 39;
cited, 264

Milman, Dean, cited, 127

Milton, his views, 188–9;
quoted, 196–7

Miracles, 41–70;
the fundamental, 55–70;
Harnack on, 91–2;
parallels, 121–36

Mithra, 129, 130, 132–3

Mithraism, argument from, 163–8, 392

Moabite stone, 79

Mohammedans, 255, 256, 265, 275, 303, 356.
(At the Delhi Durbar, p. 17 of first edition.)

Mooney, G., cited, 304

Moore, Rev. Herbert, in The Christian Faith in Japan, 313–4, 329–30

Мурхаус, преподобный А., о «Вдохновении Ветхого Завета», 93–4

Moral instruction, Systematic, note on, 345–6

Moral Instruction League, cited, 345;
objects of, 402–3

Morality, “Why Lead a Moral Life?”, 323–45;
when Rationalism paramount, 365–7

Moray, Bishop of, on the danger of extending sympathy to the Agnostic, 381

Morison, James Cotter, on miracles, 42–3

Morley, John, cited, 347, 348

Morrison, Dr. W. D., cited, 399–400

Moses, 51, 74–5, 78–9, 96–7

Mozley, Dr., on miracles, 382

Müller, Professor Max, cited, 117–8, 138, 158, 343

Murray, Major Stewart, cited, 371–2;
views commented upon, 405–6

Music, emotion excited by, 261–3

Mysticism, 251–7

Myth, The solar, 154–9

Mythology, Comparative, 115–68

N

Naruse, Professor Jinzo, on the position of women, 279–80

Nature, cruelty of, 180–8, 235–40, 406

Newman, Cardinal, cited, 210, 245–7, 344–5, 383

Newman, Francis William, 246–7

Newton, 379

Nineteenth Century and After, The, cited, 31 note, 167–8, 178 note, 181, 290, 331, 338 note, 339, 344, 389

Nitobe, Professor Inazo, cited, 134;
in Japan by the Japanese, 328–9;
in Bushido, 330 note 1

Nordau, Max, cited, 315

O

Odin, 128

Okakura, Professor, cited, 344

Oldenberg, Professor H., cited, 306

Origin, Our animal, 197–208

Orr, Dr. James, cited, 176

Osiris, 129, 132, 295

Owen, Sir Richard, 393

P

Packard, Professor, cited, 393

Paine, Thomas, 178 note

Paley, cited, 42, 229–30

Pali inscriptions, 79

Параллели, в древних религиях, 121–42; в примитивных верованиях, 142–54; в солнечных мифах, 154–62; в ессеизме и митраизме, 162–8

Parkhurst, Dr., cited, 133

Parsees, 13, 356

Patriarchs, unhistorical, 77–8

Pattison, Rev. Mark, cited, 3–4

Paul, St., witness of, 56–9;
genuineness of the Epistles of, 89–90;
teaching of, 284, 316

Pausanias, cited, 131–2

Peace, 276, 370–5.
(See also War.)

Pentecost, gifts at, 98

Persecution, 292, 294, 351, 368–9, 397, 398.
(See also Tolerance and Intolerance.)

Perseus, 127

Peru, The religion of ancient, 147

Peters, Dr., in his book The Early Hebrew Story, 78

Petrie, Flinders, cited, 281 note

Pfleiderer, cited, 139

Philo, 83–4, 112

Philosophy, Note on, 266–72

Picton, J. Allanson, cited, 340–1

Pitakas, The, 139

Pithecanthropus erectus, 393

Plato, 128

Plutarch, cited, 130

Pobiedonostseff, 289

Poor, Churches’ interest in the, 37–8, 367–8, 382

Prayer, 258–61, 298–14, 335–7, 400–1

Proctor, on hypnotism, 400

Progressive revelation, The theory of a, explained, 115–21;
remarks upon, 142–3, 150–1, 156–60, 166, 320, 348

Prometheus, 133, 134

Prophecy, destructive criticisms concerning, 73–4, 95–7

Psalms, The, a composite book, 81, 97

Психических исследований, Общество, цитируется, 61, 258 прим., 315–6; спиритические феномены, 395–6; феномены гипнотизма, 400–1

Pusey, Dr., cited, 30, 35

Q

Quetzalcoatl, 128, 130, 133

R

Rainbow, 51–2

Rationalism, definition of, 339 note 2;
the outlook for, 365–75

Rationalist Press Association, 3, 28 note;
memorandum of, 339 note 2

Reade, Winwood, cited, 181–2, 297, 354

Red Sea, The crossing of the, 51, 78

Relics, Faked, 80, 403–4

Renan, his conclusions, 23

Воскресение, 56–65; нападки на него, 72–3; высшие критики о воскресении, 85–6, 113–4; параллели, 122, 124, 132, 134, 141, 147, 150, 155, 165, 390–1

Revelation, Book of, 90, 370

Revivalism, 263–4

Ripon, Bishop of, cited, 63, 332

Roberts, Evan, 60

Robertson, Dr. Alexander, cited, 245 note, 382, 404

Robertson, J. M., cited, 137–8, 144–7, 163–6

Robinson, Canon C. H., cited, 82, 112, 156

Robinson, Dr. J. Armitage, cited, 94, 97–9, 106, 108.
(See also Westminster, Dean of.)

Romanes, cited, 209

Romissi, Signor Carlo, cited, 408

Roosevelt, President, 180, 402

Rosetta stone, 79

Russia, 4;
“miracle” witnessed in, 67

Russian Church, conduct of the, 289, 405, 407

S

Salisbury, Bishop of, on religious indifference, 2

Sanday, Dr., cited, 48, 69–70

Scepticism, new outburst of, 25–9

Schiller, F. C. S., cited, 315–16

Schmiedel, Professor, cited, 85–7

Science, advance of, 4–5, 379;
not reconciled with Christianity, 17–25, 41–2, 157, 188–97, 222, 239

Science, “Christian,” 110 note, 258 note 1, 388–9, 400

Scottish Churches, 31

Senart, cited, 138–9, 140

Sermon on the Mount, 98–9

Seydel, cited, 139

Шеббир, преподобный К. Дж., цитируется, 93

Shinto, 313–4, 359 note, 390

Sinclair, Archdeacon W. M., cited, 109–10

Ситуация, серьезность ситуации, гл. I.

Slavery, 39–40, 404

Smith, Dr. A. H., in Chinese Characteristics, 307–11

Smith, Rev. George Adam, cited, 111

Smith, Rev. David, cited, 48, 67, 110

Smith, Mr. W., in his Dictionary, 53, 385

Smith, Professor W. R., cited, 143

Social problems, 367–8, 399–402

Socrates, 129

Spain, 4

Spencer, Prof. Baldwin, cited, 304

Spencer, Herbert, cited, 152–4, 286–7, 360;
ethical philosophy, 338

Spinoza, cited, 231

Stanbridge, cited, 153

Standard, The, cited, 211 note, 380, 396

Stanton, Mrs. Cady, cited, 282

Stead, Mr. W. T., 408

Stephen, Sir Leslie, 45, 356;
cited, 342–3, 359–60, 364–5

Storr, Rev. V. F., on Genesis, 349

Strange, T. Lumsden, cited, 64–5.
(See 384.)

Streatfield, Rev. G. S., cited, 177

Sudja, reported miracle at, 67

Summary, A, 317–23

Sumner, Archbishop, 200–1

Supernatural Religion, the work called, 55–6;
the author cited, 340, 363–4

Suyematsu, Baron, cited, 330–1

Swedenborg, Emanuel, 59–60

T

Tablet, The, cited, 3

Tacitus, The celebrated passage in, 103, 385–6;
cited, 132

Taoism, 134, 308

Taylor, Jeremy, 37 note

Temperance, legislation required, 399

Temple, Archbishop, cited, 175, 370–1

Ten Commandments, Tables containing the, 79–80

Tennyson, quoted, 378

Tertullian, cited, 389, 392

Tezcatlipoca, 145

Theism defined, 219–72

Theodosius, Emperor, 292, 294

Thompson, Sir Henry, in his essay The Unknown God, 376

Thorne, Guy, in When it was Dark, 287–9

Tolerance, Religious, 16, 24–5, 30, 35–6, 359, 380–1

Tolstoi, Leo, his renunciation of Christian dogmas, 23

Topinard, Dr. Paul, cited, 266–70

Torrey, Dr., 24, 178

“Tradition,” thoughts on, 105–7

Trench, Archbishop, 383

Trevelyan, G. M., cited, 353, 378

Tribune, The, cited, 399

Trine, Ralph Waldo, on character building, 259–60

Truth, The, “should it be told?” 346–65;
ultimate truth, 361, 377–8

Tsar, The, 375

Tylor, cited, 211 note

U

Уркхарт, преподобный Джон, в своей брошюре «Причины Роджера», 72, 178, 191. (Ответ «Роджеру» появился на стр. 208–9 первого издания этой книги.)

V

Valentinian, Emperor, 294

Vaughan, Father Bernard, cited, 235

Veda, Hymns of the, 141

Vegetation gods, 148–51

Vespasian, Emperor, 132

Virgin-birth, 19, 68–70, 72, 83–4, 99;
parallels, 121, 126–9, 133, 295, 387, 388

Vishnu Purana, cited, 387

Visions, 56, 58–62, 251–7

Voysey, Rev. Charles, cited, 4, 368

W

Wace, Dean, cited, 71–2, 166, 190–1, 210, 349–50.
(See also Canterbury, Dean of.)

Wade, Sir Thomas, cited, 307

Waggett, Rev. P. N., cited, 21–2, 226, 229–30, 249–50

Wallace, Dr. Alfred Russel, cited, 19 note, 183–4, 186–7, 342

War, Outlook regarding, 370–5, 405–8.
(See also Peace.)

Warschauer, Dr., cited, 30 note, 186, 277, 299, 311

Weismann, cited, 173, 261 note, 398

Wells, H. G., cited, 334, 337 note

Welsh, Rev. R. E., cited, 185–6, 381–2

Wesley, John, 61

Westcott, Bishop, cited, 33, 52–3, 290–1, 293, 295–6, 383

Westermarck, Dr., cited, 404–5

Westminster, Dean of, cited, 35, 63, 177–8.
(See also Robinson, Dr. J. A.)

Whitworth, The late Rev. W. A., cited, 290

Williams, Professor Monier, cited, 122, 123, 141

Wilson, Archdeacon, cited, 13, 66–7, 94, 367.
(See also Manchester, Archdeacon of.)

Winchester, Bishop of, cited, 72–5

Woman, Christianity the best friend of, 277–85;
the piety and pliability of, 293–4

Wordsworth, on the Author of Carnage, 407

Z

Zola, the champion of truth, 288

Zoroaster, 127, 130

ОТПЕЧАТАНО WATTS AND CO., JOHNSON’S COURT, FLEET STREET, E.C.

ВЫДЕРЖКИ ИЗ НЕСКОЛЬКИХ (ИЗ МНОГИХ) ОТЗЫВОВ ПРЕССЫ О ПРЕДЫДУЩИХ ИЗДАНИЯХ.

«Написано в умеренном духе». — Times.

«Хорошо представленный и интересный обзор». — Daily Telegraph.

«Свежепродуманное обсуждение всей темы. Умеренное и хорошо аргументированное исследование». — Scotsman.

«Всесторонний обзор многих запутанных проблем... полный убедительной критики и стимулирующих предложений». — Tribune.

«Абсолютно искренний и сочувственный вклад в полемику нашего времени». — Morning Post.

«В этой работе много такого, что заслуживает пристального изучения». — Daily Mail.

«Это очень полная, ясная и откровенная работа». — Morning Leader.

«Доказательства с обеих сторон ясно изложены». — Daily Graphic.

«Способным критиком... написана с умеренностью и в духе благоговейного исследования... явно честна, а тон достойный и вежливый». — Yorkshire Post.

«В его изложении дела есть значительная новизна. Он пишет без горечи и желчи, демонстрируя, действительно, в своем подходе ученый ум». — Academy.

«Я рад видеть второе и исправленное издание». — T. P.’s Weekly.

«Отличная книга г-на Вивиана». — Observer.

«Заслуживает внимательного рассмотрения». — John Bull.

«Тщательное и доскональное прочтение этой книги заставило нас восхититься трудолюбием, внимательностью и ясностью автора». — London Argus.

«Все, что мы можем сделать, — это рекомендовать эту книгу серьезному вниманию всех, кто принимает близко к сердцу благо христианства, а не просто догматов». — Public Opinion.

«Умное и ясное изложение рационализма». — Review of Reviews.

«Каждый компетентный критик, по-видимому, признал книгу одной из тех немногих, которые немедленно заслуживают признания и без колебаний добавляются к нашим классическим произведениям». — Westminster Review.

«С иллюзиями нужно бороться и разоблачать их как таковые, прежде чем людей можно будет заставить отбросить их. И в качестве руководства к выполнению этой задачи книга г-на Вивиана — лучшая, которую можно назвать». — Albany Review.

«Откровенная и добросовестная». — London Quarterly Review.

«Аргументы агностицизма изложены очень ясно». — Guardian.

«Г-н Вивиан не стремится забрызгать своих противников грязью». — Christian Commonwealth.

«Должна быть тщательно изучена проповедниками». — Christian World.

«Стоит прочитать всем, кто имеет дело с неверием». — Methodist Times.

«Это откровенное и полное исследование оснований современного неверия и мастерский призыв к откровенности в христианской мысли». — Christian Advocate.

«Спокойно аргументированная критика... Пишет в отличном стиле». — Clarion.

«Книга г-на Вивиана — достойный ответ на “Когда было темно”». — New Age.

«Интересная и поучительная книга». — Positivist Review.

«Эта книга многое делает для того, чтобы показать, где рационализм может справедливо влиять как на наше кредо, так и на наше поведение». — Light (посвящен интересам психических исследований).

«Я рекомендую ее всем, кто интересуется религиозными проблемами текущего момента». — The Reader.

«Всесторонняя по охвату, рассудительно написанная и воплощающая в себе замечательный подбор фактов». — Literary Guide.

«Книга написана с заметным мастерством». — Teacher.

«Филип Вивиан — ясный мыслитель, который специально изучал как христианские свидетельства, так и сравнительные религии». — Journal of Education.

«Всесторонняя, систематическая и напряженная... основанная на больших знаниях... очень способная». — Educational Times.

«Исчерпывающая... современная... заслуживает уважения мыслящих людей и требует молитвенного внимания всех христианских учителей». — Bombay Gazette.

«Любой серьезный, вдумчивый человек может прочитать этот том с немалой пользой». — Daily Mail, Brisbane.

«Вдумчивая и, очевидно, серьезная работа». — Herald, Melbourne.

«Ясная, убедительная, справедливая и умеренная». — Register, Adelaide.

«Хорошо организованная и хорошо написанная, добавляющая сегодняшние выводы к полемике прошлого». — Bulletin, Sydney.

«Надежный и полезный путеводитель». — Otago Times, New Zealand.

«Здоровый тоник для пасторов и Церквей». — Cape Times.

«Очень волнующая книга». — Star, Johannesburg.

«Многие из ее глав представляют большой интерес». — African Monthly.

«Г-н Вивиан привнес в свою задачу широкое чтение и ясный, рассудительный ум; он не побоялся довести свое исследование до логического конца». — World, Toronto.

«Умный и откровенный писатель». — World, Vancouver.

«От начала до конца наиболее интересная и поучительная». — Japan Chronicle.

«Она содержит в малом объеме резюме современных знаний». — Chicago Daily News.

«Работа необычайной ясности, имеющая дело со всем вопросом так называемого конфликта между религией и наукой». — American Review of Reviews.

«Привлечет самый широкий круг читателей». — New York Herald.

Колофон

Доступность

Эта электронная книга предназначена для использования кем угодно и где угодно бесплатно и практически без каких-либо ограничений. Вы можете копировать ее, раздавать или повторно использовать в соответствии с условиями лицензии Project Gutenberg, включенной в эту электронную книгу или доступной онлайн по адресу www.gutenberg.org.

Эта электронная книга создана командой Online Distributed Proofreading Team по адресу www.pgdp.net.

Scans for this book are available from the Internet Archive (copy 1, 2, 3).

Кодирование

История редакций

2014-01-01 Начато.

Внешние ссылки

Эта электронная книга Project Gutenberg содержит внешние ссылки. Эти ссылки могут не работать у вас.

Исправления

В текст были внесены следующие исправления:

Page | Source | Correction
iii, iii | [Not in source] | §
74 | ” | [Deleted]
114 | ’ | ”
186 | . | ,
199 | antonishing | astonishing
221, 243, 281, 292, 292, 307, 308, 308, 310, 313 | [Not in source] | .
344 | philistine | Philistine
365 | tempation | temptation
402 | Gorton | Groton
407, 412, 412, 412, 413, 415 | [Not in source] | ,