Тем не менее, и в этом сияет благородство, когда кто-либо легко переносит многие и великие несчастья не по бесчувственности, а будучи благородным и великодушным.

[Греческий: homôs de kai en toutois dialampei to kalon, epeidan pherê tis eukolôs pollas kai megalas atychias, mê di analgêsian, alla gennadas ôn kai megalopsychos.]

Аристотель, «Никомахова этика», I, 11, 12.

Диптих, изображающий Нария Манлия Боэция, отца Аниция Манлия Северина Боэция. Полная надпись гласит: NARivs MANLivs BOETHIVS Vir Clarissimvs ET INLvstris EXPraefectvs Praetorio Praefectvs VrbiS Et Comes Consvl ORDinarivs ET PARTICivs (Описание см. в Предисловии, стр. vi)

БОЭЦИЙ. УТЕШЕНИЕ ФИЛОСОФИЕЙ.

Перевод на английский язык в прозе и стихах

авторства

Г. Р. ДЖЕЙМСА, магистра искусств, Крайст-Черч, Оксфорд.

Как бы ни свирепствовали злые, венец мудреца не упадет и не увянет.

Если ты направил душу к лучшему, нет нужды в судье, вручающем награду: ты сам приобщил себя к более высокому; если же ты склонился к худшему, не ищи карателя вовне: ты сам низверг себя в худшее.

ЛОНДОН: ЭЛЛИОТ СТОК, 62, ПАТЕРНОСТЕР-РОУ. 1897.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Книга под названием «Утешение философией» на протяжении всего Средневековья и вплоть до начала Нового времени в XVI веке была постоянным спутником ученого человека. Немногие книги оказали столь широкое влияние в свое время. Она была переведена на все европейские языки, а на английский — почти дюжину раз, начиная с парафраза короля Альфреда и заканчивая переводами лорда Престона, Костона, Ридпата и Дункана в XVIII веке. Убеждение в том, что то, что когда-то доставляло столь широкое удовольствие, должно по-прежнему обладать некоторым очарованием, служит моим оправданием для попытки настоящего перевода. Великий труд Боэция, с его чередованием прозы и стихов, искусно подогнанных друг к другу, подобно диалогу и хору в греческой трагедии, уникален в литературе и вызывает глубокое сочувствие временем и обстоятельствами своего создания. О нем не следует забывать. Те, кто может обратиться к оригиналу, будут вознаграждены. Возможно, найдется место и для нового перевода на английский язык после интервала почти в сто лет.

Некоторые издания содержат репродукцию бюста, предположительно изображающего Боэция. Перевод лорда Престона, например, имеет такой портрет, который отсылает к оригиналу из мрамора в Риме. Мне не удалось найти его след, и я подозреваю, что он апокрифичен. Коллекция Хоупа в Оксфорде содержит совершенно другой портрет на гравюре, который не имеет подтверждения. Я рискнул использовать в качестве фронтисписа репродукцию с гипсового слепка из музея Ашмола, снятого с резного диптиха, хранящегося в Библиотеке Квириниана в Брешии, который изображает Нария Манлия Боэция, отца философа. Портреты этого периода настолько редки, что показалось, будто, при отсутствии изображения самого автора, это подлинное изображение его отца может представлять интерес, поскольку демонстрирует консульское облачение и знаки отличия того времени, а также иллюстрирует упадок современного ему искусства. Консул одет в богато расшитый плащ; в правой руке он держит жезл, увенчанный римским орлом, в левой — mappa circensis, или платок, используемый для начала гонок в цирке; у его ног — пальмовые ветви и мешки с деньгами, призы для победителей в играх. За разрешение использовать этот слепок я благодарен администрации музея Ашмола, а также мистеру Т. У. Джексону, куратору коллекции Хоупа, который первым обратил мое внимание на его существование.

Я должен поблагодарить моего брата, мистера Л. Джеймса из колледжа Рэдли, за большую ценную помощь и за исправление корректурных листов перевода. Использованный текст — издание Пейпера, Лейпциг, 1874 г.

ВСТУПЛЕНИЕ.

Аниций Манлий Северин Боэций жил в последней четверти V века н. э. и первой четверти VI. Он вступал в зрелый возраст, когда Теодорих, знаменитый остгот, перешел Альпы и стал хозяином Италии. Боэций принадлежал к древнему роду, который гордился связью с легендарной славой Республики и все еще оставался в числе первых по богатству и достоинству во времена унижения Рима. Его родители рано умерли, он воспитывался Симмахом, которого эпоха была склонна считать человеком почти святого характера, и впоследствии стал его зятем. Его разносторонние дарования, подкрепленные превосходным образованием, снискали ему репутацию самого образованного человека своего времени. Он был оратором, поэтом, музыкантом, философом. Его особая заслуга заключается в том, что он передал Средневековью традицию греческой философии через свои латинские переводы трудов Аристотеля. Рано призванный к государственной деятельности, он получил высшие государственные почести, не ища их. Он был единоличным консулом в 510 году н. э. и в конечном итоге был возведен Теодорихом в достоинство Magister Officiorum, или главы всей гражданской администрации. Он был не менее счастлив в семейной жизни, в добродетелях своей жены Рустицианы и в прекрасных надеждах, которые подавали его два сына, Симмах и Боэций; счастлив также в обществе изысканного круга друзей. Благородный, богатый, образованный, повсеместно уважаемый за свои добродетели, пользующийся большим расположением готского короля, он казался всем людям ярким примером соединения заслуг и удачи. Его блаженство, казалось, достигло апогея в 522 году н. э., когда по особой и чрезвычайной милости его два сына, несмотря на свою молодость для столь высокой чести, были назначены совместными консулами и отправились в сенат в сопровождении толпы сенаторов и под возгласы народа. Сам Боэций, среди всеобщих аплодисментов, произнес публичную речь в честь короля, обычную в таких случаях. Менее чем через год он стал одиноким узником в Павии, лишенным почестей, богатства и друзей, с нависшей над ним смертью и ужасом, худшим, чем смерть, — страхом, что самые дорогие ему люди будут вовлечены в худшие последствия его падения. Именно в этой ситуации начало «Утешения философией» представляет нам Боэция. Он изображает себя сидящим в тюрьме, обезумевшим от горя, возмущенным несправедливостью своих бедствий и ищущим облегчения своей меланхолии в написании стихов, описывающих его состояние. Внезапно перед ним появляется Божественный облик Философии в образе женщины сверхчеловеческого достоинства и красоты, которая чередой бесед убеждает его в суетности сожалений об утраченных дарах Фортуны, вновь возвышает его ум к созерцанию истинного блага и проясняет ему тайну мирового нравственного управления.

УКАЗАТЕЛЬ

ПОЭТИЧЕСКИХ

ВСТАВОК.

BOOK I.

THE SORROWS OF BOETHIUS.

ПЕСНЯ СТРАНИЦА

I. ЖАЛОБА БОЭЦИЯ 3

II. ЕГО УНЫНИЕ 9

III. РАССЕЯНИЕ ТУМАНА 12

IV. НИЧТО НЕ МОЖЕТ ПОКОРИТЬ ДОБРОДЕТЕЛЬ 16

V. МОЛИТВА БОЭЦИЯ 27

VI. ВСЕ ВЕЩИ ИМЕЮТ СВОЙ НЕОБХОДИМЫЙ ПОРЯДОК 33

VII. ВОЗМУЩЕНИЯ СТРАСТЕЙ 38

BOOK II.

THE VANITY OF FORTUNE'S GIFTS.

I. ЗЛОБА ФОРТУНЫ 47

II. АЛЧНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА 51

III. ВСЕ ПРОХОДИТ 55

IV. ЗОЛОТАЯ СЕРЕДИНА 62

V. ПРЕЖНИЙ ВЕК 70

VI. ПОЗОР НЕРОНА 76

VII. СЛАВА НЕ МОЖЕТ ДЛИТЬСЯ 82

VIII. ЛЮБОВЬ — ГОСПОДИН ВСЕГО 85

BOOK III.

TRUE HAPPINESS AND FALSE.

I. ТЕРНИИ ЗАБЛУЖДЕНИЯ 93

II. СКЛОННОСТЬ ПРИРОДЫ 99

III. НЕНАСЫТНОСТЬ АЛЧНОСТИ 105

IV. ПОЗОР ПОЧЕСТЕЙ, ДАРОВАННЫХ ТИРАНОМ 109

V. САМООБЛАДАНИЕ 113

VI. ИСТИННОЕ БЛАГОРОДСТВО 116

VII. ЖАЛО НАСЛАЖДЕНИЯ 118

VIII. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ БЕЗУМИЕ 121

IX. ПРИЗЫВ 130

X. ИСТИННЫЙ СВЕТ 141

XI. ВОСПОМИНАНИЕ 150

XII. ОРФЕЙ И ЭВРИДИКА 158

BOOK IV.

GOOD AND ILL FORTUNE.

I. ПОЛЕТ ДУШИ 166

II. РАБСТВО СТРАСТИ 177

III. ЧАША ЦИРЦЕИ 182

IV. НЕРАЗУМНОСТЬ НЕНАВИСТИ 194

V. УДИВЛЕНИЕ И НЕВЕЖЕСТВО 197

VI. ВСЕОБЩАЯ ЦЕЛЬ 212

VII. ПУТЬ ГЕРОЯ 219

BOOK V.

FREE WILL AND GOD'S FOREKNOWLEDGE.

I. СЛУЧАЙ 229

II. ИСТИННОЕ СОЛНЦЕ 233

III. ПАРАДОКСЫ ИСТИНЫ 241

IV. ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ЗАБЛУЖДЕНИЕ 250

V. ВЗГЛЯД ВВЕРХ 255

КНИГА I. СКОРБИ БОЭЦИЯ.

РЕЗЮМЕ.

Жалоба Боэция (Песня I). — ГЛ. I. Философия является Боэцию, прогоняет Муз поэзии и сама оплакивает (Песня II) расстроенное состояние его ума. — ГЛ. II. Боэций безмолвствует от изумления. Философия отирает слезы, затуманившие его зрение. — ГЛ. III. Боэций узнает свою госпожу Философию. На его удивленные вопросы она объясняет свое присутствие и напоминает ему о преследованиях, которым Философия часто подвергалась с древних времен со стороны невежественного мира. — ГЛ. IV. Философия велит Боэцию изложить свои скорби. Он рассказывает историю своего несправедливого обвинения и разорения. Он заканчивает молитвой (Песня V) о том, чтобы нравственный беспорядок в человеческих делах был исправлен. — ГЛ. V. Философия признает справедливость самооправдания Боэция, но скорбит скорее о несчастной перемене в его уме. Она сначала успокоит его дух целительными средствами. — ГЛ. VI. Философия проверяет умственное состояние Боэция определенными вопросами и обнаруживает три главные причины болезни его души: (1) Он забыл свою истинную природу; (2) он не знает цели, к которой стремится вся вселенная; (3) он не знает средств, которыми управляется мир.

КНИГА I.

ПЕСНЯ I. Жалоба Боэция.

Who wrought my studious numbers

Smoothly once in happier days,

Now perforce in tears and sadness

Learn a mournful strain to raise.

Lo, the Muses, grief-dishevelled,

Guide my pen and voice my woe;

Down their cheeks unfeigned the tear drops

To my sad complainings flow!

These alone in danger's hour

Faithful found, have dared attend

On the footsteps of the exile

To his lonely journey's end.

These that were the pride and pleasure

Of my youth and high estate

Still remain the only solace

Of the old man's mournful fate.

Old? Ah yes; swift, ere I knew it,

By these sorrows on me pressed

Age hath come; lo, Grief hath bid me

Wear the garb that fits her best.

O'er my head untimely sprinkled

These white hairs my woes proclaim,

And the skin hangs loose and shrivelled

On this sorrow-shrunken frame.

Blest is death that intervenes not

In the sweet, sweet years of peace,

But unto the broken-hearted,

When they call him, brings release!

Yet Death passes by the wretched,

Shuts his ear and slumbers deep;

Will not heed the cry of anguish,

Will not close the eyes that weep.

For, while yet inconstant Fortune

Poured her gifts and all was bright,

Death's dark hour had all but whelmed me

In the gloom of endless night.

Now, because misfortune's shadow

Hath o'erclouded that false face,

Cruel Life still halts and lingers,

Though I loathe his weary race.

Friends, why did ye once so lightly

Vaunt me happy among men?

Surely he who so hath fallen

Was not firmly founded then.

I.

Пока я безмолвно размышлял про себя и записывал свои скорбные жалобы пером, мне показалось, что надо мной появилась женщина с лицом необычайно почтенным. Ее глаза были ярки, как огонь, и обладали более чем человеческой проницательностью; цвет лица был живым, ее бодрость не выказывала никаких следов слабости; и все же ее годы были весьма преклонны, и она явно казалась не нашего века и времени. Ее рост трудно было определить. В один момент он не превышал обычного, в другой — ее чело, казалось, касалось неба; и всякий раз, когда она поднимала голову выше, она начинала проникать в самые небеса и сбивать с толку глаза тех, кто смотрел на нее. Ее одежды были из нетленной ткани, сотканные из тончайших нитей и самой искусной работы; и их, как уверяли меня впоследствии ее собственные уста, она соткала сама своими руками. Красота этого облачения была несколько потускневшей от времени и небрежения и носила тот грязный вид, который мрамор приобретает от воздействия внешней среды. На самом нижнем крае была вплетена греческая буква Π, на самом верхнем — буква θ, а между ними виднелись ступени, подобные лестнице, от нижней буквы к верхней. Это одеяние, кроме того, было разорвано руками насильников, каждый из которых вырвал то, что мог ухватить. В правой руке она держала записную книжку; в левой — жезл. И когда она увидела Муз поэзии, стоящих у моего изголовья и диктующих слова моих сетований, она на время пришла в гнев, и ее глаза сурово сверкнули. «Кто, — сказала она, — позволил этим театральным распутницам приблизиться к этому больному человеку — тем, кто, вместо того чтобы давать лекарство для исцеления его недуга, даже питают его сладким ядом? Это они убивают богатый урожай разума бесплодными терниями страсти, они приучают умы людей к болезни, вместо того чтобы освободить их. Если бы это был какой-нибудь простой человек, которого соблазняли ваши прелести, как это обычно бывает у вас, я была бы менее возмущена. На такого я не потратила бы свои усилия впустую. Но это человек, воспитанный в Элейской и Академической философиях. Нет, уходите, сирены, чья сладость недолговечна; оставьте его моим музам, чтобы они ухаживали за ним и исцеляли его!» При этих словах упрека вся группа, в глубокой печали, с опущенными глазами и румянцем, выдававшим их стыд, скорбно покинула комнату.

Но я, поскольку мое зрение было затуманено от долгого плача, и я не мог сказать, кто эта женщина с такой властной осанкой, — я был ошеломлен и, устремив взгляд в землю, продолжал молча ждать, что она сделает дальше. Затем она подошла ко мне и села на край моего ложа и, глядя в мое лицо, отягощенное горем и застывшее в печали, устремленное в землю, оплакивала этими словами расстройство моего ума:

СНОСКИ:

[A] Π (P) означает Политическую жизнь, жизнь действия; θ (Th) — Теоретическую жизнь, жизнь мысли.

[B] Стоическая, эпикурейская и другие философские секты, которые Боэций считает еретическими. См. также ниже, гл. iii., стр. 14.

ПЕСНЯ II. Его уныние.

Alas! in what abyss his mind

Is plunged, how wildly tossed!

Still, still towards the outer night

She sinks, her true light lost,

As oft as, lashed tumultuously

By earth-born blasts, care's waves rise high.

Yet once he ranged the open heavens,

The sun's bright pathway tracked;

Watched how the cold moon waxed and waned;

Nor rested, till there lacked

To his wide ken no star that steers

Amid the maze of circling spheres.

The causes why the blusterous winds

Vex ocean's tranquil face,

Whose hand doth turn the stable globe,

Or why his even race

From out the ruddy east the sun

Unto the western waves doth run:

What is it tempers cunningly

The placid hours of spring,

So that it blossoms with the rose

For earth's engarlanding:

Who loads the year's maturer prime

With clustered grapes in autumn time:

All this he knew—thus ever strove

Deep Nature's lore to guess.

Now, reft of reason's light, he lies,

And bonds his neck oppress;

While by the heavy load constrained,

His eyes to this dull earth are chained.

II.

«Но время, — сказала она, — требует скорее исцеления, чем сетований». Затем, устремив глаза прямо на меня, «Ты ли это, — восклицает она, — кто, некогда вскормленный молоком и воспитанный на пище, которую даю я, вырос до полной силы мужественного духа? И все же я даровала тебе такие доспехи, которые оказались бы непобедимой защитой, если бы ты сам не отбросил их. Ты узнаешь меня? Почему ты молчишь? Стыд или изумление лишили тебя дара речи? Хотела бы я, чтобы это был стыд; но, как я вижу, тебя охватил ступор». Затем, когда она увидела, что я не только ничего не отвечаю, но безмолвен и совершенно неспособен говорить, она нежно коснулась моей груди рукой и сказала: «Опасности нет; это симптомы летаргии, обычной болезни заблудших умов. На время он забыл себя; он легко восстановит свою память, если только сначала узнает меня. А чтобы он мог это сделать, позволь мне теперь отереть его глаза, затуманенные дымкой смертных вещей». При этом краем своего одеяния она осушила мои глаза, полные слез.

ПЕСНЯ III. Рассеяние тумана.

Then the gloom of night was scattered,

Sight returned unto mine eyes.

So, when haply rainy Caurus

Rolls the storm-clouds through the skies,

Hidden is the sun; all heaven

Is obscured in starless night.

But if, in wild onset sweeping,

Boreas frees day's prisoned light,

All suddenly the radiant god outstreams,

And strikes our dazzled eyesight with his beams.

III.

Даже так облака моей меланхолии рассеялись. Я увидел ясное небо и обрел способность узнавать лицо моего врача. Соответственно, когда я поднял глаза и устремил взгляд на нее, я увидел мою кормилицу, Философию, чьи залы я посещал с юности.

«Ах! почему, — воскликнул я, — госпожа всякого совершенства, ты спустилась с высоты и вошла в одиночество этого моего изгнания? Неужели и ты, как и я, можешь подвергаться преследованиям с ложными обвинениями?»

«Могла ли я оставить тебя, дитя, — сказала она, — и не облегчить бремя, которое ты взял на себя из-за ненависти к моему имени, разделив эту беду? Даже забыв о том, что Философии не подобает оставлять без спутника путь невинного, должна ли я, как ты думаешь, бояться навлечь на себя упрек или уклоняться от него, как будто случилось нечто странное и новое? Думаешь ли ты, что теперь, впервые в злой век, Мудрость подверглась опасности? Разве я часто в древние дни, до того как жил мой слуга Платон, не вела суровую войну с безрассудством глупости? В его жизни также Сократ, его учитель, одержал с моей помощью победу несправедливой смерти. И когда, один за другим, эпикурейское стадо, стоики и остальные, каждый из них, насколько это было в их силах, пытались захватить оставленное им наследие и утаскивали меня, протестующую и сопротивляющуюся, как свою добычу, они разрывали на части одеяние, которое я соткала своими собственными руками, и, сжимая разорванные куски, уходили, веря, что вся я перешла в их владение. И некоторые из них, поскольку на них были видны следы моего облачения, были уничтожены по ошибке развратной толпы, которая ложно считала их моими учениками. Может быть, ты не знаешь об изгнании Анаксагора, о чаше с ядом Сократа, ни о пытках Зенона, потому что эти вещи случились в далекой стране; однако ты мог бы узнать судьбу Аррия, Сенеки, Сорана, чьи истории не являются ни старыми, ни неизвестными славе. Эти люди были доведены до гибели не по какой иной причине, кроме той, что, будучи утвержденными в моих принципах, их жизни были явным контрастом путям нечестивых. Так что нет ничего, чему ты должен удивляться, если на морях этой жизни нас бросает штормовыми ветрами, видя, что мы сделали своей главной целью отказ от подчинения злодеям. И хотя, может быть, сонм нечестивых многочислен, все же он презренен, поскольку не имеет предводителя, но гоним туда и сюда слепым порывом безумного заблуждения. И если временами и сезонами они выстраиваются против нас и нападают с подавляющей силой, наш предводитель уводит свои силы в цитадель, пока они заняты разграблением бесполезного багажа. Но мы с нашей выгодной позиции, в безопасности от всей этой дикой работы, смеемся, видя, как они делают добычей самое никчемное из вещей, защищенные оплотом, к которому агрессивная глупость не может стремиться достичь».

ПЕСНЯ IV. Ничто не может покорить Добродетель.

Whoso calm, serene, sedate,

Sets his foot on haughty fate;

Firm and steadfast, come what will,

Keeps his mien unconquered still;

Him the rage of furious seas,

Tossing high wild menaces,

Nor the flames from smoky forges

That Vesuvius disgorges,

Nor the bolt that from the sky

Smites the tower, can terrify.

Why, then, shouldst thou feel affright

At the tyrant's weakling might?

Dread him not, nor fear no harm,

And thou shall his rage disarm;

But who to hope or fear gives way—

Lost his bosom's rightful sway—

He hath cast away his shield,

Like a coward fled the field;

He hath forged all unaware

Fetters his own neck must bear!

IV.

«Понимаешь ли ты? — спрашивает она. — Проникают ли мои слова в твой ум? Или ты туп, «как осел к звукам лиры»? Почему ты плачешь? Почему слезы текут из твоих глаз?

'"Speak out, hide it not in thy heart."

Если ты ищешь помощи врача, ты должен раскрыть свою рану».

Тогда я, собрав все силы, какие мог, начал: «Есть ли еще нужда рассказывать? Разве жестокость Фортуны против меня недостаточно ясна? Разве сам вид этого места не трогает тебя? Это ли библиотека, комната, которую ты выбрала своим постоянным прибежищем в моем доме, место, где мы так часто сидели вместе и вели беседы обо всем на небе и на земле? Были ли мой наряд и вид такими, когда я исследовал с тобой скрытые тайны природы, а ты прослеживала для меня своим жезлом пути звезд, формируя в то же время мой характер и весь образ моей жизни по образцу небесного порядка? Это ли награда за мое послушание? И все же ты заповедала устами Платона максиму, «что государства были бы счастливы, если бы ими правили философы, или если бы случилось так, что их правители стали бы философами». Его же устами ты указала на эту императивную причину, почему философы должны вступать в общественную жизнь, а именно, чтобы, если бразды правления будут оставлены беспринципным и распутным гражданам, беда и разрушение не постигли бы добрых. Следуя этим наставлениям, я пытался применить в делах государственного управления принципы, которые я усвоил от тебя в досуге уединения. Ты — мой свидетель, и то божество, которое вселило тебя в сердца мудрых, что я не преследовал в своих обязанностях никакой цели, кроме рвения к общественному благу. По этой причине я оказался вовлечен в горькие и непримиримые распри, и, как неизбежно случается, если человек твердо придерживается независимости совести, мне пришлось ни во что не ставить оскорбление сильных мира сего ради дела справедливости. Как часто я сталкивался и препятствовал Конигасту в его нападках на состояния слабых? Как часто я срывал планы Тригвиллы, управляющего королевским домом, даже когда его злодейские замыслы были почти осуществлены? Как часто я рисковал своим положением и влиянием, чтобы защитить бедных несчастных от бесчисленных ложных обвинений, которыми их постоянно донимали алчность и распущенность варваров? Никто никогда не мог увлечь меня от справедливости к угнетению. Когда разорение постигало состояния провинциалов из-за совокупного давления частного грабежа и государственных налогов, я скорбел не меньше, чем страдальцы. Когда во время тяжкого дефицита была объявлена принудительная продажа, столь же катастрофическая, сколь и неоправданная, и угрожала обрушить на Кампанию голод, я вступил в борьбу с преторианским префектом в общественных интересах, я вел дело в суде короля и преуспел в предотвращении принудительной продажи. Я спас консуляра Павлина из разверстых пастей придворных ищеек, которые в своих алчных надеждах уже покончили с его богатством. Чтобы спасти Альбина, который был того же высокого ранга, от наказаний по предвзятому обвинению, я подверг себя ненависти Киприана, доносчика.

«Думаешь ли ты, что я накопил для себя достаточно вражды? Что ж, с остальными моими соотечественниками, во всяком случае, моя безопасность должна была быть обеспечена, поскольку моя любовь к справедливости не оставила мне надежды на безопасность при дворе. И все же кто выдвинул обвинения, по которым я был повержен? Что ж, один из моих обвинителей — Базилий, который после увольнения из королевского дома был вынужден своими долгами подать донос на мое имя. Есть Опилий, есть Гауденций, люди, которых за многие и различные преступления королевский приговор осудил на изгнание; и когда они отказались подчиниться и попытались спасти себя, укрывшись в святилище, король, как только услышал об этом, постановил, что если они не покинут город Равенну в течение установленного времени, они должны быть заклеймены на лбу и изгнаны. Что может превзойти строгость этой суровости? И все же в тот же день эти самые люди подали донос на меня, и донос был принят. Правое Небо! Заслужил ли я это своим образом жизни? Сделало ли их пригодными обвинителями то, что мое осуждение было предрешено? Неужели у Фортуны нет стыда — если не за обвинение невинного, то хотя бы за низость обвинителей? Может быть, ты удивляешься, какова сумма обвинений, выдвинутых против меня? Я хотел, говорят они, спасти сенат. Но как? Меня обвиняют в том, что я мешал доносчику представить доказательства, подтверждающие виновность сената в государственной измене. Скажи мне тогда, каков твой совет, о моя госпожа. Должен ли я отрицать обвинение, чтобы не навлечь позор на тебя? Но я действительно хотел этого, и я никогда не перестану желать этого. Должен ли я признать это? Тогда работа по срыву планов доносчика подойдет к концу. Должен ли я назвать желание сохранения этого прославленного дома преступлением? По правде говоря, сенат своими декретами относительно меня сделал его таковым! Но слепая глупость, хотя и обманывает себя ложными именами, не может изменить истинные достоинства вещей, и, помня наставление Сократа, я не считаю правильным ни скрывать истину, ни позволять лжи пройти. Но это, как бы то ни было, я оставляю на твой суд и на вердикт проницательных. Более того, чтобы ход событий и истинные факты не были скрыты от потомства, я сам изложил в письменном виде отчет о сделке.

«К чему говорить о поддельных письмах, с помощью которых делается попытка доказать, что я надеялся на свободу Рима? Их ложность была бы очевидна, если бы мне позволили использовать признание самих доносчиков, доказательство, которое имеет во всех делах самую убедительную силу. Что ж, какая надежда на свободу осталась у нас? Хотел бы я, чтобы она была! Я ответил бы эпиграммой Кания, когда Калигула объявил его осведомленным о заговоре против него. «Если бы я знал, — сказал он, — ты никогда бы не узнал». Горе не настолько притупило мое восприятие в этом деле, чтобы я жаловался, потому что нечестивые негодяи замышляют свои злодейства против добродетельных, но их достижению своих надежд я чрезвычайно удивляюсь. Ибо злые цели, возможно, обусловлены несовершенством человеческой природы; то, что негодяи могут осуществлять свои худшие замыслы против невинных, пока Бог взирает, поистине чудовищно. По этой причине, не без причины, один из твоих учеников спросил: «Если Бог существует, откуда берется зло? Но откуда берется добро, если Его не существует?» Однако вполне могло быть, что негодяи, которые ищут крови всех честных людей и всего сената, должны были пожелать уничтожить и меня, которого они видели оплотом сената и всех честных людей. Но заслужил ли я такую судьбу и от Отцов? Ты помнишь, мне кажется, — поскольку ты всегда стояла рядом со мной, чтобы направлять, что мне делать или говорить, — ты помнишь, я говорю, как в Вероне, когда король, жаждущий всеобщего разрушения, был намерен вовлечь весь сенаторский орден в обвинение в государственной измене, выдвинутое против Альбина, с каким безразличием к собственной опасности я отстаивал невиновность его членов, всех до одного. Ты знаешь, что то, что я говорю, — истина, и что я никогда не хвастался своими добрыми делами в духе самовосхваления. Ибо всякий раз, когда человек, провозглашая свои добрые дела, получает награду славы, он в некоторой мере уменьшает тайную награду доброй совести. Какие последствия постигли мою невинность, ты видишь. Вместо того чтобы пожинать плоды истинной добродетели, я подвергаюсь наказаниям за вину, ложно возложенную на меня, — более того, никогда открытое признание вины не вызывало такого единодушного суровости среди заседателей, чтобы какое-то соображение, либо о простой слабости человеческой природы, либо о всеобщей нестабильности Фортуны, не помогло смягчить вердикт некоторых немногих. Если бы меня обвинили в замысле поджечь храмы, перерезать священников нечестивым мечом, в заговоре с целью массового убийства всех честных людей, я все равно был бы доставлен в суд и наказан только после надлежащего признания или осуждения. Теперь же за мое слишком большое рвение к сенату я был приговорен к изгнанию и смерти, невыслушанный и незащищенный, на расстоянии почти пятисот миль. О, мои судьи, хорошо вы заслуживаете того, чтобы никто впредь не был осужден за проступок, подобный моему!

«И все же даже сами мои обвинители видели, насколько почетным было обвинение, которое они выдвинули против меня, и, чтобы покрыть его некоторой тенью вины, они ложно утверждали, что в погоне за своими амбициями я запятнал свою совесть святотатственными актами. И все же твой дух, пребывающий во мне, изгнал из покоев моей души всякую похоть земного успеха, и с твоим оком, всегда устремленным на меня, не могло остаться места для святотатства. Ибо ты ежедневно повторяла мне на ухо и внушала в мой ум пифагорейскую максиму: «Следуй за Богом». Было маловероятно, значит, что я должен был жаждать помощи самых низких духов, когда ты формировала меня к такому совершенству, которое должно было привести меня к подобию Бога. Опять же, невинность внутреннего святилища моего дома, компания друзей высочайшей честности, тесть, почитаемый одновременно за свой чистый характер и свою активную благотворительность, защищают меня от самого подозрения в святотатстве. И все же — как это ни чудовищно — они даже черпают доверие к этому обвинению из тебя; я близок к тому, чтобы быть сочтенным замешанным в нечестии именно по этой причине, что я пропитан твоими учениями и утвержден в твоих путях. Так что недостаточно того, что моя преданность тебе не приносит мне никакой пользы, но и ты также должна быть атакована из-за ненависти, которую я навлек на себя. Поистине, это венец моих несчастий, что мнения людей по большей части смотрят не на реальные заслуги, а на событие; и только признают предусмотрительность там, где Фортуна увенчала исход своим одобрением. Отчего случается, что репутация — это первое из всех вещей, что покидает несчастных. Я вспоминаю с досадой, как извращена популярная молва, как разнообразны и несогласны суждения людей. Скажу лишь одно: самое сокрушительное из бремени несчастья — это то, что как только обвинение прикрепляется к несчастному, начинают верить, что он заслужил свои страдания. Я же, со своей стороны, будучи изгнанным из всех жизненных благ, лишенным моих почестей, запятнанным в репутации, наказан за добрые дела.

«И теперь, мне кажется, я вижу злодейские притоны нечестивых, бурлящие от радости и веселья, всех самых безрассудно беспринципных, угрожающих новым урожаем лживых доносов, добрых, поверженных в ужас от моей опасности, каждого негодяя, подстрекаемого безнаказанностью к новым дерзостям и к успеху прибылями от наглости, невиновных, не только ограбленных в своем душевном покое, но даже всех средств защиты. Поэтому я хотел бы воскликнуть:

СНОСКИ:

[C] Расстояние от Рима до Павии, места заключения Боэция, составляет 455 римских миль.

ПЕСНЯ V. Молитва Боэция.

'Builder of yon starry dome,

Thou that whirlest, throned eternal,

Heaven's swift globe, and, as they roam,

Guid'st the stars by laws supernal:

So in full-sphered splendour dight

Cynthia dims the lamps of night,

But unto the orb fraternal

Closer drawn,[D] doth lose her light.

'Who at fall of eventide,

Hesper, his cold radiance showeth,

Lucifer his beams doth hide,

Paling as the sun's light groweth,

Brief, while winter's frost holds sway,

By thy will the space of day;

Swift, when summer's fervour gloweth,

Speed the hours of night away.

'Thou dost rule the changing year:

When rude Boreas oppresses,

Fall the leaves; they reappear,

Wooed by Zephyr's soft caresses.

Fields that Sirius burns deep grown

By Arcturus' watch were sown:

Each the reign of law confesses,

Keeps the place that is his own.

'Sovereign Ruler, Lord of all!

Can it be that Thou disdainest

Only man? 'Gainst him, poor thrall,

Wanton Fortune plays her vainest.

Guilt's deserved punishment

Falleth on the innocent;

High uplifted, the profanest

On the just their malice vent.

'Virtue cowers in dark retreats,

Crime's foul stain the righteous beareth,

Perjury and false deceits

Hurt not him the wrong who dareth;

But whene'er the wicked trust

In ill strength to work their lust,

Kings, whom nations' awe declareth

Mighty, grovel in the dust.

'Look, oh look upon this earth,

Thou who on law's sure foundation

Framedst all! Have we no worth,

We poor men, of all creation?

Sore we toss on fortune's tide;

Master, bid the waves subside!

And earth's ways with consummation

Of Thy heaven's order guide!'

СНОСКИ:

[D] Луна считается наиболее удаленной от солнца в полнолуние, и, по мере убывания, постепенно приближается.

V.

Когда я излил свои скорби в этом долгом и непрерывном потоке сетований, она, со спокойным лицом и ничуть не обеспокоенная моими жалобами, так проговорила:

«Когда я увидела тебя печальным, в слезах, я сразу поняла, что ты несчастен и в изгнании. Но как далеко это изгнание, я не знала бы, если бы твоя собственная речь не открыла его. Но как далеко на самом деле от своей страны ты был не изгнан, а скорее заблудился; или, если хочешь называть это изгнанием, ты изгнал сам себя! Ибо никто другой никогда не мог законно иметь эту власть над тобой. Теперь, если ты вспомнишь, из какой страны ты происходишь, она управляется не, как некогда афинское государство, суверенитетом толпы, но «один ее Правитель, один ее Царь», который находит радость в числе Своих граждан, а не в их изгнании; подчиниться чьему управлению и повиноваться чьим установлениям — это совершенная свобода. Ты невежественен в отношении того древнейшего закона этой твоей страны, согласно которому постановлено, что никто, кто бы он ни был, кто решил обосновать там свое жилище, не может быть отправлен в изгнание? Ибо поистине нет страха, что тот, кто окружен ее валами и защитой, может заслужить быть изгнанным. Но тот, кто перестал желать жить там, он также перестает заслуживать этого. И поэтому не столько вид этого места трогает меня, сколько твой вид; не столько стены библиотеки, украшенные стеклом и слоновой костью, по которым я скучаю, сколько покои твоего ума, куда я некогда поместила не книги, а то, что придает книгам их ценность, — доктрины, которые содержат мои книги. Теперь, то, что ты сказал о своих услугах общему благу, — правда, только слишком мала по сравнению с величием твоих заслуг. Вещи, вменяемые тебе в вину, о которых ты говорил, будь то те, что способствуют твоему кредиту, или просто ложные обвинения, общеизвестны. Что касается преступлений и обманов доносчиков, ты справедливо счел уместным пройти мимо них легко, потому что народный голос лучше и полнее высказался о них. Ты горько жаловался на несправедливость сената. Ты скорбел о моей клевете и точно так же оплакивал ущерб моему доброму имени. Наконец, твое негодование вспыхнуло против Фортуны; ты жаловался на несправедливость, с которой были вознаграждены твои заслуги. Последним из всех твоя неистовая муза сложила молитву о том, чтобы мир, который царит на небесах, правил и землей. Но поскольку сонм бурных страстей напал на твою душу, поскольку ты обезумел от гнева, боли и горя, сильные лекарства не подходят тебе в этом твоем нынешнем настроении. И поэтому на время я буду использовать более мягкие методы, чтобы опухоли, которые затвердели из-за притока беспокоящей страсти, могли быть смягчены нежным лечением, пока они не смогут вынести силу более острых средств».

ПЕСНЯ VI. Все вещи имеют свой необходимый порядок.

He who to th' unwilling furrows

Gives the generous grain,

When the Crab with baleful fervours

Scorches all the plain;

He shall find his garner bare,

Acorns for his scanty fare.

Go not forth to cull sweet violets

From the purpled steep,

While the furious blasts of winter

Through the valleys sweep;

Nor the grape o'erhasty bring

To the press in days of spring.

For to each thing God hath given

Its appointed time;

No perplexing change permits He

In His plan sublime.

So who quits the order due

Shall a luckless issue rue.

VI.

«Сначала, значит, позволишь ли ты мне несколькими вопросами сделать некоторую попытку проверить состояние твоего ума, чтобы я могла узнать, как приступить к твоему исцелению?»

«Спрашивай, о чем хочешь, — сказал я, — ибо я отвечу на любые вопросы, которые ты решишь задать».

Затем она сказала: «Этот наш мир — думаешь ли ты, что он управляется наугад и случайно, или веришь, что есть в нем какое-либо разумное руководство?»

«Нет, — сказал я, — никоим образом я не могу считать, что такие фиксированные движения могут быть определены случайным риском, но я знаю, что Бог, Творец, председательствует над Своим творением, и никогда не наступит день, который заставит меня отступить от твердого удержания истины этого убеждения».

«Да, — сказала она, — ты даже только что подтвердил это в песне, сетуя, что люди одни не имеют доли в божественной заботе. Что касается остального, ты был непоколебим в убеждении, что они управляются разумом. И все же я чрезвычайно удивляюсь, как, несмотря на твою твердую приверженность этому мнению, ты впал в болезнь. Но давай исследуем глубже: что-то или иное отсутствует, я думаю. Теперь скажи мне, поскольку ты не сомневаешься, что Бог управляет миром, воспринимаешь ли ты, какими средствами Он управляет им?»

«Я едва понимаю, что ты имеешь в виду, — сказал я, — тем более я не могу ответить на твой вопрос».

«Разве я не сказала правду, что чего-то не хватает, через что, как через брешь в валах, болезнь прокралась, чтобы потревожить твой ум? Но скажи мне, помнишь ли ты универсальную цель, к которой направлено стремление всей природы?»

«Я когда-то слышал, — сказал я, — но горе притупило мое воспоминание».

«И все же ты знаешь, откуда все вещи произошли».

«Да, это я знаю, — сказал я, — и ответил, что это от Бога».

«И все же как возможно, что ты не знаешь, какова цель существования, когда ты понимаешь его источник и происхождение? Однако эти нарушения ума имеют силу поколебать положение человека, но не могут вырвать его и выкорчевать совсем из самого себя. Но ответь и на это, я прошу тебя: помнишь ли ты, что ты человек?»

«Как я могу не помнить?» — сказал я.

«Тогда можешь ли ты сказать, что такое человек?»

«Это твой вопрос: знаю ли я себя как существо, наделенное разумом и подлежащее смерти? Конечно, я признаю себя таковым».

Затем она: «Знаешь ли ты что-нибудь еще, что ты есть?»

«Ничего».

«Теперь, — сказала она, — я знаю другую причину твоей болезни, причем серьезную. Ты перестал знать свою собственную природу. Итак, я сделала полное открытие как причин твоей болезни, так и средств восстановления твоего здоровья. Это потому, что забвение самого себя сбило с толку твой ум, что ты оплакивал себя как изгнанника, как человека, лишенного благ, которые были его; это потому, что ты не знаешь цели существования, что ты считаешь отвратительных и злых людей счастливыми и могущественными; в то время как, потому что ты забыл, какими средствами управляется земля, ты считаешь, что перемены Фортуны приливают и отливают без сдерживания направляющей руки. Это достаточно серьезно, чтобы вызвать не только болезнь, но даже смерть; но, спасибо Автору нашего здоровья, свет природы еще не покинул тебя полностью. В твоем истинном суждении относительно управления миром, в том, что ты веришь, что он подвластен не случайному дрейфу случая, а божественному разуму, у нас есть божественная искра, из которой можно надеяться на твое выздоровление. Не бойся же; из этих слабых углей жизненный жар снова будет зажжен внутри тебя. Но видя, что еще не время для сильных лекарств, и что ум явно так устроен, что когда он отбрасывает истинные мнения, он сразу же надевает ложные, откуда возникает облако путаницы, которое нарушает его истинное видение, я теперь попытаюсь рассеять эти туманы мягким и успокаивающим применением, чтобы тьма вводящей в заблуждение страсти могла быть рассеяна, и ты мог прийти к тому, чтобы различить великолепие истинного света».

ПЕСНЯ VII. Возмущения страстей.

Stars shed no light

Through the black night,

When the clouds hide;

And the lashed wave,

If the winds rave

O'er ocean's tide,—

Though once serene

As day's fair sheen,—

Soon fouled and spoiled

By the storm's spite,

Shows to the sight

Turbid and soiled.

Oft the fair rill,

Down the steep hill

Seaward that strays,

Some tumbled block

Of fallen rock

Hinders and stays.

Then art thou fain

Clear and most plain

Truth to discern,

In the right way

Firmly to stay,

Nor from it turn?

Joy, hope and fear

Suffer not near,

Drive grief away:

Shackled and blind

And lost is the mind

Where these have sway.

КНИГА II. СУЕТНОСТЬ ДАРОВ ФОРТУНЫ

Резюме

ГЛ. I. Философия упрекает Боэция за глупость его жалоб на Фортуну. Сама ее природа — каприз. — ГЛ. II. Философия от имени Фортуны отвечает на упреки Боэция и доказывает, что дары Фортуны принадлежат ей, чтобы давать и забирать. — ГЛ. III. Боэций возвращается к своему нынешнему чувству несчастья. Философия напоминает ему о блеске его прежней удачи. — ГЛ. IV. Боэций возражает, что память о прошлом счастье — самая горькая часть доли несчастных. Философия показывает, что многое еще осталось, за что он может быть благодарен. Никто не наслаждается полным удовлетворением своей долей. Но счастье зависит не от того, что может дать Фортуна. Его нужно искать внутри. — ГЛ. V. Все дары Фортуны внешние; они никогда не могут быть по-настоящему нашими. Человек не может найти свое благо в мирских владениях. Богатство приносит беспокойство и неприятности. — ГЛ. VI. Высокое положение без добродетели — зло, а не благо. Власть — пустое имя. — ГЛ. VII. Слава — вещь малого значения по сравнению с необъятностью Вселенной и бесконечностью Времени. — ГЛ. VIII. Только одну услугу может оказать Фортуна, когда она раскрывает свою собственную природу и отличает истинных друзей от ложных.

КНИГА II.

I.

После этого некоторое время она хранила молчание; и когда она восстановила мое ослабевающее внимание умеренной паузой в своей речи, она начала так: «Если я тщательно установила характер и причины твоей болезни, ты томишься с сожалеющим желанием по своей прежней удаче. Именно перемена, как ты считаешь, этой удачи так подействовала на твой ум. Хорошо я понимаю многообразные уловки этой Сирены, роковое очарование дружбы, которую она притворяет для своих жертв, до тех пор, пока она замышляет заманить их в ловушку, — как она неожиданно бросает их и оставляет их подавленными невыносимым горем. Подумай о ее природе, характере и заслугах, и ты скоро признаешь, что в ней ты не обладал и не потерял ничего стоящего. Мне кажется, мне не нужно тратить много усилий, чтобы напомнить тебе об этом, поскольку, даже когда она была еще с тобой, даже когда она ласкала тебя, ты привык нападать на нее в мужественных выражениях, упрекать ее максимами, взятыми из моей святой сокровищницы. Но все внезапные перемены обстоятельств неизбежно приносят некоторое волнение духа. Так случилось, что и ты на время расстался с душевным спокойствием. Но пришло время тебе взять и выпить напиток, мягкий и приятный на вкус, который, проникая внутрь, может подготовить путь для более сильных зелий. Поэтому я призываю на помощь сладкую убедительность Риторики, которая только тогда идет по правильному пути, когда не оставляет моих наставлений, и Музыку, мою служанку, я приказываю присоединиться к ее пению, то в более легком, то в более суровом тоне.

«Что же это, бедный смертный, что повергло тебя в плач и траур? Некий странный, необычный вид, мне кажется, видели твои глаза. Ты считаешь, что Фортуна изменилась к тебе; ты ошибаешься. Таковы всегда были ее пути, всегда такова ее природа. Скорее, в самой своей изменчивости она сохранила к тебе свою истинную постоянность. Такой она была, когда осыпала тебя ласками, когда обманывала тебя прелестями ложного счастья. Ты обнаружил, как изменчиво лицо слепой богини. Та, кто все еще скрывает себя от других, полностью открыла тебе весь свой характер. Если она тебе нравится, принимай ее такой, какая она есть, и не жалуйся. Если ты питаешь отвращение к ее вероломству, отвернись от нее с презрением, отрекись от нее, ибо пагубны ее заблуждения. Сама вещь, которая сейчас является причиной твоего великого горя, должна была принести тебе спокойствие. Ты был покинут той, в ком никто не может быть уверен, что она не покинет его. Или ты действительно придаешь значение счастью, которое обязательно уйдет? Опять я спрашиваю: дорого ли тебе присутствие Фортуны, если ей нельзя доверять, что она останется, и хотя она принесет горе, когда уйдет? Что ж, если ее нельзя удержать по желанию, и если ее бегство подавляет бедствием, что это за мимолетный посетитель, как не знак грядущей беды? Поистине, недостаточно смотреть только на то, что лежит перед глазами; мудрость оценивает исходы вещей, и эта самая изменчивость, с ее двумя аспектами, делает угрозы Фортуны лишенными ужаса, а ее ласки маложелательными. Наконец, ты должен терпеть все, что происходит в границах владений Фортуны, когда ты положил свою голову под ее ярмо. Но если ты хочешь навязать закон пребывания и ухода той, которую ты по своей собственной воле выбрал своей госпожой, не действуешь ли ты неправомерно, не ожесточаешь ли ты нетерпением долю, которую не можешь изменить? Если бы ты доверил свои паруса ветрам, ты бы путешествовал не туда, куда намеревался идти, а туда, куда гнали тебя ветры; если бы ты доверил свои семена полям, ты бы противопоставил урожайные годы бесплодным. Ты подчинил себя власти Фортуны; ты должен подчиниться капризам своей госпожи. Что! ты действительно пытаешься остановить вращение вращающегося колеса? О, глупейший из смертных, если оно начинает стоять на месте, оно перестает быть колесом Фортуны».

ПЕСНЬ I. Злоба Фортуны.

Mad Fortune sweeps along in wanton pride,

Uncertain as Euripus' surging tide;

Now tramples mighty kings beneath her feet;

Now sets the conquered in the victor's seat.

She heedeth not the wail of hapless woe,

But mocks the griefs that from her mischief flow.

Such is her sport; so proveth she her power;

And great the marvel, when in one brief hour

She shows her darling lifted high in bliss,

Then headlong plunged in misery's abyss.

II.

«Теперь я хотела бы немного побеседовать с тобой словами самой Фортуны. Посмотри, справедливы ли ее доводы. "Человек, — могла бы сказать она, — почему ты преследуешь меня своими ежедневными жалобами? Какое зло я тебе причинила? Какое твое добро я у тебя отняла? Выбери, если хочешь, судью, и пусть мы поспорим перед ним о законном владении богатством и положением. Если ты сумеешь доказать, что хоть что-то из этого является истинной собственностью смертного человека, я охотно признаю, что то, на что ты претендуешь, принадлежит тебе. Когда природа вывела тебя из чрева матери, я приняла тебя, нагого и нищего, каким ты был, я лелеяла тебя своим достоянием и в пристрастии своем к тебе воспитала тебя несколько чрезмерно снисходительно, и именно это теперь заставляет тебя бунтовать против меня. Я окружила тебя царским изобилием всего того, что находится в моей власти. Теперь мне угодно отдернуть руку. У тебя есть повод благодарить меня за пользование тем, что не было твоим собственным; у тебя нет права жаловаться, будто ты потерял то, что было целиком твоим. Почему же тогда ты сетуешь на себя? Я не причинила тебе никакого насилия. Богатство, почести и все подобное находятся под моим контролем. Мои служанки знают свою госпожу; со мной они приходят, и при моем уходе они удаляются. Я могла бы смело утверждать, что если бы те вещи, потерю которых ты оплакиваешь, были твоими, ты никогда не смог бы их потерять. Неужели только мне запрещено поступать по своему усмотрению со своим собственным? Невозбранно небеса то являют яркость дня, то окутывают дневной свет тьмой ночи; год может то увенчивать лик земли цветами и плодами, то обезображивать его бурями и холодом. Морю позволено сегодня манить гладкой и спокойной поверхностью, а завтра — вздыматься волнами и бурей. Должна ли ненасытная алчность человека привязывать меня к постоянству, чуждому моему характеру? Это мое искусство, это игра, в которую я никогда не перестаю играть. Я вращаю колесо, которое крутится. Мне доставляет удовольствие видеть, как высокие нисходят, а низкие восходят. Поднимайся, если хочешь, но только при условии, что ты не сочтешь за тягость спуститься, когда правила моей игры этого потребуют. Разве ты не знал моего характера? Разве ты не знал, как Крез, царь лидийцев, некогда грозный соперник Кира, был впоследствии жалко предан пламени костра и спасен лишь ливнем, посланным с небес? Разве ускользнуло от тебя, как Павел воздал дань благочестивых слез несчастьям царя Персея, своего пленника? О чем еще трагедии поднимают такой горестный крик, как не о ниспровержении царств беспорядочными ударами Фортуны? Разве ты не узнал в детстве, как стоят у порога Зевса "два сосуда", "один полный благ, другой — бедствий"? Что, если ты черпал слишком щедро из доброго сосуда? Что, если даже сейчас я не полностью отступилась от тебя? Что, если сама эта моя изменчивость — справедливое основание надеяться на лучшее? Но слушай теперь и перестань позволять своему сердцу истлевать от раздражительности, и не ожидай жить на своих условиях в царстве, которое является общим для всех"».

ПЕСНЬ II. Алчность человека.

What though Plenty pour her gifts

With a lavish hand,

Numberless as are the stars,

Countless as the sand,

Will the race of man, content,

Cease to murmur and lament?

Nay, though God, all-bounteous, give

Gold at man's desire—

Honours, rank, and fame—content

Not a whit is nigher;

But an all-devouring greed

Yawns with ever-widening need.

Then what bounds can e'er restrain

This wild lust of having,

When with each new bounty fed

Grows the frantic craving?

He is never rich whose fear

Sees grim Want forever near.

III.

«Если бы Фортуна стала так оправдываться перед тобой, ты, несомненно, не нашел бы ни единого слова в ответ; или, если ты можешь найти хоть какое-то оправдание своим жалобам, ты должен показать, что это такое. Я дам тебе время высказаться».

Тогда я сказал: «Воистину, твои доводы правдоподобны — да, пропитаны медовой сладостью музыки и риторики. Но их очарование длится лишь до тех пор, пока они звучат в ушах; чувство своих несчастий лежит глубже в сердце несчастного. Поэтому, когда звук перестает вибрировать в воздухе, живущая в сердце скорбь ощущается с новой горечью».

Тогда она сказала: «Это действительно так, как ты говоришь, ибо мы еще не подошли к исцелению твоей болезни; пока что это лишь смягчающие средства, способствующие лечению недуга, доселе упорного. Средства, которые проникают глубоко, я применю в свое время. Тем не менее, чтобы отговорить тебя от решимости считаться несчастным, я спрашиваю тебя: забыл ли ты меру и границы своего блаженства? Я ничего не говорю о том, как, будучи сиротой и одиноким, ты был взят под опеку прославленных мужей; как ты был избран для союза с высшими в государстве — и еще до того, как ты был связан с их домом браком, был уже дорог их любви, что является самой драгоценной из всех уз. Разве не все провозглашали тебя счастливейшим в добродетелях твоей жены, блестящих почестях ее отца и благословении мужского потомства? Я опускаю — ибо не хочу говорить о благах, в которых участвовали и другие, — отличия, часто отказываемые старости, которыми ты наслаждался в юности. Я предпочитаю перейти к несравненной кульминации твоей удачи. Если плоды любого земного успеха имеют вес на весах счастья, может ли память об этом блеске быть сметена любым поднимающимся потоком бед? Тот день, когда ты видел, как двое твоих сыновей выезжают из дома совместными консулами, сопровождаемые свитой сенаторов и приветствуемые доброй волей народа; когда эти двое сидели в курульных креслах в здании Сената, а ты своим панегириком королю заслужил славу красноречия и способностей; когда в Цирке, сидя между двумя консулами, ты насыщал толпу, стекавшуюся вокруг, триумфальными щедротами, которых они ожидали, — мне кажется, ты обманул Фортуну, пока она ласкала тебя и сделала своим любимцем. Ты унес дар, который она никогда прежде не даровала ни одному частному лицу. Намерен ли ты, таким образом, сводить счеты с Фортуной? Теперь впервые она бросила на тебя ревнивый взгляд. Если ты сравнишь меру и границы своих благ и несчастий, ты не сможешь отрицать, что ты все еще удачлив. Или если ты не считаешь себя облагодетельствованным Фортуной в том, что твое тогдашнее кажущееся процветание ушло, не считай себя несчастным, поскольку то, что ты сейчас считаешь бедственным, также проходит. Что! Ты только сейчас внезапно пришел и являешься чужаком на сцене этой жизни? Думаешь ли ты, что есть какая-то устойчивость в человеческих делах, когда сам человек исчезает в быстром течении времени? Это правда, что мало доверия к тому, что дары случая пребудут; однако последний день жизни есть в некотором роде смерть всей оставшейся Фортуны. Какая же разница, думаешь ты, есть ли, покидаешь ли ты ее, умирая, или она покидает тебя, убегая прочь?»

ПЕСНЬ III. Все проходит.

When, in rosy chariot drawn,

Phœbus 'gins to light the dawn,

By his flaming beams assailed,

Every glimmering star is paled.

When the grove, by Zephyrs fed,

With rose-blossom blushes red;—

Doth rude Auster breathe thereon,

Bare it stands, its glory gone.

Smooth and tranquil lies the deep

While the winds are hushed in sleep.

Soon, when angry tempests lash,

Wild and high the billows dash.

Thus if Nature's changing face

Holds not still a moment's space,

Fleeting deem man's fortunes; deem

Bliss as transient as a dream.

One law only standeth fast:

Things created may not last.

IV.

Тогда я сказал: «Истинны твои наставления, о кормилица всякого совершенства; и я не могу отрицать удивительного быстрого бега моей удачи. Но именно это мучит меня еще более жестоко при воспоминании. Ибо воистину в несчастной судьбе самое острое жало страдания — это быть счастливым».

«Что ж, — сказала она, — если ты платишь штраф за ошибочное убеждение, ты не можешь справедливо приписывать вину обстоятельствам. Если именно блаженство, которое дает Фортуна, волнует тебя — пусть это лишь имя, — давай подсчитаем со мной, как ты богат числом и весомостью своих благ. Затем, если по благословению Провидения ты все еще сохранил в целости и неприкосновенности то, что, как бы ты ни оценивал свою судьбу, ты счел бы своим самым драгоценным владением, какое право ты имеешь говорить о невезении, сохраняя все лучшие дары Фортуны? Ведь Симмах, отец твоей жены, — человек, чья блестящая натура делает честь человеческому роду, — в безопасности и невредим; и пока он оплакивает твои обиды, эта редкая натура, в которой мудрость и добродетель так благородно сочетаются, сам вне опасности — дар, который ты был бы готов купить ценой самой жизни. Твоя жена все еще жива, с ее кротким нравом, ее несравненной скромностью и добродетелью — это воплощение всех ее достоинств, что она истинная дочь своего отца, — она живет, говорю я, и только ради тебя сохраняет дыхание жизни, хотя и тяготится им, и чахнет в горе и слезах из-за твоего отсутствия, в чем, если не в чем ином, я бы допустила некоторое омрачение твоего блаженства. Что мне сказать о твоих сыновьях и их консульском достоинстве — как в них, насколько это возможно для юношей их возраста, сияет пример характера их отца и деда? Поскольку, таким образом, главная забота смертного человека — сохранить свою жизнь, как же ты счастлив, если бы только мог осознать свои блага, обладая даже сейчас тем, что никто не сомневается, дороже жизни! Посему теперь осуши свои слезы. Ненависть Фортуны не вовлекла всех твоих близких; тяжесть бури, которая обрушилась на тебя, не является сверх меры невыносимой, поскольку есть якоря, которые все еще крепко держат и не позволяют тебе испытывать недостаток ни в утешении в настоящем, ни в надежде на будущее».

«Молюсь, чтобы они все еще держали. Ибо пока они остаются, как бы ни шли дела, я пережду бурю. И все же ты видишь, как много отсечено от блеска моей судьбы».

«Мы немного продвигаемся, — сказала она, — если есть что-то в твоей доле, чем ты еще не совсем недоволен. Но я не могу переварить твою разборчивость, когда ты жалуешься с такой яростью горя и тревоги, потому что твое счастье не дотягивает до полноты. Почему, кто наслаждается таким устоявшимся блаженством, чтобы не иметь какой-то ссоры с обстоятельствами своей доли? Тревожное дело — условия человеческого счастья; либо они никогда не реализуются в полной мере, либо никогда не остаются постоянно. У одного есть обильные богатства, но он стыдится своего низкого происхождения. Другой заметен своим благородством, но из-за стесненности бедности предпочел бы быть безвестным. Третий, богато одаренный обоими, оплакивает одиночество безбрачной жизни. Другой, хотя и счастливо женат, обречен на бездетность и бережет свое богатство для наследника-чужака. Еще другой, благословленный детьми, скорбно оплакивает проступки сына или дочери. Посему никому не легко быть в полном мире с обстоятельствами своей доли. В каждой отдельной части скрывается нечто, о чем те, кто не испытывает этого, ничего не знают, но что заставляет страдальца содрогаться. Кроме того, чем более человек облагодетельствован Фортуной, тем более он привередливо чувствителен; и, если все не отвечает его прихоти, он подавлен самыми ничтожными несчастьями, потому что совершенно не обучен невзгодам. Так мелки пустяки, которые лишают самых удачливых совершенного счастья! Как много, по-твоему, таких, кто счел бы себя близкими к небесам, если бы хоть малая часть от обломков твоей судьбы досталась им? Это самое место, которое ты называешь изгнанием, для тех, кто живет в нем, — их родная земля. Так верно, что ничто не является несчастным, но мышление делает его таковым, и наоборот, любая доля счастлива, если переносится с невозмутимостью. Кто настолько благословлен Фортуной, чтобы не желать изменить свое состояние, если только он даст волю мятежному духу? Со сколькими горечами смешана сладость человеческого блаженства! И даже если эта сладость кажется ему приносящей наслаждение в пользовании, все же он не может удержать ее от ухода, когда ей угодно. Как явно несчастно, таким образом, блаженство земной судьбы, которое не длится вечно у тех, чей нрав уравновешен, и не может дать полного удовлетворения тревожному уму!»

«Почему же тогда, дети смертности, ищете вы извне то счастье, чье местопребывание только внутри нас? Ошибка и невежество сбивают вас с толку. Я покажу тебе вкратце шарнир, на котором вращается совершенное счастье. Есть ли что-то более драгоценное для тебя, чем ты сам? Ничего, скажешь ты. Если, таким образом, ты хозяин самому себе, ты будешь обладать тем, что никогда не пожелаешь потерять и чего Фортуна не сможет у тебя отнять. И чтобы ты мог видеть, что счастье никак не может состоять в этих вещах, которые являются игрушкой случая, поразмысли о том, что если счастье есть высшее благо существа, живущего в соответствии с разумом, и если вещь, которая может быть каким-либо образом отнята, не является высшим благом, поскольку то, что нельзя отнять, лучше него, то ясно, что Фортуна не может претендовать на дарование счастья по причине его нестабильности. И, кроме того, человек, несомый этим преходящим блаженством, должен либо знать, либо не знать его нестабильность. Если он не знает, как бедно счастье, которое зависит от слепоты невежества! Если он знает, он должен бояться потерять счастье, потерю которого он считает возможной. Посему непрекращающийся страх не позволяет ему быть счастливым. Или он считает возможность этой потери пустяковым делом? Незначительным, значит, должно быть благо, потерю которого можно перенести так невозмутимо. И, далее, я знаю тебя как человека, утвердившегося в убеждении, что души людей, безусловно, не умирают вместе с ними, и убежденного в этом многочисленными доказательствами; ясно также, что блаженство, которое дарует Фортуна, заканчивается со смертью тела: поэтому нельзя сомневаться, что если счастье даруется таким образом, весь человеческий род погружается в несчастье, когда смерть приносит конец всему. Но если мы знаем, что многие искали радость счастья не только через смерть, но также через боль и страдание, как может жизнь делать людей счастливыми своим присутствием, когда она не делает их несчастными своей потерей?»

ПЕСНЬ IV. Золотая середина.

Who founded firm and sure

Would ever live secure,

In spite of storm and blast

Immovable and fast;

Whoso would fain deride

The ocean's threatening tide;—

His dwelling should not seek

On sands or mountain-peak.

Upon the mountain's height

The storm-winds wreak their spite:

The shifting sands disdain

Their burden to sustain.

Do thou these perils flee,

Fair though the prospect be,

And fix thy resting-place

On some low rock's sure base.

Then, though the tempests roar,

Seas thunder on the shore,

Thou in thy stronghold blest

And undisturbed shalt rest;

Live all thy days serene,

And mock the heavens' spleen.

V.

«Но поскольку мои рассуждения начинают оказывать успокаивающее действие внутри твоего ума, мне кажется, я могу прибегнуть к средствам несколько более сильным. Давай, предположим теперь, что дары Фортуны не были бы мимолетными и преходящими, что есть в них способного когда-либо стать по-настоящему твоим, или что не теряет ценности при пристальном взгляде и справедливом взвешивании на весах? Являются ли богатства, молю тебя, драгоценными либо через твою природу, либо сами по себе? Что они, как не просто золото и груды денег? И все же эти прекрасные вещи показывают свое качество лучше в трате, чем в накоплении; ибо я полагаю, ясно, что алчность делает людей ненавистными, в то время как щедрость приносит славу. Но то, что передается другому, не может оставаться в собственном владении; и если это так, то деньги драгоценны только тогда, когда их раздают, и, будучи переданными другим, перестают быть собственными. Опять же, если бы все деньги в мире были собраны в одном владении, все остальные стали бы бедными. Звук наполняет уши многих в одно и то же время, не будучи разделенным на части, но ваши богатства не могут перейти ко многим, не будучи уменьшенными в процессе. И когда это происходит, они неизбежно должны обеднять тех, кого они покидают. Насколько бедна и тесна, таким образом, вещь — богатство, которым более одного не может обладать как неразрывным целым, которое не достается ни одному человеку без обеднения всех остальных! Или это блеск драгоценных камней манит глаз? И все же, как бы редко ни было превосходно их великолепие, помни, что вспыхивающий свет — в драгоценностях, а не в человеке. Действительно, я сильно удивляюсь восхищению людей ими; ибо что может справедливо казаться красивым существу, наделенному жизнью и разумом, если оно лишено движения и структуры жизни? И хотя такие вещи в конце концов приобретают больше красоты от заботы их Создателя и их собственного блеска, все же они никоим образом не заслуживают вашего восхищения, поскольку их превосходство установлено на более низком уровне, чем ваше собственное».

«Восхищает ли вас красота полей? Конечно, да; это красивая часть очень красивого целого. Действительно, мы порой наслаждаемся безмятежным спокойствием моря, восхищаемся небом, звездами, луной, солнцем. Но является ли что-либо из этого твоей заботой? Осмеливаешься ли ты хвастаться красотой любого из них? Украшен ли ты весенними цветами? Твое ли плодородие раздувается в плодах осени? Почему ты движим пустыми восторгами? Почему ты обнимаешь чужое превосходство как свое собственное? Никогда Фортуна не сделает твоим то, что природа вещей исключила из твоего владения. Несомненно, плоды земли даны для пропитания живых существ. Но если ты довольствуешься удовлетворением своих потребностей настолько, насколько достаточно природе, нет нужды прибегать к щедрости Фортуны. Природа довольствуется немногими вещами и очень малым из них. Если ты намерен навязывать ей излишества, когда она удовлетворена, то, что ты добавляешь, окажется либо неприятным, либо вредным. Но теперь ты думаешь, что прекрасно сиять в одеянии разных цветов; однако — если, конечно, есть какое-то удовольствие в созерцании таких вещей — это текстура или мастерство художника, которыми я буду восхищаться».

«Или, может быть, это длинная вереница слуг делает тебя счастливым? Что ж, если они ведут себя порочно, они — разорительное бремя для твоего дома и чрезвычайно опасны для своего собственного хозяина; в то время как если они честны, как ты можешь считать добродетель других людей в сумме своих владений? Из всего этого ясно доказано, что ни одна из этих вещей, которые ты считаешь в числе своих владений, на самом деле не является твоей. И если в них нет красоты, которую стоило бы желать, почему ты должен либо скорбеть об их потере, либо находить радость в их продолжающемся владении? В то время как если они красивы по своей собственной природе, что тебе до этого? Они были бы не менее приятны сами по себе, даже если бы никогда не были включены в число твоих владений. Ибо они получают свою драгоценность не от того, что их считают в твоих богатствах, а скорее ты решил считать их в своих богатствах, потому что они казались тебе драгоценными».

«Тогда чего ищете вы всем этим шумным криком о Фортуне? Прогнать бедность, полагаю, посредством изобилия. И все же вы находите результат прямо противоположным. Что ж, этот разнообразный набор драгоценной обстановки требует больше аксессуаров для своей защиты; это верное изречение, что больше всего нуждаются те, кто больше всего обладает, и, наоборот, очень мало нуждаются те, кто измеряет свое изобилие требованиями природы, а не излишеством тщеславного показа. Нет ли у вас собственного блага, заложенного внутри вас, что вы ищете свое благо в вещах внешних и отдельных? Неужели природа вещей настолько перевернута, что существо, божественное по праву разума, не может иным способом быть великолепным в своих собственных глазах, кроме как обладанием безжизненными вещами? И все же, в то время как другие вещи довольствуются своим собственным, вы, кто в своем интеллекте подобны Богу, ищете у самых низших вещей украшение для природы высшего совершенства и не замечаете, как великую обиду вы наносите своему Создателю. Его воля была в том, чтобы человечество превосходило все вещи на земле. Вы низвергаете свое достоинство ниже самых низших вещей. Ибо если то, в чем каждая вещь находит свое благо, явно более драгоценно, чем то, чьим благом оно является, по вашей собственной оценке вы ставите себя ниже самых подлых вещей, когда считаете эти подлые вещи своим благом: и это происходит не незаслуженно. Действительно, человек так устроен, что он тогда только превосходит другие вещи, когда знает себя; но он опускается ниже зверей, если теряет это самопознание. Ибо то, что другие существа должны быть невежественны в отношении самих себя, естественно; в человеке это проявляется как дефект. Насколько экстравагантна, таким образом, эта ваша ошибка в мышлении, что что-либо может быть украшено украшениями, не являющимися его собственными. Это невозможно. Ибо если такие аксессуары добавляют какой-то блеск, то именно аксессуары получают похвалу, в то время как то, что они скрывают и покрывают, остается в своем первозданном уродстве. И снова я говорю: это не благо, которое вредит своему владельцу. Это неправда? Нет, совершенно верно, говоришь ты. И все же богатства часто вредили тем, кто ими обладал, поскольку худшие из людей, которые становятся тем более алчными из-за своей порочности, считают, что никто, кроме них самих, не достоин обладать всем золотом и драгоценностями, которые содержит мир. Так ты, кто сейчас боишься пики и меча, мог бы распевать песню "в лицо разбойнику", если бы вступил на путь жизни с пустыми карманами. О, чудесное блаженство скоропортящегося богатства, чье приобретение лишает тебя безопасности!»

ПЕСНЬ V. Прежний век.

Too blest the former age, their life

Who in the fields contented led,

And still, by luxury unspoiled,

On frugal acorns sparely fed.

No skill was theirs the luscious grape

With honey's sweetness to confuse;

Nor China's soft and sheeny silks

T' empurple with brave Tyrian hues.

The grass their wholesome couch, their drink

The stream, their roof the pine's tall shade;

Not theirs to cleave the deep, nor seek

In strange far lands the spoils of trade.

The trump of war was heard not yet,

Nor soiled the fields by bloodshed's stain;

For why should war's fierce madness arm

When strife brought wound, but brought not gain?

Ah! would our hearts might still return

To following in those ancient ways.

Alas! the greed of getting glows

More fierce than Etna's fiery blaze.

Woe, woe for him, whoe'er it was,

Who first gold's hidden store revealed,

And—perilous treasure-trove—dug out

The gems that fain would be concealed!

VI.

«Что теперь мне сказать о ранге и власти, посредством которых, поскольку вы не знаете истинной власти и достоинства, вы надеетесь достичь неба? И все же, когда ранг и власть выпадали худшим из людей, разве когда-либо Этна, извергающая пламя и огненный потоп, причиняла такой вред? Воистину, как я думаю, ты помнишь, как твои предки стремились упразднить консульскую власть, которая была фундаментом их свобод, из-за чрезмерной гордыни консулов, и как за ту же самую гордыню они уже упразднили королевский титул! И если, как случается лишь редко, эти прерогативы даруются добродетельным людям, то радует только добродетель тех, кто ими пользуется. Так оказывается, что честь приходит не к добродетели от ранга, а к рангу от добродетели. Посмотри также на природу той власти, которую вы находите такой привлекательной и славной! Разве вы никогда не задумываетесь, существа земные, что вы есть и над кем вы осуществляете свое воображаемое господство? Предположим теперь, что в племени мышей возник бы один, претендующий на права и полномочия для себя выше остальных, разве вы не смеялись бы до упаду? И все же, если ты посмотришь только на его тело, какое существо можешь ты найти более немощным, чем человек, который зачастую убивается укусом мухи или каким-то насекомым, заползающим во внутренний проход его системы! И все же какие права может осуществлять один над другим, кроме как в отношении тела и того, что ниже тела, — я имею в виду Фортуну? Что! Свяжешь ли ты своими мандатами свободный дух? Можешь ли ты принудить к выходу из должного спокойствия ум, который твердо составлен разумом? Тиран думал заставить человека свободного происхождения раскрыть своих сообщников в заговоре, но пленник откусил свой язык и бросил его в лицо яростного тирана; таким образом, пытки, которые тиран считал инструментом своей жестокости, мудрец сделал возможностью для героизма. Более того, что есть такого, что один человек может сделать другому, чего он сам не может испытать в свою очередь? Нам говорят, что Бусирис, который имел обыкновение убивать своих гостей, был сам убит своим гостем, Гераклом. Регул бросил в оковы многих карфагенян, которых он взял на войне; вскоре после этого он сам подставил свои руки под цепи побежденных. Тогда думаешь ли ты, что человек имеет какую-то власть, если он не может предотвратить возможность другого сделать с ним то, что он сам может сделать с другими?»

«Кроме того, если бы был какой-то элемент естественного и должного блага в ранге и власти, они никогда не достались бы совершенно плохим, поскольку противоположности не имеют обыкновения сочетаться. Природа не терпит союза противоположностей. Итак, видя, что нет сомнений в том, что злые негодяи зачастую поставлены на высокие места, ясно также, что вещи, которые терпят ассоциацию с худшими из людей, не могут быть добрыми по своей собственной природе. Действительно, это суждение может с некоторым основанием быть вынесено в отношении всех даров Фортуны, которые выпадают так обильно всем самым злым. Это также следует рассмотреть здесь, я думаю: никто не сомневается, что человек храбр, в ком он наблюдал храбрый дух. Ясно, что тот, кто одарен скоростью, быстроног. Так же и музыка делает людей музыкальными, искусство исцеления — врачами, риторика — ораторами. Ибо каждое из них естественно имеет свою собственную надлежащую работу; нет смешения с эффектами противоположных вещей — более того, даже само по себе оно отвергает то, что несовместимо. И все же богатство не может погасить ненасытную алчность, и власть никогда не делала хозяином самого себя того, кого порочные похоти держали связанным нерасторжимыми оковами; достоинство, дарованное злым, не только не делает их достойными, но, наоборот, обнаруживает и выставляет напоказ их недостойность. Почему это так происходит? Потому что вы находите удовольствие в назывании ложными именами вещей, чья природа совершенно не соответствует этому, — именами, которые легко доказываются ложными самими эффектами вещей; так оно и есть; эти богатства, та власть, это достоинство — ни одно из них не называется правильно. Наконец, мы можем сделать тот же вывод в отношении всей сферы Фортуны, внутри которой явно нет ничего, что стоило бы по-настоящему желать, ничего внутреннего превосходства; ибо она ни всегда присоединяется к добрым, ни делает добрыми людей тех, к кому она присоединена».

ПЕСНЬ VI. Позор Нерона.

We know what mischief dire he wrought—

Rome fired, the Fathers slain—

Whose hand with brother's slaughter wet

A mother's blood did stain.

No pitying tear his cheek bedewed,

As on the corse he gazed;

That mother's beauty, once so fair,

A critic's voice appraised.

Yet far and wide, from East to West,

His sway the nations own;

And scorching South and icy North

Obey his will alone.

Did, then, high power a curb impose

On Nero's phrenzied will?

Ah, woe when to the evil heart

Is joined the sword to kill!

VII.

Тогда я сказал: «Ты сама знаешь, что честолюбие к мирскому успеху лишь мало склоняло меня. И все же я желал возможности для действия, чтобы добродетель, в отсутствие упражнения, не зачахла».

Тогда она: «Это та "последняя немощь", которая способна манить умы, которые, хотя и благородного качества, еще не были сформированы до какого-либо изысканного утончения совершенствованием добродетелей, — я имею в виду любовь к славе и известности за высокие услуги, оказанные обществу. И все же рассмотри со мной, какая бедная и несущественная вещь эта слава! Весь этот земной шар, как ты узнал из демонстрации астрономии, по сравнению с простором небес оказывается не больше точки; то есть, если измерять необъятностью небесной сферы, считается, что он занимает абсолютно никакого пространства вовсе. Теперь, из этой столь незначительной части вселенной, это около четвертой части, как научили нас доказательства Птолемея, которая населена живыми существами, известными нам. Если из этой четвертой части вы отнимете в мысли все, что узурпировано морями и болотами, или лежит огромной пустыней безводной степи, едва ли остается чрезвычайно узкая область для человеческого обитания. Вы, таким образом, кто заперты и заключены в этой мельчайшей доле пространства точки, заботитесь ли вы о прославлении своей славы, о распространении своей известности? Что ж, какая амплитуда или великолепие есть у славы, когда она ограничена такими узкими и мелкими пределами?»

«Кроме того, стесненные границы этого скудного места обитания населены многими народами, сильно различающимися в речи, в обычаях, в образе жизни; до многих из них, из-за трудности путешествий, из-за разнообразия речи, из-за отсутствия коммерческих сношений, слава не только отдельных людей, но даже городов не способна дойти. Что ж, во времена Цицерона, как он сам где-то указывает, слава Римской Республики еще не пересекла Кавказ, и все же к тому времени ее имя стало грозным для парфян и других народов тех частей. Видишь ли ты, таким образом, как узка, как ограничена слава, которую вы беретесь распространять и расширять! Может ли слава одного римлянина проникнуть туда, куда слава римского имени не проходит? Более того, обычаи и институты разных рас не согласуются друг с другом, так что то, что считается достойным похвалы в одной стране, считается наказуемым в другой. Посему, если кто любит аплодисменты славы, не принесет ему пользы публиковать свое имя среди многих народов. Тогда каждый должен довольствоваться тем, что диапазон его славы ограничен его собственным народом; блестящее бессмертие славы должно быть ограничено пределами одной расы».

«Еще раз, как много людей высокого имени в свои времена были потеряны в забвении из-за отсутствия записи! Действительно, какая польза даже от письменных записей, которые вместе с их авторами настигаются тусклостью века спустя несколько более долгое время? Но вы, когда вы думаете о будущей славе, воображаете, что это бессмертие, которое вы порождаете для себя. Что ж, если ты сканируешь бесконечные пространства вечности, какое место ты оставил для радости в долговечности своего имени? Воистину, если пространство одного момента сравнить с десятью тысячами лет, оно имеет определенную относительную длительность, как бы мала она ни была, поскольку каждый период определен. Но это же число лет — да, и число во много раз большее — не может быть даже сравнено с бесконечной длительностью; ибо, действительно, конечные периоды могут в некотором роде сравниваться один с другим, но конечный и бесконечный — никогда. Так случается, что слава, хотя бы она простиралась на сколь угодно широкое пространство лет, если ее сравнить с никогда не уменьшающейся вечностью, кажется не просто недолговечной, а вовсе ничем. Но что касается вас, вы не знаете, как действовать правильно, если только не ухаживать за популярным ветерком и не выигрывать пустые аплодисменты толпы — более того, вы оставляете превосходную ценность совести и добродетели и просите вознаграждения у бедных слов других. Позволь мне рассказать тебе, как остроумно один насмехался над поверхностностью этого рода высокомерия. Некий человек напал на того, кто надел имя философа как плащ для гордости и тщеславия, а не для практики реальной добродетели, и добавил: "Теперь я узнаю, если ты философ, если ты переносишь упреки спокойно и терпеливо". Другой некоторое время притворялся терпеливым и, вытерпев оскорбления, насмешливо закричал: "Теперь, видишь ли ты, что я философ?" Другой, с язвительным сарказмом, парировал: "Я бы увидел, если бы ты промолчал". Более того, какая забота у избранных духов — ибо именно о таких людях мы говорим, людях, которые ищут славы добродетелью — какая забота, говорю я, у них со славой после растворения тела в последний час смерти? Ибо если люди умирают полностью — что наши рассуждения запрещают нам верить — нет такой вещи, как слава вовсе, поскольку тот, кому слава, как говорят, принадлежит, совершенно не существует. Но если ум, сознающий свою собственную правоту, освобождается из своей земной тюрьмы и ищет небес в свободном полете, не презирает ли он все земные вещи, когда радуется своему избавлению от земных оков и вступает в радости небес?»

ПЕСНЬ VII. Слава не может длиться.

Oh, let him, who pants for glory's guerdon,

Deeming glory all in all,

Look and see how wide the heaven expandeth,

Earth's enclosing bounds how small!

Shame it is, if your proud-swelling glory

May not fill this narrow room!

Why, then, strive so vainly, oh, ye proud ones!

To escape your mortal doom?

Though your name, to distant regions bruited,

O'er the earth be widely spread,

Though full many a lofty-sounding title

On your house its lustre shed,

Death at all this pomp and glory spurneth

When his hour draweth nigh,

Shrouds alike th' exalted and the humble,

Levels lowest and most high.

Where are now the bones of stanch Fabricius?

Brutus, Cato—where are they?

Lingering fame, with a few graven letters,

Doth their empty name display.

But to know the great dead is not given

From a gilded name alone;

Nay, ye all alike must lie forgotten,

'Tis not you that fame makes known.

Fondly do ye deem life's little hour

Lengthened by fame's mortal breath;

There but waits you—when this, too, is taken—

At the last a second death.

VIII.

«Но чтобы ты не думал, что я веду непримиримую войну против Фортуны, я признаю, что есть время, когда обманчивая богиня служит людям хорошо — я имею в виду, когда она открывается, обнажает свое лицо и признается в своем истинном характере. Возможно, ты еще не уловил мой смысл. Странная вещь, которую я пытаюсь выразить, и по этой причине я едва могу найти слова, чтобы прояснить свою мысль. Ибо воистину я верю, что Несчастье более полезно людям, чем Удача. Ибо Удача, когда она носит облик счастья и больше всего кажется ласкающей, всегда лжет; Несчастье всегда правдиво, поскольку, меняясь, она показывает свою непостоянство. Одно обманывает, другое учит; одно сковывает умы тех, кто наслаждается ее благосклонностью, подобием обманчивого блага, другое освобождает их знанием о хрупкой природе счастья. Соответственно, ты можешь видеть одно непостоянным, меняющимся как ветерок и всегда самообманывающимся; другое — трезвомыслящим, бдительным и осторожным по причине самой дисциплины невзгод. Наконец, Удача своими соблазнами уводит людей далеко от истинного блага; Несчастье зачастую возвращает людей к истинному благу с помощью абордажных крючьев. Опять же, следует ли считать пустяковым даром, думаешь ты, что эта жестокая, эта ненавистная Фортуна открыла тебе сердца твоих верных друзей — что другая скрывала от тебя одинаково лица истинных друзей и ложных, но, уходя, она забрала своих друзей и оставила тебе твоих? Какую цену ты не дал бы за эту услугу в полноте своего процветания, когда ты казался себе удачливым? Перестань, таким образом, искать богатство, которое ты потерял, поскольку в истинных друзьях ты нашел самое драгоценное из всех богатств».

ПЕСНЬ VIII. Любовь — господин всего.

Why are Nature's changes bound

To a fixed and ordered round?

What to leaguèd peace hath bent

Every warring element?

Wherefore doth the rosy morn

Rise on Phœbus' car upborne?

Why should Phœbe rule the night,

Led by Hesper's guiding light?

What the power that doth restrain

In his place the restless main,

That within fixed bounds he keeps,

Nor o'er earth in deluge sweeps?

Love it is that holds the chains,

Love o'er sea and earth that reigns;

Love—whom else but sovereign Love?—

Love, high lord in heaven above!

Yet should he his care remit,

All that now so close is knit

In sweet love and holy peace,

Would no more from conflict cease,

But with strife's rude shock and jar

All the world's fair fabric mar.

Tribes and nations Love unites

By just treaty's sacred rites;

Wedlock's bonds he sanctifies

By affection's softest ties.

Love appointeth, as is due,

Faithful laws to comrades true—

Love, all-sovereign Love!—oh, then,

Ye are blest, ye sons of men,

If the love that rules the sky

In your hearts is throned on high!

КНИГА III. ИСТИННОЕ СЧАСТЬЕ И ЛОЖНОЕ.

РЕЗЮМЕ

ГЛ. I. Боэций умоляет Философию продолжить. Она обещает привести его к истинному счастью. — ГЛ. II. Счастье — это единственная цель, которую ищут все созданные существа. Они стремятся по-разному к (а) богатству, или (б) рангу, или (в) суверенитету, или (г) славе, или (д) удовольствию, потому что думают тем самым достичь либо (а) удовлетворенности, (б) почтения, (в) власти, (г) известности, или (д) радости сердца, в чем-то одном из которых они по отдельности воображают, что состоит счастье. — ГЛ. III. Философия приступает к рассмотрению того, может ли счастье быть действительно обеспечено любым из этих способов. (а) Далекие от того, чтобы приносить удовлетворенность, богатства только добавляют к нуждам людей. — ГЛ. IV. (б) Высокое положение не может само по себе завоевать уважение. Титулы не вызывают почтения в далеких и варварских землях. Они даже впадают в презрение с течением времени. — ГЛ. V. (в) Суверенитет не может даже даровать безопасность. История рассказывает о падении королей и их министров. Тираны живут в страхе за свои жизни. — ГЛ. VI. (г) Слава, дарованная недостойным, — лишь позор. Блеск благородного происхождения — не человека, а его предков. — ГЛ. VII. (д) Удовольствие начинается в беспокойстве желания и заканчивается раскаянием. Даже чистые удовольствия дома могут превратиться в желчь и горечь. — ГЛ. VIII. Все, таким образом, не дают того, что обещают. Более того, есть некоторое сопутствующее зло, вовлеченное в каждую из этих целей. Красота и телесная сила также мало стоят. В силе человек превзойден зверями; красота — лишь внешний вид. — ГЛ. IX. Источник ошибки людей в следовании этим призракам блага в том, что они разбивают и отделяют то, что по своей природе едино и неделимо. Удовлетворенность, власть, почтение, известность и радость существенно связаны друг с другом, и, если их вообще можно достичь, их нужно достичь вместе. Истинное счастье, если его можно найти, будет включать их все. Но его нельзя найти среди скоропортящихся вещей, рассмотренных до сих пор. — ГЛ. X. Такое счастье обязательно существует. Его местопребывание — в Боге. Более того, Бог и есть само счастье, и в некотором роде, поэтому, счастливый человек приобщается также к Божественной природе. Все другие цели относительны к этому благу, поскольку все они преследуются только ради блага; именно благо является единственной конечной целью. И поскольку единственная цель — это также счастье, ясно, что это благо и счастье по сути одно и то же. — ГЛ. XI. Единство — это другой аспект благости. Теперь, все вещи существуют до тех пор, пока они сохраняют единство своего бытия; когда они теряют это единство, они погибают. Но склонность природы заставляет все вещи (растения и неодушевленные вещи, а также животных) стремиться продолжать жизнь. Поэтому все вещи желают единства, ибо единство существенно для жизни. Но единство и благость оказались одним и тем же. Поэтому доказано, что благо — это цель, к которой стремится вся вселенная. [E] — ГЛ. XII. Боэций признает, что он лишь вспоминает истины, которые когда-то знал. Философия продолжает показывать, что именно благостью управляется весь мир. [F] Боэций выражает угрызения совести за свою прежнюю глупость. Но вводится парадокс зла, и он снова в недоумении.

СНОСКИ:

[E] Это решает второй из пунктов, оставленных в сомнении в конце кн. i., гл. vi.

[F] Это решает третий. Никакого четкого отчета не дается о первом, но ответ можно собрать из общего аргумента кн. ii., iii. и iv.

КНИГА III.

I.

Она умолкла, но я стоял, застыв от сладости песни в изумлении и нетерпеливом ожидании, мои уши все еще напряжены, чтобы слушать. И затем немного погодя я сказал: «О верховное утешение пораженной души, какое освежение ты принесла мне, не меньше сладостью своего пения, чем весомостью своего дискурса! Воистину, я не думаю, что буду впредь неспособен к ударам Фортуны. Посему я больше не страшусь средств, которые, как ты сказала, были несколько слишком суровы для моей силы; нет, скорее, я жажду услышать о них и взываю к ним со всей яростью».

Тогда сказала она: «Я заметила, как ты вцеплялся в мои слова молча и напряженно, и я ожидала, или — чтобы говорить более правдиво — я сама вызвала в тебе это состояние ума. Что теперь остается, такого рода, что на вкус действительно кусается, но, будучи принято внутрь, превращается в сладость. Но поскольку ты заявляешь себя желающим слышать, с каким пылом ты не горел бы, если бы только осознал, куда моя задача — вести тебя!»

«Куда?» — сказал я.

«К истинному блаженству, — сказала она, — которое даже сейчас твой дух видит во снах, но не может созерцать в самой истине, пока твои глаза поглощены подобиями».

Тогда я сказал: «Я умоляю тебя, покажи мне ее истинный облик без потери ни мгновения».

«Охотно сделаю я это ради тебя, — сказала она. — Но сначала я попытаюсь набросать словами и описать причину, которая более знакома тебе, чтобы, когда ты внимательно осмотришь это, ты мог повернуть свои глаза в другую сторону и распознать красоту истинного счастья».

ПЕСНЬ I. Шипы ошибки.

Who fain would sow the fallow field,

And see the growing corn,

Must first remove the useless weeds,

The bramble and the thorn.

After ill savour, honey's taste

Is to the mouth more sweet;

After the storm, the twinkling stars

The eyes more cheerly greet.

When night hath past, the bright dawn comes

In car of rosy hue;

So drive the false bliss from thy mind,

And thou shall see the true.

II.

Некоторое время она оставалась с застывшим взглядом, удалившись, так сказать, в величественную палату своего ума; затем она начала так:

«Все смертные существа в тех тревожных стремлениях, которые находят применение в столь многих разнообразных занятиях, хотя они идут многими путями, все же стремятся достичь одной цели — цели счастья. Теперь, благо — это то, что, когда человек получил, он не может испытывать недостатка ни в чем дальнейшем. Это то, что является высшим благом всех, содержащим внутри себя все частное благо; так что если чего-то все еще не хватает к этому, это не может быть высшим благом, поскольку что-то осталось бы снаружи, что могло бы быть желанным. Ясно, таким образом, что счастье — это состояние, усовершенствованное собранием вместе всех добрых вещей. К этому состоянию, как мы сказали, все люди пытаются достичь, но разными путями. Ибо желание истинного блага естественно заложено в умах людей; только ошибка уводит их в сторону с пути в погоне за ложным. Некоторые, считая высшим благом ни в чем не нуждаться, не жалеют усилий для достижения достатка; другие, судя, что благо — это то, чему уважение наиболее достойно воздается, стремятся завоевать почтение своих сограждан достижением официального достоинства. Есть некоторые, кто фиксирует главное благо в высшей власти; эти либо желают сами наслаждаться суверенитетом, либо пытаются привязать себя к тем, у кого он есть. Те, опять же, кто думает, что известность — это нечто высшего превосходства, спешат распространить славу своего имени либо через искусства войны, либо мира. Очень многие измеряют достижение блага радостью и весельем сердца; эти думают, что вершина счастья — предаться удовольствию. Есть другие, опять же, кто меняет цели и средства местами в своих стремлениях; например, некоторые хотят богатства ради удовольствия и власти, некоторые жаждут власти либо ради денег, либо чтобы принести известность своему имени. Так вот на этих целях, таким образом, сосредоточена цель человеческих действий и желаний, и на других, подобных этим, — например, благородное происхождение и популярность, которые, кажется, охватывают некоторую известность; жена и дети, которые ищутся ради сладости их владения; в то время как что касается дружбы, самый священный вид действительно считается в категории добродетели, а не Фортуны; но другие виды предпринимаются ради власти или наслаждения. А что касается телесных совершенств, очевидно, что они должны быть отнесены к вышеперечисленным. Ибо сила и рост, несомненно, проявляют власть; красота и быстрота ног приносят знаменитость; здоровье приносит удовольствие. Ясно, таким образом, что единственный объект, искомый всеми этими путями, — это счастье. Ибо то, что каждый ищет в предпочтение всему остальному, то в его суждении — высшее благо. И мы определили высшее благо как счастье. Поэтому то состояние, которое каждый желает в предпочтение всем остальным, в его суждении счастливо».

«Ты, таким образом, поставил перед своими глазами нечто вроде схемы человеческого счастья — богатство, ранг, власть, слава, удовольствие. Теперь Эпикур, из единственного уважения к этим соображениям, с некоторой последовательностью заключил, что высшее благо — это удовольствие, потому что все другие объекты, кажется, приносят некоторое наслаждение душе. Но возвращаясь к человеческим стремлениям и целям: ум человека стремится восстановить свое собственное благо, несмотря на туманность своего воспоминания, но, как пьяный человек, не знает, каким путем вернуться домой. Думаешь, они неправы, кто стремится избежать нужды? Нет, воистину нет ничего, что могло бы так хорошо завершить счастье, как состояние, изобилующее всеми добрыми вещами, не нуждающееся ни в чем извне, но полностью самодостаточное. Впадают ли они в ошибку, кто считает то, что лучше всего, также наиболее заслуживающим получения дани почтения? Вовсе нет. Это не может быть подлым и презренным, к достижению чего направлены усилия почти всего человечества. Тогда, разве власть не должна быть отнесена к категории блага? Почему, может ли то, что явно более эффективно, чем что-либо другое, считаться вещью слабой и лишенной силы? Или известность должна считаться не имеющей значения? Нет, нельзя игнорировать, что высшая известность постоянно связана с высшим превосходством. И какая нужда говорить, что счастье не преследуется заботой и мраком, ни подвергается беспокойству и досаде, поскольку это условие, которое мы просим у самых малых вещей, от владения и наслаждения которыми мы ожидаем восторга? Итак, таким образом, это блага, которые люди хотят выиграть; они хотят богатства, ранга, суверенитета, славы, удовольствия, потому что верят, что этими средствами они обеспечат независимость, почтение, власть, известность и радость сердца. Поэтому именно благо люди ищут такими разнообразными курсами; и здесь легко показана мощь силы Природы, поскольку, хотя мнения столь разнообразны и несогласны, все же они соглашаются в лелеянии блага как цели».

ПЕСНЬ II. Склонность природы.

How the might of Nature sways

All the world in ordered ways,

How resistless laws control

Each least portion of the whole—

Fain would I in sounding verse

On my pliant strings rehearse.

Lo, the lion captive ta'en

Meekly wears his gilded chain;

Yet though he by hand be fed,

Though a master's whip he dread,

If but once the taste of gore

Whet his cruel lips once more,

Straight his slumbering fierceness wakes,

With one roar his bonds he breaks,

And first wreaks his vengeful force

On his trainer's mangled corse.

And the woodland songster, pent

In forlorn imprisonment,

Though a mistress' lavish care

Store of honeyed sweets prepare;

Yet, if in his narrow cage,

As he hops from bar to bar,

He should spy the woods afar,

Cool with sheltering foliage,

All these dainties he will spurn,

To the woods his heart will turn;

Only for the woods he longs,

Pipes the woods in all his songs.

To rude force the sapling bends,

While the hand its pressure lends;

If the hand its pressure slack,

Straight the supple wood springs back.

Phœbus in the western main

Sinks; but swift his car again

By a secret path is borne

To the wonted gates of morn.

Thus are all things seen to yearn

In due time for due return;

And no order fixed may stay,

Save which in th' appointed way

Joins the end to the beginning

In a steady cycle spinning.

III.

«Вы, тоже, существа земные, имеете некоторое мерцание своего происхождения, как бы слабо оно ни было, и хотя в видении тусклом и облачном, все же в некотором роде, несмотря на это, вы различаете истинную цель счастья, и так стремление природы ведет вас туда — к тому истинному благу — в то время как ошибка во многих формах уводит вас в сторону от него. Ибо поразмысли, способны ли люди выиграть счастье теми средствами, через которые они думают достичь предложенной цели. Воистину, если либо богатство, ранг, или что-либо из остального, приносят с собой что-то такого рода, что кажется не имеющим недостатка ни в чем, что является добрым, мы тоже признаем, что некоторые становятся счастливыми приобретением этих вещей. Но если они не способны выполнить свои обещания и, более того, лишены многих добрых вещей, не является ли счастье, которое люди ищут в них, явно обнаруженным как ложное шоу? Поэтому я сначала спрашиваю тебя самого, кто лишь недавно жил в достатке, среди всего этого изобилия богатства, был ли твой ум никогда не обеспокоен в результате какого-то зла, причиненного тебе?»

«Нет, — сказал я, — я не могу вспомнить время, когда мой ум был настолько полностью в мире, чтобы не чувствовать укола некоторого беспокойства».

«Не было ли это потому, что либо чего-то отсутствовало, чего ты не хотел бы отсутствовать, или присутствовало, что ты хотел бы убрать?»

«Да», — сказал я.

«Тогда ты хотел присутствия одного, отсутствия другого?»

«Признаю».

«Но человек испытывает недостаток в том, в чем он нуждается?»

«Испытывает».

«И тот, кто испытывает недостаток в чем-то, не является во всех отношениях самодостаточным?»

«Нет; конечно, нет», — сказал я.

«Так был ли ты, таким образом, в полноте своего богатства, поддерживающим эту недостаточность?»

«Должно быть, был».

«Богатство, таким образом, не может сделать своего владельца независимым и свободным от всякой нужды, и все же это было то, что оно, казалось, обещало. Более того, я думаю, это также заслуживает рассмотрения — что нет ничего в особой природе денег, что мешало бы их отнятию у тех, кто ими владеет, против их воли».

«Я признаю это».

«Почему, конечно, когда каждый день более сильный отнимает их у более слабого без его согласия. Иначе откуда берутся судебные процессы, кроме как в стремлении вернуть деньги, которые были отняты против воли их владельца силой или обманом?»

«Верно», — сказал я.

«Тогда каждому потребуется некоторое внешнее средство защиты, чтобы сохранить свои деньги в безопасности».

«Кто осмелится это отрицать?»

«Однако он не стал бы этого делать, если бы не обладал деньгами, которые можно потерять».

«Нет, конечно, не стал бы».

«Значит, мы пришли к противоположному выводу: богатство, которое, как считалось, делает человека независимым, скорее заставляет его нуждаться в дополнительной защите. Как же тогда богатство может избавить от нужды? Разве богатые не могут чувствовать голод? Разве они не могут испытывать жажду? Разве тела богатых не чувствительны к зимнему холоду? "Но, — скажешь ты, — у богатых есть средства, чтобы утолить голод, средства, чтобы избавиться от жажды и холода". Верно; нужду можно таким образом смягчить богатством, но полностью устранить ее нельзя. Ибо если эта вечно зияющая, вечно алчущая нужда насыщается богатством, то необходимо, чтобы сама нужда, которую можно так насытить, все же оставалась. Я не говорю о том, как мало нужно природе и как алчности ничего не бывает достаточно. Посему, если богатство не может избавить от нужды, а порождает новые нужды, как вы можете верить, что оно дарует независимость?»

ПЕСНЯ III. Ненасытность алчности.

Though the covetous grown wealthy

See his piles of gold rise high;

Though he gather store of treasure

That can never satisfy;

Though with pearls his gorget blazes,

Rarest that the ocean yields;

Though a hundred head of oxen

Travail in his ample fields;

Ne'er shall carking care forsake him

While he draws this vital breath,

And his riches go not with him,

When his eyes are closed in death.

IV.

«Что ж, но ведь государственная должность облекает того, к кому она приходит, почетом и уважением! Обладают ли тогда государственные должности такой силой, чтобы насаждать добродетель в умах своих обладателей и изгонять порок? Напротив, они скорее склонны выставлять напоказ нечестие, нежели изгонять его, и отсюда возникает наше негодование, что почести так часто достаются самым нечестивым людям. Соответственно, Катулл называет Нония "язвой", хотя тот и "сидит в курульном кресле". Разве ты не видишь, какой позор навлекает высокое положение на дурных людей? Конечно, их недостойность была бы менее заметна, если бы их ранг не привлекал к ним всеобщего внимания! В твоем собственном случае, разве ты когда-нибудь решился бы из-за всех этих опасностей думать о разделении должности с Декоратом, раз уж ты разглядел в нем дух подлого паразита и доносчика? Нет; мы не можем считать людей достойными уважения из-за их должности, если считаем их недостойными самой этой должности. Но если бы ты увидел человека, наделенного мудростью, мог бы ты не счесть его достойным уважения или той мудрости, которой он наделен?»

«Нет, конечно, нет».

«В Добродетели есть собственное достоинство, которое она тотчас передает тем, с кем соединяется. А поскольку общественные почести не могут этого сделать, ясно, что они не обладают истинной красотой достоинства. И здесь стоит заметить: если человека тем больше презирают, чем больше людей его не уважают, то высокое положение не только не приносит уважения порочным, но даже еще больше отягощает их презрением, привлекая к ним больше внимания. Но не без возмездия; ибо порочные платят той же монетой достоинствам, которые они на себя надевают, оскверняя их своим прикосновением. Возможно, другое соображение также научит тебя признать, что истинное уважение не может прийти через эти поддельные достоинства. А именно: если бы тот, кто много раз был консулом, случайно посетил варварские земли, завоевала бы его должность ему уважение варваров? И все же, если бы уважение было естественным следствием достоинств, они не теряли бы свою надлежащую функцию ни в одной части мира, подобно тому как огонь никогда и нигде не перестает давать тепло. Но поскольку этот эффект обусловлен не их собственной эффективностью, а приписывается им ошибочным мнением человечества, они тотчас исчезают, когда предстают перед теми, кто не считает их достоинствами. Так обстоит дело с чужеземными народами. Но длится ли их репутация вечно даже в стране их происхождения? Ведь префектура, которая некогда была великой властью, теперь лишь пустое имя — бремя для состояния сенатора; комиссар по снабжению общественным зерном когда-то был важной персоной — теперь что может быть презреннее этой должности? Ибо, как мы только что сказали, то, что не имеет истинной красоты само по себе, то обретает, то теряет блеск по прихоти тех, кто с ним связан. Итак, если достоинства не могут снискать людям уважения, если они фактически запятнаны осквернением порочных, если они теряют свой блеск из-за перемен времени, если они вызывают презрение просто из-за отсутствия общественного признания, какая драгоценная красота есть в них самих, не говоря уже о том, чтобы давать ее другим?»

ПЕСНЯ IV. Позор почестей, дарованных тираном.

Though royal purple soothes his pride,

And snowy pearls his neck adorn,

Nero in all his riot lives

The mark of universal scorn.

Yet he on reverend heads conferred

Th' inglorious honours of the state.

Shall we, then, deem them truly blessed

Whom such preferment hath made great?

V.

«Что ж, значит, суверенитет и близость к царям способны даровать власть? Но разве счастье царей длится вечно? А ведь древность полна примеров, как и нынешние дни, царей, чье счастье обернулось бедствием. Какая славная власть, которая даже не оказывается эффективной для собственного сохранения! Но если счастье берет начало в суверенной власти, разве счастье не уменьшается и не сменяется несчастьем в той мере, в какой эта власть не достигает полноты? Однако, как бы широко ни простирался человеческий суверенитет, все равно должны оставаться другие народы, над которыми каждый отдельный царь не имеет власти. Теперь, в какой бы точке ни прекращалась власть, от которой зависит счастье, туда проникает бессилие и порождает несчастье; таким образом, по этому расчету, в судьбе царя неизбежно должен быть баланс несчастья. Тиран, испытавший опасности своего положения, изобразил страхи, преследующие трон, в образе меча, висящего над головой человека. Что это за власть, которая не может отогнать грызущие тревоги или избежать уколов ужаса? Они сами хотели бы жить в безопасности, но не могут; а потом хвастаются своей властью! Считаешь ли ты обладающим властью того, кого, как ты видишь, желает того, чего не может осуществить? Считаешь ли ты обладающим властью того, кто окружает себя телохранителями, кто боится тех, кого устрашает, больше, чем они боятся его, кто, чтобы поддерживать видимость власти, сам находится во власти своих рабов? Нужно ли мне говорить что-либо о друзьях царей, когда я показываю, что само царское владычество столь совершенно и жалко слабо — почему зачастую царская власть в своем полноте низвергает их, зачастую вовлекает их в свое падение? Нерон принудил своего друга и наставника Сенеку к выбору способа смерти. Антонин предал Папиниана, долгое время бывшего могущественным при дворе, мечам солдат. И все же каждый из них был готов отказаться от своей власти. Сенека пытался передать Нерону и свое богатство, и удалиться в отставку; но никто не достиг своей цели. Когда они пошатнулись, само их величие утянуло их вниз. Что это за вещь, эта власть, которая держит людей в страхе, пока они ею обладают, — которую, когда ты хочешь сохранить, ты не в безопасности, а когда желаешь отложить, ты не можешь от нее избавиться? Являются ли друзья защитой, если они были привязаны Фортуной, а не добродетелью? Нет; того, кого добрая Фортуна сделала другом, злая Фортуна сделает врагом. И какая чума может причинить больше вреда, чем враг из собственного дома?»

СНОСКИ:

[G] Меч Дамокла.

ПЕСНЯ V. Самообладание.

Who on power sets his aim,

First must his own spirit tame;

He must shun his neck to thrust

'Neath th' unholy yoke of lust.

For, though India's far-off land

Bow before his wide command,

Utmost Thule homage pay—

If he cannot drive away

Haunting care and black distress,

In his power, he's powerless.

VI.

«Опять же, как обманчива, как низка зачастую бывает слава! Хорошо восклицает трагический поэт:»

'"Oh, fond Repute, how many a time and oft

Hast them raised high in pride the base-born churl!"

«Ибо многие снискали громкое имя благодаря ошибочным убеждениям толпы — а что может быть постыднее этого? Нет, те, кого хвалят ложно, должны сами краснеть от собственной похвалы! И даже когда похвала заслужена, все же, как она добавляет к чистой совести мудреца, который измеряет свое благо не народной репутацией, а истиной внутреннего убеждения? И если вообще кажется прекрасным делом распространить эту самую славу, то из этого следует, что любая неудача в ее распространении считается позорной. Но если, как я только что изложил, должно быть много племен и народов, до которых слава любого отдельного человека не может дойти, то следует, что тот, кого ты считаешь славным, кажется совсем не славным в соседней части земного шара. Что касается народной благосклонности, я не думаю, что она даже заслуживает упоминания в этом месте, поскольку она никогда не исходит из суждения и никогда не длится устойчиво».

«Затем, опять же, кто не видит, как пуста, как глупа слава благородного происхождения? Ведь если благородство основано на известности, то известность — чужая! Ибо, поистине, благородство кажется своего рода репутацией, происходящей от заслуг предков. Но если именно похвала приносит известность, то по необходимости знамениты те, кого хвалят. Посему слава другого не облекает тебя блеском, если у тебя нет собственного. Так что, если есть какое-либо превосходство в благородстве рождения, мне кажется, оно лишь в том, что оно, по-видимому, налагает на благороднорожденных обязательство не вырождаться из добродетели своих предков».

ПЕСНЯ VI. Истинное благородство.

All men are of one kindred stock, though scattered far and wide;

For one is Father of us all—one doth for all provide.

He gave the sun his golden beams, the moon her silver horn;

He set mankind upon the earth, as stars the heavens adorn.

He shut a soul—a heaven-born soul—within the body's frame;

The noble origin he gave each mortal wight may claim.

Why boast ye, then, so loud of race and high ancestral line?

If ye behold your being's source, and God's supreme design,

None is degenerate, none base, unless by taint of sin

And cherished vice he foully stain his heavenly origin.

VII.

«Тогда что мне сказать о телесных удовольствиях? Похоть их полна беспокойства; насыщение — раскаяния. Какие болезни, какие невыносимые боли они обычно приносят телам тех, кто ими наслаждается — плоды нечестия, так сказать! Теперь, какой сладостью может обладать стимул удовольствия, я не знаю. Но то, что последствия удовольствия болезненны, может понять каждый, кто решит вспомнить свои собственные плотские похоти. Нет, если они могут составлять счастье, нет причин, почему бы и звери не были счастливы, поскольку все их усилия жадно направлены на удовлетворение телесных потребностей. Я знаю, конечно, что сладость жены и детей должна быть весьма приятной, но слишком уж соответствует природе то, что было сказано об одном — что он нашел в своих сыновьях своих мучителей. И как мучительно было бы такое обстоятельство, я должна напомнить тебе, поскольку ты никогда никоим образом не испытывал такого опыта, и сейчас не находишься в беспокойстве. В таком случае я согласна с моим слугой Еврипидом, который сказал, что человек без детей был счастлив в своем несчастье».

СНОСКИ:

[H] Пейли переводит строки из "Андромахи" Еврипида: "Они [бездетные] действительно избавлены от многих болей и печалей, но их предполагаемое счастье в конечном счете лишь несчастье". Таким образом, смысл Еврипида на самом деле прямо противоположен тому, который придает ему Боэций. См. Еврипид, "Андромаха", ст. 418-420.

ПЕСНЯ VII. Жало удовольствия.

This is the way of Pleasure:

She stings them that despoil her;

And, like the wingéd toiler

Who's lost her honeyed treasure,

She flies, but leaves her smart

Deep-rankling in the heart.

VIII.

«Вне сомнения, значит, что эти пути не ведут к счастью; они не могут никого привести к обещанной цели. Теперь я очень кратко покажу, какие серьезные беды связаны с их следованием. Просто подумай. Твое ли стремление накопить деньги? Что ж, ты должен вырвать их у нынешнего владельца! Намерен ли ты облачиться в блеск официального достоинства? Ты должен просить у тех, кто имеет право его давать; ты, кто жаждешь превзойти других в почестях, должен опуститься до смиренной позы просителя. Жаждешь ли ты власти? Ты должен встретить опасности, ибо будешь во власти происков своих подданных. Слава — твоя цель? Ты завлекаешься через всякого рода трудности, и приходит конец твоему душевному покою. Хочешь вести жизнь удовольствий? Но кто не презирает и не порицает того, кто является рабом самых слабых и самых низких вещей — тела? Опять же, на сколь незначительное и скоропортящееся имущество полагаются те, кто ставит перед собой телесные совершенства! Можете ли вы когда-нибудь превзойти слона в объеме или быка в силе? Можете ли вы превзойти тигра в быстроте? Посмотрите на бесконечность, твердость, быстрое движение небес и хоть раз перестаньте восхищаться вещами низкими и никчемными. И все же небеса достойны восхищения не столько из-за этого, сколько из-за разума, который ими управляет. Затем, как мимолетен блеск красоты! как скоро он уходит! — более мимолетен, чем увядающее цветение весенних цветов. И все же если, как говорит Аристотель, люди видели бы глазами Линкея, чтобы их зрение могло пронзать препятствия, разве тело Алкивиада, столь славно прекрасное во внешнем облике, не показалось бы совершенно отвратительным, когда все его внутренние части предстали бы взору? Поэтому не твоя собственная природа делает тебя красивым, а слабость глаз, которые смотрят на тебя. Но цените как угодно сильно совершенства этого тела; пока вы знаете, что то, чем вы восхищаетесь, какова бы ни была его ценность, может быть растворено слабым пламенем трехдневной лихорадки. Из всех этих соображений мы можем сделать вывод в целом, что эти вещи, которые не могут оправдать обещаемые ими преимущества, которые никогда не становятся совершенными от совокупности всех благ, — эти вещи ни не ведут окольными путями к счастью, ни сами по себе не делают людей полностью счастливыми».

ПЕСНЯ VIII. Человеческая глупость.

Alas! how wide astray

Doth Ignorance these wretched mortals lead

From Truth's own way!

For not on leafy stems

Do ye within the green wood look for gold,

Nor strip the vine for gems;

Your nets ye do not spread

Upon the hill-tops, that the groaning board

With fish be furnishèd;

If ye are fain to chase

The bounding goat, ye sweep not in vain search

The ocean's ruffled face.

The sea's far depths they know,

Each hidden nook, wherein the waves o'erwash

The pearl as white as snow;

Where lurks the Tyrian shell,

Where fish and prickly urchins do abound,

All this they know full well.

But not to know or care

Where hidden lies the good all hearts desire—

This blindness they can bear;

With gaze on earth low-bent,

They seek for that which reacheth far beyond

The starry firmament.

What curse shall I call down

On hearts so dull? May they the race still run

For wealth and high renown!

And when with much ado

The false good they have grasped—ah, then too late!—

May they discern the true!

IX.

«Этого вполне достаточно, чтобы изложить форму ложного счастья; если это теперь ясно твоим глазам, следующий шаг — показать, что такое истинное счастье».

«Действительно, — сказал я, — я достаточно ясно вижу, что ни независимость не обретается в богатстве, ни власть в суверенитете, ни уважение в достоинствах, ни слава в известности, ни истинная радость в удовольствиях».

«Разглядел ли ты также причины, почему это так?»

«Мне кажется, у меня есть некоторое представление, но я хотел бы узнать подробнее от тебя».

«Что ж, поистине, причина близка. То, что просто и неделимо по природе, человеческое заблуждение разделяет и превращает из истинного и совершенного в ложное и несовершенное. Ты полагаешь, что то, что ни в чем не нуждается, может нуждаться в силе?»

«Конечно, нет».

«Верно; ибо если в чем-либо есть какая-либо слабость силы, в этом обязательно должна быть нужда во внешней защите».

«Это так».

«Соответственно, природа независимости и власти — одна и та же».

«Похоже на то».

«Что ж, но думаешь ли ты, что на что-либо подобное по своей природе можно смотреть с презрением, или оно скорее из всех вещей наиболее достойно почитания?»

«Нет; в этом не может быть сомнений».

«Давай, значит, добавим уважение к независимости и власти и заключим, что эти три суть одно».

«Мы должны, если хотим признать истину».

«Думаешь ли ты, значит, что это сочетание качеств является неясным и не имеющим отличия, или скорее знаменитым во всей славе? Просто подумай: может ли не иметь славы то, что, как было согласовано, ни в чем не нуждается, является высшим в силе и весьма достойным чести, по той причине, что оно не может даровать это само себе, и поэтому кажется несколько бедным в оценке?»

«Я не могу не признать, что, будучи тем, что оно есть, этот союз качеств также весьма знаменит».

«Следовательно, мы должны признать, что известность не отличается от остальных трех».

«Это так», — сказал я.

«То, что не нуждается ни в чем вне себя, что может совершить все вещи своей собственной силой, что пользуется славой и принуждает к уважению, — не должно ли оно, очевидно, быть также полностью увенчано радостью?»

«Поистине, я не могу представить, — сказал я, — как какая-либо печаль может найти вход в такое состояние; поэтому я должен признать его полным радости — по крайней мере, если наши прежние выводы верны».

«Тогда по тем же причинам это также необходимо — что независимость, власть, известность, уважение и сладость наслаждения различаются только по названию, но по существу ничем не отличаются друг от друга».

«Это так», — сказал я.

«Это, значит, что едино и просто по природе, человеческая извращенность разделяет и, пытаясь получить часть того, что не имеет частей, не достигает не только этой части (поскольку частей нет), но и целого, к которому она не мечтает стремиться».

«Как так?» — сказал я.

«Тот, кто, чтобы избежать нужды, ищет богатства, не заботится о власти; он предпочитает среднее и низкое положение, а также отказывает себе во многих удовольствиях, дорогих природе, чтобы не потерять деньги, которые он приобрел. Но при таком раскладе он даже не достигает независимости — слабак, лишенный силы, терзаемый бедствиями, низкий и презираемый, и погребенный в безвестности. Тот, опять же, кто жаждет только власти, расточает свое богатство, презирает удовольствие и считает славу и ранг одинаково бесполезными без власти. Но ты видишь, сколькими способами его состояние также является дефектным. Иногда случается, что ему не хватает необходимого, что он грызет себя тревогами, и, поскольку он не может избавиться от этих неудобств, даже перестает иметь ту власть, которая была его единственной целью и стремлением. Подобным образом мы можем подвести итог в случае ранга, славы или удовольствия. Ибо, поскольку каждое из них в отдельности идентично остальным, всякий, кто ищет любое из них без остальных, даже не овладевает тем одним, которое он делает своей целью».

«Что ж, — сказал я, — что тогда?»

«Предположим, кто-либо желает получить их вместе, он действительно желает счастья в целом; но найдет ли он его в этих вещах, которые, как мы доказали, не способны даровать то, что обещают?»

«Нет; ни в коем случае», — сказал я.

«Тогда счастье, безусловно, не должно искаться в этих вещах, которые по отдельности считаются дающими какое-то одно из благ, наиболее желаемых».

«Они не должны, я признаю. Никакой вывод не мог бы быть более верным».

«Итак, форма и причины ложного счастья представлены перед твоими глазами. Теперь обрати свой взор на другую сторону; там ты тотчас увидишь истинное счастье, которое я обещала».

«Да, действительно, это ясно слепому, — сказал я. — Ты указала на это даже сейчас, пытаясь раскрыть причины ложного. Ибо, если я не ошибаюсь, то истинное и совершенное счастье, которое венчает человека союзом независимости, власти, уважения, известности и радости. И чтобы доказать тебе, с каким глубоким пониманием я слушал — поскольку все они суть одно — то, что может поистине даровать одно из них, я знаю, без сомнения, есть полное и совершенное счастье».

«Счастлив ты, мой ученик, в этом твоем убеждении; только одно ты должен добавить».

«Что это?» — сказал я.

«Есть ли что-либо, думаешь ты, среди этих смертных и скоропортящихся вещей, что может создать состояние, подобное этому?»

«Нет, конечно нет; и это ты так полно продемонстрировала, что ни слова больше не нужно».

«Что ж, значит, эти вещи, по-видимому, дают смертным тени истинного блага или какой-то вид несовершенного блага; но истинное и совершенное благо они даровать не могут».

«Даже так», — сказал я.

«Поскольку, значит, ты узнал, что такое истинное счастье и что люди ложно называют счастьем, теперь остается, чтобы ты узнал, из какого источника искать это».

«Да; этого я давно с нетерпением ждал».

«Что ж, поскольку, как утверждает Платон в "Тимее", мы должны даже в самых тривиальных делах взывать к Божественной защите, что, думаешь ты, мы должны теперь сделать, чтобы заслужить нахождение обители того высшего блага?»

«Мы должны призвать Отца всех вещей, — сказал я; — ибо без этого ни одно предприятие не начинает с правильного начала».

«Ты говоришь хорошо», — сказала она; и тотчас возвысила свой голос и запела:

ПЕСНЯ IX. [I] Призывание.

Maker of earth and sky, from age to age

Who rul'st the world by reason; at whose word

Time issues from Eternity's abyss:

To all that moves the source of movement, fixed

Thyself and moveless. Thee no cause impelled

Extrinsic this proportioned frame to shape

From shapeless matter; but, deep-set within

Thy inmost being, the form of perfect good,

From envy free; and Thou didst mould the whole

To that supernal pattern. Beauteous

The world in Thee thus imaged, being Thyself

Most beautiful. So Thou the work didst fashion

In that fair likeness, bidding it put on

Perfection through the exquisite perfectness

Of every part's contrivance. Thou dost bind

The elements in balanced harmony,

So that the hot and cold, the moist and dry,

Contend not; nor the pure fire leaping up

Escape, or weight of waters whelm the earth.

Thou joinest and diffusest through the whole,

Linking accordantly its several parts,

A soul of threefold nature, moving all.

This, cleft in twain, and in two circles gathered,

Speeds in a path that on itself returns,

Encompassing mind's limits, and conforms

The heavens to her true semblance. Lesser souls

And lesser lives by a like ordinance

Thou sendest forth, each to its starry car

Affixing, and dost strew them far and wide

O'er earth and heaven. These by a law benign

Thou biddest turn again, and render back

To thee their fires. Oh, grant, almighty Father,

Grant us on reason's wing to soar aloft

To heaven's exalted height; grant us to see

The fount of good; grant us, the true light found,

To fix our steadfast eyes in vision clear

On Thee. Disperse the heavy mists of earth,

And shine in Thine own splendour. For Thou art

The true serenity and perfect rest

Of every pious soul—to see Thy face,

The end and the beginning—One the guide,

The traveller, the pathway, and the goal.

СНОСКИ:

[I] Сущность этой поэмы взята из "Тимея" Платона, 29-42. См. Джоуэтт, том iii., стр. 448-462 (третье издание).

X.

«Поскольку теперь ты увидел, какова форма несовершенного блага и какова форма совершенного, мне кажется, я должна далее показать, каким образом строится это совершенство блаженства. И здесь я считаю правильным спросить, во-первых, может ли существовать какое-либо совершенство, подобное тому, которое ты недавно определил, в природе вещей, чтобы мы не были обмануты пустой фикцией мысли, которой не соответствует никакая истинная реальность. Но нельзя отрицать, что такое существует и является, так сказать, источником всех благ. Ибо все, что называется несовершенным, говорится как несовершенное по причине лишения некоторого совершенства; так получается, что всякий раз, когда несовершенство обнаруживается в какой-либо частности, должно обязательно существовать совершенство в отношении этой частности также. Ибо если бы не было такого совершенства, совершенно немыслимо, как это так называемое несовершенство могло бы возникнуть. Природа не начинает с вещей изуродованных и несовершенных; она начинает с того, что целостно и совершенно, и падает позже к этим слабым и низшим произведениям. Так что если есть, как мы показали ранее, счастье хрупкого и несовершенного рода, нельзя сомневаться, что есть также счастье существенное и совершенное».

«Самый верный твой вывод, и самый надежный», — сказал я.

«Далее рассмотреть, где может быть обитель этого счастья. Общее убеждение всего человечества соглашается, что Бог, высший из всех вещей, есть благо. Ибо поскольку ничего нельзя представить лучше Бога, как мы можем сомневаться, что Он есть благо, чем которого нет ничего лучше? Теперь разум показывает Бога добрым таким образом, чтобы доказать, что в Нем есть совершенное благо. Ибо если бы это было не так, Он не был бы высшим из всех вещей; ибо было бы что-то другое, более превосходное, обладающее совершенным благом, которое, казалось бы, имело преимущество в приоритете и достоинстве, поскольку ясно показано, что все совершенные вещи предшествуют тем, что менее полны. Посему, чтобы мы не впали в бесконечную регрессию, мы должны признать высшего Бога полным высшего и совершенного блага. Но мы определили, что истинное счастье есть совершенное благо; поэтому истинное счастье должно обитать в высшем Божестве».

«Я принимаю твои рассуждения, — сказал я; — они никоим образом не могут быть оспорены».

«Но, давай, посмотри, насколько строго и неопровержимо ты можешь доказать это наше утверждение, что высшее Божество обладает полнейшим обладанием высшего блага».

«Каким образом, прошу?» — сказал я.

«Не предполагай опрометчиво, что Тот, кто есть Отец всех вещей, получил это высшее благо, которым, как говорят, Он обладает, либо из какого-то внешнего источника, либо имеет его как естественный дар таким образом, что ты мог бы считать сущность обладаемого счастья и Бога, который им обладает, различными и отличными. Ибо если ты считаешь его полученным извне, ты можешь считать то, что дает, более превосходным, чем то, что получило. Но Его мы наиболее достойно признаем наиболее превосходным из всех вещей. Если, однако, оно в Нем по природе, но логически отлично, мысль немыслима, поскольку мы говорим о Боге, который есть высший из всех вещей. Кто был там, чтобы соединить эти различные сущности? Наконец, когда одна вещь отличается от другой, вещи, так задуманные как различные, не могут быть идентичными. Поэтому то, что по своей собственной природе отличается от высшего блага, не есть само высшее благо — нечестивая мысль о Том, чем, ясно, ничего не может быть более превосходного. Ибо повсеместно ничто не может быть лучше по природе, чем источник, из которого оно пришло; поэтому на самых верных основаниях разума я бы заключил, что то, что является источником всех вещей, есть по своей собственной сущности высшее благо».

«И весьма справедливо», — сказал я.

«Но высшее благо было признано счастьем».

«Да».

«Тогда, — сказала она, — необходимо признать, что Бог есть само счастье».

«Да, — сказал я; — я не могу противоречить своим прежним признаниям, и я ясно вижу, что это необходимый вывод из них».

«Поразмысли также, — сказала она, — не подтверждается ли этот же вывод далее рассмотрением того, что не может быть двух высших благ, отличных одно от другого. Ибо блага, которые различны, явно не могут быть по отдельности тем, чем является другое: поэтому ни одно из двух не может быть совершенным, поскольку другому не хватает другого; но поскольку оно не совершенно, оно не может явно быть высшим благом. Ни в коем случае, значит, блага, которые являются высшими, не могут отличаться одно от другого. Но мы заключили, что и счастье, и Бог суть высшее благо; поэтому то, что является высшим Божеством, должно также само по себе обязательно быть высшим счастьем».

«Никакой вывод, — сказал я, — не мог бы быть более верным факту, ни более здраво обоснованным, ни более достойным Бога».

«Тогда, далее, — сказала она, — точно так же, как геометры обычно делают выводы из своих демонстраций, которым они дают название "дедукции", так и я добавлю здесь своего рода следствие. Ибо поскольку люди становятся счастливыми путем приобретения счастья, в то время как счастье есть само Божество, очевидно, что они становятся счастливыми путем приобретения Божества. Но как путем приобретения справедливости люди становятся справедливыми, и мудрыми путем приобретения мудрости, так по аналогии рассуждения путем приобретения Божества они должны по необходимости стать богами. Так что каждый человек, который счастлив, есть бог; и хотя по природе Бог есть только Один, нет ничего, что могло бы помешать тому, чтобы очень многие были богами через участие в этой природе».

«Прекрасный вывод, и драгоценная, — сказал я, — дедукция или следствие, каким бы именем ты ни назвала его».

«И все же, — сказала она, — ни на йоту не более прекрасная, чем эта, которую разум убеждает нас добавить».

«Почему, что?» — сказал я.

«Почему, видя, что счастье имеет много частностей, включенных в него, должны ли все они рассматриваться как образующие одно тело счастья, так сказать, состоящее из различных частей, или есть какая-то одна из них, которая образует полную сущность счастья, в то время как все остальные относительны к этой?»

«Я хотел бы, чтобы ты раскрыла мне все дело в целом».

«Мы судим счастье как благо, не так ли?»

«Да, высшее благо».

«И этот превосходный градус применяется ко всем; ибо это же счастье судится как полнейшая независимость, высшая власть, уважение, известность и удовольствие».

«Что тогда?»

«Все эти блага — независимость, власть и остальное — должны ли считаться членами счастья, так сказать, или они все относительны к благу как к своей вершине и венцу?»

«Я понимаю проблему, но я желаю услышать, как ты решила бы ее».

«Что ж, тогда слушай определение этого дела. Если бы все эти члены составляли счастье, они отличались бы по отдельности один от другого. Ибо такова природа частей — что своим различием они составляют одно тело. Все они, однако, были доказаны как одни и те же; поэтому они не могут быть членами, иначе счастье будет казаться построенным из одного члена, что не может быть».

«В этом не может быть сомнений, — сказал я; — но я нетерпелив услышать, что остается».

«Почему, очевидно, что все остальные относительны к благу. Ибо сама причина, почему независимость ищется, заключается в том, что она судится благом, и так же власть, потому что она считается благом. То же самое, тоже, можно предположить об уважении, об известности и о приятном наслаждении. Благо, значит, есть сумма и источник всех желаемых вещей. То, что не имеет в себе никакого блага, ни в реальности, ни в видимости, ни в коем случае не может быть желаемо. Напротив, даже вещи, которые по природе не являются добром, желаются, как если бы они были истинно добрыми, если они кажутся таковыми. Откуда получается, что доброта справедливо считается суммой, петлей и причиной всех желаемых вещей. Теперь, то, ради чего что-либо желается, само кажется наиболее желанным. Например, если кто-либо желает ехать ради здоровья, он не столько желает упражнения езды, сколько пользы своего здоровья. Поскольку, значит, все вещи ищутся ради блага, не они столько, сколько само благо ищется всеми. Но то, ради чего все другие вещи желаются, было, мы согласились, счастье; поэтому так также кажется, что именно счастье одно ищется. Из всего этого прозрачно ясно, что сущность абсолютного блага и счастья есть одна и та же».

«Я не могу видеть, как кто-либо может не согласиться с этими выводами».

«Но мы также доказали, что Бог и истинное счастье суть одно и то же».

«Да», — сказал я.

«Тогда мы можем безопасно заключить также, что сущность Бога покоится в абсолютном благе, и нигде больше».

ПЕСНЯ X. Истинный свет.

Hither come, all ye whose minds

Lust with rosy fetters binds—

Lust to bondage hard compelling

Th' earthy souls that are his dwelling—

Here shall be your labour's close;

Here your haven of repose.

Come, to your one refuge press;

Wide it stands to all distress!

Not the glint of yellow gold

Down bright Hermus' current rolled;

Not the Tagus' precious sands,

Nor in far-off scorching lands

All the radiant gems that hide

Under Indus' storied tide—

Emerald green and glistering white—

Can illume our feeble sight;

But they rather leave the mind

In its native darkness blind.

For the fairest beams they shed

In earth's lowest depths were fed;

But the splendour that supplies

Strength and vigour to the skies,

And the universe controls,

Shunneth dark and ruined souls.

He who once hath seen this light

Will not call the sunbeam bright.

XI.

«Я вполне согласен, — сказал я, — поистине все твои рассуждения держатся вместе восхитительно».

Затем сказала она: «Какую ценность ты бы придал дару, если бы пришел к знанию абсолютного блага?»

«О, бесконечную, — сказал я, — если бы только я был так благословлен, чтобы научиться знать Бога также, который есть благо».

«И все же это я проясню тебе на вернейших основаниях разума, если только наши недавние выводы стоят твердо».

«Они стоят».

«Не показали ли мы, что те вещи, которые большинство людей желает, не являются истинным и совершенным благом именно по этой причине — что они отличаются по отдельности один от другого, и, видя, что одного не хватает другому, они не могут даровать полное и абсолютное благо; но что они становятся истинным благом, когда они собраны, так сказать, в одну форму и действие, так что то, что есть независимость, есть также власть, уважение, известность и приятное наслаждение, и если они не суть все одно и то же, они не имеют права считаться среди вещей желаемых?»

«Да; это было ясно доказано и не может никоим образом быть подвергнуто сомнению».

«Теперь, когда вещи далеки от того, чтобы быть добром, пока они различны, но становятся добром, как только они суть одно, не правда ли, что они становятся добром путем приобретения единства?»

«Похоже на то», — сказал я.

«Но не допускаешь ли ты, что все, что есть добро, есть добро путем участия в доброте?»

«Это так».

«Тогда ты должен на схожих основаниях признать, что единство и доброта суть одно и то же; ибо когда эффекты вещей в их естественной работе не отличаются, их сущность есть одна и та же».

«Нет отрицания этому».

«Теперь, знаешь ли ты, — сказала она, — что все, что есть, пребывает и существует до тех пор, пока оно продолжает быть одним, но как только оно перестает быть одним, оно погибает и распадается на части?»

«Каким образом?»

«Почему, возьми животных, например. Когда душа и тело соединяются и продолжают быть в одном, это, мы говорим, живое существо; но когда это единство нарушается разделением этих двух, существо умирает и явно больше не живет. Тело также, пока оно остается в одной форме путем соединения своих членов, представляет человеческий облик; но если разделение и рассеяние частей разрушают единство тела, оно перестает быть тем, чем было. И если мы расширим наш обзор на все другие вещи, без сомнения, явно покажется, что каждая отдельная вещь существует, пока она есть одно, но когда она перестает быть одним, погибает».

«Да; когда я рассматриваю далее, я вижу, что это даже так, как ты говоришь».

«Что ж, есть ли что-либо, — сказала она, — что, поскольку оно действует сообразно природе, оставляет желание жизни и желает прийти к смерти и порче?»

«Глядя на живые существа, которые имеют некоторые ошибки выбора, я не нахожу ни одного, которое без внешнего принуждения отказывается от воли жить и по своей собственной воле спешит к разрушению. Ибо каждое существо усердно преследует цель самосохранения и избегает смерти и разрушения! Что касается трав и деревьев, и неодушевленных вещей вообще, я в полном сомнении, что думать».

«И все же нет возможности вопроса об этом тоже, поскольку ты видишь, как травы и деревья растут в местах, подходящих для них, где, насколько позволяет их природа, они не могут быстро засохнуть и умереть. Некоторые вырастают на равнинах, другие в горах; некоторые растут на болотах, другие цепляются за скалы; и другие, опять же, находят плодородную почву в бесплодных песках; и если ты попытаешься пересадить их в другое место, они увядают. Природа дает каждому почву, которая подходит ему, и использует свое усердие, чтобы предотвратить смерть любого из них, пока это возможно для них продолжать жить. Почему они все черпают свое питание из корней, как из рта, погруженного в землю, и распределяют крепкую кору над сердцевиной? Почему все более мягкие части, как сердцевина, глубоко заключены внутри, в то время как внешние части имеют крепкую текстуру дерева, и снаружи всего есть кора, чтобы противостоять непогоде, как чемпион, стойкий в выносливости? Опять же, как велико усердие природы обеспечить всеобщее размножение путем умножения семян! Кто не знает, что все это — ухищрения не только для нынешнего поддержания вида, но для его длительного продолжения, поколение за поколением, навсегда? И не ищут ли также вещи, считающиеся неодушевленными, на схожих основаниях разума, каждая то, что свойственно ей самой? Почему пламя стреляет легко вверх, в то время как земля давит вниз своим весом, если не потому, что эти движения и ситуации подходят их соответствующим природам? Более того, каждая отдельная вещь сохраняется тем, что приятно ее природе, точно так же, как она разрушается вещами враждебными. Вещи твердые, как камни, сопротивляются распаду тесным сцеплением своих частей. Вещи жидкие, как воздух и вода, легко уступают тому, что делит их, но быстро текут обратно и смешиваются с теми частями, от которых они были отделены, в то время как огонь, опять же, отказывается быть разрезанным вообще. И мы сейчас не рассматриваем добровольные движения разумной души, но дрейф природы. Даже так мы перевариваем нашу пищу, не думая об этом, и дышим бессознательно во сне; нет, даже в живых существах любовь к жизни приходит не от сознательной воли, но от принципов природы. Ибо зачастую в стрессе обстоятельств воля выбирает смерть, от которой природа съеживается; и наоборот, вопреки естественному аппетиту, воля сдерживает ту работу воспроизводства, которой одной поддерживается постоянство скоропортящихся существ. Так полностью эта любовь к себе приходит от дрейфа природы, а не от животного импульса. Провидение снабдило вещи этой наиболее убедительной причиной для продолжения: они должны желать жизни, пока это естественно возможно для них продолжать жить. Посему никоим образом ты не можешь сомневаться, что вещи естественно стремятся к продолжению существования и избегают разрушения».

«Я признаю, — сказал я, — что то, что я недавно считал неопределенным, я теперь воспринимаю как несомненно ясное».

«Теперь, то, что стремится существовать и продолжаться, желает быть одним; ибо если его единство ушло, само его существование не может продолжаться».

«Верно», — сказал я.

«Все вещи, значит, желают быть одним».

«Я согласен».

«Но мы доказали, что одно есть та же самая вещь, что и благо».

«Мы доказали».

«Все вещи, значит, ищут благо; действительно, ты можешь выразить факт, определяя благо как то, что все желают».

«Ничто не могло быть более истинно обдумано. Либо нет единой цели, к которой все вещи относительны, либо цель, к которой все вещи повсеместно спешат, должна быть высшим благом всех».

Затем она: «Чрезвычайно я радуюсь, дорогой ученик; твой глаз теперь зафиксирован на самой центральной отметке истины. Более того, здесь раскрыто то, в чем ты прежде признавал себя невежественным».

«Что это?» — сказал я.

«Конец и цель всей вселенной. Конечно, это то, что желаемо всеми; и, поскольку мы заключили благо быть таковым, мы должны признать конец и цель всей вселенной быть "благом"».

ПЕСНЯ XI. Воспоминание. [J]

Who truth pursues, who from false ways

His heedful steps would keep,

By inward light must search within

In meditation deep;

All outward bent he must repress

His soul's true treasure to possess.

Then all that error's mists obscured

Shall shine more clear than light,

This fleshly frame's oblivious weight

Hath quenched not reason quite;

The germs of truth still lie within,

Whence we by learning all may win.

Else how could ye the answer due

Untaught to questions give,

Were't not that deep within the soul

Truth's secret sparks do live?

If Plato's teaching erreth not,

We learn but that we have forgot.

СНОСКИ:

[J] Доктрина Воспоминания — т.е., что все обучение есть на самом деле припоминание — изложена подробно Платоном в "Меноне", 81-86, и "Федоне", 72-76. См. Джоуэтт, том ii., стр. 40-47 и 213-218.

XII.

Затем сказал я: «Всем сердцем я согласен с Платоном; действительно, это уже второй раз, когда эти вещи были возвращены в мой ум — сначала я потерял их через засоряющий контакт тела; затем после через стресс тяжелого горя».

Затем она продолжила: «Если ты поразмыслишь над своими прежними признаниями, пройдет немного времени, прежде чем ты также вспомнишь то, в чем прежде ты признавал себя невежественным».

«Что это?» — сказал я.

«Принципы управления миром», — сказала она.

«Да; я помню свое признание, и, хотя я теперь предвижу, что ты намереваешься, у меня есть желание услышать аргумент, ясно изложенный».

«Некоторое время назад ты считал вне всякого сомнения, что Бог управляет миром».

«Я не думаю, что это сомнительно сейчас, и никогда не буду; и какими причинами я приведен к этой уверенности, я кратко изложу. Этот мир никогда не мог бы принять форму как единая система из частей столь разнообразных и противоположных, если бы не было Того, кто соединяет эти столь разнообразные вещи. И когда он однажды собрался, само разнообразие природ разъединило бы его и разорвало бы во всеобщем раздоре, если бы не было Того, кто держит вместе то, что Он соединил. Ни порядок природы не протекал бы так регулярно, ни его курс не мог бы демонстрировать движения столь фиксированные в отношении позиции, времени, диапазона, эффективности и характера, если бы не было Того, кто, Сам пребывая, распоряжался этими различными превратностями перемен. Эту силу, что бы она ни была, посредством которой они остаются, как они были созданы, и сохраняются в движении, я называю именем, которое все признают — Бог».

Затем сказала она: «Видя, что таково твое убеждение, это будет стоить мне мало труда, я думаю, позволить тебе обрести счастье и вернуться в безопасности в твою собственную страну. Но давай уделим внимание задаче, которую мы поставили перед собой. Не посчитали ли мы независимость в категории счастья и согласились, что Бог есть абсолютное счастье?»

«Поистине, мы посчитали».

«Тогда Он не будет нуждаться ни в какой внешней помощи для управления миром. Иначе, если Он нуждается в чем-либо, Он не будет обладать полной независимостью».

«Это обязательно так», — сказал я.

«Тогда Своей собственной силой Он распоряжается всеми вещами».

«Это не может быть отрицаемо».

«Теперь, Бог был доказан как абсолютное благо».

«Да; я помню».

«Тогда Он распоряжается всеми вещами через действие блага, если это правда, что Он управляет всеми вещами Своей собственной силой, о ком мы согласились, что Он добр; и Он есть, так сказать, руль и штурвал, которым механизм мира сохраняется устойчивым и в порядке».

«Сердечно я согласен; и, действительно, я предвидел, что ты скажешь, хотя это может быть в слабом предположении только».

«Я хорошо верю в это, — сказала она; — ибо, как я думаю, ты теперь приносишь к поиску глаза, более быстрые в различении истины; но то, что я скажу далее, не менее ясно и легко увидеть».

«Что это?» — сказал я.

«Почему, — сказала она, — поскольку Бог справедливо считается управляющим всеми вещами рулем доброты, и поскольку все вещи делают то же самое, как я учила, спешат к благу по самой цели природы, может ли быть сомнение, что Его управление охотно принимается, и что все подчиняют себя власти Распорядителя как сообразованные и приноровленные к Его правилу?»

«Обязательно так, — сказал я; — никакое правило не казалось бы счастливым, если бы оно было ярмом, наложенным на неохотные воли, а не сохранением послушных подданных».

«Нет ничего, значит, что, пока оно следует природе, стремится сопротивляться благу».

«Нет; ничего».

«Но если что-либо должно, будет ли оно иметь малейший успех против Того, кого мы справедливо согласились считать высшим Господом счастья?»

«Оно было бы совершенно бессильно».

«Нет ничего, значит, что имеет либо волю, либо силу противостоять этому высшему благу».

«Нет; я думаю, нет».

«Так, значит, — сказала она, — это высшее благо, которое правит в силе и милостиво распоряжается всеми вещами».

Затем сказал я: «Как я восхищен твоими рассуждениями и выводом, к которому ты их привела, но больше всего этими самыми словами, которые ты используешь! Я теперь наконец стыжусь глупости, которая так болезненно терзала меня».

Ты слышал историю о гигантах, посягнувших на небо; но благодетельная сила распорядилась и ими, как они того заслуживали. Но не стоит ли нам подвергнуть наши доводы испытанию взаимным столкновением? — быть может, от этого удара высечется некая светлая искра истины.

«Если на то будет твоя воля», — сказал я.

«Никто не может сомневаться в том, что Бог всемогущ».

«Никто из тех, кто мыслит последовательно, не может поставить это под сомнение».

«Итак, нет ничего, чего не мог бы совершить Всемогущий».

«Ничего».

«Но может ли тогда Бог творить зло?»

«Нет, ни в коем случае».

«Значит, зло есть ничто, — сказала она, — раз Тот, для Кого нет ничего невозможного, не способен творить зло».

«Не насмехаешься ли ты надо мной, — сказал я, — сплетая лабиринт запутанных доводов, то начиная там, где ты закончила, то заканчивая там, где начала, или же ты выстраиваешь некий дивный круг Божественной простоты? Ведь совсем недавно ты начала с блаженства и сказала, что оно есть высшее благо, и объявила, что оно пребывает в высшем Божестве. Ты также утверждала, что Сам Бог есть высшее благо и всецелое блаженство; и отсюда ты перешла к тому, чтобы попутно доказать, что никто не был бы блаженным, если бы он не был также Богом. Далее, ты сказала, что сама форма блага есть сущность и Бога, и блаженства, и учила, что абсолютное Единое есть абсолютное благо, к которому стремится вся природа. Ты также утверждала, что Бог управляет вселенной посредством благости, что все сущее повинуется Ему добровольно и что зло не существует в природе. И все это ты раскрыла без помощи внешних допущений, но с помощью внутренних и свойственных предмету доказательств, черпающих достоверность одно из другого».

Тогда она ответила: «Далеко от меня насмехаться над тобой; напротив, по благословению Бога, к Которому мы недавно взывали в молитве, мы достигли важнейшей из всех целей. Ибо такова форма Божественной сущности, что она не может ни переходить во внешние вещи, ни принимать в себя что-либо внешнее; но, как говорит о ней Парменид,

'"In body like to a sphere on all sides perfectly rounded,"

она вращает беспокойный шар вселенной, оставаясь при этом неподвижной. И если я также использовала рассуждения, почерпнутые не извне, а лежащие в пределах нашего предмета, то у тебя нет причин для удивления, поскольку ты усвоил по авторитету Платона, что слова должны быть сродни тому предмету, о котором они повествуют».

ПЕСНЬ XII. Орфей и Эвридика.

Blest he whose feet have stood

Beside the fount of good;

Blest he whose will could break

Earth's chains for wisdom's sake!

The Thracian bard, 'tis said,

Mourned his dear consort dead;

To hear the plaintive strain

The woods moved in his train,

And the stream ceased to flow,

Held by so soft a woe;

The deer without dismay

Beside the lion lay;

The hound, by song subdued,

No more the hare pursued,

But the pang unassuaged

In his own bosom raged.

The music that could calm

All else brought him no balm.

Chiding the powers immortal,

He came unto Hell's portal;

There breathed all tender things

Upon his sounding strings,

Each rhapsody high-wrought

His goddess-mother taught—

All he from grief could borrow

And love redoubling sorrow,

Till, as the echoes waken,

All Tænarus is shaken;

Whilst he to ruth persuades

The monarch of the shades

With dulcet prayer. Spell-bound,

The triple-headed hound

At sounds so strangely sweet

Falls crouching at his feet.

The dread Avengers, too,

That guilty minds pursue

With ever-haunting fears,

Are all dissolved in tears.

Ixion, on his wheel,

A respite brief doth feel;

For, lo! the wheel stands still.

And, while those sad notes thrill,

Thirst-maddened Tantalus

Listens, oblivious

Of the stream's mockery

And his long agony.

The vulture, too, doth spare

Some little while to tear

At Tityus' rent side,

Sated and pacified.

At length the shadowy king,

His sorrows pitying,

'He hath prevailèd!' cried;

'We give him back his bride!

To him she shall belong,

As guerdon of his song.

One sole condition yet

Upon the boon is set:

Let him not turn his eyes

To view his hard-won prize,

Till they securely pass

The gates of Hell.' Alas!

What law can lovers move?

A higher law is love!

For Orpheus—woe is me!—

On his Eurydice—

Day's threshold all but won—

Looked, lost, and was undone!

Ye who the light pursue,

This story is for you,

Who seek to find a way

Unto the clearer day.

If on the darkness past

One backward look ye cast,

Your weak and wandering eyes

Have lost the matchless prize.

КНИГА IV. О ДОБРОЙ И ДУРНОЙ ФОРТУНЕ.

СОДЕРЖАНИЕ.

ГЛ. I. Тайна кажущегося нравственного беспорядка. Философия берется разъяснить это и полностью выполнить свое прежнее обещание. — ГЛ. II. Соответственно, (а) она сначала излагает парадокс, что только добрые обладают силой, а злые совершенно бессильны. — ГЛ. III. (b) Праведники никогда не лишаются своей награды, а нечестивцы — своего наказания. — ГЛ. IV. (c) Злые более несчастны, когда они достигают своих желаний, чем когда им не удается их осуществить. (d) Злодеи более удачливы, когда они искупают свои преступления страданием, чем когда они избегают наказания. (e) Творящий зло более жалок, чем тот, кто терпит обиду. — ГЛ. V. Боэций все еще не может понять, почему распределение блаженства и несчастий между праведниками и нечестивцами кажется результатом случая. Философия отвечает, что это кажется так лишь потому, что мы не понимаем принципов Божественного нравственного управления. — ГЛ. VI. Различие между Судьбой и Провидением. Кажущийся нравственный беспорядок объясняется нашим неведением тайных советов Божественного провидения. Если бы мы владели ключом, мы увидели бы, как все направляется к благу. — ГЛ. VII. Таким образом, всякая фортуна есть добрая фортуна; ибо она либо вознаграждает, либо дисциплинирует, либо исправляет, либо наказывает, и поэтому является либо полезной, либо справедливой.

КНИГА IV.

I.

Мягко и сладостно Философия пропела эти стихи до конца, не утратив ни достоинства своего выражения, ни серьезности тона; затем, поскольку я все еще не мог забыть свою глубокую скорбь, как раз когда она собиралась сказать что-то еще, я прервал ее и воскликнул: «О ты, ведущая на путь истинного света, все, что изрекал твой голос от начала и доныне, явно казалось мне божественным, если рассматривать это само по себе, и силой твоих доводов поставленным вне возможности опровержения. Более того, эти истины не были мне совсем уж незнакомы прежде, хотя из-за негодования на причиненные мне обиды они на время были забыты. Но вот в чем самая главная причина моей скорби: что, при наличии доброго правителя вселенной, возможно существование зла, и еще более того — что оно остается безнаказанным. Конечно, ты должна видеть, как заслуженно это само по себе вызывает изумление. Но следует еще большее чудо: пока нечестие царит и процветает, добродетель не только лишена своей награды, но даже низвергается и попирается ногами злых и несет наказание вместо преступления. То, что это происходит под властью Бога, Который знает все и может все, но желает только блага, невозможно достаточно удивить и невозможно достаточно оплакать».

Тогда она сказала: «Это было бы поистине бесконечно поразительно и из всех чудовищных вещей — самое ужасное, если бы, как ты полагаешь, в благоустроенном доме столь великого домохозяина низкие сосуды были в чести, а драгоценные оставлены в небрежении. Но это не так. Ибо если мы сохраним непоколебимыми те выводы, к которым мы недавно пришли, ты узнаешь, что по воле Того, о Чьем царстве мы говорим, добрые всегда сильны, а злые — всегда слабы и бессильны; что пороки никогда не остаются безнаказанными, а добродетели — без награды; что добрая фортуна всегда выпадает добрым, а дурная — злым, и многое другое в том же роде, что утишит твой ропот и утвердит тебя в твердой уверенности убеждения. И поскольку из моих недавних наставлений ты увидел форму блаженства, узнал также место, где его следует искать, то, когда все необходимые предварительные условия выполнены, я теперь покажу тебе дорогу, которая приведет тебя домой. Я также прикреплю к твоему разуму крылья, с помощью которых ты сможешь воспарить ввысь, чтобы, когда все тревожные сомнения будут устранены, ты мог благополучно вернуться в свое отечество под моим руководством, по пути, который я укажу, и средствами, которые я предоставлю».

ПЕСНЬ I. Полет души.

Wings are mine; above the pole

Far aloft I soar.

Clothed with these, my nimble soul

Scorns earth's hated shore,

Cleaves the skies upon the wind,

Sees the clouds left far behind.

Soon the glowing point she nears,

Where the heavens rotate,

Follows through the starry spheres

Phœbus' course, or straight

Takes for comrade 'mid the stars

Saturn cold or glittering Mars;

Thus each circling orb explores

Through Night's stole that peers;

Then, when all are numbered, soars

Far beyond the spheres,

Mounting heaven's supremest height

To the very Fount of light.

There the Sovereign of the world

His calm sway maintains;

As the globe is onward whirled

Guides the chariot reins,

And in splendour glittering

Reigns the universal King.

Hither if thy wandering feet

Find at last a way,

Here thy long-lost home thou'lt greet:

'Dear lost land,' thou'lt say,

'Though from thee I've wandered wide,

Hence I came, here will abide.'

Yet if ever thou art fain

Visitant to be

Of earth's gloomy night again,

Surely thou wilt see

Tyrants whom the nations fear

Dwell in hapless exile here.

II.

Тогда я сказал: «Воистину, удивительно велики твои обещания; однако я не сомневаюсь, что ты можешь их исполнить: только не держи меня в напряжении после того, как подала такие надежды».

«Узнай же сначала, — сказала она, — как сила всегда сопутствует добрым, в то время как злые остаются совершенно лишенными силы. Из этих истин одна доказывает другую; ибо поскольку добро и зло — противоположности, если становится ясным, что добро есть сила, то бессилие зла становится очевидным, и, наоборот, если проявляется хрупкая природа зла, тем самым познается сила добра. Однако, чтобы завоевать большее доверие к моему выводу, я пойду обоими путями и почерпну подтверждение своим словам сначала одним способом, а затем другим».

«Осуществление любого человеческого действия зависит от двух вещей — а именно, воли и силы; если чего-то одного недостает, ничего нельзя достичь. Ибо если отсутствует воля, то не делается никакой попытки совершить то, что не желаемо; тогда как если нет силы, то воля оказывается тщетной. И поэтому, если ты видишь человека, желающего достичь какой-то цели, но совершенно неспособного ее достичь, ты не можешь сомневаться, что ему не хватило силы получить то, чего он желал».

«Конечно, нет; этого нельзя отрицать».

«Можешь ли ты тогда сомневаться, что тот, кого ты видишь совершившим то, что он желал, имел также силу совершить это?»

«Конечно, нет».

«Значит, в отношении того, что он может совершить, человек должен считаться сильным, а в отношении того, что он не может совершить, — слабым?»

«Согласен», — сказал я.

«Тогда помнишь ли ты, что нашими прежними рассуждениями было заключено, что вся цель человеческой воли, хотя средства достижения варьируются, устремлена к блаженству?»

«Я помню, что это тоже было доказано».

«Помнишь ли ты также, что блаженство есть абсолютное благо, и поэтому, когда ищут блаженства, именно благо во всех случаях является объектом желания?»

«Нет, я не столько вспоминаю, сколько храню это запечатленным в своей памяти».

«Значит, все люди, добрые и злые в равной мере, с одной неразличимой целью стремятся достичь блага?»

«Да, это следует из сказанного».

«Но верно ли, что достижением блага люди становятся добрыми?»

«Верно».

«Тогда достигают ли добрые своей цели?»

«Похоже, что так».

«Но если бы злые достигли блага, которое является их целью, они не могли бы быть злыми?»

«Нет».

«Тогда, поскольку и те, и другие ищут блага, но в то время как одни достигают его, другие — нет, есть ли какое-либо сомнение в том, что добрые наделены силой, в то время как те, кто злы, слабы?»

«Если кто-то сомневается в этом, он неспособен размышлять о природе вещей или о последствиях, вытекающих из рассуждения».

«Далее, предположим, есть две вещи, которым в ходе природы предписана одна и та же функция, и одна из них успешно выполняет эту функцию посредством естественного действия, а другая совершенно неспособна к этому естественному действию, вместо чего, способом, не согласующимся с ее природой, она — я не скажу, выполняет свою функцию, но притворяется, что выполняет ее: какая из этих двух, по твоему мнению, была бы сильнее?»

«Я догадываюсь, что ты имеешь в виду, но прошу тебя, позволь мне услышать тебя более подробно».

«Ходьба — это естественное движение человека, не так ли?»

«Конечно».

«Ты не сомневаешься, полагаю, что для ног естественно выполнять эту функцию?»

«Нет, конечно, не сомневаюсь».

«Теперь, если один человек, способный пользоваться своими ногами, идет, а другой, лишенный естественного пользования ногами, пытается идти на руках, кого из них ты справедливо счел бы более сильным?»

«Продолжай, — сказал я; — никто не может усомниться в том, что тот, кто обладает естественной способностью, имеет больше силы, чем тот, кто ею не обладает».

«Теперь, высшее благо установлено как цель в равной мере и для злых, и для добрых; но добрые ищут его через естественное действие добродетелей, тогда как злые пытаются достичь этого же блага через всякого рода похоть, что не является естественным способом достижения блага. Или ты думаешь иначе?»

«Нет; напротив, мне ясно еще одно следствие: ибо из моих признаний должно необходимо следовать, что добрые обладают силой, а злые бессильны».

«Ты правильно предвосхищаешь, и это, как считают врачи, признак того, что природа начала действовать и избавляется от болезни. Но, поскольку я вижу, что ты так готов к пониманию, я буду нагромождать доказательство на доказательство. Посмотри, как очевидна крайность слабости порочных людей; они не могут даже достичь той цели, к которой ведет и почти принуждает их стремление природы. Что, если бы они были оставлены без этой могучей, почти непреодолимой помощи руководства природы! Подумай также, насколько значимо бессилие, которое делает злых неспособными. Не легкие и не тривиальные призы, за которые они борются, но которые они не могут ни выиграть, ни удержать; напротив, их неудача касается самой сути и венца вещей. Бедные несчастные! Им не удается достичь даже того, ради чего они трудятся день и ночь. В этом также отчетливо проявляется сила добрых. Ибо точно так же, как ты счел бы сильнейшим ходоком того, чьи ноги могли бы донести его до точки, дальше которой продвижение было невозможно, так ты должен счесть сильным в могуществе того, кто достигает цели своих желаний так, что ничего более желаемого не остается за пределами. Откуда следует очевидный вывод, что те, кто злы, также оказываются совершенно лишенными силы. Ибо почему они оставляют добродетель и следуют пороку? Из-за неведения того, что есть благо? Что ж, что может быть слабее и немощнее, чем слепота неведения? Знают ли они, чему должны следовать, но похоть сбивает их с пути? Если это так, они все еще хрупки из-за своей невоздержанности, ибо не могут бороться против порока. Или они сознательно и намеренно оставляют добро и сворачивают к пороку? Что ж, в таком случае они не только перестают обладать силой, но и перестают существовать вовсе. Ибо те, кто оставляет общую цель всех вещей, которые есть, они также перестают существовать вовсе. Теперь, некоторым может показаться странным, что мы утверждаем, будто злые, составляющие большую часть человечества, не существуют. Но это так. Я, конечно, не отрицаю, что те, кто злы, являются злыми, но то, что они есть в безусловном и абсолютном смысле, я отрицаю. Точно так же, как мы называем труп мертвым человеком, но не можем назвать его просто «человеком», так я бы позволил порочным быть злыми, но то, что они есть в абсолютном смысле, я допустить не могу. Существует только то, что сохраняет свое место и хранит свою природу; все, что отпадает от этого, оставляет существование, которое существенно для его природы. «Но, — скажешь ты, — злые обладают способностью». Я и не желаю отрицать это; только эта их способность исходит не от силы, а от бессилия. Ибо их способность — творить зло, которая не имела бы никакой эффективности вовсе, если бы они могли продолжать совершать добро. Так что эта их способность доказывает еще более ясно, что у них нет никакой силы. Ибо если, как мы заключили только что, зло есть ничто, ясно, что злые не могут совершить ничего, поскольку они способны только творить зло».

«Это очевидно».

«И чтобы ты понял, какова точная сила этого могущества, мы определили, не так ли, некоторое время назад, что ничто не обладает большей силой, чем высшее благо?»

«Мы определили», — сказал я.

«Но то же самое высшее благо не может творить зло?»

«Конечно, нет».

«Есть ли кто-нибудь, кто думает, что люди способны делать все?»

«Никто, кроме безумца».

«И все же они способны творить зло?»

«Да; если бы только они не могли!»

«Поскольку, следовательно, тот, кто может творить только добро, всемогущ, в то время как те, кто могут творить также и зло, не всемогущи, очевидно, что те, кто могут творить зло, обладают меньшей силой. Есть и другое: мы показали, что всякая сила должна считаться среди вещей желаемых, и что все желаемые вещи относятся к благу как к своего рода завершению их природы. Но способность совершать преступление не может быть отнесена к благу; следовательно, это не вещь, которую стоит желать. И все же всякая сила желаема; ясно, следовательно, что способность творить зло не есть сила. Из всех этих соображений видна сила добрых и несомненная слабость злых, и ясно, что суждение Платона было истинным: одни лишь мудрые способны делать то, что они хотят, в то время как злые следуют похоти своих сердец, но не могут совершить то, что они хотят. Ибо они идут в своем своеволии, воображая, что достигнут того, чего желают, на путях наслаждения; но они очень далеки от его достижения, поскольку постыдные дела не ведут к блаженству».

СНОСКИ:

[K] Парадоксы в этой главе и главе IV взяты из «Горгия» Платона. См. Джоуэтт, том II, стр. 348-366, а также стр. 400, 401 («Горгий», 466-479 и 508, 509).

[L]

'No trivial game is here; the strife

Is waged for Turnus' own dear life.'

Конингтон.

См. Вергилий, «Энеида», XII, 764, 745; ср. «Илиада», XXII, 159-162.

ПЕСНЬ II. Рабство страсти.

When high-enthroned the monarch sits, resplendent in the pride

Of purple robes, while flashing steel guards him on every side;

When baleful terrors on his brow with frowning menace lower,

And Passion shakes his labouring breast—how dreadful seems his power!

But if the vesture of his state from such a one thou tear,

Thou'lt see what load of secret bonds this lord of earth doth wear.

Lust's poison rankles; o'er his mind rage sweeps in tempest rude;

Sorrow his spirit vexes sore, and empty hopes delude.

Then thou'lt confess: one hapless wretch, whom many lords oppress,

Does never what he would, but lives in thraldom's helplessness.

III.

«Ты видишь, значит, в какой грязи утопают неправедные дела, с каким блеском сияет праведность. Откуда очевидно, что добро никогда не лишается своей награды, а преступление — своего наказания. Ибо, воистину, во всех видах сделок то, ради чего совершается конкретное действие, может справедливо считаться наградой за это действие, точно так же, как венок, ради которого бегут в забеге, есть награда, предложенная за бег. Теперь мы показали, что блаженство есть то самое благо, ради которого все делается. Абсолютное благо, следовательно, предлагается как общий приз, так сказать, всех человеческих действий. Но, воистину, это награда, от которой невозможно отделить доброго человека, ибо тот, кто без добра, не может должным образом называться добрым вовсе; поэтому праведное поведение никогда не упускает своей награды. Пусть злые неистовствуют как угодно яростно, венец не упадет с головы мудрого и не увянет. Воистину, чужая неправедность не может сорвать с праведных душ их подобающую славу. Если бы награда, в которой душа праведника находит наслаждение, получалась извне, тогда ее мог бы отнять тот, кто ее дал, или кто-то другой; но поскольку она даруется его собственной праведностью, тогда только он потеряет свой приз, когда перестанет быть праведным. Наконец, поскольку всякий приз желаем, потому что считается добром, кто может считать того, кто обладает добром, лишенным награды? И что за приз — прекраснейший и величайший из всех! Ибо помни следствие, на котором я главным образом настаивала немного ранее, и рассуждай так: поскольку абсолютное благо есть блаженство, ясно, что все добрые должны быть блаженными по той самой причине, что они добры. Но было условлено, что те, кто блаженны, суть боги. Итак, приз добрых есть то, что никакое время не может повредить, никакая человеческая сила уменьшить, никакая человеческая неправедность запятнать; это само Божество. И раз это так, мудрый человек не может сомневаться, что наказание неотделимо от злых. Ибо поскольку добро и зло, а также награда и наказание суть противоположности, необходимо следует, что, соответствуя всему, что мы видим причитающимся в качестве награды добрым, существует некое возмездие, приложенное как наказание за зло. Как, следовательно, сама праведность есть награда праведников, так само нечестие есть наказание нечестивцев. Теперь, никто, кого посещает наказание, не сомневается, что он посещен злом. Соответственно, если бы они только пожелали взвесить свое собственное положение, могли бы они считать себя свободными от наказания, тех, кого нечестие, худшее из всех зол, не только коснулось, но и глубоко осквернило?»

«Посмотри также с противоположной точки зрения — точки зрения добрых — какое наказание сопутствует злым. Ты узнал немного ранее, что все, что есть, есть единое, и что само единство есть благо. Соответственно, согласно этому способу расчета, все, что отпадает от благости, перестает существовать; откуда происходит то, что злые перестают быть тем, чем они были, в то время как остается только внешний вид, чтобы показать, что они были людьми. Поэтому, из-за своего извращения к злобе, они потеряли свою истинную человеческую природу. Далее, поскольку одна лишь праведность может возвысить людей над уровнем человечности, должно необходимо быть так, что неправедность унижает ниже человеческого уровня тех, кого она изгнала из человеческого состояния. Получается, следовательно, что ты не можешь считать человеком того, кого видишь преображенным пороком. Насильственный грабитель чужих благ, воспламененный алчностью, конечно, напоминает волка. Смелый и беспокойный дух, вечно препирающийся в судах, подобен некоему лающему псу. Тайный интриган, находящий удовольствие в мошенничестве и воровстве, — родной брат лисице. Страстного человека, обезумевшего от ярости, мы могли бы считать одушевленным душой льва. Труса и беглеца, боящегося там, где нет страха, можно сравнить с пугливым оленем. Тот, кто погружен в неведение и глупость, живет как тупой осел. Тот, кто легок и непостоянен, никогда не удерживаясь долго на одном, во всем подобен птице. Тот, кто валяется в грязных и нечистых похотях, погружен в удовольствия грязной свиньи. Так происходит, что тот, кто, оставляя праведность, перестает быть человеком, не может перейти в Божественное состояние, но фактически превращается в скот».

ПЕСНЬ III. Чаша Цирцеи.

Th' Ithacan discreet,

And all his storm-tossed fleet,

Far o'er the ocean wave

The winds of heaven drave—

Drave to the mystic isle,

Where dwelleth in her guile

That fair and faithless one,

The daughter of the Sun.

There for the stranger crew

With cunning spells she knew

To mix th' enchanted cup.

For whoso drinks it up,

Must suffer hideous change

To monstrous shapes and strange.

One like a boar appears;

This his huge form uprears,

Mighty in bulk and limb—

An Afric lion—grim

With claw and fang. Confessed

A wolf, this, sore distressed

When he would weep, doth howl;

And, strangely tame, these prowl

The Indian tiger's mates.

And though in such sore straits,

The pity of the god

Who bears the mystic rod

Had power the chieftain brave

From her fell arts to save;

His comrades, unrestrained,

The fatal goblet drained.

All now with low-bent head,

Like swine, on acorns fed;

Man's speech and form were reft,

No human feature left;

But steadfast still, the mind,

Unaltered, unresigned,

The monstrous change bewailed.

How little, then, availed

The potencies of ill!

These herbs, this baneful skill,

May change each outward part,

But cannot touch the heart.

In its true home, deep-set,

Man's spirit liveth yet.

Those poisons are more fell,

More potent to expel

Man from his high estate,

Which subtly penetrate,

And leave the body whole,

But deep infect the soul.

IV.

Тогда я сказал: «Это очень верно. Я вижу, что порочные, хотя и сохраняют внешний облик человека, справедливо называются превращенными в зверей в отношении своей духовной природы; но, поскольку их жестокие и оскверненные умы изливают свою ярость в уничтожении добрых, я хотел бы, чтобы эта свобода не была им дозволена».

«И не дозволена, — сказала она, — как будет показано в подобающем месте. Однако если бы та свобода, которую ты считаешь дозволенной им, была отнята, наказание злых было бы в значительной степени смягчено. Ибо, воистину, как бы невероятно это ни казалось некоторым, должно необходимо быть так, что злые более несчастны, когда они достигли своих желаний, чем если они неспособны их исполнить. Если жалко желать зла, то иметь возможность совершить зло — более жалко; ибо без силы жалкая воля не имела бы эффекта. Соответственно, те, кого ты видишь желающими, способными совершить и совершающими преступление, должны необходимо быть жертвами тройного несчастья, поскольку каждое из этих состояний имеет свою меру несчастья».

«Да, — сказал я; — однако я искренне желаю, чтобы они поскорее избавились от этого несчастья, потеряв способность совершать преступление».

«Они потеряют ее, — сказала она, — скорее, чем, возможно, ты желаешь, или они сами считают вероятным; поскольку, воистину, в узких границах нашей краткой жизни нет ничего, что приходит так поздно, чтобы кто-либо, меньше всего бессмертный дух, должен был считать долгим ожидание. Их великие ожидания, высокое здание их преступлений часто низвергаются внезапным и неожиданным концом, и это лишь ставит предел их страданиям. Ибо если нечестие делает людей несчастными, то неизбежно более несчастен тот, кто является злым в течение более долгого времени; и если бы не то, что смерть, во всяком случае, кладет конец злым делам нечестивцев, я считала бы их несчастными в высшей степени. Действительно, если мы сформировали истинные выводы о дурной фортуне нечестия, то несчастье, которое обречено быть вечным, является явно бесконечным».

Тогда я сказал: «Удивительный вывод, и трудный для принятия; но я вижу, что он полностью согласуется с нашими предыдущими выводами».

«Ты прав, — сказала она; — но если кто-то находит трудным признать этот вывод, он должен по справедливости либо доказать какую-то ложность в предпосылках, либо показать, что сочетание суждений неадекватно подкрепляет необходимость вывода; в противном случае, если предпосылки приняты, ничего нельзя сказать против вывода. И вот еще одно утверждение, которое кажется не менее удивительным, но при принятых предпосылках является столь же необходимым».

«Что это?»

«Злые более блаженны, подвергаясь наказанию, чем если бы никакое возмездие справедливости не карало их. И я сейчас не имею в виду то, что могло бы прийти кому-то на ум — что дурной характер исправляется возмездием и приводится на правильный путь страхом наказания, или что это служит примером, чтобы предупредить других избегать прегрешения; но я верю, что иным образом злые более несчастны, когда они остаются безнаказанными, даже если не принимается во внимание исправление и не уделяется внимания примеру».

«Почему, какой еще путь есть, кроме этих?» — сказал я.

Тогда она сказала: «Разве мы не согласились, что добрые блаженны, а злые несчастны?»

«Да», — сказал я.

«Теперь, если, — сказала она, — к тому, кто находится в страдании, прибавится вместе с его несчастьем нечто доброе, не является ли он более блаженным, чем тот, чье несчастье есть несчастье чистое и простое без примеси какого-либо добра?»

«Похоже, что так».

«Но если к тому, кто так несчастен, лишен всякого добра, прибавится некоторое дальнейшее зло помимо тех, которые делают его несчастным, не должен ли он считаться гораздо более несчастным, чем тот, чья дурная фортуна облегчается некоторой долей добра?»

«Едва ли могло быть иначе».

«Конечно, тогда злые, когда они наказаны, имеют прибавленное к ним нечто доброе — а именно, наказание, которое по закону справедливости есть благо; и точно так же, когда они избегают наказания, новое зло прикрепляется к ним в самой этой свободе от наказания, которую ты справедливо признал злом в случае неправедных».

«Я не могу отрицать этого».

«Тогда злые гораздо более несчастны, когда им потворствуют несправедливой свободой от наказания, чем когда они наказаны справедливым возмездием. Теперь, очевидно, что справедливо, чтобы злые были наказаны, и что им избежать наказания — несправедливо».

«Почему, кто осмелился бы отрицать это?»

«Это тоже никто не может возможно отрицать — что все, что справедливо, есть благо, и, наоборот, все, что несправедливо, есть зло».

Тогда я ответил: «Эти выводы действительно следуют из того, что мы недавно заключили; но скажи мне, — сказал я, — не принимаешь ли ты во внимание наказание души после смерти тела?»

«Нет, воистину, — сказала она, — велики эти наказания, некоторые из них налагаются, я полагаю, в суровости возмездия, другие — в милосердии очищения. Но не моя нынешняя цель говорить об этом. До сих пор моей целью было заставить тебя признать, что сила злых, которая так сильно шокировала тебя, не есть сила; заставить тебя увидеть, что те, о чьей свободе от наказания ты жаловался, никогда не остаются без подобающих наказаний за свою неправедность; научить тебя, что свобода, о которой ты молился, чтобы она скоро пришла к концу, не является долговечной; что было бы более несчастно, если бы она длилась дольше, и наиболее несчастно из всего, если бы она длилась вечно; далее, что неправедные более несчастны, если несправедливо отпущены без наказания, чем если наказаны справедливым возмездием — с какой точки зрения следует, что злые поражаются более суровыми наказаниями как раз тогда, когда предполагается, что они избегают наказания».

Тогда я сказал: «Пока я следую твоим рассуждениям, я глубоко впечатлен их истинностью; но если я обращусь к общим убеждениям людей, я найду немногих, кто даже выслушает такие доводы, не говоря уже о том, чтобы признать их достоверными».

«Верно, — сказала она; — они не могут поднять глаза, привыкшие к тьме, к свету ясной истины, и подобны тем птицам, чье зрение ночь освещает, а день ослепляет; ибо пока они взирают не на порядок вселенной, а на свои собственные расположения ума, они думают, что свобода совершать преступление и избегание наказания — это удача. Но заметь установление вечного закона. Если ты сформировал свою душу по подобию лучшего, у тебя нет нужды в судье, чтобы присудить приз — своим собственным действием ты возвысил себя в шкале совершенства; если ты извратил свои привязанности к более низким вещам, не жди наказания от того, кто вне тебя — твое собственное действие унизило тебя и низвергло. Точно так же, если попеременно ты обратишь свой взор на низкую землю и на небеса, хотя все вне тебя стоит неподвижно, по одним лишь законам зрения ты кажешься то погруженным в грязь, то парящим среди звезд. Но общая толпа не обращает внимания на эти вещи. Что же тогда? Перейдем ли мы к тем, кого мы показали подобными скотам? Почему, предположим, теперь, кто-то, кто полностью потерял зрение, должен точно так же забыть, что он когда-либо обладал способностью зрения, и должен вообразить, что ничто не отсутствует в нем для человеческого совершенства, должны ли мы считать тех, кто видел так же хорошо, как всегда, слепыми? Почему, они даже не согласятся с этим, — что те, кто делает зло, более несчастны, чем те, кто терпит зло, хотя доказательство этого покоится на основаниях разума не менее сильных».

«Позволь мне услышать эти самые доводы», — сказал я.

«Отрицал бы ты, что каждый злой человек заслуживает наказания?»

«Я бы не стал, конечно».

«И что те, кто злы, несчастны, ясно во многих отношениях?»

«Да», — ответил я.

«Ты не сомневаешься, значит, что те, кто заслуживает наказания, несчастны?»

«Согласен», — сказал я.

«Так, значит, если бы ты сидел в суде, на кого бы ты постановил наложить наказание — на того, кто совершил зло, или на того, кто его претерпел?»

«Без сомнения, я бы компенсировал страдальца за счет того, кто совершил зло».

«Тогда обидчик казался бы более несчастным, чем обиженный?»

«Да; это следует. И так по этой и другим причинам, покоящимся на том же основании, поскольку низость по своей собственной природе делает людей несчастными, ясно, что зло включает в себя страдание того, кто его совершает, а не того, кто его терпит».

«И все же, — говорит она, — практика судов прямо противоположна: адвокаты пытаются вызвать сострадание судей к тем, кто претерпел некую тяжкую и жестокую обиду; тогда как жалость скорее причитается преступнику, который должен быть приведен к судейскому креслу своими обвинителями в духе не гнева, а сострадания и доброты, как больной человек к врачу, чтобы язва его вины была вырезана наказанием. Откуда дело адвоката либо полностью остановилось бы, либо, если бы люди предпочли сделать его полезным для человечества, было бы ограничено практикой обвинения. Сами злые также, если бы через какую-то щель или трещину им было позволено созерцать добродетель, которую они оставили, и если бы они увидели, что болями наказания они избавились бы от нечистоты своих пороков и выиграли бы в обмен вознаграждение праведности, они больше не считали бы эти страдания болями; они отказались бы от помощи адвокатов и предали бы себя полностью в руки своих обвинителей и судей. Откуда происходит то, что для мудрых не остается места для ненависти; только глупейшие ненавидели бы добрых, а ненавидеть злых неразумно. Ибо если порочная склонность есть, так сказать, болезнь души, подобная телесной болезни, точно так же, как мы считаем больных телом отнюдь не заслуживающими ненависти, а скорее жалости, так, и гораздо больше, следует жалеть тех, чьи умы поражены нечестием, которое страшнее любой болезни».

ПЕСНЬ IV. Неразумность ненависти.

Why all this furious strife? Oh, why

With rash and wilful hand provoke death's destined day?

If death ye seek—lo! Death is nigh,

Not of their master's will those coursers swift delay!

The wild beasts vent on man their rage,

Yet 'gainst their brothers' lives men point the murderous steel;

Unjust and cruel wars they wage,

And haste with flying darts the death to meet or deal.

No right nor reason can they show;

'Tis but because their lands and laws are not the same.

Wouldst thou give each his due; then know

Thy love the good must have, the bad thy pity claim.

V.

На это я сказал: «Я вижу, как существует блаженство и несчастье, основанные на действительных заслугах праведников и нечестивцев. Тем не менее, я удивляюсь про себя, нет ли некоторого добра и зла в фортуне, как понимает ее вульгарная толпа. Конечно, ни один здравомыслящий человек не предпочел бы быть изгнанным, бедным и опозоренным, чем жить процветающе в своем собственном отечестве, могущественным, богатым и в высоком почете. Действительно, работа мудрости более ясна и очевидна в своем действии, когда блаженство правителей каким-то образом передается людям вокруг них, особенно учитывая, что тюрьма, закон и другие боли законного наказания должным образом причитаются только вредоносным гражданам, ради которых они были первоначально установлены. Соответственно, я чрезвычайно удивляюсь, почему все это полностью перевернуто — почему добрые преследуются наказаниями, причитающимися за преступление, а злые пожинают награды добродетели; и я жажду услышать от тебя, какая причина может быть найдена для столь несправедливого состояния беспорядка. Ибо, конечно, я удивлялся бы меньше, если бы мог верить, что все вещи — запутанный результат случая. Но теперь моя вера в Божественное управление добавляет изумление к изумлению. Ибо, видя, что Он иногда назначает добрую фортуну добрым и суровую фортуну злым, а затем снова обходится сурово с добрыми и дарует злым желания их сердец, чем это отличается от случая, если только не обнаружена какая-то причина для всего этого?»

«Нет; это не удивительно, — сказала она, — если все будет считаться случайным и запутанным, когда принцип порядка не известен. И хотя ты не знаешь причин, от которых зависит эта великая система, все же, поскольку добрый правитель управляет миром, не сомневайся со своей стороны, что все делается правильно».

ПЕСНЬ V. Удивление и неведение.

Who knoweth not how near the pole

Bootes' course doth go,

Must marvel by what heavenly law

He moves his Wain so slow;

Why late he plunges 'neath the main,

And swiftly lights his beams again.

When the full-orbèd moon grows pale

In the mid course of night,

And suddenly the stars shine forth

That languished in her light,

Th' astonied nations stand at gaze,

And beat the air in wild amaze.[M]

None marvels why upon the shore

The storm-lashed breakers beat,

Nor why the frost-bound glaciers melt

At summer's fervent heat;

For here the cause seems plain and clear,

Only what's dark and hid we fear.

Weak-minded folly magnifies

All that is rare and strange,

And the dull herd's o'erwhelmed with awe

At unexpected change.

But wonder leaves enlightened minds,

When ignorance no longer blinds.

СНОСКИ:

[M] Чтобы отпугнуть чудовище, пожирающее луну. Суеверие было когда-то обычным. См. «Первобытная культура» Тайлора, стр. 296-302.

VI.

«Верно, — сказал я; — но, поскольку твоя обязанность — раскрыть скрытую причину вещей и объяснить принципы, скрытые во тьме, просвети меня, я прошу тебя, своими собственными выводами в этом деле, поскольку удивление этим — то, что больше всего остального тревожит мой ум».

Улыбка на мгновение коснулась ее губ, когда она ответила: «Ты призываешь меня к величайшему из всех предметов исследования, задаче, для которой едва хватает самого исчерпывающего рассмотрения. Такова его природа, что, как только одно сомнение отсекается, бесчисленные другие вырастают, как головы Гидры, и мы не могли бы установить никакого предела их возобновлению, если бы не применили живой огонь разума, чтобы подавить их. Ибо в его сферу входят вопросы об основной простоте провидения, о порядке судьбы, о непредвиденном случае, о Божественном знании и предопределении, и о свободе воли. Насколько тяжел вес всего этого, ты можешь судить сам. Но, поскольку знать эти вещи также является частью лечения твоего недуга, мы попытаемся уделить им некоторое внимание, несмотря на ограничения узких пределов нашего времени. Более того, ты должен на время отказаться от удовольствий музыки и песни, если только ты находишь в них какое-либо наслаждение, пока я сплетаю вместе связанную цепь доводов в надлежащем порядке».

«Как пожелаешь», — сказал я.

Затем, как будто делая новое начало, она так рассуждала: «Возникновение всех вещей, весь ход развития в вещах, которые меняются, всякий род вещей, которые движутся каким-либо образом, получает свою должную причину, порядок и форму от непоколебимости Божественного ума. Этот ум, спокойный в цитадели своей собственной существенной простоты, постановил, что метод его правления должен быть многообразным. Рассматриваемый в самой чистоте Божественного интеллекта, этот метод называется провидением; но рассматриваемый в отношении тех вещей, которые он движет и располагает, это то, что древние называли судьбой. Что эти два понятия различны, легко будет ясно любому, кто рассмотрит их соответствующие эффективности. Провидение есть сам Божественный разум, пребывающий в Высшем Существе, который располагает всем; судьба есть расположение, присущее всем вещам, которые движутся, через которое провидение соединяет все вещи в их надлежащем порядке. Провидение охватывает все вещи, как бы они ни различались, как бы они ни были бесконечны; судьба приводит в движение отдельно индивидуальные вещи и назначает им по отдельности их положение, форму и время».

«Так развертывание этого временного порядка, объединенное в предвидении Божественного ума, есть провидение, в то время как то же самое единство, разбитое и развернутое во времени, есть судьба. И хотя они различны, все же между ними существует зависимость; ибо порядок судьбы исходит из существенной простоты провидения. Ибо как мастер, формируя в своем уме заранее идею вещи, которая должна быть сделана, осуществляет свой замысел и развивает от момента к моменту то, что он видел прежде в едином мгновении как целое, так Бог в Своем провидении упорядочивает все вещи как части единого неизменного целого, но осуществляет эти самые установления судьбой во времени многообразного единства. Так, совершается ли судьба Божественными духами как служителями провидения, или душой, или служением всей природы — движением ли небесных звезд, эффективностью ли ангелов, или многосторонней хитростью демонов — плетется ли предназначенная серия всеми или некоторыми из них, это, по крайней мере, очевидно: что провидение есть фиксированная и простая форма предназначенных событий, судьба — их сменяющаяся серия в порядке времени, как по распоряжению Божественной простоты они должны произойти. Откуда происходит то, что все вещи, которые находятся под судьбой, подчинены также провидению, от которого зависит сама судьба; тогда как некоторые вещи, которые поставлены под провидение, находятся выше цепи судьбы — а именно, те вещи, которые по своей близости к изначальному Божеству непоколебимо фиксированы и лежат вне порядка движений судьбы. Ибо как самый внутренний из нескольких кругов, вращающихся вокруг одного и того же центра, приближается к простоте срединной точки и является, так сказать, осью, вокруг которой вращаются внешние круги, в то время как самый внешний, вращающийся по более широкой орбите, охватывает все более и более широкое пространство пропорционально своему удалению от неделимого единства центра — в то время как, далее, все, что соединяется и объединяется с центром, сужается до подобной простоты и больше не расширяется смутно в пространстве — точно так же все, что далеко отходит от изначального ума, вовлекается глубже в сети судьбы, и вещи свободны от судьбы пропорционально тому, как они стремятся приблизиться к этому центральному стержню; в то время как если что-то тесно примыкает к высшему уму в его абсолютной неподвижности, это, также будучи свободным от движения, возвышается над необходимостью судьбы. Поэтому, как рассуждение относится к чистому интеллекту, как то, что порождено, к тому, что есть, время к вечности, круг к своему центру, так сменяющаяся серия судьбы относится к непоколебимости и простоте провидения».

«Именно эта причинная серия движет небо и звезды, приводит элементы к взаимному согласию и снова в свою очередь преобразует их в новые комбинации; именно она обновляет серию всех вещей, которые рождаются и умирают через подобные последовательности зарождения и рождения; именно ее действие связывает судьбы людей нерасторжимой связью причинности, и, поскольку она исходит в начале из неизменного провидения, эти судьбы также должны по необходимости быть неизменными. Соответственно, мир управляется к лучшему, если это единство, пребывающее в Божественном уме, выдвигает негибкий порядок причин. И этот порядок, своей внутренней неизменностью, ограничивает вещи изменчивые, которые в противном случае приливали бы и отливали бы наугад. И так случается, что, хотя вам, кто не вполне способен понять этот порядок, все вещи кажутся запутанными и беспорядочными, тем не менее везде есть назначенный предел, который направляет все вещи к благу. Воистину, ничто не может быть сделано ради зла даже самими злыми; ибо, как мы обильно доказали, они ищут блага, но сбиваются с пути из-за извращенного заблуждения; тем более этот порядок, который исходит из высшего центра блага, не может свернуть куда-либо с пути, по которому он начался».

««И все же какая путаница, — скажешь ты, — может быть более неправедной, чем то, что процветание и невзгоды безразлично выпадают добрым, а то, что они любят и что ненавидят, попеременно приходит к злым!» Да; но имеют ли люди в реальной жизни такую здравость ума, чтобы их суждения о праведности и нечестии должны были обязательно соответствовать фактам? Почему, по этому самому пункту их вердикты конфликтуют, и тех, кого некоторые считают достойными награды, другие считают достойными наказания. И все же, если бы нашелся один, кто мог бы правильно различать добрых и злых, смог бы он заглянуть во внутреннее устройство души, как, если мы можем заимствовать выражение, используемое о теле? Удивление здесь не отличается от того, что поражает того, кто не знает, почему в здоровье сладкие вещи подходят одним конституциям, а горькие — другим, или почему некоторым больным людям лучше всего помогают мягкие средства, а другим — суровые. Но врач, который различает точные условия и характеристики здоровья и болезни, не удивляется. Теперь, здоровье души есть не что иное, как праведность, а порок — ее болезнь. Бог, проводник и врач ума, — это Тот, Кто сохраняет добрых и изгоняет злых. И Он смотрит с высокой сторожевой башни Своего провидения, воспринимает, что подходит каждому, и назначает то, что Он знает как подходящее».

«Это, значит, то, к чему сводится эта необычайная тайна порядка судьбы — что нечто делается Тем, Кто знает, чему удивляются невежественные. Но давайте рассмотрим несколько примеров, посредством которых проявляется, какова компетенция человеческого разума постичь Божественную непостижимость. Вот один, кого ты считаешь совершенством справедливости и щепетильной честности; всезнающему Провидению это кажется совсем иначе. Мы все знаем предостережение нашего Лукана, что именно победившая причина нашла благосклонность у богов, а побежденная причина — у Катона. Итак, если ты увидишь что-либо в этом мире, происходящее иначе, чем ты ожидал, не сомневайся, что события упорядочены правильно; это в твоем суждении есть извращенная путаница».

«Допустим, однако, что где-то найдется человек столь счастливого характера, что Бог и человек одинаково соглашаются в своих суждениях о нем; все же он несколько слаб в силе ума. Может быть, если он попадет в невзгоды, он перестанет практиковать ту невинность, которая не смогла обеспечить его фортуну. Поэтому мудрое распоряжение Бога щадит того, кого невзгоды могли бы сделать хуже, не позволит страдать тому, кто плохо приспособлен для выносливости. Другой есть, совершенный во всякой добродетели, столь святой и близкий к Богу, что провидение считает незаконным, чтобы что-либо неблагоприятное случилось с ним; напротив, даже не позволяет ему быть пораженным телесной болезнью. Как сказал один более превосходный, чем я [N]:

'"The very body of the holy saint

Is built of purest ether."

Часто случается, что управление дается добрым, чтобы было наложено ограничение на излишество нечестия. Другим провидение назначает некую смешанную долю, подходящую их духовной природе; некоторых оно будет мучить, чтобы они не разрослись через долгое процветание; другим оно позволит быть терзаемыми тяжкими невзгодами, чтобы подтвердить их добродетели упражнением и практикой терпения. Некоторые боятся чрезмерно того, что имеют силу вынести; другие презирают чрезмерно то, к чему их сила неадекватна. Всех их оно приводит к испытанию их истинного «я» через невзгоды. Некоторые также купили имя, почитаемое будущими веками, ценой славной смерти; некоторые непобедимым постоянством под своими страданиями дали пример другим, что добродетель не может быть побеждена бедствием — все эти вещи, без сомнения, происходят правильно и в должном порядке, и к благу тех, с кем они, как видно, случаются».

Что же касается другой стороны этого чуда — того, что дурные люди порой терпят бедствия, а порой получают желаемое, — то это также проистекает из тех же причин. Никто, разумеется, не удивляется бедствиям, ибо все считают, что нечестивцы заслуживают наказания. Истина в том, что их наказания и других устрашают от преступлений, и исправляют тех, на кого они наложены; в то время как их процветание служит мощным назиданием для добрых людей, показывая, какие суждения им следует выносить о такого рода удаче, которая часто столь неотступно сопутствует нечестивым.

«Существует и другая цель, которая, полагаю, может быть достигнута в подобных случаях: есть, быть может, человек столь безрассудный и неистовый, что бедность лишь отчаяннее подтолкнула бы его к преступлению. Его недуг Провидение облегчает, позволяя ему накопить богатство. Такой человек, терзаемый нечистой совестью, сравнивая свой нрав со своей удачей, быть может, начинает опасаться, как бы ему не пришлось оплакивать потерю того, обладание чем столь приятно для него. Тогда он исправит свои пути и из страха лишиться своего состояния оставит нечестие. Иные же, не сумев достойно распорядиться процветанием, были низвергнуты в погибель; иным была вручена власть меча, дабы добрые были испытаны дисциплиной, а дурные — наказаны. Ибо, хотя не может быть мира между праведниками и нечестивцами, не могут и сами нечестивцы прийти к согласию. Как же им согласиться, когда каждый из них находится в разладе с самим собой, ибо пороки терзают его совесть, и зачастую они совершают то, о чем, совершив, судят, что делать этого не следовало. Вот почему это высшее Провидение совершает столь примечательное чудо — что дурные люди делают дурных людей добрыми. Ибо некоторые, видя несправедливость, которую они сами претерпевают от рук злодеев, воспламеняются ненавистью к обидчикам и, стремясь не походить на тех, кого ненавидят, возвращаются на путь добродетели. Лишь Божественной силе свойственно обращать даже зло во благо, ибо, находя ему подобающее применение, она в конечном счете приводит его к благому исходу. Ибо порядок так или иначе объемлет все вещи, так что даже то, что уклонилось от установленных законов порядка, все же подпадает под порядок, хотя и иной, дабы ничто в царстве Провидения не было оставлено на волю случая. Но

«Тяжкий был бы труд, как богу, пересказать все, ничего не упуская».

И воистину, не дано человеку постичь разумом весь механизм Божественного деяния или изложить его в словах. Будем довольствоваться тем, что уразумели лишь это: Бог, творец всеобщей природы, равно располагает всем и направляет все к благу; и, стремясь сохранить в подобии Себе все, что Он сотворил, Он изгоняет всякое зло из пределов Своего мироздания посредством звеньев роковой необходимости. Отсюда следует, что если ты взираешь на распоряжающееся Провидение, то нигде не найдешь того зла, которое, как полагают, столь изобилует на земле.

«Но я вижу, что ты давно обременен тяжестью этой темы и утомлен многословием рассуждения, и теперь ждешь некоторого освежения сладостной поэзией. Слушай же, и пусть этот глоток восстановит тебя так, что ты решительнее обратишь свой ум к тому, что осталось».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[N] Парменид. Боэций, по-видимому, на мгновение забывает, что говорит Философия.

ПЕСНЬ VI. Всеобщая цель.

Wouldst thou with unclouded mind

View the laws by God designed,

Lift thy steadfast gaze on high

To the starry canopy;

See in rightful league of love

All the constellations move.

Fiery Sol, in full career,

Ne'er obstructs cold Phoebe's sphere;

When the Bear, at heaven's height,

Wheels his coursers' rapid flight,

Though he sees the starry train

Sinking in the western main,

He repines not, nor desires

In the flood to quench his fires.

In true sequence, as decreed,

Daily morn and eve succeed;

Vesper brings the shades of night,

Lucifer the morning light.

Love, in alternation due,

Still the cycle doth renew,

And discordant strife is driven

From the starry realm of heaven.

Thus, in wondrous amity,

Warring elements agree;

Hot and cold, and moist and dry,

Lay their ancient quarrel by;

High the flickering flame ascends,

Downward earth for ever tends.

So the year in spring's mild hours

Loads the air with scent of flowers;

Summer paints the golden grain;

Then, when autumn comes again,

Bright with fruit the orchards glow;

Winter brings the rain and snow.

Thus the seasons' fixed progression,

Tempered in a due succession,

Nourishes and brings to birth

All that lives and breathes on earth.

Then, soon run life's little day,

All it brought it takes away.

But One sits and guides the reins,

He who made and all sustains;

King and Lord and Fountain-head,

Judge most holy, Law most dread;

Now impels and now keeps back,

Holds each waverer in the track.

Else, were once the power withheld

That the circling spheres compelled

In their orbits to revolve,

This world's order would dissolve,

And th' harmonious whole would all

In one hideous ruin fall.

But through this connected frame

Runs one universal aim;

Towards the Good do all things tend,

Many paths, but one the end.

For naught lasts, unless it turns

Backward in its course, and yearns

To that Source to flow again

Whence its being first was ta'en.

VII.

«Видишь ли ты, таким образом, следствие всего, что мы сказали?»

«Нет; какое следствие?»

«Что абсолютно всякая Фортуна есть благая Фортуна».

«И как это может быть?» — сказал я.

«Внимай, — сказала она. — Поскольку любая Фортуна, как желанная, так и нежеланная, имеет своей целью награду или испытание добрых, а также наказание или исправление дурных, то всякая Фортуна должна быть благой, ибо она либо справедлива, либо полезна».

«Рассуждение это в высшей степени верно, — сказал я, — и вывод, пока я размышляю о Провидении и Судьбе, о которых ты меня наставила, основан на прочном фундаменте. И все же, с твоего позволения, мы причислим его к тем, которые ты только что назвала парадоксальными».

«И почему же?» — сказала она.

«Потому что обыденная речь склонна утверждать, и притом часто, что Фортуна некоторых людей — дурная».

«Не приблизимся ли мы тогда на время к языку толпы, чтобы не казаться слишком отошедшими от людских обычаев?»

«На твое усмотрение», — сказал я.

«То, что приносит пользу, ты называешь благом, не так ли?»

«Безусловно».

«А то, что либо испытывает, либо исправляет, приносит пользу?»

«Согласен».

«Является ли это тогда благом?»

«Конечно».

«Что ж, таков случай тех, кто достиг добродетели и ведет войну с невзгодами или отвращается от порока и встает на путь добродетели».

«Я не могу этого отрицать».

«А что насчет благой Фортуны, которая дается как награда добрым — считает ли ее толпа дурной?»

«Ни в коем случае; они считают ее наилучшей, каковой она, по сути, и является».

«Что же тогда сказать о том, что остается, — о том, что, будучи суровым, налагает узы справедливого наказания на дурных, — считает ли общественное мнение это благом?»

«Нет; из всего, что можно вообразить, это почитается самым жалким».

«Заметь же, не пришли ли мы, следуя общественному мнению, к выводу совершенно парадоксальному».

«Каким образом?» — сказал я.

«Тем, что из наших допущений следует, будто для всех, кто достиг добродетели, или преуспевает в ней, или стремится к ней, Фортуна во всех случаях блага, тогда как для тех, кто пребывает в своем нечестии, Фортуна всегда совершенно дурна».

«Это правда, — сказал я, — но никто не осмелится признать это».

«Посему, — сказала она, — мудрецу не следует огорчаться, если он вовлечен в один из конфликтов Фортуны, не более чем подобает храброму воину обижаться, когда труба зовет к битве. Время испытания — это особая возможность для одного стяжать славу, для другого — усовершенствовать свою мудрость. Отсюда, собственно, добродетель и получила свое имя, ибо, полагаясь на собственную силу, она не уступает невзгодам. А вы, вставшие на крутой подъем добродетели, не должны растворяться в наслаждениях или слабеть от удовольствий; вы вступаете в борьбу — да, в борьбу самую острую — со всеми превратностями Фортуны, дабы не позволить дурной Фортуне сокрушить вас, а благой — развратить. Держитесь середины изо всех сил. Все, что не доходит до этого или выходит за пределы, исполнено презрения к счастью и упускает награду за труды. В вашей власти сделать свою Фортуну такой, какой вы хотите. Воистину, всякая суровая на вид Фортуна, если она не дисциплинирует или не исправляет, есть наказание».

ПЕСНЬ VII. Путь героя.

Ten years a tedious warfare raged,

Ere Ilium's smoking ruins paid

For wedlock stained and faith betrayed,

And great Atrides' wrath assuaged.

But when heaven's anger asked a life,

And baffling winds his course withstood,

The king put off his fatherhood,

And slew his child with priestly knife.

When by the cavern's glimmering light

His comrades dear Odysseus saw

In the huge Cyclops' hideous maw

Engulfed, he wept the piteous sight.

But blinded soon, and wild with pain—

In bitter tears and sore annoy—

For that foul feast's unholy joy

Grim Polyphemus paid again.

His labours for Alcides win

A name of glory far and wide;

He tamed the Centaur's haughty pride,

And from the lion reft his skin.

The foul birds with sure darts he slew;

The golden fruit he stole—in vain

The dragon's watch; with triple chain

From hell's depths Cerberus he drew.

With their fierce lord's own flesh he fed

The wild steeds; Hydra overcame

With fire. 'Neath his own waves in shame

Maimed Achelous hid his head.

Huge Cacus for his crimes was slain;

On Libya's sands Antæus hurled;

The shoulders that upheld the world

The great boar's dribbled spume did stain.

Last toil of all—his might sustained

The ball of heaven, nor did he bend

Beneath; this toil, his labour's end,

The prize of heaven's high glory gained.

Brave hearts, press on! Lo, heavenward lead

These bright examples! From the fight

Turn not your backs in coward flight;

Earth's conflict won, the stars your meed!

КНИГА V. СВОБОДА ВОЛИ И БОЖЕСТВЕННОЕ ПРЕДВЕДЕНИЕ.

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ.

ГЛ. I. Боэций спрашивает, существует ли на самом деле такая вещь, как случай. Философия отвечает, в соответствии с определением Аристотеля (Phys., II. iv.), что случай лишь относителен к человеческим целям и что то, что кажется случайным, на самом деле зависит от более тонкой формы причинности. — ГЛ. II. Обладает ли человек какой-либо свободой, если господство закона столь абсолютно? Свобода выбора, отвечает Философия, есть необходимое свойство разума. Человек обладает некоторой мерой свободы, хотя и менее совершенной, чем божественные сущности. — ГЛ. III. Но как свобода человека может быть примирена с абсолютным предведением Бога? Если предведение Бога достоверно, оно, по-видимому, исключает возможность свободной воли человека. Но если у человека нет свободы выбора, то из этого следует, что награды и наказания несправедливы, а также бесполезны; что заслуги и проступки — лишь пустые слова; что Бог является причиной человеческих пороков; что молитва бессмысленна. — ГЛ. IV. Объяснение состоит в том, что человеческие способности рассуждения неадекватны для постижения путей Божественного предведения. Если бы мы могли знать, как знает Он, все, что наиболее запутанно в этой проблеме, стало бы ясным. Ибо знание зависит не от природы познаваемого предмета, а от способности познающего. — ГЛ. V. Там, где наши чувства конфликтуют с нашим разумом, мы подчиняем суждение низшей способности суждению высшей. Наше нынешнее недоумение проистекает из того, что мы рассматриваем предведение Бога с точки зрения человеческого разума. Мы должны попытаться подняться до высшей точки зрения непосредственной интуиции Бога. — ГЛ. VI. Чтобы понять эту высшую форму познания, мы должны рассмотреть природу Бога. Бог вечен. Вечность — это нечто большее, чем просто бесконечная длительность. Соответственно, Его знание обозревает прошлое и будущее в безвременности вечного настоящего. Его предвидение есть видение. Однако это предвидение само по себе не налагает необходимости, не более чем наше видение происходящих событий делает их совершение необходимым. Мы можем, однако, если пожелаем, различить две необходимости — одну абсолютную, другую обусловленную знанием. Только в этом обусловленном смысле вещи, которые Бог предвидит, с необходимостью происходят. Но этот вид необходимости не затрагивает природу вещей. Он оставляет реальность свободной воли нетронутой, и опасаемые беды не наступают. Наша ответственность велика, поскольку все, что мы делаем, совершается на глазах у всевидящего Провидения.

КНИГА V.

I.

Она умолкла и собиралась перейти в своей речи к изложению других вопросов, когда я прервал ее и сказал: «Превосходно твое наставление, и оно подобает твоему высокому авторитету; но я сейчас испытываю одну из многих трудностей, которые, как ты только что сказала, окружают вопрос о Провидении. Я хочу знать, считаешь ли ты, что существует вообще такая вещь, как случай, и если да, то что это такое».

Тогда она ответила: «Я стремлюсь полностью выполнить свое обещание и открыть тебе путь к возвращению на родину. Что касается этих вопросов, хотя их и очень полезно знать, они все же немного удалены от пути нашего замысла, и я боюсь, как бы отступления не утомили тебя и ты не оказался не в силах завершить прямой путь к нашей цели».

«Не бойся этого, — сказал я. — Для меня отдых — учиться, когда учение приносит столь изысканное наслаждение, особенно когда твой аргумент был выстроен со всех сторон с несомненной убедительностью и не осталось места для неопределенности в том, что последует».

Она ответила: «Я соглашусь на твою просьбу»; и тотчас начала так: «Если случай определить как результат, порожденный беспорядочным движением без какой-либо связи причинной зависимости, я решительно утверждаю, что такой вещи, как случай, вовсе не существует, и считаю это слово совершенно лишенным смысла, кроме как в качестве символа обозначаемой вещи. Какое место может быть оставлено для случайного действия, когда Бог подчиняет все вещи порядку? Ибо "ex nihilo nihil" — это здравое учение, которому никто из древних не противоречил, хотя они применяли его к материальной субстанции, а не к действующему принципу; это они положили в качестве своего рода основы для всех своих рассуждений о природе. Теперь, если вещь возникает без причин, будет казаться, что она возникла из ничего. Но если это невозможно, то невозможно и существование случая в соответствии с только что данным определением».

«Что ж, — сказал я, — нет ли тогда ничего, что можно было бы правильно назвать случаем или происшествием, или есть нечто, к чему эти названия подходят, хотя природа этого темна для толпы?»

«Наш добрый Аристотель, — говорит она, — определил это кратко в своей "Физике" и в строгом соответствии с истиной».

«Как же, прошу тебя?» — сказал я.

«Так, — говорит она: — Всякий раз, когда что-то делается ради определенной цели и по определенным причинам происходит иной результат, чем задуманный, это называется случаем; например, если человек копает землю для обработки и находит клад золота. Такой находке приписывают случайность; однако она не "ex nihilo", ибо у нее есть свои надлежащие причины, непредвиденное и неожиданное совпадение которых и привело к этому случаю. Ибо если бы земледелец не копал, если бы человек, спрятавший деньги, не зарыл их именно в этом месте, золото не было бы найдено. Это, следовательно, причины, почему находка является случайной, в том смысле, что она проистекает из причин, которые встретились и совпали, а не из какого-либо намерения со стороны обнаружившего. Поскольку ни тот, кто зарыл золото, ни тот, кто работал в поле, не намеревались, чтобы деньги были найдены, но, как я сказала, это произошло по совпадению, что один копал там, где другой зарыл сокровище. Мы можем, следовательно, определить случай как неожиданный результат, вытекающий из совпадения причин, где у отдельных факторов была некоторая определенная цель. Но встреча и совпадение этих причин проистекают из той неизбежной цепи порядка, которая, исходя из источника Провидения, располагает все вещи в их должное время и место».

ПЕСНЬ I. Случай.

In the rugged Persian highlands,

Where the masters of the bow

Skill to feign a flight, and, fleeing,

Hurl their darts and pierce the foe;

There the Tigris and Euphrates

At one source[O] their waters blend,

Soon to draw apart, and plainward

Each its separate way to wend.

When once more their waters mingle

In a channel deep and wide,

All the flotsam comes together

That is borne upon the tide:

Ships, and trunks of trees, uprooted

In the torrent's wild career,

Meet, as 'mid the swirling waters

Chance their random way may steer.

Yet the shelving of the channel

And the flowing water's force

Guides each movement, and determines

Every floating fragment's course.

Thus, where'er the drift of hazard

Seems most unrestrained to flow,

Chance herself is reined and bitted,

And the curb of law doth know.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[O] Это, конечно, не буквально верно, хотя Тигр и Евфрат берут начало в одном и том же горном районе.

II.

«Я следую с необходимостью, — сказал я, — и согласен, что все так, как ты говоришь. Но в этой серии связанных причин остается ли какая-либо свобода для нашей воли, или цепь Судьбы сковывает также и сами движения наших душ?»

«Свобода есть, — сказала она; — и, воистину, ни одно существо не может быть разумным, если оно не наделено свободной волей. Ибо то, что обладает естественным использованием разума, имеет способность к различительному суждению и само отличает, чего следует избегать, а чего желать. Теперь, каждый ищет то, что считает желательным, и избегает того, что, по его мнению, следует избегать. Посему существа, наделенные разумом, обладают также способностью свободного выбора и отказа. Но я полагаю, что эта способность не одинакова у всех. Высшие Божественные сущности обладают ясновидящим суждением, неиспорченной волей и эффективной силой для исполнения своих желаний. Человеческие души должны быть сравнительно свободны, пока они пребывают в созерцании Божественного ума, менее свободны, когда они переходят в телесную форму, и еще менее, когда они облечены в земные члены. Но когда они предаются порокам и падают, лишаясь своего надлежащего разума, тогда их состояние — полное рабство. Ибо когда они опускают свой взор от света высшей истины к низшему миру, где царит тьма, невежество вскоре ослепляет их зрение; они встревожены пагубными аффектами, уступая и соглашаясь с которыми, они способствуют укреплению рабства, в котором оказались, и в некотором роде становятся пленниками из-за самой своей свободы. И все же Тот, кто видит все вещи из вечности, созерцает это очами Своего Провидения и назначает каждому то, что предопределено для него по его заслугам:

«Все обозревая, все подслушивая».

ПЕСНЬ II. Истинное Солнце.

Homer with mellifluous tongue

Phœbus' glorious light hath sung,

Hymning high his praise;

Yet his feeble rays

Ocean's hollows may not brighten,

Nor earth's central gloom enlighten.

But the might of Him, who skilled

This great universe to build,

Is not thus confined;

Not earth's solid rind,

Nor night's blackest canopy,

Baffle His all-seeing eye.

All that is, hath been, shall be,

In one glance's compass, He

Limitless descries;

And, save His, no eyes

All the world survey—no, none!

Him, then, truly name the Sun.

III.

Тогда сказал я: «Но теперь я снова озадачен проблемой еще более трудной».

«И что же это?» — сказала она; — «хотя, по правде, я могу догадаться, что именно тебя беспокоит».

«Кажется, — сказал я, — слишком большим парадоксом и противоречием, что Бог должен знать все, и все же должна существовать свободная воля. Ибо если Бог предвидит все и ни в коем случае не может быть обманут, то, что Провидение предвидит как грядущее, должно с необходимостью произойти. Посему, если из вечности Он предвидит не только то, что люди сделают, но также их замыслы и цели, не может быть свободы воли, видя, что ничто не может быть сделано, и никакой цели нельзя придерживаться, кроме той, которую Божественное Провидение, неспособное быть обманутым, восприняло заранее. Ибо если исходы могут быть отклонены к какой-то иной цели, чем та, что предвиделась Провидением, то не будет тогда никакого верного предведения будущего, а лишь неопределенное предположение, и думать так о Боге я считаю нечестием.

«Более того, я не одобряю рассуждение, с помощью которого некоторые пытаются решить эту загадку. Ибо они говорят, что не потому, что Бог предвидел приход события, оно обязательно произойдет, но, наоборот, потому что что-то должно произойти, это не может быть скрыто от Божественного Провидения; и соответственно необходимость переходит на противоположную сторону, и дело не в том, что предвиденное должно с необходимостью произойти, а в том, что грядущее должно с необходимостью быть предвиденным. Но это все равно, как если бы предметом спора было, что является причиной, а что следствием — является ли предведение будущего причиной необходимости, или необходимость будущего — причиной предведения. Но нам не нужно утруждать себя доказательством того, что, каков бы ни был порядок причинной последовательности, совершение предвиденных вещей необходимо, даже если предведение будущих событий само по себе не налагает на них необходимости их совершения. Например, если человек сидит, предположение о том, что он сидит, с необходимостью истинно; и, наоборот, если предположение о том, что он сидит, истинно, потому что он действительно сидит, он должен с необходимостью сидеть. Так что в обоих случаях вовлечена некоторая необходимость — в последнем случае необходимость факта, в первом — истинности утверждения. Но в обоих случаях сидящий сидит не потому, что мнение истинно, а скорее мнение истинно потому, что он предварительно сидел как факт. Таким образом, хотя причина истинности мнения исходит с другой стороны, [P] все же существует необходимость с обеих сторон одинаково. Мы можем, очевидно, рассуждать аналогично в случае с Провидением и будущим. Даже если будущие события предвидятся потому, что они должны произойти, а не происходят потому, что они предвидятся, все равно существует необходимость как в том, что они должны быть предвидены Богом как грядущие, так и в том, что, будучи предвиденными, они должны произойти, и этого достаточно для уничтожения свободной воли. Однако нелепо говорить о совершении событий во времени как о причине вечного предведения. И все же, если мы верим, что Бог предвидит будущие события потому, что они должны произойти, что это, как не думать, что совершение событий является причиной Его высшего Провидения? Далее, точно так же, как когда я знаю, что что-то есть, эта вещь с необходимостью есть, так когда я знаю, что что-то будет, оно с необходимостью будет. Отсюда следует, что предвиденные вещи происходят неизбежно.

«Наконец, думать о вещи как о какой-либо иной, чем она есть, — это не только не знание, но ложное мнение, широко отличное от истины знания. Следовательно, если что-то должно произойти, и все же его совершение не является достоверным и необходимым, как может кто-либо предвидеть, что оно произойдет? Ибо точно так же, как само знание свободно от всякой примеси лжи, любая концепция, извлеченная из знания, не может быть иной, чем она есть в концепции. Ибо это, действительно, есть причина, почему знание свободно от лжи, потому что с необходимостью каждая вещь должна точно соответствовать знанию, которое постигает ее природу. Каким же образом, тогда, мы должны предполагать, что Бог предвидит эти неопределенности как грядущие? Ибо если Он думает о событиях, которые, возможно, вообще не произойдут, как о неизбежно предназначенных к совершению, Он обманут; и это не только нечестиво верить, но даже выражать словами. Если, с другой стороны, Он видит их в будущем такими, какие они есть, в том смысле, что знает, что они могут в равной степени произойти или нет, что это за предведение, которое не постигает ничего достоверного или фиксированного? Чем это лучше абсурдного прорицания Тиресия?

'"Whate'er I say

Shall either come to pass—or not."

В таком случае, в чем Божественное Провидение превосходило бы человеческое мнение, если оно удерживает для неопределенных вещей, совершение которых неопределенно, то же самое, что и люди? Но если у того совершенно верного Источника всех вещей никакой тени неопределенности не может быть найдено, то совершение тех вещей, которые Он верно предвидел как грядущие, достоверно. Посему не может быть свободы в человеческих действиях и замыслах; но Божественный ум, который предвидит все вещи без возможности ошибки, связывает и привязывает их к одному единственному исходу. Но как только это допущение сделано, какое потрясение человеческих дел явно следует! Тщетно предлагаются награды и наказания для добрых и дурных, поскольку никакое свободное и добровольное движение воли не заслужило ни того, ни другого; более того, наказание нечестивых и награда праведных, что сейчас почитается совершенством справедливости, будет казаться самой вопиющей несправедливостью, поскольку люди определяются в ту или иную сторону не своей собственной волей, а необходимостью того, что должно непременно быть. И поэтому ни добродетель, ни порок не являются чем-либо, но скорее добрые и дурные заслуги смешиваются вместе без различия. Более того, видя, что весь ход событий выводится из Провидения и ничто не оставлено свободным для человеческого замысла, происходит так, что наши пороки также относятся к Автору всего благого — мысль, более отвратительной которой невозможно вообразить. Опять же, не остается оснований для надежды или молитвы, поскольку как мы можем надеяться на благословения или молиться о милости, когда каждый объект желания зависит от звеньев неизменной цепи причинности? Ушло, тогда, одно средство общения между Богом и человеком — общение надежды и молитвы — если верно, что мы когда-либо зарабатываем неоценимое воздаяние Божественной милости ценой должного смирения; ибо это единственный путь, которым люди, кажется, могут поддерживать общение с Богом и соединяются с этим недосягаемым светом самим актом мольбы, еще до того, как они получают свои прошения. Тогда, поскольку едва ли можно поверить, что эти вещи имеют какую-либо эффективность, если допущена необходимость будущих событий, какие средства будут, с помощью которых мы можем быть приближены и прилепиться к Тому, кто является высшим Главой всего? Посему должно быть, что человеческий род, как ты прежде провозгласила в песне, отделенный и рассеченный от своего Источника, должен прийти к гибели».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[P] Т.е. необходимость истинности утверждения из факта.

ПЕСНЬ III. Парадоксы истины.

Why does a strange discordance break

The ordered scheme's fair harmony?

Hath God decreed 'twixt truth and truth

There may such lasting warfare be,

That truths, each severally plain,

We strive to reconcile in vain?

Or is the discord not in truth,

Since truth is self consistent ever?

But, close in fleshly wrappings held,

The blinded mind of man can never

Discern—so faint her taper shines—

The subtle chain that all combines?

Ah! then why burns man's restless mind

Truth's hidden portals to unclose?

Knows he already what he seeks?

Why toil to seek it, if he knows?

Yet, haply if he knoweth not,

Why blindly seek he knows not what?[Q]

Who for a good he knows not sighs?

Who can an unknown end pursue?

How find? How e'en when haply found

Hail that strange form he never knew?

Or is it that man's inmost soul

Once knew each part and knew the whole?

Now, though by fleshly vapours dimmed,

Not all forgot her visions past;

For while the several parts are lost,

To the one whole she cleaveth fast;

Whence he who yearns the truth to find

Is neither sound of sight nor blind.

For neither does he know in full,

Nor is he reft of knowledge quite;

But, holding still to what is left,

He gropes in the uncertain light,

And by the part that still survives

To win back all he bravely strives.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[Q] Сравните Платон, «Менон», 80; Джоуэтт, том ii., стр. 39, 40.

IV.

Тогда сказала она: «Этот спор о Провидении — старый, и он энергично обсуждается Цицероном в его "Дивинации"; ты также долго и серьезно обдумывал эту проблему, однако никто не имел достаточно усердия и настойчивости, чтобы найти решение. И причина этой неясности в том, что движение человеческого рассуждения не может справиться с простотой Божественного предведения; ибо если бы концепция его природы могла быть хоть как-то сформулирована, никакой тени неопределенности не осталось бы. С целью сделать это, наконец, ясным и понятным, я начну с рассмотрения аргументов, которыми ты склоняешься. Во-первых, я спрашиваю о причинах, почему ты не удовлетворен предложенным решением, которое заключается в том, что, поскольку факт предведения не считается причиной необходимости будущих событий, предведение не должно считаться каким-либо препятствием для свободы воли. Теперь, конечно, единственное основание, на котором ты аргументируешь необходимость будущего, заключается в том, что вещи, которые предвидены, не могут не произойти. Но если, как ты был готов признать только что, факт предведения не налагает никакой необходимости на будущие вещи, какая причина предполагать, что результаты добровольного действия ограничены фиксированным исходом? Предположим, ради аргумента и чтобы увидеть, что последует, что мы допустим, что нет никакого предведения. Являются ли волевые действия тогда связанными какой-либо необходимостью в этом случае?»

«Конечно, нет».

«Предположим предведение снова, но без того, чтобы оно влекло за собой какую-либо фактическую необходимость; свобода воли, я полагаю, останется в полной целостности. Но ты скажешь, что, даже если предведение не является необходимостью совершения будущего события, все же это знак того, что оно с необходимостью произойдет. Согласна; но в этом случае ясно, что, даже если бы не было предведения, исходы были бы неизбежно достоверными. Ибо знак только указывает на что-то, что есть, а не приводит к совершению того, знаком чего он является. Нам нужно заранее показать, что все вещи, без исключения, происходят по необходимости, чтобы предубеждение могло быть знаком этой необходимости. В противном случае, если нет такой всеобщей необходимости, ни одно предубеждение не может быть знаком необходимости, которой не существует. Очевидно также, что доказательство, установленное на твердых основаниях разума, должно быть извлечено не из знаков и свободных общих аргументов, а из подходящих и необходимых причин. Но как может быть, чтобы предвиденные вещи когда-либо не произошли? Что ж, это значит предполагать, что мы верим, что события, которые Провидение предвидит как грядущие, не должны были произойти, вместо того чтобы предполагать, что, хотя они должны произойти, все же не было вовлечено никакой необходимости в их собственной природе, принуждающей их совершение. Возьми иллюстрацию, которая поможет передать мой смысл. Есть много вещей, которые мы видим происходящими перед нашими глазами — движения возничих, например, в управлении и повороте их колесниц и так далее. Теперь, принуждается ли какое-либо из этих движений какой-либо необходимостью?»

«Нет; конечно, нет. Не было бы никакой эффективности в мастерстве, если бы все движения происходили насильно».

«Тогда вещи, которые в процессе совершения свободны от какой-либо необходимости в отношении их бытия в настоящем, должны также, прежде чем они произойдут, быть грядущими без необходимости. Посему есть вещи, которые произойдут, совершение которых совершенно свободно от необходимости. Во всяком случае, я полагаю, никто не будет отрицать, что вещи, происходящие сейчас, были грядущими прежде, чем они фактически происходили. Такие вещи, как бы они ни были предвидены, в своем совершении свободны. Ибо точно так же, как знание вещей настоящих не вносит никакой необходимости в вещи, которые происходят, так и предведение будущего не вносит никакой в вещи, которые должны произойти. Но это, ты скажешь, и есть самый предмет спора — возможно ли какое-либо предведение вещей, совершение которых не является необходимым. Ибо здесь кажется тебе противоречие, и, если они предвидены, следует их необходимость; тогда как если нет необходимости, они никак не могут быть предвидены; и ты думаешь, что ничто не может быть схвачено как знание, если оно не достоверно, но если вещи, совершение которых неопределенно, предвидятся как достоверные, это самый туман мнения, а не истина знания. Ибо думать о вещах иначе, чем они есть, ты считаешь несовместимым с надежностью знания.

«Теперь, причина ошибки в том, что люди думают, что все знание познается чисто по природе и эффективности познаваемого предмета. Тогда как дело обстоит как раз наоборот: все, что известно, схватывается не в соответствии с его собственной эффективностью, а скорее в соответствии со способностью познающего. Пример прояснит это: округлость тела распознается одним способом зрением, другим — осязанием. Зрение смотрит на него издалека как на целое посредством одновременного отражения лучей; осязание схватывает округлость по частям, путем контакта и прикрепления к поверхности, и путем фактического движения вокруг самой периферии. Человек сам, точно так же, рассматривается одним способом Чувством, другим — Воображением, еще другим способом — Мыслью, и еще — чистым Интеллектом. Чувство судит о фигуре, облеченной в материальную субстанцию, Воображение — о фигуре самой по себе без материи. Мысль превосходит это снова и своим созерцанием универсалий рассматривает сам тип, который содержится в индивиде. Око Интеллекта еще более возвышенно; ибо, переходя сферу универсального, оно будет созерцать абсолютную форму саму по себе чистой силой видения ума. В чем главный момент, который следует рассмотреть, это: высшая способность постижения объемлет низшую, тогда как низшая не может подняться к высшей. Ибо Чувство не имеет эффективности за пределами материи, ни Воображение не может созерцать универсальные идеи, ни Мысль не может объять чистую форму; но Интеллект, глядя вниз, так сказать, со своей высшей точки зрения в своей интуиции формы, различает также отдельные элементы, которые лежат в ее основе; но он постигает их так же, как он постигает ту форму саму по себе, которая могла быть познана никем иным, кроме как им самим. Ибо он познает универсальное Мысли, фигуру Воображения и материю Чувства, не используя Мысль, Воображение или Чувство, но обозревая все вещи, так сказать, под аспектом чистой формы единой вспышкой интуиции. Мысль также, при рассмотрении универсального, объемлет образы и чувственные впечатления, не прибегая к Воображению или Чувству. Ибо именно Мысль определила универсальное со своей концептуальной точки зрения: "Человек есть двуногое животное, наделенное разумом". Это действительно универсальное понятие, однако никто не невежественен в том, что вещь воображаема и представима для Чувства, потому что Мысль рассматривает ее не через Воображение или Чувство, а посредством рациональной концепции. Воображение, тоже, хотя его способность видеть и формировать представления основана на чувствах, тем не менее обозревает чувственные впечатления, не призывая Чувство, не путем Чувственного восприятия, а путем Воображения. Видишь ли ты, тогда, как все вещи в познании используют скорее свою собственную способность, чем способность вещей, которые они познают? И это не странно; ибо поскольку каждое суждение есть акт судьи, необходимо, чтобы каждый выполнял свою задачу своей собственной, а не чужой силой».

ПЕСНЬ IV. Психологическое заблуждение. [R]

From the Porch's murky depths

Comes a doctrine sage,

That doth liken living mind

To a written page;

Since all knowledge comes through

Sense,

Graven by Experience.

'As,' say they, 'the pen its marks

Curiously doth trace

On the smooth unsullied white

Of the paper's face,

So do outer things impress

Images on consciousness.'

But if verily the mind

Thus all passive lies;

If no living power within

Its own force supplies;

If it but reflect again,

Like a glass, things false and vain—

Whence the wondrous faculty

That perceives and knows,

That in one fair ordered scheme

Doth the world dispose;

Grasps each whole that Sense presents,

Or breaks into elements?

So divides and recombines,

And in changeful wise

Now to low descends, and now

To the height doth rise;

Last in inward swift review

Strictly sifts the false and true?

Of these ample potencies

Fitter cause, I ween,

Were Mind's self than marks impressed

By the outer scene.

Yet the body through the sense

Stirs the soul's intelligence.

When light flashes on the eye,

Or sound strikes the ear,

Mind aroused to due response

Makes the message clear;

And the dumb external signs

With the hidden forms combines.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[R] Критика доктрины ума как чистого листа бумаги, на котором пишет опыт, как ее придерживались стоики в предвосхищении Локка. См. Целлер, «Стоики, эпикурейцы и скептики», перевод Райхеля, стр. 76.

V.

«Теперь, хотя в случае тел, наделенных чувственностью, качества внешних объектов воздействуют на органы чувств, и активности ума предшествует телесное воздействие, которое вызывает действие ума на самого себя и стимулирует формы, до того момента лежащие неактивными внутри, все же, я говорю, если в этих телах, наделенных чувственностью, ум не записывается простым пассивным воздействием, а своей собственной эффективностью различает впечатления, предоставленные телу, насколько более Интеллекты, свободные от всех телесных воздействий, используют в своем различении свои собственные ментальные активности вместо того, чтобы соответствовать внешним объектам? Так что на этих принципах различные способы познания принадлежат различным и отличным субстанциям. Ибо существам, лишенным движущей силы — моллюскам и другим подобным существам, которые цепляются за скалы и растут там, — принадлежит Чувство только, лишенное всех других способов получения знания; зверям, наделенным движением, у которых возникла некоторая способность искать и избегать, — также Воображение. Мысль принадлежит только человеческому роду, как Интеллект — только Божественности; отсюда следует, что та форма знания превосходит остальные, которая по своей собственной природе познает не только свой надлежащий объект, но и объекты других форм знания также. Но что, если Чувство и Воображение станут противоречить Мысли и объявят ту универсалию, которую Мысль считает себя созерцающей, ничем? Ибо объект Чувства и Воображения не может быть универсальным; так что либо суждение Разума истинно и нет чувственного объекта, либо, поскольку они прекрасно знают, что многие объекты представлены Чувству и Воображению, концепция Разума, которая смотрит на то, что воспринимается Чувством и частным, как если бы это было чем-то "универсальным", пуста по содержанию. Предположим, далее, что Разум настаивает в ответ, что он действительно созерцает объект как Чувства, так и Воображения под формой универсальности, тогда как Чувство и Воображение не могут стремиться к знанию универсального, поскольку их познание не может выйти за пределы телесных фигур, и что в познании реальности мы должны скорее доверять более сильной и совершенной способности суждения. В споре такого рода не должны ли мы, в ком посажена способность рассуждения, а также воображения и восприятия, поддержать дело Разума?

«Подобным образом человеческий разум думает, что Божественный Интеллект не может видеть будущее иначе, чем способом, которым получается его собственное знание. Ибо твое утверждение таково: если события не кажутся вовлекающими определенные и необходимые исходы, они не могут быть предвидены как определенно грядущие. Нет, тогда, никакого предведения таких событий; или, если мы когда-либо можем заставить себя поверить, что оно есть, не может быть ничего, что не происходит по необходимости. Если, однако, мы могли бы иметь некоторую часть в суждении Божественного ума, даже как мы участвуем в Разуме, мы должны были бы думать, что совершенно справедливо, чтобы человеческий Разум подчинил себя Божественному уму, не менее, чем мы судили, что Воображение и Чувство должны уступить Разуму. Посему давайте воспарим, если сможем, к высотам того Высшего Интеллекта; ибо там Разум увидит то, на что сам по себе он не может смотреть; и это то, каким образом вещи, совершение которых не является определенным, могут все же быть увидены в верном и определенном предведении; и что это предведение — не предположение, а скорее знание в его высшей простоте, свободное от всех ограничений и ограничений».

ПЕСНЬ V. Взгляд вверх.

In what divers shapes and fashions do the creatures great and small

Over wide earth's teeming surface skim, or scud, or walk, or crawl!

Some with elongated body sweep the ground, and, as they move,

Trail perforce with writhing belly in the dust a sinuous groove;

Some, on light wing upward soaring, swiftly do the winds divide,

And through heaven's ample spaces in free motion smoothly glide;

These earth's solid surface pressing, with firm paces onward rove,

Ranging through the verdant meadows, crouching in the woodland grove.

Great and wondrous is their variance! Yet in all the head low-bent

Dulls the soul and blunts the senses, though their forms be different.

Man alone, erect, aspiring, lifts his forehead to the skies,

And in upright posture steadfast seems earth's baseness to despise.

If with earth not all besotted, to this parable give ear,

Thou whose gaze is fixed on heaven, who thy face on high dost rear:

Lift thy soul, too, heavenward; haply lest it stain its heavenly worth,

And thine eyes alone look upward, while thy mind cleaves to the earth!

VI.

«Поскольку, тогда, как мы недавно доказали, все, что известно, познается не в соответствии с его собственной природой, а в соответствии с природой способности, которая его постигает, давайте теперь созерцать, насколько законно, характер Божественной сущности, чтобы мы могли быть способны понять также природу ее знания.

«Бог вечен; в этом суждении согласны все разумные существа. Давайте, тогда, рассмотрим, что такое вечность. Ибо это слово несет в себе откровение как Божественной природы, так и Божественного знания. Теперь, вечность — это обладание бесконечной жизнью, цельной и совершенной в единый момент. Что это такое, становится более ясным и очевидным из сравнения с вещами временными. Ибо все, что живет во времени, есть настоящее, исходящее из прошлого в будущее, и нет ничего, установленного во времени, что могло бы объять все пространство своей жизни вместе. Состояние завтрашнего дня оно еще не схватывает, в то время как оно уже потеряло вчерашнее; более того, даже в жизни сегодняшнего дня вы живете не дольше, чем один краткий преходящий момент. Все, что, следовательно, подлежит условию времени, хотя, как Аристотель полагал о мире, оно никогда не имеет ни начала, ни конца, и его жизнь растянута на всю протяженность бесконечности времени, все же не таково, чтобы его правильно было считать вечным. Ибо оно не включает и не объемлет все пространство бесконечной жизни сразу, но не имеет настоящего удержания вещей грядущих, еще не совершенных. Соответственно, то, что включает и обладает всей полнотой бесконечной жизни сразу, от чего ничто будущее не отсутствует, от чего ничто прошлое не ускользнуло, это правильно называется вечным; это должно с необходимостью быть всегда настоящим для самого себя в полном самообладании и удерживать бесконечность движущегося времени в пребывающем настоящем. Посему они не считают правильно те, кто воображает, что на принципах Платона сотворенный мир сделан совечным Творцу, потому что им говорят, что он верил, будто мир не имел начала во времени, [S] и предназначен никогда не прийти к концу. Ибо одно дело — существованию быть бесконечно продленным, что Платон приписывал миру, другое — всему бесконечной жизни быть объятым в настоящем, что явно является свойством, присущим Божественному уму. И не нужно Богу казаться более ранним в простой длительности времени для сотворенных вещей, но только предшествующим в уникальной простоте Его природы. Ибо бесконечная прогрессия вещей во времени копирует это непосредственное существование в настоящем неизменной жизни, и когда она не может преуспеть в уравнивании с ним, она склоняется от неподвижности в движение и падает от простоты вечного настоящего к бесконечной длительности будущего и прошлого; и поскольку она не может обладать всей полнотой своей жизни вместе, по той самой причине, что в некотором роде она никогда не перестает быть, она кажется, до определенной точки, соперничать с тем, что она не может завершить и выразить, привязывая себя безразлично к любому настоящему моменту времени, как бы быстр и краток он ни был; и поскольку это несет некоторое сходство с тем вечно пребывающим настоящим, оно дарует всему, к чему оно назначено, подобие существования. Но поскольку оно не может пребывать, оно спешит вдоль бесконечного пути времени, и результат был в том, что оно продолжает непрерывным движением жизнь, полноту которой оно не могло объять, пока стояло неподвижно. Так, если мы настроены дать вещам их правильные имена, мы последуем за Платоном, говоря, что Бог действительно вечен, но мир — бесконечен.

«Поскольку, тогда, каждый способ суждения постигает свои объекты в соответствии со своей собственной природой, и поскольку Бог пребывает вечно в вечном настоящем, Его знание, также превосходящее всякое движение времени, пребывает в простоте своего собственного неизменного настоящего и, объемля весь бесконечный размах прошлого и будущего, созерцает все, что подпадает под его простое познание, как если бы оно происходило сейчас. И поэтому, если ты внимательно обдумаешь то непосредственное представление, посредством которого оно различает все вещи, ты будешь более правильно считать его не предведением как чего-то будущего, а знанием момента, который никогда не проходит. По этой причине имя, выбранное для его описания, — не предвидение, а Провидение, потому что, будучи совершенно удаленным по природе от вещей низких и тривиальных, его кругозор объемлет все вещи, как с некоторой возвышенной высоты. Почему, тогда, ты настаиваешь, что вещи, которые обозреваются Божественным оком, вовлечены в необходимость, тогда как явно люди не налагают никакой необходимости на вещи, которые они видят? Добавляет ли акт видения какую-либо необходимость вещам, которые ты видишь перед своими глазами?»

«Безусловно, нет».

«И все же, если мы можем без неуместности сравнить настоящее Бога и человека, точно так же, как вы видите определенные вещи в этом вашем временном настоящем, так и Он видит все вещи в Своем вечном настоящем. Посему это Божественное предвосхищение не меняет природы и свойства вещей, и оно созерцает вещи настоящими перед собой, точно так же, как они в будущем придут к совершению во времени. И оно не смешивает вещи в своем суждении, но в одном ментальном взгляде различает одинаково то, что придет с необходимостью, и то, что без необходимости. Ибо точно так же, как вы, когда в одно и то же время вы видите человека, идущего по земле, и солнце, встающее в небе, различаете между ними двумя, хотя один взгляд объемлет оба, и судите о первом как о добровольном, о втором — как о необходимом действии: так и Божественное видение в своем всеобщем диапазоне обзора никоим образом не путает характеры вещей, которые присутствуют в его внимании, хотя и будущие в отношении времени. Откуда следует, что когда оно воспринимает, что что-то придет в существование, и все же прекрасно осознает, что это не связано никакой необходимостью, его постижение — не мнение, а скорее знание, основанное на истине. И если на это ты скажешь, что то, что Бог видит как грядущее, не может не произойти, и что то, что не может не произойти, происходит по необходимости, и свяжешь меня этим словом необходимость, я признаю, что ты утверждаешь самую твердую истину, но ту, к которой едва ли кто-либо может приблизиться, кто не сделал Божественное своим специальным изучением. Ибо мой ответ был бы в том, что то же самое будущее событие необходимо с точки зрения Божественного знания, но когда рассматривается в своей собственной природе, оно кажется абсолютно свободным и нестесненным. Так, тогда, есть две необходимости — одна простая, как то, что люди с необходимостью смертны; другая обусловленная, как то, что, если ты знаешь, что кто-то идет, он должен с необходимостью идти. Ибо то, что известно, не может действительно быть иным, чем оно известно, и все же этот факт никоим образом не несет с собой ту другую простую необходимость. Ибо первая необходимость не налагается собственной надлежащей природой вещи, а добавлением условия. Никакая необходимость не принуждает того, кто добровольно идет, идти вперед, хотя для него необходимо идти вперед в момент ходьбы. Таким же образом, тогда, если Провидение видит что-либо как настоящее, это должно с необходимостью быть, хотя оно связано никакой необходимостью природы. Теперь, Бог рассматривает как настоящее те грядущие события, которые происходят по свободной воле. Они, соответственно, с точки зрения Божественного видения сделаны необходимыми условно на Божественном познании; рассматриваемые, однако, сами по себе, они не перестают обладать абсолютной свободой, естественно им присущей. Соответственно, без сомнения, все вещи произойдут, которые Бог предвидит как грядущие, но из них определенные происходят по свободной воле; и хотя они происходят, все же фактом своего существования они не теряют свою надлежащую природу, в силу которой прежде, чем они произошли, было действительно возможно, что они могли не произойти.

«Какую разницу, тогда, делает отрицание необходимости, поскольку, через то, что они обусловлены Божественным знанием, они происходят, как если бы они были во всех отношениях под принуждением необходимости? Эта разница, конечно, которую мы видели в случае примеров, которые я ранее брала, восход солнца и ходьба человека; которые в момент их совершения не могли не происходить, и все же один из них прежде, чем он произошел, был с необходимостью обязан быть, тогда как другой не был таковым вовсе. Так же точно вещи, которые для Бога настоящие, без сомнения существуют, но некоторые из них происходят из необходимости вещей, другие — из силы агента. Совершенно правильно, тогда, мы сказали, что эти вещи необходимы, если смотреть с точки зрения Божественного знания; но если они рассматриваются сами по себе, они свободны от уз необходимости, точно так же, как все, что доступно чувству, рассматриваемое с точки зрения Мысли, универсально, но рассматриваемое в своей собственной природе — частно. "Но", ты скажешь, "если в моей власти изменить мою цель, я сделаю тщетным Провидение, поскольку я, быть может, изменю что-то, что входит в его предведение". Мой ответ: Ты можешь действительно отклонить свою цель; но поскольку истина Провидения всегда под рукой, чтобы видеть, что ты можешь, и делаешь ли ты, и куда ты поворачиваешь себя, ты не можешь избежать Божественного предведения, точно так же, как ты не можешь избежать взгляда настоящего зрителя, хотя по своей свободной воле ты поворачиваешь себя к различным действиям. Будешь ли ты, тогда, говорить: "Должно ли Божественное знание быть изменено по моему усмотрению, так что, когда я хочу этого или того, Провидение меняет свое знание соответственно?"

«Конечно, нет».

«Верно, ибо Божественное видение предвосхищает все, что грядет, и трансформирует и сводит это к форме своего собственного настоящего знания, и не варьируется, как ты думаешь, в своем предведении, чередуясь к этому или тому, но в единой вспышке оно предвосхищает и включает твои мутации, не изменяясь. И это вечно присутствующее постижение и обзор всех вещей Бог получил не от исхода будущих событий, а от простоты Своей собственной природы. Этим также разрешается возражение, которое некоторое время назад дало тебе повод для обиды — что наши дела в будущем говорились как если бы они поставляли причину знания Бога. Ибо эта способность знания, объемлющая все вещи в своем непосредственном познании, сама установила границы всех вещей, но сама не обязана ничем тому, что идет после.

«И все это будучи так, свобода воли человека стоит непоколебимо, и законы не неправедны, поскольку их награды и наказания предлагаются волям, не связанным никакой необходимостью. Бог, который предвидит все вещи, все еще смотрит вниз сверху, и вечно присутствующая вечность Его видения совпадает с будущим характером всех наших актов и распределяет добрым награды, дурным — наказания. Наши надежды и молитвы также не фиксированы на Боге напрасно, и когда они правильно направлены, не могут не иметь эффекта. Поэтому, противостой пороку, практикуй добродетель, подними свои души к правильным надеждам, предлагай смиренные молитвы Небесам. Велика необходимость праведности, возложенная на вас, если вы не хотите скрыть ее от самих себя, видя, что все ваши действия совершаются перед глазами Судьи, который видит все вещи».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[S] Платон прямо утверждает противоположное в «Тимее» (28B), хотя, возможно, там рассказ о начале мира во времени следует понимать фигурально, а не буквально. См. Джоуэтт, том iii., стр. 448, 449 (3-е изд.).

ЭПИЛОГ.

Вскоре после написания «Утешения Философией» Боэций умер жестокой смертью. Относительно способа его смерти существует некоторая неопределенность. Согласно одному рассказу, он был зарублен мечами солдат прямо перед судейским креслом Теодориха; согласно другому, веревка была сначала затянута вокруг его лба и затягивалась до тех пор, пока «его глаза не вылезли из орбит»; затем он был убит дубиной.

Эллиот Сток, Патерностер Роу, Лондон

ССЫЛКИ НА ЦИТАТЫ В ТЕКСТЕ.

Bk. I., ch. iv., p. 17, l. 6: 'Iliad,' I. 363.

ch. iv., p. 18, l. 7: Plato, 'Republic,' V. 473, D; Jowett, vol. iii., pp. 170, 171 (3rd edit.).

гл. iv., стр. 22, л. 6: Платон, «Государство», I. 347, C; Джоуэтт, III., стр. 25.

гл. v., стр. 30, л. 19: «Илиада», II., 204, 205.

Bk. II., ch. ii., p. 50, l. 21: 'Iliad.' XXIV. 527, 528.

гл. vii., стр. 78, л. 25: Цицерон, «О государстве», VI. 20, в «Сне Сципиона».

Bk. III., ch. iv., p. 106, l. 10: Catullus, LII., 2.

гл. vi., стр. 114, л. 4: Еврипид, «Андромаха», 319, 320.

гл. ix., стр. 129, л. 3: Платон, «Тимей», 27, C; Джоуэтт, том iii., стр. 448.

гл. xii., стр. 157, л. 14: Цитируется Платон, «Софист», 244, E; Джоуэтт, том iv., стр. 374.

гл. xii., стр. 157, л. 22: Платон, «Тимей», 29, B; Джоуэтт, том iii., стр. 449.

Bk. IV., ch. vi., p. 206, l. 17: Lucan, 'Pharsalia,' I. 126.

гл. vi., стр. 210, л. 23: «Илиада», XII. 176.

Bk. V., ch. i., p. 227, l. 16: Aristotle, 'Physics,' II. v. 5.

гл. iii., стр. 238, л. 20: Гораций, «Сатиры», II. v. 59.

гл. iv., стр. 243, л. 3: Цицерон, «О дивинации», II. 7, 8.

гл. vi., стр. 258, л. 8: Аристотель, «О небе», II. 1.