ДИСЦИПЛИНА ВОЙНЫ Девять бесед об уроках войны в связи с Великим постом ОТ ПЕПЕЛЬНОЙ СРЕДЫ до ПАСХИ С ПРИЛОЖЕНИЕМ, СОДЕРЖАЩИМ ПРЕДЛАГАЕМЫЕ ТЕМЫ ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЙ И ПОДХОДЯЩИЕ СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ ВЕЛИКОГО ПОСТА ПРЕПОДОБНОГО ДЖ. ХЭСЛОКА ПОТТЕРА, МАГИСТРА ИСКУССТВ Почетного каноника Саутуарка и викария церкви Св. Марка, Сербитон, Суррей Лондон SKEFFINGTON & SON 34, Саутгемптон-стрит, Стрэнд, W.C. Издатели Его Величества Короля 1915 ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА Война привнесла в бесчисленные жизни новые условия и странным образом изменила или подчеркнула уже существовавшие. Эти беседы, подготовленные в условиях большой загруженности другой работой, призваны в самой простой форме дать советы по поведению и пищу для размышлений в свете наших новых или углубившихся обязанностей. В приложении предлагаются темы и отрывки из Священного Писания на каждый день Великого поста. Да благословит Бог Дух Святой, без Которого тщетны лучшие труды человеческие, эту маленькую книгу в ее предназначении. Пожалуйста, помолитесь за автора, который, как никто другой, нуждается в благодати, чтобы постараться воплотить в жизнь то, что он проповедует. ДЖ. ХЭСЛОК ПОТТЕР. Сербитон. День обращения апостола Павла. 1915 г. ПРЕДИСЛОВИЕ Кингстон-хаус, Клэпхем-Коммон. 19 января 1915 г. Дорогой каноник, Вы пригласили меня сказать несколько вступительных слов к маленькой книге, которую Вы выпускаете и корректурные оттиски которой Вы мне прислали. Учитывая высокое достоинство того, что я прочел, я убежден, что Ваши великопостные размышления о дисциплине войны будут иметь исключительную духовную ценность в то время, когда публикации на эту тему множатся. То, что война должна оставить нас на более высоком уровне самодисциплины и с более высокими идеалами гражданской жизни и ответственности, должен признать каждый христианин. Ваша небольшая великопостная программа — это именно то, что нужно, чтобы придать реальность и действенность тому, что в противном случае могло бы остаться в области теории. Да использует Дух Святой Ваш труд на благо всем нам и во славу Божию. Ваш искренний друг, СЕСИЛ ХУК, Епископ. CONTENTS I page The Discipline of the Will 1 II The Discipline of the Body 9 III The Discipline of the Soul 18 IV The Discipline of the Spirit 27 V Discipline through Obedience 35 VI The Discipline of Sorrow 44 VII Discipline through bereavement 52 VIII Discipline through Self-sacrifice 62 IX Discipline through Victory 70   Appendix 81 ДИСЦИПЛИНА ВОЙНЫ I Дисциплина воли ПЕПЕЛЬНАЯ СРЕДА Исаия lviii. 6 «Вот пост, который Я избрал?» Дисциплина — центральная идея соблюдения Великого поста. В этом году нам предоставляется возможность, богатая своими великолепными перспективами. Большая часть дисциплины этого Великого поста предопределена для нас теми трагическими обстоятельствами, в которых мы оказались. Бог, кажется, говорит нам недвусмысленным тоном: «Вот пост, который Я избрал?» Наши развлечения уже в значительной степени ограничены, возможно, нашими личными скорбями или тревогами; возможно, чувством неуместности веселья, когда вокруг нас царят страдания и лишения. Наши самоограничения уже действуют под давлением стесненных обстоятельств или жизненной необходимости помогать другим, менее удачливым, чем мы сами. Наши молитвы уже стали более частыми и усердными, ибо призыв к молитве прозвучал с такой настойчивостью и властностью, что не терпит отказа. В этой мере, и далее во многих направлениях, наш Великий пост был взят из наших рук; упорядочен и предопределен тем непостижимым, но любящим Провидением, которое допустило начало войны. Таким образом, с самого начала мы приводимся в гармонию с центральной идеей дисциплины — не моя воля, но воля Божья. В широком смысле дисциплина определяется как «умственное и нравственное воспитание под собственным руководством или под руководством другого»: эти два понятия неизбежно перекрываются, и поэтому мы будем говорить о дисциплине Божьей, воздействующей на нас извне, и о нашем собственном сотрудничестве с божественными целями, что является нашей дисциплиной себя изнутри. Во главе угла этого предмета, включая каждый его аспект, которого мы коснемся, стоит это огромное слово — воля. Пытались ли вы когда-нибудь измерить тайну, постичь глубину смысла, заключенного в простой фразе «Я хочу»? Прежде всего, каково значение «Я»? Вы единственный, кто может сказать это о себе. Любой другой должен говорить о вас как о «он» или «она»; но «Я» — это ваше собственное неотъемлемое достояние. Это тайна личности. Та совокупность опыта, то сознание идентичности, которым вы обладаете как абсолютно, уникально своим собственным; которое никто другой не может разделить с вами в малейшей степени. «Вещь мы считаем бессознательной, животное — сознательным, личность — самосознательной». Это ведет к дальнейшей тайне, также связанной со столь очевидно простым вопросом, что его реальная сложность ускользает от нас. «Я хочу»: я, самосознающая личность, решил, что я собираюсь делать, и, за исключением физических препятствий, я это сделаю. Свобода человеческой воли была предметом бесконечных споров с любой точки зрения: теистической, атеистической, христианской и нехристианской. Как философская полемика, она имеет мало отношения к повседневной жизни. Самый убежденный детерминист, который теоретически утверждает, что даже когда он говорит «я хочу», он находится под принуждением внешней силы, на практике действует точно так же, как и остальное человечество. Когда свобода воли рассматривается в отношении религии, она приобретает совершенно иной аспект. Если воля не свободна, религия как личное дело рушится, ибо сама ее сущность заключается в добровольном выборе человеком Бога. Здесь тоже те, кто доктринально отрицает свободу воли человека, все же принимают ее как рабочий факт. Кальвин, чья теория предопределения и непреодолимой благодати, кажется, исключает человека из какого-либо сотрудничества в его собственном спасении, все же проповедовал Евангелие, которое невозможно отличить от проповеди Джона Уэсли! Для нас, христиан, свобода воли абсолютно утверждена Тем, Кто говорит: «Желающий пусть приходит». Если вас иногда смущают определенные отрывки в Писании, которые, кажется, подразумевают, что Божье предопределение перевешивает волю человека, помните, что всякий раз, когда мы рассматриваем любой вопрос, касающийся как природы Бога, так и природы человека, неизбежно возникают трудности из-за того факта, что наш конечный разум может постичь лишь несовершенно человеческую сторону сделки. Вещи, которые сейчас кажутся несовместимыми, такие как молитва и закон; чудо и то, что нам угодно называть природой; Божье предвидение и свободная воля человека в свете вечности будут рассматриваться лишь как взаимодополняющие части одного божественного целого. Помните также, что вы должны принимать общее направление Писания, а не изолированные отрывки, в которых для необходимости аргументации одна сторона сильно подчеркнута. Апостол, который, размышляя о безграничной силе Божьей благодати, говорит: «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. ix. 16), — это тот же, кто говорит: «Который хочет, чтобы все люди спаслись» (1 Тим. ii. 4). Любовь, с которой Отец отдал Своего Сына; жизнь и смерть этого Сына; служение Бога Духа Святого; все устроение Католической Церкви — образуют один великий нежный призыв к свободной воле человека. Ваша свободная воля, моя свободная воля, перед которой стоит огромная ответственность выбора или отказа. А теперь от широкой мысли о воле, на ее высшей точке, занятой вечными выборами и духовными решениями, мы переходим к воле как к управляющей силе в нашей жизни. Это, в определенной степени, «я» в действии, ибо даже перед малейшим движением любой части тела должен был произойти автоматически и бессознательно акт воли. Перед каждым осознанным действием происходит обсуждение, которое в конечном итоге определяет отношение воли, то есть вашу конечную цель. Проще говоря, мотивы определяют волю и сами определяются принципами, стоящими за ними. Давайте проясним это на примере. Идет проливной дождь, вы уютно сидите у камина с интересной книгой. В голову приходит мысль: «Я должен пойти навестить своего больного друга». Затем следует раздумье: плоть говорит: «Завтра будет так же хорошо». Дух говорит: «Нет, не будет; вы оба можете умереть завтра». Плоть говорит: «Может быть, я простужусь»; дух говорит: «Этот страх не удержал бы тебя от похода в кинотеатр». Плоть говорит: «Может быть, он не захочет видеть меня сегодня»; дух отвечает: «День пасмурный и дождливый, и он, скорее всего, один». Теперь заметьте, что за каждым набором мотивов стоит жизненный принцип. В одном случае — низшее «я», в другом — высшее «я», то есть «Я» и «Бог». Чисто естественная, человеческая сторона даже величайшего святого предпочла бы посидеть у камина; но наша природа не остается без помощи, и даже в таком простом деле Бог Дух Святой приходит нам на помощь со Своими внушениями о высшем пути и освещает путь долга. Это одна из самых благословенных черт служения Духа; Он просвещает, Он убеждает, Он никогда не принуждает: если бы Он это делал, ваша воля не была бы свободной. Это объясняет, что на самом деле означает дисциплина воли. Это просто открытие себя голосу живого Бога, говорящего внутри нас. По мере того как мы делаем это изо дня в день, сама воля становится укрепленной, так что борьба против низшей природы становится все менее ожесточенной, а способность выбирать высший путь — все более легкой. Вот наша первая практическая мысль на этот Великий пост. Следите за собой и своей жизнью, особенно в тех деталях, в которых вы знаете, что вышли из-под контроля. Молитвы пропущены, сокращены, произнесены небрежно, произнесены или предприняты в постели, вместо того чтобы встать на колени: какая тяжкая неудача, не так ли? Небрежность в подготовке до и благодарении после Причастия, нерегулярность посещений; привычка к самоиспытанию или исповеди заброшена — почему? Библия забыта. Затем потакание своим слабостям в вопросах сна, еды, питья и просто потраченных впустую часов. Все эти вещи подрывают мужество и достоинство воли. Иногда даже более опасно и коварно, чем открытые грехи, потому что в отношении них совесть говорит; но когда мы просто плывем по течению времени, приятный плеск ряби о борт лодки усыпляет совесть смертельным сном. Посмотрите на свою жизнь, задайте себе вопрос, смело и честно, какой принцип лежит в ее основе — Бог или «я»? Когда придет ответ, вы ясно увидите первые шаги, которые нужно предпринять в дисциплинировании воли. Вокруг вас полно славных примеров того, что можно сделать. Думаете ли вы, что не было борьбы у тех десятков тысяч, которые отказались от комфорта, дома, перспектив, безобидных удовольствий в обмен на ужасные страдания в окопах, ужасающие риски на суше, на море или под водой, в воздухе, и все это по зову сурового, принуждающего долга, который говорил им, что жизнь, действительно стоящая того, чтобы жить, — это жизнь, отданная, положенная, если нужно, за Короля и страну? Подумайте также о героизме жен, матерей, возлюбленных, на чьих губах, должно быть, не раз дрожало: «Я не хочу, я не могу отпустить тебя». И все же воля была дисциплинирована, слова остались невысказанными, слезы проливались в тайне, и эти храбрые сердца, даже разбиваясь, найдут свою награду. Однажды днем на вокзале Ватерлоо молодого офицера провожали на фронт отец, брат и невеста. Первые двое храбро и весело попрощались и немного отошли, чтобы оставить молодую пару для прощания; поцелуй, крепкое объятие, внешние улыбки, но слезы очень близко к глазам; а затем, когда офицер садился в вагон, прозвучало лишь одно замечание: «Женщинам это особенно тяжело». Какой мир смысла был в этом. Прежде всего, как на свой образец и свою силу, взирайте на Того, Кто сказал: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца». Предлагаемые размышления в течение недели см. в Приложении. II Дисциплина тела ПЕРВОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ВЕЛИКОГО ПОСТА 1 Кор. ix. 27 «Усмиряю и порабощаю тело мое». В Пепельную среду мы рассматривали некоторые чисто субъективные реальности, такие как принципы, мотивы, воля — вещи, которые мы не могли видеть. Сегодня мы думаем об очень объективной субстанции, всегда присутствующей для наших чувств — нашем теле. Человек может наотрез отрицать существование своей души — используя слово в его обычном понимании, — он не может сказать: «У меня нет тела». Даже если бы он представлял это тело как просто пучок идей, совокупность ощущений, все же оно есть, заставляя чувствовать себя бесчисленными способами. Оно настолько тесно связано с каждой частью нашей жизни, по-видимому, настолько бесконечно более реальная часть нас, что мы часто думаем о нем как о нашем истинном «я». И все же каждая его клетка и волокно меняются в течение семи лет. Поэтому само по себе оно не может поддерживать нашу идентичность. Вы когда-нибудь прищемляли ноготь, прямо у его основания, и наблюдали, как темная масса свернувшейся крови пробирается к кончику пальца, а затем рассеивается? Это дает вам некоторое представление о том, с какой скоростью тело сгорает и обновляется. Все это время личное «Я» остается глубоко укорененным в самосознающем интеллекте, памяти, воле. Конечно, тело играет чрезвычайно важную роль в сложной истории нашего существования. Это машина, с помощью которой личное «я» действует, говорит, любит, ненавидит, выбирает, отказывается; поэтому мы не можем ни игнорировать его, ни презирать. Популярное представление о религии заключается в том, что она предназначена только для спасения души. Если бы это было так, то пришествия Святого Духа было бы достаточно для всех нужд. Одной из очевидных целей Воплощения было дать телу возможность святости здесь, воскресения в будущем. Очень удивительно достоинство, дарованное телу тем фактом, что «Слово стало плотью». Отсюда проистекает высокое положение христианина, чье тело является «храмом Святого Духа». Именно через тело мы принимаем Таинства, которые являются средствами благодати для души. Если бы время позволило, было бы глубоко интересно проследить использование слова «тело» в этой связи — естественное тело нашего Господа, Его духовное тело после Воскресения, Его мистическое тело, Церковь, в каком смысле Он Сам называется «Спасителем тела» (Еф. v. 23), Его Таинственное Тело, о котором Он говорит: «Сие есть тело Мое». Дисциплина тела. Эта мысль заметно стоит перед нами в настоящий момент, и сначала давайте посмотрим на нее с чисто материальной стороны. Тысячи юношей, которые несколько месяцев назад были сутулыми, узкогрудыми, слабыми образцами невоспитанного человечества, теперь превратились в хорошо сложенных, закаленных мужчин. Тело было дисциплинировано строевой подготовкой, упражнениями, марш-бросками и тому подобным. Те, кто вернется с войны невредимыми, будем надеяться, будут в таком улучшенном состоянии, которое может несколько компенсировать ужасную потерю энергичной жизни, которая происходит. Если бы в течение последних нескольких поколений существовала всеобщая военная подготовка молодежи нашей страны, либо нынешняя война никогда бы не произошла, либо результаты первых трех недель ее были бы совершенно иными, чем они были. Теперь возьмем другой значимый факт: письмо за письмом с фронта гласит: «Мы все в отличной форме». Средняя «физическая форма» в окопах, в широком смысле, выше, чем в учебных лагерях дома, особенно в тех, где осуществляется мало или вообще не осуществляется надзор за крепкими напитками. Как ясно это показывает, что закалка, даже экстремального характера, укрепляет тело; мягкость и потакание своим слабостям ослабляют его. Св. Павел дает замечательный пример этого; очевидно, человек очень слабого здоровья, часто болеющий (вероятно, это было жало в плоть), но совершающий огромные труды и, кроме того, усмиряющий свою собственную плоть, чтобы она не взяла верх. Здесь мы приходим к первому великому принципу дисциплины тела. Оно не должно поступать по-своему, иначе оно неизбежно утвердит свою власть над истинным «я» человека. Это то, что происходит в случае с хроническим пьяницей или рабом похоти. То, что поначалу является искушением, вполне способным быть преодоленным, в конце концов становится тем, что врачи называют «физической» тягой, которую, по-человечески говоря, невозможно преодолеть. Постоянной уступкой воля была ослаблена до такой степени, что личное «Я» больше не царствует; узурпирующее тело заняло его место и правит безраздельно. Давайте возьмем главную мысль самоконтроля, который является истинным переводом слова «воздержание», состояние, в котором, как говорит св. Иаков, человек «может обуздать и все тело» (Иак. iii. 2), и проверим себя этим в Великий пост. Сохраняю ли я свое господство над своим телом, или оно постепенно проталкивается на мое место? Самоиспытание, честно выполненное, покажет это сразу, ибо совесть, если не притуплена небрежностью, будет говорить безошибочно. Например, когда вы находите какое-то потакание плоти, о котором вы говорите: «Я не могу с этим поделать», там ваше тело победило вас. Оно поглощает вашу личность, лишая вас вашего божественного первородства, в котором вы говорите: «Я хочу», «Я не хочу». А теперь пойдем еще дальше — дисциплинирование тела, забота о еде, питье, развлечениях и тому подобном; строгость в отношении роскоши и вещей, которые, хотя и законны, могут быть нецелесообразны, не только способствуют физической силе и просто физическому благополучию, но и укрепляют силу воли, потому что они влекут за собой постоянное ее упражнение. Вот где практическая мудрость Церкви проявляется в отношении поста. Один день в неделю выделяется, помимо других дней и сезонов, как напоминание о том, что пост является долгом христианской жизни, точно так же, как милостыня и молитва — долг, освященный примером, предписанным заповедью Самого нашего Господа. Правда, никаких жестких правил не установлено, но немного освященного здравого смысла подскажет нам, как сделать постные дни реальностью с помощью простых актов самоотречения. Наша последняя мысль имеет огромное практическое значение — наше отношение в настоящий момент к крепким напиткам. Лорд Китченер и Архиепископ Кентерберийский оба неоднократно обращали внимание нации на ужасные беды, возникающие из несчастного обычая угощать солдат крепкими напитками. Punch, всегда стоящий на стороне морали и правоты, разобрался с этим в следующей резкой манере:— ЛОЖНОМУ ПАТРИОТУ Он пришел, повинуясь Призыву; Он мог бы уклониться, как половина его товарищей, Которые, пока их товарищи сражаются и падают, Все еще ходят на футбольные матчи. А ты, патриот в расцвете сил, Ты махал флагом над его головой, И надеялся, что он отлично проведет время, И хлопал его по плечу, и говорил: «Ты покажешь им, что мы, британцы, такое! Дай руку, старина, пожмем ее»; И водил его из бара в бар, И напоил его — ради Англии. Вот как ты помог ему. Вчера Ясноглазый и серьезный, острый и твердый, Он держался по-солдатски — А теперь они держат его под стражей. Тебе это не вредит; ты в порядке; Твоя легкая совесть не берет на себя вину; Но он, бедный мальчик, с утренним светом, Он изводит себя, больной от стыда. Что тебе до этого? Ты не понимаешь Ничего из всей его горькой боли; У тебя нет полка, чтобы опозорить; У тебя нет формы, чтобы запятнать; Никакого обета службы, чтобы злоупотребить; Никакого залога Королю и стране; Но у него есть что-то дорогое, что можно потерять, И он потерял это — благодаря тебе. Человек, который так отличился на фронте, что был упомянут в донесении, вернулся домой слегка раненым. Менее чем через двадцать четыре часа он оказался в камере полицейского участка, а на следующий день был оштрафован на сорок шиллингов. О! Какая жалость. Этот человек попал в беду из-за проявления одной из самых чистых и лучших черт нашей человеческой природы — желания проявить доброту. В своем благонамеренном невежестве друзья этого человека — да, они были настоящими друзьями — знали только один способ проявить дружелюбие — они дали ему выпить. Я не собираюсь винить их, ни его полностью; я собираюсь возложить часть вины на нас самих. С начала прошлого века привычки высших классов, если использовать общий, хотя и неприятный термин, неизмеримо улучшились. Тогда излишества были более или менее правилом среди людей хорошего положения, в определенной степени ожидались и предусматривались; свидетельствуют «Школа злословия» или ведущие романы того периода. Сейчас человека, который позорит себя за обеденным столом, больше никогда не приглашают. И даже по мере того, как мы спускаемся по социальной лестнице, заметно значительное улучшение. Те, кто помнит банковские праздники в момент их первого введения, вспомнят, что излишества рабочего класса были совершенно открытыми и бесстыдными; но сегодня жертвы или их друзья обычно делают попытку скрыть позор, потому что общественное мнение улучшается. Вот где мы вступаем в игру. Многие причины невоздержанности в крепких напитках являются вопросами законодательных или муниципальных действий; например, перенаселенность, антисанитарные жилища или окружение, эксплуатация, чрезмерные часы труда, фальсификация спиртных напитков. Но есть два фактора, на которые мы можем оказать прямое влияние, потому что они связаны с той великой корпоративной сущностью, называемой общественным мнением. Во-первых, давайте возьмем то, чего мы уже коснулись — представление о том, что дружелюбие и товарищество неразрывно связаны с крепкими напитками. Это лежит в основе тех ужасных сцен, когда войска покидают наши великие лондонские железнодорожные станции. Сцены, столь невыразимо печальные для всех думающих людей. Каждый, кто полностью воздерживается или кто берет значок хаки — обязательство не угощать и не принимать угощение крепкими напитками во время продолжения войны, — помогает забить гвоздь в гроб одного из самых глупых и фатальных заблуждений, которые когда-либо сеяли хаос в теле, душе и духе. А еще есть то странное представление, что вы не можете быть по-настоящему сильным и здоровым без стимулятора. Для вас бокал пива или вина может быть просто безобидной роскошью, в том виде, в каком вы его принимаете. Я намеренно исключаю крепкие спиртные напитки, которые, я достаточно фанатичен, чтобы думать, должны использоваться только в лечебных целях. Но каждый отдельный трезвенник помогает усилить свидетельство не только о ненужности алкоголя, но и о том факте, что, согласно мнению большой части медицинской профессии, человеческий организм лучше без него. Вы можете сказать: «Какую пользу принесет мое воздержание людям, с которыми я никогда не вступаю в контакт?» Скажите мне, что такое влияние на самом деле; как оно распространяется, какими невидимыми способами оно разветвляется и расширяется. Скажите мне истинное значение, истинную духовную ценность того факта, что «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены». Тогда, возможно, вы сможете объяснить каким-то образом, как ваше воздержание распространится на опустошенные дома, на пораженные жизни, в переполненных трущобах или тихих деревнях, в опаленных огнем окопах или на штормовых кораблях. Ни один акт самопожертвования ради Него, Кто, будучи богат, ради нас стал бедным, никогда не оставался без богатой награды. Ни одна крошечная волна влияния еще не исходила от христианского сердца, чтобы не достигла своей цели и не совершила свою работу благотворной силы. Предлагаемые размышления в течение недели см. в Приложении. III Дисциплина души ВТОРОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ВЕЛИКОГО ПОСТА От Иоанна vi. 38 «Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца». Сегодня мы собираемся говорить о душе не в ее популярном смысле, как противопоставленной телу, а в библейском значении этого слова как широком эквиваленте жизни. Вступление в философскую дискуссию могло бы оказаться интересным с чисто академической точки зрения, но было бы в высшей степени непрактичным. Достаточно сказать, что когда св. Павел говорит о «духе, душе и теле» (1 Фес. v. 23), он берет два последних как разные способности невидимой части человека. Душа (ψυχη) — это низший атрибут, который человек имеет общего с животными; дух (πνευμα) — высший, которым они не обладают и который делает человека способным к религии. В этом смысле, тогда, душа означала бы жизнь, которую ведет мужчина или женщина, дома, в бизнесе, удовольствиях, отдыхе, в отличие от определенного упражнения в преданности или поклонении. Конечно, абсолютно невозможно провести жесткую линию между священным и светским. Все светские дела, правильно проводимые, имеют свою священную сторону; и наоборот, все священные дела имеют свою светскую сторону, ибо они составляют часть жизни, которую человек живет «в веке». Именно пренебрежение этой истиной ответственно за многие моральные и религиозные неудачи дня. Бизнес светский, молитва священна, и поэтому они не имеют практической связи друг с другом. Развлечение светское (часто в значительной степени слишком, в самом низком смысле этого слова); Святое Причастие священно; поэтому между ними нет связи. В то время как молитва и Причастие должны быть облагораживающей и освящающей силой как работы, так и игры. Имея в виду это предостережение, мы сегодня посмотрим на некоторые черты так называемой светской жизни дня, в которой дисциплина должна быть сильно упражнена. Нет сомнений, душа нации заболевала, заболевала «почти до смерти». Роскошь росла гигантскими шагами; безумная гонка за удовольствием помогла опустошить наши церкви, ограбить наши благотворительные организации, уменьшить число наших кандидатов в священство, сделать бесчисленные уши глухими к призыву, который страна, через этого великолепного христианского солдата, лорда Робертса, и многих других, делала к мужеству земли. Выходные, еда в ресторанах, превращение ночи в день, лишили домашнюю жизнь ее грации и силы и произвели поколение молодых людей, пресыщенных и недовольных, прежде чем они вышли из девичества и мальчишества. С этим пришла, неизбежно, потеря чувства ответственности. Пока я могу наслаждаться собой и добиваться своего, зачем мне досаждать себе устаревшим вопросом: «Я сторож брату моему?» Нет! Это ушло в Лимб устаревших суеверий. И далее, потеря чувства пропорции. Есть некоторые, для кого не вызывает морального шока носить платье стоимостью сто гиней, в то время как огромное количество швей, изготовителей рубашек, изготовителей искусственных цветов, затяжчиков обуви и тому подобных работают семьдесят часов за 5–8 шиллингов в неделю. Один прессовщик мантий в Далстоне получает ½ пенни за мантию; она очень респектабельна, имеет четырех детей и зарабатывает от 5 шиллингов 6 пенсов до 7 шиллингов в неделю! Мы не ворчим на сто гиней, потраченных на платье, или даже тысячу гиней, если бы деньги шли в должной пропорции всем вокруг, чтобы обеспечить полную прожиточную заработную плату каждому, кто участвует в его производстве: и если бы носящая интересовалась остро социальными проблемами и использовала свои средства мудро и хорошо, чтобы оказать помощь там, где она была нужна. Это, увы! не происходит, когда отсутствует чувство пропорции. Возьмем другой случай — увы! ужасно распространенный. Мужчины и женщины будут безрассудно играть в бридж, много проигрывать, платить, любой ценой, потому что это долг чести. Все это время притесняемый портной, голодающая швея и ее дети остаются без денег, потому что это только коммерческий долг. Может ли быть более ужасная пародия на слово «честь»? И еще раз — отсутствие серьезности. Под серьезностью мы не имеем в виду мрачность, ни уход из общества, или что-то в этом роде. Мы имеем в виду легкомысленное отношение к жизни, отсутствие серьезного, устойчивого интереса к литературе, музыке, искусству, законной драме; свидетельствуют театры, превращаемые в кинопоказы, и ужасная нехватка здравых, сильных пьес. Все должно быть отрывочным, легким, и если немного (или больше, чем немного) рискованным, тем лучше. Мы ни на минуту не говорим, что эти беды универсальны, упаси Бог, но никто не может отрицать, что они глубоко въелись в большую часть общества, используя слово в его широком, а не в техническом смысле. Душа нации нуждалась в дисциплине, и она пришла внезапно, резко, но кто осмелится сказать, не милосердно? И даже в самом своем приходе она принесла огромную возможность, ибо мы не были принуждены воевать, заметьте это! У нас был выбор. Искушение было тонким. У вас нет дела до Сербии, бросьте Бельгию, пусть Франция заботится о себе. На время, вероятно, очень короткое время, мы избежали бы войны и ее ужасов. Наживка была предложена некоторыми мелкими политиками, что мы заняли бы великолепную позицию для получения торговли, контроля над рынками, диктовки цен остальному миру. Великолепная перспектива! Мы пошли на войну и, по странному парадоксу, обеспечили мир с честью: мир национальной совести. Если бы мы покинули Бельгию, мы никогда больше не смогли бы поднять головы среди цивилизованных благородных наций. Таким образом, сами обстоятельства, при которых началась война, сформировали призыв к душе нации, воплощенной в ее законодательном органе; правительство прозвучало верно, и нация, как один человек, одобрила его решение. А теперь дисциплина началась. Кто может быть легкомысленным и беспечным, когда наши прибрежные города подвержены бомбардировке, и более ста жизней уже принесены в жертву на этом маленьком острове, который мы всегда считали единственным абсолютно безопасным местом во всем мире? Пять месяцев назад землетрясение в Лондоне показалось бы гораздо более вероятным событием, чем бомбардировка Хартлпула, Скарборо, Уитби и сброс снарядов на берег Ярмута или бомб в Дувре и Саутенде. Кто может быть безучастным, когда наши корабли подвержены в любой момент, и, по-видимому, почти в любом месте, быть отправленными стремглав на дно моря торпедами или минами; возможно, иногда теми самыми минами, которые мы были вынуждены заложить и которые случайно оторвались? Это одна из неизбежных опасностей войны в современных условиях. Это не заставляет нас игнорировать великолепную работу нашего Флота, ни дрожать за окончательный исход. Кто может быть легкомысленным и беспечным с затемненными улицами, поездами, трамваями, все говорящими об ужасных возможностях нового развития воздушной войны? Кто, даже среди тех, кого прямо не коснулись тревога или утрата, может продолжать жить как обычно в роскоши, потакании своим слабостям и легкости среди сокрушительной массы страданий вокруг них со всех сторон? Благодарение Богу, что, хотя мы могли очень тяжко согрешить мягкостью жизни, мы не черствый народ, но нам нужна была сильная, суровая дисциплина национальной души; какой-то волнующий и трубный призыв к национальной жизни, и в праведной милости Божьей он пришел. Некоторые из непосредственных эффектов очевидны; но каковы будут длительные результаты? The Guardian, несколько недель назад, так здраво комментирует этот вопрос:— «Правда, что начало войны положило внезапный конец многому, что считалось бездумным, глупым и даже низким в современной жизни. «Танго-чаепития» и послеобеденный бридж среди женщин отошли почти так же далеко в древнюю историю, как обеды в Ренелаге или ужины в Креморне. Но человеческая природа легко пугается до приличия кризисом; не так легко поддерживать новый образ жизни, когда испуг благополучно прошел. Вещи, которые не в порядке в нашей национальной жизни, и прежде всего то отсутствие серьезности, о котором так много наблюдателей сетовали в последние несколько лет, могут быть исправлены только ясным убеждением в присущей нездоровости нашего мировоззрения и твердой решимостью перестроить его на новых и более стабильных основаниях». Душа нации нуждается в дисциплине, и это может прийти только через усилие индивидуума дисциплинировать свою собственную жизнь. Существует непрестанное искушение повторить крик учеников по поводу нескольких хлебов и рыб: «Что они среди такого множества?» Какова ценность или сила моей слабой маленькой жизни среди кишащих миллионов, которые составляют нацию? Отбросьте эту мысль, ибо это прямое искушение Дьявола. Именно тогда, когда в самых глубинах своего человеческого отчаяния Илия воскликнул: «Я, я один остался», Бог открыл ему семь тысяч человек, которые не преклонили колена перед Ваалом. Именно потому, что Афанасий был доволен стоять contra mundum, против мира, католическая вера была сохранена для Церкви. Давайте очень серьезно испытаем себя относительно того, как мы используем нашу жизнь в отношении других людей. Мы рассматривали эту жизнь, в различных деталях, в отношении нас самих, и только случайно, как она влияет на других, но теперь давайте отбросим всякую мысль о себе. Возьмите один абсолютный стандарт жизни, как установлено в тексте: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца». Результатом была жизнь, полностью посвященная, с первого момента до последнего, одному грандиозному делу: возвышению человечества к самому престолу Божьему. Вы и я не можем достичь даже доли пути к этому совершенному стандарту; но это наш образец, наш отвес, наша измерительная линия. Очень практически, тогда, мы должны задать себе такие вопросы, как эти: Какая часть моего времени тратится на других? Есть ли у меня какой-либо метод использования времени или какие-либо установленные часы, которые я отдаю филантропической или религиозной работе; или я просто, случайным образом, позволяю другим людям иметь свободные моменты, когда мне случается об этом подумать? Подобные вопросы следует задавать относительно денег. Многие люди, особенно те, кто не ведет счета (что каждый должен делать), были бы шокированы, если бы в конце года они могли увидеть огромную диспропорцию между огромной суммой, которую они растратили на себя, и жалкими маленькими подачками, которые они раздали на дело благотворительности. Один человек, который держал три машины для частного использования, сократил и без того ничтожное пособие, выплачиваемое иждивенцу, потому что цена на бензин выросла! Дело не в том, что люди не могут давать; часто это только то, что они не думают. Посмотрите на огромные суммы, вливающиеся в Фонды помощи. Почему какая-то часть их не пошла давно в больницы, вынужденные закрыть свои отделения, общества помощи беспризорникам, вынужденные отказывать бедным маленьким изгоям? Деньги были там; их можно было сэкономить тогда так же, как и сейчас, но нужен был какой-то великий шок, чтобы разбудить их владельцев к чувству пропорции, осознанию ответственности. И так в отношении таких даров, как музыка, живопись, актерство, механика, рукоделие; даже таких простых вещей, как чтение и письмо. Вы когда-нибудь читали книгу или писали письмо для кого-то другого? Мы могли бы умножать эти вопросы бесконечно, но достаточно было сказано, чтобы позволить нам серьезно взяться за дисциплинирование души, помня, что эта жизнь наша — драгоценный заем, доверенный нам Богом Отцом, искупленный для нас Богом Сыном, освященный в нас Богом Духом Святым, чтобы быть использованным нами, в должной пропорции, для наших ближних и нас самих. Предлагаемые размышления в течение недели см. в Приложении. IV Дисциплина духа ТРЕТЬЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ВЕЛИКОГО ПОСТА От Луки vi. 12. «Он провел всю ночь в молитве к Богу». На прошлой неделе мы смотрели на душу как на ту способность жизни, которую, в определенной степени, мы разделяем с животными; сегодня мы переходим к рассмотрению, под названием духа, высшего дара, с помощью которого человек способен смотреть вверх и, в полном упражнении всего своего существа, сказать «мой Бог». Человек без религии не развит в отношении высшей части своей сложной природы. Достигнув самосознания и особых сил, которые оно приносит, он сделал один шаг дальше животного, но полностью провалил свою истинную цель. Высшая цель самосознания, которое открывает ему его личность, заключается в том, чтобы оно раскрыло свое собственное происхождение в личности Бога. Одним очень поразительным эффектом войны было производство огромного количества свидетельств того факта, что человек, в широком смысле, религиозен по природе. Службы в местах поклонения по всей стране были умножены, заступничество становится ощутимой реальностью, приходы выросли. Утверждается теми, кто имеет лучшие средства знать, что подавляющее большинство писем с фронта содержат ссылки на религию, такие как признания Божьего провидения, молитва о Его помощи или просьбы о молитвах других. Иногда, в странной двусторонности человеческой природы, сопровождаемой ругательствами, очевидно, профанными. Часто упоминаются склоненные головы и молитва, в которой обе стороны присоединяются во время совместного погребения во время временного перемирия. Все эти вещи показывают, что глубины источников естественной религии были разбиты удивительным образом. Наш вопрос сегодня: как мы будем дисциплинировать тот дух, который позволяет нам осознать религию как факт? Давайте попробуем добраться до корня дела. Существует два главных происхождения слова «религия». Одно происходит от глагола, который означает «проходить через, или снова, в чтении, речи или мысли». Следовательно, религия — это регулярная или постоянная привычка почитания богов, и была бы представлена словом «преданность» — аспект, наиболее важный для того, чтобы иметь в виду. Другое происхождение, и более обычное, выводит религию из идеи связывания вместе и говорит о общении между человеком и Богом. Для нас, христиан, эта мысль находит свой высший идеал и исполнение в Воплощении нашего Господа Иисуса Христа. Великим характерным действием религии является молитва; она варьируется в своих методах и степенях — от чисто механических отправлений, подобных молитвенным барабанам китайцев, до сердечного благочестия христианина, изливаемого при совершении Святого Причастия в память о смерти и воскресении Господа своего. Первым необходимым условием любой молитвы, которая должна иметь ценность в дисциплине духа, является регулярность. Невозможно преувеличить важность утренней молитвы. Но, увы! Десятки тысяч исповедующих христиан довольствуются лишь вечерней молитвой. Тот, кто начинает утро без молитвы, столь же плохо подготовлен к исполнению своего долга и противостоянию искушениям, как человек, лишенный пищи, — к выполнению физической работы. Вся история святой жизни, как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете и в Церкви, — это история усердия в молитве. Именно для содействия этому духу Церковь Христова, следуя по стопам Церкви иудейской, с самых ранних времен приняла особые часы для установленных молений, при этом ежедневное приношение Святой Евхаристии связывает всю эту систему воедино. Самый низкий стандарт, к которому следует стремиться, — это частная молитва утром и вечером, по возможности и в полдень, а также регулярное посещение Дома Божьего по воскресеньям и праздничным дням. Руководящий принцип, который всегда следует помнить, заключается не в том, что подсказывают мои собственные склонности, а в том, чего требует слава Божья. Если бы это было так всегда, какими великолепными были бы наши приходы. Молитва представляет собой подлинное дело духа, в которое мы вкладываем все дарования нашего существа: интеллект, память, чувства, волю. О, эти блуждающие мысли, как же они нас мучают; и именно в той мере, в какой мы желаем молиться и учимся молиться, мы тем острее чувствуем свои недостатки. Несколько мгновений перед началом молитвы, проведенных в очень тихом произнесении слов: «Ты, Боже, видишь меня» или «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», в сочетании с простым, но искренним актом осознания Божьего присутствия, принесут бесконечную пользу. Железнодорожный поезд, прибывающий на станцию, не останавливается рывком, а постепенно замедляет ход. Так и мы: мы не можем в одно мгновение выйти из нашей суетной жизни в тишину Божьего присутствия; нам нужно замедлиться. Но большая часть блуждания мыслей во время молитвы является прямым следствием привычки к блужданию в жизни. Перескакивание с одного предмета, одной книги, одного занятия на другое; отрывочное чтение, разговоры, мысли; затем, как естественное следствие, — отрывочная молитва. Великий мастер духовной жизни говаривал: «Вы получите гораздо больше помощи в своих молитвах, ведя более полезную жизнь, чем делая колоссальные усилия для сосредоточения, когда вы уже непосредственно молитесь». Тот, кто пытается поддерживать в себе привычное чувство Божьего присутствия, делает всю свою жизнь молитвой, частью которой естественным образом являются установленные моления. Такому человеку сравнительно легко сосредоточить свои мысли и удерживать внимание, когда он занят молитвой. Пара слов о книгах для молитвы. Они служат весьма полезной цели, особенно при подготовке к Исповеди или Причастию и благодарении после них, но им никогда не следует позволять полностью заменить собой славную привилегию христианина взывать «Авва, Отче» и говорить с Богом своими собственными словами день за днем. Будьте осторожны, не используйте молитвы, которые явно выходят за рамки вашего собственного духовного уровня или не гармонируют с вашими собственными чувствами. Простое повторение фраз, которые не отражают вашего внутреннего отношения к истине, ведет лишь к формализму; попытка принудить себя к своего рода искусственному соответствию, потому что вы думаете, что должны чувствовать то или иное, неизменно заканчивается неискренностью. При соблюдении этих предосторожностей молитвенные книги могут быть весьма полезны даже для регулярной ежедневной молитвы и часто помогают вернуть мысли, которые улетают в сторону. Говорить о дисциплине, не затрагивая Исповедь, означало бы упустить одну из ее самых существенных черт. Ежевечернее самоиспытание должно совершаться, и не формально, а с подлинным намерением покаяния и строгостью жизни. Самоиспытание — это не что иное, как духовный учет; без него человек не имеет реального представления о том, в каком состоянии находятся дела его души. Когда оно открывает тот факт, что грех берет верх, а дух теряет позиции, тогда следует следовать мудрому наставлению Молитвенника: «скорбь» — ибо именно такой она должна быть — открыть на Исповеди перед Богом, в присутствии одного из служителей Божьих, и получить пользу от отпущения грехов. Большая часть ужасного предубеждения против этой практики проистекает из ошибочного представления о том, что священник претендует на прощение наших грехов. Слова отпущения грехов в чине посещения больных в нашем Молитвеннике ставят вопрос на его истинную почву: «Господь наш Иисус Христос, Который оставил Своей Церкви власть отпускать грехи... прощает тебя... и Своей властью... я отпускаю тебе грехи». Источник всякого прощения и право осуществлять его покоятся только в Боге, но весть, провозглашающая этот факт, является частью «служения примирения», вверенного, по бесконечному снисхождению Божьему, «глиняным сосудам». Иллюстрацию можно взять из помилования преступника, приговоренного к смерти: министр внутренних дел рекомендует его, но Король, по своей исключительной власти, дарует его, а затем весть, absolvo te, которая освобождает человека, доставляется начальником тюрьмы. Кающиеся, особенно после первой исповеди в какой-то переломный момент зрелой жизни, часто свидетельствуют о том, что она словно привела их прямо в присутствие Иисуса Христа; заставила их почувствовать реальность Его прощающей крови так, как они никогда не могли бы поверить возможным. Как странно, что то самое, чего так боятся многие благочестивые и совершенно искренние души, полагая, что оно ставит человека между Богом и душой, так часто используется Святым Духом, чтобы дать чудесное и драгоценное видение Христа Спасителя. До сих пор мы говорили только о том виде частной Исповеди, который явно предусматривается Молитвенником; у нас нет времени останавливаться на ее привычном использовании. Достаточно процитировать несколько слов из первого английского Молитвенника: «Требуя от тех, кто удовлетворяется общей исповедью, не осуждать тех, кто прибегает, для своего дальнейшего удовлетворения, к ушной и тайной исповеди священнику; равно как и тех, кто считает нужным или полезным открыть свои грехи священнику, не осуждать тех, кто удовлетворяется своей смиренной исповедью Богу и общей исповедью Церкви». Тот убежденный евангелический церковник, епископ Торолд, который был решительно против привычной Исповеди в нашем Причастии, однажды сказал: «Мы не можем игнорировать тот факт, что гиганты прошлого были обязаны многим из той святости, которой мы в наши дни можем только удивляться, но не можем воспроизвести, именно практике Исповеди». Если вы сомневаетесь в этом для себя, посоветуйтесь с духовно мыслящим человеком, обладающим опытом в этом вопросе. Не с тем, с одной стороны, кто скажет вам, что это величайшее проклятие, которое когда-либо знала Церковь; и не с тем, с другой стороны, кто хотел бы, чтобы ее практиковали все. Конечно, для нас, трезвых церковных людей, должен существовать лояльный средний путь, который оставляет абсолютную свободу, до тех пор, пока человек «следует и хранит правило милосердия и удовлетворен своей собственной совестью». Наконец, самое важное в дисциплине духа — это Святое Причастие, о котором мы поговорим на следующей неделе. В качестве заключительной мысли вернемся к тому, что мы сказали только что. Цель религии — слава Божья, а не человеческое наслаждение. Посмотрите, как это ставит чувства на их правильное, подчиненное место. Они иногда очень восхитительны, иногда очень угнетающи, но всегда могут ввести в заблуждение. Один великий святой прошлого говаривал: «Если бы Бог никогда больше не дал мне ни мгновения чувственного утешения в молитве, я бы продолжал молиться, потому что этого требует Его слава». Религия имеет дело с фактами: фактами того, что Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух сделали и делают для нас; фактами того, что мы должны сделать, чтобы сделать завершенный труд Христа своим собственным. Здесь, как и всегда, наш Господь Сам дает нам высочайший пример. Ни как Бог, ни как совершенный Человек, Он не имел фактической нужды молиться; однако вся Его жизнь была отмечена молитвой: во-первых, потому что этого требовала слава Отца, а во-вторых, потому что Его избранных Апостолов нужно было учить как примером, так и наставлением. Пусть те же мысли будут и в нас. Ради славы Божьей я должен обрести спасение; поэтому с Божьей помощью я буду дисциплинировать свой дух. Предлагаемые размышления на неделю см. в Приложении. V Дисциплина через послушание ЧЕТВЕРТОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ВЕЛИКОГО ПОСТА От Луки xxii. 19 «Сие творите в Мое воспоминание». Наша сегодняшняя тема вполне естественно вытекает из того, о чем мы говорили на прошлой неделе. Религия основывается на фактах, и ее цель — слава Божья, а не просто наша выгода. Наш долг, следовательно, — абсолютное подчинение этим фактам, иными словами, безоговорочное послушание. Это иллюстрируется со всех сторон в связи с Войной. Факты неоспоримы. Лорд Селборн выразил суть дела в нескольких словах, когда сказал: «Задача, стоящая перед нами, колоссальна. Мы боремся не менее чем за наши жизни в обстоятельствах, которые делают долгом каждого англичанина поставить на кон все, чем он обладает в мире, все, что он ценит, чтобы обеспечить успех, и я уверен, что нет ни одного из нас, независимо от его положения, кто хоть в малейшей степени уклонился бы от долга, который он должен своей стране и самому себе». Ответом на факты стало послушание, немедленное и беспрекословное, со стороны огромного числа людей. Правда, не все еще были достигнуты, кто должен был выступить вперед, и некоторые даже сейчас взывают к той обязательной службе, которая может оказаться неизбежной. Они забывают, что послушание одного свободного человека стоит больше, чем вынужденная покорность многих. Будем ждать с надеждой, энергично; не упуская возможности настаивать на суровой логике фактов, где бы мы ни могли. И те, кто вступил на службу, сразу же оказались под дисциплиной, совершенно отличной от дисциплины самой суровой школы или самого строгого делового дома. Сдача была совершена добровольно, и она поставила всю жизнь в каждой детали под требование абсолютного послушания. Распоряжение каждым моментом времени принадлежит властям. Рядовой, занимающий высокое социальное положение, должен подчиняться приказам молодого младшего капрала так же точно, как он ожидал, что его собственные команды будут выполняться в его бизнесе или в его доме. Кто может оценить огромное развитие моральной стойкости, которое, несомненно, должно произойти в последующих поколениях из того факта, что такое огромное число людей, во всех слоях общества, сейчас находятся в послушании? Не потому, что их к этому принудили, а потому, что они приняли его начальным актом послушания. — Так они отвечали, — надеясь, боясь, Кто-то с верой, а кто-то сомневаясь, Пока голос трубы, провозглашая, Сказал: «Мой избранный народ, иди!» Тогда барабан, Вот! умолк, Ибо великое сердце нации, трепеща, Ответило: «Господи, мы идем». Применим эту мысль к повелению в нашем тексте: «Сие творите в Мое воспоминание». Факты неоспоримы. Наш Господь Иисус Христос, в нежности Своего сострадания, установил таинство, посредством которого мы могли бы вспоминать Его и питаться Им. Дальше этого мы не можем идти на почве всеобщего согласия. Как ни странно, тот обряд, который является одним и тем же в своем центральном акте, совершается ли он нонконформистом в его обычной одежде или священником, облаченным в дорогие облачения, в скромной комнате или величественном соборе, который является, с одной стороны, почти всеобщим знаком всех, кто исповедует и называет себя христианами, — тем не менее является полем битвы ожесточенных споров и горьких разногласий. Нынешний кризис, несомненно, углубляет в наших умах исключительную ценность этого благословенного дара Христа Своей Церкви. Глубоко показательно для духа наших молодых офицеров то, что группа бывших учеников государственных школ, только что собиравшихся отправиться на фронт, умоляла своего бывшего школьного учителя — ныне епископа — совершить для них Святое Причастие в его собственной частной часовне в их последнее воскресенье в Англии. Какое прекрасное напутствие! Затем, обращаясь к самому месту действий, мы находим трогательное свидетельство в простой записи, отправленной адмиралом сэром Джоном Джеллико в Саутгемптон своему брату. «Мы провели Рождество в ожидании немцев, которые не появились. Но нам удалось найти время для церкви и для трех совершений Святого Причастия, хотя все это время мы были готовы к бою, а люди находились у своих орудий». Кто может без волнения созерцать это зрелище людей, собравшихся не в мирной безопасности Дома Божьего, а в океане, ожидая нападения, осознавая возможную близость конца, покидающих свои орудия лишь на мгновение, а затем возвращающихся обратно, укрепленных для жизни или смерти священным Телом и Кровью. Или возьмите свидетельство преподобного Э. Р. Дэя, одного из наших старших армейских капелланов, служащих в Экспедиционных силах. Находясь дома в нескольких днях отпуска, он проповедовал в соборе Личфилда и, касаясь действенности молитвы, свидетельствовал, насколько высоко она ценится нашими солдатами, служащими сейчас на фронте. Святое Причастие особенно ценилось. В Рождество было не менее семисот причастников из одного полка и четырехсот из другого, и служба проводилась на вспаханном поле с ящиком из-под упаковки в качестве алтаря. Он проводил эти службы иногда в задней комнате паба, в конюшне, на чердаке, в пристройке и под открытым небом; фактически везде, где можно было найти место. На поле боя почти не было нужды в обязательной парадной службе; людям достаточно было услышать, что служба должна состояться, и они стекались на нее. Большинство причин, приводимых теми, кто не приходит к Причастию, сосредоточены на себе. «Я не достоин». Конечно, нет, как и священник, который совершает его, как и любой член прихода. Мы печально неверно истолковываем это предостережение св. Павла о «недостойном» принятии. Приведем простой пример. Наша добрая королева Виктория очень любила посещать коттеджи в Хайленде и читать им Священное Писание. Вы можете представить, как один из них мог бы сказать: «Я не достоин такой чести; это маленькое место такое бедное и жалкое». Совершенно верно, но она могла привести в порядок дом, починить свое платье, сделать все аккуратным и чистым, чтобы принять Королеву «достойно». Пока вы не осознаете факт — «Я не достоин, милостивый Господь», вы никогда не примете Его достойно. Никто, кто испытывает себя, исповедует свои грехи и твердо намерен исправиться, еще никогда не приходил к Причастию недостойно. «У меня нет желания приходить». Потому что вы не осознали в полном смысле два факта: себя как великого грешника, Христа как великого Спасителя. Чувства не имеют ничего общего с долгом. Если бы имели, наша армия была бы примерно вдвое меньше, чем она есть. Вы полагаете, что всем тем, кто вступает на службу, нравится оставлять дом, жену, друзей, комфорт? Чувства были принесены в жертву фактам. «Я слишком великий грешник». Тогда вы не готовы умереть. Покайтесь, обратитесь к Спасителю, и тогда в Его святом таинстве вы найдете ту самую силу, которая нужна вам, чтобы удержать вас от падения. «У меня такие ужасные искушения». Они есть у всех нас, и у священника, и у прихожан. Искушения — это не грехи; это враги на поле боя, и если вы никогда не встретите их, вы — христианский воин, записанный при Крещении, — никогда не получите шанса одержать победу. Тот, кто остается в стороне от Причастия из-за искушений или грехов, которым он действительно пытается сопротивляться, подобен больному человеку, который смотрит на бутылку с лекарством и говорит: «Я приму его, когда поправлюсь». «Так много причастников — лицемеры». Это показывает, что вы знаете достаточно о христианской жизни, чтобы судить своих ближних. Делаете ли вы что-то лучше, пренебрегая своим долгом? «У меня есть враг». Вы честно пытались примириться; готовы ли вы простить и похоронить прошлое? «Да, но он — нет». Тем более вам нужно прийти к Причастию и молиться, чтобы его сердце изменилось. Один великий святой говорил, что некоторые люди, возможно, никогда не получили бы благословения его молитв за них, если бы они не были его врагами. Все эти оправдания сосредоточены на себе. Они не могли бы поступить иначе, ибо никто еще не нашел во Христе никакой причины, по которой он должен держаться от Него в стороне. Послушание составляет такую большую часть дисциплины — нет, почти тождественно дисциплине — потому что оно выводит нас из самих себя. Наш Господь, Который повелел нам «сие творить», точно знает, что для нас лучше. Отбрасывая чувства, фантазии, недостойные сомнения и безраздельно вверяя себя Его безграничному милосердию, мы вкусим сокровища Его благодати и будем удовлетворены. Одной важной частью дисциплины этого послушания является совершение особой и очень тщательной подготовки до, и благодарения после, каждого Причастия. Подготовка, которая состоит прежде всего из реального самоиспытания и покаяния, бесстрашного использования «служения примирения» при необходимости, а затем из особых молитв, которые помогают привести нас в состояние исполненного надежды, благодарного ожидания. Благодарение; определенные молитвы и славословия, продолжающиеся день или два, если только мы не являемся очень частыми причастниками, чтобы мы не потеряли ничего из драгоценности благословения из-за нашей собственной забывчивости или неблагодарности. В этом, как мы говорили на прошлой неделе, книги могут помочь, но это все; они не могут совершить подготовку или благодарение за нас. Раннее Причастие, совершенно независимо от доктринального вопроса о принятии натощак, является полезной чертой дисциплины послушания. Это обычай, который пришел из первобытных времен и является всеобщим в большей части Католической Церкви. Отдать ранние часы дня нашему Благословенному Господу, безусловно, больше соответствует тому, чего требует Его великая любовь, чем выбирать свое собственное время и приходить, когда нам это больше всего подходит: то есть когда это требует меньше усилий и самоотречения, и когда наш ум был отвлечен заботами наступающего дня. Наступление старости или болезнь могут неизбежно лишить нас привилегии и радости раннего Причастия, но, пока мы можем, давайте максимально использовать благословенные утренние часы, когда во всей свежести нашей недавно пробужденной жизни мы приближаемся к Тому, Кто непрестанно бодрствует над нами. Часто задают вопрос: «Как часто я должен принимать Святое Причастие?» Ответ зависит от такого большого количества соображений, что никаких общих правил дать невозможно. Духовные способности варьируются бесконечно. Один широкий принцип мы можем установить: не принимайте так часто, чтобы вы начали пренебрегать подготовкой и благодарением. Гораздо лучше шесть Причастий в год, которые означали реальное, живое общение между вами и вашим Спасителем, чем еженедельное, которое выродилось в формальность. Следует помнить, что ничто не мешает вам посещать службу, когда вы пожелаете, присоединяясь к славословиям и молитвам, даже если по какой-то веской причине вы не собираетесь причащаться. Но, каков бы ни был ваш обычай, имейте правило относительно времени вашего принятия и придерживайтесь его строго. Стремитесь к регулярности ради самих себя. Одной из величайших причин многих неясных современных жалоб является нерегулярность питания, вытекающая из требовательных условий жизни. Точно так же, много духовной болезни проистекает из небрежного способа, которым обращаются с главной духовной пищей. Люди идут к Святому Причастию, когда чувствуют склонность, вместо того чтобы следовать установленному правилу, изменяя правило, точно так же, как они делали бы в случае со своей едой, в зависимости от обстоятельств, которые могут возникнуть; духовная болезнь может диктовать воздержание от Причастия на некоторое время, точно так же, как телесная болезнь может потребовать периода поста. Будьте регулярны ради других. Последовательный пример причастника, который не позволяет ни погоде, ни склонности мешать долгу, оказывает влияние гораздо более широкое, чем он мог бы себе представить. Будьте регулярны ради Христа, в благодарном признании той нежной любви, которая дала нам высочайшую привилегию христианской жизни. Конечно, никогда наш Господь не бывает более удовлетворен, видя плоды подвига души Своей, чем когда Его верные собраны перед Его Святой Трапезой, поклоняясь Ему в колоссальной реальности Его духовного присутствия, питаясь Им в таинстве Его Тела и Его Крови. Таким образом, из нашего послушания великому «сие творите» рождается дисциплина высочайшего рода. Та дисциплина, которая всегда ставит себя на задний план, всегда возвеличивая личность и труд Христа. Затем следует награда, никогда не достигаемая теми, кто в корыстных интересах ищет ее, а лишь изливаемая на тех, кто довольствуется тем, чтобы потерять свою жизнь, обретая ее: «Ядущий Меня жить будет Мною». Предлагаемые размышления на неделю см. в Приложении. VI Дисциплина скорби ПЯТОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ВЕЛИКОГО ПОСТА Откровение vii. 14 «Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца». Только два соображения могут пролить хоть какой-то свет на темную тайну страдания, проблему, которая ставила в тупик интеллект, недоумение, которое разрывало сердце человечества с зари сознательной жизни: «Верую, что Иисус Христос воплотился от Духа Святого и Девы Марии и стал человеком»; «Верую в жизнь будущего века». Эти две мысли сливаются в нашем тексте с гармонией озарения, которая, хотя и не решает проблему, делает ее менее темной. Только в свете иного мира, где посеянное здесь семя принесет чудесный плод, мы можем хотя бы начать примирять существование страдания с благостью Всемогущего Бога. Если нет загробной жизни, то, действительно, страдание должно быть делом мстительного тирана, радующегося жестокости, или фаталистической машины, перемалывающей свои предопределенные последствия. Что нам требуется, так это некий всеобъемлющий план, который свяжет прошлое, настоящее, будущее в одну великую цель прогресса к окончательному совершенству, который гарантирует не только существование в будущем, но и сделает это существование личным, сознательным, способным к высочайшему развитию. Мы находим это в Воплощении, вечном замысле Бога Отца, сформированном в вечности прошлого, чтобы Его Сын принял нашу человеческую плоть. Этот план осуществляется в настоящем силой Бога Святого Духа, через жизнь великой Церкви Христовой, воинствующей и ожидающей. Он простирается в будущее, относительно которого у нас есть притчи, обещания, видения, предупреждения, все указывающие на непрерывно прогрессирующий рост до тех пор, пока не будет достигнуто совершенное проявление Царства Христова. Таким образом, Воплощение дает объединяющий принцип, и в его свете мы ловим некоторый луч надежды на темную проблему страдания. Вследствие греха наш Господь был страдальцем, даже в некотором таинственном смысле был «совершен через страдания» (Евр. ii. 10). Кульминация наступила в «полной, совершенной и законченной жертве, приношении и удовлетворении за грехи всего мира», совершенной на Кресте. Показательно, что эти слова встречаются в Молитве Освящения службы Святого Причастия, как бы напоминая нам, что наша истинная духовная и памятная жертва черпает всю свою силу, мощь и драгоценность из одного приношения Христа, совершенного Им Самим в Его смерти. Таким образом, мы видим, что самый существенный акт для нашего спасения не был актом победы, триумфа или славы, как мир считает эти вещи. О, нет! Это был акт абсолютного самоотречения, включающий невыразимую душевную и телесную муку. Результаты страданий нашего Господа оправдали их колоссальную цену. Его действенность состояла не в физических болях, а в полном подчинении воли. Таким образом, он представляет для нас ту победу над собой, которая является единственным путем к вечной жизни. Но эта победа, даже сейчас, в эти подчеркнуто изнеженные дни, всегда более или менее болезненна. В ранние времена это означало преследование, бедность, изоляцию, смерть ради Иисуса Христа. Это всегда так; величайшие дела, которые когда-либо знал мир, национально или индивидуально, были совершены через страдание; потому что страдание, больше, чем любой другой агент, углубляет характер. Посмотрите вокруг среди своих друзей и знакомых. Кто является морально сильнейшим? К кому вы обращаетесь в свои времена трудностей, сомнений, проблем? Не к тем, чья жизнь была легкой, кому выпали приятные места, к кому успех пришел без усилий! Нет! Вы обращаетесь к тому, кто пробился через сомнения, трудности, проблемы, и вы находите башню силы. В этом секрет силы Чарльза Кингсли как советчика; однажды он не верил, что Бог существует; он прошел через агонию сомнения. В этом секрет чудесной силы архиепископа Темпла. Грубый, суровый, временами почти невежливый; ненавидящий фальшь и проникающий сквозь нее с безошибочным инстинктом, но сама нежность к действительно нуждающимся. Он знал, что такое в юности выполнять полевые работы в бедной одежде и с недостаточным питанием. В более поздние годы, когда он учился в колледже, он имел обыкновение заниматься при свете в коридоре, потому что не мог позволить себе масло для своей лампы. Еще одна иллюстрация, показывающая прямое духовное влияние страдания — те бесчисленные случаи прикованных к постели инвалидов, часто в сильной боли, которые развивают интенсивное, пламенное, но спокойное благочестие, редко достигаемое даже самыми набожными в активной жизни. Те, кто имел опыт в миссиях или работе с отдельными душами, знают, как постоянно страдание — особенно в среднем возрасте — закладывает основы обращения. Да, и закладывает их прочно и глубоко. Душа в беде чувствует свою потребность в Боге, обращается к Нему, а затем узнает полноту Его милосердия, даже в и через страдание. А теперь, как обстоят дела в отношении Войны? Нам не нужно повторять в деталях те различные моменты, на которых мы уже останавливались. Несмотря на все ужасные страдания, которые Война несет с собой, нет, в некотором смысле, из-за них, она связала Империю теснейшими узами, утихомирила политические и полемические распри, вызвала богатство героизма, самопожертвования, молитвы и благожелательности, и укрепила моральную стойкость бесчисленных жизней. И все же все это не объясняет существование страдания, причины и следствия все еще скрыты в той области бесконечного, которую мы, конечные существа, не можем проникнуть. Мы можем видеть, по его результатам, что страдание не более несовместимо с вечной любовью Божьей, чем нож хирурга несовместим с нежностью его сердца. «Кого Господь любит, того наказывает», «Бог поступает с вами, как с сынами» (Евр. xii., 6 и др.). Наша великая ошибка — смотреть на беду как на наказание, наложенное разгневанным Богом, и бунтовать под карающей рукой. Когда Бог видит, что Его ребенок, будь то нация или индивидуум, нуждается в дисциплине, Он посылает ее, и нет большего недостатка любви, чем со стороны мудрого земного родителя, когда он исправляет своего ребенка и заставляет его страдать от боли. Нет, именно любовь побуждает к дисциплине. Еще раз, давайте посмотрим на страдание в его способности порождать сочувствие. Воплощение было величайшим актом сочувствия, который когда-либо знал мир. Слово стало плотью, наш Спаситель родился как младенец, чтобы Он мог войти во все опыты нашей человеческой природы; чтобы Он мог не просто чувствовать за нас, но чувствовать с нами. Вот сущность слова; возьмите его на латыни, сострадание; возьмите его на греческом, сочувствие — одинаково оно означает чувствование вместе. И в чудесном таинстве Церкви, духовного тела Христа, тот же великий принцип все еще продолжает действовать. Очень странно, очень таинственно, но реально с сущностью реальности, связь между страдающим Христом и страдающей Церковью: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». И все же именно Христос помогает и поддерживает нас свыше. Тот же Христос, Который был здесь на земле, страдая в Своем мученике Стефане, все еще стоял одесную Отца, чтобы помочь ему. Тот же Христос, Который пронзил чудесным видением Себя глаза св. Павла, был все еще так интимно присутствующим в и со Своей младенческой Церковью, что он «прогремел» вопросом: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» Именно эта мысль о Христе, все еще присутствующем в лице Его страдающих детей, придает пыл энтузиазма филантропической работе определенно христианского характера. Но не можем ли мы пойти на шаг дальше и попытаться увидеть Христа, в некоторой мере, во всех страданиях, даже животных? Он пришел искупить мир, а мы в своем узком взгляде склонны сужать цели и ограничивать возможности в очень сжатых рамках. Война открывает перед нами возможности, безграничные по своему характеру и масштабу. Вероятно, сегодня десятки тысяч, которые до сих пор вели бесцельную жизнь; чье время, средства, дары ушли в мелкий канал себя, теперь знают что-то, по крайней мере, о радости выхода на широкий поток живого, любящего сочувствия. Это произошло потому, что, хотя в некоторых случаях бессознательно для самих себя, Христос, силой Своего Святого Духа, коснулся их жизней. Если мука пришла в наши сердца, пусть она совершит свою дисциплину над нами в и через Христа, путем открытия себя Ему, чтобы мы могли принять полную меру Его бесценного сочувствия. Давайте попытаемся потерять себя в служении другим, одно из самых верных обезболивающих для горя и боли. Но если мы, пока что, прошли невредимыми, давайте будем еще более усердными, нежными и любящими в нашей заботе о других. Нет нужды вдаваться в детали. Где бы ни выпала ваша доля, вам нужно только оглянуться вокруг, и вы найдете, что есть люди, жены дома, солдаты на фронте, чью долю вы можете скрасить очень простыми, но очень реальными способами; возможно, учреждения, такие как дома Красного Креста, больницы, бельгийские общежития, которым вы можете оказать практическую услугу; фонды, в которые вы можете отправить свои деньги; все это средства, через которые вы можете войти в славную дисциплину возможности, которая приходит через страдание. Вы когда-нибудь задумывались, насколько бесконечно беднее был бы мир во всем, что есть самого высокого и чистого в его жизни, если бы не было страдания, чтобы вызвать нежное служение сочувствия? А теперь давайте подытожим то, что мы говорили. Страдание — великая тайна, но два факта проливают на нее свет — загробная жизнь, Воплощение; страдание дисциплинирует характер, поэтому, судя по результатам, оно не несовместимо с любовью Божьей, даже если его существование все еще остается проблемой; страдание представляет нам великолепную возможность сочувствия, которая должна осуществляться силой любящего Христа. Можем ли мы закончить лучше, чем мыслью о святых в Раю? На земле они жили в всегда осознаваемом сознании личного Христа. Когда Апостолы были преследуемы и биты, они ушли из Совета, «радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие». Так было на протяжении всей долгой истории веков. И святые — это те, «которые омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца»; их страдания освящены и перенесены силой Того, Кто был усовершенствован вещами, которые Он претерпел. Их «кратковременное легкое страдание производит в безмерном преизбытке вечную славу». Таким образом, Воплощение, вечный совет прошлого, который охватывал их, пока они были на земле, все еще обнимает их, в то время как они, вместе с нами, ждут и молятся о его окончательном завершении, в пришествии Царства. Давайте так используем наши возможности для дисциплины сейчас, чтобы возвышение характера было постоянным; не просто спазм мимолетного энтузиазма, а реальный рост в характер и подобие Того, Кто претерпел смерть на Кресте, чтобы все могли жить для Него. Предлагаемые размышления на неделю см. в Приложении. VII Дисциплина через утрату ШЕСТОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ВЕЛИКОГО ПОСТА 1 Фес. iv. 13 «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды». Из всех видов скорби утрата в некотором смысле самая суровая, самая безвозвратная и та, в которой человеческое сострадание наименее полезно. Все, что мы говорили на прошлой неделе о дисциплине страдания, применимо здесь, но с усиленной силой. Если страдание в целом не может быть рационально созерцаемо вне доктрины будущего существования, тем более смерть не может быть терпима, если она не ведет к дальнейшей жизни. Если скорбь в целом нуждается в Воплощении, чтобы пролить на нее свет Божьей любви, тем более эта конкретная печаль требует уверенности в том, что завершенный труд Христа действует внутри, а также вне завесы. В широком смысле, по всему миру есть разорванные и кровоточащие сердца, оплакивающие самых близких, самых дорогих; в подавляющем большинстве случаев, из-за обстоятельств дела, людей в начале или самом расцвете жизни. Героизм женщин был таким же великолепным, как и мужчин — нет, в некотором смысле, даже больше. Для тех, кто уходит, есть новизна, волнение, нервирующее чувство долга. Их время так непрестанно занято, что остается лишь мало места для раздумий или тревожных мыслей от имени себя или тех, кто дома. Мужчины, которые остаются позади, отцы, братья, друзья, имеют бесценное благо ежедневного занятия, часто значительно увеличенного в объеме. Нет такого безошибочного обезболивающего от забот, как много честной работы. Но женщины — их задача труднее, их испытание ожесточеннее, поддерживать храбрый вид, показ жизнерадостности, в то время как все время груз опасения и страха тяжело лежит на их сердцах. Никто никогда не узнает сокрушительной реальности жертвы, которую женщины приносят своей стране, в одном великом потоке самопожертвования. Мы не можем предсказать конец, ни оценить требования, которые еще должны быть сделаны в деле патриотизма. Вовлеченные нации, по крайней мере главные из них, твердо и безвозвратно решили, что мир, когда он придет, не будет временным латанием враждебности и организацией контрибуций, а прочным, длительным урегулированием, которое, насколько это возможно, выведет еще одну огромную европейскую войну из сферы практической политики. К десяткам тысяч пришло непрестанное стремление к Прикосновению исчезнувшей руки, Звуку голоса, который умолк. Теперь заметьте, как св. Павел подходит к этому вопросу. «Дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды». Здесь нет запрета не скорбеть вовсе; это противоречило бы человеческой природе и свидетельствовало бы о черствости, а не о смирении. Наш Благословенный Господь плакал у могилы Лазаря и тем самым освятил человеческую скорбь. Самая острая вера, для которой другой мир является абсолютной реальностью; самая полная надежда на верное и несомненное воскресение для дорогого человека; самая дисциплинированная и покорная воля, которая безоговорочно принимает распоряжения Отца; все это не является защитой от естественной скорби при удалении любимого человека из этой сферы нежных близостей в другую, где мы можем общаться с ним только в мыслях и молитве. Как часто это иллюстрируется при смерти хронического инвалида, который много страдал. Со слезами, текущими по щекам, скорбящий скажет: «Я так благодарен, что он в покое». Никакой эгоистичной, бунтарской стороны скорби не проявляется этими слезами; только человеческая печаль, сливающаяся в любящей гармонии с совершенным смирением. Теперь внимательно заметьте почву, на которой св. Павел основывает надежду христианина на усопших; во-первых, вера в смерть и воскресение Христа; «если мы верим, что Иисус умер и воскрес». Это просто банальность — сказать, что все учение св. Павла основано на реальности воскресения. «Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и те, которые уснули во Христе, погибли. Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. xv. 17). Затем из этого факта воскресения вытекает следствие: мертвые, как мы их называем, «спят во Иисусе» и будут Его непосредственными спутниками в последний день. Мы не можем вступать в дискуссию о точных условиях того, что называется «Адом» или «промежуточным состоянием»; достаточно сказать, что одной из великих его черт является близость к Иисусу, «имея желание разрешиться и быть со Христом» (Фил. i. 23); «выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. v. 8). В этом состоит благословенная надежда, предложенная нам в отношении верных усопших; распятый, воскресший, вознесшийся Иисус держит их в Своем хранении; мы и они в равной степени являемся частями одной великой Церкви, связанной в «общение святых» мистической связью священного хлеба, связанной друг с другом взаимной молитвой; они за нас, а мы за них. Очень красиво и нежно архиепископ Кентерберийский касается этой мысли в одной из своих последних проповедей: «Когда с поникшей головой и дрожащими губами мы вверяем их души в руки верного Творца и милосерднейшего Спасителя, мы чувствуем, как само прохождение этих храбрых и жизнерадостных жизней в мир иной пронзает хрупкий барьер между вещами видимыми и временными и вещами невидимыми и вечными, и снова мы можем и благодарим. Бог не есть Бог мертвых, но живых:— «Не смейте скорбеть с умножением горя, Когда те, кто уходит раньше, Уходят подготовленными, или потому что их век был краток. Ибо не сомневайтесь, что в мирах выше Должны быть другие служения любви, Что есть другие задачи и служения, Поскольку обещано, что Его слуги там Будут служить Ему и дальше. Поэтому будьте сильны, будьте сильны, Вы, кто остался, и не вращайте бесплодно, Во тьме, загадки, которые вы не можете решить, Но делайте дела, которые принадлежат вам». Вот великолепная перспектива надежды для тех, кто скорбит: что Воплощение нашего Господа все еще продолжает действовать во всех своих благотворных целях. Силой Святого Духа, в Церкви ожидающей, как и в Церкви воинствующей, ответ на постоянную молитву «Да придет Царствие Твое» непрестанно дается; и полнота его будет реализована в Церкви торжествующей. Святые на земле и те, кто в Раю, в равной степени находятся в руках Господа, хотя последние имеют более ясное видение и более близкое чувство этого факта, чем первые. Некоторыми это используется как аргумент против практики молитвы за усопших, но, безусловно, эта мысль о единстве всего тела ведет в прямо противоположном направлении. Никакой аргумент не может быть приведен против этого древнейшего и первобытного обычая, соблюдавшегося иудеями задолго до пришествия Христа, который не применялся бы в равной степени к любому прошению за отсутствующего друга, все еще находящегося на земле. В каждом случае они находятся в хранении Того, Кто знает лучше и поступит правильно, однако за тех, кто все еще здесь, мы молимся, веря, что Своим собственным путем Бог примет во внимание наши молитвы и свяжет их со Своими собственными действиями, так что они станут частью Его вечных целей. Когда мы вверяем усопших Ему, естественно, наши слова будут сдержанными и умеренными, потому что мы знаем несколько меньше об условиях «промежуточного состояния», чем о тех, что в нашем собственном устроении. Несколько меньше; ибо как мало мы на самом деле понимаем обстоятельства вокруг нас сейчас во всех их проявлениях, как они лежат открытыми перед очами Божьими. Поэтому всякий раз, когда мы молимся, мы должны просить в полном подчинении нашим собственным ограничениям и в духе Учителя: «Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». Слава Богу, этот вопрос не является предметом спора; нет, он лежит в другой плоскости: врожденное чувство того, кто действительно знает, что означает молитва, и кто в некоторой степени постиг доктрину «общения святых». Одна благочестивая евангелистка, хорошо подкрепленная аргументами против молитвы за усопших, ухаживала за своей больной сестрой и заботилась о маленькой дочери дома. Сестра умерла, и в тот же вечер осиротевшая девочка опустилась на колени рядом со своей тетей, чтобы помолиться. «Тетя, могу я сказать: Боже, благослови дорогую маму?» Весь ход обучения и теологии тети привел бы ее к тому, чтобы сказать «Нет» наотрез. Не было времени для споров или объяснений, для того чтобы столкнуться с неизбежным «Если нет, то почему нет?». Инстинкты естественной религии возобладали; тетя ответила: «Да, дорогая»; и с того дня никогда не переставала сама говорить, вспоминая своих дорогих: «Боже, благослови мою сестру». Каким бы ни было воздействие таких молитв в ином мире, нет ни тени сомнения в том, что скорбящим они приносят бесконечное чувство близости к их возлюбленным и реальности жизни в грядущем мире. До сих пор мы говорили о тех, кого справедливо можно назвать верными усопшими, о случаях, когда надежда может быть разумной и почти несомненной. Теперь сделаем еще один шаг. Разум содрогается при мысли о десятках тысяч людей, спешно отправляемых в вечность, которые, согласно учению Католической Церкви или представлениям популярного богословия, считались бы неподготовленными. Мы смутно надеемся, что всеобъемлющее милосердие Божие примет их жертву собой ради своей страны и каким-то образом зачтет ее в их пользу. Несомненно, Он так и сделает. Но не можем ли мы взглянуть на это более евангельски и в то же время более кафолически? Мы находим это в расширении нашего представления о возможностях промежуточного состояния, условия душ между смертью и судом. Евангельски — до мозга костей, потому что мы полагаем, что именно там совершается труд Христа. Кафолически — потому что Церковь с самых ранних времен признавала идею дисциплинирования душ как процесс, продолжающийся после смерти. Авторитет св. Павла был призван в свидетели из-за его слов к Филиппийцам (i. 6): «будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа»; и к Коринфянам в том таинственном отрывке, касающемся «огня, который испытает дело каждого» (1 Кор. iii. 13). Это учение развивалось и материализовалось, пока не привело к тем искажениям, которые в значительной степени были ответственны за Реформацию. В своем рвении искоренить заблуждения реформаторы впали в противоположную крайность и вовсе упразднили идею промежуточного состояния. Отсюда возникло популярное, неизвестное дотоле Католической Церкви представление о Рае или Аде как о непосредственном исходе смерти. Конечно, учение Церкви касалось состояния ее собственных членов после смерти, и мы не можем использовать его как аргумент в отношении тех, кто технически не умирает в состоянии благодати; но по крайней мере мы можем сказать следующее: вряд ли какой-либо разумный человек может допустить мысль о том, что эти огромные сонмы людей спешно отправляются в вечную погибель, и в то же время сохранить свой рассудок или веру в Бога любви. Каковы бы ни были возможности грядущего мира, они являются лишь продолжением безграничной любви Божией во Христе и не дают нам никаких обещаний, если мы намеренно пренебрегаем своим днем благодати. Но теперь перейдем к еще одному источнику утешения, который в своей мере приходит ко всем скорбящим в равной степени; к очищенной радости от мысли о великолепной жертве, которую удостоился принести дорогой человек. Приведем пример — письмо генерал-майора Алленби леди де Креспиньи о смерти ее сына:— «Дорогая леди де Креспиньи, — я и вся Кавалерийская дивизия сочувствуем Вам, и мы глубоко скорбим о потере Нормана. Но я должен сказать Вам, что он умер смертью героя. Бригада была втянута в жаркий бой, и на долю Бэйса выпала основная тяжесть сражения 1 сентября. Норман с несколькими людьми удерживал важный тактический пункт, и он удерживал его до тех пор, пока каждый человек не был убит или ранен. Никто не мог бы сделать больше, немногие сделали бы так много. «С глубочайшим сочувствием, искренне Ваш, «Э. Х. Х. Алленби». Как должны были озариться радостью скорбящие сердца посреди сокрушительного горя при виде такого свидетельства! Но в заключение. Дисциплина утраты по существу состоит в испытании веры, но в то же время приносит с собой силу веры. В утрате, превыше всех других видов скорби, приходит ощутимая потребность в Боге; так было с бесчисленными душами. Ответ на эту потребность — откровение, которое Бог дает о Себе во Христе; затем приходит мир Божий, который превыше всякого ума, который осушает слезы и исцеляет разбитое сердце. Примечание. — Вопрос о молитве в связи с Божественным предвидением так замечательно рассмотрен в книге «Некоторые элементы религии» (Лиддон), что мы прилагаем отрывок:— «Что, если молитвы и действия, кажущиеся нам в данный момент совершенно спонтанными, вечно предвидены и включены во всеобъемлющее Предопределение Божие как факторы и причины, вырабатывающие тот конечный результат, который, вне всякого спора, является продуктом Его Благоволения? «Открою ли я рот или подниму руку — до совершения мною этого действия это строго находится в юрисдикции и власти моей личной воли: но как бы я ни решил, мое решение, столь абсолютно свободное для меня, уже было включено Всевидящим, Всеуправляющим Существом как неотъемлемая часть, пусть и незначительная, Его единого всеобъемлющего замысла, ведущего к следствиям и причинам за пределами самого себя. Молитва также есть лишь предвиденное действие человека, которое вместе со своими результатами охвачено вечным Предопределением Божиим. Для нас то или иное благословение может быть строго обусловлено нашей молитвой о нем; но наша молитва, тем не менее, настолько далека от того, чтобы обязательно вносить изменения в замысел Неизменного, что она все время, так сказать, принималась Им в расчет. Если, таким образом, у 'Отца светов' в этом смысле 'нет изменения и ни тени перемены', то не является иррациональным молиться о конкретных благословениях, как мы делаем это в Литании, потому что Бог осуществляет Свои планы не только в нас, но и через нас; и мы можем осмелиться сказать, что то, что для нас является свободным самоопределением, может быть не чем иным, как предвиденным элементом Его труда». Предлагаемые размышления на неделю см. в Приложении. VIII Дисциплина через самопожертвование ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА 1 Тим. ii. 6 «Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех». Сегодня мы достигаем торжественной кульминации, которая заключает в себе всю идею дисциплины в каждом из тех аспектов, которых мы коснулись. Воля, тело, душа, дух, послушание, страдание, смерть — все подытожено в колоссальном самопожертвовании, провозглашенном Крестом Христовым. Принцип жертвенности — одна из тех глубоких тайн, которые, кажется, укоренены в самой природе нашего бытия. Она начинается с исходного факта, благодаря которому поддерживается существование человека на земле — материнства, великой викарной жертвы. И все же она переносится с благодарностью, готовностью, да, даже с радостью из-за достоинства, любви и наслаждений, которые она приносит с собой. Одним из самых верных признаков упадка нации является то, когда ее женщины, из желания жить только для себя, начинают бунтовать против высокой привилегии материнства или пренебрегать обязанностями, которые оно должно влечь за собой. Такое отношение отравляет жизнь у самого ее истока. Не хватило бы времени, да и не было бы пользы пускаться в дискуссию о точном богословском значении смерти Христа для прощения грехов. Это вопрос, который по праву может занимать внимание богословов и ученых, стремящихся, насколько бесконечные истины могут быть выражены конечным языком, дать отчет в своем уповании. Такие книги, как «Бамптонские лекции» Лиддона, «Об искуплении» Дэйла или «О личности» Иллингворта, окажутся весьма ценными для тех, у кого есть время и способности для их изучения. Хорошо, особенно в наши дни, чтобы интеллект христианина был хорошо оснащен, чтобы он мог заставить замолчать насмешки тех, кто говорит, что христианство — это чисто вопрос эмоций. Личное принятие Христа как личного Спасителя основывается не столько на аргументах, сколько на чувстве нужды; когда это сопровождается сильным интеллектуальным охватом истины, тогда влияние христианина на других становится великим миссионерским фактором. Красота евангельской истории заключается в ее удивительной приспособляемости. Она одинакова в своей силе как для Паскаля, Батлера, Лиддона, так и для неграмотного крестьянина, который не умеет ни читать, ни писать. Писание совершенно ясно провозглашает, что смерть Христа была «за нас»; насколько это можно понимать как «вместо нас» — вопрос очень серьезный. Слова, несомненно, допускают такую интерпретацию, но мы должны помнить, что они не обязательно означают что-то большее, чем «от нашего имени», то есть ради нашего блага. Именно навязывание этим словам неестественной и аморальной теории замещения, представление о гневном Боге, требующем жертвы, нанесло такой ужасный вред делу христианства и побудило многие вдумчивые умы отказаться от него в отвращении или отчаянии. Вероятно, в мудром сочетании этих двух направлений мысли мы наиболее близко подойдем к истине. Мы все согласны с тем, что смерть нашего Благословенного Господа была «от нашего имени»; то есть ради нашего вечного благополучия; в очень реальном смысле это было «вместо нас», поскольку Его страдания были перенесены для того, чтобы мы не потеряли благословение спасения. Очень красиво этот вопрос подытожен современным писателем: «В смерти Господа Иисуса Христа как Жертвы и Умилостивления за грехи мира моральное совершенство Бога находит свое высшее выражение, а глубочайшие потребности моральной и духовной жизни человека — свое единственное полное удовлетворение». Смерть Христа была не только прообразом, но, в некотором смысле, фактически принесением наших тел в жертву на Кресте. Заметьте очень внимательно слова св. Павла: «Я сораспялся Христу» (Гал. ii. 20, R.V.). Не просто, как в старой Авторизованной версии, «Я распят со Христом», а нечто гораздо более определенное и точное. Когда Христос взошел на Крест, Он взял с Собой нашу человеческую природу в совокупности, как связанную в Нем в силу Его Воплощения. Отсюда следует, что вы, как личность, сораспялись с Ним; точно так же, как вы, как личность, были погребены с Ним и воскрешены с Ним в вашем Крещении (Рим. vi. 4). Как полно это снимает жало упрека, бросаемого христианству на основании аморальности Распятия! Это уже не Невинный, страдающий вместо виновного, но Безгрешный, принимающий на Себя человеческую природу со всей ее виной и последующим наказанием и «в Своем теле на древе» приносящий эту человеческую природу в жертву Богу. Он в нас, мы в Нем, чтобы искупление человеческой природы было полным. Каноник Лиддон так выражает это в одной из своих университетских проповедей: «Замещение страдающего Христа возникло непосредственно из условий Воплощения. Человеческая природа, которую принял наш Господь, была не чем иным, как самой природой грешника, только без его греха. Поэтому Он становится Искупителем наших отдельных личностей, потому что Он уже является Искупителем этой нашей общей природы, которую Он навсегда сделал Своей». Мы уже заметили, что не страдания Христа были угодны Богу Отцу. Думать так — значит впасть в самую грубую и отталкивающую идею замещения. Нет, именно принесение в жертву воли Христа составляло сущность жертвы. Если мы можем позволить себе попытаться привести чисто земную иллюстрацию столь колоссального дела, возьмем случай генерала, чей сын принимает ужасную смерть, возглавляя отчаянную атаку. Сердце отца разрывается от муки как из-за смерти, так и из-за обстоятельств ее; но в то же время сердце отца наполняется гордостью, да, даже радостью, что его сын остался верен высшему в мире — долгу. Тот, Кто сказал: «Я пришел не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня», также сказал: «Я полагаю жизнь Мою за Себя, никто не отнимает ее у Меня». В этом дисциплина жертвенности завершается использованием собственной воли для того, чтобы абсолютно подчинить ее воле другого. Мы так полно говорили о подчинении воли, совершаемом со всех сторон, что нам больше не нужно говорить об этом, но для дальнейшей иллюстрации давайте обратим наши мысли в несколько ином направлении. Пример Бельгии — живой свидетель силы самопожертвования. Г. К. Честертон выпустил поразительную брошюру под названием «Мученичество Бельгии»; в ней он говорит: «Есть некоторые совершенно уникальные и примечательные особенности в случае с Бельгией. Прежде всего, невозможно переоценить, какой дерзкий государственный шаг — дальновидный, возможно, но исполненный страшной отваги — предпринял король бельгийцев, решившись на сопротивление. От этого государственного акта мы получили всю выгоду, а Бельгия — весь ущерб: она спасла Францию, она спасла Англию — себя она спасти не смогла». Если бы Бельгия уступила, вместо того чтобы стоять до конца, то, по-человечески говоря, ничто не могло бы предотвратить немедленный успех немецкого броска на Париж. А теперь подумайте на мгновение о священном обязательстве, которое это налагает на нас в отношении этой доблестной, борющейся, хотя и временно расчлененной маленькой нации. Мы должны заботиться о беженцах. Есть те, кто говорит: «Правительство привезло бельгийцев сюда, пусть Правительство сделает их поддержку государственным делом». Почти краснеешь, когда приходится иметь дело с таким настроением. Мог ли бы подоходный налог в 1 шиллинг с фунта заменить, морально, духовно или этически, то богатое изобилие добровольной помощи, которое сейчас изливается? Потеря для нации того, что есть самого чистого и благородного в ее жизни, была бы просто невыразимой. Именно страдание дает возможность для осуществления высшего долга, известного человеку: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов». Попытайтесь представить себе, спокойно, но решительно, что бы значило для вас завтра утром внезапно обнаружить, что вам нужно покинуть свой дом, не на автомобиле или поезде; нет! а немедленно уйти, не имея времени собрать какие-либо вещи; брести, возможно, под проливным дождем, по милям дороги, без еды, в холоде, измученным; видя, как окружающие вас падают в обморок или умирают у дороги; не зная, где и как закончится путь. Это то, что случилось с десятками тысяч бельгийцев; многие, культурные и утонченные, выходящие без гроша из домов, полных комфорта и достатка! Служа нуждам бельгийцев, вы обретаете славную привилегию, бесценную возможность. Опять же, процитируем Г. К. Честертона: «В некотором смысле Бельгия все еще могла бы спасти свое лицо; но она предпочла спасти Европу. Это, как мне кажется, дает ей право на нечто большее, чем жалость или даже благодарность — право на наше интеллектуальное уважение, превосходящее все, что могло бы вырвать даже страдание». Наш Великий пост почти закончился. Со всеми его возможностями, призывами, привилегиями он теперь позади нас. Некоторые, возможно, начали его с высокими решимостями и смелыми надеждами и разочарованы кажущимися малыми результатами. Никто, мы надеемся, не удовлетворен собой полностью, ибо это указывало бы на состояние гораздо худшее, чем отчаяние. Существует такое понятие, как божественное недовольство, и каждый истинный христианин должен знать что-то о нем. За все осознанные неудачи просите прощения, но не переставайте стремиться. Стоя сегодня под Крестом Христовым, мы имеем стандарт для измерения самих себя, который делает наши маленькие усилия в дисциплине очень бедными. И все же Он помнит наше устроение, Он знает, из чего мы созданы; Он может и примет слабейшие борения нашей воли к Его воле. Возможно, был достигнут некоторый прогресс в жизни благодати, тогда поблагодарите Его и наберитесь мужества. Давайте просто оглянемся назад. Дисциплина воли означает открытие себя для того, чтобы слушать голос живого Бога. Дисциплина тела означает никогда не позволять ему взять верх над истинным «я». Дисциплина души означает принятие очень серьезного взгляда на ответственность жизни. Дисциплина духа означает близкое приближение к Богу через каждый канал поклонения. Дисциплина послушания означает, что мы отставляем «я» на второй план, чтобы возвеличить личность Христа. Дисциплина скорби означает, что Христос все еще присутствует в Своих страждущих, и в этом наша возможность. Дисциплина утраты означает испытание нашей веры, чтобы она могла войти в реальности духовного царства. Затем приходит венец и кульминация — дисциплина самопожертвования. Постоянно держите перед собой мысль о распятом Христе, увидьте там кульминацию всей возможности принесения себя в жертву ради других. Ни одного элемента полноты не было упущено. Жертва была добровольной, была принесена за врагов, не принесла никакой выгоды для себя. Сильные Его силой, идите вперед, готовые тратить и быть потраченными, если только дисциплиной самопожертвования вы сможете облегчить бремя, которое несет любой из ваших ближних. Что Ты сделал для меня, о Могучий Друг, Любящий до конца? Открой Себя, чтобы я мог теперь созерцать Твою любовь неведомую, несказанную, Несущий проклятие и ставший проклятием за меня, Чтобы я был благословен и стал благословением. Уязвленный за мои преступления, жестоко пораженный, Чтобы я мог больше не грешить, Слабый, чтобы я мог всегда быть сильным в Тебе: Связанный, чтобы я мог быть свободным; Знакомый со скорбью, чтобы я мог познать лишь Полноту радости в вечном потоке. Предлагаемые размышления на неделю см. в Приложении. IX Дисциплина через победу ПАСХАЛЬНЫЙ ДЕНЬ Римлянам vi. 9 «Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает». Соединить слово «дисциплина» с «победой» может показаться неуместным, почти до степени невозможности. И все же, если мы заглянем под поверхность, мы увидим, что никогда связь эта не бывает более сильной, а потребность осознать ее — более насущной. Великий пост окончен, его особая дисциплина прошла, и теперь начинается опасность. Опасность в том, чтобы любой достигнутый прогресс, любая одержанная победа не привели к той самоуверенности, которая может закончиться только катастрофой. Успех часто является дисциплиной, гораздо более фатальной по своим результатам, чем неудача. Мы празднуем сегодня величайшую победу, которую когда-либо знал мир: победу, которая возникла из глубин, казалось бы, полного поражения. «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля». Тщетная уверенность, ибо как мог Тот, Кто умер как преступник, Кто не мог спасти Себя, избавить Свой народ от тирании римской власти? И тогда Он, этот незнакомец, Которого они не знали, открыл им Писания; показал им необходимость страданий и великую кульминацию — Воскресение. Уши были туги, сердца не убеждены, как это обычно бывает от простых аргументов, пока Он не открылся им в «преломлении хлеба». Глаза любви не могли быть обмануты, и печаль уступила место радости. Возникли некоторые споры о том, должны ли мы молиться о победе в этой Войне. Этот вопрос хорошо изложен анонимным автором: «Если мы должны молиться только о тех делах, в которых нет разногласий, то наши молитвы будут редкими, а если мы не можем молиться о торжестве чести над ложью, уважения к договорам над беспринципностью, порядка над жестокостью и насилием, то о чем же нам вообще молиться? Мы должны молиться в соответствии со светом, который имеем. И если мы заканчиваем наши молитвы истинно христианским дополнением: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты», мы не можем делать ничего, что противоречило бы принципам высшей религии. Несомненно, молитва есть или должна быть просто выражением наших лучших надежд и желаний, представленных Божественному суду». Отложив в сторону вопрос о молитве, давайте на мгновение рассмотрим, каким должно быть наше отношение, когда мы смотрим в будущее. Прежде всего — отношение уверенности и надежды. Без высокомерия мы можем сказать, что твердо и сильно верим в абсолютную праведность нашего дела. Нарушая нейтралитет Бельгии, сама Германия признает, что было совершено зло. Зло, к которому, как они говорят, принудила необходимость. Какая необходимость? Необходимость добраться до Парижа в кратчайшие сроки. И поэтому, когда Германия молится о победе, как она, конечно, делает и должна делать, в то же время она вынуждена признать первоначальное зло, которое, безусловно, не стало правильным от того, что это был самый быстрый способ достижения цели. Мы намеренно воздерживались в этих обращениях от раздувания пламени или взывания к страстям. Но здесь есть широкая почва, на которой, по самому признанию наших врагов, мы стоим на более высокой платформе. Мы вступили в войну, потому что не хотели нарушить договор или оставить друга, слишком слабого для самообороны; Германия начала войну с вероломного акта. Поэтому, сильные в вере, что Бог праведности заставит правоту восторжествовать, мы можем спокойно смотреть вперед к окончательной победе, Сомневаться было бы нелояльностью, Колебаться было бы грехом. Многое можно было бы сказать в том же направлении, но пусть этой широкой мысли будет достаточно. Война породила тип пессимизма, который в некоторых случаях доходит почти до нарушения душевного равновесия. Каждая неудача преувеличивается и принимается с каким-то уверенным унынием; каждый успех обесценивается и воспринимается с вялым недоверием: «Немцы уничтожили еще один корабль; что делает наш Флот?» «О, но это всего лишь один маленький холм; немцы скоро вернут его себе». Несомненно, этот вид пессимизма, за исключением случаев, когда его жертва не несет реальной ответственности, должен быть столь же оскорбителен для Бога, сколь и раздражителен для человека. Но теперь перейдем к нашей главной мысли на сегодняшний день, а именно к постоянству победы Пасхального дня: «Христос уже не умирает». Вот почему Он называется «первенцем из умерших». В Ветхом и Новом Заветах записано несколько воскресений, но это случаи тех, кто был воскрешен другими, а затем снова умер. Христос воскресил Себя, и смерть уже не имеет над Ним власти. Воскресение постоянно и продолжает увековечивать и расширять себя в жизни всей вселенской Церкви. Это был не изолированный акт, а часть чудесного плана. Он обладает не только доктринальным значением в этом плане, но и жизненной силой для его осуществления. «Он умер за наши грехи», но «Он воскрес для нашего оправдания». Да, последняя надежда смерти, ее сильнейшая крепость и тюрьма, Разрушена, чтобы никогда не быть построенной вновь; И Он, могучий Пленник, Он воскрес, Оставив позади ворота, засов, цепь. Мы постоянно, искренне молимся о том, чтобы мы «были приведены через борьбу к прочному миру»; и чтобы «народы мира могли быть объединены в более твердое содружество для содействия Твоей славе и благу всего человечества». Никакие условия мира не стоят того, чтобы их принимать, если они, по-человечески говоря, не обеспечат этот результат. Германия с одной стороны, и Союзники с другой, оба осознают, что это «борьба до конца». Удивительно, но цель обеих сторон схожа — сделать невозможной еще одну великую европейскую войну: но идеалы в отношении ее достижения отнюдь не одинаковы; одни смотрят на установление мирового господства; другие — на установление состояния баланса сил и взаимных интересов среди европейских наций. Мы боремся по существу за принцип «живи и давай жить другим», и поэтому должны без колебаний встретить все жертвы, которые еще лежат перед нами. Когда мир будет заключен, он должен быть на условиях, которые сделают результаты постоянными! Если бы Германии, в таинственном провидении Божием, было позволено стать верховной, наступил бы мир, но, увы! только мир запустения и оцепенение отчаяния. Но, как мы уже сказали, кажется нелояльным по отношению ко всем нашим глубочайшим инстинктам, всем нашим самым истинным чувствам даже созерцать такую возможность. Но когда Союзники победят, что тогда? — дисциплина победы. Подумайте на мгновение о том, что означала победа Христа как ратификация договора, подписанного на Кресте, в самый час кажущегося поражения. Это означало для вас и для меня все, что включено в слова «искупление мира нашим Господом Иисусом Христом; средства благодати и надежда славы». Воскресение ставит печать на великую хартию, начатую в Вифлееме, написанную страница за страницей в течение чудесной жизни тридцати трех лет, закрытую, в ее земной части, на Голгофе, запечатанную, подписанную и доставленную в пасхальное утро. Силой этого мирного договора вы и я живем день за днем; в безопасности, если не считать нашей собственной небрежности; вне всякой возможности вреда от духовных врагов, если только мы сами не вступим с ними в предательские сделки. Победа была полной! «Он покорил все враги под ноги Свои»; победа постоянна, ибо «смерть уже не имеет над Ним власти». В этих обращениях мы много говорили о тех больших результатах, которые Бог позволяет нам уже видеть как очевидно вытекающие из войны; в наш День «Смиренной молитвы Всемогущему Богу» мы торжественно благодарили Его: За прекращение разногласий внутри страны и за единство Нации и Империи; За лояльный и любящий отклик наших соотечественников за морями; За полную гармонию между нашими Союзниками и нами самими, и за успех, который уже был дарован нашим общим усилиям; За преданность тех, кто отдал свои жизни за свою страну; За откровение в опасности, в страдании и в смерти силы Креста и благ Страстей Господних. Теперь остается вопрос: будут ли результаты постоянными? Это полностью зависит от нашего отношения к дисциплине победы; или от того, как мы собираемся вести себя в час успеха. Написано об Израиле: «Господь спасал их от руки ненавидящих их: и избавлял их от руки врага. Тогда поверили они словам Его, воспели хвалу Ему. Скоро забыли дела Его, не дождались Его совета». Если Богу будет угодно, мы вскоре будем петь наш Te Deum; о! да, мы сделаем это всем сердцем и душой; но как нам закрепить эмоции, сделать постоянной ту благодарность, которую мы действительно будем чувствовать. Израильтяне «не дождались Его совета». Они потерпели неудачу, то есть, под дисциплиной успеха. Победа дается для того, чтобы ее использовали во благо, точно так же, как неудача посылается для того, чтобы мы могли подняться на «ступеньках наших мертвых «я» к новым начинаниям. Как нация мы были единодушны и честны в нашем вступлении в Войну и в ее ведении; когда она закончится, мы должны быть такими же в использовании плодов Войны. Победа не придет к нам просто ради нас самих и для того, чтобы ее эгоистично эксплуатировали для наших собственных нужд. Нет, безусловно нет: она придет для взаимной выгоды всех заинтересованных сторон, и если самые первые плоды ее не будут посвящены делу героической Бельгии, ее восстановлению в чем-то из ее прежнего состояния, она придет напрасно. Время бедствий и катастроф сплотило Империю в чудесном единстве братства. Будут долги, которые нужно вернуть Индии и нашим Колониям, долги, которые никогда не могут быть выплачены деньгами, но теми высшими актами содружества, справедливости, усилий, которые еще теснее свяжут сформировавшиеся узы. Останется большое наследие инвалидности и безработицы, для борьбы с которым потребуются мудрые советы, всеобъемлющие меры, настоящее самопожертвование. Подсчитано, что если война продлится еще восемнадцать месяцев, будет почти четверть миллиона человек, более или менее непригодных к возобновлению своих обычных занятий. Все это, скажете вы, забота Государства; конечно, но что такое Государство? Только другой термин для вас и меня. Поэтому серьезность отношения, чувство пропорции, осознание братства, которые по милости Божией мы обрели, должны быть сохранены для встречи с новыми проблемами, которые будут лежать перед нами. Переходя к более чисто личному аспекту, возникнет искушение стать вялыми и холодными в заступничестве и причастиях, когда непосредственный повод, побудивший к ним, пройдет. Быть предупрежденным — значит быть вооруженным, давайте будем следить за этим, ожидать этого, тогда мы не побоимся встретить это. «Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает»; подумайте, что постоянство этой победы означало на протяжении всех веков прошлого в триумфах святых, в смертях мучеников, в великолепной истории Церкви Христовой. Подумайте, что это значит сегодня в жизни миллионов верных; во всех делах милосердия, которые озаряют дома, радуют сердца, дают надежду безнадежным, исцеление больным и крепость увечным: подумайте обо всем, что это значит в покое и подкреплении для душ в Раю; подумайте обо всем, что это все еще будет значить в росте Церкви Христовой до полноты ее предназначенного и славного завершения; подумайте обо всем, что это может значить для вас в вашей личной жизни, вплоть до дня, когда вы станете подобны Ему, ибо вы увидите Его таким, как Он есть. В постоянстве победы Христа, пусть каждый из нас так использует дисциплину победы, чтобы она могла послужить во славу Того, в Ком мы живем, движемся и существуем. ПРИЛОЖЕНИЕ СОДЕРЖАЩЕЕ ОСОБУЮ МЫСЛЬ И ОТРЫВОК ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ ВЕЛИКОГО ПОСТА, ПРЕДЛОЖЕННЫЕ В ОБРАЩЕНИЯХ. ПРИЛОЖЕНИЕ ПРЕДЛАГАЕМАЯ МЫСЛЬ ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОГО РАЗМЫШЛЕНИЯ N.B. — Вам будет полезно искать ссылки в справочной Библии. Пепельная среда: Бог желает, чтобы мы были спасены. — 1 Тим. ii. 3, 4; 2 Пет. iii. 9. Четверг: Наша естественная воля находится в конфликте с волей Божией. — Рим. vii. 21-25. Пятница: Бог Дух Святой помогает нам, просвещая волю. — Св. Иоанн xvi. 13-15. Суббота: Каковы руководящие принципы нашей жизни? — Пс. xxxix. 7; Св. Матф. vi. 19-24. 1-е воскресенье Великого поста: Воплощение — миссия Христа к телу. — Св. Иоанн i. 1-14; Еф. v. 23. Понедельник: Тело в своем физическом аспекте удивительно приспособлено к своим целям. — Быт. i. 26-28; ii. 7; Пс. cxxxix. 14. Вторник: Тело — внешнее средство, через которое мы принимаем Таинства. — Евр. x. 22; Деян. viii. 14-17; 1 Кор. xi. 26. Среда: Тело в своем конечном предназначении. — 1 Кор. xv. 42-49; 1 Иоанн iii. 2, 3. Четверг: Дисциплинирование тела укрепляет волю. — 2 Тим. ii. 3; Евр. xi. 32-40. Пятница: Корпоративная жизнь Церкви в ее влиянии на поведение и поступки. — 1 Кор. xii. 12-27. Суббота: Долг примера в отношении вопроса воздержания. — 1 Кор. viii. 7-13; 2 Кор. viii. 9. 2-е воскресенье Великого поста: Внутренняя ценность нашей жизни. — Св. Марк viii. 34-38. Понедельник: Отупляющий эффект процветания. — Иак. v. 1-6. Вторник: Пример целеустремленности нашего Господа. — Св. Марк vii. 37; Св. Матф. xxvi. 39-44. Среда: Потребность в серьезности в мыслях. — Св. Матф. xv. 10-20; Фил. iv. 8. Четверг: Потребность в серьезности в словах. — Иак. iii. 1-11. Пятница: Потребность в серьезности в делах. — Иак. iii. 13-18; 1 Пет. v. 8. Суббота: Потребность в постоянстве, чтобы мы не утратили наши благословения. — Рим. ii. 4-7; Откр. ii. 18-29. 3-е воскресенье Великого поста: Человек, ищущий Бога. — Пс. xlii. Понедельник: Воплощение — средство, с помощью которого осуществляется союз между Богом и человеком. — Св. Иоанн xvii. 17-26. Вторник: Молитва — характерный акт религии. — Св. Матф. vii. 7-12; Еф. vi. 18. Среда: Важность самоиспытания как ведущего к самопознанию. — Гал. vi. 3-5. Четверг: Исповедь грехов Богу — единственное условие прощения. — 1 Иоанн i. 5-10. Пятница: Прощение грехов исходит от Бога через кровь Христа. — Еф. i. 3-12. Суббота: Служение примирения, вверенное служителям как посланникам Христа. — 2 Кор. v. 18; Св. Иоанн xx. 22, 23. 4-е воскресенье Великого поста: Естественное тело Христа — источник исцелений. — Св. Матф. xiv. 34-36. Понедельник: Духовное тело Христа, обретаемое в Его Церкви. — Еф. i. 18-23. Вторник: Сакраментальное тело Христа, даваемое нам в Святом Причастии. — 1 Кор. x. 14-21. Среда: Послушание — проверка религии. — Рим. vi. 16-23. Четверг: Потворство своим желаниям — главное препятствие для послушания. — Св. Лука xvi. 19-31. Пятница: Самоотречение — условие служения. — Деян. xx. 17-24. Суббота: Пример послушания нашего Господа. — Фил. ii. 1-11; Евр. xii. 1-3. 5-е воскресенье Великого поста: Страдание в свете вечности. — Откр. vii. 9-17; 2 Кор. iv. 17, 18. Понедельник: Страдание в свете Воплощения. — Св. Матф. viii. 16, 17; Евр. iv. 14-16. Вторник: Христос все еще страдает в Своих людях. — Св. Матф. xxv. 34-46; Деян. ix. 4. Среда: Преданность Христу — сила выносливости. — Деян. v. 40-42; Рим. viii. 35-39. Четверг: Христос, помогающий тем, кто страдает за Него. — Деян. vii. 54-60; xxvii. 21-26. Пятница: Характер, дисциплинированный страданием. — Евр. x. 32-36; xii. 4-11. Суббота: Страдание, дающее возможность для сочувствия. — Евр. xii. 12, 13; Иак. i. 27; ii. 14-16. 6-е воскресенье Великого поста: Воскресение Христа — основа надежды. — 1 Фес. iv. 13-18. Понедельник: Святой Дух — сила воскресшей жизни, здесь и в будущем. — Рим. viii. 5-11. Вторник: Общение святых в едином теле Христа. — Евр. xii. 1, 2 и 22-24. Среда: Усопшие, помнящие о нас. — Св. Лука xvi. 19-31; особенно ст. 24; Откр. vi. 9. Четверг: Славная награда верного служения. — Св. Матф. xxv. 14-23. Великая пятница: Что значит смерть Христа для меня? — Св. Иоанн xix. 23-30. Великая суббота: Показываю ли я плоды моего Крещения, ведя воскресшую жизнь? — Рим. vi. 1-11. Сноски 1 (возврат) O.S. в Punch, 4 ноября 1914 г. С любезного разрешения владельцев. 2 (возврат) The Reveille, Брет Гарт. 3 (возврат) Дэйл об Искуплении. ОТПЕЧАТАНО В ВЕЛИКОБРИТАНИИ КОМПАНИЕЙ R. CLAY AND SONS, LTD., БРАНСВИК-СТРИТ, СТЭМФОРД-СТРИТ, S.E., И БАНГЕЙ, САФФОЛК.