Лекции Доре о Ментальной науке, Томас Троуард

ЛЕКЦИИ ДОРЕ О МЕНТАЛЬНОЙ НАУКЕ

Томас Троуард

ВХОЖДЕНИЕ В ЕГО ДУХ. ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. НОВОЕ МЫШЛЕНИЕ И НОВЫЙ ПОРЯДОК. УСТА ДУХА. АЛЬФА И ОМЕГА. СОЗИДАТЕЛЬНАЯ СИЛА МЫСЛИ. ВЕЛИКОЕ УТВЕРЖДЕНИЕ. ХРИСТОС КАК ИСПОЛНЕНИЕ ЗАКОНА. ИСТОРИЯ ЭДЕМА. ПОКЛОНЕНИЕ ИШИ. ПАСТЫРЬ И КАМЕНЬ. СПАСЕНИЕ ОТ ИУДЕЕВ

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Лекции, вошедшие в этот том, были прочитаны мной в Галерее Доре на Бонд-стрит в Лондоне по воскресеньям в течение первых трех месяцев текущего года. Теперь они публикуются по любезной просьбе многих моих слушателей, отсюда и их название — «Лекции Доре». Ряд отдельных выступлений на самые разные темы неизбежно страдает от недостатка последовательности, а также от склонности к частому повторению схожих идей и выражений, и я надеюсь, что читатель простит эти недостатки, присущие обстоятельствам создания этой работы. В то же время можно заметить, что, хотя это и не было специально задумано, в дюжине лекций, составляющих этот том, присутствует определенное прогрессивное развитие мысли. Причина этого в том, что все они направлены на выражение одной и той же фундаментальной идеи: хотя законы Вселенной никогда не могут быть нарушены, их можно заставить работать в особых условиях, которые приведут к результатам, недостижимым в условиях, спонтанно предоставляемых природой. Это простой научный принцип, и он показывает нам место, занимаемое личностным фактором, а именно — место интеллекта, который видит за пределами нынешнего ограниченного проявления Закона его истинную сущность и который, таким образом, становится инструментом, с помощью которого бесконечные возможности Закона могут быть воплощены в формы силы, полезности и красоты.

Следовательно, чем совершеннее работа личностного фактора, тем значительнее будут результаты, развивающиеся из Вселенского Закона; и поэтому наши направления исследований должны быть двоякими: с одной стороны, теоретическое изучение действия Вселенского Закона, а с другой — практическая подготовка самих себя к его использованию; и если этот том поможет кому-либо из читателей в этом двояком поиске, он выполнит свое предназначение.

Различные темы неизбежно были рассмотрены очень кратко, и эти выступления можно рассматривать лишь как наметки направлений мысли, которые читатель сможет развить самостоятельно, поэтому ему не следует ожидать той тщательной проработки деталей, которую я с радостью предоставил бы, если бы писал исключительно на одну из этих тем. Эту небольшую книгу следует воспринимать только как то, чем она является: записью несколько фрагментарных бесед с очень снисходительной аудиторией, которой я с благодарностью посвящаю этот том.

5 ИЮНЯ 1909 Г.

Т.Т.

ЛЕКЦИИ ДОРЕ

ВХОЖДЕНИЕ В ЕГО ДУХ.

Мы все знаем значение этой фразы в нашей повседневной жизни. Дух — это то, что дает жизнь и движение чему угодно, по сути, это то, что вообще заставляет вещь существовать. Мысль автора, впечатление художника, чувство музыканта — это то, без чего их произведения никогда не могли бы появиться на свет, и поэтому только тогда, когда мы входим в ИДЕЮ, породившую произведение, мы можем получить от него все то наслаждение и пользу, которые оно способно дать. Если мы не можем войти в Дух этого произведения, книга, картина, музыка остаются для нас бессмысленными: чтобы оценить их, мы должны разделить ментальный настрой их создателя. Это универсальный принцип; если мы не входим в Дух вещи, она мертва для нас; но если мы входим в него, мы воспроизводим в себе то же качество жизни, которое вызвало эту вещь к существованию.

Теперь, если это общий принцип, почему мы не можем перенести его на более высокий уровень вещей? Почему не на самую высшую точку из всех? Не можем ли мы войти в первоначальный Дух самой Жизни и тем самым воспроизвести его в себе как вечный источник живости? Это, безусловно, вопрос, достойный нашего тщательного рассмотрения.

Дух вещи — это то, что является источником ее внутреннего движения, и поэтому перед нами встает вопрос: какова природа первоначальной движущей силы, которая стоит за бесконечным множеством жизни, видимым нами вокруг, включая нашу собственную жизнь? Наука дает нам достаточно оснований утверждать, что она не материальна, ибо наука теперь, по крайней мере теоретически, свела все материальные вещи к первичному эфиру, повсеместно распространенному, чьи бесчисленные частицы находятся в абсолютном равновесии; откуда только на математических основаниях следует, что первоначальное движение, которое начало концентрировать мир и все материальные субстанции из частиц рассеянного эфира, не могло возникнуть в самих частицах. Таким образом, путем необходимого вывода из заключений физической науки мы вынуждены осознать присутствие некой нематериальной силы, способной выделять определенные специфические области для проявления космической активности, а затем строить материальную вселенную со всеми ее обитателями посредством упорядоченной последовательности эволюции, в которой каждый этап закладывает фундамент для развития следующего этапа — одним словом, мы оказываемся лицом к лицу с силой, которая демонстрирует в колоссальном масштабе способности к селекции и адаптации средств к целям и, таким образом, распределяет энергию и жизнь в соответствии с узнаваемой схемой космического прогресса. Это, следовательно, не только Жизнь, но и Интеллект, а Жизнь, направляемая Интеллектом, становится Волей. Именно эту первичную первоначальную силу мы имеем в виду, когда говорим о «Духе», и именно в этот Дух всей вселенной мы должны войти, если хотим воспроизвести его как источник Первоначальной Жизни в самих себе.

В случае с произведениями художественного гения мы знаем, что должны войти в движение творческого разума художника, прежде чем сможем осознать принцип, порождающий его работу. Мы должны научиться приобщаться к чувству, выражение которого является мотивом его творческой деятельности. Не можем ли мы применить тот же принцип к Великому Творческому Разуму, с которым мы пытаемся иметь дело? В работе художника есть нечто, сродни первоначальному творению. Его работа — литературная, музыкальная или графическая — является первоначальным творением в миниатюре, и в этом она отличается от работы инженера, которая является конструктивной, или работы ученого, которая является аналитической; ибо художник в некотором смысле создает что-то из ничего и поэтому исходит из позиции простого чувства, а не из позиции заранее существующей необходимости. Это, согласно гипотезе данного случая, верно и для Родительского Разума, ибо на этапе, когда происходит первоначальное движение творения, не существует условий, принуждающих к действию в одном направлении больше, чем в другом. Следовательно, направление, принимаемое творческим импульсом, не диктуется внешними обстоятельствами, и первоначальное движение, таким образом, должно быть полностью обусловлено действием Первоначального Разума на самого себя; это стремление данного Разума к реализации всего того, чем он себя чувствует.

Таким образом, созидательный процесс в первом случае является чисто вопросом чувства — именно тем, что мы называем «мотивом» в произведении искусства.

Именно в это первоначальное чувство нам нужно войти, потому что оно является fons et origo (источником и началом) всей цепи причинности, которая следует впоследствии. Каким же может быть это первоначальное чувство Духа? Поскольку Дух есть Жизнь-в-себе, его чувство может быть направлено только на более полное выражение Жизни — любой другой вид чувства был бы саморазрушительным и поэтому немыслим. Тогда полное выражение Жизни подразумевает Счастье, а Счастье подразумевает Гармонию, а Гармония подразумевает Порядок, а Порядок подразумевает Пропорцию, а Пропорция подразумевает Красоту; так что, признавая присущую Духу тенденцию к порождению Жизни, мы можем признать аналогичную присущую ему тенденцию к порождению и этих других качеств; и поскольку желание даровать большую полноту радостной жизни можно описать только как Любовь, мы можем суммировать все чувство, являющееся первоначальным движущим импульсом в Духе, как Любовь и Красоту — Дух находит выражение через формы красоты в центрах жизни, находящихся в гармоничных взаимных отношениях с ним самим. Это обобщенное утверждение широкого принципа, посредством которого Дух расширяется из самого сокровенного вовне в соответствии с Законом тенденции, присущей ему самому.

Он видит себя, так сказать, отраженным в различных центрах жизни и энергии, каждый из которых имеет свою соответствующую форму; но в первом случае эти отражения не могут иметь существования, кроме как внутри первоначального Разума. Они имеют свое первое начало как ментальные образы, поэтому в дополнение к силам Интеллекта и Селекции мы должны также осознать силу Воображения как принадлежащую Божественному Разуму; и мы должны представлять эти силы как работающие исходя из первоначального мотива Любви и Красоты.

Именно в этот Дух нам нужно войти, и метод для этого является совершенно логичным. Это тот же метод, с помощью которого совершается любой научный прогресс. Он состоит в том, чтобы сначала наблюдать, как определенный закон работает в условиях, спонтанно предоставляемых природой, затем тщательно обдумать, какой принцип указывает на эту спонтанную работу, и, наконец, вывести из этого, как тот же принцип действовал бы в специально выбранных условиях, не предоставляемых природой спонтанно.

Прогресс судостроения дает хороший пример того, что я имею в виду. Раньше вместо железа использовали дерево, потому что дерево плавает в воде, а железо тонет; однако сейчас флоты мира строятся из железа; тщательное размышление показало, что закон плавучести заключается в том, что все, что легче массы вытесненной им жидкости, может плавать; и поэтому мы теперь заставляем железо плавать по тому же самому закону, по которому оно тонет, потому что путем введения ЛИЧНОСТНОГО фактора мы создаем условия, которые не возникают спонтанно — согласно эзотерической максиме: «Природа без помощи терпит неудачу». Теперь мы хотим применить тот же процесс специализации общего Закона к первому из всех Законов — закону общей животворящей тенденции самого Духа. Без элемента ИНДИВИДУАЛЬНОЙ ЛИЧНОСТИ Дух может работать космически только по ОБЩЕМУ Закону; но этот закон допускает гораздо более высокую специализацию, и эта специализация может быть достигнута только через введение личностного фактора. Но чтобы ввести этот фактор, индивид должен полностью осознавать ПРИНЦИП, лежащий в основе спонтанного или космического действия закона. Где же тогда он найдет этот принцип Жизни? Конечно, не созерцая Смерть. Чтобы заставить принцип работать так, как нам нужно, мы должны наблюдать его действие, когда он работает спонтанно в этом конкретном направлении. Мы должны спросить, почему он идет в правильном направлении настолько, насколько идет, — и, узнав это, мы сможем заставить его идти дальше. Закон плавучести был открыт не путем созерцания того, как вещи тонут, а путем созерцания того, как плавают вещи, которые плавали естественно, и затем разумного вопроса, почему они это делали.

Знание принципа обретается путем изучения его утвердительного действия; когда мы понимаем ЭТО, мы в состоянии исправить негативные условия, которые препятствуют этому действию.

Смерть — это отсутствие Жизни, а болезнь — это отсутствие здоровья, поэтому, чтобы войти в Дух Жизни, нам нужно созерцать его там, где он находится, а не там, где его нет — мы сталкиваемся со старым вопросом: «Что вы ищете живого среди мертвых?» Вот почему мы начинаем наши исследования с рассмотрения космического творения, ибо именно там мы находим Дух Жизни, работающий на протяжении бесчисленных веков не просто как бессмертная энергия, но с постоянным продвижением к более высоким степеням Жизни. Если бы мы могли войти в Дух так, чтобы сделать его лично В НАС тем, чем он очевидно является в СЕБЕ, magnum opus (великое делание) было бы совершено. Это означает осознание нашей жизни как исходящей непосредственно от Первоначального Духа; и если мы теперь понимаем, что Мысль или Воображение Духа является великой реальностью Бытия, а все материальные факты — лишь соответствия, то логически следует, что нам нужно поддерживать свое индивидуальное место в Мысли Родительского Разума.

Мы видели, что действие Первоначального Разума должно быть ОБЩИМ, то есть в соответствии с типами, которые включают множество индивидов. Этот тип является отражением Творческого Разума на уровне этого конкретного ГЕНИЯ; и на человеческом уровне это Человек, не как связанный с конкретными обстоятельствами, а как существующий в абсолютном идеале.

В той мере, в какой мы учимся отделять наше представление о себе от конкретных обстоятельств и опираться на нашу АБСОЛЮТНУЮ природу как на отражения Божественного идеала, мы, в свою очередь, отражаем обратно в Божественное Воображение его первоначальную концепцию о самом себе, выраженную в общем или типичном Человеке, и поэтому по естественному закону причины и следствия индивид, осознающий этот ментальный настрой, постоянно входит в Дух Жизни, и он становится вечным фонтаном Жизни, спонтанно бьющим внутри него.

Тогда он обнаруживает, что является, как говорит Библия, «образом и подобием Божьим». Он достиг уровня, на котором он предоставляет новую отправную точку для созидательного процесса, и Дух, находя в нем личностный центр, начинает свою работу de novo (заново), решив таким образом великую проблему того, как позволить Вселенскому действовать непосредственно на плане Частного.

Именно в этом смысле, как предоставление необходимого центра для нового отправления творческого Духа, человека называют «микрокосмом», или вселенной в миниатюре; и это также то, что подразумевается эзотерическим учением об Октаве, о котором я, возможно, смогу рассказать более подробно в другой раз.

Если тщательно обдумать изложенные здесь принципы, окажется, что они проливают свет на многое, что в противном случае было бы неясным, а также послужат ключом к последующим эссе.

Поэтому читателя просят тщательно обдумать их самостоятельно и отметить их связь с темой следующей статьи.

ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ.

Индивидуальность является необходимым дополнением Вселенского Духа, который был предметом нашего рассмотрения в прошлое воскресенье. Вся проблема жизни состоит в нахождении истинного отношения индивида к Вселенскому Первоначальному Духу; и первый шаг к установлению этого — осознать, чем Вселенский Дух должен быть в себе. Мы уже сделали это в некоторой степени, и выводы, к которым мы пришли, таковы:—

Что сущность Духа — это Жизнь, Любовь и Красота.

Что его Мотив, или первичный движущий импульс, заключается в выражении Жизни, Любви и Красоты, которыми он себя чувствует.

Что Вселенское не может действовать на плане Частного, кроме как становясь частным, то есть путем выражения через индивида.

Если эти три аксиомы четко усвоены, у нас есть прочный фундамент, с которого можно начать рассмотрение темы сегодняшнего дня.

Первый вопрос, который естественно возникает:

Если это так, почему каждый индивид не выражает жизнь, любовь и красоту Вселенского Духа? Ответ на этот вопрос следует искать в Законе Сознания. Мы не можем осознавать что-либо, кроме как осознавая определенное отношение между этим и нами самими. Оно должно воздействовать на нас каким-то образом, иначе мы не осознаем его существования; и в зависимости от того, как оно на нас воздействует, мы признаем себя связанными с ним. Именно это самоосознание с нашей стороны, доведенное до суммы всех наших отношений — духовных, интеллектуальных или физических — составляет наше осознание жизни. На этом принципе, следовательно, для ОСОЗНАНИЯ своей собственной Живости, создание центров жизни, через отношение к которым это сознательное осознание может быть достигнуто, становится необходимостью для Первоначального Разума. Тогда следует, что это осознание может быть полным только там, где индивид имеет полную свободу его удержать; ибо в противном случае никакое истинное осознание не могло бы состояться. Например, давайте рассмотрим действие Любви. Любовь должна быть спонтанной, иначе она вообще не существует. Мы не можем представить себе такую вещь, как механически вызванная любовь. Но все, что сформировано так, чтобы автоматически производить эффект без какой-либо собственной воли, есть не что иное, как механизм. Следовательно, если Первоначальный Разум должен осознать реальность Любви, это может быть только через отношение к какому-либо существу, которое имеет силу удержать любовь. То же самое относится к осознанию всех других способов живости; так что только в той мере, в какой индивидуальная жизнь является независимым центром действия с возможностью действовать как положительно, так и отрицательно, вообще была произведена какая-либо реальная жизнь. Чем дальше созданная вещь от того, чтобы быть просто механическим устройством, тем выше степень творения. Солнечная система — это совершенная работа механического творения, но чтобы составить центры, которые могут отвечать взаимностью на высшую природу Божественного Разума, требуется не механизм, каким бы совершенным он ни был, а ментальный центр, который сам по себе является независимым источником действия. Следовательно, в силу требований данного случая, человек должен быть способен поставить себя либо в положительное, либо в отрицательное отношение к Родительскому Разуму, от которого он происходит; иначе он был бы не более чем заводной фигурой.

В этой необходимости данного случая мы находим причину, почему жизнь, любовь и красота Духа не воспроизводятся зримо в каждом человеческом существе. Они ВОСПРОИЗВОДЯТСЯ в мире природы, насколько механическое и автоматическое действие может их представлять, но их совершенное воспроизведение может иметь место только на основе свободы, сродни свободе самого Первоначального Духа, что, следовательно, подразумевает свободу отрицания, так же как и утверждения.

Почему же тогда индивид делает отрицательный выбор? Потому что он не понимает закона своей собственной индивидуальности и считает его законом ограничения, а не Законом Свободы. Он не ожидает, что отправная точка Созидательного Процесса будет воспроизведена внутри него самого, и поэтому он ищет механическую сторону вещей для обоснования своих рассуждений о жизни. Следовательно, его рассуждения приводят его к выводу, что жизнь ограничена, потому что он предположил ограничение в своих посылках и поэтому логически не может избежать его в своем заключении. Тогда он думает, что это и есть закон, и поэтому высмеивает идею его превосходства. Он указывает на последовательность причины и следствия, посредством которой смерть, болезнь и бедствие держат свою власть над индивидом, и говорит, что эта последовательность есть закон. И он совершенно прав, насколько заходит — это закон; но не ТОТ САМЫЙ Закон. Когда мы достигли только этой стадии понимания, нам еще предстоит узнать, что более высокий закон может включать в себя более низкий настолько полно, что полностью поглощает его.

Ошибка, содержащаяся в этом негативном аргументе, заключается в предположении, что закон ограничения является существенным для всех уровней бытия. Это ошибка старых судостроителей относительно невозможности строительства железных кораблей. Что требуется, так это добраться до ПРИНЦИПА, который стоит за Законом в его утвердительной работе, и специализировать его в более высоких условиях, чем те, что спонтанно представлены природой, и это может быть сделано только путем введения личностного элемента, то есть индивидуального интеллекта, способного понять принцип. Вопрос, следовательно, в том, каков принцип, по которому мы появились на свет? И это лишь личностное применение общего вопроса: как вообще что-либо появилось на свет? Теперь, как я указал в предыдущей статье, окончательный вывод из физической науки состоит в том, что первоначальное движение происходит во Вселенском Разуме и аналогично движению нашего собственного воображения; и, как мы только что видели, совершенный идеал может быть только идеалом существа, способного отвечать взаимностью на ВСЕ качества Первоначального Разума. Следовательно, человек в своей самой сокровенной природе является продуктом Божественного Разума, отображающего образ самого себя на плане относительного как дополнение к своей собственной сфере абсолютного.

Если мы поэтому обратимся к САМОМУ СОКРОВЕННОМУ принципу в нас самих, который философия и Писание одинаково объявляют созданным по образу и подобию Божьему, вместо того чтобы обращаться к внешним оболочкам, которые он экстернализирует как инструменты для функционирования на различных планах бытия, мы обнаружим, что достигли принципа в нас самих, который стоит in loco dei (на месте Бога) по отношению ко всем нашим оболочкам, а также по отношению к нашей среде. Он выше их всех и создает их, как бы мы ни были не осведомлены об этом факте, и по отношению к ним он занимает место первопричины. Признание этого есть открытие нашего собственного отношения ко всему миру относительного. С другой стороны, это не должно приводить нас к ошибке, полагая, что нет ничего выше, ибо, как мы уже видели, этот сокровенный принцип или эго сам является следствием предшествующей причины, ибо он происходит из процесса отображения в Божественном Разуме.

Таким образом, мы обнаруживаем, что занимаем промежуточное положение между истинной Первопричиной, с одной стороны, и миром вторичных причин — с другой, и чтобы понять природу этого положения, мы должны вернуться к аксиоме, что Вселенское может работать на плане Частного только через индивида. Тогда мы видим, что функция индивида заключается в ДИФФЕРЕНЦИАЦИИ нераспределенного потока Вселенского в подходящие направления для запуска различных цепочек вторичной причинности.

Место человека в космическом порядке — это место распределителя Божественной силы, подчиненного, однако, присущему Закону силы, которую он распределяет. Мы видим один пример этого в обычной науке, в том факте, что мы никогда не создаем силу; все, что мы можем сделать, — это распределить ее. Само слово «Человек» (Man) означает распределитель или измеритель, так как, подобно всем словам, происходящим от санскритского корня MN., оно подразумевает идею измерения, точно так же, как в словах «луна» (moon), «месяц» (month), «mens», «mind» (ум) и «man» (индийская мера веса в 80 фунтов); и именно по этой причине о человеке в Писании говорится как о «домоправителе» или раздатчике Божественных даров. По мере того как наш ум открывается полному значению этого положения, станут очевидны огромные возможности, а также ответственность, содержащаяся в нем.

Это означает, что индивид является творческим центром своего собственного мира. Наш прошлый опыт не дает никаких доказательств против этого, но, напротив, является доказательством этого. Наша истинная природа всегда присутствует, только до сих пор мы брали низшую и механическую сторону вещей за свою отправную точку и поэтому создавали ограничение вместо расширения. И даже со знанием Созидательного Закона, которого мы теперь достигли, мы будем продолжать делать это, если будем искать свою отправную точку в вещах, которые ниже нас, а не в единственной вещи, которая выше нас, а именно в Божественном Разуме, потому что только там мы можем найти безграничную Созидательную Силу. Жизнь есть БЫТИЕ, это опыт состояний сознания, и существует неизменное соответствие между этими внутренними состояниями и нашими внешними условиями. Теперь мы видим из Первоначального Творения, что состояние сознания должно быть причиной, а соответствующие условия — следствием, потому что в начале творения никаких условий не существовало, и работа Творческого Разума над самим собой могла быть только состоянием сознания. Это, следовательно, ясно есть Созидательный Порядок — от состояний к условиям. Но мы инвертируем этот порядок и пытаемся творить от условий к состояниям. Мы говорим: «Если бы у меня были такие-то условия, они вызвали бы состояние чувства, которое я желаю»; и, говоря так, мы рискуем совершить ошибку относительно соответствия, ибо может оказаться, что конкретные условия, на которых мы остановились, не являются такими, которые вызвали бы желаемое состояние. Или, опять же, хотя они могли бы вызвать его в некоторой степени, другие условия могли бы вызвать его в еще большей степени, одновременно открывая путь к достижению еще более высоких состояний и еще лучших условий. Поэтому наш самый мудрый план — следовать образцу Родительского Разума и сделать ментальное самоосознание своей отправной точкой, зная, что по присущему Закону Духа коррелирующие условия придут естественным процессом роста. Тогда великое самоосознание — это осознание нашего отношения к Высшему Разуму. Это генерирующий центр, а мы — распределяющие центры; точно так же, как электричество генерируется на центральной станции и доставляется в различных формах энергии благодаря прохождению через соответствующие центры распределения, так что в одном месте оно освещает комнату, в другом передает сообщение, а в третьем приводит в движение трамвай. Подобным образом сила Вселенского Разума принимает частные формы через частный ум индивида. Она не вмешивается в линии его индивидуальности, а работает вдоль них, делая его, таким образом, не менее, а более самим собой. Это, следовательно, не принуждающая сила, а расширяющая и освещающая; так что чем больше индивид осознает взаимное действие между ним и им самим, тем более полным жизни он должен становиться.

Тогда нам также не нужно беспокоиться о будущих условиях, потому что мы знаем, что Все-первоначальная Сила работает через нас и для нас, и что в соответствии с Законом, доказанным всем существующим творением, она производит все условия, необходимые для выражения Жизни, Любви и Красоты, которыми она является, так что мы можем полностью доверить ей открывать путь по мере нашего продвижения. Слова Великого Учителя «Не заботьтесь о завтрашнем дне» — и заметьте, что правильный перевод: «Не заботьтесь тревожно» — являются практическим применением самой здравой философии. Это, конечно, не означает, что мы не должны прилагать усилий. Мы должны выполнять свою часть работы и не ожидать, что Бог сделает ЗА нас то, что Он может сделать только ЧЕРЕЗ нас. Мы должны использовать свой здравый смысл и естественные способности в работе над условиями, присутствующими сейчас. Мы должны использовать их, НАСКОЛЬКО ОНИ ПОЗВОЛЯЮТ, но мы не должны пытаться идти дальше, чем требуют нынешние вещи; мы не должны пытаться форсировать события, а позволить им расти естественно, зная, что они делают это под руководством Все-Творящей Мудрости.

Следуя этому методу, мы будем все больше и больше привыкать смотреть на ментальный настрой как на Ключ к нашему прогрессу в Жизни, зная, что все остальное должно исходить из этого; и мы далее обнаружим, что наш ментальный настрой в конечном итоге определяется тем, как мы относимся к Божественному Разуму. Тогда конечным результатом будет то, что мы увидим, что Божественный Разум есть не что иное, как Жизнь, Любовь и Красота — Красота, идентичная Мудрости или совершенному приспособлению частей к целому — и мы увидим себя распределяющими центрами этих первичных энергий и, таким образом, в свою очередь, подчиненными центрами созидательной силы. И по мере того, как мы будем продвигаться в этом знании, мы обнаружим, что превосходим один закон ограничения за другим, находя более высокий закон, частным выражением которого является низший, пока не увидим ясно перед собой, как нашу конечную цель, не что иное, как Совершенный Закон Свободы — не свободу без Закона, что есть анархия, а Свободу согласно Закону. Таким образом, мы обнаружим, что Апостол говорил буквальную правду, когда сказал, что мы станем подобны Ему, когда увидим Его ТАКИМ, КАКОЙ ОН ЕСТЬ, потому что весь процесс, посредством которого производится наша индивидуальность, есть процесс отражения образа, существующего в Божественном Разуме. Когда мы таким образом узнаем Закон нашего собственного бытия, мы сможем специализировать его способами, о которых до сих пор имели мало представления, но, как и в случае со всеми естественными законами, специализация не может произойти, пока фундаментальный принцип общего закона не будет полностью осознан. По этим причинам студент должен стремиться все более и более совершенно осознавать, как в теории, так и на практике, закон отношения между Вселенским и Индивидуальным Разумами. Это закон ВЗАИМНОГО действия. Если этот факт взаимности будет усвоен, окажется, что он объясняет как то, почему индивид не дотягивает до выражения полноты Жизни, которой является Дух, так и то, почему он может достичь полноты этого выражения; точно так же, как тот же закон объясняет, почему железо тонет в воде и как его можно заставить плавать. Именно индивидуализация Вселенского Духа путем признания его взаимности по отношению к нам самим является секретом увековечения и роста нашей собственной индивидуальности.

НОВОЕ МЫШЛЕНИЕ И НОВЫЙ ПОРЯДОК.

В двух предыдущих лекциях я попытался достичь некоторого представления о том, чем является Все-первоначальный Дух в себе, и об отношении индивида к нему. Насколько мы вообще можем сформировать какое-либо представление об этих вещах, мы видим, что это универсальные принципы, применимые ко всей природе, а на человеческом уровне — применимые ко всем людям: это общие законы, признание которых является существенным предварительным условием для любого дальнейшего продвижения, потому что прогресс совершается не путем отмены присущего вещам закона, что невозможно, а путем его специализации через представление условий, которые позволят тому же принципу действовать менее ограниченным образом. Имея, таким образом, общее представление об этих двух предельных величинах, вселенском и индивидуальном, и об их отношении друг к другу, давайте теперь рассмотрим процесс специализации. В чем состоит специализация естественного закона? Она состоит в том, чтобы заставить этот закон или принцип произвести эффект, который он не мог бы произвести в просто общих условиях, спонтанно предоставляемых природой. Этот выбор подходящих условий — работа Интеллекта, это процесс сознательного упорядочивания вещей в новом порядке, чтобы произвести новый результат. Принцип никогда не бывает новым, ибо принципы вечны и универсальны; но знание того, что тот же принцип произведет новые результаты при работе в новых условиях, является ключом к раскрытию бесконечных возможностей. Что нам, следовательно, нужно рассмотреть, так это работу Интеллекта по обеспечению специфических условий для действия универсальных принципов, чтобы вызвать новые результаты, которые превзойдут наш прошлый опыт. Процесс не состоит во введении новых элементов, а в создании новых комбинаций элементов, которые всегда присутствуют; точно так же, как наши предки не имели представления о каретах, которые могли бы ездить без лошадей, и все же благодаря подходящей комбинации элементов, которые всегда существовали, такие транспортные средства сегодня являются обычными объектами на наших улицах. Как же тогда сила Интеллекта может быть направлена на общий закон отношения между Индивидом и Вселенским, чтобы специализировать его в производство больших результатов, чем те, которые мы получили до сих пор?

Все практические достижения науки, которые ставят цивилизованный мир сегодня впереди времен короля Альфреда или Карла Великого, были получены единым методом, и притом очень простым. Это всегда вопрос о том, что является утвердительным фактором в любой существующей комбинации, и вопрос к самим себе, почему в этой конкретной комбинации он не действует за пределами определенных границ. Что делает вещь успешной, насколько она есть, и что мешает ей идти дальше? Затем, тщательно обдумывая природу утвердительного фактора, мы видим, какие условия нужно обеспечить, чтобы позволить ему выразить себя более полно. Это научный метод; он доказал свою истинность в отношении материальных вещей, и нет причин, по которым он не должен быть столь же надежным и в отношении духовных вещей.

Принимая это как наш метод, мы спрашиваем: что является утвердительным фактором во всем творении и в нас самих, как включенных в творение? И, как мы обнаружили в первой лекции, этот фактор — Дух, та невидимая сила, которая концентрирует первичный эфир в формы и наделяет эти формы различными способами движения, от просто механического движения планеты до волевого движения у человека. И поскольку это так, первичным утвердительным фактором может быть только Чувство и Мысль Вселенского Духа.* Теперь, по гипотезе данного случая, Вселенский Дух должен быть Чистой Сущностью Жизни, и поэтому его чувство и мысль могут быть направлены только на постоянно увеличивающееся выражение той живости, которой он является; и, соответственно, специализация, которую мы ищем, должна идти по линии предоставления ему центра, из которого он может более совершенно осознать это чувство и выразить эту мысль: другими словами, способ специализации общего принципа Духа заключается в предоставлении новых ментальных условий в согласии с его собственной первоначальной природой.

* См. мои «Эдинбургские лекции о Ментальной науке».

Научный метод исследования, следовательно, приводит нас к выводу, что требуемыми условиями для перевода расовой или общей операции Духа в специализированную индивидуальную операцию является новый способ МЫШЛЕНИЯ, способ мысли, совпадающий с существенным движением вперед Созидательного Духа, а не противостоящий ему. Это подразумевает полное изменение наших старых представлений. До сих пор мы брали формы и условия как отправную точку нашей мысли и делали вывод, что они являются причинами ментальных состояний; теперь мы узнали, что истинный порядок созидательного процесса прямо противоположен, и что мысль и чувство являются причинами, а формы и условия — следствиями. Когда мы усвоили этот урок, мы ухватили фундаментальный принцип, на котором индивидуальная специализация общего закона созидательного процесса становится практической возможностью.

Новое Мышление, таким образом, — это не название конкретной секты, а существенный фактор, посредством которого будет осуществляться наше собственное будущее развитие; и его сущность заключается в видении отношения вещей в Новом Порядке. До сих пор мы инвертировали истинный порядок причины и следствия; теперь, тщательно обдумывая реальную природу Принципа Причинности в себе — causa causans (причина причин) в отличие от causa causata (причинная причина) — мы возвращаемся к истинному порядку и принимаем новый метод мышления в соответствии с ним.

Сами по себе этот порядок и этот метод мышления не новы. Они старше основания мира, ибо они принадлежат самому Созидательному Духу; и на протяжении всех веков это учение передавалось в различных формах, истинный смысл которых воспринимался лишь немногими в каждом поколении. Но когда свет проникает в любого индивида, для него это новый свет, и так для каждого по очереди это становится Новым Мышлением. И когда кто-то достигает этого, он оказывается в Новом Порядке. Он продолжает, конечно, быть включенным в универсальный порядок космоса, но совершенно иным образом, чем он предполагал ранее; ибо со своей новой точки зрения он обнаруживает, что включен не столько как часть общего следствия, сколько как часть общей причины; и когда он осознает это, он видит, что метод его дальнейшего продвижения должен состоять в том, чтобы позволить Общей Причине течь все более свободно в его собственный специфический центр, и он поэтому стремится обеспечить условия мысли, которые позволят ему это сделать.

Затем, продолжая использовать научный метод следования за утвердительным фактором, он осознает, что эта универсальная причинная сила, как бы он ее ни называл, проявляется как Высший Интеллект в адаптации средств к целям. Она делает это в механизме планеты, в производстве снабжения для поддержания физической жизни и в поддержании расы в целом. Правда, исследователь на каждом шагу сталкивается с индивидуальной неудачей; но его ответ на это заключается в том, что нет космической неудачи, и что кажущаяся индивидуальная неудача сама по себе является частью космического процесса и будет уменьшаться по мере того, как индивид достигнет осознания Движущего Принципа этого процесса и обеспечит необходимые условия, чтобы позволить ему взять новую отправную точку в его собственной индивидуальности. Теперь, одним из этих условий является признание его как Интеллекта и напоминание о том, что при работе через нашу собственную ментальность он никоим образом не меняет свою сущностную природу, точно так же, как электричество не теряет ни одного из своих сущностных качеств при прохождении через специальный аппарат, который позволяет ему проявляться как свет.

Когда мы видим это, наш ход мысли будет примерно следующим: — «Мой ум — это центр Божественной операции. Божественная операция всегда направлена на расширение и более полное выражение, и это означает производство чего-то за пределами того, что было раньше, чего-то совершенно нового, не включенного в прошлый опыт, хотя и происходящего из него путем упорядоченной последовательности роста. Поэтому, поскольку Божественное не может изменить свою присущую природу, оно должно действовать таким же образом во мне; следовательно, в моем собственном особом мире, центром которого я являюсь, оно будет двигаться вперед, чтобы производить новые условия, всегда впереди любых, которые были раньше». Это законная линия аргументации, исходящая из посылок, установленных в признании отношения между индивидом и Вселенским Разумом; и она приводит к тому, что мы смотрим на Божественный Разум не только как на творческий, но и как на директивный — то есть как определяющий фактические формы, которые примут условия для его проявления в нашем собственном частном мире, а также поставляющий энергию для их производства. Мы упускаем суть отношения между индивидом и вселенским, если не видим, что Первоначальный Дух — это ФОРМИРУЮЩАЯ сила. Это формирующая сила во всей природе, и если мы хотим специализировать ее, мы должны научиться доверять ее формирующему качеству при работе из ее новой отправной точки в нас самих.

Но естественно возникает вопрос: если это так, какая роль отводится индивиду? Наша роль — обеспечить конкретный центр, вокруг которого могут играть Божественные энергии. В общем порядке бытия мы оказываем на него силу притяжения в соответствии с врожденным паттерном нашей конкретной индивидуальности; и по мере того, как мы начинаем осознавать Закон этого отношения, мы, в свою очередь, притягиваемся к Божественному по линиям наименьшего сопротивления, то есть по тем линиям, которые наиболее естественны для нашего особого склада ума. Таким образом, мы выдвигаем определенные стремления, в результате чего мы усиливаем наше притяжение Божественных сил определенным специфическим образом, и они затем начинают действовать как через нас, так и вокруг нас в соответствии с нашими стремлениями. Это рациональное обоснование взаимного действия между Вселенским Разумом и индивидуальным умом, и это показывает нам, что наши желания должны быть направлены не столько на приобретение конкретных ВЕЩЕЙ, сколько на воспроизведение в нас самих конкретных фаз активности Духа; и это, будучи по своей природе творческим, обязательно экстернализируется как соответствующие вещи и обстоятельства. Затем, когда эти внешние факты появляются в кругу нашей объективной жизни, мы должны работать над ними с объективной точки зрения. Это то, где многие не доводят работу до конца. Они осознают субъективный или созидательный процесс, но не видят, что за ним должен следовать объективный или конструктивный процесс, и, следовательно, они являются непрактичными мечтателями и никогда не достигают стадии завершенной работы. Созидательный процесс приносит материалы и условия для работы к нашим рукам; затем мы должны использовать их с усердием и здравым смыслом — Бог обеспечит пищу, но Он не будет готовить обед.

Это, следовательно, та часть, которую берет на себя индивид, и именно так он становится распределяющим центром Божественной энергии, не пытаясь, с одной стороны, вести ее как слепую силу, ни, с другой стороны, не находясь сам под слепым неразумным побуждением от нее. Он получает руководство, потому что ищет руководство; и он как ищет, так и получает в соответствии с Законом, который он способен осознать; так что он не жертвует своей свободой и не умаляет свои силы больше, чем инженер, который подчиняется общим законам электричества, чтобы применить их для какой-то конкретной цели. Чем более близким становится его знание этого Закона Взаимности, тем больше он обнаруживает, что оно ведет к Свободе, по тому же принципу, по которому мы обнаруживаем в физической науке, что природа подчиняется нам точно в той же степени, в какой мы сначала подчиняемся природе. Как гласит эзотерическая максима: «Что является истиной на одном плане, то является истиной на всех». Но ключ к этому освобождению тела, ума и обстоятельств — в том новом мышлении, которое становится созидательным для новых условий, потому что оно осознает истинный порядок созидательного процесса. Поэтому, если мы хотим привнести новый порядок Жизни, Света и Свободы в наши жизни, мы должны начать с привнесения нового порядка в наше мышление и найти в себе отправную точку новой созидательной серии, не силой личной воли, а союзом с Божественным Духом, который в выражении своей присущей Любви и Красоты делает все новым.

ЖИЗНЬ ДУХА.

Три предыдущие лекции затронули определенные фундаментальные истины в определенном порядке — сначала природу Первоначального Духа самого по себе, затем общее отношение индивида к этому Всеобъемлющему Духу и, наконец, способ специализации этого отношения, чтобы получить от него большие результаты, чем те, что спонтанно возникают при его просто общем действии, и мы обнаружили, что это может быть сделано только через новый порядок мысли. Эта последовательность логична, потому что она подразумевает Силу, Индивида, который понимает Силу, и Метод применения силы, выведенный из понимания ее природы. Это общие принципы, без осознания которых невозможно двигаться дальше, но, предполагая, что читатель усвоил их значение, мы можем теперь перейти к рассмотрению их применения более подробно.

Теперь это применение должно быть личностным, ибо только через индивида может произойти более высокая специализация силы, но в то же время это не должно приводить нас к предположению, что индивид сам по себе приводит созидательную силу в бытие. Предполагать это — значит инвертировать; и мы не можем достаточно глубоко внушить себе, что отношение индивида к Божественному Духу — это отношение распределителя, а не первоначального творца. Если это постоянно иметь в виду, путь станет ясным, в противном случае мы будем введены в замешательство.

Какова же тогда Сила, которую мы должны распределять? Это сам Первоначальный Дух. Мы уверены, что это так, потому что новый порядок мысли всегда начинается с начала любой серии, которую он намеревается привести в проявление, и он основан на том факте, что происхождение всего есть Дух. Именно в этом заключается его созидательная сила; следовательно, человек, который находится в истинном новом порядке мысли, принимает как аксиоматический факт, что то, что он должен распределить или дифференцировать в проявление, есть не что иное, как Первоначальный Дух. Поскольку это так, очевидно, что ЦЕЛЬЮ распределения должно быть более совершенное выражение Первоначального Духа как того, чем он является в себе, а то, чем он является в себе, — это, подчеркнуто, Жизнь. Что ищет выражения, так это совершенная Живость Духа; и это выражение должно быть найдено через нас самих, посредством нашего обновленного способа мысли. Давайте посмотрим, как наш новый порядок мысли в отношении Принципа Жизни, вероятно, будет действовать. В нашем старом порядке мысли мы всегда связывали Жизнь с физическим телом — жизнь была для нас высшим физическим фактом. Теперь, однако, мы знаем, что Жизнь — это гораздо больше; но, поскольку большее включает в себя меньшее, она включает физическую жизнь как один из способов своего проявления. Истинный порядок не требует от нас отрицать реальность физической жизни или называть ее иллюзией; напротив, он видит в физической жизни завершение великой созидательной серии, но он отводит ей надлежащее место в этой серии, чего не делал старый способ мысли.

Когда мы осознаем истину о Созидательном Процессе, мы видим, что первоначальная жизнь не является физической: ее живость заключается в мысли и чувстве. Этим внутренним движением она выбрасывает оболочки, через которые функционирует, и они становятся живыми формами благодаря внутреннему принципу, который их поддерживает; так что Жизнь, с которой мы в первую очередь имеем дело в новом порядке, — это жизнь мысли и чувства в нас самих как оболочке, или распределяющей среде, Жизни Духа.

Тогда, если мы усвоили идею Духа как великой ФОРМИРУЮЩЕЙ Силы, как было сказано в последней лекции, мы будем искать в нем источник Формы, так же как и Силы: и как логический вывод из этого мы будем ожидать от него придания формы нашим мыслям и чувствам. Если принцип однажды признан, последовательность очевидна. Форма, принимаемая нашими внешними условиями, будь то тела или обстоятельства, зависит от формы, принимаемой нашими мыслями и чувствами, а наши мысли и чувства будут принимать форму из того источника, от которого мы позволяем им получать внушение. Соответственно, если мы позволим им принимать свои фундаментальные внушения от относительного и ограниченного, они примут соответствующую форму и передадут их нашей внешней среде, тем самым повторяя старый порядок ограничения в непрерывно повторяющемся круге. Теперь наша цель — выйти из этого круга ограничения, и единственный способ сделать это — добиться того, чтобы наши мысли и чувства формировались в новые формы, постоянно продвигающиеся к все большему и большему совершенству. Чтобы удовлетворить этому требованию, следовательно, должна быть формирующая сила, большая, чем наши собственные концепции без посторонней помощи, и это можно найти в нашем осознании Духа как Высшей Красоты, или Мудрости, формирующей наши мысли и чувства в формы, гармонично приспособленные к полнейшему выражению, в нас и через нас, той Живости, которой Дух является в себе.

Это не что иное, как перенос на внутренний план возникновения принципа, с которым все читатели, «находящиеся в теме», вероятно, хорошо знакомы — принципа восприимчивости. Мы все знаем, что означает восприимчивый настрой ума применительно к исцелению или телепатии; и разве логически не следует, что тот же принцип может быть применен к получению самой жизни из Верховного Источника? Следовательно, требуется лишь привести себя в состояние восприимчивости по отношению к Вселенскому Духу с намерением принять его формирующее влияние в нашу ментальную субстанцию. Именно наличие определенного намерения отличает разумный восприимчивый настрой ума от чисто губчатой впитываемости, которая поглощает любое влияние, случайно витающее вокруг: ибо мы не должны закрывать глаза на тот факт, что в ментальной атмосфере, окружающей нас, существуют различные влияния, причем некоторые из них самого нежелательного рода. Поэтому ясное и определенное намерение столь же необходимо в нашем восприимчивом настрое, как и в активном, созидательном; и если наше намерение состоит в том, чтобы наши собственные мысли и чувства были отлиты в такие формы, которые выражали бы мысли и чувства Духа, то мы устанавливаем ту связь с Духом, которая, в силу обстоятельств, неизбежно должна привести нас к постижению новых идеалов, оживленных силой, позволяющей нам воплотить их в конкретное проявление. Именно таким образом мы становимся дифференцирующими центрами Божественной Мысли, придавая ей выражение в форме в мире пространства и времени, и тем самым решается великая проблема предоставления Вселенскому Разуму возможности действовать на плане частного, не будучи стесненным теми ограничениями, которые налагает на него чисто родовой закон проявления. Именно здесь подсознательный разум выполняет функцию «моста» между конечным и бесконечным, как отмечено в моих «Эдинбургских лекциях по ментальной науке» (стр. 31), и именно по этой причине столь важно признание его восприимчивости к впечатлениям.

Устанавливая, таким образом, личную связь с жизнью Духа, сфера индивидуума расширяется. Причина в том, что он позволяет более высокому, чем его собственный, разуму взять на себя инициативу; и поскольку он знает, что этот Разум также является самим Принципом Жизни, он не может опасаться, что тот будет действовать каким-либо образом во вред его индивидуальной жизни, ибо это означало бы обесценить собственное действие — это было бы саморазрушительное действие, что является противоречием в терминах концепции Созидательного Духа. Зная, таким образом, что по своей внутренней природе этот Разум может работать только на расширение индивидуальной жизни, мы можем полагаться на него с величайшей уверенностью и доверить ему проявление инициативы, которая приведет к гораздо большим результатам, чем любые, которые мы могли бы предвидеть с позиции наших собственных знаний. До тех пор, пока мы настаиваем на диктовке конкретной формы, которую должно принять действие Духа, мы ограничиваем его и тем самым закрываем для себя пути расширения, которые в противном случае могли бы быть открыты; и если мы спросим себя, почему мы это делаем, то обнаружим, что в конечном счете это происходит потому, что мы не верим в Дух как в ФОРМИРУЮЩУЮ силу. Мы, действительно, продвинулись к пониманию его как исполнительной силы, которая будет работать по предписанному образцу, но нам еще предстоит постичь его концепцию как сведущего в искусстве дизайна и способного разрабатывать схемы построения, которые будут не только завершенными сами по себе, но и находиться в совершенной гармонии друг с другом. Когда мы продвинемся к пониманию Духа как содержащего в себе идеал Формы, равно как и Силы, мы прекратим попытки принудительно придавать вещам определенную форму, будь то на внутреннем или внешнем плане, и будем довольствоваться тем, что доверимся присущей Духу гармоничности или Красоте, чтобы произвести комбинации, намного превосходящие все, что мы могли бы вообразить сами. Это не означает, что мы приведем себя в состояние апатии, в котором угасли всякое желание, ожидание и энтузиазм, ибо они являются главной пружиной нашего ментального механизма; но, напротив, их действие будет ускорено знанием того, что за ними работает Формирующий Принцип, настолько безошибочный, что он не может промахнуться; так что, какими бы хорошими и красивыми ни были существующие формы, мы всегда можем пребывать в счастливом ожидании чего-то еще лучшего. И это придет по естественному закону роста, потому что Дух сам по себе является Принципом Приумножения. Они вырастут из нынешних условий по той простой причине, что если вы хотите достичь какой-то дальней точки, это возможно только начав с того места, где вы находитесь сейчас. Поэтому написано: «Не презирай дня малых дел». К этому поступательному движению Духа в мире нашего окружения есть только одно условие, и оно заключается в том, что мы должны сотрудничать с ним; и это сотрудничество состоит в том, чтобы наилучшим образом использовать существующие условия, радостно полагаясь на Дух Приумножения, чтобы он выразил себя через нас и для нас, потому что мы находимся в гармонии с ним. Этот ментальный настрой окажется чрезвычайно ценным, освобождая нас от беспокойства и тревоги, и, как следствие, наша работа будет выполняться гораздо более эффективно. Мы будем выполнять текущую работу РАДИ НЕЕ САМОЙ, зная, что в этом заключается принцип раскрытия; и, выполняя ее просто ради нее самой, мы привнесем в нее силу концентрации, которая не может не дать хороших результатов — и это совершенно естественно и без каких-либо утомительных усилий. Тогда мы обнаружим, что секрет сотрудничества заключается в том, чтобы иметь веру в себя, потому что мы сначала имеем веру в Бога; и мы обнаружим, что эта Божественная уверенность в себе — это нечто совсем иное, чем хвастливый эгоизм, предполагающий личное превосходство над другими. Это просто уверенность человека, который знает, что работает в соответствии с законом природы. Он не претендует на личное достижение того, что Закон делает ДЛЯ него: но, с другой стороны, он не беспокоится о криках против его самонадеянной дерзости, поднимаемых людьми, которые невежественны в отношении Закона, который он применяет. Поэтому он не хвастлив и не боязлив, а просто продолжает работать в радостном ожидании, потому что знает, что его опора — это Закон, который нельзя нарушить.

Таким образом, мы должны осознать Жизнь Духа как одновременно и Закон Духа. Они идентичны и не могут отрицать сами себя. Наше признание их дает им новую отправную точку через нашу собственную ментальность, но они продолжают оставаться теми же по своей природе, и если они не ограничены или не искажены нашим ментальным утверждением ограниченных или искаженных условий, они неизбежно будут работать в направлении все более полного выражения Жизни, Любви и Красоты, которыми Дух является сам по себе. Наш путь, следовательно, ясен; он заключается просто в созерцании Жизни, Любви и Красоты Первоначального Духа и утверждении, что мы уже выражаем это в своих мыслях и действиях, какими бы незначительными они в настоящее время ни казались. Этот путь может быть очень узким и скромным в своем начале, но он всегда становится шире и поднимается выше, ибо это постоянно расширяющееся выражение Жизни Духа, которая бесконечна и не знает границ.

АЛЬФА И ОМЕГА.

Альфа и Омега, Первый и Последний. Что это значит? Это означает весь ряд причинности от первого первоначального движения до конечного и завершенного результата. Мы можем взять это в любом масштабе, от создания космоса до создания дамского платья. Все имеет свое начало в идее, мысли; и оно имеет свое завершение в проявлении этой мысли в форме. Необходимы многие промежуточные стадии, но Альфа и Омега ряда — это мысль и вещь. Это показывает нам, что по сути вещь уже существовала в мысли. Омега уже потенциальна в Альфе, точно так же, как в пифагорейской системе все числа, как говорят, происходят из единства и могут быть разрешены обратно в него. Теперь именно этот общий принцип уже-существования вещи в мысли мы должны уловить, и как мы находим его истинным в архитектурном проекте дома, который должен быть построен, так мы находим его истинным в великой работе Архитектора Вселенной. Когда мы видим это, мы осознали общий принцип, который мы находим работающим повсюду. В этом смысл общего принципа: его можно применить к любому предмету; и польза изучения общих принципов заключается в том, чтобы дать им конкретное применение ко всему, с чем нам приходится иметь дело. Теперь то, с чем нам приходится иметь дело больше всего, — это мы сами, и поэтому мы переходим к рассмотрению Альфы и Омеги в человеческом существе. В видении Иоанна Богослова говорящий слова: «Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний», описывается как «подобный Сыну Человеческому» — то есть, как бы ни был трансцендентен облик в видении, он по сути человечен и, таким образом, предполагает присутствие универсального принципа на человеческом уровне. Но фигура в апокалиптическом видении — это не человек, каким мы его обычно знаем. Это Омега, как она существует, заключенная в Альфе: это идеал человечества, как он существует в Божественном Разуме, который был явлен в объективной форме глазам провидца и, следовательно, представил Альфу и Омегу этой идеи во всем величии Божественной славы.

Но если мы уловим истину о том, что вещь уже существует в мысли, разве мы не увидим, что эта трансцендентная Омега должна уже существовать в Божественном идеале каждого из нас? Если на плане абсолютного времени нет, то разве не следует, что это прославленное человечество является настоящим фактом в Божественном Разуме? И если это так, то этот факт вечно истинен в отношении каждого человеческого существа. Но если верно, что вещь существует в мысли, то столь же верно, что мысль находит форму в вещи; и поскольку вещи существуют в относительных условиях времени и пространства, они неизбежно подчиняются закону Роста, так что, хотя существование вещи в мысли совершенно ab initio, выражение мысли в вещи является делом постепенного развития. Это момент, который мы никогда не должны упускать из виду в наших исследованиях; и мы никогда не должны упускать из виду совершенство вещи в мысли из-за того, что мы еще не видим совершенства мысли в вещи. Поэтому мы должны помнить, что человек, каким мы его знаем сейчас, отнюдь не достиг предела своей эволюции. Мы все еще находимся в процессе становления, но мы уже достигли точки, где можем облегчить эволюционный процесс путем сознательного сотрудничества с Созидательным Духом. Наша доля в этой работе начинается с признания Божественного идеала человека и, таким образом, нахождения образца, которым мы должны руководствоваться. Ибо, поскольку человек, который должен быть создан по этому образцу, — это мы сами, из этого следует, что какими бы процессами Божественный идеал ни трансформировал себя в конкретную реальность, место, где эти процессы должны работать, должно быть внутри нас самих; другими словами, созидательное действие Духа происходит через законы нашей собственной ментальности. Если верно утверждение, что вещь должна принять форму в мысли, прежде чем мысль сможет принять форму в вещи, то ясно, что Божественный Идеал может быть экстернализирован в нашей объективной жизни лишь в той мере, в какой он сначала сформирован в нашей мысли; и он принимает форму в нашей мысли лишь в той мере, в какой мы постигаем его существование в Божественном Разуме. По природе связи между индивидуальным разумом и Вселенским Разумом это строго случай отражения; и в той мере, в какой зеркало нашего собственного разума размывает или четко отражает образ Божественного идеала, оно будет порождать соответственно слабое или энергичное его воспроизведение в нашей внешней жизни.

Поскольку это является логическим обоснованием дела, почему мы должны ограничивать наше представление о Божественном идеале самих себя? Почему мы должны говорить: «Я слишком ничтожное создание, чтобы когда-либо отразить столь славный образ» — или «Бог никогда не намеревался, чтобы такой безграничный идеал воспроизводился в человеческих существах». Говоря такие вещи, мы обнаруживаем свое невежество в отношении всего Закона Созидательного Процесса. Мы закрываем глаза на тот факт, что Омега завершенности уже существует в Альфе концепции, и что Альфа концепции была бы не чем иным, как лживой иллюзией, если бы она не была способна к выражению в Омеге завершенности. Созидательный процесс в нас заключается в том, что мы становимся индивидуальным отражением того, чем, как мы осознаем, Бог является по отношению к нам, и поэтому, если мы осознаем Божественный Дух как БЕСКОНЕЧНЫЙ потенциал всего, что может составлять совершенное человеческое существо, эта концепция должна, согласно Закону Созидательного Процесса, постепенно выстраивать соответствующий образ в нашем уме, который, в свою очередь, будет воздействовать на наши внешние условия.

Это, согласно законам разума, есть природа процесса, и это показывает нам, что Апостол Павел имеет в виду, когда говорит о Христе, формирующемся в нас (Гал. 4:19), и что в другом месте он называет обновлением в познании по образу Создавшего его (Кол. 3:10). Это совершенно логическая последовательность причины и следствия, и то, что нам требуется, — это видеть более ясно Закон этой последовательности и использовать его разумно — вот почему Апостол Павел говорит об «обновлении в познании»: это Новое Знание, признание принципов, которые мы ранее не постигали. Теперь факт, который в нашем прошлом опыте мы не уловили, заключается в том, что человеческий разум формирует новую точку отправления для работы Созидательного Духа; и в той мере, в какой мы видим это все более ясно, тем больше мы обнаружим, что входим в новый порядок жизни, в котором мы становимся все менее и менее подверженными старым ограничениям. Это не награда, произвольно дарованная нам за догматическое приверженность определенным чисто словесным утверждениям, но это естественный результат понимания высшего закона нашего собственного бытия. На своем собственном плане это столь же чисто научно, как закон химической реакции; только здесь мы имеем дело не с взаимодействием вторичных причин, а с Само-возникающим действием Духа. Следовательно, необходимо принять во внимание новую силу, которая не встречается в физической науке, — силу Чувства. Мысль создает форму, но именно чувство придает жизненную силу мысли. Мысль без чувства может быть конструктивной, как в какой-то великой инженерной работе, но она никогда не может быть созидательной, как в работе художника или музыканта; и то, что порождает внутри себя новый порядок причинности, является, насколько это касается всех ранее существовавших форм, творением ex nihilo, и поэтому является Мыслью, выражающей Чувство. Именно этот нерасторжимый союз Мысли и Чувства отличает созидательную мысль от чисто аналитической мысли и помещает ее в другую категорию; и поэтому, если мы хотим предоставить новую отправную точку для продолжения работы творения, это должно быть путем ассимиляции чувства Первоначального Духа как неотъемлемой части его мысли — это то вхождение в Разум Духа, о котором я говорил в первом обращении.

Теперь образы в Разуме Духа должны обязательно быть РОДОВЫМИ. Причина этого в том, что по самой своей природе Принцип Жизни должен быть плодовитым, то есть стремящимся к Множественности, и поэтому первоначальный Мыслеобраз должен быть фундаментальным для целых рас, а не исключительным для отдельных индивидуумов. Следовательно, образы в Разуме Духа должны быть абсолютными типами истинных основ совершенного развития расы, именно тем, что Платон имел в виду под архетипическими идеями. Это совершенное существование вещи в мысли. Поэтому наша эволюция как центров СОЗИДАТЕЛЬНОЙ активности, выразителей новых законов, а через них и новых условий, зависит от нашего осознания в Божественном Разуме архетипа ментального совершенства, одновременно как мысли и чувства. Но когда мы находим все это в Божественном Разуме, разве мы не встречаем бесконечную и славную Личность? Нет недостатка ни в чем из того, что мы можем понимать под Личностью, за исключением внешней формы; и поскольку сама суть телепатии заключается в том, что она обходится без физического присутствия, мы оказываемся в положении внутреннего общения с Личностью, одновременно Божественной и Человеческой. Это та Личность Духа, которую Иоанн Богослов видел в апокалиптическом видении, и которая по самим условиям дела является Альфой и Омегой Человечества.

Но, как я уже сказал, она сама по себе просто РОДОВАЯ, и она становится активной и специфической только благодаря чисто личной связи с индивидуумом. Но еще раз мы должны осознать, что ничто не может произойти иначе, как по Закону, и поэтому эта специфическая связь — не что-то произвольное, а возникает из родового Закона, примененного при специфических условиях. И поскольку то, что делает закон родовым, — это именно тот факт, что он не предоставляет специфических условий, из этого следует, что условия для специализации Закона должны быть обеспечены индивидуумом. Тогда его признание первоначального созидательного движения, возникающего из объединенных Мысли и Чувства, становится практическим рабочим активом. Он осознает, что существует Сердце и Разум Духа, взаимные его собственному сердцу и разуму, что он имеет дело не с туманной абстракцией и не с простой математической последовательностью, а с чем-то, что пульсирует Жизнью, такой же теплой, яркой и полной интереса, как его собственная — нет, даже более того, ибо это Бесконечность всего того, чем он сам является. И его признание идет даже дальше этого, ибо, поскольку эта специализация может произойти только через самого индивидуума, логически следует, что Жизнь, которую он таким образом специализирует, становится ЕГО СОБСТВЕННОЙ жизнью. Quoad индивидуум, она не знает себя отдельно от него. Но это самопознание через индивидуума не может никоим образом изменить внутреннюю природу Созидательного Духа, и поэтому в той мере, в какой индивидуум воспринимает его идентификацию с самим собой, он ставит себя под его руководство, и так он становится одним из тех, кто «водим Духом». Таким образом, он начинает находить Альфу и Омегу Божественного идеала, воспроизведенными в нем самом — в очень малой степени в настоящее время, но содержащими принцип постоянного роста в бесконечное расширение, о котором мы пока не можем составить никакого представления.

Иоанн Богослов подводит итог всей этой позиции своими памятными словами: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что БУДЕМ; знаем только, что, когда откроется (т.е. станет ясным для нас), будем подобны Ему, потому что (т.е. причина всего этого) увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3:2).

СОЗИДАТЕЛЬНАЯ СИЛА МЫСЛИ.

Одной из великих аксиом в новом порядке идей, о которых я говорил, является то, что наша Мысль обладает созидательной силой, и поскольку вся надстройка зависит от этого фундамента, полезно тщательно изучить его. Теперь отправная точка состоит в том, чтобы увидеть, что Мысль, или чисто ментальное действие, является единственным возможным источником, из которого существующее творение вообще могло когда-либо прийти в проявление, и именно по этой причине в предыдущих обращениях я делал упор на происхождение космоса. Поэтому нет необходимости снова проходить этот путь, и мы начнем сегодняшнее исследование с предположения, что каждое проявление по сути является выражением Божественной Мысли. Раз это так, наш собственный разум является выражением Божественной Мысли. Божественная Мысль произвела нечто, что само по себе способно мыслить; но вопрос в том, обладает ли его мышление тем же созидательным качеством, что и Разум-Родитель.

Теперь, согласно самой гипотезе дела, весь Созидательный Процесс состоит в постоянном устремлении Вселенского Духа вперед для выражения через индивидуальное и частное, и Дух в своих различных модусах является, следовательно, Жизнью и Субстанцией вселенной. Отсюда следует, что если должно быть выражение мыслительной силы, это может произойти только путем выражения той же мыслительной силы, которая существует в скрытом виде в Первоначальном Духе. Если бы она была меньше этого, это был бы лишь какой-то механизм, а не мыслительная сила, так что, чтобы вообще быть мыслительной силой, она должна быть идентичной по роду с силой Первоначального Духа. Именно по этой причине говорится, что человек создан по образу и подобию Божьему; и если мы осознаем, что для него невозможно быть иным, мы найдем твердый фундамент, с которого можно сделать много важных выводов.

Но если наша мысль обладает этой созидательной силой, почему мы стеснены неблагоприятными условиями? Ответ таков: потому что до сих пор мы использовали нашу силу инвертированно. Мы брали отправную точку нашей мысли из внешних фактов и, следовательно, создавали повторение фактов подобного рода, и до тех пор, пока мы это делаем, мы неизбежно будем продолжать увековечивать старый круг ограничений. И, благодаря чувствительности подсознательного разума к внушению — (см. «Эдинбургские лекции», глава V) — мы подвержены очень сильному негативному влиянию со стороны тех, кто не знаком с утвердительными принципами, и таким образом расовые верования и потоки мыслей нашего непосредственного окружения стремятся консолидировать наше собственное инвертированное мышление. Поэтому неудивительно, что созидательная сила нашей мысли, используемая таким образом в неверном направлении, породила ограничения, на которые мы жалуемся. Лекарство, следовательно, заключается в изменении нашего метода мышления, и вместо того, чтобы брать внешние факты в качестве нашей отправной точки, брать в качестве нашей отправной точки внутреннюю природу ментальной силы. Мы уже сделали два больших шага в этом направлении: во-первых, увидев, что весь проявленный космос не мог иметь своего происхождения нигде, кроме как в ментальной силе, и, во-вторых, осознав, что наша собственная ментальная сила должна быть того же рода, что и сила Первоначального Разума.

Теперь мы можем сделать шаг дальше и увидеть, как эта сила в нас самих может быть увековечена и усилена. По природе созидательного процесса ваш разум сам по себе является мыслью Разума-Родителя; так что, пока эта мысль Вселенского Разума существует, вы будете существовать, ибо вы — это она. Но до тех пор, пока вы думаете эту мысль, она продолжает существовать и неизбежно остается присутствующей в Божественном Разуме, тем самым выполняя логические условия, необходимые для увековечения индивидуальной жизни. Плохую аналогию этого процесса можно найти в самовозбуждающемся динамо-машине, где магнетизм генерирует ток, а ток усиливает магнетизм, с результатом производства еще более сильного тока, пока не будет достигнут предел насыщения; только в субстанциальной бесконечности Вселенского Разума и потенциальной бесконечности Индивидуального Разума нет предела насыщения. Или мы можем сравнить взаимодействие двух разумов с двумя зеркалами, большим и малым, расположенными друг против друга, со словом «Жизнь», выгравированным на большом. Тогда, по закону отражения, слово «Жизнь» также появится на изображении меньшего зеркала, отраженном в большем. Конечно, это лишь очень несовершенные аналогии; но если вы сможете однажды уловить идею вашей собственной индивидуальности как мысли в Божественном Разуме, которая способна увековечить себя, думая о себе как о мысли, которой она является, вы добрались до корня всего дела, и тем же процессом вы не только увековечите свою жизнь, но и расширите ее.

Когда мы осознаем это, с одной стороны, а с другой — что все внешние условия, включая тело, производятся мыслью, мы обнаруживаем, что стоим между двумя бесконечностями, бесконечностью Разума и бесконечностью Субстанции — из обеих мы можем черпать то, что хотим, и формировать специфические условия из Вселенской Субстанции с помощью Созидательной Силы, которую мы черпаем из Вселенского Разума. Но мы должны помнить, что это происходит не силой личной воли над субстанцией, что является ошибкой, которая приведет нас ко всевозможным инверсиям, а путем осознания нашего разума как канала, через который Вселенский Разум действует на субстанции определенным образом, в соответствии с модусом мысли, который мы стремимся воплотить. Если, следовательно, наша мысль привычно сосредоточена на принципах, а не на конкретных вещах, осознавая, что принципы — это не что иное, как Божественный Разум в действии, мы обнаружим, что они неизбежно будут прорастать, чтобы произвести свое собственное выражение в соответствующих фактах, тем самым подтверждая слова Великого Учителя: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».

Но мы никогда не должны упускать из виду причину созидательной силы нашей мысли: это потому, что наш разум сам по себе является мыслью Божественного Разума, и что, следовательно, наш рост в жизненности и созидательной силе должен быть в точной пропорции к нашему восприятию нашей связи с Разумом-Родителем. В таких соображениях, как эти, можно найти философскую основу библейского учения о «Сыновстве» с его кульминацией в концепции Христа. Это не просто фантазии, а выражение строго научных принципов в их применении к глубочайшим проблемам индивидуальной жизни; и их основа в том, что мир каждого, будь то во плоти или вне ее, должен неизбежно создаваться его собственным сознанием, и, в свою очередь, его модус сознания будет неизбежно окрашиваться его концепцией своей связи с Божественным Разумом — с исключением света и цвета, если он не осознает никакого Божественного Разума, и с их выстраиванием в формы красоты в той пропорции, в какой он осознает свою идентичность бытия с тем Все-Первоначальным Духом, который есть Свет, Любовь и Красота сам по себе. Таким образом, великая созидательная работа Мысли в каждом из нас состоит в том, чтобы сделать нас сознательно «сыновьями и дочерьми Всемогущего», осознающими, что по нашему божественному происхождению мы никогда не можем быть действительно отделены от Разума-Родителя, который постоянно ищет выражения через нас, и что любое кажущееся разделение обусловлено нашим собственным неверным представлением об истинной природе внутренней связи между Вселенским и Индивидуальным. Это урок, который Великий Учитель так лучезарно представил нам в притче о Блудном сыне.

ВЕЛИКОЕ УТВЕРЖДЕНИЕ.

Великое Утверждение проявляется в двух модусах: космическом и индивидуальном. По своей сути оно одинаково в обоих, но в каждом работает с разной точки зрения. Это всегда принцип Бытия — то, что есть, в отличие от того, чего нет; но чтобы уловить истинное значение этого высказывания, мы должны понять, что подразумевается под «тем, чего нет». Это нечто большее, чем просто небытие, ибо, очевидно, мы не стали бы беспокоиться о том, чего не существует. Это то, что одновременно и есть, и нет, и вещь, которая отвечает этому описанию, — это «Условия». Малое утверждение — это то, которое утверждает конкретные условия как все, что оно может уловить, в то время как великое утверждение улавливает более широкую концепцию, концепцию того, что дает начало условиям. Космически это та сила Духа, которая посылает все творение как свое выражение самого себя, и именно по этой причине я обратил внимание в предыдущих лекциях на идею творения ex nihilo всей видимой вселенной. Как говорят нам восточные и западные Писания, это выдыхание Первоначального Духа; и если вы следили за тем, что я сказал относительно воспроизведения этого Духа в индивидууме — что по самой природе созидательного процесса человеческий разум должен быть того же качества, что и Божественный Разум — тогда мы обнаруживаем, что становится возможным второй модус Первоначального Духа, а именно действие через индивидуальный разум. Но действует ли он космически или лично, это всегда один и тот же Дух и поэтому не может потерять свой присущий характер, который есть характер Силы, создающей ex nihilo. Это прямое противоречие максиме «ex nihilo nihil fit» — из ничего ничего не происходит; и именно признание присутствия в нас самих этой силы, которая может сделать что-то из ничего, является ключом к нашему дальнейшему прогрессу. Как логический результат космического созидательного процесса, эволюционная работа достигает точки, где Первоначальная Сила создает образ самой себя; и таким образом предоставляет свежую точку отправления, с которой она может работать специфически, точно так же, как в космическом процессе она работает родово. С этой новой точки зрения она никоим образом не противоречит законам космического порядка, но приступает к их специализации и, таким образом, к получению результатов через индивидуума, которые иначе не могли бы быть достигнуты.

Теперь Дух делает это тем же методом, что и в Первоначальном Творении, а именно путем создания ex nihilo; ибо в противном случае он был бы связан ограничениями, неизбежно присущими космической форме вещей, и таким образом не была бы достигнута никакая свежая созидательная отправная точка. Вот почему Библия делает такой упор на принципе Моногенеза, или творения от единой силы, а не от пары или сизигии; и именно по этой причине нам говорят, что это Единство Бога является основанием всех заповедей, и что «Сын Божий» провозглашается «monogenes» или единородным, ибо это правильный перевод греческого слова. Огромная важность этого принципа творения от единой силы станет очевидной, когда мы более полно осознаем результаты, проистекающие из принятия противоположного принципа, или дуализма созидательной силы; но поскольку обсуждение этого великого предмета потребовало бы отдельного тома, я должен в настоящее время ограничиться тем, что скажу, что эта настойчивость Библии на единственности Созидательной Силы основана на знании, которое идет к самому корню эзотерических принципов, и поэтому не должна быть отброшена в пользу дуалистических систем, хотя поверхностно последние могут казаться более созвучными разуму.

Если, следовательно, возможно выразить Великое Утверждение словами, то оно заключается в том, что Бог ЕДИН и что этот ЕДИНЫЙ находит центр в нас самих; и если полное значение этого утверждения осознано, логическим результатом будет новая творческая работа как в нас, так и из нас самих. Мы осознаем в себе действие нового принципа, отличительной чертой которого является его простота. Это ЕДИН-ство, и оно не беспокоится ни о каком втором. Следовательно, то, что оно созерцает, — это не то, как его действие будет изменено действием какого-то второго принципа, чего-то, что заставит его работать определенным образом и тем самым ограничит его; но то, что оно созерцает, — это свое собственное Единство. Тогда оно воспринимает, что его Единство состоит из большего и меньшего движения, точно так же, как вращение земли вокруг своей оси не мешает ее вращению вокруг солнца, но оба являются движениями одной и той же единицы и определенно связаны друг с другом. Подобным образом мы обнаруживаем, что Дух движется одновременно в макрокосме вселенной и в микрокосме индивидуума, и эти два движения гармонируют, потому что они являются движениями одного и того же Духа, и последнее включено в первое и предполагает его. Великое Утверждение, следовательно, есть восприятие того, что «Я ЕСМЬ» — ЕДИНО, всегда гармонично само с собой и включает все вещи в эту гармонию по той простой причине, что нет второй созидательной силы; и когда индивидуум осознает, что эта всегда-единая сила является корнем его собственного бытия, и поэтому имеет центр в нем самом и находит выражение через него, он учится доверять ее единственности и, как следствие, гармонии ее действия в нем с тем, что она делает ВОКРУГ него. Тогда он видит, что утверждение «Я и Отец — ОДНО» является необходимым выводом из правильного понимания фундаментальных принципов бытия; и тогда, на принципе, что меньшее должно быть включено в большее, он желает, чтобы гармоничное единство действия поддерживалось адаптацией его собственного частного движения к большему движению Духа, работающего как Созидательный Принцип через великое целое. Таким образом мы становимся центрами, через которые созидательные силы находят специализацию путем развития того личного фактора, от которого всегда должно зависеть специфическое применение общих законов. Формируется специфический род индивидуальности, способный быть связующим звеном между великой Духовной Силой универсального и проявлением относительного во времени и пространстве, потому что он сознательно причастен к обоим; и поскольку индивидуум этого класса признает единственность Духа как отправную точку всех вещей, он стремится отвлечь свой разум от всех аргументов, производных от внешних условий, будь то прошлых или настоящих, и зафиксировать его на поступательном движении Духа, которое, как он знает, всегда идентично как во вселенной, так и в нем самом. Он прекращает попытки диктовать Духу, потому что не видит в нем просто слепую силу, но почитает его как Верховный Разум: и, с другой стороны, он не пресмыкается перед ним в сомнении и страхе, потому что знает, что он един с ним самим и реализует себя через него, и поэтому не может иметь никакой цели, антагонистичной его собственному индивидуальному благополучию. Осознавая это, он сознательно ставит свои мысли под руководство Божественного Духа, зная, что его внешние акты и условия должны тем самым быть приведены в гармонию с великим поступательным движением Духа, не только на той стадии, которой он достиг сейчас, но и на всех будущих стадиях. Он вовсе не отрицает силу своей собственной мысли как созидательного агента в своем собственном личном мире — напротив, именно на знании этого факта основано его восприятие истинной настройки между принципами Жизни; но именно по этой причине он тем более заботится о том, чтобы быть ведомым той Мудростью, которая может видеть то, чего не может видеть он, так что его личный контроль над условиями его собственной жизни может быть использован для ее постоянного роста и развития.

Таким образом, наше утверждение «Я есмь» перестает быть капризным заявлением нашей ограниченной личности и становится утверждением того, что Великое Я ЕСМЬ утверждает свою собственную Я-ЕСМЬ-ность как в нас, так и через нас, и таким образом наше использование этих слов становится поистине Великим Утверждением, или тем, что является корнем всего бытия, в отличие от того, что не имеет бытия в себе, но лишь экстернализировано бытием как проводник для его выражения. Мы осознаем свое истинное место как подчиненных созидательных центров, совершенно независимых от существующих условий, потому что созидательный процесс — это процесс моногенеза и не требует для своего осуществления никакого другого фактора, кроме Духа, но в то же время подчиненных Божественному Духу в величии его присущего поступательного движения, потому что существует только ОДИН Дух, и он не может из одного центра противодействовать тому, что он делает из другого. Таким образом, Великое Утверждение делает нас детьми Великого Царя, одновременно живущими в послушании той Силе, которая выше нас, и осуществляющими эту же силу над всем тем миром вторичной причинности, который ниже нас.

Таким образом, в своей мере и на своем месте каждый из нас получит миссию Я ЕСМЬ.

ХРИСТОС — ИСПОЛНЕНИЕ ЗАКОНА.

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». (Мф. 5:17.)

«Конец закона — Христос, к праведности всякого верующего». (Рим. 10:4.)

Если эти слова являются высказыванием простого сектантского суеверия, они бесполезны; но если они являются утверждением великого принципа, то нам стоит исследовать, что это за принцип. Исполнение чего-либо — это приведение в полное осуществление всего, что оно потенциально содержит, и поэтому наполнение любого закона до его полноты означает выявление всех возможностей, которые скрыты в нем. Это именно тот метод, который принес все достижения материальной цивилизации. Законы природы те же сейчас, что были во времена наших суровых англосаксонских предков, но они выявили лишь бесконечно малую долю возможностей, которые содержат эти законы: сейчас мы выявили гораздо больше, но мы отнюдь не исчерпали их, и поэтому мы продолжаем продвигаться, не противореча законам природы, а более полно осознавая их потенциал. Почему бы нам тогда не применить тот же метод к самим себе и не посмотреть, нет ли скрытых потенциалов в законе нашего собственного бытия, которые мы еще отнюдь не довели до их исполнения? Мы говорим о грядущем хорошем времени и об улучшении расы; но задумываемся ли мы о том, что раса состоит из индивидуумов и что, следовательно, реальный прогресс должен быть достигнут только путем индивидуального улучшения, а не Актом Парламента? И если так, то индивидуум, с которого нужно начать, — это мы сами.

Полное проявление Закона Индивидуальности — это конец или цель библейского учения о Христе. Это учение, основанное на Законе, духовном и ментальном, полностью признающее, что никакой эффект не может быть произведен иначе, как действием адекватной причины, и Христос представлен нам как объясняющий причины и демонстрирующий полную меру эффектов. Все это согласно Закону; и важность того, что это согласно Закону, заключается в том, что Закон универсален, и потенциалы Закона, следовательно, присущи каждому; нет специального закона для кого-либо, но любой может специализировать закон, используя его с более полным пониманием того, сколько можно из него получить; и цель библейского учения о Христе — помочь нам сделать это.

Предыдущие лекции шаг за шагом привели нас к пониманию того, что Первоначальный Дух, который впервые привел мир в существование, является также корнем нашей собственной индивидуальности и поэтому всегда готов, по своей присущей природе, продолжать созидательный процесс с этой индивидуальной точки зрения, как только будут обеспечены необходимые условия, а эти условия — это мысле-условия. Затем, осознавая связь Христа с Первоначальным Разумом, Духом-Родителем или «Отцом», мы получаем СТАНДАРТ мысли, который обязан действовать созидательно, выявляя все потенциалы нашего скрытого бытия. Теперь связь Христа с «Отцом» — это связь Архетипической Идеи во Все-созидающем Разуме, о которой я говорил ранее, и так мы приходим к концепции идеи Христа как универсального принципа, и как идеи, следовательно, способной к воспроизведению в индивидуальном Разуме, тем самым объясняя значение слов Апостола Павла, когда он говорит о Христе, формирующемся в нас. Именно здесь вступает принцип моногенеза, тот принцип, который я пытался описать в первой части настоящей серии как порождающий все проявленное творение путем внутреннего действия Духа на самого себя; и именно полное отсутствие контроля со стороны какой-либо второй силы делает возможным реализацию во внешней действительности чисто ментального идеала. По этой причине систематическое духовное изучение начинается с созерцания существующего космоса, и затем мы переносим концепцию моногенетической силы Духа с космоса на индивидуума и осознаем, что тот же Дух способен сделать то же самое в нас самих. Это Новое Мышление, которое со временем исполнит себя в Новом Порядке, и мы таким образом обеспечиваем новые мысле-условия, которые позволяют Духу продолжать свою созидательную работу с новой точки зрения, точки зрения нашей собственной индивидуальности. Это достижение Духом новой отправной точки — то, что подразумевается под эзотерическим учением об Октаве. Октава — это отправная точка нового ряда, дублирующая отправную точку предыдущего ряда на другом уровне, точно так же, как это делает октавная нота в музыке. Мы находим, что этот принцип постоянно упоминается в Писании — завершение предшествующего ряда числом Семь и начало нового ряда числом Восемь, которое занимает то же место во втором ряду, что и число Один в первом. Второй ряд выходит из первого путем естественного роста и не мог бы прийти в существование без него, следовательно, Первое или Первоначальное число второго ряда — это Восьмое, если мы рассматриваем второй ряд как продолжение первого. Семь — это числовое соответствие полного проявления, потому что это комбинация трех и четырех, которые соответственно представляют полную работу духовных и материальных факторов — инволюции и эволюции — и таким образом вместе составляют завершенное целое. Изучающие Таро здесь осознают процесс, посредством которого Йод Йода становится Йодом Хе. Именно по этой причине первичное или космическое творение завершается отдыхом Седьмого Дня, ибо оно не может продолжаться далее, пока не будет найдена свежая отправная точка; Но когда эта свежая отправная точка найдена в Человеке, осознающем свою связь с «Отцом», мы начинаем новый ряд и берем Созидательную Октаву, и поэтому Воскресение происходит не в Шаббат или Седьмой День, а в Восьмой день, который затем становится Первым днем новой недели творения. Принцип Воскресения — это осознание человеком своей индивидуализации Духа и его признание того факта, что, поскольку Дух всегда является тем же самым Духом, он становится Альфой нового творения из его собственного центра бытия.

Теперь все это неизбежно является внутренним процессом, происходящим на ментальном плане; но если мы осознаем, что созидательный процесс всегда является прежде всего процессом инволюции, или формирования в духовном мире, мы уловим нечто из значения Христа как «Сына Божьего» — концентрации Вселенского Духа в Личность на духовном плане, коррелятивно индивидуальности каждого, кто обеспечивает необходимые мысле-условия. Всем, кто постигает это, открывается во Вселенском Духе присутствие Божественной Индивидуальности, взаимной индивидуальности индивидуального человека, признание которой является практическим решением всех метафизических проблем относительно эманации индивидуальной души из Вселенского Духа и отношений, возникающих из этого; ибо это выводит данные вопросы из области интеллектуальных спекуляций, которые никогда не бывают созидательными, а только аналитическими, и переносит их в область чувства и духовного ощущения, которая является обителью созидательных сил. Это личное признание Божественного затем предоставляет нам новую основу Утверждения, и нам больше не нужно беспокоиться о том, чтобы идти дальше назад, чтобы анализировать его, потому что мы экспериментально знаем, что оно там; так что теперь мы находим отправную точку нового творения готовой для нас в соответствии с архетипическим образцом в самом Божественном Разуме и поэтому совершенно правильно сформированной. Когда эта истина ясно постигнута, достигаем ли мы ее интеллектуальным процессом или простой интуицией, мы можем сделать ее нашей отправной точкой и претендовать на то, чтобы наша мысль была пронизана созидательной силой Духа на этой основе.

Но сколь бы обширной ни была достигнутая таким образом концепция, мы должны помнить, что это все еще отправная точка. Она, действительно, превосходит наш предыдущий диапазон идей и поэтому представляет кульминацию космического созидательного ряда, который выходит за пределы этого ряда и таким образом приводит нас к числу Восемь или Октаве; но именно по этой причине это число Один нового созидательного ряда, который является личным для индивидуума.

Затем, поскольку Дух всегда один и тот же, мы можем ожидать повторения созидательного процесса на более высоком уровне, и, как мы все знаем, этот процесс состоит сначала из инволюции Духа в Субстанцию, и, следовательно, из последующей эволюции Субстанции в формы, постоянно увеличивающиеся в пригодности в качестве проводников для Духа: так теперь мы можем ожидать повторения этого универсального процесса с его новой отправной точки в индивидуальном разуме и ожидать соответствующей экстернализации в соответствии с нашей знакомой аксиомой, что мысли — это вещи.

Теперь именно как такое внешнее проявление Божественного идеала Христос Евангелий представлен нам. Я не хочу догматизировать, но скажу лишь, что чем яснее мы осознаем природу созидательного процесса на духовной стороне, тем больше текущие возражения против евангельского повествования теряют свою силу; и мне кажется, что отрицать это повествование как прямую невозможность — значит сделать аналогичное утверждение в отношении силы Духа в нас самих. Вы не можете утверждать принцип и отрицать его на одном дыхании; и если мы утверждаем экстернализирующую силу Духа в нашем собственном случае, я не вижу, как мы можем логически установить предел для его действия и сказать, что при высокоспециализированных условиях он не мог бы произвести высокоспециализированные эффекты. Именно по этой причине Иоанн Богослов ставит вопрос о Христе, явленном во плоти, как критерий всего дела (1 Иоан. 4:2). Если Дух вообще может творить, то вы не можете логически ограничить степень или метод его работы; и поскольку основой нашего ожидания индивидуального расширения является безграничная созидательная сила Духа, отвергнуть Христа Евангелий как невозможность — значит выбить почву из-под собственных ног. Одно дело сказать: «Я не понимаю, почему Дух должен был работать таким образом» — это просто честное заявление о нашей нынешней стадии знаний, или мы можем даже зайти так далеко, чтобы сказать, что мы не чувствуем убежденности в том, что он работал таким образом — это истинное признание нашей интеллектуальной трудности — но, безусловно, те, кто открыто полагается на силу Духа для производства внешних результатов, не могут сказать, что он не обладает этой силой или обладает ею лишь в ограниченной степени: позиция логически саморазрушительна. Что нам следует сделать, поэтому, — это приостановить суждение и следовать за светом так далеко, как мы можем его видеть, и со временем он станет для нас яснее. Существуют, как мне кажется, оккультные высоты в учении о Христе, предназначенные Верховной Мудростью, чтобы противодействовать соответствующим оккультным глубинам в Тайне Тьмы. Я не думаю, что нам вообще необходимо, или даже возможно, покорять эти высоты или постигать эти глубины с нашим нынешним младенческим интеллектом, но если мы осознаем, насколько полно закон нашего бытия получает свое исполнение во Христе, насколько мы знаем этот закон, разве мы не можем вполне предположить, что существуют еще более глубокие фазы этого закона, существование которых мы можем лишь слабо предчувствовать интуицией? Иногда лишь край завесы приподнимается для некоторых из нас, но этот мимолетный взгляд достаточен, чтобы показать нам, что существуют силы и тайны за пределами нашего нынешнего представления. Но даже там Закон царит безраздельно, и поэтому, принимая Христа как нашу основу и отправную точку, мы начинаем с Закона, уже исполненного, будь то в тех вещах, которые нам знакомы, или в тех сферах, которые за пределами нашей мысли, и поэтому нам не нужно бояться зла. Наша отправная точка — это точка божественно установленной безопасности, из которой мы можем спокойно вырасти в ту высшую эволюцию, которая является исполнением закона нашего собственного бытия.

ИСТОРИЯ ЭДЕМА.

Вся Библия и вся история мира, прошлого, настоящего и будущего, содержатся в зародыше в истории Эдема, ибо они суть не что иное, как непрерывное развертывание определенных великих принципов, которые изложены там аллегорически. То, что это отнюдь не новая идея, подтверждается следующей цитатой из Оригена: «Кто настолько глуп и лишен здравого смысла, чтобы верить, будто Бог, подобно земледельцу, насадил деревья в Эдемском саду; и насадил там древо жизни, воспринимаемое глазами и чувствами, которое давало жизнь вкушающему; и другое дерево, которое давало вкушающему познание добра и зла? Я полагаю, что каждый должен рассматривать их как образы, под которыми скрыт сокровенный смысл». Давайте же последуем совету этого раннего Отца Церкви и спросим, что может быть тем «сокровенным смыслом», скрытым под этим образом двух деревьев. На первый взгляд в этой истории есть два корня: один — Жизни, другой — Смерти, два фундаментальных принципа, приводящих к диаметрально противоположным результатам. Отличительным признаком последнего является то, что это познание добра и зла, то есть признание двух антагонистических принципов, что требует знания отношений между ними, чтобы позволить нам постоянно вносить необходимые коррективы для поддержания нашего существования. Теперь, внешне это выглядит чрезвычайно правдоподобно. Это кажется настолько вполне разумным, что мы не видим его конечной разрушительности; и поэтому нам говорят, что Ева вкусила плод, потому что она «увидела, что дерево приятно для глаз». Но тщательное рассмотрение покажет нам, в чем заключается разрушительная природа этого принципа. Он основан на заблуждении, что добро ограничено злом и что вы не можете получить никакого блага, кроме как через устранение соответствующего зла путем его осознания и подавления. В этом представлении жизнь становится непрерывной борьбой против каждой вообразимой формы зла, и после того, как мы сломали голову, придумывая меры предосторожности против всех возможных злых событий, остается шанс, и даже гораздо больше, чем шанс, что мы отнюдь не исчерпали категорию негативных возможностей и что могут возникнуть другие, которые никакое наше предвидение не могло бы вообразить. Чем глубже мы вникаем в эту позицию, тем более невыносимой она становится, потому что с этой точки зрения мы никогда не сможем достичь какой-либо верной основы для действий, и силы возможного зла множатся по мере того, как мы их созерцаем. Попытаться перехитрить все зло с помощью нашего собственного знания о его природе — значит взяться за задачу, безнадежность которой становится очевидной, когда мы видим ее в истинном свете.

Ошибка заключается в предположении, что Жизнь может быть порождена в нас самих интеллектуальным процессом; но, как мы видели в предыдущих лекциях, Жизнь — это первичное движение Духа, будь то в космосе или в индивиде. В своем надлежащем порядке интеллектуальное знание чрезвычайно важно и полезно, но его место в порядке целого — не место Первоисточника. Это не Жизнь сама по себе, а функция жизни; это следствие, а не причина. Причина этого в том, что интеллектуальное изучение — это всегда изучение различных законов, которые возникают из различных ОТНОШЕНИЙ вещей друг к другу; и поэтому оно предполагает, что эти вещи вместе с их законами уже существуют. Следовательно, оно не исходит из истинно созидательной точки зрения, точки зрения создания чего-то совершенно нового, творения ex nihilo, в отличие от КОНСТРУИРОВАНИЯ, или складывания вместе существующих материалов, что буквально и означает это слово. Признать зло силой, с которой нужно считаться, — значит полностью отказаться от созидательной точки зрения. Это значит покинуть план Первопричины и спуститься в сферу вторичной причинности и потеряться среди путаницы множества относительных причин и следствий, не ухватив никакого объединяющего принципа, стоящего за ними.

Теперь единственное, что может освободить нас от неразрешимой путаницы бесконечного множества, — это осознание лежащего в основе единства, и за всеми вещами мы находим присутствие одного Великого Утверждающего принципа, без которого ничто не могло бы иметь существования. Это, следовательно, Корень Жизни; и если мы припишем ему способность не только поставлять силу, но и форму для ее проявления, мы увидим, что нам не нужно выходить за пределы этой ЕДИНОЙ Силы для производства чего бы то ни было. Это Дух, производящий Субстанцию из своей собственной сущности, и Субстанция, принимающая Форму в соответствии с движением Духа. Мы должны осознать не только то, что именно так космос приводится в существование, но и то, что, поскольку Дух находит новый центр в нас самих, тот же процесс повторяется в нашей собственной ментальности, и поэтому мы постоянно творим ex nihilo, знаем мы об этом или нет. Следовательно, если мы смотрим на зло как на силу, с которой нужно считаться и которую поэтому нужно изучать, мы, по сути, создаем его; в то время как, с другой стороны, если мы осознаем, что существует только ОДНА сила, которую следует принимать во внимание, и она абсолютно благая, мы законом созидательного процесса приводим это благо в проявление. Несомненно, для этого утвердительного использования нашей созидательной силы необходимо, чтобы мы исходили из базовой концепции ЕДИНОЙ первоначальной силы, которая абсолютно блага и животворна; но если бы существовала самозарождающаяся сила, которая была бы разрушительной, то никакое творение никогда не могло бы возникнуть вообще, ибо положительная и отрицательная самозарождающиеся силы взаимно уничтожили бы друг друга, и результатом был бы ноль. Таким образом, факт нашего собственного существования является достаточным доказательством единственности и благости Первоначальной Силы, и с этой отправной точки нет второй силы, которую нужно принимать во внимание, и, следовательно, нам не нужно изучать зло, которое может возникнуть из существующих или будущих обстоятельств, но требуется держать наш ум сосредоточенным только на том благе, которое мы намерены создать. Для этого есть очень простая причина. Она заключается в том, что каждое новое творение неизбежно несет в себе свой собственный закон и этим законом производит свои собственные новые условия. Воздушный шар дает знакомую иллюстрацию моего значения. Шар с грузом весит несколько центнеров, однако введение нового фактора, газа, приносит с собой свой собственный закон, который полностью меняет условия, и сила тяжести преодолевается настолько полностью, что вся масса поднимается в воздух. Сам Закон никогда не меняется, но мы ранее знали его только в ограничивающих условиях. Эти условия, однако, не являются частью самого Закона; и более ясное осознание Закона показывает нам, что он содержит в себе силу превосходить их. Закон, который несет в себе каждое новое творение, поэтому не является противоречием старому закону, а является его специализацией в более высокий способ действия.

Теперь конечный Закон — это закон производства ex nihilo движением Духа внутри самого себя, а все подчиненные законы — это лишь измерения отношений, которые спонтанно возникают между различными вещами, когда они приводятся в проявление, и поэтому, если создается совершенно новая вещь, она неизбежно должна установить совершенно новые отношения и, таким образом, произвести совершенно новые законы. Вот почему, если мы возьмем действие чистого непроявленного Духа в качестве нашей отправной точки, мы можем с уверенностью доверить ему создание проявлений закона, которые, хотя и являются совершенно новыми с точки зрения нашего прошлого опыта, столь же естественны по-своему, как и любые, что были до них. Именно по этой причине в этих обращениях я делаю такой упор на тот факт, что Дух творит ex nihilo, то есть из никаких предсуществующих форм, а просто своим собственным движением внутри себя. Если, таким образом, эта идея ясно понята, из нее логически следует, что Корень Жизни следует искать не в сравнении добра и зла, а в простом утверждении Духа как Всесозидающей силы Добра. И поскольку, как мы уже видели, этот же всесозидающий Дух находит центр и новую отправную точку действия в наших собственных умах, мы можем доверить ему следовать Закону своего собственного бытия там так же, как и при создании космоса.

Только мы не должны забывать, что он работает через наши собственные умы. Он мыслит через наш ум, и наш ум должен быть сделан подходящим каналом для этого способа его действия путем приведения себя в соответствие с широкими общими линиями мышления Духа. Причина этого — та, которую я стремился внушить на протяжении всех этих лекций, а именно: специализация закона никогда не является его отрицанием, а, напротив, является более полным признанием его основных принципов; и если это так в обычной физической науке, то это должно быть в равной степени так, когда мы переходим к специализации великого Закона Жизни самого по себе. Дух никогда не может изменить свою сущностную природу как сущность Жизни, Любви и Красоты; и если мы примем эти характеристики, которые составляют Закон Духа, в качестве основы нашего собственного мышления и отвергнем все, что им противоречит, тогда мы обеспечим широкие общие условия для специализированного мышления Духа через наши собственные умы: а мышление Духа — это та ИНВОЛЮЦИЯ, или переход духа в форму, которая является всем бытием созидательного процесса.

Ум, который все это время формируется таким образом, — наш собственный. Это не случай контроля со стороны внешней индивидуальности, а более полное выражение Вселенского через организованную ментальность, которая все это время была менее совершенным выражением Вселенского; и поэтому процесс является процессом роста. Мы не теряем свою индивидуальность, а приходим к более полному обладанию собой через сознательное признание нашей личной доли в великой работе творения. Мы начинаем в некоторой степени понимать, что означает Библия, когда говорит о том, что мы являемся «причастниками Божеского естества» (II Петра i. 4), и мы осознаем значение «единства духа» (Ефесянам iv. 3). Несомненно, это повлечет за собой изменения в нашем старом способе мышления; но эти изменения не навязываются нам, они происходят естественно из-за новой точки зрения, с которой мы теперь видим вещи. Почти незаметно для самих себя мы вырастаем в Новый Порядок Мышления, который исходит не из познания добра и зла, а из самого Принципа Жизни. Вот что составляет разницу между нашим старым мышлением и нашим новым мышлением. Наше старое мышление было основано на сравнении ограниченных фактов: наше новое мышление основано на понимании принципов. Разница подобна той, что существует между математикой младенца, который не может считать дальше количества яблок или шариков, положенных перед ним, и математикой старшего спорщика, который не зависит от видимых объектов в своих расчетах, а смело погружается в неизвестное, потому что знает, что работает по несомненным принципам. Подобным образом, когда мы осознаем непогрешимый Принцип Созидательного Закона, мы больше не обнаруживаем, что нам нужно видеть все заранее выверенным и готовым, ибо в противном случае мы никогда не смогли бы выйти за пределы нашего старого опыта; но мы можем уверенно двигаться вперед, потому что знаем достоверность созидательного принципа, по которому мы работаем, или, скорее, который работает через нас, и что наша жизнь, во всех ее мельчайших деталях, является его гармоничным выражением. Таким образом, Дух мыслит через нашу мысль, только его мысль больше нашей. Это парадокс меньшего, содержащего большее. Наша мысль не будет бесцельной или непонятной для нас самих. Она будет вполне ясной, насколько это возможно. Мы будем точно знать, что хотим сделать и почему хотим это сделать, и поэтому будем действовать разумным и интеллектуальным образом. Но чего мы не знаем, так это большей мысли, которая все это время порождает нашу меньшую мысль и которая раскроется из нее по мере того, как наша меньшая мысль прогрессирует в форму. Тогда мы постепенно видим большую мысль, которая побудила нашу меньшую, и обнаруживаем, что работаем вдоль ее линий, ведомые невидимой рукой Созидательного Духа во все возрастающие степени живости, которым мы не должны назначать пределов, ибо это расширение Бесконечного внутри нас самих.

Это, как мне представляется, скрытый смысл двух деревьев в Эдеме, Саду Души. Это различие между знанием, которое является лишь знанием сравнений между различными видами условий, и знанием, которое является знанием Жизни, порождающей и, следовательно, контролирующей условия. Только мы должны помнить, что контроль над условиями достигается не насильственным самоутверждением, которое лишь признает их как субстанциальные сущности, с которыми нужно сражаться, а сознательным единством с тем Всесозидающим Духом, который работает молча, но верно, на своих собственных линиях Жизни, Любви и Красоты.

«Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф».

ПОКЛОНЕНИЕ ИШИ.

В Осии ii. 16 мы находим это замечательное утверждение: «И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: Иши, и не будешь более звать Меня: Баали»; и с этим мы можем соединить утверждение в Исаии lxii. 4: «Тебя будут называть Хефциба, а землю твою — Беула; ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя будет сочетана».

В обоих этих отрывках мы находим смену имени; и поскольку имя означает нечто, что соответствует ему, и, по правде говоря, сводится лишь к краткому описанию, факт, указанный в этих текстах, — это изменение состояния, отвечающее изменению имени.

Теперь изменение от Баали к Иши указывает на важное изменение в отношениях между Божественным Существом и поклоняющимся; но поскольку Божественное Существо не может измениться, измененное отношение должно быть результатом изменения в точке зрения поклоняющегося: и это может произойти только от нового способа взгляда на Божественное, то есть от нового порядка мышления относительно него. Баали означает Господин, а Иши означает муж, и поэтому изменение в отношениях — это изменение рабыни, которая освобождена и выдана замуж за своего бывшего господина. У нас не могло бы быть более совершенной аналогии. Относительно Вселенского Духа индивидуальная душа эзотерически женственна, как я указывал в «Библейской тайне и библейском значении», потому что ее функция — функция воспринимающего и формирующего. Это неизбежно присуще природе созидательного процесса. Но развитие индивида как специализирующего посредника Вселенского Духа будет зависеть исключительно от его собственной концепции его отношения к нему. До тех пор, пока он рассматривает его только как произвольную силу, своего рода рабовладельца, он окажется в положении раба, движимого непостижимой силой, он не знает куда или с какой целью. Он может поклоняться такому Богу, но его поклонение — это только поклонение страха и невежества, и в этом деле нет личного интереса, кроме как избежать какого-то страшного наказания. Такой поклоняющийся с радостью избежал бы своего божества, и его поклонение, если его проанализировать, окажется немногим большим, чем замаскированной ненавистью. Это естественный результат поклонения, основанного на НЕОБЪЯСНЕННЫХ традициях вместо понятных принципов, и является самой противоположностью того поклонения в Духе и истине, о котором Иисус говорит как об истинном поклонении.

Но когда свет начинает пробиваться к нам, все это меняется. Мы видим, что система терроризма не может дать выражение Божественному Духу, и мы осознаем истинность слов Апостола Павла: «Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия». По мере того как истинная природа отношений между индивидуальным умом и Вселенским Разумом становится яснее, мы обнаруживаем, что это отношения взаимного действия и противодействия, совершенная взаимность, которую нельзя лучше символизировать, чем отношениями между любящими мужем и женой. Все делается из любви, а не по принуждению, существует полное доверие с обеих сторон, и оба одинаково необходимы друг другу. Это просто выполнение фундаментальной максимы, что Вселенское не может действовать на плане Частного иначе, как через Частное; только эта философская аксиома развивается в теплое живое общение.

Теперь это положение души, которое указывается именем Хефциба. В общем со всеми другими словами, происходящими от семитского корня «hafz», оно подразумевает идею охраны, точно так же, как на Востоке хафиз — это тот, кто охраняет букву Корана, зная всю книгу наизусть, и во многих подобных выражениях. Хефцибу поэтому можно перевести как «охраняемая», напоминая таким образом описание в Новом Завете тех, кто «охраняется к спасению». Именно эта концепция того, что тебя охраняет высшая сила, отличает поклонение Иши от поклонения Баали. Между Божественным Духом и индивидуальной душой установлены особые отношения, отношения абсолютного доверия и личного общения. Это не требует никакого отступления от общего закона вселенной, а обусловлено той специализацией закона через представление особых условий, личных для индивида, о которых я говорил ранее. Но все это время не было никаких изменений во Вселенском Духе, единственное изменение было в ментальном отношении индивида — он пришел к новой мысли, более ясному восприятию Бога. Он столкнулся с вопросами: Что есть Бог? Где есть Бог? Как работает Бог? и он нашел ответ в апостольском утверждении, что Бог есть «над всеми, через всех и во всех», и он осознает, что «Бог» — это корень его (индивида) собственного бытия, всегда присутствующий В нем, всегда работающий ЧЕРЕЗ него и вселенски присутствующий вокруг него.

Это осознание истинного отношения между Первоначальным Духом и индивидуальным умом — то, что эзотерически называется Мистическим Браком, в котором двое перестали быть отдельными и стали одним. На самом деле они всегда были одним, но поскольку мы можем постигать вещи только с точки зрения нашего собственного сознания, именно наше признание этого факта делает его практической реальностью для нас самих. Но разумное признание никогда не создаст путаницы между двумя частями, из которых состоит целое, и никогда не приведет индивида к предположению, что он управляет слепой силой или что слепая сила управляет им. Он не низвергнет Бога и не потеряет себя через поглощение божеством, но он признает взаимность Божественного и человеческого как естественный и логический результат сущностных условий созидательного процесса.

И что есть Целое, которое таким образом создается? Это наша сознательная ЛИЧНОСТЬ; и поэтому все, что мы черпаем из Вселенского Духа, приобретает в нас качество личности. Это тот процесс дифференциации вселенского в частное, о котором я так часто говорил, который, по грубой аналогии, мы можем сравнить с дифференциацией вселенской электрической жидкости в специфические виды силы путем ее прохождения через подходящий аппарат. Именно по этой причине относительно нас самих Вселенский Дух должен неизбежно принимать личный аспект, и аспект, который он примет, будет в точном соответствии с нашей собственной концепцией о нем. Это соответствует ментальным и духовным законам, присущим нашему собственному бытию, и именно по этой причине Библия стремится построить нашу концепцию Бога на таких линиях, которые освободят нас от всякого страха перед злом и, таким образом, оставят нас свободными использовать созидательную силу нашей мысли утвердительно с точки зрения спокойного и невозмутимого ума. Эта точка зрения может быть достигнута только путем выхода за пределы событий момента, и это может быть сделано только путем открытия нашего непосредственного отношения к недифференцированному источнику всего блага. Я делаю упор на этих словах «непосредственное» и «недифференцированный», потому что в них содержится секрет всего положения. Если бы мы не могли черпать непосредственно из Вселенского Духа, наше получение было бы подвержено ограничениям канала, через который оно достигало нас; и если бы сила, которую мы получаем, не была недифференцированной сама по себе, она не могла бы принять соответствующую форму в наших собственных умах и стать для каждого из нас именно тем, что нам требуется. Именно эту способность человеческой души дифференцироваться безгранично от Бесконечного мы склонны упускать из виду, но по мере того, как мы начинаем осознавать, что душа сама по себе является отражением и образом Бесконечного Духа — а ясное признание космического созидательного процесса показывает, что она не может быть ничем иным — мы обнаруживаем, что она должна обладать этой силой, и что, на самом деле, именно наше обладание этой силой является всей raison d'etre созидательного процесса: если бы человеческая душа не обладала неограниченной силой дифференциации от Бесконечного, тогда Бесконечное не отражалось бы в ней, и, следовательно, Бесконечный Дух не нашел бы выхода для своего СОЗНАТЕЛЬНОГО признания себя как Жизни, Любви и Красоты, которыми он является. Мы никогда не можем слишком глубоко обдумывать старое эзотерическое определение Духа как «Силы, которая знает себя»: секрет всех вещей, прошлого, настоящего и будущего содержится в этих немногих словах. Самопознание или самосозерцание Духа — это первичное движение, из которого исходит все творение, и достижение в индивиде нового центра для самопознания — это то, что Дух ПРИОБРЕТАЕТ в процессе — это ПРИОБРЕТЕНИЕ, причитающееся Духу, — это то, на что ссылаются в притчах, где господин представлен как получающий приращение от своих слуг.

Когда индивид воспринимает это отношение между собой и Бесконечным Духом, он обнаруживает, что был поднят из положения рабства в положение взаимности. Дух не может обойтись без него не больше, чем он может обойтись без Духа: двое так же необходимы друг другу, как два полюса электрической батареи. Дух — это неограниченная сущность Любви, Мудрости и Силы, все три в одном, недифференцированные и ожидающие дифференциации путем ПРИСВОЕНИЯ, то есть путем того, что индивид ЗАЯВЛЯЕТ о себе как о канале их дифференциации. Требуется только, чтобы заявление было сделано с признанием того, что по Закону Бытия оно обязано быть отвеченным, и правильное чувство, правильное видение и правильная работа для конкретного дела, которое у нас в руках, потекут совершенно естественно. Наши старые враги, сомнение и страх, могут стремиться вернуть нас под рабство Баали, но наша новая точка зрения для признания Всепервоначального Духа как абсолютно объединенного с нами самими должна всегда решительно держаться в уме; ибо, не доходя до этого, мы не работаем на созидательном уровне — мы, конечно, творим, ибо мы никогда не можем лишить себя нашей созидательной силы, но мы творим по образу старых ограничивающих и разрушительных условий, и это лишь увековечивает космический Закон Средних Величин, который как раз и есть то, над чем индивид должен подняться. Созидательный уровень — это то место, где новые законы начинают проявляться в новом порядке условий, нечто превосходящее наш прошлый опыт и, таким образом, вызывающее реальный прогресс; ибо это не прогресс — только продолжать идти по тому же старому кругу, даже если бы мы занимались этим веками: именно неуклонная природа Духа, идущая вперед, сделала мир сегодняшнего дня улучшением по сравнению с миром птеродактиля и ихтиозавра, и мы должны ожидать того же движения Духа вперед от его новой отправной точки в нас самих.

Теперь именно это особое, личное и индивидуальное отношение Духа к нам самим типизируется именами Иши и Хефциба. С этой точки зрения мы можем сказать, что по мере того, как индивид просыпается к единству с Духом, Дух просыпается к тому же самому. Он становится сознательным самого себя через сознание индивида, и таким образом решается парадокс индивидуального самопознания Вселенским Духом, без которого никакая новосозидательная сила не могла бы быть осуществлена и все вещи продолжали бы происходить в старом, просто космическом порядке. Конечно, верно, что в просто родовом порядке Дух должен присутствовать в каждой форме Жизни, как указал Учитель, когда Он сказал, что ни один воробей не падает на землю без «Отца». Но поскольку воробьи, на которых Он ссылался, были застрелены и продавались по цене, которая показывает, что это была судьба многих из них, мы видим здесь именно ту стадию проявления, где Дух не проснулся к индивидуальному самопознанию и остается на более низком уровне самопознания, уровне родового или расового духа. Комментарий Учителя: «Вы лучше многих малых сих» указывает на эту разницу: в нас родовое творение достигло уровня, который обеспечивает условия для пробуждения Духа к самопознанию в Индивиде.

И мы должны помнить, что все это совершенно естественно. В этом нет никакого позерства или натужного стремления к эффекту. Если ВАМ приходится выкачивать Жизнь, кто собирается вложить Жизнь в вас, чтобы вы ее выкачивали? Поэтому это спонтанно или никак. Вот почему Библия говорит об этом как о свободном даре Божьем. Это не может быть ничем иным. Вы не можете породить порождающую силу; она должна породить вас: но что вы можете сделать, так это распределить ее. Поэтому, как только вы почувствуете какое-либо трение, будьте уверены, что где-то что-то не так; и поскольку Бог никогда не может измениться, вы можете быть уверены, что трение вызвано какой-то ошибкой в вашем собственном мышлении — вы каким-то образом ограничиваете Дух: приступайте к работе, чтобы выяснить, что это такое. Это всегда ОГРАНИЧЕНИЕ Духа, которое делает это. Вы привязываете его к условиям где-то, говоря, что он связан из-за каких-то существующих форм. Средство — вернуться к первоначальной отправной точке Космического Творения и спросить: Где были предсуществующие формы, которые диктовали Духу тогда? Затем, поскольку Дух никогда не меняется, он ВСЕ ЕЩЕ ТОТ ЖЕ и так же независим от существующих условий сейчас, как был в начале; и поэтому мы должны пройти мимо всех существующих условий, какими бы неблагоприятными они ни казались, и идти прямо к Духу как к создателю новых форм и новых условий. Это реальное Новое Мышление, ибо оно не беспокоится о старых вещах, а идет прямо вперед оттуда, где мы сейчас находимся. Когда мы делаем это, просто доверяя Духу и не устанавливая конкретных деталей его действия — просто говоря ему, что мы хотим, не диктуя, КАК мы должны это получить, — мы обнаружим, что вещи будут открываться все яснее и яснее день ото дня как на внутреннем, так и на внешнем плане. Помните, что Дух жив и работает здесь и сейчас, ибо если Дух когда-либо должен перейти из прошлого в будущее, это должно быть путем прохождения через настоящее; поэтому то, что вы должны сделать, — это приобрести привычку жить непосредственно от Духа здесь и сейчас. Вы вскоре обнаружите, что это вопрос личного общения, совершенно естественного и не требующего никаких ненормальных условий для своего производства. Вы просто относитесь к Духу так же, как к любому другому добросердечному разумному человеку, помня, что он всегда рядом — «ближе, чем руки и ноги», как говорит Теннисон, — и вы постепенно начнете ценить его взаимность как очень практический факт.

Это отношение Хефцибы к Иши, и это то поклонение в Духе и истине, которое не нуждается ни в храме в Иерусалиме, ни в Самарии для своего принятия, ибо весь мир — это храм Духа, а вы сами — его святилище. Помните об этом и помните, что нет ничего слишком великого или слишком малого, слишком внутреннего или слишком внешнего для признания и действия Духа, ибо Дух сам по себе есть и Жизнь, и Субстанция всех вещей, и он также есть Самопознание с точки зрения вашей собственной индивидуальности; и поэтому, поскольку Самопознание Духа есть Жизнь созидательного процесса, вы, просто доверяя Духу работать в соответствии с его собственной природой, будете все более и более полно переходить в тот Новый Порядок, который исходит от мысли Того, кто говорит: «Се, творю все новое».

ПАСТЫРЬ И КАМЕНЬ.

Метафора Пастыря и Овец постоянно встречается по всей Библии и естественно предполагает идею руководства, охраны и кормления как отдельных овец, так и всего стада, и нетрудно увидеть духовное соответствие этих вещей в общем смысле. Но мы обнаруживаем, что Библия сочетает метафору Пастыря с другой метафорой — метафорой «Камня», и на первый взгляд они кажутся довольно несочетаемыми.

«Оттуда пастырь и твердыня Израилева», — говорит Ветхий Завет (Бытие xlix. 24), и Иисус называет себя и «Пастырем Добрым», и «Камнем, который отвергли строители». Пастырь и Камень, таким образом, отождествляются, и мы должны поэтому искать интерпретацию в какой-то концепции, которая сочетает их обоих. Пастырь предполагает Личную заботу о благополучии овец и интеллект, больший, чем у них. Камень предполагает идею Строительства, и, следовательно, измерения, адаптации частей к целому и прогрессивного строительства согласно плану. Сочетая эти две концепции, мы получаем идею строительства здания, чьи камни — это личности, каждая из которых принимает свое более или менее сознательное участие в строительстве — таким образом, здание, не сконструированное извне, а самоформирующееся по принципу роста изнутри под руководством Высшей Мудрости, пронизывающей все целое и ведущей его шаг за шагом к окончательной завершенности. Это указывает на Божественный Порядок в человеческих делах, с которым мы можем более или менее сознательно сотрудничать: как для нашей личной выгоды, так и для содействия великой схеме человеческой эволюции в целом; конечной целью является установление во ВСЕХ людях того принципа «Октавы», на который я уже ссылался; и в той мере, в какой некоторое подобие этого принципа осознается индивидами и группами индивидов, они специализируют закон расового развития, даже если они могут не осознавать этого факта, и таким образом попадают под СПЕЦИАЛИЗИРОВАННОЕ действие фундаментального Закона, который, таким образом, отличает их от других индивидов и национальностей, как по особому руководству, производя более высокие развития, которые просто родовое действие Закона не могло бы произвести.

Теперь, если мы будем твердо помнить, что, хотя цель, или Закон Тенденции, или Первоначальный Дух всегда должны быть вселенскими по своей природе, они должны неизбежно быть индивидуальными в своем действии, мы увидим, что эта вселенская цель может быть достигнута только через инструментальность специфических средств. Это вытекает из фундаментального положения, что Вселенское может работать на плане Частного только становясь индивидуальным и частным; и когда мы ухватываем концепцию, что просто родовое действие Созидательного Закона теперь привело человеческую расу так далеко, как могло, то есть оно полностью эволюционировало просто естественный РОД человеческий, следует, что если должно произойти какое-либо дальнейшее развитие, это может быть только при сотрудничестве самого индивида. Теперь именно к распространению этого индивидуального сотрудничества ведет нас движение Духа вперед, и именно постепенное расширение этого вселенского принципа подразумевается в пророчестве Даниила относительно Камня, отторгнутого без рук, который распространяется, пока не наполняет всю землю (Даниил ii. 34 и 44). Согласно интерпретации, данной Даниилом, этот Камень является эмблемой духовного Царства, и тождество Камня и Пастыря указывает на то, что Царство Камня должно быть также Царством Пастыря; и Учитель, который отождествил себя и с Камнем, и с Пастырем, решительно заявил, что это Царство было, по своей сущности, внутренним Царством — «Царствие Божие внутрь вас есть». Мы должны искать его основание, следовательно, в духовном принципе или ментальном законе, присущем конституции всех людей, но ожидающем приведения в более полное развитие путем более точного соблюдения его существенных требований; что является именно тем методом, с помощью которого наука вызвала силы из законов природы, о которых не мечтали в прежние века; и подобным образом признание нашего истинного отношения к Вселенскому Духу, который является источником всего индивидуального бытия, должно привести к прогрессу как для расы, так и для индивида, о котором мы в настоящее время едва можем составить малейшее представление, но который мы смутно постигаем через интуицию и называем Новым Порядком. Приближение этого Нового Порядка повсюду смутно ощущается; он, как говорят французы, в воздухе, и сама неопределенность и тайна, сопровождающие его, вызывают чувство беспокойства относительно того, какую форму он может принять. Но для изучающего Духовный Закон это не должно быть так. Он знает, что Форма всегда является выражением Духа, и поэтому, поскольку он находится в контакте с движением Духа вперед, он знает, что он сам всегда будет гармонично включен в любую форму развития, которую может принять Великое Движение Вперед. Это практическая и личная польза, возникающая из осознания Принципа, который символизируется под двойной метафорой Пастыря и Камня. И во всех тех новых развитиях, которые, возможно, уже находятся на измеримом расстоянии, мы можем опираться на знание того, что мы находимся под заботой доброго Пастыря и под формированием мудрого Мастера-Строителя.

Но принцип Пастыря и Камня — это не что-то доселе неслыханное, что должно появиться только в будущем. Если бы не было проявлений этого принципа в прошлом, мы могли бы усомниться, существует ли вообще такой принцип; но тщательное изучение предмета покажет нам, что он работал на протяжении всех веков, иногда в режимах, более непосредственно несущих аспект Пастыря, а иногда в режимах, более непосредственно несущих аспект Камня, хотя одно всегда подразумевает другое, ибо они суть одно и то же, видимое с разных точек зрения. Предмет представляет огромный интерес, но охватывает такой широкий круг исследований, что все, что я могу сделать здесь, — это указать на то, что такая область исследования существует и стоит изучения; и исследование приносит свою награду, не только давая нам ключ к истории прошлого, но и показывая нам, что это ключ и к истории будущего, и, кроме того, делая очевидным в широком масштабе действие того же принципа Духовного Закона, сотрудничеством с которым мы можем облегчить процесс нашей собственной индивидуальной эволюции. Это, таким образом, добавляет яркий интерес к жизни, давая нам что-то, чего стоит ждать, и вводя нас в личное будущее, которое не ограничено пресловутыми тремя с лишним десятками лет.

Теперь мы видели, что первая стадия в Созидательном Процессе — это всегда стадия Чувства — протягивание Духом руки в определенном направлении, и поэтому мы можем ожидать чего-то подобного в развитии великого принципа, который мы сейчас рассматриваем. И мы находим это первое смутное движение этого великого принципа в интуициях определенной расы, которая, по-видимому, с незапамятных времен сочетала две характеристики: кочевое странствование со своими стадами и символизацию своих религиозных верований в памятниках из камня. Сами памятники принимали разные формы в разных странах и эпохах, но тождество их символизма становится ясным при тщательном исследовании. Вместе с этим символизмом мы всегда находим кочевой характер строителей и то, что они окружены аурой тайны и романтики, такой, какой мы не находим нигде больше, хотя мы всегда находим ее окружающей этих строителей, даже в странах, столь далеких друг от друга, как Индия и Ирландия. Затем, когда мы выходим за пределы просто монументальной стадии, мы находим нити исторических свидетельств, соединяющие различные ветви этой расы, возрастающие в своей сложности и усиливающиеся в своей кумулятивной силе по мере того, как мы идем дальше, пока, наконец, нас не приводят к истории эпохи, в которой мы живем; и, наконец, самые замечательные сходства языка ставят завершающий штрих к массе доказательств, которые можно собрать вдоль всех этих различных линий. В этом магическом круге страны, столь удаленные друг от друга, как Ирландия и Греция, Египет и Индия, Палестина и Персия, приводятся в тесную близость — сходная традиция и даже сходная номенклатура объединяют таинственных строителей Великой Пирамиды с не менее таинственными строителями Круглых Башен Ирландии — и сама Великая Пирамида, возможно, предшествующая призванию Авраама, вновь появляется как официальная печать Соединенных Штатов; в то время как традиция прослеживает коронационный камень в Вестминстерском аббатстве до времени храма Соломона и даже раньше. По большей части бывшие странники теперь обосновались в своих предназначенных домах, но англосаксонская раса — Народ Краеугольного Камня — все еще является пионерами среди наций, и есть что-то эзотерическое в старой шутке, что когда будет достигнут Северный полюс, там будет найден шотландец. И не в последнюю очередь в цепи доказательств — звено, предоставленное племенем, которое остается странниками до сих пор, Цыганами с их дубликатом Пирамиды в колоде карт — томе, который называли «Книгой картинок Дьявола» те, кто знает его только в его неправильном использовании и инверсии, но который, будучи истолкованным в свете знания, которое мы сейчас получаем, дает яркий пример той божественной политики, посредством которой, как говорит Апостол Павел, Бог использует глупое мира сего, чтобы посрамить мудрых; в то время как более верное понимание самих Цыган указывает на их несомненную связь с той расой, которая на протяжении всех своих странствий всегда была хранителем Камня.

В этих немногих абзацах я смог лишь очень кратко указать широкие линии исследования предмета, имеющего национальное значение для британского и американского народов, и который интересует нас лично, не только как членов этих наций, но и как предоставляющий доказательство в самом широком масштабе той же специализации вселенских законов, которую каждый из нас должен осуществить индивидуально для себя. Но будь процесс индивидуальным или национальным, он всегда один и тот же, и является переводом на самый высокий план — план самой Всепервоначальной Жизни — старой максимы, что «Природа будет повиноваться нам в точном соответствии с тем, как мы сначала повинуемся Природе»; это старая притча о господине, который, найдя своих слуг опоясанными и ожидающими его, затем опоясывается и служит им (Лука xii. 35–37). Нация или индивид, который таким образом осознает истинный принцип Пастыря и Камня, попадает под особое Божественное руководство и защиту, не из-за фаворитизма, несовместимого с концепцией вселенского Закона, а самим действием самого Закона. Они вошли в контакт с его более высокими возможностями, и, возвращаясь к аналогии, которую я уже использовал, они учатся заставлять свое железо плавать по тому же самому закону, по которому оно тонет; и поэтому они становятся стадом Великого Пастыря и зданием Великого Архитектора, и каждый, как бы ни казалась незначительной его или ее сфера, становится участником великой работы и по логическому следствию начинает расти на новых линиях развития по той простой причине, что новый принцип неизбежно производит новые способы проявления. Если читатель обдумает эти вещи, он увидит, что обещания, содержащиеся в Библии, будь то национальные или личные, суть не что иное, как утверждения вселенского закона Причины и Следствия, примененного к самым сокровенным принципам нашего бытия, и что поэтому это не просто рапсодия, а фигуральное выражение великой истины, когда Псалмопевец говорит: «Господь — Пастырь мой», и «Ты — Бог мой и скала спасения моего».

СПАСЕНИЕ ОТ ИУДЕЕВ.

Что означает это изречение Учителя? Конечно, не просто высокомерное предположение в пользу Его собственной национальности — такая идея отрицается не только вселенскостью всех Его других учений, но и самой инструкцией, в которой встречаются эти слова, ибо Он заявил, что иудейский храм был в равной степени с самаритянским не в счет в этом деле. Он сказал, что истинное поклонение было чисто духовным и полностью независимым от мест и церемоний, в то же время Он подчеркнул иудейское ожидание Мессии, так что в этом учении мы встречаемся с парадоксом вселенского принципа, соединенного с тем, что на первый взгляд кажется племенной традицией, совершенно несовместимой с каким-либо признанием вселенского царства закона. Как примирить эти кажущиеся противоположности, поэтому, кажется, является проблемой, которую Он здесь ставит перед нами. Ее решение следует искать в том принципе, который я стремился разъяснить на протяжении этих лекций, — специализации вселенского закона. Мнения могут расходиться относительно того, следует ли воспринимать библейское повествование о рождении Христа буквально или символически, но относительно вовлеченного духовного принципа, я думаю, не может быть расхождений во мнениях. Это специализация индивидом родового отношения души к Бесконечному Духу, из которого она исходит. Само отношение вселенское и вытекает из самой природы созидательного процесса, но закон вселенского отношения допускает частную специализацию точно так же, как и все другие естественные законы — это просто применение к высшему Закону Жизни того же метода, с помощью которого мы научились заставлять железо плавать, то есть путем более полного признания того, что Закон есть сам по себе. Какие бы другие значения мы ни придавали имени Мессия, оно, несомненно, означает абсолютно совершенное проявление в индивиде всех бесконечных возможностей Принципа Жизни.

Теперь именно потому, что этот великий идеал является основой, на которой была основана еврейская национальность, Иисус сделал это утверждение. Это основание было прискорбно неверно понято еврейским народом; но, тем не менее, как бы несовершенно, они все еще держались за него, и от них этот идеал распространился по всему христианскому миру. Здесь также он продолжает быть прискорбно неверно понятым, тем не менее он все еще сохраняется и нуждается только в том, чтобы быть признанным в своем истинном свете как вселенский принцип, вместо непонятной догмы, чтобы стать спасением мира. Следовательно, как предоставляющий посредника, через которого этот высший идеал был сохранен и распространен, верно, что «Спасение от Иудеев».

Их фундаментальная идея была правильной, но их понимание ее было неправильным — вот почему Учитель в то же время сметает национальное поклонение храму и сохраняет национальную идею Мессии; и это в равной степени верно для христианского мира в сегодняшний день. Если спасение — это что-то реальное, оно должно иметь свою причину в каком-то законе, и если есть закон, он должен быть основан на каком-то вселенском принципе: поэтому именно этот принцип мы должны искать, если хотим понять это учение Учителя.

Теперь, воспринимаем ли мы библейскую историю рождения Христа буквально или символически, она преподает один великий урок. Она учит, что Всепервоначальный Дух является истинным Родителем индивида как в душе, так и в теле. Это не что иное, как осознание с точки зрения индивида того, что мы не можем не осознавать в отношении первоначального творения космоса — это осознание того, что Всепервоначальный Дух есть одновременно Жизнь и Субстанция в каждом индивиде здесь и сейчас, точно так же, как это должно было быть в начале всех вещей. Человеческое родительство не считается ни за что — это только канал, через который Вселенский Дух действовал для концентрации индивидуального центра; но конечная причина этого центра, как в жизни, так и в субстанции, продолжает в каждый момент быть Одним и тем же Первоначальным Духом.

Это признание отсекает корень всей силы негативного, и поэтому в принципе оно избавляет нас от всякого зла, ибо корень зла — это отрицание силы Духа производить добро. Когда мы осознаем, что Дух находит свою собственную индивидуализацию в нас в своей двойной сущности как Жизни и Субстанции, тогда мы видим, что он должен быть способен и желать создавать для нас все благо. Единственный предел — тот, который мы сами налагаем, отрицая его действие, и когда мы осознаем присущую Духу созидательность, мы обнаруживаем, что нет причин, по которым мы должны останавливаться в какой-либо точке и говорить, что он не может идти дальше. Наша ошибка в том, что мы смотрим на жизнь тела как на отдельную от жизни Духа, и эта ошибка встречается рассмотрением того, что в своей конечной природе Субстанция должна исходить из Духа и есть не что иное, как запись концепции Духа о самом себе как находящем выражение в пространстве и времени. И когда это становится ясным, следует, что Субстанцию вообще не нужно принимать в расчет. Материальная форма находится в том же отношении к Духу, в каком изображение, проецируемое на экран, находится к слайду в фонаре. Если мы хотим изменить демонстрируемый предмет, мы не манипулируем отражением на экране, а меняем слайд; и подобным образом, когда мы приходим к осознанию истинной природы созидательного процесса, мы узнаем, что внешние вещи должны быть изменены изменением внутреннего духовного отношения. Наше духовное отношение всегда будет определяться нашей концепцией нашего отношения к Богу или Бесконечному Духу; и поэтому, когда мы начинаем видеть, что это отношение есть отношение абсолютной взаимности — что это самопознание Бесконечного Духа из нашего собственного центра сознания — тогда мы обнаруживаем, что весь Секрет Жизни состоит в простом уповании на Всесозидающий Дух как сознательно идентифицирующий себя с нами. Он, так сказать, пробудился к новому способу самопознания, специфичному для нас самих, в котором мы индивидуально формируем центр его созидательной энергии. Осознать это — значит специализировать Принцип Жизни. Логика этого проста. Мы обнаружили, что первоначальное движение Духа, из которого исходит все творение, может быть только Самосозерцанием. Тогда, поскольку Первоначальный Дух не может изменить свою природу, его самосозерцание через наши собственные умы должно быть таким же созидательным в нас, для нас и через нас, как оно всегда было в начале; и, следовательно, мы обнаруживаем первоначальный созидательный процесс, повторяющийся в нас самих и направляемый сознательной мыслью наших собственных умов.

Во всем этом нет места для рассмотрения внешних условий, будь то тела или обстоятельств; ибо они суть только следствия, а не причина; и поэтому, когда мы достигаем этой точки зрения, мы перестаем принимать их в наши расчеты. Вместо этого мы используем метод самосозерцания, зная, что это созидательный метод, и поэтому мы созерцаем себя как союзников бесконечной Любви и Мудрости Божественного Духа, который примет форму через нашу сознательную мысль и, таким образом, будет действовать созидательно как Особое Провидение, полностью посвященное охране, руководству, обеспечению и просвещению нас. Все это совершенно естественно, когда видится из ясного признания того, чем созидательная работа Духа должна быть сама по себе; и когда это осознается таким совершенно естественным образом, всякое напряжение и усилие принудить его действие прекращаются — мы едины с Всесозидающей Силой, которая теперь нашла новый центр в нас самих, из которого продолжать свою созидательную работу к более совершенному проявлению, чем могло быть достигнуто через неспециализированные родовые условия просто космического порядка.

Теперь это то, за что стоит Мессия, и поэтому написано, что «тем дал Он власть быть чадами Божиими, верующим во имя Его». Эта «вера» — это признание вселенского принципа и личное упование на него как на закон, который не может быть нарушен; ибо это Закон всего созидательного процесса, специализированный в нашей собственной индивидуальности. Тогда, также, как бы велика ни была тайна, удаление и очищение от всякого греха следует как существенная часть этого осознания новой жизни; и именно в этом смысле мы можем читать все, что Библия говорит нам об этом аспекте предмета. ПРИНЦИП этого — Любовь; ибо когда мы воссоединены с Родительским Духом во взаимном доверии и любви, какое место остается с обеих сторон для какого-либо воспоминания о наших прошлых неудачах?

Это, значит, то, за что стоит Мессия для индивида; но если мы можем представить нацию, основанную на таком признании своего особого отношения к Направляющей Силе Вселенной, такой народ должен по необходимости стать лидером наций, и те, кто противостоит ему, должны потерпеть неудачу из-за саморазрушительного принципа, присущего самой природе позиции, которую они занимают. Лидерство, возникающее из такого национального самопознания, не будет основано на завоевании и принуждении, а придет естественно. Другие нации будут спрашивать причину феноменального успеха и процветания благословенного народа, и, находя эту причину во вселенском Законе, они начнут применять тот же закон тем же образом, и таким образом те же результаты будут распространяться из страны в страну, пока, наконец, вся земля не будет полна славы Господней. И такая нация, а скорее компания наций, существует. Проследить ее нынешнее развитие от ее древних начал — далеко за пределами объема этого тома, и еще больше — спекулировать о ее дальнейшем росте; но моим читателям по обе стороны Атлантики я могу сказать, что этот народ — англосаксонская раса по всему миру. Я пишу эти строки на историческом Холме Тара; это передаст намек многим моим читателям. В какое-то будущее время я могу расширить этот предмет; но в настоящее время моя цель — лишь предложить некоторые линии мысли, возникающие из изречения Учителя, что «Спасение от Иудеев».