Transcriber’s Note:

Сноски собраны в конце каждой главы и снабжены ссылками для удобства обращения.

Маргинальные примечания, занимавшие несколько страниц, часто повторялись на каждой из них. Они были удалены.

Незначительные ошибки, допущенные наборщиком, были исправлены. Пожалуйста, ознакомьтесь с примечанием транскрибатора в конце этого текста для получения подробной информации о том, как решались любые текстовые проблемы, возникшие при его подготовке.

На обложке не было текста, поэтому были добавлены основные сведения с титульного листа, и в таком дополненном виде она перешла в общественное достояние.

Любые исправления обозначены подчеркиванием. Наведение курсора на исправление вызовет появление оригинального текста во всплывающем окне.

Любые исправления обозначены как гиперссылки, которые перенаправят читателя к соответствующей записи в таблице исправлений в примечании в конце текста.

LEVIATHAN,

OR

THE MATTER, FORM, AND POWER

OF A

COMMONWEALTH

ECCLESIASTICAL AND CIVIL.

Non est potestas Super Terram quæ Comparetur ei.

АНГЛИЙСКИЕ СОЧИНЕНИЯ ТОМАСА ГОББСА

OF MALMESBURY;

NOW FIRST COLLECTED AND EDITED

BY

SIR WILLIAM MOLESWORTH, BART.

VOL III.

LONDON:

JOHN BOHN,

HENRIETTA STREET, COVENT GARDEN.

MDCCCXXXIX.

LONDON:

C. RICHARDS, PRINTER, ST. MARTIN’S LANE.

TO MY MOST HONOR’D FRIEND

MR. FRANCIS GODOLPHIN,

OF GODOLPHIN.

Достопочтенный сэр,

Ваш достойнейший брат, мистер Сидни Годольфин, при жизни был склонен придавать значение моим занятиям и, как вы знаете, оказывать мне честь реальными свидетельствами своего доброго мнения, великими сами по себе и еще более значимыми в силу достоинств его личности. Ибо нет такой добродетели, которая располагала бы человека к служению Богу, или к служению своему отечеству, к гражданскому обществу или к личной дружбе, которая не проявлялась бы явно в его общении, причем не как приобретенная по необходимости или демонстрируемая по случаю, а как присущая ему и сияющая в благородном устроении его натуры. Поэтому, в знак уважения и благодарности к нему, а также с преданностью к вам, я смиренно посвящаю вам этот мой трактат о Государстве. Я не знаю, как мир примет его и как он может отразиться на тех, кто покажется расположенным к нему. Ибо на пути, окруженном теми, кто ратует, с одной стороны, за чрезмерную свободу, а с другой — за слишком большую власть, трудно пройти между обоими остриями, не получив ран. И все же, мне кажется, стремление к укреплению гражданской власти не должно осуждаться самой гражданской властью; и частные лица, порицая его, не должны заявлять, что считают эту власть чрезмерной. Кроме того, я говорю не о людях, а в абстрактном смысле — о средоточии власти (подобно тем простым и беспристрастным существам на римском Капитолии, которые своим шумом защищали тех, кто находился внутри, не потому, что это были они, а потому, что они были там), не оскорбляя никого, как мне кажется, кроме тех, кто снаружи, или таких внутри, если таковые есть, кто им сочувствует. То, что, возможно, может оскорбить больше всего, — это некоторые тексты Священного Писания, приводимые мною не в том смысле, в каком их обычно используют другие. Но я сделал это с должным смирением и, кроме того, в соответствии с моим предметом, по необходимости; ибо это внешние укрепления врага, откуда они нападают на гражданскую власть. Если, несмотря на это, вы обнаружите, что мой труд повсеместно порицается, вы можете оправдаться и сказать, что я человек, который любит свои собственные мнения и считает истинным все, что говорит, что я чтил вашего брата и чту вас, и на этом основании осмелился принять титул, без вашего ведома, будучи тем, кто я есть,

Sir,

Your most humble,

and most obedient Servant,

Thomas Hobbes.

Париж, 15/25 апреля 1651 г.

СОДЕРЖАНИЕ ГЛАВ.

THE FIRST PART.--OF MAN.
CHAP. |  | PAGE.
| Introduction | ix
1. | Of Sense | 1
2. | Of Imagination | 3
3. | Of the Consequence or Train of Imaginations | 11
4. | Of Speech | 18
5. | Of Reason and Science | 29
6. | Of the Interior Beginnings of Voluntary Motions, commonly called the Passions; and the Speeches by which they are expressed | 38
7. | Of the Ends or Resolutions of Discourse | 51
8. | Of the Virtues, commonly called Intellectual; and their contrary Defects | 56
9. | Of the Several Subjects of Knowledge | 71
10. | Of Power, Worth, Dignity, Honour, and Worthiness | 74
11. | Of the Difference of Manners | 85
12. | Of Religion | 94
13. | Of the Natural Condition of Mankind as concerning their Felicity and Misery | 110
14. | Of the First and Second Natural Laws, and of Contract | 116
15. | Of other Laws of Nature | 130
16. | Of Persons, Authors, and Things Personated | 147
THE SECOND PART.--OF COMMONWEALTH.
17. | Of the Causes, Generation, and Definition of a Commonwealth | 153
18. | Of the Rights of Sovereigns by Institution | 159
19. | Of the several kinds of Commonwealth by Institution; and of Succession to the Sovereign Power | 171
20. | Of Dominion Paternal, and Despotical | 185
21. | Of the Liberty of Subjects | 196
22. | Of Systems Subject, Political, and Private | 210
23. | Of the Public Ministers of Sovereign Power | 226
24. | Of the Nutrition, and Procreation of a Commonwealth | 232
25. | Of Counsel | 240
26. | Of Civil Laws | 250
27. | Of Crimes, Excuses, and Extenuations | 277
28. | Of Punishments, and Rewards | 297
29. | Of those things that weaken, or tend to the Dissolution of a Commonwealth | 308
30. | Of the Office of the Sovereign Representative | 322
31. | Of the Kingdom of God by Nature | 343
THE THIRD PART.--OF A CHRISTIAN COMMONWEALTH.
32. | Of the Principles of Christian Politics | 359
33. | Of the Number, Antiquity, Scope, Authority, and Interpreters of the Books of Holy Scripture | 366
34. | Of the Signification of Spirit, Angel, and Inspiration, in the Books of Holy Scripture | 380
35. | Of the Signification in Scripture of the Kingdom of God, of Holy, Sacred, and Sacrament | 396
36. | Of the Word of God, and of Prophets | 407
37. | Of Miracles, and their Use | 427
38. | Of the Signification in Scripture of Eternal Life, Hell, Salvation, the World to Come, and Redemption | 437
39. | Of the Signification in Scripture of the word Church | 458
40. | Of the Rights of the Kingdom of God, in Abraham, Moses, the High-Priests, and the Kings of Judah | 461
41. | Of the Office of Our Blessed Saviour | 475
42. | Of Power Ecclesiastical | 485
43. | Of what is Necessary for a Man’s Reception into the Kingdom of Heaven | 584
THE FOURTH PART.--OF THE KINGDOM OF DARKNESS.
44. | Of Spiritual Darkness, from Misinterpretation of Scripture | 603
45. | Of Demonology, and other Relics of the Religion of the Gentiles | 637
46. | Of Darkness from Vain Philosophy, and Fabulous Traditions | 664
47. | Of the Benefit proceeding from such Darkness; and to whom it accrueth | 688
| A Review and Conclusion | 701

ВВЕДЕНИЕ.

Природа, искусство, которым Бог создал и управляет миром, имитируется искусством человека, как и во многих других вещах, в том числе и в том, что оно может создать искусственное животное. Ибо, видя, что жизнь есть лишь движение конечностей, начало которого находится в какой-то главной части внутри, почему мы не можем сказать, что все автоматы (механизмы, которые движутся сами по себе с помощью пружин и колес, как часы) обладают искусственной жизнью? Ибо что такое сердце, как не пружина; и нервы, как не множество нитей; и суставы, как не множество колес, придающих движение всему телу, как это было задумано мастером? Искусство идет еще дальше, подражая тому разумному и совершеннейшему творению природы — человеку. Ибо искусством создается тот великий Левиафан, называемый Государством или Содружеством, по-латыни Civitas, который есть лишь искусственный человек; хотя и большего роста и силы, чем естественный, для защиты и обороны которого он был предназначен; и в котором суверенитет является искусственной душой, дающей жизнь и движение всему телу; магистраты и другие должностные лица судебной и исполнительной власти — искусственные суставы; награда и наказание, которыми, будучи прикрепленными к средоточию суверенитета, каждый сустав и член приводится в движение для выполнения своего долга, являются нервами, которые делают то же самое в естественном теле; благосостояние и богатство всех отдельных членов — это сила; salus populi, безопасность народа, — его дело; советники, посредством которых ему предлагается все необходимое для познания, — это память; справедливость и законы — искусственный разум и воля; согласие — здоровье; мятеж — болезнь; и гражданская война — смерть. Наконец, пакты и договоры, которыми части этого политического тела были впервые созданы, соединены и объединены, напоминают то fiat, или «сотворим человека», произнесенное Богом при сотворении.

Чтобы описать природу этого искусственного человека, я рассмотрю

Во-первых, его материю и творца; и то, и другое есть человек.

Во-вторых, как и какими договорами он создается; каковы права и справедливая власть или авторитет суверена; и что его сохраняет или разрушает.

В-третьих, что такое христианское государство.

Наконец, что такое царство тьмы.

Что касается первого, то в последнее время часто повторяют поговорку, что мудрость приобретается не чтением книг, а чтением людей. Вследствие чего те лица, которые по большей части не могут дать иного доказательства своей мудрости, находят большое удовольствие в том, чтобы показывать, что, как они думают, они прочли в людях, через немилосердное осуждение друг друга за спиной. Но есть и другая поговорка, которую в последнее время не понимают, с помощью которой они могли бы научиться по-настоящему читать друг друга, если бы захотели приложить усилия; а именно: nosce teipsum, познай самого себя: что не означало, как это используется сейчас, потворствовать варварскому состоянию людей, облеченных властью, по отношению к своим подчиненным; или поощрять людей низкого звания к дерзкому поведению по отношению к своим вышестоящим; но учить нас, что в силу сходства мыслей и страстей одного человека с мыслями и страстями другого, всякий, кто заглянет в себя и рассмотрит, что он делает, когда он думает, полагает, рассуждает, надеется, боится и т. д., и на каких основаниях; тот тем самым прочтет и узнает, каковы мысли и страсти всех других людей в подобных случаях. Я говорю о сходстве страстей, которые одинаковы у всех людей: желание, страх, надежда и т. д.; а не о сходстве объектов страстей, которые суть вещи желаемые, вызывающие страх, надежду и т. д.: ибо индивидуальное устроение и особое воспитание настолько варьируют их, и их так легко скрыть от нашего познания, что письмена человеческого сердца, запятнанные и смешанные, как они есть, с притворством, ложью, обманом и ошибочными доктринами, читаемы только Тем, Кто испытывает сердца. И хотя по действиям людей мы иногда обнаруживаем их замыслы; однако делать это, не сравнивая их со своими собственными и не различая всех обстоятельств, при которых дело может измениться, — значит расшифровывать без ключа и по большей части быть обманутым из-за слишком большого доверия или слишком большого недоверия; поскольку тот, кто читает, сам является добрым или злым человеком.

Но пусть один человек читает другого по его действиям сколь угодно совершенно, это служит ему только в отношении его знакомых, которых немного. Тот, кому предстоит управлять целым народом, должен читать в самом себе не того или иного отдельного человека, а человечество: что, хотя и трудно сделать, труднее, чем выучить любой язык или науку; однако, когда я изложу свое собственное прочтение упорядоченно и ясно, труд, оставленный другому, будет заключаться лишь в том, чтобы рассмотреть, не найдет ли он то же самое и в себе. Ибо этот род учения не допускает иного доказательства.

ЧАСТЬ I. О ЧЕЛОВЕКЕ.

ГЛАВА I. ОБ ОЩУЩЕНИИ.

Sense.

Что касается мыслей человека, я рассмотрю их сначала по отдельности, а затем в последовательности или зависимости друг от друга. По отдельности каждая из них является представлением или видимостью какого-либо качества или иного акцидента тела вне нас, которое обычно называют объектом. Этот объект воздействует на глаза, уши и другие части тела человека; и посредством разнообразия воздействия производит разнообразие видимостей.

Первоисточником их всех является то, что мы называем ОЩУЩЕНИЕМ, ибо нет никакой концепции в уме человека, которая не была бы сначала, полностью или по частям, порождена органами чувств. Остальное происходит из этого первоисточника.

Знать естественную причину ощущения не очень важно для дела, которым мы сейчас занимаемся; и я уже писал об этом подробно в другом месте. Тем не менее, чтобы заполнить каждую часть моего нынешнего метода, я кратко изложу это здесь.

Причиной ощущения является внешнее тело, или объект, который давит на орган, свойственный каждому чувству, либо непосредственно, как при вкусе и осязании; либо опосредованно, как при зрении, слухе и обонянии; каковое давление, посредством нервов и других нитей и мембран тела, продолжаясь внутрь к мозгу и сердцу, вызывает там сопротивление, или противодействие, или стремление сердца освободиться, каковое стремление, будучи направленным наружу, кажется какой-то материей вне нас. И это «кажущееся», или фантазия, есть то, что люди называют ощущением; и состоит, для глаза, в свете или цвете, имеющем форму; для уха — в звуке; для ноздрей — в запахе; для языка и неба — в привкусе; и для остального тела — в тепле, холоде, твердости, мягкости и других подобных качествах, которые мы различаем на ощупь. Все эти качества, называемые чувственными, суть в объекте, который их вызывает, лишь различные движения материи, посредством которых она давит на наши органы по-разному. И в нас, на кого давят, они не являются ничем иным, кроме различных движений; ибо движение не производит ничего, кроме движения. Но их видимость для нас есть фантазия, та же самая в бодрствовании, что и во сне. И как давление, трение или удар по глазу заставляют нас воображать свет; а давление на ухо производит шум; так и тела, которые мы видим или слышим, производят то же самое своим сильным, хотя и не наблюдаемым действием. Ибо если бы эти цвета и звуки были в телах или объектах, которые их вызывают, их нельзя было бы отделить от них, как мы видим, что они отделяются с помощью линз и в эхо посредством отражения; где мы знаем, что вещь, которую мы видим, находится в одном месте, а видимость — в другом. И хотя на некотором определенном расстоянии реальный и самый объект кажется наделенным фантазией, которую он порождает в нас; все же объект — это одно, а образ или фантазия — другое. Таким образом, ощущение во всех случаях есть не что иное, как первоначальная фантазия, вызванная, как я сказал, давлением, то есть движением внешних вещей на наши глаза, уши и другие предназначенные для этого органы.

Но философские школы во всех университетах христианского мира, основываясь на определенных текстах Аристотеля, учат другой доктрине и говорят, что причиной зрения является то, что видимая вещь посылает во все стороны видимый вид (species), по-английски — видимое зрелище, явление или аспект, или «бытие видимым»; получение которого глазом и есть видение. А причиной слуха — то, что слышимая вещь посылает слышимый вид, то есть слышимый аспект или «слышимое бытие видимым»; который, входя в ухо, создает слышание. Более того, причиной понимания они также называют то, что понимаемая вещь посылает умопостигаемый вид, то есть «умопостигаемое бытие видимым»; который, входя в понимание, заставляет нас понимать. Я говорю это не для того, чтобы опровергнуть пользу университетов; но поскольку мне предстоит говорить далее об их роли в государстве, я должен позволить вам видеть при каждом удобном случае, какие вещи следовало бы в них исправить; среди которых частота бессодержательной речи — одна из них.

ГЛАВА II. О ВООБРАЖЕНИИ.

Imagination.

То, что когда вещь находится в покое, если только что-то другое не приведет ее в движение, она будет пребывать в покое вечно, — это истина, в которой никто не сомневается. Но то, что когда вещь находится в движении, она будет вечно находиться в движении, если только что-то другое не остановит ее, хотя причина та же самая, а именно, что ничто не может изменить само себя, — не так легко принимается. Ибо люди измеряют не только других людей, но и все остальные вещи самими собой; и поскольку они находят себя подверженными после движения боли и усталости, они думают, что все остальное тоже устает от движения и ищет покоя по своей собственной воле; мало задумываясь о том, не является ли это другим движением, в котором заключается то стремление к покою, которое они находят в себе. Отсюда школы говорят, что тяжелые тела падают вниз из стремления к покою и к сохранению своей природы в том месте, которое наиболее для них подходит; приписывая аппетит и знание того, что хорошо для их сохранения, что больше, чем есть у человека, неодушевленным вещам, абсурдно.

Когда тело однажды пришло в движение, оно движется, если что-то другое не препятствует ему, вечно; и все, что препятствует ему, не может в одно мгновение, но со временем и постепенно, полностью погасить его; и как мы видим в воде, хотя ветер стих, волны не перестают катиться еще долгое время после: так же происходит и с тем движением, которое совершается во внутренних частях человека, тогда, когда он видит, видит сны и т. д. Ибо после того, как объект удален или глаз закрыт, мы все еще сохраняем образ увиденной вещи, хотя и более неясный, чем когда мы видим ее. И это то, что латиняне называют воображением (imagination), от образа (imago), созданного при видении; и применяют это же, хотя и неправильно, ко всем другим чувствам. Но греки называют это фантазией; что означает «видимость» и так же свойственно одному чувству, как и другому. Воображение, следовательно, есть не что иное, как угасающее ощущение; и встречается у людей и многих других живых существ, как спящих, так и бодрствующих.

Угасание ощущения у бодрствующих людей — это не угасание движения, совершенного в ощущении; но его затмение, таким образом, как свет солнца затмевает свет звезд; которые звезды не менее проявляют свою силу, благодаря которой они видимы, днем, чем ночью. Но поскольку среди многих ударов, которые наши глаза, уши и другие органы получают от внешних тел, ощутимым является только преобладающий; поэтому, свет солнца будучи преобладающим, мы не подвергаемся воздействию действия звезд. И любой объект, будучи удаленным от наших глаз, хотя впечатление, которое он произвел в нас, остается, все же другие объекты, более присутствующие, сменяя его и воздействуя на нас, воображение прошлого затмевается и становится слабым, как голос человека в шуме дня. Откуда следует, что чем больше времени проходит после видения или ощущения какого-либо объекта, тем слабее воображение. Ибо постоянное изменение тела человека разрушает со временем части, которые были приведены в движение при ощущении: так что расстояние во времени и в пространстве имеет один и тот же эффект в нас. Ибо как на большом расстоянии в пространстве то, на что мы смотрим, кажется тусклым и без различения мелких частей; и как голоса становятся слабыми и нечленораздельными; так и после большого расстояния во времени наше воображение прошлого слабо; и мы теряем, например, из городов, которые мы видели, многие отдельные улицы, а из действий — многие отдельные обстоятельства. Это угасающее ощущение, когда мы хотим выразить саму вещь, я имею в виду саму фантазию, мы называем воображением, как я сказал ранее: но когда мы хотим выразить угасание и обозначить, что ощущение увядает, стареет и прошло, это называется памятью. Так что воображение и память — это лишь одна вещь, которая по разным соображениям имеет разные названия.

Memory.

Много памяти, или память о многих вещах, называется опытом. Опять же, воображение будучи только о тех вещах, которые были ранее восприняты чувством, либо все сразу, либо по частям в разное время; первое, которое есть воображение целого объекта, как он был представлен чувству, есть простое воображение, как когда кто-то воображает человека или лошадь, которых он видел раньше. Другое — составное; как когда, от вида человека в одно время и лошади в другое, мы представляем в своем уме кентавра. Так, когда человек соединяет образ своей собственной личности с образом действий другого человека, как когда человек воображает себя Геркулесом или Александром, что часто случается с теми, кто сильно увлечен чтением романов, это составное воображение и, собственно, лишь фикция ума. Есть также другие воображения, которые возникают у людей, хотя и бодрствующих, от сильного впечатления, произведенного в ощущении: как от пристального взгляда на солнце, впечатление оставляет образ солнца перед нашими глазами долгое время спустя; и от долгого и напряженного внимания к геометрическим фигурам, человек будет в темноте, хотя и бодрствуя, иметь образы линий и углов перед глазами; этот вид фантазии не имеет особого названия, будучи вещью, которая обычно не попадает в дискурс людей.

Dreams.

Воображения тех, кто спит, — это то, что мы называем снами. И они также, как и все другие воображения, были раньше, либо полностью, либо по частям, в ощущении. И поскольку в ощущении мозг и нервы, которые являются необходимыми органами ощущения, во сне настолько онемели, что их нелегко привести в движение действием внешних объектов, во сне не может возникнуть никакого воображения, а следовательно, и никакого сна, кроме того, что происходит от возбуждения внутренних частей тела человека; которые внутренние части, из-за связи, которую они имеют с мозгом и другими органами, когда они расстроены, держат его в движении; вследствие чего воображения, созданные там ранее, появляются так, как если бы человек бодрствовал; за исключением того, что органы чувств теперь онемели, так что нет нового объекта, который мог бы овладеть ими и затмить их более сильным впечатлением, сон должен быть более ясным, в этой тишине ощущения, чем наши мысли во время бодрствования. И отсюда происходит, что трудно, и многими считается невозможным, точно различить ощущение и сновидение. Что касается меня, когда я считаю, что во сне я не часто и не постоянно думаю о тех же людях, местах, объектах и действиях, что и во время бодрствования; и не помню такой длинной цепи связных мыслей, видя сон, как в другое время; и потому что во время бодрствования я часто замечаю абсурдность снов, но никогда не вижу во сне абсурдности своих мыслей во время бодрствования; я вполне удовлетворен тем, что, будучи бодрствующим, я знаю, что не сплю, хотя, когда я сплю, я думаю, что бодрствую.

И видя, что сны вызваны расстройством некоторых внутренних частей тела, различные расстройства должны вызывать разные сны. И отсюда происходит, что лежание в холоде порождает сны о страхе и вызывает мысль и образ какого-то страшного объекта, движение от мозга к внутренним частям и от внутренних частей к мозгу будучи взаимным; и что как гнев вызывает жар в некоторых частях тела, когда мы бодрствуем, так, когда мы спим, перегрев тех же частей вызывает гнев и поднимает в мозгу воображение врага. Таким же образом, как естественная доброта, когда мы бодрствуем, вызывает желание, а желание создает жар в некоторых других частях тела; так и слишком сильный жар в тех частях, пока мы спим, поднимает в мозгу воображение какой-то проявленной доброты. В сумме, наши сны — это обратная сторона наших воображений во время бодрствования; движение, когда мы бодрствуем, начинается с одного конца, а когда мы видим сны — с другого.

Apparitions or visions.

Наиболее трудное различение сна человека от его мыслей во время бодрствования бывает тогда, когда по какой-то случайности мы не замечаем, что спали: что легко может случиться с человеком, полным страшных мыслей, и чья совесть сильно встревожена; и который спит, без обстоятельств отхода ко сну или снятия одежды, как тот, кто дремлет в кресле. Ибо тот, кто прилагает усилия и старательно укладывается спать, в случае, если к нему придет какая-то странная и непомерная фантазия, не может легко подумать о ней иначе, как о сне. Мы читаем о Марке Бруте (том, кому жизнь была дарована Юлием Цезарем и который был также его любимцем, и, несмотря на это, убил его), как при Филиппах, в ночь перед тем, как он дал битву Августу Цезарю, он увидел страшное явление, которое обычно описывается историками как видение; но, учитывая обстоятельства, можно легко судить, что это был лишь короткий сон. Ибо, сидя в своей палатке, задумчивый и встревоженный ужасом своего опрометчивого поступка, ему было нетрудно, дремля на холоде, увидеть во сне то, что больше всего его пугало; каковой страх, по мере того как он заставлял его проснуться, так же должен был заставить явление постепенно исчезнуть; и не имея уверенности, что он спал, у него не могло быть причины думать, что это сон, или что-либо иное, кроме видения. И это не очень редкий случай; ибо даже те, кто совершенно бодрствует, если они боязливы и суеверны, одержимы страшными рассказами и одни в темноте, подвержены подобным фантазиям и верят, что видят духов и призраков мертвых людей, гуляющих по кладбищам; тогда как это либо только их фантазия, либо плутовство таких лиц, которые используют такой суеверный страх, чтобы проходить переодетыми ночью в места, где они не хотели бы быть узнанными.

Из этого невежества, как различать сны и другие сильные фантазии от видения и ощущения, возникла большая часть религии язычников в прошлом, которые поклонялись сатирам, фавнам, нимфам и тому подобному; а в наши дни — мнение, которое грубые люди имеют о феях, призраках и гоблинах, и о силе ведьм. Ибо что касается ведьм, я не думаю, что их колдовство — это какая-то реальная сила; но все же они справедливо наказаны за ложную веру, которую они имеют, что могут причинить такой вред, соединенную с их намерением сделать это, если смогут; их ремесло ближе к новой религии, чем к ремеслу или науке. А что касается фей и ходячих призраков, мнение о них, я думаю, было специально либо внушено, либо не опровергнуто, чтобы сохранить в авторитете использование экзорцизма, крестов, святой воды и других подобных изобретений призрачных людей. Тем не менее, нет сомнения, что Бог может создавать неестественные явления; но что Он делает это так часто, как людям нужно бояться таких вещей больше, чем они боятся остановки или изменения хода природы, который Он также может остановить и изменить, — это не пункт христианской веры. Но злые люди под предлогом, что Бог может сделать все, настолько смелы, что говорят что угодно, когда это служит их цели, хотя они считают это неправдой; дело мудрого человека — верить им не дальше, чем здравый смысл делает то, что они говорят, кажущимся достоверным. Если бы этот суеверный страх перед духами был устранен, а вместе с ним — предсказания по снам, ложные пророчества и многие другие вещи, зависящие от этого, с помощью которых хитрые амбициозные люди злоупотребляют простыми людьми, люди были бы гораздо более приспособлены, чем они есть, к гражданскому послушанию.

И это должно быть работой школ: но они скорее питают такую доктрину. Ибо, не зная, что такое воображение или чувства, что они получают, тому они и учат: одни говорят, что воображения возникают сами по себе и не имеют причины; другие, что они возникают чаще всего от воли; и что добрые мысли вдуваются (вдохновляются) в человека Богом, а злые мысли — Дьяволом; или что добрые мысли вливаются (внушаются) в человека Богом, а злые — Дьяволом. Некоторые говорят, что чувства получают виды вещей и доставляют их к общему чувству; а общее чувство передает их фантазии, а фантазия — памяти, а память — суждению, подобно передаче вещей от одного к другому, со многими словами, не делая ничего понятным.

Understanding.

Воображение, которое вызывается в человеке или любом другом существе, наделенном способностью воображать, словами или другими произвольными знаками, — это то, что мы обычно называем пониманием; и оно общее для человека и зверя. Ибо собака по привычке поймет зов или брань своего хозяина; так же будут и многие другие звери. То понимание, которое свойственно человеку, — это понимание не только его воли, но и его концепций и мыслей, посредством последовательности и контекста имен вещей в утверждения, отрицания и другие формы речи; и об этом виде понимания я буду говорить далее.

ГЛАВА III. О ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ ИЛИ ЦЕПИ ВООБРАЖЕНИЙ.

Под ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬЮ, или ЦЕПЬЮ мыслей, я понимаю ту смену одной мысли другой, которая называется, чтобы отличить ее от дискурса в словах, ментальным дискурсом.

Когда человек думает о чем угодно, его следующая мысль после этого не совсем так случайна, как кажется. Не каждая мысль следует за каждой мыслью безразлично. Но как у нас нет воображения, о котором мы ранее не имели ощущения, в целом или по частям; так у нас нет перехода от одного воображения к другому, о котором мы никогда не имели подобного раньше в наших чувствах. Причина этого такова. Все фантазии — это движения внутри нас, реликты тех, что были сделаны в ощущении: и те движения, которые непосредственно следовали одно за другим в ощущении, продолжаются также вместе после ощущения: настолько, что первая, приходя снова, чтобы занять место и быть преобладающей, вторая следует за ней, по связности движимой материи, таким образом, как вода на плоском столе тянется в ту сторону, куда любая ее часть направляется пальцем. Но поскольку в ощущении за одной и той же воспринятой вещью иногда следует одно, иногда другое, происходит со временем, что при воображении чего-либо нет уверенности, что мы вообразим дальше; только это верно, это будет что-то, что следовало за этим раньше, в то или иное время.

Train of thoughts unguided.

Эта цепь мыслей, или ментальный дискурс, бывает двух видов. Первый — неуправляемый, без замысла и непостоянный; в котором нет страстной мысли, чтобы управлять и направлять те, что следуют, к себе, как к цели и сфере какого-то желания или другой страсти: в этом случае мысли, как говорят, блуждают и кажутся неуместными одна по отношению к другой, как во сне. Таковы обычно мысли людей, которые не только без компании, но и без заботы о чем-либо; хотя даже тогда их мысли так же заняты, как и в другое время, но без гармонии; как звук, который лютня не в строю издала бы любому человеку; или в строю, тому, кто не умел бы играть. И все же в этом диком блуждании ума человек может часто заметить путь его и зависимость одной мысли от другой. Ибо в дискурсе о нашей нынешней гражданской войне, что могло бы показаться более неуместным, чем спросить, как кто-то сделал, какова была стоимость римского пенни? И все же связность для меня была достаточно ясна. Ибо мысль о войне ввела мысль о выдаче короля его врагам; мысль об этом привнесла мысль о выдаче Христа; и та снова — мысль о тридцати сребрениках, которые были ценой этого предательства; и отсюда легко последовал этот злонамеренный вопрос, и все это в момент времени; ибо мысль быстра.

Train of thoughts regulated.

Второй — более постоянный; будучи регулируемым каким-то желанием и замыслом. Ибо впечатление, произведенное такими вещами, которые мы желаем или боимся, сильно и постоянно, или, если оно прекращается на время, быстро возвращается: настолько сильно оно иногда, что мешает и прерывает наш сон. Из желания возникает мысль о каких-то средствах, которые мы видели, производящих подобное тому, к чему мы стремимся; и из мысли об этом — мысль о средствах к этому средству; и так постоянно, пока мы не придем к какому-то началу в нашей собственной власти. И поскольку цель, из-за величины впечатления, часто приходит на ум, в случае, если наши мысли начинают блуждать, они быстро снова сводятся на путь: что, будучи замеченным одним из семи мудрецов, заставило его дать людям это наставление, которое сейчас изношено, Respice finem; то есть, во всех ваших действиях часто смотрите на то, что вы хотели бы иметь, как на вещь, которая направляет все ваши мысли на пути к достижению этого.

Цепь регулируемых мыслей бывает двух видов; одна, когда от воображаемого эффекта мы ищем причины или средства, которые его производят: и это общее для человека и зверя. Другая — когда, воображая что угодно, мы ищем все возможные эффекты, которые могут быть им произведены; то есть, мы воображаем, что мы можем сделать с этим, когда мы это имеем. О чем я ни в какое время не видел никакого признака, кроме как у человека только; ибо это любопытство едва ли свойственно природе любого живого существа, которое не имеет другой страсти, кроме чувственной, таких как голод, жажда, похоть и гнев. В сумме, дискурс ума, когда он управляется замыслом, есть не что иное, как поиск, или способность изобретения, которую латиняне называли sagacitas и solertia; охота за причинами какого-то эффекта, настоящего или прошлого; или за эффектами какой-то настоящей или прошлой причины. Иногда человек ищет то, что он потерял; и из того места и времени, где он это упускает, его ум бежит назад, с места на место и со времени на время, чтобы найти, где и когда он это имел; то есть, чтобы найти какое-то определенное и ограниченное время и место, в котором начать метод поиска. Опять же, оттуда его мысли пробегают те же места и времена, чтобы найти, какое действие или другой случай мог заставить его потерять это. | Воспоминание. | Это мы называем воспоминанием, или призыванием на ум: латиняне называют это reminiscentia, как бы пересчитыванием наших прежних действий.

Prudence.

Иногда человек знает определенное место, в пределах которого он должен искать; и тогда его мысли пробегают все его части, таким же образом, как кто-то подметал бы комнату, чтобы найти драгоценность; или как спаниель рыщет по полю, пока не найдет след; или как человек пробегал бы алфавит, чтобы начать рифму.

Иногда человек желает знать исход действия; и тогда он думает о каком-то подобном действии в прошлом и его исходах один за другим; предполагая, что подобные исходы последуют за подобными действиями. Как тот, кто предвидит, что будет с преступником, пересчитывает то, что он видел, следуя за подобным преступлением раньше; имея этот порядок мыслей: преступление, офицер, тюрьма, судья и виселица. Какой вид мыслей называется предвидением и благоразумием, или провидением; и иногда мудростью; хотя такое предположение, из-за трудности наблюдения всех обстоятельств, очень обманчиво. Но это верно; насколько один человек имеет больше опыта вещей прошлых, чем другой, настолько же он более благоразумен, и его ожидания реже подводят его. Настоящее только имеет бытие в природе; вещи прошлые имеют бытие только в памяти, но вещи грядущие не имеют бытия вовсе; будущее будучи лишь фикцией ума, применяющей последствия действий прошлых к действиям, которые настоящие; что с наибольшей уверенностью делается тем, кто имеет больше опыта, но не с достаточной уверенностью. И хотя это называется благоразумием, когда исход отвечает нашему ожиданию; все же по своей собственной природе это лишь предположение. Ибо предвидение вещей грядущих, которое есть провидение, принадлежит только Тому, по чьей воле они должны прийти. От Него только, и сверхъестественно, исходит пророчество. Лучший пророк естественно — лучший угадчик; и лучший угадчик — тот, кто наиболее сведущ и изучен в делах, о которых он гадает: ибо он имеет больше всего знаков, по которым гадать.

Signs.

Знак есть очевидный антецедент консеквента; и наоборот, консеквент антецедента, когда подобные последствия наблюдались раньше: и чем чаще они наблюдались, тем менее неопределенным является знак. И поэтому тот, кто имеет больше опыта в любом роде дела, имеет больше знаков, по которым гадать о будущем времени; и, следовательно, является наиболее благоразумным: и настолько более благоразумным, чем тот, кто нов в этом роде дела, что не может быть уравнен никаким преимуществом естественного и экспромтного остроумия: хотя, возможно, многие молодые люди думают наоборот.

Тем не менее, не благоразумие отличает человека от зверя. Есть звери, которые в годовалом возрасте наблюдают больше и преследуют то, что для их блага, более благоразумно, чем ребенок может сделать в десять лет.

Conjecture of the time past.

Как благоразумие есть предположение о будущем, заключенное из опыта времени прошлого: так есть предположение о вещах прошлых, взятое из других вещей, не будущих, но также прошлых. Ибо тот, кто видел, какими курсами и степенями процветающее государство сначала пришло к гражданской войне, а затем к краху; при виде руин любого другого государства, угадает, что подобная война и подобные курсы были там также. Но это предположение имеет почти ту же неопределенность, что и предположение о будущем; оба основаны только на опыте.

Нет другого акта ума человека, который я могу вспомнить, естественно посаженного в нем, так что не требует никакой другой вещи для упражнения его, кроме как родиться человеком и жить с использованием своих пяти чувств. Те другие способности, о которых я буду говорить сейчас, и которые кажутся свойственными только человеку, приобретаются и увеличиваются изучением и прилежанием; и большинством людей изучаются через наставление и дисциплину; и все происходят от изобретения слов и речи. Ибо кроме ощущения, и мыслей, и цепи мыслей, ум человека не имеет другого движения; хотя с помощью речи и метода те же способности могут быть улучшены до такой высоты, чтобы отличать людей от всех других живых существ.

Infinite.

Все, что мы воображаем, конечно. Поэтому нет идеи или концепции чего-либо, что мы называем бесконечным. Ни один человек не может иметь в своем уме образ бесконечной величины; ни представить бесконечную скорость, бесконечное время, или бесконечную силу, или бесконечную мощь. Когда мы говорим, что что-то бесконечно, мы означаем только то, что мы не способны представить концы и границы названных вещей; не имея концепции вещи, но только нашей собственной неспособности. И поэтому имя Бога используется не для того, чтобы заставить нас представить Его, ибо Он непостижим; и Его величие и мощь непредставимы; но чтобы мы могли чтить Его. Также потому, что все, что, как я сказал раньше, мы представляем, было воспринято сначала чувством, либо все сразу, либо по частям; человек не может иметь мысли, представляющей что-либо, не подлежащее чувству. Ни один человек поэтому не может представить что-либо, кроме как он должен представить это в каком-то месте; и наделенным какой-то определенной величиной; и которое может быть разделено на части; ни что что-то есть все в этом месте, и все в другом месте в то же время; ни что две или более вещей могут быть в одном и том же месте сразу: ибо ни одна из этих вещей никогда не была и не может быть свойственна чувству; но являются абсурдными речами, принятыми на веру, без какого-либо значения вообще, от обманутых философов и обманутых или обманывающих схоластов.

ГЛАВА IV. О РЕЧИ.

Original of speech.

Изобретение книгопечатания, хотя и остроумное, по сравнению с изобретением букв, не является большим делом. Но кто был первым, кто нашел использование букв, неизвестно. Тот, кто первым принес их в Грецию, люди говорят, был Кадм, сын Агенора, царя Финикии. Полезное изобретение для продолжения памяти о времени прошлом и соединения человечества, рассеянного по столь многим и далеким регионам земли; и притом трудное, как происходящее из бдительного наблюдения за различными движениями языка, неба, губ и других органов речи; посредством чего сделать столько же различий символов, чтобы помнить их. Но самым благородным и полезным изобретением из всех других было изобретение РЕЧИ, состоящей из имен или наименований и их связи; посредством чего люди регистрируют свои мысли; вспоминают их, когда они прошли; а также объявляют их один другому для взаимной пользы и общения; без чего среди людей не было бы ни государства, ни общества, ни договора, ни мира, не больше, чем среди львов, медведей и волков. Первым автором речи был Сам Бог, Который научил Адама, как называть таких существ, которых Он представил его взору; ибо Писание не идет дальше в этом деле. Но этого было достаточно, чтобы направить его добавить больше имен, как опыт и использование существ должны были дать ему повод; и соединять их таким образом постепенно, чтобы сделать себя понятым; и так по прошествии времени, столько языка могло быть получено, сколько он нашел использование; хотя не столь обильного, как оратор или философ нуждается: ибо я не нахожу ничего в Писании, из чего прямо или по следствию можно было бы собрать, что Адама учили именам всех фигур, чисел, мер, цветов, звуков, фантазий, отношений; тем более именам слов и речи, как общие, специальные, утвердительные, отрицательные, вопросительные, оптативные, инфинитивные, все из которых полезны; и меньше всего — сущности, интенциональности, квидити и других бессодержательных слов школы.

Но весь этот язык, полученный и увеличенный Адамом и его потомством, был снова потерян при Вавилонской башне, когда, рукой Божьей, каждый человек был поражен, за свое восстание, забвением своего прежнего языка. И будучи вынужденными тем самым рассеяться по разным частям мира, должно быть, что разнообразие языков, которое сейчас есть, происходило постепенно от них, таким образом, как нужда, мать всех изобретений, научила их; и с течением времени росло везде более обильным.

The use of speech.

Общее использование речи — переносить наш ментальный дискурс в вербальный; или цепь наших мыслей — в цепь слов; и это для двух удобств, из которых одно — регистрация последствий наших мыслей; которые, будучи склонными ускользнуть из нашей памяти и поставить нас перед новым трудом, могут быть снова отозваны такими словами, которыми они были отмечены. Так что первое использование имен — служить знаками или заметками памяти. Другое — когда многие используют одни и те же слова, чтобы означать, по их связи и порядку, один другому, что они представляют или думают о каждом деле; а также что они желают, боятся или имеют какую-либо другую страсть. И для этого использования они называются знаками. Специальные использования речи таковы; во-первых, регистрировать, что размышлением мы находим причиной чего-либо, настоящего или прошлого; и что мы находим, вещи настоящие или прошлые могут произвести или вызвать; что в сумме есть приобретение искусств. Во-вторых, показать другим то знание, которое мы достигли, что есть советовать и учить друг друга. В-третьих, сделать известными другим наши воли и цели, чтобы мы могли иметь взаимную помощь друг друга. В-четвертых, радовать и услаждать себя и других, играя словами, для удовольствия или украшения, невинно.

Abuses of speech.

К этим использованиям есть также четыре соответствующих злоупотребления. Во-первых, когда люди регистрируют свои мысли неправильно, из-за непостоянства значения своих слов; посредством чего они регистрируют для своей концепции то, что они никогда не представляли, и так обманывают себя. Во-вторых, когда они используют слова метафорически; то есть, в другом смысле, чем тот, для которого они предназначены; и тем самым обманывают других. В-третьих, словами, когда они объявляют то своей волей, что не есть. В-четвертых, когда они используют их, чтобы огорчать друг друга; ибо видя, что природа вооружила живые существа, одних зубами, других рогами, а третьих руками, чтобы огорчать врага, это лишь злоупотребление речью — огорчать его языком, если только это не тот, кого мы обязаны управлять; и тогда это не огорчать, а исправлять и изменять.

Способ, как речь служит для памяти о последствиях причин и эффектов, состоит в наложении имен и связи их.

Names, proper and common.

Из имен одни собственные и единственные для одной только вещи, как Петр, Иоанн, этот человек, это дерево; а другие общие для многих вещей, человек, лошадь, дерево; каждое из которых, хотя и одно имя, тем не менее является именем различных отдельных вещей; | Универсальное. | в отношении всех которых вместе, оно называется универсальным; нет ничего в мире универсального, кроме имен; ибо названные вещи — каждая из них индивидуальна и едина.

Одно универсальное имя налагается на многие вещи, для их сходства в каком-то качестве или другом акциденте; и тогда как собственное имя приводит на ум одну вещь только, универсалии отзывают любую из тех многих.

И из имен универсальных одни имеют большую, а другие меньшую степень охвата; большие включают менее большие; а некоторые опять равной степени охвата, включая друг друга взаимно. Как например: имя тело имеет большее значение, чем слово человек, и включает его; и имена человек и рациональный имеют равную степень охвата, включая взаимно друг друга. Но здесь мы должны заметить, что под именем не всегда понимается, как в грамматике, одно только слово; но иногда, посредством описания, многие слова вместе. Ибо все эти слова, тот, кто в своих действиях соблюдает законы своей страны, составляют лишь одно имя, эквивалентное этому одному слову, справедливый.

Благодаря этому введению имен, одних — более широкого, других — более узкого значения, мы превращаем исчисление последствий вещей, воображаемых в уме, в исчисление последствий наименований. Например: человек, который вовсе не пользуется речью, такой, как тот, кто родился и остается совершенно глухонемым, если он положит перед своими глазами треугольник, а рядом с ним два прямых угла, подобных углам квадратной фигуры, может путем размышления сравнить и обнаружить, что три угла этого треугольника равны тем двум прямым углам, которые стоят рядом с ним. Но если ему показать другой треугольник, отличный по форме от первого, он не сможет без нового труда узнать, равны ли три угла и этого треугольника тем же самым. Тот же, кто владеет словами, заметив, что такое равенство было следствием не длины сторон и не какой-либо другой частной особенности его треугольника, а только того, что стороны были прямыми, а углов — три, и что это было все, ради чего он назвал его треугольником, смело сделает универсальный вывод, что такое равенство углов присуще всем треугольникам без исключения, и зарегистрирует свое открытие в этих общих терминах: «всякий треугольник имеет три угла, равные двум прямым». И таким образом следствие, найденное в одном частном случае, регистрируется и запоминается как универсальное правило, освобождает наше умственное исчисление от времени и места, избавляет нас от всякого умственного труда, за исключением первого, и делает то, что было найдено истинным здесь и сейчас, истинным во все времена и во всех местах.

Но использование слов при регистрации наших мыслей ни в чем не проявляется так очевидно, как в счете. Природный дурак, который никогда не мог выучить наизусть порядок числительных, таких как «один», «два» и «три», может наблюдать за каждым ударом часов и кивать в такт или говорить «один, один, один», но никогда не сможет узнать, который час они бьют. И, по-видимому, было время, когда эти названия чисел не были в употреблении, и людям приходилось прикладывать пальцы одной или обеих рук к тем вещам, которые они желали сосчитать; и отсюда произошло то, что теперь наши числительные слова ограничиваются десятью в любом народе, а в некоторых — лишь пятью, после чего они начинают снова. И тот, кто умеет считать до десяти, если он произнесет их не по порядку, запутается и не будет знать, когда закончил. Тем более он не сможет складывать, вычитать и выполнять все другие арифметические операции. Таким образом, без слов нет возможности исчисления чисел, не говоря уже о величинах, скорости, силе и других вещах, исчисления которых необходимы для бытия или благополучия человечества.

Когда два имени соединяются вместе в следствие или утверждение, как, например: «человек есть живое существо» или «если он человек, то он живое существо», — если второе имя, «живое существо», означает все то, что означает первое имя, «человек», тогда утверждение или следствие истинно; в противном случае — ложно. Ибо истина и ложь суть атрибуты речи, а не вещей. И там, где нет речи, нет ни истины, ни лжи; может быть заблуждение, как когда мы ожидаем того, чего не будет, или подозреваем то, чего не было, но ни в том, ни в другом случае человека нельзя обвинить в неправде.

Necessity of definitions.

Видя, таким образом, что истина состоит в правильном упорядочении имен в наших утверждениях, человек, который ищет точной истины, должен помнить, что означает каждое используемое им имя, и располагать его соответственно, иначе он обнаружит, что запутался в словах, как птица в птичьем клее: чем больше он бьется, тем больше увязает. И поэтому в геометрии, которая является единственной наукой, которую Богу было угодно до сих пор даровать человечеству, люди начинают с установления значений своих слов; это установление значений они называют определениями и помещают их в начале своего исчисления.

Из этого видно, насколько необходимо для любого человека, стремящегося к истинному знанию, исследовать определения прежних авторов и либо исправлять их, если они изложены небрежно, либо составлять их самому. Ибо ошибки в определениях умножаются по мере продвижения исчисления и ведут людей к абсурдам, которые они в конце концов видят, но не могут избежать, не пересчитав все заново с самого начала, в чем и кроется основа их ошибок. Отсюда происходит то, что те, кто доверяет книгам, поступают так же, как те, кто складывает много маленьких сумм в одну большую, не задумываясь о том, правильно ли были сложены эти маленькие суммы или нет; и, наконец, обнаружив очевидную ошибку и не подозревая своих первых оснований, они не знают, как выпутаться, а тратят время, порхая над своими книгами, подобно птицам, которые, влетев через дымоход и обнаружив, что заперты в комнате, бьются о ложный свет стеклянного окна из-за недостатка ума, чтобы сообразить, как они сюда попали. Таким образом, в правильном определении имен заключается первое использование речи, которое есть приобретение науки, а в неправильных или отсутствующих определениях — первое злоупотребление, из которого проистекают все ложные и бессмысленные догматы, делающие тех людей, которые черпают свое наставление из авторитета книг, а не из собственного размышления, стоящими настолько ниже состояния невежественных людей, насколько люди, наделенные истинной наукой, стоят выше него. Ибо между истинной наукой и ошибочными доктринами посредине находится невежество. Естественное чувство и воображение не подвержены абсурдности. Сама природа не может ошибаться; и по мере того, как люди обогащаются богатством языка, они становятся либо более мудрыми, либо более безумными, чем обычно. И невозможно без грамоты никому стать ни превосходно мудрым, ни, если только его память не повреждена болезнью или дурным сложением органов, превосходно глупым. Ибо слова — это счетные жетоны мудрецов, они лишь производят ими расчеты, но они — деньги дураков, которые ценят их по авторитету Аристотеля, Цицерона, Фомы или любого другого доктора, если только он человек.

Subject to names.

Подлежащим именам является все, что может войти в счет или быть рассмотрено в нем и быть добавлено одно к другому, чтобы составить сумму, или вычтено одно из другого, оставив остаток. Латиняне называли денежные счета rationes, а само исчисление — ratiocinatio; то, что мы в счетах или бухгалтерских книгах называем статьями (items), они называют nomina, то есть именами; и отсюда, по-видимому, происходит то, что они распространили слово ratio на способность к исчислению во всех других вещах. У греков есть только одно слово, λόγος, как для речи, так и для разума; не потому, что они думали, что нет речи без разума, а потому, что нет рассуждения без речи: и акт рассуждения они называли силлогизмом, что означает суммирование следствий одного высказывания к другому. И поскольку одна и та же вещь может входить в счет в силу различных акциденций, их имена, чтобы показать это разнообразие, по-разному искажаются и варьируются. Это разнообразие имен можно свести к четырем общим заголовкам.

Names.

Во-первых, вещь может входить в счет в силу материи или тела; как «живое», «чувствующее», «разумное», «горячее», «холодное», «движущееся», «покойное»; со всеми этими именами подразумевается слово «материя» или «тело»; все они являются именами материи.

Во-вторых, она может входить в счет или рассматриваться в силу какой-либо акциденции или качества, которое мы мыслим в ней; как, например, «быть движущимся», «быть такой длины», «быть горячим» и т. д.; и тогда из имени самой вещи, путем небольшого изменения или искажения, мы делаем имя для этой акциденции, которую мы рассматриваем; и для «живого» вводим в счет «жизнь»; для «движущегося» — «движение»; для «горячего» — «теплоту»; для «длинного» — «длину» и тому подобное: и все такие имена суть имена акциденций и свойств, которыми одна материя и тело отличаются от другого. Они называются абстрактными именами, потому что они отделены не от материи, а от исчисления материи.

В-третьих, мы вводим в счет свойства наших собственных тел, посредством которых мы делаем такое различение; как когда что-либо видится нами, мы считаем не саму вещь, а зрение, цвет, идею ее в представлении: и когда что-либо слышится, мы считаем не его, а только слушание или звук, который есть наше представление или концепция о нем через ухо; и таковы имена представлений.

Use of names positive.

В-четвертых, мы вводим в счет, рассматриваем и даем имена самим именам и речам: ибо «общее», «универсальное», «частное», «двусмысленное» суть имена имен. А «утверждение», «вопрос», «приказание», «повествование», «силлогизм», «проповедь», «орация» и многие другие подобные суть имена речей. И это все разнообразие положительных имен, которые ставятся для обозначения чего-то, что есть в природе или может быть выдумано умом человека, как тела, которые существуют или могут быть мыслимы как существующие; или свойства тел, которые существуют или могут быть выдуманы как существующие; или слова и речь.

Negative names, with their uses.

Существуют также другие имена, называемые отрицательными, которые являются знаками того, что слово не является именем вещи, о которой идет речь; как эти слова: «ничто», «никто», «бесконечное», «необучаемое», «трем не хватает четырех» и тому подобное; которые, тем не менее, полезны при исчислении или при исправлении исчисления и вызывают в памяти наши прошлые размышления, хотя они и не являются именами чего-либо, потому что они заставляют нас отказаться от признания имен, используемых неправильно.

Words insignificant.

Все остальные имена — лишь незначительные звуки; и они бывают двух видов. Один — когда они новые, но их значение не объяснено определением; их было придумано множество схоластами и озадаченными философами.

Другой — когда люди создают имя из двух имен, значения которых противоречивы и несовместимы; как это имя: «бестелесное тело» или, что то же самое, «бестелесная субстанция», и множество других. Ибо всякий раз, когда какое-либо утверждение ложно, два имени, из которых оно составлено, будучи соединены и сделаны одним, не означают ровным счетом ничего. Например, если ложным утверждением является сказать «четырехугольник круглый», то слово «круглый четырехугольник» ничего не означает, а является лишь звуком. Точно так же, если ложно сказать, что добродетель может быть влита или вдута туда и сюда, то слова «влитая добродетель», «вдутая добродетель» столь же абсурдны и бессмысленны, как «круглый четырехугольник». И поэтому вы едва ли встретите бессмысленное и незначительное слово, которое не было бы составлено из каких-либо латинских или греческих имен. Француз редко слышит, чтобы нашего Спасителя называли словом parole, но часто словом verbe; однако verbe и parole различаются лишь тем, что одно — латинское, а другое — французское.

Understanding.

Когда человек, услышав какую-либо речь, имеет те мысли, которые слова этой речи и их связь были призваны и установлены означать, тогда говорят, что он понимает ее; понимание есть не что иное, как концепция, вызванная речью. И поэтому, если речь свойственна человеку, как, насколько мне известно, это и есть, то и понимание свойственно также ему. И поэтому об абсурдных и ложных утверждениях, в случае если они универсальны, не может быть никакого понимания; хотя многие думают, что понимают их тогда, когда они лишь тихо повторяют слова или заучивают их в своем уме.

О том, какие виды речей означают аппетиты, отвращения и страсти человеческого ума, а также об их использовании и злоупотреблении ими я буду говорить, когда скажу о страстях.

Inconstant names.

Имена таких вещей, которые воздействуют на нас, то есть которые радуют или огорчают нас, поскольку не все люди одинаково подвержены воздействию одной и той же вещи, да и один и тот же человек — не всегда, в обычных дискурсах людей имеют непостоянное значение. Ибо, видя, что все имена наложены для обозначения наших концепций, а все наши аффекты суть лишь концепции, когда мы мыслим одни и те же вещи по-разному, мы едва ли можем избежать различного их именования. Ибо хотя природа того, что мы мыслим, одна и та же, однако разнообразие нашего восприятия ее в отношении различных сложений тела и предрассудков мнения придает каждой вещи оттенок наших различных страстей. И поэтому в рассуждении человек должен остерегаться слов, которые, помимо значения того, что мы воображаем об их природе, имеют также значение природы, расположения и интереса говорящего; таковы имена добродетелей и пороков; ибо один человек называет «мудростью» то, что другой называет «страхом»; и один — «жестокостью» то, что другой — «справедливостью»; один — «расточительностью» то, что другой — «великодушием»; и один — «серьезностью» то, что другой — «глупостью» и т. д. И поэтому такие имена никогда не могут быть истинными основаниями какого-либо рассуждения. Не могут ими быть и метафоры и тропы речи; но они менее опасны, потому что они открыто заявляют о своей непостоянности, чего другие не делают.

ГЛАВА V. О РАЗУМЕ И НАУКЕ.

Reason, what it is.

Когда человек рассуждает, он делает не что иное, как мыслит сумму, полученную от сложения частей, или мыслит остаток, полученный от вычитания одной суммы из другой; что, если это делается словами, есть мышление о следствии имен всех частей к имени целого, или от имен целого и одной части к имени другой части. И хотя в некоторых вещах, как в числах, помимо сложения и вычитания, люди называют другие операции, как «умножение» и «деление», все же они те же самые; ибо умножение есть лишь сложение равных вещей, а деление — лишь вычитание одной вещи столько раз, сколько мы можем. Эти операции присущи не только числам, но и всякого рода вещам, которые могут быть сложены вместе и взяты одна из другой. Ибо как арифметики учат складывать и вычитать в числах, так геометры учат тому же в линиях, фигурах, телах и поверхностях, углах, пропорциях, временах, степенях скорости, силы, мощи и тому подобном; логики учат тому же в следствиях слов, складывая вместе два имени, чтобы составить утверждение, и два утверждения, чтобы составить силлогизм, и много силлогизмов, чтобы составить доказательство; и из суммы или заключения силлогизма они вычитают одно суждение, чтобы найти другое. Писатели о политике складывают вместе договоры, чтобы найти обязанности людей; а юристы — законы и факты, чтобы найти, что есть право и неправо в действиях частных лиц. В сумме, в каком бы предмете ни было место для сложения и вычитания, там же есть место и для разума; а где они не имеют места, там разум не имеет вовсе никакого дела.

Reason defined.

Из всего этого мы можем определить, то есть установить, что имеется в виду под этим словом «разум», когда мы причисляем его к способностям ума. Ибо РАЗУМ в этом смысле есть не что иное, как исчисление, то есть сложение и вычитание следствий общих имен, согласованных для обозначения и означения наших мыслей; я говорю «означения», когда мы считаем про себя, и «обозначения», когда мы доказываем или одобряем наши исчисления другим людям.

Right reason, where.

И как в арифметике непрактикующие люди должны, а сами профессора часто могут ошибаться и считать неверно, так и в любом другом предмете рассуждения самые способные, самые внимательные и самые практикующие люди могут обмануться и вывести ложные заключения; не потому, что сам разум не всегда есть правильный разум, так же как арифметика есть верное и непогрешимое искусство: но ни разум одного человека, ни разум любого числа людей не создает достоверности; не более, чем счет считается правильно сложенным только потому, что очень многие люди единодушно одобрили его. И поэтому, как когда возникает спор в счете, стороны должны по своему согласию установить в качестве правильного разума разум какого-либо арбитра или судьи, на чьем приговоре они оба будут стоять, иначе их спор должен либо дойти до драки, либо остаться нерешенным из-за отсутствия правильного разума, установленного природой; так обстоит дело и во всех дебатах любого рода. И когда люди, которые считают себя мудрее всех остальных, шумят и требуют правильного разума в качестве судьи, но ищут лишь того, чтобы вещи были определены разумом не других людей, а их собственным, это столь же невыносимо в обществе людей, как в игре после того, как козырь назначен, использовать в качестве козыря при каждом случае ту масть, которой у них больше всего на руках. Ибо они не делают ничего иного, кроме как хотят, чтобы каждая из их страстей, по мере того как она начинает властвовать над ними, принималась за правильный разум, и в своих собственных спорах обнаруживают недостаток правильного разума тем притязанием, которое они на него предъявляют.

The use of reason.

Использование и цель разума заключаются не в нахождении суммы и истины одного или нескольких следствий, далеких от первых определений и установленных значений имен, а в том, чтобы начать с них и переходить от одного следствия к другому. Ибо не может быть достоверности последнего заключения без достоверности всех тех утверждений и отрицаний, на которых оно было основано и выведено. Как когда глава семьи при подведении счета складывает суммы всех счетов расходов в одну сумму и, не обращая внимания на то, как каждый счет сложен теми, кто их подает, и за что именно он платит, не получает больше выгоды, чем если бы он принял счет в целом, доверяясь навыку и честности каждого из счетоводов: так и в рассуждении обо всех других вещах тот, кто принимает заключения на веру авторов и не выводит их из первых статей в каждом исчислении, которыми являются значения имен, установленные определениями, теряет свой труд; и не знает ничего, а только верит.

Of error and absurdity.

Когда человек считает без использования слов, что может быть сделано в частных вещах, как когда при виде какой-либо одной вещи мы предполагаем, что, вероятно, предшествовало ей или вероятно последует за ней; если то, что, как он думал, последует, не следует, или то, что, как он думал, предшествовало ей, не предшествовало, это называется заблуждением; которому подвержены даже самые благоразумные люди. Но когда мы рассуждаем словами общего значения и приходим к общему выводу, который ложен, хотя это обычно называют заблуждением, это на самом деле абсурд или бессмысленная речь. Ибо заблуждение есть лишь обман в предположении, что нечто было в прошлом или будет в будущем; о чем, хотя бы оно и не было в прошлом или не было в будущем, все же не было обнаруживаемой невозможности. Но когда мы делаем общее утверждение, если только оно не является истинным, возможность его немыслима. А слова, посредством которых мы не мыслим ничего, кроме звука, — это те, которые мы называем абсурдными, незначительными и бессмыслицей. И поэтому, если бы кто-то стал говорить мне о «круглом четырехугольнике», или «акциденциях хлеба в сыре», или «нематериальных субстанциях», или о «свободном подданном», «свободной воле» или о какой-либо «свободе», кроме свободы от препятствий со стороны оппозиции, я бы не сказал, что он находится в заблуждении, а сказал бы, что его слова лишены смысла, то есть абсурдны.

Я сказал ранее, во второй главе, что человек превосходит всех других животных в этой способности, что, когда он мыслил что-либо вообще, он был склонен исследовать следствия этого и какие эффекты он может произвести с этим. И теперь я добавляю эту другую степень того же превосходства, что он может словами сводить найденные им следствия к общим правилам, называемым теоремами или афоризмами; то есть он может рассуждать или считать не только в числах, но и во всех других вещах, из которых одна может быть добавлена к другой или вычтена из другой.

Но эта привилегия смягчается другой; и это привилегия абсурдности, которой не подвержено ни одно живое существо, кроме человека. А из людей наиболее подвержены ей те, кто профессионально занимается философией. Ибо совершенно верно то, что Цицерон говорит о них где-то: что не может быть ничего столь абсурдного, что не могло бы быть найдено в книгах философов. И причина очевидна. Ибо нет ни одного из них, кто начинал бы свое рассуждение с определений или объяснений имен, которые они собираются использовать; что является методом, который использовался только в геометрии, чьи заключения благодаря этому были сделаны неоспоримыми.

Causes of absurdity.

I. Первую причину абсурдных заключений я приписываю отсутствию метода; в том, что они не начинают свое рассуждение с определений, то есть с установленных значений своих слов: как если бы они могли вести счет, не зная значения числительных слов «один», «два» и «три». И поскольку все тела входят в счет при различных рассмотрениях, которые я упомянул в предыдущей главе, эти рассмотрения будучи по-разному названы, различные абсурдности проистекают из путаницы и неподходящего соединения их имен в утверждениях. И поэтому,

II. Вторую причину абсурдных утверждений я приписываю присвоению имен тел акциденциям или акциденций — телам; как делают те, кто говорит, что «вера влита» или «вдохнута»; когда ничто не может быть влито или вдуто во что-либо, кроме тела; и что «протяженность» есть «тело»; что «фантазмы» есть «духи» и т. д.

III. Третью я приписываю присвоению имен акциденций тел вне нас акциденциям наших собственных тел; как делают те, кто говорит, что «цвет находится в теле», «звук находится в воздухе» и т. д.

IV. Четвертую — присвоению имен тел именам или речам; как делают те, кто говорит, что «существуют универсальные вещи»; что «живое существо» есть род или «общая вещь» и т. д.

V. Пятую — присвоению имен акциденций именам и речам; как делают те, кто говорит, что «природа вещи есть ее определение»; «приказание человека есть его воля» и тому подобное.

VI. Шестую — использованию метафор, тропов и других риторических фигур вместо собственных имен. Ибо хотя законно говорить, например, в обычной речи: «дорога идет или ведет туда-то», «пословица говорит то-то», тогда как дороги не могут идти, а пословицы — говорить; все же при исчислении и поиске истины такие речи не должны допускаться.

VII. Седьмую — именам, которые ничего не означают, но взяты и выучены наизусть из школ, как «ипостасный», «пресуществление», «сосуществование», «вечное-сейчас» и тому подобная болтовня схоластов.

Тому, кто может избежать этих вещей, нетрудно впасть в какой-либо абсурд, если только это не произойдет из-за длины счета, в котором он может, возможно, забыть то, что было раньше. Ибо все люди по природе рассуждают одинаково и хорошо, когда у них есть хорошие принципы. Ибо кто настолько глуп, чтобы и ошибаться в геометрии, и упорствовать в этом, когда другой указывает ему на его ошибку?

Science.

Из этого видно, что разум не является, как чувство и память, врожденным нам; и не приобретается только опытом, как благоразумие; но достигается прилежанием; во-первых, в уместном наложении имен; и во-вторых, в приобретении хорошего и упорядоченного метода в продвижении от элементов, которыми являются имена, к утверждениям, сделанным путем соединения одного из них с другим; и так к силлогизмам, которые суть соединения одного утверждения с другим, пока мы не придем к знанию всех следствий имен, относящихся к предмету, находящемуся в руках; и это то, что люди называют НАУКОЙ. И тогда как чувство и память суть лишь знание факта, который есть вещь прошедшая и невозвратная, НАУКА есть знание следствий и зависимости одного факта от другого: благодаря чему, исходя из того, что мы можем сделать в настоящий момент, мы знаем, как сделать что-то другое, когда захотим, или тому подобное в другой раз; потому что, когда мы видим, как что-либо происходит, по каким причинам и каким образом; когда подобные причины попадают в нашу власть, мы видим, как сделать так, чтобы это произвело подобные эффекты.

Дети, следовательно, вовсе не наделены разумом, пока не достигли использования речи; но называются разумными существами из-за очевидной возможности обладания использованием разума в будущем. И большая часть людей, хотя они и обладают использованием рассуждения в небольшой степени, как, например, в счете до некоторой степени, все же это служит им малой пользе в обычной жизни; в которой они управляют собой, кто лучше, кто хуже, в соответствии с их различиями в опыте, быстротой памяти и склонностями к различным целям; но особенно в соответствии с хорошей или злой судьбой и ошибками друг друга. Ибо что касается науки или верных правил их действий, они настолько далеки от нее, что не знают, что это такое. Геометрию они считали колдовством: но что касается других наук, те, кто не был обучен началам и некоторому прогрессу в них, чтобы они могли видеть, как они приобретаются и порождаются, в этом пункте подобны детям, которые, не имея мысли о рождении, заставляют себя верить женщинам, что их братья и сестры не рождаются, а находятся в саду.

Но все же те, кто не имеет науки, находятся в лучшем и более благородном состоянии со своим естественным благоразумием, чем люди, которые из-за неправильного рассуждения или доверия тем, кто рассуждает неправильно, приходят к ложным и абсурдным общим правилам. Ибо незнание причин и правил не уводит людей так далеко с их пути, как полагание на ложные правила и принятие за причины того, к чему они стремятся, тех, которые таковыми не являются, а скорее являются причинами противоположного.

В заключение, свет человеческого ума — это ясные слова, но сначала очищенные точными определениями и избавленные от двусмысленности; разум — это шаг; приращение науки — путь; а польза человечества — цель. И, наоборот, метафоры, бессмысленные и двусмысленные слова подобны блуждающим огням; и рассуждение на их основе — это блуждание среди бесчисленных абсурдов; а их конец — раздор и мятеж или презрение.

Prudence and sapience, with their difference.

Как много опыта есть благоразумие, так много науки есть мудрость. Ибо хотя мы обычно имеем одно имя мудрости для них обоих, латиняне всегда различали prudentia и sapientia, приписывая первое опыту, второе — науке. Но чтобы сделать их различие более ясным, предположим, что один человек наделен превосходным естественным использованием и ловкостью в обращении со своим оружием; а другой добавил к этой ловкости приобретенную науку о том, где он может поразить или быть пораженным своим противником в любой возможной позе или защите: способность первого была бы по отношению к способности второго, как благоразумие к мудрости; оба полезны, но последнее непогрешимо. Но те, кто, доверяя только авторитету книг, следуют за слепыми вслепую, подобны тому, кто, доверяя ложным правилам мастера фехтования, самонадеянно бросается на противника, который либо убивает, либо позорит его.

Signs of science.

Признаки науки суть некоторые — верные и непогрешимые; некоторые — неопределенные. Верные — когда тот, кто претендует на науку о чем-либо, может обучить этому; то есть ясно продемонстрировать истину этого другому; неопределенные — когда только некоторые частные события отвечают его претензии и во многих случаях оказываются такими, как он говорит, они должны быть. Признаки благоразумия все неопределенны; потому что наблюдать по опыту и помнить все обстоятельства, которые могут изменить успех, невозможно. Но в любом деле, для которого у человека нет непогрешимой науки, чтобы действовать, оставить свое собственное естественное суждение и руководствоваться общими сентенциями, прочитанными у авторов и подверженными многим исключениям, есть признак глупости и обычно презирается под именем педантизма. И даже из тех людей, которые в советах государства любят показывать свою начитанность в политике и истории, очень немногие делают это в своих домашних делах, где затронут их частный интерес; имея достаточно благоразумия для своих частных дел: но в публичных они изучают больше репутацию собственного ума, чем успех чужого дела.

ГЛАВА VI.

О ВНУТРЕННИХ НАЧАЛАХ ДОБРОВОЛЬНЫХ ДВИЖЕНИЙ, ОБЫЧНО НАЗЫВАЕМЫХ СТРАСТЯМИ, И РЕЧАХ, КОТОРЫМИ ОНИ ВЫРАЖАЮТСЯ.

Motion, vital and animal.

Существуют у животных два рода движений, свойственных им: одно, называемое жизненным, начатое при зарождении и продолжающееся без перерыва в течение всей их жизни; таковы движение крови, пульс, дыхание, пищеварение, питание, выделение и т. д., для которых не требуется помощь воображения: другое — животное движение, иначе называемое добровольным движением; как ходить, говорить, двигать любой из наших членов таким образом, как это сначала представлено в наших умах. Что чувство есть движение в органах и внутренних частях человеческого тела, вызванное действием вещей, которые мы видим, слышим и т. д., и что представление есть лишь остатки того же движения, остающиеся после чувства, уже было сказано в первой и второй главах. И поскольку ходьба, говорение и подобные добровольные движения зависят всегда от предшествующей мысли о том, куда, в какую сторону и что, очевидно, что воображение есть первое внутреннее начало всякого добровольного движения. И хотя необразованные люди не представляют себе никакого движения там, где движущаяся вещь невидима или пространство, в котором она движется, из-за своей краткости нечувствительно, все же это не мешает тому, чтобы такие движения были. Ибо пусть пространство будет сколь угодно малым, то, что движется по большему пространству, частью которого является это малое, должно сначала быть двинуто по нему. Эти малые начала движения внутри тела человека, прежде чем они появятся в ходьбе, говорении, ударах и других видимых действиях, обычно называются СТРЕМЛЕНИЕМ.

Appetite. Desire.

Это стремление, когда оно направлено к чему-то, что вызывает его, называется АППЕТИТОМ или ЖЕЛАНИЕМ; последнее является общим именем, а первое часто ограничивается обозначением желания пищи, а именно голода и жажды. А когда стремление направлено от чего-то, оно обычно называется ОТВРАЩЕНИЕМ. Эти слова, «аппетит» и «отвращение», мы имеем от латинян; и оба они означают движения: одно — приближения, другое — удаления. Так же поступают и греческие слова для того же, которые суть ὁρμὴ и ἀφορμὴ. Ибо сама природа часто навязывает людям те истины, о которые они впоследствии, когда ищут что-то за пределами природы, спотыкаются. Ибо Школы не находят в простом аппетите идти или двигаться никакого актуального движения вообще: но поскольку они должны признать некоторое движение, они называют его метафорическим движением; что есть лишь абсурдная речь: ибо хотя слова могут быть названы метафорическими, тела и движения — нет.

Love. Hate.

То, чего люди желают, они также, как говорят, ЛЮБЯТ: и НЕНАВИДЯТ те вещи, к которым имеют отвращение. Таким образом, желание и любовь — одно и то же; за исключением того, что под желанием мы всегда обозначаем отсутствие объекта, а под любовью, чаще всего, присутствие того же самого. Так же и под отвращением мы обозначаем отсутствие, а под ненавистью — присутствие объекта.

Из аппетитов и отвращений некоторые рождаются вместе с людьми; как аппетит к пище, аппетит к выделению и опорожнению, которые могут также и более правильно называться отвращениями от чего-то, что они чувствуют в своих телах; и некоторые другие аппетиты, их немного. Остальные, которые суть аппетиты к частным вещам, происходят из опыта и испытания их эффектов на себе или других людях. Ибо о вещах, которых мы вовсе не знаем или не верим, что они существуют, мы не можем иметь иного желания, кроме как попробовать и испытать. Но отвращение мы имеем к вещам не только к тем, которые, как мы знаем, причинили нам вред, но и к тем, о которых мы не знаем, причинят ли они нам вред или нет.

Contempt.

Те вещи, которые мы ни желаем, ни ненавидим, мы, как говорят, презираем; ПРЕЗРЕНИЕ есть не что иное, как неподвижность или упорство сердца в сопротивлении действию определенных вещей; и происходит от того, что сердце уже движимо иначе другими, более мощными объектами; или от недостатка опыта в них.

И поскольку сложение тела человека находится в постоянном изменении, невозможно, чтобы все одни и те же вещи всегда вызывали в нем одни и те же аппетиты и отвращения: тем более не могут все люди согласиться в желании почти одного и того же объекта.

Good.

Но что бы ни было объектом чьего-либо аппетита или желания, это то, что он со своей стороны называет «добром»; а объект его ненависти и отвращения — «злом»; а объект его презрения — «низким» и «незначительным». Ибо эти слова «добро», «зло» и «презренное» всегда используются в отношении лица, которое их использует: нет ничего просто и абсолютно такового; и нет никакого общего правила добра и зла, которое можно было бы взять из природы самих объектов; но от лица человека, где нет государства; или, в государстве, от лица, которое представляет его; или от арбитра или судьи, которого несогласные люди по согласию установят и сделают его приговор правилом этого.

Pulchrum.

Turpe.

Латинский язык имеет два слова, значения которых приближаются к значениям добра и зла, но не являются точно такими же; и это pulchrum и turpe. Из которых первое означает то, что по некоторым видимым признакам обещает добро; а второе — то, что обещает зло. Но в нашем языке у нас нет столь общих имен, чтобы выразить их. Но для pulchrum мы говорим в некоторых вещах «прекрасное», в других — «красивое», или «хорошенькое», или «блестящее», или «почетное», или «пристойное», или «любезное»; а для turpe — «скверное», «деформированное», «уродливое», «низкое», «тошнотворное» и тому подобное, как того потребует предмет; все эти слова в своих надлежащих местах означают не что иное, как вид или облик, который обещает добро и зло. Таким образом, добра существует три вида: добро в обещании, которое есть pulchrum; добро в эффекте, как желаемая цель, которая называется jucundum, «восхитительное»; и добро как средства, которое называется utile, «полезное»; и столько же зла: ибо зло в обещании — это то, что они называют turpe; зло в эффекте и цели — molestum, «неприятное», «тягостное»; и зло в средствах — inutile, «бесполезное», «вредное».

Delight. Displeasure.

Как в чувстве то, что реально находится внутри нас, есть, как я сказал ранее, только движение, вызванное действием внешних объектов, но в явлении: для зрения — свет и цвет; для слуха — звук; для обоняния — запах и т. д.: так, когда действие того же объекта продолжается от глаз, ушей и других органов к сердцу, реальный эффект там есть не что иное, как движение или стремление; которое состоит в аппетите или отвращении к движущемуся объекту или от него. Но явление или чувство этого движения — это то, что мы называем либо «восхищением», либо «душевным беспокойством».

Pleasure.

Это движение, которое называется аппетитом, а по своему явлению — «восхищением» и «удовольствием», кажется подкреплением жизненного движения и помощью ему; и поэтому такие вещи, которые вызывали восхищение, были не без оснований названы jucunda, à juvando, от помощи или укрепления; а противоположные — molesta, «оскорбительные», от препятствования и беспокойства жизненного движения.

Удовольствие, следовательно, или восхищение есть явление или чувство добра; а беспокойство или неудовольствие — явление или чувство зла. И, следовательно, всякий аппетит, желание и любовь сопровождаются некоторым восхищением, большим или меньшим; а всякая ненависть и отвращение — большим или меньшим неудовольствием и оскорблением.

Удовольствия чувства.

Из удовольствий или восхищений некоторые возникают от чувства присутствующего объекта; и те могут быть названы «удовольствием чувства»; слово «чувственное», как оно используется только теми, кто осуждает их, не имеет места, пока не появятся законы. К этому роду относятся все нагрузки и разгрузки тела; как также все, что приятно в зрении, слухе, обонянии, вкусе или осязании. Другие возникают от ожидания, которое происходит от предвидения цели или следствия вещей; приятны ли эти вещи в чувстве или неприятны. И это удовольствия ума того, кто делает эти следствия, и обычно называются РАДОСТЬЮ. Подобным образом неудовольствия бывают некоторые в чувстве и называются БОЛЬЮ; другие — в ожидании следствий и называются ГОРЕМ.

Эти простые страсти, называемые аппетитом, желанием, любовью, отвращением, ненавистью, радостью и горем, имеют свои имена, варьирующиеся в зависимости от различных рассмотрений. Как, во-первых, когда они сменяют друг друга, они по-разному называются от мнения, которое люди имеют о вероятности достижения того, чего они желают. Во-вторых, от объекта, любимого или ненавидимого. В-третьих, от рассмотрения многих из них вместе. В-четвертых, от самого изменения или последовательности.

Hope.

Ибо аппетит с мнением о достижении называется НАДЕЖДОЙ.

Despair.

То же самое без такого мнения — ОТЧАЯНИЕМ.

Fear.

Отвращение с мнением о ВРЕДЕ от объекта — СТРАХОМ.

Courage.

То же самое с надеждой избежать этого вреда путем сопротивления — МУЖЕСТВОМ.

Anger.

Внезапное мужество — ГНЕВОМ.

Confidence.

Постоянная надежда — УВЕРЕННОСТЬЮ в себе.

Diffidence.

Постоянное отчаяние — НЕДОВЕРИЕМ к себе.

Indignation.

Гнев из-за большого вреда, причиненного другому, когда мы полагаем, что это сделано несправедливо, — ВОЗМУЩЕНИЕМ.

Benevolence.

Желание добра другому — БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬЮ, ДОБРОЙ ВОЛЕЙ, МИЛОСЕРДИЕМ. Если к человеку вообще — ДОБРОДУШИЕМ.

Covetousness.

Желание богатства — АЛЧНОСТЬЮ; имя, используемое всегда в значении порицания; потому что люди, соперничая за них, недовольны друг другом, достигая их; хотя желание само по себе должно порицаться или одобряться в зависимости от средств, которыми ищутся эти богатства.

Ambition.

Желание должности или первенства — АМБИЦИЕЙ: имя, используемое также в худшем смысле по причине, упомянутой ранее.

Pusillanimity.

Желание вещей, которые лишь немного способствуют нашим целям, и страх перед вещами, которые являются лишь небольшим препятствием, — МАЛОДУШИЕМ.

Magnanimity.

Презрение к малым помощи и препятствиям — ВЕЛИКОДУШИЕМ.

Valour.

Великодушие в опасности смерти или ран — ДОЛЕСТЬЮ, СТОЙКОСТЬЮ.

Liberality.

Великодушие в использовании богатства — ЩЕДРОСТЬЮ.

Miserableness.

Малодушие в том же — СКУПОСТЬЮ, СКРЯЖНИЧЕСТВОМ или ЭКОНОМИЕЙ; в зависимости от того, нравится это или не нравится.

Kindness.

Любовь к людям ради общества — ДОБРОЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬЮ.

Natural lust.

Любовь к людям ради удовольствия только чувства — ЕСТЕСТВЕННОЙ ПОХОТЬЮ.

Luxury.

Любовь к тому же, приобретенная от размышления, то есть воображения удовольствия прошлого, — РОСКОШЬЮ.

The passion of love.

Jealousy.

Любовь к одному единственному, с желанием быть единственно любимым, — СТРАСТЬЮ ЛЮБВИ. То же самое со страхом, что любовь не взаимна, — РЕВНОСТЬЮ.

Revengefulness.

Желание, причинив вред другому, заставить его осудить какой-то свой поступок, — МСТИТЕЛЬНОСТЬЮ.

Curiosity.

Желание знать почему и как — ЛЮБОПЫТСТВОМ; такое, какого нет ни в одном живом существе, кроме человека: так что человек отличается не только своим разумом, но и этой единственной страстью от других животных; в которых аппетит к пище и другие удовольствия чувства из-за преобладания отнимают заботу о знании причин; что есть похоть ума, которая через упорство восхищения в постоянном и неутомимом порождении знания превосходит короткую силу любого плотского удовольствия.

Religion.

Superstition.

True religion.

Страх перед невидимой силой, вымышленной умом или воображаемой из публично дозволенных сказок, — РЕЛИГИЯ; не дозволенных — СУЕВЕРИЕ. И когда воображаемая сила действительно такова, как мы воображаем, — ИСТИННАЯ РЕЛИГИЯ.

Panic terror.

Страх без понимания почему или что — ПАНИЧЕСКИЙ УЖАС, названный так от басен, которые делают Пана их автором; тогда как, по правде, в том, кто так боится, всегда есть, во-первых, некоторое понимание причины, хотя остальные убегают по примеру, каждый предполагая, что его товарищ знает почему. И поэтому эта страсть случается ни с кем, кроме как в толпе или множестве людей.

Admiration.

Радость от понимания новизны — ВОСХИЩЕНИЕМ; свойственным человеку, потому что оно возбуждает аппетит к знанию причины.

Glory.

Радость, возникающая из воображения собственной силы и способности человека, есть то ликование ума, которое называется ТЩЕСЛАВИЕМ: которое, если основано на опыте своих собственных прежних действий, есть то же самое, что уверенность: но если основано на лести других или только предполагается им самим ради восхищения следствиями этого, называется ПУСТЫМ ТЩЕСЛАВИЕМ: которое имя дано правильно; потому что хорошо обоснованная уверенность порождает попытку; тогда как предположение о силе этого не делает и поэтому правильно называется пустым.

Dejection.

Скорбь, возникающая из убеждения в недостатке силы, называется УНЫНИЕМ духа.

Тщеславие, состоящее в приписывании или допущении у самих себя способностей, которых, как мы знаем, у нас нет, наиболее свойственно молодым людям и подпитывается историями или вымыслами о доблестных личностях; оно часто исправляется возрастом и занятостью.

Sudden glory.

Laughter.

Внезапная слава — это страсть, которая вызывает гримасы, называемые СМЕХОМ; она вызывается либо каким-то внезапным собственным действием, которое доставляет удовольствие, либо восприятием чего-то уродливого в другом человеке, в сравнении с чем люди внезапно начинают хвалить самих себя. Это наиболее свойственно тем, кто осознает в себе наименьшее количество способностей и вынужден поддерживать хорошее мнение о себе, наблюдая несовершенства других людей. Поэтому частый смех над недостатками других есть признак малодушия. Ибо одна из подобающих задач великих умов — помогать другим и избавлять их от презрения, а самих себя сравнивать только с наиболее способными.

Sudden dejection.

Weeping.

Напротив, внезапное уныние — это страсть, вызывающая ПЛАЧ; она вызывается такими случайностями, которые внезапно отнимают какую-то сильную надежду или какую-то опору их силы: и наиболее подвержены ей те, кто полагается преимущественно на внешнюю помощь, как, например, женщины и дети. Поэтому одни плачут из-за потери друзей, другие — из-за их недоброжелательности, третьи — из-за внезапной остановки своих мыслей о мести вследствие примирения. Но во всех случаях и смех, и плач являются внезапными движениями; привычка же устраняет и то, и другое. Ибо никто не смеется над старыми шутками и не плачет над старой бедой.

Shame.
Blushing.

Скорбь по поводу обнаружения какого-либо недостатка способностей есть СТЫД, или страсть, которая обнаруживает себя в ПОКРАСНЕНИИ; она состоит в осознании чего-то постыдного и у молодых людей является признаком любви к доброй репутации и заслуживает похвалы: у пожилых людей это признак того же самого, но поскольку это приходит слишком поздно, то не заслуживает похвалы.

Impudence.

Презрение к доброй репутации называется БЕССТЫДСТВОМ.

Pity.

Скорбь о бедствии другого есть ЖАЛОСТЬ; она возникает из воображения, что подобное бедствие может постичь и самого человека; поэтому ее называют также СОСТРАДАНИЕМ, а на языке нынешнего времени — ЧУВСТВОМ СОПЕРЕЖИВАНИЯ: поэтому к бедствию, проистекающему из великого нечестия, лучшие люди испытывают наименьшую жалость; а те, кто считает себя наименее подверженным такому же бедствию, ненавидят жалость к нему.

Cruelty.

Презрение, или слабое ощущение бедствия других, — это то, что люди называют ЖЕСТОКОСТЬЮ; оно проистекает из уверенности в собственной удаче. Ибо я не считаю возможным, чтобы какой-либо человек находил удовольствие в великом вреде других людей, не имея при этом никакой другой цели.

Emulation.

Envy.

Скорбь из-за успеха конкурента в богатстве, почестях или ином благе, если она соединена со стремлением напрячь собственные силы, чтобы сравняться с ним или превзойти его, называется СОРЕВНОВАНИЕМ: но если она соединена со стремлением вытеснить или помешать конкуренту, то — ЗАВИСТЬЮ.

Deliberation.

Когда в уме человека попеременно возникают влечения и отвращения, надежды и страхи относительно одного и того же предмета и когда в наши мысли последовательно приходят различные добрые и злые последствия совершения или несовершения предлагаемого действия, так что иногда мы испытываем влечение к нему, иногда отвращение от него, иногда надежду на то, что сможем это сделать, иногда отчаяние или страх пытаться это сделать, — вся совокупность желаний, отвращений, надежд и страхов, продолжающаяся до тех пор, пока дело не будет либо сделано, либо признано невозможным, — это то, что мы называем ОБДУМЫВАНИЕМ.

Поэтому о вещах прошлых обдумывания не бывает, ибо очевидно, что их невозможно изменить: равно как и о вещах, которые известны как невозможные или считаются таковыми, ибо люди знают или думают, что такое обдумывание тщетно. Но о вещах невозможных, которые мы считаем возможными, мы можем обдумывать, не зная, что это тщетно. И это называется обдумыванием, потому что оно кладет конец свободе, которую мы имели в совершении или несовершении действия согласно нашему собственному влечению или отвращению.

Эта попеременная смена влечений, отвращений, надежд и страхов свойственна не только человеку, но и другим живым существам, и поэтому звери также обдумывают.

Всякое обдумывание считается завершенным тогда, когда то, о чем обдумывают, либо сделано, либо признано невозможным; ибо до тех пор мы сохраняем свободу совершить или не совершить действие согласно нашему влечению или отвращению.

The will.

При обдумывании последнее влечение или отвращение, непосредственно примыкающее к действию или к воздержанию от него, — это то, что мы называем ВОЛЕЙ; это акт, а не способность воления. И звери, которые обдумывают, необходимо должны также иметь волю. Определение воли, обычно даваемое схоластами, что это разумное влечение, не является верным. Ибо если бы это было так, то не могло бы быть произвольного акта вопреки разуму. Ведь произвольный акт — это тот, который проистекает из воли, и никакой другой. Но если вместо разумного влечения мы скажем: влечение, проистекающее из предшествующего обдумывания, — тогда определение будет таким же, как то, что я дал здесь. Воля, следовательно, есть последнее влечение при обдумывании. И хотя в обыденной речи мы говорим, что человек имел волю сделать что-то, от чего он тем не менее воздержался, однако это, строго говоря, лишь склонность, которая не делает действие произвольным; ибо действие зависит не от нее, а от последней склонности или влечения. Ибо если промежуточные влечения делают какое-либо действие произвольным, то по той же причине все промежуточные отвращения должны делать то же самое действие непроизвольным; и таким образом одно и то же действие должно было бы быть одновременно и произвольным, и непроизвольным.

Из этого очевидно, что не только действия, которые берут свое начало от алчности, честолюбия, похоти или других влечений к предлагаемому предмету, но и те, которые берут свое начало от отвращения или страха перед последствиями, которые следуют за несовершением действия, являются произвольными действиями.

Forms of speech, in passion.

Формы речи, которыми выражаются страсти, отчасти те же, а отчасти отличаются от тех, которыми мы выражаем наши мысли. И прежде всего, вообще все страсти могут быть выражены изъявительно; как «я люблю», «я боюсь», «я радуюсь», «я обдумываю», «я хочу», «я приказываю»: но некоторые из них имеют особые выражения, которые, тем не менее, не являются утверждениями, если только они не служат для того, чтобы делать другие выводы, помимо того, из которого они проистекают. Обдумывание выражается сослагательно; это речь, свойственная для обозначения предположений с их последствиями; как, «если это будет сделано, то последует то-то»; и не отличается от языка рассуждения, за исключением того, что рассуждение ведется в общих словах, а обдумывание по большей части касается частностей. Язык желания и отвращения — повелительный; как «сделай это», «воздержись от того»; что, когда сторона обязана сделать или воздержаться, является приказом; в противном случае — просьбой; или же советом. Язык тщеславия, негодования, жалости и мстительности — желательный: но для желания знать существует особое выражение, называемое вопросительным; как «что это», «когда это будет», «как это делается» и «почему так?». Другого языка страстей я не нахожу: ибо проклятия, ругательства, поношения и тому подобное значат не как речь, а как действия привыкшего к ним языка.

Эти формы речи, повторяю, являются выражениями или произвольными обозначениями наших страстей: но они не являются достоверными знаками, потому что могут использоваться произвольно, независимо от того, испытывают ли их использующие такие страсти или нет. Лучшими знаками присутствующих страстей являются либо выражение лица, движения тела, действия, либо цели и стремления, о которых мы иначе знаем, что человек их имеет.

Good and evil apparent.

И поскольку при обдумывании влечения и отвращения вызываются предвидением добрых и злых последствий и результатов действия, о котором мы обдумываем, добрый или злой эффект этого зависит от предвидения длинной цепи последствий, конца которой очень редко кто-либо способен увидеть. Но насколько человек видит, если добро в этих последствиях больше, чем зло, вся цепь является тем, что писатели называют кажущимся или мнимым благом. И наоборот, когда зло превышает добро, все целое является кажущимся или мнимым злом: так что тот, кто благодаря опыту или разуму имеет самый широкий и верный обзор последствий, лучше всех обдумывает сам и способен, когда захочет, дать лучший совет другим.

Felicity.

Постоянный успех в получении тех вещей, которые человек время от времени желает, то есть постоянное процветание, — это то, что люди называют СЧАСТЬЕМ; я имею в виду счастье этой жизни. Ибо не существует такой вещи, как вечное спокойствие ума, пока мы живем здесь; потому что сама жизнь есть лишь движение и не может быть без желания, ни без страха, не более, чем без чувства. Какого рода счастье Бог уготовал тем, кто благочестиво почитает Его, человек узнает не раньше, чем вкусит его; это радости, которые сейчас столь же непостижимы, как слово схоластов «блаженное видение» невразумительно.

Praise.

Форма речи, посредством которой люди выражают свое мнение о благости чего-либо, есть ПОХВАЛА. То, посредством чего они выражают силу и величие чего-либо, есть ВОЗВЕЛИЧИВАНИЕ. А то, посредством чего они выражают мнение, которое имеют о счастье человека, греками называется Μακαρισμός, для чего в нашем языке нет названия. И этого достаточно для данной цели, чтобы было сказано о СТРАСТЯХ.

ГЛАВА VII. О КОНЦАХ, ИЛИ РЕЗОЛЮЦИЯХ ДИСКУРСА.

У всякого дискурса, управляемого желанием знания, в конце концов наступает конец, либо путем достижения цели, либо путем отказа от нее. И в цепи дискурса, где бы она ни была прервана, наступает конец для этого времени.

Если дискурс является чисто мысленным, он состоит из мыслей о том, что вещь будет или не будет, или что она была или не была, попеременно. Так что где бы вы ни прервали цепь дискурса человека, вы оставляете его в предположении «это будет» или «этого не будет», или «это было» или «этого не было». Все это есть мнение. И то, что является попеременным влечением при обдумывании относительно добра и зла, то же самое есть попеременное мнение при исследовании истины о прошлом и будущем. И как последнее влечение при обдумывании называется волей, так последнее мнение при поиске истины о прошлом и будущем называется СУЖДЕНИЕМ, или решительным и окончательным приговором того, кто рассуждает. И как вся цепь попеременных влечений в вопросе о добре или зле называется обдумыванием, так вся цепь попеременных мнений в вопросе об истинном или ложном называется СОМНЕНИЕМ.

Никакой дискурс не может закончиться абсолютным знанием факта, прошлого или будущего. Ибо что касается знания факта, то это изначально чувство, а затем — память. А что касается знания следствия, которое, как я сказал ранее, называется наукой, то оно не абсолютное, а условное. Никто не может знать путем дискурса, что это или то есть, было или будет; что значит знать абсолютно: но только то, что если это есть, то есть и то; если это было, то было и то; если это будет, то будет и то: что значит знать условно; и это не следствие одной вещи из другой, а одного имени вещи из другого имени той же самой вещи.

Science.

И поэтому, когда дискурс облекается в речь и начинается с определений слов, а затем переходит через их соединение в общие утверждения, а из них снова в силлогизмы, конец или последняя сумма называется заключением; а мысль ума, выраженная им, есть то условное знание, или знание следствия слов, которое обычно называется НАУКОЙ. Но если первым основанием такого дискурса являются не определения, или если определения неверно соединены в силлогизмы, то конец или заключение снова есть МНЕНИЕ, а именно об истинности чего-то сказанного, хотя иногда в нелепых и бессмысленных словах, без возможности быть понятым. Когда двое или более людей знают об одном и том же факте, говорят, что они СОЗНАЮТ его друг перед другом; что равносильно тому, чтобы знать его вместе. И поскольку такие люди являются наиболее подходящими свидетелями фактов друг друга или третьего лица, всегда считалось и будет считаться очень злым делом для любого человека говорить против своей совести или развращать или принуждать другого делать это: до такой степени, что к доводу совести всегда очень прилежно прислушивались во все времена. Впоследствии люди стали использовать то же слово метафорически для знания своих собственных тайных фактов и тайных мыслей; и поэтому риторически говорят, что совесть — это тысяча свидетелей. И наконец, люди, страстно влюбленные в свои собственные новые мнения, какими бы нелепыми они ни были, и упорно стремящиеся их поддерживать, дали этим своим мнениям также это почитаемое имя совести, как если бы они хотели, чтобы казалось незаконным изменять их или говорить против них; и таким образом притворяются, что знают, что они истинны, когда знают в лучшем случае лишь то, что они так думают.

Когда дискурс человека начинается не с определений, он начинается либо с какого-то другого его собственного размышления, и тогда он все еще называется мнением; либо он начинается с какого-то высказывания другого человека, в чьей способности знать истину и в чьей честности не обманывать он не сомневается; и тогда дискурс касается не столько самой вещи, сколько личности; и решение называется ВЕРОЙ и ДОВЕРИЕМ: вера — в человека; доверие — как к человеку, так и к истинности того, что он говорит. Таким образом, в доверии есть два мнения: одно о высказывании человека, другое о его добродетели. Иметь веру в, или полагаться на, или верить человеку — означает одно и то же; а именно, мнение о правдивости человека: но верить тому, что сказано, означает только мнение об истинности высказывания. Но мы должны заметить, что эта фраза «я верю в»; как и латинское «credo in»; и греческое «πιστέυω ἐις» никогда не используются, кроме как в писаниях богословов. Вместо них в других писаниях ставятся: «я верю ему»; «я доверяю ему»; «я имею веру в него»; «я полагаюсь на него»: и на латыни «credo illi», «fido illi»: и на греческом «πιστέυω αὐτω»: и что эта исключительность церковного использования слова породила много споров о правильном объекте христианской веры.

Но под «верой в», как это есть в символе веры, подразумевается не доверие к личности, а исповедание и признание учения. Ибо не только христиане, но и все люди верят в Бога так, что принимают за истину все, что слышат от Него, понимают они это или нет; что является всей верой и доверием, которые только могут быть к какой-либо личности: но они не все верят в учение символа веры.

Отсюда мы можем сделать вывод, что когда мы верим, что какое-либо высказывание истинно, исходя из аргументов, взятых не из самой вещи или из принципов естественного разума, а из авторитета и хорошего мнения, которое мы имеем о том, кто это сказал; тогда говорящий, или лицо, в которое мы верим или которому доверяем и чьему слову мы внемлем, является объектом нашей веры; и честь, воздаваемая верой, воздается только ему. И, следовательно, когда мы верим, что Писания являются словом Божьим, не имея непосредственного откровения от самого Бога, наша вера, доверие и упование — в церкви; чьему слову мы внемлем и в чем успокаиваемся. И те, кто верит в то, что пророк рассказывает им во имя Бога, принимают слово пророка, воздают честь ему и в нем уповают и верят относительно истинности того, что он рассказывает, будь он истинным или ложным пророком. И так же обстоит дело со всей другой историей. Ибо если бы я не верил всему, что написано историками о славных деяниях Александра или Цезаря, я не думаю, что призрак Александра или Цезаря имел бы какую-либо законную причину быть оскорбленным; или кто-либо еще, кроме историка. Если Ливий говорит, что боги однажды заставили корову заговорить, и мы не верим этому, мы не выражаем недоверия Богу в этом, а Ливию. Таким образом, очевидно, что всему, во что мы верим, не имея иной причины, кроме той, что почерпнута из авторитета только людей и их писаний, будь они посланы от Бога или нет, есть вера только в людей.

ГЛАВА VIII. О ДОБРОДЕТЕЛЯХ, ОБЫЧНО НАЗЫВАЕМЫХ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫМИ; И ИХ ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ НЕДОСТАТКАХ.

Intellectual virtue defined.

Добродетель вообще, во всех видах предметов, есть нечто, что ценится за выдающееся положение; и состоит в сравнении. Ибо если бы все вещи были равны во всех людях, ничто бы не ценилось. И под интеллектуальными добродетелями всегда понимаются такие способности ума, которые люди хвалят, ценят и желают иметь в себе; и они обычно идут под названием «хорошего ума»; хотя само слово «ум» используется также для того, чтобы отличить одну определенную способность от остальных.

Wit, natural, or acquired.

Эти добродетели бывают двух видов: естественные и приобретенные. Под естественными я не имею в виду то, что человек имеет от рождения: ибо это не что иное, как чувство; в котором люди так мало отличаются друг от друга и от бессловесных зверей, что это не следует причислять к добродетелям. Но я имею в виду тот ум, который приобретается только использованием и опытом; без метода, культуры или обучения. Этот ЕСТЕСТВЕННЫЙ УМ состоит преимущественно в двух вещах: быстроте воображения, то есть быстрой смене одной мысли другой, и устойчивом направлении к какой-то одобренной цели. Напротив, медленное воображение создает тот недостаток или изъян ума, который обычно называют ТУПОСТЬЮ, глупостью, а иногда и другими именами, означающими медленность движения или трудность приведения в движение.

Good wit, or fancy.

И эта разница в быстроте вызвана разницей в страстях людей; которые любят и не любят, одни — одно, другие — другое: и поэтому мысли одних людей бегут в одну сторону, других — в другую; и они по-разному придерживаются и наблюдают вещи, проходящие через их воображение. И тогда как в этой смене мыслей людей нечего наблюдать в вещах, о которых они думают, кроме того, в чем они похожи друг на друга, или в чем они не похожи, или для чего они служат, или как они служат такой-то цели; те, кто наблюдает их сходства, в случае если они таковы, что редко замечаются другими, считаются обладающими хорошим умом; под чем в данном случае подразумевается хорошая фантазия. Но те, кто наблюдает их различия и несходства, что называется различением и распознаванием, и суждением между вещью и вещью; в случае, если такое распознавание нелегко, считаются обладающими хорошим суждением: и особенно в вопросах разговора и дела; в которых нужно различать времена, места и лиц, эта добродетель называется РАССУДИТЕЛЬНОСТЬЮ. Первое, то есть фантазия, без помощи суждения, не рекомендуется как добродетель: но последнее, которое есть суждение и рассудительность, рекомендуется само по себе, без помощи фантазии. Помимо рассудительности в отношении времен, мест и лиц, необходимой для хорошей фантазии, требуется также частое приложение своих мыслей к их цели; то есть к какому-то использованию, которое должно быть из них извлечено. Когда это сделано, тот, кто обладает этой добродетелью, легко подберет сходства, которые будут приятны не только иллюстрациями его дискурса и украшением его новыми и подходящими метафорами, но также и редкостью их изобретения. Но без устойчивости и направления к какой-то цели великая фантазия есть своего рода безумие; такое, какое имеют те, кто, вступая в какой-либо дискурс, отвлекаются от своей цели всем, что приходит им в голову, в такие многочисленные и долгие отступления и скобки, что совершенно теряют себя: для этого вида глупости я не знаю особого названия: но причина ее — иногда недостаток опыта, из-за чего человеку кажется новым и редким то, что не кажется таковым другим: иногда малодушие; из-за которого ему кажется великим то, что другие люди считают пустяком: и все, что ново или велико и поэтому считается достойным того, чтобы быть рассказанным, постепенно уводит человека с намеченного пути его дискурса.

В хорошей поэме, будь то эпическая или драматическая; как и в сонетах, эпиграммах и других произведениях, требуются как суждение, так и фантазия: но фантазия должна быть более выдающейся; потому что они нравятся своей экстравагантностью, но не должны вызывать неудовольствие неблагоразумием.

В хорошей истории суждение должно быть выдающимся; потому что благость состоит в методе, в истине и в выборе действий, которые наиболее полезно знать. Фантазия не имеет места, кроме как в украшении стиля.

В ораторских речах похвалы и в инвективах фантазия преобладает; потому что цель — не истина, а воздать честь или обесчестить; что делается благородными или низкими сравнениями. Суждение лишь подсказывает, какие обстоятельства делают действие похвальным или предосудительным.

В увещеваниях и защитительных речах, поскольку истина или маскировка лучше всего служат поставленной цели, в такой же мере требуются суждение или фантазия.

Discretion.

В демонстрации, в совете и во всяком строгом поиске истины суждение делает все, за исключением того, что иногда понимание нуждается в том, чтобы быть открытым каким-то подходящим сходством; и тогда есть столько же использования фантазии. Но что касается метафор, то они в этом случае полностью исключены. Ибо, видя, что они открыто исповедуют обман, допускать их в совет или рассуждение было бы явной глупостью.

И в любом дискурсе, если недостаток рассудительности очевиден, как бы экстравагантна ни была фантазия, весь дискурс будет принят за признак отсутствия ума; и так будет всегда, когда рассудительность очевидна, даже если фантазия самая обыкновенная.

Тайные мысли человека пробегают через все вещи, святые, мирские, чистые, непристойные, серьезные и легкие, без стыда или вины; чего словесный дискурс не может сделать, дальше, чем суждение одобрит время, место и лиц. Анатомист или врач может говорить или писать свое суждение о нечистых вещах; потому что это не для того, чтобы угодить, а чтобы принести пользу: но для другого человека писать свои экстравагантные и приятные фантазии о том же — это как если бы человек, вывалявшись в грязи, пришел и представил себя перед хорошей компанией. И именно недостаток рассудительности делает разницу. Опять же, в явной расслабленности ума и в знакомой компании человек может играть со звуками и двусмысленными значениями слов; и это много раз с проявлениями необычайной фантазии: но в проповеди, или публично, или перед лицами неизвестными, или которых мы должны почитать, нет такого бренчания словами, которое не было бы сочтено глупостью: и разница только в недостатке рассудительности. Так что там, где не хватает ума, не хватает не фантазии, а рассудительности. Суждение, следовательно, без фантазии есть ум, но фантазия без суждения — нет.

Prudence.

Когда мысли человека, имеющего дело, пробегая через множество вещей, наблюдают, как они способствуют этому делу; или какому делу они могут способствовать; если его наблюдения таковы, что они не легки или не обычны, этот его ум называется БЛАГОРАЗУМИЕМ; и зависит от большого опыта и памяти о подобных вещах и их последствиях в прошлом. В чем нет такой большой разницы между людьми, как в их фантазиях и суждении; потому что опыт людей, равных по возрасту, не сильно неравный по количеству; но лежит в разных случаях; каждый имеет свои частные дела. Хорошо управлять семьей и королевством — это не разные степени благоразумия, а разные виды бизнеса; не более, чем рисовать картину в малом виде, или как в натуральную величину, или больше, чем в натуральную величину, — это разные степени искусства. Простой земледелец более благоразумен в делах своего собственного дома, чем тайный советник в делах другого человека.

Craft.

К благоразумию, если вы добавите использование несправедливых или нечестных средств, таких как те, к которым обычно побуждают людей страх или нужда, вы получите ту кривую мудрость, которая называется ХИТРОСТЬЮ; что является признаком малодушия. Ибо великодушие — это презрение к несправедливым или нечестным средствам. И то, что латиняне называют versutia, переведенное на английский как «увертливость», и есть откладывание настоящей опасности или неудобства путем вовлечения в большую, как когда человек грабит одного, чтобы заплатить другому, — это лишь более близорукая хитрость, называемая versutia, от versura, что означает взятие денег в долг под проценты для немедленной выплаты процентов.

Acquired wit.

Что касается приобретенного ума, я имею в виду приобретенный методом и обучением, то нет ничего, кроме разума; который основан на правильном использовании речи и порождает науки. Но о разуме и науке я уже говорил в пятой и шестой главах.

Причины этой разницы умов кроются в страстях; и разница страстей проистекает отчасти от разного телосложения, а отчасти от разного воспитания. Ибо если бы разница проистекала от темперамента мозга и органов чувств, как внешних, так и внутренних, то не было бы меньшей разницы между людьми в их зрении, слухе или других чувствах, чем в их фантазиях и рассудительности. Она проистекает, следовательно, от страстей; которые различны не только из-за разницы в темпераментах людей, но также из-за их разницы в обычаях и воспитании.

Страсти, которые больше всего вызывают разницу ума, — это, главным образом, большее или меньшее желание власти, богатства, знания и почестей. Все из которых могут быть сведены к первому, то есть желанию власти. Ибо богатство, знание и почести — это лишь различные виды власти.

И поэтому человек, который не имеет большой страсти ни к одной из этих вещей, но является, как говорят люди, безразличным; хотя он может быть настолько хорошим человеком, что свободен от причинения обид; тем не менее он не может иметь ни большой фантазии, ни большого суждения. Ибо мысли для желаний — как разведчики и шпионы, чтобы рыскать повсюду и находить путь к желаемым вещам: вся устойчивость движения ума и вся его быстрота проистекают оттуда: ибо как не иметь желания — значит быть мертвым: так иметь слабые страсти — значит быть тупым; и иметь страсти безразлично ко всему — значит быть ВЕТРЕНЫМ и рассеянным; и иметь более сильные и яростные страсти к чему-либо, чем обычно видно у других, — это то, что люди называют БЕЗУМИЕМ.

Которого существует почти столько же видов, сколько самих страстей. Иногда необычайная и экстравагантная страсть проистекает от плохого состояния органов тела или причиненного им вреда; а иногда вред и недуг органов вызываются яростью или долгой продолжительностью страсти. Но в обоих случаях безумие одного и того же характера.

Страсть, чье насилие или продолжительность делают безумие, — это либо великое тщеславие, которое обычно называют гордостью и самомнением; либо великое уныние духа.

Rage.

Гордость подчиняет человека гневу, избыток которого есть безумие, называемое ЯРОСТЬЮ и БЕШЕНСТВОМ. И так случается, что чрезмерное желание мести, когда оно становится привычным, вредит органам и становится яростью: что чрезмерная любовь с ревностью также становится яростью: чрезмерное мнение о самом себе, о божественном вдохновении, о мудрости, учености, форме и тому подобном становится рассеянностью и ветреностью: то же самое, соединенное с завистью, — яростью: яростное мнение об истинности чего-либо, оспариваемое другими, — яростью.

Melancholy.

Уныние подчиняет человека беспричинным страхам; что есть безумие, обычно называемое МЕЛАНХОЛИЕЙ; проявляющееся также различными способами, как в посещении уединенных мест и могил; в суеверном поведении; и в страхе, одни — одного, другие — другого конкретного предмета. В сумме, все страсти, которые производят странное и необычное поведение, называются общим именем безумия. Но о различных видах безумия, если бы кто-то взял на себя труд, можно было бы составить легион. И если излишества — это безумие, нет сомнения, что сами страсти, когда они стремятся к злу, являются степенями того же самого.

Например, хотя эффект глупости у тех, кто одержим мнением о том, что они вдохновлены, не всегда виден в одном человеке через какое-то очень экстравагантное действие, которое проистекает из такой страсти; тем не менее, когда многие из них сговариваются вместе, ярость всего множества достаточно видна. Ибо какой аргумент безумия может быть больше, чем кричать, бить и бросать камни в наших лучших друзей? И все же это несколько меньше, чем то, что сделает такое множество. Ибо они будут кричать, сражаться против и уничтожать тех, кем всю свою жизнь до этого они были защищены и ограждены от вреда. И если это безумие в множестве, то оно такое же в каждом отдельном человеке. Ибо как посреди моря, хотя человек не воспринимает никакого звука той части воды, что рядом с ним, тем не менее он хорошо уверен, что эта часть вносит такой же вклад в рев моря, как и любая другая часть того же количества; так и мы, хотя мы не воспринимаем большого беспокойства в одном или двух людях, тем не менее мы можем быть хорошо уверены, что их единичные страсти являются частями мятежного рева обеспокоенной нации. И если бы не было ничего другого, что выдавало бы их безумие, то само это приписывание такого вдохновения себе — достаточное доказательство. Если какой-то человек в Бедламе развлекал бы вас трезвым дискурсом; и вы, прощаясь, пожелали бы узнать, кто он, чтобы вы могли в другой раз отплатить за его любезность; и он сказал бы вам, что он Бог Отец; я думаю, вам не нужно ожидать никакого экстравагантного действия для доказательства его безумия.

Это мнение о вдохновении, называемое обычно частным духом, очень часто начинается с какой-то удачной находки ошибки, общепринятой другими; и не зная или не помня, каким руководством разума они пришли к такой единственной истине (как они думают, хотя это часто неправда, на которую они наткнулись), они тотчас восхищаются собой, как находящиеся в особой благодати Всемогущего Бога, который открыл ее им сверхъестественно, через Своего Духа.

Опять же, что безумие есть не что иное, как слишком сильно проявляющаяся страсть, можно заключить из эффектов вина, которые те же, что и у плохого расположения органов. Ибо разнообразие поведения у людей, которые выпили слишком много, такое же, как у сумасшедших: некоторые из них яростны, другие любящи, третьи смеются, все экстравагантно, но согласно их различным доминирующим страстям: ибо эффект вина лишь удаляет притворство и отнимает у них видение уродства их страстей. Ибо я верю, что самые трезвые люди, когда они гуляют одни без забот и занятости ума, не хотели бы, чтобы суетность и экстравагантность их мыслей в то время были публично видны; что является признанием того, что страсти, не направляемые, по большей части — чистое безумие.

Мнения мира, как в древние, так и в поздние века, относительно причины безумия были двумя. Одни выводят их из страстей; другие — из демонов или духов, добрых или злых, которые, как они думали, могли войти в человека, овладеть им и двигать его органами таким странным и необычным образом, как это делают сумасшедшие. Первые, следовательно, называли таких людей сумасшедшими: но вторые называли их иногда демониаками, то есть одержимыми духами; иногда enurgumeni, то есть возбужденными или движимыми духами; и сейчас в Италии их называют не только pazzi, сумасшедшими; но также spiritati, людьми одержимыми.

Однажды в Абдере, городе греков, было большое стечение народа на представлении трагедии «Андромеда» в очень жаркий день; вследствие чего многие из зрителей, впав в лихорадку, получили от жары и от трагедии вместе этот случай, что они ничего не делали, кроме как произносили ямбы с именами Персея и Андромеды; что вместе с лихорадкой было вылечено наступлением зимы; и это безумие считалось проистекающим от страсти, запечатленной трагедией. Точно так же свирепствовал приступ безумия в другом греческом городе, который охватил только молодых девушек; и заставил многих из них повеситься. Это большинством тогда считалось действием Дьявола. Но один, который подозревал, что презрение к жизни в них может проистекать из какой-то страсти ума, и предполагая, что они не презирают также свою честь, дал совет магистратам раздеть тех, кто так вешался, и оставить их висеть голыми. Это, говорит история, вылечило то безумие. Но с другой стороны, те же греки часто приписывали безумие действию Эвменид, или Фурий; а иногда Цереры, Феба и других богов; так много люди приписывали фантазмам, что считали их воздушными живыми телами; и вообще называли их духами. И как римляне в этом придерживались того же мнения, что и греки, так же делали и евреи; ибо они называли сумасшедших пророками, или, в зависимости от того, считали ли они духов добрыми или злыми, демониаками: и некоторые из них называли и пророков, и демониаков сумасшедшими; а некоторые называли одного и того же человека и демониаком, и сумасшедшим. Но для язычников это неудивительно, потому что болезни и здоровье, пороки и добродетели и многие естественные случайности назывались ими и почитались как демоны. Так что человек должен был понимать под демоном, так же, иногда лихорадку, как и дьявола. Но для евреев иметь такое мнение — несколько странно. Ибо ни Моисей, ни Авраам не претендовали на пророчество через одержимость духом; но от голоса Божьего; или через видение или сон: нет также ничего в его законе, моральном или церемониальном, через что их учили бы, что существовал какой-то такой энтузиазм или какая-то одержимость. Когда говорится (Чис. xi. 25), что Бог берет от духа, который был в Моисее, и дает семидесяти старейшинам, Дух Божий (принимая его за субстанцию Бога) не делится. Писания под Духом Божьим в человеке понимают дух человека, склонный к благочестию. И где сказано (Исх. xxiii. 8) «которых Я наполнил духом мудрости, чтобы сделать одежды для Аарона», не имеется в виду дух, вложенный в них, который может делать одежды, а мудрость их собственных духов в этом роде работы. В том же смысле дух человека, когда он производит нечистые действия, обычно называется нечистым духом, и так другие духи, хотя не всегда, но так часто, как добродетель или порок, так названные, являются необычайными и выдающимися. Также другие пророки Ветхого Завета не претендовали на энтузиазм; или что Бог говорил в них; но к ним, голосом, видением или сном; и «бремя Господне» было не одержимостью, а приказом. Как же тогда евреи могли впасть в это мнение об одержимости? Я не могу представить никакой причины, кроме той, которая обща всем людям; а именно, недостатка любопытства исследовать естественные причины: и их помещения счастья в приобретении грубых удовольствий чувств и вещей, которые наиболее непосредственно способствуют этому. Ибо те, кто видит любую странную и необычную способность или недостаток в уме человека; если они не видят вместе с тем, из какой причины это может вероятно проистекать, едва ли могут думать, что это естественно; и если не естественно, они должны думать, что это сверхъестественно; и тогда чем это может быть, как не тем, что либо Бог, либо Дьявол в нем? И отсюда произошло, когда наш Спаситель (Марк iii. 21) был окружен множеством, те из дома сомневались, что он сумасшедший, и вышли, чтобы удержать его: но книжники сказали, что он имеет Вельзевула, и что это было то, чем он изгонял дьяволов; как если бы больший сумасшедший внушил трепет меньшему: и что (Иоанн x. 20) некоторые говорили, «он имеет дьявола и сумасшедший»; тогда как другие, считая его пророком, говорили, «это не слова того, кто имеет дьявола». Так в Ветхом Завете тот, кто пришел помазать Ииуя (2 Цар. ix. 11), был пророк; но некоторые из компании спросили Ииуя, «зачем пришел этот сумасшедший?». Так что в сумме, очевидно, что всякий, кто вел себя необычным образом, считался евреями одержимым либо добрым, либо злым духом; за исключением саддукеев, которые ошибались настолько в другую сторону, что не верили, что вообще существуют какие-либо духи, что очень близко к прямому атеизму; и тем самым, возможно, больше провоцировали других называть таких людей демониаками, а не сумасшедшими.

Но почему тогда наш Спаситель действует при их исцелении так, как если бы они были одержимы, а не так, как если бы они были сумасшедшими? На что я не могу дать никакого иного ответа, кроме того, который дается тем, кто настаивает на Писании подобным образом против мнения о движении земли. Писание было написано, чтобы показать людям царство Божье и подготовить их умы стать его послушными подданными; оставляя мир и философию его для споров людей, для упражнения их естественного разума. Делает ли движение земли или солнца день и ночь; или проистекают ли непомерные действия людей от страсти или от дьявола, лишь бы мы не поклонялись ему, это все равно, что касается нашего послушания и подчинения Всемогущему Богу; что является тем, для чего было написано Писание. Что касается того, что наш Спаситель говорит болезни, как лицу; это обычная фраза всех, кто лечит только словами, как делал Христос, и заклинатели претендуют делать, говорят ли они дьяволу или нет. Ибо разве не говорится также, что Христос (Матф. viii. 26) упрекнул ветры? Разве не говорится также (Лука iv. 39), что он упрекнул лихорадку? И все же это не доказывает, что лихорадка — это дьявол. И тогда как многие из дьяволов, как говорят, исповедуют Христа; нет необходимости интерпретировать те места иначе, чем то, что те сумасшедшие исповедовали его. И тогда как наш Спаситель (Матф. xii. 43) говорит о нечистом духе, который, выйдя из человека, бродит по сухим местам, ища покоя и не находя его, и возвращаясь в того же человека с семью другими духами, худшими, чем он сам; это явно притча, намекающая на человека, который после небольшого усилия оставить свои похоти побежден их силой; и становится в семь раз хуже, чем был. Так что я не вижу ничего в Писании, что требовало бы веры, что демониаки были чем-то иным, кроме сумасшедших.

Insignificant speech.

Есть еще один недостаток в дискурсах некоторых людей; который может быть также причислен к видам безумия; а именно, злоупотребление словами, о котором я говорил ранее в пятой главе, под названием абсурдности. И это когда люди говорят такие слова, которые, будучи сложенными вместе, не имеют в себе никакого значения вообще; но к которым пришли некоторые из-за непонимания слов, которые они получили и повторяют наизусть; другие — из намерения обмануть неясностью. И это свойственно никому, кроме тех, кто общается в вопросах материй непостижимых, как схоласты; или в вопросах абстрактной философии. Обычный сорт людей редко говорит бессмысленно и поэтому теми другими выдающимися личностями считается идиотами. Но чтобы быть уверенным, что их слова без чего-либо соответствующего им в уме, потребовались бы некоторые примеры; которые если кто-либо потребует, пусть возьмет схоласта в руки и посмотрит, может ли он перевести хоть одну главу относительно какого-либо трудного пункта, как Троица; Божество; природа Христа; пресуществление; свобода воли и т.д. на любой из современных языков, так чтобы сделать это понятным; или на любую сносную латынь, такую, с которой они были знакомы, которые жили, когда латинский язык был вульгарным. Что означает смысл этих слов: «Первая причина не обязательно вливает что-либо во вторую, силой существенного подчинения вторых причин, посредством чего она может помочь ей работать»? Это перевод названия шестой главы первой книги Суареса, «О содействии, движении и помощи Бога». Когда люди пишут целые тома такого материала, не сумасшедшие ли они или не намерены ли сделать других такими? И особенно в вопросе пресуществления; где после произнесения определенных слов; те, кто говорит, что белизна, круглость, величина, качество, коррумпируемость, все из которых бестелесны и т.д. выходят из облатки в тело нашего благословенного Спасителя, не делают ли они эти «ности», «тности» и «ти» столь многими духами, овладевающими его телом? Ибо под духами они всегда подразумевают вещи, которые, будучи бестелесными, тем не менее подвижны из одного места в другое. Так что этот вид абсурдности может быть справедливо причислен к многим видам безумия; и все время, пока они, ведомые ясными мыслями о своей мирской похоти, воздерживаются от споров или написания таким образом, это лишь светлые промежутки. И столько о добродетелях и недостатках интеллектуальных.

ГЛАВА IX. О РАЗЛИЧНЫХ ПРЕДМЕТАХ ЗНАНИЯ.

Knowledge.

Существует два рода ЗНАНИЯ; один из них — это знание фактов, другой — знание следствий, вытекающих из одного утверждения для другого. Первое есть не что иное, как ощущение и память, и является абсолютным знанием; как, например, когда мы видим, что факт совершается, или помним, что он был совершен: именно такое знание требуется от свидетеля. Последнее называется наукой и является условным; как, например, когда мы знаем, что если показанная фигура есть круг, то любая прямая линия, проходящая через центр, разделит его на две равные части. Именно такое знание требуется от философа, то есть от того, кто претендует на рассуждение.

Реестр знания фактов называется историей. Она бывает двух видов: один называется естественной историей, то есть историей таких фактов или действий природы, которые не зависят от воли человека; таковы истории металлов, растений, животных, регионов и тому подобного. Другой — гражданская история, то есть история добровольных действий людей в государстве.

Реестры науки — это книги, содержащие доказательства следствий, вытекающих из одного утверждения для другого; их обычно называют книгами по философии. Они бывают многих видов, в зависимости от разнообразия предмета, и могут быть разделены таким образом, как я разделил их в следующей таблице.

SCIENCE, that is, knowledge of consequences; which is called also Philosophy. | lb500 | Consequences from the accidents of bodies natural; which is called Natural Philosophy. | lb200 | Consequences from the accidents common to all bodies natural; which are quantity, and motion.
| lb200 | Consequences from the qualities of bodies transient, such as sometimes appear, sometimes vanish, Meteorology.
Physics or consequences from qualities. |  | lb300 | Consequences from the qualities of the stars.
|  |  | Consequences from the qualities of bodies permanent. | Consequences of the qualities from liquid bodies, that fill the space between the stars; such as are the air, or substances ethereal.
|  |  |  | Consequences from the qualities of bodies terrestrial.
Consequences from the accidents of politic bodies; which is called Politics, and Civil Philosophy. | lb100 | 1. Of consequences from the institution of Commonwealths, to the rights, and duties of the body politic or sovereign. |
2. Of consequences from the same, to the duty and right of the subjects. |

Consequences from quantity, and motion indeterminate; which being the principles or first foundation of philosophy, is called | lb30 | Philosophia Prima.
Consequences from motion and quantity determined. | lb250 | Consequences from quantity, and motion determined. | lb60 | By Figure. | rb50 | Mathematics. | lb40 | Geometry.
By Number. | Arithmetic.
Consequences from the motion, and quantity of bodies in special. | lb200 | Consequences from the motion and quantity of the greater parts of the world, as the earth and stars. | rb100 | Cosmography. | lb40 | Astronomy. Geography.
Consequences from the motions of special kinds, and figures of body. | rb60 | Mechanics. Doctrine of weight. | lb60 | Science of Engineers. Architecture. Navigation.

lb60 | Consequences from the light of the stars. Out of this, and the motion of the sun, is made the science of | rb30 | Sciography.
Consequences from the influences of the stars |  | Astrology.
lb300 | Consequences from the parts of the earth, that are without sense. | lb80 | Consequences from the qualities of minerals, as stones, metals, &c. |  |
Consequences from the qualities of vegetables. |  |
| lb200 | Consequences from the qualities of animals in general. | lb60 | Consequences from vision | Optics.
| Consequences from sounds | Music.
| Consequences from the rest of the senses. |
Consequences from the qualities of animals. | Consequences from the qualities of men in special. | lb150 | Consequences from the passions of men. | Ethics.
Consequences from speech. | lb150 | In magnifying, vilifying, &c. | rb30 | Poetry.
| In persuading, |  | Rhetoric.
|  |  | In reasoning |  | Logic.
|  |  | In contracting. |  | The Science of Just and Unjust.

ГЛАВА X. О СИЛЕ, СТОИМОСТИ, ДОСТОИНСТВЕ, ЧЕСТИ И ПРИГОДНОСТИ.

Power.

СИЛА человека, если брать это понятие универсально, есть его наличные средства для достижения какого-либо будущего блага, кажущегося таковым; она бывает либо врожденной, либо инструментальной.

Врожденная сила есть превосходство способностей тела или ума: например, необычайная сила, красота, благоразумие, искусства, красноречие, щедрость, благородство. Инструментальные силы — это те, которые, будучи приобретены благодаря вышеперечисленным или благодаря удаче, служат средствами и инструментами для приобретения новых: например, богатство, репутация, друзья и тайное действие Бога, которое люди называют везением. Ибо природа силы в этом отношении подобна славе: она возрастает по мере своего продвижения, или подобна движению тяжелых тел, которые, чем дальше идут, тем больше ускоряются.

Величайшая из человеческих сил — это та, которая составлена из сил большинства людей, объединенных по согласию в одном лице, естественном или гражданском, которое использует все их силы в зависимости от своей воли; такова сила государства или сила, зависящая от воли каждого в отдельности, такова сила фракции или различных объединенных фракций. Поэтому иметь слуг — это сила; иметь друзей — это сила: ибо это объединенные силы.

Также богатство, соединенное со щедростью, есть сила; потому что оно привлекает друзей и слуг: без щедрости — нет; ибо в этом случае они не защищают, а подвергают людей зависти, как добычу.

Репутация силы есть сила; потому что она влечет за собой приверженность тех, кто нуждается в защите.

То же самое можно сказать и о репутации любви к своему отечеству, называемой популярностью, по той же причине.

Также любое качество, которое делает человека любимым или внушающим страх многим, или репутация такого качества, есть сила; потому что это средство получить помощь и службу многих.

Успех есть сила; потому что он создает репутацию мудрости или удачливости, что заставляет людей либо бояться его, либо полагаться на него.

Приветливость людей, уже обладающих властью, есть приумножение силы; потому что она завоевывает любовь.

Репутация благоразумия в ведении мира или войны есть сила; потому что благоразумным людям мы доверяем управление собой охотнее, чем другим.

Благородство есть сила, но не везде, а только в тех государствах, где оно имеет привилегии: ибо в таких привилегиях и заключается их сила.

Красноречие есть сила, потому что оно кажется благоразумием.

Красота есть сила; потому что, будучи обещанием блага, она располагает к человеку женщин и незнакомцев.

Науки — это малая сила; потому что они не являются выдающимися и, следовательно, не признаются ни в ком; они вообще мало у кого есть, а у тех, у кого есть, — лишь в немногих вещах. Ибо наука такова, что никто не может понять ее существование, кроме тех, кто в значительной мере овладел ею.

Искусства общественного пользования, такие как фортификация, создание машин и других инструментов войны, являются силой, поскольку способствуют защите и победе: и хотя истинной их матерью является наука, а именно математика, все же, поскольку они выводятся на свет рукой мастера, их почитают, и повитуха в глазах простонародья сходит за мать, как за его порождение.

Worth.

Ценность, или СТОИМОСТЬ человека, как и всех других вещей, есть его цена; то есть столько, сколько дали бы за использование его силы: и поэтому она не абсолютна, а зависит от нужды и суждения другого. Умелый военачальник имеет большую цену во время войны, настоящей или надвигающейся; но в мирное время — не такую. Ученый и неподкупный судья много стоит в мирное время; но не так много в военное. И как в других вещах, так и в людях не продавец, а покупатель определяет цену. Ибо пусть человек, как делает большинство людей, оценивает себя по самой высокой стоимости, какую может; однако их истинная стоимость не выше той, в которую их оценивают другие.

Проявление той ценности, которую мы придаем друг другу, есть то, что обычно называют почитанием и непочтением. Оценить человека высоко — значит почитать его; низко — значит не почитать его. Но высокое и низкое в данном случае следует понимать в сравнении с той оценкой, которую каждый человек дает сам себе.

Dignity.

Общественная ценность человека, то есть стоимость, установленная для него государством, есть то, что люди обычно называют ДОСТОИНСТВОМ. И эта оценка его государством понимается через должности командования, судопроизводства, общественной службы или через имена и титулы, введенные для различения такой ценности.

Молить другого о помощи любого рода — значит ПОЧИТАТЬ; ибо это знак того, что мы полагаем, будто он обладает силой помочь; и чем труднее помощь, тем больше честь.

To honour and dishonour.

Повиноваться — значит почитать, потому что никто не повинуется тем, кого они считают неспособными помочь или навредить им. И, следовательно, не повиноваться — значит не почитать.

Давать человеку большие дары — значит почитать его; потому что это покупка защиты и признание силы. Давать малые дары — значит не почитать; потому что это лишь милостыня и означает мнение о нужде в малых подачках.

Быть усердным в содействии чужому благу, а также льстить — значит почитать; как знак того, что мы ищем его защиты или помощи. Пренебрегать — значит не почитать.

Уступить дорогу или место другому в чем-либо — значит почитать; будучи признанием большей силы. Присваивать себе — значит не почитать.

Показывать любой знак любви или страха перед другим — значит почитать; ибо и любить, и бояться — значит ценить. Презирать или любить, или бояться меньше, чем он ожидает, — значит не почитать; ибо это недооценка.

Хвалить, возвеличивать или называть счастливым — значит почитать; потому что ценится только доброта, сила и счастье. Поносить, насмехаться или жалеть — значит не почитать.

Говорить с другим с вниманием, предстать перед ним с приличием и смирением — значит почитать его; как знаки страха оскорбить. Говорить с ним опрометчиво, делать что-либо перед ним непристойно, неряшливо, нагло — значит не почитать.

Верить, доверять, полагаться на другого — значит почитать его; знак мнения о его добродетели и силе. Не доверять или не верить — значит не почитать.

Прислушиваться к совету человека или к его рассуждению любого рода — значит почитать; как знак того, что мы считаем его мудрым, или красноречивым, или остроумным. Спать, или уходить, или разговаривать в это время — значит не почитать.

Делать для другого то, что он принимает за знаки чести, или что закон или обычай делает таковыми, — значит почитать; потому что, одобряя честь, оказанную другими, он признает силу, которую признают другие. Отказаться делать это — значит не почитать.

Соглашаться в мнении — значит почитать; как знак одобрения его суждения и мудрости. Несогласие есть непочтение и упрек в ошибке; а если несогласие во многих вещах — то и в глупости.

Подражать — значит почитать; ибо это значит горячо одобрять. Подражать своему врагу — значит не почитать.

Почитать тех, кого почитает другой, — значит почитать его; как знак одобрения его суждения. Почитать его врагов — значит не почитать его.

Привлекать к совету или к трудным действиям — значит почитать; как знак мнения о его мудрости или иной силе. Отказывать в занятости в тех же случаях тем, кто ее ищет, — значит не почитать.

Все эти способы почитания естественны и существуют как внутри, так и вне государств. Но в государствах, где тот или те, кто обладает верховной властью, могут сделать все, что им угодно, знаками чести, существуют и другие почести.

Суверен почитает подданного любым титулом, или должностью, или занятием, или действием, которое он сам желает считать знаком своей воли почитать его.

Царь Персии почтил Мардохея, когда распорядился, чтобы его провели по улицам в царском одеянии, на одном из царских коней, с венцом на голове, и чтобы перед ним шел князь, провозглашая: так да будет сделано тому, кого царь хочет почтить. И все же другой царь Персии, или тот же самый в другое время, тому, кто просил за какую-то великую услугу носить одну из царских мантий, разрешил это сделать; но с тем дополнением, что он должен носить ее как царский шут; и тогда это было непочтением. Таким образом, источником гражданской чести является лицо государства, и она зависит от воли суверена; и поэтому она временна и называется гражданской честью; таковы магистратура, должности, титулы; а в некоторых местах — раскрашенные гербы и щиты: и люди почитают тех, кто их имеет, как имеющих столько знаков благоволения в государстве; каковое благоволение есть сила.

Honourable.

Почетно все то, что является владением, действием или качеством, служащим доводом и знаком силы.

Dishonourable.

И поэтому быть почитаемым, любимым или внушающим страх многим — почетно; как доводы силы. Быть почитаемым немногими или никем — непочетно.

Владычество и победа почетны; потому что приобретены силой; а рабство из нужды или страха — непочетно.

Удача, если она длительна, почетна; как знак благоволения Божьего. Неудача и потери — непочетны. Богатство почетно; ибо оно есть сила. Бедность — непочетна. Великодушие, щедрость, надежда, мужество, уверенность — почетны; ибо они происходят из сознания силы. Малодушие, скупость, страх, неуверенность — непочетны.

Своевременное решение или определение того, что человек должен делать, почетно; как презрение к малым трудностям и опасностям. А нерешительность — непочетна; как знак слишком высокой оценки малых препятствий и малых преимуществ: ибо когда человек взвешивал вещи столько, сколько позволяет время, и не решает, разница в весе невелика; и поэтому, если он не решает, он переоценивает мелочи, что есть малодушие.

Honourable & Dishonourable.

Все действия и речи, которые происходят или кажутся происходящими от большого опыта, науки, рассудительности или остроумия, почетны; ибо все это — силы. Действия или слова, которые происходят от ошибки, невежества или глупости, — непочетны.

Серьезность, поскольку она кажется исходящей от ума, занятого чем-то другим, почетна; потому что занятость есть знак силы. Но если она кажется исходящей от намерения казаться серьезным, она непочетна. Ибо серьезность первого подобна устойчивости корабля, груженного товарами; а второго — подобна устойчивости корабля, нагруженного песком и другим мусором.

Быть заметным, то есть быть известным благодаря богатству, должности, великим делам или любому выдающемуся благу, почетно; как знак силы, благодаря которой он заметен. Напротив, безвестность непочетна.

Происходить от заметных родителей почетно; потому что они легче достигают помощи и друзей своих предков. Напротив, происходить от безвестных родителей непочетно.

Действия, исходящие из справедливости, соединенные с потерей, почетны; как знаки великодушия: ибо великодушие есть знак силы. Напротив, хитрость, увертки, пренебрежение справедливостью — непочетны.

Алчность к великим богатствам и честолюбие к великим почестям почетны; как знаки силы для их достижения. Алчность и честолюбие к малым выгодам или должностям — непочетны.

И не меняет дела чести то, является ли действие, если оно велико и трудно, и, следовательно, знаком большой силы, справедливым или несправедливым: ибо честь состоит только в мнении о силе. Поэтому древние язычники не думали, что они бесчестят, но весьма почитали богов, когда вводили их в свои поэмы, совершающими насилия, кражи и другие великие, но несправедливые или нечистые акты: до такой степени, что ничто так не прославляется в Юпитере, как его прелюбодеяния; ни в Меркурии, как его обманы и кражи: чьей величайшей похвалой в гимне Гомера является то, что, родившись утром, он изобрел музыку в полдень, а до ночи украл скот Аполлона у его пастухов.

Также среди людей, пока не были созданы великие государства, не считалось бесчестием быть пиратом или разбойником на большой дороге; но скорее законным промыслом, не только среди греков, но и среди всех других народов; как это очевидно из историй древних времен. И по сей день в этой части мира частные дуэли являются и всегда будут почетными, хотя и незаконными, до тех пор, пока не будет установлена честь для тех, кто отказывается, и позор для тех, кто бросает вызов. Ибо дуэли также часто являются следствием мужества; а основа мужества всегда есть сила или умение, которые суть сила; хотя по большей части они являются следствием опрометчивых слов и страха перед бесчестием у одного или обоих комбатантов; которые, вовлеченные опрометчивостью, загоняются на арену, чтобы избежать позора.

Coats of arms.

Щиты и наследственные гербы, где они имеют какие-либо выдающиеся привилегии, почетны; в противном случае нет: ибо их сила заключается либо в таких привилегиях, либо в богатстве, либо в чем-то таком, что одинаково почитается в других людях. Этот вид чести, обычно называемый дворянством, был заимствован у древних германцев. Ибо никогда не было известно ничего подобного там, где были неизвестны германские обычаи. И нигде это не используется сейчас там, где не жили германцы. Древние греческие полководцы, когда шли на войну, имели щиты, расписанные такими знаками, какими им было угодно; до такой степени, что нерасписанный щит был знаком бедности и простого солдата; но они не передавали их по наследству. Римляне передавали знаки своих семей: но это были изображения, а не знаки их предков. Среди народов Азии, Африки и Америки нет и никогда не было ничего подобного. Только германцы имели этот обычай; от которых он был заимствован в Англии, Франции, Испании и Италии, когда они в больших количествах либо помогали римлянам, либо совершали свои собственные завоевания в этих западных частях мира.

Ибо Германия, будучи в древности, как и все другие страны в своем начале, разделенной между бесконечным числом мелких господ или глав семей, которые постоянно вели войны друг с другом; эти господа, или лорды, главным образом для того, чтобы, когда они были покрыты доспехами, их могли узнавать их последователи; и отчасти для украшения, как расписывали свои доспехи, или свой щит, или герб, изображением какого-либо зверя или другой вещи; так и помещали какой-либо выдающийся и видимый знак на гребне своих шлемов. И это украшение как доспехов, так и гребня переходило по наследству к их детям; старшему в чистом виде, а остальным с некоторым знаком различия, таким, какой старый господин, то есть по-голландски Here-alt, считал нужным. Но когда многие такие семьи, соединившись, создали большую монархию, эта обязанность Here-alt различать щиты была выделена в отдельную частную должность. И потомки этих лордов — это великое и древнее дворянство; которое по большей части носит живых существ, известных своей храбростью и хищничеством; или замки, зубчатые стены, пояса, оружие, полосы, частоколы и другие знаки войны; ничто тогда не было в чести, кроме воинской доблести. Впоследствии не только короли, но и народные государства давали различные виды гербов тем, кто отправлялся на войну или возвращался с нее, для поощрения или вознаграждения за их службу. Все это внимательный читатель может найти в таких древних историях, греческих и латинских, которые упоминают германскую нацию и нравы в их времена.

Titles of honour.

Титулы чести, такие как герцог, граф, маркиз и барон, почетны; как означающие стоимость, установленную для них суверенной властью государства: каковые титулы в старые времена были титулами должности и командования, заимствованными одни у римлян, другие у германцев и французов: герцоги, на латыни duces, будучи генералами на войне: графы, comites, те, кто несет общую компанию из дружбы и были оставлены управлять и защищать завоеванные и усмиренные места: маркизы, marchiones, были графами, которые управляли марками, или границами империи. Каковые титулы герцога, графа и маркиза пришли в империю примерно во времена Константина Великого из обычаев германской милиции. Но барон, кажется, был титулом галлов и означает великого человека; таковы были люди короля или принца, которых они использовали на войне вокруг своих персон; и, кажется, происходит от vir, к ber и bar, которые означали то же самое на языке галлов, что vir на латыни; и оттуда к bero и baro: так что таких людей называли berones, а позже barones; и, по-испански, varones. Но тот, кто хочет знать более подробно происхождение титулов чести, может найти это, как я нашел это, в превосходном трактате мистера Селдена на эту тему. С течением времени эти должности чести, по случаю смуты и по причинам хорошего и мирного правления, были превращены в простые титулы; служащие по большей части для различения старшинства, места и порядка подданных в государстве: и людей делали герцогами, графами, маркизами и баронами мест, где они не имели ни владения, ни командования: и другие титулы также были придуманы для той же цели.

Worthiness.

Пригодность — это вещь, отличная от стоимости или ценности человека; а также от его заслуги или достоинства, и состоит в особой силе или способности к тому, в чем он, как говорят, пригоден: каковая особая способность обычно называется ПРИГОДНОСТЬЮ или способностью.

Ибо наиболее пригоден быть командиром, быть судьей или иметь любую другую должность тот, кто лучше всего оснащен качествами, необходимыми для ее надлежащего исполнения; и наиболее пригоден к богатству тот, кто обладает качествами, наиболее необходимыми для их надлежащего использования: при отсутствии любого из этих качеств человек тем не менее может быть достойным человеком и ценным для чего-то другого. Опять же, человек может быть достоин богатства, должности и занятости, который, тем не менее, не может заявить о праве иметь это перед другим; и поэтому нельзя сказать, что он заслуживает или достоин этого. Ибо заслуга предполагает право, и что вещь, которую заслуживают, причитается по обещанию: о чем я скажу больше позже, когда буду говорить о договорах.

ГЛАВА XI. О РАЗЛИЧИИ НРАВОВ.

What is here meant by manners.

Под НРАВАМИ я здесь подразумеваю не приличия поведения; как, например, как следует приветствовать другого, или как человек должен мыть рот, или ковырять в зубах перед обществом, и другие подобные пункты малой морали; но те качества человечества, которые касаются их совместной жизни в мире и единстве. Для чего мы должны учитывать, что счастье этой жизни состоит не в покое удовлетворенного ума. Ибо нет такого finis ultimus, конечной цели, ни summum bonum, величайшего блага, о которых говорится в книгах старых моральных философов. И не может больше жить человек, чьи желания подошли к концу, чем тот, чьи чувства и воображение находятся в застое. Счастье — это непрерывное продвижение желания от одного объекта к другому; достижение первого является лишь путем к последнему. Причина этого в том, что объект желания человека — не насладиться лишь однажды и на одно мгновение времени; но обеспечить навсегда путь своего будущего желания. И поэтому добровольные действия и склонности всех людей направлены не только на достижение, но и на обеспечение довольной жизни; и различаются только в способе: что проистекает отчасти от разнообразия страстей у разных людей; и отчасти от разницы в знании или мнении, которое каждый имеет о причинах, производящих желаемый эффект.

A restless desire of power in all men.

Так что в первую очередь я ставлю как общую склонность всего человечества вечное и беспокойное желание силы за силой, которое прекращается только со смертью. И причина этого не всегда в том, что человек надеется на более интенсивное наслаждение, чем то, которого он уже достиг; или что он не может довольствоваться умеренной силой: но потому, что он не может обеспечить силу и средства для хорошей жизни, которые он имеет сейчас, без приобретения больших. И отсюда происходит то, что короли, чья сила величайшая, обращают свои усилия на обеспечение ее дома законами или за рубежом войнами: и когда это сделано, наступает новое желание; у одних — славы от новых завоеваний; у других — покоя и чувственных удовольствий; у третьих — восхищения или лести за превосходство в каком-либо искусстве или другой способности ума.

Love of contention from competition.

Соперничество в богатстве, чести, командовании или другой силе склоняет к раздорам, вражде и войне: потому что путь одного соперника к достижению своего желания — это убить, подчинить, вытеснить или оттолкнуть другого. В частности, соперничество в похвале склоняет к почитанию древности. Ибо люди соперничают с живыми, а не с мертвыми; приписывая последним больше, чем следует, чтобы они могли затмить славу других.

Civil obedience from love of ease.

Желание покоя и чувственного наслаждения располагает людей повиноваться общей власти: потому что такими желаниями человек отказывается от защиты, на которую можно было бы надеяться от собственного усердия и труда. Из страха смерти или ран. Страх смерти и ран располагает к тому же; и по той же причине. Напротив, нуждающиеся и суровые люди, не довольные своим нынешним положением; как и все люди, честолюбивые к военному командованию, склонны продолжать причины войны; и разжигать беспорядки и мятежи: ибо нет никакой военной чести, кроме как через войну; и никакой такой надежды поправить плохую игру, как вызвав новую перетасовку.

And from love of arts.

Желание знания и искусств мира склоняет людей повиноваться общей власти: ибо такое желание содержит желание досуга; и, следовательно, защиты от какой-либо другой власти, кроме своей собственной.

Love of virtue from love of praise.

Желание похвалы располагает к похвальным действиям, таким, которые нравятся тем, чье суждение они ценят; ибо тех людей, которых мы презираем, мы презираем и их похвалы. Желание славы после смерти делает то же самое. И хотя после смерти нет чувства похвалы, воздаваемой нам на земле, как радостей, которые либо поглощены невыразимыми радостями Небес, либо погашены в крайних муках ада: все же такая слава не тщетна; потому что люди имеют настоящее наслаждение в ней от предвидения ее и от пользы, которая может проистечь от этого для их потомства: которое, хотя они сейчас не видят, но воображают; и все, что является удовольствием для чувств, то же самое является удовольствием и в воображении.

Hate, from difficulty of requiting great benefits.

Получить от того, кого мы считаем равным себе, большие блага, чем есть надежда воздать, располагает к притворной любви; но на самом деле к тайной ненависти; и ставит человека в положение отчаянного должника, который, избегая вида своего кредитора, молча желает ему быть там, где он мог бы никогда больше его не видеть. Ибо блага обязывают, а обязательство есть рабство; а невозвратное обязательство — вечное рабство; что для равного себе ненавистно. Но получить блага от того, кого мы признаем высшим, склоняет к любви; потому что обязательство не является новым угнетением: и веселое принятие, которое люди называют благодарностью, есть такая честь, оказанная обязывающему, что принимается в целом за воздаяние. Также получать блага, хотя от равного или низшего, пока есть надежда на воздаяние, располагает к любви: ибо в намерении получателя обязательство есть взаимная помощь и услуга; откуда происходит соревнование, кто превзойдет в благодеянии; самое благородное и прибыльное состязание из возможных; в котором победитель доволен своей победой, а другой отомщен, признавая ее.

And from conscience of deserving to be hated.

Причинить человеку больше вреда, чем он может или желает искупить, склоняет причинителя к ненависти к пострадавшему. Ибо он должен ожидать мести или прощения; и то, и другое ненавистно.

Promptness to hurt, from fear.

Страх угнетения располагает человека к предупреждению или к поиску помощи через общество: ибо нет другого способа, которым человек может обеспечить свою жизнь и свободу.

And from distrust of their own wit.

Люди, которые не доверяют своей собственной тонкости, в смуте и мятеже лучше расположены к победе, чем те, кто считает себя мудрыми или хитрыми. Ибо последние любят советоваться, первые же, боясь быть обманутыми, — ударить первыми. И в мятеже, когда люди всегда находятся в пределах битвы, держаться вместе и использовать все преимущества силы — лучшая стратегия, чем любая, которая может исходить из тонкости ума.

Vain undertaking from vain-glory.

Тщеславные люди, такие, которые, не будучи сознательными в своей великой достаточности, наслаждаются тем, что считают себя галантными людьми, склонны только к хвастовству; но не к попыткам: потому что, когда появляется опасность или трудность, они не ждут ничего, кроме того, что их недостаточность будет обнаружена.

Тщеславные люди, такие, которые оценивают свою достаточность по лести других людей или удаче какого-либо предшествующего действия, без уверенного основания надежды от истинного знания самих себя, склонны к опрометчивому вовлечению; и при приближении опасности или трудности — отступить, если могут: потому что, не видя пути к безопасности, они скорее рискнут своей честью, которую можно спасти оправданием, чем своими жизнями, для которых никакое оправдание не является достаточным.

Ambition, from opinion of sufficiency.

Люди, которые имеют сильное мнение о своей собственной мудрости в вопросах управления, склонны к честолюбию. Потому что без общественной службы в совете или магистратуре честь их мудрости теряется. И поэтому красноречивые ораторы склонны к честолюбию; ибо красноречие кажется мудростью как им самим, так и другим.

Irresolution, from too great valuing of small matters.

Малодушие располагает людей к нерешительности и, следовательно, к потере случаев и самых подходящих возможностей для действия. Ибо после того, как люди были в раздумьях до тех пор, пока не приблизилось время действия, если тогда не очевидно, что лучше всего сделать, это знак того, что разница в мотивах, в ту и другую сторону, невелика: поэтому не решить тогда — значит потерять случай из-за взвешивания мелочей; что есть малодушие.

Бережливость, хотя и является добродетелью у бедных людей, делает человека неспособным совершать такие действия, которые требуют силы многих людей одновременно: ибо она ослабляет их усилия, которые должны питаться и поддерживаться в бодрости вознаграждением.

Confidence in others, from ignorance of the marks of wisdom and kindness.

Красноречие с лестью располагает людей доверять тем, кто ими обладает; потому что первое есть кажущаяся мудрость, второе — кажущаяся доброта. Добавьте к ним военную репутацию, и это располагает людей примыкать и подчиняться тем людям, которые ими обладают. Первые два, дав им предостережение против опасности от него; последнее дает им предостережение против опасности от других.

And from ignorance of natural causes.

Отсутствие науки, то есть невежество в причинах, располагает или, скорее, принуждает человека полагаться на совет и авторитет других. Ибо все люди, которых касается истина, если они не полагаются на свою собственную, должны полагаться на мнение кого-то другого, кого они считают мудрее себя, и не видят, почему он должен их обманывать.

And from want of understanding.

Невежество в значении слов, что есть недостаток понимания, располагает людей принимать на веру не только истину, которую они не знают; но также ошибки; и, что более того, бессмыслицу тех, кому они доверяют: ибо ни ошибку, ни бессмыслицу нельзя обнаружить без совершенного понимания слов.

Из того же происходит, что люди дают разные имена одной и той же вещи из-за разницы своих собственных страстей: как те, кто одобряет частное мнение, называют его мнением; но те, кто не любит его, — ересью: и все же ересь означает не более чем частное мнение; но имеет лишь больший оттенок желчи.

Из того же также происходит, что люди не могут отличить, без изучения и большого понимания, между одним действием многих людей и многими действиями одного множества; как, например, между одним действием всех сенаторов Рима в убийстве Катилины и многими действиями ряда сенаторов в убийстве Цезаря; и поэтому склонны принимать за действие народа то, что является множеством действий, совершенных множеством людей, ведомых, возможно, убеждением одного.

Adherence to custom, from ignorance of the nature of right and wrong.

Невежество в причинах и первоначальном установлении права, справедливости, закона и правосудия располагает человека делать обычай и пример правилом своих действий; таким образом, чтобы считать несправедливым то, что было принято наказывать; и справедливым то, о безнаказанности и одобрении чего они могут привести пример, или, как юристы, которые используют только эту ложную меру справедливости, варварски называют это, прецедент; подобно маленьким детям, у которых нет другого правила добрых и злых нравов, кроме исправления, которое они получают от своих родителей и учителей; за исключением того, что дети постоянны в своем правиле, тогда как люди — нет; потому что, став старыми и упрямыми, они апеллируют от обычая к разуму и от разума к обычаю, как это служит их выгоде; отступая от обычая, когда их интерес требует этого, и противопоставляя себя разуму, как часто разум против них: что является причиной того, что доктрина права и неправды постоянно оспаривается как пером, так и мечом: тогда как доктрина линий и фигур — нет; потому что людей не заботит в этом предмете, что есть истина, как вещь, которая не пересекает ничье честолюбие, прибыль или похоть. Ибо я не сомневаюсь, что если бы это было вещью, противоречащей чьему-либо праву владычества, или интересу людей, которые имеют владычество, что три угла треугольника должны быть равны двум углам квадрата; эта доктрина была бы, если не оспорена, то сожжением всех книг по геометрии подавлена, насколько тот, кого это касалось, был способен.

Adherence to private men, from ignorance of the causes of peace.

Невежество в отдаленных причинах располагает людей приписывать все события причинам непосредственным и инструментальным: ибо это все причины, которые они воспринимают. И отсюда происходит то, что во всех местах люди, которые огорчены платежами в пользу общества, вымещают свой гнев на публиканах, то есть фермерах, сборщиках и других чиновниках государственных доходов; и примыкают к тем, кто находит недостатки в государственном управлении; и тем самым, когда они вовлекли себя за пределы надежды на оправдание, нападают также на верховную власть из страха наказания или стыда от получения прощения.

Credulity, from ignorance of nature.

Невежество в естественных причинах располагает человека к доверчивости, так что он верит много раз в невозможности: ибо такие не знают ничего противного, кроме того, что они могут быть правдой; будучи неспособными обнаружить невозможность. И доверчивость, потому что людям нравится, когда их слушают в компании, располагает их ко лжи: так что само невежество без злобы способно заставить человека как верить лжи, так и рассказывать ее; а иногда также изобретать ее.

Curiosity to know, from care of future time.

Беспокойство о будущем времени располагает людей исследовать причины вещей: потому что знание их делает людей лучше способными устроить настоящее к своей наилучшей выгоде.

Natural religion from the same.

Любопытство, или любовь к знанию причин, влечет человека от рассмотрения эффекта искать причину; и снова, причину этой причины; пока по необходимости он не придет к этой мысли в конце концов, что есть какая-то причина, о которой нет никакой предшествующей причины, но она вечна; что есть то, что люди называют Богом. Так что невозможно сделать какое-либо глубокое исследование естественных причин, не будучи склоненным тем самым верить, что есть один Бог вечный; хотя они не могут иметь никакой идеи о нем в своем уме, соответствующей его природе. Ибо как человек, который родился слепым, слыша, как люди говорят о согревании себя у огня, и будучи приведенным согреться у того же самого, может легко представить и уверить себя, что там есть нечто, что люди называют огнем, и является причиной тепла, которое он чувствует; но не может представить, на что это похоже; ни иметь идеи об этом в своем уме, такой, какую имеют те, кто видит это: так также через видимые вещи в этом мире и их удивительный порядок человек может представить, что есть причина их, которую люди называют Богом; и все же не иметь идеи или образа его в своем уме.

И те, кто делает мало или не делает никакого исследования естественных причин вещей, все же из страха, который происходит от самого невежества, того, что имеет силу сделать им много добра или зла, склонны предполагать и выдумывать для себя различные виды сил невидимых; и стоять в благоговении перед своими собственными воображениями; и во время бедствия призывать их; как также во время ожидаемого хорошего успеха воздавать им благодарность; делая создания своей собственной фантазии своими богами. Каковым средством случилось, что от бесчисленного разнообразия фантазии люди создали в мире бесчисленные виды богов. И этот страх перед вещами невидимыми есть естественное семя того, что каждый в себе называет религией; а в тех, кто поклоняется или боится этой силы иначе, чем они, — суеверием.

И это семя религии, будучи замеченным многими; некоторые из тех, кто наблюдал его, были склонны тем самым питать, одевать и формировать его в законы; и добавлять к нему по своему собственному изобретению любое мнение о причинах будущих событий, посредством которых они думали, что будут лучше всего способны управлять другими и извлекать для себя наибольшую пользу из своих сил.

ГЛАВА XII. О РЕЛИГИИ.

Religion in man only.

Видя, что нет никаких знаков или плодов религии, кроме как только у человека; нет причин сомневаться, что семя религии также есть только у человека и состоит в некотором особом качестве, или, по крайней мере, в некоторой выдающейся степени его, не встречающейся ни у каких других живых существ.

First, from his desire of knowing causes.

И во-первых, это свойственно природе человека — быть любопытным к причинам событий, которые они видят, некоторые больше, некоторые меньше; но все люди настолько, чтобы быть любопытными в поиске причин своей собственной хорошей и злой удачи.

From the consideration of the beginning of things.

Во-вторых, при виде чего-либо, что имеет начало, думать также, что оно имело причину, которая определила его начаться тогда, когда оно началось, а не раньше или позже.

From his observation of the sequel of things.

В-третьих, тогда как нет другого счастья у зверей, кроме наслаждения их ежедневной пищей, покоем и похотями; как имеющих мало или не имеющих предвидения времени, которое придет, из-за недостатка наблюдения и памяти о порядке, следствии и зависимости вещей, которые они видят; человек наблюдает, как одно событие было произведено другим; и помнит в них предшествование и следствие; и когда он не может уверить себя в истинных причинах вещей (ибо причины хорошей и злой удачи по большей части невидимы), он предполагает причины их, либо такие, какие подсказывает его собственная фантазия; либо доверяет авторитету других людей, таких, которых он считает своими друзьями и мудрее себя.

The natural cause of religion, the anxiety of the time to come.

Две первые создают беспокойство. Ибо будучи уверенным, что есть причины всех вещей, которые произошли до сих пор или произойдут в будущем; невозможно для человека, который постоянно стремится обезопасить себя против зла, которого он боится, и достичь добра, которого он желает, не быть в вечной заботе о времени, которое придет; так что каждый человек, особенно те, кто слишком предусмотрителен, находятся в состоянии, подобном состоянию Прометея. Ибо как Прометей, что интерпретируется как «благоразумный человек», был прикован к холму Кавказ, месту с широким обзором, где орел, питаясь его печенью, пожирал днем столько, сколько восстанавливалось ночью: так что человек, который смотрит слишком далеко вперед, в заботе о будущем времени, имеет свое сердце весь день напролет грызущим страхом смерти, бедности или другого бедствия; и не имеет покоя, ни паузы своего беспокойства, кроме как во сне.

Which makes them fear the power of invisible things.

Этот вечный страх, всегда сопровождающий человечество в невежестве причин, как будто в темноте, должен иметь объектом что-то. И поэтому, когда нечего видеть, нечего обвинять, ни в своей хорошей, ни в злой удаче, кроме какой-то силы или агента невидимого: в каком смысле, возможно, было то, что некоторые из старых поэтов говорили, что боги были сначала созданы человеческим страхом: что, сказанное о богах, то есть о многих богах язычников, очень верно. Но признание одного Бога, вечного, бесконечного и всемогущего, может быть более легко выведено из желания, которое люди имеют знать причины естественных тел и их различных добродетелей и операций; чем из страха того, что должно было случиться с ними в будущем. Ибо тот, кто от любого эффекта, который он видит, должен рассуждать к следующей и непосредственной причине его, и оттуда к причине этой причины, и погрузить себя глубоко в преследование причин; в конце концов придет к тому, что должна быть, как даже языческие философы признавали, одна первая движущая сила; то есть первая и вечная причина всех вещей; что есть то, что люди имеют в виду под именем Бога: и все это без мысли об их удаче; забота о которой и склоняет к страху, и мешает им в поиске причин других вещей; и тем самым дает повод к выдумыванию стольких богов, сколько есть людей, которые их выдумывают.

And suppose them incorporeal.

И что касается материи или субстанции невидимых агентов, так выдуманных; они не могли путем естественного размышления прийти к какому-либо другому представлению, кроме того, что она была той же самой, что и душа человека; и что душа человека была той же субстанции, что и та, которая появляется во сне тому, кто спит; или в зеркале тому, кто бодрствует; что люди, не зная, что такие привидения суть не что иное, как создания фантазии, считают реальными и внешними субстанциями; и поэтому называют их призраками; как латиняне называли их imagines и umbræ; и считали их духами, то есть тонкими воздушными телами; и те невидимые агенты, которых они боялись, — подобными им; за исключением того, что они появляются и исчезают, когда им угодно. Но мнение, что такие духи были бестелесными или нематериальными, никогда не могло войти в ум любого человека по природе; потому что, хотя люди могут соединять слова противоречивого значения, как дух и бестелесный; все же они никогда не могут иметь воображения чего-либо, соответствующего им: и поэтому люди, которые путем собственного размышления приходят к признанию одного бесконечного, всемогущего и вечного Бога, предпочли признать, что он непостижим и выше их понимания, чем определять его природу как дух бестелесный, а затем признать свою дефиницию непонятной: или если они дают ему такой титул, это не догматически, с намерением сделать божественную природу понятной; но благочестиво, чтобы почтить его атрибутами, значения которых настолько далеки, насколько они могут, от грубости тел видимых.

But know not the way how they effect anything.

Что же касается способа, которым, по их мнению, эти невидимые агенты совершают свои действия, то есть того, какие непосредственные причины они используют для осуществления событий, то люди, не знающие, что мы называем причиной, — а это почти все люди, — не имеют иного правила для догадок, кроме наблюдения и запоминания того, что они видели предшествующим подобному следствию в другое время или времена ранее, вовсе не видя никакой зависимости или связи между предшествующим и последующим событием. И поэтому, исходя из подобных вещей в прошлом, они ожидают подобных вещей в будущем и суеверно надеются на удачу или неудачу от вещей, которые вовсе не участвуют в их возникновении: как афиняне в своей войне при Лепанто требовали другого Формиона, помпеянская фракция в своей войне в Африке — другого Сципиона, и как поступали другие по разным иным поводам с тех пор. Подобным же образом они приписывают свою удачу постороннему человеку, счастливому или несчастливому месту, произнесенным словам, особенно если среди них упоминается имя Бога; как при чародействе и колдовстве, литургии ведьм, вплоть до веры в то, что они обладают силой превратить камень в хлеб, хлеб в человека или что угодно во что угодно.

But honour them as they honour men.

В-третьих, что касается поклонения, которое люди естественно оказывают невидимым силам, то оно не может быть ничем иным, кроме таких выражений их почтения, какие они использовали бы по отношению к людям: дары, прошения, благодарности, подчинение тела, обдуманные обращения, трезвое поведение, заранее обдуманные слова, клятвы, то есть заверение друг друга в своих обещаниях путем призывания их. Разум не подсказывает ничего сверх этого, но оставляет их либо остановиться на достигнутом, либо, для дальнейших церемоний, полагаться на тех, кого они считают мудрее себя.

And attribute to them all extraordinary events.

Наконец, относительно того, как эти невидимые силы объявляют людям о том, что должно произойти в будущем, особенно касательно их общей удачи или неудачи, или хорошего или дурного исхода в каком-либо конкретном предприятии, люди естественно находятся в замешательстве; если не считать того, что, привыкнув судить о будущем по прошлому, они весьма склонны не только принимать случайные вещи после одной или двух встреч за предзнаменования подобных встреч в будущем, но и верить подобным предзнаменованиям от других людей, о которых они однажды составили хорошее мнение.

Four things, natural seeds of religion.

И в этих четырех вещах — мнении о призраках, незнании вторичных причин, преданности тому, чего люди боятся, и принятии случайных вещей за предзнаменования — состоят естественные семена религии, которая по причине различных фантазий, суждений и страстей разных людей выросла в церемонии настолько различные, что те, которые используются одним человеком, по большей части смехотворны для другого.

Made different by culture.

Ибо эти семена получили культивацию от двух сортов людей. Одним сортом были те, кто питал и упорядочивал их согласно собственному измышлению. Другие делали это по Божьему повелению и руководству: но оба сорта делали это с целью сделать тех людей, которые полагались на них, более склонными к послушанию, законам, миру, милосердию и гражданскому обществу. Таким образом, религия первого сорта является частью человеческой политики и учит части долга, который земные цари требуют от своих подданных. А религия второго сорта есть божественная политика и содержит предписания для тех, кто признал себя подданными в царстве Божьем. К первому сорту относились все основатели государств и законодатели язычников: ко второму сорту относились Авраам, Моисей и наш благословенный Спаситель, через которых были дарованы нам законы царства Божьего.

The absurd opinion of Gentilism.

И что касается той части религии, которая состоит в мнениях о природе невидимых сил, то почти нет ничего, что имеет имя, что не почиталось бы среди язычников в том или ином месте как бог или дьявол, или не было бы выдумано их поэтами как одушевленное, населенное или одержимое тем или иным духом.

Неоформленная материя мира была богом по имени Хаос.

Небо, океан, планеты, огонь, земля, ветры были столь многими богами.

The absurd opinion of Gentilism.

Мужчины, женщины, птица, крокодил, теленок, собака, змея, луковица, лук-порей были обожествлены. Кроме того, они заполнили почти все места духами, называемыми демонами: равнины — Паном и панисками, или сатирами; леса — фавнами и нимфами; море — тритонами и другими нимфами; каждую реку и источник — призраком своего имени и нимфами; каждый дом — своими ларами, или домашними духами; каждого человека — его гением; ад — призраками и духовными чиновниками, такими как Харон, Цербер и фурии; а в ночное время все места — ларвами, лемурами, призраками умерших людей и целым царством фей и страшилищ. Они также приписывали божественность и строили храмы простым случайностям и качествам, таким как время, ночь, день, мир, согласие, любовь, раздор, добродетель, честь, здоровье, ржавчина, лихорадка и тому подобное; когда они молились за них или против них, они молились им так, как если бы над их головами висели призраки этих имен, позволяя упасть или удерживая то добро или зло, за которое или против которого они молились. Они призывали также свой собственный ум под именем Муз; свое собственное невежество под именем Фортуны; свои собственные похоти под именем Купидона; свою собственную ярость под именем фурий; свои собственные половые органы под именем Приапа; и приписывали свои осквернения инкубам и суккубам: до такой степени, что не было ничего, что поэт мог бы представить как личность в своей поэме, чего они не сделали бы либо богом, либо дьяволом.

Те же авторы религии язычников, наблюдая второе основание религии, которое есть человеческое невежество в причинах, и тем самым их склонность приписывать свою удачу причинам, от которых не было видно никакой зависимости, воспользовались случаем, чтобы навязать их невежеству вместо вторичных причин своего рода вторичных и служебных богов; приписывая причину плодородия Венере, причину искусств Аполлону, тонкости и мастерства Меркурию, бурь и штормов Эолу, а другие следствия — другим богам; до такой степени, что среди язычников было почти такое же разнообразие богов, как и занятий.

И к поклонению, которое люди естественно считали уместным оказывать своим богам, а именно жертвоприношениям, молитвам, благодарностям и остальному, названному ранее, те же законодатели язычников добавили свои изображения, как в живописи, так и в скульптуре, чтобы более невежественная часть, то есть большая часть или общность людей, думая, что боги, для представления которых они были сделаны, действительно включены и как бы помещены внутри них, могли бы тем сильнее их бояться; и наделили их землями, домами, чиновниками и доходами, отделенными от всех других человеческих нужд, то есть освященными и сделанными святыми для этих их идолов, как пещеры, рощи, леса, горы и целые острова; и приписали им не только формы, некоторые людей, некоторые зверей, некоторые чудовищ, но также способности и страсти людей и зверей: как чувства, речь, пол, похоть, деторождение, и это не только путем смешения одного с другим для размножения рода богов, но также путем смешения с мужчинами и женщинами для рождения полукровок-богов и лишь обитателей неба, как Вакх, Геркулес и другие; кроме того, гнев, месть и другие страсти живых существ и действия, исходящие из них, как мошенничество, воровство, прелюбодеяние, содомия и любой порок, который может быть принят за следствие силы или причину удовольствия; и все такие пороки, которые среди людей считаются скорее противными закону, чем противными чести.

Наконец, к предзнаменованиям будущего, которые естественно являются лишь догадками на основе опыта прошлого, а сверхъестественно — божественным откровением, те же авторы религии язычников, отчасти на основе притворного опыта, отчасти на основе притворного откровения, добавили бесчисленные другие суеверные способы гадания; и заставили людей верить, что они должны найти свою судьбу иногда в двусмысленных или бессмысленных ответах жрецов в Дельфах, Делосе, Аммоне и других знаменитых оракулах; ответы, которые делались двусмысленными по замыслу, чтобы признать событие в обоих случаях, или абсурдными из-за одурманивающего пара места, что весьма часто встречается в серных пещерах: иногда в листьях Сивилл, чьи пророчества, подобно тем, что, возможно, принадлежат Нострадамусу (ибо фрагменты, дошедшие до нас, кажутся изобретением более поздних времен), были в репутации во времена Римской республики: иногда в бессвязных речах безумцев, предположительно одержимых божественным духом, каковую одержимость они называли энтузиазмом; и эти виды предсказания событий считались теомантией, или пророчеством: иногда в расположении звезд при рождении, что называлось гороскопией и считалось частью судебной астрологии: иногда в их собственных надеждах и страхах, называемых тумомантией, или предчувствием: иногда в предсказаниях ведьм, которые притворялись, что общаются с мертвыми, что называется некромантией, колдовством и чародейством, и является лишь жонглированием и сообщническим мошенничеством: иногда в случайном полете или кормлении птиц, называемом авгурией: иногда во внутренностях принесенного в жертву зверя, что было аруспициной: иногда в снах: иногда в карканье воронов или щебетании птиц: иногда в линиях лица, что называлось метопоскопией, или по хиромантии в линиях руки; в случайных словах, называемых омина: иногда в чудовищах или необычных происшествиях, как затмения, кометы, редкие метеоры, землетрясения, наводнения, странные рождения и тому подобное, которые они называли портентами и остентами, потому что думали, что они предвещают или предсказывают какое-то великое бедствие в будущем; иногда в простой лотерее, как орел или решка; подсчет отверстий в сите; гадание по стихам Гомера и Вергилия и бесчисленные другие подобные тщетные выдумки. Так легко людей склонить верить во что угодно со стороны таких людей, которые приобрели у них доверие и могут с мягкостью и ловкостью воспользоваться их страхом и невежеством.

The designs of the authors of the religion of the heathen.

И поэтому первые основатели и законодатели государств среди язычников, чьими целями было лишь сохранение послушания и мира у народа, во всех местах заботились: во-первых, запечатлеть в их умах веру, чтобы те предписания, которые они давали относительно религии, не считались исходящими из их собственного измышления, но из диктовок какого-либо бога или иного духа; или же чтобы они сами были высшей природы, чем просто смертные, чтобы их законы могли быть легче приняты: так Нума Помпилий притворялся, что получает церемонии, которые он установил среди римлян, от нимфы Эгерии; и первый царь и основатель королевства Перу притворялся, что он и его жена — дети Солнца; а Магомет, чтобы основать свою новую религию, притворялся, что имеет беседы со Святым Духом в образе голубя. Во-вторых, они заботились о том, чтобы заставить верить, что те же самые вещи неугодны богам, которые были запрещены законами. В-третьих, предписывать церемонии, моления, жертвоприношения и праздники, посредством которых, как они должны были верить, гнев богов мог быть умилостивлен; и что неудачи на войне, великие эпидемии болезней, землетрясения и личные несчастья каждого человека происходили от гнева богов, а их гнев — от пренебрежения их поклонением или забывания, или ошибочного выполнения какого-либо пункта требуемых церемоний. И хотя среди древних римлян людям не запрещалось отрицать то, что написано у поэтов о муках и наслаждениях после этой жизни, что многие люди большого авторитета и серьезности в том государстве открыто высмеивали в своих речах, все же эта вера всегда лелеялась больше, чем противоположная.

И посредством этих и других подобных установлений они достигали в отношении своей цели, которой был мир в государстве, того, что простой народ в своих несчастьях, возлагая вину на пренебрежение или ошибку в своих церемониях, или на свое собственное неповиновение законам, был менее склонен к мятежу против своих правителей; и, будучи развлекаем пышностью и забавами праздников и публичных игр, устроенных в честь богов, не нуждался ни в чем, кроме хлеба, чтобы удержаться от недовольства, ропота и волнений против государства. И поэтому римляне, которые завоевали большую часть тогда известного мира, не делали никаких затруднений в терпимости любой религии вообще в самом городе Риме, если только в ней не было чего-то, что не могло сочетаться с их гражданским управлением; и мы не читаем, чтобы какая-либо религия была там запрещена, кроме религии иудеев, которые, будучи особым царством Божьим, считали незаконным признавать подчинение какому-либо смертному царю или государству вообще. И таким образом вы видите, как религия язычников была частью их политики.

The true religion and the laws of God’s kingdom the same.

Но там, где Бог сам посредством сверхъестественного откровения насадил религию, там он также создал для себя особое царство: и дал законы не только поведения по отношению к себе, но также по отношению друг к другу; и тем самым в царстве Божьем политика и гражданские законы являются частью религии; и поэтому разделение на светское и духовное господство там не имеет места. Это правда, что Бог есть царь всей земли: однако он может быть царем особого и избранного народа. Ибо в этом нет большего несоответствия, чем то, что тот, кто имеет общее командование всей армией, должен иметь при этом особый полк или роту своих собственных людей. Бог есть царь всей земли по своей силе: но своего избранного народа он есть царь по договору. Но чтобы говорить более широко о царстве Божьем, как по природе, так и по договору, я отвел другое место в последующем рассуждении (глава XXXV).

Из распространения религии нетрудно понять причины ее разложения до первых семян или принципов, которые суть лишь мнение о божестве и силах невидимых и сверхъестественных; которые никогда не могут быть настолько искоренены из человеческой природы, чтобы новые религии не могли снова возникнуть из них благодаря культивации таких людей, которые для такой цели пользуются репутацией.

The causes of change in religion.

Ибо, видя, что всякая сформированная религия основана сначала на вере, которую множество имеет в какое-то одно лицо, которое они считают не только мудрым человеком и трудящимся ради достижения их счастья, но также святым человеком, которому сам Бог удостаивает сверхъестественно объявить свою волю; следует с необходимостью, когда те, кто имеет управление религией, станут подозреваемыми либо в мудрости этих людей, либо в их искренности, либо в их любви; или когда они будут неспособны показать какой-либо вероятный признак божественного откровения, что религия, которую они желают поддерживать, должна быть подозреваема точно так же; и, без страха гражданского меча, противоречива и отвергнута.

Enjoining belief of impossibilities.

То, что отнимает репутацию мудрости у того, кто формирует религию или добавляет к ней, когда она уже сформирована, есть предписание веры в противоречия: ибо обе части противоречия не могут быть истинными: и поэтому предписывать веру в них есть аргумент невежества; который разоблачает автора в этом; и дискредитирует его во всем остальном, что он предложит как исходящее от откровения сверхъестественного: каковое откровение человек действительно может иметь о многих вещах выше, но ни о чем против естественного разума.

Doing contrary to the religion they establish.

То, что отнимает репутацию искренности, есть совершение или говорение таких вещей, которые кажутся признаками того, что то, что они требуют от других людей верить, не верится ими самими; все каковые действия или слова поэтому называются скандальными, потому что они являются камнями преткновения, которые заставляют людей падать на пути религии; как несправедливость, жестокость, нечестивость, алчность и роскошь. Ибо кто может поверить, что тот, кто обычно совершает такие действия, которые происходят из любого из этих корней, верит, что существует какая-то невидимая сила, которую нужно бояться, как он пугает других людей за меньшие проступки?

То, что отнимает репутацию любви, есть обнаружение частных целей: как когда вера, которую они требуют от других, ведет или кажется ведущей к приобретению господства, богатства, достоинства или безопасного удовольствия для них самих только или специально. Ибо то, от чего люди получают выгоду для себя, считается, что они делают ради самих себя, а не из любви к другим.

Want of the testimony of miracles.

Наконец, свидетельство, которое люди могут представить о божественном призвании, не может быть иным, чем действие чудес; или истинное пророчество, которое также является чудом; или необычайное счастье. И поэтому к тем пунктам религии, которые были получены от тех, кто совершал такие чудеса; те, которые добавлены теми, кто не одобряет свое призвание каким-либо чудом, не получают большей веры, чем та, которую обычай и законы мест, в которых они воспитаны, вложили в них. Ибо как в естественных вещах люди суждения требуют естественных знаков и аргументов; так в сверхъестественных вещах они требуют знаков сверхъестественных, которые суть чудеса, прежде чем они согласятся внутренне и от всего сердца.

Все каковые причины ослабления веры людей явно проявляются в следующих примерах. Во-первых, у нас есть пример детей Израиля; которые, когда Моисей, доказавший свое призвание к ним чудесами и счастливым ведением их из Египта, отсутствовал всего сорок дней, отпали от поклонения истинному Богу, рекомендованного им им; и установив (Исх. xxxiii. 1, 2) золотого тельца своим богом, впали в идолопоклонство египтян; от которых они были так недавно избавлены. И снова, после того как Моисей, Аарон, Иисус Навин и то поколение, которое видело великие дела Божьи в Израиле (Суд. ii. 11), умерли; возникло другое поколение и служило Ваалу. Так что чудеса исчезли, вера также исчезла.

Снова, когда сыновья Самуила (1 Цар. viii. 3), будучи назначены своим отцом судьями в Вирсавии, принимали взятки и судили несправедливо, народ Израиля отказался впредь иметь Бога своим царем, иным образом, чем он был царем других народов; и поэтому взывал к Самуилу, чтобы он выбрал им царя по обычаю народов. Так что справедливость исчезла, вера также исчезла: до такой степени, что они низложили своего Бога с царствования над ними.

И тогда как при насаждении христианской религии оракулы прекратились во всех частях Римской империи, и число христиан чудесно увеличивалось каждый день и в каждом месте проповедью Апостолов и Евангелистов; большая часть этого успеха может быть разумно приписана презрению, в которое жрецы язычников того времени ввергли себя своей нечистотой, алчностью и жонглированием между принцами. Также религия церкви Рима была отчасти по той же причине упразднена в Англии и многих других частях христианского мира; до такой степени, что отсутствие добродетели у пастырей заставляет веру исчезать у народа: и отчасти из-за привнесения философии и доктрины Аристотеля в религию схоластами; откуда возникло так много противоречий и абсурдов, что привело духовенство к репутации как невежества, так и мошеннического намерения; и склонило людей к восстанию против них, либо против воли их собственных принцев, как во Франции и Голландии; либо с их воли, как в Англии.

Наконец, среди пунктов, объявленных церковью Рима необходимыми для спасения, есть так много явно в пользу Папы и его духовных подданных, проживающих на территориях других христианских принцев, что если бы не взаимное соперничество этих принцев, они могли бы без войны или беспокойства исключить всякую иностранную власть так же легко, как она была исключена в Англии. Ибо кто есть тот, кто не видит, в чью пользу ведет то, чтобы верили, что царь не имеет своей власти от Христа, если епископ не коронует его? Что царь, если он священник, не может жениться? Что то, рожден ли принц в законном браке или нет, должно судиться властью из Рима? Что подданные могут быть освобождены от своей верности, если судом Рима царь будет признан еретиком? Что царь, как Хильперик во Франции, может быть низложен папой, как папа Захария, без всякой причины; и его королевство отдано одному из его подданных? Что духовенство и регулярное духовенство в любой стране должны быть освобождены от юрисдикции своего царя в уголовных делах? Или кто не видит, в чью пользу идут сборы за частные мессы и доходы от чистилища; с другими признаками частного интереса, достаточными, чтобы умертвить самую живую веру, если, как я сказал, гражданский магистрат и обычай не поддерживали ее больше, чем какое-либо мнение, которое они имеют о святости, мудрости или честности своих учителей? Так что я могу приписать все изменения религии в мире одной и той же причине; и это — неприятные священники; и те не только среди католиков, но даже в той церкви, которая больше всего претендовала на реформацию.

ГЛАВА XIII. О ЕСТЕСТВЕННОМ СОСТОЯНИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА В ОТНОШЕНИИ ИХ СЧАСТЬЯ И НЕСЧАСТЬЯ.

Men by nature equal.

Природа создала людей настолько равными в способностях тела и ума, что, хотя иногда и находится один человек, явно более сильный телом или более быстрый умом, чем другой, все же, когда все подсчитано вместе, разница между человеком и человеком не настолько значительна, чтобы один человек мог на этом основании претендовать для себя на какое-либо преимущество, на которое другой не мог бы претендовать так же, как он. Ибо что касается силы тела, самый слабый имеет достаточно силы, чтобы убить самого сильного, либо тайным умыслом, либо союзом с другими, которые находятся в той же опасности, что и он сам.

А что касается способностей ума, откладывая в сторону искусства, основанные на словах, и особенно то искусство продвижения по общим и непогрешимым правилам, называемое наукой, которое имеют очень немногие и лишь в немногих вещах, как не являющееся врожденной способностью, с которой мы рождаемся, и не достигаемое, как благоразумие, пока мы ищем чего-то другого, я нахожу все же большее равенство среди людей, чем равенство силы. Ибо благоразумие — это лишь опыт, который равное время в равной степени дарует всем людям в тех вещах, к которым они в равной степени применяют себя. То, что может, возможно, сделать такое равенство невероятным, есть лишь тщеславное самомнение о собственной мудрости, которую почти все люди считают имеющейся у них в большей степени, чем у вульгарных, то есть чем у всех людей, кроме них самих и немногих других, которых они одобряют по славе или за согласие с ними. Ибо такова природа людей, что, как бы они ни признавали многих других более остроумными, или более красноречивыми, или более учеными, все же они едва ли поверят, что есть много таких же мудрых, как они сами; ибо они видят свой собственный ум вблизи, а ум других людей — на расстоянии. Но это доказывает скорее, что люди в этом пункте равны, чем неравны. Ибо обычно нет большего признака равного распределения чего-либо, чем то, что каждый человек доволен своей долей.

From equality proceeds diffidence.

Из этого равенства способностей возникает равенство надежды в достижении наших целей. И поэтому, если какие-либо два человека желают одной и той же вещи, которой, тем не менее, они не могут оба наслаждаться, они становятся врагами; и на пути к своей цели, которой является главным образом их собственное сохранение, а иногда только их наслаждение, стремятся уничтожить или покорить друг друга. И отсюда происходит, что там, где захватчик имеет не больше причин бояться, чем сила одного человека, если один сажает, сеет, строит или владеет удобным местом, можно ожидать, что другие придут подготовленными с объединенными силами, чтобы лишить его владения и лишить его не только плодов его труда, но также его жизни или свободы. И захватчик снова находится в такой же опасности от другого.

From diffidence war.

И из этого недоверия друг к другу нет для человека более разумного способа обезопасить себя, чем упреждение; то есть силой или хитростью овладеть личностями всех людей, которых он может, до тех пор, пока он не увидит другой силы, достаточно великой, чтобы угрожать ему: и это не более чем требует его собственное сохранение, и это общепринято. Также потому, что есть некоторые, кто, находя удовольствие в созерцании собственной силы в актах завоевания, которые они преследуют дальше, чем требует их безопасность; если другие, которые в противном случае были бы рады быть в покое в скромных границах, не увеличат свою силу путем вторжения, они не смогут долгое время, стоя только на своей защите, существовать. И, как следствие, такое увеличение господства над людьми, будучи необходимым для сохранения человека, должно быть ему позволено.

Опять же, люди не имеют удовольствия, но, напротив, много горя, поддерживая компанию, где нет силы, способной внушить им всем страх. Ибо каждый человек ожидает, что его товарищ будет ценить его в той же мере, в какой он сам ценит себя: и при всех признаках презрения или недооценки естественно стремится, насколько осмеливается (что среди тех, у кого нет общей силы, чтобы держать их в покое, достаточно далеко, чтобы заставить их уничтожить друг друга), вырвать большую оценку у своих презирателей через ущерб, а у других — через пример.

Так что в природе человека мы находим три основные причины ссоры. Во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в-третьих, слава.

Первая заставляет людей вторгаться ради выгоды; вторая — ради безопасности; третья — ради репутации. Первые используют насилие, чтобы сделать себя хозяевами личностей, жен, детей и скота других людей; вторые — чтобы защитить их; третьи — из-за пустяков, как слово, улыбка, иное мнение и любой другой признак недооценки, либо прямой в их личностях, либо через отражение в их родне, их друзьях, их нации, их профессии или их имени.

Out of civil states, there is always war of every one against every one.

Отсюда очевидно, что в течение времени, когда люди живут без общей силы, чтобы держать их всех в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной; и такая война, которая есть война каждого человека против каждого человека. Ибо ВОЙНА состоит не только в битве или акте сражения, но в промежутке времени, в течение которого воля к борьбе в битве достаточно известна: и поэтому понятие времени должно рассматриваться в природе войны, как оно есть в природе погоды. Ибо как природа дурной погоды заключается не в одном или двух ливнях, а в склонности к этому в течение многих дней подряд: так природа войны состоит не в фактическом сражении, но в известной предрасположенности к нему в течение всего времени, пока нет уверенности в обратном. Все остальное время есть МИР.

The incommodities of such a war.

Все, что, следовательно, является следствием времени войны, где каждый человек есть враг каждому человеку, то же самое является следствием времени, в течение которого люди живут без иной безопасности, кроме той, которую обеспечат им их собственная сила и их собственное изобретение. В таком состоянии нет места для промышленности, потому что плод ее неопределен: и, следовательно, нет обработки земли; нет навигации, ни использования товаров, которые могут быть импортированы морем; нет удобного строительства; нет инструментов для перемещения и удаления таких вещей, которые требуют большой силы; нет знания лица земли; нет счета времени; нет искусств; нет писем; нет общества; и, что хуже всего, постоянный страх и опасность насильственной смерти; и жизнь человека одинокая, бедная, неприятная, животная и короткая.

Некоторым людям, которые не взвесили хорошо эти вещи, может показаться странным, что природа должна так разъединять и делать людей склонными вторгаться и уничтожать друг друга: и он может поэтому, не доверяя этому выводу, сделанному из страстей, пожелать, возможно, чтобы то же самое было подтверждено опытом. Пусть он поэтому рассмотрит сам, когда, отправляясь в путешествие, он вооружается и стремится идти хорошо сопровождаемым; когда, ложась спать, он запирает свои двери; когда даже в своем доме он запирает свои сундуки; и это когда он знает, что есть законы и публичные чиновники, вооруженные, чтобы отомстить за все обиды, которые будут ему причинены; какое мнение он имеет о своих соподданных, когда он едет вооруженным; о своих согражданах, когда он запирает свои двери; и о своих детях и слугах, когда он запирает свои сундуки. Разве он не обвиняет здесь человечество своими действиями так же сильно, как я своими словами? Но ни один из нас не обвиняет природу человека в этом. Желания и другие страсти человека сами по себе не являются грехом. Не являются ими и действия, которые происходят из этих страстей, пока они не узнают закон, который их запрещает: чего, пока законы не созданы, они не могут знать: ни какой-либо закон не может быть создан, пока они не договорились о лице, которое должно его создать.

Может быть, случайно, подумают, что никогда не было такого времени и состояния войны, как это; и я верю, что это никогда не было повсеместно так, по всему миру: но есть много мест, где они живут так сейчас. Ибо дикие народы во многих местах Америки, за исключением управления небольшими семьями, согласие которых зависит от естественной похоти, не имеют никакого управления вообще; и живут по сей день в той животной манере, как я сказал ранее. Как бы то ни было, можно понять, какой образ жизни был бы там, где не было общей силы, чтобы бояться, по образу жизни, в который люди, которые ранее жили при мирном правительстве, имеют обыкновение вырождаться в гражданской войне.

Но хотя никогда не было времени, в котором отдельные люди находились бы в состоянии войны друг против друга; все же во все времена цари и лица суверенной власти, из-за своей независимости, находятся в постоянной ревности и в состоянии и позе гладиаторов; имея свое оружие, направленное, и свои глаза, устремленные друг на друга; то есть свои форты, гарнизоны и пушки на границах своих королевств; и постоянных шпионов на своих соседей; что является позой войны. Но потому что они поддерживают тем самым промышленность своих подданных, из этого не следует то несчастье, которое сопровождает свободу отдельных людей.

In such a war nothing is unjust.

К этой войне каждого человека против каждого человека следует также и то, что ничто не может быть несправедливым. Понятия права и неправоты, справедливости и несправедливости там не имеют места. Где нет общей силы, там нет закона: где нет закона, нет несправедливости. Сила и мошенничество на войне — две кардинальные добродетели. Справедливость и несправедливость не являются способностями ни тела, ни ума. Если бы они были, они могли бы быть у человека, который был бы один в мире, так же как его чувства и страсти. Они — качества, которые относятся к людям в обществе, а не в одиночестве. Из того же состояния следует также, что нет собственности, нет господства, нет различия между моим и твоим; но только то является собственностью каждого человека, что он может получить; и на столько времени, на сколько он может это удержать. И это все о дурном состоянии, в которое человек по одной лишь природе фактически помещен; хотя с возможностью выйти из него, состоящей отчасти в страстях, отчасти в его разуме.

The passions that incline men to peace.

Страсти, которые склоняют людей к миру, — это страх смерти; желание таких вещей, которые необходимы для удобной жизни; и надежда получить их своим трудом. И разум подсказывает удобные статьи мира, на которых люди могут быть склонены к соглашению. Эти статьи суть те, которые иначе называются Естественными законами: о которых я буду говорить более подробно в двух следующих главах.

ГЛАВА XIV. О ПЕРВОМ И ВТОРОМ ЕСТЕСТВЕННЫХ ЗАКОНАХ И О ДОГОВОРАХ.

Right of nature what.

ЕСТЕСТВЕННОЕ ПРАВО, которое писатели обычно называют jus naturale, — это свобода, которую каждый человек имеет использовать свою собственную силу, как он сам хочет, для сохранения своей собственной природы; то есть своей собственной жизни; и, следовательно, делать все, что, по его собственному суждению и разуму, он сочтет наиболее подходящим средством для этого.

Liberty what.

Под СВОБОДОЙ понимается, согласно собственному значению слова, отсутствие внешних препятствий: которые препятствия могут часто отнимать часть силы человека делать то, что он хочет; но не могут помешать ему использовать оставшуюся ему силу, согласно тому, как его суждение и разум будут диктовать ему.

A law of nature what.

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН, lex naturalis, — это предписание или общее правило, найденное разумом, которым человеку запрещено делать то, что разрушительно для его жизни или отнимает средства сохранения оной; и опускать то, посредством чего он думает, что она может быть лучше сохранена. Ибо хотя те, кто говорит об этом предмете, имеют обыкновение смешивать jus и lex, право и закон, все же они должны быть различаемы; потому что ПРАВО состоит в свободе делать или воздерживаться; тогда как ЗАКОН определяет и обязывает к одному из них: так что закон и право различаются так же, как обязательство и свобода; которые в одном и том же деле несовместимы.

Naturally every man has right to every thing.

И поскольку состояние человека, как было объявлено в предыдущей главе, есть состояние войны каждого против каждого; в каковом случае каждый управляется своим собственным разумом; и нет ничего, что он мог бы использовать, что не могло бы быть помощью ему в сохранении его жизни против его врагов; следует, что в таком состоянии каждый человек имеет право на все; даже на тело другого. И поэтому, до тех пор, пока это естественное право каждого человека на все сохраняется, не может быть никакой безопасности ни для какого человека, как бы силен или мудр он ни был, прожить время, которое природа обычно позволяет людям жить. И, следовательно, это есть предписание или общее правило разума, что каждый человек должен стремиться к миру, насколько он имеет надежду на его достижение; и когда он не может достичь его, что он может искать и использовать все помощи и преимущества войны. Первая ветвь которого правила содержит первый и фундаментальный закон природы; который есть: искать мира и следовать ему. Вторая — сумму естественного права; которая есть: всеми средствами, какими можем, защищать себя.

The second law of nature.

Из этого фундаментального закона природы, которым людям предписано стремиться к миру, выводится этот второй закон; что человек должен быть готов, когда другие тоже готовы, насколько он сочтет это необходимым для мира и защиты самого себя, сложить это право на все вещи; и довольствоваться такой свободой по отношению к другим людям, какую он позволил бы другим людям по отношению к себе. Ибо до тех пор, пока каждый человек удерживает это право делать все, что ему нравится; до тех пор все люди находятся в состоянии войны. Но если другие люди не хотят сложить свое право, так же как он; тогда нет причины для кого-либо лишать себя своего: ибо это значило бы выставить себя на добычу, к чему никто не обязан, скорее чем располагать себя к миру. Это тот закон Евангелия: что бы вы ни требовали, чтобы другие делали вам, то делайте вы им. И тот закон всех людей: quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris.

What it is to lay down a right.

Сложить право человека на что-либо — значит лишить себя свободы препятствовать другому в получении выгоды от его собственного права на то же самое. Ибо тот, кто отрекается или передает свое право, не дает другому человеку права, которого у него не было раньше; потому что нет ничего, на что каждый человек не имел бы права по природе: но только стоит вне его пути, чтобы он мог наслаждаться своим собственным первоначальным правом без препятствия с его стороны; не без препятствия со стороны другого. Так что эффект, который переходит к одному человеку из-за отсутствия права у другого, есть лишь уменьшение препятствий к использованию его собственного первоначального права.

Renouncing a right, what it is.

Право откладывается либо простым отречением от него; либо передачей его другому. Простым ОТРЕЧЕНИЕМ; когда он не заботится, к кому переходит выгода от этого. ПЕРЕДАЧЕЙ; когда он намеревает выгоду от этого определенному лицу или лицам. И когда человек каким-либо образом отказался или передал свое право; тогда говорится, что он ОБЯЗАН или СВЯЗАН не препятствовать тем, кому такое право предоставлено или от кого отказано, в получении выгоды от него: и что он должен, и это его ДОЛГ, не делать недействительным этот свой добровольный акт: и что такое препятствие есть НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ и ОБИДА, как будучи sine jure; право было ранее отречено или передано. Так что обида или несправедливость в спорах мира есть нечто похожее на то, что в диспутах ученых называется абсурдом. Ибо как там называется абсурдом противоречить тому, что кто-то утверждал в начале: так в мире называется несправедливостью и обидой добровольно отменять то, что с самого начала он добровольно сделал. Способ, которым человек либо просто отрекается, либо передает свое право, есть объявление или обозначение посредством какого-либо добровольного и достаточного знака или знаков, что он так отрекается или передает; или уже отрекся или передал оное тому, кто принимает его. И эти знаки суть либо только слова, либо только действия; или, как случается чаще всего, и слова, и действия. И те же самые суть УЗЫ, которыми люди связаны и обязаны: узы, которые имеют свою силу не от своей собственной природы, ибо ничто не ломается легче, чем слово человека, но от страха какого-либо дурного последствия при нарушении.

Not all rights are alienable.

Всякий раз, когда человек передает свое право или отрекается от него; это происходит либо в соображении какого-либо права, взаимно переданного ему самому; либо ради какого-либо другого блага, на которое он надеется тем самым. Ибо это добровольный акт: и объектом добровольных актов каждого человека является какое-либо благо для него самого. И поэтому есть некоторые права, которые ни один человек не может быть понят по каким-либо словам или другим знакам как оставивший или передавший. Как, во-первых, человек не может сложить право сопротивления тем, кто нападает на него силой, чтобы отнять его жизнь; потому что он не может быть понят как стремящийся тем самым к какому-либо благу для себя. То же самое можно сказать о ранах, цепях и тюремном заключении; как потому, что нет выгоды, следующей из такого терпения; как есть к терпению позволения другому быть раненым или заключенным: так и потому, что человек не может знать, когда он видит, что люди действуют против него с насилием, намереваются ли они его смерти или нет. И, наконец, мотив и цель, ради которых вводится это отречение и передача права, есть не что иное, как безопасность личности человека в его жизни и в средствах сохранения жизни таким образом, чтобы не устать от нее. И поэтому, если человек словами или другими знаками кажется лишающим себя цели, ради которой эти знаки были предназначены; он не должен быть понят так, как если бы он имел это в виду, или что это была его воля; но что он не знал, как такие слова и действия должны быть истолкованы.

Contract what.

Взаимная передача права есть то, что люди называют ДОГОВОРОМ.

Есть разница между передачей права на вещь; и передачей или традицией, то есть доставкой самой вещи. Ибо вещь может быть доставлена вместе с передачей права; как при покупке и продаже за наличные деньги; или обмене товаров или земель: и она может быть доставлена некоторое время спустя.

Covenant what.

Опять же, один из контрагентов может доставить вещь, оговоренную с его стороны, и оставить другому выполнить свою часть в какое-то определенное время спустя, и тем временем быть доверенным; и тогда договор с его стороны называется ПАКТОМ или ДОГОВОРОМ: или обе стороны могут заключить договор сейчас, чтобы выполнить в будущем: в каковых случаях тот, кто должен выполнить в будущем, будучи доверенным, его выполнение называется соблюдением обещания или веры; а невыполнение, если оно добровольное, — нарушением веры.

Free-gift.

Когда передача права не является взаимной: но одна из сторон передает в надежде получить тем самым дружбу или услугу от другого, или от его друзей; или в надежде получить репутацию милосердия или великодушия; или чтобы избавить свой ум от боли сострадания; или в надежде на награду на небесах; это не договор, а ДАР, СВОБОДНЫЙ ДАР, МИЛОСТЬ: каковые слова означают одно и то же.

Signs of contract express.

Знаки договора суть либо выраженные, либо по выводу. Выраженные суть слова, произнесенные с пониманием того, что они означают: и такие слова суть либо времени настоящего, либо прошедшего; как, Я даю, Я предоставляю, Я дал, Я предоставил, Я хочу, чтобы это было твоим: или будущего; как, Я дам, Я предоставлю: каковые слова будущего называются ОБЕЩАНИЕМ.

Signs of contract by inference.

Знаки по выводу суть иногда следствие слов; иногда следствие молчания; иногда следствие действий; иногда следствие воздержания от действия: и вообще знак по выводу любого договора есть все, что достаточно аргументирует волю контрагента.

Free gift passeth by words of the present or past.

Слова одни, если они относятся к будущему времени и содержат голое обещание, являются недостаточным знаком свободного дара и поэтому не обязательны. Ибо если они относятся к будущему времени, как завтра я дам, они суть знак, что я еще не дал, и, следовательно, что мое право не передано, но остается, пока я не передам его каким-либо другим актом. Но если слова относятся к настоящему или прошедшему времени, как, Я дал, или, даю, чтобы было доставлено завтра, тогда мое завтрашнее право отдано сегодня; и это в силу слов, хотя бы не было другого аргумента моей воли. И есть большая разница в значении этих слов, volo hoc tuum esse cras, и cras dabo; то есть между Я хочу, чтобы это было твоим завтра, и, Я дам это тебе завтра: ибо слово Я хочу, в первом способе речи, означает акт воли настоящий; но в последнем оно означает обещание акта воли будущего: и поэтому первые слова, будучи настоящего времени, передают будущее право; последние, которые суть будущего времени, не передают ничего. Но если есть другие знаки воли передать право, кроме слов; тогда, хотя дар и свободен, все же право может быть понято как переходящее словами будущего: как если человек предлагает приз тому, кто придет первым к концу гонки, дар свободен; и хотя слова суть будущего времени, все же право переходит: ибо если бы он не хотел, чтобы его слова были так поняты, он не должен был бы позволить им бежать.

Signs of contract are words both of the past, present, and future.

В договорах право переходит не только тогда, когда слова относятся к настоящему или прошедшему времени, но и тогда, когда они относятся к будущему: ибо всякий договор есть взаимная передача или обмен правом; и поэтому тот, кто только обещает, поскольку он уже получил благо, ради которого обещает, должен пониматься так, как если бы он намеревался, чтобы право перешло: ибо если бы он не был согласен на то, чтобы его слова понимались таким образом, другая сторона не выполнила бы свою часть первой. И по этой причине при купле, продаже и других актах договора обещание равносильно пакту и, следовательно, обязательно.

Merit what.

Тот, кто выполняет свою часть первым в случае договора, как говорят, ЗАСЛУЖИВАЕТ то, что он должен получить в результате выполнения другой стороной своей части; и он имеет это по ПРАВУ. Также, когда приз предлагается многим и должен быть отдан только тому, кто победит, или когда деньги бросаются среди многих, чтобы ими завладели те, кто их поймает, хотя это и есть свободный дар, тем не менее, так победить или так поймать — значит ЗАСЛУЖИТЬ и иметь это по ПРАВУ. Ибо право передается в самом предложении приза и в бросании денег, хотя и не определено, кому именно, до исхода состязания. Но между этими двумя видами заслуги есть то различие, что в договоре я заслуживаю в силу собственной власти и нужды контрагента, но в данном случае свободного дара я могу заслужить лишь благодаря благосклонности дающего: в договоре я заслуживаю со стороны контрагента, чтобы он расстался со своим правом; в случае же дара я заслуживаю не того, чтобы дающий расстался со своим правом, а того, чтобы, когда он с ним расстанется, оно досталось мне, а не другому. И это, я полагаю, есть смысл того различения в Схоластике между meritum congrui и meritum condigni. Ибо Всемогущий Бог, обещав Рай тем людям, ослепленным плотскими желаниями, которые могут пройти через этот мир согласно предписаниям и пределам, установленным Им, — они говорят, что тот, кто так пройдет, заслужит Рай ex congruo. Но поскольку никто не может требовать права на него в силу собственной праведности или какой-либо иной силы в самом себе, а только по свободной милости Божьей, они говорят, что никто не может заслужить Рай ex condigno. Это, я повторяю, как мне кажется, есть смысл данного различения; но поскольку спорщики не соглашаются в значении своих собственных терминов искусства дольше, чем это служит их целям, я не буду утверждать ничего относительно их смысла: скажу лишь одно: когда дар дается неопределенно, как приз, за который предстоит состязаться, тот, кто побеждает, заслуживает его и может требовать приз как должное.

Covenants of mutual trust, when invalid.

Если заключается договор, в котором ни одна из сторон не выполняет обязательство немедленно, а доверяет друг другу, то в состоянии чистой природы, которое есть состояние войны всех против всех, при любом разумном подозрении он недействителен: но если над ними обоими поставлена общая власть, обладающая правом и силой, достаточными для принуждения к исполнению, он не является недействительным. Ибо тот, кто выполняет первым, не имеет гарантии, что другой выполнит обязательство после; потому что узы слов слишком слабы, чтобы обуздать человеческие амбиции, алчность, гнев и другие страсти без страха перед какой-либо принудительной властью; которую в состоянии чистой природы, где все люди равны и являются судьями справедливости своих собственных страхов, невозможно предположить. И поэтому тот, кто выполняет первым, лишь предает себя своему врагу, вопреки праву, от которого он никогда не может отказаться, — праву защищать свою жизнь и средства к существованию.

Но в гражданском обществе, где установлена власть, способная принудить тех, кто в противном случае нарушил бы свое слово, этот страх более не является разумным; и по этой причине тот, кто по договору должен выполнить обязательство первым, обязан это сделать.

Причина страха, которая делает такой договор недействительным, всегда должна возникать после заключения договора, как, например, какой-либо новый факт или иной признак воли не исполнять его: иначе это не может сделать договор недействительным. Ибо то, что не могло помешать человеку дать обещание, не должно допускаться в качестве препятствия для его исполнения.

Right to the end, containeth right to the means.

Тот, кто передает какое-либо право, передает и средства для пользования им, насколько это в его силах. Как тот, кто продает землю, понимается как передающий траву и все, что на ней растет: и тот, кто продает мельницу, не может отвести поток, который ее вращает. И те, кто дает человеку право управления в суверенитете, понимаются как дающие ему право взимать деньги на содержание солдат и назначать магистратов для отправления правосудия.

No covenant with beasts.

Заключать договоры с бессловесными животными невозможно; ибо, не понимая нашей речи, они не понимают и не принимают никакой передачи права; и не могут передать никакого права другому: а без взаимного принятия нет договора.

Nor with God without special revelation.

Заключить договор с Богом невозможно иначе, как через посредничество тех, к кому Бог обращается либо посредством сверхъестественного откровения, либо через своих наместников, которые правят под Его началом и от Его имени: ибо иначе мы не знаем, приняты ли наши договоры или нет. И поэтому те, кто дает обет, противоречащий какому-либо естественному закону, дают обет напрасно, так как исполнение такого обета было бы несправедливым. А если это вещь, предписанная естественным законом, то связывает их не обет, а сам закон.

No covenant, but of possible and future.

Предметом или объектом договора всегда является нечто, подлежащее обсуждению; ибо заключать договор — это акт воли; то есть акт, и последний акт обсуждения; и поэтому всегда понимается как нечто грядущее; и что считается возможным для того, кто заключает договор, исполнить.

И поэтому обещать то, что заведомо невозможно, не является договором. Но если впоследствии оказывается невозможным то, что ранее считалось возможным, договор остается в силе и связывает, хотя и не в отношении самой вещи, то в отношении ее стоимости; или, если и это невозможно, то в отношении искреннего стремления выполнить столько, сколько возможно: ибо к большему никто не может быть обязан.

Covenants how made void.

Люди освобождаются от своих договоров двумя способами: исполнением или прощением. Ибо исполнение есть естественный конец обязательства, а прощение — восстановление свободы, как являющееся обратной передачей того права, в котором состояло обязательство.

Covenants extorted by fear are valid.

Договоры, заключенные под влиянием страха в состоянии чистой природы, обязательны. Например, если я заключаю договор об уплате выкупа или оказании услуг за свою жизнь врагу, я связан им: ибо это контракт, в котором один получает благо жизни, а другой должен получить за это деньги или услуги; и, следовательно, там, где никакой другой закон, как в состоянии чистой природы, не запрещает исполнение, договор действителен. Поэтому военнопленные, если им доверено уплатить выкуп, обязаны его уплатить; и если более слабый государь заключает невыгодный мир с более сильным из страха, он обязан его соблюдать; если только, как было сказано ранее, не возникает какой-либо новой и справедливой причины для страха, чтобы возобновить войну. И даже в государствах, если я вынужден выкупить себя у вора, пообещав ему деньги, я обязан их уплатить, пока гражданский закон не освободит меня от этого. Ибо все, что я могу законно делать без обязательства, то же самое я могу законно обещать сделать под влиянием страха: и то, что я законно обещаю, я не могу законно нарушить.

The former covenant to one, makes void the later to another.

Предыдущий договор делает недействительным последующий. Ибо человек, который сегодня передал свое право одному, не имеет его, чтобы передать завтра другому: и поэтому более позднее обещание не передает никакого права, а является ничтожным.

A man’s covenant not to defend himself is void.

Договор не защищать себя от силы силой всегда недействителен. Ибо, как я показал ранее, никто не может передать или отказаться от своего права спасать себя от смерти, ран и тюремного заключения, избегание которых является единственной целью отказа от любого права; и поэтому обещание не сопротивляться силе ни в каком договоре не передает никакого права и не является обязывающим. Ибо хотя человек может заключить такой договор: «если я не сделаю того-то или того-то, убей меня», он не может заключить такой договор: «если я не сделаю того-то или того-то, я не буду сопротивляться тебе, когда ты придешь, чтобы убить меня». Ибо человек по природе выбирает меньшее зло, которое есть опасность смерти при сопротивлении, нежели большее, которое есть верная и неминуемая смерть при отсутствии сопротивления. И это признается истинным всеми людьми, поскольку они ведут преступников на казнь и в тюрьму под охраной вооруженных людей, несмотря на то что такие преступники согласились с законом, по которому они осуждены.

No man obliged to accuse himself.

Договор обвинить самого себя без гарантии помилования также недействителен. Ибо в естественном состоянии, где каждый человек сам себе судья, нет места для обвинения: а в гражданском состоянии обвинение влечет за собой наказание; которое, будучи силой, человек не обязан не встречать сопротивлением. То же самое верно и в отношении обвинения тех, чье осуждение ввергает человека в несчастье; например, отца, жены или благодетеля. Ибо свидетельство такого обвинителя, если оно дано не добровольно, предполагается испорченным природой; и поэтому не должно приниматься: а там, где свидетельству человека нельзя верить, он не обязан его давать. Также обвинения под пыткой не должны считаться свидетельствами. Ибо пытка должна использоваться лишь как средство предположения и прояснения при дальнейшем дознании и поиске истины: и то, что признается в этом случае, направлено на облегчение того, кого пытают, а не на информирование пытающих: и поэтому не должно иметь доверия как достаточное свидетельство: ибо, освобождает ли он себя истинным или ложным обвинением, он делает это по праву сохранения собственной жизни.

The end of an oath.

Сила слов, будучи, как я отмечал ранее, слишком слабой, чтобы удерживать людей от нарушения их договоров, в природе человека есть лишь два вообразимых средства для ее укрепления. И это либо страх перед последствиями нарушения своего слова, либо слава, или гордость от того, что кажется, будто нет нужды его нарушать. Последнее — это великодушие, которое слишком редко встречается, чтобы на него полагаться, особенно у тех, кто гонится за богатством, властью или чувственными удовольствиями; а это большая часть человечества. Страсть, на которую следует рассчитывать, — это страх; у которого есть два очень общих объекта: один — сила невидимых духов; другой — сила тех людей, которых они при этом оскорбят. Из этих двух, хотя первая является большей силой, страх перед последней обычно является большим страхом. Страх перед первой есть в каждом человеке его собственная религия: которая имеет место в природе человека до гражданского общества. Последняя же такового не имеет; по крайней мере, не в достаточной мере, чтобы удерживать людей от выполнения своих обещаний; потому что в состоянии чистой природы неравенство сил не обнаруживается иначе, как исходом битвы. Так что до времени гражданского общества или в случае его прерывания войной ничто не может укрепить договор о мире, заключенный вопреки искушениям алчности, амбиций, похоти или других сильных желаний, кроме страха перед той невидимой силой, которую они каждый почитают как Бога; и боятся как мстителя за свое вероломство. Все, следовательно, что можно сделать между двумя людьми, не подчиненными гражданской власти, — это заставить друг друга поклясться Богом, которого он боится: | Форма клятвы. | каковое клятие, или КЛЯТВА, есть форма речи, добавленная к обещанию; посредством которой тот, кто обещает, выражает, что если он не исполнит его, он отрекается от милости своего Бога или призывает на себя Его отмщение. Такова была языческая форма: «Пусть Юпитер убьет меня иначе, как я убиваю это животное». Такова и наша форма: «Я сделаю то-то и то-то, да поможет мне Бог». И это, вместе с обрядами и церемониями, которые каждый использует в своей собственной религии, чтобы страх перед нарушением веры был больше.

No oath but by God.

Из этого следует, что клятва, принесенная в какой-либо иной форме или по иному обряду, чем тот, который принят у клянущегося, тщетна и не является клятвой: и что нельзя клясться тем, что клянущийся не считает Богом. Ибо хотя люди иногда использовали клятвы своими королями из страха или лести; тем не менее, они хотели, чтобы при этом понималось, что они приписывают им божественную честь. А клясться без необходимости именем Бога — это лишь осквернение Его имени: а клясться другими вещами, как люди делают в обычном разговоре, — это не клятва, а нечестивый обычай, приобретенный из-за чрезмерной горячности в разговоре.

An oath adds nothing to the obligation.

Очевидно также, что клятва ничего не добавляет к обязательству. Ибо договор, если он законен, связывает перед лицом Бога и без клятвы так же, как и с ней: если же он незаконен, то не связывает вовсе; даже если он подтвержден клятвой.

ГЛАВА XV. О ДРУГИХ ЕСТЕСТВЕННЫХ ЗАКОНАХ.

The third law of nature, justice.

Из того естественного закона, по которому мы обязаны передавать другим такие права, которые при их сохранении препятствуют миру человечества, следует третий; который гласит: что люди должны выполнять заключенные ими договоры: без чего договоры тщетны и являются лишь пустыми словами; и, поскольку право всех людей на все вещи сохраняется, мы все еще находимся в состоянии войны.

Justice and injustice what.

И в этом естественном законе заключается источник и начало СПРАВЕДЛИВОСТИ. Ибо там, где не предшествовал договор, не было передано никакого права, и каждый человек имеет право на все; и, следовательно, никакое действие не может быть несправедливым. Но когда договор заключен, то нарушить его есть НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ: и определение НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ есть не что иное, как невыполнение договора. А все, что не является несправедливым, есть справедливое.

Justice and propriety begin with the constitution of commonwealth.

Но поскольку договоры взаимного доверия, когда есть страх невыполнения с любой стороны, как было сказано в предыдущей главе, недействительны; хотя источником справедливости является заключение договоров; тем не менее, несправедливости фактически быть не может, пока не устранена причина такого страха; что, пока люди находятся в естественном состоянии войны, сделано быть не может. Поэтому, прежде чем имена справедливого и несправедливого могут иметь место, должна быть некая принудительная власть, чтобы заставить людей в равной мере выполнять свои договоры, посредством страха перед наказанием, большим, чем выгода, которую они ожидают от нарушения своего договора; и чтобы обеспечить ту собственность, которую люди приобретают по взаимному контракту в возмещение за универсальное право, от которого они отказываются: и такой власти нет до установления государства. И это также следует из обычного определения справедливости в Схоластике: ибо они говорят, что справедливость есть постоянная воля воздавать каждому человеку его собственное. И поэтому там, где нет «своего», то есть нет собственности, нет и несправедливости; а там, где нет принудительной власти, то есть там, где нет государства, нет и собственности; так как все люди имеют право на все вещи: поэтому там, где нет государства, ничто не является несправедливым. Таким образом, природа справедливости заключается в соблюдении действительных договоров: но действительность договоров начинается лишь с установления гражданской власти, достаточной, чтобы заставить людей их соблюдать: и тогда же начинается и собственность.

Justice not contrary to reason.

Безумец сказал в сердце своем: нет такой вещи, как справедливость; и иногда также своим языком; серьезно утверждая, что, поскольку сохранение и довольство каждого человека вверены его собственной заботе, не может быть причины, почему каждый человек не мог бы делать то, что он считает ведущим к этому: и поэтому также заключать или не заключать, соблюдать или не соблюдать договоры не было против разума, когда это вело к собственной выгоде. Он не отрицает при этом, что существуют договоры; и что они иногда нарушаются, иногда соблюдаются; и что такое нарушение их может быть названо несправедливостью, а их соблюдение — справедливостью: но он ставит под вопрос, не может ли несправедливость, если отбросить страх Божий, ибо тот же безумец сказал в сердце своем, что Бога нет, иногда сочетаться с тем разумом, который диктует каждому человеку его собственное благо; и в особенности тогда, когда это ведет к такой выгоде, которая поставит человека в положение, позволяющее пренебрегать не только порицанием и оскорблениями, но и силой других людей. Царство Божие берется силою: но что, если его можно было бы взять несправедливым насилием? было бы против разума так его получить, когда невозможно получить от этого вред? и если это не против разума, то это не против справедливости; иначе справедливость не следует одобрять как благо. Из таких рассуждений успешное нечестие получило имя добродетели: и некоторые, кто во всем остальном отвергали нарушение веры, тем не менее допускали его, когда это делается ради получения королевства. И язычники, которые верили, что Сатурн был свергнут своим сыном Юпитером, тем не менее верили, что тот же Юпитер является мстителем за несправедливость: нечто похожее на часть права в «Комментариях Коука к Литтлтону», где он говорит: если законный наследник короны будет осужден за измену, тем не менее корона перейдет к нему, и eo instante (в тот же миг) осуждение будет недействительным: из этих примеров человек будет очень склонен сделать вывод, что когда наследник престола убьет того, кто находится у власти, хотя бы своего отца, вы можете назвать это несправедливостью или любым другим именем, каким хотите; но это никогда не может быть против разума, видя, что все добровольные действия людей направлены на их собственную выгоду; и те действия наиболее разумны, которые больше всего ведут к их целям. Это внешне убедительное рассуждение, тем не менее, ложно.

Ибо вопрос не в обоюдных обещаниях, где нет гарантии исполнения с обеих сторон; как когда над договаривающимися сторонами не установлена гражданская власть; ибо такие обещания не являются договорами: но либо когда одна из сторон уже выполнила обязательство; либо когда есть власть, чтобы заставить его выполнить; там возникает вопрос, противно ли разуму, то есть противно ли выгоде другого, исполнять его или нет. И я говорю, что это не против разума. Для прояснения чего мы должны рассмотреть: во-первых, что когда человек делает вещь, которая, несмотря на все, что можно предвидеть и учесть, ведет к его собственному разрушению, как бы какой-либо случай, который он не мог ожидать, не привел ее к его выгоде; тем не менее такие события не делают действие разумным или мудрым. Во-вторых, что в состоянии войны, в котором каждый человек по отношению к каждому человеку, из-за отсутствия общей власти, держащей их всех в страхе, является врагом, нет человека, который мог бы надеяться своей собственной силой или умом защитить себя от разрушения без помощи союзников; где каждый ожидает той же защиты от конфедерации, что и любой другой: и поэтому тот, кто заявляет, что считает разумным обманывать тех, кто ему помогает, не может в здравом уме ожидать иных средств безопасности, кроме тех, что могут быть получены от его собственной единичной силы. Тот, следовательно, кто нарушает свой договор и, следовательно, заявляет, что считает, что может с разумом так поступить, не может быть принят ни в какое общество, которое объединяется ради мира и защиты, иначе как по ошибке тех, кто его принимает; ни, будучи принятым, не может быть удержан в нем, не видя опасности их ошибки; на каковые ошибки человек не может разумно рассчитывать как на средство своей безопасности: и поэтому, если он будет оставлен или изгнан из общества, он погибнет; а если он живет в обществе, то это происходит по ошибке других людей, которую он не мог предвидеть или учесть; и, следовательно, это против разума его сохранения; и так, поскольку все люди, которые не способствуют его разрушению, терпят его только по неведению того, что хорошо для них самих.

Что касается примера достижения безопасного и вечного блаженства небес любым путем, то это легкомысленно: ибо есть только один вообразимый путь; и это не нарушение, а соблюдение договора.

А что касается другого примера достижения суверенитета путем мятежа, то очевидно, что, хотя событие и может произойти, но поскольку его нельзя разумно ожидать, а скорее наоборот; и поскольку путем достижения его таким образом других учат достигать того же подобным же образом, попытка этого противна разуму. Справедливость, следовательно, то есть соблюдение договора, есть правило разума, которым нам запрещено делать что-либо разрушительное для нашей жизни; и, следовательно, есть естественный закон.

Есть некоторые, кто идет дальше; и не хотят, чтобы естественный закон был теми правилами, которые ведут к сохранению человеческой жизни на земле; но к достижению вечного блаженства после смерти; к которому, как они думают, может вести нарушение договора; и, следовательно, быть справедливым и разумным; таковы те, кто считает делом заслуги убивать, свергать или восставать против суверенной власти, установленной над ними их собственным согласием. Но поскольку нет естественного знания о состоянии человека после смерти; тем более о награде, которая тогда будет дана за нарушение веры; а только вера, основанная на словах других людей, что они знают это сверхъестественно, или что они знают тех, кто знал их, кто знал других, кто знал это сверхъестественно; нарушение веры не может быть названо предписанием разума или природы.

Covenants not discharged by the vice of the person to whom they are made.

Другие, которые допускают в качестве естественного закона соблюдение веры, тем не менее делают исключение для определенных лиц; как еретиков и тех, кто не привык выполнять свои договоры перед другими: и это также против разума. Ибо если какая-либо вина человека достаточна, чтобы освободить нас от заключенного договора; то же самое должно было бы по разуму быть достаточным, чтобы воспрепятствовать его заключению.

Justice of men and justice of actions what.

Имена справедливого и несправедливого, когда они приписываются людям, означают одно; а когда они приписываются действиям — другое. Когда они приписываются людям, они означают соответствие или несоответствие нравов разуму. Но когда они приписываются действиям, они означают соответствие или несоответствие разуму не нравов или образа жизни, а конкретных действий. Справедливый человек, следовательно, это тот, кто заботится изо всех сил, чтобы его действия были все справедливыми: а несправедливый человек — это тот, кто пренебрегает этим. И такие люди в нашем языке чаще называются именами праведных и неправедных, чем справедливых и несправедливых; хотя смысл один и тот же. Поэтому праведный человек не теряет этого титула из-за одного или нескольких несправедливых действий, которые проистекают из внезапной страсти, или ошибки в вещах, или людях: и неправедный человек не теряет своего характера из-за таких действий, которые он совершает или от которых воздерживается из страха; потому что его воля сформирована не справедливостью, а очевидной выгодой того, что он должен сделать. То, что придает человеческим действиям привкус справедливости, есть некое благородство или доблесть духа, редко встречающаяся, благодаря которой человек презирает быть обязанным ради довольства своей жизнью обману или нарушению обещания. Эта справедливость нравов есть то, что имеется в виду, когда справедливость называют добродетелью; а несправедливость — пороком.

Но справедливость действий называет людей не справедливыми, а невиновными; а несправедливость тех же самых, которая также называется правонарушением, дает им лишь имя виновных.

Justice of manners, and justice of actions.

Далее, несправедливость нравов есть склонность или предрасположенность к совершению правонарушения; и является несправедливостью до того, как она перейдет к действию; и без предположения какого-либо конкретного лица, которому нанесен ущерб. Но несправедливость действия, то есть правонарушение, предполагает конкретное лицо, которому нанесен ущерб; а именно того, с кем был заключен договор: и поэтому зачастую правонарушение принимается одним человеком, когда ущерб переходит на другого. Как когда господин приказывает своему слуге дать деньги незнакомцу; если это не сделано, правонарушение совершено против господина, которому он ранее обещал повиноваться; но ущерб переходит на незнакомца, перед которым у него не было обязательств; и поэтому не мог нанести ему правонарушение. И так же в государствах частные лица могут прощать друг другу долги; но не грабежи или другие насилия, которыми им причинен ущерб; потому что удержание долга есть правонарушение против них самих; но грабеж и насилие есть правонарушения против личности государства.

Nothing done to a man by his own consent can be injury.

Все, что делается человеку в соответствии с его собственной волей, выраженной исполнителю, не является для него правонарушением. Ибо если тот, кто это делает, не передал свое первоначальное право делать то, что ему угодно, каким-либо предшествующим договором, то нет нарушения договора; и, следовательно, нет правонарушения против него. А если он передал; тогда его воля, чтобы это было сделано, будучи выраженной, является освобождением от этого договора: и так снова нет правонарушения против него.

Justice commutative and distributive.

Справедливость действий писателями делится на коммутативную и дистрибутивную: и первая, говорят они, состоит в пропорции арифметической; вторая — в пропорции геометрической. Коммутативную, следовательно, они помещают в равенстве стоимости вещей, на которые заключен контракт; а дистрибутивную — в распределении равного блага людям равной заслуги. Как если бы было несправедливо продавать дороже, чем мы покупаем; или давать человеку больше, чем он заслуживает. Стоимость всех вещей, на которые заключен контракт, измеряется аппетитом контрагентов: и поэтому справедливая стоимость есть та, которую они согласны дать. А заслуга, помимо той, что по договору, где исполнение с одной стороны заслуживает исполнения с другой стороны и подпадает под справедливость коммутативную, а не дистрибутивную, не является должной по справедливости; но вознаграждается только по милости. И поэтому это различение, в том смысле, в котором его принято толковать, неверно. Говоря правильно, коммутативная справедливость есть справедливость контрагента; то есть исполнение договора при купле и продаже; найме и сдаче внаем; одалживании и заимствовании; обмене, бартере и других актах контракта.

А дистрибутивная справедливость — справедливость арбитра; то есть акт определения того, что справедливо. В чем, будучи доверенным теми, кто делает его арбитром, если он выполняет свое доверие, говорят, что он распределяет каждому человеку его собственное: и это действительно справедливое распределение, и может быть названо, хотя и неправильно, дистрибутивной справедливостью; но правильнее — справедливостью (equity); которая также является естественным законом, как будет показано в надлежащем месте.

The fourth law of nature, gratitude.

Как справедливость зависит от предшествующего договора, так и БЛАГОДАРНОСТЬ зависит от предшествующей милости; то есть предшествующего свободного дара: и является четвертым естественным законом; который может быть представлен в такой форме: что человек, получающий благо от другого по чистой милости, должен стремиться к тому, чтобы тот, кто его дает, не имел разумной причины раскаиваться в своей доброй воле. Ибо никто не дает иначе, как с намерением блага для самого себя; потому что дар доброволен; и из всех добровольных актов объектом для каждого человека является его собственное благо; если люди увидят, что они будут лишены его, не будет начала благожелательности или доверия; следовательно, и взаимной помощи; и примирения одного человека с другим; и поэтому они должны оставаться в состоянии войны; что противоречит первому и фундаментальному естественному закону, который повелевает людям искать мира. Нарушение этого закона называется неблагодарностью; и имеет то же отношение к милости, что несправедливость к обязательству по договору.

The fifth mutual accommodation, or complaisance.

Пятый естественный закон — это УСТУПЧИВОСТЬ; то есть чтобы каждый человек стремился приспособиться к остальным. Для понимания чего мы можем рассмотреть, что в способности людей к обществу есть разнообразие природы, проистекающее из их разнообразия привязанностей; не похожее на то, что мы видим в камнях, собранных для строительства здания. Ибо как тот камень, который из-за шероховатости и неровности фигуры занимает больше места от других, чем сам заполняет; и из-за твердости не может быть легко сделан ровным, и тем самым препятствует строительству, строителями отбрасывается как бесполезный и хлопотный: так и человек, который из-за шероховатости природы будет стремиться удерживать те вещи, которые для него самого излишни, а для других необходимы; и из-за упрямства своих страстей не может быть исправлен, должен быть оставлен или изгнан из общества как обременительный для него. Ибо видя, что каждый человек, не только по праву, но и по необходимости природы, предполагается стремящимся изо всех сил получить то, что необходимо для его сохранения; тот, кто будет противиться этому ради вещей излишних, виновен в войне, которая должна последовать за этим; и поэтому делает то, что противоречит фундаментальному естественному закону, который повелевает искать мира. Наблюдателей этого закона можно назвать ОБЩИТЕЛЬНЫМИ, латиняне называют их commodi; противоположных — упрямыми, необщительными, строптивыми, неуступчивыми.

The sixth, facility to pardon.

Шестой естественный закон таков: что при наличии предосторожности на будущее время человек должен прощать прошлые обиды тем, кто, раскаиваясь, желает этого. Ибо ПРОЩЕНИЕ есть не что иное, как дарование мира; которое, хотя и дарованное тем, кто упорствует в своей враждебности, не есть мир, а страх; но не дарованное тем, кто дает предосторожность на будущее время, есть признак отвращения к миру; и поэтому противоречит естественному закону.

The seventh, that in revenges, men respect only the future good.

Седьмой закон таков: что при отмщении, то есть воздаянии злом за зло, люди смотрят не на величину зла прошлого, а на величину блага, которое должно последовать. Тем самым нам запрещено налагать наказание с какой-либо иной целью, кроме исправления правонарушителя или наставления других. Ибо этот закон является следствием предыдущего, который повелевает прощение при наличии гарантии на будущее время. Кроме того, месть без уважения к примеру и пользе в будущем есть триумф или хвастовство причинением вреда другому, не ведущее ни к какой цели; ибо цель всегда есть нечто грядущее; а хвастовство без цели есть тщеславие и противоречит разуму, а причинение вреда без причины ведет к началу войны; что противно естественному закону; и обычно называется именем жестокости.

The eighth, against contumely.

И поскольку все признаки ненависти или презрения провоцируют к борьбе; настолько, что большинство людей предпочитают рискнуть своей жизнью, чем не отомстить; мы можем на восьмом месте, в качестве естественного закона, установить это предписание: что никто делом, словом, выражением лица или жестом не должен выражать ненависть или презрение к другому. Нарушение этого закона обычно называется оскорблением.

The ninth, against pride.

Вопрос о том, кто является лучшим человеком, не имеет места в состоянии чистой природы; где, как было показано ранее, все люди равны. Неравенство, которое существует сейчас, было введено гражданскими законами. Я знаю, что Аристотель в первой книге своей «Политики», в качестве основы своего учения, делает людей по природе одних более достойными повелевать, имея в виду более мудрых, таких, каким он считал себя за свою философию; других — служить, имея в виду тех, у кого сильные тела, но кто не был философом, как он; как если бы господин и слуга были введены не согласием людей, а различием ума: что не только против разума, но и против опыта. Ибо очень мало таких глупцов, которые не предпочли бы управлять собой, чем быть управляемыми другими: ни когда мудрые в своем собственном представлении борются силой с теми, кто не доверяет своей собственной мудрости, они всегда, или часто, или почти в любое время одерживают победу. Если природа, следовательно, сделала людей равными, то это равенство должно быть признано: или если природа сделала людей неравными; тем не менее, поскольку люди, которые считают себя равными, не вступят в условия мира иначе, как на равных условиях, такое равенство должно быть допущено. И поэтому в качестве девятого естественного закона я ставлю это: что каждый человек должен признавать другого своим равным по природе. Нарушение этого предписания есть гордость.

The tenth, against arrogance.

От этого закона зависит другой: что при вступлении в условия мира никто не должен требовать оставить за собой какое-либо право, которое он не согласен оставить за каждым из остальных. Как необходимо для всех людей, ищущих мира, отказаться от определенных естественных прав; то есть не иметь свободы делать все, что им угодно: так необходимо для жизни человека сохранить некоторые; как право управлять своими собственными телами; пользоваться воздухом, водой, движением, путями для передвижения с места на место; и всем остальным, без чего человек не может жить или не может жить хорошо. Если в этом случае, при заключении мира, люди требуют для себя того, что они не хотели бы предоставить другим, они поступают вопреки предыдущему закону, который повелевает признание естественного равенства, и поэтому также против естественного закона. Наблюдатели этого закона — те, кого мы называем скромными, а нарушители — высокомерными людьми. Греки называют нарушение этого закона πλεονεξία; то есть желание большего, чем их доля.

The eleventh, equity.

Также если человеку доверено судить между человеком и человеком, то предписание естественного закона гласит, что он должен поступать справедливо между ними. Ибо без этого споры людей не могут быть разрешены иначе, как войной. Тот, следовательно, кто пристрастен в суждении, делает все, что в его силах, чтобы отвратить людей от использования судей и арбитров; и, следовательно, вопреки фундаментальному естественному закону, является причиной войны.

Соблюдение этого закона, исходящее из равного распределения каждому человеку того, что по разуму принадлежит ему, называется СПРАВЕДЛИВОСТЬЮ (EQUITY) и, как я сказал ранее, дистрибутивной справедливостью: нарушение — лицеприятием, προσωποληψία.

The twelfth, equal use of things common.

И из этого следует другой закон: что такие вещи, которые нельзя разделить, должны использоваться сообща, если это возможно; и если количество вещи позволяет, без ограничения; в противном случае пропорционально числу тех, кто имеет право. Ибо иначе распределение неравно и противоречит справедливости.

The thirteenth, of lot.

Но есть некоторые вещи, которые нельзя ни разделить, ни использовать сообща. Тогда естественный закон, который предписывает справедливость, требует, чтобы полное право; или же, делая пользование попеременным, первое владение, определялось по жребию. Ибо равное распределение есть закон природы; и иные средства равного распределения не могут быть воображены.

The fourteenth, of primogeniture, and first seizing.

Жребиев бывает два вида: произвольные и естественные. Произвольный — это тот, о котором договорились соревнующиеся: естественный — это либо первородство, которое греки называют κληρονομία, что означает «данное по жребию»; либо первый захват.

И поэтому те вещи, которыми нельзя пользоваться сообща или разделить, должны быть присуждены первому владельцу; а в некоторых случаях перворожденному, как приобретенные по жребию.

The fifteenth, of mediators.

Также является естественным законом, что всем людям, которые выступают посредниками в мире, должен быть предоставлен безопасный проход. Ибо закон, который повелевает мир как цель, повелевает заступничество как средство; а для заступничества средством является безопасный проход.

[Иллюстрация: Шестнадцатый, о подчинении арбитражу.]

И поскольку, хотя люди и очень хотят соблюдать эти законы, тем не менее могут возникнуть вопросы относительно действий человека; во-первых, было ли это сделано или не сделано; во-вторых, если сделано, то против закона или не против закона; первое из которых называется вопросом факта; второе — вопросом права; поэтому, если стороны в споре не договорятся взаимно подчиниться решению другого, они так же далеки от мира, как и всегда. Этот другой, чьему решению они подчиняются, называется АРБИТРОМ. И поэтому естественным законом является то, что те, кто находится в споре, подчиняют свое право суждению арбитра.

The seventeenth, no man is his own judge.

И видя, что каждый человек, как предполагается, делает все вещи ради своей собственной выгоды, никто не является подходящим арбитром в своем собственном деле; и если бы он был даже очень подходящим; тем не менее, поскольку справедливость допускает для каждой стороны равную выгоду, если один допущен быть судьей, другой также должен быть допущен; и так спор, то есть причина войны, остается вопреки естественному закону.

The eighteenth, no man to be judge, that has in him a natural cause of partiality.

По той же причине никто ни в каком деле не должен быть принят в качестве арбитра, для которого большая прибыль, или честь, или удовольствие очевидно проистекают из победы одной стороны, нежели другой: ибо он принял, хотя и неизбежную, но взятку; и никто не может быть обязан доверять ему. И таким образом также спор и состояние войны остаются вопреки естественному закону.

The nineteenth of witnesses.

И в споре о факте судья, не должен отдавать большего предпочтения одному, чем другому, если нет других аргументов, должен отдать предпочтение третьему; или третьему и четвертому; или более: ибо иначе вопрос остается нерешенным и предоставленным силе, вопреки естественному закону.

Таковы законы природы, диктующие мир как средство сохранения людей в множествах; и которые касаются только доктрины гражданского общества. Есть и другие вещи, ведущие к разрушению отдельных людей; как пьянство и все другие части невоздержанности; которые поэтому также могут быть причислены к тем вещам, которые естественный закон запретил; но их не обязательно упоминать, и они не достаточно уместны в этом месте.

A rule, by which the laws of nature may easily be examined.

И хотя это может показаться слишком тонким выведением законов природы, чтобы быть замеченным всеми людьми; из которых большая часть слишком занята добыванием пищи, а остальные слишком небрежны, чтобы понимать; тем не менее, чтобы оставить всех людей без оправдания, они были сведены в одну простую сумму, понятную даже самому ограниченному уму; и это: «Не делай другому того, чего бы ты не хотел, чтобы сделали тебе»; что показывает ему, что ему не нужно больше ничего делать в изучении законов природы, кроме как, взвешивая действия других людей со своими собственными, если они кажутся слишком тяжелыми, положить их на другую часть весов, а свои собственные — на их место, чтобы его собственные страсти и себялюбие не добавили ничего к весу; и тогда нет ни одного из этих законов природы, который не покажется ему очень разумным.

The laws of nature oblige in conscience always, but in effect then only when there is security.

Законы природы обязывают in foro interno (во внутренней совести); то есть они обязывают к желанию, чтобы они имели место: но in foro externo (во внешнем суде); то есть к приведению их в действие, не всегда. Ибо тот, кто был бы скромным и уступчивым и выполнял бы все, что обещает, в такое время и в таком месте, где никто другой этого не делает, лишь сделал бы себя добычей для других и навлек бы на себя верную погибель, вопреки основанию всех законов природы, которые стремятся к сохранению природы. И опять же, тот, кто, имея достаточную гарантию, что другие будут соблюдать те же законы по отношению к нему, сам их не соблюдает, ищет не мира, а войны; и, следовательно, разрушения своей природы силой.

И любые законы, которые связывают in foro interno, могут быть нарушены не только фактом, противоречащим закону, но также фактом, соответствующим ему, в случае, если человек считает его противоречащим. Ибо хотя его действие в этом случае соответствует закону; тем не менее его намерение было против закона; что, там, где обязательство in foro interno, является нарушением.

The laws of nature are eternal.

Законы природы неизменны и вечны; ибо несправедливость, неблагодарность, высокомерие, гордость, беззаконие, лицеприятие и остальное никогда не могут быть сделаны законными. Ибо никогда не может быть так, чтобы война сохраняла жизнь, а мир разрушал ее.

And yet easy.

Те же законы, поскольку они обязывают только к желанию и стремлению, я имею в виду искреннее и постоянное стремление, легко соблюдать. Ибо поскольку они не требуют ничего, кроме стремления, тот, кто стремится к их исполнению, выполняет их; а тот, кто выполняет закон, справедлив.

The science of these laws, is the true moral philosophy.

И наука о них есть истинная и единственная моральная философия. Ибо моральная философия есть не что иное, как наука о том, что есть добро и зло в общении и обществе человечества. Добро и зло — это имена, которые означают наши аппетиты и отвращения; которые в разных темпераментах, обычаях и доктринах людей различны: и разные люди различаются не только в своем суждении о чувствах того, что приятно и неприятно на вкус, обоняние, слух, осязание и зрение; но также о том, что соответствует или не соответствует разуму в действиях обычной жизни. Более того, один и тот же человек в разное время отличается от самого себя; и в одно время хвалит, то есть называет добром, то, что в другое время порицает и называет злом: откуда возникают споры, разногласия и, наконец, война. И поэтому, пока человек находится в состоянии чистой природы, которое есть состояние войны, поскольку частный аппетит является мерой добра и зла: и, следовательно, все люди согласны в том, что мир есть добро, и поэтому также путь или средства мира, которые, как я показал ранее, есть справедливость, благодарность, скромность, справедливость (equity), милосердие и остальные законы природы, есть добро; то есть моральные добродетели; а их противоположные пороки — зло. Теперь наука о добродетели и пороке есть моральная философия; и поэтому истинная доктрина законов природы есть истинная моральная философия. Но писатели моральной философии, хотя они признают те же добродетели и пороки; тем не менее, не видя, в чем заключается их добродетель; ни того, что они начинают хвалиться как средства мирной, общительной и комфортной жизни, помещают их в посредственность страстей: как если бы не причина, а степень дерзости делала мужество; или не причина, а количество дара делало щедрость.

Эти предписания разума люди привыкли называть именем законов, но неправильно: ибо они лишь заключения или теоремы относительно того, что ведет к сохранению и защите их самих; тогда как закон, правильно, есть слово того, кто по праву имеет власть над другими. Но все же, если мы рассмотрим те же теоремы как данные в слове Божьем, которое по праву повелевает всеми вещами; тогда они правильно называются законами.

ГЛАВА XVI. О ЛИЦАХ, АВТОРАХ И ВЕЩАХ, ПРЕДСТАВЛЯЕМЫХ ЛИЦАМИ.

A person what.

ЛИЦО — это тот, чьи слова или действия рассматриваются либо как его собственные, либо как представляющие слова или действия другого человека, или любой другой вещи, которой они приписываются, будь то истинно или по вымыслу.

Person natural, and artificial.

Когда они рассматриваются как его собственные, тогда он называется естественным лицом: а когда они рассматриваются как представляющие слова и действия другого, тогда он является притворным или искусственным лицом.

The word person, whence.

Слово «лицо» (person) — латинское: вместо него у греков есть πρόσωπον, что означает лицо (face), подобно тому как persona на латыни означает маскировку или внешний облик человека, имитируемый на сцене; а иногда, более конкретно, ту часть этого облика, которая скрывает лицо, как маска или личина: и со сцены это слово перешло на любого представителя речи и действия, как в судах, так и в театрах. Таким образом, лицо — это то же самое, что актер, как на сцене, так и в обычном разговоре; а олицетворять (to personate) — значит играть или представлять себя или другого; и тот, кто играет другого, как говорят, носит его лицо или действует от его имени; в этом смысле его использует Цицерон, когда говорит: Unus sustineo tres personas; mei, adversarii, et judicis: я ношу три лица: свое собственное, своего противника и судьи; и в разных случаях его называют по-разному: как представителя, заместителя, викария, поверенного, депутата, прокуратора, актера и тому подобное.

Из искусственных лиц некоторые имеют слова и действия, признаваемые теми, кого они представляют. Актер. И тогда лицо является актером; Автор. а тот, кто признает его слова и действия, является АВТОРОМ: в этом случае актер действует по полномочию. Ибо то, что при разговоре о товарах и имуществе называется владельцем, а на латыни dominus, по-гречески κύριος, при разговоре о действиях называется автором. И как право владения называется господством; Полномочие. так право совершать какое-либо действие называется ПОЛНОМОЧИЕМ. Таким образом, под полномочием всегда понимается право совершать какой-либо акт; и сделанное по полномочию — это сделанное по поручению или с разрешения того, чьим правом это является.

Covenants by authority, bind the author.

Отсюда следует, что когда актер заключает договор по полномочию, он тем самым связывает автора не меньше, чем если бы тот заключил его сам; и не меньше подчиняет его всем последствиям этого. И поэтому все, что было сказано ранее (глава XIV) о природе договоров между человеком и человеком в их естественном качестве, верно также и тогда, когда они заключаются их актерами, представителями или прокураторами, имеющими от них полномочия, в той мере, в какой это предусмотрено их поручением, но не далее.

И поэтому тот, кто заключает договор с актером или представителем, не зная, какими полномочиями тот обладает, делает это на свой страх и риск. Ибо никто не обязан договором, автором которого он не является; и, следовательно, договором, заключенным вопреки или помимо данных им полномочий.

But not the actor.

Когда актер совершает что-либо против естественного закона по приказу автора, если он обязан предыдущим договором повиноваться ему, то не он, а автор нарушает естественный закон; ибо, хотя действие и противоречит естественному закону, оно не является его действием: напротив, отказаться от его совершения — значит нарушить естественный закон, который запрещает нарушение договора.

The authority is to be shown.

А тот, кто заключает договор с автором через посредничество актера, не зная, какими полномочиями тот обладает, а лишь принимая его слово на веру; в случае, если такие полномочия не будут явлены ему по требованию, более не обязан: ибо договор, заключенный с автором, недействителен без его подтверждения. Но если тот, кто так заключает договор, заранее знал, что ему не следует ожидать иного подтверждения, кроме слова актера; тогда договор действителен; потому что актер в этом случае делает себя автором. И поэтому, как когда полномочия очевидны, договор обязывает автора, а не актера; так, когда полномочия притворные, он обязывает только актера; поскольку нет иного автора, кроме него самого.

Things personated, inanimate.

Мало что есть такого, что не могло бы быть представлено через вымысел. Неодушевленные вещи, такие как церковь, больница, мост, могут быть олицетворены настоятелем, управляющим или надзирателем. Но неодушевленные вещи не могут быть авторами, а следовательно, не могут давать полномочия своим актерам: однако актеры могут иметь полномочия на обеспечение их содержания, данные им теми, кто является владельцами или управляющими этих вещей. И поэтому такие вещи не могут быть олицетворены до тех пор, пока не возникнет состояние гражданского управления.

Irrational.

Точно так же дети, глупцы и безумцы, не имеющие использования разума, могут быть олицетворены опекунами или кураторами; но они не могут быть авторами в течение этого времени каких-либо действий, совершенных ими, дольше, чем до тех пор, пока, восстановив использование разума, они не сочтут их разумными. Однако во время безумия тот, кто имеет право управлять ими, может дать полномочия опекуну. Но это опять-таки имеет место только в гражданском состоянии, потому что до такого состояния нет господства над лицами.

False gods.

Идол или простое порождение мозга может быть олицетворено; как это было с богами язычников: которые такими должностными лицами, как назначало государство, были олицетворены и владели имуществом и другими благами и правами, которые люди время от времени посвящали и освящали им. Но идолы не могут быть авторами: ибо идол — это ничто. Полномочия исходили от государства: и поэтому до введения гражданского управления боги язычников не могли быть олицетворены.

The true God.

Истинный Бог может быть олицетворен. Как он был: во-первых, Моисеем; который управлял израильтянами, бывшими не его, а Божьим народом, не от своего имени, с hoc dicit Moses; но от имени Бога, с hoc dicit Dominus. Во-вторых, Сыном человеческим, его собственным Сыном, нашим благословенным Спасителем Иисусом Христом, который пришел, чтобы вернуть иудеев и привести все народы в царство своего отца; не как от себя, а как посланный от своего отца. И в-третьих, Святым Духом, или Утешителем, говорящим и действующим в Апостолах: который Святой Дух был Утешителем, пришедшим не от себя; но был послан и исходил от них обоих.

A multitude of men, how one person.

Множество людей становятся одним лицом, когда они представлены одним человеком или одним лицом; так что это делается с согласия каждого из этого множества в отдельности. Ибо именно единство представителя, а не единство представленных, делает лицо единым. И именно представитель носит лицо, и только одно лицо: и единство не может быть понято иначе в множестве.

Every one is author.

И поскольку множество по своей природе не является одним, а многими; они не могут быть поняты как одно; но как многие авторы всего, что говорит или делает их представитель от их имени; каждый человек дает своему общему представителю полномочия от себя в отдельности; и признает все действия, которые совершает представитель, в случае, если они дают ему полномочия без ограничений: в противном случае, когда они ограничивают его в том, что и насколько он должен представлять их, никто из них не признает больше, чем то, на что они дали ему поручение действовать.

An actor may be many men made one by plurality of voices.

И если представитель состоит из многих людей, голос большей части должен считаться голосом всех их. Ибо если меньшее число высказывается, например, утвердительно, а большее — отрицательно, то отрицательных голосов будет более чем достаточно, чтобы перевесить утвердительные; и тем самым избыток отрицательных голосов, оставаясь неоспоренным, является единственным голосом, который имеет представитель.

Representatives, when the number is even, unprofitable.

И представитель четного числа, особенно когда число невелико, вследствие чего противоречивые голоса зачастую равны, поэтому зачастую безмолвен и неспособен к действию. Однако в некоторых случаях противоречивые голоса, равные по числу, могут решить вопрос; как при осуждении или оправдании, равенство голосов, даже в том, что они не осуждают, оправдывает; но не наоборот — не осуждают, в том, что они не оправдывают. Ибо когда дело слушается; не осудить — значит оправдать: но наоборот, сказать, что не оправдать — значит осудить, неверно. То же самое происходит при обсуждении вопроса о немедленном исполнении или отсрочке до другого времени: ибо когда голоса равны, невынесение решения об исполнении является решением об отсрочке.

Negative voice.

Или если число нечетное, как три или более человек или собраний; из которых каждый имеет право голоса «против», полномочия лишить силы все утвердительные голоса остальных, это число не является представителем; потому что из-за разнообразия мнений и интересов людей оно зачастую, и в случаях величайшей важности, становится безмолвным лицом и непригодным, как для многого другого, так и для управления множеством, особенно во время войны.

Авторы бывают двух видов. Первый — просто так называемые; которых я ранее определил как того, кто признает действие другого просто. Второй — тот, кто признает действие или договор другого условно; то есть он обязуется выполнить его, если другой не сделает этого в определенное время или до него. И эти условные авторы обычно называются ПОРУЧИТЕЛЯМИ, на латыни fidejussores и sponsores; а в частности по долгам — prædes; и для явки перед судьей или магистратом — vades.

ЧАСТЬ II. О ГОСУДАРСТВЕ.

ГЛАВА XVII. О ПРИЧИНАХ, ВОЗНИКНОВЕНИИ И ОПРЕДЕЛЕНИИ ГОСУДАРСТВА.

The end of commonwealth, particular security:

Конечная причина, цель или замысел людей, которые от природы любят свободу и господство над другими, при введении того ограничения на самих себя, в котором мы видим их живущими в государствах, заключается в предвидении их собственного сохранения и более довольной жизни благодаря этому; то есть в том, чтобы выбраться из того жалкого состояния войны, которое является необходимым следствием, как было показано в главе XIII, естественных страстей людей, когда нет видимой власти, чтобы держать их в страхе и связывать их страхом наказания для исполнения ими своих договоров и соблюдения тех естественных законов, которые изложены в четырнадцатой и пятнадцатой главах.

Which is not to be had from the law of nature:

Ибо естественные законы, такие как справедливость, беспристрастность, скромность, милосердие и, в сумме, поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, сами по себе, без ужаса перед какой-либо властью, заставляющей их соблюдать, противоречат нашим естественным страстям, которые влекут нас к пристрастности, гордыне, мести и тому подобному. А договоры без меча — это лишь слова, и они не имеют силы, чтобы хоть сколько-нибудь обезопасить человека. Поэтому, несмотря на естественные законы, которые каждый соблюдал тогда, когда у него есть воля соблюдать их, когда он может делать это безопасно, если нет установленной власти или она недостаточно велика для нашей безопасности; каждый человек будет и может законно полагаться на свою собственную силу и искусство для предосторожности против всех других людей. И во всех местах, где люди жили небольшими семьями, грабить и разорять друг друга было промыслом, и это было настолько далеко от того, чтобы считаться противным естественному закону, что чем большую добычу они захватывали, тем больше была их честь; и люди не соблюдали в этом иных законов, кроме законов чести; то есть воздерживаться от жестокости, оставляя людям их жизни и орудия земледелия. И как делали тогда малые семьи; так делают сейчас города и королевства, которые являются лишь большими семьями, для своей собственной безопасности, расширяя свои владения под любыми предлогами опасности и страха вторжения или помощи, которая может быть оказана захватчикам, и стараются, насколько могут, покорить или ослабить своих соседей открытой силой и тайными искусствами, за неимением другой предосторожности, справедливо; и их вспоминают за это в последующие века с честью.

Nor from the conjunction of a few men or families:

И не объединение небольшого числа людей дает им эту безопасность; потому что в малых числах небольшие дополнения с той или другой стороны делают преимущество в силе настолько великим, что его достаточно для достижения победы; и поэтому дает поощрение к вторжению. Множество, достаточное для того, чтобы полагаться на него для нашей безопасности, определяется не каким-либо определенным числом, а сравнением с врагом, которого мы боимся; и является достаточным тогда, когда перевес врага не имеет столь видимого и заметного значения, чтобы определить исход войны, чтобы побудить его к нападению.

Nor from a great multitude, unless directed by one judgment:

И пусть будет сколь угодно большое множество; но если их действия направляются в соответствии с их частными суждениями и частными аппетитами, они не могут ожидать от этого никакой защиты, ни против общего врага, ни против обид друг друга. Ибо, будучи раздираемы мнениями относительно наилучшего использования и применения своей силы, они не помогают, а мешают друг другу; и сводят свою силу взаимным противодействием к нулю: вследствие чего они легко не только покоряются очень немногими, которые соглашаются друг с другом; но также, когда нет общего врага, они ведут войну друг с другом ради своих частных интересов. Ибо если бы мы могли предположить, что большое множество людей согласно в соблюдении справедливости и других естественных законов без общей власти, чтобы держать их всех в страхе; мы могли бы с таким же успехом предположить, что все человечество делает то же самое; и тогда не было бы и не нужно было бы никакого гражданского управления или государства вообще; потому что был бы мир без подчинения.

And that continually.

И недостаточно для безопасности, которую люди желают, чтобы она длилась все время их жизни, чтобы они управлялись и направлялись одним суждением в течение ограниченного времени; как в одной битве или одной войне. Ибо хотя они и одерживают победу своими единодушными усилиями против внешнего врага; но впоследствии, когда у них либо нет общего врага, либо тот, кто одной частью считается врагом, другой частью считается другом, они неизбежно из-за разницы своих интересов должны распасться и снова впасть в войну между собой.

Why certain creatures without reason, or speech, do nevertheless live in society, without any coercive power.

Правда, некоторые живые существа, как пчелы и муравьи, живут общественно друг с другом, которые поэтому Аристотелем причислены к политическим существам; и все же не имеют иного направления, кроме своих частных суждений и аппетитов; ни речи, посредством которой один из них мог бы выразить другому, что он считает целесообразным для общей пользы: и поэтому некоторые люди, возможно, пожелают узнать, почему человечество не может делать то же самое. На что я отвечаю,

Во-первых, что люди постоянно находятся в соревновании за честь и достоинство, чего эти существа не делают; и, следовательно, среди людей на этой почве возникает зависть и ненависть, и, наконец, война; но среди этих существ этого нет.

Во-вторых, что среди этих существ общее благо не отличается от частного; и, будучи по природе склонными к своему частному, они тем самым достигают общей пользы. Но человек, чья радость состоит в сравнении себя с другими людьми, не может наслаждаться ничем, кроме того, что является выдающимся.

В-третьих, что эти существа, не имея, как человек, использования разума, не видят и не думают, что видят какой-либо изъян в управлении их общими делами; тогда как среди людей очень много тех, кто считает себя мудрее и способнее управлять общественным, чем остальные; и они стремятся реформировать и вводить новшества, один так, другой этак; и тем самым приводят его к раздорам и гражданской войне.

В-четвертых, что эти существа, хотя и имеют некоторое использование голоса, сообщая друг другу свои желания и другие аффекты; все же им не хватает того искусства слов, с помощью которого некоторые люди могут представить другим то, что хорошо, в подобии зла; и зло — в подобии добра; и увеличивать или уменьшать кажущуюся величину добра и зла; вызывая недовольство людей и нарушая их мир по своему усмотрению.

В-пятых, иррациональные существа не могут отличить обиду от ущерба; и поэтому, пока они находятся в покое, они не обижаются на своих собратьев: тогда как человек наиболее беспокоен тогда, когда он наиболее спокоен: ибо именно тогда он любит показать свою мудрость и контролировать действия тех, кто управляет государством.

Наконец, согласие этих существ естественно; согласие людей — только по договору, который является искусственным: и поэтому неудивительно, если требуется нечто иное, помимо договора, чтобы сделать их согласие постоянным и длительным; а именно общая власть, чтобы держать их в страхе и направлять их действия к общей пользе.

The generation of a commonwealth.

Единственный путь к созданию такой общей власти, которая была бы способна защитить их от вторжения иностранцев и обид друг друга и тем самым обезопасить их таким образом, чтобы своим собственным трудом и плодами земли они могли питаться и жить довольными, — это передать всю их силу и мощь одному человеку или одному собранию людей, которые могут свести все их воли, большинством голосов, к одной воле: что равносильно тому, чтобы назначить одного человека или собрание людей носить их лицо; и чтобы каждый признал и подтвердил себя автором всего, что тот, кто так носит их лицо, будет делать или заставит делать в тех вещах, которые касаются общего мира и безопасности; и в этом подчинить свои воли, каждый своей воле, и свои суждения — его суждению. Это больше, чем согласие или единодушие; это реальное единство их всех в одном и том же лице, созданное договором каждого человека с каждым человеком таким образом, как если бы каждый человек сказал каждому человеку: «Я уполномочиваю и передаю свое право управлять собой этому человеку или этому собранию людей на том условии, что ты передашь свое право ему и уполномочишь все его действия подобным образом». Это сделано, множество, так объединенное в одном лице, называется ГОСУДАРСТВОМ, на латыни CIVITAS. Это рождение того великого ЛЕВИАФАНА, или, скорее, чтобы говорить более почтительно, того смертного бога, которому мы обязаны под властью бессмертного Бога нашим миром и защитой. Ибо этой властью, данной ему каждым отдельным человеком в государстве, он наделен использованием столь большого количества силы и мощи, что ужасом перед ними он способен направлять воли их всех к миру внутри страны и взаимной помощи против их врагов за рубежом. Определение государства. И в нем заключается сущность государства; которое, если его определить, есть одно лицо, авторами актов которого сделало себя каждое из великого множества людей путем взаимных договоров друг с другом, с той целью, чтобы он мог использовать силу и средства их всех, как он сочтет целесообразным, для их мира и общей защиты.

Sovereign, and subject, what.

И тот, кто несет это лицо, называется СУВЕРЕНОМ и, как говорят, обладает суверенной властью; а каждый другой является его ПОДДАННЫМ.

Достижение этой суверенной власти происходит двумя путями. Один — естественной силой; как когда человек заставляет своих детей подчиниться себе и их детей своему управлению, будучи способным уничтожить их, если они откажутся; или войной покоряет своих врагов своей воле, даруя им жизнь на этом условии. Другой — когда люди договариваются между собой подчиниться какому-либо человеку или собранию людей добровольно, в надежде быть защищенными им от всех остальных. Последнее может быть названо политическим государством, или государством по установлению; а первое — государством по приобретению. И сначала я буду говорить о государстве по установлению.

ГЛАВА XVIII. О ПРАВАХ СУВЕРЕНОВ ПО УСТАНОВЛЕНИЮ.

The act of instituting a commonwealth, what.

Государство считается установленным, когда множество людей договариваются и заключают договор, каждый с каждым, что какому бы человеку или собранию людей, которому будет дано большинством право представлять лицо их всех, то есть быть их представителем, каждый, как тот, кто голосовал за это, так и тот, кто голосовал против, уполномочит все действия и суждения этого человека или собрания людей таким же образом, как если бы они были его собственными, с целью жить мирно между собой и быть защищенными от других людей.

The consequences to such institution, are.

Из этого установления государства проистекают все права и способности того или тех, на кого суверенная власть возложена согласием собравшегося народа.

1. The subjects cannot change the form of government.

Во-первых, поскольку они заключают договор, следует понимать, что они не обязаны предыдущим договором ни к чему, противоречащему этому. И, следовательно, те, кто уже установил государство, будучи тем самым связанными договором признавать действия и суждения одного, не могут законно заключать новый договор между собой о подчинении кому-либо другому в чем бы то ни было без его разрешения. И поэтому те, кто является подданными монарха, не могут без его разрешения сбросить монархию и вернуться к хаосу разобщенного множества; ни передать свое лицо от того, кто его носит, другому человеку или другому собранию людей: ибо они связаны, каждый человек с каждым человеком, признавать и считаться автором всего, что тот, кто уже является их сувереном, будет делать и сочтет нужным сделать: так что если один человек не согласен, все остальные нарушат свой договор, заключенный с этим человеком, что является несправедливостью: и они также каждый человек передали суверенитет тому, кто носит их лицо; и поэтому, если они низлагают его, они отнимают у него то, что принадлежит ему, и, таким образом, это снова несправедливость. Кроме того, если тот, кто пытается низложить своего суверена, будет убит или наказан им за такую попытку, он является автором своего собственного наказания, будучи по установлению автором всего, что сделает его суверен: и поскольку несправедливо для человека делать что-либо, за что он может быть наказан своей собственной властью, он также по этому праву несправедлив. И хотя некоторые люди претендовали на свое неповиновение своему суверену новым договором, заключенным не с людьми, а с Богом; это также несправедливо: ибо нет договора с Богом, кроме как через посредничество кого-то, кто представляет лицо Бога; чего никто не делает, кроме наместника Бога, который обладает суверенитетом под Богом. Но эта претензия на договор с Богом является настолько очевидной ложью даже в совести самих претендентов, что это не только акт несправедливого, но и подлого и неблагородного нрава.

2. Sovereign power cannot be forfeited.

Во-вторых, поскольку право носить лицо их всех дается тому, кого они делают сувереном, только договором одного с другим, а не его договором с кем-либо из них; не может произойти нарушения договора со стороны суверена; и, следовательно, никто из его подданных под каким-либо предлогом лишения прав не может быть освобожден от своего подчинения. То, что тот, кто сделан сувереном, не заключает договора со своими подданными заранее, очевидно; потому что либо он должен заключить его со всем множеством как одной стороной договора; либо он должен заключить отдельный договор с каждым человеком. Со всем множеством как одной стороной это невозможно; потому что они еще не являются одним лицом: и если он заключит столько отдельных договоров, сколько есть людей, эти договоры после того, как он получит суверенитет, недействительны; потому что любой акт, который может быть заявлен кем-либо из них как нарушение этого, является актом как его самого, так и всех остальных, потому что совершен в лице и по праву каждого из них в отдельности. Кроме того, если один или несколько из них заявляют о нарушении договора, заключенного сувереном при его установлении; а другие, или один другой из его подданных, или он сам один, заявляют, что такого нарушения не было, в этом случае нет судьи, чтобы решить спор; он возвращается, следовательно, снова к мечу; и каждый человек восстанавливает право защищать себя своей собственной силой, вопреки замыслу, который они имели при установлении. Поэтому тщетно предоставлять суверенитет путем предварительного договора. Мнение, что какой-либо монарх получает свою власть по договору, то есть на определенных условиях, проистекает из отсутствия понимания этой простой истины, что договоры, будучи лишь словами и дыханием, не имеют силы обязывать, сдерживать, принуждать или защищать кого-либо, кроме той, которую они имеют от общественного меча; то есть от развязанных рук того человека или собрания людей, которые обладают суверенитетом и чьи действия подтверждаются ими всеми и выполняются силой их всех, объединенной в нем. Но когда собрание людей становится сувереном; тогда никто не воображает, что такой договор имел место при установлении; ибо никто не настолько глуп, чтобы сказать, например, что народ Рима заключил договор с римлянами о том, чтобы удерживать суверенитет на таких-то или таких-то условиях; которые, если не будут выполнены, римляне могли бы законно низложить римский народ. То, что люди не видят, что причина одинакова в монархии и в народном правлении, проистекает из амбиций некоторых, которые более благосклонны к управлению собрания, в котором они могут надеяться участвовать, чем к монархии, которой они отчаиваются наслаждаться.

3. No man can without injustice protest against the institution of the sovereign declared by the major part.

В-третьих, поскольку большая часть голосов согласившимися голосами объявила суверена; тот, кто не согласился, должен теперь согласиться с остальными; то есть быть довольным признать все действия, которые он будет совершать, иначе справедливо быть уничтоженным остальными. Ибо если он добровольно вошел в собрание тех, кто был собран, он тем самым достаточно объявил свою волю и, следовательно, молчаливо договорился подчиняться тому, что постановит большая часть: и поэтому, если он отказывается подчиняться этому или выражает протест против любого из их указов, он поступает вопреки своему договору и, следовательно, несправедливо. И независимо от того, является ли он членом собрания или нет; и спрашивалось ли его согласие или нет, он должен либо подчиниться их указам, либо остаться в состоянии войны, в котором он был до этого; в котором он мог бы без несправедливости быть уничтожен кем угодно.

4. The sovereign’s actions cannot be justly accused by the subject.

В-четвертых, поскольку каждый подданный этим установлением является автором всех действий и суждений установленного суверена; следует, что что бы он ни делал, это не может быть обидой для кого-либо из его подданных; и он не должен быть обвинен кем-либо из них в несправедливости. Ибо тот, кто делает что-либо по полномочию от другого, не причиняет тем самым обиды тому, по чьему полномочию он действует: но этим установлением государства каждый отдельный человек является автором всего, что делает суверен: и, следовательно, тот, кто жалуется на обиду от своего суверена, жалуется на то, автором чего он сам является; и поэтому не должен обвинять никого, кроме самого себя; нет, и даже самого себя в обиде; потому что причинить обиду самому себе невозможно. Правда, те, кто обладает суверенной властью, могут совершать беззаконие; но не несправедливость или обиду в собственном смысле этого слова.

5. Whatsoever the sovereign doth is unpunishable by the subject.

В-пятых, и как следствие того, что было сказано последним, никто, кто обладает суверенной властью, не может быть справедливо предан смерти или иным образом каким-либо образом наказан своими подданными. Ибо, видя, что каждый подданный является автором действий своего суверена; он наказывает другого за действия, совершенные им самим.

6. The sovereign is judge of what is necessary for the peace and defence of his subjects.

И поскольку цель этого установления — мир и защита их всех; и кто имеет право на цель, имеет право на средства; принадлежит по праву любому человеку или собранию, обладающему суверенитетом, быть судьей как средств мира и защиты, так и препятствий и нарушений оных; и делать все, что он сочтет необходимым, как заранее, для сохранения мира и безопасности, путем предотвращения раздоров внутри страны и враждебности извне; так и, когда мир и безопасность потеряны, для восстановления оных. И поэтому,

And judge of what doctrines are fit to be taught them.

В-шестых, к суверенитету относится право быть судьей того, какие мнения и доктрины являются враждебными, а какие способствуют миру; и, следовательно, по каким поводам, насколько и каким людям следует доверять при обращении к множеству людей; и кто должен проверять доктрины всех книг перед их публикацией. Ибо действия людей проистекают из их мнений; и в правильном управлении мнениями состоит правильное управление действиями людей ради их мира и согласия. И хотя в вопросах доктрины не следует обращать внимание ни на что, кроме истины; однако это не противоречит регулированию оной ради мира. Ибо доктрина, противоречащая миру, не может быть более истинной, чем мир и согласие могут быть противны естественному закону. Правда, в государстве, где из-за небрежности или неумелости правителей и учителей ложные доктрины со временем повсеместно принимаются; противоположные истины могут быть повсеместно оскорбительными. Тем не менее, самое внезапное и грубое вторжение новой истины, какое только может быть, никогда не нарушает мир, а лишь иногда пробуждает войну. Ибо те люди, которыми управляют так небрежно, что они осмеливаются браться за оружие, чтобы защитить или внедрить мнение, все еще находятся в состоянии войны; и их состояние — не мир, а лишь прекращение огня из страха друг перед другом; и они живут, как будто постоянно на поле битвы. Поэтому принадлежит тому, кто обладает суверенной властью, быть судьей или назначать всех судей мнений и доктрин, как вещь, необходимую для мира; тем самым предотвращая раздоры и гражданскую войну.

7. The right of making rules; whereby the subjects may every man know what is so his own, as no other subject can without injustice take it from him.

В-седьмых, к суверенитету относится вся полнота власти по установлению правил, посредством которых каждый человек может знать, какими благами он может пользоваться и какие действия он может совершать, не будучи потревоженным кем-либо из своих собратьев-подданных; и это то, что люди называют собственностью. Ибо до установления суверенной власти, как уже было показано, все люди имели право на все вещи; что неизбежно вызывает войну: и поэтому эта собственность, будучи необходимой для мира и зависящей от суверенной власти, является актом этой власти ради общественного мира. Эти правила собственности, или meum и tuum, а также добра, зла, законного и незаконного в действиях подданных, являются гражданскими законами; то есть законами каждого государства в отдельности; хотя название гражданского права теперь ограничено древними гражданскими законами города Рима; который, будучи главой значительной части мира, его законы в то время были в этих частях гражданским правом.

8. To him also belongeth the right of judicature and decision of controversy.

В-восьмых, к суверенитету относится право судопроизводства; то есть право выслушивать и решать все споры, которые могут возникнуть относительно закона, гражданского или естественного; или относительно факта. Ибо без решения споров нет защиты одного подданного от обид другого; законы, касающиеся meum и tuum, тщетны; и у каждого человека остается, из естественного и необходимого аппетита к своему собственному сохранению, право защищать себя своей частной силой, что является состоянием войны и противоречит цели, ради которой установлено каждое государство.

9. And of making war, and peace, as he shall think best.

В-девятых, к суверенитету относится право ведения войны и заключения мира с другими народами и государствами; то есть право судить, когда это для общественного блага, и какие силы должны быть собраны, вооружены и оплачены для этой цели; и взимать деньги с подданных для покрытия расходов на это. Ибо власть, которой народ должен быть защищен, состоит в их армиях; а сила армии — в единстве их силы под одним командованием; которое командование установленный суверен, следовательно, имеет; потому что командование ополчением без другого установления делает того, кто им обладает, сувереном. И поэтому, кто бы ни был назначен генералом армии, тот, кто обладает суверенной властью, всегда является генералиссимусом.

10. And of choosing all counsellors and ministers, both of peace & war.

В-десятых, к суверенитету относится выбор всех советников, министров, магистратов и должностных лиц, как в мирное, так и в военное время. Ибо, видя, что суверен обременен целью, которой является общий мир и защита, он понимается как имеющий власть использовать такие средства, которые он сочтет наиболее подходящими для выполнения своих обязанностей.

11. And of rewarding and punishing, and that (where no former law hath determined the measure of it) arbitrarily.

В-одиннадцатых, суверену вверяется власть вознаграждать богатством или честью и наказывать телесным или денежным наказанием, или бесчестием, каждого подданного в соответствии с законом, который он ранее установил; или, если закон не установлен, в соответствии с тем, как он сочтет наиболее способствующим поощрению людей служить государству или удержанию их от причинения вреда оному.

12. And of honour and order.

Наконец, учитывая, какую ценность люди от природы склонны придавать себе; какого уважения они ожидают от других; и как мало они ценят других людей; откуда постоянно возникают среди них соревнование, ссоры, фракции и, наконец, война, до уничтожения друг друга и уменьшения их силы против общего врага; необходимо, чтобы существовали законы чести и общественная оценка достоинства таких людей, которые заслужили или способны заслужить хорошее для государства; и чтобы была сила в руках того или иного для приведения этих законов в исполнение. Но уже было показано, что не только все ополчение или силы государства, но и судопроизводство по всем спорам относится к суверенитету. Поэтому суверену принадлежит также давать титулы чести; и назначать, какой порядок места и достоинства должен занимать каждый человек; и какие знаки уважения на публичных или частных собраниях они должны оказывать друг другу.

These rights are indivisible.

Это те права, которые составляют сущность суверенитета; и которые являются знаками, по которым человек может различить, в каком человеке или собрании людей суверенная власть помещена и пребывает. Ибо они неотчуждаемы и неразделимы. Власть чеканить монету; распоряжаться имуществом и личностями наследников-младенцев; иметь преимущественное право покупки на рынках; и все другие статутные прерогативы могут быть переданы сувереном; и все же власть защищать своих подданных сохраняется. Но если он передаст ополчение, он напрасно сохраняет судопроизводство из-за отсутствия исполнения законов: или если он отдаст власть собирать деньги; ополчение тщетно; или если он отдаст управление доктринами, люди будут напуганы до восстания страхом перед духами. И так, если мы рассмотрим любое из указанных прав, мы сразу увидим, что удержание всех остальных не даст никакого эффекта в сохранении мира и справедливости, цели, ради которой установлены все государства. И это разделение — то, о чем сказано: королевство, разделившееся в самом себе, не устоит: ибо если это разделение не предшествует, разделение на противоборствующие армии никогда не может произойти. Если бы сначала не было принято мнение большей части Англии, что эти полномочия разделены между Королем, Лордами и Палатой общин, народ никогда не разделился бы и не впал бы в эту гражданскую войну; сначала между теми, кто не соглашался в политике; а затем между диссидентами по поводу свободы религии; которые так наставили людей в этом пункте суверенного права, что сейчас в Англии мало тех, кто не видит, что эти права неразделимы, и будут так повсеместно признаны при следующем возвращении мира; и так продолжаться, пока их страдания не будут забыты; и не дольше, если только простолюдины не будут лучше обучены, чем они были до сих пор.

And can by no grant pass away without direct renouncing of the sovereign power.

И поскольку они являются существенными и неразделимыми правами, из этого необходимо следует, что какими бы словами они ни казались переданными, все же если сама суверенная власть не отвергнута в прямых выражениях и имя суверена более не дается получателями тому, кто их предоставляет, передача недействительна: ибо когда он передал все, что мог, если мы передадим обратно суверенитет, все восстанавливается, как неразрывно присоединенное к нему.

The power and honour of subjects vanisheth in the presence of the power sovereign.

Эта великая власть, будучи неделимой и неразрывно присоединенной к суверенитету, мало оснований для мнения тех, кто говорит о суверенных королях, что хотя они singulis majores, большей власти, чем каждый из их подданных, все же они universis minores, меньшей власти, чем все они вместе. Ибо если под «все вместе» они имеют в виду не коллективное тело как одно лицо, то «все вместе» и «каждый» означают одно и то же; и высказывание абсурдно. Но если под «все вместе» они понимают их как одно лицо, которое носит суверен, то власть всех вместе — это то же самое, что власть суверена; и, таким образом, снова высказывание абсурдно: какой абсурд они хорошо видят, когда суверенитет находится в собрании народа; но в монархе они его не видят; и все же власть суверенитета одна и та же, в ком бы она ни была помещена.

И как власть, так и честь суверена должны быть больше, чем у любого или всех подданных. Ибо в суверенитете — источник чести. Достоинства лорда, графа, герцога и принца — его создания. Как в присутствии господина слуги равны и вообще не имеют никакой чести; так и подданные в присутствии суверена. И хотя они сияют кто больше, кто меньше, когда они вне его поля зрения; все же в его присутствии они сияют не больше, чем звезды в присутствии солнца.

Sovereign power not so hurtful as the want of it, and the hurt proceeds for the greatest part from not submitting readily to a less.

Но человек может здесь возразить, что состояние подданных очень жалкое; как подверженных похотям и другим нерегулярным страстям того или тех, кто имеет такую неограниченную власть в своих руках. И обычно те, кто живет при монархе, считают это виной монархии; а те, кто живет при управлении демократии или другого суверенного собрания, приписывают все неудобства этой форме государства; тогда как власть во всех формах, если они достаточно совершенны, чтобы защитить их, одна и та же: не учитывая, что состояние человека никогда не может быть без того или иного неудобства; и что величайшее, которое в любой форме правления может возможно случиться с народом в целом, едва ощутимо по сравнению со страданиями и ужасными бедствиями, которые сопровождают гражданскую войну или то распутное состояние людей без господина, без подчинения законам и принудительной власти, чтобы связать их руки от грабежа и мести: не учитывая, что величайшее давление суверенных правителей проистекает не из какого-либо удовольствия или выгоды, которую они могут ожидать от ущерба или ослабления своих подданных, в чьей силе состоит их собственная мощь и слава; но из строптивости самих подданных, которые, неохотно способствуя своей собственной защите, делают необходимым для своих правителей извлекать из них то, что они могут в мирное время, чтобы они могли иметь средства в любом чрезвычайном случае или внезапной нужде сопротивляться или воспользоваться преимуществом над своими врагами. Ибо все люди от природы снабжены примечательными увеличительными стеклами, то есть своими страстями и себялюбием, через которые каждый маленький платеж кажется большим бременем; но лишены тех перспективных стекол, а именно моральной и гражданской науки, чтобы видеть издалека страдания, которые нависают над ними и не могут быть избегнуты без таких платежей.

ГЛАВА XIX. О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ ГОСУДАРСТВА ПО УСТАНОВЛЕНИЮ И О НАСЛЕДОВАНИИ СУВЕРЕННОЙ ВЛАСТИ.

The different forms of commonwealths but three.

Различие государств состоит в различии суверена или лица, представляющего всех и каждого из множества. И поскольку суверенитет находится либо в одном человеке, либо в собрании более чем одного; и в это собрание либо каждый человек имеет право войти, либо не каждый, а определенные люди, отличающиеся от остальных; очевидно, что может быть только три вида государства. Ибо представитель должен быть одним человеком или более: и если более, то это собрание всех или только части. Когда представитель — один человек, тогда государство — МОНАРХИЯ: когда собрание всех, кто хочет прийти, тогда это ДЕМОКРАТИЯ или народное государство: когда собрание только части, тогда оно называется АРИСТОКРАТИЕЙ. Иного вида государства быть не может: ибо либо один, либо более, либо все должны обладать суверенной властью, которую я показал как неделимую, цельную.

Tyranny and oligarchy, but different names of monarchy, and aristocracy.

В историях и книгах о политике есть другие названия правления; как тирания и олигархия: но это не названия других форм правления, а тех же самых форм, которые не нравятся. Ибо те, кто недоволен при монархии, называют ее тиранией; а те, кто недоволен аристократией, называют ее олигархией: так же и те, кто чувствует себя обиженным при демократии, называют ее анархией, что означает отсутствие правления; и все же я думаю, никто не верит, что отсутствие правления — это какой-то новый вид правления: и по той же причине они не должны верить, что правление одного вида, когда оно им нравится, и другого, когда оно им не нравится или они угнетены правителями.

Subordinate representatives dangerous.

Очевидно, что люди, находящиеся в абсолютной свободе, могут, если пожелают, дать полномочия одному человеку представлять их каждого; так же как дать такие полномочия любому собранию людей; и, следовательно, могут подчинить себя, если сочтут нужным, монарху так же абсолютно, как и любому другому представителю. Поэтому, где уже установлена суверенная власть, не может быть другого представителя того же народа, кроме как для определенных частных целей, ограниченных сувереном. Ибо это означало бы установить двух суверенов; и чтобы каждый человек имел свое лицо, представленное двумя актерами, которые, противодействуя друг другу, неизбежно должны разделить ту власть, которая, если люди хотят жить в мире, неделима; и тем самым свести множество в состояние войны, вопреки цели, ради которой установлена всякая суверенность. И поэтому, как абсурдно думать, что суверенное собрание, приглашающее народ своего владения прислать своих депутатов с полномочиями высказать свой совет или желания, должно поэтому считать таких депутатов, а не самих себя, абсолютными представителями народа: так абсурдно также думать то же самое в монархии. И я не знаю, как эта столь очевидная истина могла в последнее время так мало соблюдаться; что в монархии тот, кто имел суверенитет от происхождения шестисот лет, назывался единственным сувереном, имел титул Величества от каждого из своих подданных и бесспорно принимался ими за их короля, тем не менее никогда не считался их представителем; имя без противоречия переходило на титул тех людей, которые по его приказу были присланы народом, чтобы нести их петиции и дать ему, если он разрешит, свой совет. Что может послужить предостережением для тех, кто является истинным и абсолютным представителем народа, наставлять людей в природе этой должности и остерегаться, как они допускают любое другое общее представительство по любому поводу, если они намерены выполнить доверие, возложенное на них.

Comparison of monarchy, with sovereign assemblies.

Различие между этими тремя видами государства заключается не в различии власти, а в различии удобства или способности обеспечить мир и безопасность народа, ради чего они и были установлены. Сравнивая монархию с двумя другими формами, мы можем заметить, во-первых, что тот, кто олицетворяет собой народ, или является членом собрания, которое его олицетворяет, одновременно несет в себе и свою собственную естественную личность. И хотя в своем политическом качестве он заботится об обеспечении общего интереса, он не менее, а зачастую и более заботится об обеспечении частного блага — своего собственного, своей семьи, своих родственников и друзей; и по большей части, если общественный интерес вступает в противоречие с частным, он отдает предпочтение частному, ибо страсти людей обычно сильнее их разума. Отсюда следует, что там, где общественный и частный интересы наиболее тесно объединены, там общественное благо продвигается наиболее успешно. В монархии же частный интерес совпадает с общественным. Богатство, власть и почести монарха проистекают лишь из богатства, силы и репутации его подданных. Ибо ни один король не может быть богат, славен или находиться в безопасности, если его подданные бедны, презренны или слишком слабы из-за нужды или раздоров, чтобы вести войну против своих врагов; тогда как в демократии или аристократии общественное процветание не приносит частному состоянию коррумпированного или честолюбивого лица столько выгоды, сколько зачастую приносит вероломный совет, предательское действие или гражданская война.

Во-вторых, монарх принимает советы от кого, когда и где пожелает; и, следовательно, может выслушать мнение людей, сведущих в деле, которое он обсуждает, независимо от их ранга или положения, причем задолго до времени принятия решения и с такой секретностью, с какой он сам пожелает. Но когда суверенное собрание нуждается в совете, к нему допускаются лишь те, кто имеет на это право с самого начала; по большей части это люди, более сведущие в накоплении богатства, нежели знаний; и они дают свои советы в длинных речах, которые могут побуждать и обычно побуждают людей к действию, но не управляют ими в ходе этого действия. Ибо рассудок никогда не просвещается пламенем страстей, а лишь ослепляется им. К тому же нет ни места, ни времени, где собрание могло бы получить совет втайне из-за своей многочисленности.

В-третьих, решения монарха не подвержены никакой иной непоследовательности, кроме той, что свойственна человеческой природе; но в собраниях, помимо этой естественной непоследовательности, возникает непоследовательность, обусловленная их численностью. Ибо отсутствие нескольких человек, которые хотели бы, чтобы принятое решение оставалось твердым, что может случиться из-за самоуверенности, небрежности или личных препятствий, или же усердное появление нескольких лиц противоположного мнения, разрушает сегодня все то, что было решено вчера.

В-четвертых, монарх не может прийти в противоречие с самим собой из зависти или личного интереса; собрание же может, и до такой степени, что это способно привести к гражданской войне.

В-пятых, в монархии есть такое неудобство: любой подданный властью одного человека ради обогащения фаворита или льстеца может быть лишен всего, чем владеет; что, признаю, является великим и неизбежным неудобством. Но то же самое может произойти и там, где суверенная власть находится в руках собрания, ибо их власть та же самая; и они в такой же мере подвержены дурным советам и соблазну со стороны ораторов, как монарх — со стороны льстецов; становясь льстецами друг друга, они по очереди служат алчности и честолюбию друг друга. И если фаворитов у монарха немного, и ему некого продвигать, кроме своих родственников, то фаворитов у собрания много, и их родственников гораздо больше, чем у любого монарха. Кроме того, нет такого фаворита монарха, который не мог бы в равной мере как помочь своим друзьям, так и навредить врагам; но ораторы, то есть фавориты суверенных собраний, хотя и обладают большой властью вредить, мало что могут сделать для спасения. Ибо обвинить требует меньше красноречия — такова природа человека, — чем оправдать, а осуждение больше напоминает правосудие, чем оправдание.

В-шестых, неудобство монархии состоит в том, что суверенитет может перейти к младенцу или к тому, кто не способен отличить добро от зла; и оно заключается в том, что пользование его властью должно находиться в руках другого человека или какого-либо собрания людей, которые должны править от его имени и по его праву в качестве опекунов и защитников его личности и авторитета. Но сказать, что есть неудобство в передаче пользования суверенной властью в руки человека или собрания людей, — значит сказать, что любое правление более неудобно, чем хаос и гражданская война. И поэтому вся опасность, на которую можно ссылаться, должна проистекать из соперничества тех, кто может стать конкурентами за столь почетную и прибыльную должность. Чтобы показать, что это неудобство проистекает не из той формы правления, которую мы называем монархией, мы должны учесть, что предыдущий монарх назначил того, кто будет опекуном его малолетнего преемника, либо прямо по завещанию, либо молчаливо, не отменяя принятый в этом случае обычай: и тогда такое неудобство, если оно случится, следует приписывать не монархии, а честолюбию и несправедливости подданных, что во всех видах правления, где народ плохо наставлен в своих обязанностях и правах суверенитета, одинаково. Либо же предыдущий монарх вовсе не распорядился о такой опеке; и тогда закон природы предоставил это достаточное правило: опека должна принадлежать тому, кто по природе наиболее заинтересован в сохранении авторитета младенца и кому наименьшая выгода может достаться от его смерти или умаления власти. Ибо, видя, что каждый человек по природе стремится к собственной выгоде и продвижению, отдать младенца во власть тех, кто может продвинуться за счет его гибели или ущерба, — это не опека, а предательство. Таким образом, при наличии достаточных мер против любых справедливых споров о правлении при ребенке, если возникнет какое-либо соперничество, нарушающее общественный мир, это следует приписывать не форме монархии, а честолюбию подданных и незнанию ими своих обязанностей. С другой стороны, нет великого государства, суверенитет которого принадлежит большому собранию, которое не находилось бы в отношении консультаций о мире и войне и принятия законов в таком же положении, как если бы правление было в руках ребенка. Ибо как ребенок лишен суждения, чтобы не соглашаться с данными ему советами, и тем самым вынужден принимать советы тех или того, кому он поручен, так и собрание лишено свободы не соглашаться с советом большинства, будь он хорош или плох. И как ребенку нужен наставник или защитник, чтобы сохранить его личность и авторитет, так и в великих государствах суверенное собрание во всех великих опасностях и бедах нуждается в custodes libertatis, то есть в диктаторах или защитниках своего авторитета; которые являются своего рода временными монархами, которым они могут на время доверить полное осуществление своей власти; и по истечении этого времени их лишали этой власти чаще, чем малолетних королей — их защитники, регенты или любые другие наставники.

Definition of monarchy, and other forms.

Хотя видов суверенитета, как я уже показал, всего три: монархия, где он принадлежит одному человеку; демократия, где он принадлежит общему собранию подданных; или аристократия, где он находится в собрании определенных лиц, назначенных или иным образом выделенных из остальных, — все же тот, кто рассмотрит конкретные государства, которые были и есть в мире, возможно, нелегко сведет их к трем и может быть склонен думать, что существуют и другие формы, возникающие из их смешения. Как, например, выборные королевства, где короли получают суверенную власть в свои руки на время; или королевства, в которых король обладает ограниченной властью: эти формы правления, тем не менее, большинством писателей называются монархией. Точно так же, если народное или аристократическое государство покорит страну врага и управляет ею через президента, прокуратора или другого магистрата, это может показаться на первый взгляд демократическим или аристократическим правлением. Но это не так. Ибо выборные короли — не суверены, а служители суверена; и ограниченные короли — не суверены, а служители тех, кто обладает суверенной властью: и те провинции, которые находятся в подчинении у демократии или аристократии другого государства, управляются не демократически или аристократически, а монархически.

И во-первых, что касается выборного короля, чья власть ограничена сроком его жизни, как это имеет место во многих местах христианского мира в наши дни, или определенным числом лет или месяцев, как власть диктатора у римлян: если он имеет право назначить своего преемника, он уже не выборный, а наследственный. Но если он не имеет власти избирать своего преемника, то существует какой-то другой человек или известное собрание, которые после его кончины могут произвести новые выборы, иначе государство умирает и распадается вместе с ним, возвращаясь в состояние войны. Если известно, кто обладает властью передать суверенитет после его смерти, то известно также, что суверенитет был у них и прежде: ибо никто не имеет права передать то, чем не имеет права владеть и удерживать за собой, если сочтет нужным. Но если нет никого, кто мог бы передать суверенитет после кончины того, кто был избран первым, тогда он обладает властью, более того, он обязан по закону природы позаботиться, установив своего преемника, о том, чтобы удержать тех, кто доверил ему правление, от возвращения в жалкое состояние гражданской войны. И следовательно, будучи избранным, он был сувереном абсолютным.

Во-вторых, тот король, чья власть ограничена, не выше того или тех, кто имеет власть ее ограничивать; а тот, кто не выше, не является верховным; то есть не является сувереном. Суверенитет, следовательно, всегда находился в том собрании, которое имело право его ограничивать; и, как следствие, правление является не монархией, а либо демократией, либо аристократией; как в древние времена в Спарте, где короли имели привилегию предводительствовать армиями, но суверенитет принадлежал эфорам.

В-третьих, хотя прежде римский народ управлял землей Иудеи, например, через президента, все же Иудея не была демократией; потому что ими управляло не собрание, в которое кто-либо из них имел право войти; и не аристократией; потому что ими управляло не собрание, в которое мог войти любой человек по их выбору: но ими управляло одно лицо, которое, хотя по отношению к народу Рима было собранием народа или демократией, по отношению к народу Иудеи, который не имел никакого права участвовать в управлении, было монархом. Ибо хотя там, где народ управляется собранием, выбранным им самим из своей среды, правление называется демократией или аристократией, однако, когда они управляются собранием, выбранным не ими самими, это монархия; не одного человека над другим человеком, а одного народа над другим народом.

Of the right of succession.

Из всех этих форм правления, поскольку материя смертна, так что умирают не только монархи, но и целые собрания, для сохранения мира между людьми необходимо, чтобы, как был установлен порядок для искусственного человека, так был установлен порядок и для искусственной вечности жизни; без чего люди, управляемые собранием, в каждую эпоху возвращались бы в состояние войны, а те, кто управляется одним человеком, — как только их правитель умирает. Эта искусственная вечность есть то, что люди называют правом наследования.

Нет совершенной формы правления, где распоряжение преемством не принадлежит нынешнему суверену. Ибо если оно принадлежит любому другому частному лицу или частному собранию, то оно находится в руках подвластного лица и может быть присвоено сувереном по его усмотрению; и, следовательно, право принадлежит ему самому. А если оно не принадлежит ни одному частному лицу, а оставлено для нового выбора, то государство распадается, и право принадлежит тому, кто сможет его захватить; вопреки намерению тех, кто учредил государство для своей вечной, а не временной безопасности.

В демократии все собрание не может исчезнуть, если не исчезнет множество, которое должно управляться. И поэтому вопросы о праве наследования в этой форме правления вообще не имеют места.

В аристократии, когда кто-либо из собрания умирает, избрание другого на его место принадлежит собранию как суверену, которому принадлежит право выбора всех советников и должностных лиц. Ибо то, что делает представитель как действующее лицо, каждый из подданных делает как автор. И хотя суверенное собрание может дать власть другим избирать новых людей для пополнения своего состава, все же выборы производятся их властью; и ею же они могут быть отозваны, когда того потребует общественное благо.

The present monarch hath right to dispose of the succession.

Величайшая трудность в вопросе о праве наследования заключается в монархии: и трудность эта проистекает из того, что на первый взгляд не очевидно, кто должен назначать преемника; и зачастую неясно, кого именно он назначил. Ибо в обоих этих случаях требуется более точное рассуждение, чем то, к которому привык каждый человек. Что касается вопроса о том, кто должен назначать преемника монарха, обладающего суверенной властью, то есть кто должен определять право наследования (ибо выборные короли и принцы не обладают суверенной властью по праву собственности, а только в пользовании), мы должны учесть, что либо тот, кто находится у власти, имеет право распоряжаться преемством, либо это право снова принадлежит распавшемуся множеству. Ибо смерть того, кто обладает суверенной властью по праву собственности, оставляет множество вообще без какого-либо суверена; то есть без какого-либо представителя, в котором они были бы объединены и способны совершить хоть какое-то действие; и поэтому они неспособны к выбору нового монарха; каждый человек имеет равное право подчиниться тому, кого он считает наиболее способным защитить его, или, если может, защитить себя собственным мечом; что является возвращением к хаосу и к состоянию войны всех против всех, вопреки той цели, ради которой монархия была впервые установлена. Поэтому очевидно, что при установлении монархии распоряжение преемником всегда остается на усмотрение и волю нынешнего владельца власти.

А что касается вопроса, который иногда может возникнуть, кто именно является тем, кого монарх, находящийся у власти, предназначил к наследованию и получению его власти, то это определяется его прямыми словами и завещанием или другими достаточными молчаливыми знаками.

Succession passeth by express words;

Прямыми словами или завещанием — когда это объявляется им при жизни, устно или письменно; как первые императоры Рима объявляли, кто должен быть их наследниками. Ибо слово «наследник» само по себе не означает детей или ближайших родственников человека, но любого, кого человек каким-либо образом объявит желающим видеть своим преемником в своем имуществе. Если поэтому монарх прямо объявляет, что такой-то человек будет его наследником, либо словом, либо письменно, то этот человек немедленно после кончины своего предшественника наделяется правом быть монархом.

Or, by not controlling a custom;

Но там, где завещание и прямые слова отсутствуют, следует следовать другим естественным знакам воли: одним из которых является обычай. И поэтому там, где существует обычай, что ближайший родственник безусловно наследует, там и ближайший родственник имеет право на преемство; ибо если бы воля того, кто был у власти, была иной, он мог бы легко объявить об этом при жизни. И точно так же, где существует обычай, что наследует ближайший родственник мужского пола, там право наследования принадлежит ближайшему родственнику мужского пола по той же причине. И так же, если бы обычай состоял в продвижении женского пола. Ибо какой бы обычай человек ни мог отменить словом, но не делает этого, это естественный знак того, что он хочет, чтобы этот обычай сохранялся.

Or, by presumption of natural affection.

Но там, где не было ни обычая, ни завещания, следует понимать, во-первых, что воля монарха состоит в том, чтобы правление оставалось монархическим, поскольку он сам одобрил это правление в себе. Во-вторых, что его собственный ребенок, мужского или женского пола, предпочтительнее любого другого, поскольку предполагается, что люди по природе более склонны продвигать своих собственных детей, чем детей других людей; и из своих собственных — скорее мужского пола, чем женского, поскольку мужчины от природы более приспособлены, чем женщины, к труду и опасным действиям. В-третьих, когда его собственное потомство отсутствует, предпочтительнее брат, чем чужестранец; и так далее — чем ближе по крови, тем лучше, чем более отдаленный; ибо всегда предполагается, что более близкий родственник ближе по привязанности; и очевидно, что человек всегда получает по отражению наибольшую честь от величия своих ближайших родственников.

To dispose of the succession, though to a king of another nation, not unlawful.

Но если для монарха законно распоряжаться преемством словами договора или завещания, люди могут возразить, что это влечет большое неудобство: ибо он может продать или отдать свое право управления чужестранцу; что, поскольку чужестранцы, то есть люди, не привыкшие жить при том же правлении и не говорящие на том же языке, обычно недооценивают друг друга, может привести к угнетению его подданных; что действительно является большим неудобством: но оно проистекает не обязательно из подчинения правлению чужестранца, а из неумелости правителей, невежественных в истинных правилах политики. И поэтому римляне, когда они покорили многие народы, чтобы сделать свое правление приемлемым, имели обыкновение устранять это недовольство, насколько считали нужным, даруя иногда целым народам, а иногда знатным людям каждого покоренного ими народа не только привилегии, но и имя римлян; и принимали многих из них в сенат и на ответственные должности даже в самом Риме. И именно к этому стремился наш мудрейший король, король Яков, добиваясь союза своих двух королевств — Англии и Шотландии. Что, если бы он мог этого достичь, по всей вероятности, предотвратило бы гражданские войны, которые делают оба эти королевства в настоящее время несчастными. Поэтому для монарха не является несправедливостью по отношению к народу распоряжаться преемством по завещанию; хотя по вине многих принцев это иногда оказывалось неудобным. Аргументом в пользу законности этого является также то, что любое неудобство, которое может возникнуть от передачи королевства чужестранцу, может возникнуть и от брака с чужестранцами, в результате чего право наследования может перейти к ним: однако это всеми признается законным.

ГЛАВА XX. О ВЛАСТИ РОДИТЕЛЬСКОЙ И ДЕСПОТИЧЕСКОЙ.

A commonwealth by acquisition.

Государство, основанное на приобретении, — это такое, где суверенная власть приобретается силой; и она приобретается силой, когда люди поодиночке или многие вместе большинством голосов из страха смерти или оков уполномочивают все действия того человека или собрания, в чьей власти находятся их жизни и свобода.

Wherein different from a commonwealth by institution.

И этот вид господства или суверенитета отличается от суверенитета, основанного на установлении, только тем, что люди, которые выбирают своего суверена, делают это из страха друг перед другом, а не перед тем, кого они устанавливают: но в данном случае они подчиняют себя тому, кого боятся. В обоих случаях они делают это из страха, что следует отметить тем, кто считает все такие договоры, которые проистекают из страха смерти или насилия, недействительными: если бы это было правдой, никто ни в каком государстве не мог бы быть обязан к повиновению. Верно, что в государстве, уже установленном или приобретенном, обещания, проистекающие из страха смерти или насилия, не являются договорами и не обязывают, когда обещанное противоречит законам; но причина не в том, что они были даны из страха, а в том, что обещающий не имеет права на обещанное. Также, когда он может законно исполнить, но не делает этого, его освобождает не недействительность договора, а приговор суверена. В противном случае, когда человек законно обещает, он незаконно нарушает; но когда суверен, который является действующим лицом, освобождает его, тогда он освобождается тем, кто вымогал обещание, как автором такого освобождения.

The rights of sovereignty the same in both.

Но права и последствия суверенитета одинаковы в обоих случаях. Его власть не может быть передана другому без его согласия: он не может ее утратить: он не может быть обвинен никем из своих подданных в причинении вреда: он не может быть наказан ими: он является судьей того, что необходимо для мира, и судьей доктрин: он единственный законодатель; и верховный судья в спорах; и в вопросах времени и поводов для войны и мира: ему принадлежит право выбирать магистратов, советников, военачальников и всех других должностных лиц и служителей; и определять награды и наказания, почести и порядок. Причины этого те же, что были приведены в предыдущей главе для тех же прав и последствий суверенитета, основанного на установлении.

Dominion paternal how attained.

Господство приобретается двумя путями: через порождение и через завоевание. Право господства через порождение — это то, которое родитель имеет над своими детьми; и оно называется РОДИТЕЛЬСКИМ. Оно проистекает не из самого порождения, как если бы родитель имел господство над своим ребенком только потому, что породил его, а из согласия ребенка, выраженного прямо или объявленного другими достаточными доводами. Ибо что касается порождения, Бог предназначил человеку помощника; и всегда есть двое, которые в равной степени являются родителями: господство над ребенком, следовательно, должно принадлежать обоим в равной степени; и он должен быть в равной степени подчинен обоим, что невозможно; ибо никто не может служить двум господам. А что касается тех, кто приписывает господство только мужчине как представителю более совершенного пола, то они ошибаются. Ибо не всегда существует такая разница в силе или благоразумии между мужчиной и женщиной, чтобы право могло быть определено без войны. В государствах этот спор решается гражданским правом; и по большей части, но не всегда, приговор выносится в пользу отца; потому что по большей части государства были созданы отцами, а не матерями семейств. Но вопрос сейчас лежит в состоянии чистой природы; где не предполагается никаких законов о браке; никаких законов о воспитании детей; но только закон природы и естественная склонность полов друг к другу и к своим детям. В этом состоянии чистой природы родители либо сами распоряжаются господством над ребенком по договору, либо не распоряжаются им вовсе. Если они распоряжаются им, право переходит согласно договору. Мы находим в истории, что амазонки заключали договоры с мужчинами соседних стран, к которым они обращались за потомством, что потомство мужского пола должно быть возвращено, а женского — остаться с ними: так что господство над женщинами принадлежало матери.

Or education;

Если договора нет, господство принадлежит матери. Ибо в состоянии чистой природы, где нет брачных законов, невозможно узнать, кто является отцом, если это не объявлено матерью: и поэтому право господства над ребенком зависит от ее воли и, следовательно, принадлежит ей. Опять же, видя, что младенец сначала находится во власти матери, так что она может либо вскормить, либо бросить его; если она вскармливает его, он обязан своей жизнью матери; и поэтому обязан подчиняться ей, а не кому-либо другому; и, как следствие, господство над ним принадлежит ей. Но если она бросает его, а другой находит и вскармливает его, господство принадлежит тому, кто его вскармливает. Ибо он должен подчиняться тому, кем он сохранен; потому что сохранение жизни, будучи целью, ради которой один человек становится подвластным другому, каждый человек, как предполагается, обещает повиновение тому, в чьей власти находится спасти или погубить его.

Or precedent subjection of one of the parents to the other.

Если мать является подданной отца, ребенок находится во власти отца: и если отец является подданным матери, как когда суверенная королева выходит замуж за одного из своих подданных, ребенок подчиняется матери; потому что отец также является ее подданным.

Если мужчина и женщина, монархи двух разных королевств, имеют ребенка и заключают договор о том, кто будет иметь господство над ним, право господства переходит по договору. Если они не заключают договора, господство следует за господством того места, где он проживает. Ибо суверен каждой страны имеет господство над всеми, кто в ней проживает.

Тот, кто имеет господство над ребенком, имеет господство также над детьми ребенка; и над детьми их детей. Ибо тот, кто имеет господство над личностью человека, имеет господство над всем, что ему принадлежит; без чего господство было бы лишь титулом без результата.

The right of succession followeth the rules of the right of possession.

Право наследования родительского господства происходит таким же образом, как и право наследования монархии; о чем я уже достаточно сказал в предыдущей главе.

Despotical dominion attained.

Господство, приобретенное через завоевание или победу в войне, — это то, что некоторые писатели называют ДЕСПОТИЧЕСКИМ, от Δεσπότης, что означает «господин» или «хозяин»; и это господство хозяина над своим слугой. И это господство приобретается победителем тогда, когда побежденный, чтобы избежать немедленного удара смерти, обязуется либо прямыми словами, либо другими достаточными знаками воли, что до тех пор, пока ему сохраняют жизнь и свободу его тела, победитель будет иметь право пользоваться ими по своему усмотрению. И после заключения такого договора побежденный становится СЛУГОЙ, и не раньше: ибо под словом «слуга», происходит ли оно от servire — служить, или от servare — спасать, что я оставляю спорить грамматикам, не имеется в виду пленник, который содержится в тюрьме или оковах, пока владелец того, кто взял его, или купил у того, кто взял, не решит, что с ним делать: ибо такие люди, обычно называемые рабами, не имеют никаких обязательств вообще; но могут разорвать свои оковы или тюрьму; и убить или увести в плен своего хозяина по праву: но тот, кто, будучи взятым, получил телесную свободу; и по обещанию не убегать и не применять насилия к своему хозяину, пользуется его доверием.

Not by the victory, but by the consent of the vanquished.

Поэтому не победа дает право господства над побежденным, а его собственный договор. И он обязан не потому, что он побежден; то есть разбит и взят в плен или обращен в бегство; а потому, что он приходит и подчиняется победителю; и победитель не обязан из-за того, что враг сдается без обещания жизни, пощадить его за эту сдачу на милость; которая не обязывает победителя дольше, чем он сам сочтет нужным.

И то, что делают люди, когда они требуют, как это теперь называется, пощады, которую греки называли Ζωγρία, «взятие живым», — это уклонение от немедленной ярости победителя путем подчинения и выкуп своей жизни за счет выкупа или службы: и поэтому тот, кто получил пощаду, не получил свою жизнь в дар, а лишь отсрочку до дальнейшего решения; ибо это не сдача на условии сохранения жизни, а на милость. И только тогда его жизнь в безопасности и его служба причитается, когда победитель доверил ему его телесную свободу. Ибо рабы, которые работают в тюрьмах или оковах, делают это не из чувства долга, а чтобы избежать жестокости своих надсмотрщиков.

Хозяин слуги является также хозяином всего, что у него есть: и может требовать использования этого; то есть его имущества, его труда, его слуг и его детей, так часто, как сочтет нужным. Ибо он держит свою жизнь от своего хозяина по договору о повиновении; то есть о признании и уполномочивании всего, что хозяин сделает. И в случае, если хозяин, если он откажется, убьет его, или бросит в оковы, или иным образом накажет его за непослушание, он сам является автором этого; и не может обвинить его в причинении вреда.

В сумме, права и последствия как родительского, так и деспотического господства — те же самые, что и у суверена, основанного на установлении; и по тем же причинам: которые изложены в предыдущей главе. Так что для человека, который является монархом различных народов, из которых в одном он имеет суверенитет по установлению собравшегося народа, а в другом — путем завоевания, то есть путем подчинения каждого в отдельности, чтобы избежать смерти или оков; требовать от одного народа больше, чем от другого, на основании титула завоевания, как от покоренного народа, — это акт невежества в правах суверенитета; ибо суверен абсолютен над обоими в равной степени; иначе суверенитета нет вовсе; и тогда каждый человек может законно защищать себя, если может, своим собственным мечом, что и есть состояние войны.

Difference between a family and a kingdom.

Из этого следует, что большая семья, если она не является частью какого-либо государства, сама по себе, в отношении прав суверенитета, является маленькой монархией: состоит ли эта семья из человека и его детей; или из человека и его слуг; или из человека, его детей и слуг вместе: где отец или хозяин является сувереном. Но все же семья не является должным образом государством; если только она не обладает такой силой в силу своей численности или других возможностей, чтобы не быть покоренной без риска войны. Ибо там, где количество людей явно слишком слабо, чтобы защитить себя в единстве, каждый может использовать свой собственный разум во время опасности, чтобы спасти свою жизнь, либо бегством, либо подчинением врагу, как сочтет нужным; точно так же, как очень маленькая группа солдат, застигнутая врасплох армией, может бросить оружие и просить пощады или убежать, вместо того чтобы быть преданными мечу. И этого будет достаточно относительно того, что я нахожу путем размышления и дедукции суверенных прав из природы, нужд и замыслов людей при создании государств и подчинении себя монархам или собраниям, наделенным достаточной властью для их защиты.

The rights of monarchy from Scripture.

Давайте теперь рассмотрим, чему учит Писание в этом же вопросе. Моисею дети Израилевы говорят так: «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но пусть не говорит с нами Бог, чтобы нам не умереть» (Исх. 20:19). Это абсолютное повиновение Моисею. Относительно права королей Бог сам устами Самуила говорит (1 Цар. 8:11, 12 и сл.): «Вот право царя, который будет царствовать над вами. Он возьмет сыновей ваших и поставит их к своим колесницам, и сделает их своими всадниками, и они будут бегать пред его колесницами; и соберет урожай ваш; и сделает свои орудия войны и инструменты для своих колесниц; и возьмет дочерей ваших, чтобы они делали благовония, были его поварами и пекарями. Он возьмет ваши поля, ваши виноградники и ваши оливковые сады и отдаст их своим слугам. Он возьмет десятину с вашего зерна и вина и отдаст их своим придворным и другим своим слугам. Он возьмет ваших слуг и ваших служанок и лучших из ваших юношей и использует их в своих делах. Он возьмет десятину с ваших стад; и вы будете его слугами». Это абсолютная власть, подытоженная в последних словах: «вы будете его слугами». Опять же, когда народ услышал, какой властью должен обладать их царь, они все же согласились с этим и сказали так (стих 10): «Мы будем как все другие народы, и наш царь будет судить наши дела и идти впереди нас, чтобы вести наши войны». Здесь подтверждается право, которое имеют суверены как на ополчение, так и на все судопроизводство; в чем содержится столь абсолютная власть, сколь один человек может передать другому. Опять же, молитва царя Соломона к Богу была такова (3 Цар. 3:9): «Даруй рабу Твоему разум, чтобы судить народ Твой и различать между добром и злом». Поэтому суверену принадлежит право быть судьей и предписывать правила различения добра и зла: эти правила суть законы; и поэтому в нем заключается законодательная власть. Саул искал жизни Давида; однако, когда в его власти было убить Саула, и его слуги хотели сделать это, Давид запретил им, сказав (1 Цар. 24:6): «Бог запретит мне сделать такой поступок против моего господина, помазанника Господня». О повиновении слуг святой Павел говорит (Кол. 3:22): «Слуги, повинуйтесь своим господам во всем»; и (Кол. 3:20): «дети, повинуйтесь своим родителям во всем». Это простое повиновение у тех, кто подвластен родительскому или деспотическому господству. Опять же (Мф. 23:2, 3): «Книжники и фарисеи сели на седалище Моисеево; и все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте». Это снова простое повиновение. И святой Павел (Тит. 3:2): «Напоминай им повиноваться начальствам и властям, слушаться и быть готовыми на всякое доброе дело». Это повиновение также является простым. Наконец, наш Спаситель сам признает, что люди должны платить такие налоги, которые налагаются королями, когда он говорит: «отдавайте кесарево кесарю»; и сам платил такие налоги. И что слова короля достаточно, чтобы взять что-либо у любого подданного, когда есть нужда; и что король является судьей этой нужды: ибо он сам, как царь Иудейский, приказал своим ученикам взять ослицу и молодого осла, чтобы въехать в Иерусалим, говоря (Мф. 21:2, 3): «Идите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко Мне. И если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлет их». Они не будут спрашивать, является ли его нужда достаточным основанием; ни является ли он судьей этой нужды; но подчинятся воле Господа.

К этим местам можно добавить также место из Книги Бытия (3:5): «Будете как боги, знающие добро и зло». И (стих 11): «Кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?». Ибо познание или судопроизводство о добре и зле, будучи запрещенным под именем плода древа познания как испытание послушания Адама, дьявол, чтобы разжечь честолюбие женщины, которой этот плод уже казался прекрасным, сказал ей, что, вкусив его, они будут как боги, знающие добро и зло. После чего, оба вкусив, они действительно взяли на себя Божью должность, которая есть судопроизводство о добре и зле; но не приобрели никакой новой способности различать их должным образом. А что касается того, что сказано, будто, вкусив, они увидели, что наги, никто не истолковывал это место так, будто они были раньше слепы и не видели своей собственной кожи: смысл ясен, что именно тогда они впервые судили свою наготу, в которой была воля Божья создать их, как непристойную; и, стыдясь, молчаливо осудили самого Бога. И на это Бог говорит: «Не ел ли ты...» как если бы он сказал: «Ты, который обязан мне повиновением, берешь на себя судить мои заповеди?». Чем ясно, хотя и аллегорически, означено, что повеления тех, кто имеет право повелевать, не должны подданными осуждаться или оспариваться.

Sovereign power ought in all commonwealths to be absolute.

Так что, по моему разумению, ясно видно, как из разума, так и из Писания, что суверенная власть, будь то в руках одного человека, как в монархии, или в руках одного собрания людей, как в народных и аристократических государствах, настолько велика, насколько люди могут себе представить. И хотя о столь неограниченной власти люди могут вообразить много дурных последствий, все же последствия ее отсутствия, а именно вечная война каждого человека против своего ближнего, гораздо хуже. Состояние человека в этой жизни никогда не будет без неудобств; но ни в одном государстве не случается никакого великого неудобства, кроме того, что проистекает из непослушания подданных и нарушения тех договоров, из которых государство черпает свое бытие. И всякий, кто, считая суверенную власть слишком великой, будет стремиться сделать ее меньше, должен подчинить себя власти, которая может ее ограничить; то есть — большей.

Величайшее возражение — это возражение от практики; когда люди спрашивают, где и когда такая власть признавалась подданными. Но можно спросить их в ответ, когда или где было королевство, долго свободное от мятежей и гражданских войн. В тех народах, чьи государства были долговечны и не были разрушены иначе как внешней войной, подданные никогда не спорили о суверенной власти. Но как бы то ни было, аргумент, основанный на практике людей, которые не вникли в суть и не взвесили точным разумом причины и природу государств, и ежедневно страдают от тех бед, которые проистекают из незнания этого, недействителен. Ибо хотя во всех местах мира люди закладывали бы фундамент своих домов на песке, из этого нельзя было бы сделать вывод, что так и должно быть. Искусство создания и поддержания государств состоит в определенных правилах, как арифметика и геометрия; а не, как игра в теннис, только на практике: правила, которые ни бедные люди не имеют досуга найти, ни люди, у которых был досуг, до сих пор не имели любопытства или метода их обнаружить.

ГЛАВА XXI. О СВОБОДЕ ПОДДАННЫХ.

Liberty what.

Свобода, или СВОБОДА, означает, собственно, отсутствие препятствий; под препятствием я имею в виду внешние препятствия для движения; и это может быть применено не менее к иррациональным и неодушевленным существам, чем к рациональным. Ибо все, что связано или окружено так, что не может двигаться иначе как в пределах определенного пространства, которое определяется препятствием какого-либо внешнего тела, мы говорим, что оно не имеет свободы идти дальше. И так же обо всех живых существах, пока они заключены в тюрьму или ограничены стенами или цепями; и о воде, пока она удерживается берегами или сосудами, которая иначе распространилась бы в большее пространство, мы привыкли говорить, что они не свободны двигаться таким образом, как без этих внешних препятствий они могли бы. Но когда препятствие для движения находится в строении самой вещи, мы не привыкли говорить, что она лишена свободы, но лишена силы двигаться; как когда камень лежит неподвижно или человек прикован к постели болезнью.

What it is to be free.

И согласно этому собственному и общепринятому значению слова, СВОБОДНЫЙ ЧЕЛОВЕК — это тот, кто в тех вещах, которые он способен делать своей силой и умом, не встречает препятствий делать то, что он желает. Но когда слова «свободный» и «свобода» применяются к чему-либо, кроме тел, они употребляются неправильно; ибо то, что не подлежит движению, не подлежит и препятствию: и поэтому, когда говорится, например, «путь свободен», не имеется в виду свобода пути, а свобода тех, кто идет по нему без остановки. И когда мы говорим, что дар свободен, не имеется в виду какая-либо свобода дара, а свобода дарителя, который не был связан никаким законом или договором, чтобы дать его. Так, когда мы говорим свободно, это не свобода голоса или произношения, а свобода человека, которого никакой закон не обязал говорить иначе, чем он это сделал. Наконец, из использования слова «свобода воли» нельзя вывести никакой свободы воли, желания или склонности, но только свободу человека; которая состоит в том, что он не находит остановки в делании того, что он имеет волю, желание или склонность делать.

Fear and liberty are consistent.

Страх и свобода совместимы: как когда человек выбрасывает свои товары в море из страха, что корабль утонет, он делает это тем не менее очень охотно и может отказаться делать это, если захочет: это, следовательно, действие того, кто был свободен: так человек иногда платит свой долг только из страха тюремного заключения, что, поскольку никто не мешал ему удерживать его, было действием человека, находящегося на свободе. И вообще все действия, которые люди совершают в государствах из страха перед законом, являются действиями, которые совершающие их имели свободу не совершать.

Liberty and necessity consistent.

Свобода и необходимость совместимы: как в воде, которая имеет не только свободу, но и необходимость спускаться по руслу; так же и в действиях, которые люди совершают добровольно: которые, поскольку они проистекают из их воли, проистекают из свободы; и все же, поскольку каждый акт человеческой воли, и каждое желание, и склонность проистекают из какой-то причины, а та — из другой причины, в непрерывной цепи, чье первое звено находится в руке Бога, первого из всех причин, проистекают из необходимости. Так что тому, кто мог бы увидеть связь этих причин, необходимость всех добровольных действий людей показалась бы очевидной. И поэтому Бог, который видит и располагает всем, видит также, что свобода человека в делании того, что он хочет, сопровождается необходимостью делать то, что хочет Бог, и не более, и не менее. Ибо хотя люди могут делать много вещей, которые Бог не повелевает и поэтому не является их автором; все же они не могут иметь никакой страсти или аппетита к чему-либо, причиной чего не является воля Бога. И если бы его воля не обеспечивала необходимость воли человека, и, следовательно, всего, что зависит от воли человека, свобода людей была бы противоречием и препятствием для всемогущества и свободы Бога. И этого будет достаточно, что касается рассматриваемого вопроса, о той естественной свободе, которая только и называется собственно свободой.

Artificial bonds, or covenants.

Но как люди для достижения мира и сохранения себя тем самым создали искусственного человека, которого мы называем государством, так же они создали искусственные цепи, называемые гражданскими законами, которые они сами, путем взаимных договоров, прикрепили одним концом к устам того человека или собрания, которому они дали суверенную власть; а другим концом — к своим собственным ушам. Эти узы, по своей природе слабые, могут тем не менее быть сделаны прочными опасностью, хотя и не трудностью их разрыва.

Liberty of subjects consisteth in liberty from covenants.

Только в отношении этих уз я и должен говорить сейчас о свободе подданных. Ибо видя, что в мире нет государства, в котором было бы установлено достаточно правил для регулирования всех действий и слов людей, так как это вещь невозможная, из этого необходимо следует, что во всех видах действий, пропущенных законами, люди имеют свободу делать то, что подскажет им их собственный разум, как наиболее выгодное для них самих. Ибо если мы возьмем свободу в собственном смысле, как телесную свободу; то есть свободу от цепей и тюрьмы; было бы очень абсурдно для людей так шуметь, как они это делают, о свободе, которой они так явно пользуются. Опять же, если мы возьмем свободу как освобождение от законов, не менее абсурдно для людей требовать, как они это делают, ту свободу, благодаря которой все другие люди могут стать хозяевами их жизней. И все же, как бы абсурдно это ни было, именно это они и требуют; не зная, что законы не имеют силы защитить их без меча в руках человека или людей, чтобы заставить эти законы исполняться. Свобода подданного, следовательно, заключается только в тех вещах, которые суверен при регулировании их действий пропустил: например, свобода покупать и продавать и иным образом заключать договоры друг с другом; выбирать свое собственное местожительство, свою собственную пищу, свой собственный род жизни и наставлять своих детей так, как они сами считают нужным; и тому подобное.

Liberty of the subject consistent with the unlimited power of the sovereign.

Тем не менее, мы не должны понимать это так, будто подобной свободой суверенная власть жизни и смерти отменяется или ограничивается. Ибо уже было показано, что ничто из того, что суверенный представитель может совершить по отношению к подданному, под каким бы предлогом это ни делалось, не может быть должным образом названо несправедливостью или причинением вреда; поскольку каждый подданный является автором каждого действия, совершаемого сувереном; так что он никогда не испытывает недостатка в праве на что-либо, иначе как в той мере, в какой он сам является подданным Бога и обязан в силу этого соблюдать естественные законы. И поэтому в государствах может и часто случается, что подданный может быть предан смерти по приказу суверенной власти, и при этом никто из них не совершает неправомерного действия: как когда Иеффай приказал принести в жертву свою дочь: в этом и подобных случаях тот, кто так умирает, имел свободу совершить действие, за которое он, тем не менее, без причинения ему вреда предается смерти. И то же самое относится также к суверенному государю, который предает смерти невиновного подданного. Ибо хотя это действие противоречит естественному закону, как противное справедливости, каким было убийство Урии Давидом, все же это не было причинением вреда Урии, но Богу. Не Урии, потому что право делать то, что ему угодно, было дано ему самим Урией: и все же Богу, потому что Давид был подданным Бога и ему было запрещено всякое беззаконие естественным законом: что Давид, когда раскаялся в содеянном, явно подтвердил, сказав: «Тебе единому согрешил я». Подобным же образом народ Афин, когда изгонял самых могущественных из своего государства на десять лет, полагал, что не совершает никакой несправедливости; и все же они никогда не задавались вопросом, какое преступление он совершил, но какой вред он может причинить: более того, они приказывали изгнать тех, кого они даже не знали; и каждый гражданин, принося свою раковину на рыночную площадь, на которой было написано имя того, кого он желал видеть изгнанным, не обвиняя его фактически, иногда изгонял Аристида за его репутацию справедливого человека, а иногда — грубого шута, как Гипербол, чтобы посмеяться над этим. И все же нельзя сказать, что суверенный народ Афин не имел права изгонять их, или что афинянин не имел свободы шутить или быть справедливым.

The liberty which writers praise, is the liberty of sovereigns; not of private men.

Свобода, о которой так часто и с таким почтением упоминается в историях и философии древних греков и римлян, а также в трудах и рассуждениях тех, кто от них получил все свои знания в политике, — это не свобода отдельных людей, а свобода государства: которая тождественна той, которую имел бы каждый человек, если бы не было гражданских законов и вообще никакого государства. И последствия ее также те же самые. Ибо как среди людей, не имеющих господина, идет непрерывная война каждого человека против своего соседа; нет наследства, которое можно было бы передать сыну или ожидать от отца; нет собственности на товары или земли; нет безопасности; но полная и абсолютная свобода у каждого отдельного человека: так и в государствах, не зависящих друг от друга, каждое государство, а не каждый человек, обладает абсолютной свободой делать то, что оно сочтет, то есть то, что тот человек или собрание, которое его представляет, сочтет наиболее способствующим их благу. Но вместе с тем они живут в состоянии непрерывной войны и на грани битвы, с вооруженными границами и пушками, направленными на соседей вокруг. Афиняне и римляне были свободны; то есть, свободные государства: не потому, что какие-либо отдельные люди имели свободу сопротивляться своему представителю, а потому, что их представитель имел свободу сопротивляться другим народам или вторгаться к ним. На башнях города Лукки и по сей день большими буквами написано слово LIBERTAS; однако никто не может сделать отсюда вывод, что отдельный человек имеет там больше свободы или иммунитета от службы государству, чем в Константинополе. Будь государство монархическим или народным, свобода остается той же самой.

Но людям легко обмануться благовидным именем свободы; и из-за недостатка суждения, чтобы провести различие, принять за свое частное наследство и право по рождению то, что является правом только общества. И когда та же ошибка подтверждается авторитетом людей, пользующихся репутацией благодаря своим трудам на эту тему, неудивительно, если она порождает мятеж и смену правительства. В этих западных частях мира нас заставляют принимать наши мнения относительно установления и прав государств от Аристотеля, Цицерона и других людей, греков и римлян, которые, живя при народных правлениях, выводили эти права не из принципов природы, а переписывали их в свои книги из практики своих собственных государств, которые были народными; подобно тому как грамматики описывают правила языка из практики своего времени, или правила поэзии — из поэм Гомера и Вергилия. И поскольку афинян учили, чтобы удержать их от желания сменить свое правительство, что они — свободные люди, а все, кто жил при монархии, — рабы, поэтому Аристотель записывает в своей «Политике» (кн. 6, гл. ii): «В демократии свобода должна предполагаться: ибо общепринято мнение, что никто не является свободным при любом другом правлении». И как Аристотель, так и Цицерон и другие писатели основывали свое гражданское учение на мнениях римлян, которых учили ненавидеть монархию сначала те, кто, свергнув своего суверена, разделили между собой суверенитет Рима, а впоследствии — их преемники. И, читая этих греческих и латинских авторов, люди с самого детства приобрели привычку под ложным прикрытием свободы потворствовать смутам и своевольно контролировать действия своих суверенов, а затем контролировать тех, кто контролирует; с пролитием столь большого количества крови, что, я думаю, могу справедливо сказать, что никогда ничего не покупалось так дорого, как эти западные части купили изучение греческого и латинского языков.

Liberty of subjects how to be measured.

Переходя теперь к частностям истинной свободы подданного, то есть к тому, что это за вещи, которые, будучи приказаны сувереном, он тем не менее может без несправедливости отказаться делать, мы должны рассмотреть, какие права мы передаем, когда создаем государство; или, что то же самое, какой свободы мы лишаем себя, признавая все действия без исключения того человека или собрания, которых мы делаем своим сувереном. Ибо в акте нашего подчинения заключается как наше обязательство, так и наша свобода; которые поэтому должны быть выведены из аргументов, взятых оттуда; поскольку нет обязательства ни на одном человеке, которое не проистекало бы из какого-либо его собственного акта; ибо все люди по природе равны и свободны. И поскольку такие аргументы должны быть либо извлечены из ясных слов «Я уполномочиваю все его действия», либо из намерения того, кто подчиняет себя его власти, каковое намерение должно быть понято по цели, ради которой он так подчиняется, обязательство и свобода подданного должны быть выведены либо из этих слов, либо из других равнозначных; или же из цели установления суверенитета, а именно: мира подданных внутри себя и их защиты против общего врага.

Subjects have liberty to defend their own bodies, even against them that lawfully invade them.

Во-первых, следовательно, видя, что суверенитет по установлению осуществляется через договор каждого с каждым, а суверенитет по приобретению — через договоры побежденного с победителем или ребенка с родителем, очевидно, что каждый подданный имеет свободу во всех тех вещах, право на которые не может быть передано по договору. Я показал ранее в 14-й главе, что договоры не защищать свое собственное тело недействительны. Поэтому,

Are not bound to hurt themselves.

Если суверен прикажет человеку, даже справедливо осужденному, убить, ранить или покалечить самого себя; или не сопротивляться тем, кто нападает на него; или воздерживаться от использования пищи, воздуха, лекарств или любой другой вещи, без которой он не может жить, — все же этот человек имеет свободу не подчиняться.

Если человек допрашивается сувереном или его властью относительно преступления, совершенного им самим, он не обязан, без гарантии помилования, признаваться в нем; потому что никто, как я показал в той же главе, не может быть обязан договором обвинять самого себя.

Далее, согласие подданного на суверенную власть содержится в этих словах: «Я уполномочиваю или беру на себя все его действия»; в которых нет никакого ограничения его собственной прежней естественной свободы: ибо, позволяя ему убить меня, я не обязан убивать себя, когда он мне прикажет. Одно дело сказать: «Убей меня или моего ближнего, если хочешь», другое дело сказать: «Я убью себя или своего ближнего». Отсюда следует, что

Никто не обязан самими этими словами ни убивать себя, ни какого-либо другого человека; и, следовательно, обязательство, которое человек иногда может иметь по приказу суверена исполнить какую-либо опасную или бесчестную обязанность, зависит не от слов нашего подчинения, а от намерения, которое должно быть понято по цели этого подчинения. Когда, следовательно, наш отказ подчиниться расстраивает цель, ради которой был установлен суверенитет, тогда нет свободы отказаться: в противном случае она есть.

Nor to warfare, unless they voluntarily undertake it.

На этом основании человек, которому приказано как солдату сражаться против врага, хотя его суверен имеет достаточно права наказать его отказ смертью, может тем не менее во многих случаях отказаться без несправедливости; например, когда он заменяет себя другим подходящим солдатом: ибо в этом случае он не оставляет службу государству. И следует сделать допущение для естественной боязливости; не только для женщин, от которых не ожидается такой опасной обязанности, но также и для мужчин с женским мужеством. Когда армии сражаются, на одной стороне или на обеих происходит бегство; однако когда они делают это не из предательства, а из страха, не считается, что они делают это несправедливо, но бесчестно. По той же причине избегать битвы — это не несправедливость, а трусость. Но тот, кто записывается в солдаты или берет задаточные деньги, лишает себя оправдания боязливой натурой; и обязан не только идти в битву, но также и не бежать с нее без разрешения своего капитана. И когда защита государства требует одновременно помощи всех, кто способен носить оружие, каждый обязан; потому что иначе установление государства, которое они не имеют цели или мужества сохранить, было напрасным.

Сопротивляться мечу государства в защиту другого человека, виновного или невиновного, никто не имеет свободы; потому что такая свобода отнимает у суверена средства защиты нас и поэтому разрушительна для самой сущности правительства. Но в случае, если множество людей вместе уже несправедливо сопротивлялись суверенной власти или совершили какое-то тяжкое преступление, за которое каждый из них ожидает смерти, имеют ли они тогда свободу объединиться, помогать и защищать друг друга? Безусловно, имеют: ибо они лишь защищают свои жизни, что виновный человек может делать так же, как и невиновный. Действительно, в первом нарушении их долга была несправедливость; их ношение оружия после этого, хотя бы и для того, чтобы поддерживать то, что они сделали, не является новым несправедливым актом. И если это только для защиты их лиц, это вовсе не несправедливо. Но предложение помилования отнимает у тех, кому оно предложено, оправдание самообороной и делает их упорство в помощи или защите остальных незаконным.

The greatest liberty of subjects, dependeth on the silence of the law.

Что касается других свобод, они зависят от молчания закона. В случаях, где суверен не предписал никакого правила, там подданный имеет свободу действовать или воздерживаться по своему собственному усмотрению. И поэтому такая свобода в одних местах больше, а в других меньше; и в одни времена больше, в другие времена меньше, в зависимости от того, что те, кто обладает суверенитетом, сочтут наиболее удобным. Как, например, было время, когда в Англии человек мог войти в свою собственную землю и силой выселить тех, кто незаконно владел ею. Но в более поздние времена эта свобода насильственного входа была отнята статутом, принятым королем в парламенте. И в некоторых частях мира люди имеют свободу иметь много жен: в других местах такая свобода не допускается.

Если у подданного есть спор с его сувереном о долге, или о праве владения землями или товарами, или относительно какой-либо службы, требуемой от него, или относительно какого-либо наказания, телесного или денежного, основанного на предшествующем законе, он имеет ту же свободу судиться за свое право, как если бы это было против подданного; и перед такими судьями, которые назначены сувереном. Ибо, видя, что суверен требует в силу прежнего закона, а не в силу своей власти, он тем самым заявляет, что не требует ничего большего, чем то, что окажется причитающимся по этому закону. Иск, следовательно, не противоречит воле суверена; и, следовательно, подданный имеет свободу требовать слушания своего дела и приговора в соответствии с этим законом. Но если он требует или берет что-либо под предлогом своей власти, в этом случае не может быть никакого судебного иска; ибо все, что делается им в силу своей власти, делается с полномочия каждого подданного, и, следовательно, тот, кто предъявляет иск против суверена, предъявляет его против самого себя.

Если монарх или суверенное собрание дарует свободу всем или некоторым из своих подданных, при сохранении которой он лишается возможности обеспечить их безопасность, дар недействителен; если только он прямо не отречется или не передаст суверенитет другому. Ибо в том, что он мог открыто, если бы на то была его воля, и ясными словами отречься или передать его, и не сделал этого, следует понимать, что это не было его волей, а что дар произошел из-за незнания противоречия между такой свободой и суверенной властью; и поэтому суверенитет все еще сохраняется; и, следовательно, все те полномочия, которые необходимы для осуществления его; такие как право войны и мира, право суда, назначения чиновников и советников, взимания денег и остальные, названные в 18-й главе.

In what cases subjects are absolved of their obedience to their sovereign.

Обязательство подданных перед сувереном понимается как длящееся до тех пор, и не дольше, пока длится власть, с помощью которой он способен защитить их. Ибо право, которое люди имеют по природе защищать себя, когда никто другой не может защитить их, не может быть оставлено ни по какому договору. Суверенитет — это душа государства; которая, однажды покинув тело, члены перестают получать от нее движение. Цель повиновения — защита; которую, где бы человек ни видел, будь то в своем собственном или в чужом мече, природа направляет его повиновение к ней и его стремление поддерживать ее. И хотя суверенитет, в намерении тех, кто его создает, бессмертен, все же по своей собственной природе он не только подвержен насильственной смерти от внешней войны, но также из-за невежества и страстей людей он имеет в себе, с самого установления, много семян естественной смертности через внутренние раздоры.

In case of captivity.

Если подданный взят в плен на войне; или его личность, или его средства к жизни находятся под охраной врага, и ему дарованы жизнь и телесная свобода при условии подчинения победителю, он имеет свободу принять это условие; и, приняв его, становится подданным того, кто взял его; потому что у него не было другого способа сохранить себя. Случай тот же, если он задержан на тех же условиях в чужой стране. Но если человек содержится в тюрьме или оковах, или ему не доверяют свободу его тела, его нельзя понимать как связанного договором к подчинению; и поэтому он может, если сможет, совершить побег любыми средствами.

In case the sovereign cast off the government from himself and his heirs.

Если монарх отречется от суверенитета, как за себя, так и за своих наследников, его подданные возвращаются к абсолютной свободе природы; потому что, хотя природа может объявить, кто его сыновья и кто его ближайшие родственники, все же это зависит от его собственной воли, как было сказано в предыдущей главе, кто будет его наследником. Если поэтому он не хочет иметь наследника, нет ни суверенитета, ни подчинения. Случай тот же, если он умирает без известных родственников и без объявления своего наследника. Ибо тогда не может быть известен никакой наследник, и, следовательно, не может быть причитающегося подчинения.

In case of banishment.

Если суверен изгоняет своего подданного, во время изгнания он не является подданным. Но тот, кто послан с поручением или имеет разрешение на путешествие, все еще является подданным; но это по контракту между суверенами, а не в силу договора о подчинении. Ибо всякий, кто входит в чужое владение, подчиняется всем законам его; если только он не имеет привилегии по дружбе суверенов или по специальной лицензии.

In case the sovereign render himself subject to another.

Если монарх, покоренный войной, делает себя подданным победителя, его подданные освобождаются от своего прежнего обязательства и становятся обязанными победителю. Но если он содержится в плену или не имеет свободы своего собственного тела, не понимается, что он отдал право суверенитета; и поэтому его подданные обязаны подчиняться магистратам, ранее поставленным, правящим не от своего имени, а от его. Ибо, поскольку его право остается, вопрос только в управлении; то есть в магистратах и чиновниках; которых, если у него нет средств назначить, предполагается, что он одобряет тех, которых он сам ранее назначил.

ГЛАВА XXII. О СИСТЕМАХ ПОДЧИНЕННЫХ, ПОЛИТИЧЕСКИХ И ЧАСТНЫХ.

The divers sorts of systems of people.

Поговорив о возникновении, форме и власти государства, я должен далее говорить о его частях. И во-первых, о системах, которые напоминают подобные части, или мышцы естественного тела. Под СИСТЕМАМИ я понимаю любое количество людей, объединенных одним интересом или одним делом. Из которых одни являются регулярными, а другие — нерегулярными. Регулярные — это те, где один человек или собрание людей конституировано представителем всего числа. Все остальные — нерегулярные.

Из регулярных одни являются абсолютными и независимыми, подчиненными никому, кроме своего собственного представителя: таковыми являются только государства; о которых я уже говорил в пяти последних предшествующих главах. Другие являются зависимыми; то есть подчиненными какой-либо суверенной власти, которой каждый из них, как и их представитель, подчинен.

Из систем подчиненных одни являются политическими, а другие — частными. Политические, иначе называемые политическими телами и юридическими лицами, — это те, которые созданы по полномочию от суверенной власти государства. Частные — это те, которые созданы подданными между собой или по полномочию от чужестранца. Ибо никакая власть, происходящая от иностранной державы, внутри владения другого не является там публичной, но частной.

И из частных систем одни являются законными, другие — незаконными. Законные — это те, которые разрешены государством: все остальные — незаконные. Нерегулярные системы — это те, которые, не имея представителя, состоят только из стечения людей; которые, если не запрещены государством и не созданы со злым умыслом, такие как стечение людей на рынки, или зрелища, или любая другая безобидная цель, являются законными. Но когда намерение злое, или (если число значительно) неизвестно, они незаконны.

In all bodies politic the power of the representative is limited.

В политических телах власть представителя всегда ограничена: и то, что предписывает ее пределы, есть суверенная власть. Ибо власть неограниченная есть абсолютный суверенитет. И суверен в каждом государстве является абсолютным представителем всех подданных; и поэтому никто другой не может быть представителем какой-либо их части, кроме как в той мере, в какой он даст разрешение. И дать разрешение политическому телу подданных иметь абсолютного представителя во всех отношениях и целях означало бы отказаться от управления такой частью государства и разделить владение, вопреки их миру и защите; чего суверен не может пониматься делающим каким-либо даром, который не освобождает их ясно и прямо от их подчинения. Ибо последствия слов не являются знаками его воли, когда другие последствия являются знаками противоположного; но скорее знаками ошибки и просчета; к которым все человечество слишком склонно.

Границы той власти, которая дана представителю политического тела, должны быть замечены из двух вещей. Одна — это их грамота или письма от суверена: другая — закон государства.

By letters patent:

Ибо хотя при установлении или приобретении государства, которое является независимым, не требуется никакой письменности, потому что власть представителя не имеет там иных границ, кроме тех, которые установлены неписаным естественным законом; все же в подчиненных телах существуют такие различия ограничений, необходимые относительно их дел, времен и мест, которые не могут быть ни запомнены без писем, ни замечены, если такие письма не являются патентными, чтобы их можно было прочитать им, и вместе с тем скрепленными печатью или засвидетельствованными печатями или другими постоянными знаками суверенной власти.

And the laws.

И поскольку такое ограничение не всегда легко или, возможно, возможно описать в письменном виде, обычные законы, общие для всех подданных, должны определять, что представитель может законно делать во всех случаях, где сами письма молчат. И поэтому,

When the representative is one man, his unwarranted acts are his own only.

В политическом теле, если представитель — один человек, все, что он делает от лица тела, что не гарантировано в его письмах или законами, является его собственным актом, а не актом тела или любого другого его члена, кроме него самого: потому что дальше, чем ограничивают его письма или законы, он не представляет ничьего лица, кроме своего собственного. Но то, что он делает в соответствии с ними, является актом каждого: ибо актом суверена каждый является автором, потому что он является их неограниченным представителем; и акт того, кто не отступает от писем суверена, является актом суверена, и поэтому каждый член тела является автором его.

When it is an assembly, it is the act of them that assented only.

Но если представитель — собрание; все, что это собрание постановит, не гарантированное их письмами или законами, является актом собрания или политического тела и актом каждого, чьим голосом было принято постановление; но не актом любого человека, который, присутствуя, голосовал против; ни любого отсутствующего человека, если только он не голосовал через доверенность. Это акт собрания, потому что проголосован большей частью; и если это преступление, собрание может быть наказано, насколько это возможно, например, роспуском или конфискацией их писем (что для таких искусственных и фиктивных тел является смертным приговором) или, если собрание имеет общий капитал, в котором ни один из невиновных членов не имеет собственности, денежным штрафом. Ибо от телесных наказаний природа освободила все политические тела. Но те, кто не отдал свой голос, поэтому невиновны, потому что собрание не может представлять ни одного человека в вещах, не гарантированных их письмами, и, следовательно, не вовлечены в их голоса.

When the representative is one man, if he borrow money, or owe it, by contract, he is liable only, the members not.

Если лицо политического тела, будучи в одном человеке, занимает деньги у чужестранца, то есть у того, кто не из того же тела (ибо никакие письма не должны ограничивать заимствование, видя, что людям предоставлено самим ограничивать кредитование), долг является долгом представителя. Ибо если бы он имел полномочия от своих писем заставлять членов платить то, что он занимает, он имел бы, как следствие, суверенитет над ними; и поэтому дар был бы либо недействительным, как происходящий из ошибки, обычно свойственной человеческой природе, и недостаточный знак воли дарителя; или если он признается им, тогда представляющий является сувереном и не подпадает под настоящий вопрос, который касается только подчиненных тел. Ни один член, следовательно, не обязан платить долг, так заимствованный, кроме самого представителя: потому что тот, кто дает его в долг, будучи чуждым письмам и квалификации тела, понимает своими должниками только тех, кто вовлечен: и видя, что представляющий может вовлечь себя и никого другого, имеет его только должником; который должен поэтому платить ему из общего капитала, если таковой есть, или, если такового нет, из своего собственного имущества.

Если он входит в долг по контракту или штрафу, случай тот же.

When it is an assembly, they only are liable that have assented.

Но когда представитель — собрание, и долг перед чужестранцем; все они, и только они, ответственны за долг, кто отдал свои голоса за заимствование его, или за контракт, который сделал его причитающимся, или за факт, за который был наложен штраф; потому что каждый из тех, кто голосовал, вовлек себя в оплату: ибо тот, кто является автором заимствования, обязан к оплате, даже всего долга; хотя, когда оплачено кем-то одним, он освобождается.

If the debt be to one of the assembly, the body only is obliged.

Но если долг перед одним из собрания, собрание только обязано к оплате из их общего капитала, если они имеют таковой: ибо имея свободу голоса, если он голосует, что деньги должны быть заимствованы, он голосует, что они должны быть выплачены; если он голосует, что они не должны быть заимствованы, или отсутствует, все же потому что при кредитовании он голосует за заимствование, он противоречит своему прежнему голосу и обязан последним, и становится и заемщиком, и кредитором, и, следовательно, не может требовать оплаты от какого-либо отдельного человека, но только из общей казны; которая, если не удается, он не имеет ни средства, ни жалобы, кроме как на самого себя, что, будучи причастным к актам собрания и к их средствам платить, и не будучи принужденным, тем не менее по своей собственной глупости дал свои деньги в долг.

Protestation against the decrees of bodies politic sometimes lawful, but against sovereign power never.

Из этого очевидно, что в политических телах, подчиненных и подвластных суверенной власти, иногда не только законно, но и целесообразно для отдельного человека делать открытый протест против постановлений представительного собрания и заставлять регистрировать свое несогласие или принимать свидетельство об этом; потому что иначе они могут быть обязаны платить долги, заключенные, и быть ответственными за преступления, совершенные другими людьми. Но в суверенном собрании эта свобода отнята, как потому, что тот, кто протестует там, отрицает их суверенитет; так и потому, что все, что приказано суверенной властью, является для подданного, хотя не всегда так в глазах Бога, оправданным приказом: ибо автором такого приказа является каждый подданный.

Bodies politic for government of a province, colony, or town

Разнообразие политических тел почти бесконечно: ибо они различаются не только по различным делам, для которых они созданы, в чем есть невыразимое разнообразие; но также по временам, местам и числам, подлежащим многим ограничениям. И что касается их дел, одни предназначены для управления; как, во-первых, управление провинцией может быть поручено собранию людей, в котором все решения зависят от голосов большей части; и тогда это собрание является политическим телом, и их власть ограничена комиссией. Это слово «провинция» означает поручение или заботу о деле, которое тот, чьим делом это является, поручает другому человеку, чтобы оно управлялось для него и под ним; и поэтому, когда в одном государстве есть различные страны, которые имеют свои законы, отличные одна от другой, или далеко удалены в пространстве, управление правительством будучи поручено различным лицам, те страны, где суверен не проживает, но правит через комиссию, называются провинциями. Но об управлении провинцией собранием, проживающим в самой провинции, есть мало примеров. Римляне, которые имели суверенитет над многими провинциями, все же управляли ими всегда через президентов и преторов; а не через собрания, как они управляли городом Римом и прилегающими территориями. Подобным образом, когда были посланы колонии из Англии, чтобы заселить Вирджинию и острова Соммер; хотя управление ими здесь было поручено собраниям в Лондоне, все же те собрания никогда не поручали управление под ними какому-либо собранию там, но посылали каждому поселению одного губернатора. Ибо хотя каждый человек, где он может присутствовать по природе, желает участвовать в управлении; все же там, где они не могут присутствовать, они по природе также склонны поручать управление своим общим интересом скорее монархической, чем народной форме правления: что также очевидно у тех людей, которые имеют большие частные поместья; которые, когда они не желают брать на себя труд управления делом, которое принадлежит им, выбирают скорее доверять одному слуге, чем собранию своих друзей или слуг. Но как бы то ни было на деле, все же мы можем предположить управление провинцией или колонией, порученное собранию: и когда это так, то, что я должен сказать в этом месте, есть следующее: что любой долг, заключенный этим собранием, или любой незаконный акт, который постановлен, является актом только тех, кто согласился, а не любого, кто не согласился или отсутствовал, по причинам, ранее изложенным. Также что собрание, проживающее вне границ той колонии, управление которой они имеют, не может осуществлять никакой власти над лицами или товарами любого из колонии, чтобы захватить их за долг или другую обязанность в любом месте вне самой колонии, как не имеющее юрисдикции или полномочий где-либо еще, но оставлены средству, которое закон места позволяет им. И хотя собрание имеет право наложить штраф на любого из своих членов, который нарушит законы, которые они создают; все же вне самой колонии они не имеют права исполнять то же самое. И то, что сказано здесь о правах собрания для управления провинцией или колонией, применимо также к собранию для управления городом, университетом, или колледжем, или церковью, или для любого другого управления над лицами людей.

И вообще, во всех политических телах, если какой-либо отдельный член считает себя обиженным самим телом, рассмотрение его дела принадлежит суверену и тем, кого суверен назначил судьями в таких делах, или назначит для этого конкретного дела; а не самому телу. Ибо все тело в этом случае является его соподданным, что в суверенном собрании иначе: ибо там, если суверен не является судьей, хотя бы и в своем собственном деле, не может быть никакого судьи вообще.

Bodies politic for ordering of trade.

В политическом теле для надлежащего упорядочения внешней торговли наиболее удобным представителем является собрание всех членов; то есть такое, в котором каждый, кто рискует своими деньгами, может присутствовать при всех обсуждениях и решениях тела, если они сами того пожелают. В доказательство чего мы должны рассмотреть цель, ради которой люди, которые являются купцами и могут покупать и продавать, экспортировать и импортировать свои товары по своему собственному усмотрению, тем не менее связывают себя в одну корпорацию. Это правда, есть мало купцов, которые с товарами, которые они покупают дома, могут зафрахтовать корабль, чтобы экспортировать их; или с теми, которые они покупают за границей, чтобы привезти их домой; и поэтому имеют необходимость объединиться в одно общество; где каждый человек может либо участвовать в прибыли в соответствии с пропорцией своего риска; либо взять свое собственное и продать то, что он перевозит или импортирует, по таким ценам, как он считает нужным. Но это не политическое тело, так как нет общего представителя, чтобы обязать их к какому-либо другому закону, кроме того, который является общим для всех других подданных. Цель их объединения — сделать свою прибыль большей; что делается двумя способами; путем единоличной покупки и единоличной продажи, как дома, так и за границей. Так что дать разрешение компании купцов быть корпорацией или политическим телом — это дать им двойную монополию, из которых одна — быть единоличными покупателями; другая — быть единоличными продавцами. Ибо когда есть компания, инкорпорированная для какой-либо конкретной иностранной страны, они только экспортируют товары, продаваемые в этой стране; что есть единоличная покупка дома и единоличная продажа за границей. Ибо дома есть только один покупатель, а за границей только один, кто продает: оба из которых прибыльны для купца, потому что тем самым они покупают дома по более низким, а продают за границей по более высоким ценам: и за границей есть только один покупатель иностранных товаров, и только один, кто продает их дома; оба из которых снова прибыльны для авантюристов.

Из этой двойной монополии одна часть невыгодна для людей дома, другая — для иностранцев. Ибо дома путем их единоличного экспорта они устанавливают какую угодно цену на сельское хозяйство и ручные работы людей; и путем единоличного импорта — какую угодно цену на все иностранные товары, в которых люди нуждаются; оба из которых плохи для людей. Напротив, путем единоличной продажи местных товаров за границей и единоличной покупки иностранных товаров на месте они поднимают цену на одни и снижают цену на другие, к невыгоде иностранца: ибо где продает только один, товары дороже; а где покупает только один, дешевле. Такие корпорации, следовательно, не что иное, как монополии; хотя они были бы очень прибыльны для государства, если бы, будучи связанными в одно тело на иностранных рынках, они были свободны дома, каждый человек покупать и продавать по какой цене мог.

Цель тогда этих тел купцов, будучи не общей выгодой для всего тела, которое имеет в этом случае не общий капитал, кроме того, что вычтено из частных рисков, для строительства, покупки, снабжения провизией и укомплектования кораблей, но частной выгодой каждого авантюриста, разумно, чтобы каждый был ознакомлен с использованием своего собственного; то есть, чтобы каждый был в собрании, которое будет иметь власть упорядочивать то же самое; и был ознакомлен с их счетами. И поэтому представитель такого тела должен быть собранием, где каждый член тела может присутствовать при консультациях, если он хочет.

Если политическое тело купцов заключает долг перед чужестранцем актом их представительного собрания, каждый член ответственен сам по себе за все. Ибо чужестранец не может знать об их частных законах, но рассматривает их как столько отдельных людей, обязанных каждый к полной оплате, пока оплата, сделанная одним, не освободит всех остальных: но если долг перед одним из компании, кредитор является должником за все самому себе и не может поэтому требовать свой долг, но только из общего капитала, если таковой есть.

Если государство налагает налог на тело, понимается, что он возложен на каждого члена пропорционально его частному риску в компании. Ибо нет в этом случае другого общего капитала, кроме того, что сделан из их частных рисков.

Если штраф наложен на тело за какой-то незаконный акт, ответственны только те, чьими голосами акт был постановлен, или чьей помощью он был исполнен; ибо ни в ком из остальных нет другого преступления, кроме как быть частью тела; что если преступление, потому что тело было установлено полномочием государства, не является его.

Если один из членов является должником тела, он может быть засужен телом; но его товары не могут быть взяты, ни его лицо заключено в тюрьму полномочием тела; но только полномочием государства: ибо если они могут сделать это своей собственной властью, они могут своей собственной властью вынести суждение, что долг причитается; что есть столько же, сколько быть судьей в своем собственном деле.

A body politic for counsel to be given to the sovereign.

Те тела, созданные для управления людьми или торговлей, бывают либо вечными, либо на время, предписанное письменно. Но есть тела также, чьи времена ограничены, и то только природой их дела. Например, если суверенный монарх или суверенное собрание сочтет нужным дать приказ городам и другим различным частям своей территории прислать ему своих депутатов, чтобы информировать его о состоянии и нуждах подданных, или советоваться с ним для создания хороших законов, или по любой другой причине, как с одним лицом, представляющим всю страну, такие депутаты, имея назначенное им место и время встречи, являются там и в то время политическим телом, представляющим каждого подданного того владения; но это только для таких дел, которые будут предложены им тем человеком или собранием, которое по суверенной власти послало за ними; и когда будет объявлено, что ничего больше не будет предложено или дебатировано ими, тело распускается. Ибо если бы они были абсолютными представителями народа, тогда это было бы суверенное собрание; и так было бы два суверенных собрания или два суверена над одним и тем же народом; что не может согласоваться с их миром. И поэтому, где есть однажды суверенитет, не может быть абсолютного представительства народа, кроме как им. И что касается пределов того, насколько такое тело будет представлять весь народ, они изложены в письме, которым они были вызваны. Ибо народ не может выбирать своих депутатов для иной цели, чем та, которая выражена в письме, направленном им от их суверена.

A regular private body, lawful as a family.

Частные тела регулярные и законные — это те, которые созданы без писем или другого письменного полномочия, за исключением законов, общих для всех других подданных. И потому что они объединены в одном лице представительном, они считаются регулярными; такие как все семьи, в которых отец или хозяин упорядочивает всю семью. Ибо он обязывает своих детей и слуг, насколько закон позволяет, хотя не дальше, потому что никто из них не обязан к повиновению в тех действиях, которые закон запретил делать. Во всех других действиях, во время, когда они находятся под домашним управлением, они подчиняются своим отцам и хозяевам, как своим непосредственным суверенам. Ибо отец и хозяин, будучи до установления государства абсолютными суверенами в своих собственных семьях, теряют впоследствии не больше своей власти, чем закон государства отнимает у них.

Private bodies regular, but unlawful.

Частные тела регулярные, но незаконные — это те, которые объединяются в одно лицо представительное без какого-либо публичного полномочия вообще; такие как корпорации нищих, воров и цыган, чтобы лучше упорядочить свою торговлю попрошайничеством и воровством; и корпорации людей, которые по полномочию от любого иностранного лица объединяются во владении другого для более легкого распространения доктрин и для создания партии против власти государства.

Systems irregular, such as are private leagues.

Нерегулярные системы, по своей природе лишь лиги, или иногда просто стечение людей, без союза для какого-либо конкретного замысла, не по обязательству одного перед другим, но происходящие только от сходства воль и склонностей, становятся законными или незаконными в зависимости от законности или незаконности замысла каждого отдельного человека в них: и его замысел должен быть понят по поводу.

Лиги подданных, потому что лиги обычно создаются для взаимной защиты, в государстве, которое есть не что иное, как лига всех подданных вместе, по большей части излишни и отдают незаконным замыслом; и по этой причине незаконны и обычно идут под именем фракций или заговоров. Ибо лига, будучи соединением людей через договоры, если нет власти, данной какому-либо одному человеку или собранию, как в состоянии просто природы, чтобы принудить их к исполнению, действительна лишь до тех пор, пока не возникает справедливой причины недоверия: и поэтому лиги между государствами, над которыми не установлена никакая человеческая власть, чтобы держать их всех в страхе, не только законны, но также прибыльны на время, пока они длятся. Но лиги подданных одного и того же государства, где каждый может получить свое право средствами суверенной власти, излишни для поддержания мира и справедливости и, в случае если их замысел злой или неизвестен государству, незаконны. Ибо всякое объединение силы частными людьми, если для злого намерения, несправедливо; если для намерения неизвестного, опасно для публики и несправедливо скрыто.

Secret cabals.

Если суверенная власть находится в большом собрании, и число людей, часть собрания, без полномочий советуются отдельно, чтобы придумать руководство остальными; это фракция или заговор незаконный, как являющийся мошенническим соблазнением собрания для их частного интереса. Но если тот, чей частный интерес должен быть дебатирован и судим в собрании, делает столько друзей, сколько может; в нем нет никакой несправедливости; потому что в этом случае он не часть собрания. И хотя он нанимает таких друзей за деньги, если нет прямого закона против этого, все же это не несправедливость. Ибо иногда, каковы нравы людей, справедливость не может быть получена без денег; и каждый человек может думать свое собственное дело справедливым, пока оно не будет услышано и судимо.

Feuds of private families.

Во всех государствах, если частные люди содержат больше слуг, чем управление его поместьем и законная занятость, которую он имеет для них, требует, это фракция и незаконно. Ибо имея защиту государства, он не нуждается в защите частной силы. И тогда как в нациях, не полностью цивилизованных, несколько многочисленных семей жили во вражде и вторгались друг на друга с частной силой; все же достаточно очевидно, что они делали это несправедливо; или иначе у них не было государства.

Factions for government.

И как фракции по родству, так также фракции по управлению религией, как паписты, протестанты и т.д., или государством, как патриции и плебеи в старые времена в Риме, и аристократы и демократы в старые времена в Греции, несправедливы, как противоречащие миру и безопасности людей и отнимающие меч из руки суверена.

Concourse of people.

Стечение людей — это нерегулярная система, законность или незаконность которой зависит от повода и от числа тех, кто собран. Если повод законный и явный, стечение законно; как обычная встреча людей в церкви или на публичном зрелище, в обычных числах: ибо если числа необычайно велики, повод не очевиден; и, следовательно, тот, кто не может дать конкретный и хороший отчет о своем пребывании среди них, должен быть судим сознающим незаконный и шумный замысел. Может быть законным для тысячи людей объединиться в петицию, которая должна быть доставлена судье или магистрату; все же если тысяча людей приходят представить ее, это шумное собрание; потому что для этой цели нужно только один или два. Но в таких случаях, как эти, не установленное число делает собрание незаконным, но такое число, которое присутствующие чиновники не способны подавить и привести к правосудию.

Concourse of people.

Когда необычное число людей собирается против человека, которого они обвиняют; собрание — это незаконный бунт; потому что они могут доставить свое обвинение магистрату через немногих или через одного человека. Таким был случай Святого Павла в Эфесе; где Димитрий и большое число других людей привели двух спутников Павла перед магистратом, говоря в один голос: «Велика Артемида Эфесская»; что было их способом требовать справедливости против них за обучение людей такой доктрине, которая была против их религии и торговли. Повод здесь, учитывая законы того народа, был справедлив; все же их собрание было судимо незаконным, и магистрат упрекнул их за это такими словами (Деяния xix. 38-40): «Если Димитрий и другие рабочие могут обвинить кого-либо в чем-либо, есть суды и депутаты, пусть обвиняют друг друга. И если у вас есть что-либо другое требовать, ваше дело может быть судимо в собрании, законно созванном. Ибо мы в опасности быть обвиненными за сегодняшний мятеж; потому что нет причины, по которой любой человек может дать какое-либо основание этого стечения людей». Где он называет собрание, о котором люди не могут дать справедливого отчета, мятежом, и таким, за которое они не могли ответить. И это все, что я скажу относительно систем и собраний людей, которые могут быть сравнены, как я сказал, с подобными частями тела человека; такие, которые законны, — с мышцами; такие, которые незаконны, — с наростами, нарывами и апостемами, порожденными неестественным стечением злых гуморов.

ГЛАВА XXIII. О ПУБЛИЧНЫХ СЛУЖИТЕЛЯХ СУВЕРЕННОЙ ВЛАСТИ.

В прошлой главе я говорил о подобных частях государства; в этой я буду говорить о частях органических, каковыми являются публичные служители.

Public minister who.

ПУБЛИЧНЫЙ СЛУЖИТЕЛЬ — это тот, кто сувереном, будь то монарх или собрание, поставлен на какую-либо должность с полномочием представлять в этой должности лицо государства. И поскольку каждый человек или собрание, обладающее суверенитетом, представляет два лица, или, как чаще говорят, имеет две ипостаси, одну естественную, а другую политическую (так, монарх обладает лицом не только государства, но и человека; а суверенное собрание обладает лицом не только государства, но и самого собрания), те, кто являются слугами их в их естественной ипостаси, не суть публичные служители; таковыми являются лишь те, кто служит им в отправлении публичных дел. А потому ни привратники, ни сержанты, ни другие должностные лица, прислуживающие собранию не для иной цели, кроме как для удобства собравшихся людей в аристократии или демократии; ни управители, камергеры, казначеи или любые другие должностные лица двора монарха не являются публичными служителями в монархии.

Ministers for the general administration.

Из публичных служителей некоторые имеют поручение общего управления либо всем владением, либо его частью. Всем владением — как, например, протектору или регенту может быть поручено предшественником короля-младенца, на время его несовершеннолетия, все управление его королевством. В этом случае каждый подданный обязан повиновением постольку, поскольку указы, которые он издает, и повеления, которые он отдает, исходят от имени короля и не противоречат его суверенной власти. Частью или провинцией — как когда монарх или суверенное собрание передает общее управление ею губернатору, наместнику, префекту или вице-королю: и в этом случае каждый житель этой провинции обязан повиноваться всему, что тот совершит от имени суверена, если это не несовместимо с правом суверена. Ибо такие протекторы, вице-короли и губернаторы не имеют иного права, кроме того, что зависит от воли суверена; и никакая комиссия, которая может быть им дана, не может быть истолкована как объявление воли передать суверенитет, если только для этой цели не использованы ясные и недвусмысленные слова. И этот род публичных служителей подобен нервам и сухожилиям, которые приводят в движение отдельные члены естественного тела.

For special administration, as for economy.

Другие имеют специальное управление; то есть поручения по каким-то особым делам, либо внутри страны, либо за ее пределами: как внутри страны, во-первых, для ведения хозяйства государства, те, кто имеет власть в отношении казны, а именно собирать, получать, выдавать дани, налоги, ренты, штрафы или любые другие публичные доходы, либо вести их учет, являются публичными служителями: служителями, потому что они служат представляющему лицу и не могут делать ничего вопреки его повелению или без его полномочий; публичными, потому что они служат ему в его политической ипостаси.

Во-вторых, те, кто имеет власть в отношении ополчения; иметь в ведении оружие, крепости, порты; набирать, оплачивать или вести солдат; или обеспечивать все необходимое для нужд войны, как на суше, так и на море, являются публичными служителями. Но солдат без командования, хотя он и сражается за государство, не представляет тем самым его лицо; ибо нет никого, кому он мог бы его представлять. Ибо каждый, кто имеет командование, представляет его только тем, кем он командует.

For instruction of the people.

Те также, кто имеет власть учить или давать возможность другим учить народ их долгу перед суверенной властью и наставлять их в знании того, что справедливо и несправедливо, дабы сделать их более склонными жить в благочестии и мире между собой и сопротивляться публичному врагу, являются публичными служителями: служителями, поскольку они делают это не по своей собственной власти, а по чужой; и публичными, поскольку они делают это, или должны делать, не по иной власти, кроме власти суверена. Только монарх или суверенное собрание имеет непосредственную власть от Бога учить и наставлять народ; и никто, кроме суверена, не получает свою власть Dei gratia просто; то есть не по милости никого иного, кроме Бога: все остальные получают свою власть по милости и провидению Бога и своих суверенов; как в монархии Dei gratia et regis; или Dei providentia et voluntate regis.

For judicature.

Те также, кому дана юрисдикция, являются публичными служителями. Ибо на своих судейских местах они представляют лицо суверена; и их приговор есть его приговор: ибо, как было объявлено ранее, всякое судопроизводство по существу неотделимо от суверенитета; и поэтому все другие судьи суть лишь служители того или тех, кто обладает суверенной властью. И поскольку споры бывают двух видов, а именно о факте и о праве, таковы же и судебные решения: одни о факте, другие о праве; и, следовательно, в одном и том же споре может быть два судьи: один по факту, другой по праву.

И в обоих этих спорах может возникнуть разногласие между судимой стороной и судьей; которое, поскольку оба они являются подданными суверена, должно по справедливости решаться людьми, выбранными по согласию обеих сторон; ибо никто не может быть судьей в собственном деле. Но суверен уже признан судьей ими обоими, и поэтому он должен либо сам выслушать дело и решить его, либо назначить судьей того, на кого они оба согласятся. И это соглашение понимается как достигнутое между ними различными путями; как, во-первых, если ответчику позволено сделать отвод тем из его судей, чей интерес заставляет его подозревать их (ибо что касается истца, то он уже выбрал своего судью), то те, против которых он не возражает, суть судьи, на которых он сам согласен. Во-вторых, если он апеллирует к любому другому судье, он не может апеллировать далее; ибо его апелляция есть его выбор. В-третьих, если он апеллирует к самому суверену, и тот сам или через делегатов, на которых согласятся стороны, выносит приговор; этот приговор является окончательным: ибо ответчик судится своими собственными судьями, то есть самим собой.

При рассмотрении этих свойств справедливого и разумного судопроизводства я не могу не отметить превосходное устройство судов, установленных в Англии как для общих, так и для публичных исков. Под общими исками я понимаю те, где и истец, и ответчик являются подданными; а под публичными, которые также называются исками Короны, те, где истцом является суверен. Ибо поскольку существовало два сословия людей, из которых одно — лорды, другое — общины, лорды имели привилегию иметь в качестве судей по всем уголовным преступлениям только лордов; и из них столько, сколько пожелает присутствовать; что всегда признавалось привилегией милости, и их судьями были только те, кого они сами пожелали. И во всех спорах каждый подданный (как и в гражданских спорах лорды) имел в качестве судей людей из той местности, где возник предмет спора; против которых он мог выдвигать свои возражения, пока, наконец, не были согласованы двенадцать человек без возражений, и они судились этими двенадцатью. Так что, имея своих собственных судей, сторона не могла ничего возразить против того, чтобы приговор был окончательным. Эти публичные лица, наделенные властью от суверенной власти либо наставлять, либо судить народ, являются такими членами государства, которых можно справедливо сравнить с органами речи в естественном теле.

For execution.

Публичными служителями являются также все те, кто имеет полномочия от суверена обеспечивать исполнение вынесенных приговоров; публиковать повеления суверена; подавлять мятежи; задерживать и заключать в тюрьму преступников; и совершать иные действия, направленные на сохранение мира. Ибо каждое действие, которое они совершают по таким полномочиям, есть действие государства; и их служба соответствует службе рук в естественном теле.

Публичные служители за рубежом — это те, кто представляет лицо своего суверена перед иностранными государствами. Таковыми являются послы, посланники, агенты и герольды, отправляемые публичной властью и по публичным делам.

Но те, кто отправлен по полномочиям лишь какой-то частной стороны охваченного смутой государства, хотя бы они и были приняты, не являются ни публичными, ни частными служителями государства; потому что ни одно из их действий не имеет государство своим автором. Точно так же посол, отправленный от принца для поздравления, выражения соболезнования или участия в торжестве, хотя полномочия и являются публичными, но поскольку дело частное и относится к нему в его естественной ипостаси, является частным лицом. Также, если человек отправлен в другую страну тайно для изучения их советов и сил, хотя и полномочия, и дело являются публичными, но поскольку нет никого, кто мог бы заметить в нем какое-либо лицо, кроме его собственного, он является лишь частным служителем; но все же служителем государства; и может быть сравнен с глазом в естественном теле. А те, кто назначен принимать прошения или иные сведения от народа и являются как бы публичным ухом, суть публичные служители и представляют своего суверена в этой должности.

Councillors without other employment than to advise are not public ministers.

Ни советник, ни государственный совет, если мы рассматриваем его без полномочий юрисдикции или командования, а только для дачи совета суверену, когда это требуется, или для предложения его, когда это не требуется, не является публичным лицом. Ибо совет адресован только суверену, чье лицо не может в его собственном присутствии быть представлено ему другим. Но коллегия советников никогда не бывает без каких-либо иных полномочий, либо юрисдикции, либо непосредственного управления: как в монархии они представляют монарха, передавая его повеления публичным служителям; в демократии совет или сенат предлагает результат своих обсуждений народу как совет; но когда они назначают судей, или слушают дела, или дают аудиенцию послам, это происходит в качестве служителя народа; а в аристократии государственный совет является самим суверенным собранием и дает советы никому, кроме самих себя.

ГЛАВА XXIV. О ПИТАНИИ И РАЗМНОЖЕНИИ ГОСУДАРСТВА.

The nourishment of a commonwealth consisteth in the commodities of sea and land.

ПИТАНИЕ государства состоит в изобилии и распределении материалов, способствующих жизни: в переваривании или подготовке; и, когда переварено, в доставке этого по удобным каналам для публичного пользования.

Что касается изобилия материи, то это вещь, ограниченная природой теми благами, которые из двух грудей нашей общей матери, земли и моря, Бог обычно либо дает свободно, либо продает человечеству за труд.

Ибо материя этого питания, состоящая из животных, растений и минералов, Богом свободно положена перед нами на поверхности земли или вблизи нее; так что не требуется ничего, кроме труда и усердия для их получения. Настолько, что изобилие зависит, после милости Божьей, исключительно от труда и усердия людей.

Эта материя, обычно называемая товарами, отчасти является туземной, отчасти иностранной: туземная — та, что может быть получена на территории государства; иностранная — та, что ввозится извне. И поскольку нет территории под властью одного государства, если только она не обладает весьма обширными размерами, которая производила бы все необходимое для поддержания и движения всего тела; и мало таких, которые не производили бы чего-то больше, чем необходимо; излишки товаров, имеющиеся внутри, перестают быть излишними, но восполняют эти нужды дома путем ввоза того, что может быть получено за рубежом, либо путем обмена, либо путем справедливой войны, либо трудом. Ибо труд человека также является товаром, обмениваемым на выгоду, как и любая другая вещь; и были государства, которые, не имея больше территории, чем та, что служила им для жилья, тем не менее не только поддерживали, но и увеличивали свою мощь, отчасти трудом торговли из одного места в другое, а отчасти продажей изделий, материалы для которых привозились из других мест.

And the right distribution of them.

Распределение материалов этого питания есть установление «моего», «твоего» и «его»; то есть, одним словом, собственности; и принадлежит во всех видах государства суверенной власти. Ибо там, где нет государства, существует, как уже было показано, постоянная война каждого человека против своего соседа; и поэтому все принадлежит тому, кто это добудет и удержит силой; что не является ни собственностью, ни общностью, но неопределенностью. Что настолько очевидно, что даже Цицерон, страстный защитник свободы, в публичной речи приписывает всю собственность гражданскому закону. «Пусть гражданский закон, — говорит он, — будет однажды оставлен или хотя бы небрежно охраняем, не говоря уже о подавлении, и нет ничего, в чем любой человек мог бы быть уверен, что получит от своего предка или оставит своим детям». И далее: «Отнимите гражданский закон, и никто не знает, что является его собственным, а что — другого человека». Видя, таким образом, что введение собственности есть следствие государства, которое не может делать ничего, кроме как через лицо, которое его представляет, это есть акт только суверена; и состоит в законах, которые никто не может создать, не обладая суверенной властью. И это хорошо знали в древности, называя то Νόμος, то есть распределение, что мы называем законом; и определяли справедливость как распределение каждому человеку его собственного.

All private estates of land proceed originally from the arbitrary distribution of the sovereign.

В этом распределении первый закон касается раздела самой земли: в чем суверен назначает каждому человеку долю согласно тому, как он, а не как какой-либо подданный или какое-либо их число, сочтет соответствующим справедливости и общему благу. Дети Израилевы были государством в пустыне, но нуждались в земных благах, пока не стали хозяевами Земли Обетованной; которая впоследствии была разделена между ними не по их собственному усмотрению, а по усмотрению Елеазара-священника и Иисуса Навина, их полководца, которые, когда было двенадцать колен, сделав их тринадцатью путем подразделения колена Иосифа, тем не менее сделали лишь двенадцать частей земли; и не назначили колену Левия никакой земли; но назначили им десятую часть всех плодов; каковой раздел был, следовательно, произвольным. И хотя народ, вступающий во владение землей путем войны, не всегда истребляет древних жителей, как это сделали иудеи, но оставляет многим, или большинству, или всем из них их владения; тем не менее очевидно, что они удерживают их впоследствии как полученные от распределения победителей; как народ Англии удерживал все свои владения от Вильгельма Завоевателя.

Propriety of subject excludes not the dominion of the sovereign, but only of another subject.

Откуда мы можем заключить, что собственность, которую подданный имеет на свои земли, состоит в праве исключать всех других подданных от пользования ими; а не исключать своего суверена, будь то собрание или монарх. Ибо поскольку суверен, то есть государство, чье лицо он представляет, понимается как не делающий ничего, кроме как ради общего мира и безопасности, это распределение земель должно пониматься как сделанное ради того же; и, следовательно, любое распределение, которое он сделает в ущерб этому, противоречит воле каждого подданного, который вверил свой мир и безопасность его усмотрению и совести; и поэтому по воле каждого из них должно считаться недействительным. Это правда, что суверенный монарх или большая часть суверенного собрания могут предписать совершение многих вещей в погоне за своими страстями, вопреки своей собственной совести, что является нарушением доверия и естественного закона; но этого недостаточно, чтобы уполномочить какого-либо подданного либо вести войну против своего суверена, либо даже обвинять его в несправедливости, или каким-либо образом злословить о нем; потому что они уполномочили все его действия и, даруя суверенную власть, сделали их своими собственными. Но в каких случаях повеления суверенов противоречат справедливости и естественному закону, будет рассмотрено далее в другом месте.

The public is not to be dieted.

При распределении земли само государство может рассматриваться как имеющее долю, и владеть, и улучшать ее через своего представителя; и что такая доля может быть сделана достаточной для покрытия всех расходов, необходимых для общего мира и защиты. Что было бы совершенно верно, если бы можно было представить себе представителя, свободного от человеческих страстей и немощей. Но природа людей такова, какова она есть, установление публичной земли или какого-либо определенного дохода для государства тщетно; и ведет к распаду правительства и к состоянию чистой природы и войны, как только суверенная власть попадает в руки монарха или собрания, которые либо слишком небрежны в отношении денег, либо слишком рискованны, вовлекая публичные средства в долгую или дорогостоящую войну. Государства не могут терпеть никакой диеты: ибо поскольку их расходы ограничены не их собственным аппетитом, а внешними случайностями и аппетитами их соседей, публичные богатства не могут быть ограничены иными пределами, кроме тех, которые потребуют возникающие обстоятельства. И хотя в Англии Завоевателем были зарезервированы различные земли для собственного пользования, помимо лесов и охотничьих угодий, либо для его отдыха, либо для сохранения лесов, и различные службы, зарезервированные на земле, которую он давал своим подданным; однако кажется, что они были зарезервированы не для его содержания в его публичной, а в его естественной ипостаси. Ибо он и его преемники, несмотря на это, налагали произвольные налоги на землю всех подданных, когда считали это необходимым. Или если те публичные земли и службы были установлены как достаточное содержание государства, это противоречило цели установления; будучи, как это видно по последующим налогам, недостаточными, и, как видно по недавнему небольшому доходу короны, подверженными отчуждению и уменьшению. Поэтому тщетно назначать долю государству; которое может продать или отдать ее; и продает и отдает ее, когда это делается их представителем.

The places and matter of traffic depend, as their distribution, on the sovereign.

Как распределение земель внутри страны, так и назначение того, в каких местах и какими товарами подданный должен торговать за рубежом, принадлежит суверену. Ибо если бы частным лицам принадлежало использовать в этом свое собственное усмотрение, некоторые из них были бы привлечены ради выгоды как к снабжению врага средствами для нанесения вреда государству, так и к нанесению вреда ему самим собой, ввозя такие вещи, которые, будучи приятными для аппетитов людей, тем не менее являются вредными или, по крайней мере, бесполезными для них. И поэтому принадлежит государству, то есть только суверену, одобрять или не одобрять как места, так и предмет иностранной торговли.

The laws of transferring propriety belong also to the sovereign.

Далее, поскольку для поддержания государства недостаточно, чтобы каждый человек имел собственность на долю земли или на некоторые немногие товары, или естественную собственность на какое-либо полезное искусство, а в мире нет искусства, которое не было бы необходимо либо для бытия, либо для благополучия почти каждого отдельного человека; необходимо, чтобы люди распределяли то, что они могут уделить, и передавали свою собственность на это взаимно друг другу путем обмена и взаимного договора. И поэтому принадлежит государству, то есть суверену, назначать, каким образом должны совершаться все виды договоров между подданными, как покупка, продажа, обмен, заем, ссуда, сдача и наем, и какими словами и знаками они должны пониматься как действительные. И что касается материи и распределения питания для отдельных членов государства, этого, учитывая модель всей работы, достаточно.

Money the blood of a commonwealth.

Под перевариванием я понимаю сведение всех товаров, которые не потребляются немедленно, а резервируются для питания в будущем, к чему-то равной стоимости и притом настолько портативному, чтобы не препятствовать движению людей с места на место; с той целью, чтобы человек мог иметь в любом месте такое питание, какое это место предоставляет. И это есть не что иное, как золото, серебро и деньги. Ибо золото и серебро, будучи, как случается, почти во всех странах мира высоко ценимыми, являются удобной мерой стоимости всех прочих вещей между нациями; а деньги, из какого бы материала они ни были отчеканены сувереном государства, являются достаточной мерой стоимости всех прочих вещей между подданными этого государства. Посредством этих мер все товары, движимые и недвижимые, заставляют сопровождать человека во все места его пребывания, внутри и вне места его обычного жительства; и то же самое переходит от человека к человеку внутри государства; и ходит по кругу, питая, по мере прохождения, каждую его часть; настолько, что это переваривание есть как бы сангвификация государства: ибо естественная кровь подобным же образом делается из плодов земли и, циркулируя, питает по пути каждый член тела человека.

И поскольку серебро и золото имеют свою стоимость от самой материи; они имеют прежде всего эту привилегию, что их стоимость не может быть изменена властью одного или немногих государств; как являющиеся общей мерой товаров всех мест. Но неполноценная монета может быть легко повышена или понижена в цене. Во-вторых, они имеют привилегию заставлять государства двигаться и протягивать свои руки, когда есть нужда, в иностранные страны: и снабжать провизией не только частных подданных, которые путешествуют, но и целые армии. Но та монета, которая не является значительной по материи, а лишь по клейму места, будучи неспособной выдержать смену климата, имеет свой эффект только дома; где она также подвержена изменению законов и, тем самым, уменьшению стоимости, к ущербу зачастую тех, кто ее имеет.

The conduits and way of money to the public use.

Каналы и пути, по которым она доставляется для публичного пользования, бывают двух видов: одни, которые доставляют ее в публичные казны; другие, которые выдают ее снова для публичных платежей. К первому виду относятся сборщики, получатели и казначеи; ко второму — снова казначеи и должностные лица, назначенные для оплаты различных публичных или частных служителей. И в этом также искусственный человек сохраняет свое сходство с естественным; чьи вены, получая кровь из различных частей тела, несут ее к сердцу; где, становясь жизненной, сердце через артерии посылает ее снова, чтобы оживить и сделать способными к движению все члены оного.

The children of a commonwealth colonies.

Размножение или дети государства — это то, что мы называем плантациями или колониями; которые представляют собой группы людей, отправляемых из государства под руководством проводника или губернатора для заселения иностранной страны, либо ранее пустой, либо сделанной пустой тогда войной. И когда колония поселена, они либо являются государством сами по себе, освобожденным от подчинения своему суверену, который их отправил, как это делали многие государства в древние времена, в каковом случае государство, из которого они вышли, называлось их метрополией или матерью и требует от них не большего, чем отцы требуют от детей, которых они эмансипируют и делают свободными от своего домашнего управления, а именно чести и дружбы; либо же они остаются объединенными со своей метрополией, как были колонии народа Рима; и тогда они не являются государствами сами по себе, а провинциями и частями государства, которое их отправило. Так что право колоний, за исключением чести и союза с их метрополией, зависит всецело от их лицензии или грамот, которыми их суверен уполномочил их на поселение.

ГЛАВА XXV. О СОВЕТЕ.

Counsel what.

Насколько обманчиво судить о природе вещей по обычному и непостоянному употреблению слов, ни в чем не проявляется более, чем в смешении советов и повелений, возникающем из повелительного наклонения в них обоих, и во многих других случаях помимо этого. Ибо слова «сделай это» — это слова не только того, кто повелевает, но и того, кто дает совет, и того, кто увещевает; и все же есть лишь немногие, кто не видит, что это очень разные вещи, или кто не может различить их, когда они понимают, кто именно говорит, к кому обращена речь и по какому случаю. Но находя эти фразы в сочинениях людей и будучи не в состоянии или не желая вникать в рассмотрение обстоятельств, они принимают иногда предписания советников за предписания тех, кто повелевает; а иногда наоборот; в зависимости от того, что лучше согласуется с выводами, которые они хотели бы сделать, или действиями, которые они одобряют. Чтобы избежать этих ошибок и придать этим терминам повелевания, советованья и увещеванья их надлежащие и отчетливые значения, я определяю их так.

Differences between command and counsel.

Повеление — это когда человек говорит «сделай это» или «не делай этого», не ожидая иной причины, кроме воли того, кто это говорит. Из этого следует очевидно, что тот, кто повелевает, претендует тем самым на свою собственную выгоду: ибо причиной его повеления является только его собственная воля, а надлежащим объектом воли каждого человека является некое благо для самого себя.

Совет — это когда человек говорит «сделай» или «не делай этого» и выводит свои доводы из выгоды, которая проистекает от этого для того, кому он это говорит. И из этого очевидно, что тот, кто дает совет, претендует только, что бы он ни намеревался, на благо того, кому он его дает.

Поэтому между советом и повелением одно большое различие состоит в том, что повеление направлено на собственную выгоду человека, а совет — на выгоду другого человека. И из этого возникает другое различие, что человек может быть обязан делать то, что ему повелено; как когда он заключил договор о повиновении: но он не может быть обязан делать то, что ему советуют, потому что вред от неследования совету — его собственный; или если бы он заключил договор следовать ему, то совет превращается в природу повеления. Третье различие между ними состоит в том, что никто не может претендовать на право быть советником другого человека; потому что он не должен претендовать на выгоду от этого для себя: но требовать права советовать другому означает волю знать его замыслы или получить какую-то иную выгоду для себя: что, как я сказал ранее, является надлежащим объектом воли каждого человека.

Это также присуще природе совета: что бы он ни был, тот, кто просит его, не может по справедливости обвинять или наказывать за него: ибо просить совета у другого — значит позволить ему дать такой совет, какой он сочтет наилучшим; и, следовательно, тот, кто дает совет своему суверену, будь то монарх или собрание, когда он просит его, не может по справедливости быть наказан за него, соответствует ли он мнению большинства или нет, лишь бы он относился к обсуждаемому предложению. Ибо если мнение собрания может быть замечено до того, как дебаты закончены, они не должны ни просить, ни принимать никакого дальнейшего совета; ибо мнение собрания есть разрешение дебатов и конец всякого обсуждения. И вообще, тот, кто требует совета, является его автором; и поэтому не может наказывать за него; а чего не может суверен, того не может никто другой. Но если один подданный дает совет другому сделать что-либо вопреки законам, исходит ли этот совет из злого умысла или только из невежества, он наказуем государством; потому что невежество закона не является хорошим оправданием, где каждый человек обязан знать законы, которым он подлежит.

Exhortation and dehortation what.

Увещевание и отговаривание — это совет, сопровождаемый знаками у того, кто его дает, сильного желания, чтобы ему последовали: или, говоря короче, совет, настойчиво подкрепленный. Ибо тот, кто увещевает, не выводит последствия того, что он советует сделать, и не связывает себя в этом строгостью истинного рассуждения; но поощряет того, кому советует, к действию: как тот, кто отговаривает, удерживает его от него. И поэтому они в своих речах учитывают общие страсти и мнения людей при выводе своих доводов; и используют подобия, метафоры, примеры и другие инструменты ораторского искусства, чтобы убедить своих слушателей в полезности, чести или справедливости следования их совету.

Откуда можно сделать вывод, во-первых, что увещевание и отговаривание направлены на благо того, кто дает совет, а не того, кто просит его, что противоречит долгу советника; который, по определению совета, должен учитывать не свою собственную выгоду, а того, кому он советует. И что он направляет свой совет на свою собственную выгоду, достаточно очевидно из долгого и настойчивого убеждения или из искусного его предоставления; что, не будучи требуемым от него и, следовательно, проистекая из его собственных нужд, направлено главным образом на его собственную выгоду, а лишь случайно на благо того, кому советуют, или вовсе не направлено.

Во-вторых, что использование увещевания и отговаривания уместно только там, где человек должен говорить перед множеством; потому что, когда речь обращена к одному, он может прервать его и исследовать его доводы более строго, чем это можно сделать в множестве; которое слишком велико, чтобы вступать в спор и диалог с тем, кто говорит безразлично им всем сразу.

В-третьих, что те, кто увещевает и отговаривает, когда они призваны дать совет, являются коррумпированными советниками и как бы подкупленными своим собственным интересом. Ибо хотя совет, который они дают, будет сколь угодно хорош; все же тот, кто дает его, является не более хорошим советником, чем тот, кто выносит справедливый приговор за вознаграждение, является справедливым судьей. Но там, где человек может законно повелевать, как отец в своей семье или лидер в армии, его увещевания и отговаривания не только законны, но и необходимы, и похвальны. Но тогда они уже не являются советами, а повелениями; которые, когда они предназначены для исполнения тяжкого труда, иногда необходимость, а всегда человечность требуют подсластить при доставке поощрением, и в тоне и фразе совета, а не в более резком языке повеления.

Примеры различия между повелением и советом мы можем взять из форм речи, выражающих их в Священном Писании. «Да не будет у тебя других богов, кроме меня; не делай себе никакого изваяния; не произноси имени Бога всуе; чти субботу; чти своих родителей; не убивай; не кради и т. д.» — это повеления; потому что причина, по которой мы должны повиноваться им, взята из воли Бога, нашего царя, которому мы обязаны повиноваться. Но эти слова: «Продай все, что имеешь; раздай нищим; и следуй за мной» — это совет; потому что причина, по которой мы должны так поступать, взята из нашей собственной выгоды; которая состоит в том, что мы будем иметь сокровище на Небесах. Эти слова: «Идите в селение, которое прямо перед вами, и найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвяжите ее и приведите ко мне» — это повеление: ибо причина их действия взята из воли их Господина: но эти слова: «Покайтесь и креститесь во имя Иисуса» — это совет; потому что причина, почему мы должны так поступить, не направлена на какую-либо выгоду Бога Всемогущего, который все равно будет царем, как бы мы ни бунтовали; но на нашу собственную, у которой нет иного средства избежать наказания, висящего над нами за наши грехи.

Differences of fit and unfit counsellors.

Как различие совета от повеления было теперь выведено из природы совета, состоящего в выведении выгоды или вреда, которые могут возникнуть для того, кому советуют, из необходимых или вероятных последствий действия, которое он предлагает; так и различия между способными и неспособными советниками могут быть выведены из того же. Ибо опыт, будучи лишь памятью о последствиях подобных действий, наблюдавшихся ранее, а совет — лишь речью, посредством которой этот опыт становится известным другому; добродетели и недостатки совета суть те же, что и добродетели и недостатки интеллектуальные: и для лица государства его советники служат ему вместо памяти и ментального дискурса. Но с этим сходством государства с естественным человеком соединено одно различие великой важности; которое состоит в том, что естественный человек получает свой опыт от естественных объектов чувств, которые воздействуют на него без страсти или интереса со своей стороны; тогда как те, кто дает совет представляющему лицу государства, могут иметь, и часто имеют, свои частные цели и страсти, которые делают их советы всегда подозрительными, а зачастую и неверными. И поэтому мы можем установить в качестве первого условия хорошего советника, что его цели и интересы не должны быть несовместимы с целями и интересами того, кому он советует.

Во-вторых, поскольку обязанность советника, когда действие поступает на обсуждение, состоит в том, чтобы сделать явными последствия его таким образом, чтобы тот, кому советуют, мог быть истинно и очевидно информирован; он должен излагать свой совет в такой форме речи, которая может сделать истину наиболее очевидной; то есть с таким твердым рассуждением, таким значимым и надлежащим языком и так кратко, как позволяет очевидность. И поэтому опрометчивые и неочевидные выводы, такие как те, что взяты только из примеров или авторитета книг и не являются аргументами того, что хорошо или зло, а свидетелями факта или мнения; неясные, запутанные и двусмысленные выражения, а также все метафорические речи, направленные на возбуждение страсти (потому что такие рассуждения и такие выражения полезны только для того, чтобы обмануть или увести того, кому мы советуем, к иным целям, чем его собственные), противны должности советника.

В-третьих, поскольку способность советовать проистекает из опыта и долгого изучения; и никто не предполагается обладающим опытом во всех тех вещах, которые необходимо знать для управления великим государством, никто не предполагается хорошим советником, кроме как в таких делах, в которых он не только был много сведущ, но и много размышлял и обдумывал. Ибо видя, что дело государства состоит в том, чтобы сохранить народ в мире дома и защитить его от иностранного вторжения, мы обнаружим, что это требует великого знания расположения человечества, прав правительства и природы справедливости, закона, правосудия и чести, не достижимых без изучения; и силы, товаров, мест как их собственной страны, так и их соседей; а также склонностей и замыслов всех наций, которые могут каким-либо образом досадить им. И это не достигается без большого опыта. Из каковых вещей не только вся сумма, но и каждая из частностей требует возраста и наблюдения человека в годах и более чем обычного изучения. Остроумие, требуемое для совета, как я сказал ранее (глава VIII), есть суждение. И различия людей в этом пункте происходят от разного образования, одних к одному виду изучения или дела, а других к другому. Когда для совершения чего-либо существуют безошибочные правила, как в машинах и зданиях, правила геометрии, весь опыт мира не может сравниться с советом того, кто изучил или нашел правило. И когда нет такого правила, тот, кто имеет больше опыта в этом конкретном виде дела, имеет в нем лучшее суждение и является лучшим советником.

В-четвертых, чтобы быть способным дать совет государству в деле, которое имеет отношение к другому государству, необходимо быть знакомым с разведданными и письмами, которые приходят оттуда, и со всеми записями договоров и других государственных сделок между ними; что никто не может делать, кроме тех, кого представитель сочтет подходящими. По чему мы можем видеть, что те, кто не призван к совету, не могут иметь никакого хорошего совета в таких случаях, чтобы навязывать его.

В-пятых, предполагая число советников равным, человек лучше получает совет, слушая их по отдельности, чем в собрании; и это по многим причинам. Во-первых, слушая их по отдельности, вы имеете совет каждого человека; но в собрании многие из них высказывают свой совет «да» или «нет», или своими руками или ногами, движимые не собственным смыслом, а красноречием другого, или из страха не угодить тем, кто высказался, или всему собранию, противоречием; или из страха показаться более тупыми в понимании, чем те, кто аплодировал противоположному мнению. Во-вторых, в собрании многих не может не быть таких, чьи интересы противоречат интересам публики; и эти их интересы делают их страстными, а страсть — красноречивыми, и красноречие вовлекает других в тот же совет. Ибо страсти людей, которые по отдельности умеренны, как жар одного уголька; в собрании подобны многим уголькам, которые воспламеняют друг друга, особенно когда они раздувают друг друга речами, до поджога государства под предлогом советованья ему. В-третьих, слушая каждого человека по отдельности, можно исследовать, когда есть нужда, истину или вероятность его доводов и оснований совета, который он дает, частыми прерываниями и возражениями; что не может быть сделано в собрании, где в каждом трудном вопросе человек скорее ошеломлен и ослеплен разнообразием дискурса о нем, чем информирован о курсе, который он должен принять. Кроме того, не может быть собрания многих, созванного для совета, в котором не было бы некоторых, кто имеет амбицию считаться красноречивыми, а также учеными в политике; и дают свой совет не с заботой о предложенном деле, а об аплодисментах своих пестрых речей, сделанных из разноцветных нитей или лоскутов авторов; что является неуместностью, по крайней мере, которая отнимает время серьезной консультации, и в тайном способе советованья по отдельности легко избегается. В-четвертых, в обсуждениях, которые должны храниться в тайне, каковых много случаев в публичных делах, советы многих, и особенно в собраниях, опасны; и поэтому великие собрания вынуждены поручать такие дела меньшим числам и таким лицам, которые наиболее сведущи и в чьей верности они имеют наибольшее доверие.

В заключение, кто есть тот, кто настолько одобряет принятие совета от великого собрания советников, что желал бы или принял бы их труды, когда стоит вопрос о женитьбе его детей, распоряжении его землями, управлении его хозяйством или ведении его частного имущества, особенно если среди них есть такие, кто не желает его процветания? Человек, который ведет свои дела с помощью многих и благоразумных советников, с каждым консультируясь по отдельности в его надлежащей стихии, делает это лучше всего, как тот, кто использует способных помощников в игре в теннис, расставленных на своих надлежащих местах. Следующим лучше всего делает тот, кто использует только свое собственное суждение; как тот, у кого вообще нет помощника. Но тот, кого носят туда и сюда по его делам в составленном совете, который не может двигаться иначе, как множеством согласных мнений, исполнение чего обычно из зависти или интереса задерживается несогласной стороной, делает это хуже всего, и как тот, кого несут на бал, хотя бы хорошими игроками, но в тачке или другой раме, тяжелой сама по себе, и задерживаемой также несогласными суждениями и усилиями тех, кто ее везет; и тем более, чем их больше, кто прикладывает к ней руки; и больше всего, когда есть один или несколько среди них, кто желает, чтобы он проиграл. И хотя это правда, что многие глаза видят больше, чем один; однако это не должно пониматься о многих советниках; но только тогда, когда окончательное решение за одним человеком. Иначе, потому что многие глаза видят одну и ту же вещь в разных линиях и склонны косить в сторону своей частной выгоды; те, кто не желает промахнуться мимо своей цели, хотя и смотрят вокруг двумя глазами, никогда не целятся иначе, как одним; и поэтому ни одно великое народное государство никогда не удерживалось, кроме как иностранным врагом, который объединил их; или репутацией какого-либо выдающегося человека среди них; или тайным советом немногих; или взаимным страхом равных фракций; а не открытыми консультациями собрания. А что касается очень маленьких государств, будь то народные или монархические, нет человеческой мудрости, которая могла бы поддерживать их дольше, чем длится ревность их могущественных соседей.

ГЛАВА XXVI. О ГРАЖДАНСКИХ ЗАКОНАХ.

Civil law what.

Под ГРАЖДАНСКИМИ ЗАКОНАМИ я понимаю законы, которые люди обязаны соблюдать потому, что они являются членами не того или иного государства в частности, а государства. Ибо знание частных законов принадлежит тем, кто профессионально изучает законы своих отдельных стран; но знание гражданского закона в целом — любому человеку. Древний закон Рима назывался их гражданским законом, от слова civitas, что означает государство: и те страны, которые, будучи под властью Римской империи и управляясь этим законом, сохраняют до сих пор ту его часть, которую считают нужной, называют эту часть гражданским правом, чтобы отличить ее от остальной части своих собственных гражданских законов. Но это не то, о чем я намерен говорить здесь; мой замысел состоит не в том, чтобы показать, что является законом здесь и там, а в том, что есть закон; как Платон, Аристотель, Цицерон и многие другие сделали, не беря на себя профессию изучения закона.

И прежде всего очевидно, что закон в целом есть не совет, а повеление; и не повеление любого человека любому человеку; а только того, чье повеление адресовано тому, кто ранее обязан повиноваться ему. А что касается гражданского закона, он добавляет только имя повелевающего лица, которое есть persona civitatis, лицо государства.

Что рассмотрев, я определяю гражданский закон таким образом. Гражданский закон — это для каждого подданного те правила, которые государство повелело ему словом, письмом или иным достаточным знаком воли использовать для различения права и неправды; то есть того, что противоречит, и того, что не противоречит правилу.

В каковом определении нет ничего, что не было бы с первого взгляда очевидным. Ибо каждый человек видит, что некоторые законы адресованы всем подданным в целом; некоторые — отдельным провинциям; некоторые — отдельным призваниям; и некоторые — отдельным людям; и являются поэтому законами для каждого из тех, кому адресовано повеление, и ни для кого более. Как также, что законы суть правила справедливого и несправедливого; ничто не считается несправедливым, что не противоречит какому-либо закону. Точно так же, что никто не может создавать законы, кроме государства; потому что наше подчинение — только государству: и что повеления должны быть обозначены достаточными знаками; потому что человек иначе не знает, как повиноваться им. И поэтому все, что может быть из этого определения с необходимой последовательностью выведено, должно быть признано истиной. Теперь я вывожу из него следующее.

The sovereign is legislator.

1. Законодателем во всех государствах является только суверен, будь то один человек, как в монархии, или одно собрание людей, как в демократии или аристократии. Ибо законодатель — это тот, кто создает закон. И только государство предписывает и повелевает соблюдение тех правил, которые мы называем законом: поэтому государство является законодателем. Но государство не есть лицо и не имеет способности делать что-либо, кроме как через представителя, то есть суверена; и поэтому суверен является единственным законодателем. По той же причине никто не может отменить созданный закон, кроме суверена; потому что закон не отменяется иначе, как другим законом, который запрещает его исполнение.

And not subject to civil law.

2. Суверен государства, будь то собрание или один человек, не подчиняется гражданским законам. Ибо, обладая властью издавать и отменять законы, он может, когда пожелает, освободить себя от этого подчинения, отменив законы, которые его стесняют, и издав новые; следовательно, он был свободен и прежде. Ибо свободен тот, кто может быть свободным, когда захочет; и невозможно, чтобы кто-либо был связан самим собой, ибо тот, кто может связать, может и освободить; а потому тот, кто связан только самим собой, не связан вовсе.

Use, a law not by virtue of time, but of the sovereign’s consent.

3. Когда длительное использование приобретает силу закона, то не продолжительность времени создает эту силу, а воля суверена, выраженная его молчанием, ибо молчание иногда является доводом в пользу согласия; и это перестает быть законом, как только суверен нарушает молчание в данном вопросе. А потому, если у суверена возникнет вопрос о праве, основанный не на его нынешней воле, а на законах, изданных ранее, продолжительность времени не нанесет ущерба его праву; но вопрос будет решен на основе справедливости. Ибо многие несправедливые действия и несправедливые приговоры остаются без контроля дольше, чем может помнить любой человек. И наши юристы не считают законом никакие обычаи, кроме тех, что разумны, и полагают, что дурные обычаи должны быть упразднены. Но суждение о том, что является разумным и что подлежит упразднению, принадлежит тому, кто создает закон, то есть суверенному собранию или монарху.

The law of nature, and the civil law contain each other.

4. Естественный закон и гражданский закон содержат друг друга и равны по объему. Ибо естественные законы, состоящие в справедливости, правосудии, благодарности и других зависящих от них моральных добродетелях, в условиях чистого естественного состояния, как я уже говорил в конце пятнадцатой главы, не являются собственно законами, а суть качества, располагающие людей к миру и повиновению. Когда государство уже установлено, тогда они становятся законами фактически, и не раньше, будучи тогда велениями государства, а следовательно, и гражданскими законами: ибо именно суверенная власть обязывает людей повиноваться им. Ибо в спорах между частными лицами для того, чтобы провозгласить, что есть справедливость, что есть правосудие и что есть моральная добродетель, и придать им обязательную силу, необходимы постановления суверенной власти и наказания, установленные для тех, кто их нарушит; эти постановления, следовательно, являются частью гражданского закона. Таким образом, естественный закон является частью гражданского закона во всех государствах мира. Взаимно и гражданский закон является частью велений природы. Ибо правосудие, то есть исполнение договора и воздаяние каждому того, что ему принадлежит, есть веление естественного закона. Но каждый подданный в государстве заключил договор о повиновении гражданскому закону: либо друг с другом, когда они собираются, чтобы создать общего представителя, либо с самим представителем по отдельности, когда, будучи покоренные мечом, они обещают повиновение, чтобы сохранить жизнь; и поэтому повиновение гражданскому закону также является частью естественного закона. Гражданский и естественный законы — это не разные виды закона, а разные его части, из которых одна, будучи записанной, называется гражданской, а другая, неписаная, — естественной. Но естественное право, то есть естественная свобода человека, может быть ограничено и стеснено гражданским законом: более того, цель издания законов заключается не в чем ином, как в таком ограничении, без которого мир невозможен. И закон был введен в мир не для чего иного, как для того, чтобы ограничить естественную свободу отдельных людей таким образом, чтобы они не вредили, а помогали друг другу и объединялись против общего врага.

Provincial laws are not made by custom, but by the sovereign power.

5. Если суверен одного государства покорит народ, живший по другим писаным законам, и впоследствии будет управлять им по тем же законам, по которым они управлялись прежде, то эти законы все равно являются гражданскими законами победителя, а не побежденного государства. Ибо законодателем является не тот, чьей властью законы были впервые созданы, а тот, чьей властью они продолжают оставаться законами в настоящее время. И поэтому, если в пределах владений государства существуют различные провинции и в этих провинциях есть разнообразие законов, которые обычно называют обычаями каждой отдельной провинции, мы не должны понимать, что такие обычаи имеют силу только в силу продолжительности времени; но что они были в древности законами, записанными или иным образом обнародованными в качестве конституций и статутов их суверенов; и теперь они являются законами не в силу давности времени, а в силу конституций их нынешних суверенов. Но если неписаный закон в целом соблюдается во всех провинциях владения и в его применении не обнаруживается никакой несправедливости, то этот закон не может быть ничем иным, кроме как естественным законом, в равной степени обязывающим все человечество.

Some foolish opinions of lawyers concerning the making of laws.

6. Видя, таким образом, что все законы, писаные и неписаные, имеют свою власть и силу от воли государства, то есть от воли представителя, которым в монархии является монарх, а в других государствах — суверенное собрание, можно удивляться, откуда берутся такие мнения, встречающиеся в книгах выдающихся юристов в различных государствах, которые прямо или косвенно делают законодательную власть зависимой от частных лиц или подчиненных судей. Как, например, мнение о том, что общее право (common law) не имеет иного контролера, кроме парламента; что верно лишь там, где парламент обладает суверенной властью и не может быть собран или распущен иначе, как по его собственному усмотрению. Ибо если есть право у кого-либо другого распустить их, то есть право и контролировать их, а следовательно, контролировать их контролирование. И если такого права нет, то контролером законов является не parliamentum, а rex in parliamento. И там, где парламент является сувереном, если бы он собрал сколько угодно или сколь угодно мудрых людей из подвластных им стран по какой бы то ни было причине, все же никто не поверит, что такое собрание тем самым приобрело для себя законодательную власть. Item, что двумя руками государства являются сила и правосудие; первая из которых находится у короля, а вторая вверена рукам парламента. Как будто государство могло бы существовать там, где сила находится в руках, которыми правосудие не имеет власти командовать и управлять.

Sir Edw. Coke upon Littleton, lib. 2, ch. 6, fol. 97, b.

7. Наши юристы согласны с тем, что закон никогда не может противоречить разуму; и что законом является не буква, то есть не всякое ее толкование, а то, что соответствует намерению законодателя. И это верно: но сомнение заключается в том, чей именно разум должен быть принят в качестве закона. Речь идет не о каком-то частном разуме; ибо тогда в законах было бы столько же противоречий, сколько в школах; и не об «искусственном совершенстве разума, приобретенном долгим изучением, наблюдением и опытом», как у сэра Эдварда Кока. Ибо возможно, что долгое изучение может умножить и укрепить ошибочные суждения: и там, где люди строят на ложных основаниях, чем больше они строят, тем больше разрушение: и у тех, кто изучает и наблюдает с равным временем и усердием, доводы и решения были и должны оставаться противоречивыми: и поэтому законом делает не эта juris prudentia, или мудрость подчиненных судей, а разум этого нашего искусственного человека — государства, и его веление; и поскольку государство в лице своего представителя является единым лицом, в законах не может легко возникнуть никаких противоречий; а когда они возникают, тот же самый разум способен устранить их путем толкования или изменения. Во всех судах правосудия суверен, который является лицом государства, — это тот, кто судит: подчиненный судья должен принимать во внимание разум, побудивший его суверена издать такой закон, чтобы его приговор соответствовал ему; который тогда является приговором его суверена; в противном случае это его собственный, и притом несправедливый приговор.

Law made, if not also made known, is no law.

8. Из того, что закон есть веление, а веление состоит в объявлении или проявлении воли того, кто отдает приказ, голосом, письменно или каким-либо иным достаточным доводом, мы можем понять, что веление государства является законом только для тех, у кого есть средства узнать о нем. Над природными глупцами, детьми или безумцами нет закона, не более чем над бессловесными животными; и они не способны к титулу справедливого или несправедливого; ибо у них никогда не было власти заключить какой-либо договор или понять его последствия; и, следовательно, они никогда не брали на себя полномочия санкционировать действия какого-либо суверена, как должны делать те, кто создает для себя государство. И как те, у кого природа или случай отняли знание обо всех законах в целом, так и каждый человек, у которого какой-либо случай, не происходящий по его собственной вине, отнял средства узнать о каком-либо конкретном законе, извиняется, если он его не соблюдает: и, говоря правильно, этот закон для него не является законом. Поэтому необходимо рассмотреть в этом месте, какие доводы и знаки достаточны для знания того, что есть закон; то есть, что есть воля суверена, как в монархиях, так и в других формах правления.

Unwritten laws are all of them laws of nature.

И во-первых, если это закон, который обязывает всех подданных без исключения и не является писаным или иным образом опубликованным в таких местах, где они могли бы узнать о нем, то это естественный закон. Ибо все, о чем люди должны знать как о законе, не на основании слов других людей, а каждый из своего собственного разума, должно быть таким, что согласуется с разумом всех людей; а таким может быть только естественный закон. Поэтому естественные законы не нуждаются в публикации или провозглашении; будучи заключенными в этой одной фразе, одобренной всем миром: «Не делай другому того, что ты считаешь неразумным, если бы другой сделал это тебе».

Во-вторых, если это закон, который обязывает только определенное состояние людей или одного конкретного человека и не является писаным или опубликованным на словах, то это также естественный закон; и он познается по тем же доводам и знакам, которые отличают тех, кто находится в таком состоянии, от других подданных. Ибо любой закон, который не является писаным или каким-либо образом опубликованным тем, кто делает его законом, не может быть познан иначе, как разумом того, кто должен ему повиноваться; и поэтому является законом не только гражданским, но и естественным. Например, если суверен нанимает государственного министра без письменных инструкций, что делать, он обязан принимать за инструкции веления разума; как если он назначает судью, судья должен принять к сведению, что его приговор должен соответствовать разуму его суверена, который, всегда понимаемый как справедливость, обязывает его в силу естественного закона: или если это посол, он должен во всем, что не содержится в его письменных инструкциях, принимать за инструкцию то, что разум диктует как наиболее способствующее интересу его суверена; и так со всеми другими министрами суверенитета, государственными и частными. Все эти инструкции естественного разума могут быть охвачены одним именем верности, которая является ветвью естественного правосудия.

За исключением естественного закона, к сущности всех других законов относится то, чтобы они были доведены до сведения каждого человека, который обязан им повиноваться, либо словом, либо письменно, либо каким-либо иным актом, который, как известно, исходит от суверенной власти. Ибо воля другого не может быть понята иначе, как через его собственное слово или акт, или через предположение, сделанное из его целей и намерений; которые в лице государства должны всегда предполагаться согласующимися со справедливостью и разумом. И в древние времена, до того как буквы вошли в общее употребление, законы часто облекались в стихи, чтобы грубый народ, получая удовольствие от их пения или декламации, мог легче удержать их в памяти. И по той же причине Соломон (Притч. vii. 3) советует человеку привязать десять заповедей к своим десяти пальцам. А что касается закона, который Моисей дал народу Израиля при возобновлении завета (Втор. xi. 19), он велит им учить ему своих детей, беседуя о нем дома и в пути, ложась спать и вставая с постели; и писать его на косяках и дверях своих домов; и (Втор. xxxi. 12) собирать народ, мужчин, женщин и детей, чтобы слушать его чтение.

Nothing is law where the legislator cannot be known.

И недостаточно того, чтобы закон был написан и опубликован; необходимо также, чтобы были явные признаки того, что он исходит от воли суверена. Ибо частные лица, когда они имеют или думают, что имеют достаточно силы, чтобы обеспечить свои несправедливые замыслы и благополучно довести их до своих честолюбивых целей, могут публиковать в качестве законов все, что им угодно, без законодательной власти или вопреки ей. Поэтому требуется не только объявление закона, но и достаточные знаки автора и власти. Предполагается, что автор или законодатель в каждом государстве очевиден, потому что это суверен, который, будучи установленным с согласия каждого, предполагается каждым как достаточно известный. И хотя невежество и беспечность людей таковы, что по большей части, когда память о первом установлении их государства изглаживается, они не задумываются, чьей властью они привыкли защищаться от своих врагов, чьей властью защищается их труд и восстанавливается справедливость, когда им причиняется вред; однако, поскольку ни один человек, который размышляет, не может усомниться в этом, никакое оправдание не может быть извлечено из незнания того, где находится суверенитет. И это веление естественного разума, а следовательно, очевидный естественный закон, что никто не должен ослаблять ту власть, защиту которой он сам потребовал или сознательно принял против других. Поэтому в том, кто является сувереном, никто, кроме как по своей собственной вине (что бы ни внушали злые люди), не может усомниться. Различие между подтверждением и санкционированием. Трудность заключается в доказательстве власти, производной от него; устранение которой зависит от знания публичных реестров, публичных советов, публичных министров и публичных печатей; которыми все законы достаточно подтверждаются; подтверждаются, говорю я, а не санкционируются: ибо подтверждение — это лишь свидетельство и запись, а не власть закона; которая состоит только в велении суверена.

The law verified by the subordinate judge.

Если поэтому у человека возникает вопрос об ущербе, зависящий от естественного закона, то есть от общей справедливости, то приговор судьи, который по поручению имеет власть рассматривать такие дела, является достаточным подтверждением естественного закона в этом индивидуальном случае. Ибо хотя совет того, кто профессионально изучает закон, полезен для избежания споров, все же это лишь совет: именно судья должен сказать людям, что есть закон, после выслушивания спора.

By the public registers.

Но когда вопрос идет об ущербе или преступлении на основании писаного закона, каждый человек, обратившись к реестрам, сам или через других, может, если захочет, быть достаточно информирован, прежде чем причинит такой ущерб или совершит преступление, является ли это ущербом или нет: более того, он должен это сделать: ибо когда человек сомневается, является ли действие, которое он собирается совершить, справедливым или несправедливым, и может проинформировать себя, если захочет, то совершение его является незаконным. Точно так же тот, кто считает себя пострадавшим в деле, определенном писаным законом, который он может сам или через других увидеть и рассмотреть, если он жалуется, прежде чем проконсультируется с законом, поступает несправедливо и обнаруживает склонность скорее досаждать другим людям, чем требовать своего собственного права.

By letters patent and public seal.

Если вопрос касается повиновения государственному чиновнику, то увидеть его поручение с государственной печатью и услышать его чтение или иметь средства быть информированным об этом, если бы человек захотел, является достаточным подтверждением его власти. Ибо каждый человек обязан приложить все усилия, чтобы информировать себя обо всех писаных законах, которые могут касаться его собственных будущих действий.

The interpretation of the law dependeth on the sovereign power.

Законодатель известен; и законы, либо письменно, либо светом природы, достаточно опубликованы; но не хватает еще одного очень существенного обстоятельства, чтобы сделать их обязательными. Ибо не буква, а намерение или смысл, то есть аутентичное толкование закона (которое есть смысл законодателя), составляет природу закона; и поэтому толкование всех законов зависит от суверенной власти; и толкователями не могут быть никто, кроме тех, кого назначит суверен, которому единственно подданный обязан повиновением. Ибо иначе, благодаря хитрости толкователя, закону можно придать смысл, противоположный смыслу суверена: благодаря чему толкователь становится законодателем.

All laws need interpretation.

Все законы, писаные и неписаные, нуждаются в толковании. Неписаный естественный закон, хотя он и легок для тех, кто без предвзятости и страсти использует свой естественный разум, и поэтому оставляет нарушителей его без оправдания, однако, учитывая, что есть очень немногие, возможно, никто, кто в некоторых случаях не ослеплен себялюбием или какой-либо другой страстью, стал теперь из всех законов самым неясным и, следовательно, больше всего нуждается в способных толкователях. Писаные законы, если они коротки, легко истолковываются неверно из-за различных значений одного или двух слов: если длинны, они становятся более неясными из-за различных значений многих слов: настолько, что никакой писаный закон, изложенный в немногих или многих словах, не может быть хорошо понят без совершенного понимания конечных причин, ради которых закон был создан; знание этих конечных причин находится у законодателя. Поэтому для него не может быть никакого узла в законе, неразрешимого; либо путем нахождения целей, чтобы развязать его; либо путем установления любых целей, каких он захочет, как Александр сделал со своим мечом в Гордиевом узле, посредством законодательной власти; чего никакой другой толкователь сделать не может.

The authentical interpretation of law is not that of writers.

Толкование естественных законов в государстве не зависит от книг по моральной философии. Авторитет писателей без авторитета государства не делает их мнения законом, будь они хоть сколько-нибудь истинными. То, что я написал в этом трактате о моральных добродетелях и об их необходимости для достижения и поддержания мира, хотя это и очевидная истина, не является поэтому сразу законом; но потому, что во всех государствах мира это часть гражданского закона. Ибо хотя это естественно разумно, все же именно суверенной властью это является законом: иначе было бы большой ошибкой называть естественные законы неписаным законом; о которых мы видим столько опубликованных томов, а в них столько противоречий друг другу и самим себе.

The interpreter of the law is the judge giving sentence viva voce in every particular case.

Толкование естественного закона — это приговор судьи, установленного суверенной властью для выслушивания и определения таких споров, которые от него зависят; и состоит в применении закона к настоящему делу. Ибо в акте судопроизводства судья делает не более чем рассматривает, соответствует ли требование стороны естественному разуму и справедливости; и приговор, который он выносит, является поэтому толкованием естественного закона; которое толкование является аутентичным; не потому, что это его частный приговор; а потому, что он выносит его властью суверена, благодаря чему он становится приговором суверена; который является законом на это время для спорящих сторон.

The sentence of a judge does not bind him, or another judge to give like sentence in like cases ever after.

Но поскольку нет судьи, подчиненного или суверенного, который не мог бы ошибиться в суждении о справедливости, если впоследствии в другом подобном деле он сочтет более соответствующим справедливости вынести противоположный приговор, он обязан это сделать. Ничья ошибка не становится его собственным законом; и не обязывает его упорствовать в ней. Также по той же причине она не становится законом для других судей, хотя они и присягнули следовать ей. Ибо хотя неверный приговор, вынесенный властью суверена, если он знает и допускает его, в таких законах, которые изменчивы, является установлением нового закона в случаях, в которых каждое мелкое обстоятельство то же самое; однако в неизменных законах, каковыми являются естественные законы, они не являются законами для тех же или других судей в подобных случаях навсегда. Принцы сменяют друг друга; и один судья уходит, другой приходит; более того, небо и земля прейдут, но ни одна йота естественного закона не прейдет; ибо это вечный закон Божий. Поэтому все приговоры предшествующих судей, которые когда-либо были, не могут вместе составить закон, противоречащий естественной справедливости: ни какие-либо примеры прежних судей не могут оправдать неразумный приговор или освободить нынешнего судью от труда изучать, что есть справедливость, в деле, которое он должен судить, исходя из принципов его собственного естественного разума. Например, противно естественному закону наказывать невиновного; а невиновен тот, кто оправдывает себя в судебном порядке и признан невиновным судьей. Допустим теперь, что человек обвиняется в тяжком преступлении, и, видя силу и злобу какого-то врага, а также частую коррупцию и пристрастность судей, убегает из страха перед исходом, а впоследствии пойман и предан законному суду, и достаточно ясно показывает, что он не был виновен в преступлении, и, будучи оправданным, тем не менее осужден потерять свое имущество; это явное осуждение невиновного. Я говорю поэтому, что нет места в мире, где это могло бы быть толкованием естественного закона или быть сделано законом приговорами предшествующих судей, которые сделали то же самое. Ибо тот, кто судил это первым, судил несправедливо; и никакая несправедливость не может быть образцом суждения для последующих судей. Писаный закон может запрещать невиновным людям бежать, и они могут быть наказаны за бегство: но то, что бегство из страха перед ущербом должно приниматься за презумпцию вины после того, как человек уже оправдан от преступления в судебном порядке, противоречит природе презумпции, которая не имеет места после вынесения приговора. Тем не менее это записано великим юристом как общее право Англии. «Если человек, — говорит он, — который невиновен, обвиняется в фелонии и из страха бежит от нее; хотя он в судебном порядке оправдывает себя от фелонии; все же если будет установлено, что он бежал от фелонии, он, несмотря на свою невиновность, лишится всех своих товаров, движимого имущества, долгов и обязанностей. Ибо что касается их конфискации, закон не допустит никаких доказательств против презумпции в законе, основанной на его бегстве». Здесь вы видите, невиновный человек, оправданный в судебном порядке, несмотря на свою невиновность, когда никакой писаный закон не запрещал ему бежать, после его оправдания, на основании презумпции в законе, осужден потерять все имущество, которое у него есть. Если закон основывает на его бегстве презумпцию факта, который был тяжким, приговор должен был быть тяжким: если презумпция была не факта, за что тогда он должен потерять свое имущество? Это, следовательно, не закон Англии; и осуждение основано не на презумпции закона, а на презумпции судей. Также противно закону говорить, что никакие доказательства не будут допущены против презумпции закона. Ибо все судьи, суверенные и подчиненные, если они отказываются выслушать доказательства, отказываются вершить правосудие: ибо хотя приговор справедлив, все же судьи, которые осуждают, не выслушав предложенных доказательств, являются несправедливыми судьями; и их презумпция — это лишь предрассудок; который никто не должен приносить с собой на место правосудия, какие бы прецедентные суждения или примеры он ни претендовал соблюдать. Есть и другие вещи такого рода, в которых суждения людей были извращены доверием к прецедентам: но этого достаточно, чтобы показать, что хотя приговор судьи является законом для спорящей стороны, все же он не является законом для любого судьи, который сменит его в этой должности.

Точно так же, когда вопрос идет о смысле писаных законов, толкователем их является не тот, кто пишет на них комментарий. Ибо комментарии обычно более подвержены придиркам, чем текст; и поэтому нуждаются в других комментариях; и так не будет конца такому толкованию. И поэтому, если нет толкователя, уполномоченного сувереном, от которого подчиненные судьи не должны отступать, толкователем не может быть никто иной, как обычные судьи, точно так же, как они ими являются в случаях неписаного закона; и их приговоры должны приниматься теми, кто спорит, как законы в этом конкретном случае; но не связывать других судей в подобных случаях выносить подобные приговоры. Ибо судья может ошибиться в толковании даже писаных законов; но никакая ошибка подчиненного судьи не может изменить закон, который является общим велением суверена.

The difference between the letter and sentence of the law.

В писаных законах люди привыкли делать различие между буквой и смыслом закона: и когда под буквой понимается все, что можно извлечь из голых слов, это хорошо различается. Ибо значения почти всех слов либо сами по себе, либо в метафорическом их использовании двусмысленны; и могут быть привлечены в аргумент, чтобы составить много смыслов; но есть только один смысл закона. Но если под буквой понимается буквальный смысл, то буква и смысл или намерение закона — одно и то же. Ибо буквальный смысл — это то, что законодатель намеревался обозначить буквой закона. Теперь намерение законодателя всегда предполагается как справедливость: ибо было бы большим оскорблением для судьи думать иначе о суверене. Он должен поэтому, если слово закона не полностью санкционирует разумный приговор, дополнить его естественным законом; или если дело трудное, отложить суждение, пока не получит более широких полномочий. Например, писаный закон предписывает, что тот, кто силой изгнан из своего дома, должен быть восстановлен силой: случается, что человек по небрежности оставляет свой дом пустым, и, возвращаясь, его не пускают силой, в каком случае нет специального закона. Очевидно, что этот случай содержится в том же законе: ибо иначе для него вообще нет средства правовой защиты; что должно предполагаться противным намерению законодателя. Опять же, слово закона велит судить согласно доказательствам: человек ложно обвиняется в факте, который сам судья видел совершенным другим, а не тем, кто обвиняется. В этом случае ни буква закона не должна соблюдаться до осуждения невиновного, ни судья не должен выносить приговор против доказательств свидетелей; потому что буква закона противоречит этому: но добиться от суверена, чтобы другой был сделан судьей, а он сам — свидетелем. Так что неудобство, которое следует из голых слов писаного закона, может привести его к намерению закона, чтобы лучше истолковать его; хотя никакое неудобство не может оправдать приговор против закона. Ибо каждый судья права и неправды не является судьей того, что удобно или неудобно для государства.

The abilities required in a judge.

Способности, требуемые от хорошего толкователя закона, то есть от хорошего судьи, не те же, что у адвоката; а именно изучение законов. Ибо судья, как он должен принимать к сведению факт ни от кого, кроме свидетелей; так и он должен принимать к сведению закон ни от чего, кроме статутов и конституций суверена, упомянутых в судебном процессе или объявленных ему кем-то, кто имеет власть от суверенной власти объявлять их; и не нужно заранее заботиться о том, что он будет судить; ибо ему будет дано, что он скажет относительно факта, свидетелями; и что он скажет по вопросу закона, от тех, кто в своих судебных процессах покажет его и властью истолкует его на месте. Лорды парламента в Англии были судьями, и самые трудные дела были выслушаны и определены ими; однако немногие из них были хорошо сведущи в изучении законов, и еще меньше сделали их своей профессией: и хотя они консультировались с юристами, которые были назначены присутствовать там для этой цели; все же они одни имели власть выносить приговор. Точно так же в обычных судебных процессах о праве двенадцать человек из простого народа являются судьями и выносят приговор не только о факте, но и о праве; и произносят просто за истца или за ответчика; то есть являются судьями не только факта, но и права: и в вопросе о преступлении не только определяют, совершено или не совершено; но также является ли это убийством, гомицидом, фелонией, нападением и тому подобным, что является определениями закона: но поскольку не предполагается, что они знают закон сами по себе, есть один, кто имеет власть информировать их о нем в конкретном деле, которое они должны судить. Но все же если они судят не согласно тому, что он им говорит, они не подлежат за это никакому наказанию; если только не будет доказано, что они сделали это против своей совести или были подкуплены вознаграждением.

Вещи, которые делают хорошего судью или хорошего толкователя законов, суть, во-первых, правильное понимание того главного естественного закона, который называется справедливостью; который, завися не от чтения чужих писаний, а от доброты собственного естественного разума человека и размышления, предполагается в наибольшей степени у тех, кто имел больше всего досуга и имел наибольшую склонность размышлять об этом. Во-вторых, презрение к ненужным богатствам и должностям. В-третьих, способность в суждении освободиться от всякого страха, гнева, ненависти, любви и сострадания. В-четвертых и в-последних, терпение слушать; прилежное внимание при слушании; и память, чтобы удерживать, переваривать и применять то, что он услышал.

Divisions of law.

Различие и деление законов производились различными способами, в соответствии с различными методами тех людей, которые писали о них. Ибо это вещь, которая зависит не от природы, а от целей писателя; и служит собственному методу каждого человека. В Институциях Юстиниана мы находим семь видов гражданских законов:

1. Эдикты, конституции и послания принца, то есть императора; потому что вся власть народа была в нем. Подобны им прокламации королей Англии.

2. Декреты всего народа Рима, включающие сенат, когда они ставились на голосование сенатом. Это были законы, поначалу, в силу суверенной власти, пребывающей в народе; и те из них, которые императорами не были отменены, оставались законами, по императорской власти. Ибо все законы, которые обязывают, понимаются как законы властью того, кто имеет силу их отменить. Несколько похожи на эти законы акты парламента в Англии.

3. Декреты простого народа, исключая сенат, когда они ставились на голосование трибуном народа. Ибо те из них, которые не были отменены императорами, оставались законами по императорской власти. Подобны им были распоряжения Палаты общин в Англии.

4. Senatus consulta, распоряжения сената; потому что, когда народ Рима стал настолько многочисленным, что собирать его было неудобно, императором было сочтено уместным, чтобы люди советовались с сенатом вместо народа; и они имеют некоторое сходство с актами совета.

5. Эдикты преторов, а в некоторых случаях эдилов: такие, как главные судьи в судах Англии.

6. Responsa prudentum; которые были приговорами и мнением тех юристов, которым император дал власть толковать закон и давать ответ тем, кто в вопросах закона требовал их совета; которым ответам судьи при вынесении приговора были обязаны следовать по конституциям императора; и должны быть подобны отчетам о судимых делах, если другие судьи по закону Англии обязаны их соблюдать. Ибо судьи общего права Англии — это не собственно судьи, а juris consulti; у которых судьи, которые являются либо лордами, либо двенадцать человек из страны, должны в вопросах закона спрашивать совета.

7. Также неписаные обычаи, которые по своей природе являются подражанием закону, с молчаливого согласия императора, в случае если они не противоречат естественному закону, являются самыми настоящими законами.

Another division of law.

Другое деление законов — на естественные и позитивные. Естественные — это те, которые были законами от вечности; и называются не только естественными, но и моральными законами; состоящими в моральных добродетелях, таких как справедливость, правосудие и все привычки ума, которые способствуют миру и милосердию; о чем я уже говорил в четырнадцатой и пятнадцатой главах.

Позитивные — это те, которые не были от вечности; но были сделаны законами волей тех, кто имел суверенную власть над другими; и являются либо писаными, либо доведенными до сведения людей каким-либо другим доводом воли их законодателя.

Опять же, из позитивных законов одни являются человеческими, другие божественными; а из человеческих позитивных законов одни являются дистрибутивными, другие пенальными. Дистрибутивные — это те, которые определяют права подданных, объявляя каждому человеку, что это такое, посредством чего он приобретает и удерживает собственность на земли или товары, а также право или свободу действия: и они обращаются ко всем подданным. Пенальные — это те, которые объявляют, какое наказание должно быть наложено на тех, кто нарушает закон; и обращаются к министрам и чиновникам, назначенным для исполнения. Ибо хотя каждый должен быть заранее информирован о наказаниях, установленных за их нарушение; тем не менее веление адресовано не правонарушителю, который не может предполагаться добросовестно наказывающим самого себя, а публичным министрам, назначенным следить за исполнением наказания. И эти пенальные законы по большей части написаны вместе с дистрибутивными законами; и иногда называются суждениями. Ибо все законы — это общие суждения или приговоры законодателя; как и каждое частное суждение является законом для того, чье дело судится.

Divine positive law how made known to be law.

Божественные позитивные законы (ибо естественные законы, будучи вечными и универсальными, все являются божественными) — это те, которые, будучи заповедями Бога, не от вечности и не универсально адресованы всем людям, а только определенному народу или определенным лицам, объявляются таковыми теми, кого Бог уполномочил объявлять их. Но эта власть человека объявлять, что являются этими позитивными законами Бога, как может быть познана? Бог может повелеть человеку сверхъестественным путем доставлять законы другим людям. Но поскольку к сущности закона относится то, чтобы тот, кто должен быть обязан, был уверен во власти того, кто объявляет его, что мы не можем естественно заметить как исходящее от Бога, как может человек без сверхъестественного откровения быть уверенным в откровении, полученном объявителем? И как он может быть обязан повиноваться им? На первый вопрос, как человек может быть уверен в откровении другого без откровения, данного лично ему, это очевидно невозможно. Ибо хотя человек может быть побужден верить в такое откровение, видя чудеса, которые он совершает, или видя необычайную святость его жизни, или видя необычайную мудрость, или необычайное счастье его действий, все из которых являются знаками необычайной милости Бога; однако они не являются уверенными доказательствами особого откровения. Чудеса — это удивительные дела: но то, что удивительно для одного, может не быть таковым для другого. Святость может быть притворной; и видимые счастья этого мира чаще всего являются делом Бога через естественные и обычные причины. И поэтому никто не может безошибочно знать естественным разумом, что другой имел сверхъестественное откровение воли Бога; но только вера; у каждого, по мере того как знаки этого будут казаться большими или меньшими, более твердая или более слабая вера.

Но что касается второго, как он может быть обязан повиноваться им; это не так трудно. Ибо если объявленный закон не противоречит естественному закону, который, несомненно, является законом Бога, и он берется повиноваться ему, он связан своим собственным актом; связан, говорю я, повиноваться ему, но не связан верить в него: ибо вера людей и внутренние размышления не подлежат велениям, а только действию Бога, обычному или необычайному. Вера в сверхъестественный закон — это не исполнение, а только согласие с ним; и не долг, который мы проявляем к Богу, а дар, который Бог свободно дает тому, кому пожелает; как и неверие — это не нарушение какого-либо из его законов; а отвержение их всех, кроме естественных законов. Но это, что я говорю, станет еще яснее на примерах и свидетельствах относительно этого пункта в Священном Писании. Завет, который Бог заключил с Авраамом сверхъестественным образом, был таким: (Быт. xvii. 10) «Сей есть завет, который вы должны соблюдать между Мною и вами и между потомками твоими после тебя». Потомки Авраама не имели этого откровения и еще не существовали; однако они являются стороной завета и обязаны повиноваться тому, что Авраам объявит им как закон Бога; чем они не могли бы быть, кроме как в силу повиновения, которое они были должны своим родителям; которые, если они не подчиняются никакой другой земной власти, как здесь в случае с Авраамом, имеют суверенную власть над своими детьми и слугами. Опять же, где Бог говорит Аврааму: «В тебе благословятся все народы земли; ибо Я знаю, что ты заповедуешь детям своим и дому своему после себя соблюдать путь Господень, творя правду и суд», очевидно, что повиновение его семьи, которая не имела откровения, зависело от их прежнего обязательства повиноваться своему суверену. На горе Синай только Моисей взошел к Богу; народу было запрещено приближаться под страхом смерти; однако они были обязаны повиноваться всему, что Моисей объявил им как закон Бога. На каком основании, кроме этого их собственного подчинения: «Говори ты с нами, и мы будем слушать тебя; но пусть не говорит с нами Бог, чтобы нам не умереть»? Из этих двух мест достаточно ясно видно, что в государстве подданный, который не имеет определенного и уверенного откровения лично для себя относительно воли Бога, должен повиноваться как таковому велению государства: ибо если бы люди были свободны принимать за заповеди Бога свои собственные сны и фантазии, или сны и фантазии частных лиц; едва ли два человека согласились бы о том, что есть заповедь Бога; и все же в отношении них каждый человек презирал бы заповеди государства. Я заключаю поэтому, что во всем, что не противоречит моральному закону, то есть естественному закону, все подданные обязаны повиноваться тому как божественному закону, что объявлено таковым законами государства. Что также очевидно для разума любого человека; ибо все, что не противно естественному закону, может быть сделано законом от имени тех, кто обладает суверенной властью; и нет причины, по которой люди должны быть менее обязаны им, когда оно предлагается от имени Бога. Кроме того, нет места в мире, где людям разрешено претендовать на другие заповеди Бога, кроме тех, которые объявлены таковыми государством. Христианские государства наказывают тех, кто отступает от христианской религии, а все другие государства — тех, кто устанавливает любую религию, ими запрещенную. Ибо во всем, что не регулируется государством, справедливость, которая есть естественный закон, а следовательно, вечный закон Бога, заключается в том, чтобы каждый человек в равной степени пользовался своей свободой.

Another division of laws.

Существует также другое различие законов — на фундаментальные и нефундаментальные; но я никогда не мог увидеть ни у одного автора, что означает фундаментальный закон. Тем не менее можно очень разумно различать законы таким образом.

A fundamental law, what.

Ибо фундаментальный закон в каждом государстве — это тот, при отмене которого государство терпит крах и полностью распадается; как здание, фундамент которого разрушен. И поэтому фундаментальный закон — это тот, которым подданные обязаны поддерживать любую власть, данную суверену, будь то монарх или суверенное собрание, без которой государство не может стоять; такова власть войны и мира, судопроизводства, избрания должностных лиц и совершения всего, что он сочтет необходимым для общего блага. Нефундаментальный — это тот, отмена которого не влечет за собой распада государства; таковы законы, касающиеся споров между подданным и подданным. Столько о делении законов.

Difference between law and right.

Я нахожу, что слова lex civilis и jus civile, то есть закон и право гражданское, беспорядочно используются для одного и того же, даже у самых ученых авторов; что, однако, не должно быть так. Ибо право — это свобода, а именно та свобода, которую оставляет нам гражданский закон: но гражданский закон — это обязательство, и отнимает у нас свободу, которую дал нам естественный закон. Природа дала право каждому человеку обезопасить себя собственной силой и вторгнуться к подозреваемому соседу в порядке предупреждения: но гражданский закон отнимает эту свободу во всех случаях, когда защиты закона можно безопасно дождаться. Настолько, что lex и jus настолько же различны, как обязательство и свобода.

And between a law and a charter.

Точно так же законы и хартии принимаются беспорядочно за одно и то же. Однако хартии — это дарения суверена; и не законы, а освобождения от закона. Фраза закона — jubeo, injungo, я приказываю и предписываю: фраза хартии — dedi, concessi, я дал, я пожаловал: но то, что дано или пожаловано человеку, не навязывается ему законом. Закон может быть издан, чтобы обязать всех подданных государства: свобода или хартия — только одному человеку или какой-то одной части народа. Ибо сказать, что весь народ государства имеет свободу в каком-либо случае, — значит сказать, что в таком случае не было издано никакого закона; или же, будучи изданным, он теперь отменен.

ГЛАВА XXVII. О ПРЕСТУПЛЕНИЯХ, ОПРАВДАНИЯХ И СМЯГЧАЮЩИХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ.

Sin, what.

ГРЕХ — это не только нарушение закона, но и любое презрение к законодателю. Ибо такое презрение есть нарушение всех его законов сразу. И поэтому может состоять не только в совершении факта или произнесении слов, запрещенных законами, или в упущении того, что закон предписывает, но также в намерении или цели нарушить. Ибо цель нарушить закон есть некоторая степень презрения к тому, кому принадлежит следить за его исполнением. Наслаждаться только воображением обладания чужими товарами, слугами или женой, без какого-либо намерения отнять их силой или обманом, не является нарушением закона, который говорит: «Не возжелай»: не является грехом и удовольствие, которое человек может получать, воображая или мечтая о смерти того, от чьей жизни он не ожидает ничего, кроме ущерба и неудовольствия; но решение привести в исполнение какой-либо акт, который к этому ведет. Ибо получать удовольствие от вымысла того, что доставило бы человеку удовольствие, если бы оно было реальным, — это страсть, настолько присущая природе как человека, так и любого другого живого существа, что сделать ее грехом значило бы сделать грехом само бытие человеком. Размышление об этом заставило меня счесть слишком суровыми как к себе, так и к другим тех, кто утверждает, что первые движения ума, хотя и сдерживаемые страхом Божьим, являются грехами. Но я признаю, что безопаснее ошибиться в ту сторону, чем в другую.

A crime, what.

ПРЕСТУПЛЕНИЕ — это грех, состоящий в совершении делом или словом того, что закон запрещает, или упущении того, что он предписал. Так что каждое преступление есть грех; но не каждый грех есть преступление. Намереваться украсть или убить — это грех, хотя он никогда не проявится в слове или факте: ибо Бог, который видит мысли человека, может вменить это ему в вину: но пока это не проявится в чем-то сделанном или сказанном, по чему намерение может быть аргументировано человеческим судьей, оно не имеет названия преступления: какое различие греки соблюдали в слове ἁμάρτημα и ἔγκλημα или ἀιτία; из которых первое, которое переводится как грех, означает любое отклонение от закона вообще; но два последних, которые переводятся как преступление, означают только тот грех, в котором один человек может обвинить другого. Но для намерений, которые никогда не проявляются каким-либо внешним актом, нет места для человеческого обвинения. Точно так же латиняне словом peccatum, что есть грех, обозначают всякого рода отклонение от закона; но словом crimen, которое они производят от cerno, что означает воспринимать, они имеют в виду только такие грехи, которые могут быть сделаны очевидными перед судьей; и поэтому не являются просто намерениями.

Where no civil law is, there is no crime.

Из этого отношения греха к закону и преступления к гражданскому закону можно вывести, во-первых, что там, где прекращается действие закона, прекращается и грех. Но поскольку естественный закон вечен, нарушение договоров, неблагодарность, высокомерие и все действия, противоречащие любой моральной добродетели, никогда не могут перестать быть грехом. Во-вторых, что с прекращением действия гражданского закона прекращаются и преступления: ибо, если не остается иного закона, кроме естественного, не остается места для обвинения; каждый человек является судьей самому себе, обвиняется лишь собственной совестью и оправдывается прямотой своего намерения. Поэтому, когда его намерение право, его поступок не является грехом: если же иначе, то его поступок есть грех, но не преступление. В-третьих, что когда прекращается суверенная власть, прекращается и преступление; ибо там, где нет такой власти, закон не может обеспечить защиту; и поэтому каждый может защищать себя собственной силой: ибо нельзя предполагать, что кто-либо при установлении суверенной власти отказывается от права на сохранение собственного тела, ради безопасности которого и была установлена всякая суверенность. Но это следует понимать лишь в отношении тех, кто сам не способствовал устранению власти, которая их защищала; ибо это было преступлением с самого начала.

Ignorance of the law of nature excuseth no man.

Источником всякого преступления является некий недостаток понимания, или некая ошибка в рассуждении, или внезапный порыв страстей. Недостаток понимания есть невежество; в рассуждении — ошибочное мнение. Далее, невежество бывает трех видов: закона, суверена и наказания. Невежество в отношении естественного закона никого не извиняет, ибо предполагается, что каждый человек, достигший способности пользоваться разумом, знает, что не должен делать другому того, чего не желал бы самому себе. Поэтому, в какое бы место человек ни прибыл, если он совершает что-либо вопреки этому закону, это является преступлением. Если человек приедет сюда из Индии и станет убеждать здешних людей принять новую религию или учить их чему-либо, что ведет к неповиновению законам этой страны, то, даже если он будет твердо убежден в истинности того, чему учит, он совершает преступление и может быть справедливо наказан за это не только потому, что его учение ложно, но и потому, что он делает то, чего не одобрил бы в другом, а именно: если бы кто-то, прибыв отсюда туда, попытался изменить тамошнюю религию. Однако невежество в отношении гражданского закона извиняет человека в чужой стране, пока этот закон не будет ему объявлен; ибо до тех пор никакой гражданский закон не является обязательным.

Ignorance of the civil law excuseth sometimes.

Точно так же, если гражданский закон собственной страны человека не объявлен достаточно ясно, чтобы он мог знать его, если пожелает, и если действие не противоречит естественному закону, то невежество является уважительной причиной: в других случаях невежество в отношении гражданского закона не извиняет.

Ignorance of the sovereign excuseth not.

Невежество в отношении суверенной власти в месте обычного проживания человека не извиняет его, ибо он обязан знать о власти, под защитой которой он там находился.

Ignorance of the penalty excuseth not.

Невежество в отношении наказания, когда закон объявлен, никого не извиняет: ибо, нарушая закон, который без страха последующего наказания был бы не законом, а пустыми словами, человек подвергает себя наказанию, даже если не знает, в чем оно состоит; ибо всякий, кто добровольно совершает какое-либо действие, принимает все известные его последствия; но наказание есть известное последствие нарушения законов в любом государстве; и если это наказание уже определено законом, он подлежит ему; если нет, то он подлежит произвольному наказанию. Ибо разумно, чтобы тот, кто причиняет вред, не имея иных ограничений, кроме собственной воли, претерпел наказание без иных ограничений, кроме воли того, чей закон был при этом нарушен.

Punishments declared before the fact, excuse from greater punishments after it.

Но когда наказание либо приложено к преступлению в самом законе, либо обычно назначалось в подобных случаях, тогда правонарушитель освобождается от более сурового наказания. Ибо заранее известное наказание, если оно недостаточно велико, чтобы удержать людей от действия, является приглашением к нему: поскольку, когда люди сравнивают выгоду от своей несправедливости с вредом от наказания, по необходимости природы они выбирают то, что кажется им лучшим: и поэтому, когда их наказывают строже, чем закон определял ранее, или строже, чем других за то же преступление, именно закон искушает и обманывает их.

Nothing can be made a crime by a law made after the fact.

Никакой закон, принятый после совершения деяния, не может сделать его преступлением: ибо если деяние противоречит естественному закону, то закон существовал до деяния; а о позитивном законе нельзя знать до его принятия, и поэтому он не может быть обязательным. Но когда закон, запрещающий деяние, принят до совершения деяния, тот, кто совершает его, подлежит наказанию, установленному впоследствии, в случае если ранее не было известно о меньшем наказании ни из письменных источников, ни из примеров, по причине, указанной непосредственно перед этим.

False principles of right & wrong causes of crime.

Из-за недостатка в рассуждении, то есть из-за ошибки, люди склонны нарушать законы тремя способами. Во-первых, путем принятия ложных принципов: как когда люди, наблюдая, как во всех местах и во все времена несправедливые действия оправдывались силой и победами тех, кто их совершал, и что могущественные люди, прорываясь сквозь паутинные законы своей страны, оставляли слабых и тех, кто потерпел неудачу в своих предприятиях, единственными преступниками, принимали затем за принципы и основания своих рассуждений то, что справедливость — лишь пустое слово; что все, что человек может получить своим усердием и риском, принадлежит ему; что практика всех народов не может быть несправедливой; что примеры прошлых времен являются вескими доводами для повторения того же; и многое другое в том же роде: если это признать, то никакой поступок сам по себе не может быть преступлением, но должен быть сделан таковым не законом, а успехом тех, кто его совершает; и один и тот же факт будет добродетельным или порочным, как угодно фортуне; так что то, что Марий делает преступлением, Сулла сделает заслугой, а Цезарь, при тех же законах, снова превратит в преступление, к постоянному нарушению мира в государстве.

False teachers mis-interpreting the law of nature.

Во-вторых, из-за лжеучителей, которые либо неверно истолковывают естественный закон, делая его тем самым противоречащим гражданскому закону, либо преподают в качестве законов такие собственные доктрины или предания прошлых времен, которые несовместимы с долгом подданного.

And false inferences from true principles, by teachers.

В-третьих, из-за ошибочных выводов из истинных принципов; что обычно случается с людьми, которые поспешны и опрометчивы в своих заключениях и решениях о том, что делать; таковы те, кто высокого мнения о собственном понимании и полагает, что вещи такого рода не требуют времени и изучения, а лишь здравого смысла и хорошего природного ума, в котором, как считает каждый, он не испытывает недостатка: тогда как знание о добре и зле, которое не менее трудно, никто не осмелится присвоить себе без долгого и серьезного изучения. И из этих недостатков в рассуждении ни один не может служить оправданием, хотя некоторые из них могут смягчить преступление любого человека, который претендует на управление своими частными делами; тем более тех, кто берет на себя общественные обязанности; ибо они претендуют на разум, на отсутствие которого они хотели бы опереться в своем оправдании.

By their passions.

Из страстей, которые наиболее часто являются причинами преступлений, одна — это тщеславие, или глупое преувеличение собственной значимости; как будто различие в достоинстве является следствием их ума, богатства, крови или какого-то другого природного качества, не зависящего от воли тех, кто обладает суверенной властью. Отсюда проистекает предположение, что наказания, установленные законами и распространенные в целом на всех подданных, не должны применяться к ним с той же строгостью, с какой они применяются к бедным, безвестным и простым людям, охватываемым понятием «чернь».

Presumption of riches,

Поэтому часто случается, что те, кто ценит себя по величине своего богатства, пускаются на преступления в надежде избежать наказания путем подкупа правосудия или получения помилования за деньги или другие вознаграждения.

And friends.

А также те, у кого множество влиятельных родственников, и популярные люди, завоевавшие репутацию среди толпы, набираются смелости нарушать законы в надежде подавить власть, которой надлежит приводить их в исполнение.

Wisdom.

А также те, у кого высокое и ложное мнение о собственной мудрости, берутся порицать действия и ставить под сомнение авторитет тех, кто правит, и тем самым расшатывать законы своими публичными речами, так что ничто не будет преступлением, кроме того, что, по их собственным замыслам, должно быть таковым. Случается также, что те же люди склонны ко всем преступлениям, состоящим в хитрости и обмане своих ближних; ибо они думают, что их замыслы слишком тонки, чтобы быть замеченными. Это, повторяю, есть следствия ложного самомнения об их собственной мудрости. Ибо из тех, кто является первыми зачинщиками беспорядков в государстве, что никогда не может произойти без гражданской войны, очень немногие остаются в живых достаточно долго, чтобы увидеть свои новые замыслы установленными: так что выгода от их преступлений достается потомству и тем, кто меньше всего этого желал: что доказывает, что они были не так мудры, как думали. А те, кто обманывает в надежде не быть замеченными, обычно обманывают самих себя, ибо тьма, в которой, как они верят, они скрываются, есть не что иное, как их собственная слепота; и они не мудрее детей, которые думают, что все скрыто, если они закрыли собственные глаза.

И вообще все тщеславные люди, если они к тому же не трусливы, подвержены гневу, будучи более склонны, чем другие, принимать обычную свободу в общении за презрение: и мало найдется преступлений, которые не могли бы быть порождены гневом.

Hatred, lust, ambition, covetousness, causes of crime

Что касается страстей ненависти, похоти, честолюбия и алчности, то какие преступления они способны породить, настолько очевидно из опыта и понимания каждого человека, что о них не нужно ничего говорить, кроме того, что это немощи, настолько присущие природе как человека, так и всех других живых существ, что их последствия не могут быть предотвращены иначе, как чрезвычайным использованием разума или постоянной строгостью в их наказании. Ибо в тех вещах, которые люди ненавидят, они находят постоянное и неизбежное беспокойство; вследствие чего либо терпение человека должно быть бесконечным, либо он должен получить облегчение, устранив силу того, что его беспокоит. Первое трудно; второе зачастую невозможно без некоторого нарушения закона. Честолюбие и алчность — это также страсти, которые постоянно тяготят и давят; тогда как разум не всегда присутствует, чтобы противостоять им: и поэтому всякий раз, когда появляется надежда на безнаказанность, их последствия проявляются. А что касается похоти, то чего ей недостает в длительности, она восполняет силой, которой достаточно, чтобы перевесить опасение любых легких или неопределенных наказаний.

Fear sometimes cause of crime, as when the danger is neither present nor corporeal.

Из всех страстей та, которая меньше всего склоняет людей к нарушению законов, есть страх. Более того, за исключением некоторых благородных натур, это единственное, что, когда есть видимость выгоды или удовольствия от нарушения законов, заставляет людей соблюдать их. И все же во многих случаях преступление может быть совершено из страха.

Ибо не всякий страх оправдывает действие, которое он порождает, а только страх телесного повреждения, который мы называем страхом за свою жизнь, и от которого человек не видит иного избавления, кроме как через это действие. Человек подвергается нападению, боится неминуемой смерти, от которой не видит иного спасения, кроме как ранив нападающего: если он ранит его до смерти, это не преступление; ибо предполагается, что никто при создании государства не отказывался от защиты своей жизни или членов, когда закон не может прийти ему на помощь вовремя. Но убить человека, потому что из его действий или угроз я могу заключить, что он убьет меня, когда сможет, видя, что у меня есть время и средства потребовать защиты от суверенной власти, — это преступление. Далее, человек получает слова оскорбления или некоторые мелкие обиды, за которые те, кто создавал законы, не назначили наказания и не сочли достойным человека, обладающего разумом, обращать на них внимание, и боится, что, если он не отомстит, он впадет в презрение и, следовательно, станет подвержен подобным же обидам со стороны других; и чтобы избежать этого, нарушает закон и защищает себя в будущем террором своей частной мести. Это преступление: ибо вред не телесный, а призрачный, и, хотя в этом уголке мира он стал ощутимым благодаря обычаю, возникшему не так давно среди молодых и тщеславных людей, он столь незначителен, что галантный человек, уверенный в своем мужестве, не может обращать на него внимания. Также человек может испытывать страх перед духами, либо из-за собственного суеверия, либо из-за слишком большого доверия к другим людям, которые рассказывают ему о странных снах и видениях; и тем самым быть убежденным, что они причинят ему вред за совершение или несовершение различных вещей, которые, тем не менее, совершать или не совершать противоречит законам; и то, что так совершено или не совершено, не может быть оправдано этим страхом; но является преступлением. Ибо, как я показал ранее во второй главе, сны по своей природе суть лишь фантазии, остающиеся во сне после впечатлений, которые наши чувства получили ранее в бодрствовании; и когда люди по какой-либо случайности не уверены, что они спали, они кажутся реальными видениями; и поэтому тот, кто осмеливается нарушить закон, основываясь на своем или чужом сне, или притворном видении, или на иной фантазии о силе невидимых духов, чем та, что дозволена государством, оставляет естественный закон, что является определенным правонарушением, и следует образам своего или чужого частного мозга, о которых он никогда не может знать, значат ли они что-либо или ничего, и говорит ли правду или лжет тот, кто рассказывает свой сон; если бы каждому частному лицу было позволено делать это, как они должны были бы по закону природы, если бы хоть один имел на это право, никакой закон не мог бы удержаться, и таким образом все государство было бы разрушено.

Crimes not equal.

Из этих различных источников преступлений уже видно, что не все преступления, как утверждали стоики древности, одного пошиба. Есть место не только для ОПРАВДАНИЯ, посредством которого то, что казалось преступлением, доказывается таковым не являющимся; но также и для СМЯГЧЕНИЯ, посредством которого преступление, казавшееся великим, становится меньшим. Ибо хотя все преступления в равной степени заслуживают названия несправедливости, как всякое отклонение от прямой линии в равной степени есть кривизна, что правильно подметили стоики, однако из этого не следует, что все преступления в равной степени несправедливы, не более чем то, что все кривые линии в равной степени кривы; чего стоики не заметили, считая столь же великим преступлением убить курицу вопреки закону, как и убить собственного отца.

Total excuses.

То, что полностью оправдывает деяние и лишает его природы преступления, не может быть ничем иным, кроме того, что в то же время снимает обязательство закона. Ибо деяние, совершенное однажды вопреки закону, если тот, кто его совершил, обязан законом, не может быть ничем иным, как преступлением.

Отсутствие средств узнать закон полностью оправдывает. Ибо закон, о котором человек не имеет средств узнать, не является обязательным. Но отсутствие усердия в поиске не должно рассматриваться как отсутствие средств; и никто, кто претендует на достаточный разум для управления своими собственными делами, не должен считаться лишенным средств для познания естественных законов; ибо они познаются разумом, на который он претендует: только дети и безумцы оправдываются от правонарушений против естественного закона.

Когда человек находится в плену или во власти врага (а он находится во власти врага тогда, когда его личность или средства к существованию таковы), если это произошло не по его собственной вине, обязательство закона прекращается; ибо он должен подчиниться врагу или умереть; и, следовательно, такое подчинение не является преступлением: ибо никто не обязан, когда защита закона терпит неудачу, не защищать себя лучшими средствами, какими может.

Если человек под угрозой неминуемой смерти принужден совершить деяние вопреки закону, он полностью оправдан; ибо никакой закон не может обязать человека отказаться от собственного сохранения. И если предположить, что такой закон был бы обязательным, все же человек рассуждал бы так: «Если я не сделаю этого, я умру сейчас; если сделаю, я умру позже; следовательно, делая это, я выигрываю время жизни»; природа, следовательно, принуждает его к этому деянию.

Когда человек лишен пищи или другого необходимого для жизни и не может сохранить себя иным способом, кроме как через деяние вопреки закону; как если во время великого голода он берет пищу силой или кражей, которую не может получить за деньги или милостыню; или в защиту своей жизни выхватывает у другого человека меч; он полностью оправдан по причине, указанной непосредственно перед этим.

Excuses against the author.

Далее, деяния, совершенные вопреки закону по полномочию другого, этим полномочием оправдываются против автора; ибо никто не должен обвинять свой собственный поступок в другом, который является лишь его инструментом; но это не оправдывается против третьего лица, которому тем самым причинен вред; ибо при нарушении закона и автор, и исполнитель являются преступниками. Отсюда следует, что когда тот человек или собрание, которое обладает суверенной властью, приказывает человеку сделать то, что противоречит прежнему закону, совершение этого полностью оправдано: ибо он не должен осуждать это сам, так как он является автором; и то, что не может быть справедливо осуждено сувереном, не может быть справедливо наказано кем-либо другим. Кроме того, когда суверен приказывает сделать что-либо вопреки своему собственному прежнему закону, приказ, в отношении этого конкретного деяния, является отменой закона.

Если тот человек или собрание, которое обладает суверенной властью, отказывается от какого-либо права, существенного для суверенитета, вследствие чего подданному предоставляется какая-либо свобода, несовместимая с суверенной властью, то есть с самим существованием государства, если подданный откажется подчиниться приказу в чем-либо, противоречащем предоставленной свободе, это тем не менее является грехом и противоречит долгу подданного: ибо он должен знать о том, что несовместимо с суверенитетом, потому что он был установлен его собственным согласием и для его собственной защиты; и что такая свобода, как несовместимая с ним, была предоставлена по незнанию ее злых последствий. Но если он не только не подчиняется, но и сопротивляется государственному чиновнику при исполнении им этого, тогда это преступление; ибо он мог бы добиться справедливости без всякого нарушения мира, подав жалобу.

Степени преступления определяются по разным шкалам и измеряются, во-первых, злонамеренностью источника или причины; во-вторых, заразительностью примера; в-третьих, вредом последствия; и в-четвертых, совпадением времени, места и лиц.

Presumption of power aggravateth.

Тот же самый факт, совершенный вопреки закону, если он проистекает из самоуверенности в силе, богатстве или друзьях, чтобы сопротивляться тем, кто должен исполнять закон, является большим преступлением, чем если он проистекает из надежды не быть обнаруженным или избежать наказания бегством: ибо самоуверенность в безнаказанности силой есть корень, из которого во все времена и при всех искушениях произрастает презрение ко всем законам; тогда как в последнем случае опасение опасности, заставляющее человека бежать, делает его более послушным в будущем. Преступление, которое мы знаем как таковое, больше, чем то же самое преступление, проистекающее из ложного убеждения, что оно законно; ибо тот, кто совершает его против собственной совести, полагается на свою силу или иную власть, что поощряет его совершить то же самое снова: но тот, кто делает это по ошибке, после того как ошибка ему указана, сообразуется с законом.

Evil teachers extenuate.

Тот, чья ошибка проистекает из авторитета учителя или публично уполномоченного толкователя закона, не так виновен, как тот, чья ошибка проистекает из самоуверенного следования собственным принципам и рассуждениям: ибо то, что преподается тем, кто учит по публичному полномочию, преподает государство, и это имеет подобие закона, пока та же власть не отменит его; и во всех преступлениях, которые не содержат в себе отрицания суверенной власти и не направлены против очевидного закона, это полностью оправдывает: тогда как тот, кто основывает свои действия на собственном суждении, должен, в соответствии с его правотой или ошибочностью, стоять или пасть.

Examples of impunity extenuate.

Тот же самый факт, если он постоянно наказывался в других людях, является большим преступлением, чем если было много предшествующих примеров безнаказанности. Ибо эти примеры суть не что иное, как надежды на безнаказанность, данные самим сувереном: и поскольку тот, кто дает человеку такую надежду и самоуверенность в милосердии, которая поощряет его к правонарушению, имеет свою долю в правонарушении, он не может разумно возлагать на правонарушителя всю вину.

Premeditation aggravateth.

Преступление, возникшее из внезапной страсти, не так велико, как когда оно возникает из долгого размышления: ибо в первом случае есть место для смягчения в общей немощи человеческой природы: но тот, кто делает это с предумышлением, проявил осмотрительность и бросил взгляд на закон, на наказание и на последствия этого для человеческого общества; все это, совершая преступление, он презрел и отодвинул на второй план перед своим собственным аппетитом. Но никакой внезапности страсти недостаточно для полного оправдания: ибо все время между первым знанием закона и совершением деяния должно считаться временем для размышления; ибо он должен был путем размышления о законе исправить нерегулярность своих страстей.

Там, где закон публично и с усердием читается и истолковывается перед всем народом, деяние, совершенное вопреки ему, является большим преступлением, чем там, где люди оставлены без такого наставления, чтобы узнавать о нем с трудом, неопределенностью и прерыванием своих занятий, и быть информированными частными лицами: ибо в этом случае часть вины снимается общей немощью; но в первом случае налицо явная небрежность, которая не обходится без некоторого презрения к суверенной власти.

Tacit approbation of the sovereign extenuates.

Те деяния, которые закон прямо осуждает, но законодатель другими явными знаками своей воли молчаливо одобряет, являются меньшими преступлениями, чем те же деяния, осуждаемые и законом, и законодателем. Ибо, видя, что воля законодателя есть закон, в этом случае появляются два противоречащих друг другу закона; что полностью оправдало бы, если бы люди были обязаны обращать внимание на одобрение суверена через иные аргументы, чем те, что выражены его приказом. Но поскольку существуют наказания, следующие не только за нарушение его закона, но и за его соблюдение, он отчасти является причиной нарушения и поэтому не может разумно вменять все преступление правонарушителю. Например, закон осуждает дуэли; наказание сделано смертным: с другой стороны, тот, кто отказывается от дуэли, подвергается презрению и насмешкам без всякого средства защиты; и иногда самим сувереном считается недостойным занимать какую-либо должность или получать повышение на войне. Если после этого он принимает дуэль, учитывая, что все люди законно стремятся получить хорошее мнение тех, кто обладает суверенной властью, он не должен по разуму быть сурово наказан; видя, что часть вины может быть возложена на того, кто наказывает: что я говорю не как желающий свободы частных местей или какого-либо иного вида неповиновения, но как призывающий правителей не поощрять косвенно то, что они прямо запрещают. Примеры государей для тех, кто их видит, есть и всегда были более мощными для управления их действиями, чем сами законы. И хотя наш долг — делать не то, что они делают, а то, что они говорят, этот долг никогда не будет исполнен, пока Богу не будет угодно дать людям чрезвычайную и сверхъестественную благодать следовать этому предписанию.

Comparison of crimes from their effects.

Далее, если мы сравним преступления по вреду их последствий; во-первых, тот же самый факт, когда он ведет к ущербу для многих, больше, чем когда он ведет к вреду для немногих. И поэтому, когда факт вредит не только в настоящем, но и, по примеру, в будущем, это большее преступление, чем если он вредит только в настоящем: ибо первое есть плодовитое преступление и умножается к вреду многих; второе бесплодно. Поддерживать доктрины, противоречащие религии, установленной в государстве, — большая вина для уполномоченного проповедника, чем для частного лица: так же как и жить распутно, невоздержанно или совершать любой безрелигиозный акт. Точно так же для профессора права поддерживать какой-либо пункт или совершать какой-либо акт, который ведет к ослаблению суверенной власти, — большее преступление, чем для другого человека: также для человека, который имеет такую репутацию мудрости, что его советам следуют или его действиям подражают многие, его факт вопреки закону — большее преступление, чем тот же факт в другом: ибо такие люди не только совершают преступление, но и преподают его как закон всем другим людям. И вообще все преступления тем больше, чем больший соблазн они дают; то есть становясь камнями преткновения для слабых, которые смотрят не столько на путь, по которому идут, сколько на свет, который другие несут перед ними.

Læsa Majestas.

Также факты враждебности против нынешнего состояния государства являются большими преступлениями, чем те же акты, совершенные против частных лиц: ибо ущерб распространяется на всех: таковы предательство сил или раскрытие секретов государства врагу; также все покушения на представителя государства, будь то монарх или собрание; и все попытки словом или делом уменьшить авторитет оного, либо в настоящее время, либо в преемственности: какие преступления латиняне понимают под crimina læsæ majestatis и которые состоят в замысле или акте, противоречащем фундаментальному закону.

Bribery and false testimony.

Точно так же те преступления, которые делают судебные решения недействительными, являются большими преступлениями, чем обиды, нанесенные одному или немногим лицам; как получение денег за вынесение ложного решения или дачу ложных показаний — большее преступление, чем иным образом обмануть человека на такую же или большую сумму; потому что не только он терпит ущерб, кто страдает от таких решений, но и все решения становятся бесполезными, и создается повод для силы и частных местей.

Depeculation.

Также грабеж и расхищение государственной казны или доходов — большее преступление, чем грабеж или обман частного лица; потому что ограбить общественное — значит ограбить многих сразу.

Counterfeiting authority.

Также поддельное присвоение публичного служения, подделка публичных печатей или публичной монеты — большее преступление, чем подделка личности частного лица или его печати; потому что мошенничество в этом случае распространяется на ущерб многих.

Crimes against private men compared.

Из фактов вопреки закону, совершенных против частных лиц, большее преступление то, где ущерб, по общему мнению людей, наиболее ощутим. И поэтому

Убить вопреки закону — большее преступление, чем любая другая обида, если жизнь сохранена.

И убить с мучениями — большее, чем просто убить.

И увечье конечности — большее, чем лишение человека его имущества.

И лишение человека его имущества под угрозой смерти или ран — большее, чем путем тайного хищения.

И путем тайного хищения — большее, чем путем обманно полученного согласия.

И нарушение целомудрия силой — большее, чем лестью.

И замужней женщины — большее, чем незамужней.

Ибо все эти вещи обычно так оцениваются: хотя некоторые люди более, а некоторые менее чувствительны к одному и тому же правонарушению. Но закон учитывает не частную, а общую склонность человечества.

И поэтому обида, которую люди принимают от оскорбления в словах или жестах, когда они не причиняют иного вреда, кроме сиюминутной скорби того, кого порицают, игнорировалась в законах греков, римлян и других как древних, так и современных государств; предполагая, что истинная причина такой скорби заключается не в оскорблении, которое не имеет власти над людьми, сознающими свою собственную добродетель, а в малодушии того, кто обижен им.

Также преступление против частного лица значительно усугубляется личностью, временем и местом. Ибо убить своего родителя — большее преступление, чем убить другого: ибо родитель должен иметь честь суверена, хотя он и передал свою власть гражданскому закону; потому что он имел ее изначально по природе. И ограбить бедного человека — большее преступление, чем ограбить богатого; потому что для бедного это более ощутимый ущерб.

И преступление, совершенное во время или в месте, назначенном для богослужения, больше, чем если оно совершено в другое время или в другом месте: ибо оно проистекает из большего презрения к закону.

Можно было бы добавить много других случаев отягчения и смягчения: но из тех, что я изложил, каждому очевидно, как определить степень любого другого предложенного преступления.

Public crimes what.

Наконец, поскольку почти во всех преступлениях причиняется вред не только некоторым частным лицам, но и государству, то же самое преступление, когда обвинение идет от имени государства, называется публичным преступлением, а когда от имени частного лица — частным преступлением; и иски в соответствии с этим называются публичными, judicia publica, исками Короны или частными исками. Как в обвинении в убийстве, если обвинитель — частное лицо, иск является частным иском; если обвинитель — суверен, иск является публичным иском.

ГЛАВА XXVIII. О НАКАЗАНИЯХ И ВОЗНАГРАЖДЕНИЯХ.

The definition of punishment.

НАКАЗАНИЕ есть зло, причиняемое публичной властью тому, кто совершил или упустил то, что признано той же властью нарушением закона, с той целью, чтобы воля людей могла быть тем самым лучше расположена к послушанию.

Right to punish whence derived:

Прежде чем я выведу что-либо из этого определения, необходимо ответить на вопрос большой важности: через какую дверь вошло право или полномочие наказывать в любом случае. Ибо, согласно тому, что было сказано ранее, никто не считается связанным договором не сопротивляться насилию; и, следовательно, нельзя предполагать, что он дал кому-либо право налагать насильственные руки на свою личность. При создании государства каждый человек отдает право защищать другого, но не защищать себя. Также он обязуется помогать тому, кто обладает суверенитетом, в наказании другого, но не самого себя. Но заключать договор о помощи суверену в причинении вреда другому, если только тот, кто так заключает договор, не имеет права делать это сам, — это не значит давать ему право наказывать. Очевидно, следовательно, что право, которое имеет государство, то есть тот или те, кто его представляет, наказывать, не основано на какой-либо уступке или даре подданных. Но я также показал ранее, что до установления государства каждый человек имел право на все и делать все, что он считал необходимым для своего собственного сохранения, подчиняя, причиняя вред или убивая любого человека ради этого. И это есть основание того права наказывать, которое осуществляется в каждом государстве. Ибо подданные не давали суверену этого права, а лишь, отказываясь от своего, укрепили его использовать свое, как он сочтет нужным, для сохранения их всех: так что оно не было дано, а оставлено ему, и только ему; и (за исключением пределов, установленных ему естественным законом) столь же полное, как в состоянии чистой природы и войны каждого против своего соседа.

Private injuries & revenges no punishments:

Из определения наказания я вывожу, во-первых, что ни частные мести, ни обиды частных лиц не могут быть должным образом названы наказанием, потому что они проистекают не из публичной власти.

Nor denial of preferment:

Во-вторых, что быть обойденным вниманием и не получить повышения по публичной милости не является наказанием, потому что при этом никому не причиняется нового зла; он лишь остается в том состоянии, в котором был прежде.

Nor pain inflicted without public hearing;

В-третьих, что зло, причиненное публичной властью без предшествующего публичного осуждения, не должно называться именем наказания, а актом враждебности; потому что факт, за который человек наказывается, должен быть сначала признан публичной властью нарушением закона.

Nor pain inflicted by usurped power;

В-четвертых, что зло, причиненное узурпированной властью и судьями без полномочий от суверена, не является наказанием, а актом враждебности; потому что акты узурпированной власти не имеют своим автором осужденное лицо и поэтому не являются актами публичной власти.

Nor pain inflicted without respect to the future good.

В-пятых, что всякое зло, которое причиняется без намерения или возможности расположить правонарушителя или, по его примеру, других людей к соблюдению законов, не является наказанием, а актом враждебности: потому что без такой цели никакой причиненный вред не содержится под этим именем.

Natural evil consequences no punishments.

В-шестых, поскольку к определенным действиям природой приложены различные вредные последствия; как когда человек при нападении на другого сам бывает убит или ранен; или когда он заболевает из-за совершения какого-либо незаконного акта; такой вред, хотя в отношении Бога, который есть автор природы, можно сказать, что он причинен, и поэтому является божественным наказанием, однако он не содержится в имени наказания в отношении людей, потому что он не причиняется властью человека.

Hurt inflicted, if less than the benefit of transgressing, is not punishment.

В-седьмых, если причиненный вред меньше выгоды или удовлетворения, которые естественно следуют за совершенным преступлением, этот вред не входит в определение и является скорее ценой или выкупом, чем наказанием за преступление: потому что в природе наказания — иметь целью расположение людей к соблюдению закона; каковой цели, если она меньше выгоды от нарушения, оно не достигает, а производит обратный эффект.

Where the punishment is annexed to the law, a greater hurt is not punishment, but hostility.

В-восьмых, если наказание определено и предписано в самом законе, и после совершения преступления назначается большее наказание, излишек не является наказанием, а актом враждебности. Ибо, видя, что цель наказания — не месть, а террор; и террор от великого неизвестного наказания снимается объявлением меньшего, неожиданное добавление не является частью наказания. Но где законом вообще не определено никакого наказания, там все, что причиняется, имеет природу наказания. Ибо тот, кто идет на нарушение закона, в котором не определено наказание, ожидает неопределенного, то есть произвольного наказания.

Hurt inflicted for a fact done before the law, no punishment.

В-девятых, вред, причиненный за деяние, совершенное до того, как существовал закон, запрещающий его, не является наказанием, а актом враждебности: ибо до закона нет нарушения закона: но наказание предполагает факт, признанный нарушением закона; поэтому вред, причиненный до принятия закона, не является наказанием, а актом враждебности.

The representative of the commonwealth unpunishable.

В-десятых, вред, причиненный представителю государства, не является наказанием, а актом враждебности: потому что в природе наказания — быть причиняемым публичной властью, которая есть власть только самого представителя.

Hurt to revolted subjects is done by right of war, not by way of punishment.

Наконец, вред, причиненный тому, кто является объявленным врагом, не подпадает под имя наказания: потому что, видя, что они либо никогда не были подвластны закону и поэтому не могут нарушить его; либо, будучи подвластны ему и заявляя, что более таковыми не являются, следовательно, отрицают, что могут нарушить его, все вреды, которые могут быть им причинены, должны приниматься как акты враждебности. Но в объявленной враждебности всякое причинение зла законно. Отсюда следует, что если подданный фактом или словом сознательно и преднамеренно отрицает авторитет представителя государства (какое бы наказание ни было ранее установлено за измену), он может быть законно подвергнут всему, что пожелает представитель. Ибо, отрицая подчинение, он отрицает такое наказание, которое было установлено законом; и поэтому страдает как враг государства; то есть согласно воле представителя. Ибо наказания, установленные в законе, предназначены для подданных, а не для врагов; таковы те, кто, будучи по своим собственным актам подданными, преднамеренно восставая, отрицают суверенную власть.

Первое и самое общее распределение наказаний — на божественные и человеческие. О первых у меня будет случай поговорить в более подходящем месте в дальнейшем.

Человеческие — это те наказания, которые причиняются по повелению человека; и они бывают телесными, или денежными, или бесчестием, или тюремным заключением, или изгнанием, или смешанными из них.

Punishments corporal.

Телесное наказание — это то, которое причиняется непосредственно телу и в соответствии с намерением того, кто его причиняет: таковы удары, или раны, или лишение таких удовольствий тела, которыми ранее законно наслаждались.

Capital.

И из них некоторые бывают смертными, некоторые менее чем смертными. Смертное — это причинение смерти; и это либо просто, либо с мучениями. Менее чем смертные — это удары, раны, цепи и любая другая телесная боль, не являющаяся по своей природе смертельной. Ибо если при причинении наказания смерть не следует в намерении того, кто причиняет, наказание не должно считаться смертным, хотя вред окажется смертельным по случайности, которую нельзя было предвидеть; в этом случае смерть не причиняется, а ускоряется.

Денежное наказание — это то, которое состоит не только в лишении суммы денег, но также земель или любых других товаров, которые обычно покупаются и продаются за деньги. И в случае, если закон, который устанавливает такое наказание, принят с целью сбора денег с тех, кто нарушит его, это не является должным образом наказанием, а ценой привилегии и освобождения от закона, который не запрещает факт абсолютно, а только для тех, кто не в состоянии заплатить деньги: за исключением случаев, когда закон является естественным или частью религии; ибо в этом случае это не освобождение от закона, а его нарушение. Как когда закон требует денежного штрафа с тех, кто произносит имя Божье всуе, уплата штрафа — это не цена диспенсации клясться, а наказание за нарушение закона, который является обязательным. Точно так же, если закон налагает сумму денег, подлежащую уплате тому, кому был причинен вред; это лишь удовлетворение за причиненный ему вред; и погашает обвинение пострадавшей стороны, а не преступление правонарушителя.

Ignominy.

Бесчестие — это причинение такого зла, которое делает человека позоримым; или лишение такого блага, которое сделано почетным государством. Ибо есть некоторые вещи, почетные по природе; как следствия мужества, великодушия, силы, мудрости и других способностей тела и ума: другие сделаны почетными государством; как знаки отличия, титулы, должности или любой другой особый знак милости суверена. Первые, хотя они могут исчезнуть по природе или случайности, не могут быть отняты законом; и поэтому потеря их не является наказанием. Но последние могут быть отняты публичной властью, которая сделала их почетными, и являются должным образом наказаниями: таковы лишение осужденных людей их знаков отличия, титулов и должностей; или объявление их неспособными к подобному в будущем.

Imprisonment.

Тюремное заключение — это когда человек публичной властью лишается свободы; и может произойти по двум разным целям; из которых одна — безопасное содержание обвиняемого; другая — причинение боли осужденному человеку. Первое не является наказанием; потому что никто не считается наказанным, прежде чем он будет выслушан в суде и объявлен виновным. И поэтому всякий вред, который человек вынужден терпеть от оков или ограничения, прежде чем его дело будет выслушано, сверх того, что необходимо для обеспечения его содержания, противоречит естественному закону. Но второе — это наказание, потому что это зло, причиненное публичной властью за нечто, что было той же властью признано нарушением закона. Под этим словом «тюремное заключение» я понимаю всякое ограничение движения, вызванное внешним препятствием, будь то дом, который называется общим именем тюрьмы; или остров, как когда говорят, что люди сосланы на него; или место, где людей заставляют работать, как в старые времена людей осуждали на каменоломни, а в наши времена на галеры; или будь то цепь или любое другое подобное препятствие.

Exile.

Изгнание (ссылка) — это когда человек за преступление осуждается покинуть владения государства или определенную его часть: и в течение назначенного времени или навсегда не возвращаться в него: и не кажется по своей природе, без других обстоятельств, наказанием; а скорее побегом или публичным повелением избежать наказания бегством. И Цицерон говорит, что в городе Риме никогда не было установлено такого наказания; но называет это убежищем людей, находящихся в опасности. Ибо если изгнанному человеку тем не менее разрешено пользоваться своими товарами и доходом со своих земель, простая смена воздуха не является наказанием, и это не ведет к той выгоде государства, ради которой установлены все наказания, то есть к формированию воли людей к соблюдению закона; но зачастую к ущербу государства. Ибо изгнанный человек является законным врагом государства, которое его изгнало; как уже не являющийся его членом. Но если он к тому же лишен своих земель или товаров, тогда наказание заключается не в изгнании, а должно быть отнесено к денежным наказаниям.

The punishment of innocent subjects is contrary to the law of nature.

Все наказания невинных подданных, великие они или малые, противоречат естественному закону; ибо наказание — только за нарушение закона, и поэтому не может быть наказания невинных. Это, следовательно, нарушение, во-первых, того закона природы, который запрещает всем людям в их мести смотреть на что-либо, кроме некоторого будущего блага: ибо государству не может прийти никакого блага от наказания невинных. Во-вторых, того, который запрещает неблагодарность: ибо, видя, что вся суверенная власть изначально дана согласием каждого из подданных с той целью, чтобы они, пока они послушны, были защищены ею; наказание невинных есть воздаяние злом за добро. И в-третьих, закона, который повелевает справедливость; то есть равное распределение правосудия; которое при наказании невинных не соблюдается.

But the harm done to innocents in war not so.

Однако причинение любого зла невиновному человеку, который не является подданным, если это делается ради блага государства и без нарушения какого-либо предшествующего договора, не является нарушением естественного закона. Ибо все люди, не являющиеся подданными, суть либо враги, либо перестали быть таковыми в силу каких-то предшествующих договоров. Но против врагов, которых государство считает способными причинить им вред, законно, согласно изначальному естественному праву, вести войну; в которой меч не судит, а победитель не делает различия между виновными и невиновными в отношении прошлого времени и не имеет иного уважения к милосердию, кроме того, которое способствует благу его собственного народа. Равно как и то, что делается с объявленными мятежниками. И именно на этом основании месть законно распространяется и на подданных, которые преднамеренно отрицают власть установленного государства, не только на отцов, но и на третье и четвертое поколение, еще не рожденное и, следовательно, невиновное в деянии, за которое они страдают: ибо природа этого преступления состоит в отречении от подданства; что является рецидивом в состояние войны, обычно называемым мятежом; и те, кто так согрешает, страдают не как подданные, а как враги. Ибо мятеж есть не что иное, как возобновленная война.

Reward is either salary or grace.

Награда бывает либо даром, либо по контракту. Когда она по контракту, она называется жалованьем и платой; это благо, причитающееся за выполненную или обещанную службу. Когда она даром, это благо, исходящее от милости тех, кто его дарует, чтобы поощрить или дать людям возможность служить им. И поэтому, когда суверен государства назначает жалованье за какую-либо государственную должность, тот, кто его получает, обязан по справедливости исполнять свою должность; в противном случае он обязан лишь по чести к признательности и стремлению к воздаянию. Ибо хотя у людей нет законного средства правовой защиты, когда им приказывают оставить свои частные дела, чтобы служить обществу без вознаграждения или жалованья, все же они не обязаны к этому ни естественным законом, ни установлением государства, если только служба не может быть выполнена иначе; поскольку предполагается, что суверен может использовать все их средства, настолько, что даже самый простой солдат может требовать плату за свою службу как долг.

Benefits bestowed for fear are not rewards.

Благо, которое суверен дарует подданному из страха перед некоторой силой и способностью, которыми тот обладает, чтобы причинить вред государству, не является собственно наградой; ибо это не жалованье, поскольку в данном случае не предполагается никакого контракта, так как каждый человек уже обязан не причинять вреда государству; и это не милости, поскольку они вымогаются страхом, который не должен быть присущ суверенной власти, а скорее жертвы, которые суверен, рассматриваемый в своем естественном лице, а не в лице государства, приносит для умиротворения недовольства того, кого он считает более могущественным, чем он сам, и поощряет не к послушанию, а, напротив, к продолжению и усилению дальнейшего вымогательства.

Salaries certain and casual.

И поскольку некоторые виды жалованья являются фиксированными и происходят из государственной казны, а другие — неопределенными и случайными, происходящими из исполнения должности, для которой жалованье назначено, последнее в некоторых случаях вредно для государства, как в случае с отправлением правосудия. Ибо там, где выгода судей и служителей суда зависит от множества дел, поступающих на их рассмотрение, неизбежно возникают два неудобства: одно — это поощрение судебных тяжб, ибо чем больше тяжб, тем больше выгода; и другое, зависящее от этого, — это борьба за юрисдикцию, когда каждый суд притягивает к себе как можно больше дел. Но в исполнительных должностях таких неудобств нет, поскольку их занятость не может быть увеличена никакими их собственными усилиями. И этого достаточно для понимания природы наказания и награды, которые являются, так сказать, нервами и сухожилиями, приводящими в движение члены и суставы государства.

До сих пор я излагал природу человека, чья гордость и другие страсти принудили его подчиниться правительству, вместе с великой властью его правителя, которого я сравнил с Левиафаном, взяв это сравнение из двух последних стихов сорок первого стиха Иова, где Бог, изложив великую силу Левиафана, называет его царем гордых. Нет ничего, говорит он, на земле, что можно было бы сравнить с ним. Он создан так, чтобы не бояться. Он видит все высокое под собой; и он царь всех сынов гордости. Но поскольку он смертен и подвержен тлению, как и все другие земные существа, и поскольку на небесах, хотя и не на земле, есть Тот, Кого он должен бояться и Чьим законам он должен повиноваться, я в следующих главах буду говорить о его болезнях и причинах его смертности, а также о том, каким законам природы он обязан повиноваться.

ГЛАВА XXIX. О ТОМ, ЧТО ОСЛАБЛЯЕТ ИЛИ ВЕДЕТ К РАСПАДУ ГОСУДАРСТВА.

Dissolution of commonwealths proceedeth from their imperfect institution.

Хотя ничто не может быть бессмертным, что создают смертные, все же, если бы люди обладали разумом, на который они претендуют, их государства могли бы быть защищены, по крайней мере, от гибели из-за внутренних болезней. Ибо по самой природе своего установления они предназначены жить столько же, сколько человечество, или столько же, сколько законы природы, или сама справедливость, которая дает им жизнь. Поэтому, когда они приходят к распаду не из-за внешнего насилия, а из-за внутренних беспорядков, вина не в людях как в материи, а в людях как в творцах и устроителях их. Ибо люди, по мере того как они в конце концов устают от беспорядочных столкновений и взаимного истребления и желают всем сердцем объединиться в одно прочное и долговечное здание, так из-за недостатка как искусства создания подходящих законов, чтобы соразмерять свои действия, так и смирения и терпения, чтобы позволить грубым и обременительным сторонам их нынешнего величия быть устраненными, они не могут без помощи очень способного архитектора быть собраны в иное, чем шаткое здание, которое, едва простояв их собственное время, должно непременно рухнуть на головы их потомков.

Среди немощей государства я, следовательно, в первую очередь причислю те, которые возникают из несовершенного установления и напоминают болезни естественного тела, происходящие от дефектного зачатия.

Want of absolute power.

Одной из них является то, что человек, чтобы получить королевство, иногда довольствуется меньшей властью, чем та, которая необходима для мира и защиты государства. Отсюда происходит, что когда осуществление отложенной власти должно быть возобновлено ради общественной безопасности, это имеет вид несправедливого акта, что располагает большое количество людей, когда представляется случай, к мятежу; точно так же, как тела детей, рожденных от больных родителей, подвержены либо преждевременной смерти, либо очищению от дурного качества, унаследованного от их порочного зачатия, путем прорыва в виде нарывов и струпьев. И когда короли отказывают себе в некоторой такой необходимой власти, это не всегда, хотя иногда, происходит из-за незнания того, что необходимо для должности, которую они берут на себя, но часто из надежды восстановить ее снова по своему усмотрению. В чем они рассуждают неверно, потому что те, кто будет принуждать их к выполнению своих обещаний, будут поддерживаться против них иностранными государствами, которые ради блага своих собственных подданных упускают мало возможностей ослабить состояние своих соседей. Так Томас Бекет, архиепископ Кентерберийский, поддерживался против Генриха II Папой; подчинение духовенства государству было отменено Вильгельмом Завоевателем при его вступлении, когда он дал клятву не нарушать свободу церкви. И так же бароны, чья власть была увеличена Вильгельмом Рыжим, чтобы получить их помощь в передаче престолонаследия от его старшего брата к самому себе, до степени, несовместимой с суверенной властью, поддерживались в их мятеже против короля Иоанна французами.

И это происходит не только при монархии. Ибо, поскольку стиль древнего Римского государства был «сенат и народ Рима», ни сенат, ни народ не претендовали на всю власть, что сначала вызвало мятежи Тиберия Гракха, Гая Гракха, Луция Сатурнина и других, а впоследствии войны между сенатом и народом при Марии и Сулле, а затем при Помпее и Цезаре, что привело к исчезновению их демократии и установлению монархии.

Народ Афин связал себя только одним действием, а именно тем, что никто под страхом смерти не должен предлагать возобновление войны за остров Саламин; и все же, если бы Солон не заставил разнести слух, что он сумасшедший, и впоследствии в жестах и одежде сумасшедшего, и в стихах не предложил это народу, который собрался вокруг него, у них был бы враг, постоянно готовый, прямо у ворот их города; такому ущербу или уловкам вынуждены прибегать все государства, чья власть ограничена хотя бы в малейшей степени.

Private judgment of good and evil.

Во-вторых, я отмечаю болезни государства, которые происходят от яда мятежных доктрин, одна из которых гласит: «Что каждый частный человек является судьей добрых и злых действий». Это верно в состоянии чистой природы, где нет гражданских законов, а также при гражданском правлении в таких случаях, которые не определены законом. Но в остальном очевидно, что мерилом добрых и злых действий является гражданский закон, а судьей — законодатель, который всегда является представителем государства. Из этой ложной доктрины люди склонны спорить с самими собой и оспаривать приказы государства, а затем повиноваться или не повиноваться им, как они сочтут нужным по своему частному суждению, вследствие чего государство дезорганизуется и ослабляется.

Erroneous conscience.

Другая доктрина, противная гражданскому обществу, заключается в том, что «все, что человек делает против своей совести, есть грех», и она зависит от самонадеянности делать себя судьей добра и зла. Ибо совесть человека и его суждение — это одно и то же, и как суждение, так и совесть могут быть ошибочными. Поэтому, хотя тот, кто не подчиняется никакому гражданскому закону, грешит во всем, что делает против своей совести, потому что у него нет другого правила, которому нужно следовать, кроме собственного разума, все же это не так с тем, кто живет в государстве, потому что закон — это общественная совесть, которой он уже обязался руководствоваться. В противном случае, при таком разнообразии частных совестей, которые являются лишь частными мнениями, государство должно неизбежно дезорганизоваться, и никто не осмелится повиноваться суверенной власти дальше, чем это покажется правильным в его собственных глазах.

Pretence of inspiration.

Также обычно учили, что вера и святость достигаются не изучением и разумом, а сверхъестественным вдохновением или внушением. Если это признать, я не вижу, почему кто-либо должен давать отчет о своей вере, или почему каждый христианин не должен быть также пророком, или почему кто-либо должен принимать закон своей страны, а не свое собственное вдохновение, в качестве правила своего действия. И таким образом мы снова впадаем в ошибку, беря на себя судить о добре и зле или делать судьями этого таких частных лиц, которые претендуют на сверхъестественное вдохновение, к распаду всего гражданского управления. Вера приходит от слышания, а слышание — от тех случайностей, которые направляют нас в присутствие тех, кто говорит с нами; эти случайности все устроены Богом Всемогущим, и все же они не сверхъестественны, а лишь, из-за большого количества их, совпадающих с каждым эффектом, незаметны. Вера и святость, действительно, не очень часты, но все же они не являются чудесами, а достигаются воспитанием, дисциплиной, исправлением и другими естественными путями, которыми Бог производит их в Своих избранных в то время, когда Он считает нужным. И эти три мнения, пагубные для мира и правительства, в этой части мира происходили главным образом от языков и перьев необразованных богословов, которые, соединяя слова Священного Писания вместе иначе, чем это согласуется с разумом, делают все возможное, чтобы заставить людей думать, что святость и естественный разум не могут сосуществовать.

Subjecting the sovereign power to civil laws.

Четвертое мнение, противное природе государства, таково: «что тот, кто обладает суверенной властью, подчиняется гражданским законам». Это правда, что суверены все подчиняются законам природы, потому что такие законы божественны и не могут быть отменены ни человеком, ни государством. Но тем законам, которые суверен сам, то есть которые государство создает, он не подчиняется. Ибо быть подчиненным законам — значит быть подчиненным государству, то есть суверенному представителю, то есть самому себе; что есть не подчинение, а свобода от законов. Эта ошибка, поскольку она ставит законы выше суверена, ставит также судью над ним и власть наказывать его; что означает создание нового суверена, а затем по той же причине третьего, чтобы наказать второго, и так постоянно без конца, к путанице и распаду государства.

Attributing of absolute propriety to subjects.

Пятая доктрина, которая ведет к распаду государства, заключается в том, что «каждый частный человек имеет абсолютную собственность на свои товары, такую, которая исключает право суверена». Каждый человек действительно имеет собственность, которая исключает право любого другого подданного, и он имеет ее только от суверенной власти, без защиты которой любой другой человек имел бы равное право на то же самое. Но если право суверена также исключено, он не может выполнять должность, на которую его поставили, а именно защищать их как от иностранных врагов, так и от обид друг друга, и, следовательно, государства больше не существует.

И если собственность подданных не исключает право суверенного представителя на их товары, то тем более на их должности правосудия или исполнения, в которых они представляют самого суверена.

Dividing of the sovereign power.

Существует шестая доктрина, прямо и непосредственно направленная против сущности государства, и она такова: «что суверенная власть может быть разделена». Ибо что значит разделить власть государства, как не распустить его, ибо разделенные власти взаимно уничтожают друг друга. И этими доктринами люди обязаны главным образом некоторым из тех, кто, делая профессию законов, стремится сделать их зависимыми от своей собственной учености, а не от законодательной власти.

Imitation of neighbour nations.

И как ложная доктрина, так и зачастую пример иного правления в соседней нации располагает людей к изменению уже установленной формы. Так народ иудеев был побужден отвергнуть Бога и призвать пророка Самуила поставить царя по обычаю народов: так же и меньшие города Греции постоянно были обеспокоены мятежами аристократических и демократических фракций; одна часть почти каждого государства желала подражать лакедемонянам, другая — афинянам. И я не сомневаюсь, что многие люди были довольны видеть недавние смуты в Англии из подражания Нидерландам, полагая, что для того, чтобы разбогатеть, нужно не больше, чем изменить, как они это сделали, форму своего правления. Ибо конституция человеческой природы сама по себе склонна желать новизны. Когда поэтому они провоцируются на это также соседством тех, кто обогатился этим, для них почти невозможно не быть довольными теми, кто склоняет их к переменам, и любить первые начинания, хотя они и огорчены продолжением беспорядка; подобно горячим натурам, которые, подхватив чесотку, раздирают себя собственными ногтями, пока не смогут больше терпеть боль.

Imitation of the Greeks and Romans.

А что касается мятежа в частности против монархии, то одной из самых частых его причин является чтение книг по политике и историй древних греков и римлян; из которых молодые люди и все другие, не имеющие противоядия в виде здравого разума, получая сильное и восхитительное впечатление от великих подвигов войны, совершенных предводителями их армий, получают вместе с тем приятную идею обо всем, что они сделали помимо этого, и воображают, что их великое процветание произошло не от соперничества отдельных людей, а от добродетели их популярной формы правления: не учитывая частые мятежи и гражданские войны, порожденные несовершенством их политики. От чтения, я говорю, таких книг люди брались убивать своих королей, потому что греческие и латинские писатели в своих книгах и рассуждениях о политике делают законным и похвальным для любого человека так поступать, при условии, что перед тем, как он это сделает, он назовет его тираном. Ибо они говорят не «цареубийство», то есть убийство царя, а «тираноубийство», то есть убийство тирана, законно. Из тех же книг те, кто живет при монархе, получают мнение, что подданные в популярном государстве пользуются свободой, но что в монархии они все рабы. Я говорю, те, кто живет при монархии, получают такое мнение, а не те, кто живет при популярном правлении, ибо они не находят ничего подобного. В сумме, я не могу представить, как что-либо может быть более вредным для монархии, чем допущение таких книг к публичному чтению без немедленного применения таких коррективов благоразумных учителей, которые подходят для того, чтобы убрать их яд: который я не побоюсь сравнить с укусом бешеной собаки, что является болезнью, которую врачи называют гидрофобией, или боязнью воды. Ибо как тот, кто так укушен, имеет постоянную муку жажды, и все же питает отвращение к воде, и находится в таком состоянии, как будто яд стремится превратить его в собаку: так, когда монархия однажды укушена до глубины души теми демократическими писателями, которые постоянно рычат на это состояние, ей не хватает ничего большего, чем сильного монарха, которого, тем не менее, из-за определенной тиранофобии, или страха быть сильно управляемыми, когда они его имеют, они ненавидят.

The opinion that there be more sovereigns than one in the commonwealth.

Как были врачи, которые утверждали, что в человеке три души, так есть и те, кто думает, что в государстве может быть больше душ, то есть больше суверенов, чем один; и устанавливают верховенство против суверенитета; каноны против законов; и духовную власть против гражданской; воздействуя на умы людей словами и различиями, которые сами по себе ничего не значат, но выдают своей неясностью, что там бродит, как некоторые думают, невидимо другое королевство, как будто королевство фей, в темноте. Теперь, видя, что гражданская власть и власть государства — это одно и то же; и что верховенство и власть издавать каноны и предоставлять привилегии подразумевают государство; из этого следует, что там, где один суверен, а другой верховный; где один может издавать законы, а другой — каноны; там неизбежно должны быть два государства одних и тех же подданных; что есть королевство, разделенное в самом себе, и не может устоять. Ибо, несмотря на незначительное различие между временным и духовным, это все еще два королевства, и каждый подданный подчинен двум господам. Ибо, видя, что духовная власть оспаривает право объявлять, что есть грех, она оспаривает, как следствие, объявлять, что есть закон, так как грех есть не что иное, как нарушение закона; и опять же, гражданская власть, оспаривая объявлять, что есть закон, каждый подданный должен повиноваться двум господам, которые оба хотят, чтобы их приказы соблюдались как закон; что невозможно. Или, если это только одно королевство, либо гражданская власть, которая есть власть государства, должна быть подчинена духовной, и тогда нет суверенитета, кроме духовного; либо духовная должна быть подчинена временной, и тогда нет верховенства, кроме временного. Когда поэтому эти две власти противостоят друг другу, государство не может не находиться в большой опасности гражданской войны и распада. Ибо гражданская власть, будучи более видимой и стоящей в более ясном свете естественного разума, не может не привлекать к себе во все времена весьма значительную часть народа: а духовная, хотя она и стоит во тьме школьных различий и трудных слов, все же, поскольку страх перед тьмой и призраками больше, чем другие страхи, не может не иметь партии, достаточной, чтобы беспокоить, а иногда и разрушать государство. И это болезнь, которую не без основания можно сравнить с эпилепсией, или падучей болезнью, которую иудеи считали одним из видов одержимости духами в теле естественном. Ибо как в этой болезни есть неестественный дух, или ветер в голове, который препятствует корням нервов и, двигая их насильственно, отнимает движение, которое они естественно должны иметь от силы души в мозгу, и тем самым вызывает насильственные и нерегулярные движения, которые люди называют судорогами, в частях; настолько, что тот, кто ею охвачен, падает иногда в воду, а иногда в огонь, как человек, лишенный чувств; так и в теле политическом, когда духовная власть движет членами государства, террором наказаний и надеждой на награды, которые являются его нервами, иначе, чем гражданская власть, которая есть душа государства, они должны были бы двигаться; и странными и трудными словами душит их понимание, она неизбежно должна тем самым дезорганизовать народ и либо подавить государство угнетением, либо бросить его в огонь гражданской войны.

Mixed government.

Иногда также в чисто гражданском управлении бывает более одной души; как когда власть взимать деньги, которая является питательной способностью, зависела от генеральной ассамблеи; власть руководства и командования, которая является двигательной способностью, от одного человека; и власть издавать законы, которая является рациональной способностью, от случайного согласия не только этих двух, но и третьего; это подвергает опасности государство, иногда из-за отсутствия согласия на хорошие законы, но чаще всего из-за отсутствия такого питания, которое необходимо для жизни и движения. Ибо хотя немногие осознают, что такое управление — это не управление, а разделение государства на три фракции, и называют это смешанной монархией; но правда в том, что это не одно независимое государство, а три независимые фракции; не одно представительное лицо, а три. В королевстве Божьем могут быть три лица независимых без нарушения единства в Боге, Который царствует; но где царствуют люди, которые подвержены разнообразию мнений, так быть не может. И поэтому, если король несет лицо народа, и генеральная ассамблея также несет лицо народа, и другая ассамблея несет лицо части народа, они не являются одним лицом, ни одним сувереном, а тремя лицами и тремя суверенами.

С какой болезнью в естественном теле человека я могу точно сравнить эту нерегулярность государства, я не знаю. Но я видел человека, у которого из бока рос другой человек, с головой, руками, грудью и желудком, своими собственными: если бы у него из другого бока рос еще один человек, сравнение могло бы быть точным.

Want of money.

До сих пор я называл такие болезни государства, которые представляют наибольшую и самую непосредственную опасность. Есть другие, не столь великие, которые, тем не менее, не лишне заметить. Как, во-первых, трудность сбора денег для необходимых нужд государства, особенно при приближении войны. Эта трудность возникает из мнения, что каждый подданный имеет собственность на свои земли и товары, исключающую право суверена на использование оных. Отсюда происходит, что суверенная власть, которая предвидит нужды и опасности государства, обнаруживая, что проход денег в государственную казну затруднен из-за упорства народа, тогда как она должна расширяться, чтобы встретить и предотвратить такие опасности в их начале, сжимается, насколько может, а когда не может дольше, борется с народом с помощью уловок закона, чтобы получить небольшие суммы, которые, не будучи достаточными, он вынужден в конце концов насильственно открыть путь для немедленного снабжения, или погибнуть; и будучи часто поставлен в эти крайности, в конце концов приводит народ к их должному состоянию; или иначе государство должно погибнуть. Настолько, что мы можем сравнить это недомогание очень метко с лихорадкой; в которой, плотские части будучи сгущены, или ядовитой материей затруднены, вены, которые своим естественным ходом опорожняют себя в сердце, не снабжаются, как должны, из артерий, вследствие чего следует сначала холодное сокращение и дрожь конечностей; а затем горячее и сильное стремление сердца форсировать проход для крови; и прежде чем он может это сделать, он довольствуется малыми освежениями таких вещей, которые охлаждают на время, пока, если природа достаточно сильна, он не сломит в конце концов упорство затрудненных частей и не рассеет яд в пот; или, если природа слишком слаба, пациент умирает.

Monopolies, and abuses of publicans.

Опять же, иногда в государстве бывает болезнь, которая напоминает плеврит; и это когда казна государства, вытекая из своего должного русла, собирается в слишком большом изобилии у одного или немногих частных лиц, посредством монополий или аренды государственных доходов; точно так же, как кровь при плеврите, попадая в мембрану груди, порождает там воспаление, сопровождаемое лихорадкой и болезненными уколами.

Popular men.

Также популярность могущественного подданного, если только государство не имеет очень хорошего предостережения о его верности, является опасной болезнью; потому что народ, который должен получать свое движение от власти суверена, лестью и репутацией честолюбивого человека отвлекается от своего послушания законам, чтобы следовать за человеком, о чьих добродетелях и замыслах они не имеют представления. И это обычно представляет большую опасность при популярном правлении, чем при монархии; потому что армия обладает такой большой силой и множеством, что ее легко можно заставить поверить, что они и есть народ. Этим путем Юлий Цезарь, который был поставлен народом против сената, завоевав для себя привязанность своей армии, сделал себя хозяином как сената, так и народа. И это действие популярных и честолюбивых людей есть явный мятеж; и может быть уподоблено последствиям колдовства.

Excessive greatness of a town, multitude of corporations.

Другая немощь государства — это чрезмерное величие города, когда он способен выставить из своего собственного округа число и расходы большой армии: как также большое количество корпораций; которые являются как бы многими меньшими государствами в недрах большего, подобно червям в кишках естественного человека. Свобода спорить против суверенной власти. К чему можно добавить свободу спорить против абсолютной власти, претендентами на политическую благоразумность; которые, хотя и взращены по большей части в подонках народа, все же, воодушевленные ложными доктринами, постоянно вмешиваются в фундаментальные законы, к беспокойству государства; подобно маленьким червям, которых врачи называют аскаридами.

Мы можем далее добавить ненасытный аппетит, или булимию, расширения владычества; с неизлечимыми ранами, часто получаемыми от врага; и наростами невоссоединенных завоеваний, которые часто являются бременем и с меньшей опасностью потеряны, чем сохранены; как также летаргию покоя и чахотку распутства и тщетных расходов.

Dissolution of the commonwealth.

Наконец, когда в войне, внешней или внутренней, враги одерживают окончательную победу; так что силы государства больше не удерживают поле, и нет дальнейшей защиты подданных в их лояльности; тогда государство РАСПУСКАЕТСЯ, и каждый человек волен защищать себя такими путями, какие подскажет ему его собственное усмотрение. Ибо суверен есть общественная душа, дающая жизнь и движение государству; которая, угасая, члены управляются ею не более, чем труп человека его ушедшей, хотя и бессмертной, душой. Ибо хотя право суверенного монарха не может быть погашено актом другого; все же обязательство членов может. Ибо тот, кто нуждается в защите, может искать ее где угодно; и когда он ее имеет, обязан, без мошеннического притворства того, что он подчинился из страха, защищать свою защиту, пока он в состоянии. Но когда власть ассамблеи однажды подавлена, право оной погибает полностью; потому что сама ассамблея исчезла; и, следовательно, нет возможности для суверенитета вернуться.

ГЛАВА XXX. ОБ ОБЯЗАННОСТЯХ СУВЕРЕННОГО ПРЕДСТАВИТЕЛЯ.

The procuration of the good of the people.

Обязанность суверена, будь то монарх или ассамблея, состоит в цели, ради которой ему была доверена суверенная власть, а именно в обеспечении безопасности народа; к чему он обязан законом природы и давать отчет об этом Богу, автору этого закона, и никому, кроме Него. Но под безопасностью здесь понимается не просто сохранение, но также все другие довольства жизни, которые каждый человек законным усердием, без опасности или вреда для государства, приобретет для себя.

By instruction and laws.

И это предполагается делать не заботой, применяемой к индивидам, дальше их защиты от обид, когда они будут жаловаться; а общим провидением, содержащимся в публичном наставлении, как доктрины, так и примера; и в создании и исполнении хороших законов, к которым отдельные лица могут применять свои собственные случаи.

Against thethe duty of a sovereign to relinquish any essential right of sovereignty.

И поскольку, если существенные права суверенитета, указанные ранее в восемнадцатой главе, будут отняты, государство тем самым распадается, и каждый человек возвращается в состояние и бедствие войны каждого против каждого, что есть величайшее зло, которое может случиться в этой жизни; обязанность суверена — поддерживать эти права в целости; и, следовательно, против его долга, во-первых, передавать другому или слагать с себя любое из них. Ибо тот, кто оставляет средства, оставляет цели; и он оставляет средства, кто, будучи сувереном, признает себя подчиненным гражданским законам; и отрекается от власти верховного правосудия; или ведения войны, или мира по своей собственной власти; или суждения о нуждах государства; или взимания денег и солдат, когда и сколько он по своей совести сочтет необходимым; или назначения должностных лиц и служителей как войны, так и мира; или назначения учителей и проверки, какие доктрины соответствуют или противоречат защите, миру и благу народа. Или не видеть, что народ обучен их основаниям. Во-вторых, против его долга позволять народу быть невежественным или дезинформированным об основаниях и причинах этих его существенных прав; потому что тем самым люди легко соблазняются и склоняются к сопротивлению ему, когда государство потребует их использования и осуществления.

И основания этих прав имеют тем большую необходимость быть прилежно и истинно преподаваемыми; потому что они не могут быть поддержаны никаким гражданским законом или страхом законного наказания. Ибо гражданский закон, который запрещает мятеж (а таковым является всякое сопротивление существенным правам суверенитета), не является, как гражданский закон, никаким обязательством, но только в силу закона природы, который запрещает нарушение веры; которое естественное обязательство, если люди не знают, они не могут знать право любого закона, который создает суверен. И что касается наказания, они принимают его лишь за акт враждебности; которого, когда они думают, что у них достаточно сил, они будут стремиться актами враждебности избежать.

Objection of those that say there are no principles of reason for absolute sovereignty.

Как я слышал, некоторые говорят, что справедливость — это лишь слово без содержания; и что все, что человек может силой или искусством приобрести для себя, не только в состоянии войны, но и в государстве, есть его собственное, что я уже показал ложным: так есть и те, кто утверждает, что нет оснований или принципов разума, чтобы поддерживать те существенные права, которые делают суверенитет абсолютным. Ибо если бы они были, они были бы найдены в каком-то месте или другом; тогда как мы видим, что до сих пор не было никакого государства, где эти права были бы признаны или востребованы. В чем они рассуждают так же плохо, как если бы дикие народы Америки отрицали, что существуют какие-либо основания или принципы разума, чтобы построить дом так, чтобы он простоял так же долго, как материалы, потому что они никогда еще не видели ни одного так хорошо построенного. Время и усердие производят каждый день новое знание. И как искусство хорошего строительства происходит из принципов разума, наблюдаемых усердными людьми, которые долго изучали природу материалов и различные эффекты фигуры и пропорции, долго после того, как человечество начало, хотя и бедно, строить: так, долгое время после того, как люди начали создавать государства, несовершенные и склонные к рецидивам в беспорядок, могут быть найдены принципы разума, путем усердного размышления, чтобы сделать их конституцию, за исключением внешнего насилия, вечной. И таковы те, которые я в этом дискурсе изложил: которые, приходят ли они в поле зрения тех, кто имеет власть использовать их, или пренебрегаются ими, или нет, касается моих частных интересов, в этот день, очень мало. Но предполагая, что эти мои принципы не являются такими принципами разума; все же я уверен, что они являются принципами из авторитета Писания; как я сделаю это очевидным, когда приду говорить о королевстве Божьем, управляемом Моисеем над иудеями, Его особым народом по договору.

Objection from the incapacity of the vulgar.

Но они говорят опять, что хотя принципы верны, все же простой народ не обладает достаточной способностью, чтобы быть заставленным понять их. Я был бы рад, чтобы богатые и могущественные подданные королевства, или те, кто считается наиболее образованными, были не менее неспособны, чем они. Но все люди знают, что препятствия для этого рода доктрины происходят не столько из трудности материи, сколько из интереса тех, кому предстоит учиться. Могущественные люди с трудом переваривают что-либо, что устанавливает власть обуздать их привязанности; а ученые люди — что-либо, что обнаруживает их ошибки и тем самым уменьшает их авторитет: тогда как умы простого народа, если они не отравлены зависимостью от могущественных или исписаны мнениями своих учителей, подобны чистой бумаге, пригодной для принятия всего, что публичной властью будет запечатлено в них. Будут ли целые нации приведены к согласию с великими тайнами христианской религии, которые выше разума, и миллионы людей заставлены поверить, что одно и то же тело может быть в бесчисленных местах в одно и то же время, что против разума; и не смогут ли люди, своим обучением и проповедью, защищенные законом, сделать принятым то, что так согласно с разумом, что любому непредубежденному человеку не нужно больше учиться, чем слышать это? Я заключаю поэтому, что в обучении народа существенным правам, которые являются естественными и фундаментальными законами суверенитета, нет никакой трудности, пока суверен имеет свою власть в целости, кроме той, что происходит от его собственной вины или вины тех, кому он доверяет в управлении государством; и, следовательно, это его обязанность — заставить их быть обученными; и не только его обязанность, но и его выгода, и безопасность против опасности, которая может возникнуть для него самого в его естественном лице от мятежа.

Subjects are to be taught not to affect change of government.

И, переходя к частностям, народ должен быть научен, во-первых, что они не должны быть влюблены ни в какую форму правления, которую они видят в своих соседних нациях, больше, чем в свою собственную, ни, какое бы нынешнее процветание они ни видели в нациях, которые управляются иначе, чем они, желать перемен. Ибо процветание народа, управляемого аристократической или демократической ассамблеей, происходит не от аристократии и не от демократии, а от послушания и согласия подданных: ни народ не процветает в монархии потому, что один человек имеет право управлять ими, а потому, что они повинуются ему. Отнимите в любом виде государства послушание и, следовательно, согласие народа, и они не только не будут процветать, но в короткое время будут распущены. И те, кто берется непослушанием сделать не больше, чем реформировать государство, обнаружат, что они тем самым разрушают его; подобно глупым дочерям Пелия, в басне; которые, желая обновить юность своего дряхлого отца, по совету Медеи, разрубили его на куски и сварили его вместе со странными травами, но не сделали из него нового человека. Это желание перемен подобно нарушению первой из заповедей Божьих: ибо там Бог говорит, Non habebis Deos alienos; у тебя не должно быть Богов других народов; и в другом месте относительно королей, что они суть Боги.

Nor adhere, against the sovereign, to popular men.

Во-вторых, они должны быть научены, что они не должны быть ведомы восхищением добродетелью любого из своих соподданных, как бы высоко он ни стоял или как бы заметно ни сиял в государстве; ни любой ассамблеи, кроме суверенной ассамблеи, так чтобы оказывать им какое-либо послушание или честь, подобающие только суверену, которого в их частных станциях они представляют; ни получать никакого влияния от них, кроме того, которое передается ими от суверенной власти. Ибо нельзя вообразить, что суверен любит свой народ так, как должен, если он не ревнив к ним, но позволяет им лестью популярных людей быть соблазненными от своей лояльности, как они часто были, не только тайно, но и открыто, так чтобы провозглашать брак с ними in facie ecclesiae проповедниками и публикуя то же самое на открытых улицах: что может быть уместно сравнено с нарушением второй из десяти заповедей.

Nor to dispute the sovereign power.

В-третьих, как следствие этого, они должны быть информированы, какой великий грех — говорить зло о суверенном представителе, будь то один человек или ассамблея людей; или спорить и оспаривать его власть; или каким-либо образом использовать его имя непочтительно, вследствие чего он может быть приведен в презрение своим народом, а их послушание, в котором состоит безопасность государства, ослаблено. На какую доктрину третья заповедь по сходству указывает.

And to have days set apart to learn their duty.

В-четвертых, видя, что народ не может быть научен этому, ни когда это преподается, помнить это, ни после того, как прошло одно поколение, хотя бы знать, в ком помещена суверенная власть, без выделения из их обычного труда некоторых определенных времен, в которые они могут посещать тех, кто назначен обучать их; необходимо, чтобы были определены некоторые такие времена, в которые они могут собираться вместе и, после молитв и хвалы, возданных Богу, суверену суверенов, слышать, как им рассказывают об их обязанностях, и позитивные законы, такие как вообще касаются их всех, читать и разъяснять, и напоминать об авторитете, который делает их законами. К этой цели имели иудеи каждый седьмой день, субботу, в которую закон читался и разъяснялся; и в торжественности которой им напоминали, что их царь был Бог; что, сотворив мир за шесть дней, Он почил в седьмой день; и их отдыхом в этот день от их труда, что тот Бог был их царь, который искупил их от их рабского и болезненного труда в Египте и дал им время, после того как они возрадовались в Боге, радоваться также в самих себе, законным отдыхом. Так что первая скрижаль заповедей вся потрачена на изложение суммы абсолютной власти Бога; не только как Бога, но и как царя по договору, в частности, иудеев; и может поэтому дать свет тем, кто имеет суверенную власть, дарованную им согласием людей, чтобы видеть, какую доктрину они должны преподавать своим подданным.

And to honour their parents.

И поскольку первое обучение детей зависит от заботы их родителей, необходимо, чтобы они были послушны им, пока они находятся под их опекой; и не только так, но чтобы также впоследствии, как требует благодарность, они признавали благо своего воспитания внешними знаками чести. К какой цели они должны быть научены, что первоначально отец каждого человека был также его суверенным господином, с властью над ним жизни и смерти; и что отцы семейств, когда, устанавливая государство, они сложили эту абсолютную власть, все же никогда не предполагалось, что они должны потерять честь, причитающуюся им за их воспитание. Ибо отказаться от такого права не было необходимо для установления суверенной власти; ни было бы никакой причины, почему какой-либо человек должен желать иметь детей или брать на себя заботу кормить и обучать их, если бы они впоследствии не имели от них никакой другой выгоды, чем от других людей. И это согласуется с пятой заповедью.

And to avoid doing of injury.

Опять же, каждый суверен должен заставить преподавать справедливость, которая, состоя в том, чтобы не отнимать ни у кого то, что его, есть то же самое, что сказать, заставить людей учить не лишать своих соседей, насилием или обманом, чего-либо, что по суверенной власти является их. Из вещей, удерживаемых в собственности, те, что дороже всего человеку, — это его собственная жизнь и конечности; и в следующей степени, у большинства людей, те, что касаются супружеской привязанности; а после них — богатство и средства к жизни. Поэтому народ должен быть научен воздерживаться от насилия по отношению к личности друг друга, частными местями; от нарушения супружеской чести; и от насильственного грабежа и мошеннического похищения товаров друг друга. Для каковой цели также необходимо, чтобы им были показаны злые последствия ложного суждения, коррупцией либо судей, либо свидетелей, вследствие чего различие собственности отнимается и справедливость становится безрезультатной: все эти вещи подразумеваются в шестой, седьмой, восьмой и девятой заповедях.

And to do all this sincerely from the heart.

Наконец, они должны быть научены, что не только несправедливые факты, но и замыслы и намерения совершить их, хотя бы случайно и предотвращенные, являются несправедливостью; которая состоит в порочности воли, так же как и в нерегулярности акта. И это есть намерение десятой заповеди и сумма второй скрижали; которая вся сводится к этой одной заповеди взаимной любви, «возлюби ближнего твоего, как самого себя»: как сумма первой скрижали сводится к любви к Богу; Которого они тогда недавно приняли как своего царя.

The use of universities.

Что касается средств и каналов, которыми народ может получить это наставление, мы должны искать, какими средствами так много мнений, противных миру человечества, на слабых и ложных принципах, тем не менее были так глубоко укоренены в них. Я имею в виду те, которые я в предшествующей главе указал: как то, что люди будут судить о том, что законно и незаконно, не по самому закону, а по своей собственной совести; то есть сказать, по своим собственным частным суждениям: что подданные грешат, повинуясь приказам государства, если они сами не судили их прежде законными: что их собственность на их богатство такова, чтобы исключать владычество, которое государство имеет над оным: что законно для подданных убивать тех, кого они называют тиранами: что суверенная власть может быть разделена, и тому подобное; которые приходят к тому, чтобы быть внушенными народу этим средством. Те, кого необходимость или алчность держат внимательными к их ремеслам и труду; и те, с другой стороны, кого избыток или лень несут за их чувственными удовольствиями; которые два сорта людей занимают большую часть человечества; будучи отвлеченными от глубокого размышления, которое изучение истины, не только в материи естественной справедливости, но и всех других наук, необходимо требует, получают понятия о своей обязанности, главным образом от богословов на кафедре, и частично от таких из их соседей или знакомых, кто, имея способность рассуждать легко и правдоподобно, кажутся мудрее и лучше обученными в делах закона и совести, чем они сами. А богословы и другие, кто выказывает ученость, черпают свои знания из университетов и из школ права, или из книг, которые людьми, выдающимися в тех школах и университетах, были опубликованы. Поэтому очевидно, что обучение народа зависит полностью от правильного обучения молодежи в университетах. Но не являются ли, может кто-то сказать, университеты Англии достаточно образованными уже, чтобы сделать это? или это вы возьметесь учить университеты? Трудные вопросы. Тем не менее, на первый, я не сомневаюсь ответить; что до конца Генриха VIII власть Папы всегда поддерживалась против власти государства, главным образом университетами; и что доктрины, поддерживаемые столь многими проповедниками против суверенной власти короля, и столь многими юристами и другими, кто имел свое образование там, является достаточным аргументом, что хотя университеты не были авторами тех ложных доктрин, все же они не знали, как посадить истинные. Ибо в таком противоречии мнений, самое верное, что они не были достаточно обучены; и неудивительно, если они еще сохраняют привкус той тонкой жидкости, которой они были сначала приправлены, против гражданской власти. Но на последний вопрос, не подобает и не нужно мне говорить ни да, ни нет: ибо любой человек, который видит, что я делаю, может легко понять, что я думаю.

Безопасность народа требует далее от того или тех, кто обладает суверенной властью, чтобы правосудие отправлялось в равной мере по отношению ко всем сословиям людей; то есть чтобы как богатые и могущественные, так и бедные и безвестные лица могли получить возмещение за причиненный им ущерб; так, чтобы знатные не имели большей надежды на безнаказанность, когда они совершают насилие, бесчестят или причиняют какой-либо вред людям низшего сословия, чем когда кто-либо из последних совершает подобное по отношению к ним: ибо в этом состоит справедливость; которой, как предписанию естественного закона, суверен подчинен в такой же мере, как и любой из самых незначительных его подданных. Все нарушения закона суть преступления против государства, но есть некоторые, которые направлены также против частных лиц. Те, что касаются только государства, могут быть прощены без нарушения справедливости, ибо каждый человек может простить то, что совершено против него самого, по своему собственному усмотрению. Но преступление против частного лица не может быть по справедливости прощено без согласия того, кому причинен вред, или без разумного удовлетворения.

Неравенство подданных проистекает из актов суверенной власти и поэтому не имеет места в присутствии суверена, то есть в суде, так же как неравенство между королями и их подданными не имеет места в присутствии Царя царей. Честь великих людей должна оцениваться по их благодеяниям и той помощи, которую они оказывают людям низшего ранга, или же не оцениваться вовсе. А насилие, притеснения и обиды, которые они чинят, не смягчаются, а усугубляются величием их персон, ибо они меньше всего нуждаются в их совершении. Последствия такой пристрастности по отношению к великим развиваются следующим образом: безнаказанность порождает дерзость, дерзость — ненависть, а ненависть — стремление сокрушить всякое угнетающее и оскорбительное величие, пусть даже ценой гибели государства.

Equal taxes.

К равному правосудию относится также равное обложение налогами; равенство которого зависит не от равенства богатства, а от равенства долга, который каждый человек имеет перед государством за свою защиту. Недостаточно человеку трудиться для поддержания своей жизни, нужно также сражаться, если потребуется, для обеспечения безопасности своего труда. Они должны либо поступать так, как иудеи после возвращения из плена при восстановлении храма: строить одной рукой, а в другой держать меч, либо нанимать других, чтобы те сражались за них. Ибо налоги, налагаемые на народ суверенной властью, суть не что иное, как плата тем, кто держит общественный меч, чтобы защищать частных лиц в осуществлении их различных ремесел и занятий. Поскольку же выгода, которую каждый получает от этого, есть наслаждение жизнью, одинаково дорогой как бедным, так и богатым, то долг, который бедняк имеет перед теми, кто защищает его жизнь, есть тот же, что и долг богатого за защиту его жизни; за тем исключением, что богатые, пользующиеся услугами бедных, могут быть должниками не только за свои собственные персоны, но и за многих других. Если принять это во внимание, то равенство обложения состоит скорее в равенстве того, что потребляется, чем в богатстве лиц, которые это потребляют. Ибо какое есть основание, чтобы тот, кто много трудится и, сберегая плоды своего труда, потребляет мало, облагался больше, чем тот, кто живет праздно, получает мало и тратит все, что получает, видя, что один имеет не больше защиты от государства, чем другой? Но когда налоги налагаются на те вещи, которые люди потребляют, каждый платит поровну за то, чем пользуется: и государство не обкрадывается роскошным расточительством частных лиц.

Public charity.

А поскольку многие люди в силу неизбежных случайностей становятся неспособными содержать себя своим трудом, их не следует оставлять на милость частных лиц, но о них должны заботиться, насколько того требуют естественные потребности, законы государства. Ибо как немилосердно со стороны любого человека пренебрегать немощными, так немилосердно и со стороны суверена государства подвергать их риску столь ненадежной благотворительности.

Prevention of idleness.

Но что касается тех, у кого крепкие тела, дело обстоит иначе: их следует принуждать к работе; и чтобы избежать оправдания отсутствием занятости, должны существовать такие законы, которые поощряли бы все виды искусств, такие как мореплавание, земледелие, рыболовство и все виды мануфактур, требующие труда. Если же число бедных, но сильных людей будет продолжать расти, их следует переселять в недостаточно заселенные страны, где, однако, они не должны истреблять тех, кого там найдут, но принуждать их селиться ближе друг к другу и не бродить по большим пространствам, чтобы хватать то, что найдут, а возделывать каждый маленький участок с искусством и трудом, чтобы он давал им пропитание в должное время. А когда весь мир будет переполнен жителями, тогда последним средством будет война, которая обеспечивает каждого либо победой, либо смертью.

Good laws, what.

К заботам суверена относится издание хороших законов. Но что такое хороший закон? Под хорошим законом я понимаю не справедливый закон, ибо никакой закон не может быть несправедливым. Закон создается суверенной властью, и все, что делается такой властью, санкционировано и признано каждым из народа; и то, чего каждый человек хочет, никто не может назвать несправедливым. С законами государства обстоит так же, как с правилами игры: то, о чем все игроки договорились, ни для кого из них не является несправедливостью. Хороший закон — это тот, который необходим для блага народа и притом ясен.

Such as are necessary.

Ибо назначение законов, которые суть лишь санкционированные правила, состоит не в том, чтобы связывать людей во всех добровольных действиях, а в том, чтобы направлять их и удерживать в таком движении, чтобы они не вредили себе своими собственными порывистыми желаниями, опрометчивостью или неблагоразумием; подобно тому как изгороди ставятся не для того, чтобы остановить путников, а чтобы удержать их на пути. И поэтому закон, который не является необходимым, не имея истинной цели закона, не есть хороший закон. Закон может казаться хорошим, когда он служит выгоде суверена, даже если он не является необходимым для народа, но это не так. Ибо благо суверена и народа не может быть разделено. Слабый суверен имеет слабых подданных, а слабый народ — суверена, которому не хватает власти управлять ими по своей воле. Ненужные законы — это не хорошие законы, а ловушки для денег, которые там, где признано право суверенной власти, излишни, а там, где оно не признано, недостаточны для защиты народа.

Such as are perspicuous.

Ясность состоит не столько в словах самого закона, сколько в провозглашении причин и мотивов, по которым он был создан. Именно это показывает нам смысл законодателя; а когда смысл законодателя известен, закон легче понимается немногими словами, чем многими. Ибо все слова подвержены двусмысленности, и поэтому умножение слов в теле закона есть умножение двусмысленности: кроме того, это кажется намеком на то, что из-за чрезмерного усердия всякий, кто может обойти слова, находится вне сферы действия закона. И это является причиной многих ненужных процессов. Ибо когда я рассматриваю, как кратки были законы древних времен и как они постепенно становились все длиннее, мне кажется, что я вижу состязание между составителями и толкователями закона; первые стремятся ограничить вторых, а вторые — обойти их ограничения; и что толкователи одержали победу. Поэтому к должности законодателя (каковым во всех государствах является верховный представитель, будь то один человек или собрание) относится разъяснение причины, по которой был создан закон, а само тело закона должно быть настолько кратким, насколько это возможно, и выраженным в наиболее точных и значимых терминах.

Punishments.

К должности суверена относится также правильное применение наказаний и наград. И поскольку цель наказания — не месть и не выход гнева, а исправление либо самого преступника, либо других посредством его примера, самые суровые наказания должны налагаться за те преступления, которые представляют наибольшую опасность для общества; таковы те, что проистекают из злобы к установленному правительству; те, что возникают из презрения к правосудию; те, что вызывают негодование в народе; и те, которые, оставаясь безнаказанными, кажутся санкционированными, как, например, когда они совершаются сыновьями, слугами или фаворитами людей, облеченных властью. Ибо негодование направляет людей не только против исполнителей и виновников несправедливости, но и против всей власти, которая, вероятно, их защищает; как в случае с Тарквинием, когда за дерзкий поступок одного из его сыновей он был изгнан из Рима, а сама монархия упразднена. Но в отношении преступлений по немощи, таких как те, что проистекают из сильной провокации, сильного страха, сильной нужды или из незнания того, является ли деяние тяжким преступлением или нет, часто есть место для снисходительности без ущерба для государства; и снисходительность, когда для нее есть такое место, требуется естественным законом. Наказание зачинщиков и учителей в смуте, а не бедного обольщенного народа, когда они наказаны, может принести пользу государству своим примером. Быть суровым к народу — значит наказывать то невежество, которое в значительной степени может быть вменено суверену, чьей виной было то, что они не были лучше наставлены.

Rewards.

Подобным образом к должности и долгу суверена относится применение своих наград всегда так, чтобы от них возникала польза для государства; в чем и состоит их использование и цель; и это достигается тогда, когда те, кто хорошо послужил государству, вознаграждаются с как можно меньшими затратами общей казны настолько хорошо, чтобы другие тем самым поощрялись как верно служить ему, насколько могут, так и изучать искусства, с помощью которых они могли бы делать это лучше. Покупать деньгами или должностями у популярного амбициозного подданного спокойствие и отказ от создания дурного впечатления в умах людей не имеет ничего общего с природой награды (которая предназначена не за нерадивость, а за службу в прошлом); и не является признаком благодарности, но страха; и не ведет к пользе, а к ущербу для общества. Это состязание с амбициями, подобное состязанию Геркулеса с чудовищем Гидрой, у которой было много голов, и за каждую поверженную вырастали три. Ибо подобным образом, когда упрямство одного популярного человека преодолевается наградой, возникает множество других, которые по его примеру совершают то же зло в надежде на подобную выгоду: и как все виды мануфактур, так и злоба возрастает от того, что становится продажной. И хотя иногда гражданская война может быть отсрочена такими путями, опасность становится все больше, а общественная гибель — более верной. Поэтому против долга суверена, которому вверена общественная безопасность, вознаграждать тех, кто стремится к величию, нарушая мир своей страны, и не противостоять начаткам таких людей с малой опасностью, чем спустя долгое время с большей.

Counsellors.

Другое дело суверена — выбирать хороших советников; я имею в виду таких, чьи советы он должен принимать в управлении государством. Ибо это слово «совет», consilium, искаженное от considium, имеет широкое значение и охватывает все собрания людей, которые заседают вместе не только для того, чтобы обсуждать, что должно быть сделано в будущем, но и для того, чтобы судить о прошлых фактах и о законе на настоящее время. Я беру его здесь только в первом смысле: и в этом смысле нет выбора совета ни в демократии, ни в аристократии, потому что лица, дающие совет, являются членами лица, которому дают совет. Выбор советников поэтому свойственен монархии; в которой суверен, не стремящийся сделать выбор тех, кто во всех отношениях наиболее способен, не исполняет свою должность так, как должен. Наиболее способные советники — это те, кто имеет меньше всего надежды на выгоду от дачи дурного совета и больше всего знаний о тех вещах, которые способствуют миру и защите государства. Трудно узнать, кто ожидает выгоды от общественных беспорядков; но признаки, которые ведут к справедливому подозрению, — это потакание народу в их необоснованных или неисправимых жалобах людьми, чьи состояния недостаточны для покрытия их привычных расходов, и это может быть легко замечено любым, кому важно это знать. Но узнать, кто обладает наибольшими знаниями в общественных делах, еще труднее; и те, кто их знает, нуждаются в них гораздо меньше. Ибо знать, кто знает правила почти любого искусства, — это большая степень знания того же искусства; потому что никто не может быть уверен в истинности чужих правил, кроме того, кто сначала научен их понимать. Но лучшие признаки знания любого искусства — это частое общение в нем и постоянные хорошие результаты от него. Хороший совет не приходит по жребию или по наследству; и поэтому нет больше оснований ожидать хорошего совета от богатых или знатных в делах государства, чем в определении размеров крепости; если только мы не будем думать, что в изучении политики не нужно никакого метода, как в изучении геометрии, а нужно только быть наблюдателями; что не так. Ибо политика — более трудное из этих двух исследований. Поскольку же в этих частях Европы право определенных лиц иметь место в высшем совете государства по наследству считалось правом, оно происходит от завоеваний древних германцев; в которых многие абсолютные лорды, объединяясь для завоевания других народов, не вступали в конфедерацию без таких привилегий, которые могли бы быть знаками различия в будущем времени между их потомством и потомством их подданных; каковые привилегии, будучи несовместимыми с суверенной властью, по милости суверена они могут казаться сохраняющими; но борясь за них как за свое право, они должны постепенно уступать их и иметь в конце концов не больше чести, чем та, что естественно присуща их способностям.

И насколько бы ни были способны советники в любом деле, польза от их совета больше, когда они дают каждый свой совет и причины его отдельно, чем когда они делают это в собрании путем речей; и когда они обдумали заранее, чем когда они говорят внезапно; как потому, что у них больше времени, чтобы оценить последствия действия; так и потому, что они менее подвержены увлечению противоречиями из-за зависти, соперничества или других страстей, возникающих из различия мнений.

Лучший совет в тех вещах, которые касаются не других народов, а только облегчения и выгоды, которыми подданные могут наслаждаться благодаря законам, направленным только внутрь, следует брать из общих сведений и жалоб народа каждой провинции, которые лучше всего знакомы со своими собственными нуждами и поэтому должны, когда они не требуют ничего в ущерб существенным правам суверенитета, быть тщательно приняты во внимание. Ибо без этих существенных прав, как я часто говорил ранее, государство не может существовать вовсе.

Commanders.

Главнокомандующий армией, если он не популярен, не будет любим и не будет страшен так, как он должен быть своей армией; и, следовательно, не может исполнять эту должность с хорошим успехом. Он должен поэтому быть трудолюбивым, доблестным, обходительным, щедрым и удачливым, чтобы он мог завоевать мнение как о своей достаточности, так и о любви к своим солдатам. Это и есть популярность, и она порождает в солдатах как желание, так и мужество рекомендовать себя его милости; и защищает суровость генерала в наказании, когда есть нужда, мятежных или нерадивых солдат. Но эта любовь солдат, если не дано предостережения о верности командира, есть опасная вещь для суверенной власти; особенно когда она находится в руках собрания, не являющегося популярным. Поэтому к безопасности народа относится как то, чтобы они были хорошими проводниками, так и верными подданными, которым суверен вверяет свои армии.

Но когда сам суверен популярен, то есть почитаем и любим своим народом, нет никакой опасности от популярности подданного. Ибо солдаты никогда не бывают настолько несправедливы, чтобы встать на сторону своего капитана, хотя они любят его, против своего суверена, когда они любят не только его персону, но и его дело. И поэтому те, кто силой в любое время подавлял власть своего законного суверена, прежде чем они могли утвердиться на его месте, всегда были вынуждены утруждать себя придумыванием своих титулов, чтобы спасти народ от стыда их принятия. Иметь известное право на суверенную власть — это настолько популярное качество, что тот, кто имеет его, не нуждается ни в чем больше, со своей стороны, чтобы обратить сердца своих подданных к себе, кроме того, чтобы они видели его способным абсолютно управлять своей собственной семьей: ни, со стороны его врагов, кроме расформирования их армий. Ибо самая большая и самая активная часть человечества никогда до сих пор не была вполне довольна настоящим.

Что касается обязанностей одного суверена по отношению к другому, которые охватываются тем законом, который обычно называют законом народов, мне не нужно ничего говорить в этом месте; потому что закон народов и закон природы — это одно и то же. И каждый суверен имеет то же право в обеспечении безопасности своего народа, какое любой частный человек может иметь в обеспечении безопасности своего собственного тела. И тот же закон, который диктует людям, не имеющим гражданского правительства, что они должны делать и чего избегать в отношении друг друга, диктует то же самое государствам, то есть совестям суверенных принцев и суверенных собраний; не будучи никакого суда естественной справедливости, кроме как в совести только; где царствует не человек, а Бог; чьи законы, те из них, которые обязывают все человечество, в отношении Бога, как он есть автор природы, суть естественные; и в отношении того же Бога, как он есть Царь царей, суть законы. Но о царстве Божьем, как Царя царей, и как Царя также особого народа, я буду говорить в остальной части этого дискурса.

ГЛАВА XXXI. О ЦАРСТВЕ БОЖЬЕМ ПО ПРИРОДЕ.

The scope of the following chapters.

То, что состояние чистой природы, то есть абсолютной свободы, такое как у тех, кто не является ни суверенами, ни подданными, есть анархия и состояние войны: что предписания, которыми люди руководствуются, чтобы избежать этого состояния, суть законы природы: что государство без суверенной власти есть лишь слово без содержания и не может устоять: что подданные обязаны суверенам простым повиновением во всем, в чем их повиновение не противоречит законам Божьим, я достаточно доказал в том, что уже написал. Не хватает только для полного знания гражданского долга знать, что суть те законы Божьи. Ибо без этого человек не знает, когда ему приказано что-либо гражданской властью, противоречит ли это закону Божьему или нет: и так, либо из-за слишком большого гражданского повиновения оскорбляет Божественное Величество; либо из-за страха оскорбить Бога преступает заповеди государства. Чтобы избежать обеих этих скал, необходимо знать, что суть законы божественные. И видя, что знание всякого закона зависит от знания суверенной власти, я скажу кое-что в том, что следует, о Царстве Божьем.

Who are subjects in the kingdom of God.

Бог есть царь, да радуется земля, говорит псалмопевец (96:1). И снова (Псалом 98:1): Бог есть царь, хотя народы гневаются; и тот, кто восседает на херувимах, хотя земля движется. Хотят того люди или нет, они должны быть всегда подвластны божественной власти. Отрицая существование или провидение Божье, люди могут стряхнуть свою легкость, но не свое ярмо. Но называть эту власть Бога, которая распространяется не только на человека, но и на зверей, и растения, и тела неодушевленные, именем царства есть лишь метафорическое использование слова. Ибо только тот правильно называется царствующим, кто управляет своими подданными своим словом, и обещанием наград тем, кто повинуется ему, и угрозой наказания тем, кто не повинуется ему. Подданные поэтому в царстве Божьем не суть тела неодушевленные, ни существа неразумные; потому что они не понимают никаких предписаний как его: ни атеисты, ни те, кто не верит, что Бог имеет какую-либо заботу о действиях человечества; потому что они не признают никакого слова как его, ни имеют надежды на его награды или страха его угроз. Те поэтому, кто верит, что есть Бог, который управляет миром, и дал предписания, и предложил награды и наказания человечеству, суть подданные Божьи; все остальные должны пониматься как враги.

A threefold word of God, reason, revelation, prophecy.

Управлять словами требует, чтобы такие слова были явно известны; ибо иначе они не суть законы: ибо к природе законов относится достаточное и ясное провозглашение, такое, которое может снять оправдание невежества; которое в законах людей есть только одного рода, и это есть провозглашение, или обнародование голосом человека. Но Бог объявляет свои законы тремя путями: диктатами естественного разума, откровением и голосом какого-либо человека, которому посредством совершения чудес он обеспечивает доверие у остальных. Отсюда возникает тройное слово Божье: рациональное, чувственное и пророческое: которому соответствует тройное слушание: правый разум, чувство сверхъестественное и вера. Что касается чувства сверхъестественного, которое состоит в откровении или вдохновении, не было никаких универсальных законов, так данных, потому что Бог говорит не таким образом, а только отдельным лицам, и разным людям разные вещи.

A twofold kingdom of God, natural and prophetic.

Из различия между другими двумя видами слова Божьего, рациональным и пророческим, может быть приписано Богу двоякое царство: естественное и пророческое: естественное, в котором он управляет столькими из человечества, сколько признает его провидение, естественными диктатами правого разума; и пророческое, в котором, избрав один особый народ, иудеев, для своих подданных, он управлял ими, и никем, кроме них, не только естественным разумом, но и позитивными законами, которые он дал им устами своих святых пророков. О естественном царстве Божьем я намерен говорить в этой главе.

The right of God’s sovereignty is derived from his omnipotence.

Право природы, посредством которого Бог царствует над людьми и наказывает тех, кто нарушает его законы, должно быть выведено не из его создания их, как если бы он требовал повиновения как благодарности за свои благодеяния; но из его непреодолимой власти. Я ранее показал, как суверенное право возникает из пакта: чтобы показать, как то же право может возникнуть из природы, не требуется ничего больше, кроме как показать, в каком случае оно никогда не отнимается. Видя, что все люди по природе имели право на все вещи, они имели право каждый царствовать над всеми остальными. Но потому что это право не могло быть получено силой, это касалось безопасности каждого, откладывая в сторону это право, установить людей с суверенной властью, по общему согласию, чтобы управлять и защищать их: тогда как если бы был какой-либо человек непреодолимой власти, не было бы причины, почему он не должен был бы этой властью управлять и защищать как себя, так и их, согласно своему собственному усмотрению. К тем поэтому, чья власть непреодолима, господство над всеми людьми примыкает естественно по их превосходству власти; и следовательно, именно из этой власти царство над людьми и право причинять людям страдания по своему усмотрению принадлежат естественно Богу Всемогущему; не как Творцу и милостивому; но как всемогущему. И хотя наказание причитается только за грех, потому что под этим словом понимается страдание за грех; все же право причинять страдания не всегда выводится из греха людей, а из власти Бога.

Sin not the cause of all affliction.

Этот вопрос, почему злые люди часто процветают, а добрые люди терпят невзгоды, был много обсуждаем древними и есть то же самое, что этот наш, по какому праву Бог распределяет процветания и невзгоды этой жизни; и есть той трудности, что она поколебала веру не только вульгарных, но и философов, и что больше, Святых, относительно Божественного Провидения. Как добр, говорит Давид (Псалом 72:1, 2, 3), Бог Израилев к тем, кто праведен сердцем; и все же мои ноги почти ушли, мои шаги едва не поскользнулись; ибо я был огорчен нечестивыми, когда видел нечестивых в таком процветании. И Иов, как искренне он спорит с Богом за многие невзгоды, которые он терпел, несмотря на свою праведность? Этот вопрос в случае Иова решен самим Богом, не аргументами, выведенными из греха Иова, а его собственной властью. Ибо тогда как друзья Иова черпали свои аргументы из его страдания к его греху, и он защищал себя совестью своей невинности, Бог сам берет дело, и оправдав страдание аргументами, взятыми из своей власти, такими как этот (Иов 38:4): Где был ты, когда я закладывал основания земли? и тому подобное, как одобрил невинность Иова, так и упрекнул ошибочное учение его друзей. Сообразно этому учению есть приговор нашего Спасителя относительно человека, который родился слепым, в этих словах: Ни этот человек не согрешил, ни его отцы; но чтобы дела Божьи могли быть явлены в нем. И хотя сказано, что смерть вошла в мир через грех (под чем подразумевается, что если бы Адам никогда не согрешил, он никогда бы не умер, то есть никогда бы не претерпел никакого отделения своей души от своего тела), из этого не следует, что Бог не мог справедливо причинить ему страдания, хотя бы он не согрешил, так же как он причиняет страдания другим живым существам, которые не могут грешить.

Divine laws.

Поговорив о праве суверенитета Бога, как основанном только на природе; мы должны рассмотреть далее, что суть Божественные законы, или диктаты естественного разума; которые законы касаются либо естественных обязанностей одного человека к другому, либо чести, естественно причитающейся нашему Божественному Суверену. Первые суть те же законы природы, о которых я говорил уже в четырнадцатой и пятнадцатой главах этого трактата; а именно, справедливость, правосудие, милосердие, смирение и остальные моральные добродетели. Остается поэтому, чтобы мы рассмотрели, какие предписания диктуются людям их естественным разумом только, без другого слова Божьего, касающегося чести и поклонения Божественному Величеству.

Honour and worship, what.

Честь состоит во внутреннем мышлении и мнении о власти и доброте другого; и поэтому почитать Бога — значит думать о его власти и доброте так высоко, как это возможно. И об этом мнении внешние знаки, появляющиеся в словах и действиях людей, называются поклонением; которое есть одна часть того, что латиняне понимают под словом cultus. Ибо cultus означает правильно и постоянно тот труд, который человек дарует чему-либо, с целью получить выгоду от него. Теперь те вещи, от которых мы получаем выгоду, либо подвластны нам, и прибыль, которую они приносят, следует за трудом, который мы даруем им, как естественный эффект; либо они не подвластны нам, но отвечают на наш труд согласно их собственным волям. В первом смысле труд, дарованный земле, называется культурой; и воспитание детей — культурой их умов. Во втором смысле, где воли людей должны быть обработаны для нашей цели, не силой, а любезностью, это означает столько же, сколько ухаживание, то есть завоевание милости добрыми услугами; как похвалами, признанием их власти и всем, что приятно им, от кого мы ожидаем какой-либо выгоды. И это есть правильно поклонение: в каком смысле Publicola понимается как поклонник народа, а cultus Dei — как поклонение Богу.

Several signs of honour.

Из внутренней чести, состоящей в мнении о власти и доброте, возникают три страсти: любовь, которая имеет отношение к доброте; и надежда и страх, которые относятся к власти: и три части внешнего поклонения: похвала, возвеличивание и благословение: предметом похвалы является доброта; предметом возвеличивания и благословения — власть и эффект ее — счастье. Похвала и возвеличивание обозначаются как словами, так и действиями: словами, когда мы говорим, что человек добр или велик: действиями, когда мы благодарим его за его щедрость и повинуемся его власти. Мнение о счастье другого может быть выражено только словами.

Worship natural and arbitrary.

Есть некоторые знаки чести, как в атрибутах, так и в действиях, которые являются естественно таковыми; как среди атрибутов: добрый, справедливый, щедрый и тому подобное; и среди действий: молитвы, благодарности и повиновение. Другие являются таковыми по установлению или обычаю людей; и в некоторые времена и места являются почетными; в других — бесчестными; в других — безразличными: таковы жесты в приветствии, молитве и благодарении, в разное время и в разных местах по-разному используемые. Первое есть естественное; второе — произвольное поклонение.

Worship commanded and free.

И из произвольного поклонения есть два различия: ибо иногда это есть предписанное, иногда добровольное поклонение: предписанное, когда оно есть такое, как требует тот, кому поклоняются: свободное, когда оно есть такое, как считает нужным поклонник. Когда оно предписано, не слова или жест, а повиновение есть поклонение. Но когда оно свободно, поклонение состоит в мнении наблюдателей: ибо если им слова или действия, которыми мы намереваемся оказать честь, кажутся смешными и ведущими к оскорблению, они не суть поклонение, потому что не суть знаки чести; и не суть знаки чести, потому что знак не есть знак для того, кто дает его, а для того, кому он сделан, то есть для зрителя.

Worship public and private.

Опять же, есть публичное и частное поклонение. Публичное — это поклонение, которое государство совершает как одна персона. Частное — это то, которое совершает частное лицо. Публичное, в отношении всего государства, свободно; но в отношении отдельных людей — нет. Частное в тайне свободно; но на виду у множества оно никогда не бывает без некоторого ограничения, либо от законов, либо от мнения людей; что противоречит природе свободы.

The end of worship.

Цель поклонения среди людей — власть. Ибо где человек видит другого, которому поклоняются, он предполагает его могущественным и более готов повиноваться ему; что делает его власть большей. Но Бог не имеет целей: поклонение, которое мы совершаем ему, проистекает из нашего долга и направляется согласно нашей способности теми правилами чести, которые разум диктует делать слабым более могущественным людям, в надежде на выгоду, из страха ущерба или в благодарность за добро, уже полученное от них.

Attributes of divine honour.

Чтобы мы могли знать, какое поклонение Богу преподано нам светом природы, я начну с его атрибутов. Где, во-первых, очевидно, мы должны приписать ему существование. Ибо никто не может иметь волю почитать то, что, как он думает, не имеет никакого бытия.

Во-вторых, что те философы, которые говорили, что мир или душа мира есть Бог, говорили недостойно о нем; и отрицали его существование. Ибо под Богом понимается причина мира; и сказать, что мир есть Бог, — значит сказать, что нет никакой причины его, то есть нет Бога.

В-третьих, сказать, что мир не был создан, а вечен, видя, что то, что вечно, не имеет причины, — значит отрицать, что есть Бог.

В-четвертых, что те, кто, приписывая, как они думают, легкость Богу, отнимают у него заботу о человечестве; отнимают у него его честь: ибо это отнимает у людей любовь и страх перед ним; что есть корень чести.

В-пятых, в тех вещах, которые означают величие и власть; сказать, что он конечен, — значит не почитать его: ибо это не знак воли почитать Бога, приписывать ему меньше, чем мы можем; а конечное — меньше, чем мы можем; потому что к конечному легко добавить больше.

Поэтому приписывать ему фигуру — не честь; ибо всякая фигура конечна:

Ни говорить, что мы постигаем и воображаем, или имеем идею его в нашем уме: ибо все, что мы постигаем, конечно:

Ни приписывать ему части или совокупность; которые суть атрибуты только вещей конечных:

Ни говорить, что он в этом или том месте: ибо все, что в месте, ограничено и конечно: Ни что он движется или покоится: ибо оба эти атрибута приписывают ему место:

Ни что есть больше Богов, чем один; потому что это подразумевает их всех конечными: ибо не может быть больше одного бесконечного:

Ни приписывать ему (если только метафорически, имея в виду не страсть, а эффект) страсти, которые причастны горю; как раскаяние, гнев, милосердие: или нужде; как аппетит, надежда, желание; или какой-либо пассивной способности: ибо страсть есть власть, ограниченная чем-то другим.

И поэтому, когда мы приписываем Богу волю, это не должно пониматься как воля человека, как рациональный аппетит; но как власть, посредством которой он осуществляет все.

Точно так же, когда мы приписываем ему зрение и другие акты чувства; как также знание и понимание; которые в нас суть не что иное, как шум ума, поднятый внешними вещами, которые давят на органические части тела человека: ибо нет такой вещи в Боге; и будучи вещами, которые зависят от естественных причин, не могут быть приписаны ему.

Тот, кто хочет приписать Богу ничего, кроме того, что санкционировано естественным разумом, должен либо использовать такие отрицательные атрибуты, как бесконечный, вечный, непостижимый; либо превосходные степени, как всевышний, величайший и тому подобное; либо неопределенные, как добрый, справедливый, святой, творец; и в таком смысле, как если бы он не намеревался объявить, что он есть (ибо это значило бы ограничить его пределами нашей фантазии), но как сильно мы восхищаемся им и как готовы мы были бы повиноваться ему; что есть знак смирения и воли почитать его так сильно, как мы можем. Ибо есть только одно имя, чтобы обозначить наше постижение его природы, и это есть Я есмь: и только одно имя его отношения к нам, и это есть Бог; в котором содержится Отец, Царь и Господь.

Actions that are signs of divine honour.

Что касается действий божественного поклонения, это самое общее предписание разума, чтобы они были знаками намерения почитать Бога; таковы, во-первых, молитвы. Ибо не резчики, когда они делали изображения, считались делающими их богами; но люди, которые молились им.

Во-вторых, благодарение; которое отличается от молитвы в божественном поклонении не иначе, чем тем, что молитвы предшествуют, а благодарности следуют за благодеянием; цель как одного, так и другого — признать Бога автором всех благодеяний, как прошлых, так и будущих.

В-третьих, дары, то есть жертвы и приношения, если они из лучших, суть знаки чести: ибо они суть благодарения.

В-четвертых, не клясться никем, кроме Бога, естественно есть знак чести: ибо это исповедание, что только Бог знает сердце; и что никакой ум или сила человека не может защитить человека против Божьей мести клятвопреступнику.

В-пятых, это часть рационального поклонения — говорить обдуманно о Боге; ибо это аргументирует страх перед ним, а страх есть исповедание его власти. Отсюда следует, что имя Бога не должно использоваться опрометчиво и без всякой цели; ибо это столько же, сколько впустую: и это без всякой цели, если только это не путем клятвы и по приказу государства, чтобы сделать суждения верными; или между государствами, чтобы избежать войны. И что спорить о природе Бога противоречит его чести: ибо предполагается, что в этом естественном царстве Божьем нет другого пути знать что-либо, кроме как естественным разумом, то есть из принципов естественной науки; которые настолько далеки от того, чтобы учить нас чему-либо о природе Бога, что они не могут учить нас нашей собственной природе, ни природе малейшего живого существа. И поэтому, когда люди из принципов естественного разума спорят об атрибутах Бога, они лишь бесчестят его: ибо в атрибутах, которые мы даем Богу, мы не должны рассматривать значение философской истины; но значение благочестивого намерения оказать ему величайшую честь, которую мы можем. От отсутствия которого соображения произошли тома диспутов о природе Бога, которые ведут не к его чести, а к чести наших собственных умов и обучения; и суть не что иное, как необдуманные и пустые злоупотребления его священным именем.

В-шестых, в молитвах, благодарениях, приношениях и жертвах это диктат естественного разума, чтобы они были каждый в своем роде лучшими и наиболее значимыми для чести. Как, например, чтобы молитвы и благодарение были сделаны словами и фразами, не внезапными, не легкими, не плебейскими; но красивыми и хорошо составленными. Ибо иначе мы не оказываем Богу столько чести, сколько можем. И поэтому язычники поступали абсурдно, поклоняясь изображениям как богам: но их делание этого в стихах и с музыкой, как голоса, так и инструментов, было разумным. Также то, что зверей, которых они приносили в жертву, и дары, которые они предлагали, и их действия в поклонении были полны смирения и памятны о полученных благодеяниях, было согласно разуму, как проистекающее из намерения почитать его.

В-седьмых, разум направляет не только поклоняться Богу в тайне; но также, и особенно, публично и на виду у людей. Ибо без этого то, что в чести наиболее приемлемо, побуждение других почитать его, теряется.

Наконец, повиновение его законам, то есть в этом случае законам природы, есть величайшее поклонение из всех. Ибо как повиновение более приемлемо Богу, чем жертва; так также ставить ни во что его заповеди есть величайшее из всех оскорблений. И это суть законы того божественного поклонения, которое естественный разум диктует частным людям.

Public worship consisteth in uniformity.

Но видя, что государство есть лишь одна персона, оно должно также оказывать Богу лишь одно поклонение; которое оно делает тогда, когда приказывает оказывать его частным людям публично. И это есть публичное поклонение; свойство которого — быть единообразным: ибо те действия, которые совершаются по-разному разными людьми, не могут быть сказаны быть публичным поклонением. И поэтому, где разрешены многие виды поклонения, проистекающие из разных религий частных людей, нельзя сказать, что есть какое-либо публичное поклонение, ни что государство вообще имеет какую-либо религию.

All attributes depend on the laws civil.

И потому что слова, и следовательно атрибуты Бога, имеют свое значение по соглашению и конституции людей, те атрибуты должны считаться значимыми для чести, которые люди намереваются, чтобы так было; и все, что может быть сделано волями отдельных людей, где нет закона, кроме разума, может быть сделано волей государства, законами гражданскими. И потому что государство не имеет воли, ни не делает законов, кроме тех, которые сделаны волей того или тех, кто имеет суверенную власть; следует, что те атрибуты, которые суверен предписывает в поклонении Богу для знаков чести, должны быть приняты и использованы как таковые частными людьми в их публичном поклонении.

Not all actions.

Но потому что не все действия суть знаки по конституции, но некоторые суть естественно знаки чести, другие — оскорбления; последние, которые суть те, которые люди стыдятся делать на виду у тех, кого они почитают, не могут быть сделаны человеческой властью частью Божественного поклонения; ни первые, такие как приличное, скромное, смиренное поведение, никогда не могут быть отделены от него. Но поскольку есть бесконечное число действий и жестов безразличной природы; те из них, которые государство предпишет публично и повсеместно использовать как знаки чести и часть поклонения Богу, должны быть приняты и использованы как таковые подданными. И то, что сказано в Писании, лучше повиноваться Богу, чем человеку, имеет место в царстве Божьем по пакту, а не по природе.

Natural punishments.

Кратко поговорив таким образом о естественном царстве Божьем и его естественных законах, я добавлю только к этой главе краткое объявление его естественных наказаний. Нет действия человека в этой жизни, которое не было бы началом столь длинной цепи последствий, что никакое человеческое провидение не является достаточно высоким, чтобы дать человеку перспективу до конца. И в этой цепи связаны вместе как приятные, так и неприятные события; таким образом, что тот, кто хочет сделать что-либо для своего удовольствия, должен обязаться претерпеть все боли, присоединенные к нему; и эти боли суть естественные наказания тех действий, которые суть начало большего вреда, чем добра. И отсюда происходит, что невоздержанность естественно наказывается болезнями; опрометчивость — несчастными случаями; несправедливость — насилием врагов; гордость — гибелью; трусость — угнетением; нерадивое управление принцев — мятежом; и мятеж — резней. Ибо видя, что наказания суть следствие нарушения законов; естественные наказания должны быть естественно следствием нарушения законов природы; и поэтому следуют за ними как их естественные, а не произвольные эффекты.

The conclusion of the second part.

И до сих пор относительно конституции, природы и права суверенов, и относительно долга подданных, выведенного из принципов естественного разума. И теперь, рассматривая, как сильно это учение отличается от практики большей части мира, особенно этих западных частей, которые получили свое моральное обучение от Рима и Афин; и как много глубины моральной философии требуется в тех, кто имеет управление суверенной властью; я нахожусь на грани веры, что этот мой труд так же бесполезен, как государство Платона. Ибо он также того мнения, что невозможно, чтобы беспорядки государства и смена правительств путем гражданской войны когда-либо были устранены, пока суверены не будут философами. Но когда я рассматриваю снова, что наука естественной справедливости есть единственная наука, необходимая для суверенов и их главных министров; и что они не должны быть обременены науками математическими, как Платоном они есть, дальше чем добрыми законами поощрять людей к изучению их; и что ни Платон, ни какой-либо другой философ до сих пор не привел в порядок и достаточно или вероятно не доказал все теоремы морального учения, что люди могут учиться тем самым, как управлять, так и повиноваться; я обретаю некоторую надежду, что однажды или в другое время это писание мое может попасть в руки суверена, который рассмотрит его сам (ибо оно кратко, и я думаю ясно) без помощи какого-либо заинтересованного или завистливого толкователя; и посредством осуществления полного суверенитета, защищая публичное обучение его, преобразует эту истину спекуляции в полезность практики.

ЧАСТЬ III. О ХРИСТИАНСКОМ ГОСУДАРСТВЕ.

ГЛАВА XXXII. О ПРИНЦИПАХ ХРИСТИАНСКОЙ ПОЛИТИКИ.

The word of God delivered by prophets is the main principle of Christian politics.

До сих пор я выводил права суверенной власти и обязанности подданных исключительно из принципов природы; таких, которые были подтверждены опытом или стали таковыми в силу согласия относительно употребления слов; иными словами, из природы людей, известной нам по опыту, и из определений тех слов, которые существенны для всех политических рассуждений и получили всеобщее признание. Но поскольку далее мне предстоит рассматривать природу и права христианского государства, во многом зависящие от сверхъестественных откровений воли Божьей, основанием моего рассуждения должно служить не только естественное слово Божье, но и пророческое.

Yet is not natural reason to be renounced.

Тем не менее мы не должны отрекаться от наших чувств и опыта, а также от того, что является несомненным словом Божьим, — от нашего естественного разума. Ибо это те таланты, которые Он вложил в наши руки для использования до второго пришествия нашего благословенного Спасителя; и поэтому их не следует заворачивать в платок слепой веры, а нужно применять для достижения справедливости, мира и истинной религии. Ибо хотя в слове Божьем есть много вещей, стоящих выше разума, то есть таких, которые не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты естественным разумом, все же нет ничего, что противоречило бы ему; и если кажется, что это так, то вина лежит либо в нашем неумелом толковании, либо в ошибочном умозаключении.

Поэтому, когда что-либо написанное в нем оказывается слишком трудным для нашего исследования, нам велено подчинить наше понимание словам, а не пытаться логикой извлечь философскую истину из таких тайн, которые непостижимы и не подпадают ни под какое правило естественной науки. Ибо с тайнами нашей религии дело обстоит так же, как с целебными пилюлями для больного: проглоченные целиком, они обладают силой исцелять, но если их разжевать, то по большей части они извергаются обратно без всякого эффекта.

What it is to captivate the understanding.

Однако под подчинением нашего понимания не подразумевается подчинение интеллектуальной способности мнению какого-либо другого человека, но подчинение воли послушанию там, где послушание должно быть оказано. Ибо чувства, память, понимание, разум и мнение не в нашей власти изменить; они всегда и необходимо таковы, какими их внушают нам вещи, которые мы видим, слышим и обдумываем; и поэтому они являются не следствиями нашей воли, а наша воля — их следствием. Мы подчиняем наше понимание и разум тогда, когда воздерживаемся от противоречий; когда мы говорим так, как нам предписано законной властью; и когда мы живем соответственно этому; что, в сущности, есть доверие и вера, возлагаемые на того, кто говорит, даже если разум неспособен извлечь какое-либо понятие из произнесенных слов.

How God speaketh to men.

Когда Бог говорит с человеком, это должно происходить либо непосредственно, либо через посредство другого человека, к которому Он ранее обращался непосредственно Сам. Как Бог говорит с человеком непосредственно, может быть достаточно хорошо понято теми, к кому Он так обращался; но как это же может быть понято другим, трудно, если не невозможно, узнать. Ибо если человек утверждает мне, что Бог говорил с ним сверхъестественно и непосредственно, а я сомневаюсь в этом, я не могу легко понять, какой довод он может привести, чтобы обязать меня поверить в это. Правда, если он мой суверен, он может обязать меня к послушанию, так чтобы я действием или словом не заявлял, что не верю ему, но не может обязать меня думать иначе, чем убеждает меня мой разум. Но если кто-то, не имеющий такой власти надо мной, станет утверждать то же самое, нет ничего, что требовало бы от меня веры или послушания.

Ибо сказать, что Бог говорил с ним в Священном Писании, — это не значит сказать, что Бог говорил с ним непосредственно, но через посредство пророков, или апостолов, или церкви, таким же образом, как Он говорит со всеми другими христианами. Сказать, что Он говорил с ним во сне, — это не более чем сказать, что ему приснилось, будто Бог говорил с ним; что не имеет силы вызвать веру у любого человека, который знает, что сны по большей части естественны и могут происходить от прежних мыслей; а такие сны, как этот, — от самомнения, глупого высокомерия и ложного мнения человека о собственной святости или иной добродетели, благодаря которой он считает, что заслужил милость необычайного откровения. Сказать, что он видел видение или слышал голос, — это значит сказать, что он видел сон между сном и явью: ибо таким образом человек часто по своей природе принимает свой сон за видение, не заметив собственного дремотного состояния. Сказать, что он говорит по сверхъестественному вдохновению, — это значит сказать, что он испытывает пламенное желание говорить или некое сильное мнение о себе, для чего он не может привести никакого естественного и достаточного довода. Таким образом, хотя Всемогущий Бог может говорить с человеком через сны, видения, голос и вдохновение, Он не обязывает никого верить, что Он сделал это по отношению к тому, кто на это претендует; ибо тот, будучи человеком, может ошибаться и, что еще важнее, может лгать.

By what marks prophets are known.

Как же тогда тот, кому Бог никогда не открывал Свою волю непосредственно, кроме как путем естественного разума, может знать, когда ему следует повиноваться, а когда не повиноваться Его слову, переданному тем, кто называет себя пророком? Из четырехсот пророков, у которых царь Израилев спрашивал совета относительно войны, которую он вел против Рамофа Галаадского (3-я Царств, XXII), только Михей был истинным. Пророк, который был послан пророчествовать против жертвенника, воздвигнутого Иеровоамом (3-я Царств, XIII), хотя и был истинным пророком и, судя по двум чудесам, совершенным в его присутствии, казался пророком, посланным от Бога, все же был обманут другим старым пророком, который убедил его, якобы от имени Бога, есть и пить с ним. Если один пророк обманывает другого, какая есть уверенность в познании воли Божьей иным путем, нежели путем разума? На что я отвечаю из Священного Писания, что существуют два признака, по которым вместе, а не порознь, можно узнать истинного пророка. Один — это совершение чудес; другой — не проповедование никакой иной религии, кроме той, что уже установлена. Порознь, говорю я, ни один из них не является достаточным. Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и притом скажет: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего... А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего (Второзаконие, XIII, 1–5). В этих словах следует отметить две вещи: во-первых, что Бог не хочет, чтобы одни лишь чудеса служили аргументами для подтверждения призвания пророка, но, как сказано в третьем стихе, для испытания постоянства нашей приверженности Ему. Ибо дела египетских волхвов, хотя и не столь великие, как дела Моисея, все же были великими чудесами. Во-вторых, что сколь бы великим ни было чудо, если оно направлено на то, чтобы подстрекать к мятежу против царя или того, кто правит властью царя, тот, кто совершает такое чудо, должен рассматриваться не иначе как посланный для испытания их верности. Ибо слова «отступить от Господа, Бога вашего» в данном месте равнозначны «отступить от вашего царя». Ибо они сделали Бога своим царем по договору у подножия горы Синай; и Он правил ими только через Моисея, ибо только он говорил с Богом и время от времени возвещал народу заповеди Божьи. Подобным же образом, после того как наш Спаситель Христос заставил Своих учеников признать Его Мессией (то есть Помазанником Божьим, которого народ иудейский ежедневно ожидал как своего царя, но отверг, когда Он пришел), Он не преминул предупредить их об опасности чудес. «Восстанут, — говорит Он, — лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матфея, XXIV, 24). Из чего следует, что лжепророки могут обладать силой совершать чудеса, однако мы не должны принимать их учение за слово Божье. Святой Павел далее говорит Галатам (Галатам, I, 8), что «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». Это благовестие состояло в том, что Христос есть Царь; так что всякая проповедь против власти принятого царя, согласно этим словам, проклята Святым Павлом. Ибо его речь обращена к тем, кто благодаря его проповеди уже принял Иисуса как Христа, то есть как Царя Иудейского.

The marks of a prophet in the old law, miracles, and doctrine comformable to the law.

И как чудеса без проповеди того учения, которое установил Бог, так и проповедь истинного учения без совершения чудес является недостаточным аргументом непосредственного откровения. Ибо если человек, который не проповедует ложного учения, станет претендовать на звание пророка, не совершая никакого чуда, то к его притязаниям не следует относиться с большим вниманием, что очевидно из Второзакония (XVIII, 21, 22): «И если скажешь в сердце твоем: «как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его». Но здесь можно снова спросить: когда пророк предсказал нечто, как мы узнаем, сбудется оно или нет? Ибо он может предсказать это как вещь, которая произойдет через определенное долгое время, дольше, чем время человеческой жизни, или неопределенно, что это произойдет когда-нибудь; в этом случае данный признак пророка бесполезен; и поэтому чудеса, которые обязывают нас верить пророку, должны быть подтверждены немедленным или недолго отсроченным событием. Таким образом, очевидно, что проповедование религии, которую установил Бог, и совершение явного чуда, взятые вместе, были единственными признаками, по которым Писание требует признавать истинного пророка, то есть непосредственное откровение; ни один из них по отдельности не является достаточным, чтобы обязать другого человека обращать внимание на то, что он говорит.

Miracles ceasing, prophets cease, and the Scripture supplies their place.

Поскольку, следовательно, чудеса ныне прекратились, у нас не осталось никакого знака, по которому можно было бы признать мнимые откровения или вдохновения какого-либо частного лица; нет и обязательства прислушиваться к какому-либо учению, кроме того, которое соответствует Священному Писанию, которое со времен нашего Спасителя занимает место и в достаточной мере восполняет отсутствие всякого иного пророчества; и из которого путем мудрого и ученого толкования и тщательного умозаключения можно легко вывести все правила и предписания, необходимые для познания нашего долга как перед Богом, так и перед человеком, без энтузиазма или сверхъестественного вдохновения. И именно из этого Писания я должен взять принципы своего рассуждения относительно прав тех, кто является верховными правителями на земле христианских государств, и относительно долга христианских подданных по отношению к своим суверенам. И с этой целью в следующей главе я буду говорить о книгах, авторах, цели и авторитете Библии.

ГЛАВА XXXIII. О КОЛИЧЕСТВЕ, ДРЕВНОСТИ, ЦЕЛИ, АВТОРИТЕТЕ И ТОЛКОВАТЕЛЯХ КНИГ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ.

Of the books of Holy Scripture.

Под книгами Священного Писания понимаются те, которые должны составлять канон, то есть правила христианской жизни.

И поскольку все правила жизни, которые люди обязаны соблюдать по совести, являются законами, вопрос о Писании есть вопрос о том, что является законом во всем христианском мире, как естественным, так и гражданским. Ибо хотя в Писании не определено, какие законы должен устанавливать каждый христианский царь в своих владениях, все же определено, каких законов он не должен устанавливать. Поскольку, следовательно, я уже доказал, что суверены в своих владениях являются единственными законодателями, каноническими, то есть законом, в каждой нации являются только те книги, которые установлены в качестве таковых суверенной властью. Правда, Бог есть суверен всех суверенов, и поэтому, когда Он говорит с каким-либо подданным, Ему следует повиноваться, что бы ни приказывал земной властитель вопреки этому. Но вопрос не в послушании Богу, а в том, когда и что сказал Бог; что для подданных, не имеющих сверхъестественного откровения, не может быть известно иначе, как через тот естественный разум, который направляет их ради достижения мира и справедливости повиноваться власти их соответствующих государств, то есть их законных суверенов. Согласно этому обязательству, я не могу признать никакие другие книги Ветхого Завета Священным Писанием, кроме тех, которые предписано признавать таковыми властью Церкви Англии. Какие это книги, достаточно известно без приведения здесь их каталога; и это те же самые книги, которые признаются святым Иеронимом, считающим остальные, а именно: Премудрость Соломона, Книга Иисуса, сына Сирахова, Юдифь, Товит, первая и вторая Маккавейские (хотя он видел первую на еврейском языке), а также третья и четвертая книги Ездры — апокрифами. Из канонических Иосиф Флавий, ученый иудей, писавший во времена императора Домициана, насчитывает двадцать две, приводя это число в соответствие с еврейским алфавитом. Святой Иероним делает то же самое, хотя они и считают их по-разному. Ибо Иосиф насчитывает пять книг Моисея, тринадцать книг пророков, которые писали историю своих времен (что, как это согласуется с писаниями пророков, содержащимися в Библии, мы увидим далее), и четыре книги гимнов и нравственных наставлений. Но святой Иероним насчитывает пять книг Моисея, восемь книг пророков и девять книг другого Священного Писания, которые он называет агиографами. Септуагинта, состоявшая из семидесяти ученых мужей-иудеев, посланных Птолемеем, царем Египетским, для перевода иудейского закона с еврейского на греческий, не оставила нам в качестве Священного Писания на греческом языке ничего иного, кроме тех же книг, которые приняты в Церкви Англии.

Their antiquity.

Что касается книг Нового Завета, то они в равной степени признаются каноническими всеми христианскими церквями и всеми христианскими сектами, которые вообще признают какие-либо книги каноническими.

Кто были первоначальными авторами отдельных книг Священного Писания, не было доказано никаким достаточным свидетельством другой истории, которая является единственным доказательством фактов; и не может быть доказано никакими доводами естественного разума: ибо разум служит лишь для убеждения в истинности не факта, а следствия. Свет, следовательно, который должен направлять нас в этом вопросе, должен быть тем, который исходит от самих книг: и этот свет, хотя и не показывает нам автора каждой книги, все же небесполезен для того, чтобы дать нам знание о времени, в которое они были написаны.

The Pentateuch not written by Moses.

И во-первых, что касается Пятикнижия, то недостаточное основание утверждать, что они были написаны Моисеем, лишь потому, что они называются пятью книгами Моисея; не более чем эти названия — Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфи и Книги Царств — являются достаточными аргументами, чтобы доказать, что они были написаны Иисусом Навином, Судьями, Руфью и Царями. Ибо в названиях книг предмет обозначается так же часто, как и автор. История Ливия указывает на автора, но история Скандербега названа по предмету. Мы читаем в последней главе Второзакония, стих 6-й, относительно гробницы Моисея, что «никто не знает места погребения его даже до сего дня», то есть до дня, когда были написаны эти слова. Следовательно, очевидно, что эти слова были написаны после его погребения. Ибо было бы странным толкованием сказать, что Моисей говорил о своей собственной гробнице, пусть даже пророчески, что она не найдена до того дня, когда он был еще жив. Но, возможно, можно возразить, что только последняя глава, а не все Пятикнижие, была написана кем-то другим, а остальное — нет. Рассмотрим поэтому то, что мы находим в книге Бытия (XII, 6): «И прошел Аврам по земле сей до места Сихема, до дубравы Море; в земле той тогда жили Хананеи»; что неизбежно должно быть словами того, кто писал, когда Хананеи уже не жили в той земле; и, следовательно, не Моисея, который умер до того, как вошел в нее. Точно так же в книге Чисел (XXI, 14) автор цитирует другую, более древнюю книгу, озаглавленную «Книга браней Господних», в которой были зарегистрированы деяния Моисея у Чермного моря и у потоков Арнона. Таким образом, достаточно очевидно, что пять книг Моисея были написаны после его времени, хотя и не столь ясно, как долго спустя.

Но хотя Моисей не составлял эти книги целиком и в том виде, в каком мы их имеем, все же он написал все то, что, как там сказано, он написал: как, например, Свиток Закона, который содержится, по-видимому, в XI главе Второзакония и последующих главах до XXVII, который также было велено написать на камнях при входе в землю Ханаанскую. И это также написал сам Моисей (Второзаконие, XXXI, 9, 10) и передал священникам и старейшинам Израилевым, чтобы читать каждые семь лет всему Израилю при их собрании на праздник Кущей. И это тот самый закон, который Бог повелел, чтобы их цари, когда они установят эту форму правления, взяли копию у священников и левитов: и который Моисей повелел священникам и левитам положить одесную ковчега (Второзаконие, XXXI, 26); и тот самый, который, будучи утерянным, был спустя долгое время найден Хелкией и послан царю Иосии (4-я Царств, XXII, 8), который, приказав прочитать его народу (4-я Царств, XXIII, 1, 2, 3), возобновил договор между Богом и ими.

The book of Joshua written after his time.

Что книга Иисуса Навина также была написана спустя долгое время после времени Иисуса Навина, можно заключить из многих мест самой книги. Иисус Навин установил двенадцать камней посреди Иордана как памятник их перехода; о чем автор говорит так: «они там и до сего дня» (Иисус Навин, IV, 9); ибо «до сего дня» — это фраза, означающая время, прошедшее за пределами памяти человеческой. Подобным же образом, после слов Господа о том, что Он снял с народа поношение Египетское, автор говорит: «посему место то называется Галгал и до сего дня» (Иисус Навин, V, 9); что было бы неуместно сказать во времена Иисуса Навина. Так же и название долины Ахор, от беды, которую Ахан навлек на стан, автор говорит, «остается и до сего дня» (Иисус Навин, VII, 26); что, следовательно, должно быть спустя долгое время после времени Иисуса Навина. Аргументов такого рода существует много других; как Иисус Навин, VIII, 29, XIII, 13, XIV, 14, XV, 63.

The books of Judges and Ruth written long after the captivity.

То же самое очевидно из подобных аргументов в книге Судей, гл. I, 21, 26, VI, 24, X, 4, XV, 19, XVII, 6 и Руфь I, 1; но особенно Судей XVIII, 30, где сказано, что «Ионафан, сын Гирсона, сына Манассии, сам и сыновья его были священниками у колена Данова до дня переселения жителей сей земли».

The like of the books of Samuel.

Что книги Самуила также были написаны после его собственного времени, существуют подобные аргументы: 1-я Царств, V, 5, VII, 13, 15; XXVII, 6 и XXX, 25, где, после того как Давид постановил разделить добычу поровну между теми, кто охранял обоз, и теми, кто сражался, автор говорит: «сделал это законом и уставом для Израиля до сего дня». Далее, когда Давид, недовольный тем, что Господь поразил Озу за то, что тот простер руку, чтобы поддержать ковчег, назвал это место Фарец-Оза, автор говорит (2-я Царств, VI, 8), что оно называется так «до сего дня»: время написания этой книги, следовательно, должно быть спустя долгое время после времени самого события; то есть спустя долгое время после времени Давида.

The books of the Kings, and the Chronicles.

Что касается двух книг Царств и двух книг Паралипоменон, помимо мест, упоминающих такие памятники, которые, как говорит автор, оставались до его собственных дней, таких как 1-я Царств IX, 13, IX, 21, X, 12, XII, 19; 2-я Царств II, 22, VIII, 22, X, 27, XIV, 7, XVI, 6, XVII, 23, XVII, 34, XVII, 41 и 1-я Паралипоменон IV, 41, V, 26: достаточным аргументом того, что они были написаны после плена Вавилонского, является то, что история в них доведена до этого времени. Ибо зарегистрированные факты всегда древнее регистратора; и гораздо древнее таких книг, которые упоминают и цитируют этот регистр; как это делают данные книги в различных местах, отсылая читателя к Летописям царей Иудейских, к Летописям царей Израильских, к книгам пророка Самуила, пророка Нафана, пророка Ахии; к Видению Иддо, к книгам пророка Семаии и пророка Адды.

Ezra and Nehemiah.

Книги Ездры и Неемии были написаны, безусловно, после их возвращения из плена; поскольку их возвращение, восстановление стен и домов Иерусалима, обновление договора и установление их государственного устройства содержатся в них.

Esther.

История царицы Есфири относится ко времени плена; и поэтому автор должен был быть того же времени или после него.

Job.

Книга Иова не имеет в себе никаких признаков времени, в которое она была написана; и хотя достаточно очевидно (Иезекииль, XIV, 14 и Иаков, V, 11), что он не был вымышленным лицом, все же сама книга кажется не историей, а трактатом, касающимся вопроса, в древности много обсуждавшегося: почему нечестивые люди часто процветали в этом мире, а добрые люди были поражены бедствиями; и это тем более вероятно, что с начала и до третьего стиха третьей главы, где начинается жалоба Иова, еврейский текст, как свидетельствует святой Иероним, написан прозой; а оттуда до шестого стиха последней главы — гекзаметром; и остальная часть этой главы снова прозой. Таким образом, весь спор ведется в стихах; а проза добавлена лишь как предисловие в начале и эпилог в конце. Но стихи — не обычный стиль для тех, кто сам находится в сильной боли, как Иов, или для тех, кто приходит утешить их, как его друзья; но в философии, особенно в моральной философии, в древности это было часто.

The Psalter.

Псалмы были написаны по большей части Давидом для использования хором. К ним добавлены некоторые песни Моисея и других святых мужей; и некоторые из них — после возвращения из плена, как 137-й и 126-й, из чего очевидно, что Псалтирь была составлена и приведена в тот вид, который она имеет сейчас, после возвращения иудеев из Вавилона.

The Proverbs.

Притчи, будучи собранием мудрых и благочестивых изречений, отчасти Соломона, отчасти Агура, сына Иакеева, и отчасти матери царя Лемуила, вряд ли могут считаться собранными самим Соломоном, скорее Агуром или матерью Лемуила; и что, хотя изречения принадлежат им, само собрание или составление их в эту одну книгу было делом какого-то другого благочестивого человека, который жил после них всех.

Ecclesiastes and the Canticles.

Книги Екклесиаста и Песнь Песней не имеют ничего, что не принадлежало бы Соломону, если не считать названий или надписей. Ибо «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» и «Песнь Песней, которая Соломонова», по-видимому, были сделаны ради различения тогда, когда книги Писания были собраны в один корпус закона; с той целью, чтобы не только учение, но и авторы также были известны.

Prophets.

Из пророков наиболее древними являются Софония, Иона, Амос, Осия, Исаия и Михей, которые жили во времена Амасии и Азарии, иначе Озии, царей Иудейских. Но книга Ионы не является собственно регистром его пророчества; ибо оно содержится в этих немногих словах: «Еще сорок дней, и Ниневия будет разрушена»; но это история или повествование о его строптивости и спорах с Божьими заповедями; так что мала вероятность, что он мог быть автором, видя, что он является предметом ее. Но книга Амоса — это его пророчество.

Иеремия, Авдий, Наум и Аввакум пророчествовали во времена Иосии.

Иезекииль, Даниил, Аггей и Захария — во время плена.

Когда пророчествовали Иоиль и Малахия, из их писаний не очевидно. Но рассматривая надписи или названия их книг, достаточно очевидно, что все Писание Ветхого Завета было представлено в том виде, в каком мы его имеем, после возвращения иудеев из их плена в Вавилоне и до времени Птолемея Филадельфа, который приказал перевести его на греческий язык семьюдесятью мужами, посланными ему из Иудеи для этой цели. И если книгам Апокрифа, которые рекомендуются нам церковью, хотя и не как канонические, но как полезные книги для нашего наставления, можно в этом пункте верить, то Писание было представлено в том виде, в каком мы его имеем, Ездрой: как может быть видно из того, что он сам говорит во второй книге (глава XIV, стих 21, 22 и т. д.), где, обращаясь к Богу, он говорит так: «Закон Твой сожжен, и никто не знает того, что сделано Тобою или что предстоит сделать. Если же я обрел благодать пред Тобою, то пошли на меня Духа Святого, и я напишу все, что было в мире от начала, что было написано в законе Твоем, чтобы люди могли найти путь и чтобы те, которые захотят жить в последние дни, могли жить». И стих 45: «И было, когда исполнились сорок дней, Всевышний сказал: «Первое, что ты написал, опубликуй открыто, чтобы достойные и недостойные могли читать это; но последние семьдесят сохрани, чтобы ты мог передать их только тем, кто мудр среди народа». И это все относительно времени написания книг Ветхого Завета.

The New Testament.

Авторы Нового Завета жили все менее чем через век после вознесения Христа и все они видели нашего Спасителя или были Его учениками, за исключением святого Павла и святого Луки; и, следовательно, все, что было написано ими, столь же древне, как время апостолов. Но время, в которое книги Нового Завета были приняты и признаны церковью как их писания, не столь древнее. Ибо, как книги Ветхого Завета дошли до нас не из иного времени, кроме времени Ездры, который по указанию Духа Божьего восстановил их, когда они были утеряны, так и книги Нового Завета, копий которых было немного и которые не могли легко оказаться все в руках одного частного лица, не могут быть возведены к более раннему времени, чем то, в которое правители церкви собрали, одобрили и рекомендовали их нам как писания тех апостолов и учеников, под именами которых они идут. Первое перечисление всех книг, как Ветхого, так и Нового Завета, находится в канонах апостолов, предположительно собранных Климентом, первым (после святого Петра) епископом Рима. Но поскольку это лишь предположение и многими ставится под сомнение, Лаодикийский собор является первым, о котором мы знаем, что он рекомендовал Библию тогдашним христианским церквям как писания пророков и апостолов: и этот Собор был проведен в 364-м году после Христа. В то время, хотя честолюбие настолько овладело великими учителями церкви, что они перестали почитать императоров, пусть даже христианских, как пастырей народа, а считали их овцами, а императоров не христианских — волками; и стремились выдать свое учение не за совет и информацию, как проповедники, а за законы, как абсолютные правители; и считали такие обманы, которые были направлены на то, чтобы сделать народ более послушным христианскому учению, благочестивыми; все же я убежден, что они поэтому не фальсифицировали Писания, хотя копии книг Нового Завета находились только в руках церковников; потому что если бы у них было намерение сделать это, они, несомненно, сделали бы их более благоприятными для своей власти над христианскими государями и гражданским суверенитетом, чем они есть. Я не вижу поэтому никаких оснований сомневаться в том, что Ветхий и Новый Завет в том виде, в каком мы имеем их сейчас, являются истинными регистрами тех вещей, которые были сделаны и сказаны пророками и апостолами. И так же, возможно, обстоит дело с некоторыми из тех книг, которые называются апокрифическими и исключены из канона не из-за несоответствия учения остальным, а только потому, что они не найдены на еврейском языке. Ибо после завоевания Азии Александром Великим было мало ученых иудеев, которые не владели бы в совершенстве греческим языком. Ибо семьдесят толковников, которые перевели Библию на греческий язык, были все евреями; и у нас сохранились труды Филона и Иосифа Флавия, обоих иудеев, написанные ими красноречиво на греческом языке. | Их цель. | Но не автор, а авторитет церкви делает книгу канонической. И хотя эти книги были написаны разными людьми, все же очевидно, что все писатели были наделены одним и тем же духом, в том, что они сходятся к одной и той же цели, которая есть изложение прав Царства Бога, Отца, Сына и Святого Духа. Ибо книга Бытия выводит генеалогию Божьего народа от сотворения мира до входа в Египет: другие четыре книги Моисея содержат избрание Бога их царем и законы, которые Он предписал для их правления: книги Иисуса Навина, Судей, Руфи и Самуила до времени Саула описывают деяния Божьего народа до времени, когда они сбросили Божье иго и потребовали царя, по обычаю соседних народов. Остальная часть истории Ветхого Завета выводит преемственность линии Давида до плена, из которой должен был произойти восстановитель Царства Божьего, даже наш благословенный Спаситель Бог Сын, чье пришествие было предсказано в книгах пророков, после которых евангелисты пишут Его жизнь и деяния, и Его притязания на царство, пока Он жил на земле: и наконец, Деяния и Послания Апостолов возвещают пришествие Бога Святого Духа и власть, которую Он оставил им и их преемникам для руководства иудеями и для приглашения язычников. В сумме, истории и пророчества Ветхого Завета, и евангелия и послания Нового Завета имели одну и ту же цель — обратить людей к послушанию Богу; I, в Моисее и священниках; II, в человеке Христе; и III, в апостолах и преемниках апостольской власти. Ибо эти трое в разное время представляли лицо Бога: Моисей и его преемники первосвященники и цари Иудейские в Ветхом Завете: Христос Сам, во время Своей жизни на земле: и апостолы и их преемники, со дня Пятидесятницы, когда Святой Дух сошел на них, до сего дня.

The question of the authority of the Scriptures stated.

Это вопрос, много обсуждаемый между различными сектами христианской религии: откуда Писания черпают свой авторитет; который также иногда формулируется в других терминах, как: как мы узнаем, что они являются словом Божьим, или почему мы верим, что это так: и трудность разрешения его проистекает главным образом из неточности слов, в которые облечен сам вопрос. Ибо всеми признается, что первым и первоначальным автором их является Бог; и, следовательно, вопрос, который обсуждается, не этот. Далее, очевидно, что никто не может знать, что они являются словом Божьим (хотя все истинные христиане верят в это), кроме тех, кому Бог Сам открыл это сверхъестественно; и поэтому вопрос о нашем знании этого поставлен неправильно. Наконец, когда вопрос ставится о нашей вере; поскольку одни побуждаются верить по одним, а другие по другим причинам; не может быть дано одного общего ответа для всех них. Вопрос, правильно поставленный, звучит так: какой властью они превращены в закон.

Their authority and interpretation.

Поскольку они не отличаются от законов природы, нет сомнения, что они являются законом Божьим и несут свой авторитет с собой, понятный всем людям, обладающим естественным разумом: но это не иной авторитет, кроме авторитета всякого другого морального учения, согласного с разумом; предписания которого являются законами, не созданными, а вечными.

Если они превращены в закон самим Богом, они имеют природу писаного закона, который является законом только для тех, кому Бог обнародовал их настолько достаточно, что никто не может оправдаться, сказав, что не знал, что они Его.

Тот, следовательно, кому Бог сверхъестественно не открыл, что они Его, и не открыл, что те, кто обнародовал их, были посланы Им, не обязан повиноваться им никакой властью, кроме той, чьи повеления уже имеют силу законов; то есть никакой другой властью, кроме власти государства, пребывающей в суверене, который один обладает законодательной властью. Далее, если не законодательная власть государства придает им силу законов, это должна быть какая-то другая власть, исходящая от Бога, либо частная, либо публичная: если частная, она обязывает только того, кому в частности Бог благоволил открыть это. Ибо если бы каждый человек был обязан принимать за закон Божий то, что отдельные люди, под предлогом частного вдохновения или откровения, навязывали бы ему, — в таком количестве людей, которые из гордости и невежества принимают свои собственные сны, экстравагантные фантазии и безумие за свидетельства Божьего духа; или из честолюбия претендуют на такие божественные свидетельства ложно и вопреки собственной совести, — было бы невозможно, чтобы какой-либо божественный закон был признан. Если публичная, то это власть государства или церкви. Но церковь, если она является одним лицом, есть то же самое, что и государство христиан; называемое государством, потому что оно состоит из людей, объединенных в одном лице, их суверене; и церковью, потому что оно состоит из христиан, объединенных в одном христианском суверене. Но если церковь не является одним лицом, то она не имеет никакой власти вообще: она не может ни приказывать, ни совершать никакого действия; ни способна иметь какую-либо силу или право на что-либо: ни имеет ни воли, ни разума, ни голоса; ибо все эти качества являются личными. Теперь, если все число христиан не содержится в одном государстве, они не являются одним лицом; нет и вселенской церкви, которая имела бы какую-либо власть над ними; и поэтому Писания не превращены в законы вселенской церковью: или если это одно государство, то все христианские монархи и государства являются частными лицами и подлежат суду, низложению и наказанию вселенским сувереном всего христианского мира. Таким образом, вопрос об авторитете Писаний сводится к следующему: являются ли христианские цари и суверенные собрания в христианских государствах абсолютными на своих территориях, непосредственно под Богом, или подчиненными одному викарию Христа, установленному вселенской церковью; чтобы быть судимыми, осуждаемыми, низлагаемыми и предаваемыми смерти, как он сочтет целесообразным или необходимым для общего блага.

Который вопрос не может быть разрешен без более детального рассмотрения Царства Божьего; откуда мы также должны судить об авторитете толкования Писания. Ибо всякий, кто имеет законную власть над каким-либо писанием, чтобы сделать его законом, имеет также власть одобрять или не одобрять толкование оного.

ГЛАВА XXXIV. О ЗНАЧЕНИИ СЛОВ «ДУХ», «АНГЕЛ» И «ВДОХНОВЕНИЕ» В КНИГАХ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ.

Body and spirit how taken in the Scripture.

Поскольку основанием всякого истинного умозаключения является постоянное значение слов, которое в последующем учении зависит не от воли автора, как в естественной науке, и не от вульгарного употребления, как в обычном разговоре, а от смысла, который они несут в Писании, необходимо, прежде чем я перейду далее, определить из Библии значение таких слов, которые из-за своей двусмысленности могут сделать то, что я собираюсь вывести из них, неясным или спорным. Я начну со слов «ТЕЛО» и «ДУХ», которые на языке схоластов называются субстанциями, телесными и бестелесными.

Body and spirit how taken in the Scripture.

Слово «тело» в самом общем смысле означает то, что заполняет или занимает некоторое определенное пространство или воображаемое место; и не зависит от воображения, а является реальной частью того, что мы называем вселенной. Ибо вселенная, будучи совокупностью всех тел, нет никакой реальной части ее, которая не была бы также телом; и нет ничего, что было бы собственно телом, что не было бы также частью этой совокупности всех тел — вселенной. То же самое, поскольку тела подвержены изменениям, то есть разнообразию проявлений для чувств живых существ, называется субстанцией, то есть субъектом различных акциденций: как иногда быть в движении; иногда стоять на месте; и казаться нашим чувствам иногда горячим, иногда холодным, иногда одного цвета, запаха, вкуса или звука, иногда другого. И это разнообразие проявлений, вызванное разнообразием воздействия тел на органы наших чувств, мы приписываем изменениям тел, которые воздействуют, и называем их акциденциями этих тел. И согласно этому пониманию слова, «субстанция» и «тело» означают одно и то же; и поэтому «бестелесная субстанция» — это слова, которые, будучи соединены вместе, уничтожают друг друга, как если бы человек сказал «бестелесное тело».

Но в смысле простых людей не вся вселенная называется телом, а только такие ее части, которые они могут различить чувством осязания, чтобы сопротивляться их силе, или чувством зрения, чтобы препятствовать им в дальнейшем обзоре. Поэтому в обычном языке людей воздух и воздушные субстанции не принято считать телами, но (поскольку люди ощущают их воздействие) называются ветром или дыханием, или (поскольку они называются на латыни spiritus) духами; как когда они называют ту воздушную субстанцию, которая в теле любого живого существа дает ему жизнь и движение, жизненными и животными духами. Что же касается тех идолов мозга, которые представляют нам тела там, где их нет, как в зеркале, во сне или в расстроенном мозгу наяву, то они, как апостол говорит вообще обо всех идолах, суть ничто; ничто, говорю я, там, где они кажутся; и в самом мозгу — ничто, кроме смятения, происходящего либо от действия объектов, либо от беспорядочного возбуждения органов наших чувств. И люди, которые заняты чем-то иным, нежели исследованием их причин, сами не знают, как их назвать; и поэтому могут быть легко убеждены теми, чьи знания они весьма почитают, одни — называть их телами и думать, что они сделаны из воздуха, уплотненного сверхъестественной силой, потому что зрение судит о них как о телесных; а другие — называть их духами, потому что чувство осязания не обнаруживает ничего в том месте, где они появляются, чтобы сопротивляться их пальцам: так что правильное значение «духа» в обычной речи — это либо тонкое, текучее и невидимое тело, либо призрак, или другой идол или фантазм воображения. Но что касается метафорических значений, их много: ибо иногда это принимается за расположение или склонность ума; как когда для расположения контролировать высказывания других людей мы говорим «дух противоречия»; для расположения к нечистоте — «нечистый дух»; для строптивости — «строптивый дух»; для угрюмости — «немой дух»; и для склонности к благочестию и Божьему служению — «Дух Божий»: иногда для любой выдающейся способности или необычайной страсти, или болезни ума, как когда великая мудрость называется «духом мудрости», а безумцы, как говорят, «одержимы духом».

Другого значения «духа» я нигде не нахожу; и там, где ни одно из них не может удовлетворить смысл этого слова в Писании, место это не поддается человеческому пониманию; и наша вера в нем состоит не в нашем мнении, а в нашем подчинении; как во всех местах, где говорится, что Бог есть Дух; или где под Духом Божьим подразумевается Сам Бог. Ибо природа Бога непостижима; то есть мы ничего не понимаем о том, что Он есть, а только то, что Он есть; и поэтому атрибуты, которые мы даем Ему, предназначены не для того, чтобы говорить друг другу, что Он есть, и не для того, чтобы выразить наше мнение о Его природе, а для того, чтобы выразить наше желание почтить Его такими именами, которые мы считаем наиболее почетными среди нас самих.

The spirit of God taken in the Scripture sometimes for a wind, or breath.

Бытие, I, 2. «Дух Божий носился над водою». Здесь, если под Духом Божьим подразумевается Сам Бог, то движение приписывается Богу, а следовательно, и место, которые постижимы только для тел, а не для бестелесных субстанций; и поэтому это место выше нашего понимания, которое не может представить ничего движущегося, что не меняет места или не имеет измерения; а все, что имеет измерение, есть тело. Но значение этих слов лучше всего понимается из подобного места (Бытие, VIII, 1), где, когда земля была покрыта водами, как в начале, Бог, намереваясь убавить их и снова открыть сушу, использует подобные слова: «Я наведу Дух Мой на землю, и воды уменьшатся»: в котором месте под Духом понимается ветер, то есть воздух или дух движущийся, который мог быть назван, как и в предыдущем месте, Духом Божьим, потому что это было Божье дело.

Secondly, for extraordinary gifts of the understanding.

В Быт. xli. 38 фараон называет мудрость Иосифа Духом Божьим. Ибо Иосиф, посоветовав ему найти мудрого и разумного человека и поставить его над землей Египетской, говорит так: «Найдем ли мы такого человека, как он, в котором есть Дух Божий?» И в Исх. xxviii. 3 Бог говорит: «Ты должен сказать всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духом мудрости, чтобы они сделали Аарону одежды для посвящения его». Здесь необычайное разумение, пусть даже в изготовлении одежд, как дар Божий, называется Духом Божьим. То же самое встречается вновь в Исх. xxxi. 3, 4, 5, 6 и xxxv. 31. А в Исаии xi. 2, 3, где пророк, говоря о Мессии, заявляет: «И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия». Здесь явно имеются в виду не столько призраки, сколько столь же выдающиеся дары, которые Бог дарует ему.

Thirdly, for extraordinary affections.

В книге Судей необычайное рвение и мужество в защите народа Божьего называются Духом Божьим; так, когда они побуждали Гофониила, Гедеона, Иеффая и Самсона избавить их от рабства (Суд. iii. 10, vi. 34, xi. 29, xiii. 25, xiv. 6, 19). А о Сауле, при известии о дерзости аммонитян по отношению к жителям Иависа Галаадского, сказано (1 Цар. xi. 6), что Дух Божий сошел на Саула, и «возгорелся гнев его» (или, как в латинском тексте, «ярость его»). Здесь вряд ли имеется в виду призрак, но скорее необычайное рвение покарать жестокость аммонитян. Подобным же образом под Духом Божьим, который сошел на Саула, когда он был среди пророков, славивших Бога в песнях и музыке (1 Цар. xix. 23), следует понимать не призрак, а неожиданное и внезапное рвение присоединиться к ним в их благочестии.

Fourthly, for the gift of prediction by dreams and visions.

Лжепророк Седекия говорит Михею (3 Цар. xxii. 24): «Как отошел от меня Дух Господень, чтобы говорить тебе?» Это нельзя понимать как призрак, ибо Михей объявил перед царями Израиля и Иудеи исход битвы как видение, а не как дух, говорящий в нем.

Таким же образом в книгах пророков видно, что, хотя они говорили духом Божьим, то есть по особой благодати предсказания, их знание будущего происходило не от призрака внутри них, а посредством некоего сверхъестественного сна или видения.

Fifthly, for life.

В Быт. ii. 7 сказано: «Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни (spiraculum vitae), и стал человек душею живою». Там дыхание жизни, вдохнутое Богом, означает лишь то, что Бог дал ему жизнь; и (Иов xxvii. 3) «доколе дух Божий в ноздрях моих» означает не что иное, как «доколе я жив». Так и в Иез. i. 20 «дух жизни был в колесах» равносильно тому, что «колеса были живы». И (Иез. ii. 2) «вошел в меня дух, и поставил меня на ноги мои» означает: я обрел свою жизненную силу; а не то, что какой-то призрак или бестелесная субстанция вошла в его тело и овладела им.

Sixthly, for a subordination to authority.

В одиннадцатой главе Чисел, ст. 17, Бог говорит: «Я возьму от Духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа»; то есть на семьдесят старейшин: после чего двое из семидесяти, как сказано, пророчествовали в стане; на них некоторые жаловались, и Иисус Навин просил Моисея запретить им, чего Моисей делать не стал. Отсюда видно, что Иисус Навин не знал, что они получили на то власть и пророчествовали согласно воле Моисея, то есть посредством духа, или власти, подчиненной его собственной.

В том же смысле мы читаем (Втор. xxxiv. 9), что Иисус Навин был исполнен духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки: то есть потому, что он был поставлен Моисеем продолжать дело, которое тот сам начал, а именно — введение народа Божьего в обетованную землю, но, будучи остановлен смертью, не смог завершить.

В том же смысле сказано (Рим. viii. 9): «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»: под этим подразумевается не призрак Христа, а подчинение Его учению. Как и (1 Иоан. iv. 2): «Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога»; под этим подразумевается дух нелицемерного христианства, или подчинение тому главному положению христианской веры, что Иисус есть Христос, что нельзя истолковать как призрак.

Точно так же слова (Лук. iv. 1) «Иисус, исполненный Духа Святого» (то есть, как выражено в Мф. iv. 1 и Мк. i. 12, «Духа Святого») можно понимать как рвение к исполнению дела, для которого Он был послан Богом Отцом: но толковать это как призрак — значит сказать, что Бог Сам (ибо таковым был наш Спаситель) был исполнен Богом, что весьма неуместно и бессмысленно. Как мы стали переводить «духи» словом «призраки» (ghosts), которое не означает ничего ни на небе, ни на земле, кроме воображаемых обитателей человеческого мозга, я не исследую: но скажу, что слово «дух» в тексте не означает ничего подобного, а либо в собственном смысле — реальную субстанцию, либо метафорически — некую необычайную способность или душевное или телесное расположение.

Seventhly, for aerial bodies.

Ученики Христа, увидев Его идущим по морю (Мф. xiv. 26 и Мк. vi. 49), сочли Его духом, подразумевая под этим воздушное тело, а не фантазм; ибо сказано, что все они видели Его; что нельзя понимать как заблуждения мозга (которые не бывают общими для многих одновременно, как видимые тела, а единичны из-за различий в воображении), но только как тела. Подобным же образом, когда Он был принят за духа теми же апостолами (Лук. xxiv. 37): так же и (Деян. xii. 15), когда святой Петр был освобожден из темницы, этому не хотели верить; но когда служанка сказала, что он у дверей, они сказали, что это его ангел; под чем должно подразумеваться телесная субстанция, иначе мы должны сказать, что сами ученики следовали общему мнению как иудеев, так и язычников, что подобные явления не были воображаемыми, а реальными, и такими, которые не нуждались в человеческой фантазии для своего существования. Их иудеи называли духами и ангелами, добрыми или злыми; как греки называли то же самое именем демонов. И некоторые подобные явления могут быть реальными и субстанциальными; то есть тонкими телами, которые Бог может образовать той же силой, которой Он образовал все вещи, и использовать их как служителей и вестников, то есть ангелов, чтобы объявлять Свою волю и исполнять ее, когда Ему угодно, необычайным и сверхъестественным образом. Но когда Он их так образовал, они суть субстанции, наделенные измерениями, занимающие место и способные перемещаться с места на место, что свойственно телам; и поэтому они не являются бестелесными призраками, то есть призраками, которые не находятся ни в каком месте; то есть которые нигде; то есть которые, казалось бы, суть нечто, а на самом деле — ничто. Но если «телесное» понимать самым вульгарным образом, как субстанции, воспринимаемые нашими внешними чувствами, то бестелесная субстанция — это вещь не воображаемая, а реальная; а именно, тонкая субстанция, невидимая, но обладающая теми же измерениями, что и в более грубых телах.

Angel, what.

Именем АНГЕЛ обозначается вообще вестник; и чаще всего — вестник Божий; а под вестником Божьим понимается все, что делает известным Его необычайное присутствие; то есть необычайное проявление Его силы, особенно посредством сна или видения.

О сотворении ангелов в Писании ничего не сказано. То, что они духи, повторяется часто: но под именем духа обозначаются как в Писании, так и в просторечии, как среди иудеев, так и среди язычников, иногда тонкие тела: как воздух, ветер, жизненные и животные духи живых существ; а иногда образы, возникающие в воображении во снах и видениях; которые не являются реальными субстанциями и не длятся дольше, чем сон или видение, в которых они появляются; и хотя эти явления не являются реальными субстанциями, а лишь акциденциями мозга, однако, когда Бог вызывает их сверхъестественным образом, чтобы обозначить Свою волю, их небезосновательно называют Божьими вестниками, то есть Его ангелами.

И как язычники обычно принимали образы мозга за вещи, реально существующие вне их и не зависящие от воображения; и из них строили свои мнения о демонах, добрых и злых; которые, поскольку они казались существующими реально, они называли субстанциями; а поскольку они не могли ощупать их руками — бестелесными: так и иудеи, на том же основании, не имея в Ветхом Завете ничего, что принуждало бы их к этому, имели общее мнение, за исключением секты саддукеев, что те явления, которые Богу было угодно иногда производить в воображении людей для Своего служения, и поэтому называл их Своими ангелами, были субстанциями, не зависящими от воображения, а постоянными творениями Божьими; из которых те, которые они считали добрыми для себя, они почитали ангелами Божьими, а те, которые, как они думали, причинят им вред, они называли злыми ангелами, или злыми духами; такими, как дух Пифона, и духи безумных, лунатиков и эпилептиков: ибо они почитали тех, кто был охвачен такими болезнями, бесноватыми.

Но если мы рассмотрим места Ветхого Завета, где упоминаются ангелы, мы обнаружим, что в большинстве из них под словом «ангел» нельзя понимать ничего иного, кроме некоего образа, сверхъестественно вызванного в воображении, чтобы обозначить присутствие Бога при исполнении какого-либо сверхъестественного дела; и поэтому в остальных случаях, где их природа не выражена, это можно понимать таким же образом.

Ибо мы читаем (Быт. xvi.), что одно и то же явление называется не только ангелом, но и Богом; где то, что (стих 7) называется ангелом Господним, в десятом стихе говорит Агари: «Умножая умножу семя твое»; то есть говорит от лица Бога. И это явление не было фигурой воображения, а голосом. Из чего очевидно, что ангел означает здесь не что иное, как Самого Бога, Который сверхъестественным образом заставил Агарь воспринять голос с небес; или, скорее, не что иное, как сверхъестественный голос, свидетельствующий о Его особом присутствии там. Почему же тогда ангелов, которые явились Лоту и названы (Быт. xix. 12) мужами; и к которым, хотя их было двое, Лот обращается (стих 18) как к одному, и к тому одному — как к Богу (ибо слова таковы: «Лот сказал им: нет, Владыка»), нельзя понимать как образы людей, сверхъестественно сформированные в воображении; так же, как прежде под ангелом понимался воображаемый голос? Когда ангел воззвал к Аврааму с неба, чтобы удержать его руку (Быт. xxii. 11) от заклания Исаака, не было никакого явления, а был голос; который, тем не менее, вполне справедливо назывался вестником или ангелом Божьим, потому что он объявлял волю Божью сверхъестественным образом и избавляет от труда предполагать какие-либо постоянные призраки. Ангелы, которых Иаков видел на лестнице небесной (Быт. xxviii. 12), были видением его сна; следовательно, только фантазией и сном; однако, будучи сверхъестественными и знаками особого присутствия Божьего, эти явления небезосновательно называются ангелами. То же самое следует понимать (Быт. xxxi. 11), где Иаков говорит так: «Ангел Божий сказал мне во сне». Ибо явление, сделанное человеку во сне, есть то, что все люди называют сном, будь такой сон естественным или сверхъестественным: и то, что Иаков там называет ангелом, был Сам Бог; ибо тот же ангел говорит, стих 13: «Я Бог из Вефиля».

Также (Исх. xiv. 19) ангел, который шел перед войском Израилевым к Чермному морю, а затем перешел позади него, есть (стих 24) Сам Господь; и Он явился не в образе прекрасного человека, а в образе (Исх. xiii. 21) днем — столпа облачного, а ночью — в образе столпа огненного; и все же этот столп был всем тем явлением и ангелом, обещанным Моисею (Исх. xxxiii. 2) для водительства войска: ибо сказано, что этот облачный столп (Исх. xxxiii. 9) сошел и встал у входа в скинию, и говорил с Моисеем.

Там вы видите движение и речь, которые обычно приписываются ангелам, приписанными облаку, потому что облако служило знаком присутствия Божьего; и было не меньшим ангелом, чем если бы оно имело форму человека или ребенка сколь угодно великой красоты; или крылья, как их обычно рисуют для ложного наставления простого народа. Ибо не форма, а их использование делает их ангелами. Но их использование состоит в том, чтобы быть знаками присутствия Божьего в сверхъестественных действиях; как когда Моисей (Исх. xxxiii. 14) просил Бога идти вместе со станом, как Он всегда делал до создания золотого тельца, Бог не ответил: «Я пойду», ни «Я пошлю ангела вместо Себя»; но так: «Лице Мое пойдет с тобою».

Упомянуть все места Ветхого Завета, где встречается имя ангела, было бы слишком долго. Поэтому, чтобы охватить их все сразу, я скажу, что нет текста в той части Ветхого Завета, которую Церковь Англии почитает канонической, из которого мы могли бы заключить, что существует или была сотворена какая-либо постоянная вещь, понимаемая под именем духа или ангела, которая не имела бы количества; и которая не могла бы быть разделена разумом; то есть рассмотрена по частям; так что одна часть может быть в одном месте, а следующая часть — в месте, следующем за ним; и, в конечном счете, которая не является (принимая тело за то, что есть нечто или где-то) телесной; но в каждом месте смысл выдержит толкование ангела как вестника; как Иоанн Креститель называется ангелом, а Христос — Ангелом Завета; и как, согласно той же аналогии, голубь и огненные языки, поскольку они были знаками особого присутствия Божьего, также могли называться ангелами. Хотя мы находим у Даниила два имени ангелов, Гавриил и Михаил; однако из самого текста ясно (Дан. xii. 1), что под Михаилом подразумевается Христос, не как ангел, а как князь: и что Гавриил, как и подобные явления, сделанные другим святым мужам во сне, был не чем иным, как сверхъестественным фантазмом, посредством которого Даниилу в его сне казалось, что двое святых беседуют, и один из них сказал другому: «Гавриил, объясни этому человеку это видение»: ибо Богу нет нужды различать Своих небесных служителей именами, которые полезны только для короткой памяти смертных. И в Новом Завете нет места, из которого можно было бы доказать, что ангелы, кроме случаев, когда они поставлены вместо таких людей, которых Бог сделал вестниками и служителями Своего слова или дел, являются вещами постоянными и притом бестелесными. Что они постоянны, можно заключить из слов Самого нашего Спасителя (Мф. xxv. 41), где Он говорит, что нечестивым в последний день будет сказано: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его»: каковое место очевидно для постоянства злых ангелов (если только мы не могли бы подумать, что имя диавола и его ангелов может пониматься как противники Церкви и их служители); но тогда это противоречит их нематериальности; ибо вечный огонь не является наказанием для бесстрастных субстанций, каковыми являются все бестелесные вещи. Ангелы, следовательно, не доказаны отсюда как бестелесные. Подобным же образом, где святой Павел говорит (1 Кор. vi. 3): «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» и 2 Пет. ii. 4: «Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания»; и (Иуд. i. 6): «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня»: хотя это доказывает постоянство ангельской природы, это подтверждает также их материальность. И (Мф. xxii. 30): «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах»: но в воскресении люди будут постоянны и не бестелесны; так же, следовательно, и ангелы.

Есть множество других мест, из которых можно сделать подобный вывод. Для людей, которые понимают значение этих слов, «субстанция» и «бестелесный»; поскольку «бестелесный» понимается не как тонкое тело, а как «не тело»; они подразумевают противоречие: настолько, что сказать, что ангел или дух в этом смысле есть бестелесная субстанция, — значит, по сути, сказать, что нет ни ангела, ни духа вообще. Учитывая поэтому значение слова «ангел» в Ветхом Завете и природу снов и видений, которые случаются с людьми обычным путем природы; я был склонен к этому мнению, что ангелы были не чем иным, как сверхъестественными явлениями воображения, вызванными особым и необычайным действием Бога, чтобы тем самым сделать Свое присутствие и заповеди известными человечеству, и главным образом Своему собственному народу. Но многие места Нового Завета и слова Самого нашего Спасителя, и в таких текстах, в которых нет подозрения в порче Писания, исторгли из моего слабого разума признание и веру в то, что существуют также ангелы субстанциальные и постоянные. Но верить, что они ни в каком месте, то есть нигде, то есть ничто, как они, хотя и косвенно, говорят, что хотят их бестелесными, по Писанию доказать нельзя.

Inspiration, what.

От значения слова «дух» зависит значение слова «ВДОХНОВЕНИЕ» (inspiration); которое должно либо пониматься в собственном смысле; и тогда это не что иное, как вдувание в человека некоторого тонкого и слабого воздуха или ветра, таким образом, как человек наполняет пузырь своим дыханием; или, если духи не телесны, а имеют свое существование только в воображении, это не что иное, как вдувание фантазма; что неуместно говорить и невозможно; ибо фантазмы не суть, а только кажутся чем-то. Поэтому это слово используется в Писании только метафорически: как (Быт. ii. 7), где сказано, что Бог вдохнул в человека дыхание жизни, не подразумевается ничего иного, кроме того, что Бог дал ему жизненное движение. Ибо мы не должны думать, что Бог сначала создал живое дыхание, а затем вдунул его в Адама после того, как он был создан, было ли то дыхание реальным или кажущимся; но только так, как сказано (Деян. xvii. 25), что Он «дает всему жизнь и дыхание»; то есть сделал его живым существом. И где сказано (2 Тим. iii. 16), что «все Писание богодухновенно», говоря там о Писании Ветхого Завета, это легкая метафора, означающая, что Бог склонил дух или ум тех писателей написать то, что должно быть полезным в учении, обличении, исправлении и наставлении людей на путь праведной жизни. Но где святой Петр (2 Пет. i. 21) говорит, что пророчество не было в старое время по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым, под Духом Святым подразумевается голос Божий во сне или сверхъестественном видении, что не есть вдохновение. И когда наш Спаситель, дунув на Своих учеников, сказал: «Примите Духа Святого», то дыхание не было Духом, а знаком духовных даров, которые Он даровал им. И хотя говорится о многих, и о Самом нашем Спасителе, что Он был исполнен Духа Святого; однако эту полноту не следует понимать как вливание субстанции Божьей, а как накопление Его даров, таких как дар святости жизни, языков и тому подобное, достигнуты ли они сверхъестественным образом или усердием и трудом; ибо во всех случаях они суть дары Божьи. Так же и там, где Бог говорит (Иоиль ii. 28): «Изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения», мы не должны понимать это в собственном смысле, как если бы Его Дух был подобен воде, подверженной излиянию или вливанию; но как если бы Бог обещал дать им пророческие сны и видения. Ибо собственное использование слова «влитый» (infused), говоря о благодати Божьей, есть злоупотребление им; ибо эти благодати суть добродетели, а не тела, которые нужно переносить туда и сюда и вливать в людей, как в бочки.

Таким же образом, принимать вдохновение в собственном смысле, или говорить, что добрые духи входили в людей, чтобы заставить их пророчествовать, или злые духи — в тех, кто становился бесноватым, лунатиком или эпилептиком, — значит не принимать слово в смысле Писания; ибо Дух там принимается за силу Божью, действующую по причинам, нам неизвестным. Как и (Деян. ii. 2) ветер, который, как там сказано, наполнил дом, где апостолы были собраны в день Пятидесятницы, не следует понимать как Духа Святого, Который есть само Божество; но как внешний знак особого действия Божьего на их сердца, чтобы произвести в них внутренние благодати и святые добродетели, которые Он счел необходимыми для исполнения их апостольства.

ГЛАВА XXXV. О ЗНАЧЕНИИ В ПИСАНИИ СЛОВ «ЦАРСТВО БОЖЬЕ», «СВЯТОЙ», «СВЯЩЕННЫЙ» И «ТАИНСТВО».

The kingdom of God taken by divines metaphorically, but in the Scriptures properly.

Царство Божье в писаниях богословов, и особенно в проповедях и трактатах о благочестии, принимается чаще всего за вечное блаженство после этой жизни на высочайшем небе, которое они также называют царством славы; а иногда — за залог этого блаженства, освящение, которое они называют царством благодати; но никогда — за монархию, то есть суверенную власть Бога над какими-либо подданными, приобретенную их собственным согласием, что является собственным значением царства.

Напротив, я нахожу, что Царство Божье в большинстве мест Писания означает царство, собственно так называемое, установленное голосами народа Израилева особым образом; в котором они избрали Бога своим царем по договору, заключенному с Ним, после того как Бог обещал им владение землей Ханаанской; и лишь изредка метафорически; и тогда оно принимается за господство над грехом (и только в Новом Завете); потому что такое господство, как это, каждый подданный будет иметь в Царстве Божьем, и без ущерба для суверена.

С самого сотворения Бог не только царствовал над всеми людьми естественно Своей мощью; но также имел особых подданных, которыми Он повелевал голосом, как один человек говорит с другим. Таким образом Он царствовал над Адамом и дал ему заповедь воздерживаться от древа познания добра и зла; когда же он не послушался, но, вкусив от него, взял на себя быть как Бог, судя между добром и злом не по заповеди своего Творца, а по своему собственному разумению, его наказанием было лишение состояния вечной жизни, в котором Бог первоначально создал его: и впоследствии Бог наказал его потомство за их пороки, всех, кроме восьми человек, всемирным потопом; и в этих восьми и состояло тогдашнее Царство Божье.

The original of the kingdom of God.

После этого Богу было угодно говорить с Авраамом и (Быт. xvii. 7, 8) заключить с ним завет в таких словах: «И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное». В этом завете Авраам обещает за себя и свое потомство повиноваться как Богу Господу, Который говорил с ним; а Бог со Своей стороны обещает Аврааму землю Ханаанскую во владение вечное. И в память и знак этого завета Он устанавливает (Быт. xvii. 11) таинство обрезания. Это то, что называется ветхим заветом; и содержит договор между Богом и Авраамом; по которому Авраам обязывает себя и свое потомство особым образом быть подданными положительного закона Божьего; ибо закону нравственному он был обязан прежде, как присягой на верность. И хотя имя Царя еще не дано Богу, ни царства — Аврааму и его семени: все же суть дела та же; а именно, установление пактом особого суверенитета Бога над семенем Авраама; что при возобновлении того же завета Моисеем на горе Синай прямо называется особым Царством Божьим над иудеями: и именно об Аврааме, а не о Моисее святой Павел говорит (Рим. iv. 11), что он есть отец всех верующих; то есть тех, кто верен и не нарушает своей верности, присягнутой Богу, тогда обрезанием, а впоследствии в новом завете — крещением.

That the kingdom of God is properly his civil sovereignty over a peculiar people by pact.

Этот завет у подножия горы Синай был возобновлен Моисеем (Исх. xix. 5), где Господь повелевает Моисею говорить народу таким образом: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым». Для «особого народа» (peculiar people) в Вульгате стоит «peculium de cunctis populis»: английский перевод, сделанный в начале правления короля Иакова, имеет «особое сокровище у Меня превыше всех народов»; а женевский французский — «самая драгоценная жемчужина всех народов». Но самый верный перевод — первый, потому что он подтверждается самим святым Павлом (Тит. ii. 14), где он говорит, намекая на то место, что наш благословенный Спаситель «дал Себя за нас, чтобы очистить Себе народ особенный», то есть необычайный: ибо слово в греческом περιούσιος, которое обычно противопоставляется слову ἐπιούσιος: и как это означает «обычный», «повседневный» или, как в молитве Господней, «насущный», так другое означает то, что есть «избыток», «отложенное» и «пользующееся особым образом»; что латиняне называют peculium: и это значение места подтверждается причиной, которую Бог приводит для него, что следует немедленно, в том, что Он добавляет: «ибо Моя вся земля», как если бы Он сказал: «Все народы мира — Мои; но не так, как вы — Мои, а особым образом: ибо они все Мои по причине Моей власти; но вы будете Моими по вашему собственному согласию и завету; что является дополнением к Его обычному титулу над всеми народами».

То же самое вновь подтверждается прямыми словами в том же тексте: «Вы будете у Меня царством священников и народом святым». В Вульгате стоит «regnum sacerdotale», с чем согласуется перевод того места (1 Пет. ii. 9) «Sacerdotium regale», «царственное священство»; как и само установление, по которому никто не мог входить в Святое Святых, то есть никто не мог вопрошать волю Божью непосредственно у Самого Бога, кроме первосвященника. Упомянутый выше английский перевод, следуя женевскому, имеет «царство священников»; что либо подразумевается под преемственностью одного первосвященника за другим, либо же оно не согласуется со святым Петром, ни с отправлением первосвященства: ибо никогда не было никого, кроме одного первосвященника, кто должен был бы сообщать народу волю Божью; ни какое-либо собрание священников никогда не допускалось входить в Святое Святых.

Опять же, титул «святой народ» подтверждает то же самое: ибо «святой» означает то, что принадлежит Богу по особому, а не по общему праву. Вся земля, как сказано в тексте, принадлежит Богу; но не вся земля называется святой, а только та, которая отделена для Его особого служения, как был народ иудейский. Поэтому из этого одного места достаточно ясно, что под Царством Божьим собственно подразумевается государство (commonwealth), установленное с согласия тех, кто должен был быть подвластен ему, для их гражданского управления и регулирования их поведения не только по отношению к Богу, их царю, но также друг к другу в вопросах справедливости и по отношению к другим народам как в мирное, так и в военное время; что собственно было царством, в котором Бог был царем, а первосвященник должен был быть, после смерти Моисея, Его единственным вице-королем или наместником.

Но есть много других мест, которые ясно доказывают то же самое. Как во-первых (1 Цар. viii. 7), когда старейшины Израилевы, огорченные развращенностью сыновей Самуила, потребовали царя, Самуил, недовольный этим, молился Господу, и Господь, отвечая, сказал ему: «Послушай гласа народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними». Из чего очевидно, что Сам Бог был тогда их царем; и Самуил не повелевал народом, а только передавал им то, что Бог время от времени назначал ему.

Опять же (1 Цар. xii. 12), где Самуил говорит народу: «Когда вы увидели, что Наас, царь Аммонитский, идет против вас, вы сказали мне: нет, но царь пусть царствует над нами, когда Господь Бог ваш был ваш царь». Очевидно, что Бог был их царем и управлял гражданским состоянием их государства.

И после того, как израильтяне отвергли Бога, пророки предсказывали Его восстановление; как (Исаия xxiv. 23): «И покраснеет луна, и стыдно будет солнцу, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме»; где Он прямо говорит о Своем царствовании на Сионе и в Иерусалиме; то есть на земле. И (Михей iv. 7): «И Господь будет царствовать над ними на горе Сионе»: эта гора Сион находится в Иерусалиме, на земле. И (Иез. xx. 33): «Живу Я, говорит Господь Бог, — рукою крепкою и мышцею простертою и излиянием ярости буду царствовать над вами»; и (стих 37): «И проведу вас под жезлом и введу вас в союз завета»; то есть Я буду царствовать над вами и заставлю вас соблюдать тот завет, который вы заключили со Мною через Моисея и нарушили в своем восстании против Меня во дни Самуила и в своем избрании другого царя.

И в Новом Завете ангел Гавриил говорит о нашем Спасителе (Лук. i. 32, 33): «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца». Это также царство на земле; за притязание на которое, как враг Цезаря, Он был предан смерти; надпись на Его кресте была: «Иисус Назорей, Царь Иудейский»; Он был увенчан в насмешку терновым венцом; и о провозглашении Его сказано об учениках (Деян. xvii. 7): «Все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса». Царство Божье, следовательно, есть реальное, а не метафорическое царство; и так принимается не только в Ветхом Завете, но и в Новом; когда мы говорим: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава», это следует понимать как Царство Божье в силу нашего завета, а не по праву Божьей власти; ибо такое царство Бог имеет всегда; так что было бы излишним говорить в нашей молитве: «Да придет Царствие Твое», если бы не имелось в виду восстановление того Царства Божьего через Христа, которое из-за мятежа израильтян было прервано избранием Саула. И не было бы уместно говорить: «Приблизилось Царство Небесное»; или молиться: «Да придет Царствие Твое», если бы оно все еще продолжалось.

Есть так много других мест, которые подтверждают это толкование, что было бы удивительно, если бы на него не обращали большего внимания, если бы оно не проливало слишком много света на христианских королей, чтобы они увидели свое право на церковное управление. Это они заметили, что вместо «царства священников» переводят «царство священников»; ибо они могут с таким же успехом перевести «царственное священство», как у святого Петра, в «священство царей». И тогда как вместо «особого народа» они ставят «драгоценную жемчужину» или «сокровище», можно было бы с таким же успехом назвать особый полк или роту генерала драгоценной жемчужиной генерала или его сокровищем.

Короче говоря, Царство Божье есть гражданское царство; которое состояло, во-первых, в обязательстве народа Израилева к тем законам, которые Моисей должен был принести им с горы Синай; и которые впоследствии первосвященник на тот момент должен был передавать им из-за херувимов в святом святых; и которое царство, будучи отвергнуто при избрании Саула, пророки предсказывали, будет восстановлено Христом; и о восстановлении которого мы ежедневно молимся, когда говорим в молитве Господней: «Да придет Царствие Твое»; и право на которое мы признаем, когда добавляем: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки, аминь»; и провозглашением которого была проповедь апостолов; и к которому люди подготавливаются учителями Евангелия; принять которое Евангелие, то есть обещать послушание Божьему правлению, — значит быть в «царстве благодати», потому что Бог даром дал таким власть быть подданными, то есть детьми Божьими в будущем, когда Христос придет в величии судить мир и фактически управлять Своим собственным народом, что называется «царством славы». Если бы Царство Божье, называемое также Царством Небесным, из-за славности и удивительной высоты того престола, не было царством, которое Бог через Своих наместников или викариев, передающих Его заповеди народу, осуществлял на земле; не было бы столько споров и войн о том, кто это, через кого Бог говорит с нами; ни многие священники не беспокоили бы себя духовной юрисдикцией, ни какой-либо король не отрицал бы ее им.

Holy, what.

Из этого буквального толкования Царства Божьего возникает также истинное толкование слова «СВЯТОЙ». Ибо это слово, которое в Царстве Божьем отвечает тому, что люди в своих царствах привыкли называть «общественным» или «королевским».

Король любой страны есть публичное лицо, или представитель всех своих подданных. И Бог, царь Израиля, был Святым Израилевым. Нация, которая подчинена одному земному суверену, есть нация этого суверена, то есть публичного лица. Так иудеи, которые были нацией Божьей, назывались (Исх. xix. 6) «народом святым». Ибо под «святым» всегда понимается либо Сам Бог, либо то, что принадлежит Богу по праву собственности; как под «общественным» всегда подразумевается либо лицо самого государства, либо что-то такое, что принадлежит государству, что ни одно частное лицо не может претендовать на право собственности в нем.

Поэтому суббота, день Божий, есть «святой день»; храм, дом Божий, «святой дом»; жертвы, десятины и приношения, дань Божья, «святые обязанности»; священники, пророки и помазанные цари, под Христом, служители Божьи, «святые мужи»; небесные служебные духи, вестники Божьи, «святые ангелы»; и тому подобное: и везде, где слово «святой» принимается в собственном смысле, всегда подразумевается нечто, принадлежащее по праву собственности, полученному по согласию. Говоря «Да святится имя Твое», мы лишь молимся Богу о благодати соблюдать первую заповедь: «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». Человечество — это нация Божья по праву собственности: но только иудеи были «святым народом». Почему, как не потому, что они стали Его собственностью по завету?

Sacred, what.

А слово «профанный» (profane) обычно принимается в Писании за то же самое, что «общий» (common); и, следовательно, их противоположности, «святой» и «собственный» (proper), в Царстве Божьем должны быть также одними и теми же. Но в переносном смысле «святыми» также называют тех людей, которые вели такую благочестивую жизнь, как если бы они оставили все мирские замыслы и полностью посвятили и отдали себя Богу. В собственном смысле то, что сделано «святым» через присвоение или отделение Богом для Его собственного использования, называется «освященным» Богом, как седьмой день в четвертой заповеди; и как избранные в Новом Завете назывались «освященными», когда они были наделены духом благочестия. И то, что сделано «святым» через посвящение людей и отдано Богу, так что используется только в Его публичном служении, называется также СВЯЩЕННЫМ (sacred) и говорится, что оно освящено, как храмы и другие дома публичной молитвы, и их утварь, священники и служители, жертвы, приношения и внешняя материя таинств.

Degrees of sanctity.

Святость имеет степени: ибо из тех вещей, которые отделены для служения Богу, могут быть некоторые, отделенные вновь для более близкого и особого служения. Весь народ израильский был народом, святым для Бога; однако колено Левия было среди израильтян святым коленом; и среди левитов священники были еще более святыми; и среди священников первосвященник был самым святым. Так земля Иудейская была Святой Землей; но святой город, в котором Бог должен был почитаться, был более святым; и опять же Храм более святым, чем город, а святое святых — более святым, чем остальная часть Храма.

Sacrament.

ТАИНСТВО (sacrament) есть отделение какой-либо видимой вещи от общего использования; и освящение ее для служения Богу, как знак либо нашего принятия в Царство Божье, чтобы быть в числе Его особого народа, либо для увековечения того же самого. В Ветхом Завете знаком принятия было обрезание; в Новом Завете — крещение. Увековечением этого в Ветхом Завете было вкушение, в определенное время, которое было ежегодным, Пасхального Агнца; которым им напоминали о ночи, когда они были избавлены от своего рабства в Египте; а в Новом Завете — празднование Вечери Господней; которым нам напоминают о нашем избавлении от рабства греха через смерть нашего благословенного Спасителя на кресте. Таинства принятия должны использоваться только один раз, потому что нужно только одно принятие; но поскольку мы нуждаемся в том, чтобы нам часто напоминали о нашем избавлении и о нашей верности, таинства увековечения нуждаются в повторении. И это главные таинства, и как бы торжественные клятвы, которые мы даем в нашей верности. Есть также другие освящения, которые можно назвать таинствами, поскольку слово подразумевает только освящение для служения Богу; но поскольку оно подразумевает клятву или обещание верности Богу, не было других в Ветхом Завете, кроме обрезания и пасхи; нет и других в Новом Завете, кроме крещения и Вечери Господней.

ГЛАВА XXXVI. О СЛОВЕ БОЖЬЕМ И О ПРОРОКАХ.

Word, what.

Когда есть упоминание о слове Божьем или человеческом, оно не означает часть речи, которую грамматики называют существительным или глаголом, или какой-либо простой голос без связи с другими словами, чтобы сделать его значимым; но совершенную речь или дискурс, посредством которого говорящий утверждает, отрицает, повелевает, обещает, угрожает, желает или вопрошает. В каковом смысле это не vocabulum, что означает «слово», но sermo (по-гречески λόγος), то есть некая речь, дискурс или изречение.

The words spoken by God, and concerning God, both are called God’s word in Scripture.

Далее, если мы говорим «слово Божье» или «слово человеческое», это иногда может пониматься как относящееся к говорящему: например, слова, которые произнес Бог или произнес человек; в этом смысле, когда мы говорим «Евангелие от святого Матфея», мы понимаем, что святой Матфей является его автором. Иногда же это относится к предмету речи; в этом смысле, когда мы читаем в Библии «слова дней царей Израиля или Иудеи», имеется в виду, что деяния, совершенные в те дни, были предметом этих слов. В греческом языке, который в Писании сохраняет множество гебраизмов, под «словом Божьим» зачастую подразумевается не то, что сказано Богом, а то, что касается Бога и Его правления, то есть религиозное учение. Настолько, что равнозначно сказать λόγος Θεοῦ и «теология», то есть учение, которое мы обычно называем богословием, что очевидно из следующих мест: (Деяния, xiii, 46) «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, вот, мы обращаемся к язычникам». То, что здесь названо словом Божьим, было учением христианской религии, как это явствует из предшествующего текста. И (Деяния, v, 20), где ангел говорит апостолам: «Идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни»; под «словами жизни сей» подразумевается учение Евангелия, что очевидно из того, что они делали в храме, и выражено в последнем стихе той же главы: «И всякий день в храме и по домам не переставали учить и проповедовать Иисуса Христа». В этом месте очевидно, что Иисус Христос был предметом этого «слова жизни» или, что то же самое, предметом слов о той вечной жизни, которую предложил им наш Спаситель. Так (Деяния, xv, 7) слово Божье называется «словом Евангелия», потому что оно содержит учение о Царстве Христа; и то же самое слово (Римлянам, x, 8, 9) называется «словом веры», то есть, как там выражено, учением о Христе пришедшем и воскресшем из мертвых. Также (Матфея, xiii, 19) «когда кто слушает слово о Царствии», то есть учение о Царстве, преподаваемое Христом. Далее, сказано, что то же самое слово (Деяния, xii, 24) «росло и распространялось», что легко понять применительно к евангельскому учению, но трудно и странно — применительно к голосу или речи Бога. В том же смысле (1 Тимофею, iv, 1) «учение бесовское» означает не слова какого-либо беса, а учение язычников о демонах и тех призраках, которым они поклонялись как богам.

The word of God metaphorically used, first, for the decrees and power of God.

Рассматривая эти два значения «слова Божьего», как оно употребляется в Писании, очевидно, что в последнем смысле, где оно принимается за учение христианской религии, все Писание является словом Божьим, но в первом смысле — нет. Например, хотя слова «Я Господь Бог твой и т. д.» вплоть до конца Десяти заповедей были произнесены Богом Моисею, все же предисловие «Бог изрек все слова сии и сказал» следует понимать как слова того, кто написал священную историю. «Слово Божье», как оно принимается за то, что Он изрек, понимается иногда собственно, иногда метафорически. Собственно — как слова, которые Он изрек Своим пророкам; метафорически — как Его мудрость, сила и вечное предопределение при сотворении мира. В этом смысле те повеления «Да будет свет», «Да будет твердь», «Сотворим человека и т. д.» (Бытие, i) являются словом Божьим. В том же смысле сказано (Иоанна, i, 3): «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть»; и (Евреям, i, 3): «Держа все словом силы Своей», то есть силой Своего слова, то есть Своей силой; и (Евреям, xi, 3): «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим», и многие другие места в том же смысле, как и у латинян имя «фатум» (fate), которое означало собственно «сказанное слово», употребляется в том же смысле.

Secondly, for the effect of his word.

Во-вторых, под словом Божьим понимается действие Его слова, то есть сама вещь, которая Его словом утверждается, повелевается, угрожается или обещается. Так (Псалом, cv, 19), где говорится, что Иосиф был заключен в темницу, «доколе исполнилось слово Его»; то есть доколе не свершилось то, что он предсказал виночерпию фараона (Бытие, xl, 13) относительно его восстановления в должности; ибо там под «исполнилось слово Его» имеется в виду, что свершилась сама вещь. Так же (3 Царств, xviii, 36) Илия говорит Богу: «Я сделал все по слову Твоему», вместо «Я сделал все эти вещи по Твоему слову или повелению». И (Иеремия, xvii, 15) «Где слово Господне?» поставлено вместо «Где то зло, которым Он угрожал?». И (Иезекииль, xii, 28) «Ни одно из слов Моих не будет более отложено»; под «словами» понимаются те вещи, которые Бог обещал Своему народу. И в Новом Завете (Матфея, xxiv, 35) «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут», то есть нет ничего, что Я обещал или предсказал, что не свершилось бы. Именно в этом смысле святой Иоанн Евангелист, и, думаю, только он один, называет нашего Спасителя Самого, как во плоти, «Словом Божьим», как (Иоанна, i, 14) «Слово стало плотию», то есть слово или обещание, что Христос придет в мир, Который «в начале был у Бога», то есть в замысле Бога Отца было послать Бога Сына в мир, чтобы просветить людей на пути к вечной жизни, но до того момента это не было приведено в исполнение и фактически воплощено. Таким образом, наш Спаситель назван там «Словом» не потому, что Он был обещанием, а потому, что Он был обещанной вещью. Те, кто, пользуясь этим местом, обычно называют Его «глаголом Божьим» (verb of God), лишь делают текст более неясным. Они с таким же успехом могли бы назвать Его «именем существительным Божьим», ибо как под «существительным», так и под «глаголом» люди не понимают ничего, кроме части речи, голоса, звука, который не утверждает, не отрицает, не повелевает, не обещает и не является никакой субстанцией, ни телесной, ни духовной, а потому не может быть назван ни Богом, ни человеком, тогда как наш Спаситель есть и то, и другое. И это «Слово», о котором святой Иоанн в своем Евангелии говорит, что оно было у Бога, в его первом Послании (стих 1) названо «Словом жизни», а (стих 2) «жизнью вечной, которая была у Отца». Так что Он ни в каком ином смысле не может быть назван «Словом», кроме того, в котором Он назван вечной жизнью, то есть Тот, Кто добыл нам вечную жизнь Своим приходом во плоти. Так же (Откровение, xix, 13) апостол, говоря о Христе, облаченном в одежду, обагренную кровью, говорит, что имя Его — «Слово Божие», что следует понимать так, как если бы он сказал, что имя Его было «Тот, Кто пришел согласно замыслу Божьему от начала и согласно Его слову и обещаниям, переданным пророками». Таким образом, здесь нет ничего о воплощении слова, но о воплощении Бога Сына, поэтому названного «Словом», так как Его воплощение было исполнением обещания; подобно тому как Святой Дух (Деяния, i, 4; Лука, xxiv, 49) называется «обещанием».

Thirdly, for the words of reason and equity.

Существуют также места в Писании, где под «словом Божьим» подразумеваются такие слова, которые согласуются с разумом и справедливостью, хотя иногда они произнесены ни пророком, ни святым человеком. Ибо фараон Нехо был идолопоклонником, однако его слова к доброму царю Иосии, в которых он через послов советовал ему не противиться ему в его походе против Кархемиса, сказано, что они исходили из уст Божьих; и что Иосия, не послушавшись их, был убит в битве, как можно прочесть (2 Паралипоменон, xxxv, 21, 22, 23). Правда, в той же истории, как она изложена в первой книге Ездры, не фараон, а Иеремия произнес эти слова Иосии из уст Господних. Но мы должны верить каноническому Писанию, что бы ни было написано в апокрифах.

«Слово Божье» тогда также следует принимать за веления разума и справедливости, когда в Писаниях говорится, что оно написано в сердце человека; как (Псалом, xxxvii, 31; Иеремия, xxxi, 33; Второзаконие, xxx, 11, 14) и во многих других подобных местах.

Divers acceptions of the word prophet.

Имя «ПРОРОК» означает в Писании иногда «провозвестник», то есть тот, кто говорит от Бога к человеку или от человека к Богу; иногда «предсказатель» или вещун грядущих событий; а иногда того, кто говорит бессвязно, как люди, находящиеся в помрачении рассудка. Чаще всего оно употребляется в смысле говорения от Бога к народу. Так Моисей, Самуил, Илия, Исаия, Иеремия и другие были пророками. И в этом смысле первосвященник был пророком, ибо только он входил во Святое Святых, чтобы вопрошать Бога, и должен был объявлять Его ответ народу. И поэтому, когда Каиафа сказал, что лучше одному человеку умереть за людей, святой Иоанн говорит (глава xi, 51), что «сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ». Также те, кто в христианских собраниях поучал народ (1 Коринфянам, xiv, 3), называются пророчествующими. В том же смысле Бог говорит Моисею (Исход, iv, 16) об Аароне: «Он будет говорить вместо тебя к народу; он будет тебе устами, а ты будешь ему вместо Бога». То, что здесь названо «говорить вместо тебя», (Исход, vii, 1) истолковано как «пророк»: «Смотри, — говорит Бог, — Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком». В смысле говорения от человека к Богу Авраам называется пророком (Бытие, xx, 7), где Бог во сне говорит Авимелеху таким образом: «Теперь же возврати жену мужу, ибо он пророк и помолится о тебе»; откуда можно также заключить, что имя пророка может быть дано, не без основания, тем, кто в христианских церквях имеет призвание возносить публичные молитвы за собрание. В том же смысле пророки, которые сходили с высоты или холма Божьего с псалтирью, и тимпаном, и свирелью, и гуслями (1 Царств, x, 5, 6 и 10), среди которых был Саул, называются пророчествующими, поскольку они таким образом публично славили Бога. В том же смысле Мариам (Исход, xv, 20) называется пророчицей. Так же следует понимать (1 Коринфянам, xi, 4, 5), где святой Павел говорит: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою и т. д., и всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою»; ибо пророчество в этом месте означает не что иное, как прославление Бога в псалмах и священных песнях, что женщины могли делать в церкви, хотя им и не дозволялось говорить к собранию. И именно в этом значении поэты язычников, которые сочиняли гимны и другие виды поэм в честь своих богов, назывались «vates», пророками, что достаточно хорошо известно всем, кто сведущ в книгах язычников, и что очевидно (Титу, i, 12), где святой Павел говорит о критянах, что их собственный пророк сказал, что они лжецы; не потому, что святой Павел считал их поэтов пророками, но признает, что слово «пророк» обычно использовалось для обозначения тех, кто воспевал славу Божью в стихах.

Prediction of future contingents, not always prophecy.

Когда под пророчеством подразумевается предсказание или вещание о будущих случайных событиях, пророками были не только те, кто был глашатаем Божьим и предсказывал другим то, что Бог предсказал им, но также и все те самозванцы, которые претендуют с помощью знакомых духов или суеверного гадания о прошлых событиях по ложным причинам предсказывать подобные события в будущем. О них, как я уже объявил в двенадцатой главе этого рассуждения, существует много видов, которые приобретают в мнении простого люда большую репутацию пророчества благодаря одному случайному событию, которое может быть притянуто к их цели, чем могут потерять из-за сколь угодно многих неудач. Пророчество — это не искусство и, когда оно принимается за предсказание, не постоянное призвание, а чрезвычайное и временное поручение от Бога, чаще всего добрым людям, но иногда и нечестивым. Женщина из Аэндора, о которой сказано, что она имела духа-прорицателя и тем самым вызвала призрак Самуила и предсказала Саулу его смерть, не была поэтому пророчицей; ибо ни она не имела никакого знания, посредством которого могла бы вызвать такой призрак, ни не видно, чтобы Бог повелевал его вызывать; но лишь направил это мошенничество, чтобы оно стало средством ужаса и уныния Саула, и, как следствие, поражения, в котором он пал. А что касается бессвязной речи, то у язычников она принималась за один из видов пророчества, потому что пророки их оракулов, опьяненные духом или испарением из пещеры Пифийского оракула в Дельфах, были на то время действительно безумны и говорили как безумцы; из чьих несвязных слов можно было составить смысл, подходящий к любому событию, подобно тому как все тела, как говорят, сделаны из «materia prima». В Писании я нахожу, что это также принимается так (1 Царств, xviii, 10) в этих словах: «И злой дух напал на Саула, и он пророчествовал в доме».

The manner how God hath spoken to the prophets.

И хотя в Писании так много значений слова «пророк», все же самым частым является то, в котором оно принимается за того, к кому Бог говорит непосредственно то, что пророк должен сказать от Него кому-то другому или народу. И отсюда может возникнуть вопрос, каким образом Бог говорит с таким пророком. Может ли, скажут некоторые, быть правильно сказано, что Бог имеет голос и язык, когда нельзя правильно сказать, что Он имеет язык или другие органы, как человек? Пророк Давид рассуждает так (Псалом, xciv, 9): «Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли?». Но это может быть сказано не как обычно, чтобы обозначить природу Бога, а чтобы обозначить наше намерение почитать Его. Ибо «видеть» и «слышать» — это почетные атрибуты, и они могут быть даны Богу, чтобы объявить, насколько наша способность может постичь, Его всемогущую силу. Но если бы это следовало принимать в строгом и собственном смысле, можно было бы аргументировать из Его сотворения всех других частей человеческого тела, что Он также имеет то же их использование, которое имеем мы; что было бы для многих из них столь непристойно, что было бы величайшим оскорблением в мире приписывать их Ему. Поэтому мы должны толковать говорение Бога к людям непосредственно как тот способ, каков бы он ни был, посредством которого Бог дает им понять Свою волю. И способов, которыми Он это делает, много, и их следует искать только в Святом Писании, где, хотя много раз говорится, что Бог говорил с тем или иным лицом, не объявляя, каким образом, все же есть опять-таки много мест, которые также передают знаки, по которым они должны были признать Его присутствие и повеление; и по ним можно понять, как Он говорил со многими из остальных.

To the extraordinary prophets of the Old Testament he spake by dreams, or visions.

Каким образом Бог говорил с Адамом, и Евой, и Каином, и Ноем, не выражено; как и то, как Он говорил с Авраамом, до того времени, как он вышел из своей страны в Сихем в земле Ханаанской; и тогда (Бытие, xii, 7) сказано, что Бог «явился» ему. Так есть один способ, которым Бог сделал Свое присутствие явным, то есть через «явление» или «видение». И опять (Бытие, xv, 1) «было слово Господне к Аврааму в видении», то есть нечто, как знак присутствия Бога, явилось как посланник Божий, чтобы говорить с ним. Опять, Господь явился Аврааму (Бытие, xviii, 1) через явление трех ангелов; и Авимелеху (Бытие, xx, 3) во сне; Лоту (Бытие, xix, 1) через явление двух ангелов; и Агари (Бытие, xxi, 17) через явление одного ангела; и Аврааму снова (Бытие, xxii, 11) через явление голоса с небес; и (Бытие, xxvi, 24) Исааку ночью, то есть во сне или через сон; и Иакову (Бытие, xxviii, 12) во сне, то есть, как слова текста: «И увидел во сне: вот, лестница и т. д.»; и (Бытие, xxxii, 1) в видении ангелов; и Моисею (Исход, iii, 2) в явлении пламени огня из среды тернового куста. И после времени Моисея, где выражен способ, как Бог говорил непосредственно с человеком в Ветхом Завете, Он говорил всегда через видение или через сон; как Гедеону, Самуилу, Илии, Елисею, Исаии, Иезекиилю и остальным пророкам; и часто в Новом Завете, как Иосифу, святому Петру, святому Павлу и святому Иоанну Евангелисту в Откровении.

Только Моисею Он говорил более чрезвычайным образом на горе Синай и в Скинии; и первосвященнику в Скинии и во Святое Святых Храма. Но Моисей, а после него первосвященники, были пророками более выдающегося места и степени в Божьем благоволении; и Бог Сам прямыми словами объявляет, что другим пророкам Он говорил в снах и видениях, но Своему слуге Моисею — таким образом, как человек говорит со своим другом. Слова эти таковы (Числа, xii, 6, 7, 8): «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним. Но не так с рабом Моим Моисеем, — он верен во всем доме Моем: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит». И (Исход, xxxiii, 11): «И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим». И все же это говорение Бога к Моисею было через посредство ангела или ангелов, как явствует прямо из Деяний, vii, 35 и 53, и Галатам, iii, 19; и было поэтому видением, хотя и более ясным видением, чем то, что было дано другим пророкам. И сообразуясь с этим, где Бог говорит (Второзаконие, xiii, 1): «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец», последнее слово есть лишь толкование первого. И (Иоиль, ii, 28): «И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения»; где опять слово «пророчество» разъясняется через «сон» и «видение». И таким же образом Бог говорил с Соломоном, обещая ему мудрость, богатство и честь; ибо текст говорит (3 Царств, iii, 15): «И проснулся Соломон, и вот, это был сон»; так что в целом пророки чрезвычайные в Ветхом Завете принимали к сведению слово Божье не иначе, как из своих снов или видений; то есть из воображений, которые они имели во сне или в экстазе: которые воображения у каждого истинного пророка были сверхъестественными, но у ложных пророков были либо естественными, либо вымышленными.

Те же пророки, тем не менее, назывались говорящими духом; как (Захария, vii, 12), где пророк, говоря об иудеях, говорит: «Сердце свое окаменили они, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим чрез прежних пророков». Из чего очевидно, что говорение духом или вдохновение не было особым способом говорения Бога, отличным от видения, когда те, о ком говорили, что они говорят Духом, были чрезвычайными пророками, такими, которые для каждого нового послания должны были иметь особое поручение или, что то же самое, новый сон или видение.

To prophets of perpetual calling, and supreme, God spake in the Old Testament from the mercy seat, in a manner not expressed in the Scripture.

Из пророков, которые были таковыми по постоянному призванию в Ветхом Завете, одни были верховными, а другие подчиненными: верховными были сначала Моисей, а после него первосвященники, каждый в свое время, пока священство было царским; и после того как народ иудейский отверг Бога, чтобы Он более не царствовал над ними, те цари, которые подчинялись Божьему правлению, были также Его главными пророками; а должность первосвященника стала служебной. И когда нужно было вопрошать Бога, они надевали священные облачения и вопрошали Господа, как повелевал им царь, и лишались своей должности, когда царь считал нужным. Ибо царь Саул (1 Царств, xiii, 9) приказал принести всесожжение, и (1 Царств, xiv, 18) он приказывает священникам приблизить к нему ковчег; и (стих 19) опять оставить его, потому что он увидел преимущество над своими врагами. И в той же главе (стих 37) Саул вопрошает совета у Бога. Подобным образом царь Давид, после своего помазания, хотя до того, как он овладел царством, сказано, что он «вопросил Господа» (1 Царств, xxiii, 2), должен ли он сражаться против филистимлян при Кеиле; и (стих 9) Давид приказывает священнику принести ему ефод, чтобы вопросить, оставаться ли ему в Кеиле или нет. И царь Соломон (3 Царств, ii, 27) отнял священство у Авиафара и отдал его (стих 35) Садоку. Поэтому Моисей, и первосвященники, и благочестивые цари, которые вопрошали Бога по всем чрезвычайным случаям, как им вести себя или какой исход они будут иметь, были все суверенными пророками. Но каким образом Бог говорил к ним, не очевидно. Сказать, что когда Моисей восходил к Богу на гору Синай, это был сон или видение, подобные тем, что имели другие пророки, противоречит тому различению, которое Бог сделал между Моисеем и другими пророками (Числа, xii, 6, 7, 8). Сказать, что Бог говорил или являлся так, как Он есть в Своей собственной природе, — значит отрицать Его бесконечность, невидимость, непостижимость. Сказать, что Он говорил через вдохновение или вливание Святого Духа, как Святой Дух означает Божество, — значит сделать Моисея равным Христу, в Котором только Божество (как говорит святой Павел, Колоссянам, ii, 9) обитает телесно. И наконец, сказать, что Он говорил через Святого Духа, как это означает благодати или дары Святого Духа, — значит не приписывать Ему ничего сверхъестественного. Ибо Бог располагает людей к благочестию, справедливости, милосердию, истине, вере и всякого рода добродетели, как моральной, так и интеллектуальной, через учение, пример и через различные случаи, естественные и обычные.

И как эти способы не могут быть применены к Богу в Его говорении к Моисею на горе Синай, так же они не могут быть применены к Нему в Его говорении к первосвященникам с престола милосердия. Поэтому, каким образом Бог говорил к тем суверенным пророкам Ветхого Завета, чьей обязанностью было вопрошать Его, не постижимо. Во времена Нового Завета не было суверенного пророка, кроме нашего Спасителя, Который был и Богом, Который говорил, и пророком, к Которому Он говорил.

To prophets of perpetual calling, but subordinate, God spake by the spirit.

О подчиненных пророках постоянного призвания я не нахожу никакого места, которое доказывало бы, что Бог говорил к ним сверхъестественно; но только таким образом, как Он естественно склоняет людей к благочестию, к вере, к праведности и к другим добродетелям, как и всех других христиан. Этот путь, хотя он и состоит в устроении, наставлении, воспитании и случаях и побуждениях, которые люди имеют к христианским добродетелям, все же истинно приписывается действию Духа Божьего, или Святого Духа, который мы на нашем языке называем Святым Духом: ибо нет доброго расположения, которое не было бы от действия Божьего. Но эти действия не всегда сверхъестественны. Когда поэтому говорится, что пророк говорит в духе или духом Божьим, мы должны понимать не более, как то, что он говорит согласно воле Божьей, объявленной суверенным пророком. Ибо самое обычное принятие слова «дух» — в значении намерения, ума или расположения человека.

Во времена Моисея было семьдесят человек, кроме него самого, которые «пророчествовали» в стане израильтян. Каким образом Бог говорил к ним, объявлено в Числах, глава xi, стих 25: «Господь сошел в облаке, и говорил с ним, и взял от Духа, который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать и не перестали». Из чего очевидно, во-первых, что их пророчествование народу было подчиненным и зависимым от пророчествования Моисея; ибо Бог взял от духа Моисея, чтобы возложить на них; так что они пророчествовали так, как Моисей хотел, чтобы они пророчествовали: иначе им не позволили бы пророчествовать вовсе. Ибо была (стих 27) жалоба на них Моисею; и Иисус Навин хотел, чтобы Моисей запретил им; чего он не сделал, но сказал Иисусу Навину: «Не ревнуешь ли ты за меня?». Во-вторых, что дух Божий в том месте не означает ничего, кроме ума и расположения повиноваться и помогать Моисею в отправлении управления. Ибо если бы имелось в виду, что они имели субстанциальный дух Божий, то есть божественную природу, вдохнутую в них, то они имели бы его не в меньшей степени, чем сам Христос, в Котором только дух Божий обитал телесно. Имеется в виду, следовательно, дар и благодать Божья, которые направляли их содействовать Моисею, от которого их дух был произведен. И оказывается (Числа, xi, 16), что они были такими, каких сам Моисей должен был назначить старейшинами и начальниками народа: ибо слова таковы: «Собери Мне семьдесят мужей, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели народа»: где «ты знаешь» — то же самое, что «ты назначаешь» или «назначил быть таковыми». Ибо нам сказано прежде (Исход, xviii, 24), что Моисей, следуя совету Иофора, своего тестя, назначил судей и начальников над народом, таких, которые боялись Бога; и из них были те семьдесят, которых Бог, возложив на них дух Моисея, склонил помогать Моисею в отправлении царства: и в этом смысле дух Божий сказано (1 Царств, xvi, 13, 14) тотчас по помазании Давида сошел на Давида и оставил Саула; Бог дающий Свои благодати тому, кого Он избрал управлять Своим народом, и забирающий их от того, кого Он отверг. Так что под духом подразумевается склонность к служению Богу, а не какое-либо сверхъестественное откровение.

God sometimes also spake by lots.

Бог говорил также много раз через исход жребиев; которые были упорядочены теми, кого Он поставил в авторитете над Своим народом. Так мы читаем, что Бог явил через жребии, которые Саул приказал бросить (1 Царств, xiv, 43), вину, которую совершил Ионафан, съев сотовый мед, вопреки клятве, данной народом. И (Иисус Навин, xviii, 10) Бог разделил землю Ханаанскую между израильтянами через «жребии, которые Иисус бросил пред Господом в Силоме». Таким же образом, кажется, Бог обнаружил (Иисус Навин, vii, 16 и сл.) преступление Ахана. И это способы, которыми Бог объявлял Свою волю в Ветхом Завете.

Все эти способы Он использовал также в Новом Завете. Деве Марии — через видение ангела; Иосифу — во сне; опять Павлу, на пути в Дамаск, в видении нашего Спасителя; и Петру в видении полотна, опущенного с небес, с различными видами плоти, чистых и нечистых животных; и в темнице, через видение ангела; и всем апостолам и писателям Нового Завета — через благодати Своего духа; и апостолам опять, при избрании Матфия на место Иуды Искариота, — через жребий.

Every man ought to examine the probability of a pretended prophet’s calling.

Видя, таким образом, что всякое пророчество предполагает видение или сон (которые два, когда они естественны, суть одно и то же) или какой-то особый дар Божий, столь редко наблюдаемый в человечестве, чтобы вызывать восхищение там, где он наблюдается; и видя, что как такие дары, так и самые чрезвычайные сны и видения могут исходить от Бога не только через Его сверхъестественное и непосредственное, но также через Его естественное действие и через посредство вторичных причин, есть нужда в разуме и суждении, чтобы различать между естественными и сверхъестественными дарами и между естественными и сверхъестественными видениями или снами. И, следовательно, людям нужно быть очень осмотрительными и осторожными в повиновении голосу человека, который, притворяясь пророком, требует от нас повиноваться Богу тем путем, который он во имя Божье называет нам путем к счастью. Ибо тот, кто претендует учить людей пути к столь великому блаженству, претендует управлять ими, то есть властвовать и царствовать над ними; что есть вещь, которую все люди естественно желают, и поэтому достойна подозрения в честолюбии и мошенничестве; и, следовательно, должна быть исследована и испытана каждым человеком, прежде чем он уступит им повиновение; если только он не уступил его им уже при установлении государства; как когда пророк является гражданским сувереном или гражданским сувереном уполномочен. И если бы это исследование пророков и духов не было дозволено каждому из народа, было бы бесполезно выставлять знаки, по которым каждый человек мог бы быть способен различить между теми, кому они должны, и теми, кому они не должны следовать. Видя поэтому, что такие знаки выставлены (Второзаконие, xiii, 1 и сл.), чтобы узнать пророка, и (1 Иоанна, iv, 1 и сл.), чтобы узнать духа; и видя, что так много пророчества в Ветхом Завете и так много проповеди в Новом Завете против пророков; и так много большее число обычно лжепророков, чем истинных; каждый должен остерегаться повиноваться их указаниям на свой собственный страх и риск. И во-первых, что было гораздо больше ложных, чем истинных пророков, видно из того, что когда Ахав (3 Царств, xxii) советовался с четырьмястами пророков, они были все ложными самозванцами, кроме одного Михея. И незадолго до времени пленения пророки были в целом лжецами. «Пророки, — говорит Господь через Иеремию, глава xiv, 14, — пророчествуют ложное именем Моим. Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они пророчествуют вам видение ложное, и гадание, и пустоту, и коварство сердца своего». Настолько, что Бог повелел народу устами пророка Иеремии (глава xxiii, 16) не повиноваться им: «Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам. Они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних».

All prophecy but of the sovereign prophet, is to be examined by every subject.

Видя, таким образом, что во времена Ветхого Завета были такие распри между провидческими пророками, один состязался с другим и спрашивал: «Как отошел от меня Дух Господень, чтобы говорить тебе?», как между Михеем и остальными четырьмястами; и такое обвинение друг друга во лжи (как в Иеремии, xiv, 14) и такие споры в Новом Завете по сей день среди духовных пророков; каждый человек тогда был и сейчас обязан использовать свой естественный разум, чтобы применять ко всякому пророчеству те правила, которые Бог дал нам, чтобы отличать истинное от ложного. Из которых правил в Ветхом Завете одним было учение, согласное с тем, которому учил их Моисей, суверенный пророк; а другим — чудотворная сила предсказывать то, что Бог совершит, как я уже показал из Второзакония, xiii, 1 и сл. А в Новом Завете был только один знак; и это была проповедь этого учения, что «Иисус есть Христос», то есть царь иудейский, обещанный в Ветхом Завете. Всякий, кто отрицал ту статью, был лжепророком, какие бы чудеса он ни казался совершающим; и тот, кто учил ей, был истинным пророком. Ибо святой Иоанн (1 Послание, iv, 2 и сл.), говоря прямо о средствах исследования духов, от Бога ли они или нет, после того как он сказал им, что восстанут лжепророки, говорит так: «Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога»; то есть одобрен и допущен как пророк Божий: не то, что он благочестивый человек или один из избранных, за то, что он исповедует, провозглашает или проповедует Иисуса как Христа; но за то, что он признанный пророк. Ибо Бог иногда говорит через пророков, чьи личности Он не принял; как Он делал через Валаама; и как Он предсказал Саулу его смерть через ведьму из Аэндора. Опять в следующем стихе: «А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста». Так что правило совершенно с обеих сторон; что истинный пророк тот, который проповедует Мессию уже пришедшим в лице Иисуса; и ложный тот, который отрицает Его пришедшим и ожидает Его в каком-то будущем самозванце, который возьмет на себя эту честь ложно, кого апостол там правильно называет антихристом. Каждый человек поэтому должен рассмотреть, кто есть суверенный пророк; то есть кто это, кто есть наместник Божий на земле; и имеет непосредственно под Богом авторитет управления христианскими людьми; и соблюдать как правило то учение, которое во имя Божье он повелел преподавать; и тем самым исследовать и испытать истинность тех учений, которые претендующие на пророчество с чудом или без него будут в любое время выдвигать: и если они найдут его противным тому правилу, делать так, как делали те, кто пришел к Моисею и жаловался, что были некоторые, которые пророчествовали в стане, чью власть на то они подвергали сомнению; и оставить суверену, как они делали Моисею, поддерживать или запрещать их, как он сочтет нужным; и если он отвергнет их, тогда более не повиноваться их голосу; или если он одобрит их, тогда повиноваться им как людям, которым Бог дал часть духа их суверена. Ибо когда христианские люди не принимают своего христианского суверена за пророка Божьего, они должны либо принимать свои собственные сны за пророчество, которым они намерены управляться, и опухоль своих собственных сердец за Дух Божий; либо они должны позволить себе быть ведомыми каким-то странным принцем; или кем-то из своих соподданных, которые могут околдовать их клеветой на правительство в мятеж, без другого чуда, чтобы подтвердить их призвание, чем иногда чрезвычайный успех и безнаказанность; и этим средством, разрушая все законы, как божественные, так и человеческие, низвести весь порядок, управление и общество к первому хаосу насилия и гражданской войны.

ГЛАВА XXXVII. О ЧУДЕСАХ И ИХ ИСПОЛЬЗОВАНИИ.

A miracle is a work that causeth admiration.

Под «чудесами» подразумеваются удивительные дела Божьи: и поэтому они также называются «знамениями». И потому что они по большей части совершаются для обозначения Его повеления в таких случаях, в которых без них люди склонны сомневаться (следуя своему частному естественному рассуждению), что Он повелел, а что нет, они обычно в Святом Писании называются «знаками», в том же смысле, как они называются латинянами «ostenta» и «portenta», от показа и предзнаменования того, что Всемогущий собирается совершить.

And must therefore be rare, and whereof there is no natural cause known.

Чтобы понять, следовательно, что есть чудо, мы должны сначала понять, какие это дела, которым люди удивляются и называют удивительными. И есть только две вещи, которые заставляют людей удивляться любому событию: одна — если оно странно, то есть такое, подобного которому никогда или очень редко не было произведено; другая — если, когда оно произведено, мы не можем вообразить, что оно было сделано естественными средствами, а только непосредственной рукой Божьей. Но когда мы видим какую-то возможную, естественную причину этого, как бы редко ни было сделано подобное, или если подобное часто делалось, как бы невозможно ни было вообразить естественные средства этого, мы более не удивляемся и не почитаем это за чудо.

Поэтому, если бы лошадь или корова заговорили, это было бы чудо; потому что и вещь странна, и естественную причину трудно вообразить. Так же было бы увидеть странное отклонение природы в производстве какой-то новой формы живого существа. Но когда человек или другое животное порождает себе подобного, хотя мы знаем не больше, как это делается, чем другое; все же потому, что это обычно, это не чудо. Подобным образом, если человек превращается в камень или в столп, это чудо; потому что странно: но если кусок дерева так изменяется; потому что мы видим это часто, это не чудо: и все же мы знаем не больше, каким действием Божьим одно приведено к исполнению, чем другое.

Первая радуга, которая была увидена в мире, была чудом, потому что первая; и, следовательно, странная; и служила знаком от Бога, помещенным на небесах, чтобы уверить Свой народ, что не будет более никакого всеобщего разрушения мира водой. Но в наши дни, потому что они часты, они не чудеса, ни для тех, кто знает их естественные причины, ни для тех, кто их не знает. Опять, есть много редких работ, произведенных искусством человека: однако, когда мы знаем, что они сделаны; потому что тем самым мы знаем также средства, как они сделаны, мы не считаем их за чудеса, потому что не сотворены непосредственной рукой Божьей, а человеческим усердием.

That which seemeth a miracle to one man, may seem otherwise to another.

Более того, видя, что восхищение и удивление являются следствием знания и опыта, которыми наделены люди, одни больше, другие меньше; следует, что одна и та же вещь может быть чудом для одного и не для другого. И отсюда то, что невежественные и суеверные люди делают великие чудеса из тех дел, которые другие люди, зная, что они происходят от природы (которая есть не непосредственное, а обычное дело Божье), не удивляются вовсе: как когда затмения солнца и луны принимались за сверхъестественные дела простым народом; когда, тем не менее, были другие, которые могли по их естественным причинам предсказать самый час, когда они наступят: или, как когда человек, через сговор и тайную осведомленность, получая знание о частных действиях невежественного, неосторожного человека, тем самым говорит ему, что он сделал в прежнее время; это кажется ему чудесной вещью; но среди мудрых и осторожных людей такие чудеса, как те, не могут быть легко сделаны.

The end of miracles.

Опять, к природе чуда принадлежит то, что оно совершается для получения доверия к Божьим посланникам, служителям и пророкам, чтобы тем самым люди могли знать, что они призваны, посланы и наняты Богом, и тем самым быть лучше склонены повиноваться им. И поэтому, хотя сотворение мира и после того разрушение всех живых существ во всемирном потопе были удивительными делами; однако потому, что они не были сделаны для получения доверия к какому-либо пророку или другому служителю Божьему, они не используются называться чудесами. Ибо как бы удивительно ни было какое-либо дело, восхищение состоит не в том, что оно могло быть сделано; потому что люди естественно верят, что Всемогущий может делать все вещи; но потому, что Он делает это по молитве или слову человека. Но дела Божьи в Египте, рукой Моисея, были собственно чудесами; потому что они были сделаны с намерением заставить народ Израиля поверить, что Моисей пришел к ним не из какого-либо замысла своего собственного интереса, а как посланный от Бога. Поэтому, после того как Бог повелел ему избавить израильтян от египетского рабства, когда он сказал (Исход, iv, 1): «Они не поверят мне и не послушают голоса моего, и скажут: не явился тебе Господь», Бог дал ему силу превратить жезл, который был у него в руке, в змея, и опять вернуть его в жезл; и, положив руку за пазуху, сделать ее прокаженной; и опять, вынув ее, сделать ее здоровой; чтобы заставить сынов Израилевых поверить (как это в стихе 5), что Бог отцов их явился ему: и если бы того было недостаточно, Он дал ему силу превратить их воды в кровь. И когда он совершил эти чудеса перед народом, сказано (стих 31), что «они поверили». Тем не менее, из страха перед фараоном они не смели еще повиноваться ему. Поэтому другие дела, которые были сделаны, чтобы поразить фараона и египтян, стремились все к тому, чтобы заставить израильтян поверить в Моисея, и были собственно чудесами. Подобным образом, если мы рассмотрим все чудеса, совершенные рукой Моисея и всех остальных пророков до пленения; и те нашего Спасителя и Его апостолов впоследствии; мы найдем, их целью всегда было породить или подтвердить веру, что они пришли не по своему собственному побуждению, а были посланы Богом. Мы можем далее заметить в Писании, что целью чудес было породить веру не повсеместно во всех людях, избранных и отверженных; но только в избранных; то есть в таких, о которых Бог определил, что они станут Его подданными. Ибо те чудесные язвы Египта не имели своей целью обращение фараона; ибо Бог сказал Моисею прежде, что Он ожесточит сердце фараона, чтобы он не отпустил народ: и когда он отпустил их наконец, не чудеса убедили его, а язвы принудили его к тому. Так же и о нашем Спасителе написано (Матфея, xiii, 58), что Он не совершил многих чудес в Своем отечестве по неверию их; и (в Марка, vi, 5) вместо «Он не совершил многих», есть «Он не мог совершить ни одного». Это было не потому, что Ему не хватало силы; что сказать было бы богохульством против Бога; ни что целью чудес не было обращение неверующих людей ко Христу; ибо целью всех чудес Моисея, пророков, нашего Спасителя и Его апостолов было прибавление людей к церкви: но это было потому, что целью их чудес было прибавление к церкви не всех людей, а таких, которые должны быть спасены; то есть таких, которых Бог избрал. Видя поэтому, что наш Спаситель был послан от Своего Отца, Он не мог использовать Свою силу в обращении тех, кого Его Отец отверг. Те, кто, толкуя это место святого Марка, говорят, что это слово «не мог» поставлено вместо «не хотел», делают это без примера в греческом языке: где «не хотел» поставлено иногда вместо «не мог» в вещах неодушевленных, которые не имеют воли; но «не мог» вместо «не хотел» — никогда: и тем самым кладут камень преткновения перед слабыми христианами; как если бы Христос не мог совершать чудес, кроме как среди доверчивых.

The definition of a miracle.

На основании того, что я здесь изложил о природе и назначении чуда, мы можем определить его следующим образом: ЧУДО — это деяние Бога (помимо Его действий естественным путем, установленным при сотворении), совершенное для того, чтобы явить избранным Его миссию чрезвычайного служителя ради их спасения.

Из этого определения мы можем сделать вывод: во-первых, во всех чудесах совершенное деяние не является следствием какой-либо добродетели пророка, поскольку оно есть результат непосредственного вмешательства Бога; иными словами, Бог совершил это, не используя пророка в качестве подчиненной причины.

Во-вторых, ни дьявол, ни ангел, ни иной сотворенный дух не могут совершить чудо. Ибо это должно происходить либо в силу какого-либо естественного знания, либо посредством заклинания, то есть в силу воздействия слов. Ибо если чародеи делают это своей собственной независимой силой, то существует некая сила, которая исходит не от Бога, что отрицают все люди; а если они делают это силой, данной им, то деяние это исходит не от непосредственной руки Бога, а является естественным и, следовательно, не является чудом.

Существуют некоторые тексты Священного Писания, которые, по-видимому, приписывают силу совершения чудес, равную некоторым из тех непосредственных чудес, что сотворены самим Богом, определенным искусствам магии и заклинаний. Например, когда мы читаем, что после того, как жезл Моисея, брошенный на землю, стал змеем (Исх. 7:11), маги Египта сделали то же самое своими чарами; и что после того, как Моисей превратил воды египетских потоков, рек, прудов и водоемов в кровь (Исх. 7:22), маги сделали то же самое своими чарами; и что после того, как Моисей силой Божьей навел жаб на землю (Исх. 8:7), маги также сделали это своими чарами и вывели жаб на землю Египта, — разве не склонен будет человек приписывать чудеса чарам, то есть силе звучания слов, и считать это вполне доказанным на основании этого и других подобных мест? И все же нет ни одного места в Писании, которое говорило бы нам, что такое чародейство. Если поэтому чародейство — это не то, что многие думают, а именно совершение странных эффектов с помощью заклинаний и слов, а есть обман и заблуждение, совершаемые обычными средствами и настолько далекие от сверхъестественного, что обманщикам для этого не нужно даже изучение естественных причин, а лишь обычное невежество, глупость и суеверие человечества, то те тексты, которые, кажется, подтверждают силу магии, колдовства и чародейства, должны иметь иной смысл, чем тот, который они кажутся имеющими на первый взгляд.

Ибо совершенно очевидно, что слова не имеют эффекта, кроме как на тех, кто их понимает; и тогда они не имеют иного значения, кроме как выражать намерения или страсти тех, кто говорит, и тем самым вызывать надежду, страх или другие страсти или представления у слушающего. Поэтому, когда жезл кажется змеем, или воды — кровью, или любое другое чудо кажется совершенным посредством чар, если это не служит назиданию Божьего народа, то ни жезл, ни вода, ни что-либо другое не является зачарованным, то есть подвергшимся воздействию слов, а лишь зритель. Таким образом, все чудо состоит в том, что чародей обманул человека, что не является чудом, а есть дело весьма легкое.

That men are apt to be deceived by false miracles.

Ибо таковы невежество и склонность к заблуждениям, свойственные вообще всем людям, а особенно тем, кто не имеет глубоких знаний о естественных причинах и о природе и интересах людей, что их можно обмануть бесчисленными и простыми трюками. Какое мнение о чудотворной силе мог бы составить человек, который, еще до того, как стало известно о науке о движении звезд, сказал бы людям, что в этот час или день солнце померкнет? Жонглер, манипулирующий своими кубками и другими безделушками, если бы это не практиковалось сейчас повсеместно, считался бы совершающим свои чудеса силой, по крайней мере, дьявола. Человек, который практиковался говорить, втягивая воздух (таких людей в древности называли чревовещателями), и тем самым заставлял слабость своего голоса казаться исходящей не от слабого импульса органов речи, а от расстояния, способен заставить очень многих людей поверить, что это голос с Небес, что бы он ни пожелал им сказать. А хитрому человеку, который разузнал секреты и доверительные признания, которые один человек обычно делает другому о своих прошлых действиях и приключениях, рассказать их ему снова — не составляет труда; и все же есть много тех, кто такими средствами обретает репутацию колдунов. Но слишком долго было бы перечислять различные виды этих людей, которых греки называли чудотворцами, то есть творцами чудесных вещей: и все же все они делают то, что делают, лишь благодаря своей собственной ловкости. Но если мы посмотрим на обманы, совершаемые по сговору, то нет ничего, как бы невозможно это ни было, во что нельзя было бы поверить. Ибо двое людей, сговорившись — один притвориться хромым, другой исцелить его заклинанием, — обманут многих; но многие, сговорившись — один притвориться хромым, другой его исцелить, а все остальные выступить свидетелями, — обманут еще больше.

Cautions against the imposture of miracles.

В этой склонности человечества слишком поспешно верить в мнимые чудеса не может быть лучшего, и, думаю, никакого иного предостережения, кроме того, которое предписал Бог, сначала через Моисея, как я уже говорил в предыдущей главе, в начале тринадцатой и в конце восемнадцатой главы Второзакония; чтобы мы не принимали за пророков тех, кто учит иной религии, нежели та, которую установил Божий наместник, коим в то время был Моисей; и не принимали никого, даже если он учит той же религии, чье предсказание мы не видим сбывшимся. Поэтому к Моисею в его время, к Аарону и его преемникам в их времена, и к суверенному правителю Божьего народа, следующему непосредственно за самим Богом, то есть к главе Церкви, во все времена следует обращаться, чтобы узнать, какое учение он установил, прежде чем мы поверим в мнимое чудо или пророка. И когда это сделано, то, что они выдают за чудо, мы должны и увидеть, и использовать все возможные средства, чтобы рассмотреть, действительно ли оно совершено; и не только это, но и является ли оно таким, что никто не может сделать подобного своей естественной силой, но что оно требует непосредственной руки Бога. И в этом мы также должны прибегать к Божьему наместнику, которому во всех сомнительных случаях мы подчинили свои частные суждения. Например: если человек утверждает, после определенных слов, произнесенных над куском хлеба, что Бог мгновенно сделал его не хлебом, а богом, или человеком, или и тем и другим, и тем не менее он выглядит так же, как хлеб, как и всегда выглядел, то нет оснований для кого-либо считать, что это действительно произошло, и, следовательно, бояться его, пока он не вопросит Бога через Его викария или наместника, совершено ли это или нет. Если он скажет «нет», то следует то, что говорит Моисей (Втор. 18:22): «он сказал это самонадеянно, не бойся его». Если он скажет, что это совершено, то ему нельзя противоречить. Так же, если мы не видим чуда, а только слышим о нем, мы должны консультироваться с законной Церковью, то есть с законным ее главой, насколько мы должны доверять тем, кто об этом рассказывает. И это в основном касается людей, которые в наши дни живут под властью христианских суверенов. Ибо в эти времена я не знаю ни одного человека, который когда-либо видел подобное чудесное деяние, совершенное заклинанием, или словом, или молитвой человека, которое человек, наделенный хотя бы средним разумом, счел бы сверхъестественным: и вопрос уже не в том, является ли то, что мы видим, чудом; является ли чудо, о котором мы слышим или читаем, реальным деянием, а не актом языка или пера; но, говоря прямо, является ли сообщение правдой или ложью. В этом вопросе не каждый из нас должен быть судьей, основываясь на своем частном разуме или совести, а общественный разум, то есть разум верховного наместника Бога; и, по правде говоря, мы уже сделали его судьей, если наделили его суверенной властью делать все необходимое для нашего мира и защиты. Частный человек всегда имеет свободу, поскольку мысль свободна, верить или не верить в своем сердце в те деяния, которые выдаются за чудеса, в зависимости от того, какую выгоду, как он увидит, может принести вера людей тем, кто их выдает за таковые или поддерживает их, и тем самым предполагать, являются ли они чудесами или ложью. Но когда дело доходит до исповедания этой веры, частный разум должен подчиниться общественному, то есть наместнику Бога. Но кто является этим наместником Бога и главой Церкви, будет рассмотрено в надлежащем месте в дальнейшем.

ГЛАВА XXXVIII. О ЗНАЧЕНИИ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ, АДА, СПАСЕНИЯ, ГРЯДУЩЕГО МИРА И ИСКУПЛЕНИЯ.

Поскольку поддержание гражданского общества зависит от справедливости, а справедливость — от власти жизни и смерти, а также других меньших наград и наказаний, пребывающих у тех, кто обладает суверенитетом в государстве, невозможно, чтобы государство устояло, если кто-либо, кроме суверена, обладает властью давать большие награды, чем жизнь, и налагать большие наказания, чем смерть. Теперь, видя, что вечная жизнь есть большая награда, чем жизнь настоящая, а вечное мучение — большее наказание, чем естественная смерть, всем людям, желающим, повинуясь власти, избежать бедствий смуты и гражданской войны, стоит хорошо обдумать, что подразумевается в Священном Писании под вечной жизнью и вечным мучением; и за какие преступления и против кого совершенные люди должны быть вечно мучимы; и за какие действия они должны обрести вечную жизнь.

The place of Adam’s eternity, if he had not sinned, had been the terrestrial Paradise.

И прежде всего мы находим, что Адам был сотворен в таком состоянии жизни, что если бы он не нарушил заповедь Божью, он наслаждался бы ею в раю Эдемском вечно. Ибо там было древо жизни, от которого ему было позволено вкушать до тех пор, пока он воздерживался бы от вкушения от древа познания добра и зла; что ему не было позволено. И поэтому, как только он вкусил от него, Бог изгнал его из Рая (Быт. 3:22), чтобы он не простер руки своей и не взял также от древа жизни и не стал жить вечно. Из чего мне кажется (с подчинением, однако, как в этом, так и во всех вопросах, определение которых зависит от Писания, толкованию Библии, санкционированному государством, подданным которого я являюсь), что Адам, если бы не согрешил, имел бы вечную жизнь на земле, и что смертность вошла в него самого и его потомство через его первый грех. Не то чтобы тогда вошла фактическая смерть; ибо тогда Адам никогда не смог бы иметь детей; тогда как он жил долго после этого и увидел многочисленное потомство, прежде чем умер. Но там, где сказано (Быт. 2:17): «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь», это должно означать его смертность и неизбежность смерти. Видя, что вечная жизнь была потеряна из-за утраты Адамом прав на нее при совершении греха, тот, кто должен был отменить эту утрату, должен был тем самым вернуть эту жизнь снова. Теперь Иисус Христос искупил грехи всех, кто верует в Него; и поэтому вернул всем верующим ту вечную жизнь, которая была потеряна из-за греха Адама. И в этом смысле справедливо сравнение Святого Павла (Рим. 5:18, 19): «Как преступлением одного всем людям осуждение, так правдою одного всем людям оправдание к жизни»; что снова (1 Кор. 15:21, 22) более ясно выражено в следующих словах: «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Ибо, как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут».

Texts concerning the place of life eternal, for believers.

Что касается места, где люди будут наслаждаться той вечной жизнью, которую Христос обрел для них, то тексты, приведенные непосредственно перед этим, по-видимому, указывают на землю. Ибо если, как в Адаме все умирают, то есть утратили рай и вечную жизнь на земле, так и во Христе все оживут; то все люди будут оживлены для жизни на земле; ибо иначе сравнение было бы неверным. С этим, по-видимому, согласуется и псалом (Пс. 132:3): «ибо там заповедал Господь благословение и жизнь навеки»: ибо Сион находится в Иерусалиме на земле: как и то, что говорит Святой Иоанн (Откр. 2:7): «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». Это было древо вечной жизни Адама; но его жизнь должна была быть на земле. То же самое, по-видимому, подтверждается снова Святым Иоанном (Откр. 21:2), где он говорит: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего»: и снова (стих 10) в том же смысле: как если бы он сказал, что новый Иерусалим, рай Божий, при пришествии Христа должен сойти к Божьему народу с неба, а не они должны подняться к нему с земли. И это ничем не отличается от того, что сказали два мужа в белых одеждах, то есть два ангела, апостолам, которые смотрели на возносящегося Христа (Деян. 1:11): «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Что звучит так, будто они сказали, что Он придет, чтобы править ими под властью Своего Отца вечно здесь, а не заберет их на небо, чтобы править ими там; и это соответствует восстановлению Царства Божьего, установленного при Моисее, которое было политическим правлением евреев на земле. Опять же, то высказывание нашего Спасителя (Мф. 22:30), что «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах», является описанием вечной жизни, напоминающей ту, которую мы потеряли в Адаме в отношении брака. Ибо, видя, что Адам и Ева, если бы не согрешили, жили бы на земле вечно в своих индивидуальных лицах; очевидно, что они не должны были бы постоянно плодить свой род; ибо если бы бессмертные размножались так, как это делает человечество сейчас, земля через короткое время не смогла бы предоставить им места, чтобы стоять. Евреи, которые задали нашему Спасителю вопрос, чьей женой будет женщина, вышедшая замуж за многих братьев, в воскресении, не знали, каковы последствия вечной жизни: и поэтому наш Спаситель напоминает им об этом следствии бессмертия; что не будет деторождения, а следовательно, и брака, не более чем есть брак или деторождение среди ангелов. Сравнение между той вечной жизнью, которую Адам потерял, и той, которую наш Спаситель своей победой над смертью вернул, справедливо и в том, что, как Адам потерял вечную жизнь из-за своего греха, но все же жил после этого некоторое время, так и верный христианин вернул вечную жизнь через страдания Христа, хотя он и умирает естественной смертью и остается мертвым некоторое время, а именно до воскресения. Ибо как смерть отсчитывается от осуждения Адама, а не от исполнения приговора; так и жизнь отсчитывается от отпущения грехов, а не от воскресения тех, кто избран во Христе.

Ascension into heaven.

То, что место, где люди должны жить вечно после воскресения, — это небеса (подразумевая под небом те части мира, которые наиболее удалены от земли, как там, где звезды, или выше звезд, в другом более высоком небе, называемом cœlum empyreum, о котором нет упоминания в Писании, ни основания в разуме), нелегко вывести из какого-либо текста, который я могу найти. Под Царством Небесным подразумевается царство Царя, который обитает на небесах; и Его царством был народ Израиля, которым Он правил через пророков, Своих наместников; сначала Моисея, а после него Елеазара и суверенных священников, пока во дни Самуила они не восстали и не захотели иметь смертного человека своим царем, по обычаю других народов. И когда наш Спаситель Христос через проповедь Своих служителей убедит евреев вернуться и призовет язычников к послушанию Ему, тогда будет новое царство небесное; потому что нашим царем тогда будет Бог, чей престол — небо: без какой-либо необходимости, очевидной в Писании, чтобы человек восходил к своему счастью выше, чем подножие ног Божьих — земля. Напротив, мы находим написанное (Ин. 3:13), что «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах». Где я замечу, кстати, что эти слова — не слова нашего Спасителя, как те, что идут непосредственно перед ними, а самого Святого Иоанна; ибо Христос тогда был не на небесах, а на земле. То же самое говорится о Давиде (Деян. 2:34), где Святой Петр, чтобы доказать вознесение Христа, используя слова Псалмопевца (Пс. 15:10): «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление», говорит, что они были сказаны не о Давиде, а о Христе; и чтобы доказать это, добавляет причину: «Ибо Давид не восшел на небеса». Но на это человек может легко ответить и сказать, что хотя их тела не должны были восходить до общего дня суда, их души были на небесах, как только они отделились от их тел; что также, по-видимому, подтверждается словами нашего Спасителя (Лк. 20:37, 38), который, доказывая воскресение словами Моисея, говорит так: «А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». Но если эти слова понимать только как бессмертие души, они вовсе не доказывают то, что наш Спаситель намеревался доказать, а именно воскресение тела, то есть бессмертие человека. Поэтому наш Спаситель имеет в виду, что те патриархи были бессмертны; не по свойству, вытекающему из сущности и природы человечества; а по воле Божьей, Которому было угодно по Своей милости даровать вечную жизнь верным. И хотя в то время патриархи и многие другие верные люди были мертвы, все же, как сказано в тексте, они «жили для Бога»; то есть они были записаны в Книге Жизни вместе с теми, кто был прощен в своих грехах и предназначен к вечной жизни при воскресении. То, что душа человека по своей природе вечна и является живым существом, независимым от тела, или что любой простой человек бессмертен, иначе как через воскресение в последний день, за исключением Еноха и Илии, — это учение, не очевидное в Писании. Вся четырнадцатая глава Иова, которая является речью не его друзей, а его самого, — это жалоба на эту смертность природы; и все же нет противоречия бессмертию при воскресении. «Для дерева есть надежда, — говорит он (стих 7), — если оно будет срублено. Хотя корень его состарится, и ствол его умрет в земле, но при запахе воды оно расцветет и пустит ветви, как растение. Но человек умирает и распадается, человек испускает дух, и где он?» И (стих 12): «Человек ляжет и не встанет, доколе небо не перестанет существовать». Но когда это будет, что небо перестанет существовать? Святой Петр говорит нам, что это будет при общем воскресении. Ибо во 2-м послании, глава 3, стих 7, он говорит, «что нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков», и (стих 12) «ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают. Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда». Поэтому, где Иов говорит: «человек не встанет, доколе небо не перестанет существовать», это все равно, что если бы он сказал: бессмертная жизнь (а душа и жизнь в Писании обычно означают одно и то же) не начинается в человеке до воскресения и дня суда; и имеет причиной не свою специфическую природу и происхождение, а обетование. Ибо Святой Петр говорит не «Мы ожидаем нового неба и новой земли от природы», а «по обетованию».

Наконец, видя, что уже было доказано из различных очевидных мест Писания в 35-й главе этой книги, что Царство Божье есть гражданское государство, где сам Бог является сувереном в силу сначала Ветхого, а затем Нового Завета, в котором Он царствует через Своего викария или наместника; те же места поэтому также доказывают, что после пришествия нашего Спасителя в Его величии и славе, чтобы царствовать фактически и вечно, Царство Божье должно быть на земле. Но поскольку это учение, хотя и доказанное не немногими и не неясными местами Писания, покажется большинству людей новшеством, я лишь предлагаю его; не утверждая ничего в этом или любом другом парадоксе религии; но ожидая конца того спора о мече, касающегося власти, еще не решенного среди моих соотечественников, которым все виды учения должны быть одобрены или отвергнуты; и чьим повелениям, как в речи, так и в письме, каковы бы ни были мнения частных лиц, должны повиноваться все люди, которые намерены быть защищены их законами. Ибо пункты учения, касающиеся Царства Божьего, имеют столь большое влияние на царство человеческое, что не могут быть определены никем, кроме тех, кто под Богом обладает суверенной властью.

The place after judgment of those who were never in the kingdom of God, or having been in, are cast out.

Как Царство Божье и вечная жизнь, так и враги Божьи и их мучения после суда, по-видимому, согласно Писанию, имеют свое место на земле. Название места, где все люди остаются до воскресения, которые были либо похоронены, либо поглощены землей, обычно называется в Писании словами, означающими «под землей»; которые латиняне читают в основном как infernus и inferi, а греки — ἃδης, то есть место, где люди не могут видеть; и содержит как могилу, так и любое другое более глубокое место. Но что касается места проклятых после воскресения, то оно не определено ни в Ветхом, ни в Новом Завете никаким указанием на местоположение; а только обществом: что оно будет там, где были такие нечестивые люди, которых Бог в прежние времена необычайным и чудесным образом истребил с лица земли: | Тартар. | как, например, что они в Inferno, в Тартаре или в бездонной яме; потому что Корей, Дафан и Авирон были поглощены живыми в землю. Не то чтобы авторы Писания хотели, чтобы мы верили, что в земном шаре, который не только конечен, но и, по сравнению с высотой звезд, не имеет значительной величины, может быть яма без дна, то есть дыра бесконечной глубины, такая, какую греки в своей демонологии (то есть в своем учении о демонах), а вслед за ними и римляне, называли Тартаром; о котором Вергилий (Энеида, VI, 578, 579) говорит,

Bis patet in præceps tantum, tenditque sub umbras,

Quantus ad ætherium cœli suspectus Olympum:

ибо это вещь, которую пропорция земли к небу не может выдержать: но что мы должны верить, что они там, неопределенно, где те люди, на которых Бог наложил это примерное наказание.

The congregation of giants.

Опять же, поскольку те могучие люди земли, которые жили во времена Ноя до потопа (которых греки называют героями, а Писание — исполинами, и те и другие говорят, что они были порождены совокуплением детей Божьих с дочерьми человеческими), были за свою нечестивую жизнь уничтожены всемирным потопом; место проклятых поэтому также иногда обозначается обществом тех умерших исполинов; как в Притчах 21:16: «Человек, сбившийся с пути разумения, водворится в собрании мертвецов» (в оригинале — исполинов); и Иов 26:5: «Исполины трепещут под водами, и живущие с ними». Здесь место проклятых находится под водой. И Исаия 14:9: «Ад преисподний пришел в движение, чтобы встретить тебя» (то есть царя Вавилонского) «и возбудил для тебя Рефаимов» (исполинов); и здесь снова место проклятых, если смысл буквальный, находится под водой. | Огненное озеро. | В-третьих, поскольку города Содом и Гоморра необычайным гневом Божьим были сожжены за свое нечестие огнем и серой, и вместе с ними окружающая страна превратилась в зловонное битумное озеро: место проклятых иногда выражается огнем и огненным озером, как в Апокалипсисе 21:8: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь — в озере, горящем огнем и серою, что есть смерть вторая». Так что очевидно, что адский огонь, который здесь выражен метафорой от реального огня Содома, не означает какой-либо определенный вид или место мучения; но должен пониматься неопределенно, как разрушение, как это есть в Откр. 20:14, где сказано, что «смерть и ад повержены в озеро огненное»; то есть были упразднены и уничтожены; как если бы после дня суда не было больше умирания, ни большего ухода в ад; то есть больше не будет ухода в Аид (от которого, возможно, происходит наше слово Hell — ад), что то же самое, что больше не будет умирания.

Utter darkness.

В-четвертых, от казни тьмой, наложенной на египтян, о которой написано (Исх. 10:23): «не видели друг друга, и никто не вставал с места своего три дня; у всех же сынов Израилевых был свет в жилищах их»; место нечестивых после суда называется «тьмой внешней» или, как в оригинале, «тьмой вовне». И так это выражено (Мф. 22:13), где царь приказал своим слугам: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю» (εἰς τὸ σκοτος τὸ ἐξώτερον), «во тьму вовне»: что, хотя и переведено как «тьма кромешная», не означает, насколько велика, а где эта тьма должна быть; а именно, вне жилища Божьих избранных.

Gehenna, and Tophet.

Наконец, поскольку было место близ Иерусалима, называемое долиной сынов Енномовых; в части которой, называемой Тофет, евреи совершали тягчайшее идолопоклонство, принося своих детей в жертву идолу Молоху; и в которой также Бог поражал Своих врагов тягчайшими наказаниями; и в которой Иосия сжигал жрецов Молоха на их собственных алтарях, как подробно показано во 2-й книге Царств, глава 23: это место служило впоследствии для приема нечистот и мусора, которые выносились туда из города; и там время от времени разводились костры, чтобы очистить воздух и убрать зловоние падали. От этого отвратительного места евреи с тех пор привыкли называть место проклятых именем Геенна, или долина Енномова. И эта Геенна — это то слово, которое обычно сейчас переводится как АД; и от огней, время от времени там горящих, мы имеем понятие о вечном и неугасимом огне.

Of the literal sense of the Scripture concerning hell.

Видя теперь, что нет никого, кто толковал бы Писание так, что после дня суда все нечестивые должны быть вечно наказаны в долине Енномовой; или что они воскреснут так, чтобы вечно после этого быть под землей или под водой; или что после воскресения они больше не будут видеть друг друга и не будут перемещаться с одного места на другое: из этого следует, мне кажется, весьма необходимо, что то, что сказано таким образом об адском огне, сказано метафорически; и что поэтому следует искать надлежащий смысл (ибо у всех метафор есть некое реальное основание, которое может быть выражено собственными словами) как места ада, так и природы адских мучений и мучителей.

Satan, Devil, not proper names, but appellatives.

И прежде всего, что касается мучителей, их природа и свойства точно и правильно переданы именами: Враг, или Сатана; Обвинитель, или Диавол; Разрушитель, или Аваддон. Которые значимые имена — Сатана, Дьявол, Аваддон — не представляют нам какую-либо индивидуальную личность, как это обычно делают собственные имена; а только должность или качество; и поэтому являются нарицательными; которые не следовало оставлять непереведенными, как они оставлены в латинских и современных Библиях; потому что тем самым они кажутся собственными именами демонов; и люди легче соблазняются верить в учение о дьяволах; что в то время было религией язычников и противоречило религии Моисея и Христа.

И поскольку под Врагом, Обвинителем и Разрушителем подразумевается враг тех, кто будет в Царстве Божьем; поэтому, если Царство Божье после воскресения будет на земле, как в предыдущей главе я показал из Писания, что оно, по-видимому, будет, то Враг и его царство должны быть также на земле. Ибо так же было и во времена до того, как евреи низложили Бога. Ибо Царство Божье было в Палестине; а народы вокруг были царствами Врага; и, следовательно, под Сатаной подразумевается любой земной враг Церкви.

Torments of hell.

Мучения ада выражаются иногда плачем и скрежетом зубов, как в Мф. 8:12. Иногда червем совести; как в Исаии 66:24 и Марка 9:44, 46, 48: иногда огнем, как в процитированном месте, где червь не умирает и огонь не угасает, и во многих других местах: иногда стыдом и презрением, как в Дан. 12:2: «И многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Все эти места метафорически обозначают скорбь и недовольство ума от созерцания той вечной радости у других, которую они сами из-за своего неверия и непослушания потеряли. И поскольку такая радость у других не ощутима иначе, как через сравнение с их собственными фактическими страданиями; из этого следует, что они должны претерпеть такие телесные боли и бедствия, какие случаются с теми, кто не только живет под властью злых и жестоких правителей, но и имеет врагом вечного царя святых, Бога Всемогущего. И среди этих телесных болей каждому из нечестивых следует считать и вторую смерть. Ибо хотя Писание ясно говорит о всеобщем воскресении, мы не читаем, чтобы кому-либо из отверженных была обещана вечная жизнь. Ибо тогда как Святой Павел (1 Кор. 15:42, 43) на вопрос о том, с какими телами люди воскреснут, говорит, что «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе». Слава и сила не могут быть применены к телам нечестивых: и имя «вторая смерть» не может быть применено к тем, кто никогда не может умереть более одного раза: и хотя в метафорической речи бедственная жизнь вечная может быть названа вечной смертью, ее нельзя хорошо понять как «вторую смерть».

Огонь, приготовленный для нечестивых, есть огонь вечный: то есть состояние, в котором никто не может быть без пытки, как тела, так и ума, после воскресения, будет длиться вечно; и в этом смысле огонь будет неугасимым, а мучения вечными: но из этого нельзя сделать вывод, что тот, кто будет брошен в этот огонь или будет мучим этими мучениями, выдержит и будет сопротивляться им так, чтобы быть вечно сожженным и мучимым, и все же никогда не быть уничтоженным и не умереть. И хотя есть много мест, которые утверждают вечный огонь и мучения, в которые люди могут быть брошены последовательно один за другим, пока длится мир, я не нахожу ни одного, которое утверждало бы, что в нем будет вечная жизнь какого-либо индивидуального лица; но напротив, вечную смерть, которая есть вторая смерть: (Откр. 20:13, 14): «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая». Из чего очевидно, что должна быть вторая смерть каждого, кто будет осужден в день суда, после которой он больше не умрет.

The joys of life eternal, and salvation, the same thing.

Salvation from sin, and from misery, all one.

Радости вечной жизни в Писании охвачены все под именем СПАСЕНИЯ, или быть спасенным. Быть спасенным — значит быть защищенным, либо относительно, от особых бед, либо абсолютно, от всех бед, включая нужду, болезнь и саму смерть. И поскольку человек был сотворен в состоянии бессмертном, не подверженном тлению, и, следовательно, ничему, что ведет к распаду его природы; и пал из этого счастья через грех Адама; из этого следует, что быть спасенным от греха — значит быть спасенным от всех бед и несчастий, которые грех принес на нас. И поэтому в Священном Писании отпущение грехов и спасение от смерти и страданий — одно и то же, как это видно из слов нашего Спасителя, который, исцелив человека, больного параличом, сказав (Мф. 9:2): «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои»; и зная, что книжники сочли за богохульство, что человек должен претендовать на прощение грехов, спросил их (стих 5): «что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?»; тем самым показывая, что это было одно и то же для спасения больного, сказать: «Твои грехи прощены» и «Встань и ходи»; и что Он использовал эту форму речи только для того, чтобы показать, что Он имеет власть прощать грехи. И кроме того, очевидно по разуму, что, поскольку смерть и страдания были наказаниями за грех, избавление от греха должно быть также избавлением от смерти и страданий; то есть спасением абсолютным, таким, каким верные должны наслаждаться после дня суда, силой и милостью Иисуса Христа, который по этой причине называется нашим Спасителем.

Что касается частных спасений, таких как понимаются (1 Цар. 14:39), как «жив Господь, спасающий Израиля», то есть от их временных врагов, и (2 Цар. 22:3): «Ты — Спаситель мой, спасаешь меня от насилия»; и (4 Цар. 13:5): «И дал Господь Израилю спасителя, и они были избавлены от руки Ассириян», и тому подобное, мне не нужно ничего говорить; поскольку нет ни трудности, ни интереса, чтобы искажать толкование текстов такого рода.

The place of eternal salvation.

Но что касается общего спасения, поскольку оно должно быть в Царстве Небесном, существует большая трудность относительно места. С одной стороны, под «царством», которое есть состояние, установленное людьми для их постоянной безопасности от врагов и нужды, кажется, что это спасение должно быть на земле. Ибо спасением нам представлено славное царство нашего царя через завоевание; а не безопасность через бегство: и поэтому там, где мы ожидаем спасения, мы должны ожидать также триумфа; а перед триумфом — победы; а перед победой — битвы; что не может быть хорошо предположено, что будет на небесах. Но как бы хороша ни была эта причина, я не буду полагаться на нее без очень очевидных мест Писания. Состояние спасения подробно описано в Исаии 33:20, 21, 22, 23, 24:

Взгляни на Сион, город праздничных собраний наших; глаза твои увидят Иерусалим, жилище мирное, непоколебимую скинию; колья ее никогда не исторгнутся, и ни одна из веревок ее не порвется.

Там у нас великий Господь будет вместо рек, вместо широких каналов; туда не войдет ни один гребной корабль, и не пройдет большой корабль.

Ибо Господь — судья наш, Господь — законодатель наш, Господь — царь наш; Он спасет нас.

Ослабели веревки твои, не могут укрепить мачты своей, не могут развернуть паруса: тогда будет разделена добыча большого грабежа; хромые пойдут на грабеж:

И не скажет житель: «я болен»; народу, живущему там, будут отпущены согрешения.

В этих словах мы имеем место, откуда должно исходить спасение, «Иерусалим, жилище мирное»; вечность его, «скиния, которая не будет снята» и т.д.; Спасителя его, «Господь, судья их, законодатель их, царь их, Он спасет нас»; спасение, «Господь будет для них как широкий ров быстрых вод» и т.д.; состояние их врагов, «веревки их ослабли, мачты слабы, хромые заберут добычу их»; состояние спасенных, «житель не скажет: я болен»; и, наконец, все это охвачено прощением грехов, «народу, живущему там, будут отпущены согрешения». Из чего очевидно, что спасение будет на земле тогда, когда Бог будет царствовать при пришествии Христа в Иерусалиме; и из Иерусалима будет исходить спасение язычников, которые будут приняты в Царство Божье: как это также более ясно провозглашено тем же пророком (Исаия 66:20, 21): «И они» (то есть язычники, у которых был какой-либо еврей в рабстве) «представят всех братьев ваших в дар Господу из всех народов, на конях и в колесницах, и в носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, — как сыны Израилевы приносят дар в дом Господень в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь». Из чего явствует, что главным престолом Царства Божьего, которое есть место, откуда будет исходить спасение нас, бывших язычниками, будет Иерусалим: и то же самое подтверждается нашим Спасителем в Его беседе с женщиной-самарянкой о месте поклонения Богу; которой Он говорит (Ин. 4:22), что самаряне поклоняются тому, чего не знают, но евреи поклоняются тому, что знают, «ибо спасение от Иудеев» (ex Judæis, то есть начинается от иудеев): как если бы Он сказал, вы поклоняетесь Богу, но не знаете, через кого Он спасет вас, как мы, которые знаем, что это будет через одного из колена Иудина; еврея, а не самарянина. И поэтому женщина не без основания ответила Ему: «Знаю, что придет Мессия». Так что то, что говорит наш Спаситель, «Спасение от Иудеев», — это то же самое, что говорит Павел (Рим. 1:16, 17): «Евангелие есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру»; от веры иудея к вере язычника. В том же смысле пророк Иоиль, описывая день Суда (гл. 2:30, 31), что Бог «покажет чудеса на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный», добавляет (стих 32): «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение». И Авдий (стих 17) говорит то же самое: «А на горе Сионе будет спасение, и будет она святынею, и дом Иакова получит во владение свое наследие свое», то есть владения язычников, которые владения он выражает более подробно в следующих стихах: «горой Исава», «землей Филистимской», «полями Ефремовыми», «Самарией», «Галаадом» и «городами юга», и заключает словами: «и будет царство Господа». Все эти места — о спасении и Царстве Божьем после дня суда на земле. С другой стороны, я не нашел ни одного текста, который можно было бы вероятно привлечь, чтобы доказать какое-либо вознесение святых на небо; то есть в какой-либо cœlum empyreum или другую эфирную область; кроме того, что оно называется Царством Небесным: которое имя оно может иметь, потому что Бог, который был царем евреев, управлял ими Своими повелениями, посланными Моисею ангелами с небес; и после восстания послал Своего Сына с небес, чтобы вернуть их к послушанию; и пошлет Его оттуда снова, чтобы править ими и всеми другими верными людьми со дня суда вечно: или от того, что престол этого нашего великого царя на небесах; тогда как земля — лишь подножие ног Его. Но чтобы подданные Божьи имели какое-либо место столь же высокое, как Его престол, или выше, чем Его подножие, это не кажется соответствующим достоинству царя, и я не могу найти для этого никакого очевидного текста в Священном Писании.

The world to come.

Из того, что было сказано о Царстве Божьем и о спасении, не трудно истолковать, что подразумевается под ГРЯДУЩИМ МИРОМ. В Писании упоминаются три мира: старый мир, настоящий мир и грядущий мир. О первом говорит Святой Петр (2 Пет. 2:5): «И если Бог не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых и т.д.». Итак, первый мир был от Адама до всемирного потопа. О настоящем мире говорит наш Спаситель (Ин. 18:36): «Царство Мое не от мира сего». Ибо Он пришел только для того, чтобы научить людей пути спасения и обновить Царство Своего Отца Своим учением. О грядущем мире говорит Святой Петр (2 Пет. 3:13): «Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли». Это тот МИР, в котором Христос, сходящий с небес на облаках с великой силой и славой, пошлет Своих ангелов и соберет Своих избранных от четырех ветров и от самых отдаленных частей земли, и с тех пор будет царствовать над ними под властью Своего Отца вечно.

Redemption.

Спасение грешника предполагает предшествующее ИСКУПЛЕНИЕ; ибо тот, кто однажды стал виновным в грехе, подлежит наказанию за него и должен уплатить — или кто-то другой должен уплатить за него — такой выкуп, какой потребует тот, кто был оскорблен и в чьей власти он находится. И поскольку оскорбленной стороной является Всемогущий Бог, в чьей власти находится всё сущее, то до того, как может быть обретено спасение, должен быть уплачен такой выкуп, какой Богу было угодно потребовать. Под этим выкупом не подразумевается удовлетворение за грех, эквивалентное самому правонарушению, чего ни один грешник не может сделать за себя, ни один праведник — за другого: ущерб, который человек причиняет другому, он может возместить путем реституции или компенсации, но грех не может быть искуплен компенсацией, ибо это означало бы сделать свободу грешить предметом купли-продажи. Однако грехи могут быть прощены раскаявшемуся либо безвозмездно, либо при условии такого наказания, которое Богу угодно принять. То, что Бог обычно принимал в Ветхом Завете, было некой жертвой или приношением. Прощение греха не является актом несправедливости, даже если наказание было обещано. Даже среди людей обещание блага связывает обещающего, но угрозы, то есть обещания зла, их не связывают; тем более они не свяжут Бога, который бесконечно милосерднее людей. Поэтому наш Спаситель Христос, чтобы искупить нас, не удовлетворил за грехи людей в том смысле, что его смерть сама по себе могла бы сделать несправедливым наказание грешников Богом вечной смертью, но принес в свое первое пришествие ту жертву и приношение самого себя, которые Богу было угодно потребовать для спасения во второе пришествие тех, кто тем временем покается и уверует в него. И хотя этот акт нашего искупления в Писании не всегда называется жертвой и приношением, а иногда ценой, под ценой мы не должны понимать нечто, благодаря ценности чего он мог бы требовать права на прощение для нас от своего оскорбленного Отца, но ту цену, которую Богу Отцу было угодно в милосердии потребовать.

ГЛАВА XXXIX. О ЗНАЧЕНИИ СЛОВА ЦЕРКОВЬ В ПИСАНИИ.

Church the Lord’s house.

Слово Церковь (Ecclesia) означает в книгах Священного Писания разные вещи. Иногда, хотя и не часто, оно употребляется в значении дома Божьего, то есть храма, в котором христиане собирались для публичного исполнения священных обязанностей, как (1 Кор. xiv. 34): «Жены ваши в церквах да молчат»; но это метафорически относится к собравшейся там общине; и с тех пор стало использоваться для самого здания, чтобы отличать храмы христиан от храмов идолопоклонников. Храм Иерусалимский был домом Божьим и домом молитвы; таковым является и любое здание, посвященное христианами поклонению Христу, — домом Христа; и поэтому греческие отцы называют его Κυριακὴ, домом Господним; и отсюда в нашем языке оно стало называться kyrke и church.

Ecclesia, properly what.

Церковь, когда она не понимается как здание, означает то же, что ecclesia означала в греческом государстве, а именно: общину или собрание граждан, созванных для того, чтобы выслушать обращение магистрата; и что в Римском государстве называлось concio: как тот, кто говорил, назывался ecclesiastes и concionator. И когда они были созваны законной властью (Деян. xix. 39), это была Ecclesia legitima, законная Церковь, ἔννομος ἐκκλησία. Но когда они были возбуждены шумным и мятежным криком, тогда это была смутная Церковь, ἐκκλησία συγκεχυμένη.

Иногда оно также понимается как люди, имеющие право быть частью общины, хотя фактически и не собранные вместе, то есть как всё множество христиан, как бы далеко они ни были рассеяны: как (Деян. viii. 3), где сказано, что Савл «терзал Церковь»; и в этом смысле Христос называется главой Церкви. А иногда — как определенная часть христиан, как (Кол. iv. 15): «Приветствуйте Церковь в доме его». Иногда также только как избранные; как (Еф. v. 27): «Церковь славную, не имеющую пятна или порока, святую и непорочную»; что подразумевает Церковь торжествующую, или Церковь грядущую. Иногда — как община, состоящая из исповедующих христианство, независимо от того, истинно их исповедание или ложно; как это понимается (Мф. xviii. 17), где сказано: «Скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь».

In what sense the church is one person.

Church defined.

И только в этом последнем смысле Церковь может рассматриваться как одно лицо; то есть можно сказать, что она обладает властью желать, провозглашать, приказывать, требовать повиновения, издавать законы или совершать любое другое действие. Ибо без полномочий от законной общины любое действие, совершенное при стечении народа, является частным актом каждого из присутствующих, оказавших содействие в его исполнении, а не актом их всех в совокупности, как одного тела; тем более не актом тех, кто отсутствовал или, присутствуя, не желал, чтобы это было сделано. В соответствии с этим смыслом я определяю ЦЕРКОВЬ как общество людей, исповедующих христианскую религию, объединенных в лице одного суверена, по чьему приказу они должны собираться и без чьего разрешения они не должны собираться. И поскольку во всех государствах собрание, не имеющее санкции гражданского суверена, является незаконным, то и та Церковь, которая собрана в любом государстве, запретившем им собираться, является незаконным собранием.

A Christian commonwealth and a church all one.

Отсюда также следует, что на земле нет такой вселенской Церкви, которой обязаны подчиняться все христиане; ибо нет на земле власти, которой были бы подчинены все остальные государства. Христиане существуют во владениях различных государей и государств; но каждый из них подчинен тому государству, членом которого он сам является; и, следовательно, не может быть подчинен приказам какого-либо другого лица. И поэтому Церковь, такая, которая способна приказывать, судить, отпускать грехи, осуждать или совершать любой другой акт, есть то же самое, что и гражданское государство, состоящее из христиан; и называется гражданским государством, поскольку его подданные — люди, и Церковью, поскольку его подданные — христиане. Светское и духовное правление — это лишь два слова, введенные в мир, чтобы заставить людей видеть вдвойне и ошибаться в своем законном суверене. Правда, тела верующих после воскресения будут не только духовными, но и вечными; но в этой жизни они грубы и тленны. Поэтому в этой жизни нет иного правления, ни государственного, ни религиозного, кроме светского; и нет обучения никакой доктрине, законной для любого подданного, которую правитель как государства, так и религии запрещает преподавать. И этот правитель должен быть один; иначе в государстве неизбежно последуют фракции и гражданская война между Церковью и Государством; между духовными лицами и светскими лицами; между мечом правосудия и щитом веры: и, что более того, в груди каждого христианина — между христианином и человеком. Учителя Церкви называются пастырями; так же называются и гражданские суверены. Но если пастыри не подчинены один другому таким образом, чтобы мог быть один главный пастырь, людей будут учить противоречивым доктринам; из которых обе могут быть, а одна должна быть ложной. Кто этот один главный пастырь, согласно естественному закону, уже было показано; а именно, что это гражданский суверен: а кому Писание отвело эту должность, мы увидим в следующих главах.

ГЛАВА XL. О ПРАВАХ ЦАРСТВА БОЖЬЕГО В АВРААМЕ, МОИСЕЕ, ПЕРВОСВЯЩЕННИКАХ И ЦАРЯХ ИУДЕЙСКИХ.

The sovereign right of Abraham.

Отцом верующих и первым в царстве Божьем по договору был Авраам. Ибо именно с ним был впервые заключен договор; в котором он обязал себя и свое потомство после него признавать и исполнять повеления Божьи; не только те, о которых он мог знать (как моральные законы) посредством естественного света, но и те, которые Бог должен был особым образом передать ему через сны и видения. Ибо что касается морального закона, они уже были обязаны его соблюдать, и не было нужды заключать с ними договор под обещанием земли Ханаанской. И не было никакого контракта, который мог бы добавить или усилить обязательство, которым как они, так и все остальные люди были связаны естественным образом повиноваться Богу Всемогущему: и поэтому договор, который Авраам заключил с Богом, состоял в том, чтобы принимать за заповедь Божью то, что во имя Божье было заповедано ему во сне или видении; и передавать это своей семье, и заставлять их соблюдать то же самое.

Abraham had the sole power of ordering the religion of his own people.

В этом контракте Бога с Авраамом мы можем отметить три пункта, имеющих важное значение для управления Божьим народом. Во-первых, что при заключении этого договора Бог говорил только с Авраамом; и поэтому не заключал контракта ни с кем из его семьи или потомства иначе, как в том смысле, что их воли, составляющие сущность всех договоров, были до контракта включены в волю Авраама; который поэтому предполагался обладающим законной властью заставить их исполнить всё, что он обещал за них. В соответствии с чем (Быт. xviii. 18, 19) Бог говорит: «И благословятся в нем все народы земные; ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним». Откуда можно сделать этот первый вывод: те, к кому Бог не обращался непосредственно, должны получать положительные заповеди Божьи от своего суверена; как семья и потомство Авраама получали их от Авраама, своего отца, господина и гражданского суверена. И, следовательно, в каждом государстве те, кто не имеет сверхъестественного откровения об обратном, должны повиноваться законам своего собственного суверена во внешних актах и исповедании религии. Что касается внутренних мыслей и веры людей, о которых человеческие правители не могут знать (ибо только Бог знает сердце), то они не являются добровольными и не являются следствием законов, но следствием нераскрытой воли и силы Божьей; и, следовательно, не подпадают под обязательства.

No pretence of private spirit against the religion of Abraham.

Отсюда вытекает другой пункт: для Авраама не было незаконным наказывать любого из своих подданных, когда тот претендовал на частное видение, дух или иное откровение от Бога для оправдания какой-либо доктрины, которую Авраам запретил, или когда они следовали за таким претендентом или примыкали к нему; и, следовательно, теперь для суверена законно наказывать любого человека, который противопоставляет свой частный дух законам: ибо он занимает в государстве то же место, которое Авраам занимал в своей семье.

Abraham sole judge and interpreter of what God spake.

Из того же возникает третий пункт: как никто, кроме Авраама в его семье, так никто, кроме суверена в христианском государстве, не может знать, что является, а что не является словом Божьим. Ибо Бог говорил только с Авраамом; и только он был способен знать, что сказал Бог, и истолковывать это своей семье: и поэтому те, кто занимает место Авраама в государстве, являются единственными толкователями того, что сказал Бог.

The authority of Moses whereon grounded.

Тот же договор был возобновлен с Исааком; а впоследствии с Иаковом; но после этого — больше никогда, пока израильтяне не были освобождены от египтян и не прибыли к подножию горы Синай: и тогда он был возобновлен Моисеем (как я сказал ранее, гл. xxxv.) таким образом, что с того времени они стали особым царством Божьим; чьим наместником был Моисей в свое время: и преемственность этой должности была закреплена за Аароном и его наследниками после него, чтобы быть для Бога священническим царством во веки.

Этим устройством царство приобретается для Бога. Но поскольку Моисей не имел власти управлять израильтянами как преемник прав Авраама, так как он не мог претендовать на это по наследству, еще не видно, что народ был обязан принимать его за наместника Божьего дольше, чем они верили, что Бог говорит с ним. И поэтому его власть, несмотря на договор, который они заключили с Богом, зависела лишь от мнения, которое они имели о его святости, о реальности его бесед с Богом и об истинности его чудес; когда это мнение изменилось, они больше не были обязаны принимать за закон Божий то, что он предлагал им от имени Бога. Мы должны поэтому рассмотреть, какое другое основание было для их обязательства повиноваться ему. Ибо это не могла быть заповедь Божья, которая могла обязать их; потому что Бог говорил с ними не непосредственно, а через посредничество самого Моисея: и наш Спаситель говорит о себе (Иоан. v. 31): «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно»; тем более, если Моисей свидетельствует о себе, особенно в притязании на царскую власть над Божьим народом, его свидетельство не должно быть принято. Его власть, следовательно, как и власть всех других государей, должна быть основана на согласии народа и их обещании повиноваться ему. Так оно и было: ибо народ (Исх. xx. 18, 19), когда увидел громы, и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся, отступил и стал вдали. И они сказали Моисею: «говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть». Вот было их обещание повиновения; и этим они обязались повиноваться всему, что он передаст им как заповедь Божью.

Moses was, under God, sovereign of the Jews all his own time, though Aaron had the priesthood.

И несмотря на то, что договор устанавливал священническое царство, то есть царство, наследственное для Аарона, это следует понимать как преемственность после смерти Моисея. Ибо всякий, кто упорядочивает и устанавливает политическое устройство, как первый основатель государства, будь то монархия, аристократия или демократия, должен обладать суверенной властью над народом всё то время, пока он это делает. И что Моисей обладал этой властью всё свое время, очевидно утверждается в Писании. Во-первых, в тексте, процитированном выше, потому что народ обещал повиновение не Аарону, а ему. Во-вторых (Исх. xxiv. 1, 2): «И сказал Господь Моисею: взойди к Господу ты и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых. И пусть один Моисей приблизится к Господу, а они пусть не приближаются, и народ пусть не восходит с ним». Из чего ясно, что Моисей, который один был призван к Богу (а не Аарон, не другие священники, не семьдесят старейшин и не народ, которому было запрещено восходить), был единственным, кто представлял израильтянам лицо Бога, то есть был их единственным сувереном под Богом. И хотя впоследствии сказано (стихи 9, 10): «Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его как бы некое дело из сапфира и т. д.»; однако это было не раньше, чем Моисей уже был с Богом и принес народу слова, которые Бог сказал ему. Он один ходил по делам народа; другие, как вельможи его свиты, были допущены ради чести к той особой милости, которая не была позволена народу; которая состояла, как видно из следующего стиха, в том, чтобы видеть Бога и остаться в живых: «Бог не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели Бога, и ели и пили», то есть остались в живых: но не несли никакой заповеди от Него народу. Опять же, везде сказано: «Господь говорил с Моисеем», как во всех других случаях управления, так и в упорядочении церемоний религии, содержащихся в главах xxv, xxvi, xxvii, xxviii, xxix, xxx и xxxi Исхода, и на протяжении всей книги Левит: к Аарону — редко. Тельца, которого сделал Аарон, Моисей бросил в огонь. Наконец, вопрос о власти Аарона, по случаю его и Мариамниного мятежа против Моисея, был (Числ. xii.) решен самим Богом в пользу Моисея. Так же и в вопросе между Моисеем и народом, кто имел право управлять народом, когда Корей, Дафан и Авирон, и двести пятьдесят князей собрания, собрались вместе (Числ. xvi. 3) против Моисея и против Аарона, и сказали им: «полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?». Бог заставил землю поглотить Корея, Дафана и Авирона с их женами и детьми живыми, и пожрал тех двести пятьдесят князей огнем. Поэтому ни Аарон, ни народ, ни какая-либо аристократия главных князей народа, но один Моисей имел непосредственно под Богом суверенитет над израильтянами: и это не только в делах гражданской политики, но и религии: ибо только Моисей говорил с Богом, и поэтому только он мог сказать народу, чего Бог требует от них. Ни один человек под страхом смерти не мог быть настолько самонадеянным, чтобы приблизиться к горе, где Бог говорил с Моисеем. «Проведи черту вокруг народа» (говорит Господь, Исх. xix. 12), «и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти». И снова (стих 21): «Сойди, подтверди народу, чтобы он не прорвался к Господу, чтобы видеть». Из чего мы можем заключить, что всякий, кто в христианском государстве занимает место Моисея, является единственным посланником Бога и толкователем его заповедей. И в соответствии с этим никто не должен в толковании Писания заходить дальше границ, установленных их соответствующими суверенами. Ибо Писания, поскольку Бог теперь говорит в них, — это гора Синай; границы которой — законы тех, кто представляет лицо Бога на земле. Смотреть на них и созерцать в них чудесные дела Божьи, и учиться бояться Его — дозволено; но толковать их, то есть пытаться проникнуть в то, что Бог говорит тому, кого он назначает править под ним, и самим становиться судьями, правит ли он так, как Бог заповедал ему, или нет, — значит преступать границы, установленные нам Богом, и смотреть на Бога непочтительно.

All spirits were subordinate to the spirit of Moses.

Во времена Моисея не было пророка, ни претендента на дух Божий, кроме тех, кого Моисей одобрил и уполномочил. Ибо в его время было только семьдесят человек, о которых сказано, что они пророчествовали духом Божьим, и все они были избраны Моисеем; о которых Бог сказал Моисею (Числ. xi. 16): «Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины народа». Этим Бог сообщил свой дух; но это был не иной дух, чем тот, что был на Моисее; ибо сказано (стих 25): «И сошел Господь в облаке, и взял от Духа, который на Моисее, и дал семидесяти мужам старейшинам». Но как я показал ранее (гл. XXXVI), под духом понимается ум; так что смысл этого места не иной, как тот, что Бог наделил их умом, сообразующимся и подчиненным уму Моисея, чтобы они могли пророчествовать, то есть говорить народу от имени Божьего таким образом, чтобы продвигать, как служители Моисея и его властью, такую доктрину, которая была согласна с доктриной Моисея. Ибо они были лишь служителями; и когда двое из них пророчествовали в стане, это было сочтено новой и незаконной вещью; и, как сказано в стихах 27 и 28 той же главы, их обвинили в этом, и Иисус Навин советовал Моисею запретить им, не зная, что они пророчествовали духом Моисея. Из чего очевидно, что ни один подданный не должен претендовать на пророчество или на дух в оппозиции к доктрине, установленной тем, кого Бог поставил на место Моисея.

After Moses the sovereignty was in the high priest.

После смерти Аарона, а после него и Моисея, царство, как священническое царство, перешло в силу договора к сыну Аарона Елеазару, первосвященнику: и Бог объявил его, непосредственно под собой, сувереном в то же самое время, когда назначил Иисуса Навина генералом их армии. Ибо так Бог говорит прямо (Числ. xxvii. 21) об Иисусе Навине: «Он должен стоять пред Елеазаром священником, и спрашивать его о решении посредством урима пред Господом; по его слову должны они выходить, и по его слову должны они входить, он и все сыны Израилевы с ним». Поэтому верховная власть вести войну и заключать мир была у священника. Верховная власть суда также принадлежала первосвященнику: ибо книга закона была на их хранении; и только священники и левиты были подчиненными судьями в гражданских делах, как видно из Втор. xvii. 8, 9, 10. А что касается порядка богослужения, то никогда не возникало сомнений в том, что первосвященник до времен Саула обладал верховной властью. Таким образом, гражданская и церковная власть были соединены в одном и том же лице — первосвященнике; и должны быть таковыми в ком бы то ни было, кто правит по божественному праву, то есть властью, исходящей непосредственно от Бога.

Of the sovereign power between the time of Joshua and of Saul.

После смерти Иисуса Навина, до времен Саула, время между ними часто отмечается в Книге Судей: «В те дни не было царя у Израиля»; и иногда с добавлением, что «каждый делал то, что казалось ему справедливым». Под чем следует понимать, что там, где сказано «не было царя», имеется в виду «не было суверенной власти» в Израиле. Так оно и было, если мы рассмотрим акт и осуществление такой власти. Ибо после смерти Иисуса Навина и Елеазара «восстал другой род» (Суд. ii. 10, 11), «который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю, и делали зло пред очами Господними, и служили Ваалам». И иудеи имели то качество, которое отмечает Святой Павел, «искать знамения», не только прежде, чем они подчинились правлению Моисея, но и после того, как они обязались своим подчинением. Тогда как знамения и чудеса имели целью вызвать веру, а не удерживать людей от ее нарушения, когда они ее уже дали; ибо к этому люди обязаны законом природы. Но если мы рассматриваем не осуществление, а право управления, суверенная власть всё еще оставалась у первосвященника. Поэтому любое повиновение, оказанное кому-либо из судей, которые были людьми, избранными Богом чрезвычайным образом для спасения его мятежных подданных из рук врага, не может быть использовано как аргумент против права, которое первосвященник имел на суверенную власть во всех делах, как политики, так и религии. И ни судьи, ни сам Самуил не имели обычного, но чрезвычайное призвание к управлению; и им повиновались израильтяне не из долга, а из почтения к их благоволению у Бога, проявлявшемуся в их мудрости, мужестве или счастье. До сих пор, следовательно, право регулировать как политику, так и религию было неразделимым.

Of the rights of the kings of Israel.

На смену судьям пришли цари: и если прежде вся власть, как в религии, так и в политике, была у первосвященника, то теперь она вся была у царя. Ибо суверенитет над народом, который прежде был не только в силу божественной власти, но и в силу особого пакта израильтян, в Боге, и непосредственно под ним — в первосвященнике как его наместнике на земле, был отвергнут народом с согласия самого Бога. Ибо когда они сказали Самуилу (1 Цар. viii. 5): «поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов», они дали понять, что не хотят больше управляться заповедями, которые должны были быть возложены на них священником от имени Бога; но тем, кто будет приказывать им так же, как приказывали всем другим народам; и, следовательно, низлагая первосвященника с царской власти, они низложили то особое правление Бога. И все же Бог согласился на это, сказав Самуилу (1 Цар. viii. 7): «послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними». Отвергнув, таким образом, Бога, правом которого правили священники, у священников не осталось никакой власти, кроме той, которую царю было угодно им позволить; которая была больше или меньше в зависимости от того, были ли цари добрыми или злыми. А что касается управления гражданскими делами, то очевидно, что всё было в руках царя. Ибо в той же главе (стих 20) они говорят, что «будут как все народы; что царь их будет судить их, и ходить пред ними, и вести войны их»; то есть он будет обладать всей властью, как в мирное, так и в военное время. В чем содержится также упорядочение религии: ибо не было другого слова Божьего в то время, которым можно было бы регулировать религию, кроме закона Моисея, который был их гражданским законом. Кроме того, мы читаем (3 Цар. ii. 27), что «Соломон отстранил Авиафара от священства Господня»: следовательно, он имел власть над первосвященником, как и над любым другим подданным; что является великим признаком верховенства в религии. И мы также читаем (3 Цар. viii.), что он освятил Храм; что он благословил народ; и что он сам лично произнес ту превосходную молитву, используемую при освящении всех церквей и домов молитвы; что является еще одним великим признаком верховенства в религии. Опять же, мы читаем (4 Цар. xxii.), что когда возник вопрос относительно Книги Закона, найденной в Храме, он не был решен первосвященником, но Иосия послал как его, так и других узнать об этом у Олдамы-пророчицы; что является еще одним признаком верховенства в религии. Наконец, мы читаем (1 Пар. xxvi. 30), что Давид поставил Хашавию и братьев его, хевронитян, надзирателями Израиля среди них на западной стороне, «во всяком деле Господнем и в службе царской». Также (стих 32), что он поставил других хевронитян «начальниками над рувимлянами, гадитянами и полуколеном Манассииным» (это были остальные израильтяне, жившие за Иорданом) «для всякого дела Божьего и дела царского». Не есть ли это полная власть, как светская, так и духовная, как называют ее те, кто хотел бы разделить ее? В заключение: от первого установления царства Божьего до плена верховенство религии было в тех же руках, что и гражданский суверенитет; и должность священника после избрания Саула была не магистерской, а министерской.

The practice of supremacy in religion was not, in the time of the kings, according to the right thereof.

Несмотря на то, что управление как в политике, так и в религии было соединено, сначала в первосвященниках, а впоследствии в царях, насколько это касалось права; однако из той же священной истории видно, что народ этого не понимал: но поскольку среди них была большая часть, и, вероятно, самая большая часть, которая не дольше, чем они видели великие чудеса, или, что равносильно чуду, великие способности, или великое счастье в предприятиях своих правителей, давала достаточно веры либо славе Моисея, либо беседам между Богом и священниками; они находили повод, как только их правители были им неугодны, обвиняя иногда политику, иногда религию, менять правительство или отказываться от своего повиновения по своему усмотрению: и отсюда время от времени происходили гражданские смуты, разделения и бедствия нации. Как, например, после смерти Елеазара и Иисуса Навина, следующее поколение, которое не видело чудес Божьих, но было предоставлено своему собственному слабому разуму, не зная себя обязанными договором священнического царства, больше не считалось с заповедью священника или каким-либо законом Моисея, но каждый делал то, что казалось ему справедливым, и повиновался в гражданских делах таким людям, которых время от времени считал способными избавить их от соседних народов, угнетавших их; и не советовались с Богом, как должны были делать, а с такими мужчинами или женщинами, которых они считали пророками по их предсказаниям о будущем; и хотя у них был идол в их часовне, но если у них был левит в качестве капеллана, они считали, что поклоняются Богу Израилеву.

А впоследствии, когда они потребовали царя по обычаю народов; это было не с намерением отойти от поклонения Богу, их царю; но отчаявшись в справедливости сыновей Самуила, они хотели иметь царя, чтобы судить их в гражданских делах; но не то, чтобы они позволили своему царю изменить религию, которая, как они думали, была рекомендована им Моисеем. Так что они всегда держали в запасе предлог, либо справедливости, либо религии, чтобы освободиться от своего повиновения, когда бы у них ни была надежда на успех. Самуил был недоволен народом за то, что они желали царя; ибо Бог был их царем уже, и Самуил имел лишь власть под ним; однако Самуил, когда Саул не соблюдал его совета в уничтожении Агага, как Бог заповедал, помазал другого царя, а именно Давида, чтобы забрать преемственность у его наследников. Ровоам не был идолопоклонником; но когда народ счел его угнетателем, этот гражданский предлог увел от него десять колен к Иеровоаму, идолопоклоннику. И вообще на протяжении всей истории царей, как Иудеи, так и Израиля, были пророки, которые всегда контролировали царей за нарушение религии; а иногда и за ошибки государства; как Иосафат был упрекнут (2 Пар. xix. 2) пророком Иеуем за помощь царю Израиля против сирийцев; и Езекия — Исаией (xxxix. 3-7) за показ своих сокровищ послам Вавилона. Из всего этого видно, что хотя власть как государства, так и религии была у царей; однако никто из них не был неконтролируемым в ее использовании, кроме тех, кто был любезен своими собственными естественными способностями или счастьем. Так что из практики тех времен нельзя извлечь аргумент, что право верховенства в религии не было у царей, если только мы не поместим его в пророков и не заключим, что, поскольку Езекия, молясь Господу пред херувимами, не получил ответа оттуда, ни тогда, а впоследствии через пророка Исаию, поэтому Исаия был верховным главой церкви; или поскольку Иосия советовался с Олдамой-пророчицей относительно Книги Закона, что поэтому ни он, ни первосвященник, а Олдама-пророчица имели верховную власть в вопросах религии; что, я думаю, не является мнением ни одного доктора.

After the captivity, the Jews had no settled commonwealth.

Во время плена иудеи вообще не имели государства: и после их возвращения, хотя они возобновили свой договор с Богом, не было дано обещания повиновения ни Ездре, ни кому-либо другому: и вскоре после этого они стали подданными греков, от чьих обычаев и демонологии, а также от доктрины каббалистов их религия стала сильно испорченной: таким образом, что ничего нельзя извлечь из их путаницы, как в государстве, так и в религии, относительно верховенства в чем-либо. И поэтому, насколько это касается Ветхого Завета, мы можем заключить, что кто бы ни обладал суверенитетом государства среди иудеев, тот же обладал и верховной властью в вопросах внешнего поклонения Богу и представлял лицо Бога; то есть лицо Бога Отца; хотя он и не назывался именем Отца до тех пор, пока он не послал в мир своего сына Иисуса Христа, чтобы искупить человечество от их грехов и привести их в свое вечное царство, чтобы быть спасенными навеки. О чем мы должны говорить в следующей главе.

ГЛАВА XLI. О ДОЛЖНОСТИ НАШЕГО БЛАГОСЛОВЕННОГО СПАСИТЕЛЯ.

Three parts of the office of Christ.

Мы находим в Священном Писании три части должности Мессии: первая — Искупителя или Спасителя; вторая — пастыря, советника или учителя, то есть пророка, посланного от Бога для обращения тех, кого Бог избрал к спасению: третья — царя, вечного царя, но под своим Отцом, как Моисей и первосвященники были в свои соответствующие времена. И этим трем частям соответствуют три времени. Ибо наше искупление он совершил в свое первое пришествие, через жертву, в которой он принес себя за наши грехи на кресте: наше обращение он совершил отчасти тогда в своем собственном лице, и отчасти совершает сейчас через своих служителей, и будет продолжать совершать до своего пришествия снова. И после его пришествия снова начнется то его славное царствование над его избранными, которое должно длиться вечно.

His office as a Redeemer.

К должности Искупителя, то есть того, кто платит выкуп за грех, каковой выкуп есть смерть, относится то, что он был принесен в жертву и тем самым понес на своей собственной голове и унес от нас наши беззакония, таким образом, как Бог того требовал. Не то, чтобы смерть одного человека, хотя бы и без греха, могла удовлетворить за правонарушения всех людей в строгости правосудия, но в милосердии Бога, который установил такие жертвы за грех, какие ему было угодно в своем милосердии принять. В старом законе (как мы можем прочитать, Лев. xvi.) Господь требовал, чтобы каждый год однажды было совершено искупление за грехи всего Израиля, как священников, так и других; для совершения чего Аарон один должен был принести в жертву за себя и священников молодого тельца; а за остальной народ он должен был принять от них двух молодых козлов, из которых он должен был принести в жертву одного; что же касается другого, который был козлом отпущения, он должен был возложить свои руки на голову его и через исповедание беззаконий народа возложить их все на эту голову, а затем через какого-нибудь подходящего человека заставить козла увести в пустыню, и там скрыться, и унести с собой беззакония народа. Как жертва одного козла была достаточной, потому что приемлемой, ценой за выкуп всего Израиля; так и смерть Мессии является достаточной ценой за грехи всего человечества, потому что большего не требовалось. Страдания нашего Спасителя Христа кажутся здесь изображенными так же ясно, как в приношении Исаака или в любом другом его прообразе в Ветхом Завете. Он был и принесенным в жертву козлом, и козлом отпущения; «он был угнетен, и он был страждущ» (Ис. liii. 7); «он не открывал уст своих; как овца, веден был он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так он не отверзал уст своих»: здесь он — принесенный в жертву козел. «Он взял на себя наши немощи» (стих 4), «и понес наши болезни»: и снова (стих 6): «Господь возложил на него грехи всех нас»: и так он — козел отпущения. «Он отторгнут от земли живых» (стих 8) «за преступления народа Моего»: там снова он — принесенный в жертву козел. И снова (стих 11): «он понесет грехи их»: он — козел отпущения. Таким образом, агнец Божий эквивалентен обоим этим козлам; принесенный в жертву, в том, что он умер; и скрывшийся, в своем воскресении; будучи своевременно воскрешен своим Отцом и удален из жилища людей в своем вознесении.

Christ’s kingdom not of this world.

Поскольку, следовательно, тот, кто искупает, не имеет права на искупленную вещь до искупления и уплаты выкупа; и этот выкуп была смерть Искупителя; очевидно, что наш Спаситель, как человек, не был царем тех, кого он искупил, до того, как он претерпел смерть; то есть в то время, когда он телесно пребывал на земле. Я говорю, он не был тогда царем в настоящем, в силу пакта, который верующие заключают с ним при крещении. Тем не менее, через возобновление их пакта с Богом при крещении они были обязаны повиноваться ему как царю, под его Отцом, когда бы ему ни было угодно принять царство на себя. В соответствии с чем наш Спаситель сам прямо говорит (Иоан. xviii. 36): «Царство Мое не от мира сего». Теперь, видя, что Писание упоминает только о двух мирах: этом, который есть сейчас и останется до дня суда, который поэтому также называется последним днем; и том, который будет после дня суда, когда будет новое небо и новая земля: царство Христа не должно начаться до всеобщего воскресения. И это то, что наш Спаситель говорит (Мф. xvi. 27): «Сын Человеческий приидет во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». Воздать каждому по делам его — значит исполнять должность царя; и это должно быть не раньше, чем он придет во славе Отца своего с ангелами своими. Когда наш Спаситель говорит (Мф. xxiii. 2, 3): «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте»; он ясно заявил, что приписывает царскую власть на то время не себе, а им. И так же он делает, где говорит (Лук. xii. 14): «Кто поставил Меня судить или делить вас?». И (Иоан. xii. 47): «Я пришел не судить мир, но спасти мир». И все же наш Спаситель пришел в этот мир, чтобы он мог быть царем и судьей в мире грядущем: ибо он был Мессия, то есть Христос, то есть помазанный священник и суверенный пророк Божий; то есть он должен был обладать всей властью, которая была у Моисея-пророка, у первосвященников, которые сменили Моисея, и у царей, которые сменили священников. И Святой Иоанн говорит прямо (гл. v, стих 22): «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну». И это не противоречит тому другому месту: «Я пришел не судить мир»: ибо это сказано о мире настоящем, другое — о мире грядущем; как также где сказано, что при втором пришествии Христа (Мф. xix. 28): «Вы, последовавшие за Мною в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых».

The end of Christ’s coming was to renew the covenant of the kingdom of God, and to persuade the elect to embrace it, which was the second part of his office.

Если тогда Христос, пока он был на земле, не имел царства в этом мире, с какой целью было его первое пришествие? Оно было для того, чтобы восстановить для Бога, через новый договор, царство, которое, будучи его по старому договору, было отсечено мятежом израильтян при избрании Саула. Чтобы сделать это, он должен был проповедовать им, что он — Мессия, то есть царь, обещанный им пророками; и предложить себя в жертву за грехи тех, кто верой подчинится этому; и в случае, если нация в целом отвергнет его, призвать к своему повиновению тех, кто уверует в него среди язычников. Так что есть две части должности нашего Спасителя во время его пребывания на земле: одна — провозгласить себя Христом; и другая — через учение и совершение чудес убедить и подготовить людей жить так, чтобы быть достойными бессмертия, которым верующие должны были наслаждаться в то время, когда он придет в величии, чтобы вступить во владение царством своего Отца. И поэтому время его проповеди часто им самим называется пакибытием; которое не является собственно царством, и тем самым оправданием для отказа в повиновении магистратам, которые тогда были; ибо он повелел повиноваться тем, кто тогда сидел на седалище Моисеевом, и платить дань Кесарю; но лишь залогом царства Божьего, которое должно было прийти, для тех, кому Бог дал благодать быть его учениками и верить в него; по какой причине говорится, что благочестивые уже находятся в царстве благодати, как натурализованные в том небесном царстве.

The preaching of Christ not contrary to the then law of the Jews, nor of Cæsar.

До сих пор, следовательно, нет ничего сделанного или преподаваемого Христом, что склоняло бы к уменьшению гражданского права иудеев или Кесаря. Ибо что касается государства, которое тогда было среди иудеев, как те, кто правил среди них, так и те, кем управляли, все ожидали Мессию и царство Божье; чего они не могли бы делать, если бы их законы запрещали ему, когда он придет, проявить и объявить себя. Видя, следовательно, что он ничего не делал, кроме как проповедью и чудесами пытался доказать, что он и есть тот Мессия, он не делал в этом ничего против их законов. Царство, на которое он претендовал, должно было быть в другом мире: он учил всех людей тем временем повиноваться тем, кто сидел на седалище Моисеевом: он позволял им отдавать Кесарю его дань и отказывался брать на себя роль судьи. Как тогда его слова или действия могли быть мятежными или вести к свержению их тогдашнего гражданского правительства? Но Бог, определив его жертву для приведения своих избранных к их прежнему договорному повиновению, для средств, которыми он хотел привести это к исполнению, использовал их злобу и неблагодарность. И это не было противно законам Кесаря. Ибо хотя Пилат сам, чтобы угодить иудеям, предал его на распятие; однако прежде чем он сделал это, он объявил открыто, что не находит в нем никакой вины: и поставил в качестве надписи его осуждения не то, что требовали иудеи, что он претендовал быть царем; а просто, что он — царь иудейский; и несмотря на их крики, отказался изменить это; сказав: «Что я написал, то написал».

The third part of his office was to be king, under his Father, of the elect.

Что касается третьей части его должности, которая заключалась в том, чтобы быть царем, я уже показал, что его царство не должно было начаться до воскресения. Но тогда он будет царем, не только как Бог, в каком смысле он есть царь уже и всегда будет, всей земли, в силу своего всемогущества; но также по-особому своих собственных избранных, в силу пакта, который они заключают с ним при своем крещении. И поэтому наш Спаситель говорит (Мф. xix. 28), что его апостолы должны сидеть на двенадцати престолах, судя двенадцать колен Израилевых, «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей»: чем он дал понять, что он будет царствовать тогда в своей человеческой природе; и (Мф. xvi. 27): «Сын Человеческий приидет во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». То же самое мы можем прочитать в Марк. xiii. 26 и xiv. 62; и более прямо относительно времени в Лук. xxii. 29, 30: «Я завещаваю вам царство, как завещал Мне Отец Мой, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых». Из чего очевидно, что царство Христа, завещанное ему его Отцом, не должно быть до того, как Сын Человеческий придет во славе и сделает своих апостолов судьями двенадцати колен Израилевых. Но человек может здесь спросить, видя, что в царстве небесном нет брака, будут ли люди тогда есть и пить? Какая пища, следовательно, имеется в виду в этом месте? Это объясняется нашим Спасителем (Иоан. vi. 27), где он говорит: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий». Так что под едой за трапезой Христа подразумевается вкушение от древа жизни; то есть наслаждение бессмертием в царстве Сына Человеческого. Из этих мест и многих других очевидно, что царство нашего Спасителя должно осуществляться им в его человеческой природе.

Christ’s authority in the kingdom of God, subordinate to that of his Father.

Далее, он должен быть царем не иначе, как в качестве подчиненного или наместника Бога-Отца, подобно тому как Моисей был им в пустыне, как первосвященники были до воцарения Саула и как цари были после него. Ибо одно из пророчеств о Христе гласит, что он должен быть подобен Моисею по своему служению: «Я воздвигну им Пророка, — говорит Господь (Втор. xviii. 18), — из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его»; и это сходство с Моисеем также очевидно в действиях самого нашего Спасителя, пока он пребывал на земле. Ибо как Моисей избрал двенадцать князей колен, чтобы они правили под его началом, так и наш Спаситель избрал двенадцать апостолов, которые воссядут на двенадцати престолах и будут судить двенадцать колен Израилевых. И как Моисей уполномочил семьдесят старейшин принять Дух Божий и пророчествовать народу, то есть, как я уже говорил ранее, говорить к ним от имени Бога, так и наш Спаситель рукоположил семьдесят учеников, чтобы они проповедовали его царство и спасение всем народам. И как Моисей, когда ему была принесена жалоба на тех из семидесяти, кто пророчествовал в стане Израилевом, оправдал их в этом, поскольку они тем самым служили его правлению, так и наш Спаситель, когда святой Иоанн пожаловался ему на некоего человека, изгонявшего бесов его именем, оправдал его в этом, сказав (Луки ix. 50): «Не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас».

Christ’s authority in the kingdom of God, subordinate to that of his Father.

Далее, наш Спаситель уподобился Моисею в установлении таинств, как для принятия в Царство Божие, так и для воспоминания об избавлении избранных его от их жалкого состояния. Как у сынов Израилевых до времен Моисея таинством принятия в Царство Божие был обряд обрезания, который, будучи опущен в пустыне, был восстановлен, как только они вошли в Землю Обетованную, так и у иудеев до пришествия нашего Спасителя существовал обряд крещения, то есть омовения водой всех тех из язычников, кто принимал Бога Израилева. Этот обряд святой Иоанн Креститель использовал при принятии всех тех, кто называл себя именем Христа, о котором он проповедовал, что тот уже пришел в мир; и наш Спаситель установил его же как таинство, которое должны принять все верующие в него. По какой причине возник обряд крещения, в Писании формально не выражено; но можно предположить, что это подражание закону Моисея о проказе, согласно которому прокаженный должен был определенное время находиться вне стана Израилева; по истечении этого времени, будучи признан священником чистым, он допускался в стан после торжественного омовения. И это, следовательно, может быть прообразом омовения при крещении, когда люди, очищенные верой от проказы греха, принимаются в Церковь с торжественностью крещения. Существует и другое предположение, основанное на обычаях язычников в редких случаях: когда человек, считавшийся умершим, случайно выздоравливал, другие люди опасались общаться с ним, как с призраком, если только он не был принят обратно в число людей через омовение, подобно тому как новорожденные дети омывались от нечистоты своего рождения, что было своего рода новым рождением. Этот обряд греков в то время, когда Иудея находилась под властью Александра и его преемников-греков, вполне мог проникнуть в религию иудеев. Но поскольку маловероятно, чтобы наш Спаситель поощрял языческий обряд, наиболее вероятно, что он произошел от законного обряда омовения после проказы. А что касается другого таинства — вкушения пасхального агнца, то оно явно имитируется в таинстве Вечери Господней, в котором преломление хлеба и излияние вина хранят в памяти наше избавление от нищеты греха через страдания Христа, подобно тому как вкушение пасхального агнца хранило в памяти избавление иудеев из египетского рабства. Поскольку, следовательно, власть Моисея была лишь подчиненной, а он сам — лишь наместником Бога, из этого следует, что Христос, чья власть как человека должна была быть подобна власти Моисея, был не более чем подчиненным власти своего Отца. То же самое более прямо выражено в том, что он учит нас молиться: «Отче наш, да придет Царствие Твое», и «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава»; и в том, что сказано: «Он придет во славе Отца Своего»; и в том, что говорит святой Павел (1 Кор. xv. 24): «А затем конец, когда он предаст Царство Богу и Отцу», и во многих других весьма ясных местах.

One and the same God is the person represented by Moses and Christ.

Наш Спаситель, следовательно, как в учении, так и в правлении представляет, подобно Моисею, лицо Бога; который Бог с того времени и впредь, но не ранее, называется Отцом; и, оставаясь одной и той же сущностью, является одним лицом, когда его представляет Моисей, и другим лицом, когда его представляет его сын Христос. Ибо поскольку «лицо» есть понятие, соотносительное с «представителем», из множественности представителей неизбежно следует множественность лиц, хотя бы и одной и той же сущности.

ГЛАВА XLII. О ВЛАСТИ ЦЕРКОВНОЙ.

Для понимания ВЛАСТИ ЦЕРКОВНОЙ, что она такое и в ком она заключается, мы должны разделить время после вознесения нашего Спасителя на две части: одну до обращения царей и людей, наделенных суверенной гражданской властью, и другую после их обращения. Ибо прошло много времени после вознесения, прежде чем какой-либо царь или гражданский суверен принял и публично разрешил учение христианской религии.

Of the holy spirit that fell on the apostles.

Что касается промежуточного времени, то очевидно, что власть церковная принадлежала апостолам, а после них — тем, кто был ими рукоположен для проповеди Евангелия, обращения людей в христианство и наставления обращенных на путь спасения; а после них власть передавалась другим через этих рукоположенных, и это совершалось через возложение рук на тех, кто был рукоположен; чем знаменовалось дарование Святого Духа, или Духа Божьего, тем, кого они рукополагали служителями Божьими для содействия его царству. Таким образом, возложение рук было не чем иным, как печатью их полномочий проповедовать Христа и учить его доктрине; и дарование Святого Духа через этот обряд возложения рук было подражанием тому, что делал Моисей. Ибо Моисей использовал тот же обряд в отношении своего служителя Иисуса Навина, как мы читаем (Втор. xxxiv. 9): «И Иисус, сын Навин, был исполнен духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои». Наш Спаситель, следовательно, между своим воскресением и вознесением дал свой дух апостолам: во-первых, дунув на них и сказав (Иоанна xx. 22): «Примите Духа Святого»; а после своего вознесения (Деяния ii. 2, 3) — ниспослав на них «шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и разделяющиеся языки, как бы огненные», а не через возложение рук; как и Бог не возлагал рук на Моисея: и его апостолы впоследствии передавали тот же дух через возложение рук, как Моисей Иисусу Навину. Таким образом, из этого очевидно, в ком постоянно пребывала власть церковная в те первые времена, когда не было никакого христианского государства, а именно: в тех, кто получил ее от апостолов через последовательное возложение рук.

Of the Trinity.

Здесь мы видим лицо Бога, рожденное теперь в третий раз. Ибо как Моисей и первосвященники были представителями Бога в Ветхом Завете, а наш Спаситель сам, как человек, во время своего пребывания на земле, так и Святой Дух, то есть апостолы и их преемники в служении проповеди и учительства, получившие Святого Духа, представляли его с тех пор. Но лицо, как я показал ранее (гл. XIII), — это тот, кого представляют, всякий раз, когда его представляют; и поэтому о Боге, который был представлен, то есть олицетворен, трижды, можно вполне справедливо сказать, что он есть три лица; хотя ни слово «Лицо», ни «Троица» не приписываются ему в Библии. Святой Иоанн, действительно (1 Посл. v. 7), говорит: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино». Но это не противоречит, а вполне согласуется с тремя лицами в собственном значении лиц, которое состоит в том, что есть нечто, представляемое другим. Ибо так Бог-Отец, представленный Моисеем, есть одно лицо; представленный своим Сыном — другое лицо; а представленный апостолами и учителями, которые учили властью, от них производной, — третье лицо; и все же каждое лицо здесь есть лицо одного и того же Бога. Но здесь можно спросить, о чем свидетельствуют эти трое. Святой Иоанн поэтому говорит нам (стих 11), что они свидетельствуют, что «Бог даровал нам жизнь вечную в Сыне Своем». Далее, если спросить, в чем проявляется это свидетельство, ответ прост; ибо он засвидетельствовал это чудесами, которые совершил, во-первых, через Моисея; во-вторых, через самого своего Сына; и, наконец, через своих апостолов, которые получили Святого Духа; все они в свое время представляли лицо Бога и либо пророчествовали, либо проповедовали Иисуса Христа. А что касается апостолов, то отличительной чертой апостольства у двенадцати первых и великих апостолов было свидетельствовать о его воскресении; как явствует из (Деяния i. 21, 22), где святой Петр, когда нужно было выбрать нового апостола на место Иуды Искариота, использует такие слова: «Итак, один из тех, которые находились с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, должен быть вместе с нами свидетелем воскресения Его»: эти слова истолковывают «свидетельствование», упомянутое святым Иоанном. В том же месте упоминается другая Троица свидетелей на земле. Ибо (1 Иоанна v. 8) он говорит: «И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном». То есть дары Божьего духа и два таинства — крещение и Вечеря Господня, которые все согласуются в одном свидетельстве, чтобы уверить совесть верующих в вечной жизни; об этом свидетельстве он говорит (стих 10): «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом». В этой Троице на земле единство не в сущности; ибо дух, вода и кровь — не одна и та же субстанция, хотя они дают одно и то же свидетельство: но в Троице небесной лица суть лица одного и того же Бога, хотя и представленные в три разных времени и по разным поводам. В заключение, доктрина о Троице, насколько можно прямо почерпнуть из Писания, по существу такова: Бог, который всегда один и тот же, был лицом, представленным Моисеем; лицом, представленным его Сыном воплощенным; и лицом, представленным апостолами. Как представленный апостолами, Святой Дух, которым они говорили, есть Бог; как представленный своим Сыном, который был Богом и человеком, Сын есть этот Бог; как представленный Моисеем и первосвященниками, Отец, то есть Отец Господа нашего Иисуса Христа, есть этот Бог. Откуда мы можем понять причину, почему те имена «Отец», «Сын» и «Святой Дух» в значении Божества никогда не используются в Ветхом Завете: ибо это лица, то есть они получили свои имена от представления; чего не могло быть, пока разные люди не представляли лицо Бога в правлении или в руководстве под его началом.

Таким образом мы видим, как власть церковная была оставлена нашим Спасителем апостолам; и как они, чтобы лучше осуществлять эту власть, были наделены Святым Духом, который поэтому иногда называется в Новом Завете paracletus, что означает «помощник» или «призванный на помощь», хотя обычно переводится как «утешитель». Рассмотрим теперь саму власть: что она такое и над кем.

The power ecclesiastical is but the power to teach.

Кардинал Беллармин в своем третьем общем споре рассмотрел множество вопросов, касающихся церковной власти папы римского; и начинает с того, должна ли она быть монархической, аристократической или демократической: все эти виды власти являются суверенными и принудительными. Если теперь окажется, что нашим Спасителем не оставлено им никакой принудительной власти, а только власть провозглашать царство Христа и убеждать людей подчиниться ему; и через наставления и добрые советы учить тех, кто подчинился, что они должны делать, чтобы быть принятыми в Царство Божие, когда оно придет; и что апостолы и другие служители Евангелия — наши наставники, а не наши командиры, и их наставления — не законы, а полезные советы: тогда весь этот спор был бы напрасен.

An argument thereof, the power of Christ himself.

Я уже показал в прошлой главе, что царство Христа не от мира сего: поэтому и его служители, если только они не являются царями, не могут требовать послушания от его имени. Ибо если верховный царь не имеет своей царской власти в этом мире, то по какому праву можно требовать послушания его офицерам? «Как Отец послал Меня, — говорит наш Спаситель (Иоанна xx. 21), — так и Я посылаю вас». Но наш Спаситель был послан, чтобы убедить иудеев вернуться к Царству его Отца и пригласить язычников принять его, а не царствовать в величии, даже не в качестве наместника своего Отца, до дня суда.

From the name of regeneration.

Время между вознесением и всеобщим воскресением называется не царствованием, а возрождением; то есть подготовкой людей ко второму и славному пришествию Христа в день суда; как явствует из слов нашего Спасителя (Матф. xix. 28): «Вы, последовавшие за Мною в пакибытии (возрождении), когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах»; и из слов святого Павла (Ефес. vi. 15): «И обув ноги в готовность благовествовать мир».

From the comparison of it, with fishing, leaven, seed.

И оно сравнивается нашим Спасителем с рыболовством, то есть с привлечением людей к послушанию не через принуждение и наказание, а через убеждение: и поэтому он не сказал своим апостолам, что сделает их Нимродами, «охотниками на людей», но «ловцами человеков». Оно сравнивается также с закваской, с посевом семян и с размножением горчичного зерна; всем этим исключается принуждение; и, следовательно, в это время не может быть никакого фактического царствования. Работа служителей Христа — это евангелизация; то есть провозглашение Христа и подготовка к его второму пришествию, как евангелизация Иоанна Крестителя была подготовкой к его первому пришествию.

From the nature of faith.

Далее, служение служителей Христа в этом мире состоит в том, чтобы заставить людей верить и иметь веру во Христа; но вера не имеет никакого отношения к принуждению или повелению и не зависит от них вовсе; а только от достоверности или вероятности аргументов, основанных на разуме или на чем-то, во что люди уже верят. Поэтому служители Христа в этом мире не имеют власти по этому титулу наказывать кого-либо за неверие или за противоречие тому, что они говорят; у них, повторяю, нет власти по этому титулу служителей Христа наказывать таких; но если они обладают суверенной гражданской властью по политическому установлению, то они могут, конечно, законно наказывать за любое противоречие их законам; и святой Павел о себе и других тогдашних проповедниках Евангелия говорит прямыми словами (2 Кор. i. 24): «Не потому, что мы берем власть над верою вашею, но споспешествуем радости вашей».

From the authority Christ hath left to civil princes.

Другой аргумент в пользу того, что служители Христа в этом нынешнем мире не имеют права повелевать, можно вывести из законной власти, которую Христос оставил всем государям, как христианам, так и неверным. Святой Павел говорит (Кол. iii. 20): «Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу»; и (стих 22): «Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только работая, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога»; это сказано тем, чьи господа были неверными; и все же им велено повиноваться им «во всем». И снова, касательно послушания государям (Рим. xiii, первые шесть стихов), призывая быть покорными «высшим властям», он говорит, что «всякая власть от Бога установлена»; и что мы должны быть покорны им «не только из страха наказания, но и по совести». И святой Петр (1 Посл. ii. 13, 14, 15): «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро; ибо такова есть воля Божия». И снова святой Павел (Тит. iii. 1): «Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело». Эти государи и власти, о которых здесь говорят святой Петр и святой Павел, были все неверными: тем более, следовательно, мы должны соблюдать тех христиан, которых Бог поставил иметь суверенную власть над нами. Как же тогда мы можем быть обязаны повиноваться какому-либо служителю Христа, если бы он приказал нам сделать что-либо, противоречащее приказу царя или другого суверенного представителя государства, членами которого мы являемся и под защитой которого мы надеемся находиться? Следовательно, очевидно, что Христос не оставил своим служителям в этом мире, если только они не наделены также гражданской властью, никакой власти повелевать другими людьми.

What Christians may do to avoid persecution.

Но что, могут возразить некоторые, если царь, или сенат, или другое суверенное лицо запретит нам верить во Христа? На это я отвечу, что такое запрещение не имеет силы; потому что вера и неверие никогда не следуют за приказами людей. Вера — это дар Божий, который человек не может ни дать, ни отнять обещанием наград или угрозами пыток. И если спросят далее, что если нам прикажет наш законный государь сказать языком, что мы не верим; должны ли мы повиноваться такому приказу? Исповедание языком — вещь лишь внешняя и не более чем любой другой жест, которым мы выражаем свое послушание; и в чем христианин, твердо хранящий в сердце веру во Христа, имеет ту же свободу, которую пророк Елисей позволил Нееману Сириянину. Нееман обратился в своем сердце к Богу Израилеву; ибо он говорит (4 Царств v. 17, 18): «Пусть дадут рабу твоему земли, сколько поднимут две лошади, потому что раб твой не будет приносить всесожжения и жертвы другим богам, кроме Господа. Только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклонения там и оперется на руку мою, и поклонюсь я в доме Риммона, то за мое поклонение в доме Риммона да простит Господь раба твоего в этом деле». Это пророк одобрил и сказал ему: «Иди с миром». Здесь Нееман верил в своем сердце; но, поклонившись перед идолом Риммоном, он по сути отрекся от истинного Бога, как если бы сделал это своими устами. Но тогда что мы ответим на слова нашего Спасителя (Матф. x. 33): «А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным». На это мы можем сказать, что все, что подданный, каким был Нееман, вынужден делать в послушание своему суверену, и делает это не по своему умыслу, а в соответствии с законами своей страны, то действие принадлежит не ему, а его суверену; и не он в этом случае отрекается от Христа пред людьми, а его правитель и закон его страны. Если кто-либо обвинит это учение как противное истинному и нелицемерному христианству, я спрошу его: если в каком-либо христианском государстве найдется подданный, который внутренне в своем сердце принадлежит к магометанской религии, то если его суверен прикажет ему присутствовать на богослужении христианской церкви под страхом смерти, считает ли он этого магометанина обязанным по совести принять смерть по этой причине, нежели повиноваться этому приказу своего законного государя? Если он скажет, что он должен скорее принять смерть, то он уполномочивает всех частных лиц не повиноваться своим государям в поддержании своей религии, истинной или ложной: если он скажет, что он должен быть послушным, то он позволяет себе то, в чем отказывает другому, вопреки словам нашего Спасителя (Луки vi. 31): «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»; и вопреки естественному закону, который есть несомненный вечный закон Божий: «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе».

Of martyrs.

Но что тогда мы скажем обо всех тех мучениках, о которых мы читаем в истории Церкви, что они без нужды погубили свои жизни? В ответ на это мы должны различать лиц, которые были по этой причине преданы смерти: из которых одни получили призвание проповедовать и открыто исповедовать царство Христа; другие не имели такого призвания, и от них не требовалось ничего, кроме их собственной веры. Первые, если они были преданы смерти за свидетельство об этом пункте, что Иисус Христос воскрес из мертвых, были истинными мучениками; ибо мученик есть (чтобы дать истинное определение слова) свидетель воскресения Иисуса Мессии; кем могут быть только те, кто общался с ним на земле и видел его после того, как он воскрес: ибо свидетель должен был видеть то, что он свидетельствует, иначе его свидетельство не является действительным. И что никто, кроме таких, не может быть должным образом назван мучениками Христа, явствует из слов святого Петра (Деяния i. 21, 22): «Итак, один из тех, которые находились с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, должен быть вместе с нами свидетелем (мучеником) воскресения Его»: где мы можем заметить, что тот, кто должен быть свидетелем истины воскресения Христа, то есть истины этого фундаментального артикула христианской религии, что Иисус был Христос, должен быть неким учеником, который общался с ним и видел его до и после его воскресения; и, следовательно, должен быть одним из его первоначальных учеников: тогда как те, кто не были таковыми, могут свидетельствовать не более чем то, что их предшественники сказали это, и поэтому являются лишь свидетелями свидетельства других людей; и являются лишь вторыми мучениками, или мучениками свидетелей Христа.

Тот, кто ради поддержания каждой доктрины, которую он сам извлекает из истории жизни нашего Спасителя и из Деяний или Посланий апостолов, или в которую он верит по авторитету частного лица, будет противиться законам и власти гражданского государства, очень далек от того, чтобы быть мучеником Христа или мучеником его мучеников. Есть только один артикул, умереть за который заслуживает столь почетного имени; и этот артикул таков: «Иисус есть Христос»; то есть тот, кто искупил нас и придет снова, чтобы дать нам спасение и вечную жизнь в своем славном царстве. Умирать за каждый постулат, который служит амбициям или выгоде духовенства, не требуется; и не смерть свидетеля, а само свидетельство делает мученика: ибо слово означает не что иное, как человека, который свидетельствует, независимо от того, предан ли он смерти за свое свидетельство или нет.

Также тот, кто не послан проповедовать этот фундаментальный артикул, но берет его на себя по своей частной власти, хотя он и является свидетелем и, следовательно, мучеником, либо первичным Христа, либо вторичным его апостолов, учеников или их преемников, все же не обязан принимать смерть по этой причине; потому что, не будучи призванным к тому, это не требуется от него; и он не должен жаловаться, если теряет награду, которую ожидает от тех, кто никогда не давал ему работы. Никто, следовательно, не может быть мучеником, ни первой, ни второй степени, кто не имеет полномочий проповедовать Христа, пришедшего во плоти; то есть никто, кроме тех, кто послан для обращения неверных. Ибо никто не является свидетелем для того, кто уже верит, и поэтому не нуждается в свидетеле; но для тех, кто отрицает, или сомневается, или не слышал об этом. Христос послал своих апостолов и своих семьдесят учеников с властью проповедовать; он не посылал всех, кто верил. И он послал их к неверующим; «Я посылаю вас, — говорит он (Матф. x. 16), — как овец среди волков»; не как овец к другим овцам.

Argument from the points of their commission.

Наконец, пункты их полномочий, как они прямо изложены в Евангелии, не содержат в себе никакой власти над собранием.

To preach;

У нас есть сначала (Матф. x. 6, 7), что двенадцать апостолов были посланы «к погибшим овцам дома Израилева» и получили повеление проповедовать, «что приблизилось Царство Небесное». Теперь проповедь, в оригинале, — это действие, которое глашатай, герольд или другой чиновник совершает публично при провозглашении царя. Но глашатай не имеет права приказывать кому-либо. И (Луки x. 2) семьдесят учеников посланы как «работники, а не как господа жатвы»; и им велено (стих 9) говорить: «Приблизилось к вам Царствие Божие»; и под царством здесь имеется в виду не царство благодати, а царство славы; ибо им велено (стихи 11, 12) возвестить это тем городам, которые не примут их, как угрозу, «что Содому в день оный будет отраднее, нежели тому городу». И (Матф. xx. 28) наш Спаситель говорит своим ученикам, которые искали первенства, что их служение — служить, «как Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить». Проповедники, следовательно, имеют не магистерскую, а министерскую власть: «И не называйтесь учителями (магистрами), — говорит наш Спаситель (Матф. xxiii. 10), — ибо один у вас Учитель — Христос».

And teach;

Другой пункт их полномочий — «учить все народы»; как это в Матф. xxviii. 19, или как в Марка xvi. 15: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Учить, следовательно, и проповедовать — одно и то же. Ибо те, кто провозглашает пришествие царя, должны вместе с тем дать знать, по какому праву он приходит, если они хотят, чтобы люди подчинились ему: как святой Павел делал иудеям Фессалоники, когда (Деяния xvii. 2, 3) «три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Иисус есть Христос». Но учить из Ветхого Завета, что Иисус был Христос, то есть царь, и воскрес из мертвых, — это не значит говорить, что люди обязаны, после того как они поверят в это, повиноваться тем, кто говорит им так, вопреки законам и приказам их суверенов; но что они поступят мудро, если будут ожидать пришествия Христа в будущем, в терпении и вере, с послушанием своим нынешним магистратам.

To baptize;

Другой пункт их полномочий — «крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа». Что такое крещение? Погружение в воду. Но что значит погрузить человека в воду во имя чего-либо? Смысл этих слов крещения таков. Тот, кто крестится, погружается или омывается как знак становления новым человеком и верным подданным того Бога, чье лицо было представлено в старые времена Моисеем и первосвященниками, когда он царствовал над иудеями; и Иисуса Христа, его Сына, Бога и Человека, который искупил нас и будет в своей человеческой природе представлять лицо своего Отца в своем вечном царстве после воскресения; и признать доктрину апостолов, которые, будучи поддерживаемы духом Отца и Сына, были оставлены как проводники, чтобы привести нас в это царство, единственным и верным путем к нему. Это наше обещание при крещении; и власть земных суверенов не должна быть низложена до дня суда; ибо это прямо подтверждается святым Павлом (1 Кор. xv. 22, 23, 24), где он говорит: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу»: очевидно, что мы не устанавливаем при крещении над собой другую власть, которой должны управляться наши внешние действия в этой жизни; но обещаем принять доктрину апостолов как наше руководство на пути к жизни вечной.

And to forgive, and retain sins.

Власть отпущения и удержания грехов, называемая также властью «вязать и решить» и иногда «ключами Царства Небесного», является следствием полномочий крестить или отказывать в крещении. Ибо крещение — это таинство верности тех, кто должен быть принят в Царство Божие; то есть в вечную жизнь; то есть к отпущению грехов: ибо как вечная жизнь была потеряна совершением грехов, так она восстанавливается их отпущением. Цель крещения — отпущение грехов: и поэтому святой Петр, когда те, кто был обращен его проповедью в день Пятидесятницы, спросили, что им делать, посоветовал им (Деяния ii. 38) «покаяться, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов». И поэтому, поскольку крестить — значит объявить о принятии людей в Божье царство; а отказать в крещении — значит объявить об их исключении; из этого следует, что власть объявлять их изгнанными или оставленными в нем была дана тем же апостолам и их заместителям и преемникам. И поэтому после того, как наш Спаситель дунул на них, сказав (Иоанна xx. 22): «Примите Духа Святого», он добавляет в следующем стихе: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Этими словами не дается власть прощать или удерживать грехи просто и абсолютно, как Бог прощает или удерживает их, который знает сердце человека и истинность его покаяния и обращения; но условно, для кающегося: и это прощение, или отпущение, в случае, если у отпускаемого лишь притворное покаяние, тем самым, без другого акта или приговора отпускаемого, становится недействительным и не имеет никакого эффекта для спасения, а напротив, к усугублению его греха. Поэтому апостолы и их преемники должны следовать лишь внешним признакам покаяния; которые если проявляются, они не имеют власти отказать в отпущении; а если не проявляются, они не имеют власти отпускать. То же самое следует соблюдать и при крещении: ибо обращенному иудею или язычнику апостолы не имели власти отказать в крещении; равно как и даровать его нераскаявшемуся. Но поскольку никто не способен распознать истинность покаяния другого человека, кроме как по внешним признакам, взятым из его слов и действий, которые подвержены лицемерию, возникнет другой вопрос: кто поставлен судьей этих признаков? И этот вопрос решен самим нашим Спасителем: «Если же согрешит против тебя брат твой, — говорит он (Матф. xviii. 15, 16, 17), — выговори ему наедине; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Из чего очевидно, что суждение относительно истинности покаяния принадлежало не одному человеку, а Церкви, то есть собранию верующих или тем, кто имеет власть быть их представителем. Но помимо суждения, необходимо также произнесение приговора. И это всегда принадлежало апостолу или какому-либо пастырю Церкви как пролокутору (председателю); и об этом наш Спаситель говорит в 18-м стихе: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». И в соответствии с этим была практика святого Павла (1 Кор. v. 3, 4, 5), где он говорит: «Я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в имени Господа нашего Иисуса Христа, собравшихся вас и моего духа, с силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане»; то есть изгнать его из Церкви как человека, чьи грехи не прощены. Павел здесь произносит приговор; но собрание должно было сначала выслушать дело, ибо святой Павел отсутствовал, и, как следствие, осудить его. Но в той же главе (стихи 11, 12) суждение в таком случае более прямо приписывается собранию: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, и т. д., с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите?». Приговор, следовательно, которым человек изгонялся из Церкви, произносился апостолом или пастырем; но суждение относительно существа дела было в Церкви; то есть, как это было во времена до обращения царей и людей, имевших суверенную власть в государстве, — в собрании христиан, живущих в том же городе: как в Коринфе, в собрании христиан Коринфа.

Of excommunication.

Эта часть власти ключей, которой люди изгонялись из Царства Божьего, есть то, что называется отлучением; и «отлучить» в оригинале — ἀποσυνάγωγον ποιεῖν, «изгнать из синагоги»; то есть из места богослужения; слово, взятое из обычая иудеев изгонять из своих синагог тех, кого они считали поведением или учением заразительными, подобно тому как прокаженные по закону Моисея отделялись от собрания Израилева до тех пор, пока не будут признаны священником чистыми.

The use of excommunication without civil power.

Использование и эффект отлучения, пока оно еще не было подкреплено гражданской властью, заключались лишь в том, что те, кто не был отлучен, должны были избегать общества тех, кто был. Недостаточно было считать их язычниками, которые никогда не были христианами; ибо с такими они могли есть и пить; чего с отлученными лицами они делать не могли; как явствует из слов святого Павла (1 Кор. v. 9, 10 и далее), где он говорит им, что ранее запрещал им «сообщаться с блудниками»; но, поскольку это было бы невозможно без выхода из мира, он ограничивает это такими блудниками и иначе порочными людьми, которые были из братьев; «с таким, — говорит он, — даже и не есть вместе». И это не более того, что говорит наш Спаситель (Матф. xviii. 17): «Да будет он тебе, как язычник и мытарь». Ибо мытари, что означает сборщики и получатели доходов государства, были так ненавидимы и презираемы иудеями, которые должны были платить их, что «мытарь» и «грешник» воспринимались среди них как одно и то же: до такой степени, что когда наш Спаситель принял приглашение Закхея-мытаря, хотя это было для того, чтобы обратить его, это было поставлено ему в вину как преступление. И поэтому, когда наш Спаситель к «язычнику» добавил «мытарь», он запретил им есть с человеком отлученным.

Что касается недопущения их в свои синагоги или места собраний, то у них не было власти делать это, кроме власти владельца места, будь то христианин или язычник. И поскольку все места по праву находятся в ведении государства, как тот, кто был отлучен, так и тот, кто никогда не был крещен, могли входить в них по поручению гражданского магистрата; как Павел до своего обращения входил в их синагоги в Дамаске (Деяния ix. 2), чтобы схватить христиан, мужчин и женщин, и доставить их связанными в Иерусалим по поручению первосвященника.

Of no effect upon an apostate;

Из чего видно, что для христианина, который стал бы отступником в месте, где гражданская власть преследовала или не помогала Церкви, эффект отлучения не имел в себе ни ущерба в этом мире, ни страха: ни страха — из-за их неверия; ни ущерба — потому что они возвращаются тем самым в расположение мира; и в мире грядущем они должны были быть в не худшем состоянии, чем те, кто никогда не верил. Ущерб скорее проистекал для Церкви, из-за провокации тех, кого они изгнали, к более свободному проявлению их злобы.

But upon the faithful only.

Отлучение, следовательно, имело свой эффект только на тех, кто верил, что Иисус Христос придет снова во славе, чтобы царствовать над живыми и мертвыми и судить их, и поэтому откажет во входе в свое царство тем, чьи грехи были удержаны, то есть тем, кто был отлучен Церковью. И отсюда святой Павел называет отлучение преданием отлученного лица сатане. Ибо вне царства Христа все другие царства после суда включены в царство сатаны. Это то, чего боялись верующие, пока они оставались отлученными, то есть в состоянии, в котором их грехи не были прощены. Откуда мы можем понять, что отлучение в то время, когда христианская религия не была узаконена гражданской властью, использовалось только для исправления нравов, а не ошибок в мнении: ибо это наказание, которое никто не мог почувствовать, кроме тех, кто верил и ожидал пришествия нашего Спасителя, чтобы судить мир; и тем, кто так верил, не нужно было никакого другого мнения, кроме праведности жизни, чтобы быть спасенными.

For what fault lieth excommunication.

Отлучение полагается за несправедливость; как (Матф. xviii.): «Если согрешит против тебя брат твой, выговори ему наедине; затем при свидетелях; наконец, скажи церкви; и если он не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». И отлучение полагается за скандальную жизнь, как (1 Кор. v. 11): «Если кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником — с таким даже и не есть вместе». Но отлучать человека, который держался этого основания, что «Иисус есть Христос», за разницу мнений в других пунктах, которыми это основание не разрушалось, — не видно никакой власти в Писании, ни примера у апостолов. Есть, правда, у святого Павла (Тит. iii. 10) текст, который кажется противоречащим этому: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся». Ибо еретик — это тот, кто, будучи членом Церкви, тем не менее учит какому-то частному мнению, которое Церковь запретила: и такого святой Павел советует Титу после первого и второго вразумления «отвращаться». Но «отвращаться» в этом месте — значит не отлучать человека, а перестать вразумлять его, оставить его в покое, отложить споры с ним, как с тем, кто должен быть убежден только самим собой. Тот же апостол говорит (2 Тим. ii. 23): «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся»: слово «уклоняйся» в этом месте и «отвращайся» в предыдущем — одно и то же в оригинале, παραιτοῦ: но глупые вопросы могут быть отложены без отлучения. И снова (Тит. iii. 9): «Глупых же состязаний избегай», где оригинал περιΐστασο («отложи их») эквивалентен предыдущему слову «отвращайся». Нет другого места, которое можно было бы хотя бы правдоподобно привлечь для оправдания изгнания из Церкви верных людей, таких, которые верили в основание, только за их собственную надстройку, происходящую, возможно, от доброй и благочестивой совести. Но, напротив, все такие места, которые повелевают избегать таких споров, написаны как урок пастырям, какими были Тимофей и Тит, не создавать новых артикулов веры, определяя каждый мелкий спор, что обременяет людей ненужным бременем совести или провоцирует их нарушить единство Церкви. Который урок сами апостолы хорошо соблюдали. Святой Петр и святой Павел, хотя их спор был велик, как мы можем прочитать в Гал. ii. 11, все же не изгоняли друг друга из Церкви. Тем не менее, во времена апостолов были другие пастыри, которые не соблюдали его; как Диотреф (3 Иоанна, 9 и далее), который изгонял из Церкви тех, кого сам святой Иоанн считал нужным принять в нее, из гордости, которую он питал к первенству. Так рано тщеславие и амбиции нашли вход в Церковь Христову.

Of persons liable to excommunication.

Чтобы человек был подвержен отлучению, необходимо много условий; как, во-первых, чтобы он был членом какого-либо сообщества, то есть какого-либо законного собрания, то есть какой-либо христианской Церкви, которая имеет власть судить о деле, за которое он должен быть отлучен. Ибо где нет сообщества, там не может быть отлучения; и где нет власти судить, там не может быть власти выносить приговор.

Отсюда следует, что одна Церковь не может быть отлучена другой: ибо либо они имеют равную власть отлучать друг друга, в каком случае отлучение — не дисциплина и не акт власти, а раскол и разрушение любви; либо одна настолько подчинена другой, что они обе имеют лишь один голос; и тогда они — лишь одна Церковь; а отлученная часть — уже не Церковь, а распущенное число отдельных лиц.

А поскольку приговор об отлучении от церкви подразумевает совет не поддерживать общения и даже не вкушать пищи с тем, кто отлучен, то если отлучению подвергается суверенный государь или собрание, такой приговор не имеет силы. Ибо все подданные по естественному закону обязаны находиться в обществе и присутствии своего суверена, когда он того требует; и они не могут законно ни изгнать его из какого-либо места его собственных владений, будь то мирское или священное, ни покинуть его владения без его позволения; и тем более, если он призовет их к такой чести, они не могут отказаться вкушать с ним пищу. А что касается других государей и государств, то, поскольку они не являются частями одного и того же собрания, им не требуется никакого иного приговора, чтобы воздержаться от общения с отлученным государством: ибо само установление, как оно объединяет многих людей в одно сообщество, так оно и отделяет одно сообщество от другого; поэтому отлучение не является необходимым для того, чтобы держать королей и государства в отдалении друг от друга; и оно не имеет иного действия, кроме того, что заложено в самой природе политики, если только не считать подстрекательства государей к войне друг с другом.

Не имеет силы и отлучение христианского подданного, который повинуется законам своего суверена, будь то христианин или язычник. Ибо если он верует, что Иисус есть Христос, то он имеет Дух Божий (1 Иоан. 5:1): и Бог пребывает в нем, и он в Боге (1 Иоан. 4:15). Но тот, кто имеет дух Божий; тот, кто пребывает в Боге; тот, в ком пребывает Бог, не может получить никакого вреда от отлучения людьми. Следовательно, тот, кто верует, что Иисус есть Христос, свободен от всех опасностей, которыми угрожают отлученным лицам. Тот же, кто не верует в это, не является христианином. Поэтому истинный и нелицемерный христианин не подлежит отлучению: равно как и тот, кто является исповедующим христианином, до тех пор, пока его лицемерие не проявится в его нравах, то есть пока его поведение не станет противоречить закону его суверена, который является правилом нравов и которому Христос и его апостолы заповедали нам подчиняться. Ибо Церковь не может судить о нравах иначе, как по внешним действиям, которые никогда не могут быть незаконными, кроме тех случаев, когда они направлены против закона государства.

Если отец, мать или господин человека отлучены от церкви, детям или слугам не запрещается поддерживать с ними общение или вкушать с ними пищу: ибо это в большинстве случаев означало бы обязать их вообще не принимать пищи из-за отсутствия средств к ее добыванию; и дало бы им право не повиноваться своим родителям и господам, что противоречит заповеди апостолов.

Вкратце, власть отлучения не может быть распространена далее той цели, ради которой апостолы и пастыри Церкви получили свое поручение от нашего Спасителя; а эта цель состоит не в том, чтобы править посредством приказов и принуждения, а в том, чтобы учить и направлять людей на путь спасения в мире грядущем. И подобно тому как учитель в любой науке может оставить своего ученика, когда тот упорно пренебрегает практикой его правил, но не может обвинить его в несправедливости, поскольку тот никогда не был обязан повиноваться ему, так и учитель христианского вероучения может оставить своих учеников, которые упорно продолжают вести нехристианский образ жизни; но он не может сказать, что они причиняют ему зло, поскольку они не обязаны повиноваться ему. Ибо к учителю, который станет так жаловаться, может быть применен ответ Бога Самуилу в подобном случае (1 Цар. 8:7): «Не тебя они отвергли, но меня». Отлучение, следовательно, когда оно лишено поддержки гражданской власти, как это бывает, когда христианское государство или государь отлучаются иностранной властью, не имеет силы; и, следовательно, не должно внушать страха. Название «Fulmen excommunicationis», то есть «перун отлучения», произошло от воображения епископа Римского, который первым использовал его, о том, что он является царем царей; подобно тому как язычники сделали Юпитера царем богов и приписали ему в своих поэмах и картинах перун, чтобы усмирять и наказывать гигантов, которые осмелились бы отрицать его власть. Это воображение основывалось на двух заблуждениях: одно — что царство Христа от мира сего, вопреки собственным словам нашего Спасителя (Иоан. 18:36): «Царство Мое не от мира сего»; другое — что он является наместником Христа не только над своими подданными, но и над всеми христианами мира; чему нет основания в Писании, и обратное будет доказано в надлежащем месте.

Of the interpreter of the Scriptures, before civil sovereigns became Christians.

Святой Павел, придя в Фессалонику, где была синагога иудеев (Деян. 17:2, 3), по своему обыкновению вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых; и что сей Иисус, которого он проповедовал, есть Христос. Писания, упомянутые здесь, были Писаниями иудеев, то есть Ветхим Заветом. Люди, которым он должен был доказать, что Иисус есть Христос и воскрес из мертвых, также были иудеями и уже верили, что они являются словом Божьим. Вследствие этого (как сказано в 4-м стихе) некоторые из них уверовали, а (как сказано в 5-м стихе) некоторые не уверовали. В чем была причина, если все они верили Писанию, что они не все уверовали одинаково; но одни одобряли, другие не одобряли толкование святого Павла, который ссылался на них; и каждый толковал их для себя? Причина была в следующем: святой Павел пришел к ним без какого-либо законного полномочия и в манере того, кто не хочет приказывать, а убеждать; что он должен был делать либо чудесами, как Моисей делал перед израильтянами в Египте, чтобы они могли видеть его власть в делах Божьих; либо рассуждением из уже принятого Писания, чтобы они могли видеть истинность его учения в слове Божьем. Но всякий, кто убеждает рассуждением из написанных принципов, делает того, к кому он обращается, судьей как смысла этих принципов, так и силы своих выводов из них. Если эти иудеи Фессалоники не были таковыми, то кто еще был судьей того, что святой Павел приводил из Писания? Если святой Павел, то зачем ему нужно было цитировать какие-либо места, чтобы доказать свое учение? Достаточно было бы сказать: «Я нахожу это в Писании, то есть в ваших законах, толкователем которых я являюсь, будучи послан Христом». Таким образом, толкователя Писания, толкованию которого иудеи Фессалоники были обязаны следовать, не могло быть: каждый мог верить или не верить, в зависимости от того, казалось ли ему самому утверждение согласным или не согласным со смыслом приводимых мест. И вообще во всех случаях в мире тот, кто претендует на какое-либо доказательство, делает судьей своего доказательства того, к кому он обращает свою речь. А что касается случая с иудеями в частности, то они были обязаны прямыми словами (Втор. 17) принимать решение по всем трудным вопросам от священников и судей Израиля, существующих в то время. Но это следует понимать применительно к иудеям, которые еще не были обращены.

Для обращения язычников не было смысла ссылаться на Писания, в которые они не верили. Поэтому апостолы трудились разумом, чтобы опровергнуть их идолопоклонство; а сделав это, убеждали их принять веру во Христа своим свидетельством о его жизни и воскресении. Таким образом, еще не могло быть никакого спора относительно власти толковать Писание; поскольку никто не был обязан, во время своего неверия, следовать чьему-либо толкованию какого-либо Писания, за исключением толкования своего суверена относительно законов своей страны.

Рассмотрим теперь само обращение и увидим, что в нем могло быть причиной такого обязательства. Люди обращались не к чему иному, как к вере в то, что проповедовали апостолы: а апостолы не проповедовали ничего, кроме того, что Иисус есть Христос, то есть царь, который должен был спасти их и царствовать над ними вечно в мире грядущем; и, следовательно, что он не умер, а воскрес из мертвых, и вознесся на небо, и придет снова однажды судить мир (который также должен воскреснуть, чтобы быть судимым) и воздать каждому по делам его. Никто из них не проповедовал, что он сам или какой-либо другой апостол является таким толкователем Писания, что все, ставшие христианами, должны принимать их толкование как закон. Ибо толковать законы — это часть управления настоящим царством; чего у апостолов не было. Они молились тогда, и все другие пастыри с тех пор: «Да приидет Царствие Твое»; и увещевали своих новообращенных повиноваться их тогдашним языческим государям. Новый Завет еще не был опубликован в одном корпусе. Каждый из евангелистов был толкователем своего собственного евангелия; и каждый апостол — своего собственного послания; а о Ветхом Завете сам наш Спаситель говорит иудеям (Иоан. 5:39): «Исследуйте Писания; ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне». Если бы он не имел в виду, что они должны толковать их, он не велел бы им искать там доказательство того, что он есть Христос: он либо сам истолковал бы их, либо направил бы их к толкованию священников.

Когда возникала трудность, апостолы и старейшины Церкви собирались вместе и определяли, что должно быть проповедано и чему должно учить, и как они должны толковать Писания народу; но не отнимали у народа свободу читать и толковать их для себя. Апостолы рассылали различные письма в Церкви и другие писания для их наставления; что было бы напрасно, если бы они не позволили им толковать, то есть обдумывать смысл их. И как это было во времена апостолов, так должно быть до тех пор, пока не появятся пастыри, которые могли бы уполномочить толкователя, чьему толкованию следовало бы следовать повсеместно: но это не могло произойти до тех пор, пока короли не станут пастырями, или пастыри — королями.

Of the power to make Scripture, law.

Существует два смысла, в которых писание может быть названо каноническим; ибо «канон» означает «правило»; а правило — это предписание, которым человек руководствуется и направляется в любом действии вообще. Такие предписания, хотя и даются учителем своему ученику или советником своему другу без власти принудить его соблюдать их, тем не менее являются канонами; потому что они являются правилами. Но когда они даются тем, кому получающий их обязан повиноваться, тогда эти каноны являются не только правилами, но и законами. Вопрос, следовательно, здесь состоит о власти делать Писания, которые являются правилами христианской веры, законами.

Of the ten commandments.

Та часть Писания, которая была первым законом, — это Десять заповедей, написанные на двух каменных скрижалях и переданные самим Богом Моисею; и Моисеем доведенные до сведения народа. До того времени не было писаного закона Божьего, который, еще не избрав никакого народа своим особым царством, не дал людям никакого закона, кроме закона природы, то есть предписаний естественного разума, написанных в сердце каждого человека. Из этих двух скрижалей первая содержит закон суверенитета: 1. Чтобы они не повиновались и не чтили богов других народов, в таких словах: «Non habebis deos alienos coram me», то есть «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», то есть «да не будет у тебя богов, которых почитают другие народы, а только Меня»: тем самым им было запрещено повиноваться или почитать в качестве своего царя и правителя любого другого Бога, кроме того, который говорил с ними тогда через Моисея, а впоследствии через первосвященника. 2. Чтобы они «не делали никакого изображения», чтобы представлять Его; то есть они не должны были выбирать себе ни на небе, ни на земле никакого представителя по своему усмотрению, а должны были повиноваться Моисею и Аарону, которых Он назначил на эту должность. 3. Чтобы они «не произносили имени Бога напрасно»; то есть они не должны были легкомысленно говорить о своем царе, ни оспаривать его право, ни полномочия Моисея и Аарона, его наместников. 4. Чтобы они «каждый седьмой день воздерживались от своей обычной работы» и посвящали это время оказанию Ему публичного почтения. Вторая скрижаль содержит долг одного человека по отношению к другому, как «чтить родителей», «не убивать», «не прелюбодействовать», «не красть», «не искажать правосудие лжесвидетельством»; и, наконец, «даже не помышлять в своем сердце о причинении вреда друг другу». Вопрос теперь в том, кто дал этим писаным скрижалям обязательную силу законов. Нет сомнения, что они были сделаны законами самим Богом: но поскольку закон не обязывает и не является законом ни для кого, кроме тех, кто признает его актом суверена; как мог народ Израиля, которому было запрещено приближаться к горе, чтобы слышать, что Бог сказал Моисею, быть обязанным к повиновению всем тем законам, которые Моисей предложил им? Некоторые из них были действительно законами природы, как и вся вторая скрижаль; и поэтому должны были признаваться законами Божьими; не только для израильтян, но и для всех народов: но относительно тех, которые были свойственны израильтянам, как те, что на первой скрижали, вопрос остается; за исключением того, что они обязались, сразу после их предложения, повиноваться Моисею в таких словах (Исх. 20:19): «Говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть». Поэтому только Моисей тогда, а после него первосвященник, которым, через Моисея, Бог объявил, что будет управлять этим Своим особым царством, имели на земле власть сделать это краткое Писание Декалога законом в государстве Израиля. Но Моисей, и Аарон, и последующие первосвященники были гражданскими суверенами. Следовательно, до сих пор канонизация или превращение Писания в закон принадлежало гражданскому суверену.

Of the judicial and Levitical law.

Судебный закон, то есть законы, которые Бог предписал магистратам Израиля для правила их отправления правосудия и приговоров или суждений, которые они должны были выносить в тяжбах между человеком и человеком; и закон Левитов, то есть правило, которое Бог предписал относительно обрядов и церемоний священников и левитов, — все они были переданы им только Моисеем; и поэтому также стали законами в силу того же обещания повиновения Моисею. Были ли эти законы тогда записаны или не записаны, а продиктованы народу Моисеем после его сорокадневного пребывания с Богом на горе, устно, в тексте не выражено; но все они были позитивными законами, равносильными Священному Писанию, и сделаны каноническими Моисеем, гражданским сувереном.

The second law.

После того как израильтяне пришли на равнины Моавитские против Иерихона и были готовы войти в землю обетованную, Моисей к прежним законам добавил различные другие; которые поэтому называются «Второзаконие», то есть «вторые законы». И являются (как написано во Втор. 29:1) «словами завета, который Господь повелел Моисею заключить с сынами Израилевыми, сверх завета, который Он заключил с ними при Хориве». Ибо, объяснив те прежние законы в начале книги Второзакония, он добавляет другие, которые начинаются с 12-й главы и продолжаются до конца 26-й главы той же книги. Этот закон (Втор. 27:3) им было повелено написать на больших камнях, обмазанных известью, при переходе через Иордан: этот закон также был написан самим Моисеем в книге и передан в руки священников и старейшин Израиля (Втор. 31:9), и повелено (стих 26) «положить его одесную ковчега»; ибо в самом ковчеге не было ничего, кроме десяти заповедей. Это был закон, который Моисей (Втор. 17:18) повелел царям Израиля хранить у себя копию; и это тот закон, который, будучи долгое время утерянным, был найден снова в храме во времена Иосии и его властью принят за закон Божий. Но и Моисей при написании, и Иосия при его обретении, оба обладали гражданским суверенитетом. До сих пор, следовательно, власть делать Писание каноническим была у гражданского суверена.

Помимо этой книги закона, не было никакой другой книги, со времен Моисея до после плена, принятой среди иудеев за закон Божий. Ибо пророки, за немногими исключениями, жили во времена самого плена; а остальные жили лишь незадолго до него; и были настолько далеки от того, чтобы их пророчества повсеместно принимались за законы, что их самих преследовали, отчасти лжепророки, а отчасти цари, которые были ими соблазнены. И эта самая книга, которая была подтверждена Иосией как закон Божий, и вместе с ней вся история дел Божьих, была утеряна в плену и при разграблении города Иерусалима, как видно из 2 Ездры 14:21: «Закон Твой сожжен; поэтому никто не знает того, что сделано Тобою, или дел, которые начнутся». А до плена, между временем, когда закон был утерян (что не упоминается в Писании, но, вероятно, можно считать временем Ровоама, когда (3 Цар. 14:26) Сусаким, царь Египетский, забрал добычу из храма), и временем Иосии, когда он был найден снова, у них не было писаного слова Божьего, но они правили согласно своему собственному усмотрению или по указанию тех, кого каждый из них считал пророками.

The Old Testament when made canonical.

Отсюда мы можем сделать вывод, что Писания Ветхого Завета, которые мы имеем сегодня, не были каноническими и не были законом для иудеев до возобновления их завета с Богом по возвращении из плена и восстановления их государства при Ездре. Но с того времени они считались законом иудеев и как таковые были переведены на греческий язык семьюдесятью старейшинами Иудеи, помещены в библиотеку Птолемея в Александрии и одобрены как слово Божье. Теперь, видя, что Ездра был первосвященником, а первосвященник был их гражданским сувереном, очевидно, что Писания никогда не становились законами иначе, как суверенной гражданской властью.

The New Testament began to be canonical under Christian sovereigns.

Из писаний отцов, живших во времена до того, как христианская религия была принята и узаконена императором Константином, мы можем обнаружить, что книги, которые мы сейчас имеем в Новом Завете, считались христианами того времени, за немногими исключениями (ввиду малочисленности которых остальные назывались Кафолической Церковью, а другие — еретиками), диктовками Святого Духа и, следовательно, каноном или правилом веры: таково было почтение и мнение, которое они имели о своих учителях; как вообще почтение, которое ученики питают к своим первым наставникам во всяком учении, которое они получают от них, не мало. Поэтому нет сомнения, что когда святой Павел писал Церквам, которые он обратил; или любой другой апостол или ученик Христа — тем, кто тогда принял Христа; они принимали эти их писания за истинное христианское учение. Но в то время, когда не власть и авторитет учителя, а вера слушающего заставляла их принимать его, не апостолы делали свои собственные писания каноническими, а каждый новообращенный делал их таковыми для себя.

Но вопрос здесь не в том, что какой-либо христианин сделал законом или каноном для себя, что он мог снова отвергнуть по тому же праву, по которому принял; а в том, что было сделано каноном для них таким образом, что без несправедливости они не могли сделать ничего, что противоречило бы ему. То, что Новый Завет должен быть каноническим в этом смысле, то есть законом, в любом месте, где закон государства не сделал его таковым, противоречит природе закона. Ибо закон, как уже было показано, есть приказание того человека или собрания, которому мы дали суверенную власть устанавливать такие правила для направления наших действий, какие он сочтет нужными, и наказывать нас, когда мы делаем что-либо, противоречащее им. Когда поэтому любой другой человек предложит нам любые другие правила, которые суверенный правитель не предписал, они являются лишь советом и наставлением; которые, хорошие или плохие, тот, кому советуют, может без несправедливости отказаться соблюдать; и когда они противоречат уже установленным законам, без несправедливости не может соблюдать, как бы хорошими он их ни считал. Я говорю, он не может в этом случае соблюдать их в своих действиях, ни в своих беседах с другими людьми; хотя он может без вины верить своим частным учителям и желать, чтобы у него была свобода практиковать их советы, и чтобы они были публично приняты как закон. Ибо внутренняя вера по своей собственной природе невидима и, следовательно, изъята из-под всякой человеческой юрисдикции; тогда как слова и действия, которые исходят из нее как нарушения нашего гражданского повиновения, являются несправедливостью как перед Богом, так и перед людьми. Видя, что наш Спаситель отрицал, что его царство от мира сего, видя, что он сказал, что пришел не судить, а спасти мир, он не подчинил нас другим законам, кроме законов государства; то есть иудеев — закону Моисея, который, как он говорит (Мф. 5:17), пришел не нарушить, а исполнить; а другие народы — законам их соответствующих суверенов, и всех людей — законам природы; соблюдение которых и он сам, и его апостолы рекомендовали нам в своем учении как необходимое условие для того, чтобы быть допущенными им в последний день в его вечное царство, в котором будут защита и жизнь вечная. Видя, что наш Спаситель и его апостолы оставили не новые законы, чтобы обязать нас в этом мире, а новое учение, чтобы подготовить нас к следующему; книги Нового Завета, которые содержат это учение, до тех пор, пока повиновение им не было предписано теми, кому Бог дал власть на земле быть законодателями, не были обязательными канонами, то есть законами, а лишь добрым и безопасным советом для направления грешников на путь к спасению, который каждый человек мог принять или отвергнуть на свой страх и риск, без несправедливости.

Далее, поручение нашего Спасителя Христа своим апостолам и ученикам состояло в том, чтобы провозгласить его царство, не настоящее, а грядущее; и учить все народы, и крестить тех, кто уверует; и входить в дома тех, кто примет их, а там, где их не примут, отрясать прах со своих ног против них; но не призывать огонь с неба, чтобы уничтожить их, и не принуждать их к повиновению мечом. Во всем этом нет ничего от власти, но только от убеждения. Он посылал их как овец к волкам, а не как королей к своим подданным. У них не было поручения создавать законы; но повиноваться и учить повиновению созданным законам; и, следовательно, они не могли сделать свои писания обязательными канонами без помощи суверенной гражданской власти. И поэтому Писание Нового Завета является законом только там, где законная гражданская власть сделала его таковым. И там также король, или суверен, делает его законом для себя; посредством чего он подчиняет себя не доктору или апостолу, который обратил его, а самому Богу и его Сыну Иисусу Христу, так же непосредственно, как это делали сами апостолы.

Of the power of councils to make the Scriptures law.

То, что может показаться придающим Новому Завету, в отношении тех, кто принял христианское учение, силу законов во времена и в местах преследований, — это постановления, которые они принимали между собой на своем синоде. Ибо мы читаем (Деян. 15:28) стиль совета апостолов, старейшин и всей Церкви в таком виде: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого...»; что является стилем, означающим власть возложить бремя на тех, кто принял их учение. Теперь «возложить бремя на другого» кажется тем же самым, что и «обязать»; и поэтому акты того совета были законами для тогдашних христиан. Тем не менее, они были не более законами, чем другие предписания: «Покайтесь; креститесь; соблюдайте заповеди; веруйте в евангелие; придите ко мне; продайте все, что имеете; раздайте нищим»; и «следуйте за мной»; которые являются не приказами, а приглашениями и призывами людей к христианству, подобно тому, как у Исаии 55:1: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко». Ибо, во-первых, власть апостолов была не иной, чем власть нашего Спасителя, приглашать людей принять царство Божье; которое они сами признавали царством не настоящим, а грядущим; а те, у кого нет царства, не могут создавать законы. И во-вторых, если бы их акты совета были законами, им нельзя было бы без греха не повиноваться. Но мы нигде не читаем, что те, кто не принял учение Христа, грешили в этом; но что они умерли в своих грехах; то есть, что их грехи против законов, которым они были обязаны повиноваться, не были прощены. А этими законами были законы природы и гражданские законы государства, которым каждый христианин подчинился по договору. И поэтому под бременем, которое апостолы могли возложить на тех, кого они обратили, следует понимать не законы, а условия, предложенные тем, кто искал спасения; которые они могли принять или отвергнуть на свой страх и риск, без нового греха, хотя и не без опасности быть осужденными и исключенными из царства Божьего за свои прошлые грехи. И поэтому о неверующих святой Иоанн говорит не то, что гнев Божий придет на них, а (Иоан. 3:36) «гнев Божий пребывает на них»; и не то, что они будут осуждены, а что (Иоан. 3:18) «они уже осуждены». Нельзя также представить, что благо веры есть отпущение грехов, если мы не представим вместе с тем, что ущерб неверия есть удержание тех же самых грехов.

Но с какой целью, может спросить какой-нибудь человек, апостолы и другие пастыри Церкви после их времени должны были собираться вместе, чтобы договориться о том, какому учению следует учить, как в отношении веры, так и в отношении нравов, если никто не был обязан соблюдать их постановления? На это можно ответить, что апостолы и старейшины того совета были обязаны даже самим своим вступлением в него учить учению, в нем заключенному и постановленному к преподаванию, настолько, насколько никакой предшествующий закон, которому они были обязаны подчиняться, не был противным; но не то, что все другие христиане должны были быть обязаны соблюдать то, чему они учили. Ибо хотя они могли обсуждать, чему каждый из них должен учить; однако они не могли обсуждать, что должны делать другие, если только их собрание не обладало законодательной властью; которой никто не мог обладать, кроме гражданских суверенов. Ибо хотя Бог является сувереном всего мира, мы не обязаны принимать за его закон все, что предлагается каждым человеком от его имени; ни что-либо, противоречащее гражданскому закону, которому Бог прямо повелел нам повиноваться.

Видя, что акты совета апостолов были тогда не законами, а советами; тем более не являются законами акты любых других докторов или советов с тех пор, если они собраны без власти гражданского суверена. И, следовательно, Книги Нового Завета, хотя и являются совершеннейшими правилами христианского учения, не могли быть сделаны законами никакой другой властью, кроме власти королей или суверенных собраний.

Первый совет, который сделал Писания, которые мы сейчас имеем, каноническими, не сохранился: ибо та коллекция канонов апостолов, приписываемая Клименту, первому епископу Рима после святого Петра, вызывает вопросы. Ибо хотя канонические книги там перечислены; однако эти слова: «sint vobis omnibus clericis et laicis libri venerandi, etc.» содержат различие духовенства и мирян, которое не было в употреблении так близко ко времени святого Петра. Первый совет по установлению канонического Писания, который сохранился, — это Лаодикийский (кан. 59), который запрещает чтение других книг, кроме тех, что в церквах; что является мандатом, который адресован не каждому христианину, а только тем, кто имел власть читать что-либо публично в церкви; то есть только церковнослужителям.

Of the right of constituting ecclesiastical officers in the time of the apostles.

Из церковных должностных лиц во времена апостолов одни были магистерскими, другие — министерскими. Магистерскими были должности проповедования евангелия царства Божьего неверующим; отправления таинств и богослужения; и обучения правилам веры и нравов тех, кто был обращен. Министерской была должность диаконов, то есть тех, кто был назначен для управления светскими нуждами церкви в то время, когда они жили на общий запас денег, собранный из добровольных пожертвований верующих.

Среди магистерских должностных лиц первыми и главными были апостолы; которых поначалу было только двенадцать; и они были избраны и установлены самим нашим Спасителем; и их должность состояла не только в том, чтобы проповедовать, учить и крестить, но также быть мучениками, свидетелями воскресения нашего Спасителя. Это свидетельство было специфическим и существенным признаком, которым апостольство отличалось от другого церковного магистерства; как необходимое для апостола — либо видеть нашего Спасителя после его воскресения, либо общаться с ним до этого и видеть его дела и другие аргументы его божественности; благодаря чему они могли считаться достаточными свидетелями. И поэтому при избрании нового апостола на место Иуды Искариота святой Петр говорит (Деян. 1:21, 22): «Надобно, чтобы из тех, которые были с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, один из них был вместе с нами свидетелем Его воскресения»: где этим словом «надобно» подразумевается необходимое свойство апостола — быть вместе с первыми и главными апостолами во время, когда наш Спаситель являл себя во плоти.

Matthias made apostle by the congregation.

Первым апостолом из тех, кто не был установлен Христом во время его пребывания на земле, был Матфий, избранный таким образом. Было собрано вместе в Иерусалиме около ста двадцати христиан (Деян. 1:15). Они (стих 23) назначили двоих, Иосифа, называемого Варсавою, и Матфия, и велели бросить жребий; и (стих 26) «выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам». Так что здесь мы видим, что рукоположение этого апостола было актом собрания, а не святого Петра или одиннадцати, иначе как членов собрания.

Paul and Barnabas made apostles by the Church of Antioch.

После него никогда не было рукоположено ни одного другого апостола, кроме Павла и Варнавы; что было сделано, как мы читаем (Деян. 13:1, 2, 3), таким образом. Были в Церкви, которая была в Антиохии, некоторые пророки и учители; как Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: «Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». И когда они совершили пост и молитву и возложили на них руки, они отпустили их.

Из чего очевидно, что хотя они были призваны Святым Духом, их призвание было объявлено им, а их миссия уполномочена конкретной Церковью Антиохии. И что это их призвание было к апостольству, видно из того, что они оба называются (Деян. 14:14) апостолами: и что именно в силу этого акта Церкви Антиохии они были апостолами, святой Павел заявляет ясно (Рим. 1:1), в том, что он использует слово, которое Святой Дух использовал при его призвании: ибо он называет себя «Апостолом, отделенным на благовестие Божие»; намекая на слова Святого Духа: «Отделите Мне Варнаву и Савла и т. д.». Но видя, что работа апостола состояла в том, чтобы быть свидетелем воскресения Христа, человек может здесь спросить, как святой Павел, который не общался с нашим Спасителем до его страстей, мог знать, что он воскрес? На что легко ответить, что наш Спаситель сам явился ему на пути в Дамаск, с неба, после своего вознесения; и избрал его «сосудом, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми»: и, следовательно, увидев Господа после его страстей, он был компетентным свидетелем его воскресения. А что касается Варнавы, то он был учеником до страстей. Поэтому очевидно, что Павел и Варнава были апостолами; и все же избранными и уполномоченными не первыми апостолами одними, а Церковью Антиохии; как Матфий был избран и уполномочен Церковью Иерусалима.

What offices in the church are magisterial.

Епископ, слово, образованное в нашем языке из греческого Επισκοπος, означает надзирателя или суперинтенданта любого дела, и в частности пастыря или пастуха; и отсюда метафорически было взято не только среди иудеев, которые изначально были пастухами, но также среди язычников, чтобы означать должность царя или любого другого правителя или руководителя людей, правил ли он законами или учением. И так апостолы были первыми христианскими епископами, установленными самим Христом: в каком смысле апостольство Иуды называется (Деян. 1:20) «епископством его». А впоследствии, когда в христианских Церквах были установлены старейшины с поручением руководить стадом Христовым своим учением и советом; эти старейшины также назывались епископами. Тимофей был старейшиной (каковое слово «старейшина» в Новом Завете является названием должности, а также возраста); однако он был также епископом. И епископы тогда довольствовались титулом старейшин. Более того, сам святой Иоанн, апостол, возлюбленный нашим Господом, начинает свое второе Послание такими словами: «Старец — избранной госпоже». Из чего очевидно, что епископ, пастырь, старейшина, доктор, то есть учитель, были лишь столькими различными названиями одной и той же должности во времена апостолов; ибо тогда не было управления посредством принуждения, а только посредством учения и убеждения. Царство Божье еще должно было прийти, в новом мире: так что не могло быть власти принуждать в какой-либо Церкви, пока государство не приняло христианскую веру: и, следовательно, не было разнообразия власти, хотя и было разнообразие занятий.

Помимо этих магистерских занятий в Церкви, а именно апостолов, епископов, старейшин, пастырей и докторов, чьим призванием было провозглашать Христа иудеям и неверующим, и направлять и учить тех, кто уверовал, мы не читаем в Новом Завете о других. Ибо именами «евангелисты» и «пророки» не обозначается какая-либо должность, а различные дары, которыми разные люди были полезны Церкви: как евангелисты — написанием жизни и деяний нашего Спасителя, такими были святой Матфей и святой Иоанн (апостолы), и святой Марк и святой Лука (ученики), и кто бы еще ни писал на эту тему (как говорят, делали святой Фома и святой Варнава, хотя Церковь не приняла книги, которые ходили под их именами): и как пророки — даром толкования Ветхого Завета, а иногда — возвещением своих особых откровений Церкви. Ибо ни эти дары, ни дары языков, ни дар изгнания дьяволов, ни исцеления других болезней, ни что-либо другое не делало должностным лицом в Церкви, кроме только надлежащего призвания и избрания на обязанность учительства.

Ordination of teachers.

Как апостолы Матфий, Павел и Варнава были сделаны не самим нашим Спасителем, а были избраны Церковью, то есть собранием христиан; а именно Матфий — Церковью Иерусалима, а Павел и Варнава — Церковью Антиохии; так были также пресвитеры и пастыри в других городах избраны Церквами тех городов. Для доказательства чего рассмотрим, во-первых, как святой Павел действовал при рукоположении пресвитеров в городах, где он обратил людей в христианскую веру, сразу после того, как он и Варнава получили свое апостольство. Мы читаем (Деян. 14:23), что «они рукоположили им пресвитеров в каждой церкви»; что на первый взгляд может быть принято за аргумент, что они сами выбирали и давали им свою власть: но если мы рассмотрим оригинальный текст, станет очевидно, что они были уполномочены и выбраны собранием христиан каждого города. Ибо слова там: «χειροτονήσαντες ἀυτοῖς πρεσβυτέρους κατ’ ἐκκλησίαν», то есть «когда они рукоположили им пресвитеров поднятием рук в каждом собрании». Теперь хорошо известно, что во всех тех городах способ выбора магистратов и должностных лиц был посредством большинства голосов; и, поскольку обычным способом различения утвердительных голосов от отрицательных было поднятие рук, рукоположить должностное лицо в любом из городов означало не что иное, как собрать людей вместе, чтобы избрать их большинством голосов, будь то большинством поднятых рук, или большинством голосов, или большинством шаров, или бобов, или мелких камней, из которых каждый человек бросал один в сосуд, отмеченный для утвердительного или отрицательного; ибо разные города имели разные обычаи в этом пункте. Поэтому именно собрание избирало своих собственных старейшин: апостолы были лишь председателями собрания, чтобы созвать их вместе для такого избрания, и объявить их избранными, и дать им благословение, которое сейчас называется посвящением. И по этой причине те, кто были председателями собраний, как в отсутствие апостолов были старейшины, назывались «προεστῶτες», а на латыни «antistites»; каковые слова означают главное лицо собрания, чьей обязанностью было считать голоса и объявлять тем самым, кто был выбран; и где голоса были равны, решать вопрос, добавляя свой собственный; что является обязанностью председателя в совете. И, поскольку все Церкви имели своих пресвитеров, рукоположенных таким же образом, где слово есть «установить» (как Тит. 1:5): «ἵνα καταστησης κατα πόλιν πρεσβυτέρους», «для сего я оставил тебя в Крите, чтобы ты установил пресвитеров в каждом городе», мы должны понимать то же самое, а именно, что он должен был созвать верующих вместе и рукоположить им пресвитеров большинством голосов. Было бы странно, если бы в городе, где люди, возможно, никогда не видели магистрата, выбранного иначе, чем собранием, те из города, становясь христианами, хотя бы подумали о каком-либо другом способе избрания своих учителей и руководителей, то есть своих пресвитеров (иначе называемых епископами), чем этот способ большинства голосов, подразумеваемый святым Павлом (Деян. 14:23) в слове «χειροτονήσαντες». И никогда не было никакого выбора епископов, прежде чем императоры сочли необходимым регулировать их, чтобы поддерживать мир между ними, иначе как собраниями христиан в каждом отдельном городе.

То же самое подтверждается и постоянной практикой, даже по сей день, при избрании епископов Рима. Ибо если епископ какого-либо места имел право выбирать другого на преемственность пастырской должности в каком-либо городе, в то время, когда он уходил оттуда, чтобы насадить ее в другом месте; тем более он имел бы право назначать своих преемников в том месте, в котором он в последний раз проживал и умер: и мы не находим, чтобы когда-либо какой-либо епископ Рима назначал своего преемника. Ибо они долгое время избирались народом, как мы можем видеть по мятежу, поднятому вокруг выборов между Дамасом и Урсицином; который, как говорит Аммиан Марцеллин, был так велик, что Ювенций, префект, не в силах сохранить мир между ними, был вынужден уйти из города; и что в том случае в самой церкви было найдено более ста человек мертвыми. И хотя впоследствии они избирались, сначала всем духовенством Рима, а впоследствии кардиналами; однако никогда никто не назначался на преемственность своим предшественником. Если поэтому они не претендовали на право назначать своих собственных преемников, я думаю, я могу разумно заключить, что они не имели права назначать преемников других епископов, не получив какой-то новой власти; которую никто не мог отнять у Церкви, чтобы даровать им, кроме тех, кто имел законную власть не только учить, но и приказывать Церкви; что никто не мог делать, кроме гражданского суверена.

Ministers of the Church, what.

Слово «министр», в оригинале Διάκονος, означает того, кто добровольно делает дело другого человека; и отличается от слуги только тем, что слуги обязаны своим положением делать то, что им приказано; тогда как министры обязаны только своим обязательством и связаны поэтому не более чем тем, что они обязались сделать: так что и те, кто учит слову Божьему, и те, кто управляет светскими делами Церкви, оба являются министрами, но они являются министрами разных лиц. Ибо пастыри Церкви, называемые (Деян. 6:4) «служителями слова», являются служителями Христа, чьим словом оно является: но служение диакона, которое называется (стих 2 той же главы) «печением о столах», есть служение, оказываемое Церкви или собранию: так что ни один человек, ни вся церковь никогда не могли сказать о своем пастыре, что он был их министром: но о диаконе, будь то обязанность, которую он взял на себя, служить столам, или распределять содержание христианам, когда они жили в каждом городе на общем запасе или на сборах, как в первые времена, или заботиться о доме молитвы, или о доходах, или других мирских делах Церкви, все собрание могло должным образом называть его своим министром.

Ибо их занятие, как диаконов, состояло в том, чтобы служить собранию; хотя при случае они не упускали возможности проповедовать евангелие и поддерживать учение Христа, каждый согласно своим дарам, как это делал святой Стефан; и как проповедовать, так и крестить, как это делал Филипп. Ибо тот Филипп, который (Деян. 8:5) проповедовал евангелие в Самарии и (стих 38) крестил Евнуха, был Филипп диакон, а не Филипп апостол. Ибо очевидно (стих 1), что когда Филипп проповедовал в Самарии, апостолы были в Иерусалиме, и (стих 14) «услышав, что Самария приняла слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна»; возложением рук которых те, кто был крещен (стих 15), получили, чего прежде при крещении Филиппа они не получили, Святого Духа. Ибо было необходимо для дарования Святого Духа, чтобы их крещение было совершено или подтверждено служителем слова, а не служителем Церкви. И поэтому, чтобы подтвердить крещение тех, кого крестил Филипп диакон, апостолы послали из своего числа из Иерусалима в Самарию Петра и Иоанна; которые даровали тем, кто прежде был только крещен, те благодати, которые были знамениями Святого Духа, которые в то время сопровождали всех истинно верующих; что это были за знамения, можно понять из того, что говорит святой Марк (гл. 16:17): «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». Это делать — вот чего Филипп не мог дать; но апостолы могли, и, как видно из этого места, эффективно делали каждому человеку, который истинно веровал и был крещен служителем самого Христа: каковую власть служители Христа в этом веке либо не могут даровать, либо существует очень мало истинно верующих, либо у Христа очень мало служителей.

And how chosen.

То, что первые диаконы были избраны не апостолами, а собранием учеников, то есть христианами всех сословий, очевидно из 6-й главы Деяний, где мы читаем, что Двенадцать, после того как число учеников умножилось, созвали их и, сказав им, что нехорошо апостолам оставлять слово Божие и пещись о столах, произнесли (стих 3): «Выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости, которых мы поставим на эту службу». Здесь очевидно, что, хотя апостолы провозгласили их избранными, все же собрание выбрало их; что также (стих 5) сказано более определенно, где написано, что «это предложение угодно было всему множеству, и они избрали семь и т. д.».

Of ecclesiastical revenue, under the law of Moses.

Во времена Ветхого Завета только колено Левия было способно к священству и другим низшим церковным должностям. Земля была разделена между другими коленами, за исключением Левия, которых, благодаря разделению колена Иосифа на Ефремово и Манассиино, все еще оставалось двенадцать. Колену Левия были отведены определенные города для жительства с пригородами для их скота, но в качестве своей доли они должны были получать десятую часть плодов земли своих братьев. Далее, священники для своего содержания получали десятую часть от этой десятины, вместе с частью приношений и жертв. Ибо Бог сказал Аарону (Чис. 18:20): «В земле их ты не будешь иметь удела и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых». Ибо Бог, будучи тогда царем и установив колено Левия своими публичными служителями, позволил им для их содержания пользоваться государственным доходом, то есть той частью, которую Бог зарезервировал для Себя, а именно десятинами и приношениями; и именно это имеется в виду, когда Бог говорит: «Я твой удел». И поэтому левитам можно небезосновательно приписать название «клир» (clergy), от κλῆρος, что означает жребий или наследство; не потому, что они были наследниками Царства Божьего в большей степени, чем другие, а потому, что наследство Божье было их содержанием. Теперь, видя, что в это время сам Бог был их царем, а Моисей, Аарон и последующие первосвященники были его наместниками, очевидно, что право на десятины и приношения было установлено гражданской властью.

После того как они отвергли Бога, потребовав себе царя, они по-прежнему пользовались тем же доходом, но право на него проистекало из того, что цари никогда не отнимали его у них, ибо государственный доход находился в распоряжении того, кто был публичным лицом, а таковым до самого Плена был царь. И снова, после возвращения из Плена, они платили свои десятины, как и прежде, священнику. Таким образом, до сих пор церковное обеспечение определялось гражданским сувереном.

In our Saviour’s time, and after.

О содержании нашего Спасителя и его апостолов мы читаем лишь то, что у них был ящик, который носил Иуда Искариот; и что из апостолов те, кто был рыбаками, иногда занимались своим ремеслом; и что, когда наш Спаситель послал двенадцать апостолов проповедовать, он запретил им (Матф. 10:9, 10): «не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои... ибо трудящийся достоин пропитания своего». Из чего вероятно, что их обычное содержание не было несоответствующим их занятию, ибо их занятие состояло (стих 8) в том, чтобы «даром получать, даром давать»; и их содержание было свободным даром тех, кто уверовал в благую весть, которую они разносили о пришествии Мессии, их Спасителя. К этому мы можем добавить то, что жертвовалось из благодарности теми, кого наш Спаситель исцелил от болезней; о чем упоминается (Луки 8:2, 3): «некоторые женщины, которые были исцелены от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим».

После вознесения нашего Спасителя христиане каждого города жили сообща (Деяния 4:34, 35) на деньги, вырученные от продажи своих земель и владений, и полагали их к ногам апостолов по доброй воле, а не по обязанности; ибо, «доколе оно оставалось, — говорит святой Петр Анании (Деяния 5:4), — не твое ли оно было? и проданное, не в твоей ли власти находилось?», что показывает, что ему не нужно было спасать свою землю или свои деньги ложью, так как он не был обязан жертвовать что-либо вообще, если бы не пожелал. И как во времена апостолов, так и во все последующие времена, вплоть до времени после Константина Великого, мы обнаружим, что содержание епископов и пастырей христианской Церкви было не чем иным, как добровольным пожертвованием тех, кто принял их учение. О десятинах еще не было упоминания, но такова была во времена Константина и его сыновей привязанность христиан к своим пастырям, как говорит Аммиан Марцеллин, описывая мятеж Дамасия и Урсицина из-за епископства, что это стоило их раздора, поскольку епископы тех времен, благодаря щедрости своей паствы и особенно матрон, жили роскошно, их возили в каретах, и они были расточительны в еде и одежде.

The ministers of the Gospel lived on the benevolence of their flocks.

Но здесь некоторые могут спросить, были ли пастыри тогда обязаны жить на добровольные пожертвования, как на милостыню? «Кто, — говорит святой Павел (1 Кор. 9:7), — служа воином, когда-либо служил на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плода его? или кто, пася стадо, не ест молока от стада?». И снова (стих 13): «Не знаете ли, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?», то есть получают часть того, что приносится на жертвенник для их содержания. И затем он заключает (стих 14): «Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». Из этого места действительно можно сделать вывод, что пастыри Церкви должны содержаться своей паствой, но не то, что пастыри должны сами определять количество или вид своего обеспечения и быть, так сказать, сами себе распорядителями. Их обеспечение, следовательно, должно определяться либо благодарностью и щедростью каждого отдельного человека из их паствы, либо всей общиной. Всей общиной это не могло быть, потому что их акты тогда не были законами; поэтому содержание пастырей до того, как императоры и гражданские суверены издали законы для его установления, было не чем иным, как благодеянием. Те, кто служил у жертвенника, жили тем, что приносилось. Так и пастыри могут брать то, что им предлагает их паства, но не требовать того, что не предложено. В каком суде они должны были бы судиться за это, если у них не было трибуналов? Или, если бы у них были арбитры между собой, кто должен был бы исполнять их решения, когда у них не было власти вооружать своих служителей? Остается, следовательно, что никакое определенное содержание не могло быть назначено никаким пастырям Церкви, кроме как всей общиной; и только тогда, когда их декреты имели бы силу не только канонов, но и законов; а такие законы могли быть изданы только императорами, царями или другими гражданскими суверенами. Право на десятины в законе Моисея не могло быть применено к тогдашним служителям Евангелия, потому что Моисей и первосвященники были гражданскими суверенами народа под Богом, чье царство среди иудеев было настоящим, тогда как Царство Божье через Христа еще должно прийти.

До сих пор было показано, что такое пастыри Церкви; каковы пункты их полномочий, а именно, что они должны проповедовать, учить, крестить, быть председателями в своих отдельных общинах; что такое церковное порицание, а именно отлучение, то есть в тех местах, где христианство было запрещено гражданскими законами, — удаление самих себя из общества отлученного, а там, где христианство было предписано гражданским законом, — удаление отлученного из собраний христиан; кто избирал пастырей и служителей Церкви, что это была община; кто посвящал и благословлял их, что это был пастырь; каков был их должный доход, что это было не что иное, как их собственные владения, их собственный труд и добровольные пожертвования благочестивых и благодарных христиан. Теперь мы должны рассмотреть, какую должность в Церкви занимают те лица, которые, будучи гражданскими суверенами, приняли также христианскую веру.

That the civil sovereign, being a Christian, hath the right of appointing pastors.

И прежде всего мы должны помнить, что право судить о том, какие доктрины подходят для мира и должны преподаваться подданным, во всех государствах неразрывно связано, как уже было доказано (глава XVIII), с гражданской суверенной властью, будь то один человек или одно собрание людей. Ибо даже самому ограниченному уму очевидно, что действия людей проистекают из мнений, которые они имеют о добре или зле, которые от этих действий проистекают для них самих; и, следовательно, люди, которые однажды прониклись мнением, что их повиновение суверенной власти будет для них более вредным, чем их неповиновение, будут нарушать законы и тем самым ниспровергать государство и вносить путаницу и гражданскую войну; для предотвращения чего и было установлено гражданское правление. И поэтому во всех языческих государствах суверены носили имя пастырей народа, потому что не было ни одного подданного, который мог бы законно учить народ, кроме как с их разрешения и по их авторитету.

Нельзя думать, что это право языческих царей было отнято у них их обращением в веру Христа, который никогда не постановлял, чтобы цари за веру в него были низложены, то есть подчинены кому-либо, кроме него самого, или, что то же самое, были лишены власти, необходимой для сохранения мира среди своих подданных и для их защиты от иностранных врагов. И поэтому христианские цари по-прежнему являются верховными пастырями своего народа и имеют власть назначать любых пастырей, каких пожелают, чтобы учить Церковь, то есть учить народ, вверенный их попечению.

Далее, пусть право выбора их будет, как и до обращения царей, за Церковью; ибо так было во времена самих апостолов, как уже было показано в этой главе; точно так же право будет и за христианским гражданским сувереном. Ибо в том, что он христианин, он разрешает учение; и в том, что он суверен, что равносильно тому, чтобы сказать, Церковь в лице представителя, учителя, которых он избирает, избраны Церковью. И когда собрание христиан выбирает своего пастыря в христианском государстве, это суверен избирает его, потому что это делается по его авторитету; точно так же, как когда город выбирает своего мэра, это акт того, кто обладает суверенной властью: ибо каждый совершенный акт есть акт того, без чьего согласия он недействителен. И поэтому, какие бы примеры ни приводились из истории относительно избрания пастырей народом или духовенством, они не являются аргументами против права любого гражданского суверена, потому что те, кто избирал их, делали это по его авторитету.

Видя, таким образом, что в каждом христианском государстве гражданский суверен является верховным пастырем, на попечение которого вверено все стадо его подданных, и, следовательно, что именно по его авторитету все другие пастыри назначаются и имеют власть учить и выполнять все другие пастырские обязанности, из этого следует также, что именно от гражданского суверена все другие пастыри получают свое право учить, проповедовать и выполнять другие функции, относящиеся к этой должности, и что они являются лишь его служителями; точно так же, как магистраты городов, судьи в судах и военачальники — все они являются лишь служителями того, кто является магистратом всего государства, судьей всех дел и командующим всем ополчением, которым всегда является гражданский суверен. И причина этого заключается не в том, что те, кто учит, а в том, что те, кто должен учиться, являются его подданными. Ибо предположим, что христианский царь передает власть назначать пастырей в своих владениях другому царю, как многие христианские цари позволяют эту власть Папе; он тем самым не ставит пастыря над собой и не ставит верховного пастыря над своим народом; ибо это означало бы лишить себя гражданской власти, которая, завися от мнения людей об их долге перед ним и страха перед наказанием в другом мире, зависела бы также от мастерства и лояльности докторов, которые не менее подвержены не только амбициям, но и невежеству, чем любой другой род людей. Так что там, где чужестранец имеет власть назначать учителей, она дана ему сувереном, в чьих владениях он учит. Христианские доктора — наши школьные учителя христианства; но цари — отцы семейств и могут принимать школьных учителей для своих подданных по рекомендации чужестранца, но не по его приказу; особенно когда плохое обучение их принесет большую и явную выгоду тому, кто их рекомендует: и они не могут быть обязаны удерживать их дольше, чем это полезно для общего блага; забота о котором лежит на них до тех пор, пока они сохраняют любое другое существенное право суверенитета.

The pastoral authority of sovereigns only is jure divino; that of other pastors is jure civili.

Если бы кто-нибудь поэтому спросил пастыря при исполнении им своей должности, как первосвященники и старейшины народа (Матф. 21:23) спрашивали нашего Спасителя: «Какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?», он не может дать иного справедливого ответа, кроме того, что он делает это властью государства, данной ему царем или собранием, которое его представляет. Все пастыри, кроме верховного, исполняют свои обязанности по праву, то есть по авторитету гражданского суверена, то есть jure civili. Но царь и любой другой суверен исполняет свою должность верховного пастыря по непосредственному авторитету от Бога, то есть «по праву Божьему» или jure divino. И поэтому никто, кроме царей, не может вносить в свои титулы знак своего подчинения только Богу: Dei gratiâ rex и т. д. Епископы должны говорить в начале своих мандатов: «Милостью Его Величества Короля, епископ такой-то епархии»; или как гражданские служители: «Именем Его Величества». Ибо, говоря Divinâ providentiâ, что то же самое, что и Dei gratiâ, хотя и завуалировано, они отрицают, что получили свою власть от гражданского государства, и исподтишка сбрасывают ярмо своего гражданского подчинения, вопреки единству и защите государства.

Christian kings have power to execute all manner of pastoral function.

Но если каждый христианский суверен является верховным пастырем своих собственных подданных, кажется, что он также обладает властью не только проповедовать, что, возможно, никто не будет отрицать, но также крестить и совершать таинство Вечери Господней, и освящать как храмы, так и пастырей для служения Богу; что большинство людей отрицает; отчасти потому, что они не привыкли этого делать, а отчасти потому, что совершение таинств и освящение лиц и мест для святых целей требует возложения рук таких людей, которые путем подобного возложения последовательно со времен апостолов были рукоположены на подобное служение. Поэтому, чтобы доказать, что христианские цари имеют власть крестить и освящать, я должен привести причину, как того, почему они не привыкли этого делать, так и того, как без обычной церемонии возложения рук они становятся способными делать это, когда захотят.

Нет сомнения, что любой царь, если бы он был искусен в науках, мог бы по тому же праву своей должности сам читать лекции по ним, которыми он уполномочивает других читать их в университетах. Тем не менее, поскольку забота о совокупности дел государства отнимает у него все время, ему было бы неудобно лично заниматься этим частным делом. Царь может также, если пожелает, вершить суд, чтобы выслушивать и решать всякого рода дела, так же как и давать другим власть делать это от его имени; но обязанность командования и управления, лежащая на нем, вынуждает его постоянно находиться у руля и поручать министерские должности другим под ним. Подобным образом наш Спаситель, который, безусловно, имел власть крестить, сам не крестил никого (Иоанна 4:2), а посылал своих апостолов и учеников крестить. Так же и святой Павел, по необходимости проповеди в разных и далеко отстоящих друг от друга местах, крестил немногих: среди всех коринфян он крестил только (1 Кор. 1:14, 16) Криспа, Гаия и Стефана; и причина была (1 Кор. 1:17) в том, что его главной обязанностью была проповедь. Из чего очевидно, что большая обязанность, каковой является управление Церковью, есть освобождение от меньшей. Причина, следовательно, почему христианские цари не привыкли крестить, очевидна, и та же самая, по которой в наши дни немногие крестятся епископами, а Папой — еще меньше.

А что касается возложения рук, нужно ли оно для уполномочивания царя крестить и освящать, мы можем рассмотреть следующее:

Возложение рук было древнейшей публичной церемонией среди иудеев, с помощью которой обозначалось и делалось определенным лицо или иная вещь, подразумеваемая в молитве, благословении, жертвоприношении, освящении, осуждении или иной речи человека. Так Иаков, благословляя детей Иосифа (Быт. 48:14), «положил правую руку свою на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии, хотя сей был больший»; и сделал он это сознательно (хотя они были представлены ему Иосифом так, что он был вынужден при этом скрестить руки), чтобы обозначить, кому он предназначал большее благословение. Так же и при принесении всесожжения Аарону повелевается (Исх. 29:10) «возложить руки свои на голову тельца» и (стих 15) «возложить руку свою на голову овна». То же самое сказано снова в Лев. 1:4 и 8:14. Подобным образом Моисей, когда он рукополагал Иисуса Навина в вожди израильтян, то есть освящал его на служение Богу (Чис. 27:23), «возложил на него руки свои и дал ему наставления», обозначая и делая определенным, кому они должны повиноваться на войне. И при освящении левитов (Чис. 8:10) Бог повелел, чтобы «сыны Израилевы возложили руки свои на левитов». И при осуждении того, кто хулил Господа (Лев. 24:14), Бог повелел, чтобы «все слышавшие положили руки свои на голову его, и все общество побило его камнями». И почему только те, кто слышал его, должны были возлагать на него руки, а не священник, левит или другой служитель правосудия, если не потому, что никто другой не был способен обозначить и продемонстрировать глазам собрания, кто именно хулил и должен умереть? А обозначить человека или любую другую вещь рукой для глаза менее подвержено ошибке, чем когда это делается для уха именем.

И эта церемония соблюдалась настолько, что при благословении всего собрания сразу, что нельзя сделать возложением рук, Аарон (Лев. 9:22) «поднял руки свои к народу и благословил его». И мы читаем также о подобной церемонии освящения храмов у язычников, когда священник возлагал руки на какой-нибудь столб храма, все время произнося слова освящения. Настолько естественно обозначать любую отдельную вещь скорее рукой, чтобы убедить глаза, чем словами, чтобы информировать ухо, в делах публичного служения Богу.

Эта церемония поэтому не была новой во времена нашего Спасителя. Ибо Иаир (Марка 5:23), чья дочь была больна, умолял нашего Спасителя не исцелить ее, а «возложить на нее руки, чтобы она осталась жива». И (Матф. 19:13) «принесли к Нему детей, чтобы Он возложил на них руки и помолился».

Согласно этому древнему обряду, апостолы, пресвитеры и само пресвитерство возлагали руки на тех, кого они рукополагали в пастыри, и при этом молились за них, чтобы они могли получить Святого Духа; и не только однажды, но иногда и чаще, когда представлялся новый случай: но цель оставалась прежней, а именно точное и религиозное обозначение лица, рукоположенного либо на пастырское служение в целом, либо на конкретную миссию. Так (Деяния 6:6) «апостолы помолились и возложили на них руки» на семь диаконов; что было сделано не для того, чтобы дать им Святого Духа (ибо они были исполнены Святого Духа еще до того, как были выбраны, как видно непосредственно перед этим, стих 3), а чтобы назначить их на эту должность. И после того как Филипп диакон обратил некоторых лиц в Самарии, Петр и Иоанн сошли (Деяния 8:17), «возложили руки на них, и они приняли Духа Святого». И не только апостол, но и пресвитер имел эту власть: ибо святой Павел советует Тимофею (1 Тим. 5:22) «рук ни на кого не возлагай поспешно»; то есть не назначай никого опрометчиво на должность пастыря. Все пресвитерство возложило руки на Тимофея, как мы читаем в 1 Тим. 4:14: но это следует понимать так, что некоторые сделали это по назначению пресвитерства, и, скорее всего, их προεστὼς, или председатель, которым, возможно, был сам святой Павел. Ибо во втором послании к Тимофею (гл. 1:6) он говорит ему: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое возложение рук»: где заметьте, кстати, что под Святым Духом понимается не третье лицо Троицы, а дары, необходимые для пастырской должности. Мы читаем также, что святой Павел дважды подвергался возложению рук; однажды от Анании в Дамаске (Деяния 9:17, 18) во время его крещения; и снова (Деяния 13:3) в Антиохии, когда он был впервые послан проповедовать. Использование этой церемонии, рассматриваемое при рукоположении пастырей, состояло в том, чтобы обозначить лицо, которому они давали такую власть. Но если бы тогда был какой-либо христианин, который имел власть учить раньше, то крещение его, то есть делание его христианином, не дало бы ему никакой новой власти, а лишь побудило бы его проповедовать истинное учение, то есть использовать свою власть правильно; и поэтому возложение рук было бы излишним; крещения самого по себе было бы достаточно. Но каждый суверен до христианства имел власть учить и рукополагать учителей; и поэтому христианство не дало им никакого нового права, а лишь направило их на путь обучения истине; и, следовательно, они не нуждались ни в каком возложении рук, кроме того, которое совершается при крещении, чтобы уполномочить их осуществлять любую часть пастырской функции, а именно крестить и освящать. И в Ветхом Завете, хотя только священник имел право освящать в то время, когда суверенитет был у первосвященника, это было не так, когда суверенитет был у царя. Ибо мы читаем (3 Цар. 8), что Соломон благословил народ, освятил Храм и произнес ту публичную молитву, которая сейчас является образцом для освящения всех христианских церквей и часовен: из чего видно, что он имел не только право церковного управления, но и осуществления церковных функций.

The civil sovereign, if a Christian, is head of the Church in his own dominions.

Из этого объединения политического и церковного права в христианских суверенах очевидно, что они обладают над своими подданными всякого рода властью, какая только может быть дана человеку, для управления внешними действиями людей, как в политике, так и в религии; и могут издавать такие законы, какие сами сочтут наиболее подходящими для управления своими собственными подданными, как в качестве государства, так и в качестве Церкви; ибо и государство, и Церковь — это одни и те же люди.

Если они пожелают, поэтому, они могут, как делают сейчас многие христианские короли, поручить управление своими подданными в делах религии Папе; но тогда Папа в этом пункте подчинен им и осуществляет эту обязанность в чужом владении jure civili, по праву гражданского суверена, а не jure divino, по праву Божьему; и поэтому может быть освобожден от этой должности, когда суверен для блага своих подданных сочтет это необходимым. Они могут также, если пожелают, поручить заботу о религии одному верховному пастырю или собранию пастырей; и дать им такую власть над Церковью или друг над другом, какую сочтут наиболее удобной; и какие угодно титулы чести, как архиепископов, епископов, священников или пресвитеров; и издавать такие законы для их содержания, десятинами или иначе, какие пожелают, лишь бы они делали это по искренней совести, судьей которой является только Бог. Именно гражданский суверен должен назначать судей и толкователей канонических Писаний; ибо именно он делает их законами. Именно он также придает силу отлучениям; которые без таких законов и наказаний, которые могут смирить упорных либертинов и привести их к единству с остальной Церковью, презирались бы. В сумме, он обладает верховной властью во всех делах, как церковных, так и гражданских, насколько это касается действий и слов, ибо только они известны и могут быть предметом обвинения; а того, что не может быть предметом обвинения, нет судьи, кроме Бога, который знает сердце. И эти права присущи всем суверенам, будь то монархи или собрания: ибо те, кто являются представителями христианского народа, являются представителями Церкви: ибо Церковь и государство христианского народа — это одно и то же.

Cardinal Bellarmine’s books, De Summo Pontifice considered.

Хотя то, что я здесь сказал, и в других местах этой книги, кажется достаточно ясным для утверждения верховной церковной власти за христианскими суверенами, все же, поскольку претензия Папы Римского на эту власть повсеместно поддерживалась главным образом, и, я думаю, настолько сильно, насколько это возможно, кардиналом Беллармином в его споре De Summo Pontifice, я счел необходимым, насколько могу кратко, исследовать основания и силу его рассуждений.

The first book.

Из пяти книг, которые он написал на эту тему, первая содержит три вопроса: один — какое правление является просто лучшим: монархия, аристократия или демократия; и заключает не в пользу ни одного из них, а в пользу правления, смешанного из всех трех; другой — какое из них является лучшим правлением Церкви; и заключает в пользу смешанного, но которое должно в наибольшей степени участвовать в монархии; третий — имел ли в этой смешанной монархии святой Петр место монарха. Относительно его первого вывода я уже достаточно доказал (глава XVIII), что все правительства, которым люди обязаны повиноваться, являются простыми и абсолютными. В монархии есть только один человек верховный; и все другие люди, обладающие каким-либо видом власти в государстве, имеют ее по его поручению, пока ему угодно, и исполняют ее от его имени; а в аристократии и демократии — только одно верховное собрание с той же властью, которая в монархии принадлежит монарху, что является не смешанным, а абсолютным суверенитетом. А какой из трех видов является лучшим, не следует спорить там, где какой-либо из них уже установлен; но нынешний всегда должен быть предпочтен, поддержан и считаться лучшим; потому что это противно как закону природы, так и божественному позитивному закону — делать что-либо, ведущее к его ниспровержению. Кроме того, не имеет никакого значения для власти любого пастыря, если только он не обладает гражданским суверенитетом, какой вид правления является лучшим; потому что их призвание — не управлять людьми приказом, а учить их и убеждать аргументами, и оставить им самим решать, примут ли они или отвергнут преподаваемое учение. Ибо монархия, аристократия и демократия обозначают нам три вида суверенов, а не пастырей; или, как мы можем сказать, три вида хозяев семейств, а не три вида школьных учителей для их детей.

И поэтому второй вывод, касающийся лучшей формы правления Церкви, не имеет отношения к вопросу о власти Папы вне его собственных владений. Ибо во всех других государствах его власть, если она у него вообще есть, — это власть только школьного учителя, а не хозяина семейства.

Что касается третьего вывода, который состоит в том, что святой Петр был монархом Церкви, он приводит в качестве своего главного аргумента место из святого Матфея (гл. 16:18, 19): «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и т. д. И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Которое место, если хорошо рассмотреть, доказывает лишь то, что Церковь Христа имеет в основании одну только статью; а именно ту, которую Петр от имени всех апостолов, исповедуя, дал повод нашему Спасителю произнести процитированные здесь слова. Чтобы мы могли ясно понять это, мы должны учесть, что наш Спаситель проповедовал сам, через Иоанна Крестителя и через своих апостолов ничего, кроме этой статьи веры: «что он есть Христос»; все другие статьи требуют веры не иначе, как основанные на этой. Иоанн начал первым (Матф. 3:2), проповедуя только это: «приблизилось Царство Небесное». Затем наш Спаситель сам (Матф. 4:17) проповедовал то же самое: и своим двенадцати апостолам, когда он давал им поручение (Матф. 10:7), нет упоминания о проповеди какой-либо другой статьи, кроме этой. Это была фундаментальная статья, то есть основание веры Церкви. Впоследствии, когда апостолы вернулись к нему, он (Матф. 16:13) спрашивает их всех, а не только Петра: «за кого люди почитают Меня?». И они ответили, что одни говорят, что он Иоанн Креститель, другие — Илия, а иные — Иеремия или один из пророков. Затем (стих 15) он снова спросил их всех, а не только Петра: «а вы за кого почитаете Меня?». Поэтому святой Петр ответил за всех них: «Ты — Христос, Сын Бога Живого»; что, как я сказал, является основанием веры всей Церкви; из чего наш Спаситель берет повод сказать: «на сем камне Я создам Церковь Мою»: из чего очевидно, что под камнем-основанием Церкви подразумевалась фундаментальная статья веры Церкви. Но почему тогда, возразят некоторые, наш Спаситель вставляет эти слова: «ты — Петр»? Если бы оригинал этого текста был переведен строго, причина легко бы проявилась. Мы должны поэтому учесть, что апостол Симон был прозван «Камнем», что является значением сирийского слова Cephas и греческого слова Πετρος. Наш Спаситель поэтому, после исповедания этой фундаментальной статьи, намекая на его имя, сказал (как если бы это было по-английски) так: Ты — Камень, и на сем Камне Я создам Церковь Мою: что равносильно тому, чтобы сказать: эта статья, что «Я есть Христос», является основанием всей веры, которую я требую от тех, кто должен быть членами моей Церкви. И это намек на имя не является чем-то необычным в обычной речи. Но это была бы странная и неясная речь, если бы наш Спаситель, намереваясь создать свою Церковь на личности святого Петра, сказал: «ты — камень, и на сем камне Я создам Церковь Мою»; когда было так очевидно, без двусмысленности, сказать: «Я создам Церковь Мою на тебе»; и все же там был бы тот же самый намек на его имя.

А что касается следующих слов: «И дам тебе ключи Царства Небесного, и т. д.», это не более того, что наш Спаситель дал также всем остальным своим ученикам (Матф. 18:18): «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Но как бы это ни интерпретировалось, нет сомнения, что власть, дарованная здесь, принадлежит всем верховным пастырям; каковыми являются все христианские гражданские суверены в своих собственных владениях. Настолько, что если бы святой Петр или сам наш Спаситель обратили кого-либо из них к вере в него и к признанию его царства, все же, поскольку его царство не от мира сего, он не оставил бы верховную заботу об обращении его подданных никому, кроме него самого; иначе он должен был бы лишить его суверенитета, к которому право учить неразрывно присоединено. И это в опровержение его первой книги, в которой он хотел бы доказать, что святой Петр был вселенским монархом Церкви, то есть всех христиан в мире.

The second book.

Вторая книга имеет два вывода: один — что святой Петр был епископом Рима и там умер; другой — что Папы Римские являются его преемниками. Оба они оспаривались другими. Но предполагая их истинными, все же если под епископом Рима понимать либо монарха Церкви, либо верховного пастыря ее, то не Сильвестр, а Константин, который был первым христианским императором, был тем епископом; и как Константин, так и все другие христианские императоры были по праву верховными епископами Римской империи: я говорю, Римской империи, а не всего христианского мира; ибо другие христианские суверены имели то же право в своих отдельных территориях, как должность, существенно присущую их суверенитету. Что послужит ответом на его вторую книгу.

The third book.

В третьей книге он рассматривает вопрос, является ли Папа Антихристом? Со своей стороны, я не вижу аргумента, который доказывал бы, что он таков в том смысле, в каком Писание использует это имя: и я не буду брать никакой аргумент из качества Антихриста, чтобы противоречить власти, которую он осуществляет или до сих пор осуществлял во владениях любого другого принца или государства.

Очевидно, что пророки Ветхого Завета предсказывали, а иудеи ожидали Мессию, то есть Христа, который должен был восстановить среди них Царство Божье, которое было отвергнуто ими во времена Самуила, когда они потребовали царя по обычаю других народов. Это их ожидание сделало их подверженными обману всех тех, кто имел как амбиции попытаться достичь царства, так и искусство обманывать народ поддельными чудесами, лицемерной жизнью или речами и правдоподобным учением. Наш Спаситель поэтому и его апостолы предостерегали людей от лжепророков и лжехристов. Лжехристы — это те, кто притворяется, что они есть Христос, но не являются таковыми, и называются собственно Антихристами; в таком смысле, как когда в Церкви случается раскол из-за избрания двух Пап, один называет другого Antipapa, или ложным Папой. И поэтому Антихрист в собственном значении имеет два существенных признака: один — что он отрицает, что Иисус есть Христос; и другой — что он провозглашает себя Христом. Первый признак изложен святым Иоанном в его первом послании, 4:3: «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога; но это дух антихриста». Другой признак выражен словами нашего Спасителя (Матф. 24:5): «многие придут под именем Моим и будут говорить: «Я Христос»»; и снова (стих 23): «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте». И поэтому Антихрист должен быть ложным Христом; то есть кем-то из тех, кто будет притворяться, что они есть Христос. И из этих двух признаков — отрицать, что Иисус есть Христос, и утверждать, что он сам есть Христос, — следует, что он должен быть также противником Иисуса, истинного Христа, что является другим обычным значением слова Антихрист. Но из этих многих Антихристов есть один особый, ὁ Αντίχριστος, Антихрист, или Антихрист определенно, как одно определенное лицо; а не неопределенно «антихрист». Теперь, видя, что Папа Римский ни притворяется, ни отрицает, что Иисус есть Христос, я не понимаю, как его можно называть Антихристом; под этим словом не имеется в виду тот, кто ложно притворяется его наместником или викарием-генералом, но быть Им Самим. Есть также некоторый признак времени этого особого Антихриста, как (Матф. 24:15), когда тот мерзкий разрушитель, о котором говорил Даниил (Дан. 9:27), встанет на святом месте, и такая скорбь, какой не было от начала мира и никогда не будет снова, настолько, что если бы она должна была длиться долго (Матф. 24:22), «никакая плоть не спаслась бы; но ради избранных сократятся те дни», станут меньше. Но эта скорбь еще не пришла; ибо за ней должно последовать немедленно (стих 29) потемнение солнца и луны, падение звезд, сотрясение небес и славное пришествие нашего Спасителя на облаках. И поэтому Антихрист еще не пришел; тогда как многие Папы уже пришли и ушли. Это правда, Папа, беря на себя право давать законы всем христианским царям и народам, узурпирует царство в этом мире, которое Христос не взял на себя: но он делает это не как Христос, а как за Христа, в чем нет ничего от Антихриста.

Fourth book.

В четвертой книге, чтобы доказать, что Папа является верховным судьей во всех вопросах веры и нравов, что равносильно тому, чтобы быть абсолютным монархом всех христиан в мире, он приводит три положения: первое, что его суждения непогрешимы: второе, что он может издавать законы и наказывать тех, кто их не соблюдает: третье, что наш Спаситель даровал всю церковную юрисдикцию Папе Римскому.

Texts for the infallibility of the Pope’s judgment in points of faith.

Для непогрешимости его суждений он ссылается на Писания: и прежде всего, на Луки 22:31, 32: «Симон, Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверждай братьев твоих». Это, согласно толкованию Беллармина, означает, что Христос дал здесь Симону Петру две привилегии: одну — что ни его вера не оскудеет, ни вера любого из его преемников: другую — что ни он, ни любой из его преемников никогда не определят какой-либо пункт относительно веры или нравов ошибочно или вопреки определению прежнего Папы: что является странным и очень сильно натянутым толкованием. Но тот, кто с вниманием читает эту главу, обнаружит, что нет места во всем Писании, которое делало бы больше против власти Папы, чем это самое место. Священники и книжники, стремясь убить нашего Спасителя на Пасху, и Иуда, одержимый решимостью предать его, и день убиения Пасхи настал, наш Спаситель отпраздновал ее со своими апостолами, что, как он сказал, до пришествия Царства Божьего он больше не будет делать; и вместе с тем сказал им, что один из них должен предать его. Вследствие этого они спорили, кто из них это будет; и вместе с тем, видя, что следующую Пасху их учитель будет праздновать, когда он будет царем, вступили в спор, кто тогда будет величайшим человеком. Наш Спаситель поэтому сказал им, что цари народов господствуют над своими подданными и называются именем на иврите, которое означает «благодетель»; но я не могу быть таким для вас, вы должны стараться служить друг другу; я назначаю вам царство, но оно такое, как мой Отец назначил мне; царство, которое я теперь должен купить своей кровью, а не владеть до моего второго пришествия; тогда вы будете есть и пить за моим столом и сидеть на престолах, судя двенадцать колен Израилевых. И затем, обращаясь к святому Петру, он говорит: «Симон, Симон! сатана ищет, внушая нынешнее господство, ослабить твою веру в будущее; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; ты поэтому заметь это, обратившись и понимая мое царство как от другого мира, утверди ту же веру в братьях твоих». На что святой Петр ответил, как тот, кто больше не ожидал никакой власти в этом мире: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти». Из чего очевидно, что святому Петру не только не было дано никакой юрисдикции в этом мире, но было дано поручение учить всех других апостолов, что они также не должны иметь ее. А что касается непогрешимости окончательного приговора святого Петра в вопросах веры, то из этого текста не следует приписывать ему ничего большего, чем то, что Петр должен продолжать верить в этот пункт, а именно, что Христос снова придет и будет владеть царством в день суда; что не было дано этим текстом всем его преемникам; ибо мы видим, что они претендуют на него в мире, который есть сейчас.

Второе место — это Матф. 16:18: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Чем, как я уже показал в этой главе, доказывается не более того, что врата ада не одолеют исповедания Петра, которое дало повод к этой речи; а именно этого: «Иисус есть Христос, Сын Бога Живого».

Третий текст — Иоанна 21:16, 17: «Паси овец Моих»; который содержит не более чем поручение учить. И если мы допустим, что остальные апостолы включены в это имя «овец», то это верховная власть учить: но это было только на то время, пока не было христианских суверенов, уже обладающих этим верховенством. Но я уже доказал, что христианские суверены являются в своих собственных владениях верховными пастырями и установлены на это в силу того, что они крещены, хотя и без другого возложения рук. Ибо такое возложение, будучи церемонией обозначения лица, излишне, когда он уже предназначен к власти учить любому учению, какому пожелает, своим установлением на абсолютную власть над своими подданными. Ибо, как я доказал ранее, суверены являются верховными учителями в целом по своей должности; и поэтому обязывают себя своим крещением учить учению Христа: и когда они позволяют другим учить свой народ, они делают это на страх и риск своих собственных душ; ибо именно с рук глав семейств Бог потребует отчета об обучении своих детей и слуг. Именно об Аврааме самом, а не о наемнике, Бог говорит (Быт. 18:19): «Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд».

Четвертое место — это Исх. 28:30: «В наперсник судный возложи урим и туммим»: что, как он говорит, интерпретируется Септуагинтой как δήλωσιν κὰι ἀλήθειαν; то есть «очевидность» и «истина»; и отсюда заключает: Бог дал очевидность и истину, что почти непогрешимость, первосвященнику. Но будь то сама очевидность и истина, которые были даны; или будь то лишь увещевание священнику стараться информировать себя ясно и судить праведно; все же, поскольку это было дано первосвященнику, это было дано гражданскому суверену (ибо таковым непосредственно под Богом был первосвященник в государстве Израиля); и является аргументом в пользу очевидности и истины, то есть в пользу церковного верховенства гражданских суверенов над своими собственными подданными, против претендуемой власти Папы. Это все тексты, которые он приводит для непогрешимости суждения Папы в вопросах веры.

Texts for the same, in point of manners.

Что касается непогрешимости его суждения относительно нравов, он приводит один текст, а именно из Евангелия от Иоанна (XVI, 13): «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину». Здесь, говорит он, под «всякой истиной» подразумевается, по меньшей мере, «всякая истина, необходимая для спасения». Но с этой оговоркой он приписывает Папе не больше непогрешимости, чем любому человеку, который исповедует христианство и не обречен на проклятие. Ибо если какой-либо человек заблуждается в каком-либо пункте, в котором заблуждение несовместимо со спасением, невозможно, чтобы он был спасен; ибо только то необходимо для спасения, без чего спасение невозможно. Какие это пункты, я разъясню на основании Писания в следующей главе. Здесь же я скажу лишь то, что даже если допустить, что Папа не может учить никакому заблуждению, это все же не дает ему права на какую-либо юрисдикцию в пределах владений другого государя; если только мы не скажем также, что человек по совести обязан во всех случаях нанимать лучшего работника, даже если он ранее обещал свою работу другому.

Помимо текста, он аргументирует это с помощью разума следующим образом: если бы Папа мог заблуждаться в вопросах, необходимых для спасения, то Христос не позаботился бы должным образом о спасении Церкви, поскольку Он повелел ей следовать указаниям Папы. Но этот довод недействителен, если он не укажет, когда и где Христос повелел это или вообще обратил внимание на Папу. Более того, даже если допустить, что все, что было даровано Святому Петру, было даровано Папе, все же, поскольку в Писании нет повеления кому-либо подчиняться Святому Петру, никто не может быть праведным, подчиняясь ему, когда его повеления противоречат повелениям его законного суверена.

Наконец, Церковь или сам Папа не провозглашали, что он является гражданским сувереном всех христиан в мире; и поэтому все христиане не обязаны признавать его юрисдикцию в вопросах нравов. Ибо гражданский суверенитет и верховное правосудие в спорах о нравах — это одно и то же; и творцы гражданских законов являются не только толкователями, но и творцами справедливости и несправедливости действий, поскольку в нравах людей нет ничего, что делало бы их праведными или неправедными, кроме их соответствия закону суверена. И поэтому, когда Папа оспаривает верховенство в спорах о нравах, он учит людей не повиноваться гражданскому суверену, что является ошибочным учением, противоречащим многим заповедям нашего Спасителя и Его апостолов, изложенным нам в Писании.

Чтобы доказать, что Папа имеет власть издавать законы, он ссылается на многие места; во-первых, (Второзаконие, XVII, 12): «Кто поступит так дерзновенно, что не послушает священника, стоящего там пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть, и ты истребишь зло из Израиля». В ответ на это мы должны помнить, что первосвященник, непосредственно после Бога, был гражданским сувереном, и все судьи должны были назначаться им. Приведенные слова, следовательно, означают следующее: человек, который осмелится не повиноваться гражданскому суверену, действующему в данное время, или любому из его должностных лиц при исполнении ими своих обязанностей, тот должен умереть и т. д.; что явно свидетельствует в пользу гражданского суверенитета, а не вселенской власти Папы.

Во-вторых, он ссылается на слова из Евангелия от Матфея (XVI, 19): «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небесах...» и интерпретирует это как такое «связывание», которое приписывается (Матфея, XXIII, 4) книжникам и фарисеям: «связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям»; под чем, по его словам, подразумевается создание законов; и заключает отсюда, что Папа может издавать законы. Но это также свидетельствует лишь в пользу законодательной власти гражданских суверенов. Ибо книжники и фарисеи сидели на седалище Моисеевом; но Моисей, непосредственно после Бога, был сувереном народа Израилева: и поэтому наш Спаситель повелел им делать все, что они скажут, но не делать того, что они делают: то есть повиноваться их законам, но не следовать их примеру.

Третье место — это Евангелие от Иоанна (XXI, 16): «Паси овец Моих»; что является не властью издавать законы, а повелением учить. Издание законов принадлежит главе семьи, который по своему усмотрению выбирает себе капеллана, так же как и учителя для обучения своих детей.

Четвертое место (Иоанна, XX, 21) направлено против него. Слова гласят: «Как Отец послал Меня, так и Я посылаю вас». Но наш Спаситель был послан, чтобы искупить Своей смертью тех, кто уверует, и Своей проповедью и проповедью Своих апостолов подготовить их к вступлению в Его царство; о котором Он Сам говорит, что оно не от мира сего, и научил нас молиться о пришествии его в будущем, хотя и отказался (Деяния, I, 6, 7) сказать Своим апостолам, когда оно придет; и в котором, когда оно придет, двенадцать апостолов будут сидеть на двенадцати престолах, каждый, возможно, столь же высокий, как престол Святого Петра, чтобы судить двенадцать колен Израилевых. Видя, что Бог Отец послал нашего Спасителя не для того, чтобы издавать законы в этом нынешнем мире, мы можем заключить из этого текста, что и наш Спаситель не посылал Святого Петра издавать здесь законы, а посылал убеждать людей ожидать Его второго пришествия с твердой верой; а в промежутке времени, если они подданные, повиноваться своим государям; а если они государи, то как самим верить, так и делать все возможное, чтобы их подданные поступали так же; что и является обязанностью епископа. Поэтому данное место наиболее сильно свидетельствует в пользу объединения церковного верховенства с гражданским суверенитетом, вопреки тому, для чего его использует кардинал Беллармин.

Пятое место — это Деяния (XV, 28, 29): «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда». Здесь он отмечает слово «возлагать бремя» как обозначение законодательной власти. Но кто, читая этот текст, может сказать, что этот стиль апостолов не может быть использован при даче совета так же уместно, как и при издании законов? Стиль закона — «мы повелеваем», но «нам угодно» — это обычный стиль тех, кто лишь дает совет; и они возлагают бремя, давая совет, хотя он и является условным, то есть если те, кому они его дают, хотят достичь своих целей: и таково бремя воздержания от удавленины и крови; не абсолютное, а на случай, если они не хотят согрешить. Я показал ранее (глава XXV), что закон отличается от совета тем, что основание закона берется из замысла и выгоды того, кто его предписывает; а основание совета — из замысла и выгоды того, кому этот совет дается. Но здесь апостолы стремятся только к благу обращенных язычников, а именно к их спасению, а не к своей собственной выгоде; ибо, сделав все, что могли, они получат свою награду, независимо от того, послушаются их или нет. И поэтому акты этого собора были не законами, а советами.

Шестое место — это Послание к Римлянам (XIII): «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога»; что, по его словам, относится не только к светским, но и к церковным государям. На что я отвечаю, во-первых, что нет никаких церковных государей, кроме тех, которые являются также гражданскими суверенами; и их княжества не выходят за пределы их гражданского суверенитета; вне этих границ, хотя их и могут принимать как учителей, их нельзя признавать государями. Ибо если бы апостол имел в виду, что мы должны быть покорны как своим собственным государям, так и Папе, он преподал бы нам учение, которое, как сказал нам Сам Христос, невозможно, а именно: «служить двум господам». И хотя апостол говорит в другом месте (2 Коринфянам, XIII, 10): «Для того я и пишу сие, находясь в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом», это не означает, что он претендовал на власть предавать смерти, заключать в тюрьму, изгонять, бичевать или штрафовать кого-либо из них, что является наказаниями; но только отлучать от церкви, что без гражданской власти есть не что иное, как прекращение общения с ними и отсутствие дел с ними, как с язычником или мытарем; что во многих случаях может быть большим наказанием для отлучающего, чем для отлучаемого.

Седьмое место — это 1 Коринфянам (IV, 21): «Чего вы хотите? с жезлом ли прийти к вам, или с любовью и духом кротости?». Но здесь опять же под «жезлом» подразумевается не власть магистрата наказывать преступников, а только власть отлучения, которая по своей природе не является наказанием, а лишь объявлением о наказании, которое Христос наложит, когда Он вступит во владение Своим царством в день суда. И даже тогда это не будет собственно наказанием, как для подданного, нарушившего закон, а возмездием, как для врага или мятежника, отрицающего право нашего Спасителя на царство. И поэтому это не доказывает законодательную власть какого-либо епископа, который не обладает также гражданской властью.

Восьмое место — 1 Тимофею (III, 2): «Епископ должен быть муж одной жены, трезв, целомудрен и проч.»: что, по его словам, было законом. Я думал, что никто не может издавать закон в Церкви, кроме монарха Церкви, Святого Петра. Но предположим, что эта заповедь издана властью Святого Петра; все же я не вижу причин называть ее законом, а не советом, поскольку Тимофей был не подданным, а учеником Святого Павла; и паства, находящаяся под опекой Тимофея, была не его подданными в царстве, а его учениками в школе Христа. Если все заповеди, которые он дает Тимофею, являются законами, почему не является законом и это (1 Тимофею, V, 23): «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего»? И почему заповеди хороших врачей не являются такими же законами, если не потому, что не повелительный тон речи, а абсолютное подчинение человеку делает его заповеди законами?

Подобным образом девятое место, 1 Тимофею (V, 19): «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях», является мудрой заповедью, но не законом.

Десятое место — Евангелие от Луки (X, 16): «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается». И нет сомнения, что тот, кто отвергает совет тех, кто послан Христом, отвергает совет Самого Христа. Но кто теперь те, кто послан Христом, как не те, кто рукоположен в пастыри законной властью? И кто рукоположен законно, если не рукоположен верховным пастырем? И кто рукоположен верховным пастырем в христианском государстве, если не рукоположен властью суверена этого государства? Из этого места, следовательно, следует, что тот, кто слушает своего суверена, будучи христианином, слушает Христа; и тот, кто отвергает учение, которое санкционирует его король, будучи христианином, отвергает учение Христа: что не является тем, что Беллармин намеревается здесь доказать, а напротив. Но все это не имеет отношения к закону. Более того, христианский король, как пастырь и учитель своих подданных, не делает тем самым свои учения законами. Он не может обязать людей верить; хотя как гражданский суверен он может издавать законы, соответствующие его учению, которые могут обязать людей к определенным действиям, а иногда и к таким, которые они иначе не совершили бы, и которые он не должен был бы предписывать; и все же, когда они предписаны, они являются законами; и внешние действия, совершенные в повиновении им, без внутреннего одобрения, являются действиями суверена, а не подданного, который в этом случае является лишь инструментом, не имеющим вовсе никакого собственного движения; потому что Бог повелел повиноваться им.

Одиннадцатое — это каждое место, где апостол вместо совета использует какое-либо слово, которым люди обычно обозначают повеление; или называет следование его совету именем послушания. И поэтому они приводятся из 1 Коринфянам (XI, 2): «Хвалю вас, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам». В греческом тексте: «Хвалю вас за то, что вы храните то, что я передал вам, так, как я передал вам». Что далеко от того, чтобы означать, что это были законы или что-либо иное, кроме доброго совета. И то, что в 1 Фессалоникийцам (IV, 2): «Вы знаете, какие мы дали вам заповеди»: где греческое слово есть παραγγελίας ἐδώκαμεν, эквивалентное παρεδώκαμεν, «что мы передали вам», как в месте, приведенном непосредственно перед этим, что не доказывает, что предания апостолов являются чем-то большим, чем советы; хотя, как сказано в 8-м стихе, «отвергающийся не человека отвергается, а Бога». Ибо наш Спаситель Сам пришел не судить, то есть не быть царем в этом мире; но принести Себя в жертву за грешников и оставить в Своей Церкви учителей, чтобы они вели, а не принуждали людей ко Христу, который никогда не принимает вынужденных действий (что является всем, что порождает закон), но внутреннее обращение сердца; что есть дело не законов, а совета и учения.

И то, что во 2 Фессалоникийцам (III, 14): «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его»: где из слова «послушает» он хотел бы вывести, что это послание было законом для фессалоникийцев. Послания императоров действительно были законами. Если бы, следовательно, послание Святого Павла было также законом, они должны были бы повиноваться двум господам. Но слово «послушать», как оно стоит в греческом ὑπακούει, означает «прислушиваться» или «претворять в жизнь», не только то, что повелено тем, кто имеет право наказывать, но и то, что передано в виде совета для нашего блага; и поэтому Святой Павел не велит убить того, кто не слушается; ни бить, ни заключать в тюрьму, ни штрафовать его, что могут делать законодатели; но избегать общения с ним, чтобы он устыдился: откуда очевидно, что это была не империя апостола, а его репутация среди верующих, которой христиане благоговели.

Последнее место — это Евреям (XIII, 17): «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет»: и здесь также под послушанием подразумевается следование их совету. Ибо основание нашего послушания берется не из воли и повеления наших пастырей, а из нашей собственной выгоды, поскольку они пекутся о спасении наших душ, а не о возвеличении своей собственной власти и авторитета. Если бы здесь имелось в виду, что все, чему они учат, является законами, тогда не только Папа, но и каждый пастырь в своем приходе должен был бы обладать законодательной властью. Опять же, те, кто обязан повиноваться своим пастырям, не имеют власти проверять их повеления. Что же тогда мы скажем Святому Иоанну, который велит нам (1 Послание, IV, 1): «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире»? Следовательно, очевидно, что мы можем оспаривать учение наших пастырей; но никто не может оспаривать закон. Повеления гражданских суверенов повсеместно признаются законами: если кто-либо еще, кроме него самого, может издавать закон, то всякое государство, а следовательно, всякий мир и справедливость должны прекратиться; что противоречит всем законам, как божественным, так и человеческим. Ничего, следовательно, нельзя извлечь из этих или любых других мест Писания, чтобы доказать, что декреты Папы, там, где он не обладает также гражданским суверенитетом, являются законами.

The question of superiority between the Pope and other bishops.

Последний пункт, который он хотел бы доказать, заключается в следующем: «Что наш Спаситель Христос вверил церковную юрисдикцию непосредственно никому, кроме Папы». В чем он рассматривает вопрос не о верховенстве между Папой и христианскими королями, а между Папой и другими епископами. И во-первых, он говорит, что признано, что юрисдикция епископов по крайней мере в общем является de jure divino, то есть по праву Бога; для чего он ссылается на Святого Павла, Ефесянам (IV, 11), где он говорит, что Христос после Своего вознесения на небо «дал дары людям: одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями»; и отсюда делает вывод, что они действительно имеют свою юрисдикцию по праву Бога; но не признает, что они имеют ее непосредственно от Бога, а производную через Папу. Но если можно сказать, что человек имеет свою юрисдикцию de jure divino, и все же не непосредственно, то какая законная юрисдикция, пусть даже гражданская, существует в христианском государстве, которая не является также de jure divino? Ибо христианские короли получают свою гражданскую власть от Бога непосредственно; а магистраты под его началом осуществляют свои обязанности в силу его полномочий; в чем то, что они делают, является не менее de jure divino mediato, чем то, что делают епископы в силу рукоположения Папы. Всякая законная власть — от Бога, непосредственно в Верховном Правителе и опосредованно в тех, кто имеет власть под ним: так что либо он должен признать, что каждый констебль в государстве занимает свою должность по праву Бога; либо он не должен утверждать, что какой-либо епископ занимает свою должность таким образом, кроме самого Папы.

Но весь этот спор, оставил ли Христос юрисдикцию только Папе или также другим епископам, если рассматривать его вне тех мест, где Папа обладает гражданским суверенитетом, является спором de lana caprina: ибо никто из них, там, где они не являются суверенами, не имеет никакой юрисдикции вообще. Ибо юрисдикция — это власть выслушивать и решать дела между человеком и человеком; и может принадлежать никому, кроме того, кто имеет власть предписывать правила правильного и неправильного; то есть издавать законы; и мечом правосудия принуждать людей повиноваться своим решениям, вынесенным либо им самим, либо судьями, которых он для этого назначает; что никто не может законно делать, кроме гражданского суверена.

Поэтому, когда он ссылается на шестую главу Евангелия от Луки, что наш Спаситель призвал Своих учеников и выбрал двенадцать из них, которых назвал апостолами, он доказывает, что Он избрал их (всех, кроме Матфия, Павла и Варнавы) и дал им власть и повеление проповедовать, но не судить дела между человеком и человеком: ибо это власть, которую Он отказался взять на Себя, сказав: «Кто поставил Меня судить или делить вас?» и в другом месте: «Царство Мое не от мира сего». Но тот, кто не имеет власти выслушивать и решать дела между человеком и человеком, не может считаться обладающим какой-либо юрисдикцией вообще. И все же это не препятствует тому, что наш Спаситель дал им власть проповедовать и крестить во всех частях мира, предполагая, что они не были запрещены их собственным законным сувереном: ибо нашим собственным суверенам Христос Сам и Его апостолы во многих местах прямо повелели нам во всем быть послушными.

Аргументы, которыми он хотел бы доказать, что епископы получают свою юрисдикцию от Папы (видя, что Папа во владениях других государей сам не имеет юрисдикции), — все тщетны. Однако, поскольку они доказывают, напротив, что все епископы получают юрисдикцию, когда они ее имеют, от своих гражданских суверенов, я не буду опускать их изложение.

Первый — из одиннадцатой главы Книги Чисел, где Моисей, будучи не в силах в одиночку нести все бремя управления делами народа Израилева, Бог повелел ему выбрать семьдесят старейшин и взял от духа Моисея, чтобы возложить его на тех семьдесят старейшин: под чем понимается не то, что Бог ослабил дух Моисея; ибо это нисколько не облегчило бы его; но то, что все они имели свою власть от него; в чем он верно и искренне интерпретирует это место. Но видя, что Моисей обладал полным суверенитетом в государстве евреев, очевидно, что этим самым обозначено, что они имели свою власть от гражданского суверена: и поэтому это место доказывает, что епископы в каждом христианском государстве имеют свою власть от гражданского суверена; а от Папы — только на его собственных территориях, а не на территориях какого-либо другого государства.

Второй аргумент — из природы монархии; в которой вся власть находится в одном человеке, а у других — по производной от него. Но управление Церковью, говорит он, является монархическим. Это также свидетельствует в пользу христианских монархов. Ибо они действительно являются монархами своего собственного народа; то есть своей собственной Церкви; ибо Церковь — это то же самое, что христианский народ; тогда как власть Папы, даже если бы он был Святым Петром, не является ни монархией, ни имеет ничего от «архической» или «кратической» власти, а только от «дидактической», ибо Бог принимает не вынужденное, а добровольное послушание.

Третий — из того, что престол Святого Петра называется Святым Киприаном «главой», «источником», «корнем», «солнцем», от которого происходит власть епископов. Но по закону природы, который является лучшим принципом правильного и неправильного, чем слово любого учителя, который является лишь человеком, гражданский суверен в каждом государстве является «главой», «источником», «корнем» и «солнцем», от которого происходит вся юрисдикция. И поэтому юрисдикция епископов происходит от гражданского суверена.

Четвертый — взят из неравенства их юрисдикций. Ибо если бы Бог, говорит он, дал ее им непосредственно, Он дал бы как равенство юрисдикции, так и порядка: но мы видим, что некоторые являются епископами лишь одного города, некоторые — ста городов, а некоторые — многих целых провинций; каковые различия не были определены повелением Бога; их юрисдикция, следовательно, не от Бога, а от человека; и один имеет большую, другой меньшую, как угодно Князю Церкви. Каковой аргумент, если бы он доказал ранее, что Папа имеет вселенскую юрисдикцию над всеми христианами, был бы к месту. Но видя, что это не было доказано, и что общеизвестно, что обширная юрисдикция Папы была дана ему теми, кто ею обладал, то есть императорами Рима (ибо патриарх Константинопольский, на том же основании, а именно будучи епископом столичного города империи и резиденции императора, претендовал на равенство с ним), следует, что все другие епископы имеют свою юрисдикцию от суверенов того места, где они ее осуществляют. И как по этой причине они не имеют своей власти de jure divino, так и Папа не имеет своей de jure divino, за исключением только тех мест, где он является также гражданским сувереном.

Его пятый аргумент таков: «Если епископы имеют свою юрисдикцию непосредственно от Бога, Папа не мог бы отнять ее у них, ибо он не может делать ничего, противоречащего установлению Бога»; и это следствие верно и хорошо доказано. «Но», говорит он, «Папа может сделать это и делал это». Это также признается, если он делает это в своих собственных владениях или во владениях любого другого государя, который дал ему эту власть; но не повсеместно, по праву папства: ибо эта власть принадлежит каждому христианскому суверену в пределах границ его собственной империи и неотделима от суверенитета. До того как народ Израилев по повелению Бога Самуилу поставил над собой царя, по обычаю других народов, первосвященник обладал гражданским управлением; и никто, кроме него, не мог назначать или низлагать низшего священника. Но эта власть была впоследствии у царя, что может быть доказано этим же аргументом Беллармина; ибо если священник, будь то первосвященник или кто-либо другой, имел свою юрисдикцию непосредственно от Бога, то царь не мог бы отнять ее у него, «ибо он не мог бы делать ничего, противоречащего установлению Бога». Но достоверно, что царь Соломон (3 Царств, II, 26, 27) лишил Авиафара, первосвященника, его должности и поставил Садока (стих 35) на его место. Короли, следовательно, могут подобным образом назначать и лишать сана епископов, как они сочтут нужным для благого управления своими подданными.

Его шестой аргумент таков: если епископы имеют свою юрисдикцию de jure divino, то есть непосредственно от Бога, те, кто это утверждает, должны привести какое-то слово Божие, чтобы доказать это: но они не могут привести никакого. Аргумент хорош; поэтому мне нечего сказать против него. Но это аргумент не менее хороший, чтобы доказать, что сам Папа не имеет никакой юрисдикции во владениях любого другого государя.

Наконец, он приводит в качестве аргумента свидетельство двух пап, Иннокентия и Льва; и я не сомневаюсь, что он мог бы привести, с таким же основанием, свидетельства почти всех пап со времен Святого Петра. Ибо, учитывая любовь к власти, естественно присущую человечеству, кто бы ни стал Папой, он был бы искушаем поддерживать то же мнение. Тем не менее, они лишь сделали бы то, что сделали Иннокентий и Лев, — свидетельствовали бы о самих себе, и поэтому их свидетельство не было бы хорошим.

Of the Pope’s temporal power.

В пятой книге у него четыре вывода. Первый: «что Папа не является господином всего мира»: второй: «что Папа не является господином всего христианского мира»: третий: «что Папа, вне своей собственной территории, не имеет никакой светской юрисдикции ПРЯМО». Эти три вывода легко признаются. Четвертый: «что Папа имеет во владениях других государей верховную светскую власть КОСВЕННО»: что отрицается; если только он не подразумевает под «косвенно», что он получил ее косвенными путями, тогда это также признается. Но я понимаю, что когда он говорит, что имеет ее «косвенно», он подразумевает, что такая светская юрисдикция принадлежит ему по праву, но что это право является лишь следствием его пастырского авторитета, который он не мог бы осуществлять, если бы не имел с ним и другого: и поэтому к пастырской власти, которую он называет духовной, необходимо присоединена верховная власть гражданская; и что тем самым он имеет право изменять царства, отдавая их одному и отнимая у другого, когда он сочтет, что это способствует спасению душ.

Прежде чем я перейду к рассмотрению аргументов, которыми он хотел бы доказать это учение, будет нелишним раскрыть его последствия; чтобы государи и государства, обладающие гражданским суверенитетом в своих соответствующих государствах, могли задуматься, удобно ли для них и способствует ли благу их подданных, за которых они должны дать отчет в день суда, признавать оное.

Когда говорится, что Папа не имеет во владениях других государств верховной гражданской власти «прямо», мы должны понимать, что он не претендует на нее, как другие гражданские суверены, на основании первоначального подчинения ей тех, кем предстоит управлять. Ибо очевидно, и было уже достаточно продемонстрировано в этом трактате, что право всех суверенов происходит первоначально из согласия каждого из тех, кем предстоит управлять; выбирают ли они его для своей общей защиты от врага, как когда они соглашаются между собой назначить человека или собрание людей для своей защиты; или делают ли они это, чтобы спасти свои жизни, подчинившись завоевавшему их врагу. Папа, следовательно, когда он отказывается от верховной гражданской власти над другими государствами «прямо», отрицает лишь то, что его право приходит к нему таким путем; он не перестает, однако, претендовать на него другим путем; а именно, без согласия тех, кем предстоит управлять, по праву, данному ему Богом, которое он называет «косвенно», при своем вступлении в папство. Но каким бы путем он ни претендовал, власть та же самая; и он может, если будет признано, что это его право, низлагать государей и государства так часто, как это будет для спасения душ, то есть так часто, как он пожелает; ибо он претендует также на исключительное право судить, способствует ли это спасению душ людей или нет. И это учение, которое не только Беллармин здесь и многие другие учителя проповедуют в своих проповедях и книгах, но и которое некоторые соборы постановили, а Папы, соответственно, когда представлялся случай, претворяли в жизнь. Ибо четвертый Латеранский собор, состоявшийся при Папе Иннокентии III, в третьей главе De Hæreticis имеет такой канон: «Если король, по увещеванию Папы, не очистит свое королевство от еретиков и, будучи отлучен за это, не удовлетворит требования в течение года, его подданные освобождаются от повиновения ему». И практика этого наблюдалась по разным поводам; как при низложении Хильперика, короля Франции; при передаче Римской империи Карлу Великому; при угнетении Иоанна, короля Англии; при передаче королевства Наварра; и в последние годы, в лиге против Генриха III Французского, и во многих других случаях. Я думаю, что найдется немного государей, которые не считают это несправедливым и неудобным; но я хотел бы, чтобы они все решили быть королями или подданными. Люди не могут служить двум господам. Они должны, следовательно, облегчить себе задачу, либо держа бразды правления полностью в своих собственных руках, либо полностью передав их в руки Папы; чтобы такие люди, которые желают быть послушными, могли быть защищены в своем послушании. Ибо это различие светской и духовной власти — лишь слова. Власть разделяется так же реально и так же опасно для всех целей, путем разделения с другой «косвенной» властью, как и с «прямой». Но перейдем теперь к его аргументам.

Первый таков: «Гражданская власть подчинена духовной: следовательно, тот, кто обладает верховной духовной властью, имеет право повелевать светскими государями и распоряжаться их светскими делами в интересах духовных». Что касается различия светского и духовного, давайте рассмотрим, в каком смысле можно вразумительно сказать, что светская или гражданская власть подчинена духовной. Есть только два способа, которыми эти слова могут обрести смысл. Ибо когда мы говорим, что одна власть подчинена другой власти, значение либо в том, что тот, кто обладает одной, подчинен тому, кто обладает другой; либо что одна власть относится к другой как средство к цели. Ибо мы не можем понять, что одна власть имеет власть над другой властью; или что одна власть может иметь право или повеление над другой властью. Ибо подчинение, повеление, право и власть — это акциденции не властей, а лиц. Одна власть может быть подчинена другой, как искусство шорника искусству всадника. Если тогда признать, что гражданское управление установлено как средство привести нас к духовному блаженству; все же из этого не следует, что если король обладает гражданской властью, а Папа — духовной, то король обязан повиноваться Папе больше, чем каждый шорник обязан повиноваться каждому всаднику. Поэтому, как из подчинения искусства нельзя вывести подчинение профессора; так из подчинения управления нельзя вывести подчинение правителя. Когда, следовательно, он говорит, что гражданская власть подчинена духовной, его смысл в том, что гражданский суверен подчинен духовному суверену. И аргумент стоит так: «Гражданский суверен подчинен духовному; следовательно, духовный князь может повелевать светскими государями». Где вывод тот же, что и антецедент, который он должен был доказать. Но чтобы доказать это, он приводит, во-первых, этот довод: «Короли и папы, духовенство и миряне составляют лишь одно государство; то есть лишь одну Церковь: и во всех телах члены зависят один от другого: но вещи духовные не зависят от вещей светских: следовательно, светские зависят от духовных, и поэтому подчинены им». В каковой аргументации есть две грубые ошибки: одна в том, что все христианские короли, папы, духовенство и все другие христианские люди составляют лишь одно государство. Ибо очевидно, что Франция — одно государство, Испания — другое, Венеция — третье и т. д. И они состоят из христиан; и поэтому также являются отдельными телами христиан; то есть отдельными Церквями: и их отдельные суверены представляют их, благодаря чему они способны повелевать и повиноваться, действовать и страдать, как естественный человек; чем не является никакая общая или вселенская Церковь, пока у нее нет представителя; которого у нее нет на земле: ибо если бы он был, нет сомнения, что весь христианский мир был бы одним государством, сувереном которого был бы этот представитель, как в делах духовных, так и светских. И Папе, чтобы сделать себя этим представителем, не хватает трех вещей, которые наш Спаситель не дал ему: «повелевать», «судить» и «наказывать», иначе как, путем отлучения, бежать от тех, кто не хочет учиться у него. Ибо хотя Папа был единственным наместником Христа, он не может осуществлять свое управление до второго пришествия нашего Спасителя: и тогда также не Папа, а Сам Святой Петр с другими апостолами будут судьями мира.

Другая ошибка в этом его первом аргументе в том, что он говорит, что члены каждого государства, как и естественного тела, зависят один от другого. Это правда, они сцеплены вместе; но они зависят только от суверена, который является душой государства; если он исчезает, государство распадается в гражданскую войну, где ни один человек не сцепляется с другим из-за отсутствия общей зависимости от известного суверена; точно так же, как члены естественного тела распадаются в прах из-за отсутствия души, удерживающей их вместе. Поэтому в этом подобии нет ничего, из чего можно было бы вывести зависимость мирян от духовенства или светских должностных лиц от духовных; но обоих — от гражданского суверена; который должен, конечно, направлять свои гражданские повеления к спасению душ; но не подчинен поэтому никому, кроме Самого Бога. И таким образом вы видите кропотливую ошибку первого аргумента, призванную обмануть тех людей, которые не различают подчинение действий на пути к цели и подчинение лиц друг другу при управлении средствами. Ибо для каждой цели средства определяются природой или Самим Богом сверхъестественно: но власть заставлять людей использовать средства в каждой нации уступлена, по закону природы, который запрещает людям нарушать данное ими слово, гражданскому суверену.

Его второй аргумент таков: «Каждое государство, поскольку оно предполагается совершенным и достаточным в самом себе, может повелевать любому другому государству, не подчиненному ему, и принуждать его изменить управление государством; более того, низлагать принца и поставить другого на его место, если оно не может иначе защитить себя от несправедливостей, которые он собирается причинить им: тем более духовное государство может повелеть светскому изменить управление их государством и может низлагать государей и назначать других, когда они не могут иначе защитить духовное благо».

Что государство для защиты себя от несправедливостей может законно делать все, что он здесь сказал, — это очень верно; и уже было достаточно продемонстрировано в том, что было ранее. И если бы было также верно, что сейчас в этом мире существует духовное государство, отличное от гражданского государства, тогда принц его, в случае причинения ему несправедливости или из-за отсутствия предосторожности, чтобы несправедливость не была причинена ему в будущем, мог бы возместить ущерб и обезопасить себя войной; что есть, в сумме, низложение, убийство, покорение или совершение любого акта враждебности. Но по той же причине было бы не менее законно для гражданского суверена, при подобных причиненных или ожидаемых несправедливостях, начать войну против духовного суверена; что, я полагаю, больше, чем кардинал Беллармин хотел бы вывести из своего собственного утверждения.

Но духовного государства нет в этом мире: ибо это то же самое, что царство Христа, которое, как Он Сам говорит, не от мира сего; но будет в следующем мире при воскресении, когда те, кто жил праведно и верил, что Он есть Христос, будут, хотя они умерли «естественными» телами, воскреснут «духовными» телами; и тогда наш Спаситель будет судить мир, победит Своих противников и создаст духовное государство. В промежутке времени, видя, что на земле нет людей, чьи тела были бы духовными, не может быть духовного государства среди людей, которые еще во плоти; если только мы не назовем проповедников, которые имеют полномочия учить и подготавливать людей к их принятию в царство Христа при воскресении, государством; что, как я уже доказал, таковым не является.

Третий аргумент таков: «Не законно христианам терпеть неверного или еретического короля в случае, если он попытается склонить их к своей ереси или неверности. Но судить, склоняет ли король своих подданных к ереси или нет, принадлежит Папе. Следовательно, Папа имеет право определять, должен ли принц быть низложен или нет».

На это я отвечаю, что оба эти утверждения ложны. Ибо христиане или люди какой бы то ни было религии, если они не терпят своего короля, какой бы закон он ни издал, даже если он касается религии, нарушают свою веру, вопреки божественному закону, как «естественному», так и «положительному»: и нет никакого судьи ереси среди подданных, кроме их собственного гражданского суверена. Ибо «ересь — это не что иное, как частное мнение, упорно поддерживаемое вопреки мнению, которое публичное лицо, то есть представитель государства, повелел преподавать». Из чего очевидно, что мнение, публично назначенное к преподаванию, не может быть ересью; как и суверенные государи, которые санкционируют их, не могут быть еретиками. Ибо еретики — это не кто иные, как частные лица, которые упрямо защищают какое-то учение, запрещенное их законными суверенами.

Но чтобы доказать, что христиане не должны терпеть неверных или еретических королей, он ссылается на место во Второзаконии (XVII, 15), где Бог запрещает евреям, когда они поставят над собой царя, выбирать чужеземца: и отсюда делает вывод, что незаконно христианину выбирать короля, который не является христианином. И это правда, что тот, кто является христианином, то есть тот, кто уже обязался принять нашего Спасителя, когда Он придет, своим королем, будет слишком сильно искушать Бога, выбирая королем в этом мире того, о ком он знает, что он будет пытаться, как террором, так и убеждением, заставить его нарушить свою веру. Но это, говорит он, та же опасность — выбрать того, кто не является христианином, королем, и не низложить его, когда он выбран. На это я скажу, что вопрос не в опасности ненизложения; а в справедливости его низложения. Выбрать его может в некоторых случаях быть несправедливым; но низложить его, когда он выбран, ни в каком случае не является справедливым. Ибо это всегда нарушение веры, а следовательно, против закона природы, который есть вечный закон Бога. И мы не читаем, чтобы такое учение считалось христианским во времена апостолов; ни во времена римских императоров, пока Папы не получили гражданский суверенитет над Римом. Но на это он ответил, что христиане древности не низложили Нерона, ни Диоклетиана, ни Юлиана, ни Валента-арианина, только по той причине, что им не хватало светских сил. Возможно, так. Но разве нашему Спасителю, который по одному призыву мог бы иметь двенадцать легионов бессмертных, неуязвимых ангелов, чтобы помочь Ему, не хватало сил низложить Цезаря или, по крайней мере, Пилата, который несправедливо, не найдя в Нем вины, предал Его иудеям на распятие? Или если апостолам не хватало светских сил низложить Нерона, было ли поэтому необходимо для них в своих посланиях к новообращенным христианам учить их, как они это делали, повиноваться властям, поставленным над ними, одной из которых в то время был Нерон, и что они должны повиноваться им не из страха перед их гневом, а ради совести? Скажем ли мы, что они не только повиновались, но и учили тому, чего не имели в виду, из-за недостатка сил? Поэтому не из-за недостатка сил, а ради совести христиане должны терпеть своих языческих принцев или принцев (ибо я не могу назвать еретиком того, чье учение является публичным учением), которые санкционируют преподавание заблуждения. А что касается светской власти Папы, он ссылается далее на то, что Святой Павел (1 Коринфянам, VI) назначал судей при языческих принцах тех времен, таких, которые не были рукоположены этими принцами; это неправда. Ибо Святой Павел лишь советует им брать кого-то из своих братьев, чтобы уладить свои разногласия в качестве арбитров, вместо того чтобы судиться друг с другом перед языческими судьями; что является здравой заповедью, полной милосердия, подходящей для практики также в лучших христианских государствах. А что касается опасности, которая может возникнуть для религии из-за того, что подданные терпят языческого или заблуждающегося принца, это пункт, в котором подданный не является компетентным судьей; или если он таковым является, светские подданные Папы могут судить также об учении Папы. Ибо каждый христианский принц, как я доказал ранее, является не менее верховным пастырем своих собственных подданных, чем Папа — своих.

Четвертый аргумент взят из крещения королей; в котором, чтобы они могли стать христианами, они подчиняют свои скипетры Христу; и обещают хранить и защищать христианскую веру. Это правда; ибо христианские короли — не более чем подданные Христа: но они могут, несмотря на это, быть ровней Папе; ибо они являются верховными пастырями своих собственных подданных; и Папа — не более чем король и пастырь, даже в самом Риме.

Пятый аргумент взят из слов, сказанных нашим Спасителем: «Паси овец Моих»; которыми была дана вся власть, необходимая для пастыря; как власть прогонять волков, таких как еретики; власть запирать баранов, если они бешеные или бодают других овец своими рогами, таких как злые, хотя и христианские, короли; и власть давать пастве подходящую пищу. Откуда он делает вывод, что Святой Петр получил эти три власти от Христа. На что я отвечаю, что последняя из этих властей — не более чем власть, или, вернее, повеление учить. Что касается первой, которая заключается в прогонянии волков, то есть еретиков, место, которое он цитирует, — это (Матфея, VII, 15): «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Но ни еретики не являются лжепророками, ни вообще пророками: ни, допуская еретиков в качестве волков, о которых здесь идет речь, апостолам не было повелено убивать их, или если они были королями, низлагать их; но остерегаться, бежать и избегать их: ни это было сказано Святому Петру, ни кому-либо из апостолов, а множеству иудеев, которые следовали за Ним на гору, людям, по большей части еще не обращенным, которым Он дал этот совет — остерегаться лжепророков: что, следовательно, если оно дает власть прогонять королей, было дано не только частным лицам, но и людям, которые вовсе не были христианами. А что касается власти отделять и запирать яростных баранов, под которыми он подразумевает христианских королей, отказывающихся подчиниться римскому пастырю, наш Спаситель отказался взять на Себя эту власть в этом мире Сам, но посоветовал позволить пшенице и плевелам расти вместе до дня суда: тем более Он не дал ее Святому Петру, и Святой Петр не может дать ее Папам. Святому Петру и всем другим пастырям велено почитать тех христиан, которые не повинуются Церкви, то есть которые не повинуются христианскому суверену, как язычников и мытарей. Видя, следовательно, что люди не претендуют для Папы на какую-либо власть над языческими принцами, они не должны претендовать ни на какую над теми, кого следует почитать как язычников.

Однако из одной лишь власти учить он выводит также и принудительную власть Папы над королями. Пастырь, говорит он, должен давать своему стаду подобающую пищу: следовательно, Папа может и обязан принуждать королей исполнять свой долг. Из чего следует, что Папа, как пастырь христиан, есть король королей, что все христианские короли действительно должны либо признать, либо же они должны взять на себя верховное пастырское попечение, каждый в своем собственном владении.

Его шестой и последний довод основан на примерах. На что я отвечаю: во-первых, примеры ничего не доказывают; во-вторых, примеры, на которые он ссылается, не создают даже вероятности правоты. Поступок Иодая, убившего Гофолию (4-я Царств, гл. 11), был совершен либо с санкции царя Иоаса, либо это было ужасное преступление со стороны первосвященника, который после избрания царя Саула был всего лишь подданным. Поступок святого Амвросия, отлучившего от церкви императора Феодосия, если это правда, что он так поступил, был тяжким преступлением. Что же касается пап Григория I, Григория II, Захарии и Льва III, то их суждения недействительны, так как они вынесены в собственном деле; а деяния, совершенные ими в соответствии с этим учением, являются величайшими преступлениями, особенно поступок Захарии, какие только свойственны человеческой природе. На этом довольно о церковной власти; я был бы более краток и воздержался бы от разбора этих доводов Беллармина, если бы они принадлежали ему как частному лицу, а не как защитнику папства против всех других христианских государей и государств.

ГЛАВА XLIII. О ТОМ, ЧТО НЕОБХОДИМО ДЛЯ ПРИНЯТИЯ ЧЕЛОВЕКА В ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ.

The difficulty of obeying God and man both at once;

Самый частый предлог для мятежей и гражданских войн в христианских государствах долгое время проистекал из трудности, до сих пор недостаточно разрешенной, — повиноваться одновременно и Богу, и человеку, когда их повеления противоречат друг другу. Достаточно очевидно, что когда человек получает два противоречащих друг другу повеления и знает, что одно из них исходит от Бога, он должен повиноваться ему, а не другому, даже если это повеление его законного суверена (будь то монарх или суверенное собрание) или повеление его отца. Трудность, следовательно, состоит в том, что люди, когда им приказывают именем Божьим, во многих случаях не знают, исходит ли повеление от Бога или тот, кто отдает приказ, лишь злоупотребляет именем Божьим ради каких-то своих частных целей. Ибо как в церкви иудеев было много лжепророков, искавших репутации среди народа с помощью вымышленных снов и видений, так и во все времена в церкви Христа были лжеучители, которые ищут репутации среди народа с помощью фантастических и ложных доктрин и посредством такой репутации (как это свойственно честолюбию) управляют ими ради своей личной выгоды.

Is none to them that distinguish between what is, and what is not necessary to salvation.

Но эта трудность повиновения одновременно Богу и гражданскому суверену на земле для тех, кто может отличить то, что необходимо, от того, что не является необходимым для их принятия в Царство Божье, не имеет никакого значения. Ибо если повеление гражданского суверена таково, что ему можно повиноваться без утраты жизни вечной, то не повиноваться ему несправедливо; и здесь действует наставление апостола: «Рабы, повинуйтесь господам вашим во всем»; и «Дети, повинуйтесь родителям вашим во всем»; и наставление нашего Спасителя: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; и все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте». Но если повеление таково, что ему нельзя повиноваться, не будучи осужденным на вечную смерть, то было бы безумием повиноваться ему, и здесь действует совет нашего Спасителя (Матф. 10:28): «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». Все люди, следовательно, которые хотят избежать как наказаний, которые должны быть наложены в этом мире за неповиновение своему земному суверену, так и тех, что будут наложены в мире грядущем за неповиновение Богу, должны быть научены хорошо различать то, что является, и то, что не является необходимым для вечного спасения.

All that is necessary to salvation is contained in faith and obedience.

Все, что НЕОБХОДИМО для спасения, содержится в двух добродетелях: вере во Христа и послушании законам. Последнего из них, если бы оно было совершенным, было бы достаточно для нас. Но поскольку мы все виновны в непослушании закону Божьему не только изначально в Адаме, но и фактически через наши собственные прегрешения, от нас теперь требуется не только послушание на оставшееся время, но также и отпущение грехов за время прошедшее; каковое отпущение является наградой за нашу веру во Христа. Что ничего другого для спасения не требуется, очевидно из того, что Царство Небесное закрыто только для грешников, то есть для непослушных или преступивших закон; и не для них, если они покаются и уверуют во все статьи христианской веры, необходимые для спасения.

What obedience is necessary;

Послушание, требуемое от нас Богом, который во всех наших действиях принимает волю за само дело, есть серьезное стремление повиноваться Ему; и оно также называется всеми теми именами, которые означают это стремление. И поэтому послушание иногда называют именами милосердия и любви, потому что они подразумевают волю к послушанию; и наш Спаситель сам делает нашу любовь к Богу и друг к другу исполнением всего закона: а иногда именем праведности; ибо праведность есть не что иное, как воля воздавать каждому свое; то есть воля повиноваться законам: а иногда именем покаяния; ибо покаяться означает отвернуться от греха, что то же самое, что возвращение воли к послушанию. Всякий, следовательно, кто искренне желает исполнять заповеди Божьи, или истинно раскаивается в своих прегрешениях, или любит Бога всем сердцем своим, а ближнего своего как самого себя, обладает всем послушанием, необходимым для его принятия в Царство Божье. Ибо если бы Бог потребовал совершенной невинности, ни одна плоть не могла бы спастись.

And to what laws.

Но что это за заповеди, которые дал нам Бог? Являются ли все те законы, которые были даны иудеям рукой Моисея, заповедями Божьими? Если являются, то почему христиан не учат повиноваться им? Если не являются, то какие другие таковыми являются, помимо естественного закона? Ибо наш Спаситель Христос не дал нам новых законов, но лишь совет соблюдать те, которым мы подчинены; то есть законы природы и законы наших суверенов: и он не создал никакого нового закона для иудеев в своей Нагорной проповеди, а лишь разъяснил закон Моисея, которому они были подчинены и прежде. Законы Божьи, следовательно, суть не что иное, как законы природы, главным из которых является то, что мы не должны нарушать нашу веру, то есть заповедь повиноваться нашим гражданским суверенам, которых мы поставили над собой посредством взаимного договора друг с другом. И этот закон Божий, который повелевает повиновение закону гражданскому, повелевает, как следствие, повиновение всем предписаниям Библии; которая, как я доказал в предыдущей главе, является законом лишь там, где гражданский суверен сделал ее таковой; а в других местах — лишь советом, которому человек на свой страх и риск может без несправедливости отказать в повиновении.

In the faith of a Christian, who is the person believed.

Зная теперь, в чем состоит послушание, необходимое для спасения, и кому оно причитается, мы должны рассмотреть далее вопрос о вере: в кого и почему мы верим; и каковы статьи или пункты, необходимые для веры тех, кто будет спасен. И во-первых, относительно лица, в которое мы верим: поскольку невозможно верить в какое-либо лицо, прежде чем мы узнаем, что оно говорит, необходимо, чтобы это был тот, кого мы слышали говорящим. Лицом, следовательно, в которое верили Авраам, Исаак, Иаков, Моисей и пророки, был сам Бог, который говорил с ними сверхъестественным образом: а лицом, в которое верили апостолы и ученики, общавшиеся со Христом, был сам наш Спаситель. Но о тех, к кому ни Бог-Отец, ни наш Спаситель никогда не обращались, нельзя сказать, что лицом, в которое они верили, был Бог. Они верили апостолам, а после них — пастырям и учителям Церкви, которые рекомендовали их вере историю Ветхого и Нового Завета: так что вера христиан со времен нашего Спасителя имела своим основанием, во-первых, репутацию своих пастырей, а впоследствии — авторитет тех, кто сделал Ветхий и Новый Завет принятыми в качестве правила веры; чего никто не мог сделать, кроме христианских суверенов; которые поэтому являются верховными пастырями и единственными лицами, которых христиане теперь слышат говорящими от Бога; за исключением тех, к кому Бог говорит в наши дни сверхъестественным образом. Но поскольку многие лжепророки «вышли в мир», другие люди должны испытывать таких духов, как советует нам святой Иоанн (1-е послание, 4:1), «от Бога ли они». И поэтому, видя, что испытание доктрин принадлежит верховному пастырю, лицом, в которое должны верить все те, кто не имеет особого откровения, является в каждом государстве верховный пастырь, то есть гражданский суверен.

The causes of Christian faith.

Причины, по которым люди верят в какую-либо христианскую доктрину, различны. Ибо вера есть дар Божий; и он производит ее в каждом отдельном человеке такими путями, как ему кажется благоугодным. Самая обычная непосредственная причина нашей веры относительно любого пункта христианской веры заключается в том, что мы верим, что Библия есть слово Божье. Но почему мы верим, что Библия есть слово Божье, — это предмет многих споров, как и все вопросы, которые не поставлены должным образом. Ибо они ставят вопрос не о том, «почему мы верим в нее», а «как мы знаем это»; как будто «верить» и «знать» — одно и то же. И отсюда, в то время как одна сторона основывает свое знание на непогрешимости Церкви, а другая — на свидетельстве частного духа, ни одна из сторон не приходит к тому, на что претендует. Ибо как человек может узнать о непогрешимости Церкви, не узнав сначала о непогрешимости Писания? Или как человек может узнать, что его собственный частный дух есть нечто иное, чем вера, основанная на авторитете и доводах его учителей или на самомнении о своих собственных дарованиях? Кроме того, в Писании нет ничего, из чего можно было бы вывести непогрешимость Церкви; тем более какой-либо конкретной Церкви; и меньше всего — непогрешимость какого-либо конкретного человека.

Faith comes by hearing.

Очевидно, следовательно, что христиане не знают, а лишь верят, что Писание есть слово Божье; и что средства, побуждающие их верить, которые Бог благоволит давать людям обычным образом, соответствуют пути природы, то есть исходят от их учителей. Таково учение святого Павла относительно христианской веры в целом (Рим. 10:17): «Вера от слышания», то есть от слышания наших законных пастырей. Он также говорит (стихи 14, 15 той же главы): «Как веровать в того, о ком не слышали? как слышать без проповедующего? и как проповедовать, если не будут посланы?». Откуда очевидно, что обычной причиной веры в то, что Писания суть слово Божье, является та же причина, что и вера во все другие статьи нашей веры, а именно: слышание тех, кто по закону допущен и назначен учить нас, как наши родители в своих домах и наши пастыри в церквях. Что также становится более очевидным из опыта. Ибо какую иную причину можно назвать, почему в христианских государствах все люди либо верят, либо, по крайней мере, исповедуют Писание словом Божьим, а в других государствах — почти никто; если не ту, что в христианских государствах их учат этому с младенчества, а в других местах их учат иначе?

Но если учение является причиной веры, почему не все верят? Несомненно, следовательно, что вера есть дар Божий, и он дает ее, кому хочет. Тем не менее, поскольку тем, кому он дает ее, он дает ее посредством учителей, непосредственной причиной веры является слышание. В школе, где многих учат, и одни преуспевают, другие не преуспевают, причиной обучения в тех, кто преуспевает, является учитель; однако из этого нельзя сделать вывод, что обучение не является даром Божьим. Все доброе исходит от Бога; однако не все, кто обладает этим, могут сказать, что они вдохновлены; ибо это подразумевает дар сверхъестественный и непосредственную руку Божью; тот, кто претендует на это, претендует на то, чтобы быть пророком, и подлежит испытанию Церковью.

Но знают ли люди, верят ли или признают Писания словом Божьим, если из тех их мест, которые лишены неясности, я покажу, какие статьи веры необходимы и только необходимы для спасения, те люди должны знать, верить или признавать то же самое.

The only necessary article of Christian faith;

Unum necessarium, единственная статья веры, которую Писание делает просто необходимой для спасения, есть та, что Иисус есть Христос. Под именем Христа понимается король, которого Бог ранее обещал через пророков Ветхого Завета послать в мир, чтобы царствовать (над иудеями и над теми из других народов, которые уверуют в него) под самим собой вечно; и дать им ту вечную жизнь, которая была потеряна из-за греха Адама. Что, когда я докажу из Писания, я далее покажу, когда и в каком смысле некоторые другие статьи могут также называться необходимыми.

Proved from the scope of the Evangelists:

В доказательство того, что вера в эту статью, «Иисус есть Христос», есть вся вера, требуемая для спасения, моим первым доводом будет цель евангелистов; которая состояла в том, чтобы через описание жизни нашего Спасителя утвердить ту одну статью: «Иисус есть Христос». Суть Евангелия от святого Матфея такова: что Иисус был из рода Давидова, рожден от Девы; что являются знаками истинного Христа: что волхвы пришли поклониться ему как королю иудейскому: что Ирод по той же причине искал убить его: что Иоанн Креститель провозгласил его: что он проповедовал сам и через своих апостолов, что он есть тот король: что он учил закону не как книжник, а как человек, имеющий власть: что он исцелял болезни одним лишь своим словом и совершал многие другие чудеса, которые, как было предсказано, должен совершить Христос: что его приветствовали королем, когда он входил в Иерусалим: что он предостерегал их остерегаться всех других, кто будет претендовать на то, чтобы быть Христом: что он был схвачен, обвинен и предан смерти за то, что говорил, что он король: что причиной его осуждения, написанной на кресте, было: ИИСУС НАЗАРЕЙ, КОРОЛЬ ИУДЕЙСКИЙ. Все это не ведет ни к какой иной цели, кроме этой: чтобы люди верили, что Иисус есть Христос. Такова, следовательно, была цель Евангелия от святого Матфея. Но цель всех евангелистов, как может показаться при их чтении, была той же самой. Следовательно, целью всего Евангелия было утверждение этой единственной статьи. И святой Иоанн прямо делает ее своим заключением (Иоан. 20:31): «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий живый».

From the sermons of the apostles:

Мой второй довод взят из тем проповедей апостолов, как в то время, когда наш Спаситель жил на земле, так и после его вознесения. Апостолы во времена нашего Спасителя были посланы (Лук. 9:2) «проповедовать Царствие Божие». Ибо ни там, ни в Матф. 10:7 он не дает им никакого иного поручения, кроме этого: «Ходя же, проповедуйте, говоря, что приблизилось Царство Небесное»; то есть, что Иисус есть Мессия, Христос, Король, который должен был прийти. Что их проповедь после его вознесения была той же самой, очевидно из Деян. 17:6, 7: «Привели, — говорит святой Лука, — Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти, возмутившие вселенную, пришли и сюда, и Иасон принял их; и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царя, Иисуса». И из 2-го и 3-го стихов той же главы, где сказано, что святой Павел, «как вошло у него в обычай, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что сей Иисус, которого я проповедую вам, есть Христос».

From the easiness of the doctrine:

Третий довод взят из тех мест Писания, которыми вся вера, требуемая для спасения, объявляется легкой. Ибо если бы внутреннее согласие ума со всеми доктринами относительно христианской веры, которые теперь преподаются, большая часть которых оспаривается, было необходимо для спасения, не было бы ничего в мире столь трудного, как быть христианином. Разбойник на кресте, хотя и раскаявшийся, не мог бы спастись, сказав: «Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое»; чем он засвидетельствовал веру не в какую-либо иную статью, а только в то, что Иисус был королем. Нельзя было бы сказать (как сказано в Матф. 11:30), что «иго Христа благо, и бремя его легко»: ни что «малые дети веруют в него», как в Матф. 18:6. Не мог бы святой Павел сказать (1 Кор. 1:21): «Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих». Не мог бы спастись и сам святой Павел, тем более стать столь великим учителем Церкви так внезапно, который, возможно, никогда не думал ни о пресуществлении, ни о чистилище, ни о многих других статьях, которые теперь навязываются.

From formal and clear texts.

Четвертый довод взят из мест ясных и таких, которые не вызывают споров в толковании; как во-первых, Иоан. 5:39: «Исследуйте Писания; ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». Наш Спаситель здесь говорит о Писаниях только Ветхого Завета; ибо иудеи в то время не могли исследовать Писания Нового Завета, которые не были написаны. Но Ветхий Завет не содержит ничего о Христе, кроме знаков, по которым люди могли бы узнать его, когда он придет; как то, что он должен произойти от Давида; родиться в Вифлееме и от Девы; совершать великие чудеса и тому подобное. Поэтому верить, что этот Иисус был Он, было достаточно для вечной жизни: но более чем достаточно не является необходимым; и, следовательно, никакая другая статья не требуется. Далее (Иоан. 11:26): «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек». Поэтому верить во Христа есть вера, достаточная для вечной жизни; и, следовательно, никакая иная вера, кроме этой, не является необходимой. Но верить в Иисуса и верить, что Иисус есть Христос, — одно и то же, как видно из стихов, непосредственно следующих за этим. Ибо когда наш Спаситель (стих 26) сказал Марфе: «Веришь ли сему?», она отвечает (стих 27): «Так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир». Поэтому эта статья одна есть вера, достаточная для жизни вечной; и более чем достаточно не является необходимым. В-третьих, Иоан. 20:31: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Там верить, что Иисус есть Христос, есть вера, достаточная для получения жизни; и поэтому никакая другая статья не является необходимой. В-четвертых, 1 Иоан. 4:2: «Всякий дух, который исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть от Бога». И 1 Иоан. 5:1: «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден». И стих 5: «Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?». В-пятых, Деян. 8:36, 37: «Вот вода, — говорит евнух, — что препятствует мне креститься? Филипп же сказал: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий». Поэтому эта статья, в которую веруют, «Иисус есть Христос», достаточна для крещения, то есть для нашего принятия в Царство Божье, и, как следствие, только она необходима. И вообще во всех местах, где наш Спаситель говорит кому-либо: «Вера твоя спасла тебя», причина, по которой он это говорит, есть некое исповедание, которое прямо или косвенно подразумевает веру в то, что Иисус есть Христос.

From that it is the foundation of all other articles.

Последний довод взят из мест, где эта статья делается основанием веры: ибо тот, кто держится основания, будет спасен. Такими местами являются, во-первых, Матф. 24:23, 24: «Если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса и т.д.». Здесь мы видим, что эту статью, «Иисус есть Христос», необходимо держать, даже если тот, кто будет учить обратному, совершит великие чудеса. Второе место — Гал. 1:8: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». Но Евангелие, которое Павел и другие апостолы проповедовали, было только этой статьей, что Иисус есть Христос: поэтому ради веры в эту статью мы должны отвергнуть авторитет ангела с неба; тем более любого смертного человека, если он учит обратному. Это, следовательно, фундаментальная статья христианской веры. Третье место — 1 Иоан. 4:1, 2: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они; духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть от Бога». Из чего очевидно, что эта статья есть мера и правило, по которым следует оценивать и испытывать все другие статьи; и поэтому только она является фундаментальной. Четвертое — Матф. 16:16, 18, где после того, как святой Петр исповедал эту статью, сказав нашему Спасителю: «Ты — Христос, Сын Божий живый», наш Спаситель ответил: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою»; откуда я вывожу, что эта статья есть та, на которой строятся все другие доктрины Церкви, как на своем основании. Пятое — 1 Кор. 3:11, 12 и т.д.: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Притом, строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил на этом основании, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». Которые слова, будучи отчасти простыми и легкими для понимания, а отчасти аллегорическими и трудными; из того, что ясно, можно вывести, что пастыри, которые учат этому основанию, что Иисус есть Христос, хотя они и выводят из него ложные следствия, к чему все люди иногда склонны, могут тем не менее спастись; тем более могут спастись те, кто, будучи не пастырями, а слушателями, верят в то, чему их учат их законные пастыри. Поэтому вера в эту статью достаточна; и, как следствие, нет никакой другой статьи веры, необходимо требуемой для спасения.

Что же касается части, которая является аллегорической, как то, что «огонь испытает дело каждого» и что «они спасутся, но так, как бы из огня» (ибо в оригинале διὰ πυρὸς), то это ничего не говорит против этого вывода, который я сделал из других слов, являющихся ясными. Тем не менее, поскольку на этом месте был основан довод в пользу доказательства огня чистилища, я предложу здесь также свое предположение относительно смысла этого испытания доктрин и спасения людей как бы из огня. Апостол здесь, по-видимому, намекает на слова пророка Захарии (13:8, 9), который, говоря о восстановлении Царства Божьего, говорит так: «И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их». День суда — это день восстановления Царства Божьего; и именно в этот день, как говорит нам святой Петр (2 Пет. 3:7, 10, 12), произойдет сожжение мира, в котором погибнут нечестивые; но остаток, который Бог спасет, пройдет через этот огонь невредимым и будет в нем (как серебро и золото очищаются огнем от своей примеси) испытан и очищен от своего идолопоклонства и побужден призывать имя истинного Бога. Намекая на что, святой Павел здесь говорит, что «день», то есть день суда, великий день пришествия нашего Спасителя для восстановления Царства Божьего в Израиле, испытает доктрину каждого человека, судя, что является золотом, серебром, драгоценными камнями, деревом, сеном, соломой; и тогда те, кто построил ложные следствия на истинном основании, увидят свои доктрины осужденными; тем не менее они сами спасутся и пройдут невредимыми через этот вселенский огонь и будут жить вечно, чтобы призывать имя истинного и единственного Бога. В этом смысле нет ничего, что не согласовалось бы с остальным Священным Писанием, или какого-либо проблеска огня чистилища.

In what sense other articles may be called necessary.

Но человек может здесь спросить, не так ли необходимо для спасения верить, что Бог всемогущ; Творец мира; что Иисус Христос воскрес; и что все остальные люди воскреснут из мертвых в последний день; как верить, что Иисус есть Христос. На что я отвечаю: они необходимы; и таковы многие другие статьи: но они являются такими, которые содержатся в этой одной и могут быть выведены из нее с большей или меньшей трудностью. Ибо кто не видит, что те, кто верит, что Иисус есть Сын Бога Израилева, и что израильтяне имели своим Богом Всемогущего Творца всего сущего, тем самым также верят, что Бог есть Всемогущий Творец всего сущего? Или как человек может верить, что Иисус есть король, который будет царствовать вечно, если он не верит также, что он воскрес из мертвых? Ибо мертвый человек не может исполнять обязанности короля. В сумме, тот, кто держится этого основания, «Иисус есть Христос», держится прямо всего, что он видит правильно выведенным из него, и неявно всего, что является следствием этого, хотя у него и нет достаточного навыка, чтобы распознать следствие. И поэтому остается верным, что вера в эту одну статью есть вера, достаточная для получения отпущения грехов для кающегося, и, следовательно, для приведения их в Царство Небесное.

That faith and obedience are both of them necessary to salvation.

Теперь, когда я показал, что все послушание, требуемое для спасения, состоит в воле повиноваться закону Божьему, то есть в покаянии; и вся вера, требуемая для того же, заключена в вере в эту статью, «Иисус есть Христос»; я далее приведу те места Евангелия, которые доказывают, что все, что необходимо для спасения, содержится в обоих этих, соединенных вместе. Люди, которым святой Петр проповедовал в день Пятидесятницы, сразу после вознесения нашего Спасителя, спросили его и остальных апостолов, говоря (Деян. 2:37): «Что нам делать, мужи братия?». На что святой Петр ответил (в следующем стихе): «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа». Поэтому покаяние и крещение, то есть вера в то, что Иисус есть Христос, — это все, что необходимо для спасения. Далее, когда наш Спаситель был спрошен неким начальником (Лук. 18:18): «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?», он ответил (стих 20): «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою». Когда тот сказал, что соблюдал их, наш Спаситель добавил (стих 22): «Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и приходи, следуй за Мною»: что означало то же самое, что полагаться на меня, который есть король. Поэтому исполнить закон и верить, что Иисус есть король, — это все, что требуется, чтобы привести человека к вечной жизни. В-третьих, святой Павел говорит (Рим. 1:17): «Праведный верою жив будет»; не всякий, но праведный; поэтому вера и справедливость (то есть воля быть справедливым, или покаяние) — это все, что необходимо для жизни вечной. И (Марк. 1:15) наш Спаситель проповедовал, говоря: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие», то есть в благую весть о том, что Христос пришел. Поэтому покаяться и верить, что Иисус есть Христос, — это все, что требуется для спасения.

What each of them contributes thereunto

Видя, таким образом, что необходимо, чтобы вера и послушание, подразумеваемое в слове «покаяние», оба содействовали нашему спасению, вопрос о том, чем из двух мы оправдываемся, является неуместно оспариваемым. Тем не менее, не будет неуместным прояснить, каким образом каждое из них способствует этому; и в каком смысле говорится, что мы должны быть оправданы тем и другим. И во-первых, если под праведностью понимать справедливость самих дел, то нет человека, который мог бы спастись; ибо нет никого, кто не преступил бы закон Божий. И поэтому, когда говорится, что мы оправдываемся делами, это следует понимать в отношении воли, которую Бог всегда принимает за само дело, как у добрых, так и у злых людей. И только в этом смысле человек называется «праведным» или «неправедным»; и его справедливость оправдывает его, то есть дает ему в принятии Божьем титул «праведного»; и делает его способным «жить верою», чего он прежде не был. Так что справедливость оправдывает в том смысле, в котором «оправдать» означает то же самое, что «назвать человека праведным»; а не в значении освобождения от закона; посредством чего наказание за его грехи было бы несправедливым.

Но человек также называется оправданным, когда его оправдание, хотя само по себе недостаточное, принимается; как когда мы оправдываемся нашей волей, нашим стремлением исполнить закон и раскаиваемся в наших неудачах, и Бог принимает это за само исполнение. И поскольку Бог принимает не волю за дело, а только у верующих; поэтому именно вера делает наше оправдание действительным; и в этом смысле вера только оправдывает. Так что вера и послушание оба необходимы для спасения; однако в разных смыслах говорится, что каждое из них оправдывает.

Obedience to God and to the civil sovereign not inconsistent, whether Christian, or infidel.

Показав таким образом, что необходимо для спасения, нетрудно примирить наше послушание Богу с нашим послушанием гражданскому суверену; который является либо христианином, либо неверным. Если он христианин, он допускает веру в эту статью, что Иисус есть Христос; и во все статьи, которые содержатся в ней или из нее с очевидным следствием выведены: что составляет всю веру, необходимую для спасения. И поскольку он суверен, он требует послушания всем своим собственным, то есть всем гражданским законам; в которых также содержатся все законы природы, то есть все законы Божьи: ибо помимо законов природы и законов Церкви, которые являются частью гражданского закона (ибо Церковь, которая может создавать законы, есть государство), нет других божественных законов. Всякий, следовательно, кто повинуется своему христианскому суверену, тем самым не лишается возможности ни верить, ни повиноваться Богу. Но предположим, что христианский король из этого основания, «Иисус есть Христос», выведет некоторые ложные следствия, то есть сделает некоторые надстройки из сена или соломы и прикажет учить им; однако, видя, что святой Павел говорит, что он спасется, тем более спасется тот, кто учит им по его приказу; и еще более тот, кто не учит, а только верит своему законному учителю. И в случае, если подданному запрещено гражданским сувереном исповедовать некоторые из этих его мнений, на каком справедливом основании он может не повиноваться? Христианские короли могут ошибаться в выведении следствия, но кто будет судить? Будет ли судить частный человек, когда вопрос касается его собственного послушания? Или будет ли судить кто-либо, кроме того, кто назначен для этого Церковью, то есть гражданским сувереном, который представляет ее? Или если Папа или апостол судит, не может ли он ошибиться в выведении следствия? Разве не ошибся один из двоих, святой Петр или святой Павел, в надстройке, когда святой Павел противостал святому Петру в лицо? Не может, следовательно, быть противоречия между законами Божьими и законами христианского государства.

Or infidel.

А когда гражданский суверен является неверным, каждый из его собственных подданных, который сопротивляется ему, грешит против законов Божьих (ибо таковы законы природы) и отвергает совет апостолов, который увещевает всех христиан повиноваться своим князьям, а всех детей и слуг — повиноваться своим родителям и господам во всем. А что касается их веры, то она внутренняя и невидимая; у них есть разрешение, которое имел Нееман, и им не нужно подвергать себя опасности ради нее. Но если они это делают, они должны ожидать своей награды на небесах, а не жаловаться на своего законного суверена; тем более не вести с ним войну. Ибо тот, кто не рад любому справедливому поводу для мученичества, не имеет той веры, которую исповедует, а лишь притворяется ею, чтобы придать некий вид своему собственному упорству. Но какой неверный король настолько неразумен, чтобы, зная, что у него есть подданный, который ждет второго пришествия Христа после того, как нынешний мир сгорит, и намерен тогда повиноваться ему (что и есть намерение верить, что Иисус есть Христос), а тем временем считает себя обязанным повиноваться законам этого неверного короля (что все христиане обязаны делать по совести), предать смерти или преследовать такого подданного?

Conclusion.

И этого будет достаточно относительно Царства Божьего и церковной политики. В чем я не претендую выдвинуть какую-либо позицию от себя, а лишь показать, каковы следствия, которые кажутся мне выводимыми из принципов христианской политики (которые суть Священные Писания), в подтверждение власти гражданских суверенов и долга их подданных. И в ссылках на Писание я старался избегать таких текстов, которые имеют неясное или спорное толкование; и не приводить никаких, кроме тех, что в таком смысле, который наиболее ясен и согласуется с гармонией и целью всей Библии; которая была написана для восстановления Царства Божьего во Христе. Ибо не голые слова, а цель пишущего дает истинный свет, которым должно истолковываться любое писание; и те, кто настаивает на отдельных текстах, не рассматривая главный замысел, не могут извлечь из них ничего ясного; но скорее, бросая атомы Писания, как пыль в глаза людям, делают все более неясным, чем оно есть; обычная уловка тех, кто ищет не истины, а своей собственной выгоды.

ЧАСТЬ IV. О ЦАРСТВЕ ТЬМЫ.

ГЛАВА XLIV. О ДУХОВНОЙ ТЬМЕ ВСЛЕДСТВИЕ НЕПРАВИЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯ ПИСАНИЯ.

The kingdom of Darkness, what.

Помимо этих суверенных властей, божественной и человеческой, о которых я до сих пор рассуждал, в Писании есть упоминание о другой власти, а именно (Еф. 6:12) о «мироправителях тьмы века сего»; (Матф. 12:26) «царстве сатаны»; и (Матф. 9:34) «князе бесовском» над демонами, то есть над призраками, которые появляются в воздухе: по каковой причине сатана также называется (Еф. 2:2) «князем, господствующим в воздухе»; и, поскольку он правит во тьме этого мира (Иоан. 16:11), «князем мира сего»: и как следствие этого, те, кто находится под его властью, в противоположность верным (которые суть «сыны света»), называются «сынами тьмы». Ибо видя, что Вельзевул есть князь призраков, обитателей его владения воздуха и тьмы, сыны тьмы и эти демоны, призраки или духи иллюзии означают аллегорически одно и то же. Это рассмотрев, Царство Тьмы, как оно представлено в этих и других местах Писания, есть не что иное, как конфедерация обманщиков, которые, чтобы получить власть над людьми в этом нынешнем мире, стремятся посредством темных и ошибочных доктрин погасить в них свет как природы, так и Евангелия; и тем самым подготовить их к Царству Божьему, которое придет.

The Church not yet fully freed of darkness.

Как люди, которые от рождения полностью лишены света телесного ока, не имеют никакого представления о таком свете; и никто не представляет в своем воображении никакого большего света, чем тот, который он когда-либо воспринимал своими внешними чувствами: так же обстоит дело и со светом Евангелия, и со светом разумения, что никто не может представить, что существует какая-либо большая степень его, чем та, которой он уже достиг. И отсюда происходит, что люди не имеют иного средства признать свою собственную тьму, кроме как рассуждая о непредвиденных несчастьях, которые постигают их на их путях. Самая темная часть Царства Сатаны — это та, которая находится вне Церкви Божьей; то есть среди тех, кто не верит в Иисуса Христа. Но мы не можем сказать, что поэтому Церковь наслаждается, как земля Гесем, всем тем светом, который необходим для выполнения работы, возложенной на нас Богом. Откуда происходит, что в христианском мире почти со времен апостолов происходит такое вытеснение друг друга со своих мест, как иностранными, так и гражданскими войнами; такое спотыкание о каждую маленькую неровность своей собственной судьбы и каждую маленькую возвышенность судьбы других людей; и такое разнообразие путей в беге к одной и той же цели, счастью, если только среди нас не ночь или, по крайней мере, туман? Мы, следовательно, все еще во тьме.

Four causes of spiritual darkness.

Враг был здесь в ночи нашего естественного невежества и посеял плевелы духовных ошибок; и это, во-первых, путем злоупотребления и гашения света Писаний: ибо мы заблуждаемся, не зная Писаний. Во-вторых, путем введения демонологии языческих поэтов, то есть их баснословного учения о демонах, которые суть лишь идолы или призраки мозга, без какой-либо реальной природы, отличной от человеческой фантазии; таковы призраки умерших людей, феи и прочие предметы из сказок старых жен. В-третьих, путем смешивания с Писанием различных реликвий религии и многого из суетной и ошибочной философии греков, особенно Аристотеля. В-четвертых, путем смешивания с обоими этими ложных или неопределенных преданий и вымышленной или неопределенной истории. И так мы приходим к заблуждению, «внимая духам обольстителям» и демонологии тех, «кто говорит ложь в лицемерии»; или, как в оригинале (1 Тим. 4:1, 2), «тех, кто играет роль лжецов с сожженной совестью», то есть вопреки своему собственному знанию. Относительно первого из них, которое есть обольщение людей путем злоупотребления Писанием, я намерен кратко поговорить в этой главе.

Errors from misinterpreting the Scriptures, concerning the kingdom of God:

Величайшее и главное злоупотребление Писанием, и которому почти все остальное является либо следствием, либо подспорьем, есть искажение его, чтобы доказать, что Царство Божье, упоминаемое так часто в Писании, есть нынешняя Церковь или множество христианских людей, ныне живущих, или тех, кто, будучи мертвыми, должны воскреснуть в последний день: тогда как Царство Божье было впервые установлено служением Моисея только над иудеями; которые поэтому назывались его избранным народом; и прекратилось впоследствии, при избрании Саула, когда они отказались быть управляемыми Богом более и потребовали короля по обычаю народов; на что сам Бог дал согласие, как я более подробно доказал ранее в главе XXXV. После того времени не было иного Царства Божьего в мире, посредством какого-либо договора или иным образом, чем он всегда был, есть и будет королем всех людей и всех тварей, как правящий по своей воле, своей бесконечной властью. Тем не менее, он обещал через своих пророков восстановить это свое правление над ними снова, когда время, которое он в своем тайном совете назначил для этого, полностью придет, и когда они обратятся к нему через покаяние и исправление жизни. И не только это, но он пригласил язычников войти и наслаждаться счастьем его царствования на тех же условиях обращения и покаяния; и он обещал также послать своего Сына в мир, чтобы искупить грехи их всех своей смертью и подготовить их своим учением к принятию его при его втором пришествии. Поскольку второе пришествие еще не наступило, Царство Божье еще не пришло, и мы не находимся сейчас под властью иных королей по договору, кроме наших гражданских суверенов; за исключением того, что христиане уже находятся в Царстве благодати, поскольку они уже имеют обещание быть принятыми при его пришествии снова.

As that the kingdom of God is the present Church

Следствием этой ошибки, что нынешняя Церковь есть Царство Христа, является то, что должен быть некий один человек или собрание, чьими устами наш Спаситель, ныне на небесах, говорит, дает закон и который представляет его лицо всем христианам; или различные люди, или различные собрания, которые делают то же самое для различных частей христианского мира. Эта королевская власть под Христом, оспариваемая повсеместно Папой, а в отдельных государствах — собраниями пастырей этого места (когда Писание дает ее никому, кроме гражданских суверенов), становится предметом столь страстных споров, что она гасит свет природы и вызывает столь великую тьму в понимании людей, что они не видят, кому именно они обязались своим послушанием.

And that the Pope is his vicar general:

Следствием этого притязания Папы быть викарием-генералом Христа в нынешней Церкви (предполагаемой тем его Царством, к которому мы направлены в Евангелии) является доктрина, что христианскому королю необходимо получить свою корону от епископа; как будто именно от этой церемонии он выводит формулу «Dei gratia» в своем титуле; и что только тогда он становится королем по милости Божьей, когда он коронован авторитетом вселенского наместника Божьего на земле; и что каждый епископ, кто бы ни был его суверен, принимает при своем посвящении присягу абсолютного послушания Папе. Следствием того же является доктрина четвертого Латеранского собора, состоявшегося при Папе Иннокентии III (гл. III, De Hereticis), что «если король по увещеванию Папы не очистит свое королевство от ересей и, будучи отлучен за это, не даст удовлетворения в течение года, его подданные освобождаются от уз своего послушания». Где под ересями понимаются все мнения, которые Римская церковь запретила поддерживать. И этим путем, как часто возникает какое-либо противоречие между политическими замыслами Папы и других христианских государей, как это бывает очень часто, среди их подданных возникает такой туман, что они не отличают чужеземца, который проталкивает себя на трон их законного принца, от того, кого они сами поместили туда; и в этой тьме ума они вынуждены сражаться друг против друга, не отличая своих врагов от своих друзей, под руководством чужого честолюбия.

And that the pastors are the clergy.

Из того же мнения, что нынешняя Церковь есть царство Божие, проистекает то, что пасторы, дьяконы и все прочие служители Церкви присваивают себе название духовенства, давая другим христианам название мирян, то есть просто народа. Ибо «духовенство» означает тех, чьим содержанием является доход, который Бог, зарезервировав его за Собой во время Своего правления над израильтянами, назначил в качестве наследства колену Левия (которые должны были быть Его публичными служителями и не имели выделенной им земли для пропитания, в отличие от своих братьев). Папа, следовательно, притворяясь, что нынешняя Церковь есть, подобно царству Израиля, царство Божие, и требуя для себя и своих подчиненных служителей подобного дохода как наследства Божьего, счел название «духовенство» подходящим для этого притязания. И отсюда происходит то, что десятины и другие подати, выплачиваемые левитам как право Божье среди израильтян, долгое время требовались и взимались с христиан церковниками jure divino, то есть по праву Божьему. Вследствие чего народ повсюду был обязан платить двойную дань: одну государству, другую духовенству; причем последняя, составляющая десятую часть их дохода, вдвое превышает ту, которую царь Афин, считавшийся тираном, взимал со своих подданных для покрытия всех государственных расходов: ибо он требовал не более двадцатой части, и все же этого было достаточно для обеспечения благосостояния государства. А в царстве иудеев, во время священнического правления Бога, десятины и приношения составляли весь государственный доход.

And that the pastors are the clergy.

Из того же заблуждения, принимающего нынешнюю Церковь за царство Божие, возникло различие между гражданскими и каноническими законами: гражданский закон — это акты суверенов в их собственных владениях, а канонический закон — это акты Папы в тех же владениях. Эти каноны, хотя они были лишь канонами, то есть предложенными правилами, и добровольно принимались христианскими государями до перенесения империи к Карлу Великому, впоследствии, по мере возрастания власти Папы, стали повелительными правилами, и сами императоры, чтобы избежать больших бед, в которые мог быть вовлечен ослепленный народ, были вынуждены позволить им действовать в качестве законов.

Отсюда следует, что во всех владениях, где церковная власть Папы признается полностью, иудеи, турки и язычники терпимы в Римской церкви в своей религии постольку, поскольку в отправлении и исповедании ее они не выступают против гражданской власти: тогда как для христианина, даже если он чужестранец, не принадлежать к римской религии является преступлением, караемым смертью; потому что Папа претендует на то, что все христиане являются его подданными. Ибо в противном случае было бы столь же противно праву народов преследовать христианина-чужестранца за исповедание религии его собственной страны, как и неверного; или, скорее, даже более того, поскольку те, кто не против Христа, те с Ним.

Из того же проистекает, что в каждом христианском государстве есть определенные люди, которые в силу церковной свободы освобождены от податей и от судов гражданского государства; таково белое духовенство, помимо монахов и монахинь, которые во многих местах составляют столь значительную часть простого народа, что, если бы возникла необходимость, из них одних можно было бы собрать армию, достаточную для любой войны, в которой воинствующая Церковь могла бы использовать их против своих собственных или других государей.

Error from mistaking consecration for conjuration.

Второе общее злоупотребление Писанием — это превращение освящения в заклинание или чародейство. Освящать в Писании означает предлагать, отдавать или посвящать в благочестивых и подобающих выражениях и жестах человека или любую другую вещь Богу, отделяя ее от обычного употребления; то есть освящать или делать ее Божьей, чтобы она использовалась только теми, кого Бог назначил Своими публичными служителями (как я уже подробно доказал в XXXV главе), и тем самым изменять не саму освящаемую вещь, а лишь ее использование, переводя его из разряда профанного и обыденного в разряд святого и предназначенного исключительно для служения Богу. Но когда с помощью таких слов претендуют на изменение природы или качества самой вещи, это не освящение, а либо необычайное деяние Божье, либо суетное и нечестивое заклинание. Но поскольку из-за частоты претензий на изменение природы при освящениях это нельзя считать необычайным деянием, это есть не что иное, как заклинание или заговор, посредством которого они хотят заставить людей поверить в изменение природы, которого нет, вопреки свидетельству человеческого зрения и всех остальных чувств. Как, например, когда священник вместо освящения хлеба и вина для особого служения Богу в таинстве Вечери Господней (что есть лишь отделение их от обычного употребления, чтобы напомнить людям об их искуплении через страсти Христовы, чье тело было преломлено, а кровь пролита на кресте за наши прегрешения) делает вид, что при произнесении слов нашего Спасителя «Сие есть тело Мое» и «сия есть кровь Моя» природа хлеба там исчезает, а остается само Его тело; несмотря на то, что зрению или иному чувству принимающего не является ничего такого, что не являлось бы до освящения. Египетских заклинателей, о которых говорят, что они превращали свои жезлы в змей, а воду в кровь, считают лишь обманувшими чувства зрителей ложным представлением вещей, однако их почитают чародеями. Но что мы должны были бы подумать о них, если бы в их жезлах не появилось ничего похожего на змею, а в заколдованной воде — ничего похожего на кровь, и ничего, кроме воды, но они бы убеждали царя, что это змеи, которые выглядят как жезлы, и что это кровь, которая кажется водой? Это было бы одновременно и чародейством, и ложью. И все же в этом ежедневном акте священника они делают то же самое, превращая святые слова в подобие заклинания, которое не производит ничего нового для чувств; но они убеждают нас, что это превратило хлеб в человека; более того, в Бога; и требуют, чтобы люди поклонялись ему, как если бы это был наш Спаситель, присутствующий как Бог и человек, и тем самым совершают грубейшее идолопоклонство. Ибо если достаточно оправдать это от идолопоклонства, сказав, что это уже не хлеб, а Бог, почему то же самое оправдание не должно служить египтянам, если бы у них хватило наглости сказать, что лук и чеснок, которым они поклонялись, были не просто луком и чесноком, а божеством под их видом или подобием. Слова «Сие есть тело Мое» равнозначны словам «сие означает» или «представляет Мое тело»; и это обычная фигура речи: но понимать это буквально — значит злоупотреблять; и даже если понимать так, это не может распространяться дальше хлеба, который Христос освятил Своими собственными руками. Ибо Он никогда не говорил, что из любого хлеба, о котором любой священник скажет «Сие есть тело Мое» или «сие есть тело Христово», тотчас же произойдет пресуществление. И Римская церковь никогда не устанавливала это пресуществление до времен Иннокентия III, что было не более 500 лет назад, когда власть пап была на высшей точке, а тьма того времени стала настолько велика, что люди не различали хлеб, который им давали есть, особенно когда он был запечатлен фигурой Христа на кресте, как если бы они хотели, чтобы люди верили, что он пресуществлен не только в тело Христа, но и в дерево Его креста, и что они едят и то, и другое вместе в таинстве.

Incantation in the ceremonies of baptism:

Подобное заклинание, вместо освящения, используется также в таинстве крещения: где злоупотребление именем Божьим в каждом отдельном лице и во всей Троице, со знаком креста при каждом имени, составляет чары. Так, во-первых, когда они готовят святую воду, священник говорит: «Заклинаю тебя, тварь воды, во имя Бога Отца Всемогущего, и во имя Иисуса Христа, Его единственного Сына, Господа нашего, и силою Святого Духа, чтобы ты стала заклятой водой, дабы изгнать все силы врага, и искоренить, и вытеснить врага и т. д.». И то же самое при благословении соли, которую нужно смешать с ней: «Чтобы ты стала заклятой солью, дабы все призраки и плутовство дьявольского обмана бежали и удалились из места, где ты окроплена; и всякий нечистый дух да будет заклят Тем, Кто придет судить живых и мертвых». То же самое при благословении масла: «Чтобы вся сила врага, все воинство дьявола, все нападки и призраки сатаны были изгнаны этой тварью масла». А что касается младенца, которого нужно крестить, он подвергается многим чарам: во-первых, у церковных дверей священник трижды дует в лицо ребенку и говорит: «Изыди из него, нечистый дух, и дай место Святому Духу Утешителю». Как будто все дети, пока на них не подует священник, были одержимыми. Далее, перед входом в церковь он говорит, как и прежде: «Заклинаю тебя и т. д., чтобы ты вышел и удалился от этого раба Божьего». И снова то же самое изгнание повторяется еще раз перед тем, как он будет крещен. Эти и некоторые другие заклинания — те, что используются вместо благословений и освящений при совершении таинств крещения и Вечери Господней; где каждая вещь, служащая этим святым целям, за исключением неосвященной слюны священника, имеет некоторую установленную форму изгнания.

And in marriage, in visitation of the sick, and in consecration of places.

Не свободны от чар и другие обряды, такие как бракосочетание, елеосвящение, посещение больных, освящение церквей и кладбищ и тому подобное; поскольку в них используется заколдованное масло и вода, со злоупотреблением крестом и святыми словами Давида «окропиши мя, Господи, иссопом» как средствами, обладающими силой изгонять призраков и воображаемых духов.

Errors from mistaking eternal life, and everlasting death:

Другая общая ошибка проистекает из неверного толкования слов «вечная жизнь», «вечная смерть» и «вторая смерть». Ибо хотя мы ясно читаем в Священном Писании, что Бог создал Адама в состоянии вечной жизни, которое было обусловлено, то есть если он не нарушит Его заповедь; что не было существенным для человеческой природы, а было следствием силы древа жизни, плоды которого он имел свободу вкушать, пока не согрешил; и что он был изгнан из Рая после того, как согрешил, чтобы он не вкусил от него и не жил вечно; и что страсти Христовы являются освобождением от греха для всех, кто верует в Него; и, как следствие, восстановлением вечной жизни для всех верующих, и только для них: однако учение сейчас, и уже долгое время, совершенно иное; а именно, что каждый человек обладает вечностью жизни по природе, поскольку его душа бессмертна. Так что пламенный меч у входа в Рай, хотя и препятствует человеку подойти к древу жизни, не препятствует ему в бессмертии, которое Бог отнял у него за его грех; и не делает его нуждающимся в жертве Христа для восстановления оного; и, следовательно, не только верующие и праведники, но и нечестивые и язычники будут наслаждаться вечной жизнью без какой-либо смерти вообще; тем более без второй и вечной смерти. Чтобы спасти это, говорят, что под второй и вечной смертью подразумевается вторая и вечная жизнь, но в мучениях; фигура, никогда не использовавшаяся, кроме как в этом самом случае.

Все это учение основано только на некоторых более неясных местах Нового Завета; которые, тем не менее, если рассматривать весь объем Писания, достаточно ясны в ином смысле и не являются необходимыми для христианской веры. Ибо если предположить, что когда человек умирает, от него не остается ничего, кроме его трупа; разве не может Бог, Который Своим словом поднял неодушевленную пыль и глину в живое существо, так же легко поднять мертвый труп к жизни снова и продолжать его жизнь вечно или заставить его умереть снова другим словом? «Душа» в Писании означает всегда либо жизнь, либо живое существо; а тело и душа вместе — «тело живое». В пятый день творения Бог сказал: «Да произведут воды пресмыкающееся души живой»; англичане переводят это как «имеющее жизнь». И снова: «Бог сотворил китов, et omnem animam viventem»; что в английском означает «всякое живое существо». И точно так же о человеке: Бог создал его из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, «et factus est homo in animam viventem», то есть «и стал человек душою живою». И после того, как Ной вышел из ковчега, Бог говорит, что Он больше не поразит «omnem animam viventem», то есть «всякое живое существо». И (Втор. xii. 23): «Не ешь крови, ибо кровь есть душа»; то есть «жизнь». Из этих мест, если бы под «душой» подразумевалась субстанция бестелесная, с существованием, отделенным от тела, это можно было бы с таким же успехом вывести для любого другого живого существа, как и для человека. Но то, что души верующих остаются в их телах от воскресения до вечности не по своей собственной природе, а по особой благодати Божьей, я, думаю, уже достаточно доказал из Писаний в главе XXXVIII. А что касается мест Нового Завета, где сказано, что любой человек будет брошен телом и душой в адский огонь, это не более чем тело и жизнь; то есть они будут брошены живыми в вечный огонь Геенны.

As the doctrine of purgatory, and exorcisms, and invocation of saints.

Это окно и дает вход темному учению, во-первых, о вечных мучениях; а затем о чистилище, и, следовательно, о блуждании, особенно в местах освященных, уединенных или темных, призраков умерших людей; и тем самым к притязаниям на изгнание и заклинание призраков; а также к призыванию мертвых людей; и к учению об индульгенциях, то есть об освобождении на время или навсегда от огня чистилища, где эти бестелесные субстанции, как утверждается, очищаются через горение и становятся пригодными для небес. Ибо люди, будучи в целом одержимы до времен нашего Спасителя, через заражение демонологией греков, мнением, что души людей являются субстанциями, отличными от их тел, и поэтому, когда тело мертво, душа каждого человека, будь то благочестивый или нечестивый, должна где-то существовать в силу своей собственной природы, не признавая в этом никакого сверхъестественного дара Божьего; доктора Церкви долго сомневались, где то место, в котором они должны пребывать, пока не воссоединятся со своими телами при воскресении; предполагая некоторое время, что они лежат под алтарями; но впоследствии Римская церковь нашла более прибыльным построить для них это место чистилища; которое некоторыми другими Церквями в этот поздний век было разрушено.

The texts alleged for the doctrines aforementioned have been answered before.

Давайте теперь рассмотрим, какие тексты Писания кажутся наиболее подтверждающими эти три общие ошибки, которых я здесь коснулся. Что касается тех, которые кардинал Беллармин привел в пользу нынешнего царства Божьего, управляемого Папой, лучше которых нет доказательств, я уже ответил на них; и сделал очевидным, что царство Божие, установленное Моисеем, закончилось избранием Саула; после чего времени священник никогда не низлагал ни одного царя своей собственной властью. То, что первосвященник сделал с Гофолией, было сделано не по его собственному праву, а по праву юного царя Иоаса, ее сына: но Соломон по своему собственному праву низложил первосвященника Авиафара и поставил другого на его место. Самое трудное место для ответа из всех тех, что могут быть приведены для доказательства того, что царство Божие через Христа уже находится в этом мире, приведено не Беллармином и не кем-либо другим из Римской церкви; но Безой, который хочет, чтобы оно началось с воскресения Христа. Но намеревается ли он тем самым дать пресвитерии право на верховную церковную власть в государстве Женевы и, следовательно, каждой пресвитерии в любом другом государстве, или государям и другим гражданским суверенам, я не знаю. Ибо пресвитерия претендовала на власть отлучать своих собственных королей и быть верховными модераторами в религии в тех местах, где у них есть такая форма церковного управления, не меньше, чем Папа претендует на это повсеместно.

Answer to the text on which Beza inferreth that the kingdom of Christ began at the resurrection.

Слова таковы (Марк ix. 1): «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». Которые слова, если понимать их грамматически, делают достоверным, что либо некоторые из тех людей, которые стояли рядом с Христом в то время, еще живы; либо же царство Божие должно быть сейчас в этом нынешнем мире. И тогда есть другое место, более трудное. Ибо когда апостолы, после воскресения нашего Спасителя и непосредственно перед Его вознесением, спросили нашего Спасителя, говоря (Деян. i. 6): «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?», Он ответил им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти; но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне (мучениками) свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». Что означает: Мое царство еще не пришло, и вы не будете знать заранее, когда оно придет; ибо оно придет как тать ночью; но Я пошлю вам Святого Духа, и через Него вы будете иметь силу свидетельствовать всему миру, своей проповедью, о Моем воскресении и делах, которые Я совершил, и учении, которому Я учил, чтобы они могли верить в Меня и ожидать вечной жизни при Моем втором пришествии. Как это согласуется с приходом царства Христова при воскресении? И то, что говорит святой Павел (1 Фес. i. 9, 10): «Что они обратились от идолов к Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его»; где ожидать с небес Сына Его — значит ожидать Его прихода, чтобы быть царем в силе; что не было бы необходимо, если бы Его царство было тогда налицо. Опять же, если царство Божие началось, как Беза в том месте (Марк ix. 1) хотел бы, при воскресении; какая причина есть у христиан с момента воскресения говорить в своих молитвах: «Да придет Царствие Твое»? Поэтому очевидно, что слова святого Марка не следует так толковать. «Есть некоторые из стоящих здесь», — говорит наш Спаситель, — «которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». Если тогда это царство должно было прийти при воскресении Христа, почему сказано «некоторые из них», а не «все»? Ибо они все жили до того, как Христос воскрес.

Explication of the place in Mark ix. 1.

Но те, кто требует точного толкования этого текста, пусть сначала истолкуют подобные слова нашего Спасителя святому Петру относительно святого Иоанна (гл. xxi. 22): «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?», на основании чего возник слух, что он не умрет. Тем не менее истинность этого слуха не была ни подтверждена как хорошо обоснованная, ни опровергнута как плохо обоснованная на этих словах; но оставлена как изречение, которое не поняли. Та же трудность и в месте у святого Марка. И если позволительно строить догадки об их значении по тому, что следует непосредственно за этим, как здесь, так и у святого Луки, где то же самое повторяется снова, не невероятно сказать, что они имеют отношение к Преображению, которое описано в стихах, непосредственно следующих за этим: где сказано, что «после шести дней взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна» (не всех, а некоторых из Своих учеников) «и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить: и явились им Илия с Моисеем, и беседовали с Иисусом и т. д.». Так что они видели Христа в славе и величии, как Он должен прийти; настолько, что «они устрашились». И таким образом обещание нашего Спасителя было исполнено путем видения. Ибо это было видение, как можно предположить из святого Луки, который пересказывает ту же историю (гл. ix. 28 и сл.) и говорит, что Петр и бывшие с ним отягчены были сном: но совершенно определенно из Матф. xvii. 9, где то же самое пересказано снова; ибо наш Спаситель запретил им, говоря: «Никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». Как бы то ни было, из этого нельзя извлечь никакого аргумента, чтобы доказать, что царство Божие берет начало до дня суда.

Abuse of some other texts in defence of the power of the Pope.

Что касается некоторых других текстов для доказательства власти Папы над гражданскими суверенами (помимо тех, что у Беллармина), таких как то, что два меча, которые были у Христа и Его апостолов, были духовным и светским мечом, которые, как они говорят, были даны святому Петру Христом: и что из двух светил большее означает Папу, а меньшее — Короля; можно было бы с таким же успехом вывести из первого стиха Библии, что под небом подразумевается Папа, а под землей — Король. Что является не аргументацией из Писания, а разнузданным оскорблением государей, которое вошло в моду после того, как Папы стали настолько уверены в своем величии, что стали презирать всех христианских королей; и, попирая шеи императоров, насмехаться как над ними, так и над Писанием, словами Псалма XCI. 13: «На льва и аспида наступишь; попирать будешь льва и дракона».

The manner of consecrations in the Scripture, was without exorcisms.

Что касается прав освящения, хотя они по большей части зависят от усмотрения и суждения правителей Церкви, а не от Писаний; однако эти правители обязаны следовать такому руководству, какого требует природа самого действия; чтобы церемонии, слова и жесты были как пристойными, так и значимыми, или, по крайней мере, соответствовали действию. Когда Моисей освящал скинию, жертвенник и сосуды, принадлежащие им (Исх. xl. 9), он помазал их маслом, которое Бог повелел сделать для этой цели: и они были святы: там не было ничего изгнанного, чтобы прогнать призраков. Тот же Моисей, гражданский суверен Израиля, когда он освящал Аарона, первосвященника, и его сыновей, омыл их водой, не изгнанной водой, надел на них их одежды и помазал их маслом; и они были освящены для служения Господу в священническом сане; что было простым и пристойным очищением и украшением их, прежде чем он представил их Богу, чтобы они были Его слугами. Когда царь Соломон, гражданский суверен Израиля, освящал храм, который он построил (3 Цар. viii.), он стоял перед всем собранием Израиля; и, благословив их, он воздал хвалу Богу за то, что Он вложил в сердце его отца построить его; и за то, что Он дал ему самому благодать совершить то же самое; и затем молился Ему, во-первых, принять этот дом, хотя он и не соответствовал Его бесконечному величию; и услышать молитвы Его слуг, которые будут молиться в нем, или, если они будут отсутствовать, в сторону его; и, наконец, он принес жертву мирную, и дом был посвящен. Здесь не было процессии; царь стоял неподвижно на своем первом месте; не было изгнанной воды; не было «Asperges me», ни другого неуместного применения слов, сказанных по другому случаю; но пристойная и разумная речь, и такая, которая при поднесении Богу в дар его нового построенного дома была наиболее соответствующей случаю.

Мы не читаем, чтобы святой Иоанн изгонял воду Иордана; или Филипп воду реки, в которой он крестил евнуха; или чтобы какой-либо пастор во времена апостолов брал свою слюну и прикладывал ее к носу человека, которого нужно крестить, и говорил: «in odorem suavitatis», то есть «в благоухание приятное Господу»; где ни церемония слюны из-за нечистоты, ни применение этого Писания из-за легкомыслия не могут быть оправданы никакой властью человека.

The immortality of man’s soul, not proved by Scripture to be of nature, but of grace.

Чтобы доказать, что душа, отделенная от тела, живет вечно, не только души избранных, по особой благодати и восстановлению вечной жизни, которую Адам потерял из-за греха, а наш Спаситель восстановил через жертву Самого Себя для верующих; но также души отверженных, как свойство, естественно вытекающее из сущности человечества, без другой благодати Божьей, кроме той, что повсеместно дана всему человечеству; есть различные места, которые на первый взгляд кажутся достаточно подходящими для этой цели: но такие, которые, когда я сравниваю их с тем, что я ранее (глава XXXVIII) привел из 14-й главы Иова, кажутся мне гораздо более подверженными иному толкованию, чем слова Иова.

И во-первых, есть слова Соломона (Еккл. xii. 7): «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его». Которые могут вполне выдержать, если нет другого текста, прямо противоречащего этому, такое толкование, что только Бог знает, но не человек, что становится с духом человека, когда он испускает дух; и тот же Соломон в той же книге (глава iii. 20, 21) излагает тот же приговор в том же смысле, который я дал. Его слова таковы: «Все идет» (человек и зверь) «в одно место; все из праха и все возвратится в прах; кто знает, дух ли сынов человеческих восходит вверх, и дух ли животных сходит вниз в землю?». То есть никто не знает, кроме Бога; и это не необычная фраза — говорить о вещах, которые мы не понимаем: «Бог знает что» и «Бог знает где». То, что (Быт. v. 24) «Енох ходил пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его»; которое истолковано (Евр. xi. 5): «Он был переселен, чтобы не видеть смерти; и не находили его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу»; доказывая столько же для бессмертия тела, сколько и души, доказывает, что это его переселение было свойственно тем, кто угождает Богу; не общее для них с нечестивыми и зависящее от благодати, а не от природы. Но, напротив, какое толкование мы дадим, помимо буквального смысла, словам Соломона (Еккл. iii. 19): «Участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех» (один дух); «и нет у человека преимущества пред скотом, потому что все — суета». В буквальном смысле здесь нет никакого естественного бессмертия души; и нет также никакого противоречия с жизнью вечной, которой будут наслаждаться избранные по благодати. И (Еккл. гл. iv. 3): «А блаженнее их обоих тот, кто еще не существует»; то есть тех, кто живет или жил; что, если бы душа всех тех, кто жил, была бессмертна, было бы тяжелым изречением; ибо тогда иметь бессмертную душу было бы хуже, чем не иметь души вовсе. И снова (глава ix. 5): «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают»; то есть естественно и до воскресения тела.

Другое место, которое, кажется, говорит в пользу естественного бессмертия души, — это то, где наш Спаситель говорит, что Авраам, Исаак и Иаков живы: но это сказано об обещании Божьем и об их уверенности воскреснуть, а не о жизни, актуальной тогда; и в том же смысле, в каком Бог сказал Адаму, что в день, в который он вкусит от запретного плода, он непременно умрет; с того времени он был мертвым человеком по приговору; но не по исполнению, почти до тысячи лет спустя. Так Авраам, Исаак и Иаков были живы по обещанию тогда, когда говорил Христос; но не являются актуально до воскресения. И история о богаче и Лазаре не говорит ничего против этого, если мы примем ее, как она есть, за притчу.

Но есть другие места Нового Завета, где бессмертие, кажется, прямо приписывается нечестивым. Ибо очевидно, что они все воскреснут для суда. И сказано, кроме того, во многих местах, что они пойдут в вечный огонь, вечные мучения, вечные наказания; и что червь совести никогда не умирает; и все это охвачено словом «вечная смерть», которое обычно толкуется как вечная жизнь в мучениях. И все же я нигде не могу найти, чтобы какой-либо человек жил в мучениях вечно. Также кажется трудным сказать, что Бог, Который есть отец милосердия; Который делает на небе и на земле все, что хочет; в чьем распоряжении сердца всех людей; Который производит в людях и хотение, и действие; и без чьего свободного дара человек не имеет ни склонности к добру, ни покаяния в зле, должен наказывать прегрешения людей без конца времени и со всей крайностью пыток, которые люди могут вообразить, и более того. Мы должны поэтому рассмотреть, каково значение «вечного огня» и других подобных фраз Писания.

Я уже показал, что царство Божие через Христа начинается в день суда: что в тот день верующие воскреснут со славными и духовными телами и будут Его подданными в том Его царстве, которое будет вечным: что они не будут ни жениться, ни выходить замуж, ни есть и пить, как они делали в своих естественных телах; но будут жить вечно в своих индивидуальных личностях, без специфической вечности рождения: и что отверженные также воскреснут, чтобы получить наказания за свои грехи: как также, что те из избранных, которые будут живы в своих земных телах в тот день, внезапно изменят свои тела и сделают их духовными и бессмертными. Но что тела отверженных, которые составляют царство сатаны, также будут славными или духовными телами, или что они будут как ангелы Божьи, не едя, не пья, не рождая; или что их жизнь будет вечной в их индивидуальных личностях, как жизнь каждого верующего человека, или как была бы жизнь Адама, если бы он не согрешил, нет места в Писании, чтобы доказать это; за исключением только этих мест, касающихся вечных мучений; которые могут быть истолкованы иначе.

Откуда можно сделать вывод, что как избранные после воскресения будут восстановлены в состоянии, в котором Адам был до того, как согрешил; так отверженные будут в состоянии, в котором Адам и его потомство были после совершенного греха; за исключением того, что Бог обещал Искупителя Адаму и тем из его семени, кто будет уповать на Него и каяться; но не тем, кто умрет в своих грехах, как это делают отверженные.

Eternal torments, what.

При рассмотрении этих вещей тексты, которые упоминают вечный огонь, вечные мучения или «червя, который никогда не умирает», не противоречат учению о второй и вечной смерти в собственном и естественном смысле слова «смерть». Огонь или мучения, приготовленные для нечестивых в Геенне, Тофете или в каком бы то ни было месте, могут продолжаться вечно; и там может никогда не быть недостатка в нечестивых людях, чтобы мучиться в них; хотя не каждый и не любой один вечно. Ибо нечестивые, оставленные в состоянии, в котором они были после греха Адама, могут при воскресении жить, как они жили, жениться и выходить замуж, и иметь грубые и тленные тела, как все человечество сейчас имеет; и, следовательно, могут размножаться вечно после воскресения, как они делали прежде: ибо нет места в Писании, противоречащего этому. Ибо святой Павел, говоря о воскресении (1 Кор. xv.), понимает его только как воскресение к жизни вечной; а не воскресение к наказанию. И о первом он говорит, что тело «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное». Нет такого, что можно было бы сказать о телах тех, кто восстает к наказанию. Так же и наш Спаситель, когда Он говорит о природе человека после воскресения, имеет в виду воскресение к жизни вечной, а не к наказанию. Текст — Лука xx. стихи 34, 35, 36, плодотворный текст: «Чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения». Чада века сего, которые находятся в состоянии, в котором оставил их Адам, будут жениться и выходить замуж; то есть тлеть и рождать последовательно; что есть бессмертие рода, но не личностей людей: они не достойны быть причисленными к тем, кто достигнет следующего мира и абсолютного воскресения из мертвых; но только короткое время, как постояльцы того мира; и только для того, чтобы получить заслуженное наказание за свое упорство. Избранные — единственные сыны воскресения; то есть единственные наследники вечной жизни: только они не могут умереть больше, это они равны ангелам и они суть сыны Божьи; а не отверженные. Для отверженных остается после воскресения вторая и вечная смерть: между которым воскресением и их второй и вечной смертью есть лишь время наказания и мучения; и длиться оно будет, по мере смены грешников, до тех пор, пока род человеческий через размножение будет существовать; что есть вечно.

Answer of the texts alleged for purgatory.

На этом учении о естественной вечности отделенных душ основано, как я сказал, учение о чистилище. Ибо, предполагая вечную жизнь только по благодати, нет жизни, кроме жизни тела; и нет бессмертия до воскресения. Тексты для чистилища, приведенные Беллармином из канонического Писания Ветхого Завета, — это, во-первых, пост Давида по Саулу и Ионафану, упомянутый 2 Цар. i. 12, и снова 2 Цар. iii. 35, по смерти Авенира. Этот пост Давида, говорит он, был для получения чего-либо для них из рук Божьих после их смерти: потому что после того, как он постился, чтобы добиться выздоровления своего собственного ребенка, как только он узнал, что он умер, он попросил еды. Видя тогда, что душа имеет существование, отдельное от тела, и ничего нельзя получить постом людей для душ, которые уже либо на небесах, либо в аду, следует, что есть некоторые души умерших людей, которые не на небесах и не в аду; и поэтому они должны быть в каком-то третьем месте, которое должно быть чистилищем. И так с большим трудом он притянул эти места к доказательству чистилища: тогда как очевидно, что церемонии скорби и поста, когда они используются для смерти людей, чья жизнь не была полезна скорбящим, они используются ради чести их личностей; и когда это делается для смерти тех, чьей жизнью скорбящие пользовались, это происходит из-за их личного ущерба. И так Давид почтил Саула и Авенира своим постом; а в смерти своего собственного ребенка утешил себя, приняв свою обычную пищу.

В других местах, которые он приводит из Ветхого Завета, нет даже никакого подобия или цвета доказательства. Он приводит каждый текст, в котором есть слово «гнев», или «огонь», или «горение», или «очищение», или «очистка», в случае, если кто-либо из отцов хотя бы в проповеди риторически применил это к учению о чистилище, в которое уже верили. Первый стих Псалма xxxvii: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня»: что было бы это к чистилищу, если бы Августин не применил «ярость» к огню ада, а «гнев» к чистилищу? И что это к чистилищу, то из Псалма lxvi. 12: «Мы прошли сквозь огонь и воду, и Ты вывел нас на свободу» (в оригинале «в место влажное»); и другие подобные тексты, которыми доктора тех времен намеревались украсить или расширить свои проповеди или комментарии, притянутые к их целям силой остроумия?

Places of the New Testament for purgatory answered.

Но он приводит другие места Нового Завета, на которые не так легко ответить. И во-первых, то из Матф. xii. 32: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем»: где он хочет, чтобы чистилище было будущим веком, в котором некоторые грехи могут быть прощены, которые в этом мире не были прощены: несмотря на то, что очевидно, что есть только три мира; один от сотворения до потопа, который был уничтожен водой и называется в Писании «старым миром»; другой от потопа до дня суда, который есть «нынешний мир» и будет уничтожен огнем; и третий, который будет со дня суда вперед, вечный, который называется «будущим миром»; и в котором все согласны, что не будет никакого чистилища: и поэтому будущий мир и чистилище несовместимы. Но что тогда может быть значением этих слов нашего Спасителя? Признаюсь, их очень трудно примирить со всеми учениями, ныне единодушно принятыми: и нет никакого стыда признать глубину Писания слишком великой, чтобы быть измеренной краткостью человеческого понимания. Тем не менее я могу предложить такие вещи на рассмотрение более ученых богословов, как сам текст подсказывает. И во-первых, видя, что говорить против Святого Духа, как третьего лица Троицы, — значит говорить против Церкви, в которой пребывает Святой Дух; кажется, сравнение сделано между легкостью нашего Спасителя в терпении обид, нанесенных Ему, пока Он Сам учил мир, то есть когда Он был на земле, и строгостью пасторов после Него против тех, кто должен отрицать их власть, которая была от Святого Духа. Как если бы Он сказал: вы, которые отрицаете Мою власть; нет, вы, которые распнете Меня, будете прощены Мною, как часто вы будете обращаться ко Мне через покаяние: но если вы отрицаете власть тех, кто учит вас впредь, в силу Святого Духа, они будут неумолимы и не простят вас, но будут преследовать вас в этом мире и оставят вас без отпущения (хотя вы обратитесь ко Мне, если не обратитесь также к ним) к наказаниям, насколько это в их силах, мира будущего. И так слова могут быть приняты как пророчество или предсказание относительно времен, как они долго были в христианской Церкви. Или если это не значение (ибо я не категоричен в таких трудных местах), возможно, могут быть места, оставленные после воскресения для покаяния некоторых грешников. И есть также другое место, которое, кажется, согласуется с этим. Ибо рассматривая слова святого Павла (1 Кор. xv. 29): «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых, если мертвые совсем не воскресают? зачем же и крестятся для мертвых?», человек может вероятно вывести, как некоторые делали, что во времена святого Павла был обычай, через принятие крещения для мертвых (как люди, которые сейчас веруют, являются поручителями и гарантами веры младенцев, которые не способны верить), брать на себя обязательство за личности своих умерших друзей, что они будут готовы повиноваться и принять нашего Спасителя как своего царя при Его втором пришествии; и тогда прощение грехов в будущем мире не нуждается в чистилище. Но в обоих этих толкованиях так много парадоксального, что я не доверяю им; но предлагаю их тем, кто глубоко сведущ в Писании, чтобы узнать, нет ли более ясного места, которое противоречит им. Только об этом я вижу очевидное Писание, чтобы убедить меня, что нет ни слова, ни вещи чистилища, ни в этом, ни в каком другом тексте; ни чего-либо, что может доказать необходимость места для души без тела; ни для души Лазаря в течение четырех дней, что он был мертв; ни для душ тех, кого Римская церковь претендует мучить сейчас в чистилище. Ибо Бог, Который мог дать жизнь куску глины, имеет ту же власть дать жизнь снова мертвому человеку и обновить его неодушевленный и гниющий труп в славное, духовное и бессмертное тело.

Другое место — это 1 Кор. iii., где сказано, что те, кто строит из соломы, сена и т. д. на истинном основании, их работа погибнет; но сами они спасутся, но как бы через огонь: этот огонь, он хочет, чтобы был огнем чистилища. Слова, как я сказал прежде, являются аллюзией на те из Зах. xiii. 9, где он говорит: «И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото»: что сказано о пришествии Мессии в силе и славе; то есть в день суда и сожжения нынешнего мира; где избранные не будут поглощены, но будут очищены; то есть отложат свои ошибочные учения и традиции и будут как бы опалены ими; и будут после призывать имя истинного Бога. Подобным образом апостол говорит о тех, кто, держась этого основания «Иисус есть Христос», будет строить на нем некоторые другие учения, которые ошибочны, что они не будут поглощены в том огне, который обновляет мир, но пройдут через него к спасению; но так, чтобы увидеть и отказаться от своих прежних ошибок. Строители — это пасторы; основание — «Иисус есть Христос»; солома и сено — ложные выводы, сделанные из него по невежеству или слабости; золото, серебро и драгоценные камни — их истинные учения; и их очищение или чистка — отказ от своих ошибок. Во всем этом нет никакого цвета вообще для горения бестелесных, то есть бесстрастных душ.

Baptism for the dead, how understood.

Третье место — это упомянутое ранее 1-е послание к Коринфянам (XV, 29), касающееся крещения за умерших: из него он заключает, во-первых, что молитвы за умерших не бесполезны, и, во-вторых, что существует огонь чистилища; однако ни то, ни другое неверно. Ибо из многих толкований слова «крещение» он в первую очередь одобряет то, согласно которому под крещением метафорически понимается крещение покаяния; и что люди крестятся в этом смысле, когда они постятся, молятся и подают милостыню: таким образом, крещение за умерших и молитва за умерших — это одно и то же. Но это метафора, для которой нет примера ни в Писании, ни в каком-либо ином употреблении языка; и которая также не согласуется с гармонией и смыслом Писания. Слово «крещение» используется (Марк X, 38 и Лука XII, 50) для обозначения погружения в собственную кровь, как это было с Христом на кресте и как это было с большинством апостолов, свидетельствовавших о нем. Но трудно сказать, что молитва, пост и милостыня имеют какое-либо сходство с погружением. То же самое используется также в Евангелии от Матфея (III, 11) (что, по-видимому, отчасти говорит в пользу чистилища) для обозначения очищения огнем. Но очевидно, что огонь и очищение, упомянутые здесь, — это то же самое, о чем говорит пророк Захария (глава XIII, 9): «И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, и т. д.». И святой Петр вслед за ним (1-е послание, I, 7): «Дабы испытание веры вашей было драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого, золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа»; и святой Павел (1-е послание к Коринфянам, III, 13): «Огонь испытает дело каждого, каково оно есть». Но святой Петр и святой Павел говорят об огне, который будет при втором пришествии Христа, а пророк Захария — о дне суда. И поэтому данное место из Евангелия от Матфея может быть истолковано таким же образом; и тогда не будет никакой необходимости в огне чистилища.

Другое толкование крещения за умерших — это то, которое я упоминал ранее и которое он ставит на второе место по вероятности: и отсюда он также выводит полезность молитвы за умерших. Ибо если после воскресения те, кто не слышал о Христе или не уверовал в него, могут быть приняты в Царство Христа, то не напрасно друзья молятся за них после их смерти, пока они не воскреснут. Но даже если допустить, что Бог по молитвам верующих может обратить к себе некоторых из тех, кто не слышал проповеди о Христе и, следовательно, не мог отвергнуть Христа, и что милосердие людей в этом отношении нельзя осуждать, все же это ничего не доказывает в пользу чистилища; ибо воскреснуть из смерти к жизни — это одно, а воскреснуть из чистилища к жизни — другое, так как это переход от жизни к жизни, от жизни в мучениях к жизни в радости.

Четвертое место — это Евангелие от Матфея (V, 25, 26): «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу: истинно говорю тебе, ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». В этой аллегории правонарушитель — это грешник; и соперник, и судья — это Бог; путь — это данная жизнь; темница — это могила; слуга — это смерть; из которой грешник воскреснет не к жизни вечной, а ко второй смерти, пока не отдаст до последнего кодранта, или пока Христос не заплатит за него своими страданиями, которые являются полным выкупом за все виды грехов, как за меньшие грехи, так и за тяжкие преступления; поскольку и те, и другие благодаря страданиям Христа становятся одинаково простительными.

Пятое место — это Евангелие от Матфея (V, 22): «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; а кто скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной». Из этих слов он выводит три вида грехов и три вида наказаний; и что ни один из этих грехов, кроме последнего, не будет наказан геенной огненной; и, следовательно, что после этой жизни существует наказание за меньшие грехи в чистилище. В этом выводе нет никакой логики ни в одном из толкований, которые до сих пор давались этим словам. Неужели после этой жизни будет разделение на суды, как это было у иудеев во времена нашего Спасителя, чтобы выслушивать и решать различные виды преступлений, как то: суды и синедрион? Разве вся судебная власть не будет принадлежать Христу и его апостолам? Поэтому, чтобы понять этот текст, мы должны рассматривать его не изолированно, а в совокупности с предшествующими и последующими словами. Наш Спаситель в этой главе истолковывает закон Моисея, который иудеи считали исполненным, если они не нарушили его грамматический смысл, как бы они ни нарушили дух или значение законодателя. Поэтому, тогда как они думали, что шестая заповедь нарушается только убийством человека, а седьмая — только когда мужчина ложится с женщиной, не являющейся его женой, наш Спаситель говорит им, что внутренний гнев человека на своего брата, если он без справедливой причины, есть убийство. Вы слышали, говорит он, закон Моисея: «Не убивай», и что «всякий, кто убьет, подлежит суду» или заседанию семидесяти: но я говорю вам, что гневаться на своего брата без причины, или сказать ему «рака», или «безумный» — это убийство, и оно будет наказано в день суда, на заседании Христа и его апостолов, геенной огненной. Таким образом, эти слова использовались не для того, чтобы провести различие между различными преступлениями, различными судами и различными наказаниями, а для того, чтобы указать на различие между грехом и грехом, которое иудеи выводили не из различия воли в повиновении Богу, а из различия их светских судов; и показать им, что тот, у кого была воля причинить вред своему брату, хотя последствие проявляется лишь в оскорблении или вовсе не проявляется, будет ввергнут в геенну огненную судьями и на заседании, которые будут одними и теми же, а не разными судами в день суда. Учитывая это, я не могу себе представить, что можно извлечь из этого текста для оправдания чистилища.

Шестое место — это Евангелие от Луки (XVI, 9): «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». Он ссылается на это, чтобы доказать призывание усопших святых. Но смысл ясен: мы должны приобретать друзей своими богатствами среди бедных и тем самым получать их молитвы, пока они живы. Дающий нищему дает взаймы Господу.

Седьмое место — это Евангелие от Луки (XXIII, 42): «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое». Следовательно, говорит он, существует отпущение грехов после этой жизни. Но этот вывод неверен. Наш Спаситель тогда простил его и при своем пришествии во славе вспомнит воскресить его к жизни вечной.

Восьмое место — это Деяния (II, 24), где святой Петр говорит о Христе, «что Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его»: что он истолковывает как сошествие Христа в чистилище, чтобы освободить некоторые души от их мучений; тогда как очевидно, что именно Христос был освобожден; именно он не мог быть удержан смертью или могилой, а не души в чистилище. Но если внимательно изучить то, что говорит Беза в своих примечаниях к этому месту, то всякий увидит, что вместо «мук» должно быть «узы»; и тогда нет больше причин искать чистилище в этом тексте.

ГЛАВА XLV. О ДЕМОНОЛОГИИ И ДРУГИХ ПЕРЕЖИТКАХ РЕЛИГИИ ЯЗЫЧНИКОВ.

The original of demonology.

Впечатление, производимое на органы зрения светящимися телами, либо по одной прямой линии, либо по многим линиям, отраженным от непрозрачных тел или преломленным при прохождении через прозрачные тела, порождает у живых существ, в которых Бог поместил такие органы, воображение объекта, от которого исходит впечатление; это воображение называется зрением и кажется не просто воображением, а самим телом вне нас; точно так же, как когда человек сильно надавливает на глаз, ему кажется, что перед ним находится свет, которого никто, кроме него самого, не воспринимает; потому что на самом деле вне его нет ничего подобного, а есть лишь движение во внутренних органах, давящее сопротивлением наружу, что заставляет его так думать. И движение, вызванное этим давлением, продолжающееся после того, как объект, вызвавший его, удален, — это то, что мы называем воображением и памятью; а во сне и иногда при сильном расстройстве органов из-за болезни или насилия — сновидением; о чем я уже кратко говорил во второй и третьей главах.

Поскольку эта природа зрения никогда не была открыта древними претендентами на знание природы, а тем более теми, кто не рассматривает вещи, столь далекие от их нынешнего применения, людям было трудно представить себе эти образы в фантазии и в чувствах иначе, как вещи, реально находящиеся вне нас: некоторые из них, поскольку они исчезают неизвестно куда и как, считают абсолютно бестелесными, то есть нематериальными, или формами без материи; цветом и фигурой без какого-либо цветного или фигурного тела; и что они могут облачаться в воздушные тела, как в одежду, чтобы стать видимыми, когда захотят, для наших телесных глаз; другие же говорят, что это тела и живые существа, но сделанные из воздуха или другой более тонкой и эфирной материи, которая тогда, когда они хотят быть увиденными, сгущается. Но и те, и другие соглашаются на одно общее название для них — демоны. Как будто умершие, о которых они видели сны, были обитателями не их собственного мозга, а воздуха, неба или ада; не фантомами, а призраками; с таким же успехом можно сказать, что человек видел свой собственный призрак в зеркале или призраков звезд в реке; или назвать обычное явление солнца размером около фута демоном или призраком того великого солнца, которое освещает весь видимый мир: и таким образом стали бояться их как вещей неизвестной, то есть неограниченной силы делать им добро или зло; и, следовательно, дали повод правителям языческих государств регулировать этот страх, установив ту ДЕМОНОЛОГИЮ (в которой поэты, как главные жрецы языческой религии, были особо заняты или почитаемы), необходимую для общественного мира и послушания подданных; и сделать некоторых из них добрыми демонами, а других — злыми; одних как стимул к соблюдению, других как узду, удерживающую их от нарушения законов.

What were the demons of the ancients.

Что это были за существа, которым они приписывали имя демонов, отчасти видно из генеалогии их богов, написанной Гесиодом, одним из самых древних поэтов греков, а отчасти из других историй; некоторые из которых я уже рассматривал ранее, в двенадцатой главе этого рассуждения.

How that doctrine was spread.

Греки посредством своих колоний и завоеваний распространили свой язык и письменность в Азии, Египте и Италии; и тем самым, как следствие, свою демонологию, или, как называет ее святой Павел (1-е послание к Тимофею, IV, 1), свои учения бесовские. И таким образом эта зараза перешла также к иудеям, как в Иудее, так и в Александрии и других местах, куда они были рассеяны. Но имя «демон» они не приписывали, подобно грекам, духам как добрым, так и злым, а только злым: добрым же демонам они давали имя духа Божьего и считали тех, в чьи тела они входили, пророками. В общем, всякую необычность, если она была доброй, они приписывали духу Божьему, а если злой — какому-нибудь демону, но κακοδάιμων, злому демону, то есть дьяволу. И поэтому они называли бесноватыми, то есть одержимыми дьяволом, тех, кого мы называем сумасшедшими или лунатиками; или тех, у кого была падучая болезнь, или кто говорил что-либо, что они из-за недостатка понимания считали абсурдным. Так же и об оскверненном человеке в значительной степени они говорили, что у него нечистый дух; о немом — что у него немой дьявол; об Иоанне Крестителе (Матф. XI, 18), из-за его необычного поста, — что в нем дьявол; а о нашем Спасителе, потому что он сказал: «кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Иоанна VIII, 52), — «теперь узнали мы, что в Тебе бес: Авраам умер, и пророки умерли»; и снова, потому что он сказал (Иоанна VII, 20), что «ищут убить Тебя», народ ответил: «в Тебе бес; кто ищет убить Тебя?». Отсюда очевидно, что иудеи имели те же мнения относительно фантомов, а именно, что они были не фантомами, то есть идолами мозга, а вещами реальными и независимыми от фантазии.

Why our Saviour controlled it not.

Если это учение неверно, то почему, могут сказать некоторые, наш Спаситель не опроверг его и не учил обратному? Более того, почему он в разных случаях использует такие формы речи, которые, по-видимому, подтверждают его? На это я отвечу, что, во-первых, когда Христос говорит (Луки XXIV, 39): «Дух плоти и костей не имеет», хотя он и показывает, что существуют духи, он не отрицает, что они являются телами. И когда святой Павел говорит (1-е послание к Коринфянам, XV, 44), что «мы воскреснем телами духовными», он признает природу духов, но что они являются телесными духами; что нетрудно понять. Ибо воздух и многие другие вещи являются телами, хотя и не плотью и костями или каким-либо другим грубым телом, различимым глазом. Но когда наш Спаситель говорит дьяволу и приказывает ему выйти из человека, если под дьяволом он имел в виду болезнь, такую как бешенство или лунатизм, или телесный дух, разве речь не является неуместной? Могут ли болезни слышать? Или может ли существовать телесный дух в теле из плоти и костей, уже полном жизненных и животных духов? Не существуют ли, следовательно, духи, которые ни имеют тел, ни являются просто воображением? На первое я отвечу, что обращение нашего Спасителя с повелением к безумию или лунатизму, которые он исцеляет, не более неуместно, чем его упрек лихорадке или ветру и морю; ибо ни те, ни другие не слышат; или чем было повеление Бога свету, тверди, солнцу и звездам, когда он повелел им быть; ибо они не могли слышать, прежде чем получили бы бытие. Но эти речи не являются неуместными, потому что они означают силу слова Божьего; поэтому не является неуместным повелевать безумию или лунатизму под названием дьяволов, под которыми они тогда обычно понимались, выйти из тела человека. На второе, касающееся их бестелесности, я еще не наблюдал ни одного места в Писании, из которого можно было бы сделать вывод, что какой-либо человек был когда-либо одержим каким-либо иным телесным духом, кроме своего собственного, которым его тело движется естественным образом.

The Scriptures do not teach that spirits are incorporeal.

Наш Спаситель, сразу после того как Святой Дух сошел на него в виде голубя, как сказано у святого Матфея (глава IV, 1), был «возведен Духом в пустыню»; и то же самое повторяется (Луки IV, 1) в таких словах: «Иисус, исполненный Духа Святого, был веден Духом в пустыню»; откуда очевидно, что под духом здесь имеется в виду Святой Дух. Это нельзя истолковать как одержимость; ибо Христос и Святой Дух — это лишь одна и та же сущность; что не является одержимостью одной сущности или тела другим. А поскольку в следующих стихах говорится, что он «был взят дьяволом в святой город и поставлен на крыле храма», должны ли мы сделать вывод, что он был одержим дьяволом или доставлен туда силой? И снова, «взят оттуда дьяволом на высокую гору, который показал ему оттуда все царства мира»: в чем мы не должны верить, что он был либо одержим, либо принужден дьяволом; и что никакая гора не является достаточно высокой, согласно буквальному смыслу, чтобы показать ему одно целое полушарие. Что тогда может означать это место, кроме того, что он сам пошел в пустыню; и что это ношение его туда и сюда из пустыни в город, а оттуда на гору, было видением? Сообразно чему и фраза святого Луки, что он был веден в пустыню не «дьяволом», а «в Духе»; тогда как о том, что он был взят на гору и на крыло храма, он говорит так же, как святой Матфей: что соответствует природе видения.

Далее, где святой Лука (глава XXII, 3, 4) говорит об Иуде Искариоте, что «вошел сатана в него, и после того он пошел и говорил с первосвященниками и начальниками, как предать Христа им»; можно ответить, что под вхождением сатаны, то есть врага, в него, подразумевается враждебное и предательское намерение продать своего Господа и Учителя. Ибо как под Святым Духом в Писании часто понимаются благодать и добрые наклонности, дарованные Святым Духом, так под вхождением сатаны могут пониматься злые помыслы и замыслы противников Христа и его учеников. Ибо как трудно сказать, что дьявол вошел в Иуду, прежде чем у него возник такой враждебный замысел, так неуместно говорить, что он сначала был врагом Христа в своем сердце, а дьявол вошел в него потом. Поэтому вхождение сатаны и его злой умысел были одним и тем же.

The Scriptures do not teach that spirits are incorporeal.

Но если нет нематериального духа или какой-либо одержимости человеческих тел каким-либо телесным духом, можно снова спросить, почему наш Спаситель и его апостолы не учили народ этому и такими ясными словами, чтобы они больше не сомневались в этом. Но такие вопросы более любопытны, чем необходимы для спасения христианина. Люди могут с таким же успехом спросить, почему Христос, который мог дать всем людям веру, благочестие и всякого рода моральные добродетели, дал их только некоторым, а не всем: и почему он оставил поиск естественных причин и наук естественному разуму и усердию людей, а не открыл это всем или кому-либо сверхъестественно; и многие другие подобные вопросы. О которых, тем не менее, можно привести вероятные и благочестивые доводы. Ибо как Бог, когда он ввел израильтян в землю обетованную, не обезопасил их в ней, покорив все народы вокруг них, но оставил многих из них как тернии в их боках, чтобы время от времени пробуждать их благочестие и усердие, так и наш Спаситель, ведя нас к своему небесному царству, не уничтожил все трудности естественных вопросов, но оставил их для упражнения нашего усердия и разума; целью его проповеди было лишь показать нам этот прямой и ясный путь к спасению, а именно веру в этот артикул, что он был Христос, Сын Бога живого, посланный в мир, чтобы принести себя в жертву за наши грехи, и при своем пришествии снова славно царствовать над своими избранными и спасти их от врагов вечно. Чему мнение об одержимости духами или фантомами не является препятствием на пути; хотя для некоторых это повод сойти с пути и следовать своим собственным выдумкам. Если мы требуем от Писания отчета по всем вопросам, которые могут возникнуть, чтобы беспокоить нас в исполнении Божьих заповедей, мы можем с таким же успехом жаловаться на Моисея за то, что он не записал время сотворения таких духов, как и сотворения земли и моря, и людей и зверей. В заключение: я нахожу в Писании, что существуют ангелы и духи, добрые и злые; но не то, что они бестелесны, как привидения, которые люди видят в темноте, или во сне, или в видении; которые латиняне называют спектрами и принимали за демонов. И я нахожу, что существуют духи телесные, хотя и тонкие и невидимые; но не то, что чье-либо тело было одержимо или населено ими; и что тела святых будут такими, а именно духовными телами, как называет их святой Павел.

The power of casting out devils, not the same it was in the primitive church.

Тем не менее, противоположное учение, а именно, что существуют бестелесные духи, до сих пор настолько преобладало в Церкви, что на нем основано использование экзорцизма, то есть изгнания дьяволов путем заклинаний, и, хотя оно практикуется редко и слабо, оно еще не полностью оставлено. То, что в первоначальной Церкви было много бесноватых, а мало сумасшедших и других подобных редких болезней, тогда как в наши времена мы слышим и видим много сумасшедших и мало бесноватых, происходит не от изменения природы, а от изменения названий. Но как получается, что если раньше апостолы, а после них некоторое время пастыри Церкви исцеляли те редкие болезни, чего теперь они не делают; а также почему не в силах каждого истинно верующего теперь делать все, что делали верующие тогда, то есть, как мы читаем (Марк XVI, 17, 18), «именем Христа изгонять бесов, говорить новыми языками, брать змей, пить смертоносное без вреда и исцелять больных возложением рук», и все это без других слов, кроме «именем Иисуса», — это другой вопрос. И вероятно, что те чрезвычайные дары были даны Церкви на время, пока люди полностью доверяли Христу и искали своего счастья только в его грядущем царстве; и, следовательно, что когда они стали искать власти и богатства и полагаться на свою собственную хитрость ради царства мира сего, эти сверхъестественные дары Божьи были снова отняты у них.

Another relic of Gentilism, worshipping of images, left in the Church, not brought into it.

Другим пережитком язычества является поклонение изображениям, не установленное ни Моисеем в Ветхом, ни Христом в Новом Завете; и не привнесенное от язычников, а оставшееся среди них после того, как они дали свои имена Христу. До того как наш Спаситель начал проповедовать, общей религией язычников было поклонение как богам тем явлениям, которые остаются в мозгу от впечатления внешних тел на органы их чувств, которые обычно называются идеями, идолами, фантомами, представлениями, как являющиеся репрезентациями тех внешних тел, которые их вызывают, и не имеющие в себе ничего реального, не более, чем есть в вещах, которые кажутся стоящими перед нами во сне. И это причина, почему святой Павел говорит (1-е послание к Коринфянам, VIII, 4): «мы знаем, что идол в мире есть ничто»; не потому, что он думал, что изображение из металла, камня или дерева есть ничто, а потому, что вещь, которую они почитали или боялись в изображении и считали богом, была лишь вымыслом, не имеющим места, обитания, движения или существования, кроме как в движениях мозга. И поклонение им с божественной честью — это то, что в Писании называется идолопоклонством и восстанием против Бога. Ибо Бог был Царем иудеев, а его наместником был сначала Моисей, а затем первосвященник; если бы народу было позволено поклоняться и молиться изображениям, которые являются репрезентациями их собственных фантазий, они не имели бы дальнейшей зависимости от истинного Бога, подобия которому быть не может; ни от его главных служителей, Моисея и первосвященников; но каждый человек управлял бы собой согласно своему собственному аппетиту, к полному разрушению государства и их собственной гибели из-за отсутствия единства. И поэтому первым законом Бога было, чтобы они «не принимали за богов» Alienos Deos, то есть богов других народов, но только того истинного Бога, который удостоил беседовать с Моисеем и через него дать им законы и указания для их мира и для их спасения от врагов. И вторым было, чтобы они «не делали себе никакого изображения для поклонения по своему собственному изобретению». Ибо это то же самое низложение царя, что и подчинение другому царю, будь он поставлен соседним народом или нами самими.

Answer to certain seeming texts for images.

Места Писания, которые претендуют на то, чтобы оправдать установку изображений для поклонения им или вообще установку их в местах, где поклоняются Богу, — это, во-первых, два примера: один — херувимов над ковчегом Божьим, другой — медного змея. Во-вторых, некоторые тексты, которыми нам повелевается поклоняться определенным творениям из-за их отношения к Богу; как, например, поклоняться подножию ног его. И, наконец, некоторые другие тексты, которыми разрешается религиозное почитание святых вещей. Но прежде чем я исследую силу этих мест для доказательства того, что утверждается, я должен сначала объяснить, что следует понимать под «поклонением» и что под «изображениями» и «идолами».

What is worship.

Я уже показал в XX главе этого рассуждения, что почитать — значит высоко ценить силу любого лица: и что такая ценность измеряется нашим сравнением его с другими. Но поскольку нет ничего, что можно было бы сравнить с Богом по силе, мы не почитаем его, а бесчестим любой ценностью, меньшей, чем бесконечная. И таким образом, честь по своей собственной природе является тайной и внутренней в сердце. Но внутренние мысли людей, которые проявляются внешне в их словах и действиях, являются знаками нашего почитания, и они идут под названием «поклонение»; на латыни — cultus. Поэтому молиться, клясться, повиноваться, быть усердным и услужливым в служении: в общем, все слова и действия, которые означают страх оскорбить или желание угодить, есть поклонение, искренни ли эти слова и действия или притворны: и поскольку они появляются как знаки почитания, их обычно также называют честью.

Distinction between divine and civil worship.

Поклонение, которое мы оказываем тем, кого мы считаем лишь людьми, как царям и людям, облеченным властью, есть гражданское поклонение: но поклонение, которое мы оказываем тому, что мы считаем Богом, каковы бы ни были слова, церемонии, жесты или другие действия, есть божественное поклонение. Пасть ниц перед царем, в том, кто считает его лишь человеком, есть лишь гражданское поклонение: и тот, кто снимает шляпу в церкви по той причине, что считает ее домом Божьим, поклоняется божественным поклонением. Те, кто ищет различие между божественным и гражданским поклонением не в намерении поклоняющегося, а в словах δουλεία и λατρεία, обманывают себя. Ибо поскольку существуют два вида слуг: тот вид, который состоит из тех, кто абсолютно во власти своих господ, как рабы, взятые на войне, и их потомство, чьи тела не в их собственной власти (их жизни зависят от воли их господ, таким образом, что они теряют их при малейшем неповиновении), и которые покупаются и продаются как звери, назывались δουλοι, то есть собственно рабы, а их служение — δουλεία: другой, который состоит из тех, кто служит (за плату или в надежде на выгоду от своих господ) добровольно, называются θῆτες; то есть домашние слуги, на служение которых господа не имеют иного права, кроме того, что содержится в договорах, заключенных между ними. Эти два вида слуг имеют так много общего, что их труд назначается им другим: и слово λάτρις является общим названием обоих, означающим того, кто работает на другого, будь то как раб или как добровольный слуга. Так что λατρεία означает вообще всякое служение; но δουλεία — служение только рабов и состояние рабства: и оба используются в Писании (для обозначения нашего служения Богу) без разбора; δουλεία, потому что мы рабы Божьи; λατρεία, потому что мы служим ему. И во всех видах служения содержится не только послушание, но и поклонение; то есть такие действия, жесты и слова, которые означают честь.

An image, what.

Изображение в самом строгом значении этого слова есть подобие чего-то видимого: в этом смысле фантастические формы, привидения или видимости видимых тел для зрения являются только изображениями; таковы вид человека или другой вещи в воде, путем отражения или преломления; или солнца или звезд путем прямого зрения в воздухе; которые не являются ничем реальным в вещах видимых, ни в месте, где они кажутся; ни их величины и фигуры не являются такими же, как у объекта; но изменчивы, путем изменения органов зрения или с помощью стекол, и присутствуют зачастую в нашем воображении и в наших снах, когда объект отсутствует; или изменены в другие цвета и формы, как вещи, которые зависят только от фантазии. И это те изображения, которые первоначально и наиболее правильно называются идеями и идолами, и происходят из языка греков, у которых слово εἴδω означает «видеть». Они также называются фантомами, что на том же языке означает «привидения». И именно от этих изображений одна из способностей человеческой природы называется воображением. И отсюда очевидно, что не существует и не может быть создано никакого изображения невидимой вещи.

Также очевидно, что не может быть изображения бесконечной вещи: ибо все изображения и фантомы, которые создаются впечатлением видимых вещей, имеют фигуру; но фигура — это величина, определенная во всех отношениях. И поэтому не может быть изображения Бога; ни души человека; ни духов; но только видимых тел; то есть тел, которые имеют свет в себе или освещены таковым.

Fictions.

И тогда как человек может вообразить формы, которых он никогда не видел; создавая фигуру из частей различных существ; как поэты создают своих кентавров, химер и других чудовищ, которых никогда не видели: так он может также дать материю этим формам и сделать их из дерева, глины или металла. И эти также называются изображениями, не из-за подобия какой-либо телесной вещи, а из-за подобия некоторых фантастических обитателей мозга создателя. Но в этих идолах, как они первоначально находятся в мозгу и как они нарисованы, вырезаны, вылеплены или отлиты в материи, существует сходство одного с другим, из-за чего материальное тело, сделанное искусством, может быть названо изображением фантастического идола, сделанного природой.

Но в более широком использовании слова «изображение» содержится также любая репрезентация одной вещи другой. Так, земной суверен может быть назван образом Бога: а низший магистрат — образом земного суверенитета. И зачастую в идолопоклонстве язычников мало внимания уделялось сходству их материального идола с идолом в их фантазии, и все же он назывался его изображением. Ибо необработанный камень был установлен для Нептуна и различных других форм, сильно отличающихся от форм, которые они представляли себе о своих богах. И в наши дни мы видим много изображений Девы Марии и других святых, непохожих друг на друга и без соответствия фантазии какого-либо одного человека; и все же они служат достаточно хорошо для той цели, для которой были воздвигнуты; которая заключалась лишь в том, чтобы только именами представлять лиц, упомянутых в истории; к которым каждый человек применяет ментальное изображение своего собственного изготовления или вовсе никакого. И таким образом, изображение в самом широком смысле — это либо подобие, либо репрезентация чего-то видимого; или и то, и другое вместе, как это случается в большинстве случаев.

Но имя идола расширяется еще дальше в Писании, чтобы означать также солнце, или звезду, или любое другое творение, видимое или невидимое, когда им поклоняются как богам.

Idolatry, what.

Показав, что такое поклонение и что такое изображение, я теперь соединю их и исследую, что такое ИДОЛОПОКЛОНСТВО, которое запрещено во второй заповеди и других местах Писания.

Поклоняться изображению — значит добровольно совершать те внешние действия, которые являются знаками почитания либо материи изображения, которая есть дерево, камень, металл или какое-либо другое видимое творение; либо фантома мозга, для подобия или репрезентации которого материя была сформирована и фигурирована; либо и того, и другого вместе, как одного одушевленного тела, состоящего из материи и фантома, как из тела и души.

Быть с непокрытой головой перед человеком, обладающим властью и авторитетом, или перед троном принца, или в таких других местах, которые он назначает для этой цели в свое отсутствие, — значит поклоняться этому человеку или принцу гражданским поклонением; как являющееся знаком не почитания стула или места, а лица; и не является идолопоклонством. Но если тот, кто это делает, предположит, что душа принца находится в стуле, или представит прошение стулу, это было бы божественным поклонением и идолопоклонством.

Молиться царю о таких вещах, которые он способен сделать для нас, хотя мы и падаем ниц перед ним, есть лишь гражданское поклонение; потому что мы не признаем в нем никакой другой власти, кроме человеческой: но добровольно молиться ему о хорошей погоде или о чем-либо, что может сделать для нас только Бог, есть божественное поклонение и идолопоклонство. С другой стороны, если царь принуждает человека к этому страхом смерти или другого тяжкого телесного наказания, это не идолопоклонство: ибо поклонение, которое суверен повелевает оказывать самому себе страхом своих законов, не является знаком того, что тот, кто повинуется ему, внутренне почитает его как Бога, но что он желает спасти себя от смерти или от несчастной жизни; и то, что не является знаком внутренней чести, не есть поклонение; и поэтому не идолопоклонство. Также нельзя сказать, что тот, кто это делает, соблазняет или кладет камень преткновения перед своим братом; потому что как бы мудр или образован ни был тот, кто поклоняется таким образом, другой человек не может отсюда сделать вывод, что он одобряет это; но что он делает это из страха; и что это не его поступок, а поступок его суверена.

Поклоняться Богу в каком-то особом месте или поворачивая лицо к изображению или определенному месту — значит не поклоняться или почитать место или изображение, а признать его святым, то есть признать изображение или место отделенным от обычного использования. Ибо таково значение слова «святой»; которое не подразумевает никакого нового качества в месте или изображении, а только новое отношение путем присвоения Богу; и поэтому не является идолопоклонством; не более, чем было идолопоклонством поклоняться Богу перед медным змеем; или для иудеев, когда они были вне своей страны, поворачивать лица, когда они молились, к храму Иерусалима; или для Моисея снимать обувь, когда он был перед горящим кустом, земля которого принадлежала горе Синай, месту, которое Бог избрал, чтобы явиться в нем и дать свои законы народу Израиля, и которое поэтому было святой землей, не по присущей святости, а по отделению для использования Богом; или для христиан поклоняться в церквях, которые однажды торжественно посвящены Богу для этой цели властью царя или другого истинного представителя Церкви. Но поклоняться Богу как одушевляющему или населяющему такое изображение или место; то есть бесконечной сущности в конечном месте, есть идолопоклонство: ибо такие конечные боги — лишь идолы мозга, ничего реального; и обычно называются в Писании именами суеты, лжи и ничто. Также поклоняться Богу не как одушевляющему или присутствующему в месте или изображении, а с целью напомнить о нем или о каких-либо его делах, в случае если место или изображение посвящено или установлено по частной власти, а не по власти тех, кто является нашими суверенными пастырями, есть идолопоклонство. Ибо заповедь гласит: «не делай себе никакого вырезанного изображения». Бог повелел Моисею установить медного змея; он не делал его себе; поэтому это не было против заповеди. Но создание золотого тельца Аароном и народом, как сделанное без власти от Бога, было идолопоклонством; не только потому, что они считали его Богом, но также потому, что они сделали его для религиозного использования без полномочий ни от Бога, их суверена, ни от Моисея, который был его наместником.

Язычники поклонялись как богам Юпитеру и другим; которые при жизни были, возможно, людьми, совершившими великие и славные дела: и как детям Божьим — различным мужчинам и женщинам, полагая, что они рождены от бессмертного божества и смертного человека. Это было идолопоклонство, потому что они сделали их таковыми для себя, не имея власти от Бога ни в его вечном законе разума, ни в его позитивной и открытой воле. Но хотя наш Спаситель был человеком, которого мы также верим быть Богом бессмертным и Сыном Божьим, все же это не идолопоклонство; потому что мы строим эту веру не на нашей собственной фантазии или суждении, а на Слове Божьем, открытом в Писаниях. И что касается поклонения Евхаристии, если слова Христа «сие есть тело Мое» означают, что он сам и кажущийся хлеб в его руке, и не только это, но что все кажущиеся куски хлеба, которые с тех пор были и в любое время в будущем будут освящены священниками, являются столькими телами Христа, и все же все они — одно тело; тогда это не идолопоклонство, потому что оно санкционировано нашим Спасителем: но если этот текст не означает этого (ибо нет другого, на который можно было бы сослаться), тогда, поскольку это поклонение человеческого установления, это идолопоклонство. Ибо недостаточно сказать, что Бог может пресуществить хлеб в тело Христа: ибо язычники также считали Бога всемогущим и могли на этом основании не меньше оправдывать свое идолопоклонство, притворяясь, как и другие, пресуществлением своего дерева и камня в Бога Всемогущего.

Поскольку есть те, кто претендует на божественное вдохновение как сверхъестественное вхождение Святого Духа в человека, а не приобретение Божьих благодатей через учение и изучение, я думаю, что они находятся в очень опасной дилемме. Ибо если они не поклоняются человеку, которого считают так вдохновленным, они впадают в нечестие, не поклоняясь сверхъестественному присутствию Бога. И снова, если они поклоняются ему, они совершают идолопоклонство; ибо апостолы никогда не позволили бы так поклоняться себе. Поэтому самый безопасный путь — верить, что под схождением голубя на апостолов; и под дуновением Христа на них, когда он дал им Святого Духа; и под дарованием его возложением рук, понимаются знаки, которые Богу было угодно использовать или повелеть использовать, его обещания помогать этим лицам в их изучении проповедовать его царство и в их общении, чтобы оно не было скандальным, а назидательным для других.

Scandalous worship of images.

Помимо идолопоклоннического поклонения изображениям, существует также скандальное поклонение им; которое также является грехом, но не идолопоклонством. Ибо идолопоклонство — это поклонение знаками внутренней и реальной чести: но скандальное поклонение — это лишь кажущееся поклонение и может иногда сопровождаться внутренним и сердечным отвращением как к изображению, так и к фантастическому демону или идолу, которому оно посвящено; и происходить только из страха смерти или другого тяжкого наказания; и тем не менее является грехом в тех, кто так поклоняется, в случае если они люди, чьи действия рассматриваются другими как свет, чтобы направлять их; потому что, следуя их путями, они не могут не споткнуться и не упасть на пути религии: тогда как пример тех, кого мы не уважаем, вовсе не действует на нас, а оставляет нас на наше собственное усердие и осторожность; и, следовательно, не являются причинами нашего падения.

Если поэтому пастырь, законно призванный учить и направлять других, или кто-либо другой, о чьем знании существует высокое мнение, оказывает внешнюю честь идолу из страха; если только он не сделает свой страх и нежелание к этому столь же очевидными, как и поклонение; он соблазняет своего брата, казалось бы, одобряя идолопоклонство. Ибо его брат, рассуждая от действия своего учителя или того, чье знание он считает великим, заключает, что это законно само по себе. И этот соблазн есть грех и «соблазн данный». Но если кто-то, не будучи пастырем и не имея выдающейся репутации за знание христианского учения, делает то же самое, и другой следует за ним; это не соблазн данный; ибо у него не было причины следовать такому примеру: но это предлог соблазна, который он берет сам для оправдания перед людьми. Ибо необразованный человек, который находится во власти идолопоклоннического царя или государства, если ему приказано под страхом смерти поклониться перед идолом, он ненавидит идола в своем сердце, он поступает хорошо; хотя если бы у него хватило стойкости принять смерть, а не поклоняться ему, он поступил бы лучше. Но если пастырь, который как посланник Христа взял на себя обязательство учить учению Христа все народы, сделал бы то же самое, это было бы не только греховным соблазном в отношении совести других христиан, но и вероломным оставлением своего долга.

Сумма того, что я сказал до сих пор относительно поклонения изображениям, такова: тот, кто поклоняется в изображении или любом творении либо его материи, либо какой-либо своей собственной фантазии, о которой он думает, что она обитает в нем; или и то, и другое вместе; или верит, что такие вещи слышат его молитвы или видят его преданность без ушей или глаз, совершает идолопоклонство: и тот, кто имитирует такое поклонение из страха наказания, если он человек, чей пример имеет силу среди его братьев, совершает грех. Но тот, кто поклоняется Творцу мира перед таким изображением или в таком месте, которое он не создал или не выбрал сам, а взял из заповеди слова Божьего, как иудеи делали, поклоняясь Богу перед херувимами и перед медным змеем некоторое время, и в или по направлению к храму Иерусалима, что также было лишь на время, не совершает идолопоклонства.

Что касается поклонения святым, изображениям, реликвиям и прочим вещам, практикуемым в наши дни в Римской церкви, то я утверждаю, что они не дозволены Словом Божьим и не привнесены в Римскую церковь из преподаваемого там учения, но отчасти оставлены в ней при первом обращении язычников, а впоследствии поддержаны, утверждены и приумножены римскими епископами.

Answer to the argument from the cherubims, and brazen serpent.

Что касается доказательств, приводимых из Священного Писания, а именно примеров изображений, установленных по повелению Божьему, то они были установлены не для того, чтобы народ или кто-либо иной поклонялся им, но чтобы они поклонялись самому Богу перед ними, как перед херувимами над ковчегом и медным змеем. Ибо мы не читаем, чтобы священник или кто-либо другой поклонялся херувимам; напротив, мы читаем (4-я Царств, xviii. 4), что Езекия разбил медного змея, которого установил Моисей, потому что народ воскурял ему фимиам. Кроме того, эти примеры не даны нам для подражания, чтобы мы также устанавливали изображения под предлогом поклонения Богу перед ними, поскольку слова второй заповеди «не делай себе никакого кумира и т. д.» проводят различие между изображениями, которые Бог повелел установить, и теми, которые мы устанавливаем себе сами. И поэтому аргумент от херувимов или медного змея к изображениям, созданным по человеческому измышлению, и от поклонения, заповеданного Богом, к произвольному поклонению, изобретенному людьми, не является верным. Также следует учесть, что подобно тому, как Езекия разбил медного змея, потому что иудеи поклонялись ему, дабы они больше этого не делали, так и христианские суверены должны сокрушать изображения, которым их подданные привыкли поклоняться, чтобы не было более повода для такого идолопоклонства. Ибо в наши дни невежественный народ там, где поклоняются изображениям, действительно верит, что в изображениях заключена божественная сила, и пастыри говорят им, что некоторые из них говорили, кровоточили и что ими совершались чудеса, которые они воспринимают как совершенные святым, который, как они думают, либо есть само изображение, либо находится в нем. Израильтяне, когда поклонялись тельцу, думали, что поклоняются Богу, который вывел их из Египта, и все же это было идолопоклонство, потому что они думали, что телец либо был этим Богом, либо содержал его в себе. И хотя кому-то может показаться невозможным, чтобы люди были настолько глупы, чтобы считать изображение Богом или святым или поклоняться ему в этом качестве, однако в Писании явственно сказано обратное: когда был сделан золотой телец, народ сказал (Исход, xxxii. 4): «Вот бог твой, Израиль», а изображения Лавана (Бытие, xxxi. 30) называются его богами. И мы ежедневно на опыте убеждаемся во всех слоях общества, что люди, которые не заботятся ни о чем, кроме пищи и покоя, готовы поверить в любую нелепость, лишь бы не утруждать себя ее проверкой, удерживая свою веру как нечто неотчуждаемое, если только она не отменена явным и новым законом.

Painting of fancies no idolatry; but abusing them to religious worship is.

Но они выводят из некоторых других мест, что дозволительно изображать ангелов, а также самого Бога: например, из того, что Бог ходил в раю, из того, что Иаков видел Бога на вершине лестницы, и из других видений и снов. Но видения и сны, будь то естественные или сверхъестественные, суть лишь призраки, и тот, кто пишет изображение любого из них, создает не образ Бога, а образ своего собственного призрака, что и есть создание идола. Я не говорю, что нарисовать картину по воображению — это грех, но когда она нарисована, считать ее представлением Бога — противно второй заповеди и не может служить ничему, кроме поклонения. То же самое можно сказать об изображениях ангелов и умерших людей, если только они не служат памятниками друзьям или людям, достойным памяти. Ибо такое использование изображения есть не поклонение изображению, а гражданское почитание лица, не того, которое есть, а того, которое было. Но когда это делается по отношению к изображению, которое мы создаем для святого, лишь по той причине, что мы думаем, будто он слышит наши молитвы и доволен тем почетом, который мы оказываем ему, будучи мертвым и лишенным чувств, мы приписываем ему силу, превышающую человеческую, а потому это идолопоклонство.

Поскольку, следовательно, нет никакого авторитета ни в законе Моисея, ни в Евангелии для религиозного поклонения изображениям или другим представлениям Бога, которые люди устанавливают себе сами, или для поклонения изображению любого существа на небе, на земле или под землей, а христианские короли, будучи живыми представителями Бога, не должны быть объектом поклонения своих подданных посредством какого-либо акта, означающего большее уважение к их власти, чем то, на которое способна природа смертного человека, невозможно вообразить, что религиозное поклонение, ныне находящееся в употреблении, было привнесено в Церковь из-за неправильного понимания Писания. Остается, следовательно, то, что оно было оставлено в ней из-за того, что при обращении язычников, поклонявшихся этим изображениям, сами изображения не были уничтожены.

How idolatry was left in the Church.

Причиной тому было чрезмерное уважение и высокие цены, установленные на мастерство их изготовления, что заставило владельцев, хотя они и обратились от поклонения им, как они делали это религиозно ради демонов, все же сохранить их в своих домах под предлогом совершения этого в честь Христа, Девы Марии, апостолов и других пастырей первоначальной Церкви; ибо было легко, дав им новые имена, сделать изображением Девы Марии и ее сына, нашего Спасителя, то, что прежде, возможно, называлось изображением Венеры и Купидона, и так же из Юпитера сделать Варнаву, а из Меркурия — Павла и тому подобное. И подобно тому, как мирское честолюбие, постепенно проникая в пастырей, влекло их к стремлению угодить новообращенным христианам, а также к любви к такого рода почестям, на которые они сами могли надеяться после своей кончины, так же как и те, кто уже их обрел, так и поклонение изображениям Христа и его апостолов становилось все более и более идолопоклонническим, если не считать того, что некоторое время спустя после Константина различные императоры, епископы и вселенские соборы замечали и противодействовали его незаконности, но слишком поздно или слишком слабо.

Canonizing of saints.

Канонизация святых — это еще один пережиток язычества: это не неправильное понимание Писания и не новое изобретение Римской церкви, но обычай, столь же древний, как и само государство Рим. Первым, кто был канонизирован в Риме, был Ромул, и это произошло по рассказу Юлия Прокула, который поклялся перед сенатом, что говорил с ним после его смерти и был заверен им, что он обитает на небесах, именуется там Квирином и будет благосклонен к государству их нового города: и вследствие этого сенат дал публичное свидетельство его святости. Юлий Цезарь и другие императоры после него имели подобное свидетельство, то есть были канонизированы как святые, ибо именно таким свидетельством определяется ныне КАНОНИЗАЦИЯ, и она тождественна апофеозу язычников.

The name of Pontifex.

Также от римских язычников Папы получили имя и власть ВЕЛИКОГО ПОНТИФИКА. Это было имя того, кто в древнем государстве Рима обладал верховной властью под началом сената и народа регулировать все церемонии и доктрины, касающиеся их религии: и когда Август Цезарь изменил государство на монархию, он взял на себя не более чем эту должность и должность народного трибуна, то есть верховную власть как в государстве, так и в религии, и последующие императоры пользовались тем же. Но когда жил император Константин, который первым исповедал и узаконил христианскую религию, было сообразно его исповеданию сделать так, чтобы религия регулировалась под его властью епископом Рима, хотя и не видно, чтобы они так скоро получили имя понтифика, но скорее, что последующие епископы приняли его сами, чтобы поддержать власть, которую они осуществляли над епископами римских провинций. Ибо это не какая-либо привилегия Святого Петра, а привилегия города Рима, которую императоры всегда были готовы поддерживать, что дало им такую власть над другими епископами, как это можно очевидно видеть из того, что епископ Константинополя, когда император сделал этот город местом пребывания империи, претендовал на равенство с епископом Рима, хотя в конце концов, не без борьбы, Папа одержал верх и стал Великим понтификом, но только по праву императора и не за пределами империи, и нигде после того, как император потерял свою власть в Риме, хотя именно Папа сам отнял у него эту власть. Откуда мы можем попутно заметить, что нет места для превосходства Папы над другими епископами, кроме как на территориях, где он сам является гражданским сувереном и где император, обладающий верховной гражданской властью, прямо выбрал Папу главным пастырем под своим началом для своих христианских подданных.

Procession of images.

Ношение изображений в процессии — это еще один пережиток религии греков и римлян. Ибо они также носили своих идолов с места на место в своего рода колеснице, которая была специально посвящена этому использованию, которую латиняне называли thensa и vehiculum Deorum, а изображение помещалось в раму или святилище, которое они называли ferculum, и то, что они называли pompa, есть то же самое, что ныне именуется процессией. В соответствии с чем, среди божественных почестей, которые были оказаны Юлию Цезарю сенатом, была одна, что в помпе, или процессии, на Цирковых играх он должен был иметь thensam et ferculum, священную колесницу и святилище, что означало то же самое, что быть возимым повсюду как бог: точно так же, как в наши дни Пап носят швейцарцы под балдахином.

Wax candles, and torches lighted.

К этим процессиям также относилось несение горящих факелов и свечей перед изображениями богов, как у греков, так и у римлян. Ибо впоследствии императоры Рима получали такую же честь; как мы читаем о Калигуле, что при его принятии в империю его несли из Мизена в Рим посреди толпы народа, пути были уставлены алтарями, животными для жертвоприношений и горящими факелами; и о Каракалле, который был принят в Александрии с фимиамом, с бросанием цветов и δαδοῦχίαις, то есть с факелами, ибо δαδοῦχοι были те, кто у греков нес зажженные факелы в процессиях своих богов. И с течением времени благочестивый, но невежественный народ много раз почитал своих епископов такой же помпой из восковых свечей, а изображения нашего Спасителя и святых — постоянно, в самой церкви. И так вошло употребление восковых свечей, и было также установлено некоторыми древними Соборами.

У язычников была также их aqua lustralis, то есть святая вода. Римская церковь подражает им также в их праздничных днях. У них были вакханалии, а у нас — праздники (wakes), отвечающие им: у них сатурналии, а у нас — карнавалы и свобода слуг в Масленичный вторник: у них процессия Приапа, у нас — принесение, установка и танцы вокруг майских деревьев, а танцы — это один из видов поклонения: у них была процессия, называемая Амбарвалии, а у нас — процессия вокруг полей в неделю Рогаций. И я не думаю, что это все церемонии, которые остались в Церкви со времени первого обращения язычников, но это все, что я могу в настоящее время припомнить; и если бы человек хорошо наблюдал то, что изложено в историях относительно религиозных обрядов греков и римлян, я не сомневаюсь, что он мог бы найти еще много этих старых пустых бутылок язычества, которые доктора Римской церкви, либо по небрежности, либо из честолюбия, наполнили снова новым вином христианства, которое со временем не преминет их разбить.

ГЛАВА XLVI. О ТЬМЕ ОТ СУЕТНОЙ ФИЛОСОФИИ И БАСНОСЛОВНЫХ ПРЕДАНИЙ.

What philosophy is.

Под философией понимается знание, приобретенное путем рассуждения от способа возникновения чего-либо к его свойствам или от свойств к какому-либо возможному способу возникновения того же самого, с целью быть способным производить, насколько позволяют материя и человеческая сила, такие эффекты, которые требуются человеческой жизни. Так геометр из построения фигур находит многие их свойства, а из свойств — новые способы их построения путем рассуждения, с целью быть способным измерять землю и воду, и для бесконечных других применений. Так астроном из восхода, захода и движения солнца и звезд в различных частях небес находит причины дня и ночи и различных времен года, посредством чего он ведет счет времени, и то же самое касается других наук.

Prudence no part of philosophy.

Из этого определения очевидно, что мы не должны считать какой-либо частью этого то первоначальное знание, называемое опытом, в котором состоит благоразумие, потому что оно достигается не путем рассуждения, а встречается как у бессловесных животных, так и у человека, и есть лишь память о последовательности событий в прошлые времена, где упущение любого малого обстоятельства, изменяющего эффект, расстраивает ожидание самого благоразумного: тогда как ничто не производится путем правильного рассуждения, кроме всеобщей, вечной и неизменной истины.

No false doctrine is part of philosophy.

И мы не должны поэтому давать это имя никаким ложным выводам: ибо тот, кто рассуждает правильно в словах, которые он понимает, никогда не может прийти к ошибке:

No more is revelation supernatural.

Ни тому, что кто-либо знает путем сверхъестественного откровения, потому что оно не приобретается путем рассуждения:

Nor learning taken upon credit of authors.

Ни тому, что получено путем рассуждения из авторитета книг, потому что это не рассуждение от причины к следствию или от следствия к причине, и это не знание, а вера.

Of the beginnings and progress of philosophy.

Способность рассуждать, будучи следствием использования речи, не могла не привести к открытию некоторых общих истин путем рассуждения, почти столь же древних, как сам язык. Дикари Америки не лишены некоторых хороших моральных сентенций, также у них есть немного арифметики, чтобы складывать и делить числа не слишком большие, но они поэтому не являются философами. Ибо как были растения кукурузы и винограда в небольшом количестве, рассеянные по полям и лесам, прежде чем люди узнали их достоинства или использовали их для своего питания, или сажали их отдельно на полях и виноградниках, в какое время они питались желудями и пили воду, так же были и различные истинные, общие и полезные спекуляции с самого начала, как естественные растения человеческого разума. Но их поначалу было немного, люди жили на грубом опыте, не было метода, то есть не было посева или посадки знания самого по себе, отдельно от сорняков и обычных растений заблуждения и догадок. И причиной этого, будучи недостаток досуга от добывания предметов первой необходимости и защиты себя от своих соседей, было невозможно, до возведения великих государств, чтобы было иначе. Досуг — мать философии, а Государство — мать мира и досуга. Где впервые были великие и процветающие города, там впервые было изучение философии. Гимнософисты Индии, маги Персии и жрецы Халдеи и Египта считаются самыми древними философами, и те страны были самыми древними из царств. Философия не возникла у греков и других народов запада, чьи государства, не больше, возможно, чем Лукка или Женева, никогда не имели мира, кроме как когда их страхи друг перед другом были равны, ни досуга наблюдать что-либо, кроме друг друга. Наконец, когда война объединила многие из этих меньших греческих городов в меньшее число и большие, тогда семь мудрецов из разных частей Греции начали приобретать репутацию мудрых, некоторые из них за моральные и политические сентенции, а другие за учение халдеев и египтян, которое было астрономией и геометрией. Но мы еще не слышим ни о каких школах философии.

Of the schools of philosophy amongst the Athenians.

После того как афиняне, разгромив персидские армии, получили господство на море, а тем самым и над всеми островами и приморскими городами Архипелага, как Азии, так и Европы, и стали богатыми, те, у кого не было занятий ни дома, ни за границей, имели мало чем другим заниматься, кроме как (как говорит Святой Лука, Деяния xvii. 21) «в свободное время ни в чем ином не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое» или в рассуждениях о философии публично перед молодежью города. Каждый учитель занимал какое-то место для этой цели. Платон — в определенных общественных прогулках, называемых Академией, от некоего Академа: Аристотель — в прогулке храма Пана, называемой Ликеем: другие — в Стое, или крытой прогулке, где товары купцов доставлялись на берег: другие — в других местах, где они проводили время своего досуга в обучении или в спорах о своих мнениях: и некоторые — в любом месте, где они могли собрать молодежь города, чтобы послушать их разговоры. И это было то, что Карнеад также делал в Риме, когда был послом, что заставило Катона посоветовать сенату быстро отправить его прочь из страха развращения нравов молодых людей, которые с удовольствием слушали, как он говорит, по их мнению, прекрасные вещи.

Отсюда произошло то, что место, где кто-либо из них учил и спорил, называлось schola, что на их языке означает досуг, а их диспуты — diatribæ, то есть времяпрепровождение. Также сами философы получили название своих сект, некоторые из них от этих своих Школ: ибо те, кто следовал учению Платона, назывались академиками, последователи Аристотеля — перипатетиками, от прогулки, в которой он учил, а те, кого учил Зенон, — стоиками, от Стои, как если бы мы называли людей от Мурфилдса, от церкви Святого Павла и от Биржи, потому что они часто встречаются там, чтобы болтать и бездельничать.

Тем не менее люди были настолько увлечены этим обычаем, что со временем он распространился по всей Европе и лучшей части Африки, так что почти в каждом государстве были публично воздвигнуты и содержались школы для лекций и диспутов.

Of the schools of the Jews.

Были также школы в древности, как до, так и после времени нашего Спасителя, среди иудеев, но это были школы их закона. Ибо хотя они назывались синагогами, то есть собраниями народа, однако, поскольку закон каждую субботу читался, разъяснялся и обсуждался в них, они не отличались по своей природе, а только по названию, от публичных школ, и были не только в Иерусалиме, но и в каждом городе язычников, где жили иудеи. Была такая школа в Дамаске, в которую вошел Павел, чтобы преследовать. Были другие в Антиохии, Иконии и Фессалониках, в которые он входил, чтобы спорить: и такой была синагога Либертинцев, Киринеян, Александрийцев, Киликийцев и тех, что из Азии, то есть школа Либертинцев и иудеев, которые были странниками в Иерусалиме, и из этой школы были те, кто спорил (Деяния vi. 9) со Святым Стефаном.

The schools of the Grecians unprofitable.

Но какова была польза от этих школ? Какая наука в наши дни приобретается их чтениями и диспутами? Тем, что мы имеем из геометрии, которая является матерью всей естественной науки, мы обязаны не школам. Платон, который был лучшим философом греков, запрещал вход в свою школу всем, кто еще не был в некоторой мере геометром. Было много тех, кто изучал эту науку к великой пользе человечества, но нет упоминания об их школах, не было и никакой секты геометров, и они тогда не проходили под именем философов. Естественная философия тех школ была скорее сном, чем наукой, и изложена на бессмысленном и незначительном языке, чего не могут избежать те, кто хочет учить философии, не достигнув прежде великого знания в геометрии. Ибо природа работает через движение, пути и степени которого не могут быть известны без знания пропорций и свойств линий и фигур. Их моральная философия — лишь описание их собственных страстей. Ибо правило нравов, без гражданского правления, есть естественный закон, и в нем — закон гражданский, который определяет, что есть честное и бесчестное, что есть справедливое и несправедливое и вообще что есть добро и зло. Тогда как они делают правила добра и зла по своему собственному желанию и нежеланию, посредством чего, при таком великом разнообразии вкусов, нет ничего, в чем все были бы согласны, но каждый делает, насколько осмеливается, все, что кажется добрым в его собственных глазах, к ниспровержению государства. Их логика, которая должна быть методом рассуждения, есть не что иное, как ловушки слов и изобретения, как озадачить тех, кто попытается поставить их в тупик. В заключение, нет ничего столь абсурдного, чего старые философы, как говорит Цицерон (который был одним из них), не утверждали бы некоторые из них. И я верю, что едва ли что-либо может быть сказано более абсурдно в естественной философии, чем то, что ныне называется Метафизикой Аристотеля, ни более противно правлению, чем многое из того, что он сказал в своей Политике, ни более невежественно, чем большая часть его Этики.

The schools of the Jews unprofitable.

Школа иудеев была изначально школой закона Моисея, который повелел (Второзаконие xxxi. 10), чтобы в конце каждого седьмого года, на Праздник Кущей, он читался всему народу, чтобы они могли слышать и учиться ему. Поэтому чтение закона, которое было в употреблении после плена, каждую субботу, не должно было иметь иной цели, кроме ознакомления народа с Заповедями, которым они должны были повиноваться, и разъяснения им писаний пророков. Но очевидно, по многим упрекам их со стороны нашего Спасителя, что они исказили текст закона своими ложными комментариями и суетными преданиями, и так мало понимали пророков, что они не признали ни Христа, ни дел, которые он совершал, о которых пророчествовали пророки. Так что своими лекциями и диспутами в своих синагогах они превратили доктрину своего закона в фантастический вид философии, касающейся непостижимой природы Бога и духов, которую они составили из суетной философии и теологии греков, смешанной с их собственными фантазиями, почерпнутыми из более темных мест Писания, и которые могли быть легче всего искажены для их целей, и из баснословных преданий их предков.

University, what it is.

То, что ныне называется Университетом, есть соединение и объединение под одним управлением многих публичных школ в одном и том же городе. В которых главные школы были предназначены для трех профессий, то есть римской религии, римского права и искусства медицины. А для изучения философии оно не имеет иного места, кроме как служанки римской религии, и поскольку авторитет Аристотеля является там единственно ходовым, это изучение есть не собственно философия (природа которой зависит не от авторов), а Аристотелизм. А для геометрии, до самого последнего времени она не имела места вовсе, как не служащая ничему, кроме жесткой истины. И если какой-либо человек по изобретательности своей собственной природы достигал какой-либо степени совершенства в ней, его обычно считали магом, а его искусство — дьявольским.

Errors brought into religion from Aristotle’s metaphysics.

Теперь, переходя к частным положениям суетной философии, перешедшим в Университеты, а оттуда в Церковь, отчасти от Аристотеля, отчасти от слепоты понимания, я сначала рассмотрю их принципы. Существует некая philosophia prima, от которой должна зависеть всякая другая философия, и состоит она главным образом в правильном ограничении значений таких наименований, или имен, которые являются самыми универсальными из всех, каковые ограничения служат для избежания двусмысленности и эквивокации в рассуждении, и обычно называются определениями, такими как определения тела, времени, места, материи, формы, сущности, субъекта, субстанции, акциденции, силы, акта, конечного, бесконечного, количества, качества, движения, действия, страсти и многих других, необходимых для объяснения концепций человека относительно природы и возникновения тел. Разъяснение, то есть установление значения этих и подобных терминов, обычно в Школах называется метафизикой, как часть философии Аристотеля, которая имеет такое название. Но это в другом смысле, ибо там оно означает столько же, сколько книги, написанные или помещенные после его естественной философии, но школы принимают их за книги сверхъестественной философии, ибо слово метафизика может нести оба эти смысла. И действительно, то, что там написано, по большей части настолько далеко от возможности быть понятым и настолько противно естественному разуму, что всякий, кто думает, что в этом есть что-то, что можно понять, должен обязательно думать, что это сверхъестественно.

Errors concerning abstract essences.

Из этой метафизики, которая смешана со Священным Писанием для создания школьного богословия, нам говорят, что в мире существуют некие сущности, отделенные от тел, которые они называют абстрактными сущностями и субстанциальными формами. Для интерпретации этого жаргона требуется нечто большее, чем обычное внимание в этом месте. Также я прошу прощения у тех, кто не привык к такого рода дискурсу, за то, что обращаюсь к тем, кто привык. Мир (я имею в виду не только землю, которая дает название любящим ее мирским людям, но вселенную, то есть всю массу всех вещей, которые есть) есть телесный, то есть тело, и имеет измерения величины, а именно длину, ширину и глубину: также каждая часть тела есть точно так же тело и имеет подобные измерения, и, следовательно, каждая часть вселенной есть тело, а то, что не есть тело, не есть часть вселенной: и поскольку вселенная есть все, то, что не есть ее часть, есть ничто, и, следовательно, нигде. И не следует отсюда, что духи суть ничто, ибо они имеют измерения и поэтому являются реально телами, хотя это имя в обычной речи дается только таким телам, которые видимы или осязаемы, то есть которые имеют некоторую степень непрозрачности. Но что касается духов, они называют их бестелесными, что есть имя более почетное и может поэтому с большим благочестием быть приписано самому Богу, в ком мы рассматриваем не то, какой атрибут лучше всего выражает его природу, которая непостижима, а то, что лучше всего выражает наше желание почтить Его.

Чтобы знать теперь, на каких основаниях они говорят, что существуют абстрактные сущности или субстанциальные формы, мы должны рассмотреть, что эти слова правильно означают. Использование слов состоит в том, чтобы регистрировать для самих себя и делать явными для других мысли и концепции нашего ума. Из которых слова некоторые являются именами вещей, которые мыслятся, как имена всех видов тел, которые воздействуют на чувства и оставляют отпечаток в воображении. Другие — имена самих воображений, то есть тех идей или ментальных образов, которые мы имеем обо всех вещах, которые мы видим или помним. И другие снова — имена имен или различных видов речи: как универсальное, множественное, единственное — это имена имен, а определение, утверждение, отрицание, истинное, ложное, силлогизм, вопрошание, обещание, договор — это имена определенных форм речи. Другие служат для показа следствия или противоречия одного имени другому, как когда кто-то говорит: человек есть тело, он подразумевает, что имя тела необходимо следует за именем человека, как являясь лишь различными именами одной и той же вещи, человека, каковое следствие обозначается соединением их вместе словом есть. И как мы используем глагол есть, так латиняне используют свой глагол est, а греки — свой Ἔστι во всех его склонениях. Знают ли все другие народы мира в своих различных языках слово, которое отвечает ему, или нет, я не могу сказать, но я уверен, что они не нуждаются в нем. Ибо размещение двух имен в порядке может служить для обозначения их следствия, если бы это было обычаем (ибо обычай — это то, что дает словам их силу), так же хорошо, как слова есть, или быть, или суть, и тому подобное.

И если бы было так, что существовал язык без какого-либо глагола, отвечающего est, или есть, или быть, все же люди, которые использовали его, были бы ничуть не менее способны выводить, заключать и ко всякого рода рассуждениям, чем были греки и латиняне. Но что тогда стало бы с этими терминами сущности, эссенции, эссенциального, эссенциальности, которые производны от него, и со многими другими, которые зависят от них, применяемыми так, как они применяются наиболее часто? Они, следовательно, не имена вещей, а знаки, посредством которых мы даем понять, что мы мыслим следствие одного имени или атрибута к другому: как когда мы говорим: человек есть живое тело, мы подразумеваем не то, что человек — одна вещь, живое тело — другая, а есть, или бытие — третья, а что человек и живое тело есть одна и та же вещь, потому что следствие, если он человек, он есть живое тело, есть истинное следствие, обозначаемое этим словом есть. Поэтому быть телом, ходить, быть говорящим, жить, видеть и тому подобные инфинитивы, также телесность, ходьба, говорение, жизнь, зрение и тому подобное, которые означают точно то же самое, являются именами ничто, как я в другом месте более полно выразил.

Но с какой целью, может сказать какой-нибудь человек, такая тонкость в работе такого рода, где я не претендую ни на что, кроме того, что необходимо для доктрины правления и повиновения? Это с той целью, чтобы люди могли больше не позволять себе быть обманутыми теми, кто этой доктриной разделенных сущностей, построенной на суетной философии Аристотеля, хотел бы запугать их от повиновения законам своей страны пустыми именами, как люди пугают птиц от зерна пустым дублетом, шляпой и кривой палкой. Ибо именно на этом основании, когда человек мертв и похоронен, они говорят, что его душа, то есть его жизнь, может ходить, отделенная от его тела, и ее видят ночью среди могил. На том же основании они говорят, что фигура, цвет и вкус куска хлеба имеют бытие там, где, по их словам, нет хлеба. И на том же основании они говорят, что вера, мудрость и другие добродетели иногда вливаются в человека, иногда вдуваются в него с Небес, как если бы добродетельные и их добродетели могли быть порознь, и множество других вещей, которые служат для уменьшения зависимости подданных от суверенной власти их страны. Ибо кто будет стремиться повиноваться законам, если он ожидает, что повиновение будет влито или вдуто в него? Или кто не будет повиноваться священнику, который может сделать Бога, скорее, чем своего суверена, нет, чем самого Бога? Или кто, находясь в страхе перед призраками, не будет питать великого уважения к тем, кто может сделать святую воду, которая отгоняет их от него? И этого будет достаточно для примера ошибок, которые привнесены в Церковь из сущностей и эссенций Аристотеля, которые, возможно, он знал как ложную философию, но написал как вещь, сообразную их религии и подтверждающую ее, и боясь судьбы Сократа.

Однажды впав в эту ошибку разделенных сущностей, они тем самым неизбежно вовлекаются во многие другие абсурдности, которые следуют за ней. Ибо, видя, что они хотят, чтобы эти формы были реальными, они обязаны назначить им некоторое место. Но поскольку они считают их бестелесными, без всякого измерения количества, а все люди знают, что место есть измерение и не может быть заполнено иначе, как тем, что есть телесное, они вынуждены поддерживать свой авторитет различием, что они на самом деле не находятся нигде circumscriptivè, но definitivè, каковые термины, будучи просто словами и в этом случае незначительными, проходят только на латыни, чтобы их суетность могла быть скрыта. Ибо ограничение вещи есть не что иное, как определение или очерчивание ее места, и таким образом оба термина различия суть одно и то же. И в частности, о сущности человека, которая, по их словам, есть его душа, они утверждают, что она вся целиком находится в его мизинце и вся целиком в каждой другой части, как бы мала она ни была, его тела, и все же не больше души во всем теле, чем в любой одной из этих частей. Может ли кто-либо думать, что Богу служат такими абсурдностями? И все же во все это необходимо верить тем, кто хочет верить в существование бестелесной души, отделенной от тела.

И когда они приходят к тому, чтобы дать отчет, как бестелесная субстанция может быть способна к боли и быть мучимой в огне ада или чистилища, им нечего ответить, кроме того, что невозможно знать, как огонь может жечь души.

Опять же, поскольку движение есть изменение места, а бестелесные субстанции не способны к месту, они затрудняются сделать возможным, как душа может идти отсюда, без тела, на небо, в ад или чистилище, и как призраки людей, и я могу добавить, их одежды, в которых они появляются, могут ходить ночью в церквях, на кладбищах и в других местах погребения. На что я не знаю, что они могут ответить, если только они не скажут, что они ходят definitivè, а не circumscriptivè, или духовно, а не временно: ибо такие вопиющие различия одинаково применимы к любой трудности.

Nunc-stans.

Что касается значения вечности, они не хотят, чтобы это была бесконечная последовательность времени, ибо тогда они не смогли бы дать причину, как воля Бога и предопределение вещей будущих не должны быть прежде его предвидения того же самого, как действующая причина прежде следствия, или агент прежде действия, ни многих других их смелых мнений относительно непостижимой природы Бога. Но они будут учить нас, что вечность есть стояние на месте настоящего времени, nunc-stans, как называют это Школы, чего ни они, ни кто-либо другой не понимает, не более, чем они поняли бы hic-stans для бесконечной величины места.

One body in many places, and many bodies in one place at once.

И поскольку люди делят тело в своей мысли, нумеруя части его, и, нумеруя эти части, нумеруют также части места, которое оно заполняло, не может быть, чтобы, делая много частей, мы не делали также много мест этих частей, посредством чего не может быть зачато в уме любого человека больше или меньше частей, чем есть мест для них: все же они хотят, чтобы мы верили, что Всемогущей силой Бога одно тело может быть в одно и то же время во многих местах, и многие тела в одно и то же время в одном месте: как если бы это было признанием Божественной Силы сказать, что то, что есть, не есть, или то, что было, не было. И это лишь малая часть несообразностей, к которым они вынуждены из-за своих философских споров, вместо того чтобы восхищаться и поклоняться божественной и непостижимой природе, чьи атрибуты не могут означать, что он есть, но должны означать наше желание почтить его лучшими наименованиями, какие мы можем придумать. Но те, кто осмеливается рассуждать о его природе из этих атрибутов чести, теряя свое понимание при самой первой попытке, впадают из одного неудобства в другое, без конца и без числа, точно так же, как когда человек, невежественный в церемониях двора, приходя в присутствие более важного лица, чем то, с которым он привык говорить, и спотыкаясь при входе, чтобы спасти себя от падения, выпускает свой плащ, чтобы вернуть плащ, роняет шляпу, и с одним беспорядком за другим обнаруживает свое изумление и неотесанность.

Absurdities in natural philosophy, as gravity the cause of heaviness.

Затем, что касается физики, то есть знания подчиненных и вторичных причин естественных событий, они не дают никакой, кроме пустых слов. Если вы желаете знать, почему некоторые виды тел опускаются естественно вниз к земле, а другие идут естественно от нее, Школы скажут вам из Аристотеля, что тела, которые опускаются вниз, тяжелы, и что эта тяжесть есть то, что заставляет их опускаться. Но если вы спросите, что они имеют в виду под тяжестью, они определят ее как стремление идти к центру земли. Так что причина, почему вещи опускаются вниз, есть стремление быть внизу: что равносильно тому, чтобы сказать, что тела опускаются или поднимаются, потому что они это делают. Или они скажут вам, что центр земли есть место покоя и сохранения для тяжелых вещей, и поэтому они стремятся быть там: как если бы камни и металлы имели желание или могли различать место, в котором они хотели бы быть, как человек, или любили покой, как человек не любит, или что кусок стекла был менее безопасен в окне, чем падая на улицу.

Quantity put into body already made.

Если мы хотим знать, почему одно и то же тело кажется больше, не добавляя к нему, в одно время, чем в другое, они говорят, когда оно кажется меньше, оно конденсировано, когда больше — разрежено. Что это такое — конденсировано и разрежено? Конденсировано — это когда в самой той же материи меньше количества, чем прежде, а разрежено — когда больше. Как если бы могла быть материя, которая не имела бы некоторого определенного количества, когда количество есть не что иное, как определение материи, то есть тела, посредством которого мы говорим, одно тело больше или меньше другого на столько-то или столько-то. Или как если бы тело было сделано без какого-либо количества вовсе, и что впоследствии больше или меньше было вложено в него, в зависимости от того, как предполагается, что тело должно быть более или менее плотным.

Pouring in of souls.

О причине души человека они говорят: creatur infundendo и creando infunditur, то есть она создается путем вливания и вливается путем создания.

Ubiquity of apparition.

О причине чувства — вездесущность видов, то есть показов или явлений объектов, которые, когда они являются явлениями для глаза, есть зрение, когда для уха — слух, для неба — вкус, для ноздри — обоняние, а для остальной части тела — осязание.

Will, the cause of willing.

О причине воли делать какое-либо частное действие, которое называется volitio, они назначают способность, то есть способность в общем, которую люди имеют, желать иногда одно, иногда другое, которая называется voluntas, делая силу причиной акта. Как если бы кто-то назначил причиной добрых или злых действий людей их способность их совершать.

Ignorance an occult cause.

И во многих случаях они ставят причиной естественных событий свое собственное невежество, но замаскированное в другие слова: как когда они говорят, фортуна есть причина вещей случайных, то есть вещей, о которых они не знают причины, и как когда они приписывают многие эффекты оккультным качествам, то есть качествам, не известным им, и поэтому также, как они думают, никому другому. И симпатии, антипатии, антиперистазису, специфическим качествам и другим подобным терминам, которые не означают ни агента, который их производит, ни операцию, посредством которой они производятся.

Если такая метафизика и физика не есть суетная философия, то никогда никакой и не было, и Святому Павлу не нужно было давать нам предупреждение избегать ее.

One makes the things incongruent, another the incongruity.

А что касается их моральной и гражданской философии, она имеет те же или большие абсурдности. Если человек совершает действие несправедливости, то есть действие, противное закону, Бог, говорят они, есть первопричина закона, а также первопричина этого и всех других действий, но вовсе не причина несправедливости, которая есть несоответствие действия закону. Это суетная философия. Человек мог бы так же хорошо сказать, что один человек делает как прямую линию, так и кривую, а другой делает их несоответствие. И такова философия всех людей, которые решают свои выводы, прежде чем они знают свои предпосылки, претендуя постичь то, что непостижимо, и из атрибутов чести делать атрибуты природы, как это различие было сделано для поддержания доктрины свободной воли, то есть воли человека, не подчиненной воле Бога.

Private appetite the rule of public good.

Аристотель и другие языческие философы определяют добро и зло через аппетит людей, и достаточно хорошо, пока мы рассматриваем их управляемыми каждым своим собственным законом, ибо в состоянии людей, которые не имеют иного закона, кроме своих собственных аппетитов, не может быть общего правила добрых и злых действий. Но в государстве эта мера ложна: не аппетит частных людей, а закон, который есть воля и аппетит государства, есть мера. И все же эта доктрина до сих пор практикуется, и люди судят о доброте или порочности своих собственных и чужих действий, и действий самого государства по своим собственным страстям, и никто не называет добром или злом то, что не есть таковое в его собственных глазах, без всякого внимания к публичным законам, за исключением только монахов и монахов, которые связаны обетом к тому простому повиновению своему начальнику, к которому каждый подданный должен считать себя обязанным по закону природы к гражданскому суверену. И эта частная мера добра есть доктрина не только суетная, но и пагубная для публичного государства.

And that lawful marriage is unchastity.

Также суетная и ложная философия — говорить, что дело брака противно целомудрию или воздержанию, и, как следствие, делать их моральными пороками, как они делают, претендуя на целомудрие и воздержание как основание для отказа в браке духовенству. Ибо они признают, что это не более чем установление Церкви, которое требует в тех святых санах, которые постоянно служат у алтаря и совершают таинство евхаристии, постоянного воздержания от женщин под именем постоянного целомудрия, воздержания и чистоты. Поэтому они называют законное использование жен отсутствием целомудрия и воздержания и так делают брак грехом, или, по крайней мере, вещью настолько нечистой и скверной, что делает человека непригодным для алтаря. Если закон был сделан потому, что использование жен есть невоздержание и противно целомудрию, тогда всякий брак есть порок: если потому, что это вещь слишком нечистая и скверная для человека, посвященного Богу, тем более другие естественные, необходимые и ежедневные дела, которые делают все люди, должны делать людей недостойными быть священниками, потому что они более нечисты.

Однако тайное основание этого запрета на брак для священников вряд ли было заложено столь легкомысленно, как на основе подобных ошибок в моральной философии; и не на предпочтении безбрачной жизни состоянию супружества, которое проистекало из мудрости святого Павла, понимавшего, сколь обременительно для тех, кто в те времена гонений был проповедником Евангелия и вынужден был бежать из одной страны в другую, быть обремененными заботой о жене и детях; но на замысле пап и священников последующих времен сделать себя духовенством, то есть единственными наследниками Царства Божьего в этом мире; для чего необходимо было лишить их права на брак, ибо наш Спаситель говорит, что при пришествии Его Царства дети Божьи не будут ни жениться, ни выходить замуж, но будут как ангелы на небесах, то есть духовными. Поскольку же они приняли на себя имя духовных, то позволить себе, когда в том не было нужды, иметь жен, было бы несообразностью.

And that all government but popular is tyranny.

Из гражданской философии Аристотеля они научились называть всякий род государств, кроме народного (каковым в то время было государство Афин), тиранией. Всех царей они называли тиранами, а аристократию из тридцати правителей, установленную там лакедемонянами, которые покорили их, — тридцатью тиранами. Как и называть состояние народа при демократии свободой. Тиран изначально означал не что иное, как просто монарх. Но когда впоследствии в большей части Греции этот вид правления был упразднен, имя это стало означать не только то, что оно значило прежде, но вместе с тем и ненависть, которую народные государства питали к нему. Так же и имя царя стало ненавистным после низложения царей в Риме, ибо для всех людей естественно усматривать некий великий изъян в любом атрибуте, который дается в насмешку и великому врагу. И когда те же люди будут недовольны теми, кто осуществляет управление при демократии или аристократии, они не станут искать позорных имен, чтобы выразить свой гнев, но охотно назовут одно анархией, а другое олигархией, или тиранией немногих. И то, что оскорбляет народ, есть не что иное, как то, что ими управляют не так, как каждый из них хотел бы сам, а так, как считает нужным общественный представитель, будь то один человек или собрание людей; то есть посредством произвольного правления: за что они дают дурные имена своим начальникам; никогда не зная, разве что немного после гражданской войны, что без такого произвольного правления такая война должна быть вечной; и что именно люди и оружие, а не слова и обещания, создают силу и мощь законов.

That not men, but law governs.

И потому это еще одна ошибка политики Аристотеля, что в хорошо упорядоченном государстве должны править не люди, а законы. Какой человек, обладающий естественными чувствами, пусть даже он не умеет ни писать, ни читать, не обнаруживает, что им правят те, кого он боится и верит, что они могут убить или причинить ему вред, когда он не повинуется? Или кто верит, что закон может причинить ему вред; то есть слова и бумага, без рук и мечей людей? И это из числа пагубных ошибок: ибо они побуждают людей, всякий раз, когда им не нравятся их правители, примыкать к тем, кто называет их тиранами, и считать законным поднимать против них войну: и все же они часто поощряются с кафедры духовенством.

Laws over the conscience.

Есть еще одна ошибка в их гражданской философии, которой они никогда не учились ни у Аристотеля, ни у Цицерона, ни у кого-либо другого из язычников, — распространять власть закона, который является правилом только действий, на самые мысли и совесть людей посредством допроса и инквизиции того, во что они верят, несмотря на соответствие их речи и действий. Благодаря чему людей либо наказывают за то, что они отвечают правду о своих мыслях, либо принуждают отвечать неправду из страха перед наказанием. Это правда, что гражданский магистрат, намереваясь нанять служителя для исполнения обязанностей проповедника, может спросить его, согласен ли он проповедовать такие-то и такие-то доктрины; и в случае отказа может отказать ему в найме. Но принуждать его обвинять самого себя в мнениях, когда его действия не запрещены законом, противоречит естественному закону; и особенно у тех, кто учит, что человек будет осужден на вечные и крайние муки, если умрет с ложным мнением относительно статьи христианской веры. Ибо кто есть тот, кто, зная, что в ошибке есть столь великая опасность, не был бы принужден естественной заботой о себе рискнуть своей душой, полагаясь на собственное суждение, а не на суждение любого другого человека, который не заинтересован в его проклятии?

Private interpretation of law.

Для частного лица, без полномочий государства, то есть без разрешения его представителя, толковать закон по своему собственному духу, есть еще одна ошибка в политике: но не заимствованная ни у Аристотеля, ни у какого-либо другого из языческих философов. Ибо никто из них не отрицает, что во власть создания законов включена также власть их объяснения, когда в том есть нужда. И разве Священное Писание, во всех местах, где оно является законом, не сделано законом властью государства и, следовательно, частью гражданского права?

Того же рода это и тогда, когда кто-либо, кроме суверена, ограничивает в каком-либо человеке ту власть, которую государство не ограничило; как делают те, кто присваивает проповедь Евангелия одному определенному разряду людей, где законы оставили ее свободной. Если государство дает мне разрешение проповедовать или учить; то есть, если оно не запрещает мне, никто не может запретить мне. Если я окажусь среди идолопоклонников Америки, стану ли я, будучи христианином, хотя и не посвященным в сан, считать грехом проповедовать Иисуса Христа, пока не получу посвящение из Рима? Или когда я проповедовал, не стану ли я отвечать на их сомнения и толковать им Писание; то есть, не стану ли я учить? Но на это некоторые могут сказать, как и на совершение для них таинств, что необходимость будет сочтена достаточной миссией; что верно: но верно и то, что для всего, для чего требуется диспенсация по необходимости, для того же не требуется никакой диспенсации, когда нет закона, который запрещает это. Поэтому отказывать в этих функциях тем, кому гражданский суверен в них не отказал, есть отнятие законной свободы, что противоречит доктрине гражданского правления.

Language of School divines.

Можно было бы привести больше примеров суетной философии, привнесенной в религию докторами схоластического богословия; но другие люди могут, если пожелают, заметить их сами. Я лишь добавлю, что сочинения схоластов суть по большей части не что иное, как бессмысленные ряды странных и варварских слов, или слов, используемых иначе, чем в обычном употреблении латинского языка; таких, которые поставили бы в тупик Цицерона, и Варрона, и всех грамматиков древнего Рима. И если кто-либо хочет увидеть это доказанным, пусть он, как я уже сказал однажды, посмотрит, может ли он перевести какого-либо схоласта на какой-либо из современных языков, как французский, английский или любой другой богатый язык: ибо то, что не может быть сделано понятным на большинстве из них, не является понятным и на латыни. Эта бессмысленность языка, хотя я и не могу отметить ее как ложную философию, тем не менее обладает свойством не только скрывать истину, но и заставлять людей думать, что они обладают ею, и прекращать дальнейшие поиски.

Errors from tradition.

Наконец, что касается ошибок, привнесенных из ложной или недостоверной истории, что есть вся эта легенда о фиктивных чудесах в житиях святых; и все истории о явлениях и призраках, приводимые докторами Римской церкви, чтобы подкрепить свои доктрины об аде и чистилище, власти экзорцизма и другие доктрины, не имеющие оправдания ни в разуме, ни в Писании; как и все те предания, которые они называют неписаным словом Божьим: как не бабьи сказки? Из которых, хотя они и находят кое-что рассеянным в сочинениях древних отцов; однако те отцы были людьми, которые могли слишком легко верить ложным слухам; и приведение их мнений в качестве свидетельства истины того, во что они верили, не имеет иной силы для тех, кто, согласно совету святого Иоанна (1 Посл. IV, 1), испытывает духов, кроме как во всем, что касается власти Римской церкви (злоупотребление которой они либо не подозревали, либо имели от нее выгоду), дискредитировать их свидетельство ввиду слишком поспешной веры слухам; к чему самые искренние люди, без глубокого знания естественных причин, какими были отцы, обычно наиболее подвержены. Ибо естественно, что лучшие люди наименее подозрительны к мошенническим целям. Папа Григорий и святой Бернард имеют кое-что о явлениях призраков, которые говорили, что они в чистилище; так же и наш Беда: но нигде, я полагаю, кроме как по сообщениям от других. Но если они или кто-либо другой рассказывают подобные истории по собственному знанию, они тем самым не подтвердят более такие суетные слухи; но обнаружат свою собственную немощь или мошенничество.

Suppression of reason.

К введению ложной философии мы можем присоединить также подавление истинной философии такими людьми, которые ни по законной власти, ни по достаточному изучению не являются компетентными судьями истины. Наши собственные навигации делают очевидным, и все люди, сведущие в человеческих науках, ныне признают, что существуют антиподы: и с каждым днем становится все более очевидным, что годы и дни определяются движениями земли. Тем не менее, люди, которые в своих сочинениях лишь предполагали такую доктрину как повод изложить доводы за и против нее, были наказаны за это церковной властью. Но какая есть для этого причина? Неужели потому, что такие мнения противоречат истинной религии? Этого не может быть, если они истинны. Пусть поэтому истина будет сначала исследована компетентными судьями или опровергнута теми, кто претендует знать обратное. Неужели потому, что они противоречат установленной религии? Пусть они будут заставлены замолчать законами тех, кому подчинены их учителя; то есть законами гражданскими. Ибо неповиновение может быть законно наказано в тех, кто вопреки законам учит даже истинной философии. Неужели потому, что они ведут к беспорядку в управлении, как потворствующие мятежу или седиции? Тогда пусть они будут заставлены замолчать, а учителя наказаны в силу той власти, которой поручена забота об общественном спокойствии; каковой является власть гражданская. Ибо всякая власть, которую церковники берут на себя (в любом месте, где они подчинены государству) по своему собственному праву, хотя они и называют ее Божьим правом, есть лишь узурпация.

ГЛАВА XLVII. О ПОЛЬЗЕ, ПРОИСХОДЯЩЕЙ ОТ ТАКОЙ ТЬМЫ, И К КОМУ ОНА ПРИРАСТАЕТ.

He that receiveth benefit by a fact, is presumed to be the author.

Цицерон с почетом упоминает одного из Кассиев, сурового судью среди римлян, за обычай, который он имел в уголовных делах, когда показаний свидетелей было недостаточно, спрашивать обвинителей, cui bono; то есть, какую выгоду, честь или иное удовлетворение обвиняемый получил или ожидал от содеянного. Ибо среди презумпций нет такой, которая столь очевидно указывала бы на автора, как выгода от действия. По тому же правилу я намерен в этом месте исследовать, кто могут быть те, кто так долго владел народом в этой части христианского мира этими доктринами, противоречащими мирным обществам человечества.

That the Church militant is the kingdom of God, was first taught by the Church of Rome:

И во-первых, к этой ошибке, что нынешняя Церковь, воинствующая на земле, есть Царство Божье (то есть Царство славы, или земля обетованная; а не Царство благодати, которое есть лишь обещание земли), присоединены эти мирские выгоды; во-первых, что пасторы и учителя Церкви получают тем самым право, как публичные служители Божьи, управлять Церковью; и, следовательно, поскольку Церковь и государство суть одни и те же лица, быть ректорами и правителями государства. Именно этим титулом папа добился того, что подданные всех христианских государей поверили, будто не повиноваться ему — значит не повиноваться самому Христу; и во всех разногласиях между ним и другими государями (очарованные словами «власть духовная») оставлять своих законных суверенов; что есть, по сути, всемирная монархия над всем христианским миром. Ибо хотя они были впервые наделены правом быть верховными учителями христианского вероучения императорами-христианами и под их властью в пределах Римской империи, как признают они сами, титулом Pontifex Maximus, который был должностным лицом, подчиненным гражданскому государству; однако после того, как империя была разделена и распущена, нетрудно было навязать народу, уже подчиненному им, другой титул, а именно право святого Петра; не только чтобы сохранить в целости их мнимую власть, но и распространить ее на те же христианские провинции, хотя они более не объединены в Римской империи. Эта выгода всемирной монархии (учитывая желание людей властвовать) является достаточной презумпцией того, что папы, которые претендовали на нее и долгое время пользовались ею, были авторами доктрины, посредством которой она была получена; а именно, что Церковь ныне на земле есть Царство Христа. Ибо если это признано, то должно понимать, что у Христа есть некий наместник среди нас, через которого нам должно быть сказано, каковы Его заповеди.

После того как некоторые Церкви отреклись от этой всемирной власти папы, можно было бы ожидать по разуму, что гражданские суверены во всех этих Церквях вернули бы себе столько ее, сколько они прежде неосмотрительно упустили, что было их собственным правом и находилось в их собственных руках. И в Англии это было так по существу; за исключением того, что те, посредством кого короли осуществляли управление религией, утверждая, что их занятие — по Божьему праву, казались узурпирующими, если не верховенство, то независимость от гражданской власти: и они лишь казались узурпирующими ее, поскольку признавали право короля лишать их исполнения их функций по его усмотрению.

And maintained also by the Presbytery.

Но в тех местах, где пресвитерианство взяло на себя эту должность, хотя многие другие доктрины Римской церкви были запрещены к преподаванию; тем не менее эта доктрина, что Царство Христа уже пришло и что оно началось с воскресения нашего Спасителя, все еще сохранялась. Но cui bono? Какую выгоду они ожидали от этого? Ту же, которую ожидали папы: иметь суверенную власть над народом. Ибо что значит для людей отлучать своего законного короля, как не удерживать его от всех мест общественного богослужения в его собственном королевстве; и силой сопротивляться ему, когда он силой пытается исправить их? Или что значит, без полномочий от гражданского суверена, отлучать какое-либо лицо, как не отнимать у него его законную свободу, то есть узурпировать незаконную власть над своими братьями? Авторами поэтому этой тьмы в религии являются римское и пресвитерианское духовенство.

Infallibility.

К этому пункту я отношу также все те доктрины, которые служат им для сохранения обладания этим духовным суверенитетом после того, как он получен. Как во-первых, что папа в своем публичном качестве не может ошибаться. Ибо кто есть тот, кто, веря в истинность этого, не станет охотно повиноваться ему во всем, что он прикажет?

Subjection of bishops.

Во-вторых, что все другие епископы, в каком бы государстве они ни находились, имеют свое право не непосредственно от Бога и не опосредованно от своих гражданских суверенов, а от папы, есть доктрина, благодаря которой в каждом христианском государстве появляется много могущественных людей (ибо таковы епископы), которые зависят от папы и обязаны ему повиновением, хотя он и является иностранным государем; благодаря чему он способен, как он делал много раз, поднять гражданскую войну против государства, которое не подчиняется тому, чтобы им управляли согласно его удовольствию и интересу.

Exemptions of the clergy.

В-третьих, освобождение этих и всех других священников, а также всех монахов и монахинь от власти гражданских законов. Ибо благодаря этому большая часть каждого государства пользуется выгодой законов и защищена силой гражданского государства, которые, тем не менее, не оплачивают никакой части государственных расходов; и не подлежат наказаниям, как другие подданные, причитающимся за их преступления; и, следовательно, не испытывают страха ни перед кем, кроме папы; и примыкают только к нему, чтобы поддерживать его всемирную монархию.

The names of sacerdotes, and sacrificers.

В-четвертых, присвоение их священникам, что в Новом Завете есть не что иное, как пресвитеры, то есть старейшины, имени sacerdotes, то есть жертвователи, что было титулом гражданского суверена и его публичных служителей среди иудеев, пока Бог был их царем. Также превращение Вечери Господней в жертву служит тому, чтобы заставить народ верить, что папа имеет ту же власть над всеми христианами, какую Моисей и Аарон имели над иудеями; то есть всю власть, как гражданскую, так и церковную, как имел тогда первосвященник.

The sacramentation of marriage.

В-пятых, учение о том, что супружество есть таинство, дает духовенству право судить о законности браков; и тем самым о том, какие дети являются законнорожденными; и, следовательно, о праве наследования наследственных королевств.

The single life of priests.

В-шестых, запрет брака для священников служит обеспечению этой власти папы над королями. Ибо если король — священник, он не может жениться и передать свое королевство потомству; если он не священник, то папа претендует на эту церковную власть над ним и над его народом.

Auricular confession.

В-седьмых, посредством аурикулярной исповеди они получают, для обеспечения своей власти, лучшие сведения о замыслах государей и великих лиц в гражданском государстве, чем те могут иметь о замыслах государства церковного.

Canonization of saints, and declaring of martyrs.

В-восьмых, канонизацией святых и провозглашением того, кто является мучеником, они обеспечивают свою власть, поскольку побуждают простых людей к упорству против законов и повелений их гражданских суверенов вплоть до смерти, если отлучением папы они будут объявлены еретиками или врагами Церкви; то есть, как они это толкуют, папы.

Transubstantiation, penance, absolution.

В-девятых, они обеспечивают то же самое властью, которую приписывают каждому священнику, творить Христа; и властью назначать покаяние; и отпускать и удерживать грехи.

Purgatory, indulgences, external works.

В-десятых, доктриной о чистилище, об оправдании внешними делами и об индульгенциях духовенство обогащается.

Demonology and exorcism.

В-одиннадцатых, своей демонологией и использованием экзорцизма и других вещей, к тому относящихся, они держат, или думают, что держат, народ в большем страхе перед своей властью.

School divinity.

Наконец, метафизика, этика и политика Аристотеля, легкомысленные различения, варварские термины и темный язык схоластов, преподаваемые в университетах, которые были все учреждены и регулируются властью папы, служат им для того, чтобы эти ошибки не были обнаружены, и чтобы заставить людей принять ignis fatuus суетной философии за свет Евангелия.

The authors of spiritual darkness, who they be.

К этому, если бы этого было недостаточно, можно было бы добавить другие их темные доктрины, выгода от которых явно проистекает в пользу установления незаконной власти над законными суверенами христианских народов; или для поддержания оной, когда она установлена; или для мирских богатств, чести и власти тех, кто ее поддерживает. И поэтому по вышеупомянутому правилу cui bono мы можем справедливо провозгласить авторами всей этой духовной тьмы папу, римское духовенство и всех тех, помимо них, кто стремится утвердить в умах людей эту ошибочную доктрину, что Церковь ныне на земле есть то Царство Божье, о котором говорится в Ветхом и Новом Завете.

Но императоры и другие христианские суверены, под властью которых эти ошибки и подобные посягательства церковников на их должность поначалу прокрались, к нарушению их владений и спокойствия их подданных, хотя они и терпели это из-за недостатка предвидения последствий и понимания замыслов своих учителей, могут тем не менее считаться соучастниками своего собственного и общественного ущерба. Ибо без их власти поначалу никакая седициозная доктрина не могла бы публично проповедоваться. Я говорю, что они могли бы воспрепятствовать этому в начале: но когда народ был однажды захвачен этими духовными людьми, не было человеческого средства, которое можно было бы применить, которое кто-либо мог бы изобрести. А что касается средств, которые Бог должен предоставить, Который никогда не опаздывает в Свое доброе время разрушить все козни людей против истины, мы должны ожидать Его благоволения, Который часто попускает процветание Своих врагов, вместе с их амбициями, вырасти до такой высоты, что насилие их открывает глаза, которые осторожность их предшественников прежде запечатала, и заставляет людей, слишком много хватая, упустить все, как сеть Петра была разорвана борьбой слишком великого множества рыб; тогда как нетерпение тех, кто стремится сопротивляться такому посягательству, прежде чем глаза их подданных были открыты, лишь увеличивало власть, которой они сопротивлялись. Я поэтому не виню императора Фридриха за то, что он держал стремя нашему соотечественнику папе Адриану; ибо таков был нрав его подданных тогда, что если бы он не сделал этого, он вряд ли преуспел бы в империи. Но я виню тех, кто в начале, когда их власть была цела, позволяя таким доктринам коваться в университетах их собственных владений, держали стремя всем последующим папам, пока они не взошли на престолы всех христианских суверенов, чтобы ездить верхом и утомлять как их, так и их народ по своему усмотрению.

Но как изобретения людей сплетаются, так же они и расплетаются; путь тот же, но порядок инвертирован. Сеть начинается с первых элементов власти, каковыми являются мудрость, смирение, искренность и другие добродетели Апостолов, которым обращенный народ повиновался из почтения, а не по обязательству. Их совесть была свободна, а их слова и действия не подчинялись никому, кроме гражданской власти. Впоследствии пресвитеры, по мере того как стада Христовы увеличивались, собираясь, чтобы рассмотреть, чему им учить, и тем самым обязываясь не учить ничему против декретов своих собраний, заставили думать, что народ тем самым обязан следовать их доктрине, и когда они отказывались, отказывались поддерживать с ними общение (что тогда называлось отлучением), не как с неверными, а как с непокорными: и это был первый узел на их свободе. И число пресвитеров увеличивалось, пресвитеры главного города или провинции получили власть над приходскими пресвитерами и присвоили себе имена епископов: и это был второй узел на христианской свободе. Наконец, епископ Рима, ввиду имперского города, взял на себя власть (отчасти по воле самих императоров и титулом Pontifex Maximus, а в конце, когда императоры стали слабы, привилегиями святого Петра) над всеми другими епископами империи: что было третьим и последним узлом, и всем синтезом и конструкцией понтификальной власти.

И поэтому анализ, или разрешение, идет тем же путем; но начинается с узла, который был завязан последним; как мы можем видеть в роспуске претерполитического церковного правления в Англии. Во-первых, власть пап была распущена полностью королевой Елизаветой; и епископы, которые прежде осуществляли свои функции по праву папы, впоследствии осуществляли те же по праву королевы и ее преемников; хотя, сохраняя фразу jure divino, считалось, что они требуют ее по непосредственному праву от Бога: и так был развязан третий узел. После этого пресвитериане недавно в Англии добились упразднения епископата: и так был распущен второй узел. И почти в то же время власть была отнята также у пресвитериан: и так мы сведены к независимости первоначальных христиан, следовать Павлу, или Кифе, или Аполлосу, каждому человеку, как ему больше нравится: что, если это без раздоров и без измерения доктрины Христа нашей привязанностью к личности Его служителя (ошибка, которую апостол порицал у коринфян), возможно, лучшее. Во-первых, потому что не должно быть никакой власти над совестью людей, кроме самого Слова, производящего веру в каждом, не всегда согласно замыслу тех, кто насаждает и поливает, но самого Бога, Который дает возрастание. И во-вторых, потому что неразумно тем, кто учит, что есть такая опасность в каждой маленькой ошибке, требовать от человека, наделенного собственным разумом, следовать разуму любого другого человека или большинства голосов любых других людей, что немногим лучше, чем рисковать своим спасением в орлянку. И не должны те учителя быть недовольны этой потерей своей древней власти. Ибо никто не должен знать лучше них, что власть сохраняется теми же добродетелями, которыми она приобретается; то есть мудростью, смирением, ясностью доктрины и искренностью общения; а не подавлением естественных наук и морали естественного разума; ни темным языком; ни присвоением себе большего знания, чем они показывают; ни благочестивым мошенничеством; ни такими другими ошибками, которые у пасторов Церкви Божьей являются не только ошибками, но и соблазнами, способными заставить людей споткнуться в то или иное время на подавлении их власти.

Comparison of the papacy with the kingdom of fairies.

Но после того как эта доктрина, что Церковь ныне воинствующая есть Царство Божье, о котором говорится в Ветхом и Новом Завете, была принята в мире; амбиции и домогательства должностей, которые к тому принадлежат, и особенно той великой должности быть наместником Христа, и пышность тех, кто получил там главные публичные посты, стали постепенно столь очевидны, что они утратили внутреннее почтение, причитающееся пастырской функции: настолько, что мудрейшим людям из тех, кто имел какую-либо власть в гражданском государстве, не нужно было ничего, кроме власти их государей, чтобы отказать им в дальнейшем повиновении. Ибо с того времени, как епископ Рима добился того, чтобы его признали вселенским епископом по притязанию на преемство святого Петра, вся их иерархия, или царство тьмы, может быть не без основания сравнена с царством фей; то есть с бабьими сказками в Англии о призраках и духах и подвигах, которые они совершают ночью. И если человек рассмотрит происхождение этого великого церковного владычества, он легко поймет, что папство есть не что иное, как призрак умершей Римской империи, сидящий в короне на ее могиле. Ибо так папство внезапно возникло из руин той языческой власти.

Язык, который они используют как в церквях, так и в своих публичных актах, — латынь, ныне не являющаяся общеупотребительной ни у одного народа в мире, — что это, как не призрак старого римского языка?

Феи, в какой бы стране они ни обитали, имеют лишь одного всеобщего короля, которого некоторые наши поэты называют королем Обероном; но Писание называет Вельзевула князем демонов. Церковники также, в чьих бы владениях они ни находились, признают лишь одного всеобщего короля — Папу.

Церковники — это духовные лица и духовные отцы. Феи — это духи и призраки. Феи и призраки обитают во тьме, в уединенных местах и в могилах. Церковники бродят в неясности доктрин, в монастырях, церквях и на церковных кладбищах.

У церковников есть свои соборные церкви, которые, в каком бы городе они ни были воздвигнуты, силой святой воды и определенных заклинаний, называемых экзорцизмами, имеют власть превращать эти города в столицы, то есть в места империи. У фей также есть свои заколдованные замки и некие гигантские призраки, которые властвуют над окружающими их областями.

Фей невозможно схватить и привлечь к ответу за причиняемый ими вред. Точно так же и церковники ускользают от трибуналов гражданского правосудия.

Церковники отнимают у молодых людей способность рассуждать с помощью определенных чар, состоящих из метафизики, чудес, преданий и искаженного Писания, благодаря чему они ни на что не годны, кроме как исполнять то, что им прикажут. Говорят, что феи также забирают маленьких детей из колыбелей и превращают их в природных дурачков, которых простой народ поэтому называет эльфами и которые склонны к проказам.

В какой лавке или мастерской феи творят свое колдовство, старухи не определили. Но мастерские духовенства достаточно хорошо известны — это университеты, которые получили свою дисциплину от папской власти.

Когда феи недовольны кем-либо, говорят, что они посылают своих эльфов щипать их. Церковники, когда они недовольны каким-либо гражданским государством, также создают своих эльфов, то есть суеверных, околдованных подданных, чтобы те щипали своих государей, проповедуя мятеж; или же одного государя, околдованного обещаниями, чтобы он щипал другого.

Феи не вступают в брак; но среди них есть инкубы, которые вступают в связь с плотью и кровью. Священники также не вступают в брак.

Церковники снимают сливки с земли посредством пожертвований невежественных людей, которые трепещут перед ними, и посредством десятины. Так же и в сказках о феях говорится, что они проникают в молочные и пируют сливками, которые снимают с молока.

Какая монета в ходу в королевстве фей, в преданиях не записано. Но церковники при получении доходов принимают ту же монету, что и мы; хотя, когда им приходится совершать какой-либо платеж, это происходит в форме канонизаций, индульгенций и месс.

К этому и подобным сходствам между папством и королевством фей можно добавить то, что, подобно тому как феи не существуют иначе, как в воображении невежественных людей, порожденном преданиями старух или старых поэтов, так и духовная власть Папы, за пределами его собственного гражданского владения, состоит лишь в страхе, который внушается введенным в заблуждение людям его отлучениями от церкви, при слушании ложных чудес, ложных преданий и ложных толкований Писания.

Поэтому Генриху VIII с помощью его экзорцизма, как и королеве Елизавете с помощью ее, было нетрудно изгнать их. Но кто знает, не вернется ли этот дух Рима, ныне вышедший и бродящий с миссиями по сухим местам Китая, Японии и Индии, которые приносят ему мало плодов, или, вернее, не войдет ли и не поселится ли в этом чисто выметенном доме собрание духов, худших, чем он, и не сделает ли конец его хуже начала? Ибо не только римское духовенство претендует на то, что Царство Божие от мира сего, и тем самым обладает в нем властью, отличной от власти гражданского государства. И это все, что я намеревался сказать относительно доктрины ПОЛИТИКИ. Пересмотрев которую, я охотно подвергну ее суду моей страны.

ОБЗОР И ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Review, and conclusion.

Из противоречия некоторых естественных способностей ума друг другу, как и одной страсти другой, а также из их отношения к общению, был взят аргумент, чтобы вывести невозможность того, чтобы какой-либо один человек был в достаточной мере предрасположен ко всем видам гражданского долга. Суровость суждения, говорят они, делает людей придирчивыми и неспособными прощать ошибки и немощи других людей: а с другой стороны, быстрота воображения делает мысли менее устойчивыми, чем это необходимо для того, чтобы точно различать добро и зло. Далее, во всех совещаниях и во всех судебных прениях необходима способность твердого рассуждения: ибо без нее решения людей опрометчивы, а их приговоры несправедливы: и все же, если нет мощного красноречия, которое вызывает внимание и согласие, эффект разума будет невелик. Но это противоположные способности; первая основана на принципах истины; вторая — на мнениях, уже принятых, истинных или ложных; и на страстях и интересах людей, которые различны и изменчивы.

А среди страстей мужество (под которым я подразумеваю презрение к ранам и насильственной смерти) склоняет людей к частной мести, а иногда к попыткам нарушить общественный мир: а боязливость часто предрасполагает к дезертирству при защите общества. И то, и другое, говорят они, не может ужиться в одном и том же человеке.

А если рассмотреть противоречивость мнений и нравов людей в целом, то, говорят они, невозможно поддерживать постоянную гражданскую дружбу со всеми теми, с кем нас вынуждают общаться дела этого мира: которые состоят почти исключительно из постоянной борьбы за честь, богатство и власть.

На что я отвечаю, что это, действительно, большие трудности, но не невозможности: ибо воспитанием и дисциплиной они могут быть и иногда примиряются. Суждение и воображение могут иметь место в одном и том же человеке; но по очереди, как того требует цель, к которой он стремится. Как израильтяне в Египте были иногда прикованы к своей работе по изготовлению кирпичей, а в другое время бродили повсюду, чтобы собирать солому: так и суждение может иногда быть сосредоточено на одном определенном соображении, а воображение в другое время блуждать по миру. Так же и разум и красноречие, хотя, возможно, не в естественных науках, но в моральных, могут очень хорошо сочетаться. Ибо везде, где есть место для украшения и предпочтения заблуждения, есть гораздо больше места для украшения и предпочтения истины, если они имеют ее для украшения. Нет также никакого противоречия между страхом перед законами и отсутствием страха перед внешним врагом; ни между воздержанием от причинения вреда и прощением его в других. Поэтому нет такой несовместимости человеческой природы с гражданскими обязанностями, как некоторые думают. Я знал ясность суждения и широту воображения; силу разума и изящное красноречие; мужество для войны и страх перед законами, и все это в высшей степени в одном человеке; и это был мой благороднейший и глубокоуважаемый друг, мистер Сидни Годольфин; который, не ненавидя никого и не будучи никем ненавидим, был к несчастью убит в начале последней гражданской войны, в общественной распре, неразличимой и неразличающей рукой.

К законам природы, изложенным в главе XV, я хотел бы добавить следующее: каждый человек обязан по природе, насколько это в его силах, защищать на войне ту власть, которой он сам защищен в мирное время. Ибо тот, кто претендует на естественное право сохранять свое собственное тело, не может претендовать на естественное право уничтожать того, чьей силой он сохраняется: это явное противоречие самому себе. И хотя этот закон может быть выведен как следствие из некоторых уже упомянутых там, времена требуют, чтобы он был внушен и запомнен.

А поскольку я обнаружил в различных недавно напечатанных английских книгах, что гражданские войны еще недостаточно научили людей тому, в какой момент времени подданный становится обязанным завоевателю; ни что такое завоевание; ни как получается, что оно обязывает людей подчиняться его законам: поэтому для дальнейшего удовлетворения людей в этом вопросе я говорю: момент времени, в который человек становится подданным завоевателя, — это тот момент, в который, имея свободу подчиниться ему, он соглашается, либо прямыми словами, либо другим достаточным знаком, быть его подданным. Когда человек имеет свободу подчиниться, я показал ранее в конце главы XXI; а именно, что для того, кто не имеет обязательств перед своим прежним сувереном, кроме обязательств обычного подданного, это происходит тогда, когда средства к его жизни находятся под охраной и гарнизонами врага; ибо именно тогда он больше не имеет защиты от него, но защищается противной стороной за свой вклад. Видя, что такой вклад повсюду, как вещь неизбежная, несмотря на то, что он является помощью врагу, считается законным; полное подчинение, которое является лишь помощью врагу, не может считаться незаконным. Кроме того, если человек учтет, что те, кто подчиняется, помогают врагу лишь частью своего имущества, тогда как те, кто отказывается, помогают ему всем, нет причин называть их подчинение или соглашение помощью; но скорее ущербом для врага. Но если человек, помимо обязательств подданного, взял на себя новое обязательство солдата, то у него нет свободы подчиняться новой власти, пока старая остается в поле и дает ему средства к существованию, либо в своих армиях, либо в гарнизонах: ибо в этом случае он не может жаловаться на отсутствие защиты и средств к жизни как солдат. Но когда и это пропадает, солдат также может искать свою защиту там, где у него больше надежды ее получить; и может законно подчиниться своему новому господину. И это все о времени, когда он может сделать это законно, если захочет. Если поэтому он делает это, он, несомненно, обязан быть верным подданным: ибо договор, законно заключенный, не может быть законно нарушен.

Этим также человек может понять, когда можно сказать, что люди завоеваны; и в чем состоит природа завоевания и право завоевателя: ибо это подчинение само по себе подразумевает их все. Завоевание — это не сама победа; но приобретение победой права над личностями людей. Тот, следовательно, кто убит, побежден, но не завоеван: тот, кто взят в плен и закован в цепи, не завоеван, хотя и побежден; ибо он все еще враг и может спасти себя, если сможет: но тот, кто по обещанию повиновения получил жизнь и свободу, тот завоеван и является подданным; и не раньше. Римляне имели обыкновение говорить, что их полководец умиротворил такую-то провинцию, то есть, по-английски, завоевал ее; и что страна была умиротворена победой, когда ее народ обещал imperata facere, то есть делать то, что приказывал им римский народ: это и значило быть завоеванным. Но это обещание может быть либо прямым, либо молчаливым: прямым — через обещание; молчаливым — через другие знаки. Как, например, человек, который не был призван дать такое прямое обещание, потому что он тот, чья сила, возможно, не значительна; однако если он живет под их защитой открыто, считается, что он подчиняется правительству: но если он живет там тайно, он подлежит всему, что может быть сделано со шпионом и врагом государства. Я не говорю, что он совершает какую-либо несправедливость; ибо акты открытых военных действий не носят такого названия; но что он может быть справедливо предан смерти. Точно так же, если человек, когда его страна завоевана, находится вне ее, он не завоеван и не является подданным: но если по возвращении он подчиняется правительству, он обязан ему повиноваться. Таким образом, завоевание, если определить его, есть приобретение права суверенитета победой. Каковое право приобретается в подчинении народа, посредством которого они заключают договор с победителем, обещая повиновение в обмен на жизнь и свободу.

В главе XXIX я указал в качестве одной из причин распада государств их несовершенное возникновение, состоящее в отсутствии абсолютной и произвольной законодательной власти; за неимением которой гражданский суверен вынужден владеть мечом правосудия непоследовательно, как будто он слишком горяч, чтобы его держать. Одна причина этого, которую я там не упомянул, заключается в том, что все они хотят оправдать войну, которой их власть была первоначально получена, и на которой, как они думают, зависит их право, а не на владении. Как если бы, например, право королей Англии зависело от благости дела Вильгельма Завоевателя и от их прямого и непосредственного происхождения от него; в силу чего, возможно, не было бы никакой связи повиновения подданных своему суверену в наши дни во всем мире: в чем, пока они без нужды думают оправдать себя, они оправдывают все успешные мятежи, которые честолюбие может в любое время поднять против них и их преемников. Поэтому я ставлю в качестве одного из самых действенных семян смерти любого государства то, что завоеватели требуют не только подчинения действий людей им на будущее, но и одобрения всех их действий в прошлом; когда едва ли найдется в мире государство, чье начало можно по совести оправдать.

А поскольку имя тирании не означает ничего большего и ничего меньшего, чем имя суверенитета, будь то в одном или многих людях, за исключением того, что те, кто использует первое слово, понимаются как разгневанные на тех, кого они называют тиранами; я думаю, что терпимость к открытой ненависти к тирании есть терпимость к ненависти к государству в целом, и еще одно злое семя, не сильно отличающееся от предыдущего. Ибо для оправдания дела завоевателя по большей части необходим упрек делу завоеванных: но ни то, ни другое не является необходимым для обязательства завоеванных. И это все, что я счел нужным сказать при обзоре первой и второй части этого рассуждения.

В главе XXXV я достаточно ясно изложил на основе Писания, что в государстве евреев сам Бог был сделан сувереном посредством договора с народом; который поэтому назывался его избранным народом, чтобы отличить их от остального мира, над которым Бог царствовал не по их согласию, а своей собственной властью: и что в этом царстве Моисей был наместником Бога на земле; и что именно он говорил им, по каким законам Бог назначил им управляться. Но я упустил из виду, кто были должностные лица, назначенные для исполнения приговоров; особенно в случае смертной казни; не считая тогда это делом столь необходимого рассмотрения, как я нахожу это с тех пор. Мы знаем, что в целом во всех государствах исполнение телесных наказаний либо возлагалось на стражу или других солдат суверенной власти; либо отдавалось тем, в ком отсутствие средств, презрение к чести и черствость сердца совпадали, чтобы заставить их добиваться такой должности. Но среди израильтян существовал положительный закон Бога, их суверена, что тот, кто был признан виновным в тяжком преступлении, должен быть побит камнями до смерти народом; и что свидетели должны бросить первый камень, а после свидетелей — остальной народ. Это был закон, который определял, кто должен быть палачами; но не то, что кто-либо должен бросать камень в него до вынесения обвинительного приговора и приговора, где судьей была община. Свидетелей тем не менее следовало выслушать, прежде чем они приступали к исполнению, если только факт не был совершен в присутствии самой общины или на глазах законных судей; ибо тогда не требовалось никаких других свидетелей, кроме самих судей. Тем не менее, этот порядок судопроизводства, будучи не до конца понятым, дал повод к опасному мнению, что любой человек может убить другого в некоторых случаях по праву рвения; как будто казни, совершавшиеся над преступниками в Царстве Божьем в старые времена, исходили не от суверенного повеления, а от авторитета частного рвения: что, если мы рассмотрим тексты, которые, кажется, благоприятствуют этому, совершенно противоположно.

Во-первых, когда левиты набросились на народ, который сделал и поклонялся Золотому Тельцу, и убили три тысячи из них; это было по повелению Моисея, из уст Божьих; как очевидно из Исх. xxxii. 27. И когда сын израильтянки хулил Бога, те, кто слышал это, не убили его, а привели к Моисею, который заключил его под стражу, пока Бог не вынесет приговор против него; как видно из Лев. xxiv. 11, 12. Далее, (Числ. xxv. 6, 7), когда Финеес убил Зимри и Хазби, это было не по праву частного рвения: их преступление было совершено на глазах собрания; не требовалось свидетелей; закон был известен, и он был наследником суверенитета; и, что является главным пунктом, законность его акта зависела полностью от последующего утверждения Моисеем, в чем у него не было причин сомневаться. И эта презумпция будущего утверждения иногда необходима для безопасности государства; как при внезапном мятеже любой человек, который может подавить его своей собственной силой в стране, где он начинается, без прямого закона или полномочий, может законно сделать это и позаботиться о том, чтобы это было утверждено или прощено, пока это делается или после того, как это сделано. Также Числ. xxxv. 30 прямо сказано: Всякий, кто убьет убийцу, должен убить его по слову свидетелей: но свидетели предполагают формальное судопроизводство и, следовательно, осуждают эту претензию на jus zelotarum. Закон Моисея относительно того, кто склоняет к идолопоклонству, то есть, в Царстве Божьем, к отречению от своей верности, (Втор. xiii. 8, 9), запрещает скрывать его и повелевает обвинителю предать его смерти и бросить в него первый камень; но не убивать его до того, как он будет осужден. И (Втор. xvii. 4, 5, 6, 7) процесс против идолопоклонства точно изложен: ибо Бог там говорит к народу как судья и повелевает им, когда человек обвиняется в идолопоклонстве, тщательно расследовать факт и, найдя его истинным, затем побить его камнями; но все же рука свидетеля бросает первый камень. Это не частное рвение, а публичное осуждение. Подобным образом, когда у отца есть мятежный сын, закон гласит (Втор. xxi. 18-21), что он должен привести его перед судей города, и весь народ города должен побить его камнями. Наконец, именно под предлогом этих законов был побит камнями святой Стефан, а не под предлогом частного рвения: ибо прежде чем его увели на казнь, он защищал свое дело перед первосвященником. Нет ничего во всем этом, ни в какой другой части Библии, что оправдывало бы казни по частному рвению; которое, будучи зачастую лишь соединением невежества и страсти, противоречит как справедливости, так и миру государства.

Review, and conclusion.

В главе XXXVI я сказал, что не объявлено, каким образом Бог говорил сверхъестественно с Моисеем: ни что он не говорил с ним иногда через сны и видения, и сверхъестественным голосом, как с другими пророками: ибо способ, как он говорил с ним с престола милосердия, прямо изложен в Числах vii. 89, в следующих словах: С того времени, когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Богом, он слышал голос, который говорил ему из-за престола милосердия, который над ковчегом откровения; из-за херувимов он говорил с ним. Но не объявлено, в чем состоит превосходство способа Божьего говорения с Моисеем над тем, как он говорил с другими пророками, как с Самуилом и с Авраамом, к которым он также говорил голосом (то есть через видение), если только разница не состоит в ясности видения. Ибо лицом к лицу и устами к устам нельзя буквально понимать бесконечность и непостижимость Божественной природы.

И что касается всего учения, я пока не вижу, чтобы принципы его были неверны или неуместны; а рассуждение — твердым. Ибо я основываю гражданское право суверенов, а также долг и свободу подданных на известных естественных склонностях человечества и на статьях закона природы; о которых никто, кто претендует хотя бы на разум, достаточный для управления своей частной семьей, не должен быть невежественным. А что касается церковной власти тех же суверенов, я основываю ее на таких текстах, которые одновременно очевидны сами по себе и согласуются с охватом всего Писания. И поэтому убежден, что тот, кто прочтет это с целью только быть информированным, будет информирован этим. Но что касается тех, кто письменно, или публичными речами, или своими выдающимися действиями уже обязал себя к поддержанию противоположных мнений, они не будут так легко удовлетворены. Ибо в таких случаях для людей естественно в одно и то же время и продолжать чтение, и терять внимание в поисках возражений к тому, что они прочли ранее. Каковых в то время, когда интересы людей изменились (видя, что многое из той доктрины, которая служит для установления нового правительства, должно быть противоположно той, которая способствовала распаду старого), не может не быть очень много.

В той части, которая касается христианского государства, есть некоторые новые доктрины, которые, возможно, в государстве, где противоположное уже было полностью определено, было бы ошибкой для подданного без разрешения разглашать, как узурпацию места учителя. Но в это время, когда люди призывают не только к миру, но и к истине, предлагать такие доктрины, которые я считаю истинными и которые явно ведут к миру и лояльности, на рассмотрение тех, кто еще находится в раздумьях, — это не более чем предложить новое вино, чтобы его влили в новые мехи, чтобы и то, и другое могло сохраниться вместе. И я полагаю, что тогда, когда новизна не может породить никаких неприятностей или беспорядков в государстве, люди в целом не настолько склонны к почитанию древности, чтобы предпочитать древние ошибки новой и хорошо доказанной истине.

Нет ничего, в чем я сомневаюсь больше, чем в своем красноречии, которое, тем не менее, я уверен, за исключением опечаток печати, не является неясным. То, что я пренебрег украшением цитирования древних поэтов, ораторов и философов, вопреки обычаю последнего времени, хорошо я сделал или плохо, проистекает из моего суждения, основанного на многих причинах. Ибо, во-первых, всякая истинность доктрины зависит либо от разума, либо от Писания; и то, и другое придает авторитет многим, но никогда не получает его ни от какого писателя. Во-вторых, вопросы, о которых идет речь, касаются не факта, а права, в чем нет места для свидетелей. Едва ли найдется кто-либо из тех старых писателей, кто не противоречил бы иногда как самому себе, так и другим; что делает их свидетельства недостаточными. В-четвертых, такие мнения, которые приняты только на веру в древность, не являются по существу суждением тех, кто их цитирует, а словами, которые переходят, как зевота, из уст в уста. В-пятых, зачастую с мошенническим умыслом люди украшают свою порочную доктрину гвоздиками чужого остроумия. В-шестых, я не нахожу, чтобы древние, которых они цитируют, считали за украшение делать то же самое с теми, кто писал до них. В-седьмых, это признак несварения, когда греческие и латинские фразы, непережеванные, выходят обратно, как они имеют обыкновение делать, в неизменном виде. Наконец, хотя я почитаю тех людей древнего времени, которые либо писали истину ясно, либо поставили нас на лучший путь, чтобы найти ее самим; однако самой древности я не считаю ничего должным. Ибо если мы хотим почитать возраст, то настоящее — самое старое. Если древность писателя, я не уверен, что в целом те, кому оказывается такая честь, были более древними, когда писали, чем я, который пишет. Но если хорошо подумать, похвала древним авторам проистекает не из почитания мертвых, а из соперничества и взаимной зависти живых.

Review, and conclusion.

В заключение, нет ничего во всем этом рассуждении, ни в том, что я писал ранее на ту же тему на латыни, насколько я могу заметить, противоречащего либо Слову Божьему, либо добрым нравам, либо нарушающего общественное спокойствие. Поэтому я думаю, что это может быть с пользой напечатано и еще более с пользой преподаваемо в университетах, в случае, если они также так думают, к кому принадлежит суждение об этом. Ибо видя, что университеты являются источниками гражданской и моральной доктрины, откуда проповедники и дворянство, черпая воду, которую находят, имеют обыкновение окроплять ею (как с кафедры, так и в своих беседах) народ, безусловно, должна быть проявлена большая забота, чтобы она была чистой, как от яда языческих политиков, так и от заклинаний обманчивых духов. И таким образом большинство людей, зная свои обязанности, будут менее склонны служить честолюбию немногих недовольных лиц в их целях против государства; и будут менее огорчены вкладами, необходимыми для их мира и защиты; а сами правители будут иметь меньше причин содержать на общий счет какую-либо большую армию, чем это необходимо для обеспечения общественной свободы против вторжений и посягательств иностранных врагов.

И таким образом я завершил свое Рассуждение о гражданском и церковном управлении, вызванное беспорядками настоящего времени, без пристрастия, без применения и без иного замысла, кроме как поставить перед глазами людей взаимную связь между защитой и повиновением; чего состояние человеческой природы и законы божественные, как естественные, так и положительные, требуют неукоснительного соблюдения. И хотя в революции государств не может быть очень хорошего созвездия, под которым рождаются истины такого рода (ибо они имеют гневный аспект от разрушителей старого правительства и видят лишь спины тех, кто воздвигает новое), все же я не думаю, что это будет осуждено в это время, ни публичным судьей доктрины, ни кем-либо, кто желает продолжения общественного мира. И в этой надежде я возвращаюсь к своему прерванному размышлению о телах естественных; в котором, если Бог даст мне здоровье закончить его, я надеюсь, новизна будет так же приятна, как в доктрине этого искусственного тела она имеет обыкновение оскорблять. Ибо такая истина, которая не противоречит ничьей выгоде и ничьему удовольствию, всем людям желанна.

FINIS.

C. RICHARDS, PRINTER, ST. MARTIN’S LANE.

BOOKS PUBLISHED BY JOHN BOHN.

THE ENGLISH WORKS

OF

THOMAS HOBBES, OF MALMESBURY,

NOW FIRST COLLECTED AND EDITED BY

SIR WILLIAM MOLESWORTH, BART. M. P.

VOL I.

CONTAINING

LOGIC: THE FIRST GROUNDS OF PHILOSOPHY:

THE PROPORTIONS OF MOTIONS AND MAGNITUDES:

AND PHYSICS, OR THE PHENOMENA OF NATURE:

ALSO,

THOMÆ HOBBES, MALMESBURIENSIS

OPERA PHILOSOPHICA,

QUÆ LATINE SCRIPSIT,

OMNIA.

VOL. I.

QUO CONTINENTUR

AUCTORIS VITA: ET ELEMENTORUM PHILOSOPHIÆ.

SECTIO PRIMA, DE CORPORE.

“The philosophical Public are much indebted to Sir William Molesworth

for this new edition.”--Spectator.

IN THE PRESS.

FIELD’S BOOK OF THE CHURCH;

A NEW EDITION, WITH NOTES,

BY

THE REV. JOHN S. BREWER.

THE DEATH OF DEMOSTHENES;

A DRAMATIC POEM;

BY GEORGE CROKER FOX, ESQ.

AN APOLOGY FOR CATHEDRAL SERVICE.

ARRIAN ON COURSING.

Переведено с греческого, с классическими и практическими аннотациями и кратким очерком жизни автора. К чему добавлено приложение, содержащее некоторые сведения о Canes Venatici классической древности, королевский 8-й формат, с 24 украшениями из античности, на индийской бумаге, в дополнительных переплетах, 1 фунт 11 шиллингов 6 пенсов.

BRYDGES’ (the Right Hon. Sir HARFORD JONES)

WORKS ON PERSIA.

Династия Каджаров, переведено с оригинальной персидской рукописи, представленной Его Величеством Фатх-Али-шахом сэру Харфорду Джонсу Бриджесу, баронету, кавалеру ордена, доктору права, бывшему чрезвычайному посланнику и полномочному министру от его британского величества при дворе в Тегеране. К чему предпослано краткое изложение истории Персии до этого периода, 8-й формат, с фронтисписом и 3 картами, в переплетах, 1 фунт 4 шиллинга.

Отчет о деятельности миссии Его Величества при дворе Персии в 1807-11 годах, сэра Харфорда Джонса Бриджеса, баронета. К чему добавлена краткая история вахабитов, 2 тома, 8-й формат, с иллюстрациями, в переплетах, 1 фунт 1 шиллинг.

DANSEY’S (Rev. Wm.) WORK ON RURAL DEANS.

Horæ Decanicæ Rurales, являющееся попыткой проиллюстрировать посредством серии заметок и выдержек имя и титул, происхождение, назначение и функции сельских деканов и т. д., 2 тома, 4-й формат, в полукожаном переплете, неразрезанные, верхний обрез позолочен, 1 фунт 11 шиллингов 6 пенсов.

Archdeacon Goddard, in his recent charge, strongly recommends this work

to the attentive perusal of every clergyman.

HIGGINS’ (GODFREY) CELTIC DRUIDS;

Или попытка показать, что друиды были жрецами восточных колоний, которые эмигрировали из Индии и были создателями первой или кадмейской системы письма, а также строителями Стоунхенджа, Карнака и других циклопических сооружений в Азии и Европе, 4-й формат, карта и многочисленные иллюстрации, в переплетах, 3 фунта.

Also, by the same Author,

Anacalypsis, an Attempt to draw aside the Veil of the Saitic Isis; or an Inquiry

into the Origin of Languages, Nations and Religions, 2 vols. 4to. plates, bds. 5l.

SEWELL’S (Rev. Professor) WORKS:

Essay on the Cultivation of the Intellect, by the Study of Dead Languages, crown 8vo. canvas boards, 9s.

Hora Philologica, or Conjectures of the Structure of the Greek Language, royal 8vo. boards, 7s.

Sermons on the Application of Christianity to the Human Heart, royal 8vo. canvas boards, 12s.

Parochial Sermons, 12mo. boards, 5s.

TAYLOR’S (Bp. JEREMY) WORKS,

With Life by Bp. Heber, 15 vols. 8vo. bds. 7l. 17s. 6d.

THEATRE OF THE GREEKS.

Серия статей, относящихся к истории и критике греческой драмы, 4-е издание, с новым введением и другими изменениями Дж. У. Дональдсона, 8-й формат, в переплетах, 15 шиллингов.

WOODVILLE’S (Dr. WILLIAM) MEDICAL BOTANY;

Третье издание, существенно расширенное и улучшенное профессором сэром Уильямом Джексоном Хукером, доктором права, членом Королевского общества, Линнеевского общества и т. д., и Г. Спраттом, эсквайром, 5 томов, 4-й формат, 310 иллюстраций, гравированных Сауэрби и Спраттом, в переплетах, 5 фунтов 15 шиллингов 6 пенсов, или с иллюстрациями, ТОНКО РАСКРАШЕННЫМИ, 8 фунтов.

Тираж ограничен 250 экземплярами. Несколько экземпляров дополнительного тома были выпущены отдельно, чтобы удовлетворить подписчиков предыдущих изданий, цена 2 фунта 2 шиллинга в простом исполнении или 2 фунта 12 шиллингов 6 пенсов в раскрашенном.

Transcriber’s Note

Внутренние ссылки на конкретные статьи в этом тексте связаны для удобства навигации. Более общие ссылки на целые главы не были связаны.

Другие ошибки, сочтенные наиболее вероятными опечатками принтера, были исправлены и отмечены здесь. Ссылки относятся к странице и строке в оригинале.

34.7 | I as[s]cribe to the giving of names | Removed.
37.27 | he that p[er/re]tendeth the science | Transposed.
66.20 | to[ to] take from the spirit | Removed.
108.6 | to cho[o]se them a king | Inserted.
178.22 | or arist[r]ocracy of another commonwealth | Removed.
217.34 | For [roo f/proof] whereof | Replaced.
240.11 | with[t h/ th]eir metropolis | Move space.
323.3 | rights of sov[e]reignty | Inserted.
323.4 | Against the[ the] duty of a sovereign | Removed.
385.23 | the breath of life in[s]pired by God | Inserted.
408.1 | (Acts[,] xiii. 46) | Removed.
430.22 | (as it is[ in] verse 5) | is ‘said’ in?
447.15 | ε[ἰ/ὶ]ς τὸ σκοτος | Replaced.
493.13 | hold[i n/ing] firmly in his heart | Replaced.
497.1 | We have first (Matth. x. 6, 7[,)/)], that | Transposed?
526.8 | any other rule[r] | Added.
527.11 | St. Matthew and St. John apos[ /t]les | Restored.
601.25 | (verses 11, 12[,)/),] the judgment | Tranposed.
704.34 | He therefore that [i]s slain | Added.