СУЩЕСТВОВАНИЕ И АТРИБУТЫ БОГА

СТИВЕН ЧАРНОК

С ЕГО ЖИЗНЕОПИСАНИЕМ И ХАРАКТЕРИСТИКОЙ, СОСТАВЛЕННЫМИ УИЛЬЯМОМ САЙМИНГТОНОМ

ДВА ТОМА В ОДНОМ

Том 1

Baker Books

Подразделение Baker Book House Co. Гранд-Рапидс, Мичиган 49516

Переиздано в 1996 году издательством Baker Books, подразделением Baker Book House Company. P.O. Box 6287, Гранд-Рапидс, Мичиган 49516–6287

Originally published as
Discourses upon the Existence and Attributes of God
by Robert Carter & Brothers, 1853

Третье издание, январь 2000 года

Отпечатано в Соединенных Штатах Америки

ISBN: 0–8010–1112–4

Для получения информации об академических книгах, ресурсах для христианских лидеров и всех новых изданиях, доступных в Baker Book House, посетите наш веб-сайт: http://www.bakerbooks.com

Примечания транскриптора

Изображение на обложке было предоставлено транскриптором и является общественным достоянием.

Пунктуация была приведена к единообразию.

Эта книга была написана в период, когда многие слова еще не имели стандартизированного написания. В тексте могут встречаться различные варианты написания слов или непоследовательное использование дефисов. Они были оставлены без изменений, если только не были отмечены примечанием транскриптора.

Сноски в тексте обозначены надстрочными цифрами и собраны в таблицу в конце текста.

Примечания транскриптора используются при внесении исправлений в текст или для предоставления дополнительной информации современному читателю. Эти примечания не обозначены в самом тексте, но собраны в таблицу в конце книги.

СОДЕРЖАНИЕ ТОМА I

Жизнь и характер автора.

Предисловие.

БЕСЕДА I.

О СУЩЕСТВОВАНИИ БОГА.

Пс. 13:1. — Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро.

БЕСЕДА II.

О ПРАКТИЧЕСКОМ АТЕИЗМЕ.

Пс. 13:1. — Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро.

БЕСЕДА III.

О ТОМ, ЧТО БОГ ЕСТЬ ДУХ.

Ин. 4:24. — Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

БЕСЕДА IV.

О ДУХОВНОМ ПОКЛОНЕНИИ.

Ин. 4:24. — Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

БЕСЕДА V.

О ВЕЧНОСТИ БОГА.

Пс. 89:2. — Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Бог.

БЕСЕДА VI.

О НЕИЗМЕНЯЕМОСТИ БОГА.

Пс. 101:26–27. — Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся.

БЕСЕДА VII.

О ВЕЗДЕСУЩНОСТИ БОГА.

Иер. 23:24. — Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? — говорит Господь. — Не наполняю ли Я небо и землю? — говорит Господь.

БЕСЕДА VIII.

О ЗНАНИИ БОГА.

Пс. 146:5. — Велик Господь наш и велика крепость [Его], и разум Его неизмерим.

БЕСЕДА IX.

О МУДРОСТИ БОГА.

Рим. 16:27. — Единому премудрому Богу, чрез Иисуса Христа, слава во веки. Аминь.

ТОМ 2.

ЖИЗНЬ И ХАРАКТЕР ЧАРНОКА, СОСТАВЛЕННЫЕ У. САЙМИНГТОНОМ, ДОКТОРОМ БОГОСЛОВИЯ.

Стивен Чарнок, бакалавр богословия, родился в 1628 году в приходе Сент-Кэтрин-Кри, Лондон. Его отец, г-н Ричард Чарнок, практиковал в качестве солиситора в Канцлерском суде и происходил из довольно древнего рода из Ланкашира. Стивен, после завершения подготовительного обучения, в раннем возрасте поступил студентом в Эммануил-колледж в Кембридже, где находился под непосредственным руководством знаменитого д-ра Уильяма Санкрофта, ставшего впоследствии архиепископом Кентерберийским. Хотя есть серьезные опасения, что колледжи редко становятся местом духовного рождения посещающих их юношей, в данном случае все было иначе. Суверенный Дух, действующий где и как Ему угодно, определил, что этот молодой человек во время своих ранних занятий должен претерпеть то существенное изменение сердца, которое, помимо личного утешения, не могло не оказать благотворного влияния на все его будущие изыскания, освятить любые знания, которые он мог бы приобрести в дальнейшем, и подготовить его к тому, чтобы быть в высшей степени полезным тысячам своих ближних. К этому важнейшему событию мы можем с уверенностью возвести ту высоту, которой он впоследствии достиг как проповедник и богослов, поскольку это послужило стимулом к усердию, мотивом к энергичному и неустанному приложению сил, чего иначе не могло бы существовать.

Покинув университет, он провел некоторое время в частной семье, либо в качестве наставника, либо с целью лучше подготовиться к исполнению торжественных и трудных обязанностей общественной жизни, к которым он собирался приступить. Вскоре после этого, как раз когда в Англии разразилась Гражданская война, он начал свое официальное служение в качестве проповедника евангелия мира где-то в Саутуарке. Похоже, он недолго занимал эту должность, но, несмотря на краткость его служения там, оно не осталось совсем без плодов. Тот, кто сделал самого студента, еще в юности, объектом спасительных действий, благоволил также придать силу первым усилиям молодого пастора в деле приобретения душ для Христа. Несколько человек на этом его первом приходе были приведены к тому, чтобы признать его своим духовным отцом. И это не единичный случай, когда раннее служение человека получает свыше то одобрение, которое было удержано от трудов его более зрелых лет. Это обстоятельство полно ободрения для тех, кто в дни юности со страхом и трепетом вступает на служение в винограднике Господнем. В то время, когда они могут чувствовать побуждение с наибольшей силой воскликнуть: «Кто способен к сему?», Бог может ободрить их практическим подтверждением истины, что их «способность от Бога».

В 1649 году Чарнок переехал из Саутуарка в Оксфорд, где благодаря благосклонности парламентских визитаторов получил стипендию в Нью-колледже, а вскоре после этого, вследствие собственных заслуг, был утвержден в степени магистра искусств. Его исключительные дарования и неустанное усердие настолько привлекли внимание и заслужили одобрение ученых и благочестивых членов университета, что в 1652 году он был возведен в достоинство старшего проктора — должность, которую он продолжал занимать до 1656 года и обязанности которой исполнял таким образом, что это принесло равную честь ему самому и пользу обществу.

Когда срок его прокторства истек, он отправился в Ирландию, где проживал в семье г-на Генри Кромвеля, который был назначен своим отцом, Протектором, правителем этой страны. Примечательно, как много выдающихся богословов, как из Англии, так и из Шотландии, провели часть своего времени в Ирландии, либо в качестве армейских капелланов, либо как беженцы от преследующего фанатизма. Чарнок, по-видимому, отправился туда в качестве капеллана при правителе — должность, которая, по крайней мере в его случае, не была синекурой. Во время своего пребывания в Дублине он, по-видимому, совершал свое служение с большой регулярностью и рвением. Мы знаем, что он проповедовал каждое воскресенье с большим успехом перед аудиторией, состоящей из лиц разных религиозных деноминаций и противоположных слоев общества. Его таланты и достоинства привлекали членов других церквей, а его связь с семьей правителя обеспечивала присутствие высокопоставленных лиц. Его служение было ими высоко оценено и встречено с одобрением; и есть надежда, что для некоторых из них оно стало благословением. Но даже многие из тех, кто не питал уважения к его благочестию и не извлек спасительной пользы из его проповедей, не могли не выразить восхищения его ученостью и дарованиями. Стремясь быть «образцом для стада» и «ходить в доме своем с непорочным сердцем», он своими качествами, как публичными, так и частными, своим поведением, будь то на кафедре или в домашнем кругу, снискал уважение всех, кому выпала честь познакомиться с ним. Полагают, что почетная степень бакалавра богословия, которую он имел, была даром Тринити-колледжа в Дублине, присвоенным во время его пребывания в этом городе.

Реставрация Карла в 1660 году положила конец служению Чарнока в Ирландии и на долгое время помешала ему возобновить его где-либо еще. Это событие, ведущее, как оно не могло не вести, к восстановлению произвольной власти, сопровождалось, как естественное следствие, изгнанием многих из самых благочестивых служителей, когда-либо живших. Среди них был и тот превосходный человек, о котором мы сейчас говорим. Соответственно, хотя по возвращении в Англию он поселился в Лондоне, ему не было позволено занимать там какую-либо пасторскую должность. Тем не менее, он продолжал с усердием заниматься своими исследованиями и время от времени проявлял свои дарования в частном порядке в течение пятнадцати лет, за которые он совершил несколько визитов на континент, особенно во Францию и Голландию.

Наконец, в 1675 году, когда правительственные ограничения были в некоторой степени ослаблены, он принял приглашение от общины в Кросби-сквер стать сопастором преподобного Томаса Уотсона, изгнанного служителя церкви Сент-Стивен, Уолбрук, который вскоре после принятия Акта о единообразии собрал церковь в том месте. Г-н Уотсон был выдающимся пресвитерианским богословом, и общество, в основании которого он принимал участие, впоследствии, при служении д-ра Гросвенора, стало одним из самых процветающих в городе как по численности, так и по богатству. Возможно, будет небезынтересно привести здесь несколько кратких сведений о месте богослужения, которое занимала эта община, будучи сценой трудов Чарнока в течение большей части его служения и местом, в связи с которым он завершил свою официальную деятельность.

Место, в котором собиралась эта скромная пресвитерианская община, представляло собой большой зал Кросби-хауса, старинного особняка на восточной стороне Бишопсгейт-стрит, возведенного сэром Джоном Кросби, шерифом и олдерменом Лондона, в 1470 году. После того как он перешел из рук в руки нескольких владельцев, в том числе Ричарда III, который счел его вполне подходящим для королевской резиденции, он стал около 1640 года собственностью олдермена сэра Джона Лэнгхэма, убежденного пресвитерианина и роялиста. Впоследствии катастрофический пожар настолько повредил здание, что оно стало непригодным для семейного проживания; но зал, знаменитый своим великолепным дубовым потолком, к счастью, избежал пожара и был превращен в молитвенный дом для общины г-на Уотсона, членом которой, как предполагается, был владелец. Сооружение, хотя и сильно обветшавшее, существует до сих пор и, как говорят, считается одним из самых совершенных образцов домашней архитектуры пятнадцатого века, сохранившихся в столице. Но, как иллюстрация превратностей, которым суждено подвергаться таким зданиям, можно сказать, что Кросби-холл, после того как был свидетелем королевского великолепия и был освящен торжествами божественного богослужения, недавно — возможно, это продолжается и сейчас — был посвящен низшим, если не низким, нуждам упаковщика шерсти.

Сказав так много о здании, было бы уместно сказать пару слов об общине, которая годами собиралась под его сводчатым потолком. Она была сформирована, как мы уже говорили, преподобным Томасом Уотсоном, изгнанным служителем церкви Сент-Стивен, Уолбрук. Это произошло в 1662 году, и Чарнок был коллегой г-на Уотсона в течение пяти лет. Преемником г-на Уотсона стал сын изгнанного служителя, преподобный Сэмюэл Слейтер, который с большим мастерством и верностью исполнял пасторские обязанности в течение двадцати четырех лет и завершил свое служение и жизнь этим торжественным патриархальным напутствием, обращенным к своим людям: «Заклинаю вас пред Богом, приготовьтесь встретить меня в день суда как мой венец радости; и пусть никто из вас не окажется отсутствующим по правую руку от Бога». Д-р Бенджамин Гросвенор сменил г-на Слейтера. Говорят, что его исключительная проницательность, изящная речь, живое воображение и пламенная преданность обеспечили общине большую степень процветания, чем она когда-либо знала прежде. Сохранилось приятное воспоминание о, возможно, одной из самых трогательных проповедей, когда-либо написанных, произнесенной им в этом зале, на тему «О темпераменте Христа». В этой проповеди Спаситель представлен, в качестве иллюстрации Его собственного повеления о том, что «покаяние и прощение грехов должно проповедоваться всем народам, начиная с Иерусалима», как дающий Апостолам указания о том, как им следует действовать при выполнении этого требования. Среди прочего, он представлен говорящим им: «Идите ко всем народам и предлагайте это спасение по пути; но дабы бедный дом Израилев, семя Авраама, моего древнего друга, не подумал, что он оставлен на произвол отчаяния; как бы жестоки и недобры они ни были, идите, сделайте им первое предложение благодати; пусть те, кто ударил по скале, первыми пьют из ее освежающих потоков; и те, кто пролил мою кровь, будут желанными гостями ее исцеляющей силы. Скажите им, что как я был послан к погибшим овцам дома Израилева, так, если они захотят собраться, я буду их пастырем по-прежнему. Хотя они презирали мои слезы, которые я проливал над ними, и призывали мою кровь на себя, скажите им, что ради них я пролил и то, и другое; чтобы моими слезами я мог смягчить их сердца к Богу, а моей кровью я мог примирить Бога с ними... Скажите им, что вы видели следы от гвоздей на моих руках и ногах, и раны от копья в моем боку; и что эти знаки их жестокости настолько далеки от того, чтобы вызывать у меня мстительные мысли, что, если они только покаются, каждая рана, которую они мне нанесли, говорит в их пользу, ходатайствует перед Отцом о прощении их грехов и дает мне возможность даровать его... Более того, если вы встретите того бедного несчастного, который вонзил копье в мой бок, скажите ему, что есть другой путь, лучший путь к моему сердцу. Если он покается и посмотрит на Того, Кого пронзил, и будет рыдать, я буду лелеять его в той самой груди, которую он ранил; он найдет, что кровь, которую он пролил, является достаточным искуплением за грех ее пролития. И скажите ему от меня, что он причинит мне больше боли и неудовольствия, отказавшись от этого предложения моей крови, чем когда он впервые пролил ее». В старости д-ра Гросвенора, несмотря на то, что ему время от времени помогали выдающиеся богословы, община начала приходить в упадок. После его смерти пасторскую должность последовательно занимали д-р Ходж и г-н Джонс, но при служении последнего церковь настолько ослабла, что по истечении срока аренды в 1769 году члены общины согласились распустить ее, и они постепенно влились в другие общества.

От этого отступления мы возвращаемся лишь для того, чтобы записать последнее обстоятельство, необходимое для завершения этого краткого очерка. Смерть Чарнока наступила 27 июля 1680 года, когда он был на пятьдесят третьем году жизни. Подробности этого события, дошедшие до нас, как и детали других частей его истории, скудны, однако они позволяют нам заметить, что он умер в душевном состоянии, во всех отношениях достойном его превосходного характера и святой жизни. В то время он был занят изложением для своих людей в Кросби-холле серии бесед о существовании и атрибутах Бога, на которых главным образом зиждется его слава как писателя. Интенсивный интерес, который, как было замечено, он проявлял к темам, которые рассматривал, расценивался как указание на то, что он приближается к тому состоянию, в котором он должен был «исполниться всей полнотой Божией». Нередко можно было слышать, как он выражал томительное желание того края, к которому, как он давал свидетельство, он был так хорошо подготовлен. Эти обстоятельства вполне естественно рассматривались как доказательства того, что его могучий разум, хотя еще и находясь на земле, начал «сбрасывать свою смертность» и быстро созревал для рая Божьего. Поскольку его смерть произошла в доме г-на Ричарда Тимнса в приходе Уайтчепел, Лондон, можно сделать вывод, что его уход был внезапным. Тело было сразу после этого доставлено в молитвенный дом на Кросби-сквер, который так часто был местом его молитв и проповедей. Оттуда, в сопровождении длинной процессии скорбящих, оно было перевезено в церковь Сент-Майкл, Корнхилл, где и было погребено рядом с башней под колокольней. Погребальную проповедь произнес его давний друг и сокурсник по Кембриджу, г-н Джон Джонсон, на эти подходящие слова: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их».

Таков очерк фактов, насколько они известны, из жизни этого великого человека. Правда, в повествовании нет тех поразительных событий и удивительных происшествий, которые привлекают внимание толпы и которые так приятны тем, кто ищет скорее возбуждения, чем назидания. Но пусть не думают, что по этой причине повествование должно быть лишено материала для личного совершенствования. Если польза, которую можно извлечь из биографии, вообще пропорциональна тому, насколько характер и обстоятельства героя напоминают таковые читателя, то можно ожидать, что большее число людей получит пользу от жизни, события которой более обыденны, поскольку сравнительно немногие имеют в своей истории экстраординарные и ослепительные события. «Когда характер, — говоря словами глубокого знатока человеческой природы, — выбранный из обычных слоев жизни, изображен верно и детально, не требуется никаких усилий, чтобы позволить нам поставить себя в то же положение; мы сопровождаем героя повествования с интересом, не ослабленным расстоянием, не нарушенным несходством обстоятельств; и из усилий, с помощью которых он преодолевал трудности и побеждал искушения, мы извлекаем самые полезные практические уроки. Тот, кто желает укрепить свою добродетель и очистить свои принципы, всегда предпочтет твердое показному; будет более склонен созерцать пример неброского благочестия и доброты, которых могут достичь все люди, чем те необычайные достижения, к которым немногие могут стремиться; и не является признаком превосходного, но скорее вульгарного и поверхностного вкуса считать великим или превосходным только то, что блестит титулами или возвышается рангом».

Попытаемся изобразить характер Чарнока.

Умственными качествами, которыми он больше всего отличался как человек, были суждение и воображение. Рассудочная способность, естественно сильная, была улучшена прилежным обучением и привычным упражнением. В прослеживании отношений и тенденций вещей он значительно преуспевал; он мог сравнивать и противопоставлять с удивительной легкостью и прекрасной проницательностью; и его выводы, как и следовало ожидать, были обычно здравыми и логичными. Суждение было, действительно, главенствующей способностью в его уме, как это и должно быть во всех умах.

Более весомые качества интеллекта были в нем соединены с блестящей фантазией. Благодаря этому он был способен украсить более твердые материалы мысли привлекательными оттенками изобретательного гения. Его прекрасное и изобильное воображение, всегда находящееся под строгим контролем разума и добродетели, неизменно направлялось на самые важные цели. Этот отдел ментальных явлений, из-за злоупотреблений, которым он подвержен, склонен к недооценке; однако, если бы это было подходящее место, нетрудно было бы показать, что воображение — одна из благороднейших способностей, которыми наделен человек, — способность, действительно, здравое и правильное использование которой необходимо не только для существования симпатии и других социальных привязанностей, но и тесно связано с теми высшими упражнениями души, посредством которых люди способны осознавать вещи невидимые и вечные. Воображение Чарнока находилось под самым осторожным и искусным управлением — служанка, а не госпожа его разума — и, несомненно, оно в немалой степени способствовало освобождению его характера от того холодного и ограниченного эгоизма, который склонен преобладать у тех, кому недостает этого качества; придавало щедрую теплоту его общению с другими; и бросало на его сочинения как автора оживляющее и восхитительное сияние.

Эти качества ума сочетались с привычками интенсивного приложения сил и настойчивого усердия, которые одинаково способствовали укреплению его первоначальных способностей и позволяли ему использовать их все наилучшим образом. К первоначальной силе его способностей следует добавить ту, которую дало образование. Чарнок был высокообразованным человеком. Как заметили первые редакторы его трудов, он был не только «человеком превосходных дарований, сильного разума, большого суждения и любопытной фантазии», но и «высоких достижений и общих знаний, будучи все свои дни самым прилежным и методичным студентом». Будучи выпускником обоих английских университетов, можно сказать, что он черпал питание от каждой из этих щедрых матерей. Он имел репутацию эрудита; его приобретения отнюдь не ограничивались литературой его профессии. Не только его знакомство с оригинальными языками Писания было велико, но он сделал значительные успехи в изучении медицины; и, действительно, едва ли была какая-либо область знаний, с которой он был бы не знаком. Все его умственные силы были таким образом укреплены и утончены разумной дисциплиной, и, как мы увидим сейчас, он хорошо знал, как посвятить свои сокровища, будь то первоначальные или приобретенные, служению Искупителю; и освятить богатейшие запасы природного гения и образовательных достижений, возложив их все к подножию Креста.

Но то, что придавало завершенность интеллектуальному характеру Чарнока, было не преобладание какого-либо одного качества, а гармоничное и тонко сбалансированное соединение всех. Острое восприятие, здравое суждение, мужественный смысл, блестящее воображение, привычки к размышлению и полный контроль над последовательностью своих мыслей — все это было соединено в том благопристойном порядке и той должной пропорции, которые составляют хорошо отрегулированный ум. В его случае не было того непропорционального развития какой-либо одной конкретной способности, которое в некоторых случаях служит, подобно ослепляющему блеску, чтобы приглушить, если не почти погасить, великолепие остальных. Различные способности его души, если воспользоваться образом, скорее сияли, как множество сверкающих звезд, с безмятежного и ясного небосвода его разума, каждая поставляя свою назначенную дань света и способствуя безмятежному и торжественному блеску целого. Как было сказано о другом, так можно сказать и о нем: «Если редко можно встретить человека, чьи умственные способности так удивительно сбалансированы, в котором ни одна тираническая способность не узурпирует господство над остальными или не воздвигает деспотизм на руинах интеллектуальной республики; еще реже можно встретить такой ум в соединении с гораздо более высокими качествами религиозного и морального совершенства».

Не менее достойными, чем его интеллектуальные качества, были и моральные качества Чарнока. Он был в высшей степени святым человеком, отличавшимся одновременно личной чистотой, социальной справедливостью и привычным благочестием. Рано став объектом спасительной благодати, он был в своей собственной личности превосходным примером гармонии веры с философией моральных чувств. Он сильно чувствовал, что, будучи «не без закона пред Богом», он тем не менее «под законом Христу». Мотивы, которыми он руководствовался в каждой области морального долга, были евангельскими мотивами; и он был настолько пропитан духом, настолько полностью находился под властью евангелия, что все, что он делал, независимо от того, насколько это было скромно в масштабе морального долга, он «служил Господу Христу». Регулирующий принцип всей его жизни воплощен в апостольском наставлении: «И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков». Различные таланты, которыми он был одарен Богом природы, все находились под председательством просвещенного и глубокого благочестия, которым он был обязан суверенной благодати Бога в Господе Иисусе Христе. Именно это задало тон интеллектуальной и моральной гармонии, на которую мы указали как на выдающуюся черту его характера. Это сразу направило каждую способность к ее надлежащему объекту и отрегулировало меру ее упражнения. Благочестие было самой стихией, в которой он жил, дышал и существовал. Благочестивое общение с Верховным Совершенством, созерцание небесных тем и подготовка к высшему состоянию бытия составляли истинные удовольствия его существования, возвышали его далеко над контролем чисто чувственной и животной природы и обеспечивали ему невозмутимый покой ума, который сам по себе был лишь предвкушением того, что ожидало его в безоблачном краю славы. И его благочестие не было лишь преходящим или случайным; оно было таким же привычным, как и глубоким, распространяя свое пластичное и освящающее влияние на каждую черту характера и каждое событие жизни; диктуя одновременно непрестанные усилия для благополучия человека и самые интенсивные желания славы Божьей; и обеспечивая то, возможно, редчайшее из всех сочетаний: тесное общение с будущим и вечным и занятое и добросовестное исполнение обычных обязанностей повседневной жизни.

Его природный темперамент, по-видимому, был сдержанным, а манеры — серьезными. Считая преимущества, которые можно извлечь из общего общества, недостаточными, чтобы компенсировать потерю тех, которые можно приобрести в уединении, он поддерживал знакомство с немногими, и эти немногие были более умными и благочестивыми, с которыми, однако, отбросив свою природную застенчивость, он имел обыкновение быть совершенно приветливым и общительным. Но его лучшими и самыми высоко ценимыми спутниками были его книги, ценную, хотя и избранную коллекцию которых ему удалось собрать. С ними он поддерживал частое и близкое общение. Большая часть его времени, действительно, проводилась в его кабинете; и когда призывы неизбежного долга заставляли его покинуть его, он был настолько склонен к искуплению времени, что, не довольствуясь присвоением часов, обычно отводимых на сон, он развил привычку думать, идя по улицам. Настолько успешным он был в своих усилиях к абстракции, что среди самых людных и привлекательных сцен он мог легко отвлечь свой ум от суеты, которая требовала его внимания, и предаться глубокому мышлению и полезному размышлению. Произведения его пера и характер его проповеднических услуг несли достаточное свидетельство того, что часы уединения были отданы ни легкомысленной пустоте, ни потворствующей себе лени, а прилежному развитию своих способностей и добросовестной подготовке к общественному долгу. Он не довольствовался, как многие, простой репутацией быть отшельником; напротив, он был настроен приносить плоды усердного студента. Всегда был один день в неделю, в который он давал понять, что другие не были потрачены зря. Его субботние служения не были свободными, безвкусными излияниями нескольких часов небрежной подготовки, а были скорее существенными, хорошо организованными, хорошо скомпонованными продуктами многих интенсивных мыслей и глубоких размышлений. «Если бы он был меньше в своем кабинете, — причудливо говорят его редакторы, — его бы меньше любили на кафедре».

Человеку с такими прилежными привычками легко представить, какое бедствие должно было причинить лишение его библиотеки. В том ужасном несчастье, которое постигло столицу в 1666 году, известном с тех пор как «великий лондонский пожар», все книги Чарнока были уничтожены. Размер бедствия, связанного с таким событием, может быть правильно оценен только теми, кто знает по опыту силу и священность той привязанности, с которой настоящий студент относится к тем молчаливым, но поучительным друзьям, которых он медленно собрал вокруг себя; с которыми он поддерживал долгое и близкое знакомство; которые всегда под рукой со своей ценной помощью, советом и утешением, когда они нужны; которые, в отличие от некоторых менее рассудительных спутников, никогда не навязываются ему против его воли; и с чьим самым видом и положением, когда они покоятся на своих местах вокруг него, он стал настолько знаком, что ему нетрудно вызвать их облик в памяти, когда их нет, или подойти прямо к ним в темноте без риска ошибки. Некоторые могут быть склонны улыбнуться этой любви к книгам. Но где тот ученый, который сделает это? Где тот человек литературы, который хоть на мгновение поставил бы величественные особняки и большие поместья «сынов земли» в сравнение со своими собственными хорошо загруженными полками? Где тот студент, который, оглядываясь на стены своего кабинета, не осознает удовлетворения, гораздо большего и лучшего, чем когда-либо чувствовал землевладелец, осматривая свои поля и лужайки — удовлетворения, которое почти бессознательно ищет выхода в восклицании: «Моя библиотека! Герцогство достаточно большое!» Такие, и только такие, могут судить, какими должны были быть чувства Чарнока, когда он обнаружил, что его горячо любимые тома превратились в кучу тлеющего пепла. Симпатическое сожаление становится только более интенсивным, когда думаешь, что, по всей вероятности, много ценных рукописей погибло в пожаре.

Чарнок преуспел как проповедник. Это должность, которую, будь то в отношении ее происхождения, природы, дизайна или эффектов, будет трудно переоценить. Отношение, в котором она стоит к спасению бессмертных душ, наделяет ее ошеломляюще важным интересом. Наши предыдущие замечания послужат для того, чтобы показать, насколько хорошо тот, о ком мы сейчас говорим, был квалифицирован для действия в этой высшей из всех способностей, в которых человек обязан служить. Его умственные и моральные дарования, его образовательные приобретения, его привычная серьезность, его освященное воображение и его энергичная вера в высшей степени подготовили его к исполнению с мастерством и эффектом обязанностей глашатая Креста. О его стиле проповедования мы можем составить довольно точное представление по сочинениям, которые он оставил, все из которых были переписаны с заметок его проповедей. Мы, следовательно, делаем вывод, что его беседы, превосходя в солидном богословии и аргументативной силе, отнюдь не были лишены своего практического значения, будучи адресованы не столько к пониманию, сколько к сердцам его слушателей. «Ничто, — справедливо было замечено, — не может быть более нервным, чем его рассуждения, ничто более трогательным, чем его применения». Будучи способным распутать с большой остротой и суждением сложности тонкого вопроса в полемике, он мог с не меньшей ловкостью и мастерством обратиться к делу христианской жизни или к казуистике религиозного опыта. Ясность, убедительная сила, большая мудрость, бесстрашная честность и привязчивая искренность — главные характеристики его проповедей.

К этому следует добавить, что его проповедование было в высшей степени евангельским. Настолько глубоко пропитанными евангельской истиной были его беседы, что, подобно Книге Закона древности, можно было сказать, что они окроплены кровью, даже кровью искупления. Крест был одновременно основой, на которой он основывал свои доктринальные утверждения, и арсеналом, из которого он черпал свои самые сильные и острые призывы к совести. Его цель, кажется, никогда не была направлена на то, чтобы снискать аплодисменты себе соблазнительными словами человеческой мудрости, облачая свои мысли в пестрое одеяние аффектированного и пышного стиля, или прибегая к уловкам напыщенного и продажного красноречия. Его единственной амбицией, кажется, было «отвратить грешников от пути их заблуждений»; и для этой цели он мудро судил, что ничто не подходит так хорошо, как «удерживание слов вечной жизни» в их природной простоте и силе, и в духе искреннего и пылкого благочестия. Его целью было двигать своих слушателей не к себе, а к своему Господину; не вызывать выражения восхищения посланником, а сделать так, чтобы послание имело отношение к спасению тех, кому оно было доставлено; не столько угодить, сколько обратить своих слушателей; не щекотать их фантазию, а спасти душу от смерти и, таким образом, скрыть множество грехов.

Характер его проповедования, это правда, был адаптирован к высшим и более интеллектуальным классам; однако он не был совсем не подходящим для тех, кто имел более скромный ранг и претензии. Он мог обращаться с тайнами евангелия с большой ясностью и простотой, используя свою глубокую ученость для цели не мистификации, а прояснения вещей, так что люди даже на обычных путях жизни чувствовали, что он не выходит за пределы их способности. Энергия, серьезность и искренность его манеры, особенно когда он был молод, способствовали тому, чтобы сделать его большим любимцем публики, и, соответственно, он привлекал за собой большие и глубоко заинтересованные аудитории — обстоятельство, которое, мы можем предположить, ценилось им не из-за ладана, который оно приносило духу тщеславия, а из-за возможности, которую оно предоставляло ему выигрывать души для Искупителя. Когда он был более зрелым в жизни, этот вид популярности, как нам говорят, снизился, вследствие того, что он был вынужден из-за немощи памяти читать свои проповеди, с дополнительным неудобством необходимости восполнять дефект зрения использованием стекла. Но возрастающий вес и важность в содержании полностью компенсировали любой недостаток в манере его проповедования. Если более легкомысленные из его слушателей уходили, другие — среди которых было много его братьев по служению — которые знали, как предпочесть солидность показу, стекались, чтобы занять их места. Считая неординарной привилегией возможность сидеть благоговейно у ног того, кто так хорошо квалифицирован, чтобы инициировать их в знание глубоких вещей Божьих, они продолжали слушать его наставления с таким же восхищением и пользой, как и всегда.

Именно как писатель, однако, Чарнок наиболее известен, и это, действительно, единственный характер, в котором мы теперь можем войти в контакт с ним. Его труды обширны, но, за единственным исключением, посмертны. Единственной вещью, опубликованной им самим, было произведение «О греховности и исцелении мыслей», которое появилось первоначально в Приложении к Утреннему упражнению в Крипплгейте. Тем не менее, таким было количество рукописей, оставленных им после смерти, что два больших тома фолио были вскоре переписаны и опубликованы его друзьями, г-ном Адамсом и г-ном Вилом, которым он доверил свои бумаги. Беседа о Провидении была первой опубликованной; она появилась в 1680 году. Беседы о существовании и атрибутах Бога последовали за ней в 1682 году. За ними последовали в последовательности трактаты о Возрождении, Примирении, Вечере Господней и т.д. Второе издание всех трудов, в двух томах, фолио, вышло в 1684 году, и третье в 1702 году — не слабое доказательство оценки, в которой они держались. Несколько трактатов появлялись время от времени в отдельной форме, особенно те, что о Божественном Провидении, о вражде человека к Богу и о Милосердии для Главного из Грешников. Лучшим изданием трудов Чарнока является то, которое опубликовано в 1815 году, в девяти томах, королевский 8vo; с предисловием Посвящения и Мемуаром Автора, преподобным Эдвардом Парсонсом из Лидса.

Все сочинения Чарнока отличаются здравым богословием, глубоким мышлением и живым воображением. Они принимают участие в том массивном богословии, для которого Пуританские богословы были в общем замечательны, и, конечно, ортодоксальны в своих доктринальных утверждениях и рассуждениях. Везде читатель встречает свидетельства и плоды глубокой мысли, ума, действительно, необычайной широты и энергии охвата, который мог проникать с легкостью в самое ядро и зондировать по желанию глубочайшие глубины самых абстрактных и неясных предметов; в то время как, из богатых запасов изобильной и освященной фантазии, он был способен бросить на свои композиции самые привлекательные украшения и поставлять спонтанно такие иллюстрации, которые были необходимы, чтобы сделать его смысл более ясным, или его уроки более впечатляющими. Одним словом, по весу материи, по энергии мысли, по изобилию улучшающего размышления, по величию и силе иллюстрации, и по точности и удачности выражения, Чарнок равен немногим, и превзойден никем из писателей века, к которому он принадлежал. Панегирик, произнесенный компетентным судьей о Трактате об Атрибутах, применяется с равной справедливостью ко всем его другим сочинениям: — «Ясность и глубина; метафизическая тонкость и евангельская простота; огромная ученость и простое, но неопровержимое рассуждение, сговариваются, чтобы сделать эту работу одной из самых неоценимых постановок, которые когда-либо делали честь освященному суждению и гению человеческого существа».

Правильность композиции в этих работах замечательна, учитывая, что они не были подготовлены к печати самим автором, и что они должны были быть первоначально написаны среди сцен отвлечения и суматохи, возникающих из событий времен. Последнее обстоятельство может объяснить мужественную энергию, которой они характеризуются, но это только делает их точность и полировку более удивительными. Утонченность вкуса и обширная ученость могут только объяснить целомудренность, легкость и элегантность стиля, столь свободного от всякой многословности и неуклюжести, которые отмечают эти постановки. Были гиганты в литературе в те дни, и Стивен Чарнок был не последним из благородного братства.

Чарнок может не иметь всего блеска Баньяна, ни всей метафизической остроты и тонкого анализа Хоу, ни всей ужасной искренности Бакстера; но он не менее аргументирован, в то время как он более богословский, чем любой из них, и его богословие, тоже, более здравое, чем у некоторых. «Он не был, — говорят оригинальные редакторы его работ, — для того современного богословия, которое так в моде у некоторых, кто хотел бы считаться единственными здравыми богословами; попробовав старое, он не желал нового, но сказал, что старое лучше». Нет, поэтому, ни одного из всех Пуританских богословов, чьи сочинения могут с большей безопасностью быть рекомендованы вниманию студентов богословия и молодых служителей. Это один из счастливых знаков времен, в которые мы живем, что вкус к чтению таких работ начинает возрождаться; и мы не можем представить лучшего пожелания для интересов человечества в общем, и нашей страны в частности, чем то, чтобы умы наших молодых богословов были тщательно пропитаны хорошим старым богословием, которое можно найти в таких сочинениях, как те, которые мы теперь берем на себя смелость представить и рекомендовать. «Если проповедник желает рекомендовать себя весом своих доктрин, — говоря словами г-на Парсонса, — он найдет в сочинениях Чарнока великие истины Писания, проиллюстрированные и объясненные самым ясным и мастерским образом. Если он желает отличиться евангельским направлением своих бесед, и постоянной выставкой Христа и его распятого, он найдет здесь характеры Христа, и адаптацию евангелия к обстоятельствам и нуждам человека как падшего существа, неизменно имеемыми в виду. Если он желает полезности в Церкви Божьей, здесь он имеет самый яркий пример сильных призывов к совести, и самых впечатляющих применений истины Писания к различным условиям человечества. И, наконец, если он читает для своей собственной выгоды как христианин, его ум будет восхищен неисчерпаемым разнообразием, здесь предоставленным для занятости его просвещенных способностей, и его улучшением в каждом божественном достижении».

Счастливы будем мы, если то, что мы написали, по благословению Божьему, окажется средством производства или возрождения вкуса к чтению работ нашего автора, будучи полностью убеждены с бывшим редактором, что, «пока талант уважается, или добродетель почитается — пока святость разговора, последовательность характера, или возвышенность ума считаются достойными подражания — пока равномерное и напряженное усилие для благополучия человека почитается, и постоянная преданность славе Божьей восхищается, память Чарнока будет держаться в благодарном воспоминании».

Аннфилд Плейс, Глазго, июнь 1846 года.

ЧИТАТЕЛЮ.

Этот давно обещанный и сильно ожидаемый том преподобного автора о Божественных Атрибутах, будучи переписанным из его собственных рукописей неустанным усердием тех достойных лиц, которые предприняли это, теперь наконец пришел в твои руки: не сомневайся, но твое чтение заплатит за твое ожидание, и твое удовлетворение сделает полную компенсацию за твое терпение. В послании перед его трактатом о Провидении было намекнуто, что его следующие беседы не будут уступать тому; и мы убеждены, что, прежде чем ты прочтешь одну половину этого, ты признаешь, что это было скромно сказано. Достаточно, уверяй себя, ты найдешь здесь для своего развлечения и восторга, так же как и пользы. Возвышенность, разнообразие и редкость истин, здесь обрабатываемых, вместе с элегантностью композиции, аккуратностью стиля, и всем, что обычно делает любую книгу желательной, все совпадет в рекомендации этого. Что за высокий и благородный предмет, что за подходящее для его медитаций или твоих, как высочайшее и благороднейшее Существо, и те трансцендентно славные совершенства, которыми он одет! Простое созерцание Божественных превосходств может доставить много удовольствия любому человеку, который любит упражнять свой разум, и пристрастен к спекуляции: но какая несравненная сладость, тогда, найдут святые души в просмотре и рассмотрении тех совершенств теперь, которые они должны более полно созерцать в будущем; и видя, какой образ Бога, как мудр и могуществен, как велик, и хорош, и свят он, в ком завет интересует их, и в наслаждении которым состоит их счастье! Если богатые люди наслаждаются суммированием своих огромных доходов, чтением своих арендных плат, просмотром своих кладов; если они благословляют себя в своем большом богатстве, или, используя слова пророка (Иер. ix. 23), «хвалятся своими богатствами», хорошо могут верующие радоваться и хвалиться в своем «знании Господа» (ст. 24), и радовать себя, видя, как они богаты, имея безмерно полного и вседостаточного Бога для своего наследия. Увы! как мало большинство людей знают о том Божестве, которому они исповедуют служить, и владеют, не как своим Сувереном только, но своей Частью. Таким этот автор мог бы сказать, как Павел афинянам, «Кого вы невежественно чтите, того я возвещаю вам» (Деян. xvii. 23). Эти трактаты, читатель, проинформируют тебя, кто Он, кого ты называешь своим, представят тебе вид твоего главного блага, и заставят тебя ценить себя в тысячу раз больше на твоем интересе с Богом, чем на всех внешних достижениях и мирских владениях. Кто, кроме того, не наслаждается слышать хорошее о том, кого он любит! Бог — твоя любовь, если ты верующий; и тогда это не может не наполнить тебя восторгом и восхищением слышать так много сказанного в его похвалу. Давид желал «жить в доме Господнем», чтобы он мог там созерцать его красоту: сколько этой красоты, если ты только способен видеть ее, можешь ты созерцать в этом томе, который был главным делом нашего автора, около трех лет до того, как он умер, чтобы отобразить перед своими слушателями! Правда, действительно, слава Господа, как сияющая перед его небесными придворными выше, неприступна для смертных людей; но что из нее видно в его работах — творение, провидение, искупление — попадает под познание его низших субъектов здесь. И это, в большой мере, представлено к виду в этих беседах; и так много, мы можем хорошо сказать, как может, с помощью благодати, быть эффективным, чтобы поднять твое восхищение, привлечь твою любовь, спровоцировать твои желания, и позволить тебе сделать некоторое предположение о том, что еще невидимо; и почему нет, также, чтобы очистить твои глаза, и подготовить их для будущего зрения, так же как отвратить их от презренных сует этой настоящей жизни? Все, что славно в этом мире, однако (как апостол, в другом случае) «не имеет славы, по причине славы, которая превосходит» (2 Кор. iii. 10). Эта «превосходная слава» — предмет этой книги, к которой вся созданная красота — лишь тень и сумерки. Если твои глаза будут хорошо зафиксированы на этом, они не будут легко привлечены блуждать за другими объектами: если твое сердце будет взято Богом, оно будет умерщвлено ко всему, что не Бог.

Но ты имеешь в этой книге, не только превосходный предмет в общем, но большое разнообразие материи для занятости твоего понимания, так же как оживления твоих привязанностей, и это, тоже, такое, которое ты не найдешь в другом месте: много превосходных вещей, которые находятся вне дороги обычных проповедников и писателей, и которые могут быть благодарны любопытным, не меньше, чем удовлетворительны для мудрых и рассудительных. Это не, поэтому, книга, с которой можно играть или над которой можно спать, но читать с самым интенсивным и серьезным умом; ибо хотя она доставляет много удовольствия для фантазии, однако гораздо больше работы для сердца, и имеет, действительно, достаточно в ней, чтобы занять все способности. Платье полное и приличное, однако не кричащее и не театральное; риторика мужественная и энергичная, такая, как подобало кафедре, и никогда не была заимствована со сцены; выражения полные, ясные, подходящие, и такие, которые лучше всего подходят к весомости и духовности истин, здесь доставленных. Ясно, что он не был пустым проповедником, но был больше за смысл, чем за звук, наполнял свои слова материей, и выбирал скорее информировать умы своих слушателей, чем царапать любые зудящие уши. Однако мы не скажем, что некоторые маленькие вещи, слово, или фраза время от времени у него могут быть, которые, без сомнения, если бы он жил, чтобы переписать свои собственные проповеди, он изменил бы. Если в некоторых меньших делах он отличается от тебя, это только в таких, в которых благочестивые и ученые люди часто, и могут, без нарушения милосердия, отличаться между собой: в некоторых вещах он может отличаться от нас тоже, и, может быть, мы от друг друга; и где есть какие-либо два человека, которые имеют во всем, особенно более спорных пунктах религии, точно те же чувства, — по крайней мере, выражают себя полностью в тех же терминах? Но это мы должны сказать, что хотя он лечит многие из самых абстрактных и таинственных доктрин христианства, которые являются предметами больших дебатов и противоречий в мире, однако мы не находим ни одной материальной вещи, в которой он может справедливо быть назван гетеродоксальным (если старые ереси не стали в последнее время ортодоксальными, и его отличие от них должно сделать его виновным), но обычно доставляет, как в своих бывших частях, что наиболее согласно вере этой и других, лучших реформированных церквей. Он не был, действительно, для того современного богословия, которое так в моде у некоторых, кто хотел бы считаться единственными здравыми богословами; «попробовав старое», он не желал «нового», но сказал, «старое лучше». Некоторые ошибки, особенно Социнианские, он ставит себя индустриально против, и режет самые сухожилия их, однако иногда почти без называния их.

В доктринальной части многих его проповедей ты найдешь глубину полемического богословия, а в выводах из них — сладость практического благочестия; в них есть то, что может упражнять ум глубочайшего ученого, и то, что может наставить и назидать слабейшего христианина. Нет ничего более энергичного, чем его рассуждения, и ничего более трогательного, чем его применения. Хотя он широко использует схоластов, они, безусловно, больше обязаны ему, чем он им; он заимствует их понятия, но при этом очищает их, совершенствует и исправляет ту варварскую форму, в которую они были облечены, и облекает их в свой собственный язык (насколько позволяет природа предмета и насколько можно найти более ясные термины), делая их понятными для простых умов, для которых они в своей первоначальной грубости были непонятны и чужды даже ученым головам.

Одним словом, он излагает великие истины Евангелия с той ясностью, серьезностью и величием, которые наилучшим образом подобают глаголам Божьим; и у нас есть основания полагать, что не найдется ни одного здравомыслящего и беспристрастного читателя, который не признал бы этот труд несравненно лучшим практическим трактатом на эту тему, когда-либо виденным миром на английском языке. То, что сделал доктор Джексон, которому наш автор воздавал должное уважение, было более кратким и в ином ключе. Доктор Престон в свое время достойно писал об Атрибутах, но его рассуждения также более лаконичны, тогда как труды нашего автора более полны и обширны. Но какова бы ни была воля Божья, Ему не было угодно, чтобы кто-либо из них двоих дожил до завершения начатого, ибо оба они были призваны в вечность, проповедуя на эту тему. Блаженные души! Чье последнее дыхание было потрачено на столь благородный труд, восхваляя Бога, пока они имели бытие (Пс. 145:2).

Его метод в большинстве этих проповедей, как в доктринальной, так и в практической части, во многом схож, что сделает весь труд более понятным и доступным для обычных читателей. Он редко выдвигает возражения, и все же часто отвечает на них, подразумевая их в тех положениях, которые он излагает для прояснения утверждаемых им истин. Его мастерство восхитительно в прикладной работе, где он не только низводит высочайшие доктрины до уровня простейшего понимания, но и собирает огромное разнообразие уместных, подходящих, полезных и зачастую неожиданных выводов из тех истин, которые, хотя и дают много материала для исследования и размышлений, могли бы показаться, за исключением самых разумных и рассудительных христиан, имеющими весьма отдаленное отношение к практике. Он не похож на некоторых схоластических писателей, которые истончают и разрежают предмет своего обсуждения до степени, граничащей с уничтожением, или, по крайней мере, растягивают его так тонко, что дуновение ветра может сдуть его; прядут свою нить так тонко, что ткань, когда она готова, оказывается бесполезной, солидность превращается в тонкости, и то, что мы, как нам казалось, получили из их утверждений, мы теряем из-за их различений. Но если у нашего автора и есть некоторые тонкости и сверхтонкие понятия в его аргументации, он снова сгущает их и консолидирует в существенные и полезные следствия в своих применениях; и в них его главная задача — как вразумить нечестивый мир за его пренебрежение Богом и презрение к Нему в Его самых обожаемых и сияющих совершенствах, так и показать, как Божественные Атрибуты не только бесконечно превосходны сами по себе, но и являются великим основанием для всякого истинного божественного поклонения и должны быть великими побудительными мотивами, вызывающими в людях упражнение в вере, любви, страхе, смирении и во всем том святом послушании, к которому они призваны Евангелием; и это, без сомнения, есть великая цель всех тех богатых откровений, которые Бог дал нам о Себе в Своем слове. И, читатель, если эти глубокие проповеди этого святого мужа, по благословению Господню, станут средством содействия святости в тебе и побудят тебя любить Бога и жить для Него, Которого он восхвалял (Пс. 108:1), мы твердо уверены, что его цель в их проповедовании достигнута, как и наша — в их публикации.

Твои в Господе,

Эдв. Вил. Ри. Адамс.

ДИСКУРС I. О СУЩЕСТВОВАНИИ БОГА.

Псалом 13:1. Сказал безумный в сердце своем: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро.

Этот псалом представляет собой описание плачевного развращения по природе каждого сына Адама со времени увядания этого общего корня. Некоторые ограничивают его язычниками, как пустыней, полной терновника и колючек, считая, что он не касается иудеев, сада Божьего, насажденного Его благодатью и напоенного небесной росой. Но апостол, лучший толкователь, исправляет это, распространяя его по имени как на иудеев, так и на язычников (Рим. 3:9). «Мы уже доказали, что как Иудеи, так и Еллины, все под грехом»; и (ст. 10–12) цитирует часть этого псалма и другие места Писания для дальнейшего доказательства этого, заключая, что иудеи и язычники, каждый человек в мире, естественно находятся в этом состоянии развращения.

Псалмопевец сначала провозглашает развращение способностей души: «Сказал безумный в сердце своем»; во-вторых, потоки, исходящие оттуда: «они развратились» и т. д.: первое — в атеистических принципах, второе — в недостойной практике; и возлагает все зло, тиранию, похоть и преследования со стороны людей (как если бы мир существовал только ради них) на пренебрежение Богом и атеизм, лелеемый в их сердцах.

«Безумный» — термин в Писании, означающий нечестивого человека, используемый также языческими философами для обозначения порочного человека. «Набал» (נבל), происходящее от «набел» (נבל), означает угасание жизни в людях, животных и растениях; так и слово «набал» понимается как растение, потерявшее весь сок, который делал его прекрасным и полезным. Так и безумный — это тот, кто утратил свою мудрость и правильное представление о Боге и божественных вещах, которые были сообщены человеку при творении; тот, кто мертв во грехе, но не столько лишен рациональных способностей, сколько лишен благодати в этих способностях; не тот, кому не хватает разума, но тот, кто злоупотребляет своим разумом. В Писании это слово означает глупый.

«Сказал в сердце своем»; то есть он думает, или сомневается, или желает. Мысли сердца подобны словам для Бога, хотя и не для людей. Это используется в подобном случае с атеистическим человеком (Пс. 9:25, 32): «Он говорит в сердце своем: «Бог забыл»; он говорит в сердце своем: «Ты не взыщешь». Он не строит силлогизм, как говорит Кальвин, что Бога нет: он не осмеливается открыто провозгласить это, хотя осмеливается тайно думать об этом. Он не может стереть мысли о Божестве, хотя и пытается изгладить эти черты Бога в своей душе. У него есть некоторые сомнения, существует ли Бог или нет: он желает, чтобы Его не было, а иногда надеется, что Его вовсе нет. Он не мог бы убедить себя убедительными аргументами, чтобы представить их миру, но он заигрывал со своим собственным сердцем, чтобы привести его к этому убеждению, и подавлял в себе те сведения о Божестве, которые настолько ясны вопреки свету природы, что такого человека вполне можно назвать безумным за это.

«Нет Бога» (לית שולטנא, non potestas Domini, халдейск.). Это не Иегова, которое имя означает сущность Бога как первоначального и верховного бытия; но Элоахиа, которое имя означает провидение Божье, Бога как правителя и судью. Не то чтобы он отрицает существование Верховного Существа, сотворившего мир, но он отрицает Его внимание к тварям, Его управление миром и, следовательно, Его воздаяние праведным или наказание нечестивым.

Существует троякое отрицание Бога: 1. Quoad existentiam (относительно существования); это абсолютный атеизм. 2. Quoad Providentiam (относительно Провидения), или Его надзора, или заботы о вещах мира, ограничивая Его небесами. 3. Quoad naturam (относительно природы), в отношении того или иного совершенства, присущего Его природе.

Большинство понимает под этим отрицание провидения Божьего, не исключая абсолютного атеиста, каким, как сообщается, был Диагор, или скептического атеиста, как Протагор, который сомневался, есть ли Бог. Те, кто отрицает провидение Божье, по сути, отрицают бытие Божье; ибо они лишают Его той мудрости, благости, нежности, милосердия, справедливости, праведности, которые являются славой Божества. И этот принцип жадного желания быть неконтролируемым в своих похотях, который побуждает людей к отрицанию Провидения, чтобы тем самым они могли подавить те семена страха, которые заражают и отравляют их греховные удовольствия, может так же легко привести их к отрицанию того, что существует такое существо, как Бог. Чтобы одним ударом их страхи могли быть разбиты вдребезги и растворены удалением основания: как люди, желающие свободы для совершения дел тьмы, хотели бы не приглушить свет в доме, а погасить его. То, что люди говорят против Провидения, потому что они не хотят иметь преград в своих похотях, они могут сказать в своих сердцах против существования Бога по той же причине; мало разницы между несогласием с одним и отрицанием другого.

«Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро». Он говорит об атеисте в единственном числе, «безумный»; о развращении, проявляющемся в жизни, — во множественном числе; подразумевая, что, хотя некоторые немногие могут подавить в своих сердцах чувства о Боге и Его провидении и положительно отрицать их, все же во всех есть нечто от тайного атеизма, который является источником злых дел в их жизни, не полное отрицание бытия Бога, но отрицание или сомнение в некоторых правах Его природы. Когда люди отрицают Бога чистоты, они неизбежно должны быть осквернены душой и телом и стать скотоподобными в своих действиях. Когда чувство религии отброшено, люди жадно бросаются во все виды нечестия, становясь столь же отвратительными для Бога, как разлагающиеся трупы для людей. Не одно или два злых действия являются продуктом такого принципа, но вся сцена жизни человека развращается и становится отвратительной.

Ни один человек не свободен от некоторой доли атеизма из-за развращенности его природы, на что намекает псалмопевец: «нет делающего добро»: хотя существуют неизгладимые убеждения в бытии Бога, так что они не могут абсолютно отрицать это; все же есть некоторые атеистические пузырьки в сердцах людей, которые проявляются в их действиях. Как говорит апостол (Тит. 1:16): «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются». Злые дела — это пыль, поднятая атеистическим дыханием. Тот, кто привык к какой-то грязной похоти, едва ли может серьезно и твердо верить, что Бог существует; и апостол не говорит, что они знают Бога, но что они исповедуют, что знают Его: истинное знание и исповедание знания — это разные вещи. Это также указывает нам на неразумность атеизма в последствиях, когда люди закрывают глаза перед лучами столь ясного солнца, Бог мстит им за их нечестие, оставляя их на произвол их собственной воли, позволяя им пасть в самую глубокую пучину и отбросы беззакония; и поскольку они сомневаются в Нем в своих сердцах, позволяет им больше других отрекаться от Него в своих делах, о чем апостол рассуждает подробно. Текст, таким образом, является описанием развращенности человека.

1. Его разума. «Сказал безумный в сердце своем». Никакого лучшего титула, чем «безумный», не дается атеисту.

2. Других способностей: 1. В грехах совершения, выраженных отвратительностью («развратились», «гнусные»); 2. В грехах опущения («нет делающего добро»); он полагает развращение разума как причину, а развращение других способностей — как следствие.

I. Великое безумие — отрицать или сомневаться в существовании или бытии Бога: или, атеист — великий безумец.

II. Практический атеизм естественен для человека в его развращенном состоянии. Он противен природе, как она устроена Богом, но естественен, поскольку природа развращена человеком: абсолютное отрицание бытия Бога не является естественным для людей, но обратное естественно; однако невнимание к Богу или искаженное представление о Его природе естественно для человека как развращенного.

III. Тайный атеизм, или частичный атеизм, является источником всех злых дел в мире: беспорядки в жизни проистекают из дурных наклонностей сердца.

Что касается первого, каждый атеист — великий безумец. Если бы он не был безумцем, он не вообразил бы вещь, столь противоречащую потоку всеобщего разума мира, противоречащую рациональным велениям его собственной души и противоречащую свидетельству каждой твари и звена в цепи творения: если бы он не был безумцем, он не лишил бы себя человечности и не опустил бы себя ниже самого презренного животного. Это безумие; ибо хотя Бог настолько недоступен, что мы не можем познать Его совершенно, все же Он настолько находится в свете, что мы не можем быть полностью невежественны относительно Него; как Он не может быть постигнут в Своей сущности, так Он не может быть неизвестен в Своем существовании; разумом так же легко понять, что Он есть, как трудно узнать, что Он такое. Демонстрации, которые разум предоставляет нам для существования Бога, будут доказательствами безумия атеиста. Можно было бы подумать, что нет особой нужды тратить время на доказательство этой истины, поскольку в принципе она кажется столь общепризнанной и при первом предложении и требовании получает согласие большинства людей.

Но, 1. Разве рост атеизма среди нас не делает это необходимым? Нельзя ли справедливо подозревать, что полчища атеистов более многочисленны в наше время, чем история фиксирует в любую эпоху, когда люди не только говорят это в своих сердцах, но и публикуют своими устами и хвастаются, что сбросили те оковы, которые связывают совесть других людей? Разве неприкрытый разврат людей не свидетельствует о таком устоявшемся мнении или, по крайней мере, о небрежной вере в истину, которая лежит в корне и прорастает такими ядовитыми ветвями в мире? Могут ли сердца людей быть свободны от того принципа, которым их практика так открыто развращена? Это правда, свет природы сияет слишком энергично, чтобы сила человека могла полностью его погасить; все же отвратительные действия ослабляют и ослабляют актуальные мысли и размышления о Божестве и подобны туманам, которые затемняют свет солнца, хотя и не могут его погасить: их совесть, как подсвечник, должна держать его, хотя их неправедность скрывает его (Рим. 1:18): «подавляющие истину неправдою». Выгравированные знаки закона природы остаются, хотя они и мажут их своими грязными похотями, чтобы сделать их неразборчивыми: так что, поскольку невнимание к Божеству является причиной всех нечестий и экстравагантностей людей; и, как говорит Августин, это положение всегда истинно: «сказал безумный в сердце своем» и т. д., и более очевидно истинно в эту эпоху, чем в любую другую, не будет лишним рассуждать о демонстрациях этого первого принципа. Апостолы тратили мало времени на убеждение в этой истине; она принималась как должное во всем мире, и они были в целом благочестивы в поклонении тем идолам, которых считали богами: та эпоха бежала от одного Бога ко многим, а наша эпоха бежит от одного Бога к отсутствию Бога вообще.

2. Существование Бога — основание всей религии. Все здание шатается, если основание не в порядке: если у нас нет обдуманных и правильных представлений о нем, мы не будем совершать никакого поклонения, никакого служения, не будем питать к Нему никакой привязанности. Если нет Бога, невозможно, чтобы Он был, ибо вечность существенна для понятия Бога; поэтому всякая религия была бы тщетной и неразумной — воздавать почести тому, чего нет в бытии и что никогда не может быть. Мы должны сначала верить, что Он есть, и что Он есть то, чем Он Себя объявляет, прежде чем мы сможем искать Его, поклоняться Ему и посвящать Ему свои привязанности. Мы не можем воздать Богу должное и регулярное поклонение, если не понимаем Его в Его совершенствах, что Он есть; и мы не можем воздать Ему никакого поклонения вообще, если не верим, что Он есть.

3. Уместно, чтобы мы знали, почему верим, чтобы наша вера в Бога могла казаться основанной на неоспоримых доказательствах, и чтобы мы могли привести лучшую причину Его существования, чем то, что мы слышали от наших родителей и учителей, и наши знакомые так думают. Это все равно что сказать, что Бога нет, когда мы не знаем, почему верим, что Он есть, и не хотим рассматривать аргументы в пользу Его существования.

4. Необходимо подавить тот тайный атеизм, который есть в сердце каждого человека по природе. Хотя каждый видимый объект, который предлагает себя нашему чувству, представляет божество нашему уму и призывает нас подписаться под истинностью этого; все же есть корень атеизма, прорастающий иногда в колеблющихся мыслях и глупых воображениях, беспорядочных действиях и тайных желаниях. Несомненно, что каждый человек, который не любит Бога, отрицает Бога; теперь может ли тот, кто не питает к Нему привязанности и имеет рабский страх перед Ним, желать Его существования и говорить своему собственному сердцу с какой-либо радостью, что есть Бог, и делать своим главным делом убеждение себя в этом? Он хотел бы убедить себя, что Бога нет, и подавить семена этого в своем разуме и совести, чтобы иметь величайшую свободу предаваться соблазнам плоти. Необходимо побуждать людей к ежедневным и актуальным размышлениям о Боге и Его природе, что было бы преградой для многих из тех нечестий, которые переполняют жизни людей.

5. Не бесполезно это и для тех, кто эффективно верит и любит Его; ибо для тех, кто имел общение с Богом и чувствовал Его мощные влияния в тайниках своих сердец, полезно взглянуть на те удовлетворительные отчеты, которые разум дает о том Боге, Которого они обожают и любят; увидеть, как каждая тварь оправдывает их в признании Его и привязанности к Нему: действительно, доказательства Бога, поражающие совесть тех, кто решил держаться греха как своего самого дорогого, будут омрачать их удовольствия нежеланными смесями.

Я далее предпошлю это: безумие атеизма доказывается светом разума. Люди, которые не хотят слушать Писание, как не имеющее аналога в их душах, не могут легко отрицать естественный разум, который восстает со всех сторон для оправдания этой истины. Существует естественное, так же как и открытое знание, и книга творений читаема в провозглашении бытия Бога, так же как Писания читаемы в провозглашении природы Бога; есть внешние объекты в мире и общие принципы в совести, откуда это может быть выведено.

Ибо, 1. Бог в отношении Своего существования является открытием не только веры, но и разума. Бог открыл не только Свое бытие, но и некоторые искры Своей вечной силы и божественности в Своих делах, так же как и в Своем слове. (Рим. 1:19, 20), «Бог явил им», — как? В Своих делах; через то, что сделано, это открытие для нашего разума, как сияющее в тварях; и объект нашей веры, как прорывающийся на нас в Писаниях: это статья нашей веры и статья нашего разума. Вера предполагает естественное знание, как благодать предполагает природу. Вера, действительно, должным образом относится к вещам выше разума, чисто зависящим от откровения. То, что может быть продемонстрировано естественным светом, не является столь должным образом объектом веры; хотя в отношении добавления уверенности через откровение это так. Вера в то, что Бог есть, о которой говорит апостол, — это не столько вера в голое существование Бога, сколько в то, что Бог есть в отношении тех, кто ищет Его, а именно: воздаятель. Апостол говорит о вере Авеля, вере Еноха, такой вере, которая угождает Богу: но вера Авеля, засвидетельствованная в его жертве, и вера Еноха, засвидетельствованная в его хождении с Богом, была не просто верой в существование Бога. Каин во времена Авеля, другие люди в мире во времена Еноха верили в это так же, как и они: но это была вера, соединенная с поклонением Богу и желаниями угодить Ему на пути, который Он Сам назначил; так что они верили, что Бог есть такой, каким Он объявил Себя в Своем обещании Адаму, такой, который будет так же верен Своему слову и сокрушит голову змея. Тот, кто ищет Бога согласно разуму Божьему, должен верить, что Он есть такой Бог, который простит грех и оправдает ищущего Его; что Он есть Бог такой способности и воли, чтобы оправдать грешника тем путем, который Он назначил для очищения святости Своей природы и оправдания чести Своего закона, нарушенного человеком. Никто не может искать Бога или любить Бога, если не верит, что Он таков; и он не может искать Бога без открытия Его собственного разума, как Он хотел бы, чтобы Его искали. Ибо это не поиск Бога любым путем человеческого изобретения, который делает его способным к этому желаемому плоду награды. Тот, кто верит в Бога как в воздаятеля, должен верить в обещание Божье относительно Мессии. Люди под совестью греха не могут сказать без божественного открытия, будет ли Бог вознаграждать или как Он будет вознаграждать ищущих Его; и поэтому не могут действовать по отношению к Нему как к объекту веры. Стал бы кто-нибудь искать Бога просто потому, что Он есть, или любить Его потому, что Он есть, если бы он не знал, что он будет приятен Ему? Голое существование вещи не является основанием для привязанности к ней, но те ее качества и наш интерес к ней, которые делают ее милой и восхитительной. Как могут люди, чья совесть бросается им в лицо, искать Бога или любить Его без этого знания, что Он есть воздаятель? Природа не показывает грешнику никакого пути, как примирить вызванную Божью справедливость с Его нежностью. Вера, о которой здесь говорит апостол, — это вера, которая смотрит на награду как на поощрение, и на волю Божью как на правило своего действия; он не говорит просто о существовании Бога.

Я говорил больше об этом месте, потому что социниане используют его, чтобы отрицать любое естественное знание о Боге, и что существование Бога должно быть известно только через откровение, так что по этой причине любой, кто жил без Писания, не имеет основания верить в бытие Бога. Писание приписывает знание Бога всем народам в мире (Рим. 1:19); не только способность знать, если бы у них были аргументы и демонстрации, как невежественный человек в любом искусстве имеет способность знать; но оно приписывает актуальное знание (ст. 10) «явное в них»; (ст. 21) «Они знали Бога»; не то, что они могли знать Его; они знали Его, когда не заботились о том, чтобы знать Его. Сведения о Боге так же понятны нам разумом, как любой объект в мире видим; Он написан в каждой букве.

2. Мы часто в Писании посылаемся взглянуть на твари для открытия Бога. Апостолы черпали аргументы из тем природы, когда они рассуждали с теми, кто владел Писанием (Рим. 1:19), так же как когда они обращались к тем, кто был невежествен в нем, как Деян. 14:16, 17. И среди философов Афин (Деян. 17:27, 29) такие аргументы Святой Дух в апостолах считал достаточными, чтобы убедить людей в существовании, единстве, духовности и терпении Бога. Такие аргументы не были бы использованы ими и пророками из видимых вещей в мире, чтобы заставить замолчать язычников, с которыми они имели дело, если бы эта истина и многое другое о Боге не было доказуемо естественным разумом: они хорошо знали, что вероятные аргументы не удовлетворят проницательные и пытливые умы.

По мнению Павла, свидетельство тварей было без противоречий. Бог Сам оправдывает этот способ действий Своим собственным примером и отсылает Иова к рассмотрению тварей, чтобы по буквам разобрать что-то из Его божественных совершенств. И это настолько убедительный аргумент существования Бога, что Бог никогда не удостаивал никаким чудом или не проявлял никакого акта всемогущества, кроме того, что было очевидно в тварях, для удовлетворения любопытства любого атеиста или доказательства Своего бытия, как Он делал это для доказательства тех истин, которые не были написаны в книге природы, или для восстановления пришедшего в упадок поклонения, или защиты или избавления Своего народа. Те чудеса при публикации Евангелия, действительно, демонстрировали существование некоторой верховной силы; но они не были печатями, намеренно приложенными для этого, но для подтверждения той истины, которая была выше понимания близорукого разума и чисто рождением божественного откровения. Все же то, что доказывает истинность любой духовной доктрины, доказывает также в этом акте существование Божественного Автора ее. Откровение всегда подразумевает открывающего, и то, что проявляет его как откровение, проявляет также верховного Открывателя его. Тем же светом, которым солнце проявляет другие вещи нам, оно проявляет также и себя. Но какие чудеса могли бы рационально предполагаться действующими на атеиста, который не привлечен к чувству истины, провозглашенной громко столькими чудесами творения? Давайте теперь перейдем к демонстрации безумия атеиста.

Безумие — отрицать или сомневаться в Верховном Существе, непостижимом в Своей природе, бесконечном в Своей сущности и совершенствах, независимом в Своих операциях, Который дал бытие всему строю чувственных и умопостигаемых тварей и управляет ими согласно их различным природам, с непостижимой мудростью; Который наполняет небеса славой Своего величия, а землю — влияниями Своей благости.

Безумие непростительное — отрекаться в этом случае от всякой апелляции к всеобщему согласию и совместным заверениям тварей.

Разум I. Безумие — отрицать или сомневаться в том, что было признанным мнением всех народов, во всех местах и эпохах. Нет народа, который не владел бы каким-то видом религии, и, следовательно, нет народа, который не согласился бы в понятии Верховного Творца и Правителя.

1. Это было всеобщим. 2. Это было постоянным и непрерывным. 3. Естественным и врожденным.

Во-первых, это было всеобще признано суждениями и практиками всех народов в мире.

1. Ни один народ не был освобожден от этого. Все истории прошлых и последних веков не произвели ни одного народа, который не подпал бы под силу этой истины. Хотя они различались в своих религиях, они соглашались в этой истине; здесь и язычник, и турок, и иудей, и христианин сходятся без всяких споров. Никакая ссора никогда не начиналась по этому поводу; хотя по поводу других мнений войны были острыми, а вражда непримиримой. Понятие существования Божества было одинаковым у всех, у индейцев так же, как у британцев, у американцев так же, как у иудеев. Это не было мнением, свойственным тому или иному народу, той или иной секте философов; но было столь же всеобщим, как разум, которым люди отличаются от других тварей, так что некоторые скорее определяли человека как animal religiosum (животное религиозное), чем animal rationale (животное разумное). Это так переплетено с разумом, что человек не может считаться разумным, если он не признает объект религии; поэтому тот, кто не понимает этого, отрекается от своей человечности, когда отрекается от Божества. Никакого примера нельзя привести ни одного народа в мире, который отказался бы от этого. Это было признано мудрыми и невежественными, учеными и глупыми, теми, у кого не было другого проводника, кроме самого тусклого света природы, так же как теми, чьи свечи были подрезаны более вежливым образованием, и это без всяких торжественных дебатов и споров. Хотя некоторые философы были известны изменением своих мнений в делах природы, все же никто не может быть доказан как абсолютно изменивший свое мнение относительно бытия Бога. Один умер за утверждение одного Бога; никто в прошлых веках, о которых есть записи, не умер за утверждение отсутствия Бога. Отправляйтесь к самым границам Америки, вы можете найти людей без некоторых разбитых кусков закона природы, но не без этой подписи и печати на них, хотя они нуждались в торговле с другими народами, кроме как столь же дикими, как они сами, в которых свет природы был, так сказать, погружен в гнездо, которые находятся лишь на один шаг от скотов, которые не одевают свои тела, не покрывают свой стыд, все же они были так же быстро известны как признающие Бога, как они были известны как народ. Они были одержимы понятием Верховного Существа, автора мира; имели объект религиозного поклонения; возносили молитвы божеству, которое они признавали, за хорошие вещи, в которых они нуждались, и отвращение зол, которых они боялись. Ни один народ не был столь необузданным, где абсолютный совершенный атеизм получил бы опору. Ни один народ мира, известный во времена римлян, не был без своих церемоний, которыми они выражали свою преданность божеству. У них были свои места поклонения, где они давали свои обеты, представляли свои молитвы, приносили свои жертвы и умоляли о помощи того, что они считали богом; и в своих бедствиях бежали немедленно, без всякого размышления, к своим богам: так что понятие божества было таким же внутренним и устоявшимся в них, как их собственные души, и, действительно, течет в крови человечества. Расстройства понимания не могут полностью изгладить его; вы едва ли найдете самого сумасшедшего безумца в его приступах ярости, отрицающего Бога, хотя он может богохульствовать и воображать себя таковым.

2. Идолопоклонство и множественность богов в мире не ослабляют, а подтверждают это всеобщее согласие. Какими бы недостойными представлениями о Боге ни обладали люди во всех народах, или какие бы унизительные представления они ни делали о Нем, все же они все сходятся в том, что существует Верховная Сила, которой нужно поклоняться. Хотя один народ поклонялся солнцу, другие — огню, а египтяне — богам из своих рек, садов и полей; все же понятие существующего Божества, Который сотворил и управлял миром и даровал ежедневные блага им, поддерживалось всеми, хотя и применялось к звездам и отчасти к тем грязным тварям. Все Дагоны мира устанавливают эту истину и падают перед ней. Если бы народы не признавали бытие Бога, они никогда не приносили бы фимиам идолу: если бы не было глубокого впечатления существования Божества, они никогда не возвысили бы тварей ниже себя до чести алтарей: люди не могли бы так легко быть обмануты поддельными божествами, если бы у них не было понятия о реальном. Их привязанность к установлению других на место Бога свидетельствовала о естественном знании, что был Один, имеющий право на поклонение. Если бы не было этого чувства Божества, никто никогда не сделал бы изображение из куска дерева, не поклонялся бы ему, не молился бы ему и не сказал бы: «Избавь меня, ибо ты мой Бог». Они применяли общее понятие к конкретному изображению. Разница в способе и непосредственном объекте поклонения, а не в формальном основании поклонения. Поклонение проистекало из истинного принципа, хотя оно не было применено к правильному объекту: пока они были разумными тварями, они не могли изгладить понятие; все же пока они были развращенными тварями, было нетрудно применить себя к неправильному объекту из истинного принципа. Слепой человек знает, что у него есть путь, по которому идти, так же как человек с самым ясным зрением; но из-за своей слепоты он может пропустить путь и споткнуться в канаву. Никто не был бы обманут, чтобы взять бристольский камень вместо алмаза, если бы он не знал, что в мире существуют такие вещи, как алмазы: ни один человек не простер бы свои руки к идолу, если бы он был совершенно без чувства Божества. Будь то ложный или истинный Бог, к которому люди обращаются, все же в обоих случаях естественное чувство Бога подтверждается; все их ошибки были прививками, вставленными в этот ствол, поскольку они скорее умножали богов, чем отрицали Божество.

Как могло бы такое всеобщее подчинение быть принято всем миром, чтобы поклоняться вещам низкого сплава, если бы сила религии не была такова, что в любом виде человек искал бы удовлетворения своего естественного инстинкта к какому-то объекту поклонения? Это великое разнообразие подтверждает это согласие как хороший аргумент, ибо оно свидетельствует, что это не обман, комбинация или заговор с целью обмана, или взаимная разведка, но каждый находит это в своем климате, да, в самом себе. Люди никогда не дали бы титул Бога людям или скотам, если бы не было предсуществующего и несомненного убеждения, что существует такое существо; — как иначе понятие Бога пришло бы в их умы? — понятие, что есть Бог, должно быть более древним.

3. Какие бы споры ни были в мире, этот о существовании Бога никогда не был предметом спора. Все другие вещи были поставлены под вопрос. Какие трения были среди философов о естественных вещах! На сколько партий они были расколоты! С какими враждебностями они поддерживали свои различные суждения! Но мы не слышим о торжественных спорах о существовании Верховного Существа: это никогда не встречало никакого значительного противоречия: ни один народ, который ставил другие вещи под вопрос, никогда не позволил бы этому быть приниженным, даже публичным сомнением. Мы находим среди язычников споры о природе Бога и числе богов, некоторые утверждали бесчисленное множество богов, некоторые утверждали, что Он подвержен рождению и смерти, некоторые утверждали, что весь мир есть Бог; другие воображали Его кругом яркого огня; другие, что Он — дух, разлитый по всему миру: все же они единодушно сходились в этом, как в суждении всеобщего разума, что существует такое верховное Существо: и те, кто был скептичен во всем остальном и утверждал, что величайшая уверенность — это то, что нет ничего определенного, исповедовали уверенность в этом. Вопрос был не в том, есть ли Первопричина, а в том, что она такое. Это почти то же самое, что споры о природе и материи небес, солнца и планет, хотя есть большое разнообразие суждений, все же все соглашаются, что есть небеса, солнце, планеты; так все споры среди людей о природе Бога не ослабляют, а скорее подтверждают, что есть Бог, поскольку никогда не было публичных формальных дебатов о Его существовании. Те, кто был готов выколоть друг другу глаза за свое несогласие с их суждениями, резко осуждали чувства друг друга, завидовали рождениям остроумия друг друга, всегда пожимали руки с единодушным согласием в этом; никогда не осуждали друг друга за то, что они этого убеждения, никогда не ставили это под вопрос; как то, что никогда не оспаривалось среди людей, исповедующих христианство, но признавалось всеми, хотя и спорящими о других вещах, имеет основание быть судимым как определенная истина, принадлежащая христианской религии; так то, что никогда не подвергалось никакому спору, но признавалось всем миром, имеет основание быть принятым как истина без всякого сомнения.

4. Это всеобщее согласие не предвзято некоторыми немногими диссидентами. История не насчитывает двадцати исповедующих атеистов во все века в пределах всего мира: и у нас нет имени ни одного абсолютного атеиста в записи в Писании; все же ставится под вопрос, был ли кто-либо из них, отмеченных в истории этим позорным именем, прямым отрицателем существования Бога, но скорее потому, что они принижали божества, обычно почитаемые народами, где они жили, как имеющие более ясный разум, чтобы различить, что те качества, вульгарно приписываемые их богам, как похоть и роскошь, распутство и ссоры, были недостойны природы бога. Но предположим, что они были действительно тем, чем их называют, что они по сравнению с множеством людей, которые вышли из чресл Адама? Не так много, как одна крупица пепла по сравнению со всеми, кто когда-либо был превращен в эту форму любыми огнями в ваших дымоходах. И многие другие не были достаточны, чтобы перевесить противоположное согласие всего мира и подавить всеобщее впечатление. Должны ли законы страны, принятые всеобщим согласием всего тела народа, считаться тщетными, потому что сто человек из этих миллионов не одобряют их, когда не их разум, но их безумие и низкий интерес убеждают их не любить их и спорить против них? Что, если некоторые люди слепы, должен ли кто-либо делать вывод отсюда, что глаза не естественны для людей? Должны ли мы сказать, что понятие существования Бога не естественно для людей, потому что очень малое число было противоположного мнения? Должен ли человек в темнице, который никогда не видел солнца, отрицать, что есть солнце, потому что один или два слепых человека говорят ему, что его нет, когда тысячи уверяют его, что оно есть. Почему тогда исключения немногих, не один к миллионам, должны дискредитировать то, что проголосовано как определенно истинное совместным согласием мира? Добавьте к этому также, что если те, о ком сообщается, что они атеисты, имели бы хоть какую-то значительную причину отойти от общего убеждения всего мира, удивительно, что это не встретило развлечения у большого числа тех, кто по причине своего печально известного нечестия и внутренних беспокойств мог бы разумно считаться желающим в своих сердцах, чтобы Бога не было. Странно, если бы на их стороне была хоть какая-то причина, что за столь долгий промежуток времени, который прошел со времени сотворения мира, не удалось бы привлечь значительное число людей для создания общества для исповедания этого. Это умирало вместе с человеком, который начал это, и исчезало, как только появлялось.

В заключение, не безумие ли для любого человека отрицать или сомневаться в бытии Бога, не соглашаться со всем человечеством и стоять в противоречии с человеческой природой? Что является общим велением природы, есть определенная истина. Невозможно, чтобы природа могла естественно и всеобщим образом лгать. И поэтому те, кто приписывает все природе и ставит ее на место Бога, противоречат сами себе, если не верят ей в том, что она всеобщим образом утверждает. Всеобщее согласие всех народов должно почитаться как закон природы. Природа не может насадить в умах всех людей согласие с ложью, ибо тогда законы природы были бы разрушительны для разума и умов людей. Как возможно, чтобы ложь была убеждением, распространенным через все народы, выгравированным на умах всех людей, людей самого высокого и людей самого низкого понимания; что они должны согласиться с этим во всех местах, и в тех местах, где народы не имели никакой известной торговли с остальным известным миром? Согласие, не установленное никаким законом человека, чтобы принудить людей к вере в это: и, действительно, невозможно, чтобы любой закон человека мог принудить веру ума. Не был бы заслуженно сочтен безумцем тот, кто отрицал бы, что это золото, которое было испытано и исследовано большим числом знающих ювелиров и прошло проверку всех их пробных камней? Какое излишество безумия было бы для него отрицать, что это истинное золото, если бы оно было испытано всеми, кто имел навык в этом металле во всех народах в мире!

Во-вторых, это было постоянное и непрерывное согласие. Оно было таким же древним, как первая эпоха мира; никто не способен упомянуть какое-либо время, с начала мира, в которое это понятие не было бы всеобщим образом признано; оно такое же старое, как человечество, и бежало вместе с ходом солнца, и дата не может быть установлена ниже этого.

1. Во всех изменениях мира это поддерживалось. В переворотах правительства государств, изменении способов поклонения это стояло непоколебимо. Причины, на которых оно было основано, во всех революциях времени считались удовлетворительными и убедительными, и абсолютный атеизм в изменениях любых законов никогда не мог получить благосклонность ни одного тела людей, чтобы быть установленным законом. Когда честь языческих идолов была положена в пыль, это не претерпело никакого ущерба. Бытие одного Бога было более энергично признано, когда неразумность множественности богов была явной; и выросло выше обнаружением подделок. Когда другие части закона природы были нарушены некоторыми народами, это поддерживало свое стояние. Длинная серия веков была настолько далека от изглаживания этого, что она более сильно подтвердила это и делает дальнейший прогресс в подтверждении этого. Время, которое съело силу других вещей и разрушило простые изобретения, не смогло потребить это. Открытие всех других обманов никогда не делало это подозрительным как один для любого общества людей. Не будет легко назвать любой обман, который ходил вечно в мире, не будучи обнаруженным и выпоротым тем или иным народом. Ложь никогда не была так всеобщим образом и постоянно признаваема без публичного контроля и вопроса. И поскольку мир обнаружил многие ошибки прежней эпохи и обучение увеличилось, это было настолько далеко от того, чтобы быть затемненным, что оно сияло яснее с увеличением естественного знания и получило свежие и более энергичные подтверждения.

2. Страхи и тревоги в совести людей дали людям достаточный повод вырвать это, если бы это было возможно для них сделать. Если бы понятие существования Бога было возможно выбить из умов людей, они сделали бы это, вместо того чтобы страдать столькими неприятностями в своих душах при совершении греха; поскольку не было недостатка в нечестии и остроумии во стольких развращенных веках, чтобы попытаться сделать это и преуспеть в этом, если бы это было возможно. Как же тогда получается, что такое множество распутных лиц, которые были в мире со времени падения человека, не вырвали этот принцип и не лишили умы людей того, что дало рождение их мучительным страхам? Как возможно, чтобы все согласились вместе в вещи, которая создавала страх и обязательство против интереса плоти, если бы было свободно для людей освободиться от этого? Ни один человек, насколько развращенная природа имеет власть в нем, не желает жить контролируемым.

Первый человек предпочел бы быть богом сам, чем под одним: почему люди должны продолжать это понятие в себе, которое сковывало их в их гнусных наклонностях, если бы было в их власти полностью изгладить его? Если бы это был обман, как получается, что все нечестивые века мира никогда не могли обнаружить, что это обман, который держал их в постоянных тревогах? Люди не нуждались в воле, чтобы сбросить такие опасения; как Адам, так и все его потомство желают спрятаться от Бога при совершении греха, и по той же причине они спрятали бы Бога от своих душ. Какова причина, что они никогда не могли достичь своей воли и своего желания всеми своими усилиями? Могли бы они возможно удовлетворить себя, что Бога нет, они отбросили бы свои страхи, нарушители покоя их жизней, и были бы необузданны в своих удовольствиях. Нечестие мира никогда не сохранило бы то, что было постоянным беспокойством для него, если бы было возможно быть вычеркнутым.

Но поскольку люди под потрясениями и ударами своей собственной совести никогда не могли привести свои сердца к устоявшемуся несогласию с этой истиной, это свидетельствует, что, как она взяла свое рождение в начале мира, она не может истечь, нет, не в пепле его, ни в чем, кроме сведения души к тому ничто, откуда она возникла. Это понятие столь вечно, что природа души должна быть растворена, прежде чем оно будет вырвано, ни может оно быть вымершим, пока душа длится.

3. Пусть будет рассмотрено также нами, кто владеет Писанием, что дьявол считает невозможным вырвать это чувство. Оно кажется столь вечно фиксированным, что дьявол не счел нужным искушать человека отрицанием существования Божества, но убедил его верить, что он может взойти к этому достоинству и стать богом сам; Быт. 3:1, «Сказал ли Бог?», и он там признает Его (ст. 5), «Вы станете как боги». Он признает Бога в вопросе, который он задает женщине, и убеждает наших первых родителей быть богами самим. И во всех историях, как древних, так и современных, дьявол никогда не был способен окрасить умы людей исповедуемым отрицанием Божества, которое открыло бы дверь в мир большего нечестия, чем было совершено, и убрало бы преграду для прорыва того зла, которое естественно в сердцах людей, к большему ущербу человеческих обществ. Он не нуждался в злобе, чтобы вырвать все понятия о Боге, но в силе: он знал, что невозможно осуществить это, и поэтому тщетно пытаться это сделать. Он установил себя в нескольких местах невежественного мира как бога, но никогда не был способен опровергнуть мнение о бытии Бога. Впечатления Божества были столь сильны, чтобы не быть выбитыми злобой и силой ада.

Какое безумие тогда в любом противоречить или сомневаться в этой истине, которую все периоды времени не были способны износить; которую все войны и ссоры людей с их собственной совестью не были способны разрушить; которую невежество и разврат, ее два величайших врага, не могут ослабить; которую все лжи и ошибки, которые царствовали в той или иной части мира, не были способны изгнать; которая живет в согласии людей вопреки всем их желаниям к обратному и выросла сильнее и сияла яснее улучшениями естественного разума!

В-третьих, естественное и врожденное; что сильно просит за вечность этого. Это естественно, хотя некоторые думают, что это не принцип, написанный в сердце человека; это столь естественно, что каждый человек рождается с беспокойным инстинктом быть какой-то религии или другой, что подразумевает какой-то объект религии. Впечатление Божества так же обычно, как разум, и того же возраста с разумом. Это реликт знания после падения Адама, как огонь под пеплом, который искрится, как только куча пепла открыта. Понятие, запечатанное в душе каждого человека; иначе как могли бы те люди, которые были неизвестны друг другу, разделенные морями и горами, различающиеся в различных обычаях и образе жизни, не имели взаимной разведки друг с другом, наткнуться на это как на общее чувство, если бы они не были ведомы одним единообразным разумом во всех их умах, одной природой, общей для них всех: хотя их климаты различны, их темпераменты и конституции различны, их воображения в некоторых вещах так же далеки друг от друга, как небо от земли, церемонии их религии не все одного вида; все же где бы вы ни нашли человеческую природу, вы находите это устоявшееся убеждение. Так что понятие Бога кажется переплетенным с природой человека и является первой естественной ветвью общего разума, или при либо первом осмотре человека в самого себя и свое собственное состояние и конституцию, или при первом виде любого внешнего видимого объекта. Природа внутри человека и природа вне человека соглашаются при первой встрече вместе сформировать это чувство, что есть Бог. Это так же естественно, как все, что мы называем общим принципом. Одна вещь, которая называется общим принципом и естественным, это то, что целое больше частей. Если это не рождено с нами, все же упражнение разума, существенное для человека, устанавливает это как определенную максиму; при делении чего-либо на несколько частей он находит каждую часть меньше, чем когда они были вместе. Тем же упражнением разума мы не можем бросить наши глаза на что-либо в мире или упражнять наше понимание на самих себе, но мы должны немедленно вообразить, была какая-то причина тех вещей, какая-то причина меня самого и моего собственного бытия; так что эта истина так же естественна для человека, как все, что он может назвать самым естественным или общим принципом.

Все должны признать, что в сердца человеческие вписан закон природы, который направит их к похвальным действиям, если они будут внимательны к тому, что начертано в их собственной совести. Этот закон невозможно рассматривать, не замечая Законодателя. Ибо это лишь естественный и очевидный вывод, что некая высшая рука вложила эти принципы в человека, поскольку он находит в себе нечто, что противится ему при стремлении к непристойным действиям, хотя его сердце сильно к ним склоняется; человек знает, что он никогда не насаждал этот принцип сопротивления в своей собственной душе; он никогда не может быть причиной того, с чем не может быть в ладу. Если бы он был причиной этого, почему он не избавится от этого? Ни один человек не стал бы терпеть то, что часто беспокоит и тревожит его, если бы мог это устранить. Поэтому это посеяно в человеке некой рукой, более могущественной, чем человек, которая поднимается так высоко и укоренена так сильно, что вся сила, которую человек может применить, не может вырвать это. Если, следовательно, этот принцип естественен в человеке, и закон природы естественен, то понятие о Законодателе должно быть столь же естественным, как понятие о печатнике, или как то, что печатник существует, очевидно при виде оттиска штампа. После этого множество следствий в мире выступает, чтобы усилить этот луч естественного света, и прямой вывод отсюда заключается в том, что та сила, которая создала эти внешние объекты, вложила этот внутренний принцип. Это посеяно в нас, рождено вместе с нами и прорастает по мере нашего роста, или, как кто-то говорит, это подобно буквам, вырезанным на коре молодого растения, которые растут вместе с нами, и чем дольше оно растет, тем буквы становятся более разборчивыми.

Это основа данного всеобщего согласия, и почему его вполне можно назвать естественным. Это станет еще более очевидно естественным, потому что,

1. Это согласие не могло возникнуть лишь благодаря традиции. 2. Ни благодаря какому-либо взаимному сговору правителей, чтобы держать людей в страхе, — это две вещи, на которые ссылается атеист; первая не имеет прочного основания, а другая столь же абсурдна и глупа, сколь нечестива и отвратительна. 3. И не страх впервые ввел это.

Во-первых, это не могло произойти лишь благодаря традиции. Действительно, многие вещи принимаются потомками, которые передали им их предки, и это из общего почтения к своим праотцам и мнения, что у тех был лучший взгляд на вещи, чем тот, который позволило бы иметь возрастающее разложение последующих веков. Но если это традиция, переданная от наших предков, они также должны были получить ее от своих; тогда мы должны восходить к первому человеку, иначе мы не сможем избежать замешательства, уходя в бесконечность. Была ли это единственная традиция, которую он оставил им? Не вероятно ли, что он познакомил их с другими вещами в сочетании с этой: природой Бога, способом поклонения Ему, образом существования мира, его собственным состоянием? Мы можем разумно предположить, что он обладал хорошим запасом знаний; что с ними стало? Нельзя предположить, чтобы первый человек познакомил своих потомков с объектом поклонения и оставил их в неведении относительно способа поклонения и цели поклонения. Мы находим в Писании, что его ближайшие потомки совершали первое в жертвоприношениях, и, без сомнения, они не были в неведении относительно другого: как случилось, что люди столь неуверенны во всех других вещах и столь уверены в этой, если бы это была лишь традиция? Как возникли споры и непримиримые вопросы относительно других вещей, а эта осталась нетронутой, за исключением небольшого числа? Какая бы традиция ни была оставлена первым человеком помимо этой, она утеряна и никак не может быть восстановлена, кроме как через откровение, которое Бог дал в Своем Слове. Как случилось, что это о Боге живет дольше, чем все остальное, что, как мы можем предположить, человек оставил своим ближайшим потомкам? Как случилось, что люди сохранили одно и забыли другое? Какова была причина, что это пережило крушение остального и преодолело неопределенности, в которые погрузилось другое? Было ли вероятно, что это должно было передаваться в одиночку, без других сопутствующих вещей вначале? Почему это не исчезло среди американцев, которые потеряли счет своему собственному происхождению и роду, из которого они произошли, и не могут насчитать более восьмисот или тысячи лет в крайнем случае? Почему способ поклонения Богу не был передан так же, как и Его существование? Как случилось, что люди разошлись во мнениях относительно Его природы: является ли Он телесным или бестелесным, конечным или бесконечным, вездесущим или ограниченным? Почему люди не были столь же небрежны в передаче этого о Его существовании, как и о Его природе? Никакой причины нельзя привести для сохранности этого выше другого, кроме той, что существует столь ясный отпечаток Божества на умах людей, такие следы и тени Его в творениях, такие неизгладимые инстинкты внутри и неопровержимые аргументы снаружи, чтобы поддерживать это всеобщее согласие. Характеры столь глубоки, что их невозможно стереть, что произошло бы рано или поздно в той или иной нации, если бы это зависело только от традиции, поскольку одно поколение часто отбрасывает настроения предыдущего. Я не могу припомнить более одного, что можно назвать традицией, которая действительно сохранялась среди всех народов, а именно жертвоприношения, которые не могли быть естественными, но установленными. Какое основание они могли иметь в природе, чтобы вообразить, что кровь зверей может искупить и смыть вину и пятна разумного существа? Тем не менее, они везде (кроме как среди иудеев, и то лишь у некоторых из них) утратили знание причины и цели установления, которое, как сообщает нам Писание, заключалось в том, чтобы прообразовывать и означать искупление через Обещанное Семя. Эта традиция устарела и была отброшена в большинстве частей мира, в то время как это понятие о существовании Бога осталось твердым. Но предположим, что это была традиция, было ли вероятно, что это было лишь намерение и вымысел первого человека? Если бы не было никакой причины для этого, его потомки вскоре обнаружили бы слабость его основания. Какая польза была бы ему передавать столь великую ложь, чтобы разжечь страхи или поднять надежды своего потомства, если бы Бога не было? Нельзя предположить, чтобы он был настолько лишен той естественной привязанности, которую люди во все века питают к своим потомкам, чтобы так грубо обмануть их и быть столь противоречащим простоте и ясности, которые проявляются во всех вещах, наиболее близких к их истоку.

Во-вторых, это не было и результатом взаимного сговора правителей между собой, чтобы держать людей в подчинении. Если это был политический замысел вначале, кажется, он встретил общую природу человечества, весьма готовую принять его.

1. Необъяснимо, как это могло произойти. Это должно было быть либо через их совместное собрание, либо через взаимную переписку. Если через собрание, кто были эти лица? Пусть будет упомянуто имя хотя бы одного. Когда было время? Где было место этого появления? По чьей власти они встретились? Кто сделал первое движение и первым начал этот великий принцип политики? Каким образом они могли собраться из столь отдаленных частей мира? Человеческие истории совершенно молчат об этом, а Писание, древнейшая история, дает отчет о попытке в Вавилоне, но ни слова о каком-либо замысле такого рода. Какая взаимная переписка могла быть у тех, чьи интересы по большей части различны, а их замыслы противоречат друг другу? Как могли те, кто был разделен столь обширными морями, иметь это взаимное общение? Как могли те, кто был различен в своих обычаях и нравах, договориться столь единодушно об одной вещи, чтобы одурачить народ? Если бы существовала такая переписка между правителями всех народов, какова причина, что некоторые нации были неизвестны миру до недавнего времени? Как могло это дело быть столь тайно управляемо, чтобы не просочиться и не привести к открытию миру? Может ли разум предположить столь многих в совместном заговоре, и чтобы ничья совесть в жизни под острыми страданиями или на смертном одре, когда совесть наиболее пробуждена, не заставила его открыто раскрыть обман, который ввел в заблуждение мир? Как они стали столь единодушны в этом понятии и разошлись в своих обрядах почти в каждой стране? Почему они не могли договориться об одном способе поклонения во всем мире, так же как и об этом всеобщем понятии? Если не было взаимного сговора, невозможно представить, как в каждой нации мог возникнуть такой государственный инженер с тем же трюком, чтобы держать людей в страхе. Какова причина, что мы не можем найти никакого закона ни в одной нации, чтобы принудить людей к вере в существование Бога, поскольку политические стратегии часто подкреплялись законами? Кроме того, такие люди используют принятые принципы для осуществления своих ухищрений и не настолько неразумны, чтобы строить замыслы на принципах, не имеющих основания в природе. Некоторые языческие законодатели претендовали на общение со своими богами, чтобы их законы были приняты народом с большим почтением и закрепили с более сильным обязательством соблюдение и вечность их; но это было не введением нового принципа, а предположением старого принятого понятия, что есть Бог, и применением этого принципа к их текущему замыслу. Претензия была бы тщетной, если бы понятие о Боге не было вложено. Политики настолько мало одержимы почтением к Богу, что первый могущественный человек в Писании (который может разумно завоевать у атеиста доверие как к древнейшей истории в мире) представлен без всякого страха Божьего. Захватчик и угнетатель своих соседей, и считающийся вводящим новое поклонение, и будучи первым, кто построил города после потопа (как Каин был первым строителем их до потопа), построил также идолопоклонство вместе с ними, и воздвиг новое поклонение, и был настолько далек от укрепления того понятия, которое люди имели о Боге, что он стремился развратить его. Первое идолопоклонство в обычных историях отмечается как исходящее из той части мира; древнейший идол находится в Вавилоне и предполагается первым изобретенным этим лицом: откуда, кстати, возможно, Рим в Откровениях называется Вавилоном, в отношении того сходства их поклонения святым с идолопоклонством, впервые установленным в том месте. Очевидно, что политики часто меняли поклонение нации, но не зафиксировано, чтобы первые мысли об объекте поклонения когда-либо входили в умы людей каким-либо их трюком.

Но возвращаясь к настоящему аргументу, бытие Бога признается некоторыми народами, у которых едва ли есть какая-либо форма политики среди них. Столь же удивительно, как какой-либо ум мог додуматься до такого изобретения, сколь абсурдно приписывать его какому-либо человеческому устройству, если бы не было преобладающих аргументов, принуждающих к согласию. Кроме того, как возможно, чтобы они обманули сами себя? Какова причина, что величайшие политики имеют свои страхи перед Божеством из-за своих несправедливых действий, так же как и другие люди, которых они намереваются одурачить? Сколько из них имели опустошенную совесть на смертном одре, при мысли о Боге, перед которым нужно дать отчет в другом мире? Достоверно ли, что они должны быть напуганы тем, чем, как они знали, они вводили в заблуждение других? Ни один человек, удовлетворяющий свои удовольствия, не стал бы налагать такой обман на самого себя, чтобы сделать себя более несчастным, чем существа, над которыми он имеет власть.

2. Необъяснимо, как это могло просуществовать столь долгое время; что эта политика была столь удачлива, чтобы завоевать почву в совести людей, осуществлять империю над ними и встретить столь всеобщий успех. Если понятие о Боге было государственным механизмом и введено некоторыми политическими грандами для облегчения управления и сохранения людей с большей легкостью в порядке, как случилось, что первые зачинщики этого никогда не были записаны? Едва ли есть ложное мнение, высказанное в мире, которое нельзя было бы, как поток, проследить до первой головы и источника. Изобретатели особых форм поклонения известны, и причины, почему они предписали их, известны; но какой гранд был автором этого? Кто может указать время и лицо, которое породило это понятие? Если кто-то настолько дерзок, чтобы навязать обман, его едва ли можно предположить настолько успешным, чтобы обманывать весь мир на протяжении многих веков: самозванства не проходят свободно через весь мир без проверки и обнаружения: ложь не была всеобще и постоянно признаваема без контроля и вопроса. Если обман навязывается некоторым городам и странам, он будет обнаружен более проницательными исследованиями других мест; и нелегко назвать какое-либо самозванство, которое так долго ходило в своем маскировочном костюме в мире, не будучи разоблаченным и изгнанным той или иной нацией. Если бы это был просто трюк, нашлось бы столько же мастерства у одних, чтобы распознать его, сколько было у других, чтобы придумать его. Нельзя представить человека настолько мудрым в королевстве, чтобы другие не могли быть найдены столь же мудрыми, как он сам: и немыслимо, чтобы столь многие ясновидящие люди во все века были невежественны в этом и не пытались освободить мир от столь великой лжи. Нельзя найти, чтобы трюк государства всегда обманывал людей с наиболее проницательным взглядом, так же как и наиболее доверчивых: чтобы несколько хитрых людей одурачили всех мудрых людей в мире, и мир пребывал в вере в это и никогда не стремился быть освобожденным от него. Какова причина, что последующие политики никогда не знали этой стратегии; поскольку их максимы обычно передаются их преемникам.

Это убеждение в существовании Бога не обязано никакому самозванству или тонкости людей: если бы оно не было согласным с общей природой и разумом, оно не могло бы так долго властвовать. Навязанное ярмо было бы сброшено множествами; люди не стали бы обременять себя тем, что сопровождалось последствиями, неприятными для плоти, и мешало им в полной мере предаваться своим мятежным страстям; такие оковы рассыпались бы сами по себе или были бы разбиты экстравагантностями, к которым склонна человеческая природа. Порочность людей, без сомнения, побуждала их пытаться разоблачить это, если бы это был обман, но никогда еще не была настолько успешной, чтобы освободить мир от убеждения или их собственную совесть от отпечатка существования Божества. Это должно быть, следовательно, более древней даты, чем хитрость государственных деятелей, и сойти в мир с первым появлением человеческой природы. Время, которое исправило многие ошибки, улучшает это понятие, заставляет его пустить свои корни глубже и распространить свои ветви шире.

Это должна быть естественная истина, которая сияет ясно благодаря обнаружению тех ошибок, которые одурачили мир, и ум человека никогда не способен назвать какого-либо человеческого автора, который первым внушил это в верования людей.

В-третьих, не страх впервые ввел это. Страх — это следствие порочности. Как человек не был создан с каким-либо врожденным грехом, так он не был создан с какими-либо ужасающими страхами; одно было бы против святости Творца, другое — против Его благости: страх не создал это мнение, но мнение о бытии Божества было причиной этого страха, после его чувства разгневания Божества своей порочностью. Объект страха предшествует акту страха; не могло быть акта страха, осуществляемого по отношению к Божеству, пока не было поверено, что оно существует, и не только так, но и оскорблено: ибо Бог как только существующий не является объектом страха или любви; не существование вещи возбуждает какие-либо из этих привязанностей, но отношение, которое вещь имеет к нам в частности. Бог благ, и поэтому объект любви, так же как и справедлив, и тем самым объект страха. Его называли Любовью и Умом, в отношении Его благости и понимания, язычники так же часто, как и любым другим именем. Ни одно из этих имен не было подходящим, чтобы внушить страх; также страх не был первым принципом, который заставил язычников поклоняться Богу; они приносили жертвы из благодарности одним, так же как и другим из страха; страх перед злом в мире и надежды на облегчение и помощь от своих богов, а не ужасающий страх перед Богом, был главным источником их поклонения. Когда бедствия от рук людей или суды по влияниям Небес были на них, они умоляли то, что они считали божеством; это был не их страх перед Ним, но надежда на Его благость и убеждение в средстве от Него для отвращения этих зол, что делало их почитателями Бога: если бы у них не было предсуществующих понятий о Его бытии и благости, они никогда не обратились бы к Нему или столь часто не искали бы того, что они воспринимали только как ужасающий объект. Когда вы слышите, как люди призывают Бога во время пугающего грома, вы не можете вообразить, что страх перед громом впервые ввел понятие о Боге, но это подразумевает, что оно было ранее воспринято ими или запечатлено на них, хотя их страх в настоящее время актуализирует эту веру и вовлекает их в настоящее упражнение благочестия; и тогда как Писание говорит: «Страх Господень — начало мудрости», или всей религии; это понимается не как отвлеченный и ужасающий страх, но как почтительный страх перед Ним из-за Его святости; или поклонение Ему, подчинение Ему и искреннее искание Его.

Что ж, разве не глупость для атеиста отрицать то, что является разумом и общим чувством всего мира; лишать себя человечности, идти наперекор собственной совести, предпочитать частное суждение всеобщему, лгать собственной природе и разуму, утверждать вещи, невозможные к доказательству, более того, невозможные к осуществлению, подделывать иррациональности для поддержки своей фантазии против общего убеждения мира и против самого себя, и столь многого от Бога, сколько проявлено в нем и каждом человеке?

Разум II. Глупость отрицать то, что проявляют все творения или все вещи в мире. Давайте рассмотрим это в Писании, поскольку мы признаем его, а затем рассмотрим аргументы из естественного разума.

Апостол разрешает это (Рим. 1:19, 20): «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны». Они знают или могли бы знать через то, что было создано, вечность и силу Бога; их чувство могло совершить круг вокруг каждого объекта, а их умы собрать бытие и нечто от совершенств Божества. Первое рассуждение ума при виде изящного произведения — это вывод о бытии мастера и восхищение его мастерством и прилежанием. Апостол не говорит, что невидимые вещи Бога веруются или они имеют мнение о них, но они видимы и ясно видимы. Они подобны хрустальным стеклам, которые дают ясное представление о существовании Божества, подобно тому зеркалу, которое, как сообщается, было в храме в Аркадии, которое представляло зрителю не его собственное лицо, а образ того божества, которому он поклонялся. Весь мир подобен зеркалу, которое, целое и невредимое, представляет образ Бога, и каждый разбитый кусок его, каждый маленький клочок творения делает то же самое; не только великие, слоны и левиафан, но муравьи, мухи, черви, чьи тела скорее, чем имена, мы знаем: великий скот и гады (Быт. 1:24); не называя там никакого промежуточного творения, чтобы направить нас видеть Его в меньших буквах, так же как и в больших знаках мира. Имя Его «славно», и атрибуты Его превосходны «по всей земле»; в каждом творении, как слава солнца в каждом луче и меньшей вспышке; Он виден в каждом насекомом, в каждом ростке травы. Голос Творца — в самом презренном творении. Апостол добавляет, что они столь ясно видимы, что люди безответны, если они не имеют некоторого знания о Боге через них; если бы они не могли определенно знать их, они могли бы иметь некоторое оправдание: так что Его существование не только вероятно, но и демонстративно доказано из вещей мира.

Особенно небеса возвещают Его, которые Бог «распростер, как занавес», или, как некоторые переводят это слово, «кожу», чем означается, что небо — это открытая книга, которая в древности делалась из кож зверей, чтобы через знание их мы могли быть научены знанию Бога. Где Писание не было открыто, мир служил свидетелем Бога; какие бы аргументы ни использовало Писание, чтобы доказать это, они взяты из природы (хотя, действительно, оно не столько доказывает, сколько предполагает существование Бога); но какие аргументы оно использует, они от творений, и в частности небес, которые являются публичными проповедниками этого учения. Дыхание Бога звучит для всего мира через эти органные трубы. Его бытие видимо в их существовании, Его мудрость в их устройстве, Его сила в их движении, Его благость в их полезности. Они имеют голос, и их голос столь же понятен, как любой обычный язык. И те являются столь ясными глашатаями Божества, что язычники принимали их за божества и воздавали им особое поклонение, которое причиталось тому Богу, которого они возвещали. Первое идолопоклонство, кажется, было связано с этими небесными телами, которое началось, вероятно, во времена Нимрода. Во времена Иова несомненно, что они восхищались славой солнца и яркостью луны, не без целования своих рук, знака поклонения. Очевидно, что человек может так же сомневаться, есть ли солнце, когда видит его лучи, позолоченные землей, как сомневаться, есть ли Бог, когда видит Его дела, распространенные в мире.

Вещи в мире возвещают существование Бога. 1. В их производстве. 2. Гармонии. 3. Сохранении. 4. Отвечании своим различным целям.

Во-первых, в их производстве. Возвещение существования Бога было главной целью, для которой они были созданы, чтобы понятие о высшем и независимом Вечном Существе могло легче проникнуть в активное понимание человека из объектов чувств, рассеянных в каждом уголке мира, чтобы он мог воздать почтение и преданность Господу всего (Ис. 40:12, 13, 18, 19 и т.д.): «Разве вы не поняли от основания земли, что Он — Тот, Кто сидит над кругом небес» и т.д. Как могла эта великая куча быть приведена в бытие, если бы Бог не устроил ее? Каждое растение, каждый атом, так же как каждая звезда, при первой встрече шепчет это в наши уши: «У меня есть Творец; я свидетель Божества». Кто когда-либо видел статуи или картины, но тотчас думает о скульпторе и художнике? Кто созерцает одежды, корабли или дома, но понимает, что был ткач, плотник, архитектор? Кто может бросить свои глаза на мир, но должен думать о той силе, которая сформировала его, и что благость, которая проявляется в формировании его, имеет совершенное пребывание в некотором существе? «Те вещи, которые хороши, должны проистекать из чего-то совершенно хорошего: то, что является главным в каком-либо роде, есть причина всего этого рода. Огонь, который наиболее горяч, есть причина всех вещей, которые горячи. Существует некоторое существо, следовательно, которое есть причина всего того совершенства, которое есть в творении; и это Бог». (Аквинат, 1 вопр., 2, ст. 3). Все вещи, которые есть, демонстрируют нечто, откуда они есть. Все вещи имеют сокращенное совершенство, и то, что они имеют, передано им. Совершенства распределены между различными творениями. Любая вещь, которая несовершенна, не может существовать сама по себе. Мы ведомы, следовательно, ими к рассмотрению источника, который бурлит во всем совершенстве; руки, которая распределяет эти различные степени бытия и совершенства тому, что мы видим. Мы видим то, что несовершенно; наши умы заключают, что нечто совершенное существует до него. Наш глаз видит потоки, но наше понимание восходит к истоку; как глаз видит тень, но понимание информирует нас, является ли это тенью человека или зверя.

Бог дал нам чувство, чтобы созерцать объекты в мире, и понимание, чтобы рассуждать о Его существовании из них. Понимание не может представить, чтобы вещь сделала сама себя; это против всякого разума. Поскольку они сделаны, они говорят о Создателе и не могут быть трюком случая, поскольку они сделаны с такой огромной мудростью, которая слишком велика для охвата всего человеческого понимания. Те, кто сомневается, является ли существование Бога врожденным принципом, все же соглашаются, что следствия в мире ведут к высшей и универсальной причине; и что если мы не имеем знания об этом, укорененного в наших природах, все же мы имеем его через дискурс; поскольку, по мнению всех мастеров разума, processus in infinitum (процесс до бесконечности) должен считаться невозможным в подчиненных причинах. Это проявится в нескольких вещах.

I. Мир и каждое творение имели начало. Писание удостоверяет это нам. Давид, который не был первым человеком, воздает хвалу Богу за то, что он был «дивно устроен» и т.д. (Пс. 138:14, 15). Бог дал бытие людям, растениям и зверям, прежде чем они дали бытие друг другу. Он дает бытие им сейчас как Источник всего бытия, хотя различные способы бытия — от различных природ вторичных причин.

Это правда, действительно, мы удостоверены, что они были сделаны истинным Богом; что они были сделаны Его словом; что они были сделаны из ничего; и не только этот низший мир, в котором мы живем, но, согласно иудейскому разделению, мир людей, мир звезд и мир духов и душ. Мы не колеблемся в этом и не сомневаемся в этом, как язычники в своих спорах; мы знаем, что они — творение истинного Бога, того Бога, Которому мы поклоняемся, а не ложных богов; «Его словом», без какого-либо инструмента или двигателя, как в земных структурах; «из вещей, которые не видны», без какой-либо предсуществующей материи, как все искусственные работы людей сформированы. Тем не менее, доказательство начала мира утверждается с хорошим основанием; и если он имел начало, он имел также некоторую высшую причину, чем он сам: каждое следствие имеет причину.

Мир не был вечным или от вечности. Материя мира не может быть вечной. Материя не может существовать без формы, ни принять какую-либо форму без действия некоторой причины. Эта причина должна быть в бытии, прежде чем она действовала; то, чего нет, не может действовать. Причина мира должна необходимо существовать, прежде чем какая-либо материя была наделена какой-либо формой; это, следовательно, не может быть вечным, прежде чего другое существовало; если бы оно было от вечности, оно не было бы подвержено мутации. Если целое было от вечности, почему не также части; что делает изменения столь видимыми тогда, если вечность освободила бы его от изменчивости?

1. Время не может быть бесконечным, и, следовательно, мир не вечен. Всякое движение имеет свое начало; если бы это было иначе, мы должны были бы сказать, что число небесных оборотов дней и ночей, которые прошли до этого мгновения, фактически бесконечно, что не может быть в природе. Если бы это было так, должно было бы быть признано, что часть равна целому; потому что бесконечное, будучи равным бесконечному, число дней, прошедших во все века до начала одного года, будучи бесконечным (как они были бы, предполагая, что мир не имел начала), было бы по следствию равно числу дней, которые пройдут до конца следующего; тогда как это число прошедших дней действительно лишь часть; и так часть была бы равна целому.

2. Поколения людей, животных и растений не могли быть от вечности. Если кто-либо скажет, что мир был от вечности, тогда должны были быть размножения живых существ таким же образом, как это происходит в наши дни; ибо без этого мир не мог бы состоять. То, что мы видим сейчас сделанным, должно было быть вечно сделано, если это делается по необходимости природы; но мы не видим ничего сейчас, что возникает, кроме как через взаимное размножение от другого. Если мир был вечным, следовательно, он должен был быть таким во всей вечности. Возьмем любой конкретный вид. Предположим человека, если люди были от вечности; тогда были вечные поколения — некоторые рождались в мир, а некоторые умирали. Теперь естественное условие размножения таково, что человек не порождает человека, ни овца ягненка, как только сама принесена в мир; но приобретает силу и энергию постепенно и должен достичь определенного установленного возраста, прежде чем они смогут произвести подобное; ибо пока что-либо мало и ниже должного возраста, оно не может увеличивать свой род. Люди, следовательно, и другие существа, размножали свой род по тому же закону, не как только они родились, но в интервале некоторого времени; и дети росли постепенно в утробе матери, пока не были пригодны к тому, чтобы быть выведенными. Если это так, то не могло быть вечной последовательности размножения; ибо нет вечного продолжения времени. Время всегда должно быть мыслимо как имеющее одну часть до другой; но эта вечность рождений всегда после некоторого времени, в течение которого оно не могло быть из-за слабости возраста. Если никто, следовательно, не может представить размножение от вечности, должно быть тогда начало размножения во времени, и, следовательно, творения были сделаны во времени.

«Если бы мир был вечным, он должен был быть в том же положении, как он есть сейчас, в состоянии рождения и разрушения; и так разрушение должно было быть столь же вечным, как рождение, и тогда вещи, которые рождают и разрушаются, должны были вечно быть и вечно не быть: должен быть какой-то первый путь, чтобы запустить рождение в работу». Мы должны потерять себя в наших концепциях; мы не можем представить отца до ребенка, так же как мы не можем представить ребенка до отца: и разум совершенно сбит с толку и не может вернуться на правильный путь концепции, пока не представит одного первого каждого рода: одного первого человека, одно первое животное, одно первое растение, откуда другие происходят. Аргумент неопровержим, и мудрейший атеист (если какой-либо атеист может быть назван мудрым) не может развязать узел. Мы должны прийти к чему-то, что есть первое в каждом роде, и это первое должно иметь причину, не того же рода, но бесконечную и независимую; иначе люди бегут в немыслимые лабиринты и противоречия.

Человек, благороднейшее творение на земле, имеет начало. Нет человека в мире, который несколько лет назад не был бы не человеком. Если каждый человек, которого мы видим, имел начало, тогда первый человек также имел начало, тогда мир имел начало: ибо земля, которая была сделана для использования человека, нуждалась бы в той цели, для которой она была сделана. Мы должны остановиться на каком-то одном человеке, который был нерожденным; этот первый человек должен либо быть вечным; это не может быть, ибо тот, кто не имеет начала, не имеет конца; либо должен возникнуть из земли, как растения и деревья делают; это не может быть; почему земля не должна производить людей до сего дня, как она делает растения и деревья? Он был, следовательно, сделан; и все, что сделано, имеет некоторую причину, которая сделала его, которая есть Бог. Если бы мир был несотворенным, он был бы тогда неизменным, но каждое творение на земле находится в постоянном потоке, всегда меняясь: если вещи изменчивы, они были созданы; если созданы, они были сделаны некоторым автором: все, что имеет начало, должно иметь творца; если мир имеет начало, было тогда время, когда его не было; он должен иметь некоторую причину, чтобы произвести его. То, что делает, находится до того, что сделано, и это есть Бог.

II. Что проявится далее в этом предложении: Никакое творение не может сделать само себя; мир не мог сделать сам себя.

Если каждый человек имел начало, каждый человек тогда был однажды ничем; он не мог тогда сделать сам себя, потому что ничто не может быть причиной чего-то; «Господь есть Бог; Он сотворил нас, а не мы сами» (Пс. 99:3). Все, что началось во времени, не было; и когда оно было ничем, оно имело ничто и не могло делать ничего; и поэтому никогда не могло дать себе, ни кому-либо другому, быть или быть способным делать: ибо тогда оно дало то, чего не имело, и сделало то, чего не могло. Поскольку разум должен признать первое каждого рода, первого человека и т.д., он должен признать его сотворенным и сделанным, не самим собой: почему другие люди с тех пор не восстали сами по себе, не случайно? почему случай не произвел подобное за то долгое время, что мир стоял? Если мы никогда не знали, чтобы что-то давало бытие самому себе, как мы можем вообразить, что что-то когда-либо могло? Если главнейшая часть этого низшего мира не может, ни какая-либо часть его не была известна, чтобы давать бытие самой себе, тогда целое не может быть предположено дающим какое-либо бытие самому себе: человек не формировал себя; его тело не от него самого; оно имело бы тогда силу двигать само себя, но то, что оно не способно жить или действовать без присутствия души. Пока душа присутствует, тело движется; когда она отсутствует, тело лежит как бессмысленное бревно, не имея ни малейшего действия или движения. Его душа не могла сформировать себя. Может ли то, что не может сформировать малейшую пылинку, малейшее зерно пыли, сформировать само себя в более благородную субстанцию, чем любая на земле? Это будет очевидно для разума каждого человека, если мы рассмотрим,

1. Ничто не может действовать, прежде чем оно есть. Первый человек не был, и поэтому не мог сделать сам себя, чтобы быть. Для чего-либо производить самого себя — это действовать; если оно действовало, прежде чем оно было, оно было тогда чем-то и ничем в то же время; оно тогда имело бытие, прежде чем имело бытие; оно действовало, когда привело само себя в бытие. Как оно могло действовать без бытия, без того, чтобы оно было? Так что если бы оно было причиной самого себя, оно должно было быть до самого себя, так же как после самого себя; оно было до того, как оно было; оно было как причина, прежде чем оно было как следствие. Действие всегда предполагает принцип, откуда оно течет; как ничто не имеет существования, так оно не имеет операции: должно быть, следовательно, нечто реального существования, чтобы дать бытие тем вещам, которые есть, и каждая причина должна быть следствием некоторой другой, прежде чем она будет причиной. Быть и не быть в то же время — это явное противоречие, которое было бы, если бы что-то сделало само себя. То, что делает, всегда до того, что сделано. Кто скажет, что дом до плотника, или картина до художника? Мир как творец должен быть до самого себя как творения.

2. То, что не понимает само себя и не упорядочивает само себя, не могло сделать само себя. Если первый человек полностью понимал свою собственную природу, превосходство своей собственной души, способ ее операций, почему это понимание не было передано его потомству? Разве не многие из них найдены, кто понимает свою собственную природу почти так же мало, как зверь понимает себя; или роза понимает свою собственную сладость; или тюльпан свои собственные цвета? Писание, действительно, дает нам отчет, как это произошло, а именно через прискорбный мятеж человека, посредством которого смерть была принесена на них (духовная смерть, которая включает невежество, так же как неспособность к духовному действию). Так он пал со своей чести и стал подобен зверям, которые погибают, и не удерживая Бога в своем познании, не удержал себя в своем собственном познании.

Но какой ответ может дать атеист на это, который не признает никакой высшей причины, чем природа? Если душа сделала сама себя, как она стала такой мутной, такой нуждающейся в своем знании о себе и о других вещах? Если душа сделала свое собственное понимание, откуда возник дефект? Если некоторый первый принцип был установлен первым человеком в самом себе, где была остановка, что он не вложил все в свой собственный ум и, следовательно, в умы всех своих потомков? Наши души знают мало о себе, мало о мире, каждый день находятся в новых исследованиях, имеют мало удовлетворения в себе, встречают много непобедимых препятствий на своем пути, и когда они, кажется, приходят к некоторому решению в некоторых случаях, снова колеблются и, подобно камню, скатившемуся на вершину холма, быстро находят себя снова у подножия. Как они стали такими близорукими в истине? такими далекими от того, что они судят истинной благостью? Как случилось, что они не могут упорядочить свои собственные мятежные привязанности и позволяют поводьям, которые они имеют, чтобы держать свои привязанности, быть вырванными из их рук необузданной фантазией и плотью? Это ни один человек, который отрицает бытие Бога и откровение в Писании, не может дать отчет. Благословен Бог, что у нас есть Писание, которое дает нам отчет о тех вещах, о которых весь ум людей никогда не мог информировать нас; и что когда они обнаружены и известны через откровение, они кажутся не противоречащими разуму!

3. Если первый человек сделал сам себя, как случилось, что он ограничил сам себя? Если он дал себе бытие, почему он не дал себе все совершенства и украшения бытия? Ничто, что сделало само себя, не могло сидеть довольным малым, но имело бы столько же силы дать себе то, что меньше, как дать себе бытие, когда оно было ничем. Совершенства, в которых оно нуждалось, не были бы труднее получить, чем другие, которыми оно обладало, как принадлежащие к его природе. Если бы первый человек был независим от другого и имел свое совершенство от самого себя, он мог бы приобрести то совершенство, в котором нуждался, так же как даровать самому себе то совершенство, которое имел; и тогда не было бы никаких границ, установленных для него. Он был бы всеведущим и неизменным. Он мог бы дать себе, что хотел; если бы он имел установление своих собственных границ, он не установил бы никаких вообще; ибо что должно было сдерживать его? Ни один человек сейчас не испытывает недостатка в амбициях быть тем, чем он не является; и если бы первый человек не был определен другим, но дал себе бытие, он не остался бы в том определенном бытии, не более чем жаба осталась бы жабой, если бы имела силу сделать себя человеком, и эту силу она имела бы, если бы дала себе бытие. Все, что дает себе бытие, дало бы себе все степени бытия, и так не имело бы никакого несовершенства, потому что каждое несовершенство — это нехватка некоторой степени бытия. Тот, кто мог дать себе материю и жизнь, мог дать себе все. Дарование жизни — это акт всемогущества; и что всемогуще в одной вещи, может быть во всем. Кроме того, если бы первый человек сделал сам себя, он передал бы себя всем своим потомкам таким же образом; каждый человек имел бы все совершенства первого человека, как каждое творение имеет совершенства того же рода, откуда оно естественно исходит; все желают передать то, что могут, своему потомству. Коммуникативная благость принадлежит каждой природе. Каждое растение размножает свой род в том же совершенстве, которое имеет само; и чем ближе что-либо подходит к разумной природе, тем большую привязанность оно имеет к тому, что происходит от него; поэтому эта привязанность принадлежит разумной природе гораздо больше. Первый человек, следовательно, если бы имел силу дать себе бытие и, следовательно, все совершенство, он имел бы столько же силы передать его вниз своему потомству; никакое препятствие не могло остановить его путь; тогда все души, происходящие от того первого человека, были бы одинаково интеллектуальными. Что должно было помешать им наследовать те же совершенства? Откуда они должны были иметь различные квалификации и различия в своих пониманиях? Ни один человек тогда не был бы подвержен тем слабостям, сомнениям и неудовлетворенным желаниям знания и совершенства. Но поскольку все души не одинаковы, несомненно, что они зависят от некоторой другой причины для передачи того превосходства, которое они имеют. Если совершенства человека столь сокращены и удержаны в определенных границах, несомненно, что они не были в его собственной власти и поэтому не были от него самого. Все, что имеет определенное бытие, должно быть ограничено некоторой высшей причиной. Существует, следовательно, некоторая высшая сила, которая таким образом определила творение установленными границами и отчетливыми мерами и назначила каждому его собственную природу, чтобы оно не было больше или меньше, чем оно есть; кто сказал каждому, как волнам моря: «Доселе дойдешь, но не далее»; и это есть Бог. Человек не мог зарезервировать никакого совершенства от своего потомства; ибо поскольку он размножает не по выбору, но по природе, он не мог более удержать никакого совершенства от них, чем он мог, как ему угодно, дать любое совершенство, принадлежащее его природе, им.

4. То, что имеет силу дать себе бытие, не может испытывать недостатка в силе сохранить это бытие. Сохранение не труднее, чем творение. Если первый человек сделал сам себя, почему он не сохранил сам себя? Он не сейчас среди живых в мире. Как случилось, что он стал таким слабым, что погрузился в могилу? Почему он не вдохнул в себя новый жар и влагу и не наполнил свои изнывающие члены и увядающее тело новой силой? Почему он не прогнал болезни и смерть при первом приближении? Какое творение может найти пыль первого человека? Все его потомки проходят по сцене и удаляются снова; в коротком пространстве их век уходит и удаляется от них, «как шатер пастуха», и «отсекается изнуряющей болезнью». «Жизнь человека — как ветер, и как облако, которое потребляется и исчезает. Глаз, который видит его, не увидит его больше; он не возвращается в свой дом, и место его не знает его больше». Писание дает нам причину этого и возлагает ее на счет греха против своего Творца, о чем ни один человек без откровения не может дать удовлетворительного отчета. Если бы первый человек сделал сам себя, он был бы достаточен для самого себя, способен поддерживать себя без помощи какого-либо творения. Он не нуждался бы в животных и растениях и других средствах, чтобы питать и освежать его, ни в лекарствах, чтобы лечить его. Он не мог быть обязан другим вещам для своей поддержки, которые, он уверен, он никогда не делал для себя. Его собственная природа продолжила бы ту энергию, которую однажды он даровал самому себе. Он не нуждался бы в жаре и свете солнца; он не нуждался бы ни в чем, достаточном для самого себя в самом себе; он не нуждался бы искать вне себя для своего собственного сохранения и комфорта. То, что зависит от другого, не от самого себя; и то, что зависит от вещей, низших самого себя, менее от самого себя. Поскольку ничто не может существовать само по себе, поскольку мы видим те вещи, от которых человек зависит для своего питания и существования, растущими и увядающими, вскакивающими в мир и удаляющимися из него, так же как сам человек; некоторая сохраняющая причина должна быть заключена, от которой все зависит.

5. Если первый человек произвел сам себя, почему он не произвел сам себя раньше?

Уже было доказано, что он имел начало и не мог быть от вечности. Почему тогда он не сделал сам себя раньше? Не потому, что он не хотел. Ибо не имея бытия, он не мог иметь воли; он не мог ни желать, ни не желать. Если он не мог тогда, как он мог впоследствии? Если это было в его собственной власти, он мог бы сделать это, он сделал бы это; если это не было в его собственной власти, тогда это было в власти некоторой другой причины, и это есть Бог. Как он получил ту силу, чтобы произвести самого себя? Если сила производства самого себя была передана другим, тогда человек не мог быть причиной самого себя. Это причина того, что передала ту силу ему. Но если сила бытия была в и от него самого и ни в ком другом, ни передана ему, человек всегда был бы в акте и всегда существовал бы; никакое препятствие не может быть представлено. Ибо то, что имело силу бытия в самом себе, было непобедимо ничем, что должно было стоять на пути его собственного бытия.

Мы можем заключить отсюда превосходство Писания; что это слово, которому нельзя отказать в доверии. Оно дает нам наиболее рациональный отчет о вещах в 1-й и 2-й главах Бытия, чего ничто другое в мире не способно сделать.

III. Никакое творение не могло сделать мир. Никакое творение не может создать другое. Если оно создает из ничего, оно тогда всемогуще и поэтому не творение. Если оно делает что-то из материи, непригодной для того, что произведено из нее, тогда вопрос будет: Кто был причиной материи? и так мы должны прийти к некоторому несотворенному бытию, причине всего. Все, что дает бытие любому другому, должно быть высшим бытием и должно обладать всеми совершенствами того, чему оно дает бытие. Какое видимое творение есть, которое обладает совершенствами всего мира? Если, следовательно, невидимое творение сделало мир, те же вопросы вернутся, откуда то творение имело свое бытие? ибо он не мог сделать сам себя. Если какое-либо творение создало мир, он должен сделать это силой и добродетелью другого, которое первым дало ему бытие, и это есть Бог. Ибо все, что имеет свое существование и добродетель действия от другого, не есть Бог. Если оно имеет свою добродетель от другого, оно тогда вторичная причина и так предполагает первую причину. Оно должно иметь некоторую причину самого себя или быть вечно существующим. Если вечно существующее, оно не вторичная причина, но Бог; если не вечно существующее, мы должны прийти к чему-то в конце концов, что было причиной его, иначе быть сбитыми с толку, не будучи способными дать отчет о чем-либо. Мы должны прийти наконец к бесконечному, вечному, независимому Бытию, которое было первой причиной этой структуры и ткани, в которой мы и все творения живем. Писание провозглашает это громко: «Я Господь, и нет иного: Я образую свет и творю тьму». Человек, благороднейшее творение, не может сам по себе сделать человека, главнейшую часть мира. Если наши родители только, без высшей силы, сделали наши тела или души, они знали бы устройство их; как тот, кто делает замок, знает его секреты; тот, кто делает любую любопытную часть арас, знает, как он устанавливает различные цвета вместе и сколько нитей пошло на каждое деление в полотне; тот, кто делает часы, имея идею всей работы в своем уме, знает движения их и причину тех движений. Но и родители, и дети одинаково невежественны в природе своих душ и тел и в причине их движений. Бог только, Который имел высшую руку в формировании нас, в Чьей «книге все наши члены записаны, которые в продолжение были сформированы», знает, что мы все невежественны. Если человек имеет в обычном ходе размножения свое бытие главным образом от высшей причины, чем его родители, мир тогда, конечно, имел свое бытие от некоторого бесконечно мудрого разумного Бытия, которое есть Бог. Если он был, как некоторые воображают, сделан собранием атомов, должна быть некоторая бесконечная разумная причина, которая сделала их, некоторая причина, которая отделила их, некоторая причина, которая смешала их вместе для нагромождения столь пристойной структуры, как мир. Это самая абсурдная вещь — думать, что они должны встретиться вместе случайно и выстроиться в том порядке, который мы видим, без высшего и мудрого агента. Так что никакое творение не могло сделать мир. Ибо предполагая, что какое-либо творение было сформировано до этого видимого мира и могло иметь руку в распоряжении вещей, все же он должен иметь причину самого себя и должен действовать силой и мощью другого, и это есть Бог.

IV. Отсюда следует, что есть первая причина вещей, которую мы называем Бог. Должно быть что-то высшее в порядке природы, что-то, что больше всего, что не имеет ничего за ним или выше его, иначе мы должны бежать в бесконечность. Мы видим не реку, но мы заключаем источник; часы, но мы заключаем мастера. Как все число начинается с единства, так все множество вещей в мире начинается с некоторого единства, единичности как принципа его. Естественно возникать из взгляда на те вещи к концепции природы, более совершенной, чем любая. Как из тепла, смешанного с холодом, и света, смешанного с тьмой, люди концептуализируют и восходят в своих пониманиях к интенсивному теплу и чистому свету; и из телесной или плотской субстанции, соединенной с бестелесной (как человек есть земное тело и духовная душа), мы восходим к концепции субстанции, чисто бестелесной и духовной: так из множества вещей в мире разум ведет нас к одному избранному бытию выше всего. И поскольку во всех природах в мире мы все еще находим высшую природу; природу одного зверя выше природы другого; природу человека выше природы зверей; и некоторую невидимую природу, работника странных эффектов в воздухе и земле, которые не могут быть приписаны никакой видимой причине, мы должны предположить некоторую природу выше всех тех, немыслимого совершенства.

Каждый скептик, сомневающийся в том, существует ли в мире что-либо реальное, и считающий всё лишь видимостью, должен неизбежно признать наличие первопричины. Они не могут разумно сомневаться в том, что существует некая первопричина, которая делает вещи такими, какими они им представляются. Они не могут быть причиной собственного явления. Ибо, подобно тому как ничто не может иметь бытие от самого себя, так ничто не может являться само по себе и собственной силой. Ничто не может быть и не быть одновременно. Но то, чего нет, а оно всё же кажется существующим — если оно само является причиной того, почему оно кажется тем, чем не является, — можно сказать, что оно и есть, и его нет. Но, безусловно, такие люди должны полагать, что они существуют. Если они так не считают, они не могут мыслить; а если они существуют, у этого существования должна быть какая-то причина. Таким образом, куда бы мы ни обратились, мы должны по разумению признать первопричину мира. Посему псалмопевец справедливо назвал атеиста безумцем, который отрицает Бога вопреки собственному разуму. Не признавая Бога как первопричину мира, никто не может дать своему разуму сколько-нибудь сносного или удовлетворительного объяснения мира. И эта первопричина,

1. Должна существовать с необходимостью. Необходимо, чтобы Тот, Кем всё существует, был прежде всего, и ничто не было прежде Него. И если ничто не было прежде Него, Он не происходит ни от кого другого; а значит, Он был всегда и без начала. Он существует от Самого Себя; не в том смысле, что когда-то Его не было, но потому, что Он не имеет своего бытия от другого, а следовательно, Он с необходимостью существовал от всей вечности. Ничто не может сотворить само себя или привести себя в бытие; поэтому должно существовать некое Существо, не имеющее причины, которое не зависит ни от кого другого, никогда не было произведено никем другим, но было тем, что Он есть, от вечности и не может быть иным; и является тем, что Он есть, не по воле, а по природе, существуя с необходимостью и всегда существуя без какой-либо способности или возможности когда-либо не быть.

2. Должна быть бесконечно совершенной. Поскольку человек знает, что он — несовершенное существо, он должен предполагать, что совершенства, которых ему недостает, заключены в некоем другом существе, которое ограничило его и от которого он зависит. Всё, что мы мыслим как превосходство или совершенство, должно быть в Боге. Ибо мы не можем помыслить никакого совершенства, кроме того, на которое Бог дал нам способность мыслить. И Тот, Кто дал нам способность мыслить о трансцендентном совершенстве, превосходящем всё, что мы видели или о чем слышали, имеет гораздо большее в Самом Себе; иначе Он не мог бы дать нам такое представление.

Во-вторых, как сотворение мира, так и гармония всех его частей провозглашают бытие и мудрость Бога. Не признавая Бога, атеист не может дать никакого объяснения этим вещам. Множество, изящество, разнообразие и красота всех вещей — это ступени, по которым можно подняться к единому источнику и первоначалу их. Разве не безумие отрицать бытие мудрого Деятеля, Который сверкает в красоте и движении небес, носится на крыльях ветра и начертан на цветах и плодах растений? Как причина познается по следствиям, так и мудрость причины познается по изяществу творения, по соразмерности частей друг другу. Кто может вообразить, что мир мог быть создан опрометчиво и без замысла, если он в каждой своей части так искусно устроен? Никакое произведение искусства не возникает само по себе. Мир устроен с превосходным искусством, а значит, создан неким искусным художником. Как мы не слышим мелодичного инструмента, не заключая, что есть музыкант, который касается его, а также искусная рука, которая создала и настроила его для этих пьес; и никто, слыша приятный звук лютни, не сосредоточит свои мысли на самом инструменте, но на мастерстве художника, который сделал его, и на искусстве музыканта, который извлекает из него звуки, даже если он не видел первого, когда смотрел на лютню, и не видит второго, когда слышит гармонию: так и разумное творение не ограничивает свои мысли чувствами, когда видит солнце в его славе и луну, шествующую в своем блеске; но возвышается до созерцания и восхищения тем Бесконечным Духом, Который создал их и наполнил такой сладостью. Это проявляется,

1. В соединении противоположных качеств. Все вещи состоят из элементов. Они наделены противоположными качествами: сухостью и влажностью, жаром и холодом. Они всегда боролись бы друг с другом и посягали бы на права друг друга, пока борьба не закончилась бы уничтожением одного или обоих. Там, где преобладает огонь, он поглотил бы воду; там, где преобладает вода, она погасила бы огонь. Жар полностью вытеснил бы холод, или холод подавил бы жар; однако мы видим, что они скованы и связаны друг с другом в каждом теле на земле, оказывая взаимные услуги на благо того тела, в котором они пребывают, и все они сообща содействуют в своих частных распрях общему интересу тела. Как могли бы эти противоположности, которые сами по себе не соблюдают никакого порядка, которые всегда пожирают друг друга, совместно согласовываться друг с другом ради одной общей цели, если бы они не были связаны общими узами и не приведены к этому порядку некой непостижимой мудростью и силой, которая держит их в руках, упорядочивает их движения, направляет их исходы и заставляет их дружелюбно переходить в природу друг друга? Смятение было бы результатом раздора и разнообразия их природ; никакой состав не мог бы возникнуть из этих конфликтующих качеств для строения любого тела, и никакая гармония не возникла бы из стольких расстроенных струн, если бы они не были приведены к согласию Тем, Кто является верховным Господом над ними и знает, как распорядиться их различиями и враждой ради общего блага. Если бы человек увидел большой город или страну, состоящую из множества людей с разными характерами, полных обмана, фракций и вражды друг к другу, но живущих вместе в добром порядке и мире, не притесняя и не нападая друг на друга, и объединяющихся ради общего блага, он немедленно заключил бы, что существует некий превосходный правитель, который смягчает их своей мудростью и сохраняет общественный мир, хотя он еще не видел его своими глазами. Столь же необходимо признать Бога, Который умеряет противоречия в мире, как и признать мудрого государя, который обуздывает противоположные наклонности в государстве, заставляя каждого соблюдать свои границы и пределы. Вещи, противоположные друг другу, существуют в удивительном порядке.

2. В подчиненности одной вещи другой. Все члены живых существ удивительно приспособлены для служения друг другу, предназначены для определенной цели и наделены силой для достижения этой цели, и расположены так отчетливо, что один не является помехой другому в его действиях. Разве это не более удивительно, чем быть делом случая, который неспособен установить такой порядок и определить частные и общие цели, вызывая точное соответствие всех частей друг другу, и заставляя каждую часть содействовать одной общей цели? Одна вещь приспособлена для другой. Глаз приспособлен для солнца, а солнце приспособлено для глаза. Различные виды пищи приспособлены для различных существ, и эти существа снабжены органами для принятия этой пищи.

(1.) Подчиненность небесных тел. Солнце, сердце мира, существует не для себя, а для блага мира, как сердце человека — для блага тела. Как удобно расположено солнце на расстоянии от земли и верхних небес, чтобы освещать звезды вверху и оживлять землю внизу! Если бы оно было выше или ниже, одна из частей лишилась бы его влияния. Оно не находится в высших частях небес; тогда земля, которая живет и плодоносит благодаря его влиянию, была бы подвержена вечной зиме и холоду, неспособная произвести что-либо для пропитания человека или зверя. Если бы оно располагалось ниже, земля была бы выжжена, мир стал бы непригодным для жизни и давно превратился бы в пепел от силы его жара. Рассмотрите движение, а также положение солнца. Если бы оно стояло на месте, одна часть мира согревалась бы его лучами, а другая осталась бы в пустынном вдовстве, в безутешной тьме. Кроме того, у земли не было бы защиты от его перпендикулярных лучей, бьющих постоянно и без всякого ослабления. Те же неудобства последовали бы от его неподвижности, как и от слишком большой близости. При постоянном дне красота звезд была бы скрыта, знание об их движениях было бы предотвращено, и значительная часть славной мудрости Творца в этих избранных «делах перстов Его» была бы скрыта от наших глаз. Оно движется по фиксированной линии, посещает все части земли, рассеивает днем свои освежающие благословения в каждом уголке земли и снимает маску с других красот неба ночью, которые сверкают во славу Творца. Оно распространяет свой свет, согревает землю, питает семена, возбуждает дух в земле и приводит плоды к зрелости. Посмотрите также на воздух, огромное пространство между небом и землей, которое служит водотоком, цистерной для воды, чтобы орошать лицо выжженной солнцем земли, насыщать пустынную почву и заставлять «почку нежного растения прозябать». Мог ли случай назначить облака воздуха, чтобы они служили веерами между палящим зноем солнца и слабыми телами творений? Может ли он быть «отцом дождя или порождать капли росы»? Могло ли что-то столь слепое установить эти уставы небес для сохранения творений на земле? Может ли это принести или удержать мехи небесные, когда «пыль превращается в твердость, а глыбы слипаются»?

(2.) Подчиненность низшего мира, земли и моря, которые были созданы для обитания (Ис. 45:18). Море дает воду рекам, реки, подобно венам, пронизывают всё тело земли, чтобы освежить и дать ей возможность приносить плод для пропитания человека и зверя (Пс. 103:10, 11). «Он посылает источники в долины, которые текут между горами; они поят всех полевых зверей; дикие ослы утоляют жажду свою. Он произращает траву для скота и зелень на пользу человека, чтобы произвести пищу из земли» (ст. 14). Деревья предусмотрены для тени от крайнего зноя, убежища для изнемогающих зверей, «жилища для птиц», чтобы вить там гнезда (ст. 17), и корзины для их пропитания. Как долины и горы земли расположены для удовольствия и пользы человека! Каждый год поля покрываются урожаем для питания творений; нет ни одной части, которая была бы бесплодной, но всё полезно для человека. Горы, которые не покрыты травой для его пищи, усеяны камнями, чтобы сделать ему жилище; они имеют свои особые службы металлов и минералов для удобства, комфорта и пользы человека. Вещи, которые не годятся ему в пищу, являются лекарствами для его исцеления при какой-либо мучительной болезни. Там, где земля не приносит зерна, она приносит корни для служения другим существам. Дерево больше изобилует в тех странах, где холод сильнее, чем в других. Может ли это быть результатом случая, а не Бесконечной Мудрости? Рассмотрите полезность моря для снабжения рек, чтобы освежать землю: «Которые восходят на горы и сходят в долины, на место, которое Бог основал для них» (Пс. 103:8): кладовая для рыбы, для питания других существ, лавка лекарств для исцеления и жемчуга для украшения: узы, связывающие отдаленные народы, давая возможность прохода к ним и торговли друг с другом. Как эта естественная склонность моря покрывать землю подчиняется этой подчиненности тварям? Кто ограничил эту жидкую массу воды определенными пределами и заключил ее в собственное русло для удобства таких существ, которые по ее общему закону могут находиться только на земле? Естественно, земля была покрыта бездной, как одеждой; воды стояли выше гор. «Кто положил предел, чтобы они не переходили», чтобы они не возвращались снова покрыть землю? Была ли это слепая случайность или Бесконечная Сила, которая «затворила море дверями и сделала густую тьму пеленами для него, и сказала: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим»? Все вещи так упорядочены, что они не propter se, но propter aliud. Какая выгода достается солнцу от его неутомимого вращения вокруг мира? Увеличивает ли оно совершенство своей природы всеми своими кругами? Нет; но оно служит низшему миру, оно оплодотворяет вещи своим жаром. Нет ни одной, даже самой ничтожной вещи, которая не имела бы своей цели и применения. Существует прямая связь: земля не могла бы приносить плод без небес; небеса не могли бы орошать землю без испарений от нее.

(3.) Вся эта подчиненность творений сосредоточена в человеке. Другие существа обслуживаются этими вещами так же, как и мы сами, и они предусмотрены для их питания и освежения, как и для нашего; однако и они, и все творения сходятся в человеке, как линии в своих центрах. Вещи, не имеющие жизни или чувств, созданы для тех, у кого есть и жизнь, и чувства; а те, у кого есть жизнь и чувства, созданы для тех, кто наделен разумом. Когда псалмопевец с восхищением созерцает небеса, луну и звезды, он намекает на то, что человек является целью, ради которой они были созданы (Пс. 8:4, 5): «Что есть человек, что Ты помнишь его?» Он выражает более конкретно владычество, которое человек имеет «над зверями полевыми, птицами небесными и всем, что проходит морскими путями» (ст. 7–9); и заключает отсюда о «величии имени Божьего по всей земле». Все вещи в мире так или иначе сосредоточены в полезности для человека; одни — чтобы кормить его, другие — чтобы одевать его, третьи — чтобы радовать его, иные — чтобы наставлять его, одни — чтобы упражнять его ум, другие — его силу. Поскольку человек не создавал их, он также не упорядочивал их для собственного использования. Если они сговариваются служить тому, кто никогда их не создавал, они направляют человека признать Другого, Который является общим Творцом как господина, так и слуг, находящихся под его владычеством; и поэтому, как низшие природы упорядочены невидимой рукой для блага человека, так и природа человека той же рукой упорядочена признавать бытие и славу своего Творца. Этот видимый порядок человек знает, что не он установил; он не помещал эти творения в подчинение самому себе; они были помещены в этот порядок до того, как он имел какое-либо знакомство с ними или существование самого себя; это вопрос, который Бог задает Иову для размышления (Иов 38:4): «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь». Всё упорядочено для пользы человека; небеса отвечают земле, как крыша полу, составляя вместе восхитительное жилище для человека; испарения поднимаются от земли, а небо перерабатывает их и возвращает обратно в виде желанных ливней для снабжения земли. Свет солнца нисходит, чтобы украсить землю, и использует свой жар, чтобы помочь созреванию ее плодов, и это для блага сообщества, главой которого является человек; и хотя все творения имеют различные природы и должны действовать ради частных целей, согласно закону своего творения, существует совместное объединение ради блага целого, как общей цели; точно так же, как все реки в мире, из какой бы части они ни приходили, с севера или юга, впадают в море для пополнения этой массы вод, что громко провозглашает некую бесконечно мудрую природу, которая создала эти вещи в столь точной гармонии. «Как в часах молоточек, который бьет в колокол, ведет нас к следующему колесу, то к другому, маленькое колесо к большему, откуда оно получает свое движение, это, наконец, к пружине, которая дает нам знать, что был некий мастер, который создал их в этой подчиненности друг другу для этого упорядоченного движения».

(4.) Этот порядок или подчиненность регулярны и единообразны; всё определено к своей частной природе. Солнце и луна создают день и ночь, месяцы и годы, определяют времена года, никогда не дают сбоев в возвращении на свою станцию и место; они не блуждают со своих дорог, не сталкиваются друг с другом и не мешают друг другу в функциях, назначенных им. Из маленького зерна или семени вырастает дерево с телом, корнем, корой, листьями, плодом той же формы, вида, запаха, вкуса; чтобы в одном было столько же частей, сколько во всех того же рода, и не больше; и чтобы в утробе чувствующего существа было сформировано существо того же рода, со всеми надлежащими членами, и не больше; и существо, которое производит его, не знает, как оно сформировано или как оно доведено до совершенства. Если мы скажем, что это природа, то эта природа есть разумное существо; если нет, как она может направлять все причины к таким единообразным целям? Если она разумна, эта природа должна быть той же, которую мы называем Богом, «Который повелел каждой траве приносить семя, и каждому плодовому дереву приносить плод по роду его, а также каждому зверю и каждому гаду по роду его» (Быт. 1:11, 12, 24). И всё определено к своему особому времени; сок поднимается от корня в назначенное время, оживляя и одевая ветви в новое одеяние в такое время возвращения солнца, не будучи полностью задержанным какой-либо случайной холодностью погоды, так как часто бывает холоднее при его возвращении, чем было при уходе солнца. Все вещи имеют свои времена цветения, появления почек, расцвета, принесения плодов; они созревают в свои времена, сбрасывают листья в одно и то же время, сбрасывают свои старые одежды и весной появляются в новых одеяниях, но всё еще в той же моде. Ветры и дождь имеют свои времена года и, кажется, управляются законами для пользы человека. Никакая удовлетворительная причина этих вещей не может быть приписана земле, морю, воздуху или звездам. «Может ли кто понять распространение облаков Его или шум скинии Его?» (Иов 38:29). Естественная причина этих вещей не может быть продемонстрирована без обращения к бесконечному и разумному существу; ничто не может быть сделано способным к направлению этих вещей, кроме Бога.

Эта регулярность в растениях и животных существует во всех народах. Небеса имеют одно и то же движение во всех частях мира; все люди имеют один и тот же закон природы в своем уме; все творения запечатлены одним и тем же законом творения. Во всех частях одни и те же творения служат для одного и того же использования; и хотя существуют разные творения в Индии и Европе, тем не менее, они имеют ту же подчиненность, ту же подчиненность друг другу и, в конечном счете, человеку; что показывает, что есть Бог, и только один Бог, Который настраивает все эти разные струны на одни и те же ноты во всех местах. Разве природа просто направляет эти естественные причины в должной мере к их надлежащим следствиям, не вмешиваясь друг в друга? Может ли одна лишь природа быть причиной этих музыкальных пропорций времени? Вы можете с таким же успехом представить лютню, звучащую своими струнами без руки мастера; город, хорошо управляемый без правителя; армию, сохраняющую свои позиции без генерала, как вообразить столь точный порядок без упорядочивающего. Стал бы кто-нибудь, когда слышит, как часы бьют в нужные интервалы час дня, воображать эту регулярность в них без руководства того, кто имел разум, чтобы управлять ими? Он бы не только обратил внимание на движение часов, но и похвалил бы усердие часовщика.

(5.) Этот порядок и подчиненность постоянны. Дети меняют обычаи и нравы своих отцов; магистраты меняют законы, которые они получили от своих предков, и принимают новые взамен их: но в мире все вещи состоят так, как они были созданы в начале; закон природы в творениях не претерпел никаких изменений. Кто может созерцать солнце, восходящее утром, луну, сияющую ночью, увеличивающуюся и уменьшающуюся в свои надлежащие промежутки, звезды в их регулярных движениях ночь за ночью, на протяжении всех веков, и всё же отрицать Президента над ними? И это движение небесных тел, будучи противоположным природе других творений, которые движутся ради покоя, должно быть от какой-то высшей причины. Но эти, с момента установления на своих местах, постоянно вращаются вокруг мира. Какая природа, кроме могущественной и разумной, могла дать это вечное движение солнцу, которое, будучи больше земли в сто шестьдесят шесть раз, пробегает многие тысячи миль с огромной быстротой в пространстве часа, с неутомимым усердием выполняя свою ежедневную задачу, и, как сильный человек, радуясь пробежать поприще, на протяжении более пяти тысяч лет без перерыва, кроме времени Иисуса Навина? Это не природа солнца, а Божье солнце, которое Он «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми». Так растение получает свое питание от земли, посылает сок к каждой ветви, формирует почку, которая распространяется в бутон и цветок; листья этого опадают и оставляют плод того же цвета и вкуса, каждый год, который, будучи созревшим солнцем, оставляет семена после себя для размножения подобного себе, которое содержит в своей природе те же виды почек, бутонов, плодов, которые были прежде; и будучи напитанным в утробе земли и оживленным силой солнца, обнаруживает себя в конце концов во всех прогрессах и движениях, которые совершал его предшественник. Таким образом, во все века, во всех местах, каждый год оно выполняет ту же задачу, прядет плод того же цвета, вкуса, добродетели, чтобы освежить различные творения, для которых они предусмотрены. Это установленное состояние вещей исходит от того Бога, Который положил «основания земли», чтобы она «не поколебалась» во веки; и установил «уставы для них», чтобы действовать по установленному закону; согласно которому они движутся, как если бы они понимали, что заключили завет со своим Творцом.

3. Добавьте к этому соединению противоположных качеств и подчиненности одной вещи другой удивительное разнообразие и многообразие вещей в мире. Какое разнообразие металлов, живых существ, растений! какое разнообразие и различие в форме их листьев, цветов, запахе, происходящем от них! Кто может пересчитать различные виды зверей на земле, птиц в воздухе, рыб в море? Как разнообразны их движения! Некоторые ползают, некоторые ходят, некоторые летают, некоторые плавают; и во всем этом разнообразии каждое творение имеет органы или члены, приспособленные для их особого движения. Если вы рассмотрите множество звезд, которые сияют, как драгоценности на небесах, их различные величины или разнообразие цветов в цветах и гобеленах земли, вы не могли бы заключить, что они создали себя сами или были созданы случайно, не больше, чем вы можете вообразить кусок арраса с разнообразием фигур и цветов, либо сотканный сам собой, либо связанный вместе по воле случая.

Как восхитителен сок виноградной лозы, когда он превращается в вино, по сравнению с соком дикого яблока! Оба имеют одну и ту же утробу земли, чтобы зачать их, оба соглашаются в природе дерева и веток, как каналов для передачи его в плод. Что это такое, что делает одно таким сладким, другое таким кислым, или делает сладким то, что было несколько недель назад неприятно острым? Это земля? Нет: они оба имеют одну и ту же почву; ветви могут касаться друг друга; нити их корней могут под землей переплетаться друг с другом. Это солнце? оба имеют одни и те же лучи. Почему вкус и цвет одного не так приятны, как другого? Это корень? вкус его сильно отличается от вкуса плода, который он несет. Почему они, когда имеют одну и ту же почву, одно и то же солнце и стоят рядом друг с другом, не заимствуют что-то от природы друг друга? Никакая причина не может быть представлена, кроме того, что есть Бог бесконечной мудрости, Который определил это разнообразие и связал природу каждого творения внутри него самого. «Всё следует закону своего творения; и достойно наблюдения, что Творец их не дал той силы животным, которые происходят от разных видов, размножать подобных себе; как мулы, которые происходят от разных видов. Никакая причина не может быть представлена этого, кроме фиксированного определения Творца, что те виды, которые были созданы Им, не должны быть потеряны в тех смесях, которые противоречат закону творения?» Это невозможно приписать тому, что обычно называют природой, но Богу природы, Который не хочет, чтобы Его творения превышали свои границы или не достигали их.

Теперь, поскольку среди этих разновидностей есть некоторые вещи лучше других, но все они хороши в своем роде и причастны к благости, должно быть что-то лучшее и более превосходное, чем все они, от Кого они получают ту благость, которая присуща их природе и сообщается ими другим: и это превосходное Существо должно наследовать, выдающимся образом в Своей собственной природе, благость всех этих разновидностей, поскольку они не создали себя сами, но были созданы Другим. Вся та благость, которая рассеяна в этих разновидностях, должна быть бесконечно сосредоточена в той природе, которая распределила эти различные совершенства им (Пс. 93:9): «Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? вразумляющий народы не обличит ли, — Тот, Кто учит человека знанию?» Творец больше творения, и всё, что есть в Его следствиях, есть лишь отпечаток некоего превосходства в Нем Самом: следовательно, существует некий главный источник благости, откуда текут все эти различные благости в мире.

Из всего этого следует: если есть порядок и гармония, должен быть Упорядочивающий: Тот, Кто «сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса» (Иер. 10:12). Порядок, будучи следствием, не может быть причиной самого себя: порядок есть расположение вещей к цели и не является разумным, но подразумевает разумного Упорядочивающего; и поэтому столь же верно, что есть Бог, сколь верно, что в мире есть порядок. Порядок есть следствие разума и совета; этот разум и совет должны иметь свое пребывание в неком существе до того, как этот порядок был установлен: упорядоченные вещи всегда отличны от того разума и совета, посредством которых они упорядочены, а также после него, как следствие после причины. Ни один человек не начинает работу, не имея модели ее в своем собственном уме: ни один человек не строит дом или не делает часы, не имея идеи или копии ее в своей голове. Этот прекрасный мир свидетельствует об идее его, или модели: поскольку есть такая великолепная мудрость в создании каждого творения и пропорции одного творения к другому, эта модель должна быть до мира, как образец всегда до вещи, которая создается им. Это, следовательно, должно быть в неком разумном и мудром агенте, и это есть Бог. Поскольку разум этих вещей превосходит разум и всё искусство человека, кто может приписать их какой-либо низшей причине? Случайностью это не могло быть; движения случайности не постоянны и не в установленные времена, как движения творений. То, что происходит случайно, является случайным, это — необходимо; единообразие никогда не может быть рождением случая. Кто может вообразить, что все части часов могут встретиться вместе и привести себя в порядок и движение случайно? «Не может быть и только природа, которая, по сути, является расположением вторичных причин. Если природа не имеет понимания, она не может производить такие следствия. Если природа, следовательно, использует совет, чтобы начать вещь, разум, чтобы расположить ее, искусство, чтобы осуществить ее, добродетель, чтобы завершить ее, и силу, чтобы управлять ею, почему ее следует называть природой, а не Богом?» Ничто так не верно, как то, что то, что имеет цель, к которой оно стремится, имеет причину, которой оно упорядочено к этой цели. Поскольку, следовательно, все вещи упорядочены в подчиненности благу человека, они упорядочены Тем, Кто создал и человека, и их; и человек должен признать мудрость и благость своего Творца и действовать в подчиненности Его славе, как другие творения действуют в подчиненности его благу. Чувственные объекты были созданы не только для того, чтобы удовлетворять чувства человека, но и для того, чтобы передать что-то его уму, как разумному существу: чтобы открыть Бога ему как объект любви и желания, которым нужно наслаждаться. Если это не является следствием этого, порядок творения, для такого человека, напрасен и не достигает своей истинной цели.

В заключение: как когда человек входит во дворец, построенный по самым точным правилам искусства и с безупречным удобством для жителей, он признал бы как бытие, так и мастерство строителя; так и всякий, кто будет наблюдать расположение всех частей мира, их связь, красоту, разнообразие времен года, рои различных творений и взаимные услуги, которые они оказывают друг другу, не может заключить меньшего, чем то, что он был придуман бесконечным мастерством, осуществлен бесконечной силой и управляем бесконечной мудростью. Никто не может вообразить, что корабль может быть упорядоченно ведом без лоцмана; или что части мира могут выполнять свои различные функции без мудрого руководителя; учитывая, что члены тела не могут выполнять свои без активного присутствия души. Атеист, следовательно, безумец, отрицающий то, что утверждает каждое творение в своем устройстве, и тем самым делает себя неспособным дать удовлетворительное объяснение этому постоянному единообразию в движениях творений.

В-третьих, как производство и гармония, так и частные творения, преследующие и достигающие своих целей, манифестируют, что есть Бог. Все частные творения имеют естественные инстинкты, которые движут ими ради какой-то цели. Намерение цели — это свойство разумного существа; поскольку низшие творения не могут претендовать на этот титул, они должны действовать по пониманию и направлению другого; и поскольку человек не может претендовать на честь вдохновения творений такими инстинктами, это должно быть приписано некой природе, бесконечно превосходящей любое творение в понимании. Никакое творение не определяет себя само. Почему плоды и зерно земли питают нас, когда земля, которая инструментально дает им эту пригодность, не может питать нас, если не потому, что их различные цели определены Кем-то выше мира?

1. Различные творения имеют различные природы. Как скоро все творения, как только они видят свет, движутся к тому, чем они должны жить, и используют естественное оружие, которое Бог дал их виду, для своей защиты, прежде чем они вырастут до какой-либо зрелости, чтобы обеспечить им эту защиту! Писание делает аппетит младенцев к их молоку основанием божественной славы (Пс. 8:3): «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу»; то есть предмет хвалы и признания Бога в естественном аппетите, который они имеют к своему молоку, и их вкусе к нему. Все творения имеют естественную привязанность к своим детенышам; все детеныши по естественному инстинкту движутся к питанию, которое им свойственно, и получают его; некоторые являются своими собственными врачами, а также своими собственными поставщиками, и естественно различают, что сохраняет их в жизни, а что восстанавливает их, когда они больны. Ласточка летит к своей чистотелу, а жаба спешит к своему подорожнику. Можем ли мы созерцать сети паука, или паутину шелкопряда, кладовые пчелы, или амбары муравья, не признавая высшего существа, чем творение, которое вложило этот гений в них? Рассмотрение природы различных творений Бог рекомендовал Иову (гл. 39, где Он рассуждает с Иовом о естественных инстинктах козла, страуса, лошади, орла и т. д.), чтобы убедить его в признании и восхищении Богом и смирении самого себя. Паук, как если бы он понимал искусство ткачества, приспосабливает свою паутину как для своего жилища, так и как сеть, чтобы поймать свою добычу. Пчела строит ячейку, которая служит камерами для проживания в них и хранилищем для своего пропитания. Замечено, что птицы строят свои гнезда с липким веществом снаружи для более прочного их долголетия, и с мягким мхом и пухом внутри для удобства и тепла своих детенышей. «И аист в небе знает свои определенные времена» (Иер. 8:7), и ласточки соблюдают время своего прихода; они улетают и возвращаются согласно временам года; это они получают не путем размышления, это нисходит к ним с их природой; они не получают и не увеличивают это путем рациональных дедукций. Не напрасно говорить об этом. Как мало мы улучшаем медитацией те объекты, которые ежедневно предлагают себя нашему взору, полные наставлений для нас! И наш Спаситель посылает Своих учеников читать Бога в лилиях. Замечено также, что творения, опасные для человека, ходят поодиночке; если бы они ходили стаями, они принесли бы разрушение человеку и зверю; это их природа для сохранения других.

2. Они не знают своей цели. Они имеют закон в своих природах, но не имеют рационального понимания ни цели, к которой они назначены, ни средств, пригодных для ее достижения; они естественно делают то, что делают, и движутся не по собственному совету, а по закону, запечатленному некой высшей рукой на их природах. Какое растение знает, почему оно пускает свой корень в землю? понимает ли оно, с какими бурями ему предстоит бороться? Или почему оно пускает свои ветви к небесам? знает ли оно, что ему нужны капли облаков, чтобы сохранить себя и сделать его плодоносным? Это акты понимания; корень направлен вниз, чтобы сохранить свое собственное положение, ветви вверх, чтобы сохранить другие творения; это понимание не в самом творении, но изначально в другом. Громы и бури не знают, почему они посланы; но по направлению могучей руки они являются инструментами правосудия над нечестивым миром. Разумные творения, которые действуют ради какой-то цели и знают цель, к которой они стремятся, тем не менее не знают способа естественного движения членов к ней. Когда мы намереваемся посмотреть на вещь, мы не советуемся о естественном движении наших глаз, мы не знаем всех принципов их операций, или как та тупая материя, из которой состоят наши тела, подчинена порядку наших умов. Мы не советуемся с нашими желудками о переваривании нашей пищи или распределении питательного сока по различным частям тела. Ни мать, ни плод не сидят в совете, как должно быть сделано формирование в утробе. Мы знаем не больше, чем растение знает, какого оно роста и какая лекарственная добродетель есть у его плода для блага человека; однако все эти естественные операции идеально направлены к своей надлежащей цели высшей мудростью, чем любое человеческое понимание способно постичь, поскольку они превосходят способность неодушевленной или плотской природы, да, и мудрость человека. Разве мы часто не видим разумных существ, действующих ради одной цели и совершенствующих более высокую, чем та, к которой они стремились или могли подозревать? Когда братья Иосифа продали его в рабство, их целью было избавиться от доносчика; но действие привело к подготовке его стать спасителем их и их семей. Целью Кира было стать завоевателем, но действие закончилось тем, что он стал избавителем иудеев (Прит. 16:9). «Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь направляет стопы его».

3. Поэтому есть некое высшее понимание и природа, которая так действует ими. То, что действует ради цели, неизвестной самому себе, зависит от некой всевластной мудрости, которая знает эту цель. Кто должен направлять их во всех этих целях, кроме Того, Кто даровал им бытие для этих целей; Кто знает, что удобно для их жизни, безопасности и размножения их природ? Точное знание необходимо как того, что приятно им, так и средств, посредством которых они должны достичь этого, которое, поскольку оно не присуще им, находится в том мудром Боге, Который вкладывает эти инстинкты в них и управляет ими в осуществлении их к таким целям. Любой человек, который видит брошенный дротик, знает, что он не может попасть в цель без мастерства и силы лучника; или тот, кто видит руку циферблата, указывающую на часы последовательно, знает, что циферблат невежественен в своей собственной цели и расположен и направлен в этом движении другим. Все творения, невежественные в своих собственных природах, не могли бы повсеместно во всем роде, и в каждом климате и стране, без какого-либо различия во всем мире, стремиться к определенной цели, если бы некая всевластная мудрость не председательствовала над миром и не направляла их: и если творения имеют Проводника, они имеют Творца; все вещи «вращаются по Его совету, чтобы они делали всё, что Он повелевает им, на лице мира в земле». Так что в этом отношении проявляется безумие атеизма. Без признания Бога невозможно дать объяснение тем действиям творений, которые являются имитацией разума. Сказать, что пчелы и т. д. разумны, — значит приравнять их к человеку: более того, сделать их его начальниками, поскольку они делают больше по природе, чем самый мудрый человек может сделать по искусству: это их собственный совет, посредством которого они действуют, или чужой; если это их собственный, они разумные творения; если чужой, это не просто природа, которая необходима; тогда другие творения не были бы без того же мастерства, не было бы никакой разницы между ними. Если природа ограничена другим, она имеет высшего; если нет, она — свободный агент; это разумное Существо, которое направляет их; и тогда это нечто высшее всех творений в мире; и этим, следовательно, мы можем подняться к признанию необходимости Бога.

В-четвертых. Добавьте к производству и порядку мира и творений, действующих ради своей цели, сохранение их. Ничто не может зависеть от самого себя в своем сохранении, не больше, чем оно могло в своем бытии. Если порядок мира не был установлен самим собой, сохранение этого порядка не может быть продолжено самим собой. Хотя материя мира после творения не может вернуться в то ничто, откуда она была извлечена, без силы Бога, Который создал ее (потому что та же сила столь же необходима, чтобы свести вещь к ничто, как и поднять вещь из ничто), однако без фактического проявления силы, которая создала творения, они впали бы в смятение. Те соперничающие качества, которые есть в каждой части его, не могли бы сохраниться, но поглотили бы и уничтожили друг друга и свели бы мир к тому запутанному хаосу, в котором он был до того, как Дух носился над водами: как противоположные части не могли бы встретиться вместе в одной форме, если бы не было Того, Кто соединил их; так они не могли бы держаться вместе после их соединения, если бы та же рука не сохранила их. Естественные противоречия не могут быть примирены. Столь же великая сила — держать раздоры связанными, как вначале соединить их. Кто усомнился бы в том, что армия, состоящая из различных народов и нравов, впала бы в гражданскую войну и обнажила бы мечи в утробах друг друга, если бы они не были под управлением некоего мудрого генерала; или корабль разбился бы о скалы без мастерства лоцмана? Как тело не имеет ни жизни, ни движения без активного присутствия души, которая распределяет каждой части добродетель действовать, ставит каждую в упражнение ее надлежащей функции и пребывает в каждой части; так есть некая могущественная причина, которая делает то же самое в мире, которая правит и умеряет его. Есть нужда в той же силе и действии, чтобы сохранить вещь, как была вначале, чтобы сделать ее. Когда мы рассматриваем, что мы сохранены, и знаем, что мы не могли сохранить себя, мы должны неизбежно бежать к некой первопричине, которая сохраняет нас. Все произведения искусства зависят от природы и сохраняются, пока они хранятся силой природы, как статуя зависит от материи, из которой она сделана, будь то камень или медь; эта природа, следовательно, должна иметь некоего высшего, чьим притоком она сохраняется. Поскольку, следовательно, мы видим стабильный порядок в вещах мира, что они содействуют друг другу ради блага и красоты вселенной; что они зависят друг от друга; должно быть некий принцип, от которого они зависят; нечто, к чему прикреплено первое звено цепи, которое само зависит не от высшего, но полностью покоится в своей собственной сущности и бытии. Это титул Бога — быть «Хранителем человека и зверя». Псалмопевец элегантно описывает это (Пс. 103:24 и след.): «Земля полна богатств Его: все ждут от Тебя, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Когда Ты открываешь руку Твою, они насыщаются благом; когда Ты скрываешь лицо Твое, они приходят в смятение; если Ты отнимешь дыхание их, они умирают и возвращаются в прах. Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лицо земли. Слава Господня да будет вовек; да веселится Господь о делах Своих». При рассмотрении всего этого псалмопевец (ст. 34) находит удовольствие в размышлении о Боге как причине и управителе всех этих вещей; что выливается в радость о Боге и восхваление Его. И почему рассмотрение силы и мудрости Бога в творениях не должно производить тот же эффект в сердцах наших, если Он наш Бог? Или, как некоторые переводят это, «Мое размышление будет сладостным» или приемлемым Ему, посредством чего я нахожу предмет хвалы в вещах мира и предлагаю его Творцу его.

Разум III. Безумие отрицать то, что собственная природа человека свидетельствует ему. Весь строй тел и душ несет отпечаток бесконечной силы и мудрости Творца: тело, созданное с удивительной архитектурой, душа, наделенная пониманием, волей, суждением, памятью, воображением. Человек — это эпитома мира, содержит в себе субстанцию всех природ и полноту всей вселенной; не только в отношении универсальности его знания, посредством которого он постигает причины многих вещей; но как все совершенства различных природ мира собраны и объединены в человеке, для совершенства его собственного, в меньшем объеме. В своей душе он причастен к небесам; в своем теле — к земле. Там есть жизнь растений, чувства зверей и интеллектуальная природа ангелов. «Господь вдунул в ноздри его дыхание жизни, и человек», и т. д.: חיים, жизней. Не один вид жизней, но несколько; не только животная, но и разумная жизнь; душа более благородного извлечения и природы, чем та, что была дана другим творениям. Так что нам не нужно выходить за двери или бросать наши глаза дальше, чем на самих себя, чтобы созерцать Бога. Он сияет в способности наших душ и бодрости наших членов. Мы должны бежать от самих себя и быть лишенными нашей собственной человечности, прежде чем мы сможем отбросить понятие Божества. Тот, кто невежественен в бытии Бога, должен обладать таким безумием, чтобы быть невежественным в своем собственном устройстве и строении.

1. В частях, из которых он состоит, теле и душе.

Во-первых, взгляните на тело. Псалмопевец считает это предметом хвалы и восхищения (Пс. 138:15, 16): «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Когда я был созидаем в тайне, и искусно вышиваем в глубинах земли, в книге Твоей были записаны все члены мои». Схема человека и каждого члена была начертана в Его книге. Все сухожилия, вены, артерии, кости, подобно куску вышивки или гобелена, были созданы Богом, как бы с обдумыванием; подобно мастеру, который рисует модель того, что он должен сделать в письме, и ставит ее перед собой, когда начинает свою работу. И, действительно, ткань тела человека, так же как и его души, является аргументом в пользу Божественности. Искусственная структура его, изящество каждой части, надлежащее положение их, их пропорция друг к другу, пригодность для их различных функций, вызвали у Галена (язычника, и того, кто не имел возвышенных чувств о Божестве) признание удивительной мудрости и силы Творца, и что никто, кроме Бога, не мог создать его.

1. В порядке, пригодности и полезности каждой части. Вся модель тела основана на разуме. Каждый член имеет свою точную пропорцию, отдельную должность, регулярное движение. Каждая часть имеет особую красоту и удобный темперамент, дарованный ей, согласно ее месту в теле. Сердце горячее, чтобы оживить целое; глаз ясный, чтобы принимать объекты, чтобы представить их душе. Каждый член представлен для своей особой службы и действия. Некоторые для чувств, некоторые для движения, некоторые для подготовки, а другие для распределения питания по различным частям: они взаимно зависят друг от друга и служат друг другу. Какие маленькие струны скрепляют частные члены вместе, «как земля, которая висит ни на чем!» Возьмите только одну часть, и вы либо уничтожите целое, либо поставите на него какой-то знак уродства. Все связаны вместе удивительной симметрией; все упорядоченно выполняют свои функции, как действующие по установленному закону; никто не отклоняется от своего правила, кроме как в случае какого-то преобладающего гумора. И никто из них, в столь великом множестве частей, задохнувшихся в столь малом пространстве, или толкающихся друг против друга, чтобы помешать их взаимным действиям; никто не может быть лучше расположен. И величайшая мудрость человека не могла вообразить это, пока его глаза не представят им вид и связь одной части и члена с другим.

(1.) Сердце. Как сильно оно защищено ребрами, как стеной, чтобы оно не могло быть легко повреждено! Оно берет кровь из печени через канал, сделанный для этой цели; разрежает ее и делает ее пригодной для прохождения через артерии и вены, и для несения жара и жизни к каждой части тела: и вечным движением оно всасывает кровь и выплескивает ее снова; которое движение зависит не от команды души, но является чисто естественным.

(2.) Рот принимает пищу, зубы перемалывают ее для желудка, желудок подготавливает ее, природа процеживает ее через молочные вены, печень очищает ее и чеканит в кровь, отделяет более чистые от шлаковых частей, которые идут к сердцу, циркулируют через всё тело, бегая через вены, как реки через столько каналов мира, для полива различных частей; которые созданы из тонкой кожи для процеживания крови через них, для снабжения членов тела, и созданы с несколькими клапанами или дверями, для проталкивания крови вперед для выполнения ее кругового движения.

(3.) Мозг, укрепленный сильным черепом, чтобы препятствовать внешним несчастным случаям, жесткой мембраной или кожей, чтобы препятствовать любому давлению черепом; место чувств, то, что чеканит животные духи, очищая и рафинируя те, которые посылаются к нему, и кажется как любопытный кусок рукоделия.

(4.) Ухо, созданное с изгибами и поворотами, чтобы не допустить ничего входящего, чтобы оскорбить мозг; так расположенное, чтобы допускать звуки с величайшей безопасностью и удовольствием; наполненное воздухом внутри, движением которого звук передается в мозг: как звуки делаются в воздухе, рассеивая себя, как вы видите круги, сделанные в воде бросанием камня. Это ворота знания, посредством которых мы слышим оракулы Бога и наставление людей для искусств. Именно этим они подвергаются уму, и ум другого человека сформирован в наших пониманиях.

(5.) Какое любопытное мастерство — это глаз, который в теле, как солнце в мире; поставлен в голове, как в дозорной башне, имеющий самые мягкие нервы для получения большего множества духов, необходимых для акта зрения! Как он обеспечен защитой, разнообразием оболочек, чтобы обеспечить и приспособить маленький гумор и часть, посредством которой делается зрение! Сделан круглой фигуры и выпуклым, как наиболее удобным для получения видов объектов; затенен бровями и веками; обеспечен веками, которые являются его украшением и безопасностью, которые освежают его, когда он слишком высушен жаром, препятствуют слишком большому свету проникать в него, чтобы оскорбить его, очищают его от нечистот, их быстрым движением сохраняют его от любого вторжения, и сокращением способствуют более очевидному различению вещей. Оба глаза расположены в углублении кости для безопасности, однако выступают наружу, чтобы вещи могли быть восприняты легче с обеих сторон. И этот маленький член может созерцать землю и в момент обозревать вещи так высоко, как небо.

(6.) Язык для речи устроен подобно музыкальному инструменту; зубы служат для разнообразия звуков; легкие служат своего рода мехами, раздувающими орган, чтобы охлаждать сердце посредством непрерывного движения, передавая к сердцу чистый воздух и изгоняя тот, что стал дымным и излишним. Именно благодаря языку общение в истине находит путь среди людей; он открывает смысл разума; без него не было бы ни беседы, ни торговли. Речь у всех народов обладает изяществом и притягательной силой, подчиняя себе человеческие чувства. Не говоря уже о других частях тела или о множестве духов, которые приводят в действие каждую часть, о быстром их полете там, где есть необходимость в их присутствии. Соломон (Еккл. 12) дает изящное описание их в своем рассуждении о старости, а Иов говорит об этом устроении тела (Иов 10:9–11) и т. д. Ни одна, даже самая малая часть тела не создана напрасно. Волосы на голове имеют свое назначение, равно как и служат украшением. Вся симметрия тела — это восхитительный объект. Каждый член имеет печать и знак Бога и Его премудрости. Он видим в формировании членов, красоте частей и силе тела. Эта структура не могла возникнуть из самого тела; оно обладает лишь пассивной силой и не может действовать в отсутствие души. Не может она исходить и от души. Как же тогда она оказывается столь несведущей в способе своего формирования? Душа не знает внутренних частей собственного тела, кроме как по сведениям от других или при осмотре других тел. Она знает о внутреннем строении тела меньше, чем о самой себе; но тот, кто делает часы, может назвать число и движения колес внутри, так же как и фигуры снаружи.

Это краткое рассуждение полезно для того, чтобы возвысить наше восхищение премудростью Божьей, а также доказать, что существует бесконечно премудрый Творец; и ежедневное размышление о нас самих, и о премудрости Божьей в нашем устроении, во многом поддерживало бы религию в мире, поскольку все мы устроены так, что никто не может указать на какую-либо ошибку в своем сложении. Если таким образом тело человека приспособлено для служения его душе бесконечным Богом, то тело должно быть направлено на служение этому Богу и в послушании Ему.

2. В удивительном различии черт лиц людей, что является веским доводом в пользу того, что мир был создан премудрым Существом. Это не могло быть сотворено случайно или быть делом одной лишь природы, поскольку мы никогда, или крайне редко, находим двух совершенно одинаковых людей. Это различие — часть бесконечной премудрости; иначе какая путаница воцарилась бы в мире? Без этого родители не могли бы узнать своих детей, ни дети своих родителей, ни брат свою сестру, ни подданный своего правителя. Без этого не было бы утешения в родственных связях, ни управления, ни торговли. Должников нельзя было бы отличить от чужестранцев, ни добрых людей от злых. Собственность не могла бы быть сохранена, ни правосудие свершено; невинные могли бы быть схвачены вместо виновных; зло не могло бы быть остановлено никаким законом. Лица людей одинаковы по частям, но не по чертам, несходство в сходстве. Человек, подобный всем остальным в мире, однако не похож ни на кого и отличается неким знаком от всех, чего нельзя наблюдать ни у одного другого вида творений. Это свидетельствует о неком премудром деятеле, который сформировал человека, поскольку для сохранения человеческого общества и порядка в мире это различие было необходимо.

Во-вторых, как сама природа человека свидетельствует ему о Боге в строении его тела, так же и «в природе его души». Мы знаем, что в нас есть разум; субстанция, которую мы не можем видеть, но знаем по ее действиям, таким как мышление, рассуждение, воля, воспоминание, и как действие в отношении вещей, которые невидимы и удалены от чувств. Она непременно должна быть отлична от тела, ибо последнее, будучи в своем начале лишь прахом и землей, не обладает силой рассуждения и мышления; ибо тогда оно обладало бы этой силой, когда душа отсутствовала, так же как и тогда, когда она присутствует. Кроме того, если бы оно обладало этой силой мышления, оно могло бы думать только о тех вещах, которые чувственны и состоят из материи, как и оно само. Эта душа обладает большим совершенством; она может познавать себя, радоваться в себе, на что другие творения в этом мире не способны. Душа — величайшая слава этого дольнего мира; и, как говорит один, «кажется, нет большей разницы между душой и ангелом, чем между мечом в ножнах и вынутым из ножен».

1. Рассмотрим обширность ее способности. Разум может постичь весь мир и запечатлеть в себе невидимые образы всех вещей. Он способен постигать и рассуждать о вещах, превосходящих его собственную природу. «Он приспособлен ко всем объектам, как глаз ко всем цветам или ухо ко всем звукам». Как велика память, чтобы удерживать такое разнообразие, такие различия! Воля также может приспосабливать другие вещи к себе. Она изобретает искусства для пользы человека: предписывает правила для управления государствами; исследует недра природы; делает бесконечные выводы и переходит в рассуждении от одного к другому для познания истины. Она может созерцать и формировать понятия о вещах, более высоких, чем мир.

2. Быстрота ее движения. «Ничто не является более быстрым во всем ходе природы. Солнце обходит мир за день; душа может сделать это в одно мгновение. Она может одним полетом фантазии вознестись к небесным сводам». Туманы воздуха, препятствующие зрению глаза, не могут препятствовать полетам души; она может в одно мгновение перейти из одного конца мира в другой и думать о вещах, находящихся за тысячи миль. Она может думать о чем-то низменном в мире и тут же, одним броском, в мгновение ока, вознестись высоко к небесам. Как ее желания не ограничены чувственными объектами, так и ее движения не сдерживаются ими. Она вырвется с величайшей силой и постигнет вещи, бесконечно превосходящие ее; хотя она и находится в теле, она действует так, словно стыдится быть заключенной в нем. Это не могло быть результатом какой-либо материальной причины. Кто когда-либо знал, чтобы простая материя понимала, думала, желала? А чего она не имеет, того не может дать. То, что лишено разума и воли, никогда не могло бы наделить разумом и волей. Это не следствие тела, ибо тело снабжено членами, чтобы быть подчиненным ей. Оно отчасти управляется активностью души, а отчасти советом души; оно используется душой и не знает, как оно используется. Не могло это исходить и от родителей, поскольку души детей часто превосходят души родителей в живости, остроте и всеобъемлемости. Один человек глуп, а порождает сына с вместительным разумом; один развращен и скотоподобен в нравах, а порождает сына, который с младенчества свидетельствует о некоторых добродетельных наклонностях, прорастающих восхитительным плодом по мере его зрелости. Откуда должно возникать это различие — глупец породил мудреца, а развратник — добродетельного человека? Мудрость одного не могла снизойти от глупой души другого, равно как и добродетели сына — от обезображенной и оскверненной души родителя. Это не лежит в органах тела: ибо если глупость родителя происходила не от их душ, а от дурного расположения органов их тел, как же получается, что тела детей лучше организованы, сверх благости их непосредственной причины? Мы должны прибегнуть к некой невидимой руке, которая делает различие, которая по своему произволению дарует одному более богатые качества, чем другому. Вы не можете увидеть в мире ничего, наделенного каким-либо превосходным качеством, чтобы не вообразить, что некая щедрая рука обогатила его этим даром. Никто не может быть настолько глуп, чтобы думать, будто сосуд когда-либо сам обогатил себя той живительной влагой, которой он наполнен; или что что-либо худшее, чем душа, могло наделить ее тем знанием и активностью, которые сверкают в ней. Природа не могла произвести это. Эта природа разумна или нет; если нет, то она производит эффект, более превосходный, чем она сама, поскольку разумное существо превосходит существо, не имеющее разума. Если высшая причина души разумна, почему мы не называем ее Богом, а не природой? Мы должны подняться отсюда к понятию о Боге; духовная природа не может исходить ни от чего, кроме духа, более высокого, чем она сама, и обладающего превосходящим совершенством. Если мы верим, что у нас есть души, и понимаем состояние наших собственных способностей, мы должны быть уверены, что была некая невидимая рука, которая даровала нам эти способности и их богатства. Человек должен быть невежественным в отношении самого себя, прежде чем он сможет быть невежественным в отношении существования Бога. Рассматривая природу наших душ, мы можем быть так же уверены в том, что есть Бог, как и в том, что есть солнце, по сиянию лучей в наших окнах; и, действительно, душа есть статуя и отображение Бога, как пейзаж страны или карта представляет все ее части, но в гораздо меньшей пропорции, чем сама страна. Душа наполняет тело, а Бог — мир; душа поддерживает тело, а Бог — мир; душа видит, но не видима; Бог видит все вещи, но Сам невидим. Насколько же низки те, кто проституирует свои души, образ Божий, ради низменных вещей, невыразимо более низких, чем их собственная природа!

3. Я мог бы добавить, союз души и тела. Человек — это своего рода соединение ангела и зверя, души и тела; если бы он был только душой, он был бы своего рода ангелом; если бы только телом, он был бы другого рода скотом. Теперь, чтобы тело, столь же подлое и тупое, как земля, и душа, которая может вознестись к небесам и бродить по миру с такой быстрой скоростью, были связаны столь тесным знакомством; чтобы столь благородное существо, как душа, было обитателем в такой скинии из глины; должно быть приписано некой бесконечной силе, которая так сковала его.

В-третьих, человек свидетельствует о Боге в действиях и размышлениях совести. (Рим. 2:15): «их мысли то обвиняют, то оправдывают». Внутреннее утешение сопровождает добрые дела, а внутреннее мучение следует за дурными; ибо в совести каждого человека есть страх наказания и надежда на награду; следовательно, есть чувство некоего высшего судьи, который обладает властью как награждать, так и наказывать. Если бы человек был своим высшим правилом, зачем ему бояться наказания, поскольку никто не стал бы причинять себе никакого зла или мучения; и никто не может, как говорят, наградить самого себя, ибо все награды относятся к другому, кому действие приятно, и это есть дарование некоторого блага, которого человек не имел прежде; если действие совершается подданным или слугой с надеждами на награду, нельзя вообразить, что он ожидает награды от самого себя, но от князя или лица, на которого он взирает в этом действии и ради которого он его совершает.

1. В умах людей существует закон, который является правилом добра и зла. В совести людей есть понятие добра и зла, что очевидно по тем законам, которые общи во всех странах для сохранения человеческих обществ, поощрения добродетели и сдерживания порока; какой стандарт могли бы они иметь для этих законов, кроме общего разума? Целью этих законов было удержание людей в границах добра для взаимной торговли, откуда апостол называет языческого правителя «Божьим слугой, тебе во благо» (Рим. 13:4): и «язычники, не имеющие закона, по природе законное делают» (Рим. 2:14).

Человек в первый же момент использования разума находит внутри себя естественные принципы; направляя и выбирая их, он находит различие между добром и злом; как могло бы это быть, если бы в нем не было некоего правила, чтобы испытывать и различать добро и зло? Если бы в человеке не было такого закона и правила, он не мог бы грешить; ибо где нет закона, нет и преступления. Если бы человек был законом для самого себя, и его собственная воля была его законом, не могло бы существовать такого понятия, как зло; все, что он пожелал бы, было бы добрым и согласным с законом, и никакое действие не могло бы считаться греховным; самый худший поступок был бы столь же похвальным, как и лучший. Все по назначению человека было бы добрым или злым. Если бы не было такого закона, как могли бы люди, естественно склонные ко злу, не одобрять того, что неприглядно, и одобрять то добро, которое они не практикуют? Нет человека, который внутренне не думал бы хорошо о том, что есть добро, в то время как он пренебрегает им; и не думал бы плохо о том, что есть зло, в то время как он совершает его. Те, кто порочны, хвалят тех, кто практикует противоположные добродетели. Те, кто злы, хотели бы казаться добрыми, и те, кто заслуживают порицания, все же будут упрекать зло в других. Это действительно означает различать добро и зло; откуда это возникает, по какому правилу мы измеряем это, как не по некоему врожденному принципу? И это универсально, одинаково в одном человеке, как и в другом, одинаково в одной нации, как и в другой; они рождаются с каждым человеком и неотделимы от его природы (Прит. 27:19): как в воде лицо отвечает лицу, так сердце человека к человеку. Общий разум предполагает, что есть некая рука, которая закрепила это различие в человеке; как иначе оно могло быть повсеместно запечатлено? Никакой закон не может существовать без законодателя: никакие искры не могут возникнуть, если не будут раздуты кем-то другим. Откуда же тогда этот закон должен был получить свое начало? Не от человека; он охотно стер бы его, но не может изменить его, когда пожелает. Естественное рождение никогда не намеревалось этого; поэтому он установлен некой высшей рукой, которая, как она запечатлела его, так и поддерживает его против насилия людей, которые, если бы не этот закон, сделали бы мир более, чем он есть, акелдамой и полем крови; ибо если бы не было некоего высшего блага, меры всякого другого блага в мире, у нас не могло бы быть такой вещи, как добро. Писание дает нам отчет, что это добро отличалось от зла до того, как человек пал, они были objecta scibilia; добро было заповедано, а зло запрещено, и это не зависело от человека. Из этого человек может быть рационально наставлен, что есть Бог; ибо он может рассуждать так: я нахожу себя естественно обязанным делать это и избегать того; следовательно, у меня есть высший, который обязывает меня; я нахожу внутри себя нечто, что направляет меня к таким действиям, вопреки моему чувственному аппетиту; должно быть нечто выше меня, следовательно, что вкладывает этот принцип в природу человека; если бы не было высшего, я был бы высшим судьей добра и зла; если бы я был господином того закона, который обязывает меня, я не нашел бы противоречия внутри самого себя, между разумом и аппетитом.

2. От нарушения этого закона природы в совести людей возникают страхи. Разве мы не знали или не слышали о людях, пораженных столь глубоким дротиком, который нельзя было вытащить силой людей или унять удовольствиями мира; и людях, взывающих с ужасом на смертном одре о своей прошлой жизни, когда «страх ваш пришел как опустошение, и беда ваша как вихрь» (Прит. 1:27): и часто при каком-либо остром бедствии пыль сдувалась с совести людей, которая на время скрывала написание закона. Если люди испытывают трепет перед наказанием, значит, есть некий высший, перед которым они ответственны; если бы не было Бога, не было бы наказания, которого стоило бы бояться. Какая причина для какого-либо страха при разрыве уз между душой и телом, если бы не было Бога, чтобы наказывать, и душа не оставалась бы в бытии, чтобы быть наказанной? Как внезапно совесть начнет работать при появлении бедствия, пробудится от сна, как вооруженный человек, и бросится в лицо человеку, прежде чем он осознает это! Она «удивит лицемеров» (Ис. 38:14): она припомнит действия, совершенные давно, и поставит их в порядке перед лицом, как Божий заместитель, действующий Его властью и всеведением. Как Бог не оставил Себя без свидетельства среди творений (Деян. 14:17), так Он не оставил Себя без свидетельства в собственной груди человека.

(1.) Это действие совести было универсальным. Ни один народ не был более свободен от него, чем от разума; нет человека, который рано или поздно в той или иной степени не пострадал бы от ее жала. По всему миру совесть пускала свои стрелы; она терзала сердца князей посреди их удовольствий; она не льстила тем, кому льстит большинство людей; и не боялась нарушить покой тех, кого никто не смеет провоцировать. Судьи трепетали на трибунале, когда невинные радовались своему осуждению. Железные прутья на совести фараона в конце концов были сломлены, и он признал справедливость Божью во всем, что он делал (Исх. 9:27): «я согрешил, Господь праведен, а я и народ мой нечестивы». Если бы это были детские испуги при виде пугал, почему разум не стряхнул их? Но, напротив, чем сильнее становится разум, тем болезненнее эти удары; беспочвенные страхи были бы недолговечны, возраст и суждение стерли бы их, но они становятся острее с ростом людей. Писание информирует нас, что они были столь же древними, как и восстание первого человека (Быт. 3:10): «я испугался», — говорит Адам, — «потому что я наг»; что было ожиданием суда Божьего. Все его потомство наследует его страхи, когда Бог выражает Себя в каких-либо знаках Своего величия и провидения в мире. Совесть каждого человека свидетельствует, что он не похож на то, каким он должен быть согласно тому закону, который начертан на его сердце. В некоторых, конечно, совесть может быть сожжена или притуплена; или предположим, что некоторые люди могут быть лишены совести, следует ли отрицать, что это вещь, принадлежащая природе человека? У некоторых людей нет глаз, но способность видеть свет естественна для человека и принадлежит целостности тела. Кто стал бы утверждать, что, поскольку некоторые люди безумны и потеряли свой разум из-за болезни мозга, поэтому разум не имеет реальности, а является воображаемой вещью? Но я думаю, что это непреложная истина, что каждый человек рано или поздно в той или иной степени находился под ее бичом; ибо, поскольку каждый человек является преступником, нельзя вообразить, чтобы совесть, которая естественна для человека и является активной способностью, всегда оставалась праздной, не выполняя этой части своей обязанности. Апостол говорит нам о мыслях, обвиняющих или оправдывающих друг друга (или по очереди), в зависимости от того, какими были действия. Эта истина не ослабляется и коррупцией в мире, из-за которой многие считали себя обязанными по совести придерживаться ложного и суеверного поклонения и идолопоклонства, так же как некоторые считали себя обязанными придерживаться поклонения, заповеданного Богом. Сама эта вещь предполагает, что все люди имеют в себе отражающий принцип; это не аргумент против бытия совести, а лишь предполагает, что она может ошибаться в применении того, что она естественно признает. Мы не можем сказать, что, поскольку некоторые люди ходят по ложному правилу, не существует такой вещи, как совесть, так же как мы не можем сказать, что, поскольку у людей есть ошибки в умах, у них нет такой способности, как разум; или поскольку люди желают того, что есть зло, у них нет такой способности, как воля.

(2.) Эти действия совести происходят, когда зло наиболее скрыто. Эти мучительные страхи возмездия были частыми у людей, у которых не было причин бояться человека, поскольку их злодеяния были неизвестны никому, кроме них самих, и у них не могло быть обвинителя, кроме них самих. Они совершали многие действия, в которых их товарищи оправдывали их; лица, стоящие выше удара человеческих законов, да, такие, которых народ почитал как богов, были преследуемы ими. Совесть не была напугана властью князей или подкуплена удовольствиями дворов. Давид был преследуем своими ужасами, когда он, в силу своего достоинства, был выше наказания закона или, по крайней мере, не был достигнут законом; поскольку, хотя убийство Урии было задумано им, оно не было совершено им. Такие примеры часты в человеческих записях; когда преступление было выше любого наказания со стороны человека, у них был обвинитель, судья и палач в их собственной груди. Может ли это изначально исходить от самого человека? Тот, кто любит и лелеет себя, бежал бы от всего, что беспокоит его; это большая сила и величие, от которых человек не может скрыться, держит его в этих оковах. Что должно волновать их умы из-за того, что никогда не может принести им стыда или наказания в этом мире, если бы не было некоего высшего судьи, которому они должны дать отчет, чьим инструментом является совесть? Делает ли она это сама по себе? получила ли она власть от самого человека, чтобы жалить его? Это некая высшая сила, которая направляет и поручает ее против нашей воли.

(3.) Эти действия совести не могут быть полностью стряхнуты человеком. Если нет Бога, почему люди не заглушают крики своей совести и не рассеивают те страхи, которые нарушают их покой и удовольствия? Как любопытны люди в поисках какого-либо средства против этих судорог! Иногда они хотели бы сделать обвинение незначительным и воспеть покой самим себе, хотя они «ходят в нечестии своих сердец». Как часто люди пытаются утопить ее чувственными удовольствиями и, возможно, подавить ее на время; но она оживает, усиливается и совершает месть за свою прежнюю остановку. Она держит грех перед взором человека и фиксирует его глаза на нем, хочет он того или нет. «Нечестивые — как море взволнованное, которое не может успокоиться» (Ис. 57:20): они хотели бы валяться в грехе без контроля, но этот внутренний принцип не позволит этого; ничто не может укрыть людей от этих ударов. В чем причина того, что ее никогда нельзя было заглушить? Человек — враг своего собственного беспокойства; какой человек оставался бы на дыбе, если бы в его власти было освободить себя? Почему все человеческие средства были без успеха и не способны погасить эти действия, хотя вся злоба сердца была готова помочь и поддержать попытку? Она преследовала людей, несмотря на все насилие, используемое против нее; и возобновляла свои бичи с большей строгостью, как люди поступают со своими сопротивляющимися рабами. Человек может так же мало заглушить эти громы в своей душе, как и громы на небесах; он должен совлечь с себя свою человечность, прежде чем он сможет быть совлечен с обвиняющей и пугающей совести; она прилипает к нему так же близко, как его природа; поскольку человек не может выбросить процесс, который она ведет против него, это доказательство того, что некая высшая сила обеспечивает ее трон и положение. Кто должен был вложить этот бич в руку совести, который никто в мире не в силах вырвать?

(4.) Мы можем добавить, утешительные размышления совести. Есть оправдывающие, а также обвиняющие размышления совести, когда вещи делаются как дела «закона природы» (Рим. 2:15): как она не перестает обвинять и пытать, когда совершается злодеяние, хотя и неизвестное другим; так, когда человек сделал хорошо, хотя он атакован всеми клеветами, которые может выдумать остроумие человека, все же его совесть оправдывает действие и наполняет его исключительной удовлетворенностью. Как есть пытка в грехопадении, так есть мир и радость в делании добра. Ни того, ни другого она не могла бы делать, если бы не понимала Суверенного Судью, который наказывает бунтовщиков и вознаграждает делающего добро. Совесть — это основа всей религии; и два столпа, на которых она построена, — это бытие Бога и щедрость Бога к тем, кто «тщательно ищет Его». Это доказывает существование Бога. Если бы не было Бога, совесть была бы бесполезна; действия ее не имели бы основания, если бы не было глаза, чтобы заметить, и руки, чтобы наказать или вознаградить действие. Обвинения совести свидетельствуют о всеведении и святости Бога; ужасы совести — о справедливости Бога; одобрения совести — о благости Бога. Весь порядок в мире обязан своим существованием, после провидения Божьего, совести; без нее мир был бы Голгофой. Как творения свидетельствуют, что была первая причина, которая произвела их, так этот принцип в человеке доказывает, что он установлен той же рукой для блага того, что он так сформировал. Не могло бы быть совести, если бы не было Бога, и человек не мог бы быть разумным существом, если бы не было совести. Как есть правило в нас, должен быть судья, являются ли наши действия согласно правилу. И поскольку совесть в нашем испорченном состоянии в некоторых частностях введена в заблуждение, должна быть власть, высшая совести, чтобы судить, как она вела себя в своей делегированной должности; мы должны прийти к некоему высшему судье, который может судить саму совесть. Как человек не может иметь более верного доказательства того, что он есть существо, чем то, что он думает, что он есть мыслящее существо; так нет более верного доказательства в природе того, что есть Бог, чем то, что каждый человек имеет в себе естественный принцип, который постоянно вызывает его перед Богом, напоминает ему о Нем, заставляет его так или иначе бояться Его и размышлять о Нем, хочет он того или нет. Человек имеет меньше власти над своей совестью, чем над любой другой способностью; он может выбирать, будет ли он упражнять свой разум относительно, или двигать свою волю к такому объекту; но он не имеет такой власти над своей совестью: он не может ограничить ее или заставить ее перестать действовать и размышлять; и поэтому, как она, так и закон, относительно которого она действует, установлены некой Высшей Властью в уме человека, и это есть Бог.

Четвертое. Свидетельство о Боге проистекает из обширности желаний в человеке и реальной неудовлетворенности, которую он имеет во всем, что ниже его самого. Человек имеет безграничный аппетит к некоему суверенному благу; как его разум более вместителен, чем что-либо ниже, так и его аппетит более обширен. Эта склонность желания превосходит все другие склонности. Любовь определяется чем-то известным; страх — чем-то постигнутым: но желания приближаются к бесконечности и преследуют не только то, что мы знаем или о чем имеем проблеск, но и то, что мы находим недостающим в том, чем мы уже наслаждаемся. То, к чему желание человека наиболее естественно стремится, есть bonum; некое полностью удовлетворяющее благо. Мы желаем знания по единственному импульсу разума, но мы желаем добра до возбуждения разума; и желание всегда направлено к добру, но не всегда к знанию. Теперь душа человека находит несовершенство во всем здесь и не может наскрести совершенного удовлетворения и счастья. В высших наслаждениях мирскими вещами она все еще преследует что-то другое, что говорит о дефекте в том, что она уже имеет. Мир может предоставить счастье для нашего праха, тела, но не для обитателя в нем; это слишком низко для того. Есть ли хоть одна душа среди сынов человеческих, которая может после должного исследования сказать, что она была в покое и не нуждалась в большем, которая не имела иногда желаний к нематериальному благу? Душа «прилепилась» к такой вещи и часто взирает на нее (Пс. 62:9). Человек желает стабильного блага, но ни одна подлунная вещь не является таковой; и тот, кто не желает такого блага, лишен рациональной природы человека. Это так же естественно, как разум, воля и совесть. Откуда душа человека должна была иметь эти желания? как она пришла к пониманию того, что чего-то все еще не хватает, чтобы сделать ее природу более совершенной, если бы в ней не было некоего понятия о более совершенном существе, которое может дать ей покой? Может ли такая способность быть предположена в ней без чего-либо в бытии, способного удовлетворить ее? если так, то самое благородное творение в мире — самое жалкое и в худшем состоянии, чем любое другое. Другие творения получают свои конечные желания, «насыщаются благом» (Пс. 103:28): и неужели только человек будет иметь огромное желание без какой-либо возможности наслаждения? Ничто в человеке не бывает напрасно; он имеет объекты для своих склонностей, так же как склонности для объектов; каждый член его тела имеет свою цель и достигает ее; каждая склонность его души имеет объект, и это в этом мире; и неужели не будет ни одного для его желания, которое ближе всего к бесконечному из любой склонности, вложенной в него? Это безграничное желание не имело своего начала от самого человека; ничто не сделало бы себя беспокойным; нечто выше границ этого мира вложило эти желания к высшему благу и сделало его беспокойным во всем остальном. И поскольку душа может покоиться только в том, что бесконечно, есть нечто бесконечное, в чем ей покоиться; поскольку ничто в мире, даже если бы человек имел все, не может дать ей удовлетворения, есть нечто выше мира, способное сделать это, иначе душа всегда была бы без него и была бы более напрасной, чем любое другое творение. Есть, следовательно, некое бесконечное существо, которое может только дать удовлетворение душе, и это есть Бог. И та благость, которая вложила такие желания в душу, не сделала бы этого без цели и не насмехалась бы над ней, давая ей бесконечное желание удовлетворения, не намереваясь дать ей удовольствие наслаждения, если она сама по своей глупости не лишает себя его. Счастье человеческой природы должно непременно превосходить то, которое отведено другим творениям.

Разум IV. Как глупо отрицать то, с чем согласились все народы в мире, что доказывает устройство мира, чему свидетельствует человек в своем теле, душе, действиях совести; так глупо отрицать бытие Бога, о чем свидетельствуют необычайные события в мире.

1. В необычайных судах. Когда справедливое возмездие следует за отвратительными преступлениями, особенно когда суд соответствует греху странным сцеплением и последовательностью провидений, методично выстроенных для того, чтобы принести такое конкретное наказание; когда грех нации или человека становится читаемым в наложенном суде, что свидетельствует о том, что это не может быть случайной вещью. Писание дает нам отчет о необходимости таких судов, чтобы поддерживать благоговейные мысли о Боге в мире (Пс. 9:17): «Господь познается по суду, который Он совершает; нечестивый уловлен делами рук своих»: и ревность — это имя Бога (Исх. 34:14), «ибо имя Его — ревнитель». Он отличается от ложных богов судами, которые Он посылает, как люди отличаются своими именами. Необычайные знамения во многих народах были вестниками необычайных судов и предзнаменованиями конкретных судов, которые впоследствии они чувствовали, которыми полны римские истории и другие. Что такие вещи существуют, неоспоримо, и что события соответствовали угрозе, если только мы не хотим выбросить все человеческие свидетельства и считать все истории мира подделками. Такие вещи являются доказательствами некой невидимой силы, которая упорядочивает эти дела. И если есть невидимые силы, есть также эффективная причина, которая движет ими; правительство, безусловно, есть среди них, так же как и в мире, и тогда мы должны прийти к некоему верховному правителю, который председательствует над ними. Суды над известными преступниками были очевидны во все века; Писание дает много примеров. Я упомяну только тот случай с Иродом Агриппой, который упоминает Иосиф Флавий. Он получает льстивые аплодисменты народа и считал себя Богом; но внезапным ударом по нему был вынужден своими мучениями признать другого. «Я Бог», — говорит он, — «в вашем представлении, но высший призывает меня; воля небесного Божества должна быть претерпеваема». Ангел Господень поразил его. Суд здесь соответствовал греху; тот, кто хотел быть богом, съеден червями, самыми низкими тварями. Тулл Гостилий, римский царь, который считал самой нецарской вещью быть религиозным или признавать какого-либо другого Бога, кроме своего меча, был поглощен сам и весь его дом молнией с небес. Многие вещи необъяснимы, если мы не прибегаем к Богу. Странные откровения убийц, которые наиболее тайно совершили свои преступления; исполнение некоторых ужасных проклятий, которые некоторые негодяи использовали, чтобы подтвердить ложь, и немедленно были поражены тем судом, которого они желали; возвышение часто неожиданных лиц, чтобы быть инструментами возмездия над грешным и вероломным народом; опрокидывание самых глубоких и верных советов людей, когда они имели успешный прогресс и дошли до самой точки исполнения; весь замысел сохранения людей был разбит вдребезги некой непредвиденной случайностью, так что суды ворвались в них без контроля, и все их тонкости были перехитрены; странное скрещивание некоторых в их имениях, хотя самых мудрых, трудолюбивых и бережливых лиц, и это странными и неожиданными путями; и примечательно, как часто все способствует осуществлению задуманного суда, как если бы они рационально планировали его: все это громко провозглашает Бога в мире; если бы не было Бога, не было бы греха; если бы не было греха, не было бы наказания.

2. В чудесах. Ход природы единообразен; и когда он выводится из своего курса, это должно быть некой высшей силой, невидимой для мира; и какими бы невидимыми инструментами они ни были совершены, эффективность их должна зависеть от некой первой причины выше природы. (Пс. 71:18): «Благословен Господь Бог, Бог Израилев, един творящий чудеса», самим Собой и Своей единственной силой. То, что не может быть результатом естественной причины, должно быть результатом чего-то сверхъестественного: что за пределами досягаемости природы, есть эффект силы, превосходящей природу; ибо это совершенно против порядка природы и есть возвышение чего-то до такой степени, до которой вся природа не могла бы продвинуть его. Природа не может выйти за пределы своих собственных границ; если она определяется другим, как было доказано ранее, она не может поднять себя выше себя без той силы, которая так определила ее. Естественные агенты действуют необходимо; солнце необходимо светит, огонь необходимо горит: то не может быть результатом природы, что выше способности природы; то не может быть делом природы, что против порядка природы; природа не может делать ничего против себя или инвертировать свой собственный курс. Мы должны признать, что такие вещи были, или мы должны обвинить все записи прошлых веков в том, что они являются кучей лжи; что, кто бы ни делал, разрушает самую большую и лучшую часть человеческого знания. Чудеса, упомянутые в Писании, совершенные нашим Спасителем, признаются язычниками, иудеями по сей день, хотя и Его величайшими врагами. Нет спора, были ли такие вещи совершены, «мертвые воскрешены», «слепые восстановлены в зрении». Язычники признали чудесное затмение солнца при страданиях Христа, совершенно против правила природы, луна тогда была в оппозиции к солнцу; распространение христианства вопреки методам, которыми распространялись другие религии, что за несколько лет народы мира были окроплены этим учением и дали больший каталог мучеников, ухаживающих за пожирающим пламенем, чем все религии мира. К этому можно добавить странную руку, которая была над иудеями, единственным народом в мире, исповедующим истинного Бога, который так часто был облагодетельствован своими завоевателями, чтобы восстановить свой храм, хотя на них смотрели как на народ, склонный к восстанию. Дион и Сенека отмечают, что где бы они ни были пересажены, они процветали и давали законы победителям; так что это доказывает также авторитет Писания, истинность христианской религии, так же как бытие Бога и высшую силу над миром. К этому можно добавить обуздание бурных страстей людей для сохранения человеческих обществ, которые иначе привели бы мир в невообразимые путаницы, (Пс. 64:8): «укрощающий шум морей, шум волн их и мятеж народов»; так же как чудесное избавление человека или народа, когда он был на самом краю гибели; внезапный ответ на молитву, когда Бог был иском, и отвращение суда, который по разуму нельзя было ожидать предотвратить, и поднятие опустившегося народа из гибели, которая казалась неизбежной, неожиданными путями.

3. Исполнения пророчеств. Те вещи, которые являются чисто случайными и не могут быть известны по естественным знакам и в своих причинах, как затмения и изменения в народах, которые могут быть распознаны наблюдением знамений времен; такие вещи, которые не подпадают под этот компас, если они предсказаны и сбываются, исходят исключительно от некой высшей руки и выше причины природы. Это в Писании утверждается как уведомление об истинном Боге (Ис. 41:23): «возвестите, что произойдет в будущем, чтобы мы знали, что вы боги», и (Ис. 46:10), «Я Бог, возвещающий от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделано, говоря: Мой совет состоится, и Я сделаю все, что Мне угодно». И пророчество было признано всеми философами как исходящее от божественного озарения: та сила, которая обнаруживает вещи будущие, которые все предвидение людей не может постичь и предположить, выше природы. И предсказать их так уверенно, как если бы они уже существовали или существовали давно, должно быть результатом ума, бесконечно разумного; потому что это высший способ познания, и высший нельзя вообразить: и тот, кто знает вещи будущие таким образом, должен непременно знать вещи настоящие и прошлые. О Кире было пророчествовано Исаией (44:28, и 45:1) задолго до того, как он родился; его победы, добычи, все, что должно было случиться в Вавилоне, его щедрость к иудеям сбылись согласно этому пророчеству; и вид того пророчества, который иудеи показали ему, как сообщают другие историки, был тем, что побудило его быть благосклонным к иудеям.

Вид Александром пророчества Даниила относительно его побед побудил его пощадить Иерусалим. И разве четыре монархии не ясно описаны в той книге, прежде чем четвертая восстала в мире? Та сила, которая предсказывает вещи за пределами досягаемости остроумия человека и упорядочивает все причины, чтобы осуществить эти предсказания, должна быть бесконечной силой, той же, что создала мир, поддерживает его и управляет всем в нем по Своему удовольствию и для осуществления Своих собственных целей; и это существо есть Бог.

Использование I. Если атеизм — это глупость, то он пагубен для мира и для самого атеиста. Мудрость — это связь человеческих обществ, слава человека. Глупость — это возмутитель семей, городов, народов; позор человеческой природы.

Во-первых, он пагубен для мира.

1. Он вырвал бы с корнем основы правительства. Он разрушает всякий порядок в народах. Бытие Бога — это стража мира: чувство Бога — это основа гражданского порядка: без этого нет связи на совести людей. Какая сила была бы в клятвах для решений споров, какое право могло бы быть в апелляциях, сделанных к тому, кто не имел бытия? Город атеистов был бы кучей путаницы; не могло бы быть основания для какой-либо торговли, когда все священные связи ее в совести людей были бы разорваны, которые разорваны на куски и полностью уничтожены отрицанием существования Бога. Какой правитель мог бы быть в безопасности в своем положении? Какое частное лицо могло бы быть в безопасности в своем праве? Может ли тогда быть истиной то, что разрушительно для всего общественного блага? Если бы мнение атеиста, что нет Бога, было истиной, а противоположное, что есть Бог, было ложью, тогда следовало бы, что ложь делала людей добрыми и полезными друг другу; что ошибка была основанием всей красоты, и порядка, и внешнего счастья мира, фонтаном всего блага для человека. Если бы не было Бога, верить, что Он есть, было бы ошибкой; и верить, что Его нет, было бы величайшей мудростью, потому что это было бы величайшей истиной. И тогда, как величайшая мудрость — бояться Бога, при осознании Его существования, так величайшей ошибкой было бы бояться Его, если бы Его не было. Несомненно последовало бы, что ошибка — это поддержка мира, источник всех человеческих преимуществ; и что каждая часть мира была обязана лжи за то, что она является тихим жилищем, что является самой абсурдной вещью для воображения. Это вещь, невозможная для терпимости любым правителем, не прикладывая топор к корню правительства.

2. Он ввел бы все зло в мир. Если вы уберете Бога, вы уберете совесть, а тем самым все меры и правила добра и зла. И как могли бы быть сделаны какие-либо законы, когда мера и стандарт их были удалены? Все добрые законы основаны на диктатах совести и разума, на общих чувствах в человеческой природе, которые проистекают из чувства Бога; так что если основание разрушено, вся надстройка должна рухнуть: человек мог бы быть вором, убийцей, прелюбодеем и не мог бы в строгом смысле быть преступником. Худшие из действий не могли бы быть злом, если бы человек был богом для самого себя, законом для самого себя. Ничто, кроме зла, не заслуживает порицания, и ничто не было бы злом, если бы не было Бога, Ректора мира, против которого зло собственно совершается. Никто не может сделать морально злым то, что не является таковым само по себе: как там, где есть слабое чувство Бога, сердце более сильно склоняется к нечестию; так там, где нет чувства Бога, бары удалены, шлюзы открыты для всего нечестия, чтобы ворваться на человечество. Религия связывает людей от отвратительных практик и удерживает их от того, чтобы быть рабами своих собственных страстей: руки атеиста были бы свободны делать что угодно. Ничто столь подлое и несправедливое не было бы совершено, если бы естественный страх Божества был погашен. Первое следствие, вытекающее из осознания существования Бога, — это Его управление миром. Если нет Бога, то естественное следствие — что нет высшего управления миром: такое понятие вычеркнуло бы все чувства добра и было бы как троянский конь, откуда вся нечистота, тирания и все виды бедствий вырвались бы на человечество: коррупция и отвратительные дела в тексте — это плод убеждения глупца, что нет Бога. Извращение путей людей, угнетение и вымогательство обязаны своим возникновением забывчивости Бога (Иер. 3:21): «они извратили путь свой, забыли Господа Бога своего». (Иез. 22:12): «ты жадно приобретал вымогательством и забыл Меня, говорит Господь». Вся земля была бы наполнена насилием, всякая плоть развратила бы путь свой, как это было до потопа, когда, вероятно, атеизм изобиловал больше, чем идолопоклонство; и если не отрицание бытия, то отрицание провидения Божьего потомством Каина: те из семьи Сифа только «призывали имя Господа» (Быт. 6:11, 12, в сравнении с Быт. 4:26).

Величайшее чувство Божества в ком-либо сопровождалось величайшей невинностью жизни и полезностью для других; а более слабое чувство сопровождалось более низкой нечистотой. Если бы не было Бога, богохульство было бы похвальным; как порицание идолов похвально, потому что мы свидетельствуем, что в них нет божественности. Что может быть более презренным, чем то, что не имеет бытия? Грех был бы только ложным мнением о нарушенном законе и оскорбленном божестве. Если такие представления преобладают, какая широкая дверь открывается для худших из злодейств! Если нет Бога, никакого уважения не причитается Ему; вся религия в мире — это пустяк и ошибка; и таким образом столпы всего человеческого общества и то, что заставляло содружества процветать, сдуваются.

Во-вторых, он пагубен для самого атеиста. Если он не боится будущего наказания, он никогда не может ожидать никакой будущей награды: все его надежды должны быть ограничены свиным и презренным образом жизни, без каких-либо воображений даже о драхме зарезервированного счастья. Он в худшем состоянии, чем самое глупое животное, которое имеет что-то, чтобы радовать его в его жизни: тогда как атеист не может иметь ничего здесь, чтобы дать ему полное содержание, не больше, чем любой другой человек в мире, и может иметь меньше удовлетворения в будущем. Он низлагает благородную цель своего собственного бытия, которая заключалась в том, чтобы служить Богу и иметь удовлетворение в Нем, искать Бога и быть вознагражденным Им; и тот, кто отходит от своей цели, отступает от своей собственной природы. Все содержание, которое находит любое творение, заключается в выполнении своей цели, движении согласно своему естественному инстинкту; как радость для солнца бежать свой путь. Таким же образом это удовлетворение для каждого другого творения и его восторг соблюдать закон своего творения. Какое содержание может иметь любой человек, который бежит от своей цели, противостоит своей собственной природе, отрицает Бога, которым и для которого он был создан, чей образ он несет, который является славой его природы, и погружается в самые отбросы скотства? Как элегантно это описано Вилдадом: «Собственный совет его низвергнет его, ужасы будут пугать его со всех сторон, разрушение будет готово у его стороны, первенец смерти пожрет его силу, уверенность его будет вырвана, и это приведет его к царю ужасов. Сера будет рассыпана на его жилище; он будет изгнан из света во тьму и прогнан из мира. Те, кто придут после него, будут изумлены его днем, как те, кто шли до него, были напуганы. И это место того, кто не знает Бога». Если есть будущий расчет (как его собственная совесть не может не информировать его иногда), его состояние отчаянно, и его страдание ужасно и неизбежно. Не праведно, чтобы ад принимал кого-либо еще, если он отказывает ему.

Использование II. Как прискорбно, что в наши времена эта глупость атеизма должна быть столь распространена! Что должны быть найдены такие монстры в человеческой природе, посреди улучшений разума и сияний евангелия, которые не только делают Писание предметом своих насмешек, но и издеваются над судами и провидениями Божьими в мире, и завидуют своему Творцу бытию, без чьей благости они не имели бы его сами; которые противоречат в своем поведении тому, что они утверждают быть своим мнением, когда они ужасно проклинают проклятие на самих себя! Откуда должно быть излито то проклятие, которое они так опрометчиво желают, если бы не было мстящего Бога? Раньше атеизм был так же редок, как и чудовищен, едва ли два или три известных в век; и те, о ком сообщается, что они таковы в прошлые века, скорее считаются таковыми за насмешки над бессмысленными божествами, которым поклонялся простой народ, и раскрытие их нечистот. Простая естественная сила легко обнаружила бы, что те, кому они поклонялись как богам, не могли заслужить этот титул, поскольку их происхождение было известно, их нечистота явна и признана их поклонниками. И вероятно, это было так; поскольку христиан называли ἄθεοι, потому что они не признавали своих суетных идолов.

Я сомневаюсь, что в мире когда-либо существовало или может существовать непрерывное и внутреннее отрицание бытия Божьего, или что люди (если только мы не можем предположить, что совесть совершенно мертва) могут достичь такой степени нечестия; ибо прежде чем они смогут подавить в себе подобные чувства (что бы они ни утверждали), они должны стать совершенно чуждыми общим понятиям разума и лишить себя собственной человечности. Тот, кто осмеливается отрицать Бога устами, все же воздвигает что-то в своем сердце в качестве Бога. Разве не прискорбно, что эта священная истина, признаваемая всеми народами, которая является связующим звеном гражданских обществ, источником всякого порядка в мире, должна отрицаться открыто и оспариваться в компаниях, а слава мудрого Творца приписываться неразумной природе, слепому случаю? Разве такие люди не хуже язычников? Те поклонялись многим богам, эти — никому; те сохраняли понятие о Боге в мире под личиной образов, эти же желали бы изгнать Его как с земли, так и с небес и разрушить Его статуи в собственной совести; те унижали Его, эти же желали бы уничтожить Его; те сочетали тварей с Ним — (Рим. 1:25), «которые поклонялись твари вместе с Творцом», как это можно наиболее точно перевести, — а эти желали бы сделать Его хуже твари, сущим ничем. Земля отныне стала хуже ада. Атеизм — это убеждение, которое нигде больше не находит опоры. Ад, принимающий таких людей, в этом отношении исправляет их: они никогда не смогут отрицать или сомневаться в Его бытии, пока ощущают Его удары. Дьявол, радующийся их нечестию, знает, что они заблуждаются; ибо он «верует и трепещет от этой веры». 124 Это предвестник суда. Дерзость в грехе — предзнаменование возмездия, особенно когда в этом более непосредственно затрагивается честь Божья; это ведет к ниспровержению человеческого общества, снимая узду с нечестивых наклонностей людей: и Бог не является в столь явных судах против греха, совершенного непосредственно против Него Самого, как в случае с теми грехами, которые разрушительны для человеческого общества. Кроме того, Бог, как Правитель мира, будет поддерживать то, без чего все Его установления в мире были бы бесполезны. Атеизм прямо направлен против всей славы Божьей в творении и против всей славы Божьей в искуплении, и провозглашает одним духом как Творца, так и все акты религии и божественные установления бесполезными и незначительными. Поскольку у большинства когда-либо возникали сомнения в том, существует ли Бог, хотя немногие выражают это в словах, отрицая Его бытие, может быть нелишним предложить некоторые вещи для дальнейшего запечатления этой истины и защиты себя от подобных искушений.

1. Совершенно невозможно доказать, что Бога нет. Он не может выбрать никакого средства, которое не послужило бы доказательством Его существования и проявлением Его превосходства, а не наоборот. Притязания атеиста настолько нелепы, что не стоят упоминания. Они никогда не видели Бога и поэтому не знают, как верить в такое существо; они не могут постичь Его. Он не был бы Богом, если бы мог уместиться в узкую модель человеческого разумения; Он не был бы бесконечным, если бы был постижим или ограничен нашим зрением. Как мала должна быть та вещь, которую видит телесный глаз или охватывает слабый ум! Если бы Бог был видим или постижим, Он был бы ограничен. Будет ли достаточным доказательством слова слепого о том, что в комнате нет огня, потому что он его не видит, хотя и чувствует его тепло? Познания следствия достаточно, чтобы сделать вывод о существовании причины. Кто когда-либо видел свою собственную жизнь? Достаточно ли отрицать, что человек живет, потому что он не видит свою жизнь, а знает о ней только по своему движению? Он никогда не видел свою собственную душу, но знает, что она у него есть, благодаря своей способности мыслить. Воздух делает себя ощутимым для людей в своих действиях, однако никогда не был видим глазом. Если бы Бог сделал Себя видимым, они могли бы сомневаться так же, как и сейчас, является ли то, что было столь видимым, Богом или каким-то заблуждением. Если бы Он явился во славе, мы могли бы так же мало созерцать Его в Его величественной славе, как сова может созерцать солнце в его яркости: мы все равно видели бы Его только в Его действиях, как мы видим солнце по его лучам. Если бы Он показал новое чудо, мы все равно видели бы Его только через Его дела; так мы видим Его в Его творениях, каждое из которых было бы столь же великим чудом, как и любое другое, для того, кто впервые взглянул на них. Требовать увидеть Бога — значит требовать того, что невозможно (1 Тим. 6:16): «Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может». Видимо, что Он есть, «ибо Он одевается светом, как ризою» (Пс. 103:2); видимо, что Он есть, «ибо Он делает тьму Своим тайным местом» (Пс. 17:12). Нет ничего более ясного для глаза, чем свет, и нет ничего более трудного для разумения, чем природа его: как свет — первый объект, очевидный для глаза, так и Бог — первый объект, очевидный для разумения. Аргументы от природы с большей силой доказывают Его существование, чем любые притязания могут показать, что Бога нет. Ни один человек не может убедить себя никаким здравым доводом в том, что Его нет; ибо что касается подобия событий для того, кто праведен, и того, кто нечестив; для того, кто приносит жертву, и того, кто не приносит (Еккл. 9:2): это аргумент в пользу отложенного суда в ином состоянии, что диктует каждому человеку его совесть, когда справедливость Божья будет прославлена в ином мире так же, как Его терпение в этом.

2. Всякий, кто сомневается в этом, делает себя мишенью, против которой сражаются все творения. Все звезды сражались против Сисары за Израиль: все звезды на небе и пыль на земле сражаются за Бога против атеиста. У него столько же аргументов против него, сколько существует творений во всем объеме неба и земли. Самый неразумный тот, кто отрицает или сомневается в том, чей образ и тень он видит вокруг себя; он скорее может отрицать солнце, которое греет его, луну, которая ночью шествует в своем блеске, отрицать плоды, которыми он наслаждается от земли, да и отрицать, что он сам существует. Он должен разорвать свою собственную совесть, бежать от своих собственных мыслей, превратиться в подобие камня, у которого нет ни разума, ни чувств, прежде чем он сможет освободиться от тех аргументов, которые доказывают бытие Бога. Тот, кто хотел бы превратить естественную религию, исповедуемую в мире, в простой роман, должен солгать здравому смыслу человечества; он должен быть в непримиримой вражде с собственным разумом, решиться не слышать ничего, что он говорит, если он не хочет слышать то, что он говорит в данном случае с большей очевидностью, чем он может подтвердить что-либо другое. Бог настолько утвердил Себя в разуме человека, что тот должен опорочить самую благородную способность, данную ему Богом, и сбросить с себя саму природу, прежде чем сможет изгладить понятие о Боге.

3. Нет сомнения, что те, кто был настолько дерзок, чтобы отрицать существование Бога, иногда сильно боялись, что они заблуждаются, и, по крайней мере, подозревали, что Бог есть, когда перед ними представало какое-то внезапное чудо и пробуждало их страхи; и какими бы ни были их чувства в ослепляющем процветании, у них возникали иного рода движения в их бурных скорбях, и, подобно морякам Ионы, они были готовы взывать к Нему о помощи, Которого презирали признавать даже в бытии, пока плавали в своих удовольствиях. Мысли о Божестве нельзя так погасить, чтобы они не ожили и не нахлынули на человека, по крайней мере, под воздействием какой-то острой скорби. Поразительные суды заставят их усомниться в своих собственных представлениях. Бог посылает некоторых вестников, чтобы поддерживать живым представление о Нем как о Судье, в то время как люди решают не признавать или не почитать Его как Правителя. Человек не может не сохранить запах того, с чем он родился; как сосуд, который был сначала приправлен сильным соком, сохранит его запах, какие бы жидкости впоследствии в него ни наливали.

4. Ради чего такие люди ломают голову, чтобы сформировать представления о том, что Бога нет? Не ради того ли, чтобы потакать какой-то порочной привычке, овладевшей их душой, которая, как они знают, «не может быть одобрена тем святым Богом», понятие о Котором они хотели бы вычеркнуть? 125 Не ради ли какой-то скотской привязанности, столь же вырождающей человеческую природу, сколь и унизительной для славы Божьей; похоти, столь же нечеловеческой, сколь и греховной? Ужасы Божьи — это следствия вины; и поэтому люди хотели бы изжить представления о Божестве, чтобы они могли быть скотами без контроля. Они хотели бы верить, что Бога нет, чтобы они могли быть не людьми, а зверями. Какое великое безумие — прикладывать столько усилий впустую ради рабства и мучения; отбросить то, что они называют ярмом, ради того, что на самом деле им является! Требуется больше усилий и твердости души, чтобы стряхнуть представления о Боге, чем чтобы верить, что Он есть, и постоянно держаться Его. Какое безумие для кого-либо прикладывать столько усилий, чтобы стать меньше человека, вычеркивая представления о Боге, когда с меньшими усилиями он может стать больше земного человека, лелея представления о Боге и поступая соответственно!

5. Как неразумно для любого человека рисковать собой в такой степени, отрицая Бога! Атеист говорит, что не знает, есть ли Бог; но разве он не может разумно подумать, что Он может быть, насколько он знает? И если Он есть, в каком отчаянном замешательстве он окажется, когда все его бравады окажутся ложными! Что они могут выиграть от такого мнения? Свободу, говорят они, от обременительного ярма совести, свободу делать то, что им угодно, что не подчиняет их божественным законам. Трудно убедить кого-либо, что они могут это получить. Они могут получить лишь низменное удовольствие, недостойное природы человека. Но было бы хорошо, если бы такие люди рассуждали так сами с собой: если Бог есть, и я боюсь Его и повинуюсь Ему, я обретаю счастливую вечность; но если Бога нет, я ничего не теряю, кроме своих низменных похотей, твердо веря, что Он есть. Если я в конце концов буду обманут и найду Бога, могу ли я думать, что буду вознагражден Им за то, что отрекался от Него? Не подвергаю ли я себя отчаянному риску потерять Его благоволение, Его царство и бесконечное блаженство ради бесконечного мучения? Исповедуя Бога, я не рискую потерей; но, отрицая Его, я подвергаю себя самому отчаянному риску, если Он есть. Он не разумное существо, кто не решится на такое разумное рассуждение. Какая печальная встреча будет между Богом, Который отрицается, и атеистом, Который отрицает Его, который встретит упреки со стороны Бога и ужасы со своей собственной! Все, что он выигрывает, — это свобода осквернять себя здесь и уверенность быть презираемым в будущем, если он заблуждается, как, несомненно, и есть.

6. Может ли такой человек сказать, что он сделал все, что мог, чтобы узнать о бытии Бога или о других вещах, которые он отрицает? Или, скорее, они хотели бы вообразить, что Его нет, чтобы они могли спокойно спать в своих похотях и быть свободными (если бы могли) от ударов грома совести. Могут ли такие сказать, что они приложили все усилия, чтобы наставить себя в этом, и не могут найти удовлетворения? Если бы это была абстрактная истина, это не было бы удивительно; но не найти удовлетворения в том, о чем напоминает нам все и что помогает, — это плод крайней небрежности, тупости, готовности оставаться неудовлетворенным и судебный процесс Бога против них. Странно, что человек может быть настолько слеп в том, от чего зависит ведение его жизни и ожидание счастья в будущем. Я не знаю, что некоторые из вас могут подумать, но я верю, что эти вещи не бесполезны для того, чтобы мы сами могли отвечать на искушения; мы не знаем, к чему может побудить людей в развратный и скептический век, встречаясь с развращенным сердцем, какое-то злое искушение; и хотя здесь может не быть ни одного атеиста, я знаю, что есть более одного, кто случайно встречал таких, кто открыто отрицал Божество; и если случится подобный случай, эти соображения могут быть не бесполезны для применения к их совести. Но я должен признаться, что, поскольку те, кто живет с этим убеждением, не считают себя достойными собственной заботы, они не достойны заботы других; и человек должен обладать всей милосердной любовью христианской религии, которую они презирают, чтобы не презирать их и не оставить их наедине с их собственной глупостью. Как мы должны жалеть безумцев, которые гибнут от неизбежного недуга, так же мы должны гнушаться теми, кто добровольно лелеет это чудовищное безумие.

Применение III. Если безумие атеиста — отрицать или сомневаться в бытии Бога, то наша мудрость — твердо утвердиться в этой истине, что Бог есть. Мы никогда не должны оставаться без нашего оружия в век, когда атеизм появляется с открытым лицом, без маски. Вы можете встретить внушения к этому, хотя дьявол прежде никогда не пытался разрушить это понятие в мире, но был готов поддерживать его, чтобы поклонение, причитающееся Богу, могло течь в его собственном русле, и был вынужден сохранять его, без чего он не смог бы воздвигнуть то идолопоклонство, которое было его великим замыслом в противовес Богу; однако, поскольку основы этого разрушены и вряд ли будут восстановлены, он может попытаться, как последнее прибежище, изгнать понятие о Боге из мира, чтобы он мог царствовать так же абсолютно без него, как он делал это раньше благодаря заблуждениям о божественной природе. Но мы не должны все возлагать на сатану; развращенность наших собственных сердец дает материал для таких искр. Не сказано, что сатана внушил безумцу, но «сказал безумец в сердце своем», что нет Бога. Но пусть они исходят из какого угодно принципа, заставьте их замолчать быстро, дайте им отставку; противопоставьте всю схему природы, чтобы сражаться против них, как звезды сражались против Сисары. Пробудите чувства совести, чтобы противостоять чувствам развращенности. Решите скорее поверить, что вас самих нет, чем что Бога нет; и если вы предполагаете, что они в какое-то время исходят от сатаны, возразите ему, что вы знаете, что он верит в обратное тому, что внушает. Утвердите этот принцип твердо в себе, «давайте взирать на Того, Кто невидим», как Моисей; 126 давайте иметь чувства, следующие за понятием о Боге, чтобы быть сдержанными страхом перед Ним, возбужденными любовью к Нему, не нарушать Его законы и не оскорблять Его благость. Он не Бог, небрежный к нашим действиям, нерадивый в наложении наказаний и даровании наград, «Он не забывает труда нашей любви», 127 ни целостности наших путей; Он не был бы Богом, если бы не был правителем; а наказания и награды столь же существенны для правления, как фундамент для здания. Его бытие и Его правление в награждении, которое подразумевает наказание (ибо пренебрежение Им связано вместе), 128 не должны быть разделены в наших мыслях о Нем.

1. Без этой истины, закрепленной в нас, мы никогда не сможем воздать Ему поклонение, подобающее Его имени. Когда знание о чем-либо колеблется и неопределенно, наши действия в отношении этого небрежны. Мы не обращаем внимания на то, что, как мы думаем, нас не очень касается. Если мы твердо не верим, что есть Бог, мы не будем воздавать Ему постоянного поклонения; и если мы не верим в превосходство Его природы, мы предложим Ему лишь поверхностное служение. 129 Иудеи называют знание о бытии Бога основанием и столпом мудрости. 130 Весь строй религии растворяется без этого представления и шатается, если это представление колеблется. Религия в сердце — как вода в барометре, которая поднимается или падает в зависимости от силы или слабости этой веры. Как может человек поклоняться тому, в чье существование он не верит или сомневается? Мог ли человек упустить воздание почести Тому, Кого он считал всемогущим, мудрым существом, обладающим (бесконечно выше наших представлений) совершенствами всех тварей? Он должен либо думать, что нет такого существа, либо что Он — легкий, сонный, невнимательный Бог, а не такой, каким наши естественные представления о Нем, если к ним прислушаться, так же как и Писание, представляют Его.

2. Не будучи укорененными в этом, мы не можем упорядочить свою жизнь. Вся наша низость, тупость, скука, блуждания, суетность проистекают из колебания и неустойчивости в этом принципе. Это дает почву для скотских удовольствий, не только соблазнять, но и побеждать нас. Авраам ожидал насилия в любом месте, где не признавали Бога (Быт. 20:11): «Я подумал, что нет на месте сем страха Божия, и убьют меня за жену мою». Естественное знание о Боге, твердо запечатленное, задушило бы то, что подавило бы наш разум и обезобразило наши души. Вера в то, что Бог есть и что Он есть, оказала бы мощное влияние, чтобы убедить нас в реальной религии, серьезном размышлении и заботе о том, как стать подобными Ему и соединиться с Ним.

3. Без этого мы не можем иметь никакого утешения в нашей жизни. Кто добровольно жил бы в бурном мире, лишенном Бога? Если мы колеблемся в этом принципе, кому мы должны жаловаться в наших скорбях? Где мы должны встретить поддержку? Как мы могли бы удовлетворить себя надеждами на будущее счастье? Есть сладость в размышлении о Его существовании и о том, что Он — Творец. 131 Мысли о других вещах имеют горечь, смешанную с ними: дома, земли, дети — сейчас есть, вскоре их не будет; но Бог есть, Который сотворил мир: Его верность как Творца — основание для того, чтобы вверить наши души и заботы в наших невинных страданиях. 132 Насколько мы слабы в признании Бога, настолько мы лишаем себя довольства при созерцании Его бесконечных совершенств.

4. Без укоренения этого принципа мы не можем иметь твердой веры в Писание. Писание будет пустяком для того, у кого слабые представления о Боге. Вера в Бога должна обязательно предшествовать вере в любое откровение; последнее не может иметь места без первого в качестве основания. Мы должны твердо верить в бытие Бога, в Котором заключается наше счастье, прежде чем мы сможем верить в любые средства, которые ведут нас к Нему. Моисей начинает с Автора творения, прежде чем он говорит об обетовании искупления. Павел проповедовал Бога как Творца в университете, прежде чем проповедовал Христа как Посредника. 133 Какое влияние может иметь свидетельство Бога в Его откровении на того, кто твердо не соглашается с истиной Его бытия? Все было бы напрасно, что так часто повторяется: «Так говорит Господь», если мы не верим, что есть Господь, Который говорит это. Не могло бы быть никакого трепета перед Его суверенитетом в Его повелениях, ни какого-либо утешительного вкуса Его благости в Его обетованиях. Чем больше мы укрепляемся в этом принципе, тем больше доверия мы сможем оказать божественному откровению, чтобы покоиться в Его обетовании и почитать Его заповедь; авторитет всего зависит от бытия Открывающего.

С этой целью, поскольку мы вели это рассуждение с помощью естественных аргументов,

1. Изучайте Бога в творениях, так же как и в Писаниях. Первичное использование творений — признавать Бога в них; они были созданы, чтобы быть свидетелями Его Самого в Его благости и глашатаями Его славы, каковая слава Божья как Творца «да пребудет вовек» (Пс. 103:31): весь этот псалом — лекция о творении и провидении. Мир — священный храм; человек введен, чтобы созерцать его и взирать с хвалой на славу Божью в произведениях Его искусства. Как благодать не разрушает природу, так и книга искупления не вычеркивает книгу творения. Если бы Он не показал Себя в Своих творениях, Он никогда не смог бы показать Себя в Своем Христе; порядок вещей требовал этого. Бога нужно читать везде, где Он читаем; творения — это одна книга, в которой Он написал часть превосходства Своего имени, 134 как многие художники делают в своих работах и часах. Слава Божья, подобно опилкам золота, слишком драгоценна, чтобы быть потерянной, где бы она ни упала: нет ничего столь низкого и подлого в мире, что не несло бы в себе наставления для человека и не углубляло бы понятие о Боге. Как он сказал о своей хижине: «Войдите сюда, Sunt hic etiam Dii, Бог не гнушается этим местом»: так и малейшее творение говорит человеку, каждый кустарник в поле, каждая муха в воздухе, каждый член в теле: «Рассмотрите меня, Бог не гнушается являться во мне; Он открыл во мне Свое бытие и часть Своего мастерства, так же как и в самом высоком». Творения являют бытие Бога и часть Его совершенств. У нас действительно есть более превосходный путь, откровение, представляющее Его более превосходным образом, более твердый объект зависимости, более яркий объект любви, возвышающий наши сердца от самоуверенности к уверенности в Нем. Хотя явление Бога в одном яснее, чем в другом, все же ничем нельзя пренебрегать. Писание направляет нас к природе, чтобы созерцать Бога; иначе было бы напрасно апостолу использовать естественные аргументы. Природа не противоречит Писанию, ни Писание природе; если только мы не должны думать, что Бог противоречит Сам Себе, будучи Автором обоих.

2. Созерцайте Бога в своем собственном опыте общения с Ним. Есть вкус и видение Его благости, хотя нет видения Его сущности. 135 По вкусу Его благости вы можете узнать реальность источника, из которого она проистекает и из которого она течет; это превосходит величайшую способность чисто естественного разумения. Опыт сладости путей христианства — мощный консервант против атеизма. Многие люди не знают, как доказать, что мед сладкий, своим разумом, но знают по своему чувству; и если весь разум в мире будет приведен против этого, он не будет переубежден в том, что он вкушает. Разве многие не находили восхитительных посещений Бога в свои души, часто окропленных Его внутренними благословениями при их поиске Его; имели тайные предостережения в своих приближениях к Нему; и нежные упреки в своей совести при своих уклонениях от Него? Разве многие не находили иногда невидимую руку, поднимающую их, когда они были подавлены; какое-то неожиданное провидение, вмешивающееся для их облегчения; и легко понимали, что это не могло быть делом случая, и часто не намерением инструментов, которые Он использовал в этом? Вы часто находили, что Он есть, обнаруживая, что Он — Воздаятель, и можете поставить свои печати, что Он есть то, чем Он объявил Себя в Своем слове (Ис. 43:12): «Я возвестил и спас; а вы — свидетели Мои, говорит Господь, что Я Бог». Тайные прикосновения Бога к сердцу и внутренние беседы с Ним — большее доказательство существования высшего и бесконечно благого Существа, чем вся природа.

Применение IV. Безумие ли отрицать или сомневаться в бытии Бога? Безумие также не поклоняться Богу, когда мы признаем Его существование; тогда наша мудрость — поклоняться Ему. Как не безразлично, верим ли мы, что есть Бог или нет; так не безразлично, будем ли мы воздавать честь этому Богу или нет. Поклонение — Его право, как Он есть Автор нашего бытия и источник нашего счастья. Только этим мы признаем Его Божество; хотя мы можем исповедовать Его бытие, мы отрицаем это исповедание пренебрежением поклонением. Отказать Ему в поклонении — такое же безумие, как отрицать Его бытие. Тот, кто отрекается от всякого почтения к своему Творцу, завидует Ему бытию, которого он не может Его лишить. Естественная склонность к поклонению столь же универсальна, как понятие о Боге; иначе идолопоклонство никогда не нашло бы опоры в мире. Существование Бога никогда не признавалось ни в одном народе, чтобы не было назначено поклонение Ему. И многие люди, которые повернулись спиной к некоторым другим частям закона природы, воздавали постоянное почтение какому-то высшему и невидимому существу. Иудеи дают причину, почему человек был создан вечером субботы, потому что он должен был начать свое бытие с поклонения своему Создателю. Как только он обнаружил себя творением, его первым торжественным актом должно было быть особое уважение к своему Создателю. «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай», — это все для человека, 136 или это весь человек; 137 он не человек, а зверь без соблюдения Бога. Религия так же необходима, как разум, чтобы завершить человека: он не был бы разумным, если бы не был религиозным; потому что, пренебрегая религией, он пренебрегает главным велением разума. Либо Бог создал мир с таким порядком, изяществом и разнообразием без всякой цели, либо это было Его целью, по крайней мере, чтобы разумные существа восхищались Им в нем и чтили Его за это. Понятие о Боге не было запечатлено на людях, тени Бога не появлялись в творениях, чтобы быть предметом праздного созерцания, но мотивом должного почтения к Богу. Он создал мир для Своей славы, народ для Себя, чтобы Он мог иметь честь Своих дел; чтобы, поскольку мы живем и движемся в Нем и Им, мы должны жить и двигаться к Нему и для Него. Это было осуждение языческого мира, что, когда они знали, что есть Бог, они не воздали Ему славу, подобающую Ему. 138 Тот, кто отрицает Его бытие, — атеист по отношению к Его сущности: тот, кто отрицает Его поклонение, — атеист по отношению к Его чести.

Если безумие отрицать бытие Бога, то нашей мудростью будет, поскольку мы признаем Его бытие, часто думать о Нем. Мысли — первый плод существа как разумного: 139 Тот, Кто дал нам способность, посредством которой мы способны мыслить, должен быть главным объектом, вокруг которого должна упражняться сила ее. Это справедливость по отношению к Богу, автору нашего разумения, справедливость по отношению к природе нашего разумения, чтобы самая благородная способность была занята самым превосходным объектом. Наши умы — луч от Бога; и поэтому, как лучи солнца, когда они касаются земли, должны отражаться обратно к Богу. Как мы, кажется, отрицаем бытие Бога, не думая о Нем; мы также, кажется, лишаем души наши души, неправильно используя активность их любым другим способом, подобно мухам, чтобы быть чаще на навозных кучах, чем на цветах. Это сделано черной меткой нечестивого человека, или атеиста, что «Бога нет во всех его помыслах» (Пс. 9:4). Какое утешение можно иметь в бытии Бога, не думая о Нем с почтением и восторгом? Забытый Бог — все равно что никакой Бог для нас.

ДИСКУРС II. О ПРАКТИЧЕСКОМ АТЕИЗМЕ.

Псалом 13:1. — Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро.

Практический атеизм естественен для человека в его падшем состоянии и очень часто встречается в сердцах и жизнях людей.

Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». Он относится к Нему так же мало, как если бы у Него не было бытия. Он сказал в сердце, не языком, ни в голове: он никогда твердо не думал об этом, ни открыто не утверждал этого. Стыд поставил преграду первому, а естественный разум — второму; однако, возможно, у него иногда возникали сомнения, есть ли Бог или нет. Он желал, чтобы Его не было, и иногда надеялся, что Его совсем нет. Он не мог вычеркнуть понятие о Божестве из своего ума, но он пренебрегал закреплением чувства Бога в своем сердце и сделал слишком большой своей задачей обезобразить и изгладить те характеры Бога в своей душе, которые остались под руинами первоначальной природы. Люди могут иметь атеистические сердца без атеистических голов. Их разум может защищать понятие о Божестве, в то время как их сердца пусты от привязанности к Божеству. Дети Иова могут проклинать Бога в своих сердцах, хотя не своими устами. 140

Нет Бога. Большинство понимает это как отрицание провидения Божьего, как я сказал при открытии предыдущего учения. Он отрицает какой-то существенный атрибут Бога или осуществление этого атрибута в мире. Тот, кто отрицает какой-либо существенный атрибут, может быть сказан отрицающим бытие Бога. Всякий, кто отрицает, что ангелы или люди имеют разум и волю, отрицает человеческую и ангельскую природу, потому что разумение и воля существенны для обеих этих природ; не могло бы быть ни ангела, ни человека без них. Никакая природа не может существовать без совершенств, существенных для этой природы, ни Бог быть мыслим без Его совершенств. Апостол говорит нам (Еф. 2:12), что язычники были «безбожниками в мире». Так, в некотором смысле, все неверующие могут быть названы атеистами; ибо, отвергая Посредника, назначенного Богом, они отвергают того Бога, Который назначил Его. Но это выходит за рамки намеченной цели, естественный атеизм является единственным предметом; однако это выводимо из него. Что титул ἄθεοι принадлежит не только тем, кто отрицает существование Бога, или тем, кто презирает всякое чувство Божества и хотел бы вырвать совесть и почтение к Богу из своих душ; но он принадлежит также тем, кто не воздает Богу того поклонения, которое Ему причитается, кто поклоняется многим богам или кто поклоняется одному Богу ложным и суеверным образом, когда они не имеют правильных представлений о Боге, ни намерены поклоняться Ему согласно превосходству Его природы. Все те, кто безразличен к какой-либо конкретной религии, подпадают под эту характеристику: хотя они признают Бога в общем, они готовы признать любого Бога, который будет выдуман властями, под которыми они живут. Язычники были без Бога в мире; без истинного понятия о Боге, не без Бога своего собственного сочинения. Этот общий или практический атеизм естественен для людей.

1. Не естественен по сотворенной, но по испорченной природе. Это против природы, как природа вышла из рук Божьих; но универсально естественно, как природа была софистицирована и заражена дыханием змея. Нерассмотрение Бога или неверное представление о Его природе столь же приемлемы для испорченной природы, сколь отрицание бытия Бога противно здравому смыслу. Бог не отрицается naturâ, sed vitiis. 142

2. Это универсально естественно: «Нечестивые отчуждены от утробы (Пс. 57:4). Они блуждают, как только рождаются: их яд подобен яду змея». Нечестивые (а кто по своему рождению имеет лучший титул?) блуждают от велений Божьих и правила своего творения, как только рождаются. Их яд подобен яду змея, который радикально один и тот же у всех одного и того же вида. Это семенно и фундаментально во всех людях, хотя может быть более сильное сдерживание божественной рукой одних людей, чем других. Этот принцип проходит через весь поток природы. Естественный наклон сердца каждого человека далек от Бога. Когда мы пытаемся сделать что-то приятное Богу, это подобно восхождению на холм, против природы; когда что-то неприятно Ему, это подобно течению, бегущему вниз по каналу в своем естественном русле; когда мы пытаемся сделать что-то, что является признанием святости Божьей, мы вынуждены бросаться с оружием в руках через множество естественных страстей и пробиваться через сопротивления нашего собственного чувственного аппетита. Как мягко мы естественно погружаемся в то, что ставит нас на большее расстояние от Бога! Нет активного, мощного, действенного чувства Бога по природе. «Сердце сынов человеческих полно в них делать зло» (Еккл. 8:11). Сердце, в единственном числе, как будто было одно общее сердце, бьющееся во всем человечестве, и склоненное, как одним пульсом, с общим согласием и силой к нечестию, без чувства авторитета Божьего на земле, как будто одно сердце действовало в каждом человеке в мире. Великий апостол цитирует текст, чтобы подтвердить обвинение, которое он выдвинул против всего человечества. 143 В его интерпретации иудеи, которые признавали одного Бога и были наделены особыми привилегиями, так же как и язычники, которые поддерживали многих богов, находятся в пределах этой характеристики. Апостол опускает первую часть текста: «Сказал безумец в сердце своем», но включает последнюю часть и следующие стихи. Он обвиняет всех, потому что все, каждый человек из них, был под грехом — «Нет ищущего Бога»; и, ст. 19, он добавляет: «Что закон говорит, говорит тем, кто под законом», чтобы никто не вообразил, что он включил только язычников и освободил иудеев от этого описания. Проказа атеизма заразила всю массу человеческой природы. Ни один человек, среди иудеев или язычников, естественно не искал Бога; и, следовательно, все были лишены какой-либо искры практического чувства Божества. Эффекты этого атеизма не у всех внешне одинакового размера; однако в основах и радикалах его нет ни на волос разницы между лучшими и худшими людьми, которые когда-либо ходили по миру. Различие заложено либо в общей благодати, ограничивающей и подавляющей его; либо в особой благодати, убивающей и распинающей его. Он в каждом либо торжествующий, либо воинствующий, царствующий или низложенный. Ни один человек не рождается с чувственным признанием Бога больше, чем он рождается с ясным знанием природы всех звезд на небесах или растений на земле. Никто не ищет Бога. 144 Никто не ищет Бога как своего правила, как своей цели, как своего счастья, что является долгом, который творение естественно должно Богу. Он не желает общения с Богом; он помещает свое счастье в чем-то низшем Бога; он предпочитает все перед Ним, прославляет все выше Него; он не имеет восторга познавать Его; он не обращает внимания на те пути, которые ведут к Нему; он любит свою собственную грязь больше, чем святость Божью; его действия окрашены и пропитаны собой и лишены того уважения, которое причитается от него Богу.

Самая благородная способность человека, его разумение, в котором видны оставшиеся черты образа Божьего; высшая операция этой способности, которая есть мудрость, по суждению Духа Божьего, дьявольская, пока она земная и чувственная; 145 и мудрость лучшего человека не лучше по природе; легион нечистых духов обладает ею; дьявольская, как дьявол, который, хотя верит, что есть Бог, все же действует так, как если бы Его не было, и желает, чтобы у него не было начальника, чтобы предписывать ему закон и налагать то наказание на него, которое его преступления заслужили. Отсюда яд человека по природе, как говорят, подобен яду змея, 146 намекая на то змеиное искушение, которое впервые заразило человечество и изменило природу человека в подобие природы дьявола; так что, несмотря на гармонию мира, которая представляет людям не только извещение о бытии Бога, но и вонзает в их умы некоторые замечания о Его силе и вечности; все же мысли и рассуждения человека настолько испорчены, что могут быть названы дьявольскими и столь же противными совершенству Бога и первоначальному закону их природы, как и действия дьявола; ибо, поскольку каждый естественный человек — дитя дьявола и действует дьявольским духом, он должен иметь ту природу, которую имеет его отец, и вливание того яда, которым обладает дух, действующий в нем, хотя полное обнаружение этого может быть сдержано различными обстоятельствами (Еф. 2:2). В заключение: хотя ни один человек, или, по крайней мере, очень немногие, не приходят к круглому и положительному заключению в своих сердцах, что нет Бога, все же нет человека, который естественно имел бы в своем сердце какое-либо почтение к Богу. В общем, прежде чем я перейду к частному доказательству, примите некоторые положения.

Предл. I. Действия — большее открытие принципа, чем слова. Свидетельство дел громче и яснее, чем свидетельство слов; и строй сердец людей должен измеряться скорее тем, что они делают, чем тем, что они говорят. Может быть огромное расстояние между языком и сердцем, но ход действий так же мало виновен во лжи, как интерес, согласно нашей общей поговорке. Все внешние нечестия — ветви атеизма в корне нашей природы, как все чумные язвы — выражения заразы в крови; грех поэтому часто называется нечестием в нашем английском диалекте. Практика людей — лучшие указатели их принципов: течение жизни человека — копия строя его сердца. Кто может отрицать ошибку в пружине или колесах, когда он замечает ошибку в стрелке циферблата? Кто может отрицать атеизм в сердце, когда так много видно в жизни? Вкус воды обнаруживает, через какой минерал она пропущена. Практическое отрицание Бога хуже словесного, потому что дела обычно имеют больше обдуманности, чем слова; слова могут быть плодом страсти, но набор злых действий — плод и свидетельство преобладающего злого принципа в сердце. Все пренебрежительные слова о принце не доказывают привычной измены; но последовательность явных предательских попыток означает устоявшееся предательское расположение в уме. Те, следовательно, более заслуженно называются атеистами, кто признает Бога и ходит так, как если бы Его не было, чем те (если могут быть такие), кто отрицает Бога и ходит так, как если бы Он был. Чувство Бога в сердце вырвалось бы в жизнь; где нет почтения к Богу в жизни, легко заключить, что его меньше в сердце. Что не влияет на человека, когда оно имеет добавление глаз и цензуры внешних зрителей и заботу о репутации (столь великий бог мира), чтобы укрепить его и сдержать действие, должно, конечно, иметь меньше власти над сердцем, когда оно одиноко, без какого-либо другого совпадения. Пламя, вырывающееся из дома, обнаруживает огонь гораздо более сильным и яростным внутри. Апостол судит тех из обрезанных, кто внимал иудейским басням, как отрицателей Бога, хотя он не обвиняет их в каком-либо позорном нечестии: (Тит. 1:16), «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются». Он дает им эпитеты, противоположные тому, что они приписывали себе. 147 Они хвастались, что они святы; апостол называет их гнусными: они хвастались, что исполняли закон и соблюдали предания отцов; апостол называет их непокорными или неубеждаемыми: они хвастались, что только они имели правило праведности и здравое суждение о нем; апостол сказал, что они имели превращенный ум и негодны к доброму делу; и судит против всех их тщеславных хвастовств, что они не имели почтения к Богу в своих сердцах; было больше отрицания Бога в их делах, чем признания Бога в их словах. Те, у кого нет Бога ни в мыслях, ни на языках, ни в делах, не могут быть правильно названы признающими Его. Где честь Божья практически не признается в жизнях людей, бытие Божье не чувственно признается в сердцах людей. Принцип должен быть того же рода, что и действия; если действия атеистические, принцип их не может быть лучше.

Предл. II. Весь грех основан на тайном атеизме. Атеизм — дух каждого греха; все потоки нечестий в мире врываются в ворота тайного атеизма, и хотя несколько грехов могут не соглашаться друг с другом, все же, подобно Ироду и Пилату против Христа, они соединяются рука об руку против интереса Божьего. Хотя похоти и удовольствия разнообразны, все же они объединены в непослушании Ему. 148 Все злые наклонности в сердце и борющиеся движения, тайные роптания, самовосхваляющие уверенности в нашей собственной мудрости, силе и т. д., зависть, амбиции, месть — искры от этого скрытого огня; язык каждого из них — я хотел бы быть Господом для самого себя и не хотел бы иметь Бога, превосходящего меня. Разнообразие грехов против первой и второй таблицы, пренебрежение Богом и насилие против человека происходят из этого в тексте; сначала «Сказал безумец в сердце своем», а затем следует легион дьяволов. Как все добродетельные действия проистекают из признания Бога, так все порочные действия возникают из скрытого отрицания Его: всякая распущенность идет гладко вниз, где нет чувства Бога. Авраам судил себя не в безопасности от убийства, ни свою жену от осквернения в Гераре, если бы там не было страха Божьего. 149 Тот, кто не делает совести из греха, не имеет уважения к чести и, следовательно, никакого к бытию Бога. «Страхом Господним люди уклоняются от зла» (Прит. 16:6); пренебрежением Богом люди бросаются в зло. Фараон угнетал Израиль, потому что он «не знал Господа». Если он не отрицал бытия Божества, все же он имел такое недостойное понятие о Боге, которое было несовместимо с природой Божества; он, бедное творение, считал себя парой для Творца. В грехах упущения мы не признаем Бога, пренебрегая исполнением того, что Он предписывает; в грехах совершения мы воздвигаем какую-то похоть на место Бога и воздаем ей почести, которые причитаются нашему Создателю. В обоих мы отрекаемся от Него; в одном — не делая того, что Он повелевает, в другом — делая то, что Он запрещает. Мы отрицаем Его суверенитет, когда нарушаем Его законы; мы позорим Его святость, когда бросаем нашу грязь перед Его лицом; мы принижаем Его мудрость, когда устанавливаем другое правило как руководство наших действий, чем тот закон, который Он установил; мы пренебрегаем Его достаточностью, когда предпочитаем удовлетворение в грехе счастью в Нем одном; и Его благость, когда судим ее недостаточно сильной, чтобы привлечь нас к Нему. Каждый грех вторгается в права Бога и лишает Его того или иного из Его совершенств. Это такое опорочивание Бога, как если бы Он не был Богом; как если бы Он не был верховным Творцом и Благодетелем мира; как если бы мы не имели своего бытия от Него; как если бы воздух, которым мы дышали, пища, которой мы жили, были нашими собственными по праву верховенства, а не дарения. Для подданного пренебрегать своим сувереном — значит пренебрегать его королевским достоинством; или слуги своим господином — значит отрицать его превосходство.

Предл. III. Грех подразумевает, что Бог недостоин бытия. Каждый грех — своего рода проклятие Бога в сердце; 150 стремление к уничтожению бытия Бога; не фактически, но виртуально; не в намерении каждого грешника, но в природе каждого греха. Та привязанность, которая возбуждает человека нарушить Его закон, возбудила бы его уничтожить Его бытие, если бы это было в его власти. Человек в каждом грехе стремится установить свою собственную волю как свое правило и свою собственную славу как цель своих действий против воли и славы Божьей; и если бы грешник достиг своей цели, Бог был бы уничтожен. Бог не может пережить Свою волю и Свою славу; Бог не может иметь другого правила, кроме Своей собственной воли, ни другой цели, кроме Своей собственной чести. Грех называется поворотом спиной к Богу, 151 пинком против Него, 152 как если бы Он был более пренебрежительным лицом, чем самый ничтожный нищий. Какое большее презрение может быть показано самому ничтожному, самому подлому лицу, чем повернуться спиной, поднять пятку и оттолкнуть с негодованием? все эти действия, хотя они означают, что такой человек имеет бытие, все же они свидетельствуют также, что он недостоин бытия, что он бесполезное существо в мире и что было бы хорошо, если бы мир избавился от него. Все грехи против знания называются упреком Бога. 153 Упрек — это опорочивание человека как недостойного быть допущенным в компанию. Мы естественно судим Бога непригодным для общения. Бог — термин, от которого отворачивается грешник; грех — термин, к которому поворачиваются, что подразумевает большее превосходство в природе греха, чем в природе Бога; и поскольку мы естественно судим его более достойным иметь бытие в наших привязанностях, так, следовательно, более достойным иметь бытие в мире, чем та бесконечная природа, от которой мы получаем наши бытия и наше все и на которую, с своего рода презрением, мы поворачиваемся спиной. Всякий, кто думает, что понятие о Божестве непригодно для лелеяния в его уме теплым размышлением, подразумевает, что ему все равно, имеет ли Он бытие в мире или нет. Теперь, хотя свет Божества сияет так ясно в человеке и уколы совести так остры, что он не может абсолютно отрицать бытие Бога, все же большинство людей стремятся подавить это знание и сделать понятие о Боге безвкусной и бесполезной вещью (Рим. 1:28): «Они не заботились иметь Бога в разуме». Сказано: «Каин вышел от лица Господня» (Быт. 4:16); то есть от поклонения Богу. Наш отказ или отвращение к присутствию человека подразумевает безразличие, продолжает ли он быть в мире или нет; это использование его так, как если бы у него не было бытия, или как если бы мы не были обеспокоены этим. Отсюда все люди в Адаме, под эмблемой блудного сына, как говорят, уходят в дальнюю страну; не в отношении места, из-за вездесущности Божьей, но в отношении признания и привязанности: они помнят и любят все, кроме Бога. И описания народов мира, лежащих в руинах падения Адама и осадках того восстания, заключаются в том, что они не знают Бога. Они забывают Бога, как если бы не было такого существа над ними; и, действительно, тот, кто делает дела дьявола, признает дьявола более достойным соблюдения и, следовательно, бытия, чем Бога, чью природу он забывает и чье присутствие он ненавидит.

Предл. IV. Каждый грех по своей собственной природе сделал бы Бога глупым и нечистым существом. Многие преступившие ценят свои акты, которые противны закону Божьему, как мудрые, так и добрые: если так, закон, против которого они совершены, должен быть как глупым, так и нечистым. Какое отражение тогда на Законодателе! Моральный закон не является собственно простым актом воли Божьей, рассматриваемым в себе, или тираническим указом, подобным тем, о ком можно хорошо сказать, stat pro ratione voluntas: но он повелевает те вещи, которые добры по своей собственной природе, и запрещает те вещи, которые по своей собственной природе злы; и поэтому является актом Его мудрости и праведности; результатом Его мудрого совета и извлечением из Его чистой природы; как все законы справедливых законодателей являются не только актами их воли, но воли, управляемой разумом и справедливостью, и для блага общества, консерваторами которого они являются. Если бы моральные повеления Бога были только актами Его воли и не имели внутренней необходимости, разума и благости, Бог мог бы повелеть совершенно обратное и сделать противоположный закон, посредством которого то, что мы сейчас называем пороком, могло бы быть канонизировано как добродетель: Он мог бы тогда запретить всякое поклонение Ему, любовь к Нему, страх Его имени: Он мог бы тогда повелеть убийства, кражи, прелюбодеяния. В первом Он развязал бы связь долга от творения и растворил бы обязательства творений перед Ним, что невозможно вообразить; ибо из отношения творения к Богу неизбежно вытекают обязательства перед Богом и обязанности по этим обязательствам. Было бы против правила благости и справедливости повелеть творению не любить Его, не бояться и не повиноваться Ему: это было бы повеление против праведности, благости и внутренних обязательств к благодарности. И если бы убийства, прелюбодеяния, грабежи были повелены вместо обратного, Бог уничтожил бы Свое собственное творение; Он действовал бы против правила благости и порядка; Он был бы несправедливым тираническим правителем мира: общественное общество было бы разбито на куски, и мир стал бы бойней, борделем, местом ниже общих чувств простого человека. Весь грех, следовательно, будучи против закона Божьего, мудрость и святая прямота природы Божьей отрицаются в каждом акте непослушания. И каково следствие этого, как не то, что Бог и глуп, и неправеден, повелевая то, что не было ни актом мудрости, как правителя, ни актом благости, как благодетеля к Своему творению? Как было сказано ранее, самонадеянные грехи называются упреками Бога (Чис. 15:30): «Душа, которая сделает что-либо самонадеянно, упрекает Господа». Упреки людей — либо за естественные, моральные или интеллектуальные недостатки. Все упреки Бога должны подразумевать обвинение либо в неправедности, либо в невежестве: если в неправедности, это отрицание Его святости; если в невежестве, это пятно на Его мудрости. Если бы законы Божьи не были мудрыми и святыми, Бог не предписывал бы их: и если они таковы, мы отрицаем бесконечную мудрость и святость в Боге, не соблюдая их. Как когда человек не верит Богу, когда Он обещает, он делает Его лжецом (1 Ин. 5:10); так тот, кто не повинуется мудрому и святому Богу, повелевающему, делает Его виновным либо в глупости, либо в неправедности. Теперь, предположим, вы знали абсолютного атеиста, который отрицал бытие Бога, все же имел жизнь, свободную от какого-либо позорного пятна или осквернения; стали бы вы в разуме считать его таким же плохим, как другого, который признает Бога в бытии, все же налагает, своим ходом действий, такое черное обвинение глупости и нечистоты на Бога, Которого он исповедует признавать, — обвинение, которое делает любого человека самым презренным существом?

Утв. V. Грех по самой своей природе стремится сделать Бога самым несчастным существом. Это не что иное, как противостояние воле Божьей: ничьей воле не противоречат так сильно, как воле Божьей, — ни дьяволы, ни люди; и нет ничего под небесами, против чего человеческая природа была бы настроена более решительно, чем против Бога. Во всех способностях человека есть пренебрежение к Нему; наши души столь же не желают познавать Его, сколь наши воли противятся следовать за Ним (Рим. 8:7): «Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут». Истину, воле Божьей нельзя воспрепятствовать в ее действии, ибо тогда Бог не был бы всеблаженным, но несчастным и жалким: всякое несчастье проистекает из недостатка того, что природа хотела бы иметь и должна была бы иметь; кроме того, если бы что-либо могло расстроить волю Божью, оно было бы выше Его: Бог не был бы всемогущим и, таким образом, утратил бы совершенство Божества, а следовательно, и само Божество; ибо то, что полностью сокрушило бы волю Божью, было бы могущественнее Его. Но грех есть противоречие воле Божьего откровения, воле Его заповеди: и в этом он естественно стремится к превосходству над Богом, желает узурпировать Его всемогущество и лишить Его блаженства. Ибо если бы Бог не обладал бесконечной силой, чтобы обратить замыслы греха к Своей славе, но воля греха могла бы возобладать, Бог был бы полностью лишен Своего блаженства. Разве грех не стремится подчинить Бога экстравагантным и противным волям людей и сделать Его большим рабом, чем может быть любое творение? Ибо ничья воля, даже самого ничтожного и презренного существа, не встречает такого сопротивления, как воля Божья со стороны греха (Ис. 43:24): «Ты заставил Меня служить грехами твоими»: ты стремился сделать из Меня простого раба посредством греха. Грех стремится подчинить благословенного Бога прихотям и похотям каждого человека в мире.

Утв. VI. Люди иногда, при определенных обстоятельствах, желают небытия Бога. Некоторые полагают, что именно в этом заключается смысл текста: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога», то есть он желает, чтобы Бога не было. Многие пытаются убедить свои сердца в том, что Бога нет; а когда не могут этого сделать, то вызывают в себе пожелания, чтобы Его не было вовсе. Люди от природы имеют некоторое сознание греха и некоторые представления о правосудии (Рим. 1:32): «Они знают праведный суд Божий», и они знают возмездие за грех; «они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти». Что является следствием этого, как не страх наказания; и каков исход этого страха, как не желание, чтобы Судья был либо не желающим, либо не способным защитить честь Своего нарушенного закона? Когда Бог становится объектом такого желания, это равносильно виртуальному лишению Его Божественности: не быть способным наказать — значит быть бессильным; не желать наказывать — значит быть несправедливым: несовершенства, несовместимые с Божеством. Бог не может мыслиться без бесконечной силы для действия и бесконечной праведности как правила действия. Страх Божий естественен для всех людей; не страх оскорбить Его, но страх быть наказанным Им: желание исчезновения Бога имеет свою степень у людей в соответствии со степенью их страха перед Его справедливым возмездием; и хотя такое желание не достигает своего апогея, кроме как у проклятых в аду, оно все же имеет свои вспышки и движения в испуганных и пробужденных совестях на земле: к этому разряду желающих, чтобы Бога не было или чтобы Бог был уничтожен, относятся следующие.

1. Устрашенные совести, которые суть Магор-миссавив (ужас отовсюду), не видят ничего, кроме повода для страха вокруг себя. Поскольку они жили вне границ закона, они боятся попасть под удар Его правосудия: страх желает уничтожения того, что он воспринимает как вредоносное; он рассматривает Его как Бога, которому принадлежит отмщение, как Судью всей земли. Чем меньше надежд у такого человека на прощение, тем больше радости он испытал бы, услышав, что его судья должен быть лишен жизни: он с восторгом принял бы любые доводы, которые могли бы поддержать его в убеждении, что Бога нет; в его нынешнем состоянии такое учение было бы его защитой от отчета: он радовался бы тому, что нет Бога, чтобы разжечь ад для него, так же сильно, как любой виновный преступник радовался бы, если бы не было судьи, чтобы приказать соорудить виселицу для него. Стыд может обуздать слова людей, но сердце будет искать какие-то аргументы в этом направлении, чтобы обезопасить себя: те, кто когда-либо оказывался в положении Спиры, были бы готовы перестать быть творениями, чтобы Бог перестал быть Судьей. «Сказал безумец в сердце своем: нет Элохим, нет Судьи»; воображая Бога без какого-либо осуществления Его судебной власти. И нет ни одного нечестивого человека, находящегося в душевной муке, который, если бы это было в пределах его власти, не отнял бы жизнь у Бога и не избавился бы от своих страхов, уничтожив своего Мстителя.

2. Развращенные люди также не лишены иногда подобных желаний: упрямый слуга желает смерти своего господина, от которого он ожидает наказания за свои распутства. Поскольку человек пребывает в своей падшей природе, невозможно, чтобы рано или поздно большинство развращенных людей не имели хотя бы каких-то веллейностей, или несовершенных желаний. Для людей так же естественно ненавидеть то, что является неподходящим и обременительным, как и услаждать себя тем, что соответствует их умам и настроениям; и поскольку человек так глубоко влюблен в грех, что считает его самым ценным благом, он не может не желать отмены того закона, который его сдерживает, а следовательно, и изменения Законодателя, который его установил; и, желая изменения в святой природе Бога, он желает уничтожения Бога, который не мог бы быть Богом, если бы перестал быть неизменно святым. Они столь же определенно желают, чтобы у Бога не было святой воли повелевать ими, как отчаявшиеся души желают, чтобы у Бога не было праведной воли наказывать их; и желать исчезновения совести из-за мучений, которые они получают от нее, — значит желать, чтобы сила, которую представляет совесть, также исчезла из мира. Поскольку состояние грешников есть состояние отдаленности от Бога, и язык грешников к Богу таков: «Отойди от нас»; они столь же мало желают продолжения Его бытия, сколь мало желают познания Его путей; та же причина, которая побуждает их желать отдаленности Бога от них, побуждала бы их желать небытия Бога: поскольку наибольшая отдаленность была бы для них наиболее приятной, уничтожение Бога должно быть таковым же; ибо нет большей отдаленности от нас, чем в небытии. Люди предпочли бы, чтобы Бога не было, чем самим быть под контролем, чтобы чувственность могла разгуливать по своему усмотрению; он подобен «упрямой телице» (Ос. 4:16). Проклятие Бога в сердце, которого боялся Иов за своих детей, подразумевает желание, чтобы Бог был лишен Своей власти, чтобы их удовольствие не было омрачено Его законом. Кроме того, есть ли какой-нибудь естественный человек, который грешит против осознанного знания, но либо думает, либо желает, чтобы Бог не видел его, чтобы Бог не знал его действий? И не есть ли это желание уничтожения Бога, который не мог бы быть Богом, если бы Он не был необъятным и всеведущим?

3. К этому разряду относятся те, кто исполняет внешние обязанности только из принципа рабского страха. Многие люди исполняют те обязанности, которые предписывает закон, с теми же чувствами, с какими рабы выполняют свою тяжелую работу; и принуждаются к своим обязанностям не иными соображениями, кроме как кнута и палки. Поскольку, следовательно, они делают это с неохотой и тайно ропщут, в то время как кажутся послушными, они были бы готовы к тому, чтобы и повеление было отозвано, и господин, который повелевает ими, оказался в другом мире. Дух усыновления заставляет людей действовать по отношению к Богу как к отцу, дух рабства смотрит на Него только как на судью. Те, кто смотрит на своих начальников как на тиранов, не будут сильно заботиться об их благополучии; и были бы больше рады подрезать им ногти, чем находиться под постоянным страхом перед ними. Многие люди не принимают во внимание Бесконечную Благость в служении Ему, но считают Его жестоким, тираническим, посягающим на их свободу. Потомки Адама не свободны от чувств своего общего отца, пока они не возрождены. Вы знаете, какое убеждение было тем молотом, которым адская Иаиль вбила гвоздь в наших прародителей, что принесло смерть вместе с тем же воображением всем их потомкам (Быт. 3:5): «Бог знает, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Увы, бедные души! Бог знал, что Он делал, когда запретил вам тот плод; Он ревновал, чтобы вы не были слишком счастливы; это была жестокость с Его стороны лишить вас пищи столь приятной и вкусной. Опасение суровости Божьих заповедей порождает не меньшие желания, чтобы над нами не было Бога, чем опасение Адама о зависти Бога из-за ограничения одного дерева побудило его попытаться стать равным Богу: страх столь же силен в порождении одного у его потомков, как гордость была сильна в порождении другого у общего корня. Когда мы воспринимаем вещь как вредную для нас, мы желаем ей столько зла, сколько может сделать ее неспособной причинить нам тот вред, которого мы боимся. Как мы желаем сохранения того, что любим или на что надеемся, так мы естественно склонны желать небытия того, от чего боимся какого-либо вреда или неприятности. Мы не должны понимать это так, будто кто-то формально желает уничтожения Бога как Бога. Бог в Самом Себе есть бесконечное зеркало благости и восхитительной прелести; Он бесконечно добр, и поэтому всецело добр, и есть только добро; и поэтому Он столь приятен творению как творению, что невозможно, чтобы творение, пока оно относится к Богу как творение, было виновно в этом, но жаждет Его и лелеет каждое движение к Нему. Как никто не желает уничтожения какого-либо творения как творения, но лишь постольку, поскольку это может способствовать чему-то, что он считает полезным для себя; так никто не желает, и, возможно, не может желать прекращения бытия Бога как Бога; ибо тогда он должен был бы желать прекращения и своего собственного бытия; но поскольку он рассматривает Его облеченным в некоторые совершенства, которые он воспринимает как вредные для себя, как Его святость в запрещении греха, Его справедливость в наказании греха; и Бог, судимый в этих совершенствах вопреки тому, что восставшее творение считает удобным и хорошим для себя, может желать, чтобы Бог был лишен этих совершенств, чтобы тем самым он мог быть свободен от всякого страха перед неприятностями и горем от Него в своем падшем состоянии. Желая, чтобы Бог был лишен этого, он желает, чтобы Бог был лишен Своего бытия; ибо Бог не может сохранить Свое божество без любви к праведности и ненависти к беззаконию; и Он не мог бы засвидетельствовать Свою любовь к одному или Свое отвращение к другому, не поощряя добро и не свидетельствуя Свой гнев против беззакония. Давайте теперь обратимся к себе и исследуем свою собственную совесть. Разве мы никогда не услаждались иногда мыслями о том, как счастливы мы были бы, как свободны в своих суетных удовольствиях, если бы не было Бога? Разве мы не желали быть своими собственными господами, без контроля, не подчиняясь никакому закону, кроме своего собственного, и не руководствуясь никакой волей, кроме воли плоти? Разве мы никогда не свирепствовали против Бога под Его карающей рукой? Разве мы никогда не желали, чтобы Бог был лишен Своей святой воли повелевать и Своей праведной воли наказывать? и т.д.

Столько о главном. Для доказательства этого многие соображения представят свидетельства; большинство может быть сведено к этим двум общим положениям: человек хотел бы поставить себя, во-первых, своим собственным правилом; во-вторых, своей собственной целью и счастьем.

I. Человек хотел бы поставить себя своим собственным правилом вместо Бога. Это будет доказано следующим методом.

1. Человек естественно отвергает правило, которое устанавливает ему Бог. 2. Он признает любое другое правило, кроме того, что предписано Богом. 3. Это он делает для того, чтобы поставить себя своим собственным правилом. 4. Он делает себя не только своим собственным правилом, но хотел бы сделать себя правилом для Бога и давать законы своему Творцу.

Во-первых, человек естественно отвергает правило, которое устанавливает ему Бог. Одно и то же — отрицать Его царственность и отрицать Его бытие. Когда мы отвергаем Его власть, мы отвергаем Его Божество. Право Бога — быть сувереном Своих творений, и должно быть очень слабым и тривиальным согласие, которое такие люди имеют относительно превосходства Бога над ними (и, следовательно, относительно превосходства Его бытия, на котором основана эта власть), которые едва ли чувствуют себя в покое, если не вторгаются в Его права, разрывая Его узы, отбрасывая Его оковы и противореча Его воле. Каждый человек от природы — сын Велиала, хотел бы быть без ярма и перепрыгнуть через Божьи ограды; и, восставая против Его суверенитета, мы отвергаем Его бытие как Бога, ибо быть Богом и сувереном неразделимо; Он не мог бы быть Богом, если бы не был верховным; и не мог бы быть Творцом, не будучи Законодателем. Быть Богом и при этом ниже другого — это противоречие. Создать разумных существ, не предписав им закона, — значит создать их без святости, мудрости и благости.

1. В человеке от природы есть нежелание иметь какое-либо знакомство с правилом, которое устанавливает ему Бог (Пс. 13:2): «Нет разумеющего и ищущего Бога». Отказ от наставления и отбрасывание Его Слова за спину — это часть атеизма. Мы тяжелы на ухо в слушании наставлений закона или Евангелия и медленны в постижении того, что слышим. Люди, которых Бог отгородил от пустыни мира для Своего собственного сада, были глупы и не знали Бога; были бестолковы и не имели понимания о Нем. Закон Божий считается странной вещью; вещью из другого климата и далекой страны от сердца человека; с которой ум человека не имел естественного знакомства и не имел желания иметь; или они рассматривали его как нечто низкое: то, что Бог считает великим и ценным, они считают ничтожным и презренным. Люди могут проявить вежливость к незнакомцу, но вряд ли вступят в близость: не может быть дружественного согласия между святой волей Бога и сердцем развращенного творения: одно свято, другое нечестиво; одно всецело благо, другое совершенно ничтожно. Чистота Божественного правила делает его отвратительным для нечистоты плотского сердца. Вода и огонь могут так же дружески поцеловаться и жить вместе без ссор и шипения, как святая воля Бога и невозрожденное сердце падшего творения.

Отвращение к святому правилу есть свидетельство атеизма в сердце, как отвращение к здоровой пище — свидетельство гнилой слизи в желудке. Оно обнаруживается в большей или меньшей степени у каждого христианина, в остатках, хотя и не в полной власти. Как есть закон в его уме, посредством которого он услаждается законом Божьим, так есть закон в его членах, посредством которого он воюет против закона Божьего (Рим. 7:22, 23, 25). Как преобладает это отвращение к закону Божьему, когда испорченная природа находится в своей полной силе, без какого-либо принципа, чтобы контролировать ее! В уме такого человека есть тьма, посредством которой он невежественен в нем, и в воле — развращенность, посредством которой он противится ему. Если бы человек был естественно желающим и способным иметь близкое знакомство с законом Божьим и услаждаться им, это не было бы таким значительным одолжением со стороны Бога — обещать «написать закон в сердце». Человек скорее может выгравировать хронику целого народа или все записи Бога в Писании на самом твердом мраморе своим голым пальцем, чем написать хотя бы один слог закона Божьего духовным образом на своем сердце. Ибо,

(1.) Люди небрежны в использовании средств для познания воли Божьей. Все естественные люди — глупцы, которые не знают, как использовать цену, которую Бог вкладывает в их руки; они не придают должной оценки возможностям и средствам благодати и считают глупостью тот закон, который является порождением бесконечной и святой мудрости. Познание Бога, которое они могут собрать от творений и которое более приятно естественному вкусу людей, не используется во славу Божью, если мы верим обвинению, которое апостол выдвигает против язычников. И большинство тех, кто погрузился в глубины природы, были более прилежны в изучении качеств творений, чем превосходства природы или открытия разума Божьего в них; кто обращает внимание только на восход и движения звезды, но не следует, подобно мудрецам, ее руководству к Царю Иудейскому. Как часто мы видим людей, наполненных жаждой ко всем другим видам знания, которые не могут успокоиться на сумеречном открытии, но любопытны к причинам и основаниям следствий, однако довольствуются слабым и угасающим познанием Бога и Его закона и легко утомляются их предложениями! Тот, кто испытывает отвращение к средствам, посредством которых он может прийти к познанию и послушанию Богу, не имеет намерения сделать закон Божий своим правилом. Нет человека, который серьезно намеревался бы достичь цели, но не намеревался бы использовать средства для достижения этой цели: как когда человек намеревается сохранить или восстановить свое здоровье, он будет использовать средства для достижения этих целей, иначе нельзя сказать, что он намеревается достичь своего здоровья; так и тот, кто не прилежен в использовании средств для познания разума Божьего, не имеет здравого намерения сделать волю и закон Божий своим правилом. Разве поиск воли Божьей не делается второстепенным делом, вынужденным плестись в хвосте других забот низшего порядка, если он вообще имеет какое-то место в душе? что есть пренебрежение бытием Бога. Понятие суверенитета Бога имеет ту же дату, что и понятие Его Божества; и тем же путем, которым Он открывает Себя, Он открывает Свою власть над нами: будь то через творения извне или совесть внутри. Всякая власть над разумными творениями состоит в повелевании и направлении: долг разумных творений в соответствии с этой властью состоит в повиновении. Где есть, следовательно, небрежное пренебрежение теми средствами, которые передают познание воли Божьей и нашего долга, там есть полное отвержение Бога как нашего Суверена и нашего правила.

(2.) Когда какая-либо часть разума и воли Божьей вторгается в жизнь людей, они стремятся отряхнуть ее: как человек отряхнул бы сержанта, который приходит арестовать его, «они не заботились иметь Бога в разуме» (Рим. 1:28). «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия»; то есть в свои привязанности; он отталкивает их, как люди делают с надоедливыми и настойчивыми нищими: у них нет доброты, чтобы даровать ее: они толкают обоими плечами против истины Божьей, когда она давит на них; и выказывают столько же презрения к ней, сколько фарисеи к учению, которое наш Спаситель направил против их корыстолюбия. Как люди естественно услаждаются тем, чтобы быть без Бога в мире, так они услаждаются тем, чтобы быть без какого-либо порождения Бога в своих мыслях. Поскольку духовное небо человека развращено, божественная истина безвкусна и неприятна нам, пока наш вкус и наслаждение не будут восстановлены благодатью: отсюда люди подавляют и гасят движения Духа к послушанию и согласию с велениями Бога; лишают их жизни и силы и убивают их во чреве. Как неспособны наши памяти удерживать сущность духовной истины; но, подобно песку в песочных часах, всыпаются с одной стороны и высыпаются с другой! Разве нет у многих тайного желания, чтобы Писание никогда не упоминало некоторые истины, или чтобы они были вычеркнуты из Библии, потому что они смотрят в лицо их совести и обескураживают те кипящие похоти, которые они с жадностью и восторгом хотели бы преследовать? Мне кажется, что прерывание, которое Иоанн делает нашему Спасителю, когда Он был на пути обличения их гордости, выглядит не лучше, чем замысел отвлечь Его от дискуссии, столь противной их натуре, рассказав Ему историю о том, как они запретили одному изгонять бесов, потому что он не следовал за ними. Как радуются люди, когда могут воздвигнуть батарею против заповеди Божьей и выдвинуть какое-то острое возражение, посредством которого они могут укрыться от ее строгости!

(3.) Когда люди не могут отряхнуть известия о воле и разуме Божьем, они не находят удовольствия в размышлении о них; что было бы невозможно, если бы существовал реальный и твердый замысел признать разум и закон Божий своим правилом. Подданные или слуги, которые любят повиноваться своему принцу и господину, будут с удовольствием читать и исполнять их приказы. Дьяволы понимают закон Божий в своих умах, но они ненавидят отпечатки его на своих волях: те несчастные духи связаны цепями тьмы, злыми привычками в своих волях, что у них нет и мысли о повиновении тому закону, который они знают. Это был нечистый зверь по закону, который не жевал жвачку: это развращенное сердце, которое не жует истину через размышление. Говорится, что естественный человек не знает Бога или вещей Божьих; он может знать их национально, но он не знает их с привязанностью. Чувственная душа не может иметь удовольствия в духовном законе. Быть чувственным и не иметь Духа неразделимо (Иуда 19). Естественные люди могут, конечно, размышлять о законе и истине Божьей, но без удовольствия в этом; если они находят какое-то удовольствие в этом, то только как в знании, а не как в правиле; ибо мы не услаждаемся ничем, чего желаем, кроме как по той же причине, по которой мы желаем этого. Естественные люди желают знать Бога и некоторую часть Его воли и закона не из чувства их практического превосходства, а из естественной жажды знания: и если они имеют удовольствие, то оно в акте познания, а не в объекте познания, не в обязанностях, которые проистекают из этого знания; они проектируют наполнение своего понимания, а не оживление своих привязанностей — подобно праздным мальчикам, которые высекают огонь не для того, чтобы согреться его теплом, а чтобы потешить себя искрами; тогда как благодатная душа считает не только свое размышление или операции своей души вокруг Бога и Его воли сладкими, но она имеет радость в объекте этого размышления. Многие имеют познание Бога, которые не имеют удовольствия в Нем или Его воле. У сов есть глаза, чтобы воспринимать, что есть солнце, но по причине слабости их зрения нет удовольствия смотреть на луч его: так и человек по природе не может любить или услаждаться волей Божьей из-за своей естественной испорченности. Тот закон, который восстает в людях для обличения и наставления, они подавляют под властью испорченности; делая свои души не святилищем, а тюрьмой истины (Рим. 1:18). Они будут держать ее в своих сердцах, если не могут удержать ее вне своих голов, и не будут стремиться познать и вкусить дух ее.

(4.) Существует, далее, поднятие и вздутие сердца против воли Божьей. 1-е. Внутреннее. Закон Божий, брошенный против твердого сердца, подобен мячу, брошенному против каменной стены, по причине сопротивления отскакивающему дальше от него; встреча божественной истины и сердца человека подобна встрече двух приливов, более слабый вздувается и пенится. Мы имеем естественную антипатию против божественного правила, и поэтому, когда оно прикладывается близко к нашей совести, есть фырканье на него, высокие рассуждения против него, испорченность прорывается сильнее: как вода, вылитая на известь, поджигает ее через антиперистазис, и чем больше воды выливается на нее, тем яростнее она горит; или как солнечные лучи, светящие на навозную кучу, делают испарения гуще, а вонь противнее, ни то, ни другое не являясь положительной причиной дыма в извести или вони в навозной куче, но случайно причинами извержения: (Рим. 7:8), «Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание, ибо без закона грех мертв». Грех был в угасающем состоянии, как если бы он был мертв, подобно ленивому гарнизону в городе, пока, по тревоге от противника, он не берет оружие и не возрождает свою смелость; весь грех в сердце собирает свою силу, чтобы поддержать свое положение, подобно испарениям ночи, которые соединяются более тесно, чтобы сопротивляться лучам восходящего солнца. Глубокое убеждение часто провоцирует яростное сопротивление; иногда споры против божественного правила заканчиваются богохульствами: (Деян. 13:45), «противореча и злословя» соединены вместе. Люди естественно желают вещей, которые запрещены, и отвергают вещи, которые повелены, из испорченности природы, которая стремится к неограниченной свободе и нетерпелива к возвращению под то ярмо, которое она сбросила, и поэтому свирепствует против прутьев закона, как волны ревут против ограничения берега. Когда понимание темно, а ум невежественен, грех лежит как мертвый; «Человек едва знает, что у него есть такие движения похоти в нем, он не находит ни малейшего дуновения ветра, но полный штиль в своей душе; но когда он пробуждается законом, тогда порочность природы, будучи чувствительной к вторжению в свою империю, вооружается против божественного закона, и чем больше заповедь настаивается, тем энергичнее она сгибает свою силу и тем наглее поднимается против нее»; он воспринимает все больше и больше атеистических похотей, чем прежде; «всякое пожелание», более прокаженное и заразное, чем прежде. Когда есть какие-либо движения обратиться к Богу, немедленно ощущается нежелание; атеистические мысли шумят в уме, как ветер, они не знают, откуда приходят и куда идут; так неспособен сердце к какому-либо признанию Бога как своего правителя и какому-либо воссоединению с Ним. Отсюда говорится, что люди сопротивляются Святому Духу (Деян. 7:51), падают против него, как означает слово, как камень или любое тяжелое тело падает против того, что лежит на его пути: они разбили бы вдребезги или стерли бы в порошок то самое движение, которое сделано для их наставления, и Дух тоже, который делает его, и это не от приступа страсти, а от привычного отвращения; «Вы всегда сопротивляетесь» и т.д. 2-е. Внешнее. Это плод атеизма в четвертом стихе этого псалма: «Поедающие народ Мой, как едят хлеб». Как откровения разума Божьего встречают сопротивление! и плотский мир, как собаки, лает против сияния луны; так сильно люди ненавидят свет, что пинают фонари, которые несут его; и потому что они не могут вынести сокровище, часто бросают глиняные сосуды о землю, в которых оно содержится. Если вход истины делает рынок хуже для храмов Дианы, весь город будет в смятении. Когда Сократ на естественных принципах опроверг языческое идолопоклонство и утвердил единство Бога, весь крик Афин, ученого университета, против него; и потому что он противостоял общественной принятой религии, хотя с несомненной истиной, он должен закончить свою жизнь насилием. Как каждый уголок мира дымился кровью тех, кто хотел поддерживать власть Бога в мире! Дети дьявола будут следовать по стопам своего отца и стремиться уязвить пяту божественной истины, которая стремилась бы сокрушить голову развращенной похоти.

(5.) Люди часто кажутся желающими познакомиться с волей Божьей не из какого-либо уважения к Его воле и чтобы сделать ее своим правилом, а по какому-то другому соображению. Истина едва ли принимается как истина. В лоне церкви и при посещении разума Божьего больше лицемерия, чем искренности. Внешнее приданое религиозного исповедания делает его часто более желательным, чем красота. Иуда был последователем Христа ради мешка, а не из какой-либо привязанности к божественному откровению. Люди иногда притворяются желанием познакомиться с волей Божьей, чтобы удовлетворить свои собственные страсти, а не чтобы сообразоваться с волей Божьей; религия таких — это не суждение человека, а страсть зверя. Многие принимают учение ради личности, а не личность ради учения, и верят в вещь, потому что она исходит от человека, которого они уважают, как если бы его губы были более каноничны, чем Писание. Апостол подразумевает в похвале, которую он дает фессалоникийцам, что некоторые принимают слово ради человеческого интереса, а не как оно есть в истине слово и воля Божья, чтобы повелевать и управлять их совестью своей суверенной властью; или иначе они имеют «истину Божью» (как святой Иаков говорит о вере Христовой) «с лицеприятием»; и принимают ее не ради источника, а ради канала; так что много раз одна и та же истина, доставленная другим, игнорируется, которая, падая с фантазии и уст собственного идола человека, провозглашается как оракул. Это значит сделать не Бога, а человека правилом; ибо хотя мы принимаем то, что материально является истиной Божьей, однако не формально как Его истину, а как переданную тем, кого мы любим; и что мы принимаем истину, а не заблуждение, мы обязаны обязательством честности инструмента, а не силе и ясности нашего собственного суждения. Неправильные соображения могут дать допуск нечистому, так же как и чистому зверю в ковчег души. То, что противно разуму Божьему, может быть принято, так же как и то, что приятно. Для таких, которые не имеют уважения к Богу, все равно, что они имеют, как все равно губке впитать самую грязную воду или самое сладкое вино, когда то или другое применяется к ней.

(6.) Многие, кто принимает понятия воли и разума Божьего, допускают их с неустойчивыми и колеблющимися привязанностями. В сердце человека есть большая легкость. Евреи, которые в один день аплодируют нашему Спасителю осаннами как своему царю, голосуют за Его распятие на следующий день и обращаются с Ним как с убийцей. Мы начинаем в Духе, а заканчиваем плотью. Наши сердца, подобно струнам лютни, меняются с каждым изменением погоды, с каждым появлением искушения; едва ли одно движение Бога из тысячи преобладает у нас для постоянного пребывания. Это трудная задача — сделать подпись этих истин на наших привязанностях, которые легко пройдут в наших пониманиях; наши привязанности так же скоро потеряют их, как наши понимания примут их. Сердце человека «неустойчиво, как вода». Некоторые были готовы радоваться свету Иоанна, который отражал блеск на их умах; но не в его тепле, которое передало бы тепло их сердцам; и свет был приятен им только на время, пока их испорченности лежали, как если бы они были мертвы, а не когда они были пробуждены. Истина может быть допущена в один день, а на следующий день отвергнута; как Августин говорит о нечестивом человеке, он любит истину сияющую, но он ненавидит истину обличающую. Это значит сделать не Бога, а наш собственный юмор, наше правило и меру.

(7.) Многие желают знакомства с законом и истиной Божьей с замыслом улучшить какую-то похоть с помощью этого; превратить слово Божье в сводника для нарушения Его закона. Это настолько далеко от того, чтобы сделать волю Божью нашим правилом, что мы делаем наши собственные низкие привязанности правилом Его закона. Сколько принужденных толкований Писания было придумано, чтобы дать содержание похотям людей, и божественное правило принуждено гнуться и быть подогнанным к свободным и плотским представлениям людей! Это часть неустойчивости или фальши сердца — «извращать Писания к своей собственной погибели»; чего они не могли бы сделать, если бы сначала не выкрутили их, чтобы оправдать какое-то отвратительное заблуждение или грязное преступление. В Раю первое толкование, сделанное первого закона Божьего, было прямо против разума Законодателя и ядовито для всего рода человеческого. Павел сам боялся, что некоторые могут использовать его учение о благодати настолько плохо, чтобы быть алтарем и святилищем, чтобы укрыть их самомнение (Рим. 6:1, 15): «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?» Ядовитые последствия часто извлекаются из самых сладких истин; как когда терпение Божье делается темой, откуда спорить против Его провидения, или поощрением совершать зло более жадно; как будто потому, что у Него не было немедленно мстящей руки, у Него не было всевидящего ока: или когда учение об оправдании верой используется для подавления святой жизни; или готовность Бога принять возвращающихся грешников — поощрение отложить покаяние до смертного одра. Лжец будет охотиться за укрытием в награде, которую Бог дал повитухам, которые солгали фараону для сохранения мужского пола Израиля, и Раав, спасшая соглядатаев ложными сведениями. Бог знает, как различить благодать и испорченность, которые могут лежать близко друг к другу; или между чем-то морального добра и морального зла, которые могут быть смешаны; мы находим их верность вознагражденной, что было моральным добром; но не их ложь одобренной, что было моральным злом. И общение Христа с грешниками не будет оправданием для кого-либо вторгаться в дурную компанию. Христос общался с грешниками, как врач с больными людьми, чтобы исцелить их, а не одобрить их; другие с распутными людьми, чтобы получить инфекцию от них, а не передать святость им. Дети Сатаны изучили искусство своего отца, которому не хватало извращенного Писания, чтобы поддержать его искушения против нашего Спасителя. Как часто плотские сердца превращают божественное откровение в плотские цели, как море пресную воду в соленую! Как люди подчиняют заповеди Бога плотским интересам, так они подчиняют истины Бога плотским фантазиям. Когда люди хотят аллегоризировать слово и сделать юмористическую и сумасшедшую фантазию толкователем божественных оракулов, а не Дух, говорящий в слове; это значит возвести на престол наши собственные воображения как правило закона Божьего и низложить Его закон с того, чтобы быть правилом нашего разума; это значит ограбить истину ее истинного разума и намерения. Это больше, чем ограбить человека его разума, существенной конститутивной части человека, чем его имущества; это значит отказаться от близкого знакомства с Его волей. Мы никогда не скажем, что является предметом заповеди или предметом обещания, если мы навяжем смысл на него, противоположный простому значению его; тем самым мы сделаем закон Божий имеющим отчетливый смысл в соответствии с разнообразием воображений людей, и так сделаем фантазию каждого человека законом для самого себя. Теперь, что это нежелание иметь духовное знакомство с божественной истиной есть отвержение Бога как нашего правила и возведение себя на Его место, очевидно; потому что это нежелание уважает истину.

1-е. Как она наиболее духовна и свята. Плотской ум наиболее противоположен духовному закону, и особенно как это ищущий и открывающий закон, который низложил бы все другие правила в душе. Как люди любят быть без святого Бога в мире, так они любят быть без святого закона, транскрипта и образа святости Бога в своих сердцах; и без святых людей, светов, зажженных Отцом светов. Как святость Бога, так святость закона наиболее оскорбляет плотское сердце (Ис. 30:11): «Устраните Святого Израилева от нас, пророчествуйте нам правые вещи». Они не могли вынести Бога как святого. В этом Бог помещает их восстание, отвергая Его как свое правило (ст. 9), «Дети мятежные, которые не хотят слушать закон Господень». Чем чище и драгоценнее какое-либо открытие Бога, тем больше оно не нравится миру: как духовные грехи наиболее сладки для плотского сердца, так духовные истины наиболее неприятны. Чем больше яркости солнца передает какой-либо луч, тем более оскорбительным он является для болезненного глаза.

2-е. Как она наиболее относится к Богу или ведет к Богу. Дьявол направляет свои самые яростные батареи против тех учений в слове и тех благодатей в сердце, которые наиболее возвышают Бога, унижают человека и приводят людей к самому низкому подчинению своему Творцу; таково учение и благодать оправдывающей веры. Что люди ненавидят знание не как знание, а как оно направляет их избрать страх Господень, было определением Святого Духа давно (Прит. 1:29): «Ибо они ненавидели знание и не избрали страха Господня». Все, что уважает Бога, проясняет вину, свидетельствует о восстании человека к Нему, пробуждает совесть и движет к возвращению к Богу, человек естественно бежит от, как Адам от Бога, и ищет укрытия в каких-то слабых кустах заблуждения, чем предстать перед ним. Не то чтобы люди не желали исследовать и созерцать некоторые божественные истины, которые лежат дальше всего от сердца и не касаются их непосредственно исправлением души: они могут рассматривать их с таким удовольствием, как некоторые могли бы принять в созерцании чудес нашего Спасителя, которые не могли вынести Его ищущего учения. Свет спекуляции может быть приятным, но свет убеждения — скорбным; то, что раздражает их совесть и повлияло бы на них чувством их долга перед Богом. Разве не легко заметить, что когда человек начинает быть серьезным в заботах о чести Бога и долге своей души, он чувствует нежелание внутри себя, даже против доводов совести; что доказывает, что какой-то недостойный принцип получил опору в сердцах людей, который борется против деклараций Бога снаружи и отпечатков закона Божьего внутри, в то же время когда собственная совесть человека принимает участие с ним, что является сущностью дискурса апостола, Рим. 7:15, 16 и т.д. Близкие дискурсы о чести Бога и нашем долге перед Ним утомительны, когда люди находятся в веселом настроении: они подобны сырости в шахте, которая отнимает их дыхание; они откладывают их как можно скорее и так же не желают удерживать речь о них в своих устах, как познание их в своих сердцах. Благодатные речи, вместо того чтобы улучшать многих людей, расстраивают их, как иногда сладкие духи влияют на слабую голову болями.

3-е. Как она наиболее противоположна себе. Люди не желают знакомиться с какой-либо истиной, которая ведет к Богу, потому что она ведет от себя. Каждая часть воли Божьей более или менее неприятна, как она звучит резко против какого-то плотского интереса, который люди хотели бы поставить выше Бога, или как товарищ с Ним. Человек не может желать никакой близости с тем законом, который он рассматривает как хищную птицу, чтобы выклевать его правый глаз или отгрызть его правую руку, его похоть, более дорогую, чем он сам. Причина, по которой мы имеем такие тяжелые мысли о воле Божьей, заключается в том, что мы имеем такие высокие мысли о себе. Это трудное дело — верить или желать того, что не имеет близости с каким-то принципом в понимании и не имеет интереса в наших волях и страстях: наше нежелание быть знакомыми с волей Божьей проистекает из несоразмерности между тем и нашими испорченными сердцами; «Мы отчуждены от жизни Божьей в наших умах» (Еф. 4:18, 19). Как мы живем не как Бог, так мы ни думаем, ни желаем как Бог; есть антипатия в сердце человека против того учения, которое учит нас отрицать себя и быть под правилом другого; но все, что благоприятствует амбициям, похотям и прибылям людей, легко принимаемо. Многие любят те науки, которые могут обогатить их понимания и не скрежещут по их чувственным удовольствиям. Многие имеют удивительную ловкость в нахождении философских причин, математических демонстраций или поднятии наблюдений на записях истории; и тратят много времени и много серьезных и привязанных мыслей в изучении их. В них они не имеют непосредственно дела с Богом, их любимые удовольствия не умаляются; это удовлетворение себе без осуществления какой-либо враждебности против него. Но если бы те науки были против себя, как закон и воля Божья, они давно были бы выкорчеваны из мира. Почему молодой человек повернулся спиной к закону Христа? из-за своего мирского себя. Почему фарисеи насмехались над учением нашего Спасителя, а не над своими традициями? из-за корыстного себя. Почему евреи пренебрегли личностью нашего Спасителя и предали Его смерти, после прочтения столь многих верительных грамот Его посланности с небес? из-за амбициозного себя, чтобы римляне не пришли и не забрали их царство. Если бы закон Божий был подогнан к юморам себя, он был бы охотно и сердечно соблюдаем всеми людьми: себя — это мера мира кажущихся религиозных действий; пока Бог кажется объектом, а Его закон — мотивом, себя — это правило и цель (Зах. 7:5): «Постились ли вы для Меня» и т.д.

2. Как люди обнаруживают свое отвержение воли Божьей как правила нежеланием быть знакомыми с ней, так они обнаруживают это презрением к ней после того, как они не могут избежать понятий и некоторых отпечатков ее. Правило Божье обременительно для грешника; он бежит от него, как от пугающего страшилища и неприятного ярма: грех против знания закона поэтому называется отступлением от заповеди уст Божьих (Иов 23:12): «Отбрасывание слова Божьего за спину», как презренной вещи, более подходящей для того, чтобы быть растоптанной в грязи, чем помещенной в сердце; нет, это отбрасывание его как мерзкой вещи, ибо так слово זנח означает, Ос. 8:3. «Израиль отверг то, что хорошо»; полный отказ от Бога (Иер. 44:16): «Что касается слова, которое ты сказал нам во имя Господа, мы не будем слушать». В пренебрежении Его заповедями Его существенные совершенства пренебрегаются. В отвержении Его воли как правила мы отвергаем все те атрибуты, которые проистекают из Его воли, как благость, праведность и истина. Как акт божественного понимания предполагается предшествующим акту божественной воли, так мы пренебрегаем бесконечным разумом Бога. Каждая заповедь, хотя она исходит из воли законодателя и формально состоит в акте воли, однако она предполагает акт понимания. Если заповедь свята, справедлива и добра, как она есть (Рим. 7:12); если она есть образ святости Бога, транскрипт Его праведности и истечение Его благости; тогда в каждом нарушении ее грязь бросается на те атрибуты, которые сияют в ней; и пренебрежение ко всем уважениям, которые Он имеет к Своей собственной чести, и всем обеспечениям, которые Он делает для Своего творения. Этот атеизм, или презрение к Богу, более замечается Богом, чем материя самого греха; как уважение к Богу в слабом и несовершенном послушании больше, чем материя самого послушания, потому что это признание Бога; так презрение к Богу в акте непослушания больше, чем материя непослушания. Творение стоит в таком акте не только в позе отдаленности от Бога, но вызова Ему; это был не голый акт убийства и прелюбодеяния, который Нафан вменил Давиду, а атеистический принцип, который одушевлял те злые акты. Презирание заповеди Господней было ядом их. Возможно нарушить закон без презрения; но когда люди притворяются, что верят, что есть Бог, и что это закон Божий, это показывает презрение к Его величеству: люди естественно считают законы Бога слишком строгими, Его ярмо слишком тяжелым, а Его пределы слишком узкими; и тот, кто живет в презрении к этому закону, проклинает Бога в своей жизни. Как они могут верить, что есть Бог, которые презирают Его как правителя? Как они могут верить Ему как проводнику, которые презирают следовать за Ним? Думать, что мы твердо верим в Бога, не живя в соответствии с Его законом, — это праздное и пустое воображение. Истинное и чувствительное понятие Бога не может сосуществовать с беспорядком и аффектированной неправедностью. Это презрение видно,

1. В любом самонадеянном нарушении любой части Его закона. Такие грехи часто называются в Писании восстаниями, которые являются отрицанием верности, которую мы должны Ему. Умышленным отказом от Его права в одной части мы выкорчевываем основание того правила, которое Он справедливо оспаривает над нами; Его право столь же обширно повелевать нам в одной вещи, как и в другой; и если оно отвергается в одной вещи, оно виртуально отвергается во всем, и вся книга статутов Бога презирается (Иак. 2:10, 11): «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном пункте, тот виновен во всем». Охотное нарушение одной части, хотя есть охотное соблюдение всех других пунктов его, есть нарушение всего; потому что власть Бога, которая дает санкцию всему, пренебрегается: послушание остальному притворно: ибо любовь, которая есть корень всего послушания, отсутствует; ибо «любовь есть исполнение всего закона». Остальным повинуются, потому что они не пересекают плотское желание так сильно, как другое, и поэтому это соблюдение себя, а не Бога. Кроме того, власть Бога, которая не преобладает, чтобы удержать нас от нарушения одного пункта, была бы такой же малой силы с нами, чтобы удержать нас от нарушения всего остального, если бы соблазны плоти дали нам столь сильный отвод от одного, как от другого; и хотя заповедь, которая преступается, является наименьшей во всем законе, однако власть, которая предписывает ее, та же самая, что и та, которая принимает величайшую: и это не столько материя заповеди, сколько власть повелевающая, которая налагает обязательство.

2. В естественном отвращении к декларациям воли и разума Божьего, в какую бы сторону они ни направлялись. Поскольку человек стремился быть как Бог, он желает быть безграничным; он не хотел бы иметь оков, хотя они золотые и способствуют его счастью. Хотя закон Божий есть сила для них, однако они не хотят (Ис. 30:15): «В возвращении будет ваша сила, и вы не хотели». Они не хотели бы иметь узду, чтобы удержать их от бега в яму, ни быть огороженными законом, хотя для их безопасности; как если бы они думали, что это слишком рабская и низкодуховная вещь — быть руководимым волей другого. Отсюда человек сравнивается с диким ослом, который любит «нюхать ветер в пустыне по своему удовольствию», чем быть под руководством Бога; с какой бы стороны небес вы ни преследовали ее, она побежит к другой. Израильтяне «не могли вынести того, что было повелено», хотя в отношении моральной части, согласной с тем, что они нашли написанным в своей собственной природе, и к соблюдению чего они имели высочайшие обязательства из всех людей под небесами, поскольку Бог, многими чудесами, избавил их от жестокого рабства, память о котором предваряла Декалог (Исх. 20:2), «Я Господь Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Они не могли думать о правиле своего долга, но они должны были отразить великий стимул его в их искуплении от египетского рабства; однако эти люди были поперек Бога, в какую бы сторону Он ни двигался. Когда они были в кирпичных печах, они кричали об избавлении; когда у них была небесная манна, они тосковали по своему луку и чесноку. В Чис. 14:3 они раскаиваются в своем избавлении из Египта и говорят о возвращении снова, чтобы искать лекарство своих зол в руках своих самых жестоких врагов, и предпочли бы надеть на себя оковы, откуда Бог избавил их, чем верить одному слову обещания Бога о даровании им плодородной земли; но когда Моисей говорит им приказ Бога, что они должны повернуть назад по пути Красного моря, и что Бог подтвердил это клятвой, что они не увидят земли Ханаанской, они тогда бегут поперек этого повеления Бога, и, вместо марша к Красному морю, которого они желали раньше, они пойдут вверх в Ханаан, как назло Богу и Его угрозе: «Мы пойдем на место, которое обещал Господь» (ст. 40), что Моисей называет преступанием заповеди Господней (ст. 41). Они будут самонадеянно идти вверх, несмотря на запрет Моисея, и будут поражены Амаликитянами. Когда Бог дает им заповедь с обещанием идти вверх в Ханаан, они тоскуют по Египту; когда Бог повелевает им вернуться к Красному морю, которое было ближе к месту, которого они тосковали, они будут менять стороны и идти вверх в Ханаан; и когда они обнаружили, что должны пересечь пустыни пустыни, они обиделись на Бога и, вместо того чтобы благодарить Его за недавнюю победу над Хананеями, они упрекают Его за Его руководство из Египта и манну, которой Он питал их в пустыне. Они не хотели идти в Ханаан, путь, который выбрал Бог, ни сохранять себя средствами, которые установил Бог. Они не хотели быть в распоряжении Бога, но жаловались на плохость пути и легкость манны, пустой от какого-либо необходимого сока для поддержания их природы. Они ропщуще просили волю и силу Бога изменить весь тот порядок, который Он решил в Своем совете, и принять другой, соответствующий их тщеславным глупым желаниям; и они сигнализировали тем самым, что они будут вторгаться в Его руководство, и что Он должен действовать в соответствии с их фантазией, что псалмопевец называет «искушением Бога и ограничением Святого Израилева» (Пс. 77:41). К какой бы точке ни стояли декларации Бога, воля человека поворачивается совершенно в противоположную сторону. Разве поведение этого народа не лучшее тогда в мире? открытие глубины нашей естественной испорченности, как поперек человек к Богу? И то обвинение, которое Бог приносит против них, может быть принесено против всех людей по природе, что они презирают Его суды и имеют укоренившееся отвращение к Его уставам в своей душе (Лев. 26:43). Не успели они оправиться от одного восстания, как они восстали к другому; столь трудная вещь для природы человека — быть сделанной способной сообразоваться с волей Божьей. Поведение этого народа — лишь копия природы человечества и «написано для нашего наставления» (1 Кор. 10:11). От этого темперамента говорится, что люди делают «недействительным закон Божий»; делают его не имеющим обязательства, устаревшей и изъеденной молью записью. И фарисеи, устанавливая свои традиции против воли Божьей, как говорится, делают Его закон «не имеющим силы»; лишают его всей его власти, как означает слово, (Мф. 15:6), ἠκυρώσατε.

3. Мы в высшей степени пренебрегаем той волей Божьей, которая более всего служит Его чести и доставляет Ему величайшее удовольствие. Такова природа человека со времен Адама (Ос. 6:6, 7). Бог желал милости, а не жертвы, познания Себя больше, нежели всесожжений; но они, подобно Адаму, преступили завет, посягнули на права Божьи и не позволили Ему быть Господином даже над одним деревом. Мы более ревностные блюстители «краев» закона, нежели его важнейших установлений. Иудеи были усердны в жертвах и приношениях, которые Бог не навязывал им как главное, но лишь как прообразы иных вещей; однако они пренебрегали верой, которая должна была утвердиться через Него. Святость, милосердие, сострадание, касающиеся чести Божьей как Правителя мира и являющиеся подражанием святости и благости Божьей, были им чужды. Такова жалоба Божья (Ис. 1:11, 12; 16:17). Мы обнаружим, что наши сердца наиболее враждебны к соблюдению тех законов, которые вечны и существенны для праведности; таких, которые Он не мог не заповедать, будучи праведным Правителем; в соблюдении которых мы наиболее приближаемся к Нему и яснее выражаем Его образ; как, например, законы о внутреннем и духовном поклонении, о высшей привязанности к Нему. Бог, в силу праведности и святости Своей природы и превосходства Своего бытия, не мог заповедать обратное. Но именно против этой части Его воли наши сердца восстают сильнее всего, наша испорченность рычит на нее больше всего; тогда как те законы, которые являются лишь позитивными и не имеют в себе внутренней праведности, а зависят исключительно от воли Законодателя и могут быть изменены по Его усмотрению (чего не могут другие, имеющие внутреннюю праведность), мы соблюдаем охотнее, чем ту часть Его воли, которая полнее выражает праведность Его природы; такова, например, обрядовая часть поклонения и церемониальный закон у иудеев. Мы более склонны соблюдать порядок во внешних обрядах и лицемерном благочестии, нежели отбросить тайные привязанности ко злу, распять внутренние похоти и греховные помыслы. «Склонять голову, как тростник» не трудно; но «сокрушить сердце», как глиняный сосуд, в щебень и прах (жертва, в которой Бог находит удовольствие, посредством которой признается превосходство Божье и ничтожность творения) — это идет против естества; отсечь внешнюю ветвь не так трудно, как подрубить корень. То, чем Бог гнушается более всего, как наиболее противным Его воле, мы любим больше всего: ни один грех Бог не ненавидел так сурово, и ни к одному греху иудеи не были так склонны, как к идолопоклонству. Язычники не меняли своих богов, как иудеи сменили свою славу (Иер. 2:11); и все люди по природе осквернены этим грехом, который столь противен святой и превосходной природе Божьей. Чем больше недостаток чистоты в нашем почтении к Богу, тем больше почтения к какому-либо идолу внутри или вне нас — к прихоти, обычаю, интересу и т. д. Никогда ни один закон Божий не встречал такого сопротивления, как христианство, которое было замыслом Божьим от первого обетования до явления Искупителя, и оттуда до скончания века. Все народы поначалу обнажали мечи против него. Римляне готовили ярмо для своих соседей, но воздвигали храмы для идолов, которым те поклонялись; но христианство, самый избранный замысел и самая восхитительная часть воли Божьей, нигде поначалу не встречало доброго приема; Рим, принимавший всех прочих, преследовал это огнем и мечом, хотя оно было запечатлено большими свидетельствами с небес, нежели те, что могли привести их собственные летописи в пользу своих идолов.

4. В том, что мы идем на величайшие риски и подвергаем себя большим неприятностям, чтобы противиться воле Божьей, чем требуется для ее соблюдения. Тщетно люди обвиняют Божественные заповеди в том, что они строги, суровы, трудны; когда, помимо противоречия нашему Спасителю, Который говорит нам, что Его «иго благо» и Его «бремя легко», они противоречат их собственному спокойному разуму и суждению. Разве труднее быть порочным, алчным, жестоким, нежели добродетельным, милосердным, добрым? Разве воля Божья предписывает то, что не соответствует здравому смыслу и не приносит тайного наслаждения в исполнении и результате? И наоборот, во что сатана и мир вовлекают нас, что не было бы полно мучений и опасностей? Разве это сладкое и пристойное дело — постоянно бороться со своей совестью, сопротивляться собственному свету и начинать вечную распрю с самим собой, как мы обычно делаем, когда грешим? Те, что у Пророка (Мих. 6:6–8), готовы были бы потратиться на «тысячи овнов и неисчетные потоки елея», если бы могли их достать; да, они бы лишили себя естественной привязанности к своим первенцам, чтобы искупить «грех души своей», нежели «действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом»; вещи, более способствующие чести Божьей, благополучию мира, безопасности их душ и более легкие в исполнении, чем те жертвы, которых они желали. Разве люди не отрекаются от Бога, когда хотят ходить путями, устланными тернием, где на каждом шагу они встречают стрелы совести в своих боках; и скатываются к вечному наказанию, погружаются в невыносимое рабство, чтобы противоречить воле Божьей? Когда они предпочитают чувственное удовлетворение — с пожаром в совести, нарушением своего разума, грызущими заботами и утомительными странствиями — чести Божьей, достоинству своей природы, счастью мира и здоровья, которые можно было бы сохранить меньшей ценой, чем той, которую они платят за их разрушение?

5. В нежелании и неловкости сердца, когда оно должно воздать Богу служение. Люди «делают зло обеими руками с усердием», но делают добро одной рукой вяло; нет жизни в сердце, ни усердия в руке. Какие поверхностные и небрежные мысли о Боге подразумевает это нежелание? Это оскорбление Его Провидения, как будто мы не находимся под Его правлением и не нуждаемся в Его помощи; оскорбление Его превосходства, как будто в Нем нет привлекательности, делающей служение Ему желанным; вред Его благости и силе, как будто Он не способен или не желает вознаградить послушание творений, или небрежен и не замечает его; это знак того, что мы получаем мало удовлетворения в Нем и что между Ним и нами существует большое несоответствие.

(1.) В первом обязательстве есть своего рода принуждение. Нас скорее принуждают к этому, чем мы сами вызываемся добровольно. То, что мы называем служением Богу, совершается по природе вопреки нашей воле; это не восхитительная пища, а горькое зелье; нас скорее волокут к нему, чем мы бежим. Внутри нас существует противоречие греха нашему служению, как было противоречие грешников вне нашего Спасителя Его исполнению воли Божьей. Наши сердца неповоротливы к любому духовному служению Богу; нам иногда приходится применять к ним насилие: о Езекии сказано, что он «ходил пред лицем Твоим с верным сердцем» (4 Цар. 20:3); он ходил, он заставлял себя ходить: человек по природе не заботится о хождении с Богом; если он и имеет какое-либо общение с Ним, то с такой тупостью и тяжестью духа, как будто желал бы избавиться от Его компании. Природа человека, будучи противной святости, испытывает отвращение к любому акту поклонения Богу, потому что святость должна быть хотя бы имитирована. В каждой обязанности, в которой мы имеем общение с Богом, требуется святость: теперь, как люди противны истине святости, потому что она им не подходит, так они не являются друзьями тем обязанностям, которые требуют ее и на некоторое время отвлекают их от мыслей о своих возлюбленных похотях. Слово Господне — это иго, молитва — каторжный труд, послушание — чуждая стихия. Мы подобны рыбе, которая «пьет беззаконие, как воду», и не подходит к берегу без силы крючка; не более желаем служить Богу, чем рыба сама по себе желает служить человеку. Это вынужденный акт, чтобы удовлетворить совесть, и такие действия — рабские, а не сыновние, и проистекают скорее из рабства, чем из привязанности; если бы совесть, как надсмотрщик, не стегала их к долгу, они никогда бы его не исполнили. Давайте обратимся к самим себе: не более ли мы нежелательны к тайному, келейному, сердечному долгу перед Богом, чем к присоединению к другим в каком-то внешнем служении; как будто эти внутренние службы — это путь на дыбу, и скорее наша епитимья, чем привилегия. Сколько служения имеет Бог в мире от того же принципа, по которому бродяги выполняют свою работу в Брайдвелле! Как рады многие уверткам, чтобы поддержать себя в пренебрежении заповедями Божьими, коррумпированным рассуждениям плоти, чтобы подстеречь акт послушания, и множеству оправданий, чтобы притупить остроту заповеди! Само служение Богу станет предлогом, чтобы лишить Его должного Ему послушания. Саул не будет руководствоваться волей Божьей в истреблении скота Амаликитян, но своей собственной; и будет навязывать свою волю и мудрость Богу, полагая, что Бог ошибся в Своем повелении, и что скот, который Бог счел наиболее подходящим в пищу птицам, был более пригоден для жертв на алтаре. Если мы и исполняем какую-то часть Его воли, то не ради ли наших собственных целей, чтобы получить избавление от беды? (Ис. 26:16): «Господи! в бедствии они искали Тебя; изливали тихие моления, когда Твое наказание постигало их». В скорби Он найдет их коленопреклоненными в почтении и преданности; в процветании Он почувствует, как они брыкаются с презрением; они могут излить молитву в бедствии, и едва ли проронят одну, когда избавлены.

(2.) В нашем служении Богу есть небрежность. Мы неохотно приходим в Его присутствие; и когда приходим, неохотно остаемся с Ним. Мы не воздаем Ему почтение сердечно, как нашему Господу и Правителю; мы не почитаем Его как нашего Господина, чью работу мы должны делать и чьей чести должны стремиться. 1. В отношении предмета служения. Когда хромое, больное и увечное приносится в жертву Богу; столь тонкая и тощая жертва, что вы могли бы бросить ее на землю одним дуновением; так некоторые понимают значение «вы с пренебрежением отнеслись к этому». Люди по природе имеют такие поверхностные мысли о величии и законе Божьем, что думают, будто любое служение достаточно хорошо для Него и соответствует Его закону. Самое тупое и мертвое время мы считаем наиболее подходящим для воздания Богу служения; когда сон готов закрыть наши глаза, и мы неспособны служить самим себе, мы считаем это подходящим временем, чтобы открыть свои сердца Богу. Как мало утренних жертв получает Бог от многих людей и семей! Люди выпрыгивают из своих постелей к своим плотским удовольствиям или мирским занятиям, без всякой мысли о своем Творце и Хранителе, или какого-либо размышления о Его воле как правиле нашего ежедневного послушания. И как многие оставляют остатки своей жизни, свою старость, чтобы принести свои души Богу, так они оставляют остатки дня, свое время сна, для принесения своего служения Ему. Как многие жалеют тратить свое лучшее время на служение воле Божьей, и оставляют для Него болезненную и ревматическую часть своей жизни; остаток того, чем питались дьявол и их собственные похоти! Разве не счел бы любой князь или правитель подарок, наполовину съеденный дикими зверями или подохший в канаве, презрением к своему величию? Развращенная вещь слишком низка и мерзка для такого великого Царя, как Бог, чье имя страшно. Когда от старости люди устают от своих собственных тел, они хотели бы представить их Богу; но неохотно, как будто усталое тело слишком хорошо для Него, пренебрегая повелением о служении. Бог призывает к нашему лучшему, а мы даем Ему худшее. 2. В отношении настроя. Мы думаем, что любой настрой сойдет для Бога, что говорит о нашем пренебрежении к Богу как к Правителю. Человек по природе совершает долг с нечестивым сердцем, отчего это становится мерзостью для Бога (Прит. 28:9): «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость». Служения, которые Он заповедует, Он ненавидит за их злые настрои или коррумпированные цели (Ам. 5:21): «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших». Бог требует благодатных служений, а мы даем Ему развращенные. Мы не пробуждаем наши сердца, как Давид призывал свою лютню и арфу проснуться (Пс. 56:9). Наши сердца не отданы Ему; мы отделываемся от Него телесными упражнениями. Сердце — лишь лед к тому, что его не трогает. [1.] Нет той естественной энергии в соблюдении Бога, которую мы имеем в мирских делах. Когда мы видим живость в людях в других вещах, смените сцену на движение к Богу, как внезапно их энергия сжимается, а сердца замерзают в лени! Часто мы служим Богу так вяло, как будто боимся, что Он примет нас, и молимся так холодно, как будто не хотим, чтобы Он услышал нас и забрал ту похоть, которой мы управляемы и против которой совесть заставляет нас молиться; как будто мы боимся, что Бог установит Свой собственный престол и правление в наших сердцах. Как мимолетны мы в божественном созерцании, как сонны в духовных упражнениях! Но в других упражнениях активны. Душа не пробуждает себя и не возбуждает те животные и жизненные духи, которые она возбудит в телесных развлечениях и играх; тем более силы души: откуда очевидно, что мы предпочитаем последнее любому служению Богу. Поскольку есть полнота животных духов, почему бы им не быть возбужденными в святых обязанностях так же, как в других операциях, если бы не было сопротивления в душе осуществлять свое верховенство в этом случае и выполнять что-либо подобающее творению в подчинении Богу как Правителю? [2.] Это очевидно также в отвлечениях, которые мы имеем в Его служении. Как неохотно мы служим Богу сосредоточенно один час, нет, часть часа, несмотря на все мысли о Его величии и вечности славы, поставленной пред нашими очами! Какой человек, со времени падения Адама, служил Богу один час без многих блужданий и неподобающих мыслей, негодных для этого служения? Как готовы наши сердца выскочить и соединиться с любыми мирскими объектами, которые нам нравятся! [3.] Усталость в этом свидетельствует об этом. Быть уставшим от нашей тупости означает желание, быть уставшим от служения означает недовольство тем, чтобы быть управляемым Богом. Как мы устаем в исполнении духовных обязанностей, когда в суетных пустяках времени у нас вечное движение! Как многие будут охотно пировать целыми ночами, когда их сердца будут опускаться на пороге религиозного служения! Подобно Дагону, теряем и головы, чтобы мыслить, и руки, чтобы действовать, когда присутствует ковчег Божий. Некоторые у Пророка желали, чтобы новолуние и суббота прошли, чтобы они могли продавать свое зерно и снова быть занятыми своими мирскими делами. Пренебрежение и усталость от субботы были пренебрежением к Господу субботы и к той свободе от ига и правления греха, которая была ознаменована ею. Замысел жертв в новолуние состоял в том, чтобы ознаменовать покой от тирании греха и посвящение духовному служению Богу. Слуги, которые быстро устают от своей работы, устают от власти своего господина, который ее предписывает. Если бы наши сердца ценили Бога, с нами было бы как с иглой и магнитом; по Его мановению было бы быстрое движение к Нему и прочное соединение с Ним. Когда суждения и привязанности святых будут полностью очищены в славе, они будут желать созерцать лицо Божье и быть под Его правлением вечно, без всякой усталости: как святые ангелы признавали Бога своим сувереном почти шесть тысяч лет, не уставая исполнять Его поручения. Но, увы, пока плоть обременяет нас, будут некоторые остатки нежелания слышать Его повеления и усталости в их исполнении; хотя люди могут оправдывать эти вещи внешними причинами, но безошибочный суд Божий называет это усталостью от Самого Себя (Ис. 43:22): «А ты, Иаков, не взывал ко Мне; ты, Израиль, тяготился Мною». Этим Он упрекает Свой собственный народ, когда говорит им, что Он хотел бы, чтобы звери полевые, драконы и совы — язычники, которых иудеи считали не лучше таковых — чтили Его и признавали Его своим правилом на пути долга (ст. 20, 21).

6. Это презрение проявляется в оставлении правила Божьего, когда наши ожидания не оправдываются после нашего служения. Когда служения совершаются из плотских принципов, они быстро отбрасываются, когда плотские цели не встречают желаемого удовлетворения. Но когда мы признаем себя слугами Божьими, а Бога — нашим Господином, «наши очи будут ожидать Его, пока Он не помилует нас». Это часть долга, который мы должны Богу как нашему Господину на небесах — продолжать в молитве (Кол. 4:1, 2); и по той же причине во всяком другом служении, и бодрствовать в нем с благодарением: бодрствовать ради поводов к хвале, бодрствовать с радостью для дальнейших проявлений Его воли, силы для ее исполнения, успеха в исполнении, чтобы мы могли из всего извлекать повод к хвале. Как мы находимся в позе послушания Его заповедям, так мы должны быть в позе ожидания благословения от этого. Но по природе мы отвергаем долг, который должны Богу, если Он не ускоряет благословение, которого мы ожидаем от Него. Сколько людей тайно ропщут то же, что и те в Иов 21:15: «Что Всемогущий, чтобы нам служить Ему? и что пользы, если мы будем прибегать к Нему?» Они служат Богу не из совести к Его заповедям, а ради какой-то плотской выгоды; и если Бог заставляет их ждать ее, они не будут ждать Его досуга, а перестанут умолять Его дольше. Выражены две вещи: — что Бог не достоин никакого почтения от них — «Что Всемогущий, чтобы нам служить Ему?» и что служение Ему не принесет им хорошего дохода или выгоды того рода, которую они ожидали. Интерес движет многими людьми к какому-то роду служения, и когда они не находят продвижения в этом, они больше не будут признавать Бога; но подобно некоторым нищим, если вы не даете им по их просьбе, называя вас добрым господином, от благословения они перейдут к проклятию. Как часто люди делают тайно, практически, если не явно, то, что жена Иова советовала ему, проклясть Бога и отбросить ту маску целостности, которую они приняли! (Иов 2:9): «Ты все еще тверд в непорочности твоей? похули Бога». Какое волнение, и дерганье, и крик здесь! Отбрось все мысли о религиозном служении и будь в ссоре с тем Богом, который за все твое служение Ему сделал тебя таким жалким зрелищем для людей и пиром для червей. Подобный нрав описан у иудеев (Мал. 3:14): «Тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа?» Какая польза в том, что мы уважали Его уставы и вели себя в подчинении Богу, как нашему Суверену, когда мы не наследуем ничего, кроме печали, а идолопоклоннические соседи плавают во всех видах удовольствий? как будто это самая жалкая вещь — признавать Бога? Если люди не имеют выгод, которых ожидают, они думают, что Бог неправеден в Себе и несправедлив к ним, не даруя милости, которую они воображают, что заслужили; и если они не имеют этого воздаяния, они откажут Богу в том подчинении, которое должны Ему как творения. Благодать движет к Богу из чувства долга; испорченная природа — из чувства интереса. Искренность поощряется благодатными ответами, но не тает от Божьего промедления или отказа. Испорченная природа хотела бы иметь Бога у себя в подчинении и направляет курс долга надеждой на некоторую плотскую выгоду, а не чувством суверенитета Божьего.

7. Это презрение проявляется в нарушении обещаний Богу. «Одно время совесть человека дает обеты нового послушания и, возможно, связывает себя многими клятвами; но они оказываются подобными тыкве Ионы, увядающей на следующий день после своего рождения. Таков был нрав фараона: под бурей он подчинился бы Богу и отпустил Израиль; но когда буря проходит, он не хочет быть под контролем Бога, и рабство Израиля будет увеличено. Страх Божественного гнева заставляет многих грешников повернуться спиной к своему греху, а любовь к своей правящей похоти заставляет его повернуться спиной к своему истинному Господу. Это от преобладания греха, который спорит с Богом за суверенитет». Когда Бог посылает острую болезнь, как посланника, чтобы приковать людей к их постелям и прервать их греховные удовольствия, их уста полны обещаний новой жизни в надежде избежать справедливого возмездия Божьего: чувство ада, которое сильно поражает их, делает их полными таких притворных решений, когда они воют на своих постелях. Но если Богу угодно в Своем терпении дать им передышку, снять цепи, которыми Он, казалось, связывал их для разрушения, и восстановить их силы, они более усердны в своих грехах, чем были в своих обещаниях исправления, как будто они одержали верх над Богом и перехитрили Его. Как часто Бог упрекает их в том, что они не возвращаются к Нему после череды судов! Так трудно не только привлечь, но и выпороть людей к признанию Бога как своего Правителя!

Подумайте тогда, не склонны ли мы по природе не повиноваться известной воле Божьей? Можем ли мы сказать: Господи, ради Тебя мы воздерживаемся от того, к чему склоняются наши сердца? Не позволяем ли мы себе быть распущенными, земными, тщеславными, гордыми, мстительными, хотя знаем, что это оскорбит Его? Не были ли мы раздражительно противны Его объявленной воле? шли наперекор Ему и тем законам, которые выражают больше всего славы Его святости? Не значит ли это отречься от Него как от нашего правила? Не желали ли мы никогда, чтобы не было закона, связывающего нас, заповеди, сдерживающей наших идолов? Что это, как не желание, чтобы Бог сложил с Себя полномочия нашего правителя и оставил нас на наше собственное усмотрение? или же желание, чтобы Он был таким же нечестивым, как мы, таким же небрежным к Своим собственным законам, как мы; то есть, чтобы Он был не более Богом, чем мы, Богом таким же грешным и неправедным, как мы? Тот, чье сердце восстает против закона Божьего, чтобы отменить его, восстает против Автора этого закона, чтобы лишить Его божественности. Тот, кто бросает презрение на самую дорогую вещь, которую Бог имеет в мире, ту, которая является образом Его святости, восторгом Его души; ту, которую Он дал особое поручение поддерживать, и это потому, что она свята, праведна и добра, не преминул бы возрадоваться разрушению Самого Бога. Если святость и праведность Божья в луче презираются, тем более будет отвергнута безмерная благость и святость в источнике: тот, кто желает, чтобы луч был далеко от его глаз, потому что он оскорбляет и обжигает его, не может быть другом солнцу, из которого исходит этот луч. Какое недостойное творение — человек, поскольку он единственный, разумное творение, является единственным существом, которое удаляется от правления Божьего на этой земле! И какое жалкое творение он также, поскольку, отходя от порядка Божьей благости, он попадает в порядок Его правосудия; и пока он отказывается от того, чтобы Бог был правилом его жизни, он не может избежать того, чтобы Он был Судьей его наказания! Это и есть источник всякого греха и фонтан всей нашей нищеты. Это первое, от чего человек отрекается, — правило, которое Бог устанавливает для него.

Во-вторых, человек по природе признает любое другое правило, кроме того, которое предписывает Бог. Закон Божий повелевает одно, сердце человека желает другого. Нет самой низкой вещи в мире, но человек скорее согласился бы руководствоваться ею, нежели святостью Божьей; и когда что-либо, что заповедует Бог, перечит нашим собственным волям, мы ценим это не больше, чем совет бедного презренного нищего. Сколько людей — «сластолюбцы более, нежели боголюбцы!» Сделать что-то, что способствует совершенству природы, как учение, мудрость, моральные добродетели, нашим правилом, было бы более терпимо; но воздать то почтение свиному удовольствию, которое является правом Бога, есть непростительное презрение к Нему. Величайшее превосходство в мире бесконечно ниже Бога; тем более скотское наслаждение, которое является и постыдным, и ниже природы человека. Если мы сделали самое подлое существо на земле своим идолом, это более извинительно, чем быть рабом скотского удовольствия. Чем подлее вещь, которая занимает престол в нашем сердце, тем большее презрение это к Тому, Кто только может претендовать на право на него и достоин его. Грех — первый объект выбора человека, как только способность, посредством которой он выбирает, начинает осуществлять свою силу; и он так дорог человеку, что, по оценке нашего Спасителя, считается как правая рука и правый глаз, дорогие, драгоценные и полезные члены.

1. Правило сатаны признается перед правилом Божьим. Естественный человек предпочел бы быть под руководством сатаны, чем под игом своего Творца. Адам выбрал его своим правителем в Раю. Не успел сатана заговорить о Боге в насмешливом тоне (Быт. 3:1, 5), «подлинно ли сказал Бог», как человек следует его совету и одобряет насмешку; и большая часть его потомства не стала мудрее от его падения, но предпочла бы бродить в пустыне дьявола, чем оставаться в стаде Божьем. Именно из-за греха человека дьявол стал богом мира, как будто люди были избирателями его на правление; грех — это избрание его господином и подчинение души его правлению. Те, кто живет по курсу мира и неохотно огорчает его, находятся под правлением князя его. Большая часть дел, совершаемых в мире, направлена на расширение царства сатаны. Ибо сколько веков законы, которыми управлялась большая часть мира в делах религии, были плодами его узурпации и политики? Когда храмы воздвигались ему, священники посвящались его служению; обряды, используемые в большинстве поклонений мира, были либо его собственного изобретения, либо неправильным применением обрядов, которые Бог установил для Себя, под понятием Бога: откуда апостол называет все идолопоклоннические пиры трапезой бесовской, чашей бесовской, жертвой бесам, общением с бесами; бесы являются реальным объектом языческого поклонения, хотя формально не предполагаются поклоняющимся; хотя в некоторых частях Индии прямое и особое поклонение — дьяволу, чтобы он не причинил им вреда. И хотя намерение других состояло в том, чтобы приносить жертву Богу, а не дьяволу, но поскольку действие было противно воле Божьей, Он рассматривает его как жертву бесам. Не было намерением Иеровоама устанавливать священников дьяволу, когда он посвятил их служению своим тельцам, ибо Ииуй впоследствии называет их «служителями Господними» (4 Цар. 10:23), «посмотрите, нет ли здесь кого из служителей Господних», чтобы отличить их от служителей Ваала; означая, что истинный Бог почитался под этими образами, а не Ваал, ни кто-либо из богов язычников; однако Писание связывает тельцов и бесов вместе и приписывает поклонение, данное одному, как данное другому: «И поставил он себе священников для высот и для бесов и для тельцов, которых он сделал»; так что они были жертвами бесам, несмотря на намерение Иеровоама и его подданных, которые установили их и поклонялись им, потому что они были противны разуму Божьему и согласны с учением и разумом сатаны, хотя объектом их поклонения в их собственном намерении был не дьявол, а какой-то обожествленный человек или какой-то канонизированный святой. Намерение не делает действие хорошим; если так, когда люди убивают лучших служителей Божьих с замыслом служить Богу, как предсказывает наш Спаситель, действие не было бы убийством; однако кто может назвать его иначе, поскольку Бог оскорблен в лицах Своих служителей? Поскольку большая часть поклонения мира, к которому склоняет людей их испорченная природа, ложна и отличается от открытой воли Божьей, это практическое признание дьявола как правителя, путем признания и практики тех доктрин, которые не имеют печати божественного откровения, но были отчеканены сатаной, чтобы подавить честь Божью в мире. Людям следует остерегаться, чтобы в своих актах поклонения они имели божественное правило; иначе это признание дьявола как правила: ибо нет середины; все, что не от Бога, — от сатаны. Но чтобы приблизить это к нам и рассмотреть то, что более распространено среди нас: люди, которые находятся в естественном состоянии и женаты на своих похотях, находятся под отцовским правлением сатаны (Ин. 8:44): «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего». Если мы разделим грех на духовный и плотский, которое деление охватывает все, власть дьявола признается в обоих; в духовном мы сообразуемся с его примером, потому что те он совершает; в плотском мы повинуемся его воле, потому что те он направляет: он действует в одном и дает нам копию; он искушает к другому и дает нам своего рода заповедь. Таким образом, человек по природе, будучи добровольным слугой греха, более желает быть связанным железной цепью дьявола, чем шелковыми шнурами Бога. Какой больший атеизм может быть, чем использовать Бога так, как будто Он ниже дьявола? принимать сторону Его величайшего врага, который вовлек всех остальных во фракцию против Него? доставлять удовольствие сатане, оскорбляя Бога, и удовлетворять нашего противника травмой нашего Творца? Для подданного поднять оружие против своего принца со смертельнейшим врагом, который есть и у него самого, и у принца во всем мире, добавляет большую черноту к восстанию.

2. Более видимое правило, предпочитаемое перед Богом в мире, — это человек. Мнение мира — наше правило больше, чем заповедь Божья; и воздержание многих людей от греха — не от чувства Божественной воли, нет, и не от принципа разума, а от привязанности к какому-то человеку, от которого они зависят, или страха наказания от начальника; тот же принцип, что и у хищного зверя, который воздерживается от того, чего желает, только из страха перед палкой или дубиной. Люди будут ходить со стадами, следовать моде с большинством, говорить и действовать так, как делает большинство. Пока мы сообразуемся с миром, мы не можем совершить разумное служение Богу, ни доказать, ни одобрить практически, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная; апостол противопоставляет их друг другу. Это проявляется,

1. В большем согласии с диктатом людей, чем с волей Божьей. Люди черпают поощрение из Божьего долготерпения, чтобы грешить более свободно против Него; но страх наказания за нарушение воли человека налагает на них ограничение. Страх человека — более мощная узда, чтобы сдерживать людей в их долге, чем страх Божий; так что мы можем угодить другу, господину, правителю, мы безразличны, угождаем ли мы Богу или нет; человекоугодников больше, чем богоугодников; человек более продвинут как правило, чем Бог, когда мы подчиняемся человеческим приказам, и колеблемся и спорим против божественных. Разве не счел бы принц свою власть пренебреженной, если бы кто-то из его слуг отклонил его приказы по приказу одного из его подданных? И не будет ли Бог того же мнения о нас, когда мы отрицаем или откладываем наше послушание из страха перед одним из Его творений? В страхе перед человеком мы так же мало признаем Бога своим сувереном, как и своим утешителем (Ис. 51:12, 13): «Я, Я Сам — Утешитель ваш. Кто ты, что боишься человека, который умирает», и т. д. «и забываешь Господа, Творца твоего?» и т. д. Мы пренебрегаем Богом, как будто Он не способен поддержать нас в нашем долге перед Ним и неспособен уравновесить силу руки плоти.

2. В соблюдении того, что материально является волей Божьей, не потому, что это Его воля, а по предписаниям людей. Как слово Божье может быть принято, но не как Его слово, так и воля Божья может быть исполнена, но не как Его воля; это материально сделано, но не формально исполнено. Действие и послушание в этом действии — две вещи; как когда человек приказывает прекращение всех работ обычного призвания в субботу, это то же самое, что заповедует Бог: прекращение или посещение его слугами слушания слова соответствуют по существу воле Божьей; но это соответствует только в послушательной части актов воле человека, когда это делается только из уважения к человеческому предписанию. Как Бог имеет право устанавливать Свои законы, не советуясь со Своим творением в способе Своего правления, так человек обязан повиноваться этим законам, не советуясь, согласуются ли они с законами людей или нет. Если мы действуем по воле Божьей, потому что воля наших начальников совпадает с ней, мы повинуемся в этом не Богу, а человеку, человеческая воля является правилом нашего послушания, а не божественная; это значит опорочить Бога и сделать Его ниже человека в нашем уважении, и ценить правило человека выше правила нашего Творца. Поскольку Бог есть высшее совершенство и бесконечно добр, любое правило, которое Он дает творению, должно быть добрым, иначе оно не может исходить от Бога. Подлая вещь не может быть продуктом бесконечного превосходства, и неразумная вещь не может быть продуктом бесконечной мудрости и благости; поэтому, как уважение воли Божьей перед волей человека есть превосходно и достойно творения, и есть признание превосходства, благости и мудрости Божьей, так взирание на волю человека перед и выше воли Божьей есть, напротив, отрицание всех их в совокупности, и предпочтение мудрости, благости и силы человека в его законе всем тем совершенствам Бога в Его. Что бы люди ни делали, что похоже на моральную добродетель или воздержание от пороков, не из послушания правилу, которое установил Бог, а из-за обычая, необходимости, примера или подражания, их, в делании этого, можно скорее назвать обезьянами, чем христианами.

3. В повиновении воле человека, когда она противна воле Божьей; как израильтяне охотно «ходили по заповеди», не Божьей, а Иеровоама в случае с тельцами, и «веселили царя своими ложью». Они подбадривали его своим готовным послушанием его приказу об идолопоклонстве (которое было ложью само по себе, и ложью в них) против заповеди Божьей и предупреждений пророков, нежели веселить сердце Божье своим послушанием Его поклонению, установленному Им; более того, и когда Бог предлагал им исцелить их рану, их беззаконие прорывается снова; они не хотели иметь Его ни как господина, чтобы править ими, ни как врача, чтобы исцелить их (Ос. 7:1): «Когда Я врачевал Израиля, открылось беззаконие Ефрема». Весь персидский народ в одно мгновение отступил от долга, должного по свету природы Божеству, по указу, что «ни Бога, ни человека не должны просить в течение тридцати дней, а только их царя»; один только Даниил возразил против этого, который предпочел свое почтение к Богу послушанию своему принцу. Прелюбодейное поколение часто делается правилом исповеданий людей, как подразумевается в тех словах нашего Спасителя (Мк. 8:38): «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном»: признай Его среди Его учеников и постыдись Его среди Его врагов. Таким образом, говорят, что люди отрекаются от Бога (Тит. 1:16), когда они «внимают иудейским басням и предписаниям людей, а не слову Божьему»; когда указы или каноны падких людей ценятся выше и предпочитаются писаниям Святого Духа через Его апостолов. Как человек по природе отрекается от правила, которое Бог устанавливает для него, и признает любое другое правило, кроме того, которое предписывает Бог, так,

В-третьих, он делает это для того, чтобы поставить себя своим собственным правилом; как будто наши собственные воли, а не Божьи, были истинным квадратом и мерой благости. Мы делаем идола из наших собственных волей, и насколько возвышается «я», настолько низвергается Бог; чем больше мы ценим наши собственные воли, тем больше мы стремимся уничтожить волю Божью; не считаем ничего в Нем, чем больше мы считаем себя, и стремимся сделать себя Его начальниками, возвышая наши собственные воли. Нет принца, который не счел бы свою власть посягнутой, свое величие высмеянным, если бы подданный решил быть законом для самого себя, в противовес его известной воле; истинное благочестие — ненавидеть себя, отвергнуть себя и прилепиться исключительно к служению Богу. Сделать себя своим собственным правилом и объектом своей величайшей любви — это атеизм. Если самоотречение — величайшая часть благочестия, великая буква в алфавите религии; самолюбие — великая буква в алфавите практического атеизма. «Я» — великий антихрист и анти-Бог в мире, который возвышает себя выше всего, что называется Богом; самолюбие — капитан той черной банды (2 Тим. 3:2): оно сидит в храме Божьем и хотело бы быть обожаемым как Бог. Самолюбие начинается; но отрицание силы благочестия, что то же самое, что отрицание правящей силы Божьей, заканчивает список. Оно настолько далеко от того, чтобы склониться к праведной воле Творца, что хотело бы, чтобы вечная воля Божья склонилась к прихоти и неправедной воле творения; и это основа раздора между плотью и духом в сердце обновленного человека; плоть воюет за божество «я», а дух сражается за божество Бога; один хотел бы установить престол Творца, а другой поддерживать закон алчности, амбиций, зависти, похоти вместо Бога. Доказательство этого проявится в этих положениях:

1. Это естественно для человека, как он испорчен. То, что было ядом греха Адама, естественно передается с его природой всему его потомству. Не поедание запретного яблока или услаждение своего нёба было тем, к чему стремился Адам, или было главным объектом его желания, но жить независимо от своего Творца и быть Богом для самого себя (Быт. 3:5): «Вы будете как боги». То, что было предметом искушения дьявола, было стимулом восстания человека; подобия Богу он домогался в суждении Самого Бога, безошибочного толкователя мыслей человека; «Вот, человек стал как один из Нас, зная добро и зло», в отношении самодостаточности и того, чтобы быть правилом для самого себя. Иудеи понимают амбицию человека не дальше, чем равенство с ангельской природой; но Иегова здесь понимает ее в другом смысле; Бог повелел человеку этим запретом не есть плодов «древа познания добра и зла»; не пытаться познать добро и зло самому, но ждать диктата Бога; не доверять своим собственным советам, но зависеть полностью от Него в направлении и руководстве. Конечно, тот, кто не удержал бы свою руку от такой малой вещи, как яблоко, когда у него был выбор плодов сада, не отказал бы себе ни в чем, чего желал бы его аппетит, когда этот принцип преобладал над ним; он не остановился бы перед большим делом, чтобы доставить удовольствие себе с неудовольствием Бога, когда ради такой малой вещи он пошел бы на гнев своего Творца. Таким образом, он обожествил бы свое собственное понимание против мудрости Божьей и свой собственный аппетит против воли Божьей. Это желание равенства с Богом, ученый человек думает, апостол подразумевает (Флп. 2:6): «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу»; пребывание Сына в образе Божьем и то, что Он не почитал хищением быть равным Богу, подразумевает, что хищение святотатства, совершенное нашими прародителями, ради которого Сын Божий смирил Себя до смерти крестной, было попыткой быть равным Богу и не зависеть больше от указаний Бога, но от своего собственного поведения; что не могло быть ничем иным, как посягательством на престол Божий и попыткой поставить себя в положение быть Его ровней. Другие грехи, прелюбодеяние, воровство и т. д. не могли быть совершены им в то время, но он немедленно протягивает руку, чтобы узурпировать власть своего Создателя; эта измена — старый Адам в каждом человеке. Первый Адам противоречил воле Божьей, чтобы возвысить себя; второй Адам смирил Себя и не делал ничего, кроме как по повелению и воле Своего Отца. Этот принцип, в котором лежит яд старого Адама, должен быть распят, чтобы освободить место для престола смиренного и послушного принципа нового Адама, или животворящего Духа; действительно, грех по своей собственной природе есть не что иное, как «желание согласно себе и вопреки воле Божьей»; похоти поэтому называются волями плоти и ума. Как заповеди Божьи — это воля Божья, так нарушение этих заповедей — воля человека; и таким образом человек узурпирует божество для себя, отдавая ту честь своей собственной воле, которая принадлежит Богу, присваивая право правления себе и отказывая в нем своему Творцу. Тот слуга, который действует согласно своей собственной воле, пренебрегая волей своего господина, отказывается от долга слуги и вторгается в право своего господина. Это самолюбие и желание независимости от Бога были корнем всякого греха в мире. Великий спор между Богом и человеком был о том, будет ли Он или они Богом; будет ли Его разум или их, Его воля или их, направляющим принципом. Как благодать — это союз воли Божьей и воли творения, так грех — это противопоставление воли «я» воле Божьей; «опирание на свой собственный разум» противопоставляется как естественное зло «упованию на Господа», сверхъестественной благодати. Люди обычно любят то, что является их собственным, свои собственные изобретения, свои собственные фантазии; поэтому пути нечестивого человека называются «путями его собственного сердца», а пути суеверного человека — его собственными замыслами (Иер. 18:11): «Мы будем ходить по своим замыслам»; мы будем законом для самих себя; и то, что Псалмопевец говорит о языке, «языки наши — наши; кто нам господин?», есть так же истинно язык сердец людей: «наши воли — наши; кто нам укажет?»

2. Это очевидно в неудовлетворенности людей своей собственной совестью, когда она противоречит желаниям «я». Совесть — это не что иное, как актуализированное или рефлексивное знание высшей силы и справедливого закона; закон запечатленный, и сила выше него, запечатлевающая его. Совесть — не законодатель, а напоминатель, чтобы напомнить нам о том законе природы, запечатленном на наших душах, и актуализировать соображения долга и наказания, чтобы применить правило к нашим действиям и вынести суждение по существу дела: она должна дать обвинение, настоять на правиле, предписать практику тех понятий права, как часть нашего долга и послушания. Но человек так же недоволен указаниями совести, как он не любит обвинения и осуждающий приговор этого офицера Божьего: мы не можем по природе выносить никаких быстрых и живых практических мыслей о Боге и Его воле, и испытываем отвращение к своей собственной совести за то, что она напоминает нам об этом: они поэтому «не заботились иметь Бога в разуме», то есть Бога в своей собственной совести; они хотели бы задуть ее, как она есть свеча Господня в них, чтобы направлять их, и их признания Бога, чтобы обезопасить себя против практики ее принципов: они остановили бы все пути к любому лучу света и не позволили бы искре божественного знания трепетать в их умах, чтобы установить другое направляющее правило, подходящее плотскому аппетиту: и когда они не могут остановить свет ее от сияния в их лицах, они восстают против него и не могут вынести пребывания на его путях. Он говорит не о тех, кто имел написанное слово или особые откровения; но только естественный свет или традиционный, переданный от Адама: отсюда все попытки успокоить ее, когда она начинает говорить, какими-то плотскими удовольствиями, как злой дух Саула приступом музыки; или подкупить ее какими-то приступами лицемерной преданности, когда она держит закон Божий в своей повелевающей власти перед умом: они стерли бы все впечатления его, когда он настаивает на возвышении Бога над «я», и встретили бы его не лучшим комплиментом, чем Ахав Илию: «Нашел ты меня, враг мой?» Если мы похожи на Бога в чем-либо из нашего естественного устройства, то это в высшей и более духовной части наших душ. Сопротивление тому, что наиболее похоже на Бога и вместо Бога в нас, есть отречение от Суверена, представленного этим офицером. Тот, кто хотел бы быть без совести, хотел бы быть без Бога, чьим наместником она является, и сделать чувственную часть, которой совесть противостоит, своим законодателем. Таким образом, человек, из уважения к греховному «я», ссорится со своим естественным «я» и не может вести себя дружелюбно к своим внутренним имплантированным принципам: он ненавидит попадать под их упреки, так же как Адам ненавидел попадать в присутствие Божье после того, как стал предателем против Него: плохое обращение, которое имеет заместитель Божий в нас, отражается на том Боге, чье дело он защищает: это ни по какой другой причине, что люди ненавидят праведный язык своего собственного разума в этих делах и желают вечного молчания своей собственной совести, кроме как они поддерживают права Бога и помешали бы идолу «я» узурпировать Его божество и прерогативу. Хотя эта сила является частью «я» человека, укорененной в его природе, такой же существенной для него и неотделимой от него, как лучшая часть его бытия; однако он ссорится с ней, как с заместителем Божьим, и спорит за честь Божью в своей душе, и ссорится с тем греховным «я», которое он хотел бы лелеять выше Бога. Мы не недовольны этой способностью просто как она осуществляет саморефлексию; но как она есть наместник Божий и несет на себе знак Его власти. В некоторых случаях этот саморефлексирующий акт встречает хороший прием, когда он действует не в противоречии с «я», а сообразно естественным привязанностям. Как предположим, человек в своей страсти ударил своего ребенка и причинил тем самым какой-то большой вред ему, рефлексия совести не будет нежеланной для него; вызовет некоторую нежность в нем, потому что она принимает сторону «я» и естественной привязанности; но в более духовных делах Божьих она будет оценена как назойливая.

3. Многие, если не большинство действий, материально добрых в мире, совершаются скорее потому, что они приятны «я», чем как они почетны для Бога. Как слово Божье может быть услышано не как Его слово, а как там могут быть приятные понятия в нем, или дискуссии против мнения или партии, к которой мы не расположены; так воля Божья может быть исполнена не как Его воля, а как она может удовлетворить какое-то эгоистичное соображение, когда мы будем угождать Богу настолько, насколько это не огорчит нас самих, и служить Ему как нашему Господину, настолько, насколько Его заповедь может быть слугой нашей прихоти; когда мы не рассматриваем, кто это повелевает, а насколько мало это доходит до огорчения того греха, который правит в нашем сердце, выбираем, что наименее обременительно для плоти и неприятно для наших похотей. Тот, кто делает волю Божью не из совести к этой воле, а потому что она приятна ему самому, низвергает волю Божью и ставит свою собственную волю на ее место; снимает корону с головы Бога и помещает ее на голову «я». Если вещи делаются не потому, что они заповеданы Богом, а желательны для нас, это непослушное послушание; соответствие воле Божьей в отношении предмета, соответствие нашей собственной воле в отношении мотива; либо как вещи, сделанные, приятны естественному и моральному «я», либо греховному «я».

(1). Поскольку они соответствуют естественному или моральному «я». Когда люди исполняют некоторые требования религии и следуют некоторым божественным предписаниям не потому, что они божественны, а потому, что они соответствуют их нраву или складу натуры; движимые естественной доблестью или мирским интересом, а не искренним чувством Божьего авторитета или добровольным подчинением Его воле. Например, когда человек избегает излишеств в питье не потому, что это бесчестит Бога, а потому, что это пятнает его собственную репутацию или вредит здоровью его тела: заслуживает ли это название соблюдения божественного повеления, или же это скорее послушание самому себе? Или когда человек щедр в раздаче милостыни не из уважения к Божьему повелению, а в угоду своему естественному состраданию или чтобы потешить свою природную великодушность: одно — это послушание ради самосохранения, другое — послушание интересу или импульсу моральной добродетели. Это не уважение к Божьему правилу, а авторитет собственного «я», и в лучшем случае — лишь исполнение внешней стороны божественного правила без какого-либо участия духовного мотива или духовного образа действий. Подлинное соблюдение прав Бога — это когда мы соблюдаем Его правило, не проверяя, насколько оно соответствует нашим мирским интересам, и не советуясь с прихотями плоти и крови; когда мы не отказываемся от Его служения, даже если находим его трудным и не имеющим ничего общего с удовольствиями нашей натуры: такое послушание проявил Авраам в своей готовности принести в жертву сына; такое послушание требует наш Спаситель, призывая отсечь правую руку. Когда мы соблюдаем что-либо из божественного порядка лишь из-за его соответствия нашим естественным чувствам, мы легко отступим от Него, когда интерес природы повернется против интереса Божьей чести; мы отпадем от Него в соответствии с переменами в наших собственных настроениях. И можно ли считать установлением Божьего правила то, что должно быть низложено из-за изменчивого интереса непостоянного ума? Исав не имел никакого уважения к Богу, откладывая исполнение своего решения сократить дни брата, хотя его сдерживало благоговение перед отцом; возможно, он размышлял о том, как справедливо он мог бы подвергнуться обвинению в приближении смерти немощного Исаака, лишив его любимого сына. Но если бы старик уже лежал в могиле, ни противоположное повеление Бога, ни близость братских уз не удержали бы его рук от этого дела, так же как они не удержали его сердце от этого решения (Быт. 27:41): «И возненавидел Исав Иакова за благословение, которым благословил его отец его; и сказал Исав в сердце своем: приближаются дни плача по отце моем, и я убью Иакова, брата моего». Так и многие дети, ожидающие после смерти родителей большого наследства, могут быть внимательны к ним не из уважения к правилу, установленному Богом, а ради своих надежд, которые они не хотели бы разрушить непослушанием. Отчего многие люди воздерживаются от тяжких грехов, как не из любви к своей репутации? Зло может совершаться тайно, тогда как собственная честь человека ставит преграду для открытого совершения греха. Сохранение собственного доброго имени может отвратить его от посещения публичного дома, о котором он помышлял вопреки известному повелению своего Творца. Как фараон отпустил израильтян, так и некоторые люди расстаются со своими постыдными грехами: не из чувства Божьего правила, а из-за боли от нынешних судов или страха перед будущим гневом. Наша безопасность и репутация тогда ставятся на место Бога. Это также может происходить и происходит у возрожденных людей, у которых закон написан в сердцах, то есть есть привычная склонность к согласию с законом Божьим; когда то, что делается, совершается с уважением к этой привычной склонности, не взирая на божественное предписание, которое назначено быть их правилом. Это также означает поставить творение, каким является возрожденное «я», вместо Творца и того Его закона в Его Слове, который должен быть правилом наших действий. Так бывает, когда люди выбирают моральную жизнь не столько из уважения к закону природы как к закону Божьему, сколько как к закону, ставшему единым с их душами и складом. В этом больше от «я», чем от размышления о Боге; ибо если бы это было последнее, то открытый закон Божий по той же причине принимался бы так же хорошо, как и Его естественный закон. Из этого принципа самости некоторые возводят мораль выше евангельских установлений.

(2). Поскольку они соответствуют греховному «я». Не то чтобы заповеди Божьи были приспособлены для поддержки человеческих пороков, подобно тому как нельзя сказать, что закон возбуждает или оживляет грех: но это подобно соблазну, который принимают, а не дают; повод, взятый мятежностью нашей развращенной природы. Фарисеи были усердны в долгих молитвах не из чувства долга или заботы о Божьей чести, а чтобы удовлетворить свое честолюбие и собрать топливо для своего корыстолюбия, чтобы иметь большее уважение и более богатые приношения, чтобы своими молитвами освобождать души умерших из чистилища; мнение, которое, как некоторые полагают, разделяла тогда иудейская синагога, поскольку некоторые из их учителей защищали такое представление. Люди могут соблюдать некоторые заповеди Божьи, чтобы иметь больше удобства для нарушения других. Иую было приказано истребить дом Ахава. Служение, которое он предпринял, было само по себе приемлемым, но развращенная природа превратно исполнила то, что повелели святость и праведность. Бог назначил это, чтобы возвеличить Свою справедливость и обуздать идолопоклонство, поддерживаемое этой семьей; Иуй совершил это, чтобы удовлетворить свою месть и честолюбие: он сделал это, чтобы исполнить свою похоть, а не волю Бога, Который повелел ему: Иуй прославляет это как ревность, а Бог гнушается этим как убийством, и поэтому взыщет кровь Изрееля с дома Иуя (Ос. 1:4). Такого рода служения приносятся не Богу ради Него Самого, а нам самим ради наших похотей.

4. Это очевидно в пренебрежении поиском Божьего руководства в чрезвычайных обстоятельствах. Это следует за текстом: «Нет ищущего Бога». Когда мы не советуемся с Ним, а больше полагаемся на собственную волю и советы, мы делаем себя своими собственными правителями и господами, независимыми от Него; как будто мы можем быть сами себе советниками и управлять своими делами без Его позволения и помощи; как будто наши дела в наших собственных руках, а не в «руках Божьих»; что мы можем своей собственной силой и проницательностью направить их к успешному концу без Него. Если мы должны «сообразоваться с Богом», прежде чем что-либо постановить, то постановлять что-либо, не сообразуясь с Богом, значит предпочитать нашу близорукую мудрость бесконечной мудрости Божьей: решать, не советуясь с Богом, значит низлагать Бога и обожествлять «я», наш собственный ум и силу. Мы скорее, подобно Лоту, будем следовать своему настроению и останемся в Содоме, чем исполним приказ ангела выйти из него.

5. Поскольку мы считаем действия других добрыми или злыми в зависимости от того, соответствуют ли они нашим прихотям и настроениям или противоречат им. Добродетель — это преступление, а порок — добродетель, в зависимости от того, противоречит ли это или совпадает с нашими настроениями. У многих людей мало оснований винить действия других, кроме того, что они не соответствуют тому, к чему они стремятся и чего желают; мы хотели бы, чтобы все люди принимали указания от нас и двигались по нашему мановению, отсюда и то обычное выражение в мире: «Такой-то — честный друг». Почему? Потому что он разделяет их настроение и прислуживает их воле. Таким образом, мы делаем «я» мерилом и квадратом добра и зла для остального человечества и судим о нем по своим собственным прихотям, а не по воле Божьей, надлежащему правилу суда. Что ж, давайте подумаем: разве это не очень распространено? Разве мы не более склонны по своей природе огорчать Бога, чем огорчать самих себя, когда дело доходит до того, что мы должны сделать одно или другое? Разве наш собственный совет не ценнее для нас, чем соответствие воле Творца? Разве наши суждения часто не идут вразрез с суждением Божьим? Имеют ли Его законы для нас большее уважение, чем наши собственные прихоти? Смущаемся ли мы, оскверняя Его честь, когда это входит в противоречие с нашей собственной? Не является ли жизнь большинства людей угождением себе без покаяния в том, что они когда-либо огорчали Бога? Не значит ли это лишить Бога Его божественности, обожествить самих себя и отречься от права собственности, которое Он имеет на нас по праву творения и благодеяния? Мы устраиваем свои пути по своим собственным прихотям, как будто мы были авторами своего собственного бытия и сами дали себе жизнь и разум. Это разрушение порядка, который Бог установил между нашей волей и Своей, и возвышение стопы над головой; это уродство творения. Честь каждого разумного существа состоит в служении Первопричине своего бытия; как благополучие каждого существа состоит в порядке и соразмерном движении его членов согласно закону его творения. Тот, кто движется и действует согласно закону собственного сочинения, наносит явную обиду Богу, высшей мудрости и величайшему благу; нарушает порядок мира; сводит на нет замысел праведности и святости Божьей. Закон Божий — это правило того порядка, который Он хотел бы видеть соблюдаемым в мире; тот, кто делает другой закон своим правилом, вытесняет порядок Творца и устанавливает беспорядок творения. Но это станет еще более очевидным в четвертом пункте.

В-четвертых, человек хотел бы сделать себя правилом для Бога и давать законы своему Творцу. Мы готовы, чтобы Бог был нашим благодетелем, но не нашим правителем; мы довольны тем, что восхищаемся Его совершенством и воздаем Ему поклонение, при условии, что Он будет следовать нашему правилу. «Это совершает бунт против Его природы, думать, что Он такой, каким мы сами «хотели бы Его видеть и желали бы, чтобы Он был» (Пс. 49:21), мы хотели бы усилить Его милосердие и сократить Его справедливость; мы хотели бы, чтобы Его сила была расширена для удовлетворения наших нужд и ограничена, когда она собирается мстить за наши преступления; мы хотели бы, чтобы Он был мудр для поражения наших врагов, но не для разочарования наших недостойных проектов; мы хотели бы, чтобы Он был весь — око, чтобы взирать на нашу нищету, и слеп, чтобы не замечать нашей вины; мы хотели бы, чтобы Он был верен Своим обещаниям, не обращая внимания на Свои заповеди, и ложен в Своих угрозах; мы хотели бы перечеканить природу Бога по нашим моделям и вылепить Бога по нашим собственным прихотям, как Он создал нас вначале по Своему образу»; вместо того чтобы повиноваться Ему, мы хотели бы, чтобы Он повиновался нам; вместо того чтобы признавать и восхищаться Его совершенствами, мы хотели бы, чтобы Он совлекся Своего бесконечного совершенства и облекся в природу, соответствующую нашей собственной. Это не только установление «я» как закона Божьего, но и превращение наших собственных воображений в модель природы Бога. Развращенный человек находит удовольствие в том, чтобы обвинять или подозревать действия Бога: мы не хотели бы, чтобы Он действовал сообразно Своей природе, но чтобы Он делал то, что радует нас, и воздерживался от того, что нам неприятно. Человек никогда не чувствует себя хорошо, кроме как когда он обвиняет то одно, то другое совершенство Божьей природы и подрывает Его славу, как будто все Его атрибуты должны предстать перед судом нашего близорукого разума: этот сорняк прорастает в упражнении благодати. Петр намеревался отказаться от того, чтобы наш Спаситель омыл ему ноги, как акт смирения, но Христос понимает это как предписание закона Ему Самому, как исправление Его любви (Ин. 13:8, 9). Это подтверждается,

1. В противлении Его закону. Как много людей своей жизнью подразумевают, что они хотели бы, чтобы Бог был низложен со Своего правления, а какое-то неправедное существо заняло Его престол; как будто Бог изменил или должен изменить Свои законы святости на законы распущенности: как будто Он должен отменить Свои старые вечные заповеди и вместо них издать противоположные? Что является языком таких действий, как не то, что они хотели бы быть законодателями Бога, а не Его подданными? что Он должен поступать с ними согласно их собственной воле, а не согласно Своей праведности? что они могли бы составить более святой, мудрый и праведный закон, чем закон Божий? что их воображения, а не праведность Божья, должны быть правилом Его благодеяний к ним? (Иер. 9:13): «Они оставили закон Мой и ходили по воображению сердца своего». Когда поступок известен как грех, а закон, запрещающий его, признан законом Божьим, и после этого мы упорствуем в том, что противоречит ему, мы упрекаем Его мудрость, как будто Он не понимал, что для нас удобно; «мы хотели бы учить Бога знанию»; это скрытое желание, чтобы Бог отложил святость Своей природы и составил закон в угоду нашим похотям. Когда Бог призывает к плачу и рыданию, и опоясанию вретищем перед приближающимися судами, тогда развращенное сердце стремится к радости и веселью, поеданию мяса и питью вина, потому что завтра они умрут; как будто Бог ошибся, когда назначил им столько скорби, когда их жизнь была так близка к концу; и потерял разум, когда издал такое повеление: поэтому непослушание называется препирательством (Рим. 2:8): «А тем, которые упорствуют и не покоряются истине»: препирательство против Бога, Чьей истине они не покоряются; спор с Ним, в чем больше мудрости и удобства для них — в Его истине или в их воображениях. Чем больше любовь, благость и святость Божья проявляется в какой-либо заповеди, тем больше мы по природе отвращаемся от нее и возводим на Него напраслину, как будто Он был глуп, несправедлив, жесток и что мы могли бы посоветовать и направить Его лучше. Благость Божья выдающимся образом проявляется к нам в назначении дня для Своего собственного поклонения, в который мы могли бы общаться с Ним, а Он с нами, и наши души могли бы освежаться духовным общением с Ним; а мы скорее используем его для отдыха наших тел, чем для совершенствования наших душ, как будто Бог ошибся и обидел Свое творение, когда настаивал на духовной части долга. Каждое непослушание закону есть скрытое установление закона Ему и обвинение против Него в том, что Он мог бы лучше позаботиться о Своем творении.

2. В неодобрении методов Божьего управления миром. Если советы Небес не вращаются согласно их схемам, вместо того чтобы поклоняться неисследимым глубинам Его судов, они призывают Его к суду и обвиняют Его, потому что они не вмещаются в их узкие сосуды, как будто ореховая скорлупа могла вместить океан. Как развращенный разум считает высшие истины глупостью, так он считает самые праведные пути неравными. Таким образом, мы начинаем тяжбу против Бога, как будто Он действовал неправедно и неразумно, но должен дать отчет о Своих действиях на нашем трибунале. Это значит сделать себя выше Бога и дерзнуть учить Его лучше управлять миром; как будто Бог препятствовал Себе и миру, не сделав нас членами Своего тайного совета и не упорядочив Свои дела согласно измышлениям нашего тусклого разумения. Разве это не проявляется в наших чрезмерных жалобах на Божье обращение с Его церковью, как будто в Боге есть холодность в привязанностях к Его церкви, а пылкий жар к ней есть только в нас? Отсюда те настойчивые желания вещей, которые не установлены никаким обещанием, как будто мы хотим пересилить и убедить Бога согласиться с нашим настроением. У нас есть амбиция быть наставниками Бога и направлять Его в Его советах: «Кто был советником Его?» — говорит апостол. Кто не должен быть Его советником? — говорит развращенная природа. Люди будут находить вину в Боге в том, что Он позволяет делать согласно их собственным умам, когда они чувствуют горький плод этого. Когда Каин убил своего брата, и совесть терзала его, как дерзко и недовольно он отвечает Богу! (Быт. 4:9): «Разве я сторож брату моему?» Поскольку Ты признаешь Себя правителем мира, Ты должен был сохранить его жизнь от моей ярости; поскольку Ты принимаешь его жертву прежде моего приношения, сохранение было столь же должным, как и принятие. Если такой нрав встречается на земле, неудивительно, что он обитает в аду. Тот достойный сожаления человек под ощутимым ударом Божьей суверенной справедливости противопоставил бы свое «нет» воле Божьей (Лк. 16:30): «Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются». Он дерзнул бы предписать более эффективные средства, чем Моисей и пророки, чтобы информировать людей об опасности, которой они подвергаются из-за своей чувственности. Давид был недоволен, сказано (2 Цар. 6:8), когда Господь поразил Озу, не Озой, который был объектом его жалости, а Богом, Который был причинителем этого наказания. Когда кто-либо из наших друзей был поражен жезлом вопреки нашим чувствам и желаниям, разве наши сердца не были склонны раздуваться жалобами на Бога, как будто Он не принимал во внимание доброту такого человека, не видел нашими глазами и не измерял его нашей оценкой? как будто Он должен был спросить нашего совета, прежде чем решиться, и поступать согласно нашей воле, а не Своей собственной. Если Он терпелив к нечестивым, мы склонны упрекать Его святость и обвинять Его как врага Его собственного закона. Если Он налагает строгость на праведных, мы готовы подозревать Его благость и обвинять Его в том, что Он враг Своего любящего творения. Если Он щадит Нимродов мира, мы готовы спросить: «Где Бог правосудия?» Если Он поражает столпы земли, мы готовы усомниться, где Бог милосердия? Невозможно, поскольку развращенная природа человека и различные интересы и страсти в мире таковы, что бесконечная сила и мудрость могут действовать праведно для блага вселенной, но Он потрясет тот или иной коррумпированный интерес на земле; так разнообразны склонности людей, и такое флюгерное суждение имеет каждый человек в себе, что божественный метод, который он одобряет сегодня, при изменении своего интереса он будет критиковать на следующий день. Невозможно, чтобы справедливые порядки Бога радовали одного и того же человека много недель, едва ли много минут подряд. Бог должен перестать быть Богом или быть святым, если бы Он управлял делами мира согласно прихотям людей. Как неразумно так налагать законы на Бога! Должен ли Бог отменять Свои собственные порядки? управлять согласно диктату Своего творения? Должен ли Бог, Который имеет только силу и мудрость, чтобы держать скипетр, стать послушным подданным настроения каждого человека и управлять всем, чтобы служить замыслу простого творения? Это значит не быть Богом, а поставить творение на Его престол: хотя это не делается формально, но то, что это делается интерпретативно и практически, показывает опыт каждого часа.

3. В нетерпении в наших частных делах. Для человека обычно обвинять Бога в своих жалобах во время скорби. Поэтому Святой Дух дает Иову похвалу (гл. 1:22), что во всем этом, то есть в тех многих волнах, которые накатывались на него, он не согрешил и не произнес ничего неразумного о Боге, он никогда не говорил и не думал ничего недостойного величия и праведности Божьей; однако позже мы находим его колеблющимся; он называет скорбь Божьим угнетением его, а не актом Его благости (10:3): «Хорошо ли для Тебя, что Ты угнетаешь?» Он, кажется, обвиняет Бога в несправедливости за то, что Он наказывает его, когда он не был нечестив, в чем он апеллирует к Богу: «Ты знаешь, что я не беззаконен» (ст. 7), и что Бог действовал не как Творец (ст. 8). Если наши проекты разочарованы, какой раздражительностью против Божьего управления терзаются наши сердца! Как неблаговидные страсти бурлят в нас, интерпретативно, по крайней мере, желая, чтобы руки Его силы были связаны, а око Его всеведения было ослеплено, чтобы мы могли быть оставлены на произвол нашей собственной свободы и замыслов; и это зачастую тогда, когда у нас больше причин благословлять Его, чем роптать на Него. Израильтяне роптали на Бога в пустыне с манной во рту больше, чем на фараона в кирпичных печах с чесноком и луком на зубах. Хотя мы ропщем на инструменты в наших скорбях, Бог считает это отражением на Себе Самом. Израильтяне, говоря против Моисея, были, в интерпретации Бога, бунтом против Него Самого: а бунт — это всегда желание наложить законы и условия на тех, против кого поднят бунт. Глупое обращение виноградарей во Франконии со статуей святого Урбана, покровителя виноградников, в его собственный день, является эмблемой нашего обращения с Богом: если день ясный и предвещает процветающий урожай, они чтят статую и пьют за ее здоровье; если день дождливый и предвещает скудость, они мажут ее грязью в негодовании. Мы извергаем нашу тину и грязь на Бога, когда Он действует вопреки нашим желаниям, и льстим Ему, когда ветер Его провидения соединяется с приливом нашего интереса. Люди высоко ценят себя и злятся, что Бог не ценит их по той же ставке, как если бы их суждение о самих себе было более проницательным, чем Его. Это значит аннулировать Божий суд, осудить Его и считать себя праведными, как в Иов 40:3. Это эпидемическая болезнь человеческой природы; они думают, что заслуживают ласк вместо жезлов, и при крестах более готовы вырвать сердце Бога, чем смиренно поразмыслить о своих собственных сердцах. Когда мы обвиняем Бога, мы аплодируем себе и делаем себя Его начальниками, намекая, что мы поступили более праведно по отношению к Нему, чем Он к нам, что является высшим способом наложения законов на Него; как тот император обвинял справедливость Божью за то, что она слишком рано вырвала его из мира. Какая высокая степень практического атеизма — желать, чтобы бесконечная мудрость направлялась нашей глупостью, и очернять праведность Божью, а не пятнать свою собственную! Вместо того чтобы молчаливо подчиняться Его воле и поклоняться Его мудрости, мы выступаем против Него как неразумного и несправедливого правителя: мы хотели бы перевернуть Его порядок, сделать Его управителем, а себя — собственниками того, чем мы являемся и что имеем: мы отрицаем, что мы грешники, и что наши милости были утрачены.

4. Это проявляется в зависти к дарам и процветанию других. Зависть имеет глубокий оттенок практического атеизма и является причиной атеизма. Мы не желаем оставить Бога собственником и делать то, что Он хочет со Своим, и как Творцу делать то, что Ему угодно со Своими творениями. Мы берем на себя свободу указывать Богу, какие порции, когда и как Он должен даровать Своим творениям. Мы не хотели бы позволить Ему выбирать Своих любимцев и останавливаться на Своих собственных инструментах для Своей славы; как будто Бог должен был спросить совета у нас, как Он должен распорядиться Своими благами. Мы не желаем оставить Его мудрости управление Его собственными судами над нечестивыми и распределение Его собственной любви к нам самим. Этот нрав естественен: он так же древен, как первый век мира. Адам завидовал Богу блаженству, которое было у Него Самого, и не пожалел дерева, которое Он сохранил как знак Своего суверенитета. Страсть, которую Бог дал Каину, чтобы использовать против его греха, он обращает против своего Творца. Он был разгневан на Бога и на Авеля; но зависть была в корне, потому что жертва его брата была принята, а его отвергнута. Как мог он завидовать принятому лицу, не размышляя о Принимающем его приношение? Добрые люди не были свободны от этого. Иов ставит под сомнение благость Бога, что Он должен сиять на совет нечестивых (Иов 10:3). Иона имел слишком много от «я», боясь быть посчитанным лжепророком, когда он пришел с абсолютными провозглашениями гнева; и когда он не мог обрушить залп разрушительных судов на ниневитян, он хотел выпустить свою ярость против своего Господина, завидуя этим бедным людям пользе, а Богу — чести Его милосердия; и это после того, как он был послан в чрево кита, чтобы научиться смирению, которое, хотя он и упражнял там, но те две великие ветви самогордости и зависти не были отсечены от него в чреве ада; и Богу пришлось потрудиться с ним, и с помощью тыквы едва ли не заставить его устыдиться своей сварливости. Зависть вряд ли прекратится, пока весь атеизм не будет изгнан, а это будет на небесах. Этот грех — подражание дьяволу, чей первый грех на земле был зависть, как его первый грех на небесах был гордость. Это пожелание себе того, что дьявол утверждал как свое право, давать царства мира кому он хотел: это гнев на Бога, потому что Он не дал нам патента на правление. Он произносит тот же язык в пренебрежении к Богу, что и Авессалом в отражении на своего отца: если бы я был царем в Израиле, справедливость управлялась бы лучше; если бы я был Господом мира, было бы больше мудрости, чтобы различать заслуги людей, и больше праведности в распределении им их различных порций. Таким образом, мы налагаем законы на Бога и хотели бы, чтобы праведность Его воли подчинилась коррупции нашей, и чтобы Он унизил Себя, чтобы удовлетворить наши умы, а не исполнить Свою собственную. Мы обвиняем Автора этих даров в несправедливости, что Он не поступил равно; или в невежестве, что Он ошибся в своей цели. В то же самое дыхание, что мы порицаем Его нашей сварливостью, мы хотели бы направлять Его нашей волей. Это неразумная часть атеизма. Если бы все были в одном состоянии и положении, порядок мира был бы нарушен. Обязан ли Бог заботиться о тебе и пренебрегать всем миром кроме? «Неужели земля опустеет ради тебя?» Иосиф имел основание быть недовольным своими братьями, если бы они роптали, потому что он дал Вениамину двойную порцию, а остальным одинарную. Было неуместно, чтобы они, которые не заслужили никакого дара вообще, предписывали ему правила, как раздавать свои подачки; тем более недостойно так поступать с Богом; однако это слишком распространено.

5. Это проявляется в испорченном содержании или целях молитвы и хвалы. Когда мы настойчивы в тех вещах, о которых мы не знаем, может ли праведность, святость и мудрость Божья даровать их, потому что Он не открыл Свою волю ни в каком обещании даровать их, мы хотели бы тогда наложить на Бога такие условия, которые Он никогда не обязывался даровать; когда мы молимся о вещах не столько для того, чтобы прославить Бога, что должно быть целью молитвы, сколько для того, чтобы удовлетворить самих себя. Мы признаем, действительно, актом прошения, что есть Бог; но мы хотели бы, чтобы Он перестал быть Богом, чтобы быть по нашему мановению, и унизил Себя, чтобы служить нашим нуждам. Когда мы желаем тех вещей, которые противоречат тем атрибутам, посредством которых Он управляет миром; когда, какими-то поверхностными служениями, мы думаем, что получили снисхождение к грехам, что, кажется, является мыслью блудницы, в ее исполнении обетов, чтобы валяться более свободно в тине своих чувственных удовольствий — «Мирные жертвы у меня; сегодня я совершила обеты мои, я примирилась с Богом, и у меня есть угощение для тебя»; или когда люди желают, чтобы Бог благословил их в совершении какого-то греха, как когда Валак и Валаам приносили жертвы, чтобы они могли преуспеть в проклятии израильтян (Чис. 25:1 и т.д.). Так и для человека молиться Богу, чтобы Он спас его, в то время как он пренебрегает средствами спасения, назначенными Богом, или обновил его, когда он пренебрегает словом, единственным инструментом для этой цели; это значит налагать законы на Бога, вопреки объявленной воле и мудрости Божьей, и желать, чтобы Он пренебрег Своими собственными установлениями. Когда мы приходим в присутствие Божье с похотями, дымящимися в наших сердцах, и перескакиваем от греха к долгу, мы хотели бы наложить закон нашей коррупции на святость Божью. В то время как мы молимся «да будет воля Божья», самолюбие желает, чтобы была исполнена его собственная воля, как будто Бог должен служить нашим настроениям, когда мы не хотим повиноваться Его заповедям. И когда мы даем обеты при какой-либо скорби, что это часто, как не тайная уловка, чтобы согнуть и польстить Ему к нашим условиям? Мы будем служить Ему, если Он восстановит нас; мы думаем тем самым заключить сделку с Ним и привести Его к нашим условиям.

6. Это проявляется в позитивных и смелых интерпретациях судов Божьих в мире. Интерпретировать суды Божьи в невыгодную сторону для страдающего, если только это не необычный суд, и не имеет замечательной руки Божьей в нем, и грех не становится ясно читаемым в скорби, есть презумпция такого рода. Когда люди будут судить галилеян, чью кровь Пилат смешал с жертвами, большими грешниками, чем другие, а себя праведными, потому что ни капли ее не попало на них; или когда Семей, будучи из дома Саулова, будет судить согласно своему собственному интересу, и желает бегства Давида при бунте Авессалома как наказания за вторжение в права семьи Саула и лишение его преемственности в царстве, как если бы он был членом тайного совета Бога, когда Он постановлял такие акты справедливости в мире. Таким образом, мы хотели бы привязать наши собственные воли как закон или мотив к Богу и интерпретировать Его акты согласно движениям «я». Разве это не слишком обычно, когда Бог посылает скорбь на тех, кто питает недоброжелательство к нам, судить это как исправление нашего дела, как плод Божьей заботы о нас в отмщении наших обид, как если бы мы «слышали тайны Божьи», или, как говорит Елифаз, «переворачивали записи небес»? (Иов 15:8). Это суждение согласно самолюбию, а не божественному правилу; и налагает законы на небеса, подразумевая тайное желание, чтобы Бог заботился только о них, сделал наши интересы Своими, не путями доброты и справедливости, а согласно нашим прихотям; и это обычно в нечестивом мире, в тех проклятиях, которые они так охотно извергают при любом оскорблении, как если бы Бог был обязан вынуть Свои стрелы и выстрелить ими в сердце всех их обидчиков по их мановению и желанию.

7. Это проявляется в смешивании правил для поклонения Богу с теми, которые были установлены Им. Поскольку люди наиболее склонны жить чувствами, неудивительно, что чувственное поклонение, которое воздействует на их внешние чувства некоторым видом изумления, дорого им, а духовное поклонение наиболее отвратительно. Помпезные обряды были великим двигателем, которым дьявол обманывал души людей и доводил их до тошноты от простоты божественного поклонения, как недостойного величия и превосходства Бога. Таким образом, иудеи не хотели понимать славу второго храма в присутствии Мессии, потому что он не имел помпезного величия того, что воздвиг Соломон. Отсюда во все века люди были готовы обезобразить модели Бога и нарядить свое собственное отродье; как будто Бог был дефектным в обеспечении Своей собственной чести в Своих установлениях без помощи Своего творения. Это всегда было в мире; старый мир имел свои воображения, и новый мир продолжил их. Израильтяне посреди чудес и под памятью знаменитого избавления хотели воздвигнуть тельца. Фарисеи, которые сидели на седалище Моисеевом, хотели чеканить новые традиции и предписывать их как столь же ходовые, как закон Божий. Паписты будут смешивать христианские назначения с языческими церемониями, чтобы угодить плотским прихотям простых людей. «Жертвенники были умножены» под знанием закона Божьего. Интерес делается балансом удобства Божьих повелений. Иеровоам приспособил поклонение к политическим целям и выставил тельцов, чтобы предотвратить восстание своих подданных против его скипетра, которое могло быть вызвано их обращением в Иерусалим и общением с основной массой народа, от которой они были отделены. Люди будут вставлять свои собственные диктаты в законы Божьи и не желают, чтобы Он был единственным Правителем мира без их совета; они не позволят Ему быть Господом того, что является чисто и исключительно Его заботой. Как часто практика первоначальной церкви, обычай, в котором мы воспитаны, чувства наших предков, признавались как более аутентичное правило в вопросах поклонения, чем ум Божий, доставленный в Его Слове! Естественно по творению поклоняться Богу; и так же естественно по коррупции человеку поклоняться Ему человеческим путем, а не божественным; разве это не значит налагать законы на Бога, считать себя мудрее Его? думать, что Он небрежен к Своему собственному служению, и что наши слабые мозги могут найти способы приспособить Его честь лучше, чем Он Сам сделал? Таким образом, люди по большей части приравнивают свои собственные воображения к оракулам Божьим: как Соломон построил высокое место Молоху и Хемосу, на горе Елеонской, чтобы смотреть на восток Иерусалима и храма; это не только наложение законов на Бога, но и превращение «я» в стандарт для них.

8. Это проявляется в приспособлении интерпретаций Писания к своим собственным умам и настроениям. Подобно лакедемонянам, которые одевали изображения своих богов согласно моде своей собственной страны, мы хотели бы выкручивать Писание, чтобы служить нашим собственным замыслам, и судить закон Божий по закону греха, и делать змеиное семя в нас интерпретатором божественных оракулов: это подобно Валтасару пить за здоровье из священных сосудов. Как Бог является автором Своего закона и слова, так Он является лучшим интерпретатором его; Писание, имея отпечаток божественной мудрости, святости и благости, должно быть рассматриваемо согласно этому отпечатку, с подчинением и кротостью духа и благоговением перед Богом в нем; но когда, в наших исследованиях слова, мы не вопрошаем Бога, а советуемся с плотью и кровью, темпераментом времен, в которые мы живем, или удовлетворением партии, с которой мы на стороне, и налагаем глоссы на него согласно нашим собственным прихотям, это значит налагать законы на Бога и делать «я» правилом Его. Тот, кто интерпретирует закон, чтобы поддержать какой-то жадный аппетит против воли законодателя, приписывает себе такую же великую власть, как тот, кто издал его.

9. В отпадении от Бога после некоторых честных согласий, когда Его воля скрежещет по нам и пересекает нашу. Они будут ходить с Ним до тех пор, пока Он радует их, и оставят Его при первом же отвращении, как будто Бог должен соблюдать их настроения больше, чем они Его волю. Амос должен быть отстранен от пророчества, потому что «земля не могла вынести его слов», и его дискурсы осуждали их недостойные практики против Бога. Молодой человек пришел не для того, чтобы получить указания от нашего Спасителя, а ожидал подтверждения своих собственных правил, а не наложения новых. Он скорее заботится о похвалах, чем об инструкциях, и при разочаровании поворачивается спиной; «он был печален», что Христос не позволил ему быть богатым и христианином вместе; и оставляет Его, потому что Его повеление не соответствовало закону его корыстолюбия. Некоторые истины, которые находятся на большем расстоянии от нас, мы можем слышать с радостью; но когда совесть начинает болеть под другими, если Бог не будет соблюдать наши воли, мы будем, с Иродом, законом для самих себя. Больше примеров можно было бы наблюдать. — Неблагодарность — это возведение «я» и наложение законов на Бога. Это все равно что сказать, Бог не сделал ничего больше, чем Он был обязан сделать; как будто милости, которые мы имеем, были актом долга в Боге, а не щедрости. — Ненасытные желания богатства: отсюда те речи (Иак. 4:13), «Мы пойдем в такой-то город, и будем покупать и продавать и т.д., чтобы получить прибыль»; как будто они имели повеление Бога, и Бог должен лакеить за их волями. Когда наши сердца не довольствуются никаким удовлетворением наших нужд, а жаждут излишка для нашей похоти; когда мы неудовлетворены посреди изобилия, и все еще как могила, кричим, Дай, дай. — Неисправимость под скорбью и т.д.

II. Вторая главная вещь: Как человек хотел бы быть законом для самого себя, так он хотел бы быть своей собственной целью и счастьем в оппозиции к Богу. Здесь будут обсуждены четыре вещи. 1. Человек хотел бы сделать себя своей собственной целью и счастьем. 2. Он хотел бы сделать что угодно своей целью и счастьем, а не Бога. 3. Он хотел бы сделать себя целью всех творений. 4. Он хотел бы сделать себя целью Бога.

Первое, человек хотел бы сделать себя своей собственной целью и счастьем. Как Бог должен быть почитаем первой причиной, в пункте нашей зависимости от Него, так Он должен быть нашей последней целью, в пункте нашего наслаждения Им. Когда мы поэтому полагаемся на самих себя, мы отказываемся от Него как от первой причины; и когда мы действуем для самих себя и ожидаем блаженства от самих себя, мы отказываемся от Него как от величайшего блага и последней цели, что является неоспоримой частью атеизма; ибо человек — это творение более высокого ранга, чем другие в мире, и был создан не как животные, растения и другие дела божественной силы, материально прославлять Бога, но разумное творение, интенционально чтить Бога через послушание Его правилу, зависимость от Его благости и ревность о Его славе. Это, поэтому, такое же пренебрежение Богом, для человека, творения, поставить себя как свою собственную цель, как рассматривать себя как свой собственный закон. Для открытия этого, заметьте, что есть тройная любовь к себе.

1. Естественная, которая обща нам по закону природы с другими творениями, неодушевленными, так же как и одушевленными, и так тесно переплетена с природой каждого творения, что она не может быть растворена, кроме как с растворением самой природы. Это не состояло с мудростью и благостью Бога создать неестественную природу, или повелеть что-либо неестественное, ни Он не делает; ибо когда Он повелевает нам жертвовать собой и самыми дорогими жизнями ради Него Самого, это не без обещания более благородного состояния бытия в обмен на то, что мы теряем. Эта любовь к себе не только похвальна, но и необходима, как правило для измерения того долга, который мы должны нашему ближнему, которого мы не можем любить как самих себя, если мы не любим сначала самих себя. Бог, посадив эту любовь к себе в нашей природе, делает этот естественный принцип мерилом нашей привязанности ко всему человечеству той же крови с нами.

2. Плотская любовь к себе: когда человек любит себя выше Бога, в оппозиции к Богу, с презрением к Богу; когда наши мысли, привязанности, замыслы центрируются только на нашем собственном плотском интересе, и грабят Бога Его чести, чтобы сделать подарок из нее самим себе: таким образом естественная любовь к себе, сама по себе добрая, становится преступной из-за избытка, когда она хотела бы быть выше, а не подчиненной Богу.

3. Благодатная любовь к себе: когда мы любим себя для более высоких целей, чем природа творения, как диктует творение, а именно в подчинении славе Божьей. Это есть приведение восставшего творения к его истинному и счастливому порядку; христианин поэтому называется «созданным во Христе на добрые дела». Как все творения были созданы не только для самих себя, но для чести Божьей; так благодать нового творения несет человека отвечать этой цели и упорядочивать все свои операции к чести Божьей и Его благоволению. Первое — от природы, второе — от греха, третье — от благодати; первое имплантировано творением, второе — плод коррупции, а третье — мощной операцией благодати. Эта плотская любовь к себе поставлена вместо Бога как наша последняя цель; подобно морю, к которому все маленькие и большие потоки наших действий бегут и в котором отдыхают. И это есть, 1. Естественное. Оно прилипает так же близко к нам, как наши души; оно так же естественно, как грех, основание всего зла в мире. Как самоотвращение — это первый камень, который кладется при обращении, так неумеренная любовь к себе была первым входом ко всякому беззаконию. Как благодать — это поднятие от «я» к центру в Боге, так грех — это сжатие от Бога в тину плотской эгоистичности; поскольку каждое творение ближе всего к самому себе и следующее к Богу, оно не может упасть от Бога, но должно немедленно погрузиться в «я»; и, поэтому, все грехи хорошо сказано быть ветвями или модификациями этой фундаментальной страсти. Что есть гнев, как не защита и укрепление «я» против попыток какого-то реального или воображаемого зла? Откуда возникает зависть, как не из любви к себе, огорченной своими собственными нуждами посреди наслаждения другого, способного удовлетворить ее? Что есть нетерпение, как не сожаление, что «я» не обеспечено по ставке нашего желания, и что оно встретило шок против предполагаемой заслуги? Что есть гордость, как не чувство самоценности, желание иметь «я» более высокого возвышения, чем другие? Что есть пьянство, как не поиск удовлетворения для чувственного «я» в добыче разума? Никакой грех не совершается как грех, но как он претендует на самодовольство. Грех, действительно, может быть хорошо назван «я» человека, потому что он есть, с момента потери первоначальной праведности, форма, которая покрывает каждую часть наших душ. Разум соглашается ни на что ложное, кроме как под понятием истинного, и воля обнимает ничто злое, кроме как под понятием доброго; но правило, которым мы измеряем истину и доброту предложенных объектов, есть не безошибочное Слово, а склонности «я», удовлетворение которых есть цель всей нашей жизни. Грех и «я» — одно и то же: что называется жизнью для греха в одном месте, называется жизнью для «я» в другом: «Чтобы те, которые живут, не жили для самих себя». И по этому счету это то, что оба еврейского слова, חטא, и греческого слова, ἁμαρτάνειν, используемые в Писании для выражения греха, правильно означают промахнуться мимо цели, и свернуть с той цели, к которой все наши действия должны быть направлены, а именно славы Божьей. Когда мы упали в любовь к самим себе, мы упали от любви к Богу; и, поэтому, когда Псалмопевец говорит (Пс. 13:2), не было никого, кто искал Бога, а именно как последнюю цель; он немедленно добавляет, «Они все уклонились», а именно от своей истинной цели, и поэтому стали грязными. 2. Поскольку это естественно, это также универсально. Неискание Бога так же универсально, как наше невежество о Нем. Ни один человек в состоянии природы не имеет его доминирующим; ни один возрожденный человек по эту сторону небес не имеет его частично. Один имеет его процветающим, другой имеет его борющимся. Если стремиться к славе Божьей как к главной цели, и не жить для самих себя, есть величайший знак восстановления божественного образа, и соответствие Христу, Который не прославлял Себя, но Отца; тогда каждый человек, валяющийся в тине развращенной природы, платит дань «я», как возрожденный человек смещен честью Божьей. Святой Дух не исключает никого из этого преступления (Флп. 2:21): «Все ищут своего». Редко для них смотреть выше или дальше самих себя. Что бы ни было непосредственным предметом их мыслей и исследований, все же последняя цель и стадия есть их прибыль, честь или удовольствие. Что бы это ни было, что непосредственно обладает умом и волей, «я» сидит как королева, и правит скипетром, и упорядочивает вещи по той ставке, что Бог исключен, и не может найти места во всех его мыслях (Пс. 9:25): «Нечестивый по гордости лица своего не ищет Бога; Бога нет во всех его мыслях». Весь маленький мир человека так переполнен потопом «я», что голубь, слава Творца, не может найти места, где поставить свою стопу; и если когда-либо он получает милость допуска, это чтобы замаскироваться и быть вассалом какого-то плотского проекта, как слава Божья была маской для убийства Его слуг. Это от силы этого принципа возникает трудность обращения: как нет большего удовольствия для верующей души, чем отдача себя Богу, и нет более сильного желания в нем, чем иметь фиксированную и неизменную волю служить замыслам Его чести; так нет большего мучения для нечестивого человека, чем расстаться со своими плотскими целями, и положить Дагона «я» у ног ковчега. Любовь к себе и мнение о себе у фарисеев подстерегали все развлечение истины (Ин. 5:44): «Они искали чести друг от друга, а не чести, которая от Бога». Это такого большого размера, и такого вкрадчивого характера, что оно вьется в упражнение моральных добродетелей, смешивается с нашей благотворительностью (Мф. 6:2), и находит питание в пепле мученичества (1 Кор. 13:3).

Это делание себя своей целью проявится в нескольких вещах.

1. В частых самоаплодисментах и внутренних самонадеянных размышлениях. Ничего более обычного в натурах людей, чем обожание своих собственных совершенств, приобретений или действий в мире: «Большинство думают о себе выше, чем должны думать» (Рим. 12:3, 4). Немногие думают о себе так скромно, как должны думать: это прилипает так же близко к нам, как наша кожа; и как смирение — это красота благодати, это самая грязная почва природы. Наши мысли бегут более восхитительно по следу наших собственных совершенств, чем превосходства Бога; и когда мы находим что-либо кажущегося достоинства, что может заставить нас блестеть в глазах мира, как весело мы хватаем и обнимаем самих себя! Когда более грубые нечестивости людей были отброшены, и потоки их запружены, голова коррупции, откуда они возникли, будет раздуваться выше внутри, в самоаплодирующих спекуляциях их собственного исправления, без признания их собственных слабостей, и желаний божественной помощи, чтобы сделать дальнейший прогресс. «Благодарю Бога, я не как этот мытарь»; саморазмышление, с презрением, а не состраданием к своему ближнему, часто встречается у каждого фарисея. Пары самопривязанностей, в наших облачных разумениях, подобно тем в воздухе в туманные утра, изменяют появление вещей, и заставляют их выглядеть больше, чем они есть. Это считается некоторыми грехом падших ангелов, которые, размышляя о своем собственном естественном совершенстве, превосходящем другие творения, хотели найти блаженство в своей собственной природе, как Бог делал в Своей, и сделать себя последней целью своих действий. Это от этого принципа мы естественно так готовы сравнивать себя скорее с теми, кто ниже нас, чем с теми, кто выше нас; и часто думаем, что те, кто выше нас, ниже нас, и тайно гордимся, что мы стали не из самых средних и низких в естественных или моральных совершенствах. Как далеко были благодатные писатели Писания от этого, которые, будучи одержимы и направляемы Духом Божьим, и наполнены чувством Его, вместо того чтобы аплодировать себе, публикуют в записи свои собственные ошибки всем глазам мира! И если Петр, как некоторые думают, диктовал Евангелие, которое Марк писал как его амануэнсис, примечательно, что его преступление в отречении от своего Господина усугублено в том Евангелии в некоторых обстоятельствах, и меньше сказано о его покаянии, чем у других евангелистов: «Когда он подумал об этом, он заплакал»; но в другом, «Он вышел и заплакал горько». Это одна часть атеизма и самоидолопоклонства, возвеличивать самих себя с забывчивостью, и к ущербу нашего Творца.

2. В приписывании славы за то, что мы делаем или имеем, самим себе, своей собственной мудрости, силе, добродетели и т. д. Как кичится Навуходоносор при виде Вавилона, который он возвеличил, чтобы тот стал главой столь великой империи! (Дан. 4:30): «Это ли не величественный Вавилон, который построил я...» и т. д. Он расхаживает по зубчатым стенам своего дворца, как будто в мире нет иного Бога, кроме него самого, в то время как его взор не может не видеть небес над ним, которые не он сотворил, приписывая свои приобретения собственной руке и относя их к своей собственной чести, ради своего собственного удовольствия; не ради чести Божьей, как подобает творению, и не ради блага своих подданных, как того требует долг правителя. Он считает Вавилон своим небом, а себя — своим идолом, как если бы он был всем, а Бог — ничем. Пример этого мы видим в нынешнем веке. Но часто замечают, что Бог защищает Свою собственную честь, низвергает самых героических мужей в презрение и к несчастным концам в наказание за их гордыню, как Он сделал это здесь (Дан. 4:31): «Еще речь была в устах царя, как с неба сошел голос...» и т. д. Это было преступлением Ирода — позволять другим делать это: он активно проявлял свое красноречие и пассивно сделал себя своей собственной целью, одобряя лесть народа, и не воздал одной рукой Богу ту славу, которую получил от своего народа другой. Сообщают, что Самосатен запретил гимны, которые пелись во славу Бога и Христа, и велел петь в храме песни в свою собственную честь. Когда что-либо удается, мы готовы приписать это собственной предусмотрительности и усердию: если же мы сталкиваемся с неудачей, мы ропщем на звезды, судьбу и вторичные причины, а иногда и на Бога: как они проклинают Бога, так и своего царя (Ис. 8:21), не признавая никакого изъяна в себе самих. Псалмопевец своим повторением: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу» (Пс. 113:9) подразумевает естественность этого настроя и трудность очищения наших сердец от этих эгоцентричных помыслов. Если ангельски — отвергать незаслуженную славу, украденную с Божьего престола (Откр. 22:8, 9), то дьявольски — принимать и лелеять ее. Искать собственной славы — не слава (Прит. 25:27). Это низко и является бесчестием для творения, которое по закону своего сотворения направлено к иной цели. Столько, сколько мы приносим в жертву нашему собственному авторитету, ловкости наших рук или проницательности нашего ума, мы отнимаем у Бога.

3. В желании иметь учения, угодные самому себе. Когда мы не можем вынести ничего, что противоречит плоти; хотя мудрец говорит нам, что лучше слушать «обличение от мудрого, нежели слушать песни глупых» (Еккл. 7:5). Если провидец Ананий упрекает царя Асу за то, что тот не полагался на Господа, его страсть вооружится ради самого себя против пророка и заключит его в темницу (2 Пар. 16:10). Если Михей возвестит Ахаву зло, которое его постигнет, Амон, градоначальник, получит приказ бросить его в темницу. Огонь не так быстро охватывает горючий материал, как ярость возгорается, если задето «я». Этот интерес похотливого «я» преградил сердце Иродиады для принятия истины и заставил ее дико омыть руки в крови Крестителя, чтобы принести его в жертву этому внутреннему идолу.

4. В том, чтобы быть глубоко обеспокоенным обидами, нанесенными нам самим, и мало или вовсе не обеспокоенным обидами, нанесенными Богу. Как вскипает кровь в нас, когда посягают на нашу честь и репутацию, и едва ли мы задумываемся о бесчестии, которое терпит Бог на наших глазах и в наших ушах! Бурные страсти превратят нас в Воанергесов в первом случае, а наше равнодушие сделает нас Галлионами во втором. Мы будем преуменьшать то, что касается Бога, и преувеличивать то, что касается нас самих. Ничто, кроме смерти Ионафана, первенца и благородного сына, не удовлетворит его отца Саула, когда авторитет его указа был нарушен тем, что тот попробовал меда, хотя он искупил свое преступление, совершенное по неведению, покупкой славной победы. Но когда авторитет Бога был нарушен при пощаде скота амаликитян вопреки повелению более великого Суверена, чем он сам, он может замять дело и оправдать его замыслом жертвоприношения. Он был не так ревностен в удержании народа от нарушения Божьего повеления, как в защите чести собственного: он едва мог допустить оправдание, чтобы спасти свою честь; но в вопросах чести Божьей он притворяется благочестивым, чтобы прикрыть свою алчность. И часто можно видеть, что когда нарушение Божьего авторитета и пятно на нашей собственной репутации сопряжены вместе, мы больше обеспокоены тем, что позорит нас, чем тем, что бесчестит Бога. Когда Саул таким образом согрешил, он желает, чтобы Самуил вернулся, чтобы сохранить его честь перед старейшинами, а не скорбит о том, что нарушил повеление Бога (ст. 30).

5. В уповании на самих себя. Когда мы советуемся с собственным умом и мудростью больше, чем вопрошаем Бога и просим Его позволения: как ассириец (Ис. 10:13): «Силою руки моей и моею мудростью я сделал это, ибо я умен». Когда мы пытаемся совершить что-либо силой собственного ума и способностей и полагаемся на собственное усердие, не обращаясь к Богу за руководством, благословением и успехом, мы присваиваем себе привилегию Божества и делаем богов из самих себя. Тот же язык в действительности, что и у Аякса у Софокла: «Другие думают победить с помощью богов, но я надеюсь обрести славу без них». Зависимость и упование — это акт, подобающий творению только по отношению к Богу. Поэтому Бог усугубляет преступление иудеев, уповающих на Египет (Ис. 31:3): «Египтяне — люди, а не боги». Уверенность в самих себе — это отступничество от Бога (Иер. 17:5). И когда мы отходим от Бога и отвергаем Его, чтобы полагаться на самих себя, что есть лишь мышца плоти, мы выбираем мышцу плоти своим Богом; мы грабим Бога той уверенности, которую должны возлагать на Него, и того поклонения, которое Ему причитается, и строим это на ином основании; не то чтобы мы должны пренебрегать разумом и способностями, которые дал нам Бог, или проводить больше времени в молитве, чем в размышлениях о наших собственных делах, но смешивать наши собственные намерения в делах с воздыханиями к небесам и брать Бога с собой в каждом движении: но, безусловно, это идолопоклонство перед самим собой, когда мы более усердны в служении собственному уму, чем ревностны в наших обращениях к Богу.

6. Сила греховного «я» выше действенности понятия о Боге, что очевидно в наших действиях ради плотского «я» вопреки свету нашей собственной совести. Когда люди возвышенного разума и ясной природной мудрости становятся добровольными рабами своих собственных похотей, гребут против течения собственной совести, служат плотскому «я» с постыдной и тревожной каторгой, делая его своим Богом, принося в жертву естественное «я», все чувства добродетели и покой своей жизни ради удовольствия, чести и удовлетворения плотского «я»: это проституирование Бога в Его наместнике, совести, ради плотских привязанностей, когда их глаза закрыты для ее просвещения, а уши глухи к ее голосу, но открыты для малейшего дыхания и шепота «я»; долг, который творение высшим образом обязано Богу. Можно было бы сказать гораздо больше, но давайте посмотрим, какой атеизм скрывается в этом и как он посягает на Бога.

1. Это узурпация Божьей прерогативы. Прерогатива Бога — быть своей собственной целью и действовать ради Своей собственной славы; ибо нет ничего выше Его по совершенству и благости, ради чего стоило бы действовать: Он не получил Свое бытие от чего-либо вне Себя, вследствие чего Он был бы обязан действовать ради чего-то, кроме Себя. Сделать же самих себя своей конечной целью — значит соперничать с Богом в Его бытии высшим благом и блаженством для Себя: как если бы мы были своим собственным началом, автором своего собственного бытия и не были обязаны высшей силе, чем мы сами, за то, что мы есть и что имеем. Направлять линии всех наших движений к самим себе — значит подразумевать, что они изначально исходили только от нас самих. Когда мы соперники Богу в Его главной цели, мы признаем или желаем быть соперниками Ему в принципе Его бытия: это значит поставить себя на место Бога. Все вещи имеют что-то вне их и выше их в качестве своей цели; все низшие творения действуют ради некоторого высшего порядка в ранге творения; меньшие животные предназначены для больших, а все — для человека: человек, следовательно, для чего-то более благородного, чем он сам. Сделать же самих себя своей собственной целью — значит отрицать какого-либо высшего, к которому мы должны направлять свои действия. Бог, будучи единственным высшим Существом, может быть Своей собственной конечной целью: ибо если бы было что-то выше и лучше Бога, чистота и праведность Его собственной природы заставили бы Его действовать ради и по направлению к этому как к Своей главной цели: это высшее святотатство — отчуждать надлежащее благо и права Бога и использовать их для наших собственных нужд; красть у Него Его собственную честь и класть ее в наши собственные шкатулки; подобно тем птицам, которые похищали жертву с алтаря и уносили ее в свои гнезда. Когда мы любим только самих себя и действуем ради никакой иной цели, кроме самих себя, мы наделяем себя властью, которая является правом Бога, и снимаем корону с Его головы. Ибо как корона принадлежит царю, так и любить свою собственную волю, желать по своей собственной воле и ради себя — это свойство Бога; потому что у Него нет иной воли, иной цели выше Его, которая была бы правилом и сферой Его действий. Когда же мы под влиянием себялюбия полностью преображаемся в самих себя, мы делаем себя своим собственным основанием, без Бога и против Бога; когда мы заботимся о своей собственной славе и хвале, мы желаем иметь царское состояние, равное Богу, который сотворил все вещи для Себя. Что может человек сделать больше для Бога, чем он естественно делает для себя, поскольку он делает все те вещи для себя, которые должен был бы делать для Бога? Мы признаем себя своими собственными творцами и благодетелями и отбрасываем все чувства благодарности к Нему.

2. Это опорочивание Бога. Когда мы делаем себя своей целью, это ясный язык того, что Бог не является нашим счастьем; мы ставим Бога после себя, как если бы Он не был объектом столь совершенным и подходящим для нашей любви, как мы сами (ибо иррационально делать своей целью то, что не есть Бог и не есть высшее благо); это значит отрицать, что Он лучше нас, делать Его не столь хорошим, как мы сами, и не столь подходящим, чтобы быть нашим высшим благом, как мы сами; что Он не заслужил никакого такого признания от нас всем тем, что Он сделал для нас: мы утверждаем себя Его превосходящими такими действиями, хотя мы бесконечно более низшие по отношению к Богу, чем любое творение может быть по отношению к нам. Человек не может бесчестить Бога больше, чем относя к своей собственной славе то, что Бог сотворил для Своей собственной хвалы, на основании чего только Он имеет право на славу и хвалу, и никто другой. Он таким образом «изменил славу нетленного Бога в образ, подобный тленному человеку»; погибающей славе и репутации, которая простирается лишь немногим далее пределов его собственного жилища; или если и простирается, то переживает лишь несколько лет и погибает в конце концов вместе с веком, в котором он жил.

3. Это, насколько в наших силах, уничтожение Бога. Этим настроем мы уничтожаем того Бога, который сотворил нас, потому что мы уничтожаем Его намерение и Его честь. Бог не может пережить Свою волю и Свою славу: потому что Он не может иметь никакого иного правила, кроме Своей собственной воли, или никакой иной цели, кроме Своей собственной чести. Установление «я» в качестве нашей цели сводит на нет истинное Божество; воздавая самим себе то уважение и честь, которые причитаются Богу, мы делаем истинного Бога как бы не Богом. Всякий, кто делает себя царем прав и территорий своего государя, проявляет намерение изгнать его из его правления. Выбрать самих себя в качестве своей цели — значит лишить Бога божественности, поскольку быть конечной целью разумного творения — это право, неотделимое от природы Божества; и поэтому не ставить Бога, а всегда ставить «я» перед собой — значит не признавать никого, кроме самих себя, Богом.

Во-вторых. Второе: человек сделал бы что угодно своей целью и счастьем, только не Бога. Цель настолько необходима во всех наших действиях, что не заслуживает имени разумного творения тот, кто не ставит ее перед собой. В этом различие между разумными творениями и другими; они действуют с формальным намерением, тогда как другие творения направляются к своей цели естественным инстинктом и движимы природой к тому, к чему другие должны быть движимы разумом: когда человек, следовательно, действует ради той цели, которая не была предназначена ему законом его сотворения и не соответствует благородным способностям его души, он действует вопреки Богу, опрокидывает Его порядок и не заслуживает иного титула, кроме как атеист. Можно сказать, что человек двумя способами делает вещь своей конечной целью и высшим благом.

1. Формально. Когда он фактически судит, что то или иное является его высшим благом, и упорядочивает все вещи к нему. Так человек не судит формально грех как благо или какой-либо объект, который является стимулом греха, как свою конечную цель: это невозможно, пока он обладает упражнением своих разумных способностей.

2. Виртуально и имплицитно. Когда он любит что-либо вопреки повелению Бога и предпочитает в потоке своих действий наслаждение этим, нежели наслаждение Богом, и тратит больше сил и времени на достижение этого, чем на ответ истинной цели своего сотворения: когда он действует так, как если бы что-то ниже Бога могло сделать его счастливым без Бога, или что Бог не мог бы сделать его счастливым без добавления чего-то еще. Так чревоугодник делает бога из своих лакомств; честолюбивый человек — из своей чести; невоздержанный человек — из своей похоти; а алчный человек — из своего богатства; и, следовательно, почитает их как свое высшее благо и самую благородную цель, к которой направляет свои мысли: так он опорочивает и умаляет истинного Бога, который может сделать его счастливым, в множестве ложных богов, которые могут лишь сделать его несчастным. Тот, кто любит удовольствие больше, чем Бога, говорит в сердце своем, что нет Бога, кроме его удовольствия. Тот, кто любит свое чрево больше, чем Бога, говорит в сердце своем, что нет Бога, кроме его чрева: их счастье считается заключающимся не в том Боге, который сотворил мир, а в удовольствии или выгоде, которые они делают своим богом. В этом, хотя сотворенный объект является непосредственным и подчиненным термином, к которому мы обращаемся, все же в основном и в конечном счете привязанность к нему заканчивается на «я». Ничто не принимается нами естественно, кроме как если оно затрагивает наши чувства или смешивается с некоторым обещанием выгоды для нас. Это видно,

1. В меньшем количестве мыслей о Боге, чем о чем-либо другом. Если бы мы понимали, что Бог — наше высшее благо и конечная цель, стали бы мы жалеть для Него трудов нескольких дней размышлений о Нем? Люди в своих путешествиях часто думают о намеченном этапе: но наши мысли вращаются вокруг новых приобретений, чтобы увеличить наше богатство, вырастить наши семьи, отомстить за наши обиды и поддержать нашу репутацию: пустяки владеют нами; но «Бога нет во всех его помыслах»; редко Он является единственным объектом их. У нас длительные мысли о преходящих вещах и мимолетные мысли о длительном и вечном благе. Завет благодати обязывает все сердце к Богу и запрещает чему-либо другому поглощать его: но какими чужими являются Бог и души большинства людей! Хотя мы имеем знание о Нем через сотворение, все же Он по большей части неизвестный Бог в отношениях, в которых Он стоит к нам, потому что Бог, в Котором не находят радости: отсюда, как замечает один, происходит то, что, поскольку мы не наблюдаем путей Божьей мудрости, не постигаем Его в Его обширных совершенствах и не поражены восхищением Его благостью, у нас меньше хороших священных поэм, чем любого другого рода. Умы людей опускают крылья, когда они приходят упражнять свой разум и фантазию о Боге. Способности и сила даны нам, как и хлеб и вино израильтянам, для служения Богу; но они посвящены некоторому проклятому Ваалу. Подобно Венере у поэта, мы покидаем небеса, чтобы следовать за некоторым Адонисом.

2. В жадной погоне за миром. Когда мы преследуем мирское богатство или мирскую репутацию с большей яростью, чем богатства благодати или благоволение Бога; — когда у нас есть глупое воображение, что наше счастье состоит в них, мы предпочитаем землю небесам, разбитые водоемы, которые не могут держать воду, перед вечно бьющим источником славы и блаженства; и, как будто есть изъян в Боге, не можем довольствоваться Им как нашей долей без добавления чего-то низшего по отношению к Нему; — когда мы делаем это своими надеждами и говорим золоту: «Ты — моя уверенность»; и радуемся больше потому, что оно велико и потому что «рука моя приобрела много», чем привилегии общения с Богом и обещанию вечного наслаждения Им; это настолько грубо, что Иов соединяет это с идолопоклонством солнцу и луне, от которого он очищает себя (31:26). И апостол, когда упоминает алчность или алчных людей, не проходит мимо этого без титула идолопоклонства к пороку и идолопоклонника к личности; в том, что это предпочтение глины и грязи как цели, более желательной, чем первоисточник всей благости, в отношении привязанности и зависимости.

3. В сильной приверженности к чувственным удовольствиям (Фил. 3:19). Кто делает «чрево своим богом»; подчиняя истины Божьи поддержанию своей роскоши. В принижении высших способностей для планирования удовлетворения чувственного аппетита как своего высшего счастья, посредством чего многие делают себя не лучше, чем толпа сублимированных скотов среди людей и грубые атеисты перед Богом. Когда мысли людей также вращаются вокруг изобретения новых методов удовлетворения своего звериного аппетита, оставляя удовольствия, которые можно иметь в Боге, которые являются наслаждениями ангелов, ради удовлетворения скотов. Это открытый и несомненный отказ от Бога как нашей цели, когда наш покой в них, как если бы они были высшим благом, а не Бог.

4. В воздаянии служения, при любом успехе в мире, инструментам больше, чем Богу, их суверенному Автору. Когда «они приносят жертву своей сети и кадят своему неводу». Не то чтобы ассириец приносил жертву своему оружию, но приписывал ему то, что причиталось только Богу, и присваивал победу своим силам и оружию. Пророк намекает на тех, кто поклонялся своим военным инструментам, посредством которых они достигли великих побед; и тех ремесленников, которые поклонялись инструментам, с помощью которых они приобрели великое богатство, вместо Бога; предпочитая их как причины своего счастья перед Богом, который управляет миром. И разве наши привязанности, при получении благ, не более тесно привязаны к инструментам передачи, чем к главному Благодетелю, из чьих сокровищниц они взяты? Не радуемся ли мы им больше и не обнимаем ли их с большей нежностью, как если бы все наше счастье зависело от них, а Бог был не более чем простым зрителем? Точно так же, как если бы человек, согретый лучом, стал обожать его, а не восхищаться солнцем, которое испускает его на него.

5. В воздаянии уважения человеку больше, чем Богу. Когда при публичном посещении Его служения мы не будем смеяться или быть легкомысленными, потому что люди видят нас; но наши сердца будут в нелепом положении, играя с перьями и пустяковыми фантазиями, хотя Бог видит нас; как будто наше счастье состоит в угождении людям, а наше несчастье — в уважении к Богу. Нет безумца, который говорит в сердце своем: «Нет Бога», но он устанавливает что-то в своем сердце как бога. Это,

1. Принижение Бога, (1.) В установлении творения. Это говорит о том, что Бог менее привлекателен, чем творение, лишен тех совершенств, которыми обладает какая-то глупая, грязная вещь, поглотившая их привязанности; как если бы причина всего бытия могла быть превзойдена своим творением, и низкая похоть могла сравняться, да, превзойти прелесть Бога. Это значит сказать Богу, как богатые бедным (Иак. 2:3): «Ты постой там, или садись здесь под подножием ног моих»; это значит опустить Его ниже грязи мира, приказать Ему сойти со Своего славного престола и занять место ниже презренного творения, которое, ввиду своей бесконечной дистанции, не идет ни в какое сравнение с Ним. Это лишает Бога любви, которая причитается Ему по праву Его природы и величию Его достоинства; и доверия, которое причитается Ему как Первопричине и высшему благу, как если бы Он был слишком слаб и ничтожен, чтобы быть нашим блаженством. Это невыносимо — сделать то, что является подножием ног Бога, землю, взбирающейся на Его престол; установить в нашем сердце то, что Бог сделал даже ниже нас самих и положил под наши ноги; сделать то, по чему мы топчемся, распоряжающимся правом, которое Бог имеет на наши сердца. Это хуже, чем если бы королева влюбилась в маленькое изображение принца во дворце и пренебрегла красотой его личности; и как если бы люди обожали следы ног короля в грязи и поворачивались спиной к его присутствию. (2.) Это еще больше принижает Его — установить грех, похоть, плотскую привязанность в качестве нашей конечной цели. Украсть честь, причитающуюся Богу, и присвоить ее тому, что не является делом Его рук, тому, что отвратительно в Его очах, нарушило Его покой и выжало Его справедливое дыхание, чтобы разжечь ад для его вечного пристанища, бесчестящая Бога и убивающая душу похоть, хуже, чем предпочесть Варавву Христу. Чем ниже вещь, тем хуже обида Тому, с Кем мы хотели бы ее ассоциировать. Если бы это был какой-то благородный принцип, вещь, полезная миру, которую мы ставим в равенство с Ним или превосходство над Ним, хотя это было бы низким обращением, все же это не было бы столь преступно; но удовлетворять какой-то недостойный аппетит неудовольствием Творца, что-то ниже разумной природы человека, тем более бесконечно ниже превосходного величия Бога, есть более недостойное обращение с Ним. Возвысить одного из самых добродетельных дворян в королевстве как знак нашего служения и подчинения не столь бесчестно для презираемого принца, как взять паршивого нищего или гниющий труп, чтобы поместить его на его престол. Пресмыкающиеся, мерзостные звери, египетские идолы, кошки и крокодилы были большими мерзостями и большим пренебрежением к Богу, чем идол ревности у ворот алтаря. И пусть никто не оправдывает себя тем, что это лишь одна похоть или одно творение, которое предпочтено как цель: разве не идолопоклонник тот, кто поклоняется солнцу или луне, одному идолу, так же, как и тот, кто поклоняется всему воинству небесному? Неупорядоченность сердца к одной похоти может подразумевать более сильное презрение к Нему, чем если бы легион похотей овладел сердцем. Это свидетельствует о большем неуважении, когда Он пренебрегается ради одной суеты. Глубина нечестия Исава в пренебрежении своим первородством и Богом в нем усугубляется тем, что он продал его за один кусок пищи, и то не из самых изысканных, не из самых дорогих — похлебку; подразумевая, что если бы он расстался с ним за большую цену, это было бы более терпимо, а его нечестие — более извинительно. И это считается высоким отягчающим обстоятельством развращенности израильских судей (Амос 2:6), что они продавали бедных за пару обуви; то есть, что они предавали дело бедных за взятку не большей стоимости, чем та, что могла купить им пару обуви. Установление любой одной вещи как нашей конечной цели, пусть даже самой легкой, не оправдывает. Тот, кто не остановится перед тем, чтобы порвать с Богом ради пустяка, небольшого удовольствия, перепрыгнет через изгородь при большем искушении. Более того, если богатство, богатства, друзья и лучшая вещь в мире, наши собственные жизни, предпочтены Богу как наше высшее счастье и цель хотя бы на один момент, это бесконечная несправедливость, потому что бесконечная благость и превосходство Бога отрицаются; как будто творение или похоть, которую мы любим, или наша собственная жизнь, которую мы предпочитаем в этот короткий момент перед Ним, имели благость в себе, превосходящую и более желательную, чем блаженство в Боге. И хотя бы это была всего одна минута, и человек во весь период своих дней, как до, так и после этой неудачи, фактически и намеренно предпочитал Бога всем другим вещам; все же он причиняет Ему бесконечную несправедливость, потому что Бог в каждый момент бесконечно благ и абсолютно желанен, и никогда не может перестать быть благим, и не может иметь ни малейшей тени или изменения в Нем и Его совершенствах.

2. Это отрицание Бога (Иов 31:26–28): «Если я смотрел на солнце, когда оно сияло, или на луну, шествующую в блеске своем, и сердце мое тайно обольщалось, и уста мои целовали руку мою: это также было бы преступление, подлежащее суду, ибо я отрекся бы от Бога Всевышнего». Это отрицание Бога — не только акт открытого идолопоклонника, но и следствие тайной уверенности и чрезмерной радости в мирских благах. Это отрицание Бога следует отнести к ст. 24, 25. Когда человек говорит золоту: «Ты — моя уверенность», и радуется, потому что его богатство велико; он отрицает того Бога, который выше всех их и является надлежащим объектом доверия. Оба идолопоклонства соединены здесь вместе; то, которое имеет богатство, и то, которое имеет те славные творения на небесах в качестве своего объекта. И хотя некоторые могут думать, что это легкий грех, все же преступление, имеющее более глубокую вину, отрицание Бога, заслуживает более сурового наказания и подпадает под приговор справедливого Судьи всей земли, под тем понятием, которое Иов подразумевает в этих словах: «Это также было бы преступление, подлежащее суду». Целование руки солнцу, луне или любому идолу было внешним знаком религиозного поклонения среди тех и других народов. Это гораздо меньше, чем внутренняя сердечная уверенность и привязанное доверие. Если движение руки таково, тем более привязанность сердца к экскрементному творению или скотскому удовольствию есть отрицание Бога и своего рода отречение от Него, поскольку высшая привязанность души, несомненно и исключительно, является правом Суверенного Творца и не должна быть дана в общем другим, как внешний жест может быть в плане гражданского уважения. Ничто, что является честью, присущей Богу, не может быть дано творению без явного исключения Бога как Бога; это есть отречение от праведности и превосходства Его природы. Если бы Бог повелел творению такую любовь и такое доверие к чему-либо низшему по отношению к Нему, Он отрекся бы от Себя, от Своей собственной славы, Он отрекся бы от Себя как от самого превосходного существа. Могут ли римляне быть свободны от этого, когда они называют крест spem unicam и говорят Деве: In te Domina speravi, как Бонавентура и т. д.? Хорошая причина, следовательно, у мирских людей и чувственников, лиц с чрезмерной привязанностью к чему-либо в мире, задуматься о себе; поскольку, хотя они признают бытие Бога, они виновны в столь великом неуважении к Нему, которое нельзя оправдать титулом недостойного атеизма; и те, кто обновлен духом Божьим, могут здесь увидеть основание для ежедневного смирения из-за частых и слишком обычных экскурсов их душ в доверие к творениям и привязанности, посредством чего они подпадают под обвинение в акте практического атеизма, хотя они могут быть свободны от привычки к нему.

В-третьих, человек сделал бы себя целью всех творений. Человек хотел бы сидеть на престоле Бога и сделать свое сердце как сердце Бога, как Господь говорит о Тире (Иез. 28:2). Каково следствие этого, как не быть почитаемым высшим благом и целью других творений? вещь, на которую сердце Бога не может не быть направлено, поскольку это неотъемлемое право Божества, который должен отречься от Себя, если Он отречется от этой привязанности сердца. Поскольку природа человека, происходящая от его корня, желает быть равной Богу, из этого следует, что он желает, чтобы никакое творение не было равно ему, но подчинено его целям и его славе. Тот, кто хотел бы сделать себя Богом, хотел бы иметь честь, подобающую Богу. Тот, кто считает себя достойным своей собственной высшей привязанности, считает себя достойным быть объектом высшей привязанности других. Всякий, кто считает себя высшим благом и конечной целью, хотел бы иметь то же место в мыслях других. Ничто не является более естественным для человека, чем желание иметь свое собственное суждение правилом и мерой суждений и мнений остального человечества. Тот, кто ставит себя на место принца, этим актом бросает вызов всем прерогативам и долгам, принадлежащим принцу; и, понимая себя подходящим быть царем, понимает себя также достойным почтения и верности подданных. Тот, кто любит себя главным образом, а все другие вещи и лица ради себя, сделал бы себя целью всех творений. Это было не один или два раза в мире, что некоторые тщеславные принцы присваивали себе титул богов и заставляли воздавать им божественные поклонения, а алтари — дымиться жертвами в их честь. То, что практиковалось одним, семянно заложено по природе во всех; мы хотели бы, чтобы все воздавали нам послушание и отдавали нам уважение, которое причитается Богу. Это очевидно,

1. В гордыне. Когда мы питаем высокое мнение о себе и действуем ради своей собственной репутации, мы изгоняем Бога из наших собственных сердец; и пока мы хотели бы, чтобы наша слава была на устах каждого человека и чтобы нами восхищались в сердцах людей, мы хотели бы выгнать Бога из сердец других и отказать Его славе в пребывании где-либо еще, чтобы наша слава пребывала в их умах больше, чем слава Божья; чтобы их мысли были наполнены нашими достижениями больше, чем делами и превосходством Бога, нашим образом, а не божественным. Гордыня хотела бы превзойти Бога в привязанностях других и вытеснить Бога из их душ; и по той же причине, по которой человек делает это там, где он живет, он сделал бы это во всем мире и принудил бы все творение от служения их истинному Господу к своему собственному служению. Каждый гордый человек хотел бы, чтобы другие считали его, как он считает себя, высшим, главным куском благости, и чтобы ему поклонялись другие так же, как он обожает и восхищается собой. Ни один гордый человек в своем себялюбии и самовосхищении не считает себя ошибающимся; и если он достоин своего собственного восхищения, он считает себя достойным высшего уважения других, чтобы они ценили его выше себя и ценили себя только ради него. Что намеревался сделать Навуходоносор, установив золотой образ и приказав всем своим подданным поклоняться ему под высочайшим наказанием, которое он мог наложить, как не то, чтобы все стремились только к угождению его нраву?

2. В использовании творений вопреки цели, которую назначил Бог. Бог сотворил мир и все вещи в нем как ступени, посредством которых люди могли бы подняться к созерцанию Его и признанию Его славы; а мы использовали бы их, чтобы бесчестить Бога и удовлетворять самих себя: Он назначил их для удовлетворения наших потребностей и поддержки наших разумных наслаждений, а мы используем их, чтобы лелеять наши греховные похоти. Мы выжимаем стоны из творения, отвлекая их от их истинного масштаба к нашему собственному, когда мы используем их не в Его служении, а чисто для нашего собственного, и превращаем те вещи, которые Он сотворил для Себя, в инструменты восстания против Него, чтобы служить нашим нуждам, и этим стремимся победить цели Бога в них, чтобы установить наши собственные цели посредством них: это высокое бесчестие Богу, святотатственное подрывание Его славы, чтобы свести то, что Бог сотворил, к служению нашей собственной славе и нашему собственному удовольствию; это извращает весь порядок мира и направляет его к иной цели, чем та, которую установил Бог, к иному намерению, противоречащему намерению Бога; и таким образом человек делает себя Богом по своей собственной власти. Как все вещи были сотворены Богом, так они для Бога; но пока мы стремимся к цели творения, мы отрицаем и завидуем Богу честь быть Творцом; мы не можем сделать себя главной целью творений вопреки порядку Бога, но мы подразумеваем этим, что мы были их первым принципом; ибо если бы мы жили под чувством Творца их, пока мы наслаждаемся ими для нашего использования, мы вернули бы славу законному владельцу. Это дьявольски; хотя дьявол, за свое первое посягательство на власть на небесах, был низвергнут из состояния ангела света в состояние тьмы, низости и несчастья, чтобы быть самым проклятым творением, живущим, все же он все еще стремится сравняться с Богом, вопреки знанию о невозможности успеха в этом. Ни ужасы, которые он чувствует, ни будущие мучения, которые он ожидает, ни на йоту не уменьшают его амбицию быть конкурентом своему Творцу; как часто он, с момента своего первого греха, присваивал себе честь Бога от слепого мира и пытался заставить Сына Божьего, посредством особого поклонения, считать его «высшим благом и благодетелем мира»! Поскольку все люди по природе — дети дьявола, семя змея, они имеют что-то от этого яда в своих натурах, так же как и другие его качества. Мы видим, что может быть и есть чудовищный атеизм, скрывающийся под верой в Бога; дьявол знает, что есть Бог, но действует как атеист; и так же поступают его дети.

В-четвертых, человек сделал бы себя целью Бога. Это неизбежно следует из предыдущего; всякий, кто делает себя своим собственным законом и своей собственной целью на месте Бога, сделал бы Бога субъектом, делая себя сувереном; тот, кто вступает на престол принца, ставит принца к своему подножию; и пока он присваивает прерогативу принца, требует подчинения от него. Порядок творения был извращен вступлением греха. Бог имплантировал привязанность в человеке с двойным аспектом, один — устремляться к Богу, другой — уважать самих себя; но с тем условием, что наша привязанность к Богу должна быть бесконечной, ввиду объекта, и центрироваться в Нем как в высшем счастье и высшей цели. Наши привязанности к самим себе должны быть конечными и относиться в конечном счете к Богу как к оригиналу нашего бытия; но грех повернул привязанности человека полностью к самому себе, тогда как он должен был любить Бога прежде, а себя — в порядке к Богу; он теперь любит себя прежде, а Бога — в порядке к себе; любовь к Богу потеряна, и любовь к «я» узурпировала престол. Как Бог «положил все вещи под ноги человека» при сотворении, резервируя сердце для Себя, человек через развращение лишил Бога Его сердца и положил Его под свои собственные ноги. Мы часто намереваемся достичь самих себя, когда притворяемся честью Бога, и делаем Бога и религию прикрытием для некоторых замыслов, которые у нас в руках; нашего Творца — инструментом для наших собственных целей. Это очевидно,

1. В нашей любви к Богу из-за некоторых угодных самому себе благ, распределяемых Им. В людях есть своего рода естественная любовь к Богу, но это лишь вторичная, потому что Бог дает им блага этого мира, накрывает их стол, наполняет их чашу, набивает их сундуки и делает им некоторые добрые дела посредством неожиданных провидений; это не привязанность к Богу за безграничное превосходство Его собственной природы, а за Его благодеяние, как Он открывает Свою руку для них; привязанность к самим себе и тем творениям, их золоту, их чести, на которых их сердца наиболее зафиксированы, без сильной духовной склонности к тому, чтобы Бог был прославлен ими в использовании этих милостей. Это скорее отречение от Бога, чем какая-либо любовь к Нему, потому что это ставит Бога после тех вещей, за которые они любят Его; это казалось бы не любовью, если бы Бог перестал быть их благодетелем и поступил с ними как судья; если бы Он изменил Свои внешние улыбки на мучительные хмурые взгляды и не только закрыл Свою руку, но и лишил их того, что Он послал им. Мотив их любви истек, привязанность, вызванная им, должна прекратиться из-за отсутствия топлива, чтобы питать ее; так что Бог обязан низким творениям, не имеющим ценности (но как они являются Его творениями), большей частью любви, которую сыны человеческие притворяются питать к Нему. Дьявол сказал правду о большинстве людей, хотя и не об Иове, когда сказал (Иов 1:9): «Разве даром богобоязнен Иов?»; но пока Он делает изгородь вокруг них и их семей, пока Он благословляет дела их рук и увеличивает их честь в земле. Это похоже на резкий упрек Петра своему Учителю, когда Он говорил о дурном обращении, даже до смерти, с которым Он должен был встретиться в Иерусалиме: «Да не будет этого с Тобою». Это было в такой же степени из любви к себе, как и из рвения к интересу своего Учителя, зная, что его Учитель не мог быть в такой буре без того, чтобы некоторые капли не попали на него самого. Все отступничества людей в мире являются свидетелями этого; они ластятся, пока могут иметь процветающее исповедание, но не вынесут ни одной щепки креста ради интереса Бога; они хотели бы участвовать в Его благословениях, но не вынести укола копья ради Него, как те, кто восхищался чудесами нашего Спасителя и съеживался при Его страданиях. Время испытания обнаруживает этих наемных душ как больших любителей самих себя, чем своего Творца. Это притворная любовь дружбы к Богу, но реальная любовь к похоти, только чтобы получить выгоду от Бога. Настрой доброго человека противоположен: «Погаси ад, сожги небеса», — сказал святой человек, — «Я буду любить и бояться моего Бога».

2. Это очевидно в воздержании от некоторых грехов, не потому что они оскорбляют Бога, но потому что они против интереса некоторой другой любимой испорченности или преграда к чему-то, за чем люди охотятся в мире. Когда воздержание лелеется не для того, чтобы почтить Бога, а чтобы сохранить сумасшедшую тушу; расточительность оставлена из-за настроения алчности; нечистота оставлена не из ненависти к похоти, а из любви к своим деньгам; отказ от отрицания интереса и истины Бога не из привязанности к ним, а из честолюбивого рвения к своей собственной репутации. Есть своего рода обращение от греха, когда Бог не сделан его термином (Иер. 4:1): «Если ты обратишься, Израиль, обратись ко Мне, говорит Господь». Когда мы воздерживаемся от греха, как собаки от мяса, которое они любят: они воздерживаются не из ненависти к падали, а из страха перед палкой; они так же нечестивы в своем воздержании от греха, как другие в своем яростном совершении его. Ничего от чести Бога и цели Его назначений на самом деле нет во всем этом, но удобства, которые «я» собирает из них. Опять же, многие из мотивов, которые большинство мира использует для своих друзей и родственников, чтобы отвлечь их от пороков, взяты из «я» и используются для того, чтобы подпереть естественное или греховное «я» в них. Давай, исправься, прими другие курсы, ты замараешь свою репутацию и будешь презренным; ты разрушишь свое состояние и начнешь как нищий; твоя семья будет разорена, и ты можешь сгнить в тюрьме: не прикладывая к ним долг, который они должны Богу, бесчестие, которое наступает Ему их недостойными курсами, и неблагодарность к Богу их милостей; не то чтобы другие мотивы должны быть отложены и пренебрежены. Мяту и тмин можно десятинить, но более важные заботы не должны быть опущены; но это показывает, что «я» — это уклон не только людей в их собственном курсе, но и в их сделках с другими; то, что должно быть подчинено чести Бога и долгу, который мы должны Ему, сделано высшим.

3. Это очевидно в выполнении обязанностей просто ради эгоистичного интереса: делая себя целью религиозных действий, воздавая почтение этому, пока мы притворяемся, что воздаем его Богу (Зах. 7:5): «Постились ли вы для Меня, даже для Меня?» Вещи, установленные Богом, могут совпадать с плотскими целями, затрагиваемыми нами самими; и тогда религия не поддерживается никаким интересом Бога в совести, но интересом «я» в сердце: мы тогда не освящаем имя Бога в обязанности, но удовлетворяем самих себя: Бог может быть объектом, «я» — целью; и небесный объект сделан подчиненным плотскому замыслу. Лицемерие делает комплимент Богу и называется лестью (Пс. 77:36): «Они льстили Ему своими устами» и т. д. Они дали Ему посылку добрых слов для своего собственного сохранения. Лесть, в старом понятии среди язычников, — это порок, более свойственный служению нашей собственной очереди и снабжению чрева: они знали, что не могут существовать без Бога, и поэтому дали Ему посылку добрых слов, чтобы Он мог пощадить их и сделать обеспечение для них. Израиль — пустая лоза, лоза, говорят некоторые, с большими ветвями и немногими гроздьями, но приносит плод для себя: пока они исповедовали любовь к Богу своими устами, это было для того, чтобы Бог продвигал их алчные замыслы и сохранял их богатство и величие; в отношении чего лицемер может быть хорошо назван религиозным атеистом, атеистом, замаскированным религией. Главные аргументы, которые преобладают у многих людей для выполнения некоторых обязанностей и появления религиозными, — те же, что Хамор и Сихем использовали для людей своего города, чтобы подчиниться обрезанию, а именно: поглощение большего богатства (Быт. 34:21, 22): «Если каждый мужчина среди нас будет обрезан, как они обрезаны, не будут ли их скот и их субстанция, и каждый зверь их, нашими?» Это видно,

(1.) В неповоротливости к религиозным обязанностям, где «я» не затронуто. С какими живыми мыслями многие приблизятся к Богу, когда доход может быть принесен для поддержки их собственных целей! Но когда заботы Бога только в этом, обязанность — не наслаждение, а препятствие; такие слабые преданности, что не греют душу, если нет чего-то от «я», чтобы дать силу и жар им. Иона был болен от своей работы и бежал от Бога, потому что думал, что не получит никакой чести от своего послания: милость Бога дискредитировала бы его пророчество. Мысли о невыгоде перерезают самые жилы служения. Вы можете так же хорошо убедить купца рискнуть всем своим состоянием на непостоянных волнах без надежды на прибыль, как преобладать над естественным человеком быть серьезным в обязанности, без ожидания некоторого теплого преимущества. «Какая прибыль будет у нас, если мы будем молиться Ему?» — естественный вопрос (Иов 21:15). «Какая прибыль будет у меня, если я буду очищен от своего греха?» (Иов 35:3). У меня будет больше блага от моего греха, чем от моего служения. Ради Бога я танцую перед ковчегом, говорит Давид, поэтому я буду еще более низким (2 Цар. 6:22). Ради «я» я молюсь, говорит естественный человек, поэтому я буду более теплым и быстрым. Постановления Бога соблюдаются только как точка интереса, и молитва часто наиболее горяча, когда она наименее благочестива и наиболее эгоистична; плотские цели и привязанности изльют живые выражения. Если нет наслаждения в средствах, которые ведут к Богу, нет наслаждения в самом Боге; потому что любовь есть appetitus unionis, желание союза; и где объект желанен, средства, которые приводят нас к нему, были бы тоже восхитительны.

(2.) В призывании Бога только во время необходимости. Как услужливы будут люди в скорби к тому Богу, которым они пренебрегают в своем процветании! «Когда Он убивал их, тогда они искали Его, и они возвращались и вопрошали о Боге, и они вспоминали, что Бог — их скала» (Пс. 77:34). Они вспоминали Его под бичом и забывали Его под Его улыбками: они посещают престол благодати, стучат громко в ворота небес и не дают Богу покоя своими ранними и настойчивыми преданностями, когда под бедствием: но когда их желания удовлетворены и жезл удален, они стоят в стороне от Него и опираются на свое собственное дно, как Иер. 2:31: «Мы — господа; мы не придем больше к Тебе». Когда мы нуждаемся в Нем, Он найдет нас клиентами у своих ворот; и когда мы послужили своей очереди, Он не слышит больше о нас: как голубь Ноя, посланный из ковчега, который вернулся к нему, когда не нашел покоя на земле, но не вернулся, когда нашел опору в другом месте. Как часто люди применяют себя к Богу, когда у них есть какое-то дело для Него, чтобы сделать его для них! И тогда тоже, они неохотно отдают его исключительно в Его руку, чтобы управлять им ради Его собственной чести; но они предполагают быть Его директорами, чтобы Он мог управлять им ради их славы. «Я» подстегивает людей к престолу благодати; они желают быть снабженными некоторой милостью, в которой нуждаются, или чтобы облака некоторых суждений, которых они боятся, были сдуты: это не привязанность к Богу, а к самим себе: как римляне поклонялись четырехдневной лихорадке как богине, и Timorem и Pallorem, страху и бледности, как богам; не из какой-либо привязанности, которую они имели к болезни или страсти, но из страха получить какой-либо вред от них. Опять же, когда мы получили милость, в которой нуждаемся, как мало мы греем свои души рассмотрением того Бога, который дал ее, или тратим милость в Его служении! Мы настойчивы, чтобы Он был нашим другом в наших нуждах, и неблагодарно небрежны к Нему и Его травмам, которые Он терпит от нас или других. Когда Он освободил нас от скалы, где мы застряли, мы оставляем Его, как будто больше не нуждаемся в Нем и способны делать хорошо без Него; как будто мы сами были мелкими богами и только хотели толчка от Него вначале. Это не значит прославлять Бога как Бога, но как нашего слугу; не почитание Бога, а самоискание: он вряд ли просил бы у двери Бога, если бы мог доставить удовольствие себе без Него.

(3.) В выпрашивании Его помощи для наших собственных проектов. Когда мы закладываем сюжет наших собственных дел, а затем приходим к Богу, не за советом, а за благословением, «я» только даст нам совет, как действовать; но потому что мы верим, что есть Бог, который управляет миром, мы пожелаем Ему способствовать успеху. С Богом не советуются, пока совет «я» не зафиксирован; тогда Бог должен быть исполнителем нашей воли. «Я» должно быть принципалом, а Бог — инструментом, чтобы высидеть то, что мы придумали. Хуже, когда мы просим у Бога благоприятствовать некоторой греховной цели; Псалмопевец подразумевает это (Пс. 65:18): «Если я видел беззаконие в своем сердце, Господь не услышит меня». Беззаконие, рассматриваемое как цель в молитве, делает молитву безуспешной, а просителя — атеистом, в принижении Бога, чтобы поддержать его похоть своим святым провидением. Ученики определили месть; и потому что они не могли действовать без своего Учителя, они хотели бы, чтобы Он был их вторым в их мстительной страсти (Лук. 9:55): «Призови огонь с небес». Мы едва ищем Бога, пока не смоделировали весь замысел в наших собственных мозгах и не решили методы исполнения; как будто не было полноты мудрости в Боге, чтобы направлять нас в наших решениях, так же как силы, чтобы вдохнуть успех в них.

(4.) О нетерпении при отказе в наших желаниях. Как часто дух человеческий восстает против Бога, когда Он не приходит на помощь, в которой мы нуждаемся! Если бы слава Божья значила для них больше, чем их личный интерес, они позволили бы Богу Самому быть судьей Своей славы и скорее возвеличивали бы Его премудрость, нежели жаловались на недостаток Его благости. Эгоистичные сердца будут обвинять Бога в пренебрежении ими, если Он не столь скор в удовлетворении их нужд, сколь они скоры в своих желаниях; подобно тем, о ком говорится в Исаии 58:3: «Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?» Когда в своих настойчивых просьбах мы стремимся к славе Божьей, мы склонимся в смиренном подчинении, когда Он откажет нам; тогда как «я» восстает в дерзких препирательствах, словно Бог — наш слуга, который пренебрег обязанностью прийти по нашему зову. Мы ценим удовлетворение собственного «я» выше чести Божьей. К тому же, если то, чего мы желаем, является грехом, наше нетерпение при отказе становится еще более невыносимым: это гнев на то, что Бог не желает отложить Свою святость, чтобы послужить нашей испорченности.

(5.) О подлинных целях, которые люди преследуют в своих обязанностях. В молитве о земных вещах, когда мы желаем здоровья ради собственного комфорта, богатства ради собственного сладострастия, силы ради мести, детей ради умножения своего рода, даров ради похвалы — подобно тому, как Симон Волхв желал получить Святого Духа; или когда преследуется хотя бы одна из этих целей, — это значит желать, чтобы Бог не пользовался нами, но был слугой нашим мирским интересам, нашему тщеславию, возвеличению наших имен и т. д. В молитвах о духовных милостях: когда прощение грехов желаемо лишь ради нашей безопасности от вечного возмездия; освящение — лишь для того, чтобы сделать нас пригодными для вечного блаженства; мир совести — лишь для того, чтобы мы могли жить в мире более комфортно; когда у нас нет подлинных намерений ради славы Божьей, или когда наши мысли о чести Божьей подавляются стремлением к личной выгоде. Не то чтобы мы не могли желать этих вещей с учетом собственных интересов, поскольку Бог побуждает нас к ним мотивами, основанными на блаженстве, которое мы через них обретаем, но это отношение должно быть ограничено должными рамками, в подчинении славе Божьей, а не выше нее и не на равных с ней. То, что питательно или целебно в первой или второй степени, в четвертой или пятой является смертельным ядом. Давайте серьезно задумаемся: даже если обязанность небесна, не оскверняет ли нас в ней какая-нибудь низменная цель? [1.] Как обстоят дела с нашими исповедями в грехах? Не направлены ли они больше на получение прощения, чем на то, чтобы устыдиться перед Богом или освободиться от цепей, мешающих нам воздать Ему ту славу, ради которой мы были созданы; или больше на то, чтобы вкусить Его благодеяний, чем почтить Его, признавая права Его правосудия? Не оплакиваем ли мы грех лишь потому, что он погубил нас, а не потому, что он противостал святости Божьей? Не лукавим ли мы перед Богом, исповедуя один грех, в то время как утаиваем другой, словно хотим задобрить Бога, заявляя о неприязни к одному, чтобы получить свободу предаваться распутству в другом; не для того, чтобы возненавидеть себя, а чтобы лицемерить перед Богом? [2.] Стало ли лучше в нашем частном и семейном поклонении? Не посещаются ли такие собрания некоторыми лишь для того, чтобы те, от кого они зависят, могли заметить их, составить о них лучшее мнение и проникнуться к ним привязанностью? Если бы Бог был единственной целью наших сердец, не пылали бы они под единственным оком Божьим так же, как наши языки или поведение кажутся серьезными под оком человеческим? Не исполняются ли семейные обязанности некоторыми лишь для того, чтобы их голоса были услышаны, а репутация поддержана среди благочестивых соседей? [3.] Не осквернена ли благотворительность многих людей этой целью — самим собой, как у фарисеев, когда они ставят перед собой несчастного, но не Господа; раздавая милостыню не столько из-за нужды людей, сколько ради дружбы, которую мы им должны по особым причинам; или бросая хлеб на те воды, что текут на виду у мира, чтобы наши подаяния были заметны и хвалимы ими; или когда мы думаем обязать Бога простить наши прегрешения, словно мы заслужили это, а также и небеса, раздачей нескольких пенсов нуждающимся? И [4.] Не то же ли самое с обличениями других? Не раздуваются ли паруса гнева и ярости, когда задеты наши мирские интересы, и не затихают ли они в делах Божьих? Не обличают ли многие хозяева своих слуг с большей яростью за небрежность в торговле и делах, нежели за небрежность в исполнении Божественных обязанностей, прикрываясь при этом религиозными доводами, ссылаясь на честь Божью, чтобы позаботиться о собственных интересах? Но когда они небрежны в том, что должны Богу, не слышно ни звука, они остаются без упрека; не значит ли это сделать Бога и религию прикрытием для своих целей? Это часть атеизма — не обращать внимания на обиды, нанесенные Богу, как Тиберий: «Пусть о Божьих обидах печется Сам Бог». [5.] Не так ли обстоит дело с нашей показной ревностью о религии? Как Димитрий и ремесленники в Ефесе громко кричали о величии Дианы Ефесской не из истинной ревности к ней, а ради своей прибыли, которая возрастала от стечения ее поклонников и продажи ее храмов (Деян. 19:24, 28).

4. В использовании имени Божьего для оправдания нашего греха. Когда мы выдвигаем мнение, которое благоприятствует нашим похотям, а затем глубоко копаемся в Писании, чтобы найти костыли для его поддержки и узаконивания наших действий; когда люди благодарят Бога за то, что получили незаконными средствами, приписывая Богу плоды своего плутовства и простодушие своих покупателей; подтверждая свое мошенничество Его именем, как люди делают с фальшивой монетой, покрывая ее тонким слоем серебра с оттиском и образом государя. Иудеи ссылаются на закон Божий для распятия Его Сына (Иоан. 19:7): «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть», и хотят сделать Его участником своей личной мести. Так часто, когда мы оступаемся в каких-то действиях, мы вытираем рот, делая вид, что искали Бога, а не собственной выгоды, проституируя священное имя и честь Божью, чтобы либо выносить, либо защитить какую-то недостойную похоть вопреки Его слову. Не является ли все это высокой степенью атеизма?

1. Это поношение Бога, злоупотребление высшим благом. Другие грехи подчиняют тварь и внешние вещи себе, но действие в религиозных служениях ради себя подчиняет не только высшие интересы человеческих душ, но и Самого Творца твари, более того, заставляет Бога содействовать тому, что является удовольствием дьявола, — это большее пренебрежение, чем бросить дары государя стаду грязных свиней. Было бы более извинительно пользоваться Богом ради высших целей, таких, которые материально способствуют Его славе; но это невыносимая несправедливость — делать Его и Его установления поставщиками для нашего чрева, как они делали: они приносили жертвы, из которых приносящий мог есть, не из почтения к Богу, а из любви к своему чревоугодию; не чтобы угодить Ему, а чтобы пировать самим. Чрево поистине было сделано богом, когда Богу служили лишь ради чрева; как будто благословенный Бог имел Свое бытие, а Его установления были предписаны для услаждения их глупых и похотливых аппетитов; как будто дело Божье состояло лишь в том, чтобы покровительствовать неправедным целям, быть такими же плохими, как они сами, и стать сводником их развращенных привязанностей.

2. Поскольку это поношение Бога, это есть лишение Бога Его Божественности или низложение Его с престола. Это действие так, словно мы — господа, а Бог — наш вассал; это возведение этих мирских целей на место Бога, Который должен быть нашей конечной целью в каждом действии; Которому слава принадлежит по праву, так же как Его милость к нам совершенно нами не заслужена. Тот, кто думает обмануть Бога и выставить Его глупцом своими притворствами, не верит искренне, что такое Существо существует. Он не мог бы иметь понятия о Боге без понятия о Его всеведении и правосудии; об оке, видящем обман, и руке, карающей его. Понятие об одном направляло бы его в способе служения, а чувство другого устрашило бы его от лелеяния своих недостойных целей. Тот, кто служит Богу с единственным уважением к самому себе, готов к любому идолопоклонству; его религия будет меняться в зависимости от времен и его интересов; он отречется от истинного Бога ради идола, когда его мирской интерес посоветует ему это, и будет воздавать то же почтение самому низкому изображению, которое он сейчас притворно воздает Богу; как израильтяне были так же преданы идолопоклонству при своих самых низких правителях, как они были притворщиками истинной религии при тех, кто был благочестив. Прежде чем я перейду к применению этого, позвольте мне доказать этот практический атеизм двумя другими соображениями.

1. Недостойные представления о Боге. «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога»: то есть, Он не такой Бог, каким вы Его описываете; это имеется в виду под их «развращением» во втором стихе, где развращение понимается как идолопоклонство (Исх. 32:7). Мы не можем постичь Бога; если бы могли, мы перестали бы быть конечными; и поскольку мы не можем постичь Его, мы воздвигаем странные образы Его в своих фантазиях и привязанностях. И с тех пор, как на нас легла вина, поскольку мы не можем искоренить понятия о Боге, мы хотим принизить величие и природу Божью, чтобы получить некоторое облегчение в своей совести и успокоиться с некоторым утешением в искрах собственного разжигания. Это свойственно людям по природе. «Бога нет во всех помыслах его»; не в каких-либо его помыслах, соответствующих совершенству Его природы и величию Его величества. Как язычники не прославили Бога как Бога, так и они не помышляют о Боге как о Боге; все они заражены тем или иным ложным мнением о Нем, считая Его не таким святым, могущественным, справедливым, благим, как Он есть, и как естественная сила человеческого разумения могла бы достичь. Мы соединяем новое понятие о Боге в своих суетных фантазиях и представляем Его не таким, как Он есть, а таким, каким мы хотели бы Его видеть, пригодным для нашего собственного использования и соответствующим нашему собственному удовольствию. Мы приводим в действие эту активную силу воображения, и появляется бог (теленок), которого мы признаем за понятие о Боге. Адам отлил Его в столь узкую форму, что подумал, будто он сам, только что возникший благодаря Его всемогущей силе, достоин быть Его соперником в знании, и имел тщетные надежды постичь столько же, сколько бесконечность; если он, в своем первом падении, начал иметь такое самомнение, нет сомнения, что мы имеем не худшее под грузом испорченности. Когда святой Агур говорит о Боге, он восклицает, что не имеет «разумения человеческого, и не знает святых»; он не мыслил рационально о Боге, как человек мог бы по своей силе при своем первом сотворении. Существует столько же вырезанных образов Бога, сколько умов у людей, и столь же чудовищных форм, как те пороки, в которые они хотели бы Его превратить. Отсюда возникло,

1. Идолопоклонство. Суетные воображения впервые пустили это в ход и поддерживали в мире. Суетные воображения о Боге, «славу Которого они изменили в образ, подобный тленному человеку». Они воздвигли суетные образы Его в своем воображении, прежде чем воздвигли идолопоклоннические представления о Нем в своих храмах; уподобление Его тем идолам из дерева, камня и различных металлов было плодом идеи, возникшей в их собственных умах. Это великое принижение Божественной природы, делающее Его не лучше той низкой и глупой материи, которую они делают видимым объектом своего поклонения; уравнивание Его с теми низкими тварями, которые они считают достойными быть Его изображениями. И все же как далеко распространилось это преступление во всех уголках мира, не только среди более варварских и невежественных, но и среди более отполированных и цивилизованных народов! Только Иудея, где Бог поместил ковчег Своего присутствия, была свободна от него, лишь в некоторые промежутки времени после некоторых всесокрушающих судов. И хотя они извергали своих идолов под ударами острого бича, они снова лизали их после того, как небеса прояснялись над их головами: вся книга Судей упоминает об этом. И хотя евангельский свет прогнал это идолопоклонство из большей части мира, все же остающийся принцип чеканит больше духовных идолов в сердце, которые приносятся перед Богом в актах поклонения.

2. Отсюда получили свое начало и рост все суеверия. Когда мы чеканим бога по своему собственному образу, подобного нам в изменчивых и разнообразных страстях, быстро гневающегося и быстро умилостивляющегося, неудивительно, что мы изобретаем способы угодить Ему после того, как оскорбили Его, и думаем искупить грех наших душ некоторыми меланхоличными преданностями и самобичеваниями. Суеверие — это не что иное, как небиблейский и неоткрытый страх перед Богом. Когда они воображали Его строгим и суровым господином, они искали способы смягчить Того, Кого считали столь трудным для умилостивления: очень низкая мысль о Нем, как будто легкая и помпезная преданность могла так же легко подкупить и польстить Ему, чтобы Он отступил от Своей строгости, как несколько добрых слов или погремушек могли порадовать и успокоить маленьких детей; и что все, что угодно нам, могло угодить Богу, бесконечно превосходящему нас. Такие узкие представления имели филистимляне, когда думали утишить гнев Бога Израилева, Которого, как они полагали, они удерживали в ковчеге, подарком из нескольких золотых мышей. Все суеверия, живущие сегодня в мире, построены на этом основании: так естественно для человека низводить Бога до своих собственных воображений, вместо того чтобы возвышать свои воображения до Бога. Отсюда также возникает недоверие к Его милости, даже если они каются; измерение Бога сжатыми моделями их собственных душ; как будто Его природе так же трудно простить их обиды против Него, как им — простить обиды, нанесенные им самим.

3. Отсюда проистекает всякое самомнение, общая болезнь мира. Вся нечестивость в мире, которая есть не что иное, как самонадеянность перед Богом, проистекает из неверных толкований благости Божьей, изливающейся на них в делах творения и провидения. Испорченность человеческой природы, порожденная этими понятиями о благости, породила чудовищное дитя суетных воображений; не от них самих в первую очередь, а от Бога; откуда возникла вся та глупость и тьма в их умах и беседах (Рим. 1:20, 21). Они не прославили Его как Бога, но, по своему образу, вообразили Его благим, чтобы самим быть плохими; вообразили Его столь снисходительным, чтобы Он пренебрег Своей собственной честью ради их чувственности. Как нечистый человек представляет Его своим мыслям, если не как козла; убийца — как тигра; чувственный человек — как свинью; в то время как они воображают Бога, снисходительного к их преступлениям без их покаяния! Как изображение на печати отпечатывается на воске, так мысли сердца отпечатываются на действиях. Терпение Божье воспринимается как одобрение их пороков, и из соображений Его долготерпения они создают бога, который, как они верят, будет улыбаться их преступлениям. Они воображают бога, который играет с ними; и хотя Он угрожает, делает это только чтобы напугать, но не имеет в виду то, что говорит. Бога они воображают подобным себе, который делал бы то, что делали бы они, не гневался бы за то, что они считают легким проступком (Пс. 49:21): «Ты подумал, что Я такой же, как ты»; что Бог и они были в точности похожи, как две половинки бирки. «Наши своевольные неверные представления о Боге являются причиной нашего неверного поведения во всем Его поклонении. Наши небрежные и ленивые служения говорят Ему в лицо, какие поверхностные мысли и представления мы имеем о Нем». Сравните эти два вместе. Суеверие проистекает из пугающих неверных представлений о Боге: самомнение — из самодовольных мыслей. Одно представляет Его только строгим, а другое — беспечным. Одно делает нас чрезмерно усердными в служении Ему по нашим собственным правилам; а другое — чрезмерно дерзкими в оскорблении Его согласно нашим настроениям. Отсутствие истинного понятия о Божьем правосудии заставляет одних людей пренебрегать Им; а отсутствие истинного понимания Его благости делает других слишком рабскими в их приближении к Нему. Одно делает нас небрежными в обязанностях, а другое заставляет нас смотреть на них скорее как на лекарство, чем как на пищу; как на невыносимую епитимью, чем как на желанную привилегию. В этом случае ад является принципом долга, исполняемого для небес. Суеверный человек верит, что у Бога едва ли есть милость, чтобы простить; самонадеянный человек верит, что у Него нет такого совершенства, как правосудие, чтобы наказать. Один делает Его незначительным в том, чего он желает, — доброте и благости; другой делает Его незначительным в том, чего он боится, — Его карающем правосудии. Между идолопоклонником, суеверным и самонадеянным человеком Бог не должен выглядеть Богом в мире. Эти недостойные представления о Боге являются также,

2. Поношением Его. Принижение Творца до твари своих собственных фантазий; наложение собственного клейма на Него; и формирование Его не по тому прекрасному образу, который Он запечатлел на них при сотворении, а по искаженному образу, который они наследуют после своего падения, и, что еще хуже, по образу дьявола, который распространился на них при их восстании и отступничестве. Если бы можно было увидеть картину Бога, согласно фантазиям людей, это было бы самое чудовищное существо, такой Бог, Которого никогда не было и никогда не может быть. Мы чтим Бога, когда имеем достойные мнения о Нем, соответствующие Его природе; когда мы мыслим о Нем как о существе безграничной прелести и совершенства. Мы умаляем Его, когда приписываем Ему такие качества, которые были бы ужасным позором для мудрого и доброго человека, как несправедливость и нечистота. Так люди принижают Бога, когда они переворачивают Его порядок и хотят создать Его по своему образу, как Он сначала создал их по Своему; и не считают Его достойным быть Богом, если Он полностью не соответствует форме, в которую они хотят Его отлить, и не является тем, что недостойно Его природы. Люди не мыслят о Боге так, как Он хотел бы, чтобы они мыслили; но Он должен быть таким, как они хотят, — одним из их собственного формирования.

1. Это хуже, чем идолопоклонство. Самый грубый идолопоклонник не совершает преступления столь гнусного, меняя Его славу на образ пресмыкающихся и бесчувственных тварей, как воображение Бога подобным одному из нас, грешных, и уподобление Его тем грязным образам, которые мы воздвигаем в своих фантазиях. Один делает Его земным Богом, подобным земной твари; другой воображает Его несправедливым и нечистым Богом, подобным нечестивой твари. Один воздвигает образ Его на земле, которая есть подножие Его ног; другой воздвигает образ Его в сердце, которое должно быть Его престолом.

2. Это хуже, чем абсолютный атеизм, или отрицание Бога. «Мы считаем более достойным верить, что не существует того, что не было бы таким, каким оно должно быть», — таково было мнение Тертуллиана. Более похвально думать, что Его нет, чем думать, что Он такой, который несовместим с Его природой. Лучше отрицать Его существование, чем отрицать Его совершенство. Нет мудрого человека, который не предпочел бы, чтобы его память сгнила, чем быть признанным позорным, и был бы более обязан тому, кто отрицал бы, что он когда-либо существовал в мире, чем тому, кто сказал бы, что он действительно жил, но был пьяницей, развратником и человеком, которому нельзя доверять. Когда мы воспринимаем Бога лживым в Его обетованиях, неправедным в Его угрозах, не желающим прощать при покаянии или решившим прощать, несмотря на нераскаянность: это вещи либо недостойные природы Божьей, либо противоречащие тому откровению, которое Он дал о Себе. Лучше человеку никогда не родиться, чем быть вечно несчастным; так лучше считаться не Богом, чем быть представленным бессильным или небрежным, несправедливым или лживым; что более противоречит природе Божьей, чем ад может противоречить величайшему преступнику. В этом смысле, возможно, апостол утверждает, что язычники (Еф. 2:12) являются таковыми, которые «без Бога в мире»; будучи большими атеистами в поклонении Богу под такими понятиями, как они обычно это делали, чем если бы они вообще не признавали Бога.

3. Это очевидно по нашему естественному желанию быть вдали от Него и нежеланию иметь какое-либо знакомство с Ним. Грех сначала поставил нас на расстоянии от Бога; и каждый новый акт тяжкого греха отчуждает нас от Него больше и делает нас менее расположенными к Нему: это заставляет нас как бояться, так и стыдиться быть рядом с Ним. Чувственные люди были в таком состоянии, о котором рассуждает Иов (гл. 21:7–9, 14, 15). Где царствует благодать, чем ближе к Богу, тем энергичнее движение; чем ближе что-либо приближается к нам, что является объектом наших желаний, тем более жадно мы стремимся к нему: но наша кровь поднимается при приближении чего-либо, к чему у нас есть отвращение. Мы естественно испытываем отвращение к тому, что Бог приходит к нам, или к нашему возвращению к Нему: мы не ищем Его как нашего счастья; и когда Он предлагает Себя, нам это не нравится, но мы навлекаем на Него позор, выбирая другие вещи прежде Него. Бог и мы естественно находимся на таком же расстоянии, как свет и тьма, жизнь и смерть, небо и ад. Чем сильнее впечатление Бога имеет что-либо, тем больше мы бежим от него. Слава Божья в отражении на лице Моисея пугала израильтян; те, кто просил Бога говорить с ними через Моисея, когда увидели явное впечатление Бога на его лице, боялись подойти к нему, как были прежде не желали подойти к Богу. Не то чтобы благословенный Бог по Своей природе был пугающим объектом; но наша собственная вина делает Его таковым для нас, а нас — нерасположенными к общению с Ним; как свет солнца так же тягостен для больного глаза, как он по своей природе желателен для здорового. Сами святые имели так много немощи, что восклицали, что они погибли, если имели какие-либо более чем обычные откровения Бога, сделанные им; как будто они желали, чтобы Он был более удален от них. Низость не может вынести блеска величия, а вина — славы судьи.

Мы имеем естественно: 1. Никакого желания памяти о Нем, 2. Или общения с Ним, 3. Или полного возвращения к Нему, 4. Или близкого подражания Ему: как будто в мире нет такого существа, как Бог; или как будто мы желали, чтобы Его вообще не было; столь слабы и бездуховны наши мысли о бытии Бога.

1. Никакого желания памяти о Нем. Как восхитительны другие вещи в наших умах! Как обременительны воспоминания о Боге, от Которого мы имеем свое бытие! С каким удовольствием мы созерцаем природу тварей, даже мух и жаб, в то время как наши умы утомляются в поиске Того, Кто даровал нам наши познающие и медитирующие способности! Хотя Бог показывает Себя нам в каждой твари, в самом ничтожном сорняке, так же как и в высочайших небесах, и более очевиден в них для нашего разума, чем они сами могут быть для наших чувств; однако, хотя мы видим их, мы не хотим созерцать Бога в них: мы будем рассматривать их, чтобы порадовать наши чувства, чтобы улучшить наш разум в их естественных совершенствах; но пройдем мимо рассмотрения совершенств Божьих, столь явно сияющих от них. Так мы ведем себя как звери и атеисты в самом упражнении разума и пренебрегаем нашим Творцом, чтобы удовлетворить наши чувства, как будто удовольствие от этого более желательно, чем знание Бога. Желание наших душ не к Его имени и памяти о Нем, когда мы не ставим себя в положение, чтобы пировать наши души глубокими и серьезными размышлениями о Нем; имеем мысль о Нем, только мимоходом и прочь, как будто мы боялись слишком близкого знакомства с Ним. Не являются ли мысли о Боге скорее нашими захватчиками, чем нашими гостями; редко приглашаемыми поселиться и обрести свой дом в наших сердцах? Не говорили ли мы им, когда они врывались к нам, уйти от нас, и предупреждали их больше не приходить на нашу землю; выпроваживали их, как только могли, и были рады, когда они уходили? И когда они уходили, не боялись ли мы часто, что они вернутся к нам, и поэтому оглядывались в поисках других жильцов, вещей не добрых, или если добрых, бесконечно ниже Бога, чтобы занять место наших сердец, прежде чем снова появятся какие-либо мысли о Нем? Не были ли мы часто рады оправданиям, чтобы стряхнуть текущие мысли о Нем, и когда нам не хватало реальных, находили предлоги, чтобы держать Бога и наши сердца на расстоянии? Не является ли это частью атеизма — быть столь нежелающим использовать наши способности вокруг Дающего их, отказываться упражнять их на пути благодарной памяти о Нем; как будто они были не Его даром, а нашим приобретением; как будто Бог, Который истинно дал их, не имел на них права, и Тот, Кто думает о нас каждый день на пути провидения, не достоин того, чтобы о Нем думали мы на пути особого воспоминания? Не находят ли лучшие, которые любят память о Нем и ненавидят эту естественную отвращенность, что когда они хотят думать о Боге, многие вещи искушают их и поворачивают их думать в другом месте? Не находят ли они свои представления слишком слабыми, свои движения слишком тупыми, а впечатления слишком легкими? Этот естественный атеизм распространен по человеческой природе.

2. Никакого желания общения с Ним. Слово «помни» в заповеди о соблюдении святого дня субботнего, включая все обязанности дня и лучшие части нашей жизни, подразумевает нашу естественную нежелательность к ним и забывчивость о них. Настойчивость Бога в этой заповеди с большим количеством причин, чем в остальных, показывает, что человек не имеет сердца для духовных обязанностей. Нет духовной обязанности, которая ставит нас непосредственно лицом к лицу с Богом, но в попытках ее мы находим естественно сопротивление от некоторого мощного принципа; так что каждый может подписаться под словами апостола, что «когда мы хотим делать добро, зло присутствует с ними». Никакой причины этого нельзя привести, кроме естественного темперамента наших душ и влияния расстояния от Бога под любым соображением: ибо хотя наша вина сначала сделала брешь, все же это отвращение к общению с Ним возникает без каких-либо фактических размышлений о нашей вине, которые могут сделать Бога ужасным для нас как оскорбленного судью. Не бываем ли мы часто также, в нашем служении Ему, более довольны модами поклонения, которые радуют наше воображение, чем тем, чтобы наши души внутренне наслаждались самим объектом поклонения? Это часть нашего естественного атеизма. Отбросить такие обязанности полным пренебрежением, или частично, влияя холодностью в них, — это отбросить страх Господень. Не призывать Бога и не знать Его — это одно и то же (Иер. 10:25). Либо мы думаем, что в мире нет такого Существа, либо что Он настолько незначителен, что не заслуживает уважения, которого Он требует; либо настолько бессилен и беден, что не может удовлетворить то, что требуют наши нужды.

3. Никакого желания полного возвращения к Нему. Первый человек бежал от Него после своего отступничества, хотя у него не было убежища, куда бежать, кроме благодати своего Творца. Каин ушел от Его присутствия, хотел быть беглецом от Бога, а не просителем к Нему; когда верой в и применением обещанного Искупителя он мог бы избежать грядущего гнева за кровь своего брата и смягчить скорби, которые он справедливо был приговорен нести в мире. Ничто не отделит блудного человека от общения со свиньями; и заставит его вернуться к своему отцу, кроме пустой кормушки: имей мы только шелуху, чтобы питаться, мы никогда не подумаем о присутствии отца. Было бы хорошо, если бы наши язвы и нужда привели нас к Нему; но когда наша сила поглощена, мы не «вернемся к Господу Богу нашему, и не будем искать Его во всем этом». Ни Его обнаженный меч, как Бога суда, ни Его могущественная сила, как Господа, ни Его открытые объятия, как Господа Бога их, не могли побудить их обратить свои глаза и свои сердца к Нему. Чем больше Он приглашает нас вкусить Его благодати, тем дальше мы бежим от Него, чтобы вызвать Его гнев: чем громче Бог призывал их через Своих пророков, тем ближе они прилеплялись к своему Ваалу. Мы поворачиваемся спиной, когда Он протягивает руку, затыкаем уши, когда Он возвышает голос. Мы бежим от Него, когда Он ухаживает за нами, и укрываемся в любом кусте от Его милосердной руки, которая хотела бы ухватиться за нас; и мы не обратим свои лица к Нему, пока наш путь не будет огорожен терниями, и не останется ни одного прохода, чтобы проползти каким-либо окольным путем. Всякий, кто приведен к возвращению, причиняет Святому Духу боль борьбы; он не легко приводится к духовному подчинению Богу, ни убеждается сдаться по призыву, но сладко побеждается штурмом и победоносно втягивается в объятия Бога. Бог стоит готовый, но сердце стоит в стороне; благодать полна мольб, а душа полна оправданий; Божественная любовь предлагает, а плотская самолюбовь отвергает. Ничто так не радует нас, как когда мы дальше всего от Него; как будто что-то более мило, что-то более желательно, чем Он Сам.

4. Никакого желания какого-либо близкого подражания Ему. Когда наш Спаситель должен был прийти как огонь очищающий, чтобы очистить сынов Левия, крик был: «Кто выдержит день пришествия Его?» (Мал. 3:2, 3.) Поскольку мы отчуждены от жизни Божьей, мы не желаем больше естественно жить жизнью Божьей, чем жаба, или любое другое животное, желает жить жизнью человека. Нет сердца, которое знает Бога, но имеет святую амбицию подражать Ему. Нет души, которая отказывается от Него как от копии, но невежественна в Его превосходстве. Такого темперамента все человечество естественно. Человек в испорченности так же не хочет быть похожим на Бога в святости, как Адам, после своего сотворения, был желающим быть похожим на Бога в знании; его потомство похоже на своего отца, который вскоре повернулся спиной к своей первоначальной копии. Что может быть хуже этого? Может ли отрицание Его бытия быть большим вредом, чем это презрение к Нему; как будто у Него не было благости, чтобы заслужить нашу память, ни любезности, пригодной для нашего общения; как будто Он не был Господом, пригодным для нашего подчинения, ни имел святости, которая заслуживала нашего подражания? Для использования этого:—

Использование I. Это служит для информации.

1. Это дает нам повод восхищаться удивительным терпением и милосердием Божьим. Сколько миллионов практических атеистов дышат каждый день Его воздухом и живут Его щедростью, которые заслуживают быть жителями ада, а не обладателями земли! Бесконечная святость оскорблена, бесконечное правосудие вызвано; все же бесконечное терпение воздерживается от наказания, и бесконечная благость облегчает наши нужды: чем больше мы заслужили Его правосудие и лишились Его благосклонности, тем больше усиливается Его привязанность, что делает Его руку столь щедрой к нам. При первом вторжении в Его права Он смягчает ужас угрозы, которая была поставлена для защиты Его закона, благодатью обетования облегчить и восстановить Свою мятежную тварь. Кто ожидал бы чего-либо, кроме разрывающих громов, всесокрушающих судов, чтобы разрушить основания отступнического мира? Но о, как велики Его внутренности к Его стремящимся конкурентам! Не экспериментировали ли мы Его ухищрения для нашего блага, хотя мы отказали Ему в нашем счастье? Не открыл ли Он Свои объятия, когда мы брыкались ногами; протянул ли Он Свою манящую милость, когда мы размахивали против Него мятежным мечом? Не умолял ли Он нас, пока мы вторгались в Него, как будто Он не хотел потерять нас, которые амбициозны разрушить самих себя? Отказал ли Он нам еще в заботе Своего провидения, пока мы отказывали Ему в правах Его чести и хотели присвоить их себе? Воздержалось ли солнце от свечения на нас, хотя мы стреляли нашими стрелами против него? Не поддерживались ли наши бытия Его благостью, пока мы пытались взобраться на Его престол; и Его милости продолжали очаровывать нас, пока мы использовали их как оружие, чтобы причинить Ему вред? Наши собственные нужды могли бы побудить нас признать Его как наше счастье, но Он добавляет Свои приглашения к голосу наших нужд. Не обещал ли Он царство тем, кто хотел бы сорвать с Него корону, и провозгласил прощение при покаянии тем, кто хотел бы отнять Его славу? и так переплел Свою собственную цель, которая есть Его честь, и истинную цель человека, которая есть его спасение, что человек не может истинно заботиться о себе и своем собственном спасении, но он должен заботиться о славе Божьей; и не может быть сосредоточен на чести Божьей, но тем же актом он продвигает себя и свое собственное счастье? столь не хочет Бог дать какой-либо справедливый повод для неудовлетворения Своей твари, так же как и бесчестия Себе. Все эти чудеса Его милости усилены гнусностью нашего атеизма; множество милостивых мыслей от Него выше множества презрений от нас. Какие мятежники в действительных руках против своего принца, стремящиеся к его жизни, когда-либо находили такую милость от него; иметь все свои нужды богато предоставленными им, без которых они бы умерли с голоду, и без которых они были бы неспособны управлять своими попытками, как мы получили от Бога? Если бы у Бога не было богатств благости, долготерпения и долготерпения, и бесконечных богатств тоже, презрение, которое мир оказал Ему, отказавшись от Него как от своего правила, счастья и цели, опустошило бы Его давным-давно.

2. Это приносит оправдание осуществлению Его правосудия. Если это дает нам повод громко хвалить Его терпение, это также закрывает наши рты от обвинения любых актов Его мщения. Что может быть слишком резким вознаграждением за презрение и позор столь великого Существа? Высшее презрение заслуживает величайшего гнева; и когда мы не хотим признать Его своим счастьем, равно справедливо, чтобы мы чувствовали несчастье отделения от Него. Если тот, кто виновен в государственной измене, заслуживает потерять свою жизнь, какое наказание может быть сочтено достаточно великим для того, кто настолько неискренен, что предпочитает себя Богу, столь бесконечно благому, и настолько глуп, что вторгается в права Того, Кто бесконечно могуществен? Это не несправедливость для твари быть навсегда оставленной самой себе, чтобы увидеть, какое преимущество она может извлечь из того самого «я», которое она так занято пыталась поставить на место своего Творца. Душа человека заслуживает бесконечного наказания за презрение к бесконечному благу; и это не несправедливо, что то самое «я», которое человек делает своим правилом и счастьем выше Бога, должно стать его мучением и несчастьем по праведности того Бога, Которого он презирал.

3. Отсюда возникает необходимость нового состояния и устройства души, чтобы изменить атеистическую природу. Мы забываем Бога; думаем о Нем с неохотой; не имеем уважения к Богу в нашем курсе и актах: это не может быть нашим первоначальным состоянием. Бог, будучи бесконечно благим, никогда не позволял человеку выйти из Его рук с этой фактической нежелательностью признавать и служить Ему; Он никогда не намеревался низложить Себя ради дела Своих рук, или чтобы тварь имела какую-либо иную цель, кроме цели своего Творца: как говорит апостол, в случае ошибки Галатов (Гал. 5:8), «Это убеждение не от Того, Кто призвал вас»; так и это устройство не от Того, Кто создал вас: как много, следовательно, нам нужно восстанавливающего принципа в нас! Вместо того чтобы упорядочивать себя согласно воле Божьей, мы желаем «исполнять воли плоти»: есть необходимость некоторого другого принципа в нас, чтобы заставить нас исполнять волю Божью, поскольку мы были созданы для Бога, а не для плоти. Мы не можем больше быть добровольно услужливыми Богу, пока наша змеиная природа и дьявольские привычки остаются в нас, чем мы можем предположить, что дьявол может быть желающим прославить Бога, пока природа, которую он приобрел своим падением, пребывает мощно в нем. Наша природа и воля должны быть изменены, чтобы наши действия могли рассматривать Бога как нашу цель, чтобы мы могли восхитительно медитировать о Нем и черпать мотивы нашего послушания из Него. Поскольку этот атеизм укоренен в природе, изменение должно быть в нашей природе; поскольку наши первые стремления к правам Бога были плодами дыхания змея, которое заразило нашу природу, должно быть удаление этой заразы, посредством чего наши природы могут быть на стороне Бога против Сатаны, как они были прежде на стороне Сатаны против Бога. Должен быть сверхъестественный принцип, прежде чем мы сможем жить сверхъестественной жизнью, т.е. жить для Бога, поскольку мы естественно отчуждены от жизни Божьей: отвращение наших природ от Бога так же сильно, как наша склонность к злу; мы испытываем отвращение к одному и придавлены другим; у нас нет воли, нет сердца, чтобы прийти к Богу в каком-либо служении. Эта природа должна быть разбита на куски и заново сформирована, прежде чем мы сможем сделать Бога нашим правилом и нашей целью: пока «дела» людей «злы», они не могут согласиться с Богом; тем более пока их природы злы. Пока это не сделано, все служение, которое человек совершает, проистекает из некоторого «злого воображения сердца, которое зло, только зло, и это постоянно»; из неверных понятий о Боге, неверных понятий о долге, или испорченных мотивов. Все притворства преданности Богу — это лишь поклонение некоторому золотому образу. Молитвы к Богу ради целей «я» подобны молитвам дьявола к нашему Спасителю, когда он просил разрешения войти в стадо свиней: объект был правильным, Христос; цель была разрушение свиней и удовлетворение их злобы к владельцам; есть необходимость тогда, чтобы развращенные цели были удалены, чтобы то, что было целью Бога в нашем формировании, могло быть нашей целью в нашем действии, а именно Его слава, которая не может быть без изменения природы. Мы никогда не можем чтить Его превыше всего, Кого мы не любим превыше всего; пока это не так, мы не можем прославлять Бога как Бога, хотя мы делаем вещи по Его повелению и порядку; не больше, чем когда Бог использовал дьявола в поражении Иова. Его исполнение не может быть сказано быть хорошим, потому что его цель не была такой же, как у Бога; он действовал из злобы, что Бог повелел из суверенитета, и ради милостивых замыслов; если бы Бог использовал святого ангела в Своем замысле над Иовом, действие было бы хорошим в поражении, потому что его природа была святой, и поэтому его цели святыми; но плохим у дьявола, потому что его цели были низкими и недостойными.

4. Мы можем собрать отсюда трудность обращения и умерщвления, которое должно последовать за этим. Какова причина, что люди получают не больше впечатления от голоса Божьего и света Его истины, чем мертвый человек в могиле от ревущего грома, или слепой крот от света солнца? Это потому, что наш атеизм так же велик, как мертвость одного или слепота другого. Принцип в сердце силен, чтобы закрыть дверь как мыслей, так и привязанностей против Бога. Если друг обязывает нас, мы будем действовать для него как для себя; мы побеждаемся мольбами; мягкие слова преодолевают нас; но наши сердца так же глухи, как самая твердая скала, на призыв Бога; ни радости небес, предложенные Им, не могут заманить нас, ни вспыхнувшие ужасы ада не могут испугать нас к Нему, как будто мы считали Бога неспособным даровать одно или исполнить другое: истинная причина — Бог и «я» соревнуются за божество. Закон греха — Бог должен быть у подножия; закон Божий — грех должен быть полностью низложен. Теперь трудно оставить закон, любимый ради закона, давно отброшенного. Ум человека будет охотиться за чем угодно; воля человека обнимать что угодно: при предложении низких объектов дух человека расправляет свои крылья, летит, чтобы поймать их, становится одним с ними: но попытайтесь привести его под власть Бога, крылья обвисают, тварь выглядит безжизненной, как будто в ней нет источника движения; она так же распята для Бога, как святой апостол был для мира. Грех сердца обнаруживает свою силу тем больше, чем больше Бог обнаруживает «святость Своей воли». Любовь к греху была преобладающей в нашей природе, подавила любовь к Богу, если не погасила ее. Отсюда также трудность умерщвления. Это работа, направленная на честь Божью, принижение того чрезмерно стремящегося юмора в нас самих. Если природа человека склонна к греху, как она есть, она должна быть направлена против всего, что противостоит ей. Невозможно нанести какой-либо истинный удар по какой-либо похоти, пока истинное чувство Бога не будет вновь принято в почве, где оно должно расти. Кто может быть естественно желающим распять то, что включено в него — его плоть? что является самым дорогим для него — он сам? Легкое ли это дело для человека, конкурента с Богом, повернуть свое оружие против самого себя, чтобы «я» свергло свою собственную империю, отложило все свои претензии на, и замыслы для, божества; чтобы отсечь свои собственные члены и подчинить свои собственные привязанности? Это природа человека — «покрывать свой грех», прятать его в своей груди, а не уничтожать его; и так же неохотно расставаться со своими плотскими привязанностями, как легион дьяволов был с человеком, который был долго одержим; и когда он вынужден и выгнан из одного, он будет пытаться вступить в брак с какой-то другой похотью, как те дьяволы желали обладать свиньями, когда они были изгнаны из своего владения тем человеком.

5. Здесь мы видим причину неверия. То, что имеет больше всего Бога в себе, встречает больше всего отвращения от нас; то, что имеет меньше всего Бога, находит лучшие и более сильные склонности в нас. Какова причина, что сердце человека более не желает принять Евангелие, чем признать справедливость закона? потому что есть больше природы и совершенства Божьего, очевидных в Евангелии, чем в законе; кроме того, есть больше упования на Бога и расстояния от «я», заповеданного в Евангелии. Закон ставит человека на его собственную силу, Евангелие снимает его с его собственного основания; закон признает его имеющим силу в себе и действовать ради своей собственной награды; Евангелие лишает его всех его гордых и возвышающихся мыслей, приводит его на его должное место, к подножию Бога; приказывает ему отрицать себя как свое собственное правило, праведность и цель, «и отныне не жить для себя». Это истинная причина, почему люди больше против Евангелия, чем против закона; потому что оно больше обожествляет Бога и принижает человека. Отсюда легче свести людей к некоторой моральной добродетели, чем к вере; заставить людей краснеть за свои внешние пороки, но не за внутреннюю нечистоту их природ. Отсюда замечено, что те, кто утверждал, что все счастье проистекает из чего-то в самом человеке, как стоики и эпикурейцы делали, и что мудрый человек равен Богу, были большими врагами истин Евангелия, чем другие (Деян. 17:18), потому что оно кладет топор на корень их основного мнения, берет одно от их самодостаточности, а другое от их самодовольства; оно противостоит животному принципу одного, который помещал счастье в удовольствиях тела, и более благородному принципу другого, который помещал счастье в добродетели ума; один был за чувственное, другой за моральное «я»; оба отвергнуты доктриной Евангелия.

6. Это информирует нас, следовательно, кто может быть Автором благодати и обращения, и каждой другой доброй работы. Ни один практический атеист еще не обратился к Богу, но был обращен Богом; и не признать это Богу — часть этого атеизма, поскольку это грабеж Бога чести одной из Его самых славных работ. Если этот практический атеизм естественен для человека с момента первой заразы природы в Раю, чего можно ожидать от него, кроме сопротивления работе Божьей и выставления всех сил природы против операций благодати, пока день силы не взойдет и не прояснится над душой? Ни все ангелы на небесах, ни люди на земле не могут быть воображены способными убедить человека поссориться с самим собой; ничто не может повернуть прилив природы, кроме силы выше природы. Бог забрал освящающий Дух от человека, как наказание за первый грех; кто может вернуть его, кроме Его воли и удовольствия? кто может восстановить его, кроме Того, Кто удалил его? Поскольку каждый человек имеет тот же фундаментальный атеизм в себе по природе и хотел бы быть правилом для себя и своей собственной целью, он настолько далек от низложения себя, что вся сила его испорченной природы встревожена, чтобы встать к своим ружьям при любой попытке, которую Бог делает, чтобы вернуть форт. Воля настолько сильна против Бога, что она подобна многим волям, скрученным вместе (Еф. 2:3), «воли плоти»; мы переводим это как «желания плоти»; подобно многим нитям, скрученным в кабель, никогда не разрываемым человеческой рукой; сила и воля выше нашей могут только распутать так много воль в узле. Человек не может подняться к признанию Бога без Бога; ад может так же хорошо стать небом, дьявол быть изменен в ангела света. Дьявол не может не желать счастья; он знает несчастье, в которое он упал, он не может быть желающим того наказания, которое, он знает, зарезервировано для него. Почему он не освящает Бога и не прославляет своего Творца, в чем есть обильно больше удовольствия, чем в его злобном курсе? Почему он не просит восстановить свое древнее положение? он не хочет; есть цепи тьмы на его способностях; он не хочет быть иным, чем он есть; его желание быть богом мира склоняет его против его собственного интереса, и из любви к своей злобе он не будет грешить с меньшей скоростью, чтобы сделать уменьшение своего наказания. Человек, если Бог полностью отказывается работать над ним, не лучше; и чтобы поддерживать свой атеизм, рискнул бы адом. Как возможно для человека повернуть себя к тому Богу, против Которого он имеет ссору в своей природе; самая укоренившаяся и устоявшаяся привычка в нем — ставить себя на место Бога? Атеист по природе не может больше изменить свой собственный темперамент и выгравировать в себе божественную природу, чем скала может вырезать себя в статую человека, или змей, который является врагом человека, мог или хотел бы поднять себя до благородства человеческой природы. Та душа, которая по природе хотела бы лишить Бога Его прав, не может, без божественной силы, быть сделана сообразной Ему и признать искренне и сердечно права и славу Божью.

7. Мы можем здесь увидеть причину, почему не может быть оправдания лучшими и самыми сильными работами природы. Может ли то, что имеет атеизм в корне, оправдать либо действие, либо личность? Какую силу могут иметь те работы, которые не имеют ни закона Божьего для своего правила, ни Его славы для своей цели? которые не совершены никакой духовной силой от Него, ни стремятся с какой-либо духовной привязанностью к Нему? Могут ли они быть основанием для самого святого Бога объявить тварь праведной? Они оправдают Его правосудие в осуждении, но не могут склонить Его правосудие к отпущению. Каждый естественный человек в своих работах выбирает и выбирает; он признает волю Божью не дальше, чем он может выкрутить ее, чтобы соответствовать закону своих членов, и не заботится о чести Божьей, но как она не толкается с его собственной славой и мирскими целями. Может ли он быть праведным, кто предпочитает свою собственную волю и свою собственную честь перед волей и честью Творца? Как бы действия людей ни были полезны другим, какая причина у Бога ценить их, в чем нет уважения к Нему, но к самим себе; посредством чего они низлагают Его в своих мыслях, в то время как они кажутся признающими Его в своих религиозных работах? Каждый день упрекает нас чем-то отличным от правила; тысячи блужданий предлагают себя нашим глазам: может ли оправдание ожидаться от того, что само по себе является материей отчаяния?

8. Узрите здесь причину всякого отступничества в мире. Практический атеизм никогда не был побежден в таковых; они по-прежнему «отчуждены от жизни Божьей» и не желают жить для Бога, как Он живет для Себя и Своей собственной славы. Они гнушаются Его правлением и питают отвращение к Его славе; они не желают выйти за пределы самих себя, чтобы содействовать целям Другого; они не находят в Нем того удовлетворения, которое находят в себе; они предпочтут сами быть судьями того, что для них благо и что праведно само по себе, нежели допустят, чтобы Бог судил за них. Когда люди отступают от истины к заблуждению, это происходит ради мнений, которые могут в большей степени разжечь и взлелеять их амбиции, алчность или какую-либо излюбленную похоть, которая спорит с Богом за первенство и предназначена для того, чтобы ей служили прежде Него (Иоан. xii. 42, 43): «Ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божью». Предпочтение человека Богу было причиной, по которой они не хотели исповедовать Христа, а в Нем — и Бога.

9. Это показывает нам превосходство Евангелия и христианской религии. Оно ставит человека на подобающее ему место и воздает Богу то, чего требует совершенство Его природы. Оно повергает человека в прах, из которого он был взят, и возводит Бога на тот престол, на котором Он должен восседать. Человек по своей природе хотел бы уничтожить Бога и обожествить себя; Евангелие прославляет Бога и уничтожает человека. В нашем первом бунте мы хотели быть подобными Ему в знании; в средствах, которые Он предоставил для нашего восстановления, Он замыслил сделать нас подобными Ему в благодати; Евангелие показывает, что мы сами являемся объектом для смирения, а Бог — славным объектом для нашего подражания. Свет естества говорит нам, что Бог есть; Евангелие дает нам более величественное свидетельство о Нем; свет естества осуждает грубый атеизм, а свет Евангелия осуждает и побеждает духовный атеизм в сердцах людей.

Применение II. Увещание.

Во-первых, будем трудиться, чтобы осознать этот атеизм в нашей природе, и смиримся из-за него. Как должны мы лежать во прахе и склоняться под гнетом смиряющих мыслей о нем все наши дни! Неужели мы не осознаем то, чем проливаем кровь наших душ и наносим удар в самое сердце нашего собственного спасения? Неужели мы будем хуже любого творения, не оплакивая то, что ведет нас к погибели? Тот, кто не оплакивает это, не может претендовать на звание христианина, в его душе не насаждено ничего от Божественной жизни и любви. Нет человека, который однажды не осознает это, когда вечный Бог призовет его на суд и повелит его совести обнаружить каждое преступление, которое тогда признает власть, по которой оно действовало; когда сердце будет разорвано, и тайны его будут выставлены на всеобщее обозрение; и мир, и сам человек увидят, какой гадючий выводок порочных принципов и целей гнездился в его сердце. Поэтому давайте искренне осознаем это, пока размышление не исторгнет слезы из наших глаз и скорбь из наших душ; будем настойчиво внедрять мысли об этом в наши сердца, пока сердцевина этой гордыни не будет изъедена, а наше упрямство не сменится смирением; пока наши головы не станут водами, а глаза — источниками слез, и не станут источником молитвы к Богу, чтобы Он изменил сердце и умертвил в нем атеизм; и поразмыслим, какая это печальная вещь — быть практическим атеистом: а кто не таков по природе?

1. Давайте осознаем это в самих себе. Было ли хоть одно из наших сердец почвой, на которой естественно произрастали страх и благоговение перед Богом? Есть ли у нас желание познать Его или воля принять Его? Находим ли мы радость в Его воле и любим ли воспоминание о Его имени? Равноценно ли наше почтение к Нему как к Богу тому умозрительному знанию, которое мы имеем о Его природе? Сохранено ли сердце, в котором Он запечатлел Свой образ, для Его обители? Не привязан ли мир больше, чем Творец мира; как будто он может даровать нам большее счастье, чем его Автор? Не имеют ли творения столько же нашей любви, страха, доверия, даже больше, чем Бог, Который создал и их, и нас? Не слишком ли часто мы полагались на собственную силу и делали тельца из собственной мудрости, и говорили о Боге, как израильтяне о Моисее: «Не знаем, что сделалось с ним» (Исх. xxxii. 1), и чаще воздавали славу за наш успех нашим сетям и неводам, нашей хитрости и нашему усердию, нежели мудрости и благословению Божьему? Свободны ли мы тогда от этого рода атеизма? Невозможно иметь двух Богов в одно время в одном сердце, как невозможно иметь двух царей в одно время с полной властью в одном царстве. Не было ли частых пренебрежений Богом? Не были ли мы глухи, когда Он стучал в наши двери? Спали, когда Он взывал в наших ушах, как будто в мире не было такого существа, как Бог? Сколько было борьбы против нашего приближения к Нему! Не совершались ли часто глупости с суетными помыслами, возникающими во время богослужения, на которые мы едва ли взглянули бы в другое время и в другом деле, но оттолкнули бы их с негодованием? Если бы они вмешались, чтобы прервать наши мирские дела, они были бы досадными незваными гостями; но пока мы с Богом, они — желанные гости. Как неохотно наши сердца укрепляли себя сильными и влиятельными размышлениями о Боге, прежде чем мы обращались к Нему! Не слишком ли часто наша безжизненность в молитве проистекает из этого атеизма; пренебрежение тем, чтобы увидеть, какие доводы и мольбы могут быть извлечены из Божественных совершенств, чтобы поддержать наше прошение и оживить наши сердца в служении? Откуда эти нерасположения к любому духовному долгу, как не от того, что у нас нет должных мыслей о величии, святости, благости и превосходстве Бога? Есть ли какой-либо долг, который ведет к более особому поиску Его или более ясному видению Его, но наши сердца были готовы восстать и назвать его проклятым, а не благословенным? Не затуманены ли наши умы невежеством о Нем, наши воли отведены отвращением от Него, наши привязанности восстают в неприязни к Нему? Более желающие знать что угодно, кроме Его природы, и более усердные в делании чего угодно, кроме Его воли? Не подпадаем ли мы все под то или иное из этих соображений? Не подобает ли тогда нам иметь чувство их? Нам следует оплакивать, что так мало Бога в наших сердцах, когда так много свидетельств любви Божьей в творениях; что Бог так мало является нашей целью, будучи столь великим нашим благодетелем; что Он так мало в наших мыслях, блистая во всем, что предстает нашим глазам.

2. Давайте осознаем это в других. Мы должны испытывать справедливое отвращение к слишком открытому беззаконию среди нас; и подражать святому Давиду, чьи слезы обильно лились, «потому что люди не хранили закона Божьего». И не время ли проявить это благочестивое сетование? Был ли нечестивый атеизм какого-либо века больше, или можете ли вы найти в аду худшее, чем то, о чем мы можем слышать и что можем видеть на земле? Как превосходное Величие Божье, обожаемое ангелами на небесах, презирается и поносится людьми на земле, как будто Его имя было предано огласке ради их забавы! Какая задыхающаяся вещь — естественное чувство Бога среди людей в мире! Не пренебрегают ли законом Божьим, сопровождаемым такими страшными угрозами и проклятиями, как если бы люди полагали свою честь в том, чтобы быть выше или вне всякого чувства этого славного Величия? Сколько людей валяются в удовольствиях, как будто они были созданы людьми только для того, чтобы превратиться в скотов, а души даны им только как соль, чтобы предохранять их тела от гниения? Это в равной степени часть атеизма — не быть чувствительным к злоупотреблениям именем и законами Божьими со стороны других, как и нарушать их самим: что есть язык тупого бесчувствия к ним, как не то, что в мире нет Бога, чья слава стоит оправдания и заслуживает нашего внимания? Чтобы мы могли осознать недостойность пренебрежения Богом как нашим правилом и целью, рассмотрите,

1. Неразумность этого, поскольку это касается Бога.

1-е. Это высокое презрение к Богу. Это извращение порядка вещей; превращение Бога, Который есть Высший, в низшего; а себя, низшего, — в высшего: руководствоваться каждым низким спутником, какой-то праздной суетой, каким-то плотским интересом — значит признавать превосходство, изобилующее в них, которого недостает в Боге; справедливость в их приказах и отсутствие таковой в Божьих заповедях; благость в их обещаниях и ложность в Божьих; как будто бесконечное превосходство — это просто суета, а действовать ради Бога — это унижение нашего разума; действовать ради себя или какого-то жалкого творения, или грязной похоти — это слава и возвышение его. Предпочесть какой-либо грех чести Божьей — это все равно что этот грех был нашим творцом и благодетелем, как если бы он был первопричиной нашего бытия и поддержки. Разве люди не воздают ему такое же почтение, как Богу? Разве их умы не стремятся к нему жадно? Разве вращение его в их фантазиях не так же приятно им, как воспоминание о Боге святой душе? Повинуется ли кто-либо заповедям Божьим с большей готовностью, чем приказам своих низких привязанностей? Прыгнул ли Петр с большей готовностью в море навстречу своему Учителю, чем многие в пасть ада навстречу своим Далилам? Как радостно израильтяне расстались со своими украшениями ради идола, которые не пожалели бы и частицы ради чести своего Избавителя! Если сделать Бога своей целью — главный долг в природе, то сделать себя или что-либо другое своей целью — величайший порок в ряду зол.

2-е. Это презрение к Богу как к самому привлекательному объекту. Бог бесконечно превосходен и желанен (Зах. ix. 17): «Как велика благость Его и какая красота Его!» Нет в Нем ничего, что не могло бы восхитить наши привязанности; никто, кто знает Его, не находит в Нем притягательных сил, чтобы удержать их при Себе; нет в Нем ничего, что могло бы быть надлежащим объектом презрения, никаких изъянов или тени зла; есть бесконечное превосходство, чтобы очаровать нас, и бесконечная благость, чтобы привлечь нас — Автор нашего бытия, Благодетель наших жизней. Почему же тогда человек, который есть Его образ, должен быть столь низок, чтобы пренебрегать прекрасным Первообразом, Который запечатлел его на нем? Он — самый прекрасный объект; поэтому Его следует изучать, поэтому Его следует чтить, поэтому за Ним следует следовать. В отношении Своего совершенства Он имеет высшее право на наши мысли. Все другие существа были превосходно заключены в Его сущности и были произведены Его бесконечной силой. Творение не имеет ничего, кроме того, что оно имеет от Бога. И не недостойно ли предпочесть копию оригиналу — влюбиться в картину вместо красоты, которую она представляет? Творение, которое мы выдвигаем в качестве нашего правила и цели, не может сообщить нам истинную привлекательность Бога, так же как несколько цветов, смешанных и подобранных вместе на куске ткани, не могут передать моральную и интеллектуальную прелесть души человека. Презирать Бога хоть на мгновение — более низко, чем если бы все творения были презираемы нами вечно; потому что превосходство творений для Бога подобно капле в море или искре в славе невообразимых миллионов солнц. Насколько превосходство Бога выше наших представлений, настолько же унижение Его допускает невыразимые отягчающие обстоятельства.

2. Подумайте о неблагодарности в этом. Что мы должны сопротивляться своими сердцами тому Богу, Который сделал нас делом Своих рук, и считать ничем Того, от Кого мы получаем все благо, которым мы являемся или которое имеем. Нет презрения к человеку, которое не вступало бы здесь, чтобы усугубить наше пренебрежение к Богу; потому что нет отношений, в которых один человек может состоять с другим, в которых Бог не представал бы перед человеком в более высоком свете. Если мы питаем отвращение к недостойному поведению ребенка по отношению к нежному отцу, слуги к снисходительному господину, человека к своему обязывающему другу, почему люди ежедневно поступают по отношению к Богу так, о чем они не могут говорить без отвращения, если это совершено другим против человека? Является ли Бог существом, менее заслуживающим внимания, чем человек, и более достойным презрения, чем творение? «Было бы странно, если бы благодетель жил в том же городе, в том же доме с нами, а мы никогда не обменялись с ним ни словом; однако это наш случай, у которых дела Божьи перед глазами, благость Божья в нашем бытии, милость Божья в нашей ежедневной пище» — однако так мало думаем о Нем, так мало общаемся с Нем, служим всему прежде Него и предпочитаем все выше Него? Откуда у нас наши милости, как не из Его руки? Кто, кроме Него, поддерживает наше дыхание в этот момент? Позови Он наши духи в этот момент, они должны были бы покинуть нас, чтобы исполнить Его повеление. Нет момента, в который наше недостойное поведение не было бы усугублено, потому что нет момента, в который Он не был бы нашим Хранителем и не давал бы нам вкусить свежей щедрости. И не легкое отягчение нашего преступления то, что мы оскорбляем Его, без чьей щедрости, даровавшей нам наше бытие, мы не были бы способны питать презрение к Нему: что тот, кто имеет величайшую печать Его образа, человек, должен заслужить характеристику худшего из Его мятежников: что тот, кто имеет разум только по дару Божьему, чтобы судить о справедливости законов Божьих, должен восставать против них как против тяжких, а против правления Законодателя как против обременительного. Может ли уменьшить преступление использование принципа, в котором мы превосходим зверей, в ущерб Богу, Который наделил нас этим принципом выше зверей?

1. Это унижение Бога, превосходящее то, что делает дьявол в настоящее время. Он более извинителен в своем нынешнем состоянии действий, чем человек в своем нынешнем отказе от Бога как от своего правила и цели. Он борется против Бога, Который осуществляет над ним карающую справедливость; мы унижаем Бога, Который осыпает нас Своими ежедневными милостями. Отчаивающиеся дьяволы исключены из всякой милости или Божественного терпения; но мы находимся не только под долготерпением Его терпения, но и под обильными проявлениями Его щедрости. Он не хотел управляться Им, когда Он был только его щедрым Творцом: мы отказываемся направляться Им после того, как Он дал нам благословение творения из Своей собственной руки и более обязывающие благословения искупления рукой и кровью Своего Сына. Невозможно представить, чтобы дьяволы и проклятые когда-либо сделали Бога своей целью, поскольку Он заверил их, что не будет их счастьем; и закрыл все Свои совершенства от их опытного познания, кроме тех, что касаются Его силы сохранять их и Его справедливости наказывать их. У них нет от Бога дара когда-либо иметь сердце, чтобы согласиться с Его волей, или когда-либо иметь честь быть активно занятыми для Его славы. У них есть некоторое оправдание для своего нынешнего презрения к Богу, не в отношении Его природы, ибо Он бесконечно привлекателен, превосходен и прекрасен, а в отношении Его управления по отношению к ним. Но какое оправдание может быть у человека для своего практического атеизма, который живет Его силой, поддерживается Его щедростью и побуждается Его Духом? Какая неблагодарная вещь — сбросить природу человека ради природы дьяволов и бесчестить Бога под милостью, как дьяволы делают это под Его гневным негодованием!

2. Это неблагодарное презрение к Богу, Который не может причинить нам вреда. Он не может причинить нам зла, потому что не может быть несправедливым (Быт. xviii. 25): «Судия всей земли не учинит ли правды?» Его природа столь же гнушается неправедностью, сколь любит сообщаемую благость: Он никогда не повелевал ничего, что не было бы в высшей степени способствующим счастью человека. Бесконечная благость не может причинить вреда человеку больше, чем она может обесчестить себя: она проявляется в приумножении доброты, и пока мы унижаем Его, Он продолжает благодетельствовать нам; и не является ли это беспримерной неблагодарностью — повернуться спиной к объекту столь прекрасному, объекту столь любящему, посреди множества соблазнов от Него? Бог создал интеллектуальных существ, ангелов и людей, чтобы Он мог сообщить человеку больше Себя и Своей собственной благости и святости, чем были способны воспринять существа более низкого ранга. Что мы делаем, отвергая Его как наше правило и цель, как не перечим, насколько это в наших силах, цели Божьей в нашем творении и закрываем наши души от сообщений тех совершенств, которые Он был так готов даровать? Мы обращаемся с Ним так, как будто Он замышлял нам величайшее зло, когда для Него невозможно причинить какое-либо зло любому из Своих творений.

3. Подумайте о несчастье, которое будет сопровождать такой нрав, если он останется преобладающим. Те, кто отталкивает Бога как свое счастье и цель, не могут ожидать ничего иного, кроме как быть оттолкнутыми Им в отношении всякого облегчения и сострадания. Дистанция от Бога здесь не может ожидать ничего, кроме отдаленности от Бога в будущем. Когда дьявол, существо с огромными дарованиями, хотел возвысить себя над Богом и научить человека совершить тот же грех, он был «проклят больше всех тварей». Когда мы не хотим признать Его Богом всей славы, мы будем отделены от Него как от Бога всякого утешения: «Все удаляющие себя от Тебя погибнут» (Пс. lxxii. 27). Это источник всякого горя. То, что претерпел блудный сын, было потому, что он хотел оставить своего отца и жить самостоятельно. Всякий, кто амбициозен быть своим собственным небом, в конце концов обнаружит, что его душа становится его собственным адом. Как она любила все вещи ради себя, так она будет огорчена всеми вещами ради себя. Как она хотела быть своим собственным богом против права Божьего, так она станет своим собственным мучителем по справедливости Божьей.

Во-вторых, бодрствуйте против этого атеизма и ежедневно занимайтесь его умерщвлением. В каждом действии мы должны задаваться вопросом: Какое правило я соблюдаю? Это воля Божья или моя собственная? Стремятся ли мои намерения возвеличить Бога или себя? Насколько мы разрушаем это, мы ослабляем силу греха: эти две вещи — голова змея в нас, которую мы должны сокрушать силой креста. Грех есть не что иное, как отвращение от Бога и сосредоточение на себе, и больше всего — на низшей части себя: если мы направим наши силы против этих двух, самоволия и самоцелей, мы перехватим атеизм у самого истока, устраним то, что составляет и оживляет всякий грех: искры должны исчезнуть, если будет погашен огонь, который дает им топливо. Есть всего две короткие вещи, о которых нужно спрашивать в каждом начинании: Является ли Бог моим правилом в отношении Его воли? Является ли Бог моей целью в отношении Его славы? Весь грех заключается в пренебрежении ими, вся благодать заключается в их практике. Без некоторой степени умерщвления их мы не можем совершать полезные и утешительные приближения к Богу. Когда мы приходим с идолами в наших сердцах, нам будет отвечено согласно их множеству и их низости тоже. Какого ожидания доброго взгляда от Него можем мы иметь, когда приходим перед Ним с развенчивающими Его мыслями, с прошением на устах и мечом в наших сердцах, чтобы нанести удар Его чести? С этой целью,

1. Будьте часто в созерцании совершенств Божьих. Когда у нас нет общения с Богом через радостные размышления, мы начинаем отчуждаться от Него и готовим себя к тому, чтобы жить без Бога в мире. Отчужденность — мать и кормилица неприязни: мы пренебрегаем людьми иногда потому, что не знаем их. Сами звери радуются обществу людей; будучи прирученными и привычными, они знакомятся с их нравом. Ежедневное общение с Богом открыло бы так много прелести в Его природе, так много сладости в Его путях, что наши оскорбительные мысли о Боге стерлись бы, и мы считали бы за честь презирать себя и возвеличивать Его. Этим средством рабский страх, который является и бесчестием для Бога, и мучением для души, и корнем атеизма, будет изгнан, а искренний страх перед Ним будет выработан в сердце. Упражняемые мысли о Нем вылились бы в привязанности к Нему, которые побудили бы наши сердца сделать Его и нашим правилом, и нашей целью. Этот курс подавил бы любые искушения к грубому атеизму, которыми иногда преследуются добрые души, утверждая нас больше в вере в Бога, и обескуражил бы любые попытки к преднамеренному практическому атеизму. Мы не склонны принять какой-либо принцип, который опровергается радостным общением, которое мы ежедневно имеем с Ним. Чем больше мы таким образом входим в чертог присутствия Божьего, чем больше мы цепляемся за Него нашими привязанностями, тем более энергичным и живым будет расти в нас истинное понятие о Боге, и оно будет способно предотвратить все, что может обесчестить Его и унизить наши души. Поэтому давайте рассматривать Его как единственное счастье; утвердим истинного Бога в наших разумениях; наполним наши сердца глубоким чувством Его желанного превосходства над всеми другими вещами. Это главное, что мы должны сделать для нашего великого дела: все указания в мире, при пренебрежении этим, будут незначительными нулями. Пренебрежение этим обычно и является основой всех бед, которые случаются с душами людей.

2. Цените и изучайте Писание. Мы не можем иметь радости в размышлении о Нем, если не знаем Его; и мы не можем знать Его иначе, как посредством Его собственного откровения; когда откровение презирается, открывающий будет мало ценим. Люди не отбрасывают Бога как свое правило, пока не отбрасывают Писание как свое руководство; и Бог неизбежно должен быть отброшен как цель, когда Писание отвергается как правило. Те, кто не заботится о том, чтобы знать Его волю, кто любит быть в невежестве относительно Его природы, никогда не могут быть привязаны к Его чести. Поэтому пусть тонкости разума склонятся перед доктриной веры, а прихоть воли — перед повелением слова.

3. Берегитесь чувственных удовольствий и будьте очень бдительны и осторожны в использовании тех утешений, которые Бог позволяет нам. Иов боялся, когда его «сыновья пировали, что они проклянут Бога в своих сердцах». Не без причины апостол Петр соединил трезвость с бдительностью и молитвой (1 Пет. iv. 7): «Впрочем близок всему конец; итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах». — Умеренное использование мирских утешений. — Молитва — великое признание Бога, а чрезмерная чувственность — препятствие для этого и шаг к атеизму. Возвышение Валтасара против Господа и невосхваление Бога вменяется ему в вину из-за его чувственности (Дан. v. 23). Ничто так не склонно гасить понятия о Боге и искоренять совесть о Нем, как пристрастие к чувственным удовольствиям. Поэтому берегитесь этой ловушки.

4. Берегитесь грехов против знания. Чем больше совершается грехов против знания, тем более беспечны мы, и тем более беспечны мы будем по отношению к Богу и Его чести; мы будем больше бояться Его судебной власти; и чем больше мы будем бояться этого, тем больше мы будем питать неприязнь к тому Богу, в чьей руке возмездие и к Кому оно принадлежит. Атеизм в общении переходит в атеизм в привязанности, и это будет стремиться погрузиться в атеизм в мнении и суждении.

Итог всего. — А теперь рассмотрите в целом то, что было сказано.

1. Человек хотел бы поставить себя своим собственным правилом. Он отрекается от правила Божьего, не желает иметь никакого знакомства с правилом, которое Бог устанавливает для него, небрежен в использовании средств для познания Его воли и стремится стряхнуть его, когда любые известия о нем проникают в него; когда он не может изгнать его, он не находит удовольствия в размышлении о нем, и сердце восстает против него. Когда понятия о воле Божьей принимаются, это происходит по какому-то другому соображению или с колеблющимися и неустойчивыми привязанностями. Часто люди замышляют улучшить какую-то похоть Его истиной. Эта нежелание относится к истине, поскольку она наиболее духовна и свята; поскольку она наиболее относится к Богу и ведет к Нему; поскольку она наиболее противоположна себе. Он виновен в презрении к воле Божьей, что видно в каждом самонадеянном нарушении Его закона; в естественных отвращениях к провозглашению Его воли и разума, куда бы он ни повернулся; в пренебрежении той частью Его воли, которая наиболее для Его чести; в неловкости сердца, когда оно должно воздать Богу служение. Стеснение в первом обязательстве, небрежность в служении, в отношении материи, в отношении настроя, без естественной бодрости. Много отвлечений, много усталости, в оставлении правила Божьего, когда наши ожидания не оправдываются после нашего служения, в нарушении обещаний Богу. Человек естественно признает любое другое правило, кроме того, что предписано Богом: правило сатаны; волю человека; в большем согласии с диктовкой людей, чем с волей Божьей; в соблюдении того, что является материально таковым, не потому, что это Его воля, а предписания людей; в повиновении воле человека, когда она противоречит воле Божьей. Это человек делает ради возвышения себя. Это естественно для человека, как он испорчен. Люди недовольны своей собственной совестью, когда она противоречит желаниям себя. Большинство действий в мире совершаются больше потому, что они приятны себе, чем как они почетны для Бога; как они приятны естественному и моральному себе или греховному себе. Это очевидно в пренебрежении принятием Божьих указаний в чрезвычайных случаях; в признании действий других хорошими или плохими, как они соответствуют или восстают против наших фантазий и настроений. Человек хотел бы сделать себя правилом Бога и давать законы своему Творцу, в борьбе против Его закона; не одобряя Его методов правления в мире; в нетерпении в наших частных делах; завидуя дарам и процветанию других; развращая материю или цели молитвы или хвалы; смелые интерпретации суждений Божьих в мире; смешивая правила в поклонении Богу с теми, которые были установлены Им; подгоняя интерпретации Писания под наши собственные умы и настроения; отпадая от Бога после некоторых честных уступок, когда Его воля раздражает нас и пересекается с нашей.

2. Человек хотел бы быть своей собственной целью. Это естественно и универсально. Это видно в частых самовосхвалениях и внутренних самонадеянных размышлениях; в приписывании славы того, что мы делаем или имеем, самим себе; в желании самоприятных доктрин; в том, чтобы быть сильно обеспокоенным травмами, нанесенными нам самим, и мало или совсем не обеспокоенным травмами, нанесенными Богу; в доверии самим себе; в работе для плотского себя против света нашей собственной совести: это узурпация прерогативы Бога, опорочивание Бога, разрушение Бога. Человек хотел бы сделать что угодно своей целью или счастьем, кроме Бога. Это проявляется в меньшем количестве мыслей о Нем, чем о чем-либо другом; в жадной погоне за миром; в сильной приверженности к чувственным удовольствиям; в воздании служения, при любом успехе в мире, инструментам больше, чем Богу: это унижение Бога в возвышении творения, но больше — в возвышении низкой похоти; это отрицание Бога. Человек хотел бы сделать себя целью всех творений. В гордыне; используя творения вопреки цели, которую назначил Бог: это значит бесчестить Бога, и это дьявольски. Человек хотел бы сделать себя целью Бога; в любви к Богу из-за некоторых самоприятных благ, распределяемых Им; в воздержании от некоторых грехов, потому что они против интереса какой-то другой любимой испорченности; в выполнении обязанностей просто ради эгоистичного интереса, что очевидно в неповоротливости в религиозных обязанностях, где себя не касается; в призывании Бога только во время необходимости; в выпрашивании Его помощи для наших собственных проектов после того, как мы сами, своей собственной хитростью, составили план; в нетерпении после отказа в наших желаниях; в эгоистичных целях, которые мы имеем в наших обязанностях: это опорочивание Бога, низложение Его; в недостойных воображениях о Боге, универсальных в человеке по природе. Отсюда проистекают идолопоклонство, суеверие, самонадеянность, общая болезнь мира. Это опорочивание Бога; хуже, чем идолопоклонство, хуже, чем абсолютный атеизм. Естественные желания быть далекими от Него; никаких желаний воспоминания о Нем; никаких желаний общения с Нем; никаких желаний полного возвращения к Нему; никакого желания какого-либо близкого подражания Ему.

ДИСКУРС III. О ТОМ, ЧТО БОГ ЕСТЬ ДУХ.

Иоан. iv. 24 — Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

Эти слова являются частью диалога между нашим Спасителем и самарянкой. Христос, намереваясь вернуться из Иудеи в Галилею, прошел через страну Самарии, место, населенное не иудеями, а смешанной компанией из нескольких народов и некоторыми остатками потомства Израиля, которые избежали плена и вернулись из Ассирии; и, будучи утомленным своим путешествием, прибыл около шестого часа, или полудня (согласно иудейскому исчислению времени дня), к колодцу, который выкопал Иаков, который был в большом почете среди жителей за свою древность, а также за свою полезность в удовлетворении их нужд: будучи жаждущим и не имея никого, кто мог бы снабдить его чем-либо, чтобы набрать воды, наконец приходит женщина из города, которую он просит дать ему немного воды попить. Женщина, воспринимая его по языку или одежде как иудея, удивляется вопросу, поскольку ненависть, которую иудеи питали к самарянам, была так велика, что они не удостаивали иметь с ними никаких сношений, не только в религиозных, но и в гражданских делах и общих обязанностях, принадлежащих человечеству. Отсюда наш Спаситель берет повод провозгласить ей доктрину Евангелия; и извиняет ее грубый ответ ее невежеством о Нем; и говорит ей, что если бы она попросила у Него большего дела, даже того, что касалось ее вечного спасения, Он охотно даровал бы его, несмотря на укоренившуюся ненависть между иудеями и самарянами; и даровал бы воду большей силы, «воду живую». Женщина не менее изумлена Его ответом, чем она была Его первым требованием. Было странно слышать, как человек говорит о даровании живой воды той, у которой он просил воды из того источника и не имел сосуда, чтобы набрать ее, чтобы утолить свою собственную жажду. Поэтому она спрашивает, откуда он мог иметь эту воду, о которой он говорит, поскольку она считала его не больше Иакова, который выкопал этот колодец и пил из него. Наш Спаситель, желая продвинуться в том деле, которое Он начал, превозносит воду, о которой Он говорил, выше этой из колодца, благодаря ее особой силе полностью освежать тех, кто пил ее, и быть как охлаждающий и утешающий источник внутри них, более эффективный, чем тот снаружи. Женщина, питая хорошее мнение о нашем Спасителе, желает причаститься этой воды, чтобы сэкономить свои усилия в ежедневном приходе к колодцу, не понимая духовности дискурса Христа к ней: Христос, обнаружив, что она находит некоторое удовольствие в Его дискурсе, отчасти чтобы привести ее к осознанию ее греха, прежде чем Он сообщил превосходство Своей благодати, велит ей вернуться в город и привести своего мужа к Нему. Она свободно признает, что у нее нет мужа; то ли имея некоторое упрек совести в настоящее время за нечистую жизнь, которую она вела, то ли не желая терять так много времени в получении этой воды, так сильно желаемой ею: наш Спаситель берет повод из этого, чтобы раскрыть ее грех перед ней и сделать ее чувствительной к ее собственной нечестивой жизни и пророческому превосходству Себя; и говорит ей, что у нее было пять мужей, которым она была неверна и которыми была разведена, и человек, с которым она сейчас жила, не был ее законным мужем, и живя с ним, она нарушала права брака и увеличивала вину на своей совести. Женщина, будучи затронута этим дискурсом и зная, что Он — незнакомец, который не мог быть удостоверен в этих вещах иначе как необычайным путем, начинает иметь высокое уважение к Нему как к пророку. И на основании этого мнения она считает Его способным решить вопрос, который обсуждался между ними и иудеями, о месте поклонения. Их отцы поклонялись на этой горе, а иудеи утверждали Иерусалим местом поклонения, она ссылается на древность поклонения в этом месте, Авраам построил там жертвенник (Быт. xii. 7), и Иаков, по возвращении из Сирии. И, конечно, если бы место было способно на исключение, такие лица, как они, и столь хорошо знакомые с волей Божьей, не выбрали бы это место для совершения своего поклонения. Древность слишком, слишком часто очаровывала умы людей и отвлекала их от открытой воли Божьей. Люди более охотно подражают внешним действиям своих знаменитых предков, чем сообразуются с открытой волей своего Творца. Самаряне хотели подражать патриархам в месте поклонения, но не в вере поклоняющихся. Христос отвечает ей, что этот вопрос будет быстро решен новым состоянием церкви, которое было близко, и ни Иерусалим, который имел теперь первенство, ни та гора, не будут иметь большего значения в этом отношении, чем любое другое место в мире: но все же, чтобы сделать ее чувствительной к ее греху и греху ее соотечественников, говорит ей, что их поклонение на этой горе было не по воле Божьей, Он долго после жертвенников, построенных в этом месте, установил Иерусалим местом жертвоприношений; кроме того, они не имели знания того Бога, Которому должно поклоняться ими, но иудеи имели «истинный объект поклонения» и «истинный образ поклонения, согласно объявлению, которое Бог сделал о Себе им». Но все это служение исчезнет, завеса храма будет разодрана надвое, и это плотское поклонение уступит место более духовному; тени улетят перед сущностью, и истина возвысит себя над фигурами; и поклонение Богу будет с силой Духа: такое поклонение и таких поклоняющихся ищет Отец; ибо «Бог есть Дух: и те, кто поклоняется Ему, должны поклоняться в духе и истине». Замысел нашего Спасителя — провозгласить, что Бог не увлечен внешним поклонением, изобретенным людьми, нет, и даже повеленным Им Самим; и это по этой причине, потому что Он есть духовная сущность, бесконечно выше грубой и телесной материи, и не увлечен той пышностью, которая является удовольствием для наших земных воображений.

Πνεῦμα ὁ Θεός. Некоторые переводят это так, как лежат слова: «Дух есть Бог». Но это не необычно, как в языках Ветхого, так и Нового Завета, ставить предикат перед субъектом, как Пс. v. 9, «Гортань их — открытый гроб»; на иврите, «Гроб открытый гортань их»; так Пс. cxi. 3, «Дело Его достойно чести и славы»; евр. «Честь и слава — дело Его»; и не недостает примера в том же евангелисте (Иоан. i. 1), «И Слово было Бог»; греч. «И Бог было Слово»: во всем, предикат, или то, что приписывается, ставится перед субъектом, которому это приписывается. Один говорит нам, и он, глава партии, которая произвела беспокойство в церкви Божьей, что это место не уместно приведено, чтобы доказать, что Бог есть Дух; и причина Христа не такова — Бог есть духовной сущности, и поэтому должен поклоняться духовному поклонению; ибо сущность Бога не является основанием Его поклонения, а Его воля; ибо тогда мы не должны были бы поклоняться Ему телесным поклонением, потому что Он не тело; но невидимым и вечным поклонением, потому что Он невидим и вечен. Но природа Бога — основание поклонения; воля Божья — правило поклонения; материя и образ должны быть исполнены согласно воле Божьей. Но исключается ли природа объекта поклонения? Нет; каков объект, таковой должна быть наша преданность, духовной, как Он духовен. Бог, в Своих повелениях о поклонении, уважал открытие Своей собственной природы; в законе Он уважал открытие Своей милости и справедливости, и поэтому повелел поклонение через жертвы; духовное поклонение без тех установлений не объявило бы те атрибуты, которые было целью Бога отобразить миру во Христе; и хотя природа Бога должна уважаться в поклонении, все же обязательства творения должны быть рассмотрены. Бог есть Дух, поэтому должен иметь духовное поклонение; творение имеет тело, так же как и душу, и оба от Бога; и поэтому должно поклоняться Богу одним, так же как и другим, поскольку одно, так же как и другое, свободно даровано ему. Духовность Бога была основанием изменения от иудейского плотского поклонения к более духовному и евангельскому.

Бог есть Дух; то есть, Он не имеет ничего телесного, никакой смеси материи, не видимая субстанция, телесная форма. Он есть Дух, не просто духовная субстанция, но понимающий, желающий Дух, святой, мудрый, добрый и справедливый. Раньше Христос говорил об Отце, первом лице в Троице; теперь Он говорит о Боге сущностно: слово Отец личностно, слово Бог сущностно; так что наш Спаситель хотел привести причину, не от какого-либо одного лица в благословенной Троице, а от Божественной природы, почему мы должны поклоняться в духе, и поэтому использует слово Бог, бытие Духом будучи общим для других лиц с Отцом. Это причина предложения (ст. 23), «О духовном поклонении». Каждая природа радуется тому, что подобно ей, и питает отвращение к тому, что наиболее отличается от нее. Если бы Бог был телесным, Он мог бы быть доволен жертвами зверей, и прекрасным великолепием храмов, и шумом музыки; но будучи Духом, Он не может быть удовлетворен плотскими вещами; Он требует чего-то лучшего и большего, чем все это — ту душу, которую Он создал, ту душу, которую Он наделил, дух строя, подходящего Его природе. Он действительно назначил жертвы и храм, как тени тех вещей, которые должны были быть наиболее приемлемыми для Него в Мессии, но они были наложены только «до времени исправления».

Должны поклоняться Ему; не они могут, или было бы более приятно Богу иметь такой образ поклонения; но они должны. Это не исключает телесного поклонения; ибо это означало бы исключить всякое публичное поклонение в обществах, которое не может быть совершено без благоговейных поз тела. Жесты тела — помощь поклонению и декларации духовных актов. Мы едва ли можем поклоняться Богу нашими духами без некоторого оттенка на внешнем человеке; но Он исключает все акты просто телесные, все опирающиеся на внешнее служение и преданность, что было преступлением фарисеев и общим убеждением иудеев, так же как и язычников, которые использовали внешние церемонии не как знаки лучших вещей, а как будто они сами по себе радовали Бога и делали поклоняющихся принятыми Им, без какого-либо подходящего строя внутреннего человека. Это как если бы Он сказал: Теперь вы должны отделить себя от всех плотских способов, к которым служение Богу теперь привязано, и воздать поклонение, главным образом состоящее в аффективных движениях сердца и приспособленное более точно к состоянию объекта, который есть Дух.

В духе и истине. Евангельское служение, теперь требуемое, имеет преимущество перед прежним; то было тенью и фигурой, это — тело и истина. Дух, говорят некоторые, здесь противопоставлен законным церемониям; истина — лицемерным служениям; или, скорее, истина противопоставлена теням и мнению о ценности во внешнем действии; она принципиально противопоставлена внешним обрядам, потому что наш Спаситель говорит (ст. 23): «Час приходит, и теперь есть» и т. д. Если бы она была противопоставлена лицемерию, Христос не сказал бы ничего нового; ибо Бог всегда требовал истины во внутренних частях, и все истинные поклоняющиеся служили Ему с искренней совестью и чистым сердцем. Старые патриархи поклонялись Богу в духе и истине, как взято для искренности; такое поклонение всегда было и вечно будет должным Богу, потому что Он всегда был и вечно будет Духом. И сказано: «Отец ищет таких поклоняющихся Ему», не, будет искать; Он всегда искал его; оно всегда совершалось Ему тем или иным в мире: и пророки всегда упрекали их за то, что они опирались на свои внешние торжественности (Ис. lviii. 7, и Мих. vi. 8): но поклонение без законных обрядов было свойственно евангельскому состоянию и временам Евангелия, Бог тогда явил Христа и принес в мир сущность тех теней и конец тех установлений; не было больше нужды продолжать их, когда истинная причина их прекратилась. Все законы естественно истекают, когда истинная причина, на которой они были впервые составлены, изменена. Или под духом может подразумеваться такое поклонение, которое возжигается в сердце дыханием Святого Духа. Поскольку мы мертвы во грехе, духовный свет и пламя в сердце, подходящие природе объекта нашего поклонения, не могут быть подняты в нас без действия сверхъестественной благодати; и хотя отцы не могли поклоняться Богу без Духа, все же во времена Евангелия, будучи более полное излияние Духа, евангельское состояние называется «администрированием Духа» и «новизной Духа» в оппозиции к законной экономии, озаглавленной «ветхостью буквы». Евангельское состояние более подходит природе Бога, чем любое другое; такое поклонение Бог должен иметь, посредством которого Он признается истинным освятителем и оживителем души. Чем ближе Бог приближается к нам и чем полнее Его проявления, тем более духовным является поклонение, которое мы возвращаем Богу. Евангелие отсекает грубые части закона, а небо удалит то, что материально в Евангелии, и изменит постановления поклонения на духовную хвалу.

В словах есть: 1. Предложение — «Бог есть Дух»; основание всей религии. 2. Вывод — «Те, кто поклоняется Ему» и т. д.

Как Богу, поклонение принадлежит Ему; как Духу, духовное поклонение должно Ему: в выводе мы имеем, 1. Образ поклонения, «в духе и истине»; 2. Необходимость такого поклонения, «должны».

Предложение объявляет природу Бога; вывод — долг человека. Наблюдения лежат ясно.

Набл. 1. Бог есть чисто духовное существо: «Он есть Дух». 2. Поклонение, должное от творения Богу, должно быть приятным природе Бога и чисто духовным. 3. Евангельское состояние подходит природе Бога.

I. Для первого: «Бог есть чисто духовное существо». Это наблюдение одного, что ясное утверждение того, что Бог есть Дух, встречается только один раз во всей Библии, и это в этом месте; чему можно хорошо удивляться, потому что Бог так часто описывается с руками, ногами, глазами и ушами, в форме и фигуре человека. Духовная природа Бога выводима из многих мест; но нигде, насколько я помню, не утверждена totidem verbis, кроме как в этом тексте: некоторые ссылаются на то место (2 Кор. iii. 17), «Господь есть Дух», для доказательства этого; но это кажется имеющим другой смысл: в тексте описана природа Бога; в том месте — операции Бога в Евангелии. «Это не служение Моисея, или тот старый завет, который сообщает вам тот Дух, о котором он говорит; но это Господь Иисус и доктрина Евангелия, доставленная Им, посредством которой этот Дух и свобода распределяются вам; он противопоставляет здесь свободу Евангелия рабству закона»; это от Христа Божественная добродетель распространяет себя через Евангелие; это через Него, а не через закон, мы причащаемся того Духа. Духовность Бога так же очевидна, как Его бытие. Если мы признаем, что Бог есть, мы должны обязательно признать, что Он не может быть телесным, потому что тело имеет несовершенную природу. Это покажется невероятным любому, кто признает Бога первым Существом и Творцом всех вещей, что Он должен быть массивным, тяжелым телом и иметь глаза и уши, ноги и руки, как мы. — Для объяснения этого,

1. Дух понимается различными путями в Писании. Он означает иногда воздушную субстанцию, как Пс. xi. 6; ужасную бурю (евр. дух бури); иногда дыхание, которое является тонкой субстанцией (Быт. vi. 17): «Всякая плоть, в которой есть дыхание жизни» (евр. дух жизни). Тонкая субстанция, хотя она материальна и телесна, называется духом; и в телах живых существ то, что является принципом их действий, называется духами, животными и жизненными духами. И более тонкие части, извлеченные из растений и минералов, мы называем духами, те летучие части, отделенные от той грубой материи, в которой они были погружены, потому что они подходят ближе всего к природе бестелесной субстанции; и из этого понятия слова оно переведено, чтобы означать те субстанции, которые чисто нематериальны, как ангелы и души людей. Ангелы называются духами (Пс. civ. 4): «Кто делает ангелов Своих духами»; и не только добрые ангелы так называются, но и злые ангелы (Марк i. 27); души людей называются духами (Еккл. xii.); и душа Христа так называется (Иоан. xix. 30); откуда Бог называется «Богом духов всякой плоти» (Чис. xxii. 16). И дух противопоставлен плоти (Ис. xxxi. 3): «Египтяне — плоть, а не дух». И наш Спаситель дает нам понятие духа как чего-то выше природы тела (Лук. xxiv. 39), «не имеющего плоти и костей», протяженных частей, грузов грубой материи. Он также берется для тех вещей, которые активны и эффективны; потому что активность — от природы духа: у Халева был другой дух (Чис. xiv. 24), активная привязанность. Весьма сильные движения греха называются духом (Ос. iv. 12): «дух блуда», в том смысле, что Пр. xxix. 11, «глупый высказывает весь свой ум», весь свой дух; он не знает, как сдержать весьма сильные движения своего ума. Так что понятие духа — это то, что это тонкая, нематериальная субстанция, активное существо, которое действует само и другие вещи. Простое тело не может действовать само; как тело человека не может двигаться без души, не более чем корабль может двигаться сам без ветра и волн. Так Бог называется Духом, как не будучи телом, не имея величины, фигуры, толщины или длины тела, полностью отделенным от чего-либо плотского и материального. Мы находим принцип внутри нас более благородный, чем тот, что у наших тел; и поэтому мы представляем природу Бога согласно тому, что более достойно в нас, а не согласно тому, что является самой подлой частью наших природ. Бог — самый духовный Дух, более духовный, чем все ангелы, все души. Как Он превосходит всех в природе бытия, так Он превосходит всех в природе духа: Он не имеет ничего грубого, тяжелого, материального в Своей сущности.

2. Когда мы говорим, что Бог есть Дух, это следует понимать через отрицание. Существует два способа познания или описания Бога: через утверждение, приписывающее Ему в превосходной степени то, что является совершенным в творении, как, например, когда мы говорим, что Бог премудр и благ; и через отрицание, когда мы в своих представлениях устраняем из Божества то, что в творении омрачено несовершенством. Первый способ приписывает Ему всё, что есть превосходного; второй отделяет от Него всё, что есть несовершенного. Первый подобен живописи, добавляющей один цвет к другому для создания прекрасной картины; второй подобен ваянию, отсекающему и удаляющему всё лишнее для создания совершенной статуи. Этот путь отрицания более прост; мы лучше понимаем, чем Бог не является, нежели то, чем Он является; и большая часть нашего познания Бога обретается именно этим путем; так, когда мы говорим, что Бог бесконечен, необъятен, неизменяем, это отрицательные определения: Он не имеет пределов, не ограничен никаким местом, не допускает никаких перемен. Когда мы удаляем от Него то, что несовместимо с Его бытием, мы тем самым сильнее утверждаем Его бытие и больше познаем Его, возвышая Его над всем и над нашей собственной способностью разумения. И когда мы говорим, что Бог есть Дух, это отрицание: Он не есть тело; Он не состоит из различных частей, протяженных одна вне другой и за пределами другой. Он не есть дух в том смысле, в каком наши души являются формой какого-либо тела; Он есть Дух не так, как ангелы и души, но бесконечно выше. Мы называем Его так, потому что в силу нашей немощи не имеем иного термина превосходства, чтобы выразить Его или помыслить о Нем; мы переносим это понятие на Бога в знак почтения, ибо дух есть высшее совершенство в нашей природе: однако мы должны постигать Бога превыше любого духа, поскольку Его природа столь велика, что не может быть выражена человеческой речью, воспринята человеческим чувством или постигнута человеческим разумением.

II. Второе положение: «Бог есть Дух». Некоторые среди язычников воображали, что Бог имеет тело; некоторые полагали, что Он имеет тело из воздуха; некоторые — небесное тело; некоторые — человеческое тело; и многие из них приписывали своим богам тела, но тела без крови, без тления, тела, состоящие из тончайших и мельчайших атомов; такие тела, которые, если сравнить их с нашими, были подобны отсутствию тел. Саддукеи также, отрицавшие всех духов, но признававшие Бога, должны были заключать, что Он есть тело, а не дух. Некоторые среди христиан придерживались такого мнения. Тертуллиана одни обвиняют в этом, другие оправдывают; а некоторые египетские монахи были столь ярыми сторонниками этого заблуждения, что пытались убить епископа Феофила за то, что он не разделял их суждения. Но мудрейшие из язычников были иного мнения и считали нечестивым иметь подобные представления о Боге. И некоторые христиане полагали, что Бог свободен от чего-либо телесного лишь потому, что Он вездесущ и неизменяем, что только Он бестелесен и духовен; все же остальное, даже ангелы, облечено в тела, пусть и из более тонкой материи и более деятельного состава, чем наши; чистую духовную природу они не признавали ни за каким существом, кроме Бога. Писание и разум сходятся в утверждении духовности Бога. Если бы Бог имел очертания тела, язычники не подпали бы под обвинение в том, что изменили славу Его в славу тленного человека. Это выражено именем, которое Бог дает Сам Себе (Исх. 3:14): «Я есмь то, что Я есмь»; простое, чистое, несложное бытие, без какой-либо сотворенной примеси; столь же бесконечно превосходящее бытие тварей, как и представления тварей (Иов 37:23): «Вседержителя не постигаем». Он в такой мере Дух, что является «Отцом духов» (Евр. 12:9). Всемогущий Отец не имеет природы, низшей, чем Его дети. Душа есть дух; иначе она не могла бы совершать действия без помощи тела, как, например, сам акт разумения и ее собственная природа, акт воления и воления вещей вопреки побуждениям и интересам тела. Иначе она не могла бы помышлять о Боге, ангелах и нематериальных субстанциях; иначе она не была бы столь деятельна, чтобы одним взглядом охватить путь от земли до небес и внезапным движением возвысить разум от земной мысли к помышлению о вещах столь же высоких, как высочайшие небеса. Если мы имеем такое мнение о наших душах, которые в благородстве своих действий превосходят тело, без которых тело есть лишь тусклый неактивный кусок глины, мы непременно должны иметь более высокое представление о Боге, нежели обременять Его какой-либо материей, пусть и более тонкого состава, чем наша: мы должны помышлять о Нем через совершенства наших душ, без низости наших тел. Если Бог сотворил человека по образу Своему, мы должны возвышать наши мысли о Боге согласно благороднейшей части этого образа и воображать, что первообраз или копия не уступает, но превосходит то, что было по ней скопировано. Бог не был бы совершеннейшей субстанцией, если бы не был Духом. Духовные субстанции совершеннее телесных; душа человека совершеннее других животных; ангелы совершеннее людей. Они содержат в своей природе все достоинства, какие есть в низших тварях; Бог, следовательно, должен обладать совершенством выше всех их и, таким образом, полностью удален от условий тела. Поэтому грубо полагать, что Бог есть такой дух, как воздух; ибо это значит быть телом, как воздух, пусть и тонким; и если бы Бог был не более духом, чем он или ангелы, Он не был бы простейшим бытием. Однако некоторые думают, что духовное Божество было представлено воздухом в ковчеге завета. Было незаконно представлять Его любым образом, который Бог запретил. Все в ковчеге имело особое значение. Золото и другие украшения вокруг него означали нечто о Христе, но были непригодны для представления природы Бога: нечто чисто невидимое, не подпадающее ни под какие чувства, не могло представить Его уму человека. Воздух в ковчеге был наиболее подходящим; он представлял невидимость Бога, ибо воздух невосприимчив для наших глаз. Воздух распространяется по всем частям мира; он проникает через тайные проходы во все твари; он заполняет пространство между небом и землей. Нет места, где бы Бог не присутствовал. Чтобы доказать это,

1. Если бы Бог не был Духом, Он не мог бы быть Творцом. Всякое множество начинается в единстве и к нему сводится. Как над множеством существует абсолютное единство, так над смешанными тварями существует абсолютная простота. Вы не можете помыслить число, не помыслив начала его в том, что не было числом, а именно в единице. Вы не можете помыслить какое-либо смешение, не помыслив некое простое начало как основу его. Дела искусства, совершаемые разумными тварями, имеют основание в чем-то духовном. У каждого мастера, часовщика, плотника есть модель в собственном уме той работы, которую он намеревается создать: материальное и внешнее строение выверено согласно внутренней и духовной идее. Духовная идея свидетельствует о духовной способности как о своем субъекте. Бог не мог бы иметь идеи о том огромном множестве тварей, которые Он привел в бытие, если бы не имел духовной природы. Мудрость, посредством которой был сотворен мир, никогда не могла бы быть плодом телесной природы; такие природы не способны понимать и постигать вещи, находящиеся в пределах их природы, тем более производить их; и поэтому звери, имеющие лишь телесные способности, движутся к объектам силой своих чувств и не имеют знания о вещах в том виде, в каком они постигаются разумом человека. Все акты мудрости свидетельствуют о разумном и духовном деятеле. Эффекты мудрости, благости, силы столь велики и удивительны, что они свидетельствуют о Нем как о более совершенном и возвышенном существе, чем то, которое возможно созерцать под телесным образом. Может ли телесная субстанция вложить «мудрость в сердце и дать разум душе»?

2. Если бы Бог не был чистым Духом, Он не мог бы быть единым. Если бы Бог имел тело, состоящее из различных членов, как наше, или все из одной природы, как вода и воздух, то Он был бы способен к делению и, следовательно, не мог бы быть всецело единым. Либо эти части были бы конечными, либо бесконечными: если конечными, то они не являются частями Бога; ибо быть Богом и быть конечным — противоречие; если бесконечными, то существует столько же бесконечностей, сколько различных членов, а значит, столько же Божеств. Предположим, это тело имело все части одной природы, как воздух и вода: каждая малая часть воздуха есть такой же воздух, как и величайшая, и каждая малая часть воды есть такая же вода, как океан; так каждая малая часть Бога была бы таким же Богом, как и целое; столько же частных Божеств, составляющих Бога, сколько малых атомов, составляющих тело. Что может быть абсурднее? Если бы Бог имел тело, подобное человеческому, и был составлен из тела и души, из субстанции и качества, Он не мог бы быть совершеннейшим единством; Он был бы составлен из различных частей, причем различной природы, как члены человеческого тела. Где есть величайшее единство, там должна быть величайшая простота; но Бог есть един. Как Он свободен от всякой перемены, так Он лишен всякого множества (Втор. 6:4): «Господь, Бог наш, Господь един есть».

3. Если бы Бог имел тело, как мы, Он не был бы невидимым. Всякая материальная вещь не обязательно видима: воздух есть тело, но невидимое, однако он чувственен; охлаждающее свойство его ощущается нами при каждом вдохе, и мы познаем его через осязание, которое есть самое материальное из чувств. Всякое тело, имеющее члены, подобные телам, видимо; но Бог невидим. Апостол причисляет это к другим Его совершенствам (1 Тим. 1:17): «Царю же веков нетленному, невидимому». Он невидим для нашего чувства, которое созерцает лишь материальные и окрашенные вещи; и непостижим для нашего разумения, которое постигает лишь то, что конечно. Бог, следовательно, есть Дух, неспособный быть увиденным и бесконечно неспособный быть понятым. Если Он невидим, Он также духовен. Если бы Он имел тело и скрыл его от наших глаз, можно было бы сказать, что Его не видят, но нельзя было бы сказать, что Он невидимый. Когда мы говорим, что вещь видима, мы понимаем, что она обладает такими качествами, которые являются объектами чувств, хотя мы можем никогда не видеть того, что по своей природе должно быть видимым. Бог не имеет таких качеств, которые подпадали бы под восприятие наших чувств. Его дела видимы для нас, но не Его Божество. Природа человеческого тела — быть видимым и осязаемым; Христос дает нам такое описание этого (Лк. 24:39): «Осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня»; но человек был настолько далек от видения Бога, «что невозможно ему видеть Его» (1 Тим. 6:16). Существует такая несоразмерность между бесконечным объектом и конечным чувством и разумением, что совершенно невозможно ни созерцать, ни постичь Его. Но если бы Бог имел тело, более светлое и славное, чем солнце, Он был бы так же видим для нас, как солнце, хотя необъятность этого света ослепила бы наши глаза и воспрепятствовала бы любому пристальному исследованию Его силой наших чувств. Мы видели форму и очертания солнца, но «никто никогда не видел образа Божия». Если бы Бог имел тело, Он был бы видим, хотя мы могли бы не видеть Его совершенно и полно; как мы видим небеса, хотя не видим их протяженности, широты и величия. Хотя Бог являл Себя в телесном образе (Быт. 18:1) и в других местах Иегова являлся Аврааму, все же субстанция Бога не была видима, не более чем субстанция ангелов была видима в их явлениях людям. Тело было сформировано, чтобы стать видимым ими, и такие действия совершались в этом теле, которые свидетельствовали, что Лицо, совершающее их, обладает высшим достоинством, чем просто телесная тварь. Иногда представление делается внутреннему чувству и воображению, как Михею и Исаии (6:1); но они видели не сущность Бога, а некие образы и фигуры Его, соразмерные их чувству или воображению. Сущность Бога никто никогда не видел и не может видеть (Ин. 1:18). И не следует, что Бог имеет тело, потому что сказано, что Иаков «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32:30); и Моисей имел подобную привилегию (Втор. 34:10). Это означает лишь более полное и ясное проявление Бога через некие представления, предложенные телесному чувству или, скорее, внутреннему духу. Ибо Бог говорит Моисею, что он не может видеть лица Его (Исх. 33:20); и что никто никогда не видел подобия Божия (Втор. 4:15). Если бы Бог был телесной субстанцией, Он мог бы в некоторой мере быть видим телесными глазами.

4. Если бы Бог не был Духом, Он не мог бы быть бесконечным. Все тела имеют конечную природу; всякое тело материально, и всякая материальная вещь ограничена. Солнце, огромное тело, имеет ограниченную величину; небеса, обладающие мощным объемом, все же имеют свои пределы. Если бы Бог имел тело, Он должен был бы состоять из частей, эти части были бы ограничены, и все, что ограничено, обладает конечной силой и, следовательно, ниже бесконечной природы. Разум, таким образом, говорит нам, что совершеннейшая природа, каковой является Бог, не может быть в телесном состоянии из-за ограниченности и других действий, присущих каждому телу. Бог бесконечен, «ибо небо небес не вмещает Его» (2 Пар. 2:6). Величайшие небеса и те воображаемые пространства за пределами мира не являются для Него границами. Он имеет сущность за пределами границ мира и не может быть включен в необъятность небес. Если Бог бесконечен, то Он не может иметь в Себе частей; если бы имел, они должны были бы быть конечными или бесконечными: конечные части никогда не могут составить бесконечное бытие. Золотой сосуд весом в фунт не может быть сделан из унции. Бесконечными части быть не могут, потому что тогда каждая часть была бы равна целому, столь же бесконечна, как целое, что противоречиво. Мы видим во всех вещах, что каждая часть меньше целого объема, который из нее составлен; как каждый член человека меньше всего тела человека. Если бы все части были конечными, то Бог в Своей сущности был бы конечным; а конечный Бог не совершеннее твари: таким образом, если бы Бог не был Духом, Он не мог бы быть бесконечным.

5. Если бы Бог не был Духом, Он не мог бы быть независимым бытием. Все, что составлено из многих частей, зависит либо существенно, либо интегрально от этих частей; как сущность человека зависит от соединения и союза двух его главных частей, души и тела; когда они разделяются, сущность человека прекращается: и совершенство человека зависит от каждого члена тела; так что если одного недостает, совершенства целого недостает: как если человек потерял конечность, вы не называете его совершенным человеком, потому что та часть, от которой зависело его совершенство как целого человека, утрачена. Если бы Бог поэтому имел тело, совершенство Божества зависело бы от каждой части этого тела; и чем из большего числа частей Он был бы составлен, тем более Его зависимость умножалась бы согласно числу этих частей тела: ибо то, что составлено из многих частей, более зависимо, чем то, что составлено из меньшего числа. И поскольку Бог был бы зависимым бытием, если бы имел тело, Он не мог бы быть первым бытием; ибо составляющие части по порядку природы предшествуют тому, что ими составлено; как душа и тело предшествуют человеку, который является результатом их союза. Если бы Бог имел части и телесные члены, как мы, или какую-либо композицию, сущность Бога была бы результатом этих частей, и эти части предполагались бы существующими прежде Бога. Ибо то, что является частью, предшествует тому, чьей частью оно является. Как в искусственных вещах вы можете это помыслить: все части часов или хронометра по времени предшествуют тем часам, которые сделаны путем соединения этих частей. В естественных вещах вы должны предположить члены тела сформированными, прежде чем сможете назвать его человеком; так что части этого тела предшествуют тому, что ими образовано. Мы не можем помыслить иначе о Боге, если бы Он не был чистым, цельным, несмешанным Духом. Если бы Он имел различные части, Он зависел бы от них; эти части были бы прежде Него; Его сущность была бы эффектом этих различных частей, и так Он не был бы абсолютно и всецело первым бытием; но Он таков (Ис. 44:6): «Я первый и Я последний». Он первый; ничто не прежде Него. Тогда как, если бы Он имел телесные части, и притом конечные, следовало бы, что Бог составлен из тех частей, которые не есть Бог; и то, что не есть Бог, по порядку природы прежде того, что есть Бог. Таким образом, мы видим, что если бы Бог не был Духом, Он не мог бы быть независимым.

6. Если бы Бог не был Духом, Он не был бы неизменяемым и неизменным. Его неизменяемость зависит от Его простоты. Он неизменен в Своей сущности, потому что Он есть чистое и несмешанное духовное Бытие. Все, что составлено из частей, может быть разделено на эти части и разложено на те различные части, которые составляют и образуют природу. Все, что составлено, изменчиво по своей природе, даже если бы оно никогда не было изменено. Адам, который был составлен из тела и души, если бы устоял в невинности, не умер бы; не произошло бы разделения между его душой и телом, из которых он был составлен, и его тело не разложилось бы на те начала праха, из которых было извлечено. Однако по своей природе он был разложим на те различные части, из которых был составлен; и так прославленные святые на небесах, после воскресения и счастливой встречи их душ и тел в новом брачном союзе, никогда не будут разложены; однако по своей природе они изменчивы и разложимы, и не могут быть иными, потому что сделаны из таких различных частей, которые могут быть разделены по своей природе, если не поддерживаются благодатью Божией: они неизменяемы по воле, воле Божией, а не по природе. Бог неизменяем по природе, так же как и по воле: как Он имеет необходимое бытие, так Он имеет необходимую неизменяемость (Мал. 3:6): «Я, Господь, не изменяюсь». Он столь же неизменен в Своей сущности, как и в Своей истинности и верности: это совершенства, принадлежащие Его природе. Но если бы Он не был чистым Духом, Он не мог бы быть неизменяемым по природе.

7. Если бы Бог не был чистым Духом, Он не мог бы быть вездесущим. Он на небесах вверху и на земле внизу; Он наполняет небо и землю. Божественная сущность одновременно на небесах и на земле; но невозможно, чтобы тело было в двух местах в одно и то же время. Поскольку Бог везде, Он должен быть духовным. Если бы Он имел тело, Он не мог бы проникать во все вещи; Он был бы ограничен местом. Он не мог бы быть везде, кроме как по частям, а не во всем; один член в одном месте, а другой в другом; ибо быть ограниченным определенным местом — свойство тела: но, поскольку Он распространен по всему миру, выше небес, глубже ада, длиннее земли, шире моря, Он не имеет никакой телесной материи. Если бы Он имел тело, которым наполняет небо и землю, не могло бы быть никакого тела, кроме Его собственного: природа тел — ограничивать друг друга и препятствовать протяженности друг друга. Два тела не могут быть в одном и том же месте в одной и той же точке земли: одно исключает другое; и отсюда следовало бы, что мы — ничто, не субстанции, а лишь иллюзии; не было бы места ни для кого другого. Если бы Его тело было величиной с мир, как оно должно было бы быть, если бы им Он наполнял небо и землю, не было бы места для Него, чтобы пошевелить рукой или ногой, или вытянуть палец; ибо не осталось бы места для движения.

8. Если бы Бог не был Духом, Он не мог бы быть совершеннейшим бытием. Чем совершеннее что-либо в ряду тварей, тем оно духовнее и проще, как золото тем чище и совершеннее, чем меньше в нем примеси других металлов. Если бы Бог не был Духом, существовали бы твари более совершенной природы, чем Бог, как ангелы и души, которые Писание называет духами в противоположность телам. В самом понятии духа больше совершенства, чем в понятии тела. Бог не может быть менее совершенным, чем Его твари, и даровать им совершенство бытия, которого Ему самому недостает. Если ангелы и души обладают таким совершенством, а Богу этого совершенства недостает, Он был бы меньше Своих тварей, и совершенство следствия превосходило бы совершенство причины. Но каждая тварь, даже высочайшая тварь, бесконечно далека от совершенства Бога; ибо какое бы совершенство они ни имели, оно конечно и ограничено; это лишь искра от солнца — капля от океана; но Бог безгранично совершенен, высочайшим образом, без всякого ограничения; и поэтому выше духов, ангелов, высочайших тварей, которые были созданы Им: бесконечная возвышенность, чистый акт, к которому ничего нельзя добавить, от которого ничего нельзя отнять. «В Нем есть свет, и нет никакой тьмы», духовность без какой-либо материи, совершенство без какой-либо тени или пятна несовершенства. Свет проникает во все вещи, сохраняет свою чистоту и не допускает никакой примеси чего-либо иного.

Вопрос. Можно сказать: если Бог есть Дух и невозможно, чтобы Он был чем-то иным, кроме Духа, как получается, что Богу так часто приписываются такие члены, как у нас в телах, не только душа, но и конкретные телесные части, как сердце, руки, кисти, глаза, уши, лицо и части спины? И как получается, что Он никогда не называется Духом прямыми словами, кроме как в этом тексте нашим Спасителем?

Ответ. Это правда, многие части тела и естественные привязанности человеческой природы приписываются Богу в Писании. Голова, глаза и веки, зеница ока, уста и т.д.; наши привязанности также: скорбь, радость, гнев и т.д. Но следует учитывать,

1. Что это делается в снисхождении к нашей немощи. Бог, желая сделать Себя известным человеку, которого Он сотворил для Своей славы, смиряет, так сказать, Свою собственную природу до таких представлений, которые могут соответствовать и помогать способности твари; поскольку по условиям нашей природы ничто не создает понятия о себе в нашем разумении, кроме как будучи введено через наши чувства. Бог воспользовался теми вещами, которые наиболее открыты нашим чувствам, наиболее очевидны нашему разумению, чтобы дать нам некоторое знакомство с Его собственной природой и теми вещами, о которых иначе мы не были бы способны иметь никакого понятия. Как наши души связаны с нашими телами, так наше знание связано с нашими чувствами; что мы едва ли можем вообразить что-либо поначалу иначе, как под телесной формой и фигурой, пока не придем, благодаря большому вниманию к объекту, к тому, чтобы с помощью разума произвести отделение духовной субстанции от телесной фантазии и рассмотреть ее в ее собственной природе. Мы не способны помыслить дух без некоторого рода сходства с чем-то низшим, ни понять действия духа без рассмотрения операций человеческого тела в его различных членах. Как слава иной жизни обозначается для нас удовольствиями этой; так природа Бога, по милостивому снисхождению к нашим способностям, обозначается для нас через подобие нашей собственной. Чем более знакомы нам вещи, которые Бог использует для этой цели, тем более они пригодны для того, чтобы научить нас тому, что Он намеревается ими выразить.

2. Все такие представления призваны означать действия Бога, поскольку они имеют некоторое сходство с теми, которые мы совершаем этими членами, которые Он приписывает Себе. Так что эти члены, приписываемые Ему, скорее отмечают Его видимые для нас операции, чем Его невидимую природу; и означают, что Бог совершает некоторые дела, подобные тем, которые люди совершают с помощью этих органов своих тел. Так мудрость Бога называется Его оком, потому что Он знает умом то, что мы видим глазами. Эффективность Бога называется Его рукой и мышцей; потому что, как мы действуем руками, так Бог действует Своей силой. Божественные действия обозначаются: глазами и ушами мы понимаем Его всеведение; лицом — проявление Его благоволения; устами — откровение Его воли; ноздрями — принятие наших молитв; внутренностями — нежность Его сострадания; сердцем — искренность Его привязанностей; рукой — силу Его могущества; ногами — вездесущность Его присутствия. И в этом Он намеревается дать наставление и утешение: глазами Он обозначает Свое бодрствование над нами; ушами — Свою готовность слышать вопли угнетенных; мышцей — Свою силу: мышцу, чтобы сокрушить врагов, и мышцу, чтобы избавить Свой народ. Все это приписывается Богу, чтобы обозначить божественные действия, которые Он совершает без телесных органов, как мы — с ними.

3. Учтите также, что только те члены, которые являются инструментами благороднейших действий, и под этим рассмотрением используются Им, чтобы представить понятие о Нем нашим умам. Все, что совершенно и превосходно, приписывается Ему, но ничего, что отдает несовершенством. Сердце приписывается Ему, будучи принципом жизненных действий, чтобы обозначить жизнь, которую Он имеет в Самом Себе; бодрствующие и проницательные глаза, а не сонные и ленивые; уста, чтобы открыть Свою волю, а не чтобы принимать пищу. Есть и спать никогда не приписывается Ему, как и те части, которые относятся к приготовлению или передаче питания к различным частям тела, как желудок, печень, почки, ни внутренности под этим рассмотрением, но как они значимы для сострадания; но только те части приписываются Ему, посредством которых мы приобретаем знание, как глаза и уши, органы познания и мудрости; или чтобы передать его другим, как уста, губы, язык, как инструменты говорения, а не вкушения; или те части, которые означают силу и мощь, или посредством которых мы совершаем действия милосердия для помощи другим; вкус и осязание, чувства, которые не простираются дальше телесных вещей и являются самыми грубыми из всех чувств, никогда не приписываются Ему.

4. Стоило бы рассмотреть, «не следует ли это описание Бога через члены человеческого тела понимать не столько фигурально, сколько в отношении к воплощению нашего Спасителя, Который должен был принять человеческую природу и все члены человеческого тела?» Асаф, говоря от лица Бога (Пс. 77:1), «отверзу уста мои в притчах»; в отношении Бога это следует понимать фигурально, но в отношении Христа — буквально, к Которому это применяется (Мф. 13:34, 35); и то явление (Ис. 6), которое было явлением Иеговы, применяется ко Христу (Ин. 12:40, 41). После сообщения о творении и формировании человека мы читаем о том, как Бог говорит с ним, но не о том, что Бог являлся ему в каком-либо видимом образе. Голос мог быть сформирован в воздухе, чтобы дать человеку знать о его долге; какой-то способ информации он должен был иметь о том, какие положительные законы он должен соблюдать, помимо того закона, который был начертан в его природе, который мы называем законом природы; и без голоса знание божественной воли не могло бы быть столь удобно сообщено человеку. Хотя Бог был слышим в голосе, Он не был видим в образе; но после грехопадения мы несколько раз читаем о Его явлении в такой форме; хотя мы читаем о Его говорении до совершения человеком греха, но не о Его хождении, которое более телесно, до этого. «Хотя Бог не хотел, чтобы человек верил, что Он телесен, Он счел целесообразным дать некоторые предвещания того божественного воплощения, которое Он обещал».

5. Поэтому мы не должны помышлять о видимом Божестве согласно букве таких выражений, но согласно истинному намерению их. Хотя Писание говорит о Его глазах и мышце, оно отрицает, что это «мышцы плотские». Мы не должны помышлять о Боге согласно букве, но согласно замыслу метафоры. Когда мы слышим вещи, описанные метафорическими выражениями, для прояснения их нашему воображению, мы не помышляем о них под этим облачением, но удаляем завесу актом нашего разума. Когда Христос называется солнцем, виноградной лозой, хлебом, неужели кто-то настолько глуп, чтобы помышлять о Нем как о лозе с материальными ветвями и гроздьями, или что Он той же природы, что и буханка? Но вещи, обозначенные такими метафорами, очевидны для понимания среднего ума. Если бы мы хотели помыслить, что Бог имеет тело, как человек, потому что Он описывает Себя так, мы могли бы вообразить Его подобным птице, потому что Он упоминается с крыльями; или подобным льву или леопарду, потому что Он уподобляет Себя им в действиях Своей силы и ярости. Он называется скалой, рогом, огнем, чтобы отметить Свою силу и гнев; если кто-то настолько глуп, чтобы думать, что Бог действительно таков, они сделали бы Его не только человеком, но хуже монстра. Онкелос, халдейский парафраст частей Писания, был столь щепетилен в выражении понятия какой-либо телесности в Боге, что когда он встречает любые выражения такого рода, он переводит их согласно истинному намерению их; как когда говорится, что Бог сходит (Быт. 11:5), что подразумевает локальное движение, движение из одного места в другое, он переводит: «И Бог открыл Себя». Мы должны помышлять о Боге согласно замыслу выражений; когда мы читаем о Его глазах, мы должны помышлять о Его всеведении; о Его руке — о Его силе; о Его сидении — о Его неизменяемости; о Его престоле — о Его величии; и помышлять о Нем как о превосходящем не только грубость тел, но и духовное совершенство самых достойных тварей; нечто столь совершенное, великое, духовное, что ничего нельзя помыслить выше и чище. «Христос», — говорит один, — «есть истинно Deus figuratus; и ради Него иудеям было легче позволено помышлять о Боге в образе человека».

Применение. Если Бог есть чистое духовное бытие, то

1. Человек не есть образ Божий согласно своей внешней телесной форме и фигуре. Образ Божий в человеке состоял не в том, что видимо, а в том, что невидимо; не в строении членов, а скорее в духовных способностях души; или, более всего, в святых дарованиях этих способностей (Еф. 4:24): «Облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины». Образ, который восстанавливается искупительной благодатью, был образом Божиим по первоначальной природе. Образ Божий не может быть в той части, которая обща нам со зверями, но скорее в той, в которой мы превосходим все живые существа, в разуме, понимании и бессмертном духе. Бог прямо говорит, что никто не «видел подобия» Его (Втор. 4:15, 16); что не было бы правдой, если бы человек в отношении своего тела был образом и подобием Божиим, ибо тогда фигура Бога виделась бы каждый день, как часто мы видели человека или созерцали себя. Не был бы верен и аргумент апостола (Деян. 17:29), «что Божество не подобно камню, вырезанному искусством», если бы мы не были родом Божиим и не несли печать Его природы в наших духах, а не в наших телах. Это была фантазия Эгубинуса, что, когда Бог приступил к действительному творению человека, Он принял телесную форму как образец того, что Он хотел выразить в Своей работе, и поэтому слова Моисея следует понимать о теле человека; потому что в человеке была такая форма, которую Бог тогда принял. Оставляя в стороне то, что Бог сформировал Себе тело для этой работы как беспочвенную фантазию, человек никоим образом не может быть назван образом Божиим в отношении субстанции своего тела; но звери могут быть так же названы сотворенными по образу Божию, чьи тела имеют те же члены, что и тело человека по большей части, и превосходят людей в остроте чувств и быстроте движения, ловкости тела, величине силы и в некоторого рода изобретательности также, в чем человек был учеником у зверей и обязан их навыкам. Душа ближе всего подходит к природе Бога, будучи духовной субстанцией; однако, рассматриваемая отдельно, в отношении своей духовной субстанции, не может быть хорошо названа образом Божиим; зверь из-за своей телесности может быть так же назван образом человека, ибо существует большее сходство между человеком и зверем в ряду тел, чем может быть между Богом и высочайшими ангелами в ряду духов. Если он не состоит в субстанции души, тем менее он может состоять в каком-либо подобии тела. Этот образ состоял отчасти в состоянии человека, как он имел владычество над тварями; отчасти в природе человека, как он был разумным существом и тем самым был способен иметь дарование этого владычества; но главным образом в сообразованности души с Богом, в строении его духа и святости его действий; совсем не в фигуре и форме его тела, физически, хотя морально могло быть, как была прямота в теле как инструменте, чтобы сообразоваться со святыми движениями души, как святость души сверкала в действиях и членах тела. Если человек был подобен Богу, потому что он имеет тело, то все, что имеет тело, имеет некоторое сходство с Богом и может быть сказано быть отчасти Его образом; но истина в том, что сущность всех тварей не может быть образом необъятной сущности Бога.

2. Если Бог есть чистый Дух, «неразумно создавать какой-либо образ или картину Бога». Некоторые язычники были мудрее в этом, чем некоторые христиане; Пифагор запрещал своим ученикам гравировать какой-либо образ Его на кольце, потому что Он не должен быть постигаем чувством, но помышляем только в наших умах: наши руки столь же неспособны сформировать Его, как наши глаза — видеть Его. Древние римляне поклонялись своим богам сто семьдесят лет без каких-либо материальных представлений о них; и древние идолопоклоннические германцы считали нечестивым представлять Бога в человеческом облике; однако некоторые, и притом не римокатолики, трудятся защищать создание образов Бога в подобии человека, потому что Он так представлен в Писании: «Он может быть», — говорит один, — «помыслен так в наших умах и изображен так для нашего чувства». Если бы это была веская причина, почему Он не может быть изображен как лев, рог, орел, скала, поскольку Он под такими метафорами представлен нам? Такое же основание есть для одного, как и для другого. Что с того, что человек — более благородная тварь, Бог не более имеет тело человека, чем тело орла; и некоторые совершенства в других тварях представляют некоторые превосходства в Его природе и действиях, которые не могут быть изображены человеческой фигурой, как сила — львом, быстрота и готовность — крыльями птицы. Но Бог абсолютно запретил создание «какого-либо образа» Его, и то с ужасными угрозами (Исх. 20:5): «Я, Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов», и Втор. 5:8, 9. После того как Бог дал израильтянам заповедь, в которой Он запретил им иметь других богов пред лицом Его, Он запрещает всякое изображение Его рукой человека; не только образы, но любое подобие Его, будь то вещами на небесах, на земле или в воде. Как часто Он обнаруживает Свое негодование через пророков против тех, кто предлагает вылепить Его в форме твари! Этот закон был не для того, чтобы служить особому устроению или длиться особое время, но это было провозглашение Его воли, неизменное во всех местах и во все времена; будучи основанным на неизменной природе Его бытия, и поэтому согласным с законом природы, иначе не вменяемым язычникам; и поэтому, когда Бог провозгласил Свою природу и Свои дела в величественном и торжественном красноречии, Он вопрошает их: «Кому уподобите вы Бога? и какое подобие найдете у Него?» (Ис. 40:18); где они могли найти что-либо, что было бы живым образом и подобием Его бесконечного совершенства? основывая это на бесконечности Его природы, которая необходимо подразумевает духовность ее, Бог бесконечно выше любой статуи: и те, кто думает нарисовать Бога штрихом карандаша или сформировать Его гравировками искусства, глупее самих статуй. Чтобы показать неразумность этого, рассмотрите,

1. Невозможно создать какой-либо образ Бога. Если наши более вместительные души не могут охватить Его природу, наши более слабые чувства не могут сформировать Его образ; скорее возможно, из двух, постичь Его в наших умах, чем сформировать Его в образе для нашего чувства. Он обитает в неприступном свете; как невозможно глазу человека видеть Его, невозможно искусству человека нарисовать Его на стенах и вырезать из дерева. Никто не знает Его, кроме Него Самого, никто не может описать Его, кроме Него Самого. Можем ли мы нарисовать фигуру наших собственных душ и выразить ту часть самих себя, в которой мы наиболее подобны Богу? Можем ли мы распространить это на какую-либо телесную фигуру и разделить ее на части? Как мы можем поступить так с первоначальной копией, откуда был взят первый набросок наших душ, и которая бесконечно духовнее людей или ангелов? Никакая телесная вещь не может представлять духовную субстанцию; нет никакой пропорции в природе между ними. Бог есть простое, бесконечное, необъятное, вечное, невидимое, нетленное бытие; статуя — составное, конечное, ограниченное, временное, видимое и тленное тело. Бог есть живой дух; но статуя ни видит, ни слышит, ни воспринимает ничего. Но предположим, Бог имел тело, невозможно вылепить образ его в истинной славе этого тела; может ли статуя превосходного монарха представлять величие и вид его лица, хотя сделанная искуснейшим мастером в мире? Если бы Бог имел тело в некоторой мере соразмерное Его совершенству, было ли бы возможно человеку сделать точный образ Его, который не может изобразить свет, тепло, движение, величину и ослепительное свойство солнца? Совершенство любой телесной природы малейшей твари, состав, инстинкт, искусность — выше силы резца; тем более Бог.

2. Создавать какие-либо телесные представления Бога недостойно Бога. Это позор для Его природы. Всякий, кто считает плотский тленный образ пригодным для представления Бога, делает Бога не лучше плотского и телесного бытия. Это своего рода унижение ангела, который есть духовная природа, представлять его в телесном облике, который столь же далек от всякой плотскости, как небо от земли; тем более унижать славу божественной природы до очертаний человека. Весь запас образов есть лишь ложь о Боге (Иер. 10:8, 14); учение суетности и лжи; оно представляет Его в ложном облачении миру и погружает Его славу в славу тленной твари. Это умаляет благоговение перед Богом в умах людей и постепенно может принизить представления людей о Боге и быть средством заставить их верить, что Он такой же, как они сами; и что, не будучи свободным от фигуры, Он не свободен также от несовершенств тел. Телесные образы Бога были плодами низких представлений о Нем; и как они возникли из них, так они способствуют большему развращению понятий о божественной природе: язычники начали свои первые представления о Нем с образа тленного человека, затем птиц, пока не опустились не только до четвероногих зверей, но и до гадов, даже змей, как апостол, кажется, намекает в своем перечислении (Рим. 1:23): было бы более почетно оставаться в человеческих представлениях о Нем, чем опуститься так низко, как звери и змеи, более низкие образы; хотя первые были бы бесконечно недостойны Его, ибо Он выше человека, хотя и благороднейшей твари, чем человек выше червя, жабы или самого презренного гада на земле. Думать, что мы можем сделать образ Бога из куска мрамора или слитка золота, есть большее унижение Его, чем было бы унижение великого принца, если бы вы представили его в статуе лягушки. Когда израильтяне представляли Бога тельцом, сказано, что «они согрешили великим грехом» (Исх. 32:31): и грех Иеровоама, который намеревался лишь представление Бога тельцами в Дане и Вефиле, назван более выразительно «нечестием вашего нечестия», самой пеной и осадком нечестия. Как люди унижали Бога этим, так Бог унижал людей за это; Он низвел израильтян в плен, под власть худших из их врагов, и наказал язычников духовными судами, как нечистоту через похоти их собственных сердец (Рим. 1:24); что повторено снова в других выражениях (ст. 26, 27), как достойное возмездие за их бесчестие духовной природы Бога. Если бы Бог был подобен человеку, они не согрешили бы в этом; но я упоминаю это, чтобы показать вероятную причину тех низких похотей, которые находятся среди нас, которые едва ли были превзойдены какой-либо нацией, а именно: недостойные и недуховные представления о Боге, которые являются таким же унижением Его, как материальные образы были, когда они были более распространены в мире; и могут быть так же причиной духовных судов над людьми, как поклонение литым и резным образам было причиной того же над язычниками.

3. Однако это естественно для человека. В чем мы можем видеть противность человека Богу. Хотя Бог есть Дух, нет ничего, к чему человек был бы более склонен, чем представлять Его в телесной форме. Самые известные наставники языческого мира формировали Его не только согласно более почетным образам людей, но и обесчеловечивали Его в форме зверя. Египтяне, чья страна была школой обучения для Греции, были печально известны этой скотностью в поклонении быку как образу своего Бога; и филистимляне — своему Дагону, в фигуре, составленной из образа женщины и рыбы: такие представления были древними в восточных частях. Боги Лавана, в краже которых он обвиняет Иакова, предполагаются маленькими фигурками людей. Таким был золотой телец израильтян; их поклонение не было направлено на образ, но они поклонялись истинному Богу под этим представлением; они не могли быть настолько скотоподобными, чтобы называть тельца своим избавителем и давать ему столь великий титул («Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской», Исх. 32:4): или то, что, как они знали, принадлежало истинному Богу, «Богу Авраама, Исаака и Иакова». Они знали, что телец сформирован из их серег, но они посвятили его Богу как представление Его; хотя они выбрали форму египетского идола, они знали, что Апис, Осирис и Исида, боги египтян, обожаемые в этой фигуре, не совершили их искупления из рабства, но использовали бы свою силу, если бы обладали какой-либо, чтобы держать их под игом, а не освободить их от него; праздник также, который они праздновали перед этим образом, назван Аароном праздником Господу (Исх. 32:5); праздник Иегове, непроизносимому имени творца мира; поэтому очевидно, что и священник, и народ претендовали служить истинному Богу, а не какому-либо ложному божеству Египта; тому Богу, который спас их из Египта могучей рукой, разделил Красное море перед ними, уничтожил их врагов, вел их, питал их чудом, говорил с ними с горы Синай и поразил их Своими громами и молниями, когда Он наставлял их Своим законом; Богу, Которого они не могли так скоро забыть. И в этом представлении Бога этим образом они обвиняются Псалмопевцем (Пс. 105:19, 20): «сделали тельца у Хорива и поклонились истукану, и променяли славу свою на изображение вола, ядущего траву»: они променяли славу свою, то есть Бога, славу Израиля; так что они приняли эту фигуру за образ истинного Бога Израиля, их собственного Бога; не Бога какой-либо другой нации в мире. Иеровоам не намеревался ничем иным своими тельцами, кроме как символами присутствия истинного Бога; вместо ковчега и очистилища, которые оставались среди иудеев. Мы видим склонность наших природ в практике израильтян; народа, избранного из всего мира, чтобы нести имя Божие и сохранять Его славу; и в том, что образы Бога были так скоро установлены в христианской церкви; и по сей день картина Бога в образе старца видна в храме римокатоликов. Это свойственно природе человека,

4. Представлять Бога телесным образом; и поклоняться Ему в этом образе и через него — есть идолопоклонство. Хотя израильтяне не признавали тельца Богом и не намеревались поклоняться какому-либо из египетских божеств через него; но поклонялись в нем тому Богу, Который так недавно и чудесно избавил их от жестокого рабства; и не могли по естественному разуму судить, что Он облечен в телесную форму, тем более подобен волу, ядущему траву; однако апостол выдвигает против них не меньшее обвинение, чем идолопоклонство (1 Кор. 10:7); он называет их идолопоклонниками, которые перед этим тельцом праздновали праздник Иегове, цитируя Исх. 32:5. Предположим, мы могли бы сделать такой образ Бога, который мог бы совершенно представлять Его; но поскольку Бог запретил это, будем ли мы мудрее Бога? Он достаточно явил Себя в Своих делах без образов: Он видим в тварях, более конкретно на небесах, которые возвещают славу Его. Его дела — более совершенные представления Его, будучи делами Его собственных рук, чем что-либо, что является продуктом искусства человека. Его слава сверкает на небесах, солнце, луне и звездах, будучи великолепными произведениями Его мудрости и силы; однако посылание воздушного поцелуя солнцу или небесам как представителям совершенства и величия Бога есть идолопоклонство в счете Писания и отрицание Бога; проституирование славы Божией твари. Либо поклонение направлено на сам образ, и тогда всеми признается, что это идолопоклонство, потому что это отдача того поклонения твари, которое есть исключительное право Бога, либо не направлено на образ, а на объект, представленный им; тогда это глупая вещь; мы могли бы так же направлять наше поклонение на истинный объект без образа, как и с ним. Установленная статуя не есть знак или символ особого присутствия Бога, как ковчег, скиния, храм были. Это не часть божественного установления; не имеет авторитета заповеди, чтобы поддерживать ее; не имеет сердечного обещания, чтобы поощрять ее; и образ, будучи бесконечно далеким от величия и духовности Бога и ниже их, не может составлять один объект поклонения с Ним. Налагать религиозный характер на любой образ, сформированный развращенным воображением человека, как представление невидимого и духовного Божества, значит думать, что Божество подобно серебру и золоту, или камню, вырезанному искусством и замыслом человека.

III. Это учение направит нас в наших представлениях о Боге как о чистом совершенном Духе, более совершенного, более чистого, более духовного, чем Который, невозможно и вообразить.

1. Мы не можем иметь адекватного или подобающего представления о Боге: Он обитает в неприступном свете; неприступном как для остроты нашего воображения, так и для слабости наших чувств. Если бы мы могли иметь мысли о Нем, столь же возвышенные и превосходные, как Его природа, наши представления должны были бы быть столь же бесконечными, как и Его природа. Все наши воображения о Нем не могут изобразить Его, ибо всякий сотворенный вид конечен; следовательно, он не может представить нам полное и существенное понятие о бесконечном Существе. Мы не можем говорить или мыслить достаточно достойно о Том, Кто больше наших слов, обширнее нашего разумения. Все, что мы говорим или думаем о Боге, сначала преподносится нам через знание, которое мы имеем о некотором совершенстве в творении, и объясняет нам некую частную превосходность Бога, нежели полноту Его сущности. Ни одно творение, ни все творения вместе не могут дать нам столь величественного понятия о Боге, которое могло бы дать нам ясное видение Его. И все же Богу угодно в Своем слове снизойти ниже Своего собственного превосходства и указать нам на те превосходства в Его делах, посредством которых мы можем восходить к познанию тех превосходств, что пребывают в Его природе. Но поскольку творения, из которых мы черпаем наши уроки, конечны, а наше разумение конечно, совершенно невозможно иметь понятие о Боге, соразмерное необъятности и духовности Его бытия. «Бог не подобен видимым творениям, и нет никакой пропорции между Ним и самыми духовными существами». Мы не можем иметь полного понятия о духовной природе, тем более не можем иметь его о Боге, Который есть Дух превыше духов. Никакой дух не может ясно представить Его: ангелы, будучи великими духами, ограничены в своем объеме, конечны в своем бытии и имеют изменчивую природу. И хотя мы не можем иметь подобающего представления о Боге, мы не должны довольствоваться отсутствием всякого представления о Нем. Наш грех — не стремиться к истинному понятию о Нем: наш грех — останавливаться на скудном и низком понятии о Нем, когда наш разум говорит нам, что мы способны иметь более высокое; но если мы восходим настолько высоко, насколько можем, и хотя мы все же не достигнем подобающего понятия о Нем, это не наш грех, а наша слабость. Бог бесконечно превосходит самые избранные представления не только грешника, но и творения. Если бы все представления о Боге, стоящие ниже истинной природы Бога, были грехом, то не было бы ни одного святого ангела на небесах, свободного от греха; ибо, хотя они являются самыми вместительными творениями, они не могут иметь такого понятия о бесконечном Существе, которое было бы полностью подобающим Его природе, если только они не были бы бесконечны, как Он Сам.

2. Но, как бы то ни было, мы ни в коем случае не должны представлять Бога в человеческом или телесном облике. Поскольку мы не можем иметь представлений, достаточно достойных Его природы, мы должны остерегаться, чтобы не питать таких, которые могут принизить Его природу; хотя мы не можем постичь Его таким, каков Он есть, мы должны быть осторожны, чтобы не воображать Его тем, чем Он не является. Тщетно представлять Его с человеческими чертами: мы должны думать о Нем выше, чем приписывать Ему столь низменный облик: мы отрицаем Его духовность, когда воображаем Его в такой форме. Он духовен, и между тем, что духовно, и тем, что телесно, нет никакого сходства. Действительно, Даниил видел Бога в человеческом облике (Дан. 7:9): «Воссел Ветхий днями, одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна»: Он описан как грядущий на суд; вероятно, здесь не имеется в виду Христос, потому что Христос (ст. 13) назван Сыном Человеческим, приближающимся к Ветхому днями. Это не есть собственный облик Бога, ибо никто не видел Его облика. Это было видение, в котором были сделаны такие представления, которые были приспособлены к внутреннему чувству Даниила; Даниил видел Его в восхищении или экстазе, в котором внешние чувства не имеют пользы. Бог описан не таким, каков Он есть Сам по Себе, в человеческом облике, но в отношении Его пригодности судить: «белое» указывает на чистоту и простоту Божественной природы; «Ветхий днями» — в отношении Его вечности; «белые волосы» — в отношении Его благоразумия и мудрости, которые более выдающиеся в старости, чем в юности, и более пригодны для различения дел и разграничения между правым и неправым. Видения — это загадки, и их нельзя понимать в буквальном смысле. Мы должны бодрствовать против таких определенных представлений о Боге. Тщетные воображения легко заражают нас; трут не скорее загорится, чем наши натуры воспламенятся неверными понятиями о Божественном Величии. Мы очень склонны создавать бога по своему подобию; поэтому мы должны смотреть на такие представления о Боге как на приспособленные к нашей слабости: и не думать, что они являются буквальными описаниями Бога, каким Он является Сам по Себе, не более, чем мы будем думать, что изображение солнца в воде — это истинное солнце на небесах. Мы можем, действительно, помышлять о Христе как о человеке, Который имеет на небесах облачение нашей природы, и есть Deus figuratus, хотя мы не можем помышлять о Божестве в человеческом облике.

1. Иметь такое воображение — значит пренебрегать Богом и оскорблять Его. Телесная фантазия о Боге столь же смехотворна сама по себе и столь же оскорбительна для Бога, как деревянная статуя. Капризы нашего воображения часто более таинственны, чем изображения, являющиеся произведениями искусства; столь же нерелигиозно измерять сущность Бога нашей меркой, Его совершенства — нашими несовершенствами, как измерять Его мысли и действия слабостью и недостоинством наших собственных. Это значит ограничивать бесконечную сущность и низводить Его до наших скудных мер, и делать то, что непостижимо выше нас, равным нам. Невозможно, чтобы мы могли помышлять о Боге на манер тела, не низводя Его до пропорции тела, что означает умаление Его славы и принижение Его ниже достоинства Его природы. Бог есть чистый Дух, Он не имеет ничего от природы и оттенка тела; всякий, следовательно, кто помышляет о Нем как имеющем телесную форму, хотя бы он воображал самое прекрасное и благообразное тело, вместо того чтобы признавать Его достоинство, умаляет превосходную совершенность Его природы и блаженства. Когда люди воображают Бога подобным себе в их телесной природе, они вскоре сделают шаг вперед и припишут Ему свою испорченную природу; и, облекая Его в свои тела, они также облекают Его в их немощи. Бог есть Бог ревнитель, очень чувствительный к любому бесчестию, и будет столь же разгневан на внутреннее идолопоклонство, как и на внешнее: та заповедь, которая запрещала телесные изображения, не потворствовала бы плотским воображениям; поскольку природа Бога столь же оскорбляется недостойными образами, воздвигнутыми в воображении, как и статуями, высеченными из камня или металлов: и то, и другое есть оставление нашего истинного супруга и совершение прелюбодеяния; одно — с материальным образом, а другое — с плотским понятием о Боге. Поскольку Бог смиряет Себя до нашего разумения, мы не должны принижать Его, думая, что Он по Своей природе есть то, что Он делает лишь подобием Себя для нас.

2. Иметь такие фантазии о Боге — значит препятствовать и осквернять наше поклонение Ему. Как возможно воздать Ему должное поклонение, если мы имеем о Нем столь принижающее понятие? Мы никогда не сочтем телесное божество достойным посвящения наших духов. Ненависть к наставлению и отбрасывание слова Божьего за спину вменяется им из-за воображения, которое они имели, что «Бог был такой же, как они» (Пс. 49:17, 21). Многие из более мудрых язычников не считали свои статуи своими богами или своих богов подобными своим статуям; но приспосабливали их к своим политическим целям; и считали их хорошим изобретением, чтобы удерживать людей в границах послушания и благочестия посредством таких видимых фигур их, которые могли бы запечатлеть в них почтение и страх перед этими богами; но это ложные меры; презираемый и недооцененный Бог не является объектом прошения или привязанности. Кто станет серьезно обращаться к Богу, о Котором он имеет низкие представления? Чем более возвышенные мысли мы имеем о Нем, тем более низкое мнение мы будем иметь о себе; они сделали бы нас смиренными и отвращающимися от самих себя в наших мольбах к Нему (Иов 42:6): «поэтому я отрекаюсь» и т. д.

3. Хотя мы не должны помышлять о Боге как о человеческом или телесном облике, все же мы не можем думать о Боге без некоторого размышления о нашем собственном бытии. Мы не можем помышлять о Нем как о разумном существе, не сделав некоторого сравнения между Ним и нашей собственной разумной природой, чтобы прийти к познанию Его. Поскольку мы заключены в тела, мы не постигаем ничего, кроме того, что приходит через чувства, и что мы в некотором роде измеряем чувственными объектами. И при рассмотрении тех вещей, которые мы желаем абстрагировать от чувств, мы вынуждены прибегать к помощи чувств и видимых вещей: и поэтому, когда мы формируем высшее понятие, в нашем воображении будет некоторое подобие некоторой телесной вещи; и хотя мы хотели бы одухотворить наши мысли и стремиться к более абстрактному и возвышенному разумению, все же в наших представлениях будут оставаться некоторые остатки материи; однако мы все еще судим посредством аргументации и рассуждения, что есть та вещь, о которой мы думаем под этими материальными образами. Телесный образ будет следовать за нами, как тень за телом. Пока мы в теле и окружены плотской материей, мы не можем думать о вещах без некоторой помощи от телесных представлений: нечто от чувств будет вмешиваться в наши чистейшие представления о духовных вещах; ибо способности, которые служат для созерцания, либо телесны, как чувства и воображение, либо настолько связаны с ними, что ничто не проходит в них иначе, как через органы тела; так что существует естественная склонность изображать все не иначе как под телесным понятием, пока посредством внимательного приложения ума и разума к объекту, о котором думают, мы не отделим то, что телесно, от того, что духовно, и постепенно не восйдем к тому истинному понятию о том, о чем мы думаем и о чем хотели бы иметь должное представление в нашем уме. Поэтому Бог соразмеряет откровение Себя нашей слабости и состоянию наших природ. Он снисходит к нашей малости и ограниченности, когда открывает Себя через подобие телесных членов. Как свет солнца смягчается и распространяется к нашим чувствам через воздух и пары, чтобы наши слабые глаза не были слишком ослеплены им; без этого мы не могли бы знать или судить о солнце, потому что не могли бы иметь пользы от наших чувств, которые мы должны иметь, прежде чем сможем судить о нем в нашем разумении; так и мы не способны помышлять о духовных существах в чистоте их собственной природы без такого темперамента и таких теней, чтобы ввести их в наши умы. И поэтому мы находим, что Дух Божий приспосабливается к нашим сжатым и ограниченным способностям и использует такие выражения о Боге, которые подходят нам в этом состоянии плоти, в котором мы находимся. И поэтому, поскольку мы не можем постичь Бога в простоте Его собственного бытия и Его нераздельной сущности, Он черпает представления о Себе из различных творений и различных действий этих творений: как иногда говорится, что Он гневается, ходит, сидит, летает; не для того, чтобы мы останавливались на таких представлениях о Нем, но чтобы мы начинали с этого основания и таких совершенств в творениях, чтобы восходить к познанию природы Бога через эти различные ступени и помышлять о Нем через эти разделенные превосходства, потому что мы не можем помышлять о Нем в чистоте Его собственной сущности. Мы не можем по возможности думать или говорить о Боге, если не перенесем на Него имена сотворенных совершенств; однако мы должны помышлять о них более возвышенным образом, когда применяем их к Божественной природе, чем когда рассматриваем их в различных творениях формально, превосходя те совершенства и превосходства, которые есть в творении, и более превосходным образом: «как говорит один, хотя мы не можем постичь Бога без помощи таких подобий, все же мы можем, не создавая образа Его; так что эта наша неспособность извиняет те наши представления о Нем от какого-либо оскорбления Его Божественной природы». Это не столько понятия, подобающие природе Бога, сколько слабости человека. Они являются подспорьем для наших размышлений, но не должны быть формальными представлениями о Нем. Мы можем помочь себе в наших представлениях о Нем, рассматривая тонкость и духовность воздуха; и рассматривая члены тела, не думая, что Он есть воздух или имеет какой-либо телесный член. Наш разум говорит нам, что все, что есть тело, ограничено и связано; и понятие бесконечности и телесности не могут соглашаться и сочетаться вместе: и поэтому то, что предлагается нашим воображением, должно быть очищено нашим разумом.

4. Поэтому мы должны возвышать и уточнять все наши понятия о Боге и одухотворять наши представления о Нем. Каждый человек должен иметь представление о Боге; поэтому он должен иметь одно из самых высоких возвышений. Поскольку мы не можем иметь полного понятия о Нем, мы должны стремиться сделать его настолько высоким и чистым, насколько можем. Хотя мы не можем помышлять о Боге без того, чтобы некоторые телесные представления или образы в наших умах не сопутствовали нам, как пылинки в воздухе, когда мы смотрим на небеса, все же наши представления могут и должны подниматься выше. Как когда мы видим чертеж небес и земли на глобусе или королевство на карте, это помогает нашим представлениям, но не ограничивает их: мы представляем их себе как имеющие обширный объем, далеко выходящий за пределы этого краткого описания их. Так мы должны стремиться уточнять каждое представление о Боге, подниматься все выше и выше и иметь наши представления все более очищенными; отделяя совершенное от несовершенного, отбрасывая одно и увеличивая другое; помышлять о Нем как о Духе, разлитом во всем, содержащем все, воспринимающем все. Все совершенства Бога бесконечно возвышены над превосходствами творений; выше всего, что может быть постигнуто самым ясным и проницательным разумением. Природа Бога как Духа бесконечно превосходит все, что мы можем представить совершенным в понятии сотворенного духа. Что бы ни был Бог, Он есть бесконечно таковой: Он есть бесконечная Мудрость, бесконечная Благость, бесконечное Знание, бесконечная Сила, бесконечный Дух; бесконечно далекий от слабости творений, бесконечно вознесенный над превосходствами творений: столь же легко познать, что Он есть, сколь невозможно постичь, что Он есть. Помышляйте о Нем как о превосходном, без какого-либо несовершенства; Духе без частей; великом без количества; совершенном без качества; везде без места; могущественном без членов; понимающем без невежества; мудром без рассуждения; свете без тьмы; бесконечно более превосходящем красоту всех творений, чем свет в солнце, чистый и неповрежденный, превосходит великолепие солнца, рассеянного и разделенного через облачный и туманный воздух: и когда вы поднялись до самого высокого, помышляйте о Нем все еще бесконечно выше всего, что вы можете помыслить о духе, и признайте немощь ваших собственных умов. И какое бы представление ни пришло в ваши умы, скажите: Это не Бог; Бог больше этого: если бы я мог постичь Его, Он не был бы Богом; ибо Бог непостижимо выше всего, что я могу сказать, всего, что я могу думать и помышлять о Нем.

Вывод 1. Если Бог есть Дух, никакая телесная вещь не может осквернить Его. Некоторые приводят аргумент против вездесущности Бога, что это унижение Божественной сущности — быть везде, в грязных лачугах, так же как в прекрасных дворцах и украшенных храмах. Какое место может осквернить дух? Оскверняется ли свет, который приближается к природе духа, сиянием на навозную кучу или солнечный луч, падая на трясину? Заражается ли ангел какой-либо грязью, ступая в грязную тюрьму, чтобы освободить Петра? Что может исходить от самого зловонного тела, чтобы осквернить духовную природу Бога? Как Он «чист очами, чтобы не смотреть на беззаконие», так Он и более духовной субстанции, чтобы не принять никакой физической скверны от мест, где Он распространяет Себя. Получил ли наш Спаситель, имевший истинное тело, какой-либо налет от прокаженных, которых Он касался, болезней, которые Он исцелял, или дьяволов, которых Он изгонял? Бог есть чистый Дух; погружается ни в какую грязь; не забрызгивается ни одним пятном, присутствуя со всеми телами. Только тела получают осквернение от тел.

Вывод 2. Если Бог есть Дух, Он деятелен и общителен. Он не обременен тяжелой и вялой материей, которая является причиной тупости и бездеятельности. Чем более тонким, разреженным и приближающимся к природе духа является что-либо, тем более оно диффузно. Воздух — это скользящая субстанция; он распространяется через все регионы, проникает во все тела; он заполняет пространство между небом и землей; нет ничего, что не участвовало бы в силе его. Свет, который является эмблемой духа, проникает во все места, освежает все вещи. Как духи более полны, так они более переполняющие, более пронзительные, более действенные, чем тела. Египетские кони были слабыми вещами, потому что они были «плоть, а не дух». Душа, будучи духом, передает телу больше, чем тело может ей. Чего не может сделать для нас столь великий дух? Чего не может совершить в нас столь великий дух? Бог, будучи Духом превыше всех духов, может проникнуть в центр всех духов; проложить Свой путь в самые тайные уголки; запечатлеть, что Ему угодно. Для Него не больше труда превратить наши духи, чем сделать пустыню водами и словом превратить хаос в прекрасное устройство неба и земли. Он может действовать на наши души с бесконечно большей легкостью, чем наши души могут действовать на наши тела; Он может запечатлеть в нас, какие движения, состояния, склонности Ему угодно; Он может прийти и поселиться в наших сердцах со всеми Своими сокровищами. Это ободрение уповать на Него, когда мы просим Его о духовных благословениях: как Он есть Дух, Он обладает «духовными благословениями». Дух радуется дарованию вещей, соответствующих его природе, как тела радуются сообщать то, что приятно их природе. Как Он есть Отец духов, мы можем идти к Нему за благополучием наших духов; Он, будучи Духом, столь же способен восстановить наши духи, как Он был способен создать их. Как Он есть Дух, Он неутомим в действии. Члены тела устают и слабеют; но кто когда-либо слышал о душе, утомленной от деятельности? кто когда-либо слышал об уставшем ангеле? В чистейшей простоте есть величайшая сила, самая действенная благость, самая достигающая справедливость, чтобы воздействовать на дух, который может проникнуть везде, чтобы наказывать нечестие без усталости, так же как и утешать благость. Бог деятелен, потому что Он есть дух; и если мы подобны Богу, чем более мы духовны, тем более мы будем деятельны.

Вывод 3. Бог, будучи Духом, бессмертен. Его бессмертие и Его невидимость соединены вместе. Духи по своей природе нетленны; они могут погибнуть только от той руки, которая их создала. Всякая сложная вещь подвержена изменению; но Бог, будучи чистым и простым Духом, пребывает без порчи, без всякой тени перемены. Где есть состав, там есть некоторая своего рода сопротивляемость одной части другой; и где есть сопротивляемость, там есть возможность растворения. Бог, в отношении Своей бесконечной духовности, не имеет в Своей собственной природе ничего противного ей; не может иметь ничего в Себе, что не есть Он Сам. Мир погибает; друзья меняются и растворяются; тела истлевают, потому что они изменчивы. Бог есть Дух в высочайшем превосходстве и славе духов; ничто не выше Его; ничто над Ним; никакой противоположности внутри Него. Это наше утешение, если мы посвящаем себя Ему; этот Бог есть наш Бог; этот Дух есть наш Дух; это наше все, наша неизменная, наша нетленная опора; Дух, Который не может умереть и оставить нас.

Вывод 4. Если Бог есть Дух, мы видим, как мы можем общаться с Ним только нашими духами. Тела и духи не подходят друг другу: мы можем видеть, знать, обнимать дух только нашими духами. Он судит о нас не по нашим телесным действиям, ни по нашим внешним благочестиям, по нашим маскам и личинам: Он устремляет Свой взор на устройство сердца, склоняет Свое ухо к стонам наших духов. Он не довольствуется внешней помпой. Он не тело; поэтому красота храмов, деликатесы жертв, дым фимиама не приятны Ему; через них или любое внешнее действие мы не имеем общения с Ним. Дух, когда сокрушен, есть Его приятная жертва; мы должны, следовательно, иметь наши духи приспособленными для Него, «обновляться духом ума нашего», чтобы мы могли быть в состоянии жить с Ним и иметь общение с Ним. Мы никогда не можем быть соединены с Богом иначе, как в наших духах: тела соединяются с телами, духи с духами. Чем более что-либо духовно, тем теснее оно соединяется. Воздух имеет теснейший союз; ничто не сходится вместе скорее, чем это, когда части разделены вмешательством тела.

Вывод 5. Если Бог есть Дух, Он может быть единственным истинным удовлетворением наших духов: дух может быть наполнен только духом: довольство проистекает из сходства и соответствия. Как мы имеем сходство с Богом в отношении духовной природы нашей души, так мы не можем иметь удовлетворения, кроме как в Нем. Дух не может быть по-настоящему удовлетворен тем, что телесно, не более, чем зверь может наслаждаться обществом ангела. Телесные вещи не могут наполнить голодный дух, не более, чем чистый дух может накормить голодное тело. Бог, высочайший Дух, может только предложить полное довольство нашим духам. Человек — господин творения: ничто ниже его не может быть пригодно для его общения; ничто выше его не предлагает себя для его общения, кроме Бога. Мы не имеем связи с ангелами. Влияние, которое они имеют на нас, защита, которую они оказывают нам, тайны и неразличимы; но Бог, высочайший Дух, предлагает Себя нам в Своем Сыне, в Своих установлениях, видим в каждом творении, представляет Себя нам в каждом провидении; к Нему мы должны стремиться; в Нем мы должны покоиться. Бог не имел покоя от творения, пока не создал человека; и человек не может иметь покоя в творении, пока не упокоится в Боге. Бог есть единственное наше жилище; наши души должны только жаждать Его: наши души должны только ожидать Его. Дух человека никогда не восходит к своей первоначальной славе, пока не будет вознесен на крыльях веры и любви к своему первоначальному образу. Лицо души выглядит наиболее прекрасно, когда оно обращено к лицу Бога, Отца духов; когда производный дух зафиксирован на первоначальном Духе, черпая из него жизнь и славу. Дух есть только вместилище духа. Бог, как Дух, есть наш принцип; мы должны, следовательно, жить Им. Бог, как Дух, имеет некоторое сходство с нами как Своим образом; мы должны, следовательно, только удовлетворять себя в Нем.

Вывод 6. Если Бог есть Дух, мы должны больше всего заботиться о том, в чем мы подобны Богу. Дух благороднее тела; мы должны, следовательно, ценить наши духи выше наших тел. Душа, как дух, больше участвует в божественной природе и заслуживает больше наших самых избранных забот. Если мы имеем какую-либо любовь к этому Духу, мы должны иметь истинную привязанность к нашим собственным духам, как несущим печать духовной Божественности, главнейшей из всех дел Божьих; как сказано о бегемоте (Иов 40:14). То, что больше всего является образом этого необъятного духа, должно быть нашим любимцем; так Давид называет свою душу (Пс. 34:17). Будем ли мы заботиться о том, в чем мы не участвуем в Боге, и не наслаждаться драгоценностью, которая имеет Его собственную подпись на себе? Бог был не только Создателем духов и Целью духов; но Копией и Образцом духов. Бог не участвует ни в какой телесности; Он есть чистый Дух. Но как мы действуем, как будто мы только материя и тело! Мы имеем мало доброты к этому великому Духу, так же как и к нашему собственному, если мы не заботимся о Его непосредственном потомстве, поскольку Он есть не только Дух, но Отец духов.

Вывод 7. Если Бог есть Дух, давайте остерегаться тех грехов, которые духовны. Павел различает между скверной плоти и скверной духа. Одним мы оскверняем тело; другим мы оскверняем дух, который, в отношении своей природы, сродни Творцу. Оскорбить того, кто близок к принцу, хуже, чем обидеть низшего подданного. Когда мы делаем наши духи, которые наиболее подобны Богу по своей природе и созданы по Его образу, сценой для разыгрывания тщетных воображений, злых желаний и нечистых привязанностей, мы оскорбляем Бога в превосходстве Его дела и отражаемся на благородстве образца; мы оскорбляем Его в той части, где Он запечатлел самый значительный характер Своей собственной духовной природы; мы оскверняем то, посредством чего мы имеем общение с Ним как с Духом, что Он повелел более непосредственно представлять Его в этой природе, чем все телесные вещи в мире могут, и делаем тот Дух, с Которым мы желаем быть соединены, непригодным для такого узла. Духовность Бога есть корень Его других совершенств. Мы уже слышали, что Он не мог бы быть бесконечным, вездесущим, неизменным без нее. Духовные грехи — величайший корень горечи внутри нас. Как благодать в наших духах делает нас более подобными духовному Богу, так духовные грехи приводят нас к соответствию с деградировавшим дьяволом. Плотские грехи превращают нас из людей в скотов, а духовные грехи лишают нас образа Божьего ради образа сатаны. Мы ни в коем случае не должны делать наши духи навозной кучей, которые несут на себе характер духовной природы Бога и были созданы для Его пребывания. Давайте, следовательно, вести себя по отношению к Богу всеми теми путями, которых требует от нас духовная природа Бога.

БЕСЕДА IV. О ДУХОВНОМ ПОКЛОНЕНИИ.

Иоанна 4:24. — Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

Завершив таким образом первое положение, «Бог есть Дух», будет нелишним рассмотреть вывод, который наш Спаситель делает из этого положения, что является вторым предложенным наблюдением.

Докт. Поклонение, должное от нас Богу, должно быть духовным и совершаться духовно. Дух и истина понимаются по-разному. Мы должны поклоняться Богу,

1. Не законническими церемониями. Евангельское управление называется духом, в противоположность законническим установлениям как плотским; и истиной в противоположность им как прообразовательным. Как все иудейское служение называется плотью, так все евангельское служение называется духом; или дух может быть противопоставлен поклонению в Иерусалиме, как оно было плотским; истина — поклонению на горе Гаризим, потому что оно было ложным. Они не имели истинного объекта поклонения, ни истинного средства поклонения, как те в Иерусалиме. Их поклонение должно прекратиться, потому что оно было ложным; а иудейское поклонение должно прекратиться, потому что оно было плотским. Нет нужды в свече, когда солнце распространяет свои лучи в воздухе; нет нужды в тех церемониях, когда явилось Солнце правды; они служили лишь свечами для наставления и направления людей до времени Его прихода. Тени прогоняются проявлением сущности, так что они не могут быть более полезны в поклонении Богу, поскольку цель, для которой они были установлены, истекла; и в Евангелии нам открыто то, что иудеи тщетно искали среди багажа и вещей своих церемоний.

2. С духовным и искренним устроением. В духе, т.е. с духом; с внутренними действиями всех способностей наших душ, и сливками и цветом их; и причина в том, что должно быть поклонение, подобающее природе Бога; и как поклонение должно было быть духовным, так и упражнение этого поклонения должно быть в духовном образе. Это будет поклонение «в истине», потому что истинный Бог будет обожаем без тех тщетных воображений и фантастических подобий Его, которые были обычны среди слепых язычников и противны славной природе Бога, и были недостойными ингредиентами в религиозных служениях. Это будет поклонение «в духе», без тех плотских обрядов, на которых почивали выродившиеся иудеи; такое устроение души, которое есть жизнь и украшение каждого служения, которого Бог ищет от ваших рук. Должна быть некоторая пропорция между объектом обожания и образом, в котором мы обожаем его; это не должно быть просто телесное поклонение, потому что Бог не тело; но оно должно исходить из центра нашей души, потому что Бог есть Дух. Если бы Он был телом, телесное поклонение могло бы подойти Ему, образы могли бы быть пригодны для представления Его; но будучи Духом, наши телесные служения не вводят нас в общение с Ним. Будучи духом, мы должны изгнать из наших умов все плотские воображения о Нем и отделить от наших воль все холодные и притворные привязанности к Нему. Мы должны иметь не только громкий голос, но и возвышенную душу; не только согнутое колено, но и сокрушенное сердце; не только просящий тон, но и стонущий дух; не только готовое ухо для слова, но и принимающее сердце; и это будет иметь большую ценность у Него, чем самые дорогостоящие внешние служения, предложенные на Гаризиме или в Иерусалиме. Наш Спаситель, конечно, не имел в виду под поклонением в духе только материю евангельского служения, как противопоставленную законническому управлению, без образа, в котором оно должно было совершаться. Это правда, Бог всегда искал поклонения в духе; Он ожидал, что сердце поклоняющегося должно соединяться с Его установленными правами обожания в каждом их упражнении; но Он ожидает такого поведения более при евангельском управлении из-за более ясных открытий Его природы, сделанных в нем, и больших вспомоществований, передаваемых им.

Я, следовательно, 1. Изложу некоторые общие положения. 2. Покажу, что это за духовное поклонение. 3. Почему мы должны предлагать Богу духовное служение. 4. Применение.

1. Некоторые общие положения.

Положение I. Правильное упражнение поклонения основано на духовности Бога и исходит из нее. Первым основанием поклонения, которое мы воздаем Богу, является бесконечное превосходство Его природы, которое есть не только один атрибут, но результат всех; ибо Бог, как Бог, есть объект поклонения; и понятие Бога состоит не в том, чтобы думать о Нем как о мудром, добром, справедливом, но обо всем этом бесконечно за пределами любого представления; и отсюда следует, что Бог есть объект, бесконечно достойный любви и почитания. О Его благости иногда говорится в Писании как о мотиве нашего почтения (Пс. 129:4): «Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою». Страх, на языке Писания, означает «все поклонение Богу» (Деян. 10:35): но во всяком народе «боящийся Его» приятен Ему. Если бы Бог действовал по отношению к людям согласно строгости Своей справедливости, должной им за малейшие их преступления, не могло бы быть упражнения никакой привязанности, кроме привязанности отчаяния, которая не могла бы породить поклонение Богу, которое должно быть соединено с любовью, а не с ненавистью. Благодеяние и терпение Бога, и Его готовность прощать людей — причина чести, которую они возвращают Ему; и это столь очевидный мотив, что в целом идолопоклоннический мир причислял к числу своих богов тех существ, которых они воспринимали как полезных и благодетельных для человечества, как солнце и луну, египтяне — быка и т. д. И чем более благодетельным что-либо казалось человечеству, тем более высокое положение люди давали ему в ранге своих божеств и воздавали более особое и торжественное поклонение ему. Люди поклонялись Богу, чтобы получить и сохранить Его благоволение, что не было бы совершаемо ими, если бы они не считали приятным Ему быть милосердным и благодатным. Иногда Его справедливость предлагается нам как мотив поклонения (Евр. 12:28, 29): «Будем служить Богу с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий»; что включает Его святость, посредством которой Он ненавидит грех, так же как Его гнев, посредством которого Он наказывает его. Кто, кроме безумного и совершенно скотоподобного человека, или того, кто решил вести войну против неба, мог созерцать последствия гнева Божьего в мире, рассматривать Его в Его справедливости как «огонь поядающий» и презирать Его, и скорее быть увлеченным этим соображением к богохульству и отчаянию, чем искать все пути к умилостивлению Его? Теперь, хотя бесконечная сила Бога, Его невыразимая мудрость, Его непостижимая благость, святость Его природы, бдительность Его провидения, щедрость Его руки означают для человека, что он должен любить и почитать Его, и являются мотивами поклонения; все же духовность Его природы есть правило поклонения и направляет нас воздавать наш долг Ему всеми силами нашей души. Как Его благость изливается на нас, поклонение должно Ему по справедливости; и как Он есть самая превосходная природа, почитание должно Ему высочайшим образом с самыми избранными привязанностями. Так что, действительно, духовность Бога главным образом принимается во внимание в вопросе поклонения: все Его совершенства основаны на этом: Он не мог бы быть бесконечным, неизменным, всеведущим, если бы Он был телесным существом; мы не можем воздать Ему поклонение, если не считаем Его достойным, превосходным и заслуживающим поклонения от наших рук; и мы не можем считать Его достойным поклонения, если не имеем некоторых постижений и восхищений Его бесконечными добродетелями; и мы не можем постигать и восхищаться этими совершенствами иначе, как видя их как причины, сияющие в их следствиях. Когда мы видим, следовательно, устройство мира как дело Его силы, порядок мира как плод Его мудрости, а полезность мира как продукт Его благости, мы находим мотивы и причины поклонения; и взвешивая, что эта сила, мудрость, благость бесконечно превосходят любую телесную природу, мы находим правило поклонения, что оно должно быть предложено нами образом, подобающим такой природе, которая бесконечно выше любого телесного бытия. Его бытие Духом провозглашает, что Он есть; Его другие совершенства провозглашают, какого рода Он Дух. Все совершенства Бога предполагают Его Духом; все центрируются в этом; Его мудрость не предполагает Его милосердным, или Его милосердие не предполагает Его всеведущим; могут быть различные понятия об этом, но все предполагают Его как имеющего духовную природу. Как холодны и заморожены будут наши благочестия, если мы не будем учитывать Его всеведение, посредством которого Он различает наши сердца! Как плотски будут наши служения, если мы не будем учитывать Его как чистого Духа! В наших предложениях и сделках с людьми мы имеем дело с ними не как с простыми животными, но как с разумными существами; и мы принижаем их природы, если обращаемся с ними иначе; и если мы не имеем возвышенных постижений духовной природы Бога в нашем обращении с Ним, но позволяем Ему только такие устроения, которые мы считаем достаточно подходящими для людей, мы принижаем Его духовность до малости нашего собственного бытия. Мы должны, следовательно, овладеть нашими душами этим; иначе мы воздадим Ему не лучше, чем плотское служение. Мы не очень заботимся о тех вещах, о которых мы либо совершенно невежественны, либо имеем лишь слабые постижения. Это первое положение — Правильное упражнение поклонения основано на духовности Бога.

Положение II. Это духовное поклонение Богу проявляется светом природы как должное Ему. В отношении этого рассмотрите,

1. Внешние средства или материя того поклонения, которое было бы приемлемо для Бога, не были известны светом природы. Закон для поклонения и для духовного поклонения способностями наших душ был естественным и частью закона творения; хотя определение частных действий, посредством которых Бог хотел бы, чтобы это почтение было засвидетельствовано, было позитивным установлением и не зависело от закона творения. Хотя Адам в невинности знал, что Богу должно поклоняться, все же по природе он не знал, какими внешними действиями он должен был воздать это уважение или в какое время он должен был более торжественно упражняться в нем, чем в другое: это зависело от указаний, которые Бог, как суверенный Правитель и Законодатель, должен был предписать. Вы поэтому находите позитивные установления «древа познания добра и зла» и определение времени поклонения (Быт. 2:3, 17). Если бы в Адаме было какое-либо такое понятие естественно, столь же сильное, как то другое, что поклонение должно Богу, нашлись бы некоторые реликты этих способов, повсеместно признанные человечеством, так же как и другого. Но хотя все народы всеобщим согласием сошлись в признании бытия Бога, Его права на обожание и обязательства творения к нему; и что должен быть некоторый публичный порядок и политика в вопросах религии (ибо ни один народ не был в мире без поклонения и без внешних действий и определенных церемоний для обозначения этого поклонения); все же их способы и обряды были столь же разнообразны, как их климаты, если не считать того общего понятия о жертвах, не сходящего к ним по природе, но по традиции от Адама; и различные пути поклонения были более раздражающими, чем приятными. Каждый народ приспосабливал вид поклонения к своим частным целям и политикам, которыми они намеревались править. Как Богу должно было поклоняться, труднее различить природе с выколотыми глазами, чем с ясными глазами. Столпы, на которых стоит поклонение Богу, не могут быть различимы без откровения, не более, чем слепой Самсон мог сказать, где стояли столпы театра филистимлян, без того, чтобы кто-то вел его. Что Адам не мог видеть своими здоровыми глазами, мы не можем нашими тусклыми глазами; ему должно было быть сказано с небес, какое поклонение подобает Богу небес. Не по природе мы можем иметь такой полный обзор Бога, который может удовлетворить и успокоить нас; это благородный эффект Божественного откровения; Он только знает Себя и может только сделать Себя известным нам. Не могло предполагаться, что бесконечный Бог не должен иметь никаких совершенств, кроме тех, что были видимы в делах Его рук; и что эти совершенства не должны быть бесконечно большими, чем как они были чувственны в их настоящих следствиях: это означало бы постигать Бога ограниченным Существом, более низким, чем Он есть. Теперь невозможно почитать Бога, как мы должны, если мы не знаем Его, как Он есть; и мы не могли знать Его, как Он есть, без божественного откровения от Него Самого; ибо никто, кроме Бога, не может познакомить нас с Его собственной природой: и поэтому народы, лишенные этого руководства, нагромождали способы поклонения из своих собственных воображений, недостойные величия Бога и ниже природы человека. Разумный человек вряд ли признал бы такие за знаки чести, как Писание упоминает в служениях Ваалу и Дагону; тем более бесконечно мудрый и славный Бог. И когда Бог открыл Свой разум Своему собственному народу, как неохотно они желали оставаться удовлетворенными определением Бога, но стремились к своим собственным изобретениям и создавали богов и пути поклонения себе! как в деле золотого тельца, о чем недавно говорилось.

2. Хотя внешний образ поклонения, приемлемый для Бога, не мог быть известен без откровения, и те откровения могли быть различными; все же внутренний образ поклонения с нашими духами был явлен природой; и не только явлен природой Адаму в невинности, но после его падения и чешуи, которую он навел на свое разумение тем падением. Когда Бог дал ему свои позитивные установления до падения, или какие-либо дополнения, которые Бог должен был сделать, если бы он пребывал в том состоянии; или, когда Он назначил ему, после его падения, засвидетельствовать свое признание Его жертвами, не требовалось никакой заповеди ему совершать те признания теми внешними путями, предписанными ему, с намерением и главной привязанностью его духа: это природа наставила бы его без откровения; ибо он не мог по возможности иметь никакого подобия разума думать, что принесение зверей или представление начатков увеличения земли, как признание суверенитета Бога над ним и Его щедрости к нему, было достаточно, без посвящения Ему той части, в которой состоял образ его Творца: он не мог не различить, размышлением о своем собственном бытии, что он был создан для Бога, так же как и Богом: ибо это естественный принцип, о котором говорит апостол (Рим. 11:36): «Ибо все из Него, Им и к Нему» и т. д.: что целое, из которого он состоял, было должно Богу; и что его тело, дрянная и пыльная часть его природы, не было пригодно для того, чтобы быть принесенным в одиночку пред Бога, без того более благородного принципа, который он имел, по творению, связанным с ним. Ничто во всем законе природы, как он информирован о религии, не было яснее, после бытия Бога, чем этот образ поклонения Богу умом и духом. И как язычники никогда не опускались так низко в грязь идолопоклонства, чтобы думать, что образы, которым они поклонялись, были действительно их богами, но представлениями или обиталищами их богов; так они никогда не оставляли этот принцип в понятии его, что Бог должен быть почтен лучшим, что они были, и лучшим, что они имели: как они никогда не отрицали бытия Бога в понятии, хотя они делали это на практике, так они никогда не отвергали этот принцип в понятии, хотя они делали, и теперь большинство людей делают, во внутреннем наблюдении его: это была максима среди них, что Бог есть mens animus, ум и дух, и поэтому должен быть почтен умом и духом: что религия не состоит в церемониях тела, но в работе души; откуда речь одного из них: «Жертвуй богам, не столько облаченный в пурпурные одежды, сколько чистым сердцем»: и другого: «Бог не смотрит на множество жертв, но на расположение жертвующего». Не подобает нам отказывать Богу в сливках и цвете и давать Ему снятую часть и стебли. И с каким почтением и намерением ума они думали, что их поклонение должно совершаться, очевидно по тому, что священники часто кричали: Hoc age, Помни это, пусть ваши духи будут сосредоточены на этом. Это не могло не проистекать,

(1.) Из знания самих себя. Это естественный принцип: «Он сотворил нас, а не мы» (Пс. 99:1, 2). Человек знает себя как разумное существо; как творение он должен был служить своему Творцу, и как разумное существо — лучшей частью той разумной природы, которую он получил от Него. Тем же актом разума, которым он знает себя как творение, он знает себя как имеющего Творца; что этот Творец более превосходен, чем он сам, и что честь должна от него Творцу за создание его; и, следовательно, эта честь должна была быть предложена Ему самой превосходной частью, которая была создана Им. Человек не может рассматривать себя как мыслящее, понимающее существо, не зная, что он должен воздать Богу честь своих мыслей и поклоняться Ему теми способностями, которыми он думает, желает и действует. Он должен знать, что его способности были даны ему, чтобы действовать, и действовать для славы того Бога, который дал ему его душу и способности ее; и он не мог по разуму думать, что они должны быть активны только в его собственном служении и служении творения, и праздны и бесполезны в служении его Творца. Теми же силами нашей души, которыми мы созерцаем Бога, мы должны также поклоняться Богу; мы не можем думать о Нем иначе, как нашими умами, ни любить Его иначе, как нашей волей; и мы не можем поклоняться Ему без актов мышления и любви, и поэтому не можем поклоняться Ему без упражнения наших внутренних способностей: как возможно тогда любому человеку, который знает свою собственную природу, думать, что простертые руки, согнутые колени и поднятые глаза были достаточными актами поклонения, без оживленного и активного духа?

(2.) Из знания Бога. Как было знание Бога по природе, так та же природа диктовала человеку, что Бог должен быть прославлен как Бог; апостол подразумевает вывод в обвинении, которое он выдвигает против них за пренебрежение этим. «Мы должны говорить о Боге, как Он есть», сказал один; и та же причина информировала бы их, что они должны действовать по отношению к Богу, как Он есть. Превосходство объекта требовало поклонения согласно достоинству Его природы, которое не могло быть отвечено иначе, как самой серьезной внутренней привязанностью, так же как и внешней пристойностью; и недостаток этого не может не быть судим как неподобающий величию Творца мира и превосходству религии. Ни один народ, ни один человек никогда не утверждал, что самая низкая часть человека достаточна для самого превосходного Существа, как Бог есть; что телесное служение может быть достаточным признанием для величия Бога или достаточным возвращением за щедрость Бога. Человек не мог не знать, что он должен действовать в религии сообразно объекту религии и превосходству своей собственной души: понятие Бога было достаточно, чтобы наполнить ум человека восхищением и почтением, и первым выводом из него было бы почитать Бога, и чтобы он имел всю привязанность, помещенную на Нем, которую столь бесконечное и духовное Существо заслуживало: прогресс тогда был бы в том, что это превосходное Существо должно быть почтено движениями разумения и воли, самыми чистыми и самыми духовными силами в природе человека, потому что Он был духовным существом и не имел ничего от материи, смешанной с Ним. Такое скотоподобное воображение, предполагать, что кровь и дым, звери и фимиам могут угодить Божеству без духовного устроения, не может быть предположено, что постигло кого-либо, кроме тех, кто потерял свой разум в мусоре чувств. Чистая разумная природа никогда не могла бы заключить, что столь превосходный Дух будет отбыт простым животным служением; посещением материи и тела без духа, когда они сами, низшей природы, неохотно сидели бы довольными внешним служением от тех, кто принадлежит им; так что это наставление нашего Спасителя, что Богу должно поклоняться в духе и истине, соответствует чувствам природы и извлечено из самых неоспоримых принципов ее. Превосходство природы Бога и превосходное устройство человеческих способностей согласуются естественно, чтобы поддерживать это убеждение; это было столь же естественно знать людям, как необходимость справедливости и воздержанности для поддержки человеческих обществ и тел. Следует опасаться, что если среди нас нет таких скотоподобных постижений, то есть такие скотоподобные сделки с Богом в наших служениях, против света природы; когда мы помещаем все наше поклонение Богу во внешних посещениях и поникших лицах, с неверующими устроениями и формальными благочестиями; когда молитва бормочется в частном порядке, слегка, как попугай учит уроки наизусть, не понимая, что он говорит или к какой цели он говорит это; не прославляя Бога в мысли и духе, с разумением и волей.

Положение III. Духовное поклонение, следовательно, всегда требовалось Богом и всегда предлагалось Ему тем или иным. Человек имел вечное обязательство к такому поклонению от природы Бога; и то, что основано на природе Бога, неизменно. Это и то частное поклонение может обветшать, как одежда, и как одеяние может быть свернуто и изменено, как выражение о небесах; но Бог пребывает вечно; Его духовность не оскудевает, поэтому поклонение Ему в духе должно проходить через все пути и обряды поклонения. Бог должен перестать быть Духом, прежде чем любое служение, кроме того, которое духовно, может быть принято Им. Свет природы есть свет Бога; свет природы, будучи неизменным, то, что было продиктовано им, всегда было и всегда будет требоваться Богом. Поклонение Богу, будучи вечно должным от творения, поклонение Ему как Богу есть столь же вечно Его право. Хотя внешние выражения Его чести были различными, один путь в Раю (ибо поклонение было тогда должным, поскольку торжественное время для того поклонения было назначено), другой под законом, другой под Евангелием; ангелы также поклоняются Богу на небесах и падают пред Его престолом; все же, хотя они различаются в обрядах, они соглашаются в этом необходимом ингредиенте, все обряды, хотя разного вида, должны быть предложены Ему, не как трупы, но одушевленные привязанностями души. Жертва Авеля не была бы столь превосходной в оценке Бога без тех благодатных навыков и привязанностей, работающих в его душе. Вера действует любовью; его сердце было в огне, так же как его жертва. Каин почивал на своем даре; возможно, думал, что он обязал Бога; он зависел от внешней церемонии, но не искал внутренней чистоты: это было приношение, принесенное Господу; он имел правильный объект, но не правильный образ (Быт. 4:7): «Если делаешь доброе, то не возвышаешься ли?» И в заповеди впоследствии Аврааму: «Ходи предо Мною и будь непорочен», было указание во всех наших религиозных актах и хождениях с Богом. Искренний акт ума и воли, смотрящий выше и за пределы всех символов, простирающий душу к высоте далеко выше тела и видящий день Христа через завесу церемоний, требовался Богом: и хотя Моисей, по повелению Бога, установил множество плотских постановлений, жертв, омовений, приношений чувственных вещей и рекомендовал людям прилежное наблюдение тех уставов, соблазнами обещаний и провозглашением угроз; как будто не было ничего другого, что нужно было учитывать, и истинные действия благодати должны были быть похоронены под грудой церемоний; все же иногда он указывает им на внутреннее поклонение и, по повелению Бога, требует от них «обрезания сердца» (Втор. 10:16), обращения к Богу «всем сердцем их и всей душой их» (Втор. 30:10): посредством чего они могли вспомнить, что именно вовлечение сердца и поклонение Духа было наиболее приятным Богу; и что Он не находил никакого удовольствия в их соблюдении церемоний без истинного благочестия внутри и истинной чистоты их мыслей.

Предложение IV. Следовательно, поклоняться Богу в духе — это такой же долг каждого человека, как и само поклонение Ему. Поклонение в такой мере подобает Ему как Богу, что тот, кто отказывает в нем, отрекается от Его Божества; и духовное поклонение в такой мере подобает Ему, что тот, кто пренебрегает им, отрицает Его духовность. Поклонение Богу — это долг справедливости, который мы обязаны Ему отдавать; и в такой же мере долгом справедливости является поклонение Ему в соответствии с Его природой. Поклонение есть не что иное, как воздаяние Богу той чести, которая Ему причитается; и поэтому правильный настрой нашего духа в этом деле столь же, если не более, необходим, чем материальное поклонение в формах, предписанных Им Самим: последнее основано как на Его природе, так и на Его повелении; первое же, будучи вечно обязательным, основано исключительно на Его повелении. В то время как русло, по которому течет внешнее поклонение, может пересохнуть, а река — быть направлена в другую сторону, такое поклонение, при котором разум помышляет о Боге, ощущает присутствие Бога, дух посвящен Богу, а сердце пылает привязанностью к Богу, — есть не что иное, как насмешка над Богом, подобная игре с перышком. Разумная природа должна поклоняться Богу тем, в чем слава Божья сияет в человеке ярче всего. Бог наиболее виден в устроении души, именно там сверкает Его образ; Он дал нам драгоценность, равно как и оправу, и мы должны вернуть Ему как драгоценность, так и оправу; дух есть дар Божий, и он должен «вернуться к Нему»; он должен возвращаться к Нему в каждом служении нравственно, так же как он должен вернуться к Нему в конце физически. Не подобает нам служить нашему Творцу лишь тем, что есть в нас от животного, и удерживать от Него то, что делает нас разумными существами; мы должны отдать Ему наши тела, но как «жертву живую». Если дух отсутствует пред Богом, когда тело находится пред Ним, мы приносим мертвую жертву; она нравственно мертва в исполнении долга, хотя и остается естественно живой в позе и действии. Не является безразличным делом, будем ли мы поклоняться Богу или нет; равно как не является безразличным, будем ли мы поклоняться Ему нашими духами или нет; подобно тому как совершенство человеческого знания состоит в познании вещей такими, каковы они есть в истине, так совершенство воли состоит в желании вещей такими, каковы они есть в благости. Как совершенство человека состоит в том, чтобы познавать Бога как Бога, так не меньшим его совершенством, равно как и долгом, является почитание Бога как Бога. Как обязательство, которое мы имеем перед силой Божьей за наше бытие, обязывает нас к поклонению Ему, так обязательство, которое мы имеем перед Его щедростью за сотворение нас по Его собственному образу, обязывает нас к упражнению той части, в которой этот образ заключается. Бог «все соделал ради Себя» (Прит. 16:4), то есть для свидетельства о Своей собственной благости и мудрости; поэтому мы должны воздавать Ему славу в соответствии с совершенством Его природы, открытой в устроении нашей собственной. Наш грех состоит в том, чтобы не прославлять Бога как Бога, в такой же мере, как и в том, чтобы вовсе не пытаться прославлять Его; наш грех — не поклоняться Богу как Богу, равно как и упускать свидетельство какого-либо уважения к Нему. Как Божественная природа является объектом поклонения, так и Божественные совершенства должны быть почитаемы в поклонении; мы не чтим Бога, если не чтим Его таким, каков Он есть; мы не чтим Его как Духа, если не считаем Его достойным пылкости и восхищенного поклонения наших духов. Если мы полагаем, что телесного благочестия достаточно для Него, мы низводим Его до состояния нашего собственного бытия и не только отрицаем, что Он есть духовная природа, но и вычеркиваем все те совершенства, которыми Он не мог бы обладать, если бы не был Духом.

Предложение V. Обрядовый закон был упразднен для содействия духовности божественного поклонения. То служение было грубым, плотским, рассчитанным на младенческую и чувственную церковь. Оно состояло из начал, обрезания плоти, крови и дыма жертв, испарений фимиама, соблюдения дней, различения яств, телесных очищений; каждая страница закона была обременена тем или иным обрядом, который надлежало исполнять особо. Духовность поклонения была сокрыта под густым облаком, так что народ не мог созерцать славу Евангелия, которая была покрыта этими тенями (2 Кор. 3:13): «Они не могли взирать на конец преходящего». Они не понимали славы и духовного смысла закона, а потому не достигали того духовного устроения в поклонении Богу, которое было их долгом. И поэтому, в противовес этому домостроительству, поклонение Богу под Евангелием названо нашим Спасителем в тексте поклонением в духе; более духовным по содержанию, более духовным по побуждениям и более духовным по образу и устроению поклонения.

1. Это законное служение в Писании называется плотью, в противовес Евангелию, которое называется духом. Постановления закона, хотя и установленные Богом, удостоены апостолом не лучшего названия, чем плотские постановления и плотская заповедь: но Евангелие называется служением Духа, ибо оно сопровождается особой и духовной силой, действующей на умы людей. И когда выродившиеся галаты, вкусив чистых потоков Евангелия, обратились к тому, чтобы пить из более мутных потоков закона, апостол говорит им, что они начали духом, а теперь хотят совершаться плотью; они желали оставить праведность веры ради оправдания делами. Моральный закон, который по своей природе духовен, ввиду злоупотребления им в ожидании оправдания внешними делами, называется плотью: тем более это относится к обрядовому домостроительству, которое никогда не предназначалось идти параллельно моральному и не имело основания в природе, как то имело другой. Все это устроение состояло из чувственных и материальных вещей, которые касались лишь плоти: оно называется буквой и ветхостью буквы; как буквы, которые сами по себе являются лишь пустыми звуками, но, будучи соединены и сформированы в слова, означают нечто для ума слушающего или читающего: ветхая буква, вещь, не имеющая силы над духом, но подобная закону, написанному на бумаге. Евангелие имеет сопровождающий его действенный дух, сильно работающий над умом и волей и формирующий душу в духовное устроение для Бога, согласно учению Евангелия; одно ветшает и распадается, другое — ново и возрастает ежедневно. И как сам закон называется плотью, так и соблюдающие его и полагающиеся на него называются Израилем по плоти; а евангельский поклоняющийся называется Иудеем по духу (Рим. 2:29). Они были Израилем по плоти как рожденные от Иакова, а не Израилем по духу как рожденные от Бога; и поэтому апостол называет их Израилем и не Израилем; Израилем по плотскому рождению, а не Израилем по духовному; Израилем в обрезании плоти, а не Израилем через возрождение сердца.

2. Законные обряды не были подходящим средством для приведения сердца в духовное состояние. Они имели духовный смысл; скала и манна прообразовали спасение и духовное питание через Искупителя. Жертвы должны были указывать им на справедливость Божью в наказании за грех и на милость Божью в замене их самих жертвами, как прообразы Искупителя и искупления Его кровью. Обрезание плоти должно было наставлять их в обрезании сердца: они были плотскими в отношении своей материи, слабости и неясности, духовными в отношении своего смысла и значения; они наставляли, но не действенно производили сильные духовные привязанности в душе поклоняющегося. Они были немощными и бедными началами; не имели ни богатства, чтобы обогатить, ни силы, чтобы напитать душу: они не могли сделать совершенными приходящих с ними, или привести их в состояние, согласное с природой Бога, или очистить совесть от тех мертвых и тупых расположений, которые были в них по природе: будучи плотскими, они не могли обладать силой для очищения совести приносящего и совершения духовных действий: если бы они продолжались без явления Христа, они никогда не смогли бы произвести в нас никакой перемены или заслужить для нас никакой милости. В лучшем случае они были лишь тенями и невыразимо не достигали силы той Личности и того состояния, чьими тенями они являлись. Тень человека слишком слаба, чтобы совершить то, что может сделать сам человек, ибо ей недостает жизни, духа и деятельности сущности: вся пышность и зрелище были более приспособлены к чувственной, нежели к интеллектуальной природе; и, подобно картинам, скорее услаждали воображение детей, нежели совершенствовали их разум. Иудейское состояние было состоянием детства, а то домостроительство — педагогией. Закон был детоводителем, приспособленным к их слабой и детской способности, и не мог более одухотворить сердце, чем обучение в начальной школе может подготовить ум и сделать его пригодным для государственных дел; и поскольку они не могли улучшить дух, они были установлены лишь на время, как начала, данные младенческому возрасту, который естественно живет жизнью чувств, а не жизнью разума. Это было также рабское состояние, которое скорее принижает, чем возвышает ум; скорее оплотщает, чем одухотворяет сердце: кроме того, именно чувство милосердия и растапливает, и возвышает сердце в духовное состояние: «У Тебя прощение, дабы благоговели пред Тобою»; и в том состоянии они имели лишь некоторые проблески милосердия в ежедневных кровавых указаниях на справедливость. Не было жертвы за некоторые грехи, а лишь отсечение без малейшего намека на прощение; и в ежегодном воспоминании о грехе было столько же причин для содрогания от страха, сколько и для надежды; и такое состояние, которое всегда держало их под сознанием греха, не могло произвести свободного духа, который был необходим для поклонения Богу в соответствии с Его природой.

3. В своем использовании они скорее препятствовали, чем содействовали духовному поклонению. По своей природе они не стремились к препятствованию духовному поклонению, ибо тогда они противоречили бы природе религии и цели Бога, Который их установил; и Бог не скрывал евангельское учение под облаками законного домостроительства, чтобы помешать народу Израиля постичь его, но потому, что они еще не были способны вынести его блеск, если бы оно было ясно представлено пред ними. Сияние лица Моисея было слишком ослепительным для их слабых глаз, и поэтому возникла необходимость в покрывале, не для самих вещей, но из-за «немощи их глаз». Плотские привязанности того народа погружались в сами вещи; застревали во внешней пышности и не проникали сквозь покрывало к их духовному смыслу; и через использование их без разумных представлений они одурманивали свои умы и становились нечувствительными к тем духовным движениям, которые от них требовались. Отсюда проистекали все их ожидания плотского Мессии; покрывало обрядов было столь толстым, а пленка на их глазах столь сгустилась, что они не могли смотреть сквозь покрывало на Дух Христов; они не созерцали небесного Ханаана из-за красоты земного; и не помышляли о возрождении духа, пока полагались на очищения плоти; преобладание чувств и чувственных привязанностей отвлекало их умы от исследования их смысла. Чувства и материя часто являются оковами для ума, а чувственные объекты часто таковы же для духовных движений. Наши души никогда не бывают более возвышенными, чем когда они абстрагированы от их запутанности. Пышное поклонение, состоящее из множества чувственных объектов, ослабляет духовность религии. Те, кто наиболее ревностны во внешнем, обычно наиболее холодны и равнодушны во внутренних обрядах; и те, кто переусердствует во внешних формах, обычно недодают в духовных привязанностях. Таково было иудейское состояние. Природа обрядов, будучи пышной и земной по своему виду и красоте, встречаясь с их слабостью и детскими привязанностями, наполняла их глаза внешним блеском, привлекала их умы и удерживала их от поиска вещей более высоких и духовных; ядро тех обрядов лежало сокрытым в толстой скорлупе; духовная слава была мало видна, а духовная сладость мало ощутима. Если Писание не исследуется усердно, оно, кажется, переносит поклонение Богу с истинной веры и духовных движений сердца и пригвождает его к внешним обрядам и opus operatum. Кроме того, голос закона лишь провозглашал жертвы и приглашал поклоняющихся к ним с обещанием искупления греха, отвращающего гнев Божий. Он никогда прямо не давал им понять, что эти вещи были прообразами и тенями чего-то будущего; что они были лишь внешними очищениями плоти; он никогда прямо не говорил им во время их установления, что эти жертвы не могут уничтожить грех и примирить их с Богом. Действительно, мы видим больше их смысла после их смерти и расчленения, в том одном Послании к Евреям, чем можно усмотреть в пяти книгах Моисея. Кроме того, человек естественно тяготеет к плотской жизни, а потому тяготеет и к плотскому поклонению; он стремится к удовлетворению своих чувств и желает религии той же природы. Большинство людей не имеют желания утруждать свой разум вещами чувственными и естественно не желают возвышать его до тех вещей, которые сродни духовной природе Бога; и поэтому, чем духовнее какое-либо постановление, тем более противится ему сердце человека. Существует простота Евангелия, от которой наши умы легко развращаются вещами, услаждающими чувства, как Ева была развращена любопытством своих глаз и сластолюбием своего нёба. Из этого принципа проистекало все идолопоклонство в мире. Иудеи знали, что у них есть Бог, Который избавил их, но они хотели иметь чувственного Бога, чтобы Он шел пред ними; и папство в наши дни является свидетелем истинности этой природной испорченности.

4. По этим причинам Бог никогда не свидетельствовал о Своем благоволении к такому роду поклонения. Он не был недоволен ими как Своим собственным установлением, предназначенным для представления (хотя и в неясном образе) славных вещей Евангелия; и Он не был оскорблен соблюдением их этим народом; ибо, поскольку Он повелел их, их долгом было исполнять их, а грехом — пренебрегать ими; но Он был недоволен ими, как они практиковались ими, с душами, столь же нравственно плотскими в практике, сколь обряды были материально плотскими по своей сути. Не было непослушанием соблюдать их; но было непослушанием и презрением к цели установления полагаться на них; быть горячими в них и холодными в морали; они питались костью и пренебрегали мозгом; услаждали себя скорлупой и не искали ядра; они не соединяли с ними внутреннее поклонение Богу; страх пред Ним с верой в обетованное Семя, которое лежало сокрытым под этими покровами (Ос. 6:6): «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений»; и поэтому Он кажется иногда утомленным Своими собственными установлениями и называет их не Своими, а их жертвами, их праздниками (Ис. 1:11, 14): они были Его по установлению, их — по злоупотреблению; установление было от Его благости и снисхождения, поэтому Его; искажение их было от порока их природы, поэтому их. Он часто упрекал их за их плотскость в них; показывал Свое неприятие того, чтобы полагать всю свою религию в них; дает приносящим жертвы по этой причине не лучшее название, чем князья Содомские и Гоморрские; и сравнивает сами жертвы с «отсечением головы псу», «свиной кровью» и «убийством человека». И действительно, Бог никогда не ценил их и не выражал никакого удовольствия в них; Он презирал праздники нечестивых (Амос 5:21); и не имел уважения к материальным приношениям благочестивых (Пс. 49:13): «Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?», что Он говорит Своим святым и народу, прежде чем переходит к обличению нечестивых; которое Он начинает (ст. 16): «Но нечестивому сказал Бог» и т. д. Столь небрежно Он относится к ним, что, кажется, отрекается от них как от какой-либо части Своего повеления, когда вывел Свой народ из земли Египетской (Иер. 7:21): «Я не говорил отцам вашим и не заповедал им в тот день, в который вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве». Он не ценил и не уважал их в сравнении с тем внутренним устроением, которое Он требовал моральным законом; тот, будучи дан до закона обрядов, обязывал их, в первую очередь, к соблюдению тех заповедей. Они казались ниже природы Бога и не могли сами по себе угодить Ему. Никто не мог в здравом уме убедить себя, что смерть животного является соразмерной жертвой за грех человека или когда-либо предназначалась для искупления преступления. В том же ряду стоят все наши телесные служения под Евангелием; громкий голос без духа, согнутый тростник без внутренних привязанностей не более приятны Богу, чем жертвы животных; это лишь замена одного животного другим, более высокого вида; простое животное — той частью человека, которая имеет сходство с животными; такое служение есть просто животное служение, а не духовное.

5. И поэтому Бог никогда не намеревался, чтобы этот род поклонения был долговечным, и часто упоминал о замене его на более духовный. Он не был добрым или злым сам по себе; всякая благость, которую он имел, была исключительно производной от установления, и поэтому он был изменчив. Он не имел соответствия ни с духовной природой Бога, Которому предстояло поклоняться, ни с разумной природой человека, который должен был поклоняться; и поэтому Он часто говорит об отмене новомесячий, праздников, жертв и всего обрядового поклонения как о вещах, в которых Он не находил удовольствия, чтобы иметь поклонение, более соответствующее Его превосходной природе; но Он никогда не говорит об устранении евангельского домостроительства и поклонения, предписанного там, как более согласного с природой и совершенствами Бога и более славно открывающего их миру. Апостол говорит нам, что оно должно было быть «отменено по причине его немощи»; определенное время было назначено для его длительности, до свершения истины, прообразованной под той педагогией. Некоторые из способов того поклонения, будучи лишь типическими, должны были естественно истечь и стать незначительными в своем использовании по завершении Искупителем того, что они прообразовали: и другие части его, хотя Бог терпел их так долго из-за немощи поклоняющегося, однако, поскольку не подобало Богу всегда поклоняться таким образом, Он отвергнет их и введет другое, более духовное и возвышенное. «Фимиам и чистая жертва» должны приноситься повсюду имени Его. Он часто говорил им, что заключит «новый завет через Мессию», а старый будет отвергнут; что «прежнее не будет вспоминаемо и не придет на сердце», когда Он сотворит «новое на земле». Даже ковчег завета, символ Его присутствия и славы Господней в том народе, не будет более вспоминаем и посещаем; что храм и жертвы будут отвергнуты, а другие установлены; что порядок Ааронова священства будет упразднен, а порядок Мелхиседека установлен вместо него в лице Мессии, чтобы пребывать вовек; что Иерусалим будет изменен; новое небо и земля сотворены; поклонение, более сообразованное с небом, более выгодное для земли. Бог приступил к удалению некоторых его частей еще до времени разрушения всей обстановки этого дома; сосуд с манной был утрачен; Урим и Туммим прекратились; слава храма была умалена; и невежественный народ плакал при виде одного, не возвышая своей веры и надежды в созерцании другого, которое было обещано наполнить духовной славой. И как только Евангелие распространилось в мире, Бог обрушил Свои суды на то место, в котором Он закрепил все эти законные обряды; так что иудеи, по букве и плоти, никогда не могли практиковать основную часть своего поклонения с тех пор, как были изгнаны из того места, где оно только и должно было совершаться. Прошло тысяча шестьсот лет с тех пор, как они были лишены своего жертвенника, который был основанием всего Левитского поклонения, и скитаются по миру без жертвы, князя, священника, ефода или терафимов. И Бог полностью положил конец этому в повелении, которое Он дал апостолам, а в них и нам, в присутствии Моисея и Илии, слушать только Его Сына (Мф. 17:5): «Се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». И при смерти нашего Спасителя засвидетельствовал это всему тому народу и миру, разодрав надвое завесу храма. Все устроение того служения, которое было плотским и по причине испорченности человека ослабленным, аннулировано; и духовное поклонение открыто миру, чтобы мы могли теперь служить Богу более духовным образом и с более духовным устроением.

Предложение VI. Служение и поклонение, которое устанавливает Евангелие, духовно, и исполнение его более духовно. Духовность — это гений Евангелия, как плотскость была гением закона; поэтому Евангелие называется духом; мы абстрагированы от занятий чувств и приведены ближе к небесному состоянию. Иудеи имели ангельский хлеб, излитый на них; нам предписано ангельское служение, хвалы Богу, общение с Богом в духе через Его Сына Иисуса Христа и более сильные основания для духовных привязанностей. Оно называется «словесным служением»; оно приспособлено к разумной природе, хотя и не находит дружбы со стороны испорченного разума. Оно предписывает служение, подходящее для разумных способностей души, и возвышает их, пока использует их. Слово «разумное» может быть переведено как «словесное служение», равно как и разумное служение; евангельское служение, в противовес законному служению. Все евангельское служение разумно, и все истинно разумное служение евангельско.

Предложение поклонения духовно; оно состоит в любви к Богу, вере в Бога, прибегании к Его благости, размышлении о Нем и общении с Ним. Оно откладывает обрядовое, одухотворяет моральное. Заповеди, касающиеся нашего долга перед Богом, равно как и те, что касались нашего долга перед ближним, были сведены Христом к их духовному намерению. Побуждения духовны; это состояние большей благодати, равно как и большей истины, поддерживаемое духовными обетованиями, сияющими в духовных привилегиях; небо сходит в нем на землю, чтобы одухотворить землю для неба. Образ поклонения более духовен; более высокие полеты души, более сильные порывы привязанности, более искренние цели к Его славе; туманы удалены из наших умов, оковы с души, больше любви, чем страха; вера во Христа разжигает привязанности и действует через них. Помощь для духовного поклонения больше. Дух не капает, но обильно изливается. Он не озаряет иногда, но обитает в сердце. Христос приспособил Евангелие к духовному сердцу, а Дух изменяет плотское сердце, чтобы сделать его пригодным для духовного Евангелия. Он веет на сад, и заставляет ароматы течь; и часто делает душу в поклонении подобной колесницам Аминадава, в быстром и проворном движении. Наш благословенный Господь и Спаситель Своей смертью открыл нам природу Бога; а после Своего вознесения послал Своего Духа, чтобы приготовить нас к поклонению Богу и общению с Ним. Одно духовное евангельское верующее дыхание более приятно Богу, чем миллионы жертвенников, сложенных из богатейших жемчужин и дымящихся самыми дорогими приношениями, потому что оно духовно; и крупица духа ценнее, чем величайший вес плоти: один святой ангел превосходнее целого мира одних лишь тел.

Предложение VII. И все же поклонение Богу нашими телами не должно быть отвергнуто на том основании, что Бог требует духовного поклонения. Хотя мы должны исполнять более важные обязанности закона, мы не должны опускать и оставлять неисполненными меньшие предписания, поскольку как magnalia, так и minutula legis, большие и меньшие обязанности закона, имеют на себе печать божественного авторитета. Как Бог под обрядовым законом не повелевал поклонение телом и соблюдение внешних обрядов без участия духа, так и Он не повелевает поклонение духа без особого присутствия тела. Швенкфельдиане отрицали телесное поклонение; и непристойные позы многих при публичном посещении не свидетельствуют о большой заботе ни о приведении в порядок своих тел, ни своих духов. Нравственно расстроенное тело свидетельствует об испорченном сердце. Наши тела, так же как и наши духи, должны быть представлены Богу. Наши тела вместо жертв животных, как в иудейских установлениях; тело для всего человека; живая жертва, не для заклания, как животные, но живущая новой жизнью, в святой позе, с распятыми привязанностями. Это вывод, который апостол делает из привилегий оправдания, усыновления, сонаследия со Христом, о которых он рассуждал ранее; привилегий, дарованных личности, а не части человека.

1. Телесному поклонению подобает быть воздаваемым Богу. Он имеет право на поклонение нашими телами, поскольку они Его по творению; Его право не уменьшается, но увеличивается благословением искупления: (1 Кор. 6:20) «Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». Тело, так же как и дух, искуплено, поскольку наш Спаситель претерпел распятие в Своем теле, равно как и муки в Своей душе. Тело здесь не берется за всего человека, как это может быть в Рим. 12; но за материальную часть нашей природы, будучи отличаемым от духа. Если мы должны воздавать Богу послушание нашими телами, мы должны воздавать Ему такие акты поклонения нашими телами, на какие они способны. Как Бог есть Отец духов, так Он есть Бог всякой плоти; поэтому плоть, которую Он сотворил из земли, равно как и благородную часть, которую Он вдохнул в нас, нельзя отказать Ему без явной несправедливости. Служение тела мы не должны отказывать Богу, если не хотим отрицать, что Он есть автор его и упражнение Его провиденциальной заботы о нем. Милости Божьи обновляются каждый день над нашими телами, так же как и над нашими душами, и поэтому они должны выражать верность Богу за Его щедрость каждый день. «И то и другое от Бога; и то и другое должно быть для Бога. Человек состоит из тела и души; служение человека есть служение и того и другого. Тело должно быть освящено, так же как и душа; и поэтому должно быть предложено Богу, так же как и душа. И то и другое должно быть прославлено, и то и другое должно прославлять. Как божественность нашего Спасителя была явлена в Его теле, так и наша духовность должна быть в наших. Дать Богу служение тела и не дать души — это лицемерие; дать Богу служение духа и не дать тела — это святотатство; не дать Ему ни того, ни другого — атеизм». Если бы единственная часть человека, которая видима, была освобождена от служения Богу, не могло бы быть дано видимых свидетельств благочестия ни по какому случаю. Поскольку не часть человека, но целое есть Божье творение, он должен воздать почтение всем целым, а не только частью себя.

2. Поклонение в обществах подобает Богу, но это не может быть без некоторых телесных выражений. Закон природы в такой же мере направляет людей объединяться в публичные общества для признания Бога, как и в гражданские сообщества для самосохранения и порядка; и известие об обществе для религии более древнее, чем упоминание о гражданских ассоциациях для политического управления (Быт. 4:26): «Тогда начали призывать имя Господа», а именно во времена Сифа. Нет сомнения, что Адам поклонялся Богу и прежде, так же как и Авель, и семейная религия была сохранена; но, по мере того как человечество возрастало в отдельных семьях, они соединялись в компании для торжественного поклонения Богу. Отсюда, как некоторые полагают, те, кто объединялся для таких целей, назывались «сынами Божьими»; сынами по исповеданию, хотя и не сынами по усыновлению; как те в Коринфе были святыми по исповеданию, хотя в такой развращенной церкви они не могли быть все таковыми по возрождению; но святыми, как будучи христианским обществом и призывающими имя Христа, то есть поклоняющимися Богу во Христе, хотя они могли быть не все святыми в духе и практике. Так Каин и Авель встречались вместе для поклонения (Быт. 4:3) «спустя несколько времени», в установленное время. Бог установил публичное поклонение среди иудеев, учредил синагоги для их собрания вместе, откуда они назывались «синагогами Божьими». Суббота была установлена для признания Бога общим благодетелем. Публичное поклонение поддерживает воспоминания о Боге в мире, склонном к атеизму, и чувство Бога в сердце, склонном к забывчивости. Ангелы пели в компании, а не поодиночке, при рождении Христа и славили Бога не только простым возвышением своей духовной природы, но вслух, формируя голос в воздухе. Привязанности более живы, духи более возвышены в публичном, чем в частном; Бог будет чтить Свое собственное установление. Огонь увеличивается от сложения вместе многих углей в одном месте; так и преданность воспламеняется союзом многих сердец и совместным присутствием; и приближение последнего дня суда или частные суды над народом не могут дать освобождение от таких собраний. (Евр. 10:25): «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного». Будь то понимаемо под днем суда или днем иудейского разрушения и христианского преследования, апостол использует это как аргумент, чтобы побудить их к соблюдению, а не поощрить их к пренебрежению. Поскольку, следовательно, естественный свет информирует нас, а божественное установление повелевает нам публично признавать себя слугами Божьими, это подразумевает служение тела. Такие признания не могут быть без видимых свидетельств и внешних упражнений преданности, так же как и внутренних привязанностей. Это содействует чести Божьей, сдерживает нечестие других, привлекает людей к тем же выражениям долга; и хотя может быть лицемерие и внешнее обличье без внутреннего устроения, все же лучше часть поклонения, чем никакой; лучше признать право Бога в одном, чем отрекаться от него в обоих.

3. Иисус Христос, самый духовный поклоняющийся, поклонялся Богу Своим телом. Он молился устно и преклонял колени: «Отче, если на то Твоя воля» и т. д. Он благословлял Своими устами: «Отче, благодарю Тебя». Он возводил Свои очи, так же как и возвышал Свой дух, когда славил Своего Отца за полученную милость или просил о благословениях, в которых нуждались Его ученики. Сила духа должна иметь выход через внешние члены. Святые мужи Божьи использовали тело в значимых выражениях поклонения; Авраам — падая на лицо свое, Павел — преклоняя колени, используя свои языки, воздевая свои руки. Хотя Иаков был прикован к постели, он не хотел поклоняться Богу без некоторого благочестивого выражения почтения; в одном месте это «опираясь на посох»; в другом — «поклонился на возглавие постели». Причина разнообразия в еврейском слове, которое без гласных может быть прочитано mittah — постель, или matteh — посох; как бы то ни было, оба означают свидетельство поклонения через благоговейный жест тела. Действительно, у ангелов и отделенных душ поклонение совершается чисто духом; но пока душа находится в соединении с телом, она едва ли может совершить серьезный акт поклонения без некоторого отпечатка на внешнем человеке и благоговейного устроения тела. Огонь не может быть в одежде, чтобы не быть почувствованным членами, ни пламя не может быть сдержано в душе, не вырвавшись наружу в теле. Сердце не может более сдерживать себя от прорыва, чем Иосиф мог скрыть свои привязанности, не выразив их в слезах перед своими братьями. «Мы веруем, потому и говорим».

В заключение: Бог установил некоторые части поклонения, которые не могут быть исполнены без тела, как таинства; мы нуждаемся в них, потому что мы не являемся полностью духовными и бестелесными существами. Религия, которая состоит только во внешнем, не для интеллектуальной природы; поклонение чисто интеллектуальное слишком возвышенно для природы, сроднившейся с чувствами и сильно зависящей от них. Христианский образ поклонения соразмерен обоим; он заставляет чувства помогать уму и возвышает дух над чувствами. Телесное поклонение помогает духовному: члены тела отражаются обратно на сердце, голос преграждает отвлечения, язык зажигает сердце огнем в добре, так же как и во зле. Столь же противно свету природы служить Богу без внешних выражений, как и служить Ему только ими без намерения ума. Как невидимый Бог объявляет Себя людям через видимые дела и знамения, так и мы должны объявлять наши невидимые устроения через видимые выражения. Бог дал нам душу и тело в соединении; и мы должны служить Ему тем же образом, каким Он сотворил нас.

II. Второе, что я должен показать, это то, что такое духовное поклонение. В общем, весь дух должен быть задействован; имя Божье не освящается иначе, как участием наших душ. Поклонение есть акт разума, применяющий себя к познанию совершенства Бога и актуальным мыслям о Его величии; признание Его как верховного Господа и Правителя мира, что есть естественное знание; созерцание славы Его атрибутов в Искупителе, что есть евангельское знание. Это единственный акт духа человеческого. Та же причина для всего нашего поклонения, что и для нашего благодарения. Это должно быть сделано с разумением: (Пс. 46:8) «Пойте все разумно»; со знанием и чувством Его величия, благости и мудрости. Это также акт воли, посредством которого душа поклоняется и благоговеет пред Его величием, восхищается Его любезностью, объемлет Его благость, входит в интимное общение с этим самым прекрасным объектом и устремляет все свои привязанности к Нему. Мы должны поклоняться Богу разумно; иначе это не разумное служение. Природа Бога и закон Бога ненавидят слепое приношение; мы должны поклоняться Ему сердечно, иначе мы приносим Ему мертвую жертву. Разумное служение — это то, в котором ум истинно действует чем-то с Богом. Все духовные акты должны быть актами разума, иначе они не являются человеческими актами, потому что им недостает того принципа, который конститутивен для человека и отличает его от других существ. Акты, совершаемые только чувствами, являются актами животного; акты, совершаемые разумом, являются актами человека. То, что является только актом чувств, не может быть актом религии. Чувство, без руководства разума, не является субъектом религиозных актов; ибо тогда животные были бы способны к религии так же, как и люди. Не может быть религии там, где нет разума; и не может быть упражнения религии там, где нет упражнения разумных способностей; ничто не может быть христианским актом, что не является человеческим актом. Кроме того, все поклонение должно быть ради какой-то цели; поклонение Богу должно быть ради Бога. Только упражнением наших разумных способностей мы можем намереваться достичь цели. Невежественное и плотское поклонение — это животное поклонение. В частности,

1. Духовное поклонение — это поклонение от духовной природы. Не только физически духовной, каковы наши души в своем устроении; но нравственно духовной, через обновляющий принцип. Сердце должно быть сначала отлито в форму Евангелия, прежде чем оно сможет совершить поклонение, требуемое Евангелием. Адам, живя в Раю, мог совершать духовное поклонение; но Адам, падший со своей праведности, не мог: мы, будучи наследниками его природы, являемся наследниками его бессилия. Восстановление к духовной жизни должно предшествовать любому акту духовного поклонения. Как никакое дело не может быть добрым, так никакое поклонение не может быть духовным, пока мы не сотворены во Христе. Христос — наша жизнь. Как никакое естественное действие не может быть совершено без жизни в корне или сердце, так никакой духовный акт без Христа в душе. Наше бытие во Христе столь же необходимо для каждого духовного акта, как соединение нашей души с нашим телом необходимо для естественного действия. Ничто не может выйти за пределы своей природы; ибо тогда оно должно было бы превзойти себя в действии и сделать то, для чего у него нет принципа. Животное не может действовать как человек, не приобщившись к природе человека; ни человек действовать как ангел, не приобщившись к ангельской природе. Как мы можем совершать духовные акты без духовного принципа? Всякое поклонение, исходящее от испорченной природы, не может заслужить названия духовного поклонения, потому что оно не проистекает из духовного навыка. Если те, кто злы, не могут говорить доброе, те, кто плотски, не могут предложить духовное служение. Яд — это плод природы ехидны (Мф. 12:34): «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста». Каков корень, таков и плод. Если душа привычно плотская, поклонение не может быть актуально духовным. Может быть намерение духа, но нет духовного принципа как корня этого намерения. Сердце может быть чувственно соединено с долгом, когда оно не духовно соединено со Христом в нем. Плотские побуждения и плотские цели могут зафиксировать ум в акте поклонения, как чувство некоторого давящего страдания может расширить ум человека в молитве. Все, что согласно с природой Бога, должно иметь печать Христа на себе; печать Его благодати в исполнении, равно как и Его посредничества в принятии. Апостол жил не сам, но Христос жил в нем; душа поклоняется не сама, но Христос в ней. Не то чтобы Христос совершает акт поклонения, но Он дает нам возможность духовно поклоняться, после того как Он дает нам возможность духовно жить. Как Бог не считает ни одну душу живой, кроме как во Христе, так Он не считает никого духовным поклоняющимся, кроме как во Христе. Благость и тучность плода приходят от тучности маслины, в которую мы привиты. Мы должны найти исцеление в крыльях Христа, прежде чем Бог сможет найти духовность в наших служениях. Все поклонение, исходящее от мертвой природы, есть лишь мертвое служение. Живое действие не может быть совершено без связи с живым корнем.

2. Духовное поклонение совершается под влиянием и при содействии Духа Божьего. Сердце может быть духовным, когда конкретный акт поклонения может не быть духовным. Дух может обитать в сердце, когда Он может приостановить Свое влияние на акт. Наше поклонение тогда духовно, когда огонь, который зажигает наши привязанности, приходит с неба, как тот огонь на жертвеннике, которым были поглощены жертвы. Бог не вкушает сладости ни в каком служении, кроме как если оно украшено рукой Посредника и имеет дыхание Его собственного Духа в нем; они лишь естественные акты без сверхъестественного содействия; без актуального влияния мы не можем действовать из духовных побуждений, ни ради духовных целей, ни духовным образом. Мы не можем умертвить похоть без Духа, ни оживить служение без Духа. Всякая испорченность, которая убита, умерщвлена Его силой; всякий долг, который одухотворен, очищен Его дыханием. Он оживляет наши мертвые тела в нашем воскресении; Он обновляет наши мертвые души в нашем возрождении; Он оживляет наши плотские служения в наших поклонениях; самые избранные акты поклонения — лишь немощи без Его вспомогательной помощи. Мы — бревна, неспособные двигаться сами, пока Он не поднимет наши способности до уровня, согласного с Богом; прикладывает Свою руку к долгу и поднимает его и нас вместе с ним. Никогда никакой великий акт не был совершен апостолами Богу или для Бога, но говорится, что они были исполнены Святым Духом. Христос не мог бы быть зачат непорочно как то «Святое», без осенения Девы Духом; ни какой-либо духовный акт не мог бы быть зачат в нашем сердце без движения Духа над нами, чтобы произвести из нас живую религию. Акты поклонения, как говорится, совершаются в Духе, «моление в Духе»; не только силой и привязанностью наших собственных духов, но могущественным действием Святого Духа, если Иуда может быть толкователем; Святой Дух возбуждает нас, побуждает нас и воспламеняет наши души Своим божественным пламенем; возвышает привязанности и заставляет душу взывать со святой настойчивостью: Авва, Отче. Чтобы сделать наше поклонение духовным, мы должны перед каждым участием в нем умолять об актуальном присутствии Духа, без которого мы не способны испустить ни одного духовного дыхания или стона; но будем скованы ветром, как корабль без попутного ветра, и наше поклонение будет не лучше плотского. Как супруга умоляет Духа: «Восстань, северный ветер, и приди, южный ветер» и т. д.

3. Духовное поклонение совершается с искренностью. Когда сердце стоит прямо пред Богом, и душа совершает то, что она претендует совершать; когда мы служим Богу нашими духами, как апостол (Рим. 1:9): «Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его»; это не означает Святого Духа; ибо апостол никогда не назвал бы Дух Божий своим собственным духом; но моим духом, то есть искренним устроением сердца. Плотское поклонение, будь то под законом или Евангелием, есть тогда, когда мы заняты внешними обрядами без внутреннего согласия души. Бог требует сердца; «Сын мой! отдай сердце твое мне»; не отдай мне твой язык, или твои уста, или твои руки; они могут быть даны без сердца, но сердце никогда не может быть отдано без них как своих спутников. Куча служений не может быть более желанной для Бога без наших духов, чем все сыновья Иакова могли быть для Иосифа без Вениамина, которого он желал видеть. Бог не пленяется шкатулкой, но драгоценностью; Он сначала уважал веру и искренность Авеля, а затем его жертву; Он не уважал неверие и лицемерие Каина, а затем его приношение. По этой причине Он отверг приношения иудеев, молитвы фарисеев и милостыню Анании и Сапфиры, потому что их сердца и их обязанности были на расстоянии друг от друга. Во всех духовных жертвах наши духи — это доля Божья. Под законом почки должны были быть поглощены огнем на жертвеннике, потому что тайные намерения сердца были означены ими (Пс. 7:10): «Бог испытующий сердца и утробы». Это было дурным предзнаменованием среди язычников, если жертва не имела сердца. Лепта вдовы с ее сердцем в ней была более ценима, чем богатые приношения без него. Не количество служения, но воля в нем имеет значение для этого бесконечного Духа. Все, что должно было быть принесено для устроения скинии, должно было быть предложено «охотно сердцем». Чем больше воли, тем больше духовности и приемлемости для Бога (Пс. 118:108): «Добровольные жертвы уст моих прими». Искренность — это соль, которая приправляет каждую жертву. Сердце наиболее подобно объекту поклонения; сердце в теле — это источник всех жизненных действий; а духовная душа — это источник всех духовных действий. Как мы можем вообразить, что Бог может находить удовольствие в простом служении тела, не более, чем мы можем находить удовольствие в общении с трупом? Без сердца это не поклонение; это театральное представление; исполнение роли, не будучи на самом деле тем лицом, которое исполняется нами: лицемер, в понятии этого слова, — это актер. Мы можем с таким же успехом сказать, что человек может верить своим телом, как поклоняться Богу только своим телом. Вера — это великий ингредиент в поклонении; и «сердцем веруют к праведности». Мы можем быть истинно названы поклоняющимися Богу, хотя нам недостает совершенства; но мы не можем быть названы поклоняющимися Ему, если нам недостает искренности; статуя на гробнице, с воздетыми глазами и руками, предлагает столь же хорошее и истинное служение; ей недостает только голоса, жесты и позы те же; нет, служение лучше; это не насмешка; она представляет все, что может быть сформировано; но поклоняться без наших духов — это представлять Богу картину, эхо, голос и ничего более; комплимент; простая ложь; «окружать Его ложью». Без сердца язык — лжец; и величайшая ревность — притворство пред Ним. Представить дух — значит представить то, что никогда не может естественно умереть; представить Ему только тело — значит представить Ему то, что каждый день рассыпается в прах и в конце концов будет гнить в могиле; предложить Ему несколько лохмотьев, легко рвущихся; кожу для жертвы, вещь, недостойную величия Божьего; фиксированный взгляд и воздетые руки, с сонным сердцем и земной душой, — это жалкие вещи для вечно благословенного и славного Духа: нет, это настолько далеко от того, чтобы быть духовным, что это богохульство; претендовать на то, чтобы быть Иудеем внешне, не будучи таковым внутренне, — значит, по суду Христа, богохульствовать. И не то же ли название должно быть дано с таким же основанием тем, кто претендует на поклонение и не совершает никакого? Такой человек — не духовный поклоняющийся, но богохульствующий дьявол в мантии Самуила.

4. Духовное поклонение совершается с соединенностью сердца. Сердце не только время от времени с Богом, но «соединено, чтобы бояться или поклоняться имени Его». Духовный долг должен иметь участие духа и мысли, привязанные к духовному объекту. Союз всех частей сердца вместе с телом — это жизнь тела; и нравственный союз наших сердец — это жизнь любого долга. Сердце, быстро улетающее от Бога, не делает Бога своим сокровищем; он пренебрегает поклонением и тем самым оскорбляет объект поклонения. Все наши мысли должны быть восхищены Богом; связаны в Нем, как в пучке жизни; но когда мы срываемся от Него, чтобы смотреть на каждое перышко и бежать за каждым пузырем, мы отрекаемся от полного и влияющего совершенства и удовлетворяющей сладости в Нем. Когда наши мысли бегут от Бога, это свидетельство того, что у нас нет духовной привязанности к Богу; привязанность пригвоздила бы мысли к объекту привязанности; это лишь устная любовь, как пророк хвалит ее; но их сердца идут «вслед корысти их»; корыстные объекты играют, и сердце танцует вслед за ними; а мысли о Боге откладываются, чтобы принять множество других воображений; сердце и служение побыли некоторое время вместе, а затем попрощались друг с другом. Псалмопевец все еще находил свое сердце с Богом, когда просыпался; все еще с Богом в духовных привязанностях и фиксированных размышлениях. Плотское сердце редко бывает с Богом, как в поклонении, так и вне его; если бы Бог постучал в сердце в каком-либо долге, оно оказалось бы не дома, а блуждающим где-то. Наше поклонение духовно, когда дверь сердца закрыта для всех незваных гостей, как наш Спаситель повелевает в тайных обязанностях. Не было Его намерением повелеть закрыть дверь комнаты и оставить дверь сердца открытой для каждой мысли, которая была бы склонна преследовать нас. Мирские привязанности должны быть отложены, если мы хотим, чтобы наше поклонение было духовным; это имелось в виду иудейским обычаем вытирания или смывания пыли со своих ног перед входом в храм и не принесения денег в своих поясах. Быть духовным в поклонении — значит иметь наши души собранными и связанными полностью в самих себе и предложенными Богу. Наши чресла должны быть препоясаны, как это было принято в восточных странах, где они носили длинные одежды, чтобы они не колебались от ветра и не были раздуты между их ногами, чтобы препятствовать им в пути: наши способности не должны висеть свободно вокруг нас. Он плотский поклоняющийся, который дает Богу лишь кусок своего сердца, так же как и тот, кто отказывает Ему во всем нем; который имеет некоторые мысли, устремленные на Бога в поклонении, и столько же добровольно на мир. Давид искал Бога не с частью своего сердца, но со всем своим «сердцем»; со всем своим целым устроением; он принес не половину своего сердца, а оставил другую во владении другого господина. Это был хороший урок, который Пифагор дал своим ученикам: «Не делать соблюдение Бога работой между прочим». Если эти гости приглашены или приняты любезно, или если они приходят неожиданно, духовность этого поклонения утрачена; душа опрокидывает то, что она совершила прежде: но если они встречены нами с неодобрением, и наше горе, а не наше удовольствие, они отвлекают наше духовное намерение от работы в руках, но не препятствуют принятию Богом его как духовного, потому что они не являются актами нашей воли, но оскорблениями нашим волям.

5. Духовное поклонение совершается с духовной активностью и ощущением Бога; с деятельным разумом, чтобы размышлять о Его совершенстве, и деятельной волей, чтобы принять Его, когда Он нисходит на душу. Если мы постигаем любезность Бога, наши чувства будут восхищены; если мы постигаем необъятность Его благости, наш дух будет расширен. Мы должны действовать с высочайшим устремлением, подобающим величию того Бога, с Которым мы имеем дело (Пс. 144:2): «Воздайте Ему по Его превосходному величию»; не то чтобы мы могли поклоняться Ему равноценно, но в некоторой пропорции устроение сердца должно соответствовать превосходству Объекта; наша духовная сила должна быть проявлена в полной мере, как это делают твари, действующие согласно своей природе. Солнце светит, а огонь горит в полную силу своей природной мощи. Это настолько необходимо, что Давид, духовный поклонник, молится об этом, прежде чем приступить к актам поклонения (Пс. 79:19): «Оживи нас, и мы будем призывать имя Твое»; как он не желал иметь дремлющую способность, так не желал иметь и дремлющий инструмент, и охотно хотел, чтобы они были столь же живыми, как он сам (Пс. 56:9): «Воспрянь, слава моя; воспряньте, псалтирь и гусли; я сам пробужусь рано». Как этот божественный дух устремлял себя к Богу и превращался в одно лишь святое пламя! Наши души должны быть кипящими, когда мы служим Господу. Сердце горит не меньше, когда оно духовно приходит к Богу, чем когда Бог духовно приближается к нему; сердце Навала, холодное, как камень, не может принести духовную жертву. Все, что предписано нам как наш долг, должно исполняться с величайшей интенсивностью нашего духа. Как наш долг — молиться, так наш долг — молиться с самым горячим неотступным усердием. Наш долг — любить Бога, но чистейшими и возвышеннейшими чувствами; каждая заповедь Бога требует, чтобы в нее была вложена вся сила твари. Та любовь к Богу, в которой подытожен весь наш долг перед Ним, должна быть со всей нашей силой, со всей нашей крепостью и т. д. Хотя в завете благодати Он смягчил суровость закона и не требует от нас такого возвышения чувств, какое было возможно в состоянии невинности, все же Бог требует от нас предельного нравственного усердия, чтобы поднять наши чувства до уровня, по крайней мере равного тому, который они имеют в других делах. Какую бы силу чувств мы ни имели от природы, она должна быть возбуждена в актах поклонения не меньше, а больше, чем в других случаях и наших обычных трудах. Как была неактивность души в поклонении и быстрота ко греху, когда грех властвовал; так, когда душа одухотворена, меняется и нрав: появляется неактивность ко греху и пыл в исполнении долга; чем больше душа «мертва для греха», тем больше она «жива для Бога», и тем живее во всем, что касается Бога и Его чести; ибо благодать, будучи новой силой, добавленной к нашей природной, определяет чувства к новым объектам и возбуждает их к большей бодрости. И как ненависть к греху становится острее, так любовь ко всему, что разрушает его владычество, становится сильнее; и акты поклонения можно считать главными орудиями против силы этого врожденного врага. Когда Дух пребывает в душе, подобно рекам воды, текущим из чрева, душа обретает активность реки и спешит быть поглощенной Богом, как потоки реки в море. Христос делает Свой народ «царями и священниками Богу»; сначала царями, потом священниками; дает сначала царственное устроение сердца, чтобы они могли приносить духовные жертвы как священники, цари и священники Богу, действуя с величественным духом во всех своих движениях к Нему. Мы не можем быть духовными священниками, пока не станем духовными царями. Дух явился в виде огня, и там, где Он пребывает, Он сообщает, подобно огню, чистоту и активность. Вялость противна свету естества. Я не припомню, чтобы язычники когда-либо приносили улитку в жертву какому-либо из своих ложных божеств, или осла, кроме как Приапу, своему нечистому идолу; но персы приносили в жертву солнцу коня, животное быстрое и благородное. Бог предусмотрел это в законе, повелев первородного осла, потомство ленивого животного, выкупать или ломать ему шею, но ни в коем случае не приносить его в жертву Ему. Бог есть Дух бесконечно деятельный, и поэтому ледяные и онемевшие состояния Ему не подходят; Он «восседает на херувиме» и летает; Он приходит на «крыльях ветра»; Он едет на «быстром облаке»; и поэтому требует от нас не вялого разума, а деятельного духа. Бог есть Бог живой, и поэтому должен иметь живое служение. Христос есть жизнь, и ленивые поклонения не годятся для принесения во имя жизни. Поклонение Богу в Писании называется борьбой; и Павел был подвижником в служении своему Господину, «в борении». Ангелы поклонялись Богу духовно, не снимая своих крыльев; и когда Бог повелевает им поклоняться Христу, следующее цитируемое Писание гласит, что Он делает их «пламенеющими огнями». Если это так, как мы можем упрекнуть себя? То, что Павел сказал о чувственной вдове, что она «жива, а мертва», мы часто можем сказать о себе: мы мертвы, пока поклоняемся. Наши сердца в долге подобны иудеям во время избавления, подобны тем, кто «видит сон»; этим неожиданным образом Бог показал величие Своей заботы и милости; а мы предстоим Ему, как люди во сне, чем обнаруживаем свою небрежность и глупость. Эта активность не состоит во внешних действиях; тело может быть горячим, а сердце — слабым, но во внутреннем движении, таянии, полетах. В высочайших восторгах тело наиболее бесчувственно. Сильные духовные чувства абстрагированы от внешних ощущений.

6. Духовное поклонение совершается через проявление духовных навыков. Когда все живые источники благодати открыты, как были открыты источники великой бездны во время потопа, душа и все, что внутри нее, все духовные отпечатки Бога на ней, воздвигают себя, чтобы «благословить Его святое имя». Это необходимо, чтобы сделать поклонение духовным. Как естественные агенты определены действовать сообразно своей собственной природе, так и разумные агенты должны действовать сообразно разумному существу. Когда есть соответствие между актом и природой, из которой он исходит, это хороший акт в своем роде; если он разумен, это хороший разумный акт, потому что он соответствует своему принципу; как человек, наделенный разумом, должен действовать сообразно этому дару и упражнять свой разум в своих действиях; так и христианин, наделенный благодатью, должен действовать сообразно этой природе и упражнять свою благодать в своих действиях. Акты, совершаемые по естественной склонности, не являются человеческими актами в большей степени, чем естественные акты зверя могут быть названы человеческими; хотя они являются актами человека, поскольку он есть действующая причина их, все же они не являются человеческими актами, потому что они проистекают не из того принципа разума, который делает его человеком. Так и акты поклонения, совершаемые лишь упражнением разума, не являются христианскими и духовными актами, потому что они исходят не из того принципа, который делает его христианином; разум не является этим принципом, ибо тогда все разумные существа были бы христианами. Они должны, следовательно, быть актами высшего принципа, упражнениями той благодати, благодаря которой христиане являются тем, что они есть; не то чтобы разумные акты в поклонении не были должными Богу, ибо поклонение должно исходить от нас как от людей, и мы поставлены в этот разряд бытия нашим разумом. Благодать не исключает разум, но облагораживает его и призывает к другой форме; но мы не должны останавливаться на одном лишь разумном поклонении, а проявлять тот принцип, благодаря которому мы являемся христианами. Поклоняться Богу своим разумом — значит поклоняться Ему как людям; поклоняться Богу своей благодатью — значит поклоняться Ему как христианам, и так духовно; но поклоняться Ему только своими телами — не лучше, чем скоты. Наши желания слова должны исходить из возрожденного принципа (1 Пет. 2:2): «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко»; это кажется не сравнением, а ограничением. Все поклонение должно иметь один и тот же источник и быть упражнением этого принципа, иначе мы не можем иметь общения с Богом. Друзья, имеющие одинаковые привычные расположения, имеют фундаментальную пригодность для приятного общения друг с другом; но если темперамент, в котором состоит их сходство, угасает, а струна расстроена, нет актуальной пригодности; и нынешнее нерасположение прерывает общение и делает компанию тягостной. Хотя мы можем иметь привычные благодати, которые составляют в нас подобие Богу, все же из-за отсутствия проявления этих соответствующих расположений мы делаем себя непригодными для Его общения и превращаем поклонение, которое фундаментально духовно, в актуально плотское. Как воля не может естественно действовать ни на какой объект, кроме как через упражнение своих чувств, так и сердце не может духовно действовать по отношению к Богу, кроме как через упражнение благодати. Это Божья музыка (Еф. 5:19): «Поя и воспевая в сердцах ваших Господу». Пение и все другие акты поклонения внешни, но духовная мелодия — «благодатью в сердцах» (Кол. 3:16): это делает его духовным поклонением; ибо это есть следствие полноты духа в душе, как (ст. 19): «Но исполняйтесь Духом». Переполнение Духом в сердце, побуждающее душу верующего таким образом творить духовную мелодию Богу, показывает, что в сердце настроено нечто более высокое, чем простой разум. Тогда плод сада приятен Христу, когда Святой Дух, «северный и южный ветер, веют на ароматы» и извлекают из них благоухание. Поскольку Бог есть Автор благодати и дарует ее, чтобы иметь от нее славу, она лучше всего используется в отношении Его и Его служения. Прилично, чтобы Он имел сливки Своих собственных даров. Без упражнения благодати мы совершаем лишь дело природы и предлагаем Ему несколько сухих костей без мозга. Весь набор благодатей должен быть так или иначе упражняем. Если в лютне не хватает какой-либо высокой струны, в музыке будет большой изъян. Если хоть одна духовная струна тупа, духовная гармония поклонения будет испорчена. И поэтому:

1. Вера должна быть проявлена в поклонении; уверенность в Боге. Естественное поклонение не может быть совершено без естественной уверенности в благости Бога; всякий приходящий к Нему должен веровать, что Он есть воздаятель и верный Творец. Духовное поклонение не может быть совершено без евангельской уверенности в Нем как в милостивом Искупителе. Считать Его тираном, помышляющим о мести, подавляет душу; считать Его милостивым царем, полным нежных чувств, одухотворяет чувства к Нему. Милость Божья — надлежащий объект упования (Пс. 32:18): «Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его». Поклонение Богу в Ветхом Завете чаще всего описывается через страх; в Новом Завете — через веру. Страх, или поклонение Богу, и упование на Его милость связаны вместе; когда они идут рука об руку, принимающее око Божье обращено на нас; когда мы не уповаем, мы не поклоняемся. Те, что были в Иудее, имели храмовое поклонение среди себя, особенно во времена Иосии (Соф. 3:2), во время этого пророчества; однако оно не считалось поклонением, потому что не было упования у поклоняющихся. Интерес в Боге не может быть улучшен без упражнения веры. О евангельском поклонении пророчествовалось, что оно будет уверенностью в Боге, как в муже, а не как в господине (Ос. 2:16): «Ты будешь звать Меня: Иши, и не будешь более звать Меня: Баали». «Ты будешь звать Меня»; то есть ты будешь поклоняться Мне, ибо поклонение часто охватывается призыванием. Больше уверенности должно проявляться к мужу или отцу, чем к господину или хозяину. Если человек не имеет веры, он без Христа; и хотя человек находится во Христе по навыку веры, он совершает долг вне Христа без акта веры: без навыка веры наши личности вне Христа; и без упражнения веры обязанности вне Христа. Как недостаток веры в личности есть смерть души, так недостаток веры в служении есть смерть приношения. Хотя человек и понес расходы на вола, но убить его, не приведя к «дверям скинии», было не жертвой, а убийством (Лев. 17:3, 4). Скиния была прообразом Христа, и взор на Него необходим в каждой духовной жертве. Как должна быть вера, чтобы сделать любой акт актом послушания, так должна быть вера, чтобы сделать любой акт поклонения духовным. То служение не духовно, которое не жизненно; и оно не может быть жизненным без упражнения жизненного принципа; вся духовная жизнь «сокрыта во Христе» и черпается из Него верой (Гал. 2:20). Вера, поскольку она имеет отношение ко Христу, делает каждый акт поклонения живым актом и, следовательно, духовным актом. Привычное неверие отсекает нас от тела Христова (Рим. 11:20): «Они отломились неверием»; и недостаток актуализированной веры отламывает нас от настоящего общения со Христом в духе. Как неверие в нас препятствует Христу совершить какое-либо великое чудо, так неверие в нас препятствует нам совершить какой-либо великий духовный долг; так что упражнение веры и уверенность в Боге необходимы для каждого долга.

2. Любовь должна быть проявлена, чтобы сделать поклонение духовным. Хотя Бог заповедал любовь в Ветхом Завете, способ дарования закона говорил больше о страхе, чем о любви. Диспенсация закона была с огнем, громом и т. д., подобающими для возбуждения ужаса и онемения духа; что и произошло с израильтянами, когда они просили, чтобы Бог больше не говорил с ними. Благодать — это гений евангелия, подобающий для возбуждения чувства любви. Закон был дан «через распоряжение ангелов», со знамениями, внушающими изумление; евангелие было предварено «песнями ангелов», состоящими из мира и доброй воли, рассчитанными на то, чтобы восхитить душу. Вместо грозного голоса закона «Делай это и живи», утешительный голос евангелия есть «Благодать, благодать!». По этой причине принципом Ветхого Завета был страх, и поклонение часто выражалось страхом Божьим. Принцип Нового Завета — любовь. Гора Синай рождает в рабство (Гал. 4:24); гора Сион, откуда исходит евангелие или евангельский закон, рождает в свободу; и поэтому «дух рабства в страх», как свойство закона, противопоставляется состоянию усыновления, принципу любви, как свойству евангелия (Рим. 8:15); и поэтому поклонение Богу под евангелием, или Новым Заветом, чаще выражается любовью, чем страхом, как исходящее из более высоких принципов и действующее более благородными страстями. В этом состоянии мы должны служить Ему без страха (Лк. 1:74); без рабского страха; не без страха недостойно обращаться с Ним; со «страхом Его благости», как об этом пророчествовалось (Ос. 3:5). Благость — это объект не ужаса, а благоговения; Бог в законе имел больше облик судьи; в евангелии — отца; имя отца слаще и говорит о большей привязанности. Как их служения были с чувством громов закона в их совестях, так и наше поклонение должно быть с чувством евангельской благодати в наших духах; духовное поклонение — это, следовательно, то, которое совершается с духовным и небесным чувством, подобающим евангелию. Сердце должно быть расширено в соответствии со свободой, которую дает евангелие, приближаться к Богу как к отцу. Поскольку Он дает нам более благородное отношение детей, мы должны проявлять более благородные качества детей. Любовь должна действовать согласно своей природе, которая есть желание союза; желание морального союза через чувства, так же как и мистического союза через веру; как пламя стремится достичь пламени и стать одним с ним. В каждом акте поклонения мы должны стремиться соединиться с Богом и стать одним духом с Ним. Эта благодать одухотворяет поклонение; в этом одном слове, любовь, Бог заключил всю преданность, которую Он требует от нас; это общая сумма первой скрижали: «Возлюби Господа Бога твоего»; это должно проявляться во всем, что мы делаем; но в поклонении наши сердца должны более торжественно восставать и признавать Его любезным и прекрасным, поскольку закон лишен своей проклинающей силы и сделан сладким в крови Искупителя. Любовь — это вещь, приемлемая сама по себе, но ничто не приемлемо без нее; дары одного человека другому одухотворяются ею. Мы не ценили бы подарок без привязанности дарителя; каждый человек хотел бы претендовать на любовь других, хотя и не на их имущество. Любовь — это право Бога в каждом служении, и самая благородная вещь, которую мы можем даровать Ему в наших поклонениях Ему. Божьи дары нам не так ценны без Его любви; и наши служения не ценны для Него без упражнения избранного чувства. Езекия не ценил свое избавление без любви Избавителя; «С любовью к душе моей Ты избавил меня» (Ис. 38:17). Так говорит Бог: С любовью к Моей чести ты поклонялся Мне: так что любовь должна быть проявлена, чтобы сделать наше поклонение духовным.

3. Духовная чувствительность к собственной слабости необходима, чтобы сделать наше поклонение духовным. Чувства к Богу не могут быть без сокрушения в нас самих. Когда взор духовно устремлен на духовного Бога, сердце будет скорбеть, что поклонение не более духовно подобающе. Чем больше мы проявляем любовь к Богу как к любезному и милостивому, тем больше мы должны упражнять скорбь в себе, как в существах низких и согрешающих. Духовное поклонение — это тающее поклонение, так же как и возвышающее поклонение; оно превозносит Бога и уничижает тварь. Мытарь был более духовным в своем смиренном обращении к Богу, когда фарисей был полностью плотским со своим напыщенным языком. Духовная любовь в поклонении заставит нас скорбеть, что мы дали Ему так мало и не могли дать больше. Часть духовного долга — оплакивать нашу плотскость, смешанную с ним; как мы принимаем милости духовно, когда принимаем их с чувством Божьей благости и нашей собственной низости; таким же образом мы приносим духовное поклонение.

4. Духовные желания Бога делают служение духовным; когда душа «прилепилась к Нему» (Пс. 62:9); преследует Бога как Бога бесконечной и сообщающейся благости, с воздыханиями и стонами неизреченными. Духовная душа кажется преображенной в голод и жажду и становится ничем иным, как желанием. Плотской поклонник увлечен красотой и великолепием храма; духовный поклонник желает видеть славу Божью во святилище (Пс. 62:3), он жаждет Бога: как он пришел поклониться, чтобы найти Бога, он кипит желаниями о Боге и не хочет уходить без Бога, «Бога живого» (Пс. 41:3). Он хотел бы видеть Урим и Туммим; необычное сверкание камней на нагруднике первосвященника. Не заслуживает титула духовного поклонения то, когда душа не делает тоскующих запросов: «Не видели ли вы Того, Кого любит душа моя?» Духовное поклонение — это когда наши желания в поклонении направлены главным образом на Бога; как Давид желает жить в доме Господнем; но его желание не ограничивается этим, а направлено на то, чтобы созерцать красоту Господню (Пс. 26:4) и вкусить восхитительную сладость Его присутствия. Нет сомнения, что желания Илии насладиться Богом, пока он возносился на небо, были такими же огненными, как колесница, в которой он был вознесен. Неизреченные стоны, проявляемые в поклонении, являются плодом Духа и, безусловно, делают его духовным служением (Рим. 8:26). Сильные аппетиты приятны Богу и готовят нас вкусить плод поклонения. Духовный Павел стремится вперед, чтобы познать Христа и силу Его воскресения; и духовный поклонник фактически стремится в каждом долге познать Бога и силу Его благодати. Желать поклонения как цели — плотское; желать его как средства и проявлять в нем желания общения с Богом — духовное, и плод духовной жизни.

5. Благодарность и восхищение должны упражняться в духовном служении. Это поклонение духов; хвала — это поклонение блаженных ангелов (Ис. 6:3) и прославленных духов (Откр. 4:11): «Достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу»; и (Откр. 5:13, 14), они поклоняются Ему, приписывая «Благословение, и честь, и славу, и силу Сидящему на престоле и Агнцу во веки веков». Другие акты поклонения ограничены этой жизнью и оставляют нас, как только мы ступаем на небо; там не звучат никакие ноты, кроме этой хвалы; сила, мудрость, любовь и благодать в диспенсации евангелия занимают мысли и языки блаженных душ. Может ли поклонение на земле быть духовным, если в нем нет примеси вечного небесного долга? Поклонение Богу в невинности было бы главным образом восхищением Им в делах творения; и не должно ли наше евангельское поклонение быть восхищением Им в делах искупления, которое есть восстановление в лучшее состояние? После прошения о прощающей благодати (Ос. 14:3) следует принесение тельцов наших уст, намек на тельцов, используемых в евхаристических жертвах. Хвала Богу — это самая отборная жертва и поклонение под диспенсацией искупительной благодати; это главная и вечная часть поклонения под евангелием. Псалмопевец (Пс. 149, 150), говоря о евангельских временах, подталкивает к этому виду поклонения; «Воспойте Господу песнь новую; да радуются сыны Сиона о Царе своем; да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих; да будут славословия Богу в устах их»; он начинает и заканчивает оба псалма словами «Хвалите Господа». Не может быть духовным и евангельским поклонением то, в котором нет ничего от хвалы Богу в сердце. Рассмотрение Божьих обожаемых совершенств, открытых в евангелии, заставит нас приходить к Нему с большей серьезностью; просить у Него благословений с большей уверенностью; лететь к Нему на крыльях веры и любви и более духовно прославлять Его в нашем предстоянии Ему.

6. Духовное поклонение совершается с наслаждением. Евангельское поклонение пророчески означено празднованием праздника кущей; «Все приходящие из всех народов... будут приходить из года в год поклоняться Царю, Господу Саваофу, и праздновать праздник кущей» (Зах. 14:16): почему этот праздник, когда были другие праздники, соблюдаемые иудеями? Это был праздник, празднуемый с величайшей радостью; прообраз той радости, которая должна была быть при явлении Мессии, и благодарное воспоминание об искуплении, совершенном Им. Он должен был праздноваться через пять дней после «торжественного дня очищения» (Лев. 23:34, в сравнении со ст. 27), в котором был один из самых торжественных прообразов жертвы смерти Христа. В этом празднике они вспоминали свой обмен Египта на Ханаан; манну, которой они питались; воду из скалы, которой они освежались; в память об этом они изливали воду на землю, произнося те слова Исаии, что они будут «черпать воду из источников спасения»; на что наш Спаситель ссылается в отношении Себя (Ин. 7:37), приглашая их к Себе пить «в последний великий день праздника кущей», в который соблюдалась торжественная церемония. Поскольку мы освобождены смертью Искупителя от проклятий закона, Бог требует от нас радости в духовных привилегиях. Печальное состояние в поклонении лжет на всю евангельскую свободу, на искупление смертью Искупителя, на триумфы Его воскресения: это поведение, как если бы мы находились под влиянием законного огня и молнии, и протест против свободы евангелия. Евангельское поклонение — это духовное поклонение; и хвала, радость и наслаждение пророчествуются как великие ингредиенты в посещении евангельских установлений (Ис. 12:3–5). То, что было поводом для ужаса в поклонении Богу под законом, является поводом для наслаждения в поклонении Богу под евангелием. Справедливость и святость Бога, столь ужасные в законе, становятся утешительными под евангелием; поскольку они насытились активным и пассивным послушанием Искупителя. Приближение идет к Богу как к милостивому, а не к Богу как к не умилостивленному; как сына к отцу, а не как преступника к судье. Под законом Бог был представлен как судья; помнящий их грех в их жертвах и представляющий наказание, которое они заслужили: в евангелии как отец, принимающий искупление и провозглашающий примирение, совершенное Искупителем. Наслаждение в Боге — это евангельское устроение; поэтому чем радостнее, тем духовнее: «Суббота должна быть наслаждением»; не только в отношении дня, но и в отношении обязанностей его (Ис. 58:13); в отношении чудесного дела, которое Он совершил в этот день; воскресив нашего благословенного Искупителя в этот день, чем было положено основание для того, чтобы сделать наши личности и служения приемлемыми для Бога (Пс. 117:24); «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный». Вялое состояние не подобает дню и долгу, имеющему столь благородную и духовную отметку на себе. Ангелы в первом акте поклонения после творения были высоко радостны (Иов 38:7): «Восклицали от радости» и т. д. Святые особенно проявляли это в своем поклонении. Давид не довольствовался приближением к алтарю, не идя к Богу как к своей «радости и веселию» (Пс. 42:4). Моя торжествующая радость: когда он танцевал перед ковчегом, он, кажется, преобразился в наслаждение и удовольствие (2 Цар. 6:14, 16). Он имел столько же наслаждения в поклонении, сколько другие в своем урожае и сборе винограда. И те, кто с радостью принимали расхищение своего имущества, так же радостно посещали бы общения с Богом. Где есть полнота Духа, там есть «воспевание мелодии Богу в сердце» (Еф. 5:18, 19); и где есть проявление любви (как это есть во всех духовных служениях), правильный плод ее — радость в близком приближении к объекту привязанности души. Любовь есть appetitus unionis; чем больше любви, тем больше наслаждения в приближениях Бога к душе или исходах души к Богу. Как объект поклонения любезен духовному взору, так и средства, ведущие к общению с этим объектом, восхитительны в упражнении. Где нет наслаждения в долге, там нет наслаждения в объекте долга; чем больше благодати, тем больше удовольствия в проявлениях ее; как чем больше природы в любом естественном агенте, тем больше удовольствия в акте, так чем небеснее поклонение, тем оно духовнее. Наслаждение — это устроение и нрав славы. Сердце, наполненное до краев радостью, — это сердце, наполненное до краев Духом; радость — плод Святого Духа (Гал. 5:22). (1) Не радость Божьей диспенсации, исходящая от Бога, а благодатная активная радость, текущая к Богу. Есть радость, когда утешения Божьи капают в душу, как масло на колесо; что действительно заставляет способности двигаться с большей скоростью и активностью в Его служении, подобно колесницам Аминадава; и душа может служить Богу в силе этого вкуса, и ее наслаждение заканчивается на чувственном утешении. Это не та радость, которую я имею в виду, а такая радость, которая имеет Бога своим объектом, наслаждаясь Им как целью, поклонением как путем к Нему; первое — это диспенсация Бога, другое — наш долг; первое — акт Божьей милости к нам, второе — росток привычной благодати в нас. Утешения, которые мы имеем от Бога, могут возвысить наши долги; но благодать, которую мы имеем внутри, одухотворяет наши долги. (2) Также не всякое наслаждение является аргументом духовного служения. Все требования к поклонению должны быть приняты. Человек может изобрести поклонение и наслаждаться им; как Михей в поклонении своему идолу, когда он был рад, что получил и ефод, и левита (Суд. 17). Как человек может иметь довольство во грехе, так он может иметь довольство в поклонении; не потому, что это поклонение Богу, а поклонение его собственного изобретения, согласное его собственному юмору и замыслу, как (Ис. 58:2) сказано, они «наслаждались приближением к Богу»; но это было для плотских целей. Новизна порождает самоуспокоенность; но это должно быть поклонение, в котором Бог будет наслаждаться; и это должно быть поклонение согласно Его собственному правилу и бесконечной мудрости, а не нашим мелким фантазиям. Бог требует бодрости в Своем служении, особенно под евангелием, где Он восседает на престоле благодати; открывает Себя в Своей любезности и действует завет благодати и сладкое отношение отца. Священники древности не должны были осквернять себя никакой печалью, когда они были в исполнении своих функций. Бог поставил преграду естественным чувствам Аарона и его сыновей, когда Надав и Авиуд были отсечены суровой рукой Бога (Лев. 10:6). Каждый истинный христианин в высшем порядке священства — это личность, посвященная радости и миру, предлагающая себя живой жертвой хвалы и благодарения; и нет христианского долга, который не должен быть украшен и приправлен бодростью: Тот, кто любит бодрого даятеля в актах милосердия, требует не меньшего бодрого духа в актах поклонения; как это есть ингредиент в поклонении, так это средство сделать ваши духи сосредоточенными в поклонении. Когда сердце торжествует в рассмотрении божественного совершенства и благости, оно будет сердиться на все, что пытается толкнуть и потревожить его.

7. Духовное поклонение должно совершаться, хотя и с наслаждением в Боге, но с глубоким благоговением перед Богом. Евангелие, продвигая духовность поклонения, снимает ужас, но не благоговение перед Богом; которое есть не что иное по своей природе, как должное и высокое уважение к совершенству вещи согласно ее природе; и поэтому евангелие, представляя нам более славные известия о славной природе Бога, настолько далеко от потворства какому-либо неуважению к Нему, что требует от нас большего благоговения, подобающего высоте его открытия, выше того, что можно было прочитать в книге творения; евангельское поклонение поэтому выражается трепетом (Ос. 11:10): «После Господа пойдут они; Он, как лев, даст глас Свой; когда Он даст глас, тогда вздрогнут сыны с запада». Когда лев от колена Иудина возвысит Свой мощный голос в евангелии, западные язычники побегут с трепетом следовать за Господом. Бог всегда сопровождал Свои величайшие проявления замечательными знаками величия, чтобы создать благоговение в Своей твари: Он заставил «ветер идти перед Собою», чтобы рассечь гору, когда Он явил Себя Илии (3 Цар. 19:11); «Ветер и облако огня» перед тем величественным видением Иезекиилю (гл. 1:4, 5); «Громы и молнии» перед дарованием закона (Исх. 19:18); и «мощный ветер» перед дарованием Духа (Деян. 2): Бог требует от нас страха перед Ним в самом акте совершения. Ангелы чисты и не могут бояться Его как грешники, но в «благоговении они закрывают свои лица», когда стоят перед Ним (Ис. 6:2): Его сила должна заставлять нас благоговеть перед Ним, как мы являемся тварями; Его справедливость, как мы являемся грешниками; Его благость, как мы являемся восстановленными тварями. «Бог облечен в невыразимое величие; слава Его лица сияет ярче огней небесных в их красоте. Перед Ним трепещут ангелы, и небеса тают; мы не должны поэтому приходить перед Ним с жертвой глупых, ни предлагать Ему долг, не падая низко на свои лица и не преклоняя колена наших сердец в знак благоговения». Не рабский страх, подобный страху дьяволов; но «благочестивый страх», подобный страху святых (Евр. 12:28); соединенный с чувством непоколебимого царства, подобает нам; и это апостол называет благодатью, необходимой, чтобы сделать наше служение приемлемым, и поэтому благодатью, необходимой, чтобы сделать его духовным, поскольку ничто не находит доступа к Богу, кроме того, что имеет духовную природу. Рассмотрение Его славной природы должно запечатлеть благоговейное уважение в наших душах к Нему; Его благость должна сделать Его величие более обожаемым для нас, как Его величие делает Его благость более удивительной в Его снисхождениях к нам. Поскольку Бог есть Дух, наше поклонение должно быть духовным; и будучи, как Он есть, верховным Духом, наше поклонение должно быть благоговейным; мы должны соблюдать состояние, которое Он принимает на Себя в Своих установлениях; «Он на небесах, мы на земле»; мы не должны поэтому быть «торопливы, чтобы произнести что-либо перед Богом» (Еккл. 5:1). Почитай Его Духом на высочайших небесах, а себя — духами, живущими на грязной земле. Распущенные и крикливые состояния унижают Его до нашего собственного качества; небрежные позы духа подразумевают, что Он есть небрежное и низкое существо; наше пребывание в завете с Ним не должно понижать наши благоговейные представления о Нем; как Он есть Господь Бог твой, это славное и страшное имя, или чудесное (Втор. 28:58); хотя Он откладывает Свою справедливость для верующих, Он не откладывает Свое величие; когда мы имеем уверенность в Нем, потому что Он есть Господь Бог наш, мы должны иметь благоговейные мысли о Его величии, потому что Его имя славно. Бог страшен из Своих святилищ в отношении великих дел, которые Он совершает для Своего Израиля (Пс. 67:36); мы должны вести себя с тем внутренним почтением и уважением к Нему, как если бы Он присутствовал перед нашими телесными глазами; чем выше представления мы имеем о Его величии, тем больший трепет будет на наших сердцах в Его присутствии, и тем большая духовность в наших актах. Мы должны управлять нашими сердцами так, как если бы мы имели вид Бога в Его небесной славе.

8. Духовное поклонение должно совершаться со смирением в наших духах. Это должно следовать за благоговением перед Богом. Как мы должны иметь высокие мысли о Боге, чтобы не унижать Его; мы должны иметь низкие мысли о себе, чтобы не хвастаться перед Ним. Когда мы имеем правильные понятия о Божественном Величии, мы будем как черви в своих собственных мыслях и ползать как черви в Его присутствии; мы никогда не можем рассматривать Его в Его славе, чтобы не иметь подходящей возможности поразмыслить о себе и рассмотреть, как низко мы отступили от Него и как милостиво мы восстановлены Им. Как евангелие дает нам большие открытия природы Бога и тем самым усиливает наше благоговение перед Ним, так оно помогает нам к более полному пониманию нашей собственной низости и слабости и поэтому подобает для порождения смирения; чем духовнее и евангельнее, следовательно, любое служение, тем оно смиреннее. То есть духовное служение, которое наиболее проявляет славу Божью; и это не может быть проявлено нами без проявления нашей собственной пустоты и ничтожности. Язычники были чувствительны к необходимости смирения светом естества; после имени Бога, означенного Εἶ, начертанного на храме в Дельфах, следовало Γνῶθί σεαυτον, чем внушалось, что когда мы имеем дело с Богом, Который есть единственный Ens, мы должны вести себя с чувством нашей собственной немощи и бесконечной дистанции от Него. Как личность, так и долг, заквашенный гордостью, не имеет ничего от искренности и поэтому ничего от духовности в нем (Авв. 2:4): «Вот, душа надменная не успокоится». Старцы, которые были увенчаны Богом, чтобы быть царями и священниками, чтобы приносить духовные жертвы, снимают короны в своем поклонении Ему и бросают свои украшения к «Его ногам»; греческое слово для поклонения, προσκυνεῖν, означает ползать как собака на животе перед своим господином; лежать низко. Как глубоко должно быть наше чувство привилегии того, что Бог допускает нас к Своему поклонению и дает нам такую милость под нашими заслугами гнева! Как низки должны быть наши мысли, как о наших личностях, так и о наших исполнениях! Как терпеливо мы должны ждать Бога для успеха поклонения! Как Авраам, отец верующих, уравнял себя с землей, когда он умолял Бога небес, и посвятил себя Ему под титулом «праха и пепла»! (Быт. 18:27). Исаия лишь увидел евангельское явление Бога и ангелов, поклоняющихся Ему, и тотчас размышляет о своей «собственной нечистоте» (Ис. 6:5). Присутствие Бога как требует, так и вызывает смирение. Как низок Давид в своем собственном мнении после величественного долга, исполненного им и его народом (1 Пар. 29:14): «Кто я и кто народ мой, что мы могли так усердно жертвовать?» Чем духовнее душа в своем поведении к Богу, тем она смиреннее; и чем милостивее Бог в Своих сообщениях душе, тем ниже она лежит. Бог повелел не приносить Ему в жертву более свирепых тварей, но агнцев и козлят, кротких и смиренных тварей; никого, у кого были жала в хвостах или яд в языках. Кроткий агнец был ежедневной жертвой; горлицы должны были приноситься парами; Бог не хотел, чтобы мед смешивался с какой-либо жертвой (Лев. 2:11), он порождает желчь, а желчь — гордость; но масло Он повелел использовать, которое смягчает и умягчает части. Раздувающаяся гордость и кипящие страсти делают наши служения плотскими; они не могут быть духовными без смиренной сладости и невинной искренности; одно зерно этого превосходит самые дорогостоящие жертвы: сокрушенное сердце наводит блеск на поклонение (Пс. 50:18, 19). Отступление людей и ангелов от Бога началось с гордости; наши приближения и возвращение к Нему должны начинаться со смирения; и поэтому все те благодати, которые основаны на смирении, должны быть проявлены в поклонении, как вера и чувство нашей собственной нужды. Наш благословенный Спаситель, самый духовный поклонник, простерся в саду с величайшим смирением и предложил Себя на кресте в жертву с величайшим смирением. Тающие души в поклонении имеют самое духовное соответствие личности Христа в состоянии уничижения и Его замыслу в этом состоянии; как поклонение без этого не подобает Богу, так и не выгодно для нас. Время поклонения — это время Божьего сообщения. Сосуд должен быть расплавлен, чтобы получить форму, для которой он предназначен; размягченный воск наиболее пригоден для получения оттиска, а духовно расплавленная душа наиболее пригодна для получения духовного впечатления. Мы не можем исполнить долг в евангельском и духовном ключе без таяния и низости в нас самих, которые требует евангелие.

9. Духовное поклонение должно совершаться со святостью. Бог есть святой Дух; подобие Богу должно сопровождать поклонение Богу, как Он есть; святость всегда в сезоне; «Святость подобает дому Твоему во все дни» (Пс. 92:5). Мы никогда не можем служить живому Богу, пока «не очистим совесть от мертвых дел» (Евр. 9:14). Мертвые дела в наших совестях не подобают Богу, вечному живому Духу. Чем более умерщвлено сердце, тем более оживлено служение. Ничто не может угодить бесконечной чистоте, кроме того, что чисто; поскольку Бог в Своей славе, в Своих установлениях, мы не должны быть в нашей нечистоте. Святость Его Духа сверкает в Его установлениях; святость наших духов также должна сверкать в нашем соблюдении их. Святость Бога наиболее прославляется в поклонении ангелов; духовное поклонение должно быть подобно ангельскому; это не может быть с душами, полностью нечистыми. Как должна быть совершенная святость, чтобы сделать поклонение совершенно духовным; так должна быть некоторая степень святости, чтобы сделать его в какой-то мере духовным. Бог хотел, чтобы все сосуды святилища, используемые в Его служении, были святы; внутренности жертвы должны были быть промыты трижды. Зоб и перья принесенных в жертву горлиц должны были быть повешены на востоке к входу в храм, на расстоянии от святого святых, где присутствие Бога было наиболее выдающимся (Лев. 1:16). Когда Аарон должен был войти во святое святых, он должен был «освятить себя» необычайным образом (Лев. 16:4). Священники должны были быть босыми в храме при исполнении своей должности; обувь всегда должна была быть снята на святой земле: «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий», говорит мудрец (Еккл. 4:17). Снимите чувства, ноги души, со всей грязи, налипшей на них; отбросьте все земные и низкие мысли из сердца. Зверь не должен был касаться горы Синай, не потеряв жизни; и мы не можем приближаться к престолу со скотскими чувствами, не потеряв жизни и плода поклонения. Несвятая душа унижает себя от духа до зверя, а поклонение — от духовного до скотского. Если какой-либо не умерщвленный грех найден в жизни, как это было у приходящих в храм, он оскверняет и загрязняет поклонение (Ис. 1:15). Все поклонение есть признание превосходства Бога, как Он свят; отсюда оно называется «освящением имени Божьего» (Иер. 7:9, 10); как может какая-либо личность освятить имя Божье, не имея святого подобия Его природе? Если он не свят, как Он свят, он не может поклоняться Ему согласно Его превосходству в духе и истине; никакое поклонение не является духовным, в котором мы не имеем общения с Богом. Но какое общение может быть между святым Богом и нечистой тварью; между светом и тьмой? Мы не имеем общения с Ним ни в каком служении, если «мы не ходим во свете», в служении и вне служения, как Он есть свет (1 Ин. 1:7). Язычники не считали свои жертвы приятными Богу без омовения рук; чем они означали приготовление своих сердец, прежде чем совершить приношение: чистые руки без чистого сердца ничего не значат; устроение наших сердец должно отвечать чистоте внешних символов (Пс. 25:6): «Умою в невинности руки мои и обойду жертвенник Твой, Господи»; он хотел соблюдать назначенные церемонии, но не без «очищения своего сердца, так же как и своих рук». Тщетный человек склонен полагаться на внешние акты и обряды поклонения; но это должно всегда практиковаться; слова в настоящем времени: «Умою», «Обойду». Чистота в поклонении должна быть нашей постоянной заботой. Если мы хотим совершить духовное служение, в котором мы хотим иметь общение с Богом, это должно быть в святости; если мы хотим ходить со Христом, это должно быть в «белом» (Откр. 3:4), намек на белые одежды, которые надевали священники, когда шли совершать свое служение; как без этого мы не можем видеть Бога на небесах, так и не можем видеть красоту Бога в Его собственных установлениях.

10. Духовное поклонение совершается с духовными целями, с возвышенными стремлениями к славе Божьей. Никакой долг не может быть духовным, если он имеет плотскую цель; где Бог есть единственный объект, Он должен быть главной целью; во всех наших действиях Он должен быть нашей целью, как Он есть принцип нашего бытия; тем более в религиозных актах, как Он есть объект нашего поклонения. Поклонение Богу в Писании выражается «исканием Его» (Евр. 11:6); Его, а не нас самих; все должно быть отнесено к Богу. Как мы «не должны жить для себя», что является признаком плотского состояния, так мы не должны поклоняться для себя (Рим. 14:7, 8). Как все действия называются добрыми от их цели, так же как и от их объекта, так по той же причине они называются духовными. Цель одухотворяет наши естественные действия, тем более наши религиозные; тогда наши способности посвящены Ему, когда они центрируются в Нем. Если намерение злое, в целом служении нет ничего, кроме тьмы (Лк. 11:34). Первое установление субботы, торжественного дня для поклонения, было созерцать славу Божью в Его изумительных делах творения и воздать Ему почтение за них (Откр. 4:11): «Достоин Ты, Господи, принять честь, славу и силу; ибо Ты сотворил все, и по Твоему желанию они существуют и сотворены». Никакое поклонение не может быть возвращено без прославления Бога; и мы не можем фактически прославить Его без прямых стремлений к содействию Его чести. Как мы имеем дело непосредственно с Богом, так мы должны непосредственно помышлять о хвале Бога. Как мы не должны довольствоваться привычной благодатью, но быть богатыми в упражнении ее в поклонении, так мы не должны успокаиваться на привычных стремлениях к славе Божьей без фактического переполнения наших сердец в этих стремлениях. Естественно для человека поклоняться Богу для себя; самоправедность — это укоренившееся стремление человека в его поклонении с момента его отступления от Бога, и, чувствуя, что его нельзя найти в его естественных действиях, он ищет его в своих моральных и религиозных. Первой гордостью мы отбросили Бога от того, чтобы Он был нашим сувереном, и от того, чтобы Он был нашей целью, поскольку фарисейский дух выпячивается в природе, не только чтобы делать вещи, чтобы быть увиденными людьми, но чтобы быть восхищенным Богом (Ис. 58:3): «Почему мы постимся, а Ты не видишь?» Это значит, чтобы Бог поклонялся им, вместо того чтобы они поклонялись Ему. Поведение Каина после его жертвы свидетельствовало о какой-то низкой цели в его поклонении; он пришел к Богу не как подданный к суверену, а как если бы он был сувереном, а Бог — подданным; и когда его замысел не исполнен, а его желание не удовлетворено, он оказывается большим бунтарем против Бога и убийцей своего брата. Такие низкие запахи будут подниматься в нашем поклонении от тела смерти, которое прилепляется к нам, и смешиваться с нашими служениями, как сорняки с рыбой в сети. Давид, поэтому, после того как его народ добровольно пожертвовал на храм, просит Бога, чтобы их «сердца были приготовлены к Нему» (1 Пар. 29:18); чтобы их сердца стояли прямо перед Богом, без какого-либо косоглазия на самоцели. Некоторые представляют себя Богу, как бедные люди предлагают подарок великой особе; не чтобы почтить его, а чтобы получить для себя награду, более богатую, чем их дар. «Что пользы, что мы соблюдали Его установления?» и т. д. (Мал. 3:14). Некоторые поклоняются Ему, намереваясь тем самым возместить Ему за зло, которое они сделали Ему; стереть свои счета и удовлетворить свои долги; как будто духовный проступок может быть вознагражден телесным служением, а бесконечный Дух может быть перехитрен и умилостивлен плотской лестью. «Я» — это дух плотскости; притворяться почтением к Богу и намереваться только на выгоду «себя» — это скорее насмехаться над Ним, чем поклоняться Ему. Когда мы верим, что мы должны быть удовлетворены, а не Бог прославлен, мы ставим Бога ниже себя, воображаем, что Он должен подчинить Свою собственную честь нашей выгоде; мы делаем себя более славными, чем Бог, как будто мы не были созданы для Него, но Он имеет бытие только для нас; это значит иметь очень низкое уважение к величию Бога. Все, к чему человек стремится в поклонении выше славы Божьей, то он формирует как идол для себя вместо Бога и воздвигает золотого истукана, Бог не считает это поклонением. Приношения, сделанные в пустыне в течение сорока лет, Бог не считал предложенными Ему (Ам. 5:25): «Приносили ли вы Мне жертвы и приношения в пустыне сорок лет, дом Израилев?» Они делали это не для Бога, а для себя; для своей собственной безопасности и достижения обладания обетованной землей. Духовный поклонник не совершает поклонение ради каких-то надежд на плотскую выгоду; он использует установления как средства, чтобы привести Бога и свою душу вместе, чтобы быть более приспособленным почитать Бога в мире, на своем конкретном месте; когда он был воспламенен и смирен в любом обращении или долге, он отдает Богу славу; его сердце соответствует доксологии в конце Молитвы Господней, приписывает царство, силу и славу одному Богу, и если какая-либо гадюка гордости выскакивает на него, он старается тотчас стряхнуть ее. То, что было первой целью нашего устроения, должно быть главной целью нашего действия по отношению к Богу; но когда люди имеют те же цели в поклонении, что и скоты, удовлетворение чувственной части, служение не более чем скотское. Действие ради чувственной цели недостойно величия Бога, к Которому мы обращаемся, и не подобает разумной твари. Действие ради чувственной цели не является разумным, тем более не может быть духовным служением; хотя акт может быть добрым сам по себе, все же не добрым в агенте, потому что ему не хватает должной цели. Мы тогда духовны, когда имеем ту же цель в наших искупленных служениях, что Бог имел в Своей искупительной любви, а именно: Его собственную славу.

11. Духовное служение приносится Богу во имя Христа. Лишь те жертвы являются «духовными жертвами, благоприятными Богу, Иисусом Христом» (1 Пет. 2:5), которые суть плоды освящения Духом и приносятся через посредничество Сына: подобно тому как жертвенник освящает дар, так и Христос одухотворяет наше служение для принятия его Богом; подобно тому как огонь на жертвеннике отделял воздушные и тонкие части жертвы от земных и грубых, так и Христос есть золотой жертвенник, на котором молитвы святых возносятся «пред престолом» (Откр. 8:3). Как все, что мы имеем от Бога, проистекает через Его кровь, так и все, что мы отдаем Богу, восходит в силу Его заслуг. Все благословения, которые Бог даровал израильтянам, исходили из Сиона, то есть из Евангелия, сокрытого под законом; все обязанности, которые мы представляем Богу, должны быть представлены на Сионе, евангельским образом; все наше поклонение должно быть основано на Христе. Бог определил, чтобы мы «чтили Сына, как чтим Отца»; как мы чтим Отца, принося наше служение только Ему, так мы должны чтить Сына, принося его только во имя Его; лишь в Нем одном Бог благоволит, ибо лишь в Нем одном Он находит наше служение духовным и достойным принятия; поэтому мы должны крепко держаться Его духом своим, и чем крепче мы держимся Его, тем духовнее наше поклонение. Делать что-либо во имя Христа — значит не верить, что поклонение будет принято само по себе, но устремить взор на Христа ради принятия его, и не полагаться на совершенное дело, как склонны делать плотские люди. Твари приносят свои признания Богу через человека; человек же может принести свои только через Христа. После построения храма было совершенно незаконно приносить жертвы в другом месте; поскольку храм был прообразом Христа, для нас совершенно незаконно представлять наше служение под каким-либо иным именем, кроме Его имени. Это и есть путь к духовности. Если мы рассматриваем Бога вне Христа, у нас не может быть иных представлений, кроме ужаса и рабства. Мы видим в Нем Духа, но окруженного правосудием и гневом для грешников; однако размышление о Нем во Христе скрывает Его правосудие, являет Его милосердие, представляет Его скорее Отцом, нежели Судьей. Во Христе меняется аспект правосудия, а вместе с ним и состояние твари; так что в этом Посреднике и через Него мы «имеем дерзновение и надежный доступ к Богу через веру в Него» (Еф. 3:12), благодаря чему дух удерживается от оцепенения и рассеянности, а наши души оживляются и очищаются. Мысли, сосредоточенные на Христе во время поклонения, быстро возвышают душу и избавляют от оцепенения все служение. Грех делает наше служение черным, а кровь Христа делает белыми и нас самих, и наше служение.

Завершая этот раздел: Бог есть Дух бесконечно счастливый, поэтому мы должны приближаться к Нему с радостью; Он есть Дух бесконечного величия, поэтому мы должны предстать пред Ним с благоговением; Он есть Дух бесконечно возвышенный, поэтому мы должны приносить наши жертвы с глубочайшим смирением; Он есть Дух бесконечно святой, поэтому мы должны обращаться к Нему в чистоте; Он есть Дух бесконечно славный, поэтому мы должны признавать Его превосходство во всем, что мы делаем, и по мере сил содействовать Его славе, имея высочайшие цели в поклонении Ему; Он есть Дух, бесконечно раздражаемый нами, поэтому мы должны приносить наше поклонение во имя умилостивляющего Посредника и Ходатая.

III. Третий общий вопрос: почему духовное поклонение должно быть воздаваемо Богу и приносимо Ему? Мы должны рассмотреть объект поклонения и субъект поклонения; того, кто поклоняется, и того, кому поклоняются. Бог есть духовное Существо; человек есть разумная тварь. Природа Бога сообщает нам, что подобает приносить Ему; наша собственная природа сообщает нам, что подобает приносить нам.

Основание I. Лучшее, что у нас есть, должно быть принесено Богу в поклонении. Ибо,

1. Поскольку Бог есть самое превосходное Существо, Он должен быть почитаем нами с помощью самого превосходного, что у нас есть, и с самым отборным благоговением. Бог настолько непостижимо превосходен, что мы не можем воздать Ему того, чего Он заслуживает: мы должны воздать Ему то, что способны предложить: лучшее из наших чувств; цвет нашей силы; сливки и вершину нашего духа. По той же причине, по которой мы обязаны воздавать Богу лучшее поклонение, мы должны приносить его Ему наилучшим образом. Мы не можем дать Богу ничего слишком хорошего для столь благословенного Существа; Бог есть «Царь великий», и небрежное служение не подобает Его величию (Мал. 1:13, 14); недостойно величия Божьего и разума твари давать Ему нечто тривиальное; недостойно отдавать лучшее из наших сил нашим похотям, а худшее и слабейшее — на служение Богу. Бесконечный Дух должен иметь чувства, настолько близкие к бесконечным, насколько мы можем; как Он есть Дух без границ, так и служение Ему должно быть без пределов; когда мы отдали Ему все, мы не можем служить Ему в соответствии с превосходством Его природы (Нав. 24:19); и неужели мы дадим Ему меньше, чем все? Его бесконечное превосходство и наша зависимость от Него как тварей требуют самого отборного поклонения; наши духи, будучи благороднейшей частью нашей природы, столь же принадлежат Ему, как и служение наших тел, которые суть самые низкие; служить Ему только худшим — значит умалять Его честь.

2. Под законом Бог повелевал приносить Ему лучшее. Он хотел, чтобы приносили самцов, лучших в своем роде; тук, лучшую часть твари; Он повелел им приносить Ему первенцев стада; не первенцев утробы, но первенцев года: иудейский скот имел два периода размножения, в начале весны и в начале сентября; последний приплод был слабее, что знал Иаков (Быт. 30), когда клал прутья перед скотом, когда они были сильны весной, и удерживал их, когда они были слабы осенью. Одна из причин (как говорят иудеи), почему Бог не принял жертву Каина, заключалась в том, что он принес самое скудное, а не лучшее из плодов; и поэтому сказано лишь, что он принес «от плодов земли» (Быт. 4:3), а не первинки плодов или лучшее из плодов, как Авель, который принес «от первородных стада своего и от тука их» (ст. 4).

3. И это язычники практиковали по свету естественного разума. Они по большей части приносили в жертву самцов, как более достойных; и сжигали мужской, а не женский ладан, поскольку он делится на эти два вида; они приносили лучшее, когда приносили своих детей Молоху. Нет ничего превосходнее человека, и нет ничего дороже для родителей, чем их дети, которые являются частью их самих. Когда израильтяне хотели иметь золотого тельца как изображение Бога, они жертвовали свои драгоценности и лишали своих жен и детей богатейших украшений, чтобы показать свою преданность. Неужели люди будут служить своим немым идолам лучшим из своего имущества и силой своих душ, а живой Бог получит от нас более тусклое служение, чем идолы от них? Бог не требует от нас столь тяжкого, но требует восхитительного поклонения — наших духов.

4. Все твари служат человеку, по провиденциальному порядку Божьему, лучшим, что у них есть. Поскольку мы, по Божьему установлению, получаем от тварей лучшее, что они могут дать, не должны ли мы по доброй воле воздавать Богу лучшее, что можем предложить? Звери дают нам свой лучший жир; деревья — свои лучшие плоды; солнце — свой лучший свет; источники — свои лучшие потоки; неужели Бог определил нам лучшее от тварей, а мы будем отделываться от Него худшим от самих себя?

5. Бог дал нам самое отборное, что имел — Искупителя, Который был силой Божьей и премудростью Божьей; лучшее, что Он имел на небесах, Своего собственного Сына, и в Самом Себе — жертву за нас, чтобы мы могли быть способны представить себя в жертву Ему. И Христос принес Себя за нас, лучшее, что Он имел, и притом силой Божества через вечного Духа; и неужели мы пожалеем для Бога лучшую часть самих себя? Как Бог хочет поклонения от Своей твари, так оно должно быть с лучшей частью его твари. Если мы «отдали самих себя Господу» (2 Кор. 8:5), мы не можем поклоняться меньшим, чем мы сами. Что есть человек без своего духа? Если мы должны поклоняться Богу всем, что получили от Него, мы должны поклоняться Ему лучшей частью, которую получили от Него; лишь малую славу мы можем дать Ему лучшим, и неужели мы лишим Его права, дав Ему худшее? Как то, что мы есть, — от Бога, так и то, что мы есть, должно быть для Бога. Творение — основа поклонения (Пс. 99:2, 3): «Служите Господу с веселием; познайте, что Господь есть Бог, Он сотворил нас». Он облагородил нас духовными чувствами; где нам приличнее всего употребить их, как не на Него? И в какое время, как не тогда, когда мы торжественно приходим беседовать с Ним? Справедливо ли отказывать Ему в чести Его лучшего дара нам? Наши души — Его дар нам в большей степени, чем что-либо в мире; другие вещи даны так, что часто отнимаются у нас, но наши духи — самый долговечный дар. Разумные способности не могут быть удалены без разрушения природы. Что ж, как Он есть Бог, Он должен быть почитаем со всеми стремлениями и пылом, которых требуют бесконечность и превосходство такого Существа, и несравненные обязательства, которые Он наложил на нас в этом состоянии, заслуживают от наших рук. Поэтому во всем нашем поклонении наши умы должны быть наполнены высочайшим восхищением, любовью и благоговением. Поскольку нашей целью было прославить Бога, мы не достигаем своей цели и не чтим Его, если не даем Ему самого отборного, что у нас есть.

Основание II. Иначе мы не можем действовать по отношению к Богу в соответствии с природой разумных тварей. Духовное поклонение должно Богу в силу Его природы и должно от нас в силу нашей природы. Как мы должны поклоняться Богу, так мы должны поклоняться Ему как люди; природа разумной твари накладывает на него этот отпечаток; он не может смотреть на свою собственную природу, не ощущая, как эта обязанность поражает его разум. Как он знает, путем самопознания, что был Бог, Который сотворил его; так и то, что он создан быть в подчинении Богу, в подчинении Ему своим духом, равно как и телом, и должен нравственно свидетельствовать об этой естественной зависимости от Него. Его устройство сообщает ему, что он обладает способностью беседовать с Богом; что он не может беседовать с Ним иначе, как через эти внутренние способности; если бы это могло осуществляться его телом без его духа, звери могли бы беседовать с Богом так же, как люди. Это никогда не может быть «разумным служением» (Рим. 12:1), каким оно должно быть, если разумные способности не задействованы в его осуществлении; это должно быть поклонение, чудовищно хромое без участия в нем главнейшей части человека. Как мы должны действовать сообразно природе объекта, так и сообразно природе наших собственных способностей. Наши способности, в самом даре их нам, были предназначены для упражнения в чем? Во всем, кроме их Автора? Это самомнение, которое не может войти в сердце разумной твари, чтобы он действовал как таковая тварь в других вещах, и как камень в вещах, относящихся к Дарителю их; как человек, со своим умом, в делах мира; как зверь, без разума, в своих действиях по отношению к Богу. Если бы человек не употреблял свой разум в других вещах, он был бы бесполезной тварью в мире: если он не употребляет свои духовные способности в поклонении, он отказывает им в надлежащей цели и использовании, для которых они были даны ему; это практическое отрицание того, что Бог дал ему душу, и что Бог имеет какое-либо право на упражнение ее. Если бы в мире не было назначено Богом поклонения, естественная склонность человека к некоторого рода религии была бы тщетной; и если бы наши внутренние способности не были задействованы в обязанностях религии, они были бы тщетны; истинная цель Бога в наделении нас ими была бы нами сорвана, насколько это от нас зависит, если бы мы не служили Ему тем, что имеем от Него исключительно за Его счет. Как никто не может с разумом заключить, что покой, заповеданный в субботу, и освящение ее были лишь покоем тела, — это было бы исполнено зверями так же, как и людьми, — но что для разумной твари была намечена некая высшая цель; так никто не может думать, что повеление о поклонении ограничивалось лишь присутствием тела; что Бог должен был дать повеление человеку как разумной твари и не ожидать от него иного служения, кроме служения скота. Бог не требовал поклонения от человека из-за какой-либо нужды, которую Он имел, или какой-либо существенной чести, которая могла бы прирасти к Нему, но чтобы люди могли засвидетельствовать свою благодарность Ему и зависимость от Него. Это самая ужасная неблагодарность — не иметь живых и глубоких чувств благодарности после таких обязательств и не приносить те должные признания, которые подобают разумной твари. Религия есть высочайший и отборнейший акт разумной твари; ни одна тварь под небесами не способна на нее, если ей недостает разума. Как нарушение разума — не поклоняться Богу, так не меньшее нарушение разума — не поклоняться Ему сердцем и духом; это высокое бесчестие Богу, и оно лишает Его не только служения, должного Ему от человека, но и того, что должно Ему от всех тварей. Каждая тварь, как следствие Божьей силы и премудрости, пассивно поклоняется Богу; то есть она дает повод для поклонения человеку, который имеет разум, чтобы собрать его и вернуть туда, где он должен быть. Без упражнения души мы не можем передать его Богу, так же как без такого упражнения мы не можем собрать его от твари; так что из-за этого небрежения твари удерживаются от достижения своей главной цели; они не могут воздать никакого служения Богу без человека; и человек, без употребления своих разумных способностей, не может воздать почтение Богу, не более, чем звери. Это обязательство нашей внутренней силы остается твердым и нерушимым, каковы бы ни были способы поклонения или как бы часто они ни менялись суверенной властью Бога; это не могло истечь или измениться, пока длилась природа человека. Как человек не был бы способен к повелению о поклонении, если бы не был наделен духовными способностями; так он не деятелен в истинной практике поклонения, если они не употреблены им в нем. Устройство человека делает этот способ поклонения вечно обязательным, и приношение никогда не может прекратиться, пока человек не перестанет быть тварью, наделенной такими способностями; поэтому в нашем поклонении, если мы хотим действовать как разумные твари, мы должны расширить все силы наших душ до предела и пытаться иметь представления о Боге, равные превосходству Его природы, чего, хотя мы можем пытаться, мы никогда не можем достичь.

Основание III. Без этого участия наших духов ни один акт не является актом поклонения. Истинное поклонение, будучи признанием Бога и совершенств Его природы, проистекает только из души, ибо только она способна познавать Бога и те совершенства, которые являются объектом и мотивом поклонения. Поза тела лишь свидетельствует о внутреннем настрое и расположении ума; если же она свидетельствует о том, чего нет, это ложь, а не поклонение; поклоны, которые зверя можно научить делать перед алтарем, с таким же успехом можно назвать поклонением, поскольку человек думает о том Боге, которого он якобы чтит, так же мало, как зверь об алтаре, которому он кланяется. Поклонение есть благоговейное памятование о Боге и воздание Ему некоторой чести с намерением души; оно не может справедливо называться поклонением, если в нем отсутствует его существенная часть; это приписывание Богу славы Его природы, признание подчинения и послушания Ему как нашему суверенному Господу; это так же невозможно совершить без духа, как невозможно, чтобы в теле была жизнь и движение без души; это приближение к Богу, не в отношении Его сущностного присутствия — так все вещи близки к Богу, — но в признании Его превосходства, что есть акт духа; без этого худшие из людей в месте поклонения так же близки к Богу, как и лучшие. Необходимость соединения нашей души проистекает из природы поклонения, которое, будучи самым серьезным делом, в котором мы можем быть заняты, высочайшим общением с высочайшим объектом, требует отборнейшего настроя духа при совершении. Не может быть актом поклонения то, что не является актом благочестия и добродетели; но нет акта добродетели, совершаемого членами тела без участия сил души. Мы с таким же успехом можем назвать присутствие мертвого трупа в месте поклонения актом религии, как и присутствие живого тела без устремленного духа; отделение души от одного естественно, другое — морально; первое делает тело безжизненным, но второе делает акт отвратительным для Бога; как бытие души дает жизнь телу, так действие души дает жизнь действиям. Как не может быть человеком тот, кто лишен формы человека, разумной души; так не может быть поклонением то, что лишено существенной части, акта духа; Бог не удостоит акты человека столь благородным титулом без необходимых качеств (Ос. 5:6): «С овцами своими и волами своими пойдут искать Господа» и т. д. Множество агнцев и быков для жертвы, чтобы умилостивить гнев Божий. Бог не хотел давать этому титул поклонения, хотя оно было установлено Им Самим, когда в нем отсутствовали качества такого служения. «Дух блуда внутри их» (ст. 4). По суждению нашего Спасителя, это «тщетное поклонение, когда учениями человеческими учат как учениям Божьим» (Мф. 15:9); и не менее тщетным оно должно быть, когда тела людей представляются, чтобы заменить их духи. Как упущение обязанности есть презрение к суверенной власти Бога, так упущение образа ее есть презрение к ней и к Его любезному превосходству; и то, что является презрением и насмешкой, не может претендовать на титул поклонения.

Основание IV. В поклонении есть приближение Бога к человеку. Оно было установлено с этой целью, чтобы Бог мог изливать Свои благословения на человека; и не должны ли наши духи быть приготовлены и готовы принять Его сообщения? Мы, в таких актах, более особенно в Его присутствии. Когда израильтяне слушали закон, сказано, что Бог должен был «сойти» среди них (Исх. 19:10, 11). Затем, говорится, что люди стоят пред Господом (Втор. 10:8): «Бог, пред Которым я стою» (3 Цар. 17:1): то есть, Которому я поклоняюсь; и поэтому, когда Каин оставил поклонение Богу, установленное в семье его отца, сказано, что он «вышел от лица Господня» (Быт. 4:16). Бог сущностно присутствует в мире; благодатно присутствует в Своей церкви. Имя евангельского города — Иегова Шамма (Иез. 48:35), «Господь там». Бог более благодатно присутствует в евангельских установлениях, чем в законных; Он «любит врата Сиона более всех селений Иакова» (Пс. 86:2); Его евангельский закон и поклонение, которые должны были выйти из Сиона, как другие вышли с Синая (Мих. 4:2). Бог любит приближаться к людям и беседовать с ними в поклонении, установленном в Евангелии, более, чем во всех селениях Иакова. Если Бог благодатно присутствует, не должны ли мы быть духовно присутствующими? Безжизненное трупное служение не подобает столь высокому и восхитительному присутствию, как это; это значит отталкивать Его от нас, а не приглашать к нам; это значит практиковать в таинствах то, что пророк предсказывает относительно обращения людей с нашим Спасителем (Ис. 53:2): «Нет в Нем ни вида, ни величия, чтобы мы желали Его». Небрежность в поклонении отражается на превосходстве объекта поклонения. Бог и Его поклонение так связаны, что всякий, кто считает одно не стоящим своей внутренней заботы, считает другое не стоящим своей внутренней привязанности. Как недостойна небрежность к Богу, Который предлагает открытие Своих сокровищ; перепечатление Своего образа; дарование Своих благословений; допускает нас в Свое присутствие, когда Он не нуждается в нас; у Которого миллионы ангелов, чтобы служить Ему в Его дворе и воспевать Его хвалу! Тот, кто не поклоняется Богу своим духом, не считается с присутствием Бога в Его таинствах и пренебрегает великой целью Бога в них, и тем совершенством, которого он может достичь через них. Мы можем ожидать только того, что Бог обещал дать, когда мы предлагаем Ему то, что Он повелел нам представить. Если мы отделываемся от Бога скорлупой, Он отделается от нас шелухой. Как мы можем ожидать Его сердца, когда не даем Ему своего; или надеяться на благословение, нужное нам, когда не воздаем славу, должную Ему? Это не может быть выгодным поклонением без духовных благодатей; ибо они объединяют, а единство есть основа всякого общения.

Основание V. Иметь духовное поклонение — это цель Бога в восстановлении твари, как в искуплении Его Сыном, так и в освящении Его Духом. Пригодность для духовных приношений была целью «пришествия Христа» (Мал. 3:3); Он должен был очистить их, как золото и серебро, огнем, духом, сжигающим их шлак, плавящим их в святое согласие с Богом и подчинение Ему. С какой целью? Чтобы они могли приносить Господу жертву в правде; чистое приношение от очищенного духа; Он пришел, чтобы «привести нас к Богу» (1 Пет. 3:18) в таком одеянии, чтобы мы могли быть пригодны беседовать с Ним. Можем ли мы быть такими без сосредоточенности наших духов на Нем? Приношение духовных жертв — цель того, чтобы сделать кого-либо «духовным домом» и «святым священством» (1 Пет. 2:5). Мы не можем быть поклонниками Бога без природы поклонника, не более, чем человек может быть человеком без человеческой природы. Как человек был изначально сотворен для чести и поклонения Богу, так и замысел восстановления того образа, который был искажен грехом, стремится к той же цели. Мы не приведены к Богу Христом, и наше служение не представлено Ему, если они без наших духов; стал бы какой-нибудь человек, который берется привести другого к принцу, вводить его в неряшливом и грязном одеянии, в таком наряде, который, как он знает, ненавистен ему? или принести одежду или кожу человека, набитую соломой, вместо самой личности? приходить со своими кожами пред Бога, без наших духов, противно замыслу Бога в искуплении и возрождении. Если бы плотское поклонение было угодно Богу, плотское сердце удовлетворило бы Его нужду, без затраты Его Духа в освящении. Он дарует человеку духовную природу, чтобы он мог вернуть Ему духовное служение; Он просвещает разум, чтобы иметь разумное служение; и переформировывает волю, чтобы иметь добровольное служение. Как это молоко слова, которым Он питает нас, так это служение слова, которым мы должны прославлять Его. Насколько есть спутанности в нашем разуме, насколько есть непостоянства и легкомыслия в наших волях, насколько есть скользкости и прыжков в наших чувствах; настолько убавляется от должных качеств поклонения Богу, и настолько мы не достигаем цели искупления и освящения.

Основание VI. Духовное поклонение должно быть принесено Богу, потому что никакое другое поклонение не может быть приемлемым. Мы никогда не можем быть уверены в принятии без него; будучи Духом, ничто, кроме поклонения в духе, не может быть подходящим Ему: что неподходяще, не может быть приемлемым; должно быть что-то в нас, чтобы сделать наше служение способным быть представленным Христом для фактического принятия. Никакое служение не «благоугодно Богу Иисусом Христом», кроме как если оно есть духовная жертва и принесено духовным сердцем (1 Пет. 2:5). Жертва сначала духовна, прежде чем она станет приемлемой Богу через Христа; когда это «приношение в правде», тогда, и только тогда, оно приятно Господу (Мал. 3:3, 4). Ни один принц не принял бы дар, который неподходящ его величию и ниже состояния лица, которое его представляет. Был бы он доволен бутылкой воды для питья от того, у кого погреб полон вина? Как неприемлемо должно быть то, что неподходяще Божественному Величию! И что может быть более неподходящим, чем отстранение действий наших душ от Него, в приношении наших тел? Мы так же мало прославляем Бога как Бога, когда даем Ему только телесное поклонение, как язычники, когда представляли Его в телесном образе (Рим. 1:21); одно, как и другое, отрицает Его духовную природу: это хуже, ибо если бы было законно представлять Бога глазу, это не могло бы быть сделано иначе, как через телесную фигуру, подходящую для чувств; но поскольку необходимо поклоняться Ему, это не может быть через телесное присутствие без действия Духа. Духовный настрой более приятен Богу, чем высочайшие внешние украшения, чем величайшие дары и высочайшие пророческие озарения. «Слава второго храма» превзошла славу первого (Агг. 2:8, 9). Как Бог считает духовную славу таинств наиболее полезной для нас, так наше духовное посещение таинств наиболее приятно Ему; тот, кто предлагает величайшее служение без него, предлагает лишь плоть (Ос. 8:13): «Они приносят в жертву плоть для жертв моих приношений, но Господь не принимает их». Духовные настроения — душа религиозного служения; все другие поведения без них презренны для этого духа: мы никогда не можем претендовать на то обещание Бога, что никто не «будет искать лица Моего напрасно». Мы притворяемся, что ищем Его, когда нам недостает должного настроя духа для Него; и тщетные духи получат тщетные ответы: это более противно природе святости Бога, чем природе света — иметь общение с тьмой. Чтобы воспользоваться этим:

Использование 1. Во-первых, это служит для информации.

1. Если духовное поклонение требуется Богом, как печально для тех, кто настолько далек от того, чтобы воздавать Богу духовное поклонение, что они не воздают Ему никакого поклонения вообще! Я говорю не о пренебрежении общественным, но частным; когда люди не представляют преданности Богу из года в год. Речь нашего Спасителя, что мы должны поклоняться Богу в духе и истине, подразумевает, что поклонение должно Ему от каждого; это общее впечатление на совести всех людей в мире, если они не ожесточили свои души и не подавили эти естественные чувства постоянным курсом в тяжких грехах. Никогда не было народа в мире без некоторого рода религии; и ни одна религия никогда не была без некоторых способов засвидетельствовать преданность; у язычников были свои жертвы и очищения; и у иудеев, по Божьему порядку, были свои обряды, которыми они должны были выражать свою верность Богу. Рассмотрите,

(1.) Поклонение — это обязанность, лежащая на всех людях. Это почтение, которое человечество должно Богу, в отношении, в котором он стоит обязанным Ему; это первостепенная и неизменная справедливость — признавать нашу верность Ему; это столь же неизменная истина, что Богу должно поклоняться, как и то, что Бог есть; Ему должно поклоняться как Богу, как Творцу, и поэтому всеми, поскольку Он есть Творец всего, Господь всего, и все суть Его твари, и все суть Его подданные. Поклонение основано на творении (Пс. 99:2, 3): оно должно Богу за Него Самого и Его собственное сущностное превосходство, и поэтому должно от всех; оно должно в силу природы человека; человеческая разумная природа одна и та же во всех. Все, что должно Богу в силу природы человека и естественных обязательств, которые Он наложил на человека, должно от всех людей; потому что они все пользуются благами, которые свойственны их природе. Человек ни в каком состоянии не был освобожден, и не может быть освобожден от него; в Раю у него была своя суббота и таинства; человек, следовательно, растворяет обязательство разумной природы, пренебрегая поклонением Богу. Религия в первую очередь должна быть в уме. Как только Ной вышел из ковчега, он устроил не жилище для себя, но жертвенник Господу, чтобы признать Его автором своего сохранения от потопа (Быт. 8:20): и куда бы ни приходил Авраам, его первым делом было воздвигнуть жертвенник и заплатить свои долги благодарности Богу, прежде чем он вступал в счет за новые милости (Быт. 12:7; 13:4, 18): он оставлял свидетельство поклонения, куда бы ни приходил.

(2.) Полностью поэтому пренебрегать им — это высокая степень атеизма. Тот, кто не призывает Бога, «говорит в сердце своем: нет Бога»; и кажется, что чувства естественной совести, по отношению к Богу, подавлены в нем (Пс. 13:1, 4): это должно проистекать из самомнения, что Бога нет, или что мы равны Ему, поклонение не будучи должным от лиц равного состояния; или что Бог неспособен или не желает замечать поклоняющиеся акты Своих тварей: что есть любое из этих, как не обесбоживание суверенного Величия? Когда мы откладываем в сторону все мысли о воздаянии Ему какого-либо почтения, мы на верном пути к тому, чтобы мнением отрицать Его, так же как мы практически отрекаемся от Него. Где нет познания Бога, то есть нет «признания Бога», открывается брешь для всякой распущенности (Ос. 4:1, 2); и это постепенно огрубляет совесть и стирает чувство Бога. Те оставляют Бога, которые «забывают святую гору Его» (Ис. 65:11); они практически не признают Его как Творца своих душ или тел. Это грех Каина, который, повернувшись спиной к поклонению, как сказано, «вышел от лица Господня» (Быт. 4:16). Не поклоняться Ему своими духами — против Его закона творения: не поклоняться Ему вообще — против Его акта творения; не поклоняться Ему в истине — лицемерие; не поклоняться Ему вообще — атеизм; чем мы делаем себя хуже червей в земле или жабы в канаве.

(3.) Совершать поклонение ложному богу или истинному Богу ложным образом кажется меньшим грехом, чем жить в постоянном пренебрежении им. Хотя оно направлено к ложному объекту вместо Бога, все же оно под понятием Бога, и так является признанием такого Существа как Бог в мире; тогда как полное пренебрежение каким-либо поклонением есть практическое отрицание существования какого-либо суверенного Величия. Всякий, кто постоянно опускает общественное и частное поклонение, преступает против общепринятого диктата; ибо все народы согласились в общем понятии поклонения Богу, хотя они не согласились в различных способах и обрядах, которыми они хотели бы засвидетельствовать это поклонение. Поклонением Богу, хотя и суеверным, поддерживается почитание и благоговение к такому существу в мире; тогда как полным пренебрежением поклонением Он виртуально отвергается и отбрасывается, если не от Своего существования, то от Своего провидения и управления миром; все милости, в которых мы дышим, отрицаются как исходящие от Него. Глупое поклонение признает религию, хотя и очерняет ее; как если бы странник, приходящий в страну, принимает подданного за принца и воздает то почтение подданному, которое должно принцу; хотя он ошибается в объекте, все же он признает власть; или если он воздает какое-либо уважение истинному принцу той страны по способу своего собственного, хотя и кажущемуся смешным в месте, где он находится, он признает власть принца; тогда как упущение всякого уважения было бы презрением к величию: и, поэтому, суды Божьи были более заметны на святотатственных презирателях поклонения среди язычников, чем на тех, кто был прилежен и благочестив в своем ложном поклонении; и они в целом признавали благословения, полученные сохранением чувства и поклонения Божеству среди них. Хотя такое поклонение не приемлемо Богу, и каждый человек обязан предлагать Богу преданность, согласную с его собственным умом; все же оно похвально, не как поклонение, но как оно говорит о признании такого существа как Бог, в Его силе и творении, и Его благодеянии в Его провидении. Что ж, тогда, упущений поклонения следует избегать. Пусть никто не исполняет над собой то, что Бог провозгласит в конце как величайшее несчастье, и велит Богу удалиться от него, кто в конце будет неохотно слышать, как Бог велит ему удалиться от Него. Хотя человек имеет естественные чувства, что Богу должно поклоняться, все же, имея враждебность в своей природе, он склонен пренебрегать или воздавать его Ему в небрежной манере; он поэтому ставит особую отметку и замечание внимания на четвертую заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его». Испорченная природа склонна пренебрегать поклонением Богу и ослабевать в нем. Эта заповедь, поэтому, которая касается Его поклонения, Он укрепляет несколькими причинами. И пусть никто не пренебрегает поклонением, потому что они не могут найти свои сердца духовными в нем. Чем дальше мы от Бога, тем более плотскими мы будем. Никто не может ожидать тепла на расстоянии от солнечных лучей или других средств тепла. Хотя Бог заповедал обрезанное сердце в иудейском служении, все же Он не оправдывал пренебрежение внешними свидетельствами религии, которые Он тогда установил. Он ожидал, согласно Своему повелению, что они должны приносить жертвы и практиковать законное очищение, которое Он заповедал; Он хотел, чтобы они были прилежно соблюдаемы, хотя Он объявил, что наложил их только на время; и наш Спаситель приказал практику этих положительных обрядов, пока закон оставался неотмененным, как в случае с прокаженным (Мк. 1:44). Это несправедливость — отказываться от предложения самих себя Богу согласно способу, который Он в Своей мудрости предписал и потребовал. Если духовное поклонение требуется Богом, тогда,

2. Это информирует нас, что на прилежании во внешнем поклонении нельзя останавливаться. Люди могут посещать все свои дни поклонение, с безжизненным сердцем и неоживленным настроем, и думать компенсировать пренебрежение образом обилием материи служения. Внешние выражения — лишь значки и ливреи служения, а не само служение. Как сила греха лежит во внутреннем настрое сердца, так сила поклонения — во внутреннем составе и темпераменте души. Что пользы от тысячи служений без перерезания горла нашим плотским привязанностям? Что есть громкие молитвы, как не звенящий кимвал, без божественной любви? Фарисейское прилежание во внешних формах, без внутреннего духа, не имело лучшего титула, удостоенного нашим Спасителем, чем титул лицемерного. Бог не желает жертв и не находит удовольствия во всесожжениях: тени не должны быть приносимы вместо сущности. Бог требовал сердца человека для него самого, но заповедал внешние церемонии как подчиненные внутреннему поклонению, и как стрекала и шпоры к нему. Они никогда не были установлены как сущность религии, но как вспомогательные средства к ней. Какую ценность имело бы приношение человеческой природы Христа, если бы Он не имел божественной природы, чтобы квалифицировать Его быть Священником? и что есть приношение наших тел без священнического акта духа в представлении его? Могли бы израильтяне называть себя поклонниками Бога согласно Его порядку, если бы они принесли тысячу агнцев, которые умерли в канаве или были убиты дома? Они должны были быть принесены живыми к жертвеннику; кровь пролита у подножия его. Тысяча жертв, убитых вне, не были бы столь ценны, как одна, принесенная живой к месту приношения: одна здоровая жертва лучше тысячи гнилых. Как Бог не находил удовольствия в крови зверей без ее отношения к Антитипу; так Он не находит удовольствия во внешних обрядах поклонения без веры в Искупителя. Предлагать тело с безжизненным духом — это святотатство той же природы, что и у израильтян, когда они предлагали мертвых зверей. Человек без духовного поклонения мертв, пока он поклоняется, хотя своим прилежанием во внешних сторонах его он может, подобно ангелу церкви в Сардисе, «иметь имя, что жив» (Откр. 3:1). Какую безопасность мы можем ожидать от множества мертвых служений? Какие слабые щиты они против святого ока и мстящего гнева Божьего! Какой человек, кроме того, кто не в своем уме, стал бы просить мертвого человека быть его адвокатом или защитником? На прилежании во внешнем поклонении нельзя останавливаться.

Использование II. Будет для экзамена. Давайте испытаем себя относительно способа нашего поклонения. Мы сейчас в конце мира, и в осадке времени; в котором апостол предсказывает, что может быть много формы, и мало силы благочестия (2 Тим. 3:1, 5); и, поэтому, нам стоит поискать в себе, не так ли это с нами? есть ли столько же благоговения в наших духах, сколько может быть преданности в наших лицах и внешних поведениях.

1. Как, поэтому, наши сердца приготовлены к поклонению? Больше ли наше прилежание в том, чтобы поставить наши сердца в позу поклонения, чем наши тела в приличное одеяние? или мы довольствуемся тем, чтобы иметь грязное сердце, лишь бы иметь одетый труп? Иметь дух — клетку нечистых птиц, пока мы вытираем грязь с внешней стороны блюда, — это не лучше фарисейской преданности и не заслуживает лучшего имени, чем имя окрашенного гроба. Используем ли мы возможности, чтобы возбудить и оживить наши духи к совершению, и взываем ли громко с Давидом: «Восстань, слава моя!» Не спят ли наши сердца, когда Христос стучит? Когда мы слышим голос Бога: «Ищите лица Моего», отвечаем ли мы Ему теплыми решениями: «Лица Твоего, Господи, буду искать»? (Пс. 26:8). Соглашаемся ли мы с духовными движениями и бьем ли, пока железо горячо? Нет ли больше сопротивления, чем готовности? Есть ли быстрое восстание души в благоговении к движению, как Еглон к Аоду; или угрюмое опускание головы при первом приближении его? Или если наши сердца кажутся вовлеченными и в огне, каковы мотивы, которые оживляют этот огонь? Только ли это порыв естественной совести, страх ада, желания небес, как абстрагированные от Бога? или это привязанность к Богу; послушная воля угодить Ему; томления наслаждаться Им, как святым и освящающим Богом в Его таинствах, так же как благословенным и прославленным Богом на небесах? Что мы ожидаем в наших приближениях от Него? то, что может произвести божественные впечатления на нас и более точно сообразовать нас с Божественной природой? или мы не замышляем ничего, кроме пустой формальности, блуждающего глаза и наполнения воздуха несколькими словами, без каких-либо открытий сердца, чтобы принять доходы, которые, согласно природе обязанности, могли бы быть переданы нам? Может ли это быть духовным поклонением? Душа тогда тесно ожидает Его, когда ее ожидание только от Него (Пс. 61:6). Приправлены ли наши сердца чувством греха; видением наших духовных нужд; возвышенными понятиями о Боге; пылающими привязанностями к Нему; сильным аппетитом к духовной полноте? Будим ли мы наши сонные духи и заключаем ли завет со всем, что внутри нас, чтобы служить Ему? Насколько нам недостает этого, настолько мы не достигаем духовного поклонения. В Пс. 56:8 («Сердце мое утверждено, Боже, сердце мое утверждено»), Давид утверждал свое сердце, прежде чем он вовлекался в хвалебный акт поклонения. Он взывает к Богу об этом, и притом с удвоением выражения, как будучи уверенным во внутреннем приготовлении. Можем ли мы сделать те же призывы в утверждении духа?

2. Как наши сердца утверждены на Нем; как они прилепляются к Нему в обязанности? Предаем ли мы наши духи Богу и делаем ли их полным холокостом, всесожжением в Его поклонении? или мы не охотно допускаем плотские мысли смешиваться с духовными обязанностями и привязываем наши умы к твари, под предлогами направления их к Творцу? Не делаем ли мы простой комплимент Богу, некоторым поверхностным актом преданности; пока какое-то алчное, завистливое, амбициозное, сладострастное воображение может обладать нашими умами? Не инвертируем ли мы порядок Бога и поклоняемся ли похоти вместо Бога нашими духами, которые не должны иметь ни малейшего служения, ни от наших душ, ни от наших тел, но с духовным презрением быть принесены в жертву справедливому негодованию Бога? Как часто мы боремся против Его воли, пока кричим: «Радуйся, Учитель!» вместо распятия наших собственных мыслей, распиная Господа наших жизней; наше внешнее поведение благовидно, а наше внутреннее — совершенно никчемно! Не почитаем ли мы часто беззаконие больше Бога в наших сердцах, во время поклонения? — катаем какое-то грязное воображение как сладкий кусок под нашими языками и вкушаем больше сладости в этом, чем в Боге? Не пахнут ли наши духи рангом земли, пока мы предлагаем небесам; и нет ли у нас сердец, полных густой глины, как их «руки были полны крови»? (Ис. 1:15). Когда мы приносим жертву, не заворачиваем ли мы наши души в общение с какой-то грязной фантазией, когда мы должны были бы переплести наши духи вокруг любезного Бога? Пока у нас есть некоторый страх перед Ним, не можем ли мы иметь любовь к чему-то другому выше Его? Это значит поклоняться или клясться Господом и Малхомом (Соф. 1:5). Как часто обезьянья фантазия делает служение внутренне смешным, под серьезной внешней позой; прыгая в лавку, склад, контору, в пространстве короткой молитвы! и мы пред Богом как Вавилон, смешение внутренних языков; и это в тех частях поклонения, которые, в правильном использовании, наиболее приятны Богу, полезны для нас самих, губительны для царства греха и сатаны, и средства привести нас в более тесное общение с Божественным Величием. Может ли это быть духовным поклонением?

3. Как мы действуем нашими благодатями в поклонении? Хотя инструмент натянут, если струны не заведены, какая мелодия может быть результатом? Всякая готовность и живость обнаруживают силу природы; и готовность в духовном обнаруживает духовность в сердце. Как нетрогающие мысли о Боге не являются духовными мыслями, так нетрогающие обращения к Богу не являются духовными обращениями. Что ж, тогда, какие пробуждения и возвышения веры и любви у нас есть? Какие сильные излияния наших душ к Нему? Какое негодование против греха? Какие восхищения искупительной благодатью? Как низко мы привели наши развращенности к подножию Христа, чтобы быть сделанными Его побежденными врагами? Как крепко мы сцепили нашу веру вокруг креста и престола Христа, чтобы стать Его близкой супругой? Висим ли мы в слушании на устах Христа; в молитве держимся за Бога и не отпустим Его; в исповедях раздираем оболочку наших сердец и обвиняем наши души пред Ним с глубоким смирением? Действуем ли мы больше парящей любовью, чем поникающим страхом? Насколько наши духи рабские, настолько они законнические и плотские; насколько они свободные и спонтанные, настолько они евангельские и духовные. Как люди под законом подвержены ограничению «рабства всю свою жизнь» (Евр. 2:15), во всем своем поклонении; так под Евангелием они под ограничением любви (2 Кор. 5:14): как тогда упражняются верующие привязанности, которые всегда сопровождаются святым страхом; страхом Его благости, которая допускает нас в Его присутствие, и страхом оскорбить Его в нашем акте поклонения? Насколько у нас есть принужденной или слабой привязанности, настолько у нас есть плотскости.

4. Как мы находим наши сердца после поклонения? По последующему поведению мы можем судить о духовности его.

(1.) Как мы в отношении внутренней силы? Когда поклонение духовно совершено, благодать более укреплена, развращенность более умерщвлена; душа, подобно Самсону после его пробуждения, выходит с обновленной силой; как внутренний человек обновляется день за днем, то есть, каждый день; так он обновляется в каждом поклонении. Каждый ливень заставляет траву и плоды расти на хорошей почве, где корень хорош, и сорняки, где почва никчемна; чем более приготовлено сердце к послушанию в других обязанностях после поклонения, тем больше доказательств, что оно было духовным в упражнении его. Это цель Бога в каждом устроении, как в устроении Иоанна Крестителя, «представить Господу народ приготовленный» (Лк. 1:17): когда сердце поклонением приготовлено для свежих актов послушания и имеет более точную бдительность против посягательств греха. Как плотские люди после поклонения прорастают в духовной нечестивости, так и духовные поклонники — в духовных благодатях; духовные плоды — знак духовного состава. Когда люди более склонны к греху после обязанности, это знак, что было мало общения с Богом в нем; и большая сила греха, потому что такой акт противен цели поклонения, которая есть покорение греха. Это знак, что лекарство подействовало хорошо, когда у желудка лучший аппетит к назначенной пище; и поклонение было хорошо совершено, когда у нас есть более сильная склонность к другим актам, хорошо приятным Богу, и более чувствительное отвращение к тем искушениям, которые мы слишком много смаковали прежде. Это знак хорошего пищеварения, когда есть большая сила в жизненно важных частях религии, более жадное желание познать Бога. Когда Моисей молился Богу и превозмог с Ним, он возносит высшую просьбу «увидеть славу Его» (Исх. 33:13, 18): когда аппетит стоит сильно к более полным открытиям Бога, это знак, что было духовное общение с Ним.

(2.) Как это особенно в отношении смирения? Поклонение фарисеев было, без спора, плотским; и мы находим их не более смиренными после всех их преданностей, но заросшими большими сорняками духовной гордости; они совершали их как свою праведность. Что люди осмеливаются оправдывать пред Богом в Его день, они оправдывают пред Ним в своих сердцах в свой день; но это люди будут делать в день суда: «Мы пророчествовали во имя Твое» и т. д. (Мф. 7:21). Они показывают, какой оттенок их служения оставили на их духах; то, что исключает их из какого-либо принятия в последний день, исключает их из какой-либо оценки быть духовными в этот день. Плотские поклонники обвиняют Бога в несправедливости в невознаграждении их и требуют принятия как компенсации, должной им (Ис. 58:3): «Почему мы постимся, а Ты не видишь?» Духовный поклонник смотрит на свои обязанности со стыдом, так же как он смотрит на свои грехи с замешательством; и умоляет о милости Бога для одного, так же как и для другого. В Пс. 142:2, пророк Давид, после своих прошений, просит Бога не входить в суд с ним; и признает любой ответ, который Бог должен дать ему, как плод Его верности Своему обещанию, а не заслугу своего поклонения: «По верности Твоей ответь мне» и т. д. Все, что проистекает из благодатного принципа и есть дыхание Духа, оставляет человека более смиренным; тогда как то, что происходит из запаса природы, имеет настоящую кровь природы, бегущую в венах его; а именно, ту гордость, которая естественно происходит от Адама. Дыхание Божественного Духа — во всем, чтобы сообразовать нас с нашим Искупителем; это будучи главной работой Его офиса, есть Его работа в каждом частном христианском акте, на который Он влияет. Теперь Иисус Христос, во всех Своих действиях, был точным образцом всякого смирения. После установления и празднования вечери, особого акта поклонения в церкви, хотя Он имел чувство всей власти, которую Его Отец дал Ему, все же Он «смиряет Себя, чтобы умыть ноги Своим ученикам» (Ин. 13:2–4); и после Своей возвышенной молитвы (Ин. 17), «Он смиряет Себя до смерти и предлагает Себя» своим убийцам, из-за удовольствия Своего Отца. (Ин. 18:1): «Сказав сии слова, Он вышел с учениками Своими за поток Кедрон в сад». Что есть цель Бога в назначении поклонения, есть цель духовного сердца в предложении его; не его собственное возвышение, но слава Бога. Прославление имени Бога — плод того евангельского поклонения, которое язычники должны были со временем дать Богу (Пс. 85:9): «Все народы, Тобою сотворенные, придут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое». Давайте испытаем, тогда, какое унижение себя есть в чувстве нашей собственной низости и расстоянии от столь славного Духа. Самоотречение — сердце всей евангельской благодати. Евангельское, духовное поклонение не может быть без ингредиента главного евангельского принципа.

(3.) Какое наслаждение следует за этим? Какое удовольствие, и каков объект этого удовольствия? Является ли это общением, которое мы имели с Богом, или же беглостью нашей собственной речи? Есть ли это нечто, что коснулось наших сердец или пощекотало наше воображение? Подобно тому как сила греха познается по тем восхитительным мыслям о нем, которые возникают после его совершения, так и духовность долга познается по объекту нашего радостного воспоминания после его исполнения. То, что Давид был духовен в поклонении Богу в скинии, когда он наслаждался им, было знаком того, что он тосковал по духовной его части, будучи изгнанным из нее; его желания были направлены не только на свободу вновь посетить скинию, но и на то, чтобы увидеть «силу и славу Твою во святилище», как он видел ее прежде (Пс. 62:2): его желания не могли бы быть столь пламенными, если бы размышление о том, что прошло, не было восхитительным; и душа его не изливалась бы в нем из-за недостатка таких возможностей, если бы воспоминание о беседе, которую он имел с Богом, не сопровождалось восхитительным вкусом (Пс. 41:4). Давайте исследуем, какое наслаждение мы находим в наших духах после поклонения.

Увещевание III. О утешении. И весьма утешительно помышлять, что малейшее поклонение сердцем и духом, исходящее из принципа благодати, более приемлемо, нежели самое пышное почитание; да, даже если бы приношение было столь же драгоценным, как весь круг небес и земли без него. Тот Бог, Который ценит чашу холодной воды, поданную кому-либо как Его ученику, оценит искреннее служение выше дорогостоящей жертвы. Бог обращает Свой взор на тех, кто чтит Его природу; Он не «искал бы таких поклонников», если бы не намеревался принять от них такое поклонение; поэтому, когда мы призываем Его и славим Его, что является главными частями религии, Он примет это от нас как благоухание приятное и не вменит нам немощи, смешанные с благодатью. Великим поводом для беспокойства, и тем, что заставляет нас сомневаться в духовности поклонения, являются многие порывы наших духов и блуждания к другим вещам. В ответ на это,

1. Следует признать, что эти порывы естественны для нас. Кто свободен от них? Мы носим в своей груди гнездо беспокойных мыслей, которые, подобно назойливым мошкам, будут жужжать вокруг нас, пока мы пребываем в наших самых сокровенных и духовных беседах. Многие дикие звери таятся в сердце человека, как в густом и скрытом лесу, и едва обнаруживают себя, кроме как во время нашего торжественного поклонения. Нет такого святого долга, нет такого духовного поклонения, которое могло бы полностью избавить нас от них; они будут толкать нас в наших самых важных занятиях, так что, как сказал Бог Каину, грех лежит у двери, и входит, и учиняет беспорядок в наших душах. Как сказано о нечестивых людях, что «они не могут уснуть» от множества мыслей (Еккл. 5:11); так можно сказать и о многих добрых людях: он не может поклоняться от множества мыслей; порывы будут, и в наших религиозных занятиях их больше, чем в естественных; это естественно для человека. Некоторые поэтому полагают, что колокольчики, привязанные к одеждам Аарона между гранатовыми яблоками, предназначались для того, чтобы предупреждать народ и возвращать их беглые умы к текущему служению, когда они слышали их звук при малейшем движении первосвященника. Жертва Авраама, отца верных, не была свободна от птиц, клевавших ее (Быт. 15:11). Сам Захария был сонлив посреди своих видений, которые, будучи более поразительными, могли бы вызвать небесную сосредоточенность (Зах. 4:1): «Ангел, говоривший со мною, пришел опять и разбудил меня, как пробуждают человека от сна его». Он был разбужен прежде, но был готов снова провалиться в сон; его сердце ушло, пока ангел не толкнул его. Мы можем жаловаться на такие воображения, как Иеремия жалуется на врагов иудеев (Плач 4:19). Наши преследователи быстрее орлов; они налетают на нас с такой же скоростью, как орлы на труп; они преследуют нас на горе божественных установлений, и они подстерегают нас в пустыне, в наших уединенных обращениях к Богу. И так будет до тех пор, пока,

(1.) В нас есть естественное развращение. В благочестивом человеке есть два противоположных принципа, плоть и дух, которые стремятся препятствовать действиям друг друга и всегда находятся в движении, наступая или обороняясь (Гал. 5:17). Существует тело смерти, постоянно источающее свои зловонные испарения: это тело смерти в нашем поклонении, так же как и в нашей природе; оно разрывает наши решимости (Рим. 7:19); оно препятствует нам в делании добра и противоречит нашей воле в возбуждении зла. Это развращение, будучи укорененным во всех способностях и являясь постоянным домочадцем в них, имеет большую возможность беспокоить нас, поскольку именно через эти способности мы духовно общаемся с Богом; и оно больше волнуется во время религиозных упражнений, хотя и частично умерщвлено; как раненый зверь, хотя и утомленный, будет яриться и стремиться изо всех сил, когда враг собирается нанести ему удар. Все обязанности поклонения направлены на уязвление развращения; и неудивительно чувствовать борьбу греха, защищающего себя и оскорбляющего нас, когда у нас в руках оружие для его умерщвления, чтобы удар, направленный против него, был отведен. Апостолы имели честолюбивые мысли; и, будучи убеждены в земном царстве, ожидали в нем величия; и хотя мы находим некоторое проявление этого в другое время, как когда они изгоняли бесов и давали отчет об этом своему Учителю, Он дает им своего рода упрек (Луки 10:20), намекая, что было некое зло в их радости по этому поводу; однако это никогда не раздувалось так сильно, чтобы перерасти в ссору о том, кто будет больше, пока у них не появилось самое торжественное установление, Вечеря Господня, чтобы подавить это (Луки 22:24). Наше развращение подобно извести, которая не обнаруживает своего огня никаким дымом или жаром, пока вы не плеснете водой, врагом огня, на нее; также и наше естественное развращение не ярится так сильно, как когда мы используем средства, чтобы погасить и уничтожить его.

(2.) Пока есть дьявол, и мы в его пределах. Как он обвиняет нас перед Богом, так он беспокоит нас в нас самих; он дерзкий дух и любит вторгаться, когда мы общаемся с Богом: мы читаем, что когда ангелы предстали пред Богом, сатана пришел среди них (Иов 1:6). Движения от сатаны будут втискиваться в наши самые возвышенные и ангельские состояния; он любит сбивать острие наших духов с Бога; он действует по старой схеме; он с самого начала завидовал Богу в послушании человека и завидовал человеку в блаженстве общения с Богом; он не желает, чтобы Бог имел честь поклонения, и чтобы мы имели плод его; он сам потерял его и поэтому не желает, чтобы мы наслаждались им; и, будучи хитрым, он знает, как произвести на нас впечатления, соответствующие нашим врожденным развращениям, и атаковать нас в самой слабой части. Он знает все пути, чтобы проникнуть внутрь нас (как он сделал при искушении Евы), и, будучи духом, он не лишен силы метать их прямо в наше воображение; и, будучи духом, а значит активным и проворным, он может выпускать эти стрелы быстрее, чем наша слабость может их отбить. Он также прилежен и сторожит свою добычу, и стремится поглотить наши служения, так же как и наши души, и вырвать у нас лучшие куски. Мы знаем, что он смешался с уединением нашего Спасителя в пустыне и пытался испортить Его святое общение с Отцом при подготовке к Его посреднической работе. Сатана — обезьяна Бога и подражает Духу в должности напоминателя; как Дух приводит на ум добрые мысли и божественные обетования, чтобы оживить наше поклонение, так дьявол приводит на ум злые вещи и стремится закрепить их в наших душах, чтобы беспокоить нас; и хотя все глупые порывы, которые мы имеем в поклонении, не являются чисто его делом, все же, будучи сродни ему, он хлопает в ладоши и натравливает их, как свору мастифов, чтобы разорвать служение на куски. И оба эти отвлечения, которые возникают из нашего собственного развращения и от сатаны, наиболее часты в поклонении, когда мы находимся под каким-либо тяжким бедствием. По-видимому, это случай Давида, Пс. 85, когда в ст. 11 он молится Богу соединить сердце его в страхе и поклонении имени Его; он, кажется, находится под каким-то бедствием или страхом перед своими врагами: «О, освободи меня от этих отвлечений духа и тех страстей, которые возникают в моей душе при размышлении о замыслах моих врагов против меня, и давят на меня в моих обращениях к Тебе и посещениях Тебя». Иов также в своем бедствии жалуется (Иов 17:11), что «замыслы его разрушились»; он не мог составить ровную нить мыслей и решимостей; они часто разрывались, как гнилая пряжа, когда ее сматывают. Добрые люди и духовные поклонники пребывали в этой беде. Хотя они являются признаком слабости благодати или некоторых препятствий в действии сильной благодати, все же они не всегда являются свидетельствами недостатка благодати; то, что возникает из нашего собственного развращения, должно быть поводом для смирения и сопротивления; то, что возникает от сатаны, должно заострять наш ум на благородную победу над ними. Если апостол утешал себя своим неодобрением того, что возникало из естественного источника греха внутри него, своим согласием с законом и несогласием со своей похотью; и не вменяет это себе, а греху, который жил в нем, с которым он разорвал прежний союз и решил никогда не вступать в дружбу; по той же причине мы можем утешать себя, если такие мысли нежеланны и не отчуждают наши сердца от поклонения Богу всеми своими назойливыми вторжениями, чтобы прервать нас.

2. Эти отвлечения (недозволенные) могут стать поводом, при святом использовании, сделать наши сердца более духовными после поклонения, хотя они и беспокоят нас во время него, отвечая на те цели, для которых, как мы можем предположить, Бог позволяет им вторгаться в нас. А именно,

Во-первых, когда они являются поводом смирить нас,

(1.) За наше поведение в конкретном поклонении. Нет ничего более опасного, чем духовная гордость; она лишила дьяволов и людей присутствия Божьего и будет препятствовать нам в получении влияния Божьего. Если бы у нас были возвышенные и непрерывные движения в поклонении, мы были бы склонны превозноситься; и дьявол стоит наготове, чтобы искушать нас самоуверенностью. Вы знаете, как это было с Павлом (2 Кор. 12:1–7); его удручения были поводом сделать его более духовным, чем его восхищения, потому что более смиренным. Бог допускает эти блуждания, порывы и отвлечения, чтобы предотвратить нашу духовную гордость; которая подобна червю у корня духовного поклонения, и напоминает нам о пыльной структуре наших духов, о том, как легко они развеиваются; как Он посылает болезнь, чтобы напомнить нам о краткости нашего дыхания и легкости его потери. Бог хочет заставить нас стыдиться самих себя в Его присутствии; чтобы мы признали, что то, что есть доброго в любом долге, исходит исключительно от Его благодати и Духа, а не от нас самих; чтобы вместе с Павлом мы могли воскликнуть: «Благодатью мы то, что мы есть», и благодатью мы делаем то, что делаем; мы можем быть тем самым вразумлены, что Бог всегда может найти что-то в нашем самом точном поклонении как основание для отказа нам в успешном плоде его. Если мы не можем стоять на своих делах ради спасения, на что мы можем опереться в самих себе? Если поэтому они являются поводом заставить нас разлюбить любую собственную праведность, заставить нас сокрушить наши сердца из-за них, потому что мы не можем удержать их от входа; если мы скорбим о них как о наших грехах и считаем их нашими великими бедствиями, мы достигли той сокрушенности, которая является отборным ингредиентом в духовной жертве. Хотя мы были обеспокоены ими, мы не лишены успеха; мы можем созерцать ответ на наше поклонение в нашем смирении, вопреки всем им.

(2.) За низость нашей природы. Эти неустойчивые движения помогают нам разглядеть ту кучу паразитов, которая размножается в нашей природе. Стал бы кто-нибудь думать, что у него такая неприязнь к своему Творцу и Благодетелю; такое несоответствие Ему; такая отчужденность от Него, если бы не его пристальный взгляд на свое отвлеченное состояние? Бог позволяет этому висеть над нами как жезл исправления, чтобы обнаружить и извлечь глупость наших сердец. Могли бы мы вообразить наши природы столь сильно противными тому Богу, Который столь бесконечно любезен, столь желаемый объект; или что в сердце может быть столько глупости и безумия, чтобы отступать от Бога в тех служениях, которые Бог назначил как трубы, через которые сообщается Его благодать, чтобы передать Себя, Свою любовь и доброту творению? Если поэтому у нас есть глубокое чувство и сильные размышления о нашей низкой природе, и мы оплакиваем ту массу неприязни, которая лежит там, и ту полноту непочтительности к Богу наших милостей, объекту нашего поклонения, это благословенное улучшение наших блужданий и отвлечений. Конечно, если бы какой-нибудь израильтянин принес хромого и гнилого ягненка в жертву Богу, а потом оплакал это и открыл свое сердце Богу в чувствительном и смиренном исповедании этого, то покаяние было бы лучшей жертвой и более приемлемой в очах Божьих, чем если бы он принес здоровое и живое приношение.

Во-вторых, когда они являются поводом заставить нас ценить обязанности поклонения. Когда мы рассуждаем, как рационально мы можем, что они имеют исключительную пользу, поскольку наши развращенные сердца и злобный дьявол главным образом стремятся помешать нам в них, и что мы обнаруживаем, что у нас нет этих блуждающих мыслей, когда мы заняты мирскими делами или каким-либо греховным замыслом, который может обесчестить Бога и уязвить наши души. Это знак того, что грех и сатана не любят поклонение, ибо он слишком хитрый дух, чтобы противостоять тому, что способствовало бы его царству. Как это аргумент того, что Писание есть слово Божье, потому что нечестие мира так сильно противится ему, так это основание верить в полезность и превосходство поклонения, потому что сатана и наши собственные непокорные сердца так сильно прерывают нас в нем: если, поэтому, мы используем это наше препятствие в поклонении, чтобы иметь большую ценность для таких обязанностей, больше привязанности к ним и желаний быть частыми в них, наши сердца растут духовными под тяжестью, которая подавила бы их к плотскости.

В-третьих, когда мы берем начало отсюда, чтобы иметь небесное восхищение милосердием Божьим, что Он должен жалеть и прощать столько небрежных обращений к Нему и давать какие-либо милостивые ответы нам. Хотя люди имеют глупые блуждания каждый день и в каждой обязанности, все же свободная благодать столь нежна, что не наказывает их (Быт. 8:21): «И обонял Господь приятное благоухание; и сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его». Примечательно, что это было сразу после жертвы, которую Ной принес Богу (ст. 20): но, вероятно, не без немощей, свойственных человеческой природе, что может быть основано на причине, которую дает Бог, что хотя Он уничтожил землю прежде из-за «зла помышлений человеческих» (Быт. 6:5), Он все еще находил злые помышления; Он не говорит в сердце Хама или других членов семьи Ноя, но в сердце человека, включая и Ноя, который имел перед глазами как суды Божьи над прежним миром, так и милость Божью в своем собственном сохранении; однако Бог видел злые помышления, укоренившиеся в природе человека, и хотя это было так, все же Он хотел быть милостивым. Если, поэтому, мы можем, после обнаружения наших сердец столь блуждающими в поклонении, иметь реальные состояния благодарности за то, что Бог пощадил нас, и быть возвышенными в нашем восхищении тем, что Бог дает нам какой-либо плод такого отвлеченного поклонения, мы используем их как преимущество, чтобы быть возвышенными в евангельское состояние, которое состоит в смиренном признании благодати Божьей. Когда Давид пересматривает те бурные страсти, которые взволновали его ум и наполнили его неверующими представлениями о Боге в лицах Его пророков (Пс. 115:2), как высоко возносится его душа в изумлении и благодарности Богу за Его милость! (ст. 3). Несмотря на его недоверие, Бог милостиво исполнил Свое обещание и ответил на его желание: тогда это, «Что воздам Господу?». Его сердце было более тронуто этим, потому что оно было столь страстным в прежних недовериях. Это действительно основание для удивления терпению Духа Божьего, что Он должен направлять наши сердца, когда они столь склонны к порывам, как это терпение учителя направлять руку своего ученика, пока он смешивает свое письмо со многими кляксами. Это не одна или две немощи, в которых Дух помогает нам и помогает преодолеть, но многие (Рим. 8:26). Это знак духовного сердца, когда он может взять начало, чтобы благословить Бога за обновление и раздувание его привязанностей, посреди столь многих вторжений от сатаны к обратному, и готовности сердца слишком сильно соглашаться с ними.

В-четвертых, когда мы берем повод отсюда, чтобы ценить посредничество Христа. Чем больше отвлечения толкают нас, тем большую нужду мы должны видеть в том, чтобы идти к Спасителю верой. Одна часть служения нашего Спасителя — стоять между нами и немощами нашего поклонения. Как Он есть адвокат, Он представляет наши служения и ходатайствует за них и за нас (1 Ин. 2:1), за грехи наших обязанностей, так же как и за другие наши грехи. Иисус Христос есть Первосвященник, назначенный Богом, чтобы убрать «беззакония наших святынь», что было прообразовано пластиной Аарона на его митре (Исх. 28:36, 38). Если бы не было несовершенств, если бы не было этого ползания лягушек в наши умы, мы бы думали, что наше поклонение может заслужить принятие у Бога само по себе; но если мы созерцаем нашу собственную слабость, что ни слеза, ни стон, ни вздох не настолько чисты, чтобы не нуждаться во Христе, чтобы сделать их приемлемыми; что нет поклонения без этих пятен; и на этом основании бросаем все наши служения в объятия Христа для принятия и просим Его поставить Свои заслуги на передний план, чтобы сделать наши нули ценными; это духовный акт, замысел Бога в Евангелии состоит в том, чтобы продвигать честь и посредничество Его Сына. Это духовный и евангельский акт, который отвечает евангельскому замыслу. Замысел сатаны и нашего собственного развращения побежден, когда эти прерывания заставляют нас бежать быстрее и крепче держаться за Первосвященника, Который должен представить наше поклонение Богу, и наши собственные души получают утешение тем самым. Христос имел искушения, предложенные Ему дьяволом в Его уединении в пустыне, чтобы, из экспериментального знания, Он мог быть способен более «сострадательно помогать нам» (Евр. 2:18); мы имеем такие нападения в нашем уединенном поклонении особенно, чтобы мы могли более высоко ценить Его и Его посредничество.

3. Давайте поэтому не будем обескуражены этими прерываниями и порывами наших сердец.

(1.) Если мы находим в себе сильное сопротивление им. Плоть будет похотствовать; этому нельзя помешать; однако если мы не исполняем похотей ее, не встаем по ее команде и не занимаемся ее работой, можно сказать, что мы ходим в Духе (Гал. 5:16, 17): мы «ходим в Духе», если «не исполняем похотей плоти», хотя есть похоть плоти против Духа; так мы поклоняемся в Духе, хотя возникают плотские мысли, если мы не исполняем их; хотя их возбуждение обнаруживает некоторую противоположность в нас Богу, все же сопротивление проявляет, что есть принцип противоположности в нас им; что как есть нечто от плоти, что похотствует против духа, так есть нечто от духа в поклонении, что похотствует против плоти: мы должны остерегаться пропускать поклонение из-за таких вторжений и лежать в грязи полного пренебрежения. Если наши духи становятся более живыми и энергичными против них; если те холодные испарения, которые поднялись из наших сердец, делают нас, как источник посреди холодной земли, более теплыми, в этом случае у нас больше причин благословить Бога, чем быть обескураженными. Бог смотрит на это как на болезнь, а не как на своеволие нашей природы; как на слабость плоти, а не как на готовность духа. Если бы мы закрыли дверь перед ними, кажется, они нежеланная компания; люди не имеют обыкновения запирать свои двери перед теми, кого они любят; если они врываются и беспокоят нас своими неуместностями, нам не нужно расстраиваться, если только мы не даем им долю в наших привязанностях и не поворачиваемся спиной к Богу, чтобы развлечь их; если их присутствие делает нас печальными, их бегство сделало бы нас радостными.

(2.) Если мы находим себя побуждаемыми к более строгой бдительности над нашими сердцами против них; как путешественники будут осторожны, когда приходят в места, где их грабили раньше, чтобы их не застали врасплох снова. Мы должны не только сетовать, когда у нас были такие глупые воображения в поклонении, врывающиеся в нас, но также благословить Бога, что у нас их было не больше, поскольку у нас сердца столь плодородны на сорняки. Мы должны воздать Богу славу, когда находим наши сердца сохраненными от этих незваных гостей, и не хвалиться собой, но воздать Ему нашу хвалу за стражу и охрану, которую Он держал над нами, чтобы сохранить нас от таких воров. Давайте не будем обескуражены; ибо как величие наших грехов, при нашем обращении к Богу, не является препятствием для нашего оправдания, потому что оно зависит не от нашего обращения как заслуженной причины, а от бесконечной ценности удовлетворения нашего Спасителя, которое достигает величайших грехов так же, как и наименьших; так множество наших оплакиваемых отвлечений в поклонении не являются препятствием для нашего принятия из-за неконтролируемой силы ходатайства Христа.

Увещевание IV. Поскольку духовное поклонение должно быть воздано Богу, и Отец ищет таких поклонников, как много мы должны стремиться удовлетворить желание и порядок Божий и действовать в соответствии с законом нашего творения и любовью искупления! Наша цель должна быть той же в поклонении, что была целью Бога в творении и искуплении; прославить Его имя, изложить Его совершенства и быть сделанными пригодными, как творения и искупленные, чтобы участвовать в той благодати, которая является плодом поклонения. Евангельское устроение требует духовного почтения; пренебрегать, поэтому, либо материей, либо образом евангельских обязанностей — значит пренебрегать евангельскими привилегиями. Образ долга всегда более ценен, чем материя; алая краска более драгоценна, чем ткань, окрашенная ею. Бог уважает больше расположение приносящего жертву, чем множество жертв. Торжественные праздники, назначенные Богом, были лишь навозом, как ими распоряжались иудеи (Мал. 2:3). Сердце часто желанно без тела, но тело никогда не приятно без сердца. Внутренние акты духа не требуют ничего извне, чтобы составить их добрыми сами по себе; но внешние акты преданности требуют внутренних актов, чтобы сделать их приятными Богу. Как доброта внешних актов состоит не в самих актах, так и приемлемость их проистекает не из самих актов, а из внутреннего состояния, оживляющего и ускоряющего эти акты, как кровь и духи, бегущие по венам долга, чтобы сделать его живым служением в очах Божьих. Несовершенства в поклонении не препятствуют принятию его Богом, если сердце, одухотворенное благодатью, присутствует там, чтобы сделать его приятным благоуханием. Зловоние горящей плоти и жира в законных жертвах могло сделать их отвратительными для внешних чувств; но Бог обонял приятное благоухание в них, поскольку они уважали Христа. Когда сердце и дух приносятся в жертву Богу, это может быть приятным долгом, хотя и сопровождаемым неприятными несовершенствами; но тысячи жертв без печати веры, тысячи духовных обязанностей с привычной плотскостью — не лучше, чем зловоние перед Богом. Сердце должно быть очищено, так же как храм был очищен нашим Спасителем, от воров, которые хотели бы ограбить Бога Его должного поклонения. Древность имела некоторые храмы, где было преступлением приносить какое-либо золото; поэтому те, кто приходил поклоняться, откладывали свое золото в сторону, прежде чем входили в храм. Мы должны отложить наши мирские и торговые мысли, прежде чем обратимся к поклонению (Ис. 26:9): «Духом моим я буду искать Тебя рано». Пусть наши умы не блуждают за границей и не будут изгнаны от Бога и самих себя. Так будет, когда «желание души нашей к имени Его и к памяти о Нем» (ст. 8). Когда Он дал столь великий и удивительный дар, как дар Своего Сына, в Котором есть все необходимое для спасения, праведности, мира и прощения грехов, мы должны управлять памятью Его имени в поклонении с теснейшим единством сердца и самыми духовными привязанностями. Движение духа — первый акт в религии; к этому мы обязаны в каждом акте. Дьявол требует духа своих почитателей; должен ли Бог иметь меньшее посвящение, чем дьявол?

Мотивы в поддержку этого увещевания.

I. Не отдать Богу наш дух — великий грех. Это насмешка над Богом, а не поклонение, презрение, а не обожание, какими бы ни были наше внешнее рвение или протесты. Каждое отчуждение наших сердец от Него — реальное презрение, возложенное на Него. Акты души реальны и более являются актами человека, чем акты тела; потому что они являются актами самой отборной части человека и того, что является первым источником всех телесных движений; это λόγος ἐνδιάθετος, внутренняя речь, посредством которой мы должны говорить с Богом. Отдать Ему, поэтому, только внешнюю форму поклонения без жизни его — значит принимать имя Его всуе. Мы насмехаемся над Ним, когда не думаем о том, что говорим Ему, или что Он говорит нам; когда движения наших сердец противоположны движениям наших языков; когда мы делаем что-либо перед Ним небрежно, дерзко или опрометчиво. Как для лютниста абсурдно петь одну мелодию и играть другую; так это гнусная вещь — говорить Богу одно своими устами, а думать другое своими сердцами. Это грех, подобный тому, в котором апостол обвиняет язычников (Рим. 1:28): «Они не заботились иметь Бога в разуме». Их желудки больны, пока они заняты какой-либо обязанностью, и никогда не перестают работать, пока не извергнут всю духовную часть поклонения и не избавятся от мыслей о Боге, которые являются столь нежеланными и беспокойными гостями для них. Когда люди ведут себя в присутствии Божьем так, как если бы Бог не был Богом, они не только порочат Его, но отрицают Его и нарушают неизменные совершенства Божественной природы.

1. Это против величия Божьего, когда у нас нет благоговейных мыслей о том великом Величии, к Которому мы обращаемся; когда наши души не прилепляются к Нему, когда мы просим Его в молитве, или когда Он дает нам Свои повеления в Своем Слове. Это презрение к величию принца, если, пока он говорит с нами, мы не слушаем его с почтением и вниманием, а поворачиваемся к нему спиной, чтобы поиграть с одной из его гончих или поговорить с нищим; или пока мы говорим с ним, копаться в навозной куче. Соломон советует нам «наблюдать за ногою своею, когда идешь в дом Божий» (Еккл. 5:1). Наши привязанности должны быть устойчивыми и не ускользать снова; почему? (ст. 2) потому что «Бог на небесах» и т.д. Он есть Бог величия; земные, грязные состояния несоответственны Богу небес; низкие духи несоответственны Всевышнему. Мы не привели бы наших подлых слуг или грязных собак в присутственную камеру принца; однако мы приносим не только наши мирские, но и наши нечестивые привязанности в присутствие Божье. Мы отдаем в этом случае те служения Богу, которые наш Правитель счел бы недостойными Его (Мал. 1:8). Чем более превосходен и славен Бог, тем большее презрение к Нему — позволять таким глупым привязанностям быть конкурентами с Ним за наши сердца. Это насмешка, возложенная на Него — общаться с творением, пока мы имеем дело с Ним; но еще большая — общаться в наших мыслях и фантазиях с какой-то грязной похотью, которая наиболее ненавистна Ему; и тем большее отягчение это привлекает, что мы должны постигать Его как самый славный объект, сидящий на Своем престоле во время поклонения, а сами стоим как подлые творения перед Ним, умоляя о наших жизнях и передаче благодати и милости нашим душам; как если бы великий мятежник, вместо того чтобы смиренно просить прощения у своего оскорбленного принца, представил свою петицию не только исчерканной и запятнанной, но и вымазанной какими-то отвратительными экскрементами. Неподобающе как величию Божьему, так и самому поклонению представлять Ему картину вместо субстанции и приносить мир грязных привязанностей в наших сердцах и смешных игрушек в наших головах перед Ним, и поклоняться с нерасположенными и невнимательными душами. Он великий Царь (Мал. 1:14): поэтому обращайтесь к Нему со страхом и трепетом.

2. Это против жизни Божьей. Является ли мертвое поклонение соразмерным живому Богу? Отделение небесных привязанностей от наших душ перед Богом делает их в Его очах таким же трупом, как развод души делает тело трупом. Когда привязанности отделены, поклонение больше не является поклонением, а мертвой жертвой, безжизненной массой; ибо сущность и дух поклонения ушли. Хотя душа присутствует с телом в плане информирования, все же она не присутствует в плане привязанности, и это хуже всего; ибо не отделение души от информирования отделяет человека от Бога, а удаление наших привязанностей от Него. Если человек притворяется, что обращается к Богу, и спит и храпит все время, без сомнения, такой не поклонялся. В небрежном поклонении сердце морально мертво, пока глаза открыты: сердце супруги (Песн. 5:2) бодрствовало, пока ее глаза спали; а наши сердца, напротив, спят, пока наши глаза бодрствуют. Наш благословенный Спаситель умер, чтобы очистить наши совести от мертвых дел и состояний, чтобы мы могли служить живому Богу (Евр. 9:14); чтобы служить Богу как Богу жизни. Душа Давида взывала и изнемогала по Богу под этим соображением (Пс. 41:2); но представлять наши тела без наших духов — это такое использование Бога, которое подразумевает, что Он мертвый образ, не достойный ничего, кроме мертвого и бездушного служения, как один из тех идолов, о которых говорит Псалмопевец (Пс. 113:13), у которых «есть глаза, но не видят; есть уши, но не слышат»; никакой жизни в этом. Хотя это не объективное идолопоклонство, потому что поклонение направлено к истинному Богу; все же я могу назвать это субъективным идолопоклонством в отношении состояния, пригодным только для того, чтобы быть представленным какому-то бесчувственному чурбану. Мы подразумеваем, что Бог не лучше идола и не имеет большего знания о нас и проницательности в нас, чем идол может иметь. Если бы мы действительно верили, что Он есть живой Бог, мы не осмелились бы предстать перед Ним со служениями, столь несоответственными Ему, и упреками Его.

3. Это против бесконечности Божьей. Мы должны поклоняться Богу с теми безграничными привязанностями, которые несут на себе тень или образ Его бесконечности; таковы желания души, которые не знают пределов, но устремляются за пределы всего, чем обладает сердце человека. Никакое ползающее существо не должно было быть принесено Богу в жертву, но только такое, у которого были ноги, чтобы бегать, или крылья, чтобы летать. Приходить перед Богом с легким ползающим состоянием — значит поклоняться Ему с самыми низкими конечными привязанностями, как будто что-то, пусть даже самое подлое или разорванное, может удовлетворить бесконечное Существо; как будто бедное мелкое творение может дать достаточно Богу, не отдавая Ему сердца, когда, на самом деле, мы не можем дать Ему поклонение, соразмерное Его бесконечности, если бы наши сердца раздулись так же широко, как небеса, в наших желаниях к Нему в каждом акте наших обязанностей.

4. Это против духовности Божьей. Бог, будучи Духом, призывает к поклонению в духе; удерживать это от Него подразумевает, что Он какая-то грубая телесная материя. Как Дух, Он ищет сердца; борющееся сердце в молитве, трепещущее сердце в Слове (Ис. 66:2). Приносить только тело, когда мы приходим к духовному Богу, чтобы просить духовных благ, чтобы ждать духовных сообщений, которые могут быть преподаны нам только духовным образом, несоответственно духовной природе Бога. Простое плотское служение неявно отрицает Его духовность, которая требует от нас более высоких обязательств, чем просто телесные. Поклонение должно быть рациональным, а не воображаемым служением, в котором требуется активность наших самых благородных способностей; и наше воображение не должно иметь никакой доли в нем, кроме как в подчинении более духовной части нашей души.

5. Это против верховенства Божьего. Как Бог есть один и единственный Суверен; так наши сердца должны быть одни, прилепляясь всецело к Нему и нераздельно от Него. Притворяясь, что имеем дело с Ним, мы признаем Его божество и суверенитет; но удерживая наши самые отборные способности и привязанности от Него и допуская порывы наших умов к суетным объектам, мы подразумеваем их равенство с Богом и их право, так же как и Его, на наши сердца и привязанности. Это как если бы принцесса совершила прелюбодеяние с каким-то подлым слугой, пока она перед своим мужем, что было бы явным отрицанием его исключительного права на нее. Это подразумевает, что другие вещи выше Бога; они истинные суверены, которые поглощают наши сердца. Если бы человек обращался к принцу и должен был в одно мгновение повернуться к нему спиной по знаку или кивку от какой-то незначительной особы; разве это не доказательство того, что та особа, которая пригласила его уйти, имеет большее верховенство над ним, чем тот принц, к которому он обращался? И не отбрасываем ли мы абсолютное владычество Бога над нами, когда при малейшем кивке развращенной склонности мы можем распорядиться нашими сердцами в пользу нее и отчуждать их от Бога? как они, в Иез. 33:32, оставили служение Богу ради служения своему корыстолюбию, что свидетельствовало о том, что они признавали власть греха больше, чем власть Бога. Это не значит служить Богу как нашему Господу и абсолютному Хозяину, но заставлять Бога служить нашей цели и подчинять Его суверенитет верховенству какой-то недостойной привязанности. Творение предпочитается Творцу, когда сердце больше всего занято им во время религиозного поклонения, и наш собственный плотский интерес поглощает привязанности, которые причитаются Богу. Это «идол, установленный в сердце» (Иез. 14:4) в Его торжественном присутствии, и привлекает ту преданность к себе, которую мы должны только нашему Суверенному Господу; и чем более подло и презренно то, чему предан дух, тем больше презрение к владычеству Бога. Поцелуй Иуды с «Радуйся, Учитель!» не был актом поклонения или признанием власти его Учителя, но замыслом удовлетворения его корыстолюбия при предательстве Его.

6. Это против мудрости Божьей. Бог, как Бог порядка, поставил земные вещи в подчинение небесным; и мы, этим недостойным поведением, инвертируем этот порядок и ставим небесные вещи в подчинение земным; помещая подлые и низкие вещи в наши сердца и принося их, так помещенные, в присутствие Божье, которые Его мудрость при творении положила под наши ноги. Служение без духовных привязанностей — это «жертва глупых» (Еккл. 5:1), которые потеряли свои мозги и понимание: глупый дух очень несоответственен бесконечно мудрому Богу. Вполне может Бог сказать о таком, как Анхус о Давиде, который казался безумным: «Зачем вы привели этого человека играть безумца в моем присутствии? Должен ли этот человек прийти в мой дом?» (1 Цар. 21:15).

7. Это против всеведения Божьего. Вести себя прилично снаружи и неуместно внутри — это как если бы Бог не имел всевидящего ока, которое могло бы проникнуть в сердце и понять каждое движение внутренних способностей; как если бы Бог был легко обманут внешним льстивым служением, как аптечная коробка с позолоченным названием, которая может быть полна паутины внутри. Что такое такое поведение, как не замысел обмануть Бога, когда, вместе с Иродом, мы притворяемся, что поклоняемся Христу, а намереваемся убить все движения Христа в наших душах? Невнимательный дух, отчуждение наших душ, давание воли им выбегать из присутствия Божьего, чтобы видеть каждый тростник, колеблемый ветром, — это отрицать, что Он есть Испытатель сердец и Распознаватель тайных мыслей; как если бы Он не мог смотреть сквозь нас на тьму и отдаленность наших умов, но был невежественным Богом, Которого можно было бы отбыть худшим, так же как и лучшим из нашего стада. Если бы мы действительно верили, что есть Бог бесконечного знания, Который видел наши состояния и то, пришли ли мы одетыми в свадебные одежды, соответствующие обязанностям, которые мы собираемся исполнить, были бы мы столь крикливы и отбывали бы Его такой тривиальной вещью, без всякого почтения к Его Величию?

8. Это против святости Божьей. Отчуждать наши духи — значит оскорблять Его, пока мы притворяемся, что поклоняемся Ему; хотя мы можем быть очень услужливы во внешней части, все же наши подлые и плотские привязанности делают все наше поклонение лишь кучей навоза; и кто не посмотрел бы на это как на оскорбление — положить навоз перед престолом принца? (Прит. 21:27), «Жертва нечестивых — мерзость»; тем более, когда он приносит ее с нечестивым умом? Разлагающийся труп по закону не был бы таким большим оскорблением святости Божьей, как пенистое нерасплавленное сердце и похотливое воображение во время поклонения. Бог столь свят, что если бы мы могли предложить поклонение ангелов и квинтэссенцию наших душ в Его служении, это было бы ниже Его бесконечной чистоты; как же недостойны тогда они Его, когда они представлены не только без чувства нашей нечистоты, но запятнаны испарениями и выдохами наших развращенных привязанностей, которые являются как столько же пятен чумы на наших обязанностях, вопреки незапятнанной чистоте Божественной природы? Не является ли это недостойным представлением о Боге и вредным для Его бесконечной святости?

9. Это против любви и доброты Божьей. Это снисхождение со стороны Бога — допустить кусок земли принести долг Ему, когда у Него есть мириады ангелов, чтобы служить Ему в Его дворе и прославлять Его хвалу. Допустить человека быть служителем Ему и партнером с ангелами — высокая милость. Это не единичная милость, а куча милостей — быть допущенным в присутствие Божье (Пс. 5:8): «Я войду в дом Твой во множестве милостей Твоих». Когда благословенный Бог столь добр, что дает нам доступ к Своему величию, не недооцениваем ли мы Его доброту, когда ведем себя нецивилизованно с Ним и отказываем Ему в самой отборной части нас самих? Это презрение к Его суверенитету, так как наши духи причитаются Ему по природе; презрение к Его благости, так как наши духи причитаются Ему по благодарности. Какое оскорбительное поведение — использовать Его милость, чтобы поощрять нашу дерзость, которая должна возбуждать наш страх и почтение! Как недостойно было бы для нуждающегося должника принести своему снисходительному кредитору пустой кошелек вместо оплаты! Когда Бог протягивает Свой золотой скипетр, чтобы поощрить наши приближения к Нему, стоит готовым дать нам прощение грехов и полное блаженство, лучшие вещи, которые у Него есть, является ли это подходящим воздаянием за Его доброту — дать Ему только формальную внешность, тень религии; иметь сердце, пересиленное другими мыслями и привязанностями, как будто все Его предложения столь презренны, что заслуживают только пренебрежения с наших рук? Это презрение к любви и доброте Божьей.

10. Это против достаточности и полноты Божьей. Когда мы отдаем Богу наши тела, а творению — наши духи, это подразумевает представление, что в творении можно получить больше довольства, чем в Боге, благословенном вовеки; что воды в цистерне слаще, чем те, что в источнике. Не является ли это практическим называнием Бога лжецом и отрицанием тех обетований, в которых Он объявил удовлетворение, которое Он может дать духу, как Он есть Бог духов всякой плоти? Если бы мы воображали, что превосходство и любезность Бога достойны быть конечным объектом наших привязанностей, сердце прилеплялось бы более тесно к Нему и завершалось бы в Нем; если бы мы верили, что Бог вседостаточен, полон благодати и доброты, нежный Отец, не желающий оставлять Своих, желающий, так же как и способный, восполнить их нужды, сердце не прилеплялось бы так хромо к Нему и не отвлекалось бы от Него при каждой неуместности. В сердце много неправильного представления о Боге и преобладания мира над Ним, когда мы можем более вкусно наслаждаться мыслями о низких низших вещах, чем о небесных, и позволять нашим духам при каждом пустяковом случае быть беглыми от Него; это свидетельство того, что мы не делаем Бога нашим величайшим благом. Если бы постижения Его превосходства овладели нашими душами, они были бы прикованы к Нему, приклеены к Нему; мы не слушали бы ту толпу глупых мыслей, которые так часто крадут наши сердца у Него. Если бы наши дыхания по Богу были столь сильны, как одышка оленя по водным потокам, мы были бы как то существо, не отвлекаемое в нашем курсе каждой лужей. Если бы Бог был преобладающим удовлетворительным объектом в нашем взоре, Он нес бы всю нашу душу вместе с Собой. Когда наши духи охотно отступают от Бога в поклонении при каждом головокружительном движении, это своего рода покаяние, что мы когда-либо приближались к Нему, и подразумевает, что есть более полное удовлетворение и более привлекательное превосходство в том, что так легко отвлекает нас, чем в том Боге, к поклонению Которому мы притворялись, что обращаемся. Это как если бы, когда мы просим принца, мы должны были немедленно повернуться и обратиться с просьбой к одному из его стражников, как будто столь подлая особа более способна дать нам благо, которое мы хотим, чем суверен.

II. Соображение в качестве мотива. Иметь наши духи вне Бога в поклонении — плохой знак: так не было в невинности. Сердце Адама могло прилепляться к Богу: закон Божий был начертан на нем, он мог применять себя к исполнению его без всякого мерцания. Не было никакой глупости и суеты в его уме, никакой независимости в его мыслях, никакой долг не был его бременем; ибо была в нем склонность к, и наслаждение в, всех обязанностях поклонения. Это падение сделало нас расстроенными; и чем больше неповоротливости в наших духах, чем более плотские наши привязанности в поклонении, тем больше доказательств силы того восставшего состояния.

1. Это аргументирует много развращения в сердце. Как по отрыжкам желудка мы можем судить о ветрености и нечистоте его; так, по беспорядочным движениям наших умов и сердец, мы можем судить о слабости его сложения. Сила греха доказывается его извержениями и бурлениями в поклонении, когда они более внезапны, многочисленны и энергичны, чем движения благодати. Когда сердце склонно, как трут, ловить огонь от сатаны, это знак многого горючего материала, подходящего для его искушения. Если бы развращение не было сильным, душа не могла бы так легко отворачиваться от Бога, когда она в Его присутствии и имеет выгодную возможность создать страх и трепет перед Богом в ней. Такой подлый плод не мог бы прорасти так внезапно, если бы не было много сока и влаги в корне греха. Какое общение с живым корнем может быть доказано без упражнений внутренней жизни? Тот дух, который есть источник живых вод в благодатном сердце, будет особенно бить ключом, когда он перед Богом.

2. Это показывает много привязанности к земным вещам и мало к небесным. Должна быть беспорядочная привязанность к земным вещам, когда, при каждом легком ходатайстве, мы можем расстаться с Богом и повернуться спиной к служению, славному для Него и выгодному для нас самих, чтобы обвенчать наши сердца с какой-то праздной фантазией, которая ничего не значит. Как можно сказать, что мы развлекаем Бога в наших привязанностях, когда мы не даем Ему первенства в наших пониманиях, а позволяем каждой мелочи вытеснить чувство Бога из наших умов? Если бы наши сердца были полностью определены к духовным вещам, такие суеты не могли бы усадить себя в наших пониманиях и разделить наши духи от Бога. Если бы наши сердца были сбалансированы любовью к Богу, мир никогда не смог бы украсть наши сердца так сильно от Его поклонения, но Его поклонение влекло бы наши сердца к нему. Это показывает подлую нейтральность в величайших заботах; хромание между Богом и Ваалом; противоположность между привязанностью и совестью, когда естественная совесть толкает человека к обязанностям поклонения, а его другие привязанности тянут его назад, влекут его к плотским объектам и заставляют его пренебрегать тем, посредством чего он может почитать Бога. Бог аргументирует нечестие сердец иудеев от нечестия, которое они принесли в Его дом и действовали там (Иер. 23:11): «Да, в доме Моем», то есть, Моем поклонении, «Я нашел их нечестие», говорит Господь. Плотскость в поклонении — это своего рода идолопоклонническое состояние; когда сердце обновлено, идолы бросаются кротам и летучим мышам (Ис. 2:20).

3. Это показывает много лицемерия — иметь наши духи вне Бога. Уста говорят, а поведение притворяется тем, чего сердце не думает; есть несогласие сердца с притворством тела. Неустойчивость — верный знак лицемерия. Двойные мысли аргументируют двойное сердце. Нечестивые сравниваются с мякиной (Пс. 1:4), из-за неопределенных и различных движений их умов, от малейшего ветра фантазии. Малейшее движение плотского объекта отвлекает дух от Бога, как запах падали отвлекает ворона от полета, на который он был нацелен. Народ Божий называется супругой Бога, и Бог называет Себя их мужем; чем отмечен самый интимный союз души с Богом; и что должна быть высочайшая любовь и привязанность к Нему и верность в Его поклонении; но когда сердце начинает отступать от Него в поклонении, это знак неустойчивости его с Богом и неприязни к любому общению с Ним; это, как Бог жалуется на израильтян, блуждание вслед за нашими собственными воображениями. Как благодать уважает Бога как объект поклонения, так она смотрит больше всего на Бога при приближении к Нему. Где есть подобие и любовь, там есть желание общения и интимности; если нет духовного переплетения вокруг Бога в нашем поклонении, это знак того, что нет подобия Ему, нет истинного чувства Его, нет обновленного образа Божьего в нас; каждый живой образ будет двигаться сильно, чтобы соединиться со своей оригинальной копией, и будет рад, вместе с Иаковом, сидеть устойчиво в тех колесницах, которые доставят его к его возлюбленному Иосифу.

III. Рассмотрите опасность плотского поклонения.

1. Мы теряем утешение от поклонения. Душа много приобретает, когда приносит духовное поклонение, и столь же много теряет, когда она неверна Богу. Вероломство и предательство препятствуют общению между людьми; так же и лицемерие по своей природе препятствует общению с Богом. Бог никогда не обещал ничего внешней оболочке, но лишь духу поклонения. Бог не связан никаким Своим словом вознаграждать нас Собой, когда мы совершаем поклонение не Ему; когда мы приносим внешнее поклонение, мы получаем лишь внешнюю сторону таинства; мы не можем ожидать ядра, когда даем Богу лишь скорлупу: тот, кто лишь облизывает внешнюю сторону стакана, никогда не сможет освежиться богатым сердечным напитком, заключенным внутри. Холодная и ленивая формальность заставит Бога отвратить свет лица Своего и не сиять на наши души никакими восхитительными откровениями; но если мы предстанем пред Ним с живостью чувств и твердостью сердца, Он снимет завесу и явит Свою славу пред нами. Смиренный молящийся христианин и горячий, исполненный чувств христианин в поклонении вскоре найдут Бога, Который радуется такому устроению и не может долго удерживать Себя от души. Когда наши сердца воспламеняются любовью к Нему в поклонении, это есть приготовление к некоторому акту любви с Его стороны, посредством которого Он намерен еще более порадовать нас. Когда Иоанн был в духе в день Господень, то есть в духовном делании, размышлении и других обязанностях, он получил то великое откровение о том, что должно произойти с церковью во все века (Откр. 1:10); его пребывание в духе подразумевает его обычный образ действий в тот день, а не какой-то чрезвычайный акт с его стороны, хотя за этим последовало чрезвычайное открытие Бога ему; когда он был таким образом занят, «он услышал позади себя голос». Бог требует от нас духовности в поклонении не для Своей выгоды, а для того, чтобы мы были приготовлены получить пользу от Него. Если у нас ясный и хорошо настроенный глаз, это не приносит пользы солнцу, но делает нас способными принимать пользу от его лучей. Поклонение — это акт, который совершенствует наши собственные души; они тогда наиболее расширяются духовным устроением, чтобы принять влияние Божественных благословений, подобно тому как наиболее открытый глаз лучше воспринимает плод солнечного света, чем глаз закрытый. Сообщения Божьи бывают в большей или меньшей степени в зависимости от того, насколько наше духовное устроение более или менее выражено в нашем поклонении; Бог не даст Своих благословений неподходящим сердцам. Какой грязный сосуд — плотское сердце для духовного сообщения! Главная цель каждой обязанности, предписанной Богом, — иметь общение с Ним; и поэтому это называется приближением к Богу; невозможно, следовательно, чтобы внешняя часть какой-либо обязанности могла отвечать цели Бога в Его установлении. Не телесным видом или жестом люди могут иметь общение с Богом, но впечатлениями сердца и размышлениями сердца о Боге; без этого все богатые потоки благодати пройдут мимо нас, а рост души будет затруднен и ослаблен. «Прилежная рука обогащает», — говорит мудрец; прилежное сердце в духовном поклонении приносит богатые доходы смиренной и духовной душе.

2. Это делает поклонение не только неприемлемым, но и мерзостным для Бога. Это превращает наше золото в шлак, пачкает наши обязанности и пятнает наши души. Плотское и неустойчивое устроение в лучшем случае показывает безразличие духа; а теплохладность так же неприятна Богу, как тяжелая и тошнотворная пища для желудка; Он «извергнет их из уст Своих» (Откр. 3:16). Как наш милостивый Бог не замечает немощей, когда намерения добры, а старания серьезны и сильны, так Он гнушается служением, где устроение совершенно никчемно (Пс. 65:18): «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы Господь молитвы моей». Теплохладное и безразличное служение воняет в ноздрях Божьих. Сердце, кажется, гнушается Богом, когда оно отвращается от Него при каждом случае, когда оно не желает заниматься Им и держаться Его: и может ли Бог быть доволен таким устроением? Чем больше сердца и духа в каком-либо служении, тем больше в нем подлинной благости и тем оно приятнее Богу; чем меньше сердца и духа, тем меньше благости и тем оно тошнотворнее для Бога, Который любит правду и «истину во внутренних частях» (Пс. 50:8). И поэтому бесконечная благость и святость не могут не ненавидеть поклонение, представленное Ему с лживыми, плотскими и порхающими чувствами; они должны быть более тошнотворны для Бога, чем разлагающийся труп для человека; они суть осквернение того, что должно быть жилищем Духа; они делают дух, место исполнения долга, грязной навозной кучей; и они так же отвратительны Богу, как менялы в храме были для нашего Спасителя. Мы видим зло плотского устроения, а также необходимость и пользу духовного устроения: для дальнейшей помощи в последнем давайте будем практиковать следующие указания:

1. Поддерживайте духовное устроение вне поклонения. Чтобы избежать низменных чувств, мы должны держать наши сердца, насколько можем, в состоянии возвышенности. Если мы допускаем недостойные расположения в одно время, мы нелегко избавимся от них в другое; как тот, кто не хочет быть искусанным комарами ночью, должен держать окна закрытыми днем: когда они однажды проникли, их нелегко изгнать; в связи с чем один советует быть вне поклонения такими, какими мы хотели бы быть во время поклонения. Если мы смешиваем духовные чувства с нашими мирскими занятиями, мирские чувства не будут так легко смешиваться с нашими небесными обязательствами. Если наши сердца духовны в нашем внешнем призвании, они вряд ли будут плотскими в нашем религиозном служении. Если «мы ходим по духу, то не будем исполнять вожделений плоти» (Гал. 5:16). Духовная ходьба днем будет препятствовать плотским похотям в поклонении. Огонь должен был поддерживаться на жертвеннике, когда жертвы не приносились, с утра до вечера, с вечера до утра, так же как и во время самой жертвы. Духовная жизнь и бодрость вне поклонения сделали бы его в свое время сладким и легким, сохранили бы спонтанность и готовность к нему и сделали бы его для нас естественным и приятным. Все, что выбивает из колеи и расстраивает наш дух, несовместимо с религиозным служением, которое должно совершаться с величайшим спокойствием и серьезностью. Все беспорядочные страсти нарушают безмятежность духа и открывают дверь сатане: говорит апостол (Еф. 4:26, 27): «Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу». Где гнев ломает замок, там диавол быстро переступит порог; и хотя они утихают, они оставляют сердце на некоторое время после, подобно морю, волнующемуся и вздымающемуся после того, как буря утихла. Общение с дурной компанией оставляет на нас след в поклонении. Союз Ефрема с язычниками породил безразличие в религии (Ос. 7:8): «Ефрем смешался с народами; Ефрем стал как печеный хлеб, который не перевернули»: это сделает наши сердца, а следовательно, и наше служение, наполовину сырыми, как и наполовину испеченными; это и подобное заставляет Святого Духа удалиться, и тогда душа подобна судну, застигнутому ветром, и не может двигаться вперед. Когда солнце уходит от нас, оно уносит с собой свои лучи; тогда «тьма распространяется по земле, и звери лесные выходят» (Пс. 103:20). Когда Дух на время удаляется от доброго человека, Он уносит (хотя и не привычную, но) многое из возбуждающей и помогающей благодати; и тогда плотские расположения поднимают головы из недр естественного развращения. Чтобы быть духовными в поклонении, мы должны в другое время запирать дверь перед тем, что противоречит этому; как тот, кто не хочет заразиться заразной болезнью, носит с собой какое-то предохранительное средство и приучает себя к хорошим запахам. Для этой цели будьте чаще в тайных воздыханиях к Богу; это чистейшие ночи души, в которых больше рвения и меньше плотскости; они сохраняют живость духа и делают его более пригодным для совершения торжественного установленного поклонения с большей свободой и активностью; постоянное использование этого сделало бы всю нашу жизнь жизнью поклонения. Как частые греховные акты укрепляют привычки ко греху, так частые религиозные акты укрепляют привычки к благодати.

2. Возбуждайте и упражняйте особенно любовь к Богу и упование на Него. Любовь — это повелевающее чувство, объединяющая благодать; она притягивает все способности души к одному центру. Душа, которая любит Бога, когда имеет дело с Ним, привязана к возлюбленному объекту; она не может думать ни о чем другом во время таких впечатлений. Когда чувство настроено на поклонение Богу, все, что есть у души, будет отдано ему; как было расположение Давида к храму (1 Пар. 29:3). Плотские помыслы, подобно птицам, будут слетаться на жертву, но не тогда, когда она воспламенена; хотя запах плоти и привлекает их, жар огня отгоняет их на расстояние. Пылающая любовь опалит мух, которые пытаются прервать и потревожить нас. Счастье небес состоит в полном притяжении души к Богу Его славным влиянием на нее; там будет такое распространение Его благости по душам блаженных, которое соединит чувства совершенно с Ним; эти чувства, которые здесь рассеяны, там будут собраны в одно пламя, движущееся к Нему и сосредоточенное в Нем: поэтому, чем больше небесного устроения владеет нашими чувствами здесь, тем более устойчивыми и единообразными будут наши сердца во всех своих движениях к Богу и действиях вокруг Него. Возбуждайте упование на Него: (Прит. 16:3) «Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся». Давайте выходить в силе Божьей, а не в своей собственной; тщетна помощь человека в чем-либо, и тщетна помощь сердца. Только через Бога мы можем совершать доблестные дела в духовных вопросах, так же как и во временных; недостаток этого оставляет лишь слабые впечатления на духе.

3. Питайте в своих умах правильные представления о величии Божьем. Давайте подумаем о том, что мы приближаемся к Богу, самому любезному объекту, лучшему из существ, достойному бесконечной чести и в высшей степени заслуживающему самых высоких чувств, которые мы можем дать; к Богу, Который сотворил мир словом, Который поддерживает великое устройство неба и земли; к Величеству, превосходящему представления ангелов; Который использует не Свою силу, чтобы поразить нас заслуженным наказанием, но Свою любовь и щедрость, чтобы привлечь нас; к Богу, Который дал все творения служить нам и может в одно мгновение сделать их такими же нашими врагами, какими Он сейчас сделал их нашими слугами. Давайте созерцать Его в Его величии и в Его благости, чтобы наши сердца могли иметь истинную оценку поклонения столь великому Величеству и считали бы самым достойным занятием со всем усердием служить Ему. Когда у нас есть страх Божий, это сделает наше поклонение серьезным; когда у нас есть радость в Боге, это сделает наше поклонение долговечным. Наши чувства будут возвышены, когда мы представим Бога в самых благоговейных, милых и обязывающих обстоятельствах. Мы чтим величие Божье, когда рассматриваем Его с должным благоговением в соответствии с величием и совершенством Его дел, и в этом благоговении к Его Величеству поклонение главным образом и состоит. Низкие мысли о Боге будут создавать низкое устроение в нас пред Ним. Если бы мы думали о Боге как о бесконечном славном Духе, как бы наши сердца склонились ниже наших колен в Его присутствии! Как смиренно, как с верой взывает псалмопевец, когда он считает Бога несравненным на небесах; к Которому никто из сынов сильных не может быть уподоблен; когда не было никого, подобного Ему в силе и верности вокруг (Пс. 88:7-9). Мы должны также иметь глубокие впечатления о всеведении Божьем и помнить, что мы имеем дело с Богом, Который испытывает сердца и утробы, для Которого самый тайный нрав так же виден, как самые громкие слова слышны; что хотя человек судит по внешним проявлениям, Бог судит по внутренним чувствам. Как закон Божий регулирует внутреннее устроение сердца, так и око Божье устремлено на внутренние намерения души. Если бы Бог был видимо с нами, разве мы не приближались бы к Нему с сильными чувствами, призывая наши духи служить Ему, ведя себя скромно пред Ним? Давайте подумаем, что Он так же реально присутствует с нами, как если бы Он был видим для нас; давайте поэтому сохранять сильное чувство присутствия Божьего. Ни один человек, кроме безумца, находясь в присутствии принца и произнося перед ним речь, не прерывался бы на каждом периоде и не бегал бы за бабочками. Помните во всяком поклонении, что вы пред Господом, пред Которым все обнажено и открыто.

4. Давайте остерегаться чрезмерных желаний мира. Как мир крадет сердце человека от слова, так он делает это и от всякого другого поклонения; «он заглушает слово» (Мф. 13:22); он подавляет все духовные воздыхания к Богу в каждой обязанности; острота души притупляется им и становится слишком тупой для таких возвышенных упражнений. Правило апостола в молитве, когда он соединяет «трезвость с бодрствованием в молитвах» (1 Пет. 4:7), имеет значение во всяком поклонении: трезвость в стремлении и использовании всех мирских вещей. Человек, пьяный мирскими испарениями, не может бодрствовать, не может быть небесным, чувственным, духовным в служении. Существует магнитная сила земли, препятствующая нашим полетам к небу. Птицы, когда совершают свои первые полеты с земли, имеют больше трепета крыльев, чем когда они поднялись выше в воздух и вышли из сферы притяжения земли: движение их крыльев более устойчиво, так что вы можете заметить их движение; они движутся, как корабль при полном ветре. Мир — это обуза для души и преграда для духовного устроения; так же трудно вознести сердце к Богу посреди суеты мирских дел, как трудно размышлять, когда мы находимся рядом с большим шумом падающих с обрыва вод или посреди залпа мушкетов. Густые глинистые чувства пачкают сердце и делают его непригодным для таких высоких полетов, которые оно должно совершать в поклонении; поэтому очистите свои сердца от мирских мыслей и желаний, если хотите быть более духовными в поклонении.

5. Давайте будем глубоко осознавать наши нынешние нужды и те подкрепления, которые мы можем встретить в поклонении. Холодные чувства к вещам, которые мы хотели бы иметь, будут становиться еще холоднее; слабость желания сообщений в поклонении заморозит наши сердца во время поклонения и откроет путь для суетных и глупых отвлечений. Нищий, который готов погибнуть и знает, что он на пороге гибели, не будет легкомысленно и вяло просить милостыню и не будет отвлечен от своей настойчивости каждым легким зовом или движением атома в воздухе. Прощения ли мы хотим? давайте осознаем черноту греха с его отягчающими обстоятельствами, как это касается Бога; давайте будем глубоко осознавать нужду в прощении и ценность милости, и приведем свои чувства в такое устроение, в каком был бы осужденный человек; давайте подумаем, что, как мы сейчас у престола благодати Божьей, так вскоре будем у судилища правосудия Божьего; и если бы душа была там покинута, как бы настойчиво и искренне она молила о милости! Давайте постараемся возбудить те же чувства сейчас, которые, как мы видели, имеют некоторые умирающие люди, и которые, как мы полагаем, имели бы отчаянные души у судилища Божьего. Мы должны осознавать, что жизнь или смерть наших душ зависит от поклонения. Разве мы не устыдились бы быть смешными в своем поведении, пока едим; и не устыдимся ли мы быть холодными или крикливыми пред Богом, когда речь идет о спасении наших душ, а также о чести Божьей? Если бы мы видели груды грехов, вечность наказания, причитающегося за них; если бы мы видели гневного и оскорбленного Судью; если бы мы видели богатства милости, славные исходы Божьи в святилище, блаженные дары, которые Он раздает людям, когда они духовно служат Ему, то и то, и другое заставило бы нас исполнять наши обязанности смиренно, искренне, искренне и с любовью, и ждать Его всей душой, чтобы несчастье было отвращено, а милость дарована. Пусть наше чувство этого будет подкреплено размышлением о нашем Спасителе, представляющем Свои заслуги; с каким чувством Он представляет Свои заслуги, Свою кровь, пролитую на кресте, сейчас на небесах? И неужели наши сердца будут холодными и замерзшими, порхающими и неустойчивыми, когда Его чувства так сильно затронуты? Христос не представляет дело и обязанности ни одного человека без чувства его нужд; а неужели у нас нет своих собственных? Позвольте мне добавить это; давайте воздействуем на наши сердца чувством того, какие подкрепления мы встречали в прежнем поклонении; восхитительное воспоминание о том, какое общение мы имели с Богом в прежнем поклонении, одухотворило бы наши сердца для нынешнего поклонения. Если бы Петр имел свежий взгляд на славу Христа на горе в своих мыслях, он не так легко повернулся бы спиной к своему Учителю, и израильтяне не были бы свободны для своего идолопоклонства, если бы они сохранили чувство величия Божьего, открытого в Его недавних громах с горы Синай.

6. Если что-то вторгается, что может заглушить поклонение, выбросьте это поскорее. Мы не можем помешать сатане и нашей собственной испорченности представлять нам охладители, но мы можем помешать их успеху; мы не можем помешать комарам жужжать вокруг нас, когда мы заняты своим делом, но мы можем помешать им садиться на нас. Человек, который бежит по важному делу, будет избегать всякого ненужного разговора, который может заставить его забыть или медлить в своем деле. Что с того, что может быть предложено что-то хорошее само по себе, но если оно имеет тенденцию лишить Бога Его чести, а нас — духовной сосредоточенности в поклонении, прогоните его. Те, кто пропалывает поле кукурузы, не исследуют природу и особые свойства сорняков, а рассматривают только то, как они заглушают кукурузу, для которой предназначен природный сок почвы. Подумайте, чем вы заняты; и если что-то вмешивается, что может отвлечь вас или охладить ваши чувства в вашем нынешнем поклонении, выбросьте это.

7. Что касается частного поклонения, давайте воспользуемся самыми трогательными возможностями и устроением. Когда мы находим наши сердца в более чем обычном духовном устроении, давайте смотреть на это как на призыв от Бога служить Ему; такие впечатления и мысли — это голос Божий, приглашающий нас в общение с Ним в каком-то особом акте поклонения и обещающий нам некоторый успех в нем. Когда псалмопевец имел тайное побуждение «искать лица Божьего» (Пс. 26:8) и согласился с ним, результатом стало ободрение его сердца, которое прорывается в призыв к другим быть мужественными и ждать Господа (ст. 13, 14): «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое; надейся на Господа». Один удар сделает больше на железе, когда оно горячее, чем сотня, когда оно холодное; расплавленные металлы могут быть проштампованы любым оттиском; но, однажды затвердев, они с трудом будут приведены в ту фигуру, которую мы намереваемся.

8. Давайте исследовать себя в конце каждого акта поклонения и упрекать себя за всякую плотскость, которую мы замечаем в них. Давайте сделаем их обзор и исследуем причину: почему ты так низка и плотска, о душа моя? как Давид делал по поводу своей встревоженности (Пс. 41:6): «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься во мне?». Если какие-либо недостойные устроения застали нас врасплох в поклонении, давайте поищем их после поклонения; призовем их к суду; произведем точное исследование причин их, чтобы мы могли предотвратить их вторжение в другой раз; пусть наши пульсы бьются быстро в знак гнева и негодования против них; это было бы исправлением того, что было не так; иначе они могут вырасти и засорить последующее поклонение больше, чем они сделали предыдущее. Ежедневное исследование — это противоядие против искушений следующего дня, а постоянное исследование себя после долга — это предохранитель против суетных посягательств в последующих обязанностях; и при обнаружении их давайте применим кровь Христа верой для нашего исцеления и черпаем силу из смерти Христа для победы над ними, и давайте также будем смиренны из-за них. Бог возвышает смиренных; когда мы смиряемся из-за нашего плотского устроения в одной обязанности, мы найдем себя по благодати Божьей более возвышенными в следующей.

БЕСЕДА V. О ВЕЧНОСТИ БОГА.

Псалом 89:2. — Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Бог.

Заглавие этого псалма — молитва; автор — Моисей. Некоторые думают, что не только этот, но и десять последующих псалмов были составлены им. Титул, которым он удостоен, — «человек Божий», как также в Втор. 33:1. Тот, кто вдохновлен Им быть Его толкователем и изрекать Его оракулы; тот, кто особо направляем Им; тот, кто как слуга усердно занимался делом своего господина и действовал для славы Божьей; он был служителем Ветхого Завета и пророком Нового.

В этом псалме две части. 1. Жалоба на бренность человеческой жизни вообще (ст. 3-6); а затем частная жалоба на состояние церкви (ст. 8-10). 2. Молитва (ст. 12). Но прежде чем он говорит о краткости человеческой жизни, он укрепляет их размышлением о прибежище, которое они имели и должны найти в Боге (ст. 1): «Господи! Ты был нам прибежищем в род и род». У нас не было постоянного жилища на земле со времени призвания Авраама из Ура Халдейского. У нас был Ханаан в обещании, мы еще не имеем его во владении; мы были подвержены жестокостям угнетающего врага и неудобствам пустыни; нам не хватало плодов земли, но не росы небесной. «Ты был нам прибежищем в род и род». Авраам был под Твоим водительством; Исаак и Иаков под Твоей заботой; их потомство было умножено Тобой, и это под их угнетением. Ты был нашим щитом против опасностей, нашей безопасностью во времена скорби; когда нас преследовали к Чермному морю, не тварь избавила нас; и когда мы боялись стеснения наших внутренностей в пустыне, не тварь пролила манну на нас. Ты был нашим прибежищем; Ты держал открытый дом для нас, укрывал нас от бурь и сохранял нас от зла, как дом защищает жителя от ветра и непогоды; и это не в одном или двух, а во всех поколениях. Некоторые думают, что здесь сделан намек на ковчег, к которому они должны были прибегать во всех чрезвычайных ситуациях. Наше прибежище и защита были не от сотворенных вещей; не от ковчега, но от Бога ковчега. Заметьте,

1. Бог есть вечное прибежище и безопасность для Своего народа. Его провидение не ограничено одним поколением; не один только век вкушает Его щедрости и сострадания. Его око еще никогда не спало, и Он не позволил маленькому кораблю Своей церкви быть поглощенным, хотя его и бросало на волнах; Он всегда был гаванью, чтобы сохранить нас, домом, чтобы обезопасить нас; у Него всегда было сострадание, чтобы пожалеть нас, и сила, чтобы защитить нас; у Него было лицо, чтобы сиять, когда мир имел гневный вид, чтобы хмуриться. Он привел Еноха домой необычайным переселением из скотского мира; и когда Он решил свести счеты с людьми за их скотскую жизнь, Он поселил Ноя, феникса мира, в ковчеге и сохранил его живым, как искру посреди многих вод, чтобы вновь разжечь церковь в мире; во всех поколениях Он есть прибежище, чтобы обезопасить Свой народ здесь или принять их наверху. Его провидение не утомлено, и Его забота не ослабевает; Он никогда не испытывал недостатка в желании избавить нас, «ибо Он был нашим прибежищем», и никогда не может испытывать недостатка в силе поддержать нас, «ибо Он Бог от века и до века». Церковь никогда не испытывала недостатка в лоцмане, чтобы управлять ею, и в скале, чтобы укрыть ее и разбить вдребезги волны, которые угрожают ей.

2. Как достойно помнить прежние благодеяния, когда мы приходим просить о новых. Никогда записи о милостях Божьих не пересматривались так тщательно, как тогда, когда Его народ нуждался в новых проявлениях Его силы. Как необходимы наши нужды, чтобы побудить нас заплатить накопившуюся арендную плату благодарности! Тот, кто не признает с благодарностью полученные милости, вдвойне недостоин милостей, в которых нуждается. Бог едва ли обещал какое-либо избавление израильтянам, и они в своем бедствии едва ли молились о каком-либо избавлении; но то, что из Египта, упоминалось с обеих сторон: Богом, чтобы ободрить их, и ими, чтобы признать свое упование на Него. Чем больше наши опасности, тем больше мы должны вспоминать прежнюю доброту Божью. Мы должны не только с благодарностью признавать милости, дарованные нашим личностям или в наш век, но и милости прежних времен. «Ты был нам прибежищем в род и род». Моисей не жил в прежних поколениях, однако он присваивает прежние милости нынешнему веку. Милости, как и поколения, происходят из чресл тех, кто ушел прежде. Все человечество — лишь один Адам; вся церковь — лишь одно тело. Во втором стихе он подкрепляет свое прежнее размышление. 1. Величием Своей силы в сотворении мира. 2. Безграничностью Своей длительности: «От века и до века». Как Ты был нашим прибежищем и потратил на нас силу Своей мощи и богатство Своей любви, так у нас нет причин сомневаться в продолжении с Твоей стороны, если мы не будем испытывать недостатка со своей стороны; ибо обширные горы и плодородная земля — дела рук Твоих, и для нашего избавления требуется меньше силы, чем для их сотворения; и хотя столько силы было проявлено по разным поводам, Твоя рука не ослабла, ибо «от века и до века Ты — Бог». Ты всегда был Богом, и никакое время не может быть назначено как начало Твоего бытия. Горы не так долго стоят, как Ты; они — следствия Твоей силы, и поэтому не могут быть равны Твоей длительности; поскольку они — следствия, они предполагают предшествование их причины. Если мы захотим оглянуться назад, мы не сможем достичь ничего дальше начала творения и сосчитать годы от первого основания мира; но после этого мы должны потерять себя в бездне вечности; у нас нет ключа, чтобы направлять наши мысли; мы не видим границ в Твоей вечности. Но что касается человека, он проходит мир несколько дней и по Твоему повелению, произнесенному относительно всех людей, возвращается в прах и истлевает в могиле. Под горами некоторые понимают ангелов, как существ более возвышенной природы; под землей они понимают человеческую природу, земля является жилищем людей. Нет необходимости отвлекаться в этом месте от буквы к такому смыслу. Описание кажется поэтическим и сводится к следующему: Он не начал с началом времени и не истечет с его концом; Он не начал, когда открыл Себя нашим отцам, но Его бытие предшествовало сотворению мира, прежде чем было сформировано какое-либо сотворенное существо и установлено какое-либо время. «Прежде нежели родились горы», или прежде чем они были зачаты или рождены; слово используется в этих значениях в Писании; прежде чем они встали выше остальной земной массы, которую Бог сотворил. Кажется, что горы не были случайно насыпаны силой потопа, размягчающего землю и сгоняющего несколько ее частей вместе, чтобы вырасти в массивное тело, как море делает песок в разных местах; но они были изначально сформированы Богом. Вечность Бога здесь описана,

1. В Его приоритете: «Прежде мира».

2. В расширении Его длительности: «От века и до века Ты — Бог». Он был прежде мира, однако Он не начал и не заканчивает; Он не временный, но вечный Бог; это охватывает обе части вечности, то, что было до сотворения мира, и то, что после; хотя вечность Бога есть одно постоянное состояние, без последовательности, однако дух Божий, приспосабливаясь к слабости нашего представления, делит ее на две части; одну прошедшую до основания мира, другую грядущую после разрушения мира; как Он существовал до всех веков и как Он будет существовать после всех веков. Многие истины лежат в этом стихе.

1. Мир имеет начало бытия: он не был от вечности, он был однажды ничем; если бы он был очень долгой длительности, остались бы какие-то записи о каких-то памятных действиях, совершенных более давней датой, чем любые существующие. 2. Мир обязан своим бытием созидательной силе Божьей: «Ты образовал его» из ничего в бытие; Ты, то есть Бог; он не мог возникнуть в бытие сам по себе; он был ничем; у него должен быть образователь. 3. Бог был в бытии прежде мира: причина должна быть прежде следствия; то слово, которое дает бытие, должно быть прежде того, которое получает бытие. 4. Это Бытие было от вечности: «От века». 5. Это Бытие пребудет до вечности: «До века». 6. Есть только один Бог, один вечный: «От века и до века Ты — Бог». Никто другой, кроме одного, не имеет свойства вечности; боги язычников не могут претендовать на него.

Докт. Бог есть вечной длительности. Вечность Бога — это основание стабильности завета, великое утешение христианина. Замысел Бога в Писании — изложить Свое обращение с людьми на пути завета. Приоритет Бога прежде всего начинает Библию: «В начале сотворил Бог» (Быт. 1:1). Его завет не может иметь основания, кроме как в Его длительности до и после мира: и Моисей здесь упоминает Его вечность не только в отношении сущности Бога, но и к Его федеральному провидению; как Он есть прибежище Своего народа во всех поколениях. О длительности Бога вовеки говорится в Писании больше, чем о Его вечности, à parte ante, хотя это основание всего утешения, которое мы можем взять из Его бессмертия: если бы Он имел начало, Он мог бы иметь конец, и поэтому все наше счастье, надежда и бытие истекли бы вместе с Ним; но Писание иногда обращает внимание на Его бытие без начала, так же как и без конца: «Ты от века» (Пс. 92:2); «Благословен Бог от века и до века» (Пс. 40:14); «От века я помазана» (Прит. 8:23): если Его мудрость была от века, то Он Сам был от века: понимаем ли мы это о Христе, Сыне Божьем, или о сущностной мудрости Божьей, это все одно для настоящей цели. Мудрость Божья предполагает сущность Божью, как привычки у тварей предполагают бытие какой-то силы или способности как их субъекта. Мудрость Божья предполагает разум и понимание, сущность и субстанцию. Понятие вечности трудно; как Августин сказал о времени, если никто не задаст мне вопроса, что такое время, я знаю достаточно хорошо, что это такое; но если кто спросит меня, что это такое, я не знаю, как объяснить это; так могу я сказать о вечности; она легка в произнесенном слове, но трудно понимаема и еще труднее выразима; она лучше выражается отрицательными, чем положительными словами. Хотя мы не можем постичь вечность, мы можем постичь, что есть вечность; как, хотя мы не можем постичь сущность Бога, что Он такое, мы можем постичь, что Он есть; мы можем понять понятие Его существования, хотя мы не можем понять бесконечность Его природы; однако мы можем лучше понять вечность, чем бесконечность; мы можем лучше представить время с добавлением бесчисленных дней и лет, чем вообразить Бытие без границ; откуда апостол соединяет Его вечность с Его силой; «Вечная сила Его и Божество» (Рим. 1:20); потому что, вслед за силой Божьей, постигаемой в творении, мы приходим обязательно путем рассуждения к признанию вечности Божьей. Тот, кто обладает непостижимой силой, должен иметь вечность природы; Его сила наиболее ощутима в творениях для глаза человека, и Его вечность легко отсюда выводима разумом человека. Вечность — это постоянная длительность, которая не имеет ни начала, ни конца; время имеет и то, и другое. Те вещи, которые мы говорим, находятся во времени, которые имеют начало, растут по степеням, имеют последовательность частей; вечность противоположна времени и поэтому есть постоянное и неизменяемое состояние; совершенное обладание жизнью без какой-либо вариации; она охватывает в себе все годы, все века, все периоды веков; она никогда не начинается; она длится после каждой длительности времени и никогда не прекращается; она настолько же опережает время, насколько шла перед началом его: время предполагает что-то прежде себя; но не может быть ничего прежде вечности; это не была бы тогда вечность. Время имеет постоянную последовательность; прежнее время проходит, и другое следует: прошлый год — это не этот год, и этот год — не следующий. Мы должны представлять вечность противоположно понятию времени; как природа времени состоит в последовательности частей, так природа вечности — в бесконечной неизменяемой длительности. Вечность и время различаются как море и реки; море никогда не меняет места и всегда одна вода; но реки скользят вдоль и поглощаются морем; так и время вечностью. Вещь называется вечной, или скорее вековечной, в Писании,

1. Когда она долгой длительности, хотя она будет иметь конец; когда она не имеет мер времени, определенных для нее; так обрезание сказано быть на плоти для «завета вечного» (Быт. 17:13); не чисто вечного, но до тех пор, пока это управление завета должно длиться. И так, когда слуга не хотел оставлять своего господина, но хотел, чтобы ему прокололи ухо, сказано, что он должен быть слугой «вовек» (Втор. 15:17); т.е. до юбилея, который был каждый пятидесятый год: так хлебное приношение, которое они должны были приносить, сказано быть «постоянным» (Лев. 6:20); Ханаан сказано быть данным Аврааму для «вечного» владения (Быт. 17:8); когда евреи изгнаны из Ханаана, который отдан на добычу варварским народам. Действительно, обрезание не было вечным; однако сущность завета, знамением которого это было, а именно, что Бог будет Богом верующих, длится вовеки; и то обрезание сердца, которое было ознаменовано обрезанием плоти, пребудет вовеки в царстве славы: это было не столько длительность знамения, сколько вещи, ознаменованной им, и завета, запечатленного им: знамение имело свою отмену; так что апостол настолько категоричен в этом, что он утверждает, что если кто пытался установить его, он исключал себя из участия во Христе (Гал. 5:2). Жертвы должны были быть постоянными в отношении вещи, ознаменованной ими; а именно, смерти Христа, которая должна была длиться в своей эффективности: и пасха должна была быть «вовек» (Исх. 12:24), в отношении искупления, ознаменованного ею, которое должно было быть вечной памяти. Ханаан должен был быть вечным владением в отношении славы небес, прообразованной, чтобы быть вечно дарованной духовному семени Авраама.

2. Когда вещь не имеет конца, хотя она имеет начало. Так ангелы и души вековечны; хотя их бытие никогда не прекратится, однако было время, когда их бытие началось; они были ничем, прежде чем стали чем-то, хотя они никогда не будут ничем снова, но будут жить в бесконечном счастье или несчастье. Но правильно вечным является то, что не имеет ни начала, ни конца; и таким образом вечность есть свойство Бога.

В этой доктрине я покажу, I. Как Бог вечен, или в каких отношениях вечность есть Его свойство. II. Что Он вечен и должен быть таковым. III. Что вечность свойственна только Богу и не обща ему с какой-либо тварью. IV. Применение.

I. Как Бог вечен, или в каких отношениях Он таков. Вечность — это отрицательный атрибут и есть отрицание у Бога каких-либо мер времени, как необъятность — это отрицание у Него каких-либо границ места. Как необъятность — это распространение Его сущности, так вечность — это длительность Его сущности; и когда мы говорим, что Бог вечен, мы исключаем из Него всякую возможность начала и конца, всякий поток и изменение. Как сущность Бога не может быть ограничена каким-либо местом, так она не должна быть ограничена каким-либо временем: как Его необъятность — быть везде, так Его вечность — быть всегда. Как сотворенные вещи сказаны быть где-то в отношении места и быть настоящими, прошедшими или будущими в отношении времени; так Творец в отношении места везде, в отношении времени — semper. Его длительность так же бесконечна, как Его сущность безгранична: Он всегда был и всегда будет, и будет иметь конец не более, чем имел начало; и это превосходство, принадлежащее Высшему Бытию. Как Его сущность охватывает все бытия и превосходит их, и Его необъятность превосходит все места; так Его вечность охватывает все времена, все длительности и бесконечно превосходит их.

1. Бог без начала. «В начале» Бог сотворил мир (Быт. 1:1). Бог был тогда прежде начала его; и какая точка может быть установлена, в которой Бог начал, если Он был прежде начала сотворенных вещей? Бог был без начала, хотя все другие вещи имели время и начало от Него. Как единство прежде всех чисел, так Бог прежде всех Своих тварей. Авраам призывал имя вечного Бога (Быт. 21:33) — вечного Бога. — Это противопоставляется богам язычников, которые были лишь вчерашними, новоиспеченными и поэтому новыми; но вечный Бог был прежде, чем мир был создан. В этом смысле это следует понимать; «Тайну, которая сохранялась в вечности, но ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения вере» (Рим. 16:26). Евангелие проповедуется не по повелению нового и временного бога, но того Бога, Который был прежде всех веков: хотя проявление его во времени, однако замысел и решение его были от вечности. Если были указы прежде основания мира, был Указчик прежде основания мира. Прежде основания мира Он возлюбил Христа как Посредника; предопределение Его было прежде основания мира (Ин. 17:24); избрание людей, и поэтому Избиратель прежде основания мира (Еф. 1:4); благодать, данная во Христе прежде начала мира (2 Тим. 1:9), и поэтому Даритель этой благодати. Из этих мест, говорит Креллий, видно, что Бог был прежде основания мира, но они не утверждают абсолютную вечность; но быть прежде всех тварей эквивалентно Его бытию от вечности. Время началось с основанием мира; но Бог, будучи прежде времени, не мог иметь начала во времени. Прежде начала творения и начала времени не могло быть ничего, кроме вечности; ничего, кроме того, что несотворенно, то есть ничего, кроме того, что было без начала. Быть во времени — значит иметь начало; быть прежде всякого времени — значит никогда не иметь начала, но всегда быть; ибо как между Творцом и тварями нет посредника, так между временем и вечностью нет посредника. Так же легко вывести, что Тот, Кто был прежде всех тварей, вечен, как и то, что Тот, Кто сотворил всех тварей, есть Бог. Если бы Он имел начало, Он должен был бы иметь его от другого или от Себя; если от другого, то тот, от кого Он получил Свое бытие, был бы лучше Его, так что более Бог, чем Он. Он не может быть Богом, Кто не высший; Он не может быть высшим, Кто обязан своим бытием силе другого. Он не был бы сказан единственным, имеющим бессмертие, как Он есть (1 Тим. 6:16), если бы Он имел его зависимым от другого; и не мог бы Он иметь начало от Себя; если бы Он дал начало Себе, то Он был однажды ничем; было время, когда Его не было; если Его не было, как Он мог быть Причиной Себя? Невозможно для кого-либо дать начало и бытие самому себе: если он действует, он должен существовать, и так существовать прежде, чем он существовал. Вещь существовала бы как причина прежде, чем она существовала как следствие. Тот, кто не есть, не может быть причиной того, что он есть; если, следовательно, Бог существует и не имеет своего бытия от другого, Он должен существовать от вечности. Поэтому, когда мы говорим, что Бог от и из Себя, мы не имеем в виду, что Бог дал бытие Себе; но это следует понимать отрицательно, что Он не имеет причины существования вне Себя. Какое бы число миллионов миллионов лет мы ни могли вообразить прежде сотворения мира, все же Бог был бесконечно прежде них; Он поэтому называется «Ветхий днями» (Дан. 7:9), как будучи прежде всех дней и времени и превосходно содержащий в Себе все времена и века. Хотя, действительно, Бог не может быть правильно назван древним, что свидетельствовало бы, что Он увядает и вскоре не будет; не более, чем Он может быть назван молодым, что означало бы, что Он был недолго прежде. Все сотворенные вещи новы и свежи; но ни одна тварь не может найти никакого начала Бога: невозможно, чтобы было какое-либо начало Его.

2. Бог без конца. Он всегда был, всегда есть и всегда будет тем, что Он есть. Он остается всегда тем же в бытии; настолько далек от какого-либо изменения, что никакая тень его не может коснуться Его (Иак. 1:17). Он будет продолжать быть столько же, сколько Он уже наслаждался им; и если бы мы могли прибавить сколько угодно миллионов лет вместе, мы все еще так же далеки от конца, как от начала; ибо «Господь пребывает вовек» (Пс. 9:8). Как невозможно, чтобы Он не был, будучи от всей вечности, так невозможно, чтобы Он не был до всей вечности. Писание наиболее обильно свидетельствами этой вечности Божьей, à parte post, или после сотворения мира: Он сказан «живущим во веки веков» (Откр. 4:9, 10). Земля погибнет, но Бог «пребудет вовек», и «годы Его не кончатся» (Пс. 101:28). Растения и животные вырастают из малых начал, достигают своего полного роста и снова приходят в упадок, и всегда имеют заметные изменения в своей природе; но нет никакого упадка в Боге от всех оборотов времени. Отсюда некоторые думают, что нетленность Божества была ознаменована ситтимом, или кедровым деревом, из которого был сделан ковчег, будучи нетленной природы (Исх. 25:10). То, что не имело начала длительности, никогда не может иметь конца или каких-либо прерываний в нем. Поскольку Бог никогда не зависел ни от кого, что могло бы заставить Его перестать быть тем, чем Он вечно был, или остановить продолжение Его совершенств? Он не может желать собственного разрушения; это против универсальной природы во всех вещах — перестать быть, если они могут сохранить себя. Он не может оставить свое бытие, потому что Он не может не любить Себя как лучшее и главнейшее благо. Причина, по которой что-либо распадается, — это либо его собственная природная слабость, либо высшая сила чего-то, противоположного ему. Нет никакой слабости в природе Бога, которая могла бы ввести какое-либо разложение, потому что Он бесконечно прост без какой-либо смеси; и Он не может быть превзойден силой чего-либо другого; более слабый не может повредить Ему, а более сильного, чем Он, быть не может; и Он не может быть перехитрен или обойден из-за Его бесконечной мудрости. Как Он получил свое бытие ни от кого, так Он не может быть лишен его никем: как Он необходимо существует, так Он необходимо всегда существует. Это, действительно, свойство Бога; ничто так не свойственно Ему, как всегда быть. Какими бы совершенствами ни обладало какое-либо бытие, если оно не вечно, оно не божественно. Бог только бессмертен; Он только таков по необходимости природы. Ангелы, души и тела тоже, после воскресения, будут бессмертны, не по природе, но по дару; они подвержены возвращению в ничто, если то слово, которое подняло их из ничего, снова скажет им стать ничем. Бог так же легко может лишить их этого, как и облечь их этим; более того, невозможно, чтобы они не погибли, если Бог отнимет Свою силу от сохранения их, которую Он проявил при сотворении их; но Бог неизменно утвержден в Своем собственном бытии; так что как никто не дал Ему Его жизнь, так никто не может лишить Его Его жизни или малейшей частицы ее. Ни йота счастья и жизни, которыми Бог бесконечно обладает, не может быть потеряна; она будет так же долговечна до вечности, как она была обладаема от вечности.

3. В Боге нет последовательности. Бог без последовательности или изменения. Это часть вечности; «от века и до века Ты — Бог», т.е. тот же самый. Бог не только всегда остается в бытии, но Он всегда остается тем же в этом бытии: «Ты — тот же» (Пс. 101:28). Бытие тварей последовательно; бытие Бога постоянно и остается целым со всеми своими совершенствами неизменным в бесконечной длительности. Действительно, первое понятие вечности — быть без начала и конца, что отмечает нам длительность бытия в отношении его существования; но не иметь последовательности, ничего первого или последнего, отмечает скорее совершенство бытия в отношении его сущности. Твари находятся в постоянном потоке; что-то приобретается или что-то теряется каждый день. Человек тот же самый в отношении существования, когда он человек, как он был, когда был ребенком; но есть новая последовательность количеств и качеств в нем. Каждый день он приобретает что-то, пока не достигает своей зрелости; каждый день он теряет что-то, пока не достигает своего периода. Человек не тот же самый вечером, каким был утром; что-то истекло, и что-то добавлено; каждый день есть изменение в его возрасте, изменение в его субстанции, изменение в его акциденциях. Но Бог имеет все Свое бытие в одной и той же точке, или моменте вечности. Он не получает ничего как добавление к тому, чем Он был прежде; Он не теряет ничего из того, чем Он был прежде; Он всегда то же совершенство и полнота в той же бесконечности, как и всегда. Его годы не кончаются (Евр. 1:12), Его годы не приходят и не уходят, как другие; нет этого дня, завтра или вчера с Ним. Как ничто не прошедшее или будущее с Ним в отношении знания, но все вещи настоящие, так ничто не прошедшее или будущее в отношении Его сущности. Он не есть в Своей сущности в этот день то, чем Он не был прежде, или будет в следующий день и год то, чем Он не есть сейчас. Все Его совершенства наиболее совершенны в Нем каждый момент; прежде всех веков, после всех веков. Как Он имеет всю Свою сущность неделимой в каждом месте, так же как и в необъятном пространстве, так Он имеет все Свое бытие в одном моменте времени, так же как и в бесконечных интервалах времени. Некоторые иллюстрируют разницу между вечностью и временем подобием дерева или скалы, стоящей на берегу реки или берегу моря; дерево стоит всегда то же самое и неподвижно, в то время как воды реки скользят вдоль у подножия. Поток в реке, но дерево не приобретает ничего, кроме иного отношения и связи присутствия к различным частям реки, когда они текут. Воды реки напирают и толкают друг друга вперед, и то, что река имела в эту минуту, она не имеет того же в следующую. Так все подлунные вещи в постоянном потоке. И хотя ангелы не имеют существенного изменения, однако они имеют случайное; ибо действия ангелов в этот день — не те же индивидуальные действия, которые они совершали вчера: но в Боге нет изменения; Он всегда остается тем же. О твари можно сказать, что он был, или он есть, или он будет; о Боге нельзя сказать иначе, как только Он есть. Он есть то, чем Он всегда был, и Он есть то, чем Он всегда будет; тогда как тварь есть то, чем он не был, и будет то, чем он не есть сейчас. Как можно сказать о пламени свечи, это пламя; но это не то же индивидуальное пламя, которое было прежде, и не то же, которое будет вскоре после; есть постоянное растворение его в воздух и постоянное снабжение для генерации большего. Пока оно продолжается, можно сказать, что есть пламя; однако не целиком одно, но в последовательности частей. Так о человеке можно сказать, он в последовательности частей; но он не тот же, что был, и не будет тем же, что он есть. Но Бог тот же, без какой-либо последовательности частей и времени; о Нем можно сказать: «Он есть». Он не больше сейчас, чем Он был, и Он будет не больше в будущем, чем Он есть. Бог обладает твердым и абсолютным бытием, всегда постоянным Себе. Он видит все вещи, скользящие под Ним в постоянной вариации; Он созерцает революции в мире без какого-либо изменения Своей славнейшей и неподвижной природы. Все другие вещи переходят из одного состояния в другое; от своего оригинала к своему затмению и разрушению; но Бог обладает Своим бытием в одной неделимой точке, не имея ни начала, ни конца, ни середины.

(1.) В знании Бога нет последовательности. Множество последовательностей и перемен в мире не создают последовательности или новых объектов в Божественном разуме; ибо все вещи предстоят Ему от вечности в отношении Его знания, хотя они и не присутствуют актуально в мире в отношении своего бытия. Он не знает одно сейчас, а другое потом; Он видит все вещи разом; «Ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян. 15:18); но в их истинном порядке последовательности, как они лежат в предвечном совете Бога, чтобы быть явленными во времени. Хотя существует последовательность и порядок вещей по мере их совершения, в Боге нет последовательности в отношении Его знания о них. Бог знает вещи, которые будут совершены, и порядок их появления на сцене мира; однако и вещи, и порядок Он знает одним актом. Хотя все вещи предстоят Богу, они предстоят Ему в порядке их появления в мире, а не так, как если бы они совершались одновременно. Смерть Христа должна была предшествовать Его воскресению во времени; здесь есть последовательность; обе вещи известны Богу одновременно; однако акт Его знания не упражняется в отношении Христа как умирающего и воскресающего в одно и то же время; так что последовательность существует в вещах, тогда как в знании Бога о них последовательности нет. Поскольку Бог знает время, Он знает все вещи так, как они существуют во времени; Он не знает все вещи как существующие одновременно, хотя Он знает одновременно то, что есть, что было и что будет. Все вещи суть прошедшее, настоящее и будущее в отношении своего бытия; но нет прошедшего, настоящего и будущего в отношении знания Бога о них, потому что Он видит и знает не через что-то иное, а через Самого Себя; Он есть Свой собственный свет, которым Он видит, Свое собственное зеркало, в котором Он созерцает; взирая на Себя, Он созерцает все вещи.

(2.) В декретах Бога нет последовательности. Он не декретирует сейчас то, чего не декретировал прежде; ибо как дела Его были ведомы от начала мира, так и дела Его были предопределены от начала мира; как они известны разом, так они и декретированы разом; существует последовательность в их исполнении: сначала благодать, затем слава; но замысел Божий о даровании того и другого был в один и тот же момент вечности. «Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы» (Еф. 1:4): избрание Христа и избрание некоторых в Нем, чтобы быть святыми и счастливыми, были до основания мира. По предвечному совету Бога все вещи появляются во времени; они появляются в своем порядке согласно совету и воле Бога от вечности. Искупление мира следует за сотворением мира; но декрет, посредством которого мир был сотворен и посредством которого он был искуплен, был от вечности.

(3.) Бог есть Своя собственная вечность. Он вечен не по дарованию и распоряжению кого-либо иного, но по природе и сущности. Вечность Бога есть не что иное, как длительность Бога, а длительность Бога есть не что иное, как Его существующее бытие. Если бы вечность была чем-то отличным от Бога и не принадлежала к сущности Бога, тогда существовало бы нечто, не являющееся Богом, необходимое для совершенства Бога. Как бессмертие есть великое совершенство разумного творения, так вечность есть избранное совершенство Бога, более того, блеск и сияние всех остальных. Всякое совершенство было бы несовершенным, если бы оно не было совершенством всегда. Бог есть по существу все, что Он есть, и нет в Боге ничего, кроме Его сущности. Длительность или пребывание в бытии у творений отличается от их бытия; ибо они могут существовать лишь одно мгновение, и в этом случае можно сказать, что они имеют бытие, но не длительность, потому что всякая длительность включает prius et posterius. Все творения могут перестать существовать, если на то будет воля Божья; поэтому они не долговечны по своей сущности и не являются своей собственной длительностью, так же как не являются своим собственным существованием. И хотя некоторые творения, как ангелы и души, могут называться вечными, поскольку вечная жизнь сообщается им Богом, они никогда не могут называться своей собственной вечностью, потому что такая длительность не является просто необходимой или существенной для них, но акцидентальной, зависящей от воли другого; нет ничего в их природе, что могло бы помешать им утратить ее, если бы Бог, от Которого они ее получили, решил ее отнять; но как Бог есть Своя собственная необходимость существования, так Он есть Своя собственная длительность в существовании; как Он необходимо существует Сам по Себе, так Он всегда будет необходимо существовать Сам по Себе.

(4.) Отсюда все совершенства Бога вечны. В отношении Божественной вечности все в Боге вечно: Его сила, милость, мудрость, справедливость, знание. Сам Бог не был бы вечен, если бы какие-либо из Его совершенств, которые существенны для Него, не были также вечны; иначе Он не был бы совершенным Богом от всей вечности, и, следовательно, все Его Существо не было бы вечным. Если недостает чего-либо, принадлежащего к природе вещи, нельзя сказать, что это та вещь, которой она должна быть. Если бы чего-либо, необходимого для природы Бога, недоставало хотя бы одно мгновение, нельзя было бы сказать, что Он есть вечный Бог.

II. Бог вечен. Дух Божий в Писании снисходит к нашим способностям, обозначая вечность Бога днями и годами, которые суть термины, относящиеся ко времени, посредством которых мы измеряем его (Пс. 101:28). Но мы не должны думать, что Бог ограничен или измеряется временем и имеет последовательность дней из-за этих выражений, так же как мы не можем заключать, что Он имеет тело, потому что в Писании Ему приписываются члены, чтобы помочь нашим представлениям о Его славной природе и действиях. Хотя годы приписываются Ему, они таковы, что их невозможно исчислить, невозможно завершить, поскольку нет пропорции между длительностью Бога и годами людей. «Число лет Его неисследимо. Он собирает капли воды; они из тумана источают дождь» (Иов 36:26, 27). Число капель дождя, выпавших во всех частях земли со времени сотворения мира, если вычесть его из числа лет Бога, оказалось бы малой величиной, сущим ничто по сравнению с годами Бога. Как все народы мира в сравнении с Богом — лишь «как капля из ведра, меньше ничто, как пылинка» (Ис. 40:15), так все века мира, если сравнить их с Богом, не составляют и стотысячной доли минуты; минуты от сотворения можно исчислить, но годы длительности Бога, будучи бесконечными, не имеют меры. Как один день для жизни человека, так тысяча лет для жизни Бога. Дух Святой выражает Себя сообразно способности человека, чтобы дать нам некоторое понятие о бесконечной длительности через подобие, приспособленное к человеческому разумению. Если тысяча лет — лишь как день для жизни Бога, то как год для жизни человека, так триста шестьдесят пять тысяч лет для жизни Бога; и как семьдесят лет для жизни человека, так двадцать пять миллионов четыреста пятьдесят тысяч лет для жизни Бога. И все же, поскольку нет пропорции между временем и вечностью, мы должны устремлять свои мысли за пределы всего этого; ибо годы и дни измеряют только длительность сотворенных вещей, и только тех, что материальны и телесны, подвержены движению небес, которое создает дни и годы. Иногда эта вечность выражается через части, как взгляд назад и вперед; через различия времени: «прошедшее, настоящее и будущее» (Откр. 1:8), «Который был, есть и грядет» (Откр. 4:8). Хотя это могло бы быть сказано о чем угодно существующем, даже если бы оно существовало лишь час — это была прошлая минута, это есть сейчас, и это будет следующая минута, — однако Дух Святой желает провозгласить нечто свойственное Богу, как включающее все части времени: Он всегда был, есть сейчас и всегда будет. О Нем всегда можно сказать: Он был, и о Нем всегда можно сказать: Он будет; нет времени, когда Он начал, нет времени, когда Он прекратит. О творении нельзя сказать, что оно всегда было, что оно всегда есть то, чем было, и всегда будет тем, чем есть; но Бог всегда есть то, чем был, и всегда будет тем, чем есть; так что это столь значимое выражение вечности Бога, сколь оно может быть приспособлено к нашим способностям.

1. Его вечность очевидна из имени, которое Бог дает Себе (Исх. 3:14): «Бог сказал Моисею: Я есмь, Который есмь. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Я есмь] послал меня к вам». Это имя, которым Он отличается от всех творений; «Я есмь» — Его собственное имя. Это описание, будучи в настоящем времени, показывает, что Его сущность не знает ни прошлого, ни будущего; если бы было «Он был», это подразумевало бы, что Он не есть сейчас то, чем был когда-то; если бы было «Он будет», это подразумевало бы, что Он еще не есть то, чем будет; но «Я есмь»; Я — единственное бытие, корень всех бытий; Он поэтому находится на величайшем расстоянии от небытия, а это и есть вечность. Так что «есть» означает Его вечность, равно как Его совершенство и неизменяемость. Как «Я есмь» говорит об отсутствии недостатка в блаженстве, так оно говорит об отсутствии недостатка в длительности; и поэтому французы, где бы они ни встречали в Писании слово Иегова, которое мы переводим как Господь и Господь вечный, передают его как Вечный — «Я есмь всегда и неизменно Тот же». Вечность Бога противопоставляется изменчивости времени, которое простирается в прошлое, настоящее и будущее. Наше время — лишь малая капля, как песчинка по сравнению со всеми атомами и мелкими частицами, из которых создан мир; но Бог — безграничное море бытия. «Я есмь, Который есмь», т.е. бесконечная жизнь; у Меня нет сейчас того, чего не было прежде; у Меня не будет впоследствии того, чего нет сейчас; Я в каждый момент есть то, чем был и буду во все моменты времени; ничего нельзя прибавить ко Мне, ничего нельзя убавить от Меня; нет ничего выше Его, что могло бы убавить от Него; нет ничего желаемого, что могло бы быть прибавлено к Нему. Теперь, если бы у Бога было какое-либо начало и конец, какая-либо последовательность, Он не мог бы быть «Я есмь»; ибо в отношении того, что было в прошлом, Его бы не было; в отношении того, что должно прийти, Он еще не есть; и на этом основании язычник рассуждает верно: обо всех творениях можно сказать, что они были или будут; но о Боге нельзя сказать ничего иного, кроме est, Бог есть, потому что Он наполняет вечную длительность. О творении нельзя сказать, что оно есть, если его еще нет, или если его уже нет сейчас, но оно было. Только Бог может называться «Я есмь»; все творения имеют больше небытия, чем бытия; ибо каждое творение было ничем от вечности, прежде чем стало чем-то во времени; и если оно нетленно по всей своей природе, оно будет ничем в вечности после того, как было чем-то во времени; и если оно не тленно по своей природе, как ангелы, или в каждой части своей природы, как человек в отношении своей души, все же оно не имеет собственно бытия, потому что оно зависит от воли Бога — продолжать его или лишить его; и пока оно есть, оно изменчиво, а всякая изменчивость есть смесь небытия. Если Бог, следовательно, есть собственно «Я есмь», т.е. бытие, из этого следует, что Он всегда был; ибо если бы Он не был всегда, Он должен был бы, как доказывалось ранее, быть произведен кем-то другим или Самим Собой; другим Он не мог быть произведен — тогда Он не был бы Богом, а творением; ни Самим Собой, ибо тогда, как производящий, Он должен был бы быть прежде Самого Себя, как произведенного; Он был бы прежде, чем стал. И Он всегда будет; ибо, будучи «Я есмь», имея все бытие в Себе и являясь источником всякого бытия для всего остального, как может Его имя когда-либо измениться на «Я не есмь».

2. Бог имеет жизнь в Самом Себе (Ин. 5:26): «Отец имеет жизнь в Самом Себе»; Он есть «Бог живой»; поэтому «пребывает вовеки» (Дан. 6:26). Он имеет жизнь по Своей сущности, а не по причастию. Он — солнце, дающее свет и жизнь всем творениям, но не получает света или жизни ни от чего; и поэтому Он имеет неограниченную жизнь, не каплю жизни, но источник; не искру ограниченной жизни, но жизнь, превосходящую все границы. Он имеет жизнь в Самом Себе; все творения имеют свою жизнь в Нем и от Него. Тот, Кто имеет жизнь в Самом Себе, необходимо существует и никогда не мог быть приведен к существованию; ибо тогда Он имел бы жизнь не в Самом Себе, а в том, что заставило Его существовать и дало Ему жизнь. То, что необходимо существует, следовательно, существует от вечности; то, что имеет бытие от самого себя, никогда не могло быть произведено во времени, не могло нуждаться в бытии ни одно мгновение, потому что оно имеет бытие от своей сущности, без влияния какой-либо действующей причины. Когда Бог провозгласил Свое имя «Я есмь, Который есмь», ангелы и люди уже существовали; мир был сотворен более двух тысяч четырехсот лет назад; Моисей, к которому Он тогда обращался, существовал; однако только Бог есть, потому что только Он имеет источник бытия в Самом Себе; все же, чем они были, было лишь ручьем от Него. Он не имеет ни от кого иного того, что Он существует; все остальное имеет свое существование от Него как от своего корня, как луч от солнца, как реки и источники от моря. Вся жизнь пребывает в Боге, как на Своем собственном престоле, в Своей совершеннейшей чистоте. Бог есть жизнь; она в Нем изначально, радикально, следовательно, вечно. Он есть чистый акт, не что иное, как сила и действие; Он имеет по Своей природе ту жизнь, которую другие имеют по Его дарованию; откуда Апостол говорит (1 Тим. 6:16) не только то, что Он бессмертен, но что Он имеет бессмертие в полном владении; на правах собственности, не зависящей от воли другого, но содержащей все вещи в Себе. Тот, Кто имеет жизнь в Самом Себе и есть от Самого Себя, не может не быть. Он всегда был, потому что Он получил Свое бытие ни от кого другого, и никто не может отнять то бытие, которое не было дано другим. Если бы было какое-то пространство, прежде чем Он стал существовать, тогда было бы нечто, что заставило Его существовать; жизнь тогда была бы не в Нем, а в том, что произвело Его в бытие; Он не мог бы тогда быть Богом, но тот другой, который дал Ему бытие, был бы Богом. И сказать, что Бог возник в бытие случайно, когда мы не видим в мире ничего, что было бы порождено случайно, но имеет некоторую причину своего существования, было бы тщетно; ибо, поскольку Бог есть бытие, случай, который есть ничто, не мог породить нечто; и по той же причине, по которой Он возник случайно, Он мог бы полностью исчезнуть случайно. Что за странное представление о Боге это было бы! Такой Бог, который не имел жизни в Самом Себе, а только от случая! Поскольку Он имеет жизнь в Самом Себе и не было никакой причины Его существования, Он не может иметь никакой причины Своего ограничения и не может быть более определен временем, чем местом. То, что имеет жизнь в самом себе, имеет жизнь без границ и никогда не может оставить ее, ни быть лишенным ее; так что Он живет необходимо, и абсолютно невозможно, чтобы Он не жил; тогда как все другие вещи «живут, и движутся, и существуют в Нем» (Деян. 17:28); и как они живут по Его воле, так они могут вернуться в ничто по Его слову.

3. Если бы Бог не был вечен, Он не был бы неизменным в Своей природе. Противоречит природе неизменности быть без вечности; ибо все, что начинается, изменяется при переходе от небытия к бытию. Оно начало быть тем, чем не было; и если оно заканчивается, оно перестает быть тем, чем было; поэтому нельзя сказать, что это Бог, если в нем нет ни начала, ни конца, ни последовательности (Мал. 3:6): «Я — Господь, Я не изменяюсь»; (Иов 37:23): «Вседержителя не постигнем». Бог рассуждает здесь, говорит Кальвин, от Своей неизменной природы как Иеговы к Своей неизменности в Своем замысле. Если бы Он не был вечен, произошло бы величайшее изменение — от ничто к чему-то. Изменение сущности больше, чем изменение замысла. Бог — солнце, сияющее всегда в той же славе; никакого возрастания в юности, никакого перехода к старости. Если бы Он не был без последовательности, стоя в одной точке вечности, произошло бы изменение от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему. Вечность Бога — щит против всякого рода изменчивости. Если бы что-либо возникло в сущности Бога, чего не было там прежде, нельзя было бы сказать, что Он есть вечная или неизменная субстанция.

4. Бог не мог бы быть бесконечно совершенным Существом, если бы Он не был вечен. Конечная длительность несовместима с бесконечным совершенством. Все, что сжато в пределах времени, не может поглотить в себе все совершенства. Бог имеет неисследимое совершенство. «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли ты совершенно постичь Вседержителя?» (Иов 11:7). Его нельзя постичь: Он бесконечен, потому что непостижим. Непостижимость проистекает из бесконечного совершенства, которое не может быть измерено короткой линией человеческого разумения. Его сущность в отношении своего распространения и в отношении своей длительности непостижима, так же как и Его действие: если бы Бог, следовательно, имел начало, Он не мог бы быть бесконечным; если не бесконечен, Он не обладал бы высочайшим совершенством, потому что можно было бы помыслить совершенство за его пределами. Если бы Его бытие могло пресечься, Он не был бы совершенным; может ли заслужить имя высочайшего совершенства то, что способно к тлению и распаду? Быть конечным и ограниченным — величайшее несовершенство, ибо оно состоит в отрицании бытия. Он не мог бы быть блаженнейшим Существом, если бы не был таковым всегда и не оставался бы таковым вечно; и любые совершенства, которые Он имел, были бы отравлены мыслью, что со временем они прекратятся, и поэтому не могли бы быть чистыми совершенствами, ибо не постоянны; но «Он блажен от века и до века» (Пс. 40:14). Если бы Он имел начало, Он не мог бы иметь все совершенство без ограничения; Он был бы ограничен тем, что дало Ему начало; то, что дало Ему бытие, было бы Богом, а не Он Сам, и, следовательно, более совершенным, чем Он: но поскольку Бог есть высочайшее совершенство, совершеннее которого ничего не может быть воображено самым вместительным разумом, Он, безусловно, «вечен»; будучи бесконечным, ничего нельзя прибавить к Нему, ничего нельзя убавить от Него.

5. Бог не мог бы быть всемогущим, если бы Он не был вечен. Титул всемогущего не согласуется с природой, которая имела начало; все, что имеет начало, было когда-то ничем; и когда оно было ничем, оно не могло ничего совершить: где нет бытия, там нет силы. Также титул всемогущего не согласуется с гибнущей природой: не может ничего совершить тот, кто не может сохранить себя от внешней силы и насилия врагов или от внутренних причин тления и распада. Не стоит принимать в расчет человека, потому что «дыхание его в ноздрях его» (Ис. 2:22); можно ли было бы лучше принимать в расчет Бога, если бы Он был в подобном состоянии? Не мог бы быть собственно всемогущим тот, кто не был всегда могучим; если Он всемогущ, ничто не может повредить Ему; тот, кто имеет всю силу, не может иметь никакого вреда. Если Он делает все, что хочет, ничто не может сделать Его несчастным, поскольку несчастье состоит в тех вещах, которые случаются против нашей воли. Всемогущество и вечность Бога связаны вместе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр. 1:8): всемогущий, потому что вечный, и вечный, потому что всемогущий.

6. Бог не был бы первой причиной всего, если бы Он не был вечен; но Он есть первый и последний; первая причина всех вещей, последняя цель всех вещей: то, что есть первое, не может начать быть; тогда оно не было бы первым; оно не может перестать быть: все, что распадается, распадается на то, из чего оно состоит, что было прежде него, и тогда оно не было первым. Мира могло бы не быть; он был когда-то ничем; он должен иметь некоторую причину, чтобы вызвать его из небытия: ничто не имеет силы сделать себя чем-то; есть высшая причина, по чьей воле и силе оно приходит в бытие, и так дает всем творениям их особые формы. Эта сила не может не быть вечной; она должна быть прежде мира; основатель должен быть прежде основания; и его существование должно быть от вечности; или мы должны сказать, что ничто не существовало от вечности: и если бы не было никакого бытия от вечности, не могло бы сейчас быть никакого бытия во времени. То, что мы видим, и то, чем мы являемся, должно возникнуть из самого себя или из чего-то другого; оно не может из самого себя: если что-то сделало себя, оно имело силу сделать себя; оно тогда имело активную силу прежде, чем имело бытие; оно было чем-то в отношении силы и было ничем в отношении существования в одно и то же время. Предположим, оно имело силу произвести себя, эта сила должна быть дарована ему другим; и так сила производства самого себя была не от него самого, а от другого; но если сила бытия была от него самого, почему оно не произвело себя прежде? почему оно было одно мгновение вне бытия? Если есть какое-либо существование вещей, необходимо, чтобы то, что было «первой причиной», «существовало от вечности». Что бы ни было непосредственной причиной мира, первая и главная причина, в которой мы должны остановиться, не должна иметь ничего прежде себя; если бы она имела что-то прежде себя, она не была бы первой; тот, следовательно, кто есть первая причина, должен быть без начала; ничто не должно быть прежде него; если бы он имел начало от кого-то другого, он не мог бы быть первым принципом и автором всех вещей; если он есть первая причина всех вещей, он должен дать себе начало или быть от вечности: он не мог дать себе начало; все, что начинается во времени, было ничем прежде, и когда оно было ничем, оно не могло ничего сделать; оно не могло дать себе ничего, ибо тогда оно дало то, чего не имело, и сделало то, чего не могло. Если он сделал себя во времени, почему он не сделал себя прежде? что помешало ему? Это было либо потому, что он не мог, либо потому, что он не хотел; если он не мог, он всегда нуждался в силе и всегда нуждался бы, если бы она не была дарована ему, и тогда нельзя было бы сказать, что он от самого себя. Если он не хотел сделать себя прежде, тогда он мог бы сделать себя, когда хотел: как он имел силу хотеть и не хотеть без бытия? Ничто не может хотеть или не хотеть; ничто не имеет никаких способностей; так что необходимо признать некоторое вечное бытие или попасть в неразрешимые лабиринты и тупики. Если мы отрицаем некоторое вечное бытие, мы должны отрицать всякое бытие; наше собственное бытие, бытие всего вокруг нас; возникнут непостижимые абсурды. Так, значит, если Бог был причиной всех вещей, Он существовал прежде всех вещей, и это от вечности.

III. Вечность свойственна только Богу и не сообщаема. Столь же великое безумие приписывать вечность творению, как лишать Господа творения вечности. Она столь свойственна Богу, что когда апостол хочет доказать божественность Христа, он доказывает ее Его неизменностью и вечностью, равно как Его творящей силой: «Ты тот же, и лета Твои не кончатся» (Евр. 1:10–12). Аргумент не имел бы силы, если бы вечность принадлежала по существу кому-либо, кроме Бога; и поэтому сказано, что только Он «имеет бессмертие» (1 Тим. 6:16): все другие вещи получают свое бытие от Него и могут быть лишены своего бытия Им: все вещи зависят от Него; Он — ни от кого: все другие вещи подобны одежде, которая истлела бы, если бы Бог не сохранял ее. Бессмертие присвоено Богу, т.е. независимое бессмертие. Ангелы и души имеют бессмертие, но по дарованию от Бога, а не по своей собственной сущности; зависящее от их Творца, а не необходимое в их собственной природе: Бог мог бы уничтожить их после того, как сотворил их; так что их длительность не может собственно называться вечностью, будучи внешней для них и зависящей от воли их Творца, Кем они могут быть погашены; это не абсолютное и необходимое, но ненадежное бессмертие. Все, что не есть Бог, временно; все, что вечно, есть Бог. Противоречие — сказать, что творение может быть вечным; как ничто вечное не сотворено, так ничто сотворенное не вечно. То, что отлично от природы Бога, не может быть вечным, вечность есть сущность Бога. Каждое творение, в понятии творения, говорит о зависимости от некоторой причины, и поэтому не может быть вечным. Как противно природе Бога не быть вечным, так противно природе творения быть вечным; ибо тогда творение было бы равно Творцу, и Творец, или Причина, не был бы прежде творения, или следствия. Было бы все равно, что признать многих богов, как многих вечных; и все равно, что сказать, Бог может быть сотворен, как сказать, творение может быть несотворенным, что значит быть вечным.

1. Творение есть производство чего-то из ничего. То, что было когда-то ничем, не может поэтому быть вечным; небытие было вечным; следовательно, его бытие не могло быть вечным, ибо оно было бы тогда прежде, чем оно было, и было бы чем-то, когда оно было ничем. Природа творения — быть ничем, прежде чем оно было сотворено; то, что было ничем, прежде чем оно было, не может быть равно Богу в вечности длительности.

2. Нет творения, которое не было бы изменчивым, следовательно, не вечным. Как оно имело изменение от ничто к чему-то, так оно может быть изменено от бытия к небытию. Если бы творение не было изменчивым, оно было бы совершеннейшим, и так оно не было бы творением, а Богом; ибо только Бог совершеннейший. Столь же свойственно сущности творения быть изменчивым, как сущности Бога — быть неизменным. Изменчивость и вечность совершенно несовместимы.

3. Никакое творение не бесконечно, следовательно, не вечно: быть бесконечным в длительности — все равно, что быть бесконечным в сущности. Столь же разумно помыслить творение необъятным, наполняющим все места сразу, как вечным, простертым на все века; потому что ни то, ни другое не может быть без бесконечности, которая есть свойство Божества. Творение может быть столь же без границ места, как и ограничений времени.

4. Никакое следствие интеллектуального свободного агента не может быть равно по длительности своей причине. Произведения естественных агентов часто столь же древни, как они сами; солнце производит луч, столь же старый во времени, как оно само; но кто когда-либо слышал о произведении мудрого мастерства, столь же старом, как мудрый мастер? Бог произвел творение не необходимо и естественно, как солнце производит луч, но свободно, как разумный агент. Солнце не было необходимым; оно могло быть или не быть, согласно воле Бога. Свободный акт воли необходим, чтобы предшествовать в порядке времени как причина таких следствий, которые являются чисто добровольными. Те причины, которые действуют, как только существуют, действуют естественно, необходимо, не свободно, и не могут перестать действовать. Но предположим, творение могло бы существовать по воле Бога от вечности; все же, как некоторые думают, нельзя было бы сказать абсолютно и по своей собственной природе, что оно вечно, потому что вечность не была его сущностью. Творение не могло быть своей собственной длительностью; ибо хотя оно было от вечности, оно могло бы не быть от вечности, потому что его существование зависело от свободной воли Бога, Который мог бы выбрать, создавать его или нет. Только Бог вечен; «первый и последний, начало и конец»; Кто, как Он существовал прежде, чем какое-либо творение имело бытие, так Он будет вечно существовать, если бы все творения были сведены к ничто.

IV. Применение 1. Информация. Если Бог есть вечной длительности, тогда «Христос есть Бог». Вечность — свойство Бога, но оно приписывается Христу: «Он есть прежде всего» (Кол. 1:17), т.е. всех сотворенных вещей; Он поэтому не творение, а если не творение, то вечен. «Все Им создано», как на небесах, так и на земле, ангелы, равно как люди, престолы ли, господства ли (ст. 16). Если все вещи были Его творениями, тогда Он не творение; если бы Он был им, все вещи не были бы созданы Им, или Он должен был бы создать Самого Себя. Он не имеет различия времени; ибо Он «вчера и сегодня и во веки Тот же»: Тот же, с именем Бога «Я есмь», которое означает Его вечность. Он не есть сегодня больше, чем был вчера, и не будет иным завтра, чем есть сегодня; и поэтому Мелхиседек, чье происхождение, рождение и смерть, отец и мать, начало и конец дней не записаны, был прообразом существования Христа без различия времени; «не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, но уподобленный Сыну Божию» (Евр. 7:3). Сокрытие его рождения и смерти было задумано Духом Святым как прообраз превосходства личности Христа в отношении Его вечности и длительности Его служения в отношении Его священства. Как было явление вечности в сокрытии рода Мелхиседека, так есть истинная вечность в Сыне Божием. Как могла бы вечность Сына Божия быть выражена каким-либо подобием так хорошо, как таким сокрытием начала и конца этой великой личности, отличным от обычая Духа Божия в Ветхом Завете, Который часто записывает поколения и кончины святых мужей; и почему это, что было своего рода тенью вечности, не могло быть представлением истинной вечности Христа, так же как восстановление Исаака его отцу без смерти называется образом воскресения Христа после реальной смерти? Мелхиседек упоминается только однажды (без какой-либо записи о его происхождении) в своем явлении Аврааму после его победы, как если бы он пришел с небес только для этого действия и мгновенно исчез снова, как если бы он был вечной личностью. И Сам Христос намекает на Свою собственную вечность: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин. 16:28). Он идет к Отцу, как исшел от Отца; Он идет к Отцу «навечно», так Он исшел от Отца «от вечности»; та же длительность в исхождении от Отца, что и в возвращении к Отцу. Но яснее: Он говорит о славе, которую Он «имел у Отца прежде бытия мира» (Ин. 17:5), когда не было ни одного творения. Это актуальная слава, а не только в декрете; ибо декретированную славу имели верующие, и почему каждый из них не может сказать те же слова: «Отче, прославь Меня той славой, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира», если бы это была только слава в декрете? Нет, о каждом человеке можно сказать, что он был прежде бытия мира, потому что он был таковым в декрете. Христос говорит о чем-то свойственном Ему, о славе в актуальном владении прежде бытия мира: «Прославь Меня, прими, почти Меня как Твоего Сына, тогда как Я сейчас был, в глазах мира, обойден позорно как раб». Если бы это было только в декрете, почему подобное выражение не используется о других в Писании, так же как о Христе? Почему Он не использовал те же слова для Своих учеников, которые были тогда с Ним, которые имели славу в декрете? Его вечность также упоминается в Ветхом Завете: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони» (Прит. 8:22). Если бы Он был творением Бога, Он существовал бы прежде Самого Себя, если бы существовал прежде всех созданий Бога. Это не означает собственно сущностную мудрость Бога, поскольку рассуждение ведется от имени личности; и есть несколько отрывков, которые принадлежат не столько сущностной мудрости Бога, как ст. 13: «Злой путь и коварные уста Я ненавижу», что принадлежит скорее святости Бога, чем сущностной мудрости Бога; кроме того, она отличается от Иеговы, как имеемая Им, «и радующаяся пред Ним». Еще яснее: «Из тебя», т.е. Вифлеема, «произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных», מימי עולם «от путей вечности» (Мих. 5:2). Описаны два исхождения Христа: одно из Вифлеема, во дни Его воплощения, и другое от вечности. Дух Святой добавляет, после Своего предсказания Его воплощения, Его исхождение от вечности, чтобы никто не сомневался в Его божественности. Если бы это исхождение от вечности было только в замысле Бога, это можно было бы сказать о Давиде и о каждом творении; и в Ис. 9:6 Он особо назван «вечным» или «вечным Отцом»; не Отцом в Троице, но Отцом для нас; все же «вечный», «Отец вечности». Как Он есть «Бог крепкий», так Он есть «Отец вечности». Может ли такой титул быть приписан кому-либо, чье бытие зависит от воли другого и может быть стерто по прихоти высшего? Как вечность Бога — основа всей религии, так вечность Христа — основа христианской религии. Могли ли наши грехи быть совершенно искуплены, если бы Он не имел вечной божественности, чтобы ответить за преступления, совершенные против вечного Бога? Временные страдания имели бы малую силу без бесконечности и вечности в Его личности, чтобы добавить вес Его страданиям.

2. Если Бог вечен, Он знает все вещи как настоящие. Все вещи предстоят Ему в Его вечности; ибо это и есть понятие вечности — быть без последовательности. Если вечность есть одна неделимая точка и не разлита на предшествующие и последующие части, тогда то, что познается в ней или ею, воспринимается без какой-либо последовательности, ибо знание подобно субстанции познающего лица; если она имеет различные действия, отличные от нее самой, тогда она понимает вещи в различиях времени, как время представляет их взору. Но, поскольку бытие Бога не зависит от оборотов времени, так и Его знание; оно превосходит все движения лет и дней, охватывает бесконечные пространства прошлого и будущего. Бог рассматривает все вещи в Своей вечности в одном простом знании, как если бы они сейчас совершались пред Ним: «Ведомы Богу от вечности все дела Его»; ἀπ᾽ αἰῶνος, à seculo, «от вечности» (Деян. 15:18). Знание Бога совечно Ему; если бы Он знал во времени то, чего не знал от вечности, Он не был бы вечно совершенным, поскольку знание есть совершенство разумной природы.

3. Как дерзко и глупо для смертного творения порицать советы и действия вечного Бога или быть слишком любопытным в своих исследованиях! Именно рассмотрением неисследимого числа лет Бога Елиуй сдерживает слишком дерзкие вопросы: «Кто укажет Ему путь Его? или кто может сказать: Ты поступаешь несправедливо? Вот, Бог велик, и мы не постигаем; число лет Его неисследимо». Вечность ставит Бога выше наших исследований и порицаний. Младенцы однодневного возраста не способны понять действия мудрых и седовласых мужей: должны ли мы, имеющие столь короткое бытие и разумение, как вчерашний день, дерзать измерять движения вечности нашими скудными интеллектами? Мы, которые не можем предвидеть неожиданный случай, который случается, чтобы разрушить хорошо продуманный замысел, и отбросить корабль на многие лиги назад от намеченной гавани; мы не можем понять причину вещей, которые видим совершающимися во времени, движения моря, порождение дождя, природу света, симпатии и антипатии творений; и должны ли мы дерзать порицать действия вечного Бога, столь бесконечно превосходящие наш предел? Советы безграничного бытия не должны быть сканируемы мозгом глупого червя, который дышал лишь несколько минут в мире. Поскольку вечность не может быть постигнута во времени, она не должна быть судима творением времени: «Помни, что ты должен возвеличивать дела Его, которые люди видят», потому что Он вечен, что есть увещевание Елиуя, подкрепленное этим учением о вечности Бога (Иов 36:24), а не обвинять какое-либо дело Того, Кто есть «Ветхий днями», или дерзать направлять Того, чьей вечности мы бесконечно не достигаем. Всякий раз, следовательно, когда недостойное понятие о советах и делах Бога внушается нам сатаной или нашими собственными развращенными сердцами, давайте посмотрим назад на вечную длительность Бога и нашу собственную короткую, и заставим себя замолчать тем же вопросом, которым Бог положил конец рассуждениям Иова: «Где был ты, когда Я полагал основания земли?» (Иов 38:4), и упрекнем себя за наше любопытство, поскольку мы столь недолговечны и были ничем, когда вечный Бог заложил первый камень мира.

4. Какая глупость и дерзость в грехе, поскольку вечный Бог оскорбляется им! Всякий грех усугубляется вечностью Бога. Чернота языческого идолопоклонства была в изменении славы нетленного Бога (Рим. 1:23); воздвижении подобий Ему, противных Его бессмертной природе; как если бы вечный Бог, чья жизнь столь же неограниченна, как вечность, был подобен тем творениям, чьи бытия измеряются короткой мерой времени, которые суть тленной природы и ежедневно переходят к тлению; они не могли реально лишить Бога Его славы и бессмертия, но они делали это в своем представлении. В природе каждого греха есть стремление свести Бога к небытию. Тот, кто думает недостойно о Боге или действует недостойно по отношению к Нему, делает (насколько это в его силах) осквернение и разрушение этих двух Его совершенств: неизменности и вечности. Это поведение, как если бы Он был столь же презренным, как творение, которое было лишь вчера и не останется в бытии завтра. Тот, кто хотел бы положить конец славе Бога, омрачая ее, положил бы конец жизни Бога, разрушая ее. Тот, кто любил бы зверя с такой же привязанностью, с какой любит человека, презирает разумную природу; и тот, кто любит гибнущую вещь с той же привязанностью, с какой должен любить вечного Бога, презирает Его вечность; он принижает длительность Бога ниже длительности мира. Низкая оценка Бога говорит о том, что в его глазах Он не лучше увядающей травы или тыквы, которая длится одну ночь; а творение, которое владеет его привязанностью, — благо, которое длится вечно. Как глуп, следовательно, каждый грех, который стремится разрушить бытие, которое не может разрушить или оставить само себя; Бытие, без чьей вечности сам грешник не имел бы способности бытия, чтобы оскорблять Его! Как низко то, что не позволило бы делам Бога оставаться в их установленном положении! Насколько более низко не терпеть источник и славу всех бытий, что не только положило бы конец красоте мира, но и вечности Бога!

5. Как страшно находиться под ударом вечного Бога! Его вечность — такой же великий ужас для того, кто ненавидит Его, как и утешение для того, кто любит Его; потому что Он есть «Бог живой, Царь вечный, от гнева Его дрожат народы» (Иер. 10:10). Хотя Бог меньше всего в их мыслях и к Нему относятся легкомысленно в мире, все же мысли о вечности Бога, когда Он придет судить мир, заставят пренебрегающих Им трепетать. То, что Судья и каратель живет вечно, есть величайшее огорчение для души в несчастье и добавляет невообразимый вес к нему, сверх того, что могла бы сделать бесконечность исполнительной силы Бога без этой длительности. Его вечность делает наказание более страшным, чем Его сила; Его сила делает его острым, но Его вечность делает его постоянным; вечно терпеть — вот жало в конце каждого удара. И как печально думать, что Бог отдает Свою вечность в залог за наказание упорных грешников и обязуется клятвой, что Он «изострит сверкающий меч Свой», что «рука Его примет суд», что Он «воздаст отмщение врагам Своим и воздаст ненавидящим Его»; воздаяние, соразмерное величию их преступлений и славе вечного Бога! «Я подниму к небесам руку Мою и скажу: Я живу вовек!» (Втор. 32:40, 41): т.е. так же верно, как Я живу вовек, Я изострю сверкающий меч Свой. Как никто не может передать добро с постоянством, так никто не может передать зло с такой длительностью, как Бог. Великая потеря — потерять корабль, богато нагруженный, на дне моря, никогда не быть выброшенным на берег; но насколько больше — вечно потерять суверенного Бога, Которого мы были способны вечно наслаждаться, и подвергнуться злу, столь же долговечному, как тот Бог, Которого мы пренебрегли и имели возможность избежать! Несчастья людей после этой жизни не облегчаются, но обостряются жизнью и вечностью Бога.

Use 2. Об утешении. Какое основание для утешения можем мы иметь в любом из атрибутов Бога, если бы не Его бесконечность и вечность, хотя Он «милостив, благ, мудр, верен»? Какая поддержка могла бы быть, если бы это были совершенства, принадлежащие тленному Богу? Какие надежды на воскресение к счастью можем мы иметь, или на длительность его, если бы тот Бог, Который обещал его, не был бессмертным, чтобы продолжать его, так же как могущественным, чтобы совершить его? Его сила не была бы всемогущей, если бы Его длительность не была вечной.

1. Если Бог вечен, Его завет будет таким же. Он основан на вечности Бога; клятва, которой Он подтверждает его, есть Его жизнь. Поскольку нет никого больше Его, Он клянется Собой (Евр. 6:13), или Своей собственной жизнью, которую Он обязует вместе со Своей вечностью для полного исполнения; так что если Он живет вечно, завет не будет отменен; это «неизменный совет» (ст. 16, 17). Неизменность Его совета следует за неизменностью Его природы. Неизменность и вечность идут рука об руку. Обетование вечной жизни столь же древнее, как Сам Бог в отношении замысла обетования, или в отношении обетования, данного Христу для нас. «Вечную жизнь, которую обещал неизменный Бог прежде вековых времен» (Тит. 1:2): как она имеет предвечность, так она имеет поствечность; поэтому Евангелие, которое есть новый завет, опубликованный, называется «вечным Евангелием» (Откр. 14:6), которое не может быть изменено и погибнуть, так же как Бог не может измениться и исчезнуть в ничто; Он может столь же мало морально отрицать Свою истину, как может естественно оставить Свою жизнь. Завет там представлен в зеленом цвете, чтобы отметить его постоянную свежесть; радуга, эмблема завета «вокруг престола, была подобна изумруду» (Откр. 4:3), камню зеленого цвета, тогда как естественная радуга имеет много цветов; эта — только один, чтобы означать его вечность.

2. Если Бог вечен, Он, будучи нашим Богом в завете, есть вечное благо и достояние. «Бог сей есть Бог наш во веки веков» (Пс. 47:15): «Он — прибежище в род и род». Мы будем странствовать по миру некоторое время, а затем придем к благословениям, которых Иаков желал Иосифу, «благословениям гор вечных» (Быт. 49:26). Если имение в тысячу фунтов в год делает жизнь человека комфортной на короткий срок, насколько больше душа может быть поглощена радостью в наслаждении Творцом, чьи годы никогда не кончаются, Кто живет вечно, чтобы быть наслаждаемым, и может сохранить нас в жизни вечно, чтобы наслаждаться Им! Смерть, конечно, схватит нас по необратимому порядку Бога, но бессмертный Творец заставит его извергнуть свою добычу и высадит нас в славное бессмертие; наши души при их разлучении и наши тела при воскресении, после чего они останутся навсегда и займут протяженность этой безграничной вечности в наслаждении суверенным и вечным Богом; ибо невозможно, чтобы верующий, который соединен с бессмертным Богом, Который есть от века и до века, мог когда-либо погибнуть; ибо, будучи в соединении с Тем, Кто есть вечно текущий источник жизни, Он не может позволить ему оставаться в челюстях смерти. Пока Бог вечен и всегда Тот же, невозможно, чтобы те, кто причастен Его духовной жизни, не были также причастны Его вечной. Именно из рассмотрения бесконечности лет Бога церковь утешает себя тем, что «дети рабов Твоих будут жить, и семя их утвердится пред лицем Твоим» (Пс. 101:28, 29). И из вечности Бога Аввакук (гл. 1:12) заключает вечность верующих: «Не Ты ли издревле Господь, Бог мой, Святый мой? мы не умрем, Господи». После того как они удалятся из этого мира, они будут жить вечно с Богом, без какого-либо изменения от множества тех воображаемых лет и веков, которые будут течь вечно. Это тот Бог, Который не имеет ни начала, ни конца, есть наш Бог; Кто имеет не только бессмертие в Самом Себе, но бессмертие, чтобы давать другим. Как Он имеет «избыток духа», чтобы оживотворять их (Мал. 2:15), так Он имеет избыток бессмертия, чтобы продолжать их. Только при рассмотрении этого человек может с мудростью сказать: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы» (Лк. 12:19, 20): сказать это о любом другом владении — величайшая глупость в суждении нашего Спасителя. «Смертное поглощено будет жизнью»; «реки удовольствий» будут «во веки». Смерть — слово, никогда не произносимое там никем; никогда не слышимое никем в том владении вечности; оно навсегда изгнано как один из побежденных врагов Христа. Счастье зависит от присутствия Бога, с Которым верующие будут вечно присутствовать. Счастье не может погибнуть, пока живет Бог; Он есть первый и последний; первое из всех наслаждений, ничего прежде Него; последнее из всех удовольствий, ничего за пределами Его; рай наслаждений в каждой точке, без пламенного меча.

3. Наслаждение Богом будет столь же свежим и славным спустя многие века, как оно было вначале. Бог вечен, и вечность не знает изменения; тогда будет полнейшее владение без какого-либо упадка в наслаждаемом объекте. Не может быть ничего прошедшего, ничего будущего; время ни добавляет к нему, ни убавляет от него; та бесконечная полнота совершенства, которая процветает в Нем сейчас, будет процветать вечно, без какого-либо потускнения ее в малейшей степени теми бесчисленными веками, которые будут течь в вечность, тем более без какого-либо лишения Его их: «Ты тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс. 101:28). Как Бог, так будет и вечность Его, без последовательности, без разделения; полнота радости будет всегда присутствовать; без прошлого, о котором можно было бы вспоминать с сожалением, что оно ушло; без будущего, которого можно было бы ожидать с мучительными желаниями. Когда мы наслаждаемся Богом, мы наслаждаемся Им в Его вечности без какого-либо потока; полное владение всем вместе, без прохождения удовольствий, которые можно было бы пожелать вернуть, или ожидания будущих радостей, которые можно было бы пожелать ускорить. Время изменчиво, но вечность стабильна; и спустя многие века радости будут столь же вкусными и удовлетворяющими, как если бы они были только в тот момент впервые вкушены нашими голодными аппетитами. Когда слава Господня взойдет над вами, она будет столь далека от заката, что после того, как миллионы лет истекут, столь же многочисленные, как песок на морском берегу, солнце, в свете лица Которого вы будете жить, будет столь же ярким, как при первом явлении; Он будет столь далек от прекращения течения, что Он будет течь столь же сильно, столь же полно, как при первом сообщении Самого Себя в славе творению. Бог, следовательно, как сидящий на Своем престоле благодати и действующий согласно Своему завету, подобен камню яспису, который зеленого цвета, цвета всегда восхитительного (Откр. 4:3); потому что Бог всегда энергичен и процветающ; чистый акт жизни, сверкающий новыми и свежими лучами жизни и света творению, процветающий с вечной весной и удовлетворяющий самое вместительное желание; формирующий ваш интерес, удовольствие и удовлетворение; с бесконечным разнообразием, без какого-либо изменения или последовательности; Он будет иметь разнообразие, чтобы умножать наслаждения, и вечность, чтобы увековечить их; это будет плод наслаждения бесконечным и вечным Богом: Он не цистерна, но источник, в котором вода всегда живая и никогда не гниет.

4. Если Бог вечен, то это служит твердым основанием для утешения перед лицом всех бедствий церкви и угроз со стороны ее врагов. Пребывание Бога вовеки — вот довод, который приводит Иеремия, молясь о возвращении к своей покинутой церкви: «Ты, Господи, пребываешь вовеки; престол Твой — в род и род» (Плач 5:19, 20). Церковь слаба; творения легко истребимы; какая есть опора, кроме того Бога, Который живет вечно? Что с того, что Иерусалим лишился своих оплотов, храм был осквернен, а земля разорена? Бог Иерусалима восседает на вечном престоле, и от века до века нет умаления Его силы. Пророк в этой жалобе дает понять, что вечности Божьей не подобает забывать Свой народ, к которому Он от вечности питал благоволение. В величайших смятениях взоры церкви должны быть устремлены на вечность Божьего престола, где Он восседает как Правитель мира. Ни одно творение не может найти утешения в этом совершенстве, кроме церкви; другие творения зависят от Бога, но церковь соединена с Ним. Первое откровение имени «Я есмь», которое означает Божественную вечность, равно как и неизменяемость, было дано для утешения «угнетенных израильтян в Египте» (Исх. 3:14, 15): оно было тогда провозглашено из тайного места Всемогущего как единственное сильное подкрепление, чтобы освежить их; оно еще не утратило и никогда не утратит своей силы во всех страданиях, которые постигали или будут постигать церковь. Это утешение столь же долговечно, как и Бог, Чьим именем оно является; Он по-прежнему «Я есмь» и остается для церкви тем же, чем был тогда для Своего Израиля. Его духовный Израиль имеет большее право на славу этого имени, чем мог иметь Израиль плотский. Никакое угнетение не может быть сильнее их угнетения; то, что было утешением, подходящим для той беды, имеет ту же пригодность для любого другого притеснения. Это было не временное имя, но имя вовеки; Его «память в род и род» (ст. 15), и оно достигает церкви язычников, с которыми Он обращается как Бог Авраама, утверждая через Мессию тот завет, который Он заключил с Авраамом, отцом верующих. Врагов церкви не следует бояться; они могут расти, как трава, но вскоре увядают в силу собственных внутренних принципов тления или бывают скошены рукой Божьей (Пс. 91:8–10). Они могут быть орудиями Божьего гнева, но «они будут рассеяны, как делающие беззаконие, рукой Господа, Который высок вовеки» (ст. 9), и Который связан Своим обещанием сохранять церковь в мире. Они могут угрожать, но их дыхание может исчезнуть, как только их угрозы будут произнесены; ибо они носят свое дыхание не в более надежном месте, чем собственные ноздри, на которые вечный Бог может возложить Свою руку и низвергнуть их со всей их яростью. Живут ли пророки и наставники церкви «вовеки» (Зах. 1:5)? Нет: будут ли тогда жить вовеки противники и возмутители церкви? Они исчезнут, как тень; их бытие зависит от вечного Бога верных и вечного Судии нечестивых. Тот, Кто обитает в вечности, выше тех, кто обитает в смертности; и они должны, хотят того или нет, «сказать тлению: ты отец мой, и червю: ты мать моя и сестра моя» (Иов 17:14). Когда они будут действовать с уверенностью, словно они живые боги, Он не потерпит соперничества, но явит Себя живым Богом, стоящим выше них. Почему же тогда следует бояться смертных людей и их хмурых взглядов, когда бессмертный Бог обещал защиту в Своем слове и живет вечно, чтобы исполнить ее?

5. Отсюда следует другое утешение: поскольку Бог вечен, Он обладает такой же силой, как и волей, чтобы быть верным Своему слову. Его обетования утверждены на Его вечности, и Его совершенство — главное основание для упования: «Уповайте на Господа вовеки, ибо Господь Иегова есть твердыня вечная» (Ис. 26:4). Его имя удвоено; это имя, Иа и Иегова, которое всегда было силой Его народа; и не просто одно, но сила или скала вечностей: не преходящая, но вечная истина и сила; чтобы, подобно тому как Его сила вечна, наше упование на Него подражало Его вечности в своей непрерывности; и поэтому в унынии Своего народа, когда кажется, что Бог забыл Свои обетования, не принимает их или Свое слово в расчет и устал делать добро, Он призывает их поразмыслить о том, что они слышали о Его вечности, которая сопровождается неизменяемостью, о Том, Кто обладает бесконечностью силы для исполнения Своей воли и бесконечностью разумения, чтобы судить о надлежащих временах для этого. Его мудрость, воля, истина всегда были и будут в вечности одними и теми же (Ис. 40:27, 28). Ему не недостает жизни, как и любви, чтобы помогать нам вечно; раз Его слово дано, Он никогда не подведет нас; раз Его жизнь продолжается, Он никогда не окажется неспособным помочь нам; и поэтому, когда мы по неразумию обвиняем Его своими недоверчивыми помыслами, мы забываем Его любовь, которая дала обетование, и Его вечную жизнь, которая может его исполнить. Как Его слово — основа нашего упования, а Его истина — залог Его искренности, так Его вечность — залог Его способности исполнить обещанное: «Слово Его стоит вовеки» (ст. 8). Человек может быть моим другом сегодня, а завтра оказаться в ином мире; и хотя он может быть предельно искренен в своем слове, смерть пресекает его жизнь и препятствует исполнению. Но как Бог не может умереть, так Он не может и солгать, ибо Он — вечность Израиля: «Не солжет и не раскается Крепкий Израилев», что означает вечность Израиля (1 Цар. 15:29). Вечность подразумевает неизменяемость; у нас не было бы оснований для надежд, если бы мы не знали, что Он живет дольше нас. Псалмопевец отвращает наши руки от упования на людей, «потому что дух их выходит, они возвращаются в землю свою, и в тот день исчезают все помышления их» (Пс. 145:3, 4). И если бы Бог Иакова был подобен им, какое счастье мы могли бы найти в том, чтобы сделать Его своей помощью? Как Его владычество в даровании заповедей не было бы твердым основанием для послушания, если бы мы не рассматривали Его как вечного Законодателя, способного отстоять Свои права, так и Его доброта в даровании обетований не была бы твердым основанием для уверенности, если бы мы не рассматривали Его как вечного Дающего обетования, Чьи помыслы и Чья жизнь никогда не могут погибнуть. И это может быть одной из причин, почему Святой Дух так часто упоминает о Божьей вечности после сотворения мира и так мало — о Его вечности до сотворения; ибо именно это является сильнейшим основанием нашей веры и надежды, которая касается главным образом того, что будет в будущем, а не того, что было в прошлом; однако, поистине, никакой уверенности в Его вечности после сотворения нельзя иметь, если Его вечность до сотворения не является несомненной. Если бы у Него было начало, у Него мог бы быть и конец; и если бы в Его природе была перемена, она могла бы быть и в Его советах; но поскольку все решения Бога, как и Он Сам, вечны, и все обетования Бога — плоды Его совета, они не могут быть изменены; если бы Он изменил их к лучшему, Он не был бы вечно мудрым, чтобы знать, что есть лучшее; если бы к худшему, Он не был бы вечно благим или справедливым. Люди могут нарушать свои обещания, потому что они даются без предвидения; но Бог, обитающий в вечности, предвидит все, что будет совершено под солнцем, как если бы это происходило перед Ним в данный момент; и ничто не может вмешаться или вызвать перемену в Его решениях, ибо малейшие обстоятельства были вечно предвидены Им. Хотя в нашем восприятии могут быть вариации и перемены, ветер может перемениться, и каждый час могут случаться новые и неблагоприятные происшествия, все же вечный Бог, Который вечно верен Своему слову, сидит у руля, и ветры и волны повинуются Ему. И хотя бы Он отсрочил Свое обетование на тысячу лет, Он «не медлит» (2 Пет. 3:8, 9); ибо для Его вечности это отсрочка лишь на день: а кто не стал бы с утешением ждать день в ожидании значительного преимущества?

Увещевание 3. К увещеванию. 1. О том, что касается нас самих; 2. О том, что касается нас в отношении к Богу.

1. О том, что касается нас самих.

(1.) Будем глубоко сокрушаться о наших грехах, совершенных давно. Хотя для нас они в прошлом, в отношении Божьей вечности они пребывают перед Ним; в вечности нет последовательности, как во времени. Все вещи предстоят Богу одновременно; наши грехи предстоят Ему так, словно они совершены в этот самый момент, хотя были совершены давным-давно. Как Он есть то, что Он есть в отношении длительности, так Он знает то, что Он знает в отношении знания. Как Он не больше того, чем был, и не будет больше того, чем есть, так Он всегда знал то, что знает, и не перестанет знать то, что знает сейчас. Как Он Сам, так и Его знание есть одна неделимая точка вечности. Он не знает ничего, чего бы не знал от вечности; Он не будет знать в будущем больше, чем знает сейчас. Поскольку наши грехи пребывают перед Ним в Его вечности, они должны пребывать перед нами в нашем памятовании о них и скорби о них. Что с того, что прошли многие годы, утекло много времени, и наши беззакония почти изгладились из нашей памяти? Ведь поскольку тысяча лет в очах Божьих и в отношении Его вечности — как один день («Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи» (Пс. 89:5)), они предстоят Ему. Ибо предположим, что человек жил бы столько же, сколько мир, более пяти тысяч шестисот лет; грехи, совершенные пять тысяч лет назад, согласно этому правилу, подобны тем, что были совершены пять дней назад; так что шестьдесят два года — это лишь полтора часа; а грехи, совершенные сорок лет назад, — как если бы они были совершены в этот самый час. Но если мы пойдем дальше и рассмотрим их лишь как стражу в ночи, около трех часов (ибо ночь, состоящая из двенадцати часов, делилась на установленные стражи), тогда тысяча лет — это лишь три часа в очах Божьих; и тогда грехи, совершенные шестьдесят лет назад, — как если бы они были совершены в течение этих пяти минут. Пусть никто из нас не относится легкомысленно к беззакониям, совершенным много лет назад, и не воображает, что длительность времени может изгладить их вину. Нет: будем рассматривать их в связи с вечностью Бога и возбуждать в себе внутреннее раскаяние, как если бы они были порождением этого самого момента.

(2.) Пусть размышление о вечности Бога смирит нашу гордыню. Таков замысел стихов, следующих за текстом: вечность Бога столь достаточна, чтобы заставить нас осознать наше собственное ничтожество, что должно быть одной из великих целей человека, особенно падшего. Вечность Бога должна заставить нас презирать себя в той же мере, в какой величие Бога заставило Иова гнушаться собой (Иов 42:5, 6). Его превосходство должно смирять нас в сознании нашей суетности, а Его вечность — в сознании краткости нашего бытия. Если человек сравнивает себя с другими творениями, он может быть слишком чувствителен к своему величию; но если он сравнивает себя с Богом, он не может не осознать свою низость.

1-е. В отношении нашей неспособности постичь эту вечность Бога. Как мало мы знаем, как мало мы можем знать о вечности Бога! Мы не можем полностью постичь ее, тем более выразить; мы обладаем лишь скотским разумением во всех этих вещах, как сказал о себе Агур (Прит. 30:2). То, что бесконечно и вечно, не может быть постигнуто конечными и временными творениями; если бы могло, оно не было бы бесконечным и вечным; ибо знать вещь — значит знать ее предел и причину. Вечности противно быть познанной, потому что она не имеет пределов, не имеет причин; самое возвышенное разумение не может иметь соразмерного понимания о ней. Какая несоразмерность между каплей воды и морем в их величии и движении; однако по капле мы можем прийти к познанию природы моря, которое есть масса капель, соединенных вместе; но самая долгая длительность времен не может заставить нас узнать, что такое вечность, потому что нет пропорции между временем и вечностью. Годы Божьи так же бесчисленны, как Его помыслы (Пс. 39:6), и наши умы так же далеки от исчисления одного, как и другого. Если наши разумения слишком грубы, чтобы постичь величие Его бесконечных дел, они тем более слишком коротки, чтобы постичь бесконечность Его вечности.

2-е. В отношении огромной несоразмерности нашей длительности этой длительности Бога.

[1.] В нас больше небытия, чем бытия. Мы были ничем из безначальной вечности, и могли бы оставаться ничем в бесконечной вечности, если бы Бог не призвал нас к бытию; и если Ему будет угодно, мы можем стать ничем по столь же краткому слову уничтожения, по какому мы стали чем-то по творческому слову. Как прерогатива Бога — быть, «Я есмь то, что Я есмь», так свойство творения — быть, «Я не то, что я есть»; я не есть сам по себе то, что я есть, но по снисхождению Другого. Я был ничем прежде; я могу снова стать ничем, если Тот, Кто есть «Я есмь», не заставит меня существовать тем, что я есть сейчас. Ничто — такой же титул творения, как бытие — титул Бога. Ничто не свято, как Бог, потому что ничто не имеет бытия, как Бог: «Нет святого, как Господь; ибо нет другого, кроме Тебя» (1 Цар. 2:2). Жизнь человека — образ, сон, которые близки к ничто; а если сравнить с Богом, хуже, чем ничто; небытие, равно как и суета, потому что «у Тебя источник жизни» (Пс. 35:10). Творение — лишь капля жизни от Него, зависящая от Него: капля воды — ничто, если сравнить с огромным стечением вод и бесчисленными каплями в океане. Как недостойно праху и пеплу, слепленным во времени, кичиться перед Отцом вечности! Тем более недостойно тому, что есть ничто, хуже, чем ничто, спорить с Тем, Кто есть только бытие, и равнять себя с Тем, Кто обитает в вечности.

[2.] То бытие, которое мы имеем, имело начало. После того как истекла непостижимая вечность, в самой гуще времени, несколько лет назад мы были сотворены и созданы из самого низкого и подлого шлака мира, из тины и праха земного; созданы из того, из чего птицы вьют свои гнезда; созданы из того, что пресмыкающиеся делают своим жилищем, а звери попирают ногами. Как чудовищна гордыня в таком творении, которое стремится к тому, словно оно — Отец вечности и столь же вечно, как Бог, и, таким образом, само себе вечность!

[3.] То бытие, которое мы имеем, лишь краткой длительности в отношении нашей жизни в этом мире. Наша жизнь находится в постоянном изменении и потоке; мы не остаемся одними и теми же целый день; юность быстро сменяет детство, а старость столь же стремительно наступает на пятки юности; происходит постоянное истечение минут, как песка в песочных часах. Человек подобен часам, заведенным в начале жизни, и с того времени он идет вниз, пока не достигнет дна; некоторая часть нашей жизни отсекается каждый день, каждую минуту. Жизнь — лишь мгновение: то, что прошло, нельзя вернуть, то, что будет, нельзя гарантировать. Если мы наслаждаемся этим моментом, мы потеряли тот, что прошел, и тотчас потеряем этот из-за следующего, который должен прийти. Краткая длительность людей описана в Писании такими творениями, которые скоро исчезают: червь (Иов 25:6), который едва ли может пережить зиму; трава, которая увядает от летнего солнца. Жизнь — «цвет», быстро увядающий (Иов 14:2); «пар», быстро исчезающий (Иак. 4:14); «дым», быстро пропадающий (Пс. 101:4). Сильнейший человек — лишь спрессованный прах; это строение должно истлеть; высочайшая гора падает и приходит в ничто. Время уступает место вечности; мы живем сейчас, а завтра умираем. Ни один человек с начала мира не прожил и дня в очах Божьих; ибо никто никогда не жил тысячу лет. Самый долгий день жизни любого человека никогда не достигал двадцати четырех часов в счете Божественной вечности: жизнь в несколько сотен лет с добавлением «и он умер» составляет большую часть истории патриархов (Быт. 5); и с тех пор, как жизнь человека была сокращена, если кто-то живет в мире восемьдесят лет, он едва ли проживает правильно шестьдесят из них, поскольку четвертая часть времени, по крайней мере, поглощается сном. Большая разница существует между длительностью Бога и длительностью творения, чем между жизнью одного на минуту и жизнью того, кто прожил бы столько лет, сколько весь земной шар, если бы его превратили в бумагу, мог бы вместить цифр. И эта жизнь, хотя и краткой длительности согласно сроку, который определил Бог, легко отсекается; сокровище жизни вложено в хрупкий сосуд. Маленький камень, ударившись о статую Навуходоносора, опрокинет ее в бедную и грязную могилу; виноградная косточка, рыбья кость, маленькая муха в горле, влажный туман — достаточны, чтобы уничтожить земную вечность и свести ее к ничто. Каким ничто, тогда, является наша краткость, если сравнить с вечностью Бога; наша хрупкость — с Божьей длительностью! Как смиренны должны быть погибающие творения перед вечным Богом, с Которым «дни наши как пяди, и век наш как ничто!» (Пс. 38:6). Ангелы, которые имеют столь же долгую длительность, как небо и земля, трепещут перед Ним; небеса тают от Его присутствия; и должны ли мы, которые лишь вчерашние, приближаться к Божественной вечности с несмиренными душами и приносить тельцов уст наших с гордыней дьяволов, и стоять на своих условиях с Ним, не падая ниц, с чувством, что мы лишь прах и пепел, и творения времени? Как легко рассуждать о смирении человека! но как трудно убедить человека в нем!

(3.) Пусть размышление о вечности Бога отвратит нашу любовь и упование от мира и вещей его. Вечность Бога упрекает стремление к миру, как предпочтение мгновенного удовольствия вечному Богу; как будто временный мир может быть лучшим обеспечением, чем Бог, Чьи годы никогда не иссякают. Увы! что есть эта земля, которой люди так жаждут и которую добудут, пусть даже ценой крови и пота? Что есть вся эта земля, если бы мы обладали ею целиком, если сравнить с обширными небесами, обителью ангелов и блаженных духов? Это лишь атом по сравнению с величайшей горой или капля росы по сравнению с необъятным океаном. Как глупо предпочитать каплю морю или атом миру! Земля — лишь точка по отношению к солнцу; солнце со всей своей орбитой — лишь малая часть небес, если сравнить со всем строением. Если бы человек обладал всем этим, не могло бы быть сравнения между теми, кто имел начало и будет иметь конец, и Богом, Который лишен того и другого. И все же как много тех, кто ни во что не ставит Божественную вечность и воображает вечность ничто!

[1.] Мир существует лишь недолгое время. Еще не прошло и шести тысяч лет с тех пор, как были заложены его основания, и поэтому он не может обладать безграничным превосходством, каким обладает тот Бог, Который был от вечности. Если бы Адам дожил до сего дня и был столь же абсолютным господином своего потомства, как он был господином других творений, был ли бы это достойный объект, чтобы занять его сердце? не был бы он безумцем, предпочтя это маленькое сотворенное удовольствие вечному несотворенному Богу? вещь, имевшую зависимое начало, тому, что имело независимую вечность?

[2.] Красоты мира преходящи и погибают. Весь мир — не что иное, как текучая вещь; образ его — зрелище, «проходящее» (1 Кор. 7:31): хотя слава его могла бы казаться большей, чем она есть, все же она не постоянна, но мимолетна; не может быть полного наслаждения ими, потому что они вырастают и истекают каждое мгновение и выскальзывают между нашими пальцами, пока мы ими пользуемся. Разве мы не слышали о том, как Бог рассеивает величайшие империи, как «мякину перед вихрем» или как «дым из трубы» (Ос. 13:3), который, хотя и кажется сплоченным облаком, словно хочет задушить солнце, быстро рассеивается на части воздуха и становится невидимым? Крапива часто становилась наследницей величественных дворцов, как Бог угрожает Израилю (Ос. 9:6). Мы не можем обещать себе на ночь ничего на следующий день. Царство со славой престола может быть отсечено утром (Ос. 10:15). Новое вино может быть взято изо рта, когда урожай созрел; пожирающая саранча может похитить и надежду на него, и жатву (Иоил. 1:15); поэтому они — вещи, которых нет, и ничто не может быть подходящим объектом для упования или привязанности; «Устремишь ли глаза твои на то, чего нет? потому что богатство сделает себе крылья» (Прит. 23:5). Они не являются должным образом бытием, потому что они не устойчивы, но изменчивы. Их нет, потому что они могут не быть для нас в следующий момент тем, что они есть сейчас: они лишь цистерны, а не источники, и разбитые цистерны, а не прочные и устойчивые; нет твердости в их субстанции, ни стабильности в их длительности. Какая глупая вещь, тогда, предпочитать преходящее счастье, простое ничто, вечному Богу! Какая бессмысленная вещь была бы для человека предпочитать карту королевства, которую рука ребенка может разорвать на куски, королевству, которое она изображает! Насколько более непростительно ценить вещи, которые настолько далеки от того, чтобы быть вечными, что они даже не являются смутными подобиями вечности. Если бы вещи мира были более славными, чем они есть, все же они были бы как поддельное солнце в облаке, которое уступает истинному солнцу на небесах как в славе, так и в длительности; и ценить их выше Бога — невообразимо более низко, чем если бы человек ценил разноцветный пузырь в воздухе выше прочной скалы из алмазов. Утешения этого мира — как свечи, которые закончатся огарком; тогда как блаженство, которое исходит от вечного Бога, подобно солнцу, которое светит все ярче и ярче до полного дня.

[3.] Поэтому они не могут быть пригодны для души, которая была создана, чтобы иметь долю в вечности Бога. Душа, будучи вечной природы, была создана для наслаждения вечным благом; без такого блага она никогда не может быть совершенной. Совершенство, эта благородная вещь, не возникает ни из чего в этом мире, и не является титулом, подобающим душе, пока она в этом мире; тогда говорится, что они стали совершенными, когда достигают того полного соединения с вечным Богом в другой жизни (Евр. 12:23). Душа не может быть облагорожена знакомством с этими вещами или утверждена зависимостью от них; они не могут даровать то, чего должна желать разумная природа, или снабдить ее тем, в чем она нуждается. Душа имеет сходство с Богом в вечности после сотворения; почему она должна быть увлечена в сторону ласками земных вещей, чтобы пренебречь своим истинным утверждением и следовать за телом, которое есть лишь тень души и было создано, чтобы следовать за ней и служить ей? Но пока она занимается всецело заботами погибающего тела и ищет удовлетворения в вещах, которые ускользают, она становится скорее телом, чем душой, опускается ниже своей природы, позорит того Бога, Который запечатлел на ней образ Своей собственной вечности, и теряет утешение вечности своего Творца. Как может весь мир, если бы наши жизни были столь же долговечны, как он, быть счастливой вечностью для нас, у которых есть души, которые переживут все его наслаждения, которые должны сгореть в тех пламенах, что подожгут все строение природы при всеобщем пожаре мира? (2 Пет. 3:10.)

[4.] Поэтому давайте позаботимся о счастливой доле в вечности Бога. Человек создан для вечного состояния. Душа имеет такое совершенство в своей природе, что она пригодна для вечности и не может проявить все свои действия, кроме как в вечности. В вечность она должна пойти и жить столько же, сколько живет Сам Бог. Вещи краткой длительности не соразмерны душе, созданной для вечного продолжения; позаботиться о том, чтобы это была утешительная вечность, стоит всех наших усилий. Человек — существо предусмотрительное и рассматривает не только настоящее, но и будущее в своих заботах о своей семье; и должен ли он позорить свою природу, отбрасывая всякое размышление о будущей вечности? Получите, поэтому, обладание вечным Богом. «Доля в этой жизни» — удел тех, кто будет вечно несчастен (Пс. 16:14). Но Бог, «вечная доля», — удел тех, кто предназначен для счастья. «Бог — доля моя вовек» (Пс. 72:26). «Время коротко» (1 Кор. 7:29). Все время, для которого Бог предназначил это здание мира, имеет малый объем; это сцена, воздвигнутая для разумных творений, чтобы они исполняли свои роли в течение нескольких тысяч лет; большая часть которого истекла; и тогда время, подобно ручью, впадет в море вечности, из которого оно вышло. Как время — лишь полоска вечности, так оно закончится в вечности; наши преимущества состоят в настоящем мгновении; то, что прошло, никогда не обещало возврата и не может быть возвращено всеми нашими обетами. То, что будет, мы не можем обещать себе насладить; мы можем быть похищены до того, как оно придет. Каждая минута, которая проходит, говорит о меньшем остатке до времени смерти; и как мы каждый час дальше от нашего начала, мы ближе к нашему концу. Ребенок, рожденный в этот день, растет, чтобы в конце концов стать ничем. Во все века «только шаг между мною и смертью», как сказал Давид о себе (1 Цар. 20:3). Малое время, которое остается для дьявола до дня суда, отравляет его гнев; он неистовствует, потому что «немного ему осталось времени» (Откр. 12:12). Малое время, которое остается между этим моментом и нашей смертью, должно ускорить наше усердие, чтобы унаследовать бесконечную и неизменяемую вечность Бога.

[5.] Часто размышляйте о вечности Бога. Святость, сила и вечность Бога — фундаментальные статьи всей религии, на которых держится все ее тело; Его святость — для уподобления Ему, Его сила и вечность — для поддержки веры и надежды. Сильные и непрестанные крики четырех животных, представляющих христианскую церковь, таковы: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Откр. 4:8). Хотя Его сила подразумевается, главными являются Его святость, трижды выраженная, и Его вечность, которая повторяется: «Который живет во веки веков» (ст. 9). Это должно быть постоянной практикой в церкви язычников, к которой эта книга главным образом относится; размышление о Его преображающей благодати, явленной Павлу, восхитило сердце апостола; но не без триумфального размышления о Его бессмертии и вечности, которые являются главными частями славословия: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков» (1 Тим. 1:15–17). Не могло бы быть большого восторга для духа считать Его славным, не считая Его бессмертным. Неограниченность Его совершенств в отношении времени представляет душе предмет величайшего удовлетворения. Счастье наших душ зависит от Его других атрибутов, но его непрерывность — от Его вечности. Утешительно ли созерцать Его необъятную мудрость; Его переполняющую благость; Его нежную милость; Его безошибочную истину? Какое было бы утешение в любой из них, если бы это была мудрость, которую можно сбить с толку; благость, которую можно подавить; милость, которая может истечь; и истина, которая может погибнуть вместе с субъектом ее? Без вечности, чем были бы все Его другие совершенства, как не славными, но увядающими цветами; великой, но угасающей красотой? Частым размышлением о вечности Бога мы должны стать более чувствительными к нашей собственной суетности и никчемности мира; как ничтожны должны быть мы сами; как ничтожно выглядели бы все другие вещи в наших глазах! как холодно мы желали бы их! как слабо мы возлагали бы на них какое-либо упование! Не должны ли мы считать себя достойными презрения, чтобы обожать погибающую славу, ожидать поддержки от руки плоти, когда есть вечная красота, чтобы восхитить нас, вечная рука, чтобы защитить нас? Асаф, когда он считал Бога «долей вовек», не считал славы земли или красоты сотворенных небес достойными своего аппетита или удовлетворения, но только «Бога» (Пс. 72:25, 26). Кроме того, возвышенное состояние сердца при размышлении о вечности Бога разрушило бы твердыни и орудия любой искушения: легкое искушение не будет знать, где найти и ухватиться за душу, возвышенную и скрытую в размышлении о ней; и если оно это сделает, не будет недостатка отсюда в предохранительных средствах, чтобы сопротивляться и победить его. Какие преходящие удовольствия не подавят мысли о вечности Бога? Когда эта работа занимает душу, она слишком велика, чтобы позволить ей опуститься, слушать пустое поручение из ада или мира. Похотливые соблазны плоти будут отвергнуты с негодованием. Предложения мира будут смешны, когда они будут брошены на весы с вечностью Бога, которая, застряв в наших мыслях, не сделает нас легкой добычей для сети птицелова. Давайте, поэтому, часто размышлять об этом, но не в голом умозрении, без вовлечения наших привязанностей и делания каждого понятия Божественной вечности заканчивающимся подходящим впечатлением на наших сердцах. Это было бы очень похоже на учеников, смотрящих на небеса при вознесении их Учителя, в то время как они забыли практику его приказов (Деян. 1:11). Мы можем иначе найти что-то от природы Бога и потерять себя, не только в вечности, но и к вечности.

2. И отсюда вторая часть увещевания — о том, что касается нас в отношении к Богу.

(1.) Если Бог вечен, как Он достоин наших самых избранных привязанностей и сильнейших желаний общения с Ним! Разве не все должно быть оценено согласно величию его бытия! Как, тогда, мы должны любить Его, Кто не только прекрасен по Своей природе, но вечно прекрасен; имея от вечности все те совершенства, сосредоточенные в Самом Себе, которые появляются во времени! Если все прекрасно, насколько больше оно участвует в природе Бога, Который есть высшее благо; насколько более бесконечно прекрасен Бог, Который выше всех других благ, и вечно таков! Не Бог нескольких минут, месяцев, лет или миллионов лет; не из отстоя времени или вершины времени, но вечности; выше времени, невообразимо необъятный за пределами времени. Любить Его бесконечно, непрерывно — это акт почтения, должный Ему за Его вечное превосходство; мы можем дать Ему одно, поскольку наши души бессмертны, хотя мы не можем другое, потому что они конечны. Поскольку Он заключает в Себе все совершенства небес и земли навсегда, Он должен иметь привязанность, не только времени в этом мире, но вечности в будущем; и если мы не были обязаны Ему любовью за то, что мы есть благодаря Ему, мы обязаны Ему любовью за то, что Он есть в Самом Себе; и больше за то, что Он есть, чем за то, что Он есть для нас. Он более достоин наших привязанностей, потому что Он — вечный Бог, чем потому, что Он — наш Творец; потому что Он более превосходен по Своей природе, чем в Своих преходящих действиях; лучи Его благости к нам должны направлять наши мысли и привязанности к Нему; но Его собственное вечное превосходство должно быть основанием и фундаментом наших привязанностей к Нему. И поистине, поскольку ничто, кроме Бога, не вечно, ничто, кроме Бога, не стоит любви; и мы делаем лишь справедливое право нашей любви, чтобы направить ее на то, что может всегда обладать нами и быть обладаемо нами; на объект, который не может обмануть нашу привязанность и привести ее в замешательство растворением. И если наше счастье состоит в том, чтобы быть подобными Богу, мы должны подражать Ему в любви к Нему, как Он любит Себя, и так долго, как Он любит Себя; Бог не может сделать больше для Себя, чем любить Себя; Он не может сделать никакого добавления к Своей сущности, ни умаления от нее. Что должны мы сделать меньше для вечного Бытия, чем даровать привязанности Ему, подобные Его собственным к Себе; поскольку мы не можем найти ничего столь долговечного, как Он Сам, ради чего мы должны любить это?

(2.) Он один достоин нашего лучшего служения. Ветхого днями нужно служить прежде всех, кто моложе Его; наше лучшее послушание должно Ему как Богу неограниченного превосходства; все, что превосходно, заслуживает почитания, соответствующего его превосходству. Как Бог бесконечен, Он имеет право на безграничное служение; как Он вечен, Он имеет право на непрерывное служение: как служение есть долг справедливости по причине превосходства Его природы, так непрерывное служение есть такой же долг справедливости по причине Его вечности. Если Бог бесконечен и вечен, Он заслуживает чести и поведения от Своих творений, соответствующих неограниченному совершенству Его природы и длительности Его бытия. Как достойна решимость Псалмопевца! «Буду петь Господу во всю жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь» (Пс. 103:33). Это использование, которое он делает из бесконечной длительности славы Божьей; и оно распространится на все другое служение, так же как и на хвалу. Служить другим вещам или служить самим себе — слишком обширное служение тому, что есть ничто. В посвящении себя Богу мы служим Тому, Кто есть, Кто был, так что Он никогда не начинал; Кто грядет, так что Он никогда не закончится; Кем все вещи являются тем, что они есть; Кто имеет как вечное знание, чтобы помнить наше служение, так и вечную благость, чтобы вознаградить его.

БЕСЕДА VI. О НЕИЗМЕНЯЕМОСТИ БОГА.

Псалом 101:26, 27. — Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся: но Ты — тот же, и лета Твои не кончатся.

Этот Псалом содержит жалобу народа, угнетенного великим бедствием; некоторые думают, иудейской церкви в Вавилоне; другие думают, что Псалмопевец здесь олицетворяет человечество, лежащее в состоянии разложения, потому что он желает пришествия Мессии, чтобы совершить то искупление, обещанное Богом и необходимое им. Действительно, заглавие Псалма — «Молитва страждущего, когда он унывает и изливает пред Господом печаль свою»; страдает ли он от чувства разложения или от чувства угнетения. И искупление Мессией, на которое древняя церковь смотрела как на источник своего избавления от греховного или рабского плена, упоминается в этом псалме. Установленное время, назначенное для откровения Его милости Сиону (ст. 14); явление во славе для созидания Сиона (ст. 17); освобождение узника искуплением и тех, кто назначен на смерть (ст. 21); призвание язычников (ст. 23); и последняя часть псалма, в которой находятся стихи, которые я прочитал, применены ко Христу (Евр. 1). Каков бы ни был замысел псалма, многие вещи переплетены, которые касаются царства Мессии и искупления Христом.

Некоторые делают три части псалма. 1. Прошение, ясно изложенное (ст. 1, 2): «Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе» и т.д. 2. Прошение, сильно и аргументированно подкрепленное и обоснованное (ст. 3), из бедствия просителя в самом себе и его поношения от врагов. 3. Действие веры в ожидании ответа во всеобщем обещанном искуплении (ст. 13, 14): «Но Ты, Господи, вовек пребываешь... Ты восстанешь и умилосердишься над Сионом... и убоятся народы имени Господня». Первая часть — это прошение, обоснованное; вторая часть — это прошение, на которое дан ответ, в уверенности, что со временем будет полное избавление. Замысел автора — утвердить церковь в истине Божественных обетований; что хотя основания мира были бы вырваны, и небеса грохотали бы вместе, и все строение их было бы расшатано и распалось на части, самые твердые части его растворились; все же церковь должна продолжать свое пребывание в своей стабильности, потому что она стоит не на изменчивости творений, но построена на неизменной скале истины Божьей, которая столь же мало подвержена изменению, как и Его сущность.

Они погибнут, Ты переменишь их. Как он ранее приписал Богу «основание неба и земли» (ст. 26), так он приписывает Богу здесь разрушение их. И начало, и конец мира здесь установлены. Нет ничего, действительно, из нынешнего вида вещей, что может продемонстрировать прекращение мира. Небо и земля стоят твердо; движения небесных тел те же, их красота не увяла; индивидуумы разлагаются, но виды и роды остаются. Смены года соблюдают свой должный порядок; но грех человека делает изменение нынешнего вида мира необходимым для совершения замысла Божьего для славы Его избранных. Небеса не погибают естественно, как некоторые воображали старость мира, в которой он должен обязательно разлагаться, как тела животных; или что части небес отламываются от их трения одна о другую в их движении и, падая на землю, являются семенами тех вещей, которые растут среди нас.

Земля и небеса. Он называет здесь самые стабильные части мира и самые красивые части творения; те, которые наиболее свободны от тленности и изменения, чтобы проиллюстрировать тем самым неизменяемость Бога; что хотя небеса и земля имеют прерогативу неподвижности выше других частей мира и творений, которые пребывают внизу, небеса остаются теми же, какими они были сотворены, и центр земли сохраняет свою неподвижность, и они столь же красивы и свежи в своей старости, какими они были в своей юности много лет назад, несмотря на изменение элементов, огня и воды, часто превращаемых в воздух, так что может оставаться лишь мало того воздуха, который был первым сотворен по причине постоянной трансмутации; все же эта твердость земли и небес не должна рассматриваться в сравнении с неподвижностью и фиксированностью бытия Бога; как их красота уступает славе Его бытия, так и их твердость уступает Его стабильности. Некоторые, под небесами и землей, понимают творения, которые пребывают в земле, и те, которые в воздухе, который часто называется небом в Писании; но разрушение и падение их, видимые каждый день, не были бы подходящей иллюстрацией неизменяемости Бога.

Они погибнут, они изменятся. 1. Они могут погибнуть, говорят некоторые; они имеют не от самих себя, что они не погибают, но от Тебя, Который наделил их нетленной природой; они погибнут, если Ты произнесешь слово; Ты можешь с такой же легкостью уничтожить их, как Ты сотворил их. Но Псалмопевец говорит не об их возможности, но о несомненности их погибели. 2. Они погибнут в своих качествах и движении, а не в своей субстанции, говорят другие. Они прекратят то движение, которое предназначено собственно для рождения и разложения вещей в земле; но в отношении их субстанции и красоты они останутся. Как когда струны или колеса часов сняты, материальные части остаются, хотя движение их и использование для обнаружения времени дня прекращается. Погибнуть не означает всегда падение в ничто, аннигиляцию, посредством которой и материя, и форма уничтожаются, но прекращение нынешнего вида их; прекращение быть тем, чем они сейчас являются; как человек называется погибшим, когда он умирает, тогда как лучшая часть человека не перестает быть. Фигура тела истлевает, и материя его возвращается в прах; но душа, будучи бессмертной, не перестает действовать, когда тело по причине отсутствия души неспособно действовать. Так небеса погибнут; вид, который они сейчас имеют, исчезнет, и более славное и нетленное строение будет воздвигнуто силой и благостью Божьей. Растворение неба и земли подразумевается словом погибнуть; воздвижение нового строения означено словом изменятся: как если бы Дух Божий хотел предотвратить неправильное значение слова погибнуть, смягчая смысл его другим, которое означает лишь мутацию и изменение; как когда мы меняем привычку и одежду, мы оставляем старое, чтобы получить новое.

Как риза, как одежда. Ты переменишь их, Ты свернешь их. Небеса сравниваются с занавесом (Пс. 103:2) и будут в должное время свернуты, как одежда и занавесы. Как одежда охватывает все тело, так небеса окружают землю. Некоторые говорят, как одежда сворачивается, чтобы быть отложенной, чтобы, когда есть нужда, она могла быть взята снова для использования; так Ты свернешь небеса, как одежду, чтобы, когда они будут исправлены, Ты мог снова растянуть их вокруг земли; Ты свернешь их так, что то, что появлялось, не будет теперь появляться. Это может быть проиллюстрировано метафорой свитка или книги, которую использует Дух Божий (Ис. 34:4; Откр. 6:14): «И небеса свернулись, как свиток». Когда книга свернута или закрыта, ничего нельзя прочитать в ней, пока она не будет открыта снова; так лицо небес, в котором звезды — как буквы, провозглашающие славу Божью, будут закрыты или свернуты вместе, так что ничего не будет появляться, пока через свое обновление оно не будет открыто снова: как одежда, оно будет изменено, не для того, чтобы быть использованным в той же моде и для того же использования снова. Это кажется, действительно, к худшему; старая одежда не меняется, а превращается в лохмотья, чтобы быть использованной для других целей, а впоследствии выброшенной на навозную кучу; но подобия не должны быть прижимаемы слишком далеко; и это не согласится с новыми небесами и новой землей, физически так, так же как метафорически так. Не похоже, что небеса будут использованы для худшего использования, чем Бог предназначил их для в творении; однако, изменение как одежда, говорит не о полном разложении, но об изменении качеств; как одежда, не для того, чтобы быть использованной в той же моде, как прежде. Мы можем заметить, что вероятно, мир не будет аннигилирован, но очищен. Он потеряет свою нынешнюю форму и моду; но не свое основание: действительно, как Бог поднял его из ничего, так Он может свести его в ничто; все же не кажется, что Бог аннигилирует его и полностью уничтожит и материю, и форму его; часть будет поглощена, а часть очищена (2 Пет. 3:12, 13): «Небеса, воспламенившись, разрушатся; впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли». Они будут расплавлены как золото мастером, чтобы быть очищенными от своего шлака и выработанными в более красивую моду, чтобы они могли служить замыслу Божьему для тех, кто будет пребывать в них; новый мир, в котором обитает праведность: апостол противопоставляет его тем самым старому миру, в котором обитало нечестие. Небеса должны быть очищены, как сосуды, которые держали жертву за грех, должны были быть очищены огнем святилища. Бог, действительно, снимет эти леса, которые Он построил, чтобы опубликовать Свою славу. Как каждый индивидуум имеет определенный срок своей длительности, так конец назначен для универсальной природы неба и земли (Ис. 51:6): «Небеса исчезнут, как дым», который исчезает. Как дым разрешается и утончается в воздух, не аннигилируется, так мир примет новое лицо и будет иметь большую ясность и великолепие; как тела людей, растворенные в прах, будут иметь более славные качества при их воскресении; как сосуд из золота расплавлен, чтобы удалить вмятины в нем и получить более красивую форму мастерством рабочего.

1. Мир не был уничтожен потопом: он был скорее омыт водой, чем поглощен; так он будет скорее очищен последним огнем, чем лежать под неисправимым разрушением.

2. Не похоже, что Бог уподобил бы вечность Своего завета и непрерывность Своего духовного Израиля длительности установлений небес (как Он делает в Иер. 31:35, 36), если бы они должны были полностью отойти от Него. Хотя это место может только стремиться к уверенности в церкви в мире, пока мир длится; все же это было бы лишь малым утешением, если бы счастье верующих длилось не дольше, чем небеса и земля, если бы они должны были иметь полный период.

3. Кроме того, тела святых должны иметь место для своей поддержки, чтобы двигаться в нем, и славные объекты, соразмерные тем славным чувствам, которые будут восстановлены им; не каким-либо плотским образом, который наш Спаситель отвергает, когда Он говорит, что нет еды, или питья, или брака и т.д. в другом мире; но посредством чего они могут прославлять Бога; хотя как или каким образом их чувства будут использованы, было бы опрометчивостью определять; только что-то необходимо для телесного состояния людей, чтобы было занятие для их чувств, так же как и для их душ.

4. Далее, как можно утверждать, что тварь, мир или какая-либо его часть будут избавлены от рабства тлению в свободу славы детей Божиих, если всему строю неба и земли суждено быть уничтоженным (Рим. 8:21)? Апостол также говорит, что тварь «с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (ст. 19); это ожидание не имело бы под собой никакого основания, если бы весь этот строй должен был обратиться в ничто. Какое радостное ожидание может быть у кого-либо при мысли о полном разрушении? Как тварь может быть способна к участию в этой славной свободе детей Божиих? Подобно тому как мир из-за греха человека утратил свое первоначальное достоинство, был проклят после грехопадения, а красота, дарованная ему при творении, была искажена, так и он обретет ту древнюю славу, когда человек будет полностью восстановлен через воскресение в том достоинстве, которое он потерял из-за своего первого греха. Как человек будет освобожден от своей тленности, чтобы принять ту славу, которая уготована для него, так и твари будут освобождены от того несовершенства или тленности, от тех пятен и пороков на их лике, чтобы принять новую славу, соответствующую их природе и отвечающую замыслу Божьему, когда совершится славная свобода святых. Подобно тому как при бракосочетании принца вся страна оглашается радостью, так и неодушевленные твари, когда придет время брака Агнца, испытают восторг и наслаждение от этого обновления. Апостол представляет весь мир как личность, стенающую; Писание часто использует подобные метафоры: например, когда говорится, что твари ожидают Бога, что они встревожены, что холмы прыгают, а горы радуются (Пс. 103:27–29); говорится, что тварь стенает, подобно тому как небеса проповедуют славу Божию — пассивно, естественно, а не разумно. Вряд ли здесь имеются в виду ангелы, хотя они не могут не желать этого; поскольку они опечалены бесчестием и поношением, которые Бог терпит в мире, они не могут не жаждать восстановления Его чести через восстановление твари в ее истинной цели: и, действительно, ангелы призваны служить человеку в его греховном состоянии и не могут не желать в своей святости, чтобы тварь была освобождена от своего тления. Не имеются в виду и новые твари, имеющие начатки Духа; их он вводит позже, стенающими и ожидающими усыновления (ст. 23), где он отличает разумную тварь от твари, о которой говорил ранее. Если бы под той тварью, которая желала свободы детей Божиих, он подразумевал верующую тварь, то к чему было бы это дополнительное различение: «и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, стенаем в себе»? Таким образом, кажется, что он имеет в виду некие твари, стоящие ниже разумных существ, поскольку ни об ангелах, ни о блаженных душах нельзя сказать, что они мучаются в родах, испытывая то бедствие, как женщина в родах, — как и означает это слово, — ведь они радостно исполняют ту работу, на которую их ставит Бог. Если твари подчинены суете из-за греха человека, они также будут причастны к счастью через восстановление человека. Земля произращала тернии и волчцы, и ядовитых зверей; воздух имел свои бури и заразительные свойства; вода вызывала свои потопы и наводнения. Тварь была злоупотреблена ради роскоши и невоздержанности и порабощена человеком вопреки цели ее творения. Уместно, чтобы было отведено время для достижения тварью своей истинной цели, и чтобы она могла приобщиться к миру человека, как она приобщилась к плодам его греха; в противном случае казалось бы, что грех возобладал больше, чем благодать, и имел бы больше силы искажать, чем благодать — восстанавливать вещи в их должном порядке.

5. Далее, на каком основании Псалмопевец призывает небеса радоваться, а землю веселиться, когда Бог «грядет судить землю по правде» (Пс. 95:11–13), если они должны быть уничтожены и навсегда погрузиться в небытие? «Казалось бы, — говорит Дайе, — это был бы неуместный образ, если бы Судия мира принес им полное разрушение; полная гибель не могла бы быть предметом торжества для тварей, которые от природы имеют инстинкт или склонность, вложенную в них Творцом, к самосохранению и осуществлению своего собственного сохранения».

6. Далее, Господь должен радоваться о делах Своих (Пс. 103:31): «Да будет Господу слава вовек; да веселится Господь о делах Своих»; не «радовался», а «будет веселиться» о делах Своих: о делах творения, которые перечислил Псалмопевец и которые составляют весь предмет этого Псалма: и он дает понять, что это часть славы Господней, которая пребывает вовек; то есть Его проявительная слава — радоваться о делах Своих: слава Господня должна пониматься в связи с творением, о котором он говорил ранее. Как коротка была та радость, которую Бог имел о Своих делах, когда Он выпустил их украшенными из Своих рук! Как скоро Он раскаялся не только в том, что создал человека, но и скорбел в сердце Своем, что создал и другие твари, которые грех человека привел в беспорядок! (Быт. 6:6). Какую радость может иметь Бог в них, если проклятие, последовавшее за входом греха в мир, остается на них? Если они должны быть уничтожены при полном восстановлении Его святости, то какое время будет у Бога, чтобы радоваться о других делах творения? Радость Бога — видеть все Свои дела в должном порядке; каждое из них устремлено к своей истинной цели; шествующими вместе в своем совершенстве, согласно Его первоначальному замыслу при их сотворении. Неужели Бог сотворил мир, чтобы он исполнял свою цель только один день; едва ли и это, если Адам пал в самый первый день своего сотворения? Каков был бы их конец, если бы Адам был утвержден в состоянии счастья, как ангелы? Вероятно, это будет отвечено и исполнено при полном восстановлении человека в том счастливом состоянии, из которого он пал. Какой мастер создает произведение своим искусством, чтобы не радоваться ему? И неужели Бог не будет иметь никакой радости от дел рук Своих? Поскольку Бог может радоваться только о благости, твари должны получить обратно ту благость, которую Бог провозгласил им при первом творении и для которой Он их предназначил, прежде чем Он сможет снова радоваться о Своих делах. Благость тварей — это слава и радость Бога.

Вывод 1. Мы можем заключить отсюда, сколь низкая и гнусная вещь — грех, который закладывает основание для изменения мира. Грех приводит его к дряхлому возрасту; грех опрокинул все дело Божие (Быт. 3:17); так что для того, чтобы сделать его пригодным для его надлежащей цели, существует необходимость своего рода нового творения. Это заставляет Бога предать землю огню для очищения ее от той инфекции и заразы, которые были привнесены в нее отступничеством и развращением человека. Она служила грешному человеку и поэтому должна пройти через очищающее пламя, чтобы стать пригодной для служения святому и праведному Творцу. Как грех настолько въелся в тело человека, что требуется изменение через смерть, чтобы искоренить его; так и проклятие за грех проникло так глубоко в недра мира, что требуется изменение через огонь, чтобы очистить его для использования его Господином. Давайте смотреть на грех не иначе как на объект ненависти Божьей, причину Его скорби о тварях и источник боли и разрушения мира.

2. Как глупо полагать наши сердца на то, что погибнет и перестанет быть тем, чем оно является сейчас! Небеса и земля, самые твердые и прочные части творения, не останутся в том положении, в котором они находятся; они должны погибнуть и претерпеть очищающее изменение. Как слабы и немощны другие части творения, маленькие существа, ходящие по миру и порхающие в нем, которые гибнут и умирают каждый день; и мы едва видим их облеченными жизнью и красотой сегодня, как завтра они увядают и лишаются всего; и являются ли такие бренные вещи подходящими объектами для наших вечных душ и привязанностей? Хотя ежедневное занятие небес — провозглашение славы Божьей (Пс. 18:1), однако ни это, ни их гармония, порядок, красота, поразительное величие и слава не сохранят их от растворения и таяния пред лицом Господа. Хотя они пребывали в том же положении от сотворения до сего дня и обладают такой великой древностью, все же они должны склониться перед изменением по воле и слову своего Творца; и будем ли мы полагаться на то, что исчезнет, как дым? Будем ли мы принимать какую-либо тварь за нашу опору, подобно льду, который треснет под нашими ногами и должен, по повелению их Господа Творца, обмануть наши надежды? Погибающие вещи не могут быть опорой для души; если мы хотим иметь покой, мы должны бежать к Богу и покоиться в Боге. Сколь презренным должно быть для нас то, чей образ прейдет, что не продержится долго в своей нынешней форме и виде; презренным как покой, а не презренным как дело Божие; презренным как цель, а не презренным как средство для достижения нашей цели! Если они должны быть изменены, как недостойны другие вещи быть центром наших душ, которые меняются в самом нашем использовании их и ускользают в самом нашем наслаждении ими!

Ты — тот же. Сущность Бога со всеми совершенствами Его природы провозглашается той же самой, без каких-либо изменений от вечности до вечности; так что текст утверждает не только вечную длительность Бога, но и Его неизменяемость в этой длительности. Его вечность обозначена в выражении «Ты пребудешь»; Его неизменяемость — в этом: «Ты — тот же». Пребывать, действительно, доказывает Его неизменяемость, равно как и вечность; ибо то, что пребывает, не изменяется, а то, что изменяется, не пребывает; но «Ты — тот же» более полно означает это. Он не мог бы быть тем же самым, если бы мог измениться в нечто иное, чем то, чем Он является; поэтому Псалмопевец ставит не «Ты был» или «будешь», а «Ты — тот же», без всякого изменения. «Ты — тот же»; то есть тот же самый Бог; тот же в сущности и природе; тот же в воле и намерении. Ты изменяешь все другие вещи, как Тебе угодно, но Ты неизменен во всех отношениях и не приемлешь никакой тени изменения, даже самой легкой и малой. Псалмопевец здесь намекает на имя Иегова, «Я Есмь»; и не только приписывает неизменяемость Богу, но и исключает все остальное из участия в этом совершенстве. Все остальное шатко; Бог видит все другие вещи в постоянном движении под Своими ногами, подобно воде, проходящей мимо и более не видимой; в то время как Он остается твердым и неподвижным; Его мудрость и сила, Его знание и воля всегда одни и те же. Его сущность не может претерпеть никаких изменений ни сама по себе, ни от какой-либо внешней причины; тогда как другие вещи либо естественно склоняются к разрушению, переходят из одного состояния в другое, пока не придут к своему концу; либо в последний день будут свернуты, после того как Бог завершит Свою волю в них и через них, подобно тому как человек сворачивает одежду, которую он намерен починить и преобразовать для другого использования. Так что в тексте Бог, как неизменный, противопоставляется всем тварям как погибающим и изменчивым.

Доктрина. Бог неизменен в Своей сущности, природе и совершенствах. Неизменяемость и вечность связаны вместе; и, действительно, истинная вечность есть истинная неизменяемость; откуда вечность определяется как обладание неизменной жизнью. Тем не менее, неизменяемость отличается от вечности в нашем представлении; неизменяемость касается сущности или существования вещи; вечность касается длительности бытия в этом состоянии, или, скорее, неизменяемость есть само состояние; вечность есть мера этого состояния. Вещь называется измененной, когда она теперь иная в отношении природы, состояния, воли или какого-либо качества, чем была прежде; когда что-то либо добавляется к ней, либо отнимается от нее; когда она либо теряет, либо приобретает. Но теперь это существенное свойство Бога — не иметь никакого приращения к Своей сущности или атрибутам, или умаления их, но оставаться полностью тем же самым. Он ни в чем не нуждается; Он ничего не теряет; но единообразно существует Сам по Себе, без какой-либо новой природы, новых мыслей, новой воли, нового намерения или нового места. Эта неизменяемость Бога в древности представлялась фигурой куба, куском металла или дерева, сделанным четырехугольным, когда каждая сторона в точности равна другой; бросьте его как хотите, он всегда будет в том же положении, потому что он равен самому себе во всех своих измерениях. Поэтому говорили, что Он есть центр всех вещей, а другие вещи — окружность; центр никогда не движется, в то время как окружность движется; он остается неподвижным посреди круга; «У Него нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17). У луны есть свои пятна, так же как и у солнца; есть смесь света и тьмы; оно имеет свои изменения; иногда оно в росте, иногда в убыли; оно всегда либо приобретает, либо теряет, и из-за поворотов и движений, будь то небесных тел или земли, оно находится в затмении из-за преграждения земли между ним и солнцем. Солнце также имеет свое суточное и годовое движение; оно восходит и заходит и принимает разный вид; оно не всегда светит полуденным светом; оно иногда закрыто облаками и испарениями; оно всегда идет от одного тропика к другому, благодаря чему оно создает различные тени на земле и производит различные времена года; оно не всегда в нашем полушарии, и не всегда светит с равной силой и яркостью в нем. Такие тени и вариации не имеют места в вечном Отце Светов; у Него нет ни малейшего пятна или умаления яркости; ничто не может облачить Его или затмить.

Для лучшего понимания этого совершенства Бога я предварительно изложу три вещи.

1. Неизменяемость Бога есть совершенство. Неизменяемость, рассматриваемая сама по себе, без отношения к другим вещам, не является совершенством. Величайшая нищета и несовершенство злых ангелов в том, что они неизменны в злобе против Бога; но поскольку Бог бесконечен в сущности, бесконечно благ, мудр, свят; то это совершенство, необходимое для Его природы, что Он должен быть неизменно всем этим, всем превосходством, благостью, мудростью, неизменно всем тем, чем Он является; без этого Он был бы несовершенным Существом. Разве ангелы на небесах, которые утверждены в святом и счастливом состоянии, не более совершенны, чем когда они были в возможности совершить зло и стать несчастными? Разве святые на небесах, чьи воли по благодати неизменно прилепляются к Богу и добру, не более совершенны, чем если бы они были как Адам в Раю, способные потерять свое блаженство, равно как и сохранить его? Мы считаем скалу, в отношении ее устойчивости, более превосходной, чем земная пыль или перо, которое носится каждым ветром; разве не является также совершенством тела иметь постоянный уровень здоровья, а славой человека — не уклоняться в сторону от того, что справедливо и правильно, под влиянием каких-либо искушений?

2. Неизменяемость — это слава, принадлежащая всем атрибутам Бога. Это не единичное совершенство Божественной природы, и оно не ограничено частными объектами, расположенными так или иначе. Милость и правосудие имеют свои особые объекты и особые действия; милость обращена к кающемуся, правосудие обращено к упорному грешнику. В нашем понятии и представлении о Божественных совершенствах Его совершенства различны: мудрость Бога — это не Его сила, и Его сила — не Его святость, но неизменяемость — это центр, в котором они все соединяются. Нет ни одного совершенства, о котором нельзя было бы сказать, что оно истинно неизменно; ни одно из них не выглядело бы столь славным без этого луча, этого солнца неизменяемости, которое делает их в высшей степени превосходными без малейшей тени несовершенства. Как облачно было бы Его блаженство, если бы оно было изменчивым! Как тускла Его мудрость, если бы она могла быть затмена! Как слаба Его сила, если бы она была способна быть болезненной и изнемогать! Как милость потеряла бы много своего блеска, если бы могла превратиться в гнев; и правосудие — много своего страха, если бы оно могло превратиться в милость, в то время как объект правосудия остается непригодным для милости, и тот, кто нуждается в милости, продолжает быть пригодным только для Божественной ярости! Но неизменяемость — это нить, которая проходит через всю ткань; это эмаль всего остального; ни одно из них без нее не могло бы смотреть с торжествующим видом. Его сила неизменна: «В Господе Иегове вечная сила» (Ис. 26:4). Его милость и Его святость пребывают вовек: Он никогда не мог и никогда не сможет смотреть на беззаконие (Авв. 1:13). Он — скала в праведности Своих путей, истине Своего слова, святости Своих действий и прямоте Своей природы. Все это выражено во Втор. 32:4: «Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен». Все, что мы рассматриваем в Боге, неизменно; ибо Его сущность и Его свойства — одно и то же, и поэтому то, что необходимо принадлежит к сущности Бога, принадлежит также к каждому совершенству природы Бога; ни одно из них не может получить никакого приращения или умаления. Из неизменяемости Его природы апостол (Иак. 1:17) выводит неизменяемость Его святости, а Он Сам (в Мал. 3:6) — неизменяемость Своего совета.

3. Неизменяемость необходимо относится к природе Бога. Она той же необходимости, что и прямота Его природы; Он не может быть более изменчивым в Своей сущности, чем неправедным в Своих действиях. Бог есть необходимое Существо; Он необходимо есть то, что Он есть, и, следовательно, неизменно есть то, что Он есть. Изменчивость принадлежит к случайности. Если бы какое-либо совершенство Его природы могло быть отделено от Него, Он перестал бы быть Богом. То, что не обладает всей природой Бога, не могло бы иметь сущности Бога; это взаимно с природой Бога. Все, что неизменно по природе, есть Бог; все, что есть Бог, неизменно по природе. Некоторые твари неизменны по Его благодати и силе. Бог свят, счастлив, мудр, благ по Своей сущности; ангелы и люди сделаны святыми, мудрыми, счастливыми, сильными и добрыми через качества и благодати. Святость, счастье и мудрость святых и ангелов, как они имели начало, так они способны к увеличению и уменьшению, а также к концу; ибо их стояние не от них самих или от природы сотворенной силы, святости или мудрости, которые сами по себе склонны к неудаче и конечному распаду; но от устойчивости и утверждения, которые они имеют через дар и благодать Божью. Небо и земля будут изменены; и после этого обновления и исправления они не будут изменены. Наши тела после воскресения не будут изменены, но навсегда будут «сообразны славному телу Христа» (Флп. 3:21); но это по могущественной благодати Божьей: так что, действительно, те вещи могут быть сказаны впоследствии скорее как неизмененные, чем неизменяемые, потому что они таковы не по природе, а по суверенному устроению. Как твари не имеют необходимого бытия, так они не имеют необходимой неизменяемости. Необходимость бытия, а следовательно, неизменяемость бытия, принадлежит по природе только Богу; в противном случае, если бы в Боге было какое-либо изменение, Он был бы иногда тем, чем не был, и перестал бы быть тем, чем был, что противно природе и, действительно, противно естественному понятию о Божестве. Посмотрим же,

I. В чем Бог неизменен. II. Доказать, что Бог неизменен. III. Что это свойственно Богу и не сообщаемо никакой твари. IV. Некоторые положения, чтобы очистить неизменяемость Бога от всего, что кажется противным ей. V. Применение.

I. В каких отношениях Бог неизменен.

1. Бог неизменен в Своей сущности. Он неизменно утвержден в Своем бытии, так что ни частица его не может быть потеряна, ни крупица добавлена к нему. Если человек продолжает существовать так долго, как Мафусаил, девятьсот шестьдесят девять лет; все же нет дня, нет, часа, в который не было бы некоторого изменения в его субстанции. Хотя никакой существенной части не недостает, все же есть приращение к нему через его пищу, умаление чего-то через его труд: он всегда делает какое-то приобретение или терпит какую-то потерю: но в Боге не может быть никакого изменения через приращение чего-либо, чтобы сделать Его субстанцию больше или лучше, или через умаление, чтобы сделать ее меньше или хуже. Тот, кто не имеет бытия от другого, не может не быть всегда тем, что Он есть: Бог есть первое Бытие, независимое Бытие; Он не был произведен из Себя или из кого-либо другого, но по природе всегда был, и, следовательно, не может ни Сам по Себе, ни кем-либо другим быть изменен из того, чем Он является по Своей собственной природе. То, чего нет, может так же хорошо принять бытие, как и Тот, кто имеет и есть все бытие, претерпеть малейшее изменение из того, чем Он является. Далее, поскольку Он есть Дух, Он не подвержен тем мутациям, которые встречаются в телесных и плотских природах; поскольку Он есть абсолютно простой Дух, не имеющий ни малейшей частицы состава; Он не способен к тем изменениям, которые могут быть в сотворенных духах.

(1.) Если бы Его сущность была изменчива, Бог не был бы истинно; Он не мог бы истинно сказать о Себе: «Я Есмь, Который Есмь» (Исх. 3:14), если бы Он был такой вещью или Существом в это время и другим Существом в другое время. Все, что изменено, собственно, не есть, потому что оно не остается тем, чем было; то, что изменено, было чем-то, есть что-то и будет чем-то. Бытие остается для той вещи, которая изменена; однако, хотя можно сказать, что такая вещь есть, все же можно сказать и то, что такая вещь не есть, потому что она не есть то, чем была в своем первом бытии; она теперь не то, что была, она теперь то, чего не была; она — другая вещь, чем была, она была другой вещью, чем есть; она будет другой вещью, чем то, что есть или была. Это, действительно, бытие, но другое бытие, чем то, что было прежде. Но если бы Бог был изменен, о Нем нельзя было бы сказать, что Он есть, но можно было бы сказать и то, что Он не есть; или если бы Он был изменчив, или мог быть изменен, можно было бы сказать о Нем, что Он есть, но Он не будет тем, что Он есть; или Он может не быть тем, что Он есть, но будет или может быть некоторая разница в Его бытии, и так Бог не был бы «Я Есмь, Который Есмь»; ибо хотя Он не перестал бы полностью быть, все же Он перестал бы быть тем, чем был прежде.

(2.) Далее: если бы Его сущность была изменчива, Он не мог бы быть совершенно блаженным и полностью радоваться в Себе. Если бы Он изменился к лучшему, Он не мог бы иметь бесконечного удовольствия в том, чем был до изменения, потому что Он не был бесконечно блаженным; и удовольствие этого состояния не могло бы быть высшего рода, чем само состояние, или, по крайней мере, постижение счастья в нем. Если бы Он изменился к худшему, Он не мог бы иметь удовольствия в нем после изменения; ибо согласно умалению Его состояния было бы уменьшение Его удовольствия. Его удовольствие не могло бы быть бесконечным до изменения, если бы Он изменился к лучшему; оно не могло бы быть бесконечным после изменения, если бы Он изменился к худшему. Если бы Он изменился к лучшему, Он не имел бы бесконечной благости бытия до этого; и не имея бесконечной благости бытия, Он имел бы конечную благость бытия; ибо нет среднего между конечным и бесконечным. Тогда, хотя изменение было бы к лучшему, все же, будучи конечным прежде, чего-то все еще недоставало бы, чтобы сделать Его бесконечно блаженным; потому что, будучи конечным, Он не мог бы измениться в то, что бесконечно; ибо конечное и бесконечное — это крайности столь далекие, что они никогда не могут перейти друг в друга; то есть, чтобы то, что конечно, стало бесконечным, или то, что бесконечно, стало конечным; так что, предполагая Его изменчивым, Его сущность ни в каком состоянии изменения не могла бы обеспечить Его бесконечным миром и блаженством.

(3.) Далее: если сущность Бога изменена, Он либо увеличивается, либо уменьшается. Все, что изменено, либо приобретает, получая что-то большее и великое, чем имело в себе прежде, либо ничего не приобретает, будучи измененным. Если первое, то оно получает больше, чем оно само, больше, чем имело в себе прежде. Божественная природа не может быть увеличена; ибо все, что получает что-то, чем имело в себе прежде, должно необходимо получить это от другого, потому что ничто не может дать самому себе то, чего оно не имеет. Но Бог не может получить от другого то, чего Он уже не имеет, потому что все, чем обладают другие вещи, происходит от Него, и, следовательно, содержится в Нем, как источник содержит в себе силу, которую он передает потокам; так что Бог не может ничего приобрести. Если вещь, которая изменена, ничего не приобретает этим изменением, она теряет что-то из того, что имела прежде в себе; и эта потеря должна быть от нее самой или от кого-то другого. Бог не может получить никакой потери от чего-либо в Себе; Он не может желать Своего собственного умаления, это противно всякой природе. Он может так же хорошо желать Своего собственного разрушения, как и Своего собственного уменьшения: каждое уменьшение есть частичное разрушение. Но невозможно для Бога умереть какой-либо смертью, иметь какое-либо подобие смерти, ибо Он бессмертен и «един имеющий бессмертие» (1 Тим. 6:16), поэтому невозможно быть умаленным в какой-либо частице Его сущности; не может Он быть умален и чем-либо в Своей собственной природе, потому что Его бесконечная простота не допускает ничего отличного от Него или противного Ему. Все уменьшения происходят от чего-то противного природе той вещи, которая уменьшается. Все, что сделано меньше, чем оно само, не было истинно unum, единым и простым, потому что то, что разделяет себя в отделении, не было тем же самым в соединении. Не может Он быть умален и кем-либо другим вне Себя; потому что ничто не выше Бога, ничто не сильнее Бога, что могло бы угнетать Его. Но все, что изменено, слабее того, что изменяет его, и падает под силой, которой не может успешно противостоять; слабость не принадлежит Божеству. Не может, наконец, Бог измениться из состояния, в котором Он находится, в другое состояние, равное прежнему, как люди в некоторых случаях могут делать; ибо при переходе из одного состояния в другое, равное ему, нужно с чем-то расстаться, что он имел прежде, чтобы что-то другое могло прийти к нему в качестве вознаграждения за эту потерю, чтобы сделать его равным тому, чем он был. Это вознаграждение тогда он не имел прежде, хотя имел что-то равное ему. И в этом случае Бог не мог бы сказать: «Я Есмь, Который Есмь», но «Я равен тому, чем был»; ибо в этом случае было бы умаление и увеличение, чего, как было показано, не может быть в Боге.

(4.) Далее: Бог от Себя, не от другого. Природы, которые созданы Богом, могут увеличиваться, потому что они начали быть; они могут уменьшаться, потому что они были созданы из ничего и поэтому стремятся к ничто; условие их происхождения ведет их к дефекту, а сила их Творца приводит их к увеличению. Но Бог не имеет происхождения; Он не имеет дефекта, потому что Он не был создан из ничего: Он не имеет увеличения, потому что Он не имел начала. Он был прежде всего, и, следовательно, не зависит ни от какой другой вещи, которая своим собственным изменением может принести какое-либо изменение в Него. То, что от себя, не может быть изменено, потому что оно не имеет ничего прежде себя, ничего более превосходного, чем оно само; но то, что от другого как своей первой причины и высшего блага, может быть изменено тем, что было его действующей причиной и последней целью.

2. Бог неизменен в отношении знания. Бог знает от всей вечности все, что Он может знать, так что ничто не скрыто от Него. Он не знает в настоящее время больше, чем знал от вечности: и то, что Он знает сейчас, Он всегда знает: «Все обнажено и открыто пред очами Его» (Евр. 4:13). Человек называется измененным в отношении знания, когда он знает теперь то, чего не знал прежде, или знает теперь то ложным, что считал истинным прежде, или имеет что-то объектом своего понимания теперь, чего не имел прежде. Но,

(1.) Это было бы противно мудрости и всеведению, которые принадлежат понятиям о Божестве. Не может быть Богом то, что не бесконечно мудро; не может быть бесконечно мудрым то, что либо невежественно, либо ошибается в своем постижении какой-либо одной вещи. Если Бог изменен в знании, это должно быть из-за недостатка мудрости; всякое изменение такого рода в тварях подразумевает этот дефект, предшествующий или сопровождающий его. Такая мысль о Боге была бы недостойна Того, Кто «един премудрый», у Кого нет равного в мудрости (1 Тим. 1:17); нет никого мудрого, кроме Него. Если бы Он знал ту вещь в этот день, которую не знал прежде, Он не был бы «един премудрым» Существом; ибо существо, которое знало бы все сразу, могло бы быть представлено, и, таким образом, более мудрое существо могло бы быть постигнуто умом человека. Если бы Бог понимал вещь в одно время, чего не понимал в другое, Он был бы изменен от невежества к знанию; как если бы Он не мог сделать в этот день то, что мог бы сделать завтра, Он был бы изменен от бессилия к силе. Он не мог бы быть всегда всеведущим, потому что могло бы быть еще что-то впереди, чего Он еще не знает, хотя Он может знать все, что прошло. Каким бы образом вы ни предполагали изменение, вы должны предполагать настоящее или прошедшее невежество; если Он изменен в своем знании для совершенства своего понимания, Он был невежествен прежде; если Его понимание ослаблено изменением, Он невежествен после него.

(2.) Если бы Бог был изменчив в своем знании, это сделало бы Его непригодным быть объектом доверия для любой разумной твари. Его откровения не имели бы должного основания для принятия, если бы Его понимание было изменчивым; ибо то могло бы быть открыто как истина сейчас, что могло бы оказаться ложью впоследствии, и то как ложь сейчас, что впоследствии могло бы оказаться истиной; и так Бог был бы непригодным объектом послушания в отношении Своих заповедей и непригодным объектом уверенности в отношении Своих обещаний. Ибо если Он изменчив в знании, Он дефектен в знании и мог бы обещать сейчас то, что знал бы впоследствии как непригодное для обещания и, следовательно, непригодное для исполнения. Это сделало бы Его некомпетентным объектом страха в отношении Его угроз; ибо Он мог бы угрожать сейчас тем, что мог бы знать впоследствии как непригодное или несправедливое для наложения. Изменчивый ум и понимание не могут составить должное и правильное суждение о вещах, которые должны быть сделаны, и вещах, которых следует избегать; ни один мудрый человек не счел бы разумным доверять слабому и непостоянному лицу. Бог должен быть неизменным в своем знании; но, как говорят схоласты, что, как солнце всегда светит, так Бог всегда знает; как солнце никогда не перестает светить, так Бог никогда не перестает знать. Ничто не может быть скрыто от обширного круга Его понимания, не более, чем что-либо может укрыться вне пределов Его силы. Это далее проявляется в том, что,

1-е. Бог знает через Свою собственную сущность. Он не знает, как мы, через привычки, качества, виды, посредством которых мы можем ошибаться в одно время и исправляться в другое. Он не имеет понимания, отличного от Его сущности, как мы, но, будучи самым простым Существом, Его понимание есть Его сущность; и как из бесконечности Его сущности мы заключаем о бесконечности Его понимания, так из неизменяемости Его сущности мы можем справедливо заключить о неизменяемости Его знания. Поскольку, следовательно, Бог без всякого состава, и Его понимание не отлично от Его сущности, то, что Он знает, Он знает через Свою сущность, и тогда не может быть больше изменчивости в Его знании, чем может быть в Его сущности; и если бы была какая-либо в ней, Он не мог бы быть Богом, потому что имел бы свойство твари. Если Его понимание тогда есть Его сущность, Его знание столь же необходимо, столь же неизменно, как Его сущность. Как Его сущность превосходно содержит все совершенства в себе, так Его понимание охватывает все вещи прошедшие, настоящие и будущие в себе. Если бы Его понимание и Его сущность не были одним и тем же, Он не был бы простым, но составным: если составным, Он состоял бы из частей; если бы Он состоял из частей, Он не был бы независимым Существом, и так не был бы Богом.

2-е. Бог знает все вещи одним интуитивным актом. Как нет последовательности в Его бытии, так что Он есть одно сейчас, а другое впоследствии; так нет последовательности в Его знании. Он знает вещи, которые последовательны, до их существования и последовательности, одним единственным актом интуиции; одним взглядом Его ока все вещи будущие присутствуют Ему в отношении Его вечности и вездесущности; так что хотя есть изменение и вариация в вещах познаваемых, все же Его знание о них и их различных изменениях в природе неизменно и непеременно. Как представьте тварь, которая могла бы видеть своим глазом одним взглядом весь круг небес, посылая лучи из своего глаза, не получая никакого вида от них, он видел бы все небеса единообразно, эту часть сейчас на востоке, потом на западе, без всякого изменения в своем глазу, ибо он видит каждую часть и каждое движение вместе; и хотя это великое тело меняется и вращается, и находится в постоянном движении, его глаз остается твердым, не претерпевает никакого изменения, созерцает все их движения сразу и одним взглядом. Бог знает все вещи от вечности и, следовательно, постоянно знает их; причина в том, что Божественное знание бесконечно и, следовательно, охватывает все познаваемые истины сразу. Вечное знание охватывает в себе все время и созерцает прошедшее и настоящее одинаковым образом, и, следовательно, Его знание неизменно: одним простым знанием Он рассматривает бесконечные пространства прошедшего и будущего.

3-е. Знание и воля Бога есть причина всех вещей и их последовательностей. Не может быть никакой претензии на какую-либо изменчивость знания в Боге; но в этом случае, прежде чем вещи случатся, Он знает, что они случатся; после того как они случились, Он знает, что они прошли и ускользнули. Это было бы чем-то, если бы последовательность вещей была причиной Божественного знания, как она есть причина нашего знания; но, напротив, Божественное знание и воля есть причина последовательности их: Бог не знает тварей потому, что они есть; но они есть потому, что Он знает их: «Ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян. 15:18). Все Его дела не были бы ведомы Ему, если бы события всех этих дел не были также ведомы Ему; если бы они не были ведомы Ему, как бы Он мог сделать их? Он не мог бы сделать ничего невежественно. Он сделал их тогда после того, как узнал их, и не узнал их после того, как сделал их. Его знание о них произвело изменение в них; их существование не произвело никакого изменения в Его знании. Он знал их, когда они должны были быть сотворены, таким же образом, как Он знал их после того, как они были сотворены; до того, как они были приведены в действие, так же как после того, как они были приведены в действие; до того, как они были сделаны, они были и не были; они были в знании Бога, когда они не были в своей собственной природе; Бог не получил Свое знание из их существования, но Его знание и воля действовали на них, чтобы привести их в бытие.

4-е. Поэтому различение прошедшего и будущего не делает никакого изменения в знании Бога. Когда вещь прошла, Бог не имеет большего отчетливого знания о ней после того, как она прошла, чем имел, когда она должна была прийти; все вещи были во всех своих обстоятельствах прошедшего, настоящего и будущего; видимы Его пониманием, как они были определены Его волей. Кроме того, знать день как прошедший или будущий — это только знать состояние того дня в нем самом и знать его отношение к тому, что следует, и тому, что предшествовало. Этот день, в котором мы находимся, если мы рассмотрим его в состоянии, в котором он был вчера, он должен был прийти, он был будущим; но если мы рассмотрим его в том состоянии, в котором он будет завтра, мы понимаем его как прошедший. Это в человеке нельзя назвать другим знанием самой вещи, а только обстоятельства, сопровождающего вещь, и различного отношения к ней. Как я вижу солнце в этот день, я знаю, что оно было вчера, я знаю, что оно будет завтра; мое знание о солнце то же самое; если есть какое-то изменение, то оно в солнце, а не в моем знании; только я применяю свое знание к таким частным обстоятельствам. Насколько более неизменным должно быть знание тех вещей в Боге, который знает все эти состояния, условия и обстоятельства совершеннейшим образом от вечности; в котором нет последовательности, нет прошедшего или будущего, и поэтому будет знать их вечно! Он всегда созерцает ту же самую вещь; Он видит, действительно, последовательность в вещах, и Он видит вещь как прошедшую, которая прежде была будущей. Как от вечности Он видел Адама как существующего в такое время; в первое время Он видел, что он будет, в следующее время Он видел, что он был; но это Он знал от вечности; это Он знал таким же образом; хотя была вариация в Адаме, все же не было вариации в знании Бога о нем, во всех его состояниях; хотя Адам не был присутствующим для самого себя, все же во всех своих состояниях он был присутствующим для вечности Бога.

5-е. Учтите, что знание Бога, в отношении способа его, равно как и объектов, непостижимо для конечной твари. Так что хотя мы не можем прийти к полному пониманию способа знания Бога, все же мы должны мыслить о нем так, чтобы удалить всякое несовершенство из Него в нем. И поскольку это несовершенство — быть изменчивым, мы должны удалить это от Бога; знание Бога о вещах прошедших, настоящих и будущих должно быть непостижимо выше нашего: «Разум Его неизмерим» (Пс. 146:5). Нет числа ему; он не может быть вычислен или сведен в отчет нами более, чем бесконечные пространства, которые не имеют границ и пределов, могут быть измерены нами. Мы не можем прийти, даже на небесах, к всеобъемлющему пониманию способа Его знания, более чем к бесконечной славе Его сущности; мы можем так же хорошо постичь одно, как и другое. Мы должны заключить, что Бог, не будучи телом, не видит одну вещь глазами, а другую вещь умом, как мы; но будучи духом, Он видит и знает только умом, и Его ум есть Он Сам, и столь же неизменен, как Он Сам; и поэтому, как Он не есть теперь другая вещь, чем то, чем Он был, так Он не знает ничего теперь иным образом, чем как Он знал это от вечности; Он видит все вещи в зеркале Своей собственной сущности; как, следовательно, зеркало не меняется, так не меняется и Его видение.

3. Бог неизменен в отношении Своей воли и намерения. Изменение в Его намерении — это когда человек определяет сделать сейчас то, что прежде определял не делать, или сделать противоположное; когда человек ненавидит ту вещь, которую любил, или начинает любить то, что прежде ненавидел; когда воля изменена, человек начинает желать то, чего не желал прежде, и перестает желать то, что желал прежде. Но все, что Бог постановил, неизменно; все, что Бог обещал, будет исполнено: «Слово, которое исходит из уст Моих, не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно» (Ис. 55:11); все, что «Он задумал, Он сделает» (Ис. 46:11; Чис. 23:19); Его постановления поэтому называются «медными горами» (Зах. 6:1): медными, как имеющие субстанцию и твердость; горами, как будучи неподвижными не только никакой тварью, но и Им Самим; потому что они стоят на основании непогрешимой мудрости и поддерживаются непреодолимой силой. Из этой неизменяемости Его воли, возвещенной человеку, не могло быть освобождения от строгости закона без удовлетворения, принесенного смертью Посредника, поскольку это была неизменная воля Бога, чтобы смерть была возмездием за грех; и из этой неизменной воли было то, что длина времени, от первого обещания Искупителя до Его миссии, и ежедневные провокации людей не изменили Его намерения для исполнения его в полноте того времени, которое Он решил; не помешало и нечестие прежних веков добавлению нескольких обещаний как подпорок к первому. Чтобы доказать это, рассмотрите,

(1.) Воля Бога есть то же самое, что Его сущность. Если бы Бог имел волю, отличную от Его сущности, Он не был бы самым простым Существом. Бог не имеет способности воли, отличной от Себя; как Его понимание есть не что иное, как Deus intelligens, Бог понимающий; так Его воля есть не что иное, как Deus volens, Бог желающий; будучи, следовательно, сущностью Бога; хотя она рассматривается, согласно нашей слабости, как способность, она есть, как Его понимание и мудрость, вечная и неизменная; и не может быть изменена более, чем Его сущность. Неизменяемость Божественного совета зависит от таковой Его сущности; Он есть Господь Иегова, поэтому Он верен Своему слову (Мал. 3:6; Ис. 43:13): «Да и прежде дня того Я тот же, и никто не спасет от руки Моей». Он тот же, неизменный в Своей сущности, поэтому непреодолимый в Своей силе.

(2.) Существует совпадение воли и понимания Бога во всем. Как Его знание вечно, так и Его намерение. Вещи сотворенные не были бы известны как существующие, если бы Бог не решил их как акт Своей воли; существование чего-либо предполагает акт Его воли. Далее, как Бог знает все вещи одним простым видением Своего понимания, так Он желает все вещи одним актом воления; поэтому намерение Бога в Писании выражается не советами во множественном числе, а советом; показывая, что все намерения Бога не различны, но как одна воля, разветвляющаяся во многие акты по отношению к твари; но все сплетенные в один корень, все звенья одной цепи. Все, что вечно, неизменно; как Его знание вечно и, следовательно, неизменно, так и Его воля; Он не желает или не отвергает ничего, чтобы быть во времени, кроме того, что Он желал и отвергал от вечности; если бы Он желал во времени то, чтобы быть, чего не желал от вечности, тогда Он знал бы во времени то, чего не знал от вечности; ибо Бог не знает ничего будущего, кроме как Его воля предписывает ему быть будущим и во времени быть приведенным в бытие.

(3.) Не может быть никакой причины для какого-либо изменения в воле Бога. Когда люди меняются в своих умах, это должно быть из-за недостатка предвидения; потому что они не могли предвидеть все препятствия и преграды, которые могли внезапно возникнуть; если бы они предвидели их, они не приняли бы таких мер: отсюда люди часто желают то, о чем впоследствии жалеют, что не желали, когда приходят к более ясному пониманию этого и видят, что это вредно для них, что они считали хорошим для себя; или же изменение происходит от естественной нестабильности без какой-либо справедливой причины и легкости быть вовлеченным в то, что неправедно; или же оно происходит от недостатка силы, когда люди принимают новые советы, потому что они непреодолимо удержаны от исполнения старых. Но ничего из этого не может быть в Боге.

1-е. Это не может быть из-за недостатка предвидения. Что может недоставать бесконечному пониманию? Как может какое-либо неизвестное событие сорвать Его намерение, поскольку ничто не происходит в мире, кроме того, что Он желает совершить или желает допустить; и поэтому все будущие события присутствуют с Ним? Кроме того, не соответствует мудрости Бога решать что-либо, кроме как по высшей причине; и что есть высшая и бесконечная причина, не может не быть неизменным в себе; ибо не может быть причины и мудрости выше высшей. Все намерения Бога — это не голые акты воли, но акты совета. «Он совершает все по изволению воли Своей» (Еф. 1:11): и Он говорит не столько о том, что Его воля, сколько о том, что «совет Мой состоится» (Ис. 46:10). Он стоит, потому что это совет; и неизменяемость обещания называется «неизменяемостью Его совета» (Евр. 6:17), как будучи введенным и установленным совершеннейшей мудростью, и поэтому должен быть доведен до полного и завершенного исполнения; Его намерение, следовательно, не может быть изменено из-за недостатка предвидения; ибо это было бы обвинением в слабости.

2-е. Не может оно происходить и от естественной нестабильности Его воли или легкости быть вовлеченным в то, что неправедно. Если бы Его воля не придерживалась Его совета, это потому, что он не пригоден для следования, или потому, что она не будет следовать ему; если не пригоден для следования, это отражение на Его мудрости; если он установлен, и Он не будет следовать ему, есть противоречие в Боге, как есть в падшей твари, воля против мудрости. Не может быть в Боге того, что Он ненавидит в твари, а именно беспорядка способностей и нахождения вне своего должного места. Праведность Бога подобна «горам великим» (Пс. 35:7). Прямота Его природы столь же неподвижна в себе, как все горы в мире силой человека. «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться» (Чис. 23:19); который часто меняется из извращенности воли, равно как и недостатка мудрости предвидеть или недостатка способности исполнить. Его вечное намерение должно быть либо праведным, либо неправедным; если праведным и святым, Он стал бы не святым от изменения; если не праведным и не святым, тогда Он был неправедным до изменения; каким бы образом это ни случилось, это отразилось бы на праведности Бога, что есть богохульное воображение. Если бы Бог изменил Свое намерение, это должно было бы быть либо к лучшему — тогда совет Бога был плох прежде; либо к худшему — тогда Он не был мудр и благ прежде.

3-е. Не может это быть и из-за недостатка силы. Кто имеет силу контролировать Его? Не все объединенные ухищрения и усилия людей могут заставить совет Бога пошатнуться (Прит. 19:21): «Много замыслов в сердце человека, но состоится только то, что определил Господь»; то, и только то состоится. Человек имеет силу замышлять и воображать, но не имеет силы совершить и исполнить от самого себя. Богу не нужно больше силы, чтобы совершить то, что Он желает, чем Ему нужно понимания, чтобы знать, что пригодно. Что ж, тогда, поскольку Богу не недоставало мудрости, чтобы составить Свои постановления, ни святости, чтобы регулировать их, ни силы, чтобы совершить их, что должно заставить Его изменить их? поскольку не может быть причины выше Его, никакого события, непредвиденного Им, никакой святости, сравнимой с Его, никакой неправедности, найденной в Нем, никакой силы, равной Его, чтобы поставить преграду на Его пути.

4-е. Хотя воля Божья неизменна, это не следует понимать так, будто сами вещи, которые Он желает, неизменны. И неизменность вещей, желаемых Им, не вытекает из неизменности Его воли в желании их; хотя Бог тверд в Своем желании, Он не желает, чтобы они существовали вечно. Бог не желал вечно совершения того, что однажды постановил совершить; Он постановил, чтобы Христос пострадал, но не постановил, чтобы Христос страдал вечно; так же Он желал Моисеевых обрядов на время, но не желал, чтобы они продолжались вечно; Он желал, чтобы они длились лишь определенное время; и когда пришло время их прекращения, Бог был бы изменчив, если бы не положил им конец, ибо Его воля установила такой срок. Таким образом, изменение тех вещей, которые Он однажды назначил к исполнению, настолько далеко от того, чтобы обвинять Бога в изменчивости, что Бог был бы изменчив, если бы не отменил их; поскольку Он постановил как их отмену в определенное время, так и их продолжение до такого времени; так что их устранение соответствовало Его неизменной воле и постановлению. Если бы Бог постановил, что такие законы должны продолжаться вечно, а впоследствии изменил это постановление и решил их отменить, тогда, действительно, Бог был бы изменчив; Он отменил бы одно постановление другим; тогда Он увидел бы ошибку в Своем первом решении, и должна была бы быть какая-то слабость в разуме и мудрости, на которых оно основывалось. Но здесь было не так; ибо изменение этих законов настолько далеко от того, чтобы бросить тень изменчивости на Бога, что само их изменение есть не что иное, как результат Его вечного постановления; ибо от вечности Он замыслил в Себе изменить то или иное устроение, хотя и постановил ввести такое устроение в мир. Само постановление было вечным и неизменным, но вещь, постановленная, была временной и изменчивой. Как постановление от вечности не делает вещь, постановленную, вечной, так и неизменность постановления не делает вещь, так постановленную, неизменной: как, например, Бог от вечности постановил сотворить мир; вечность этого постановления не сделала мир существующим и фактически сотворенным от вечности; так Бог неизменно постановил, что сотворенный мир должен продолжаться определенное время; постановление неизменно, если мир погибнет в это время, и не было бы неизменным, если бы мир просуществовал дольше того времени, которое Бог установил для его длительности: как когда государь приказывает человеку оставаться в тюрьме в течение стольких-то дней; если его убедят освободить его до истечения этих дней или оставить под стражей за то же преступление после этих дней, его приказ изменен; но если он приказывает освободить его точно в то время, до которого он ранее постановил, что тот должен оставаться в тюрьме, замысел и приказ государя остаются твердыми, а изменение в состоянии заключенного является плодом этого твердого и неизменного решения: так что мы должны различать Лицо, постановляющее, само постановление и вещь, постановленную. Лицо, постановляющее, а именно Бог, Сам по Себе неизменен, и постановление неизменно; но вещь, постановленная, может быть изменчивой; и если бы она не была изменена согласно первому замыслу, это свидетельствовало бы об изменении самого постановления; ибо пока человек желает, чтобы это было сделано сейчас, а другое — впоследствии, та же воля остается; и хотя происходит изменение в результатах, нет изменения в воле.

5-е. Неизменность воли Божьей не ущемляет ее свободы. Свобода воли Божьей согласуется с необходимостью продолжения Его замысла. Бог необходимо благ, неизменно благ; однако Он таков свободно и не желал бы быть иным, нежели Он есть. Бог был свободен в Своем первом замысле; и, замыслив то или иное по непогрешимой и безошибочной мудрости, было бы слабостью изменить этот замысел. Но, в самом деле, свобода воли Божьей, по-видимому, состоит не столько в безразличии к тому или иному, сколько в независимости от чего-либо вне Его Самого: Его воля была свободна, потому что она не зависела от объектов, с которыми была связана. Быть неизменно благим — это не признак несовершенства, а вершина совершенства.

4. Как Бог неизменен в отношении сущности, знания, замысла, так Он неизменен в отношении места. Он не может быть изменен во времени, потому что Он есть вечность; так Он не может быть изменен в месте, потому что Он обладает вездесущностью: Он вечен, поэтому не может быть изменен во времени; Он вездесущ, поэтому не может быть изменен в месте: Он не начинает быть в одном месте, где Его не было прежде, и не перестает быть в месте, где Он был прежде. Тот, Кто наполняет каждое место на небе и на земле, не может сменить место; Он не может оставить одно, чтобы занять другое, будучи в равной мере, в отношении Своей сущности, во всем: «Небо и землю ли Я не наполняю?» (Иер. 23:24). Небеса, которые не подвержены тем изменениям, которым подвержены подлунные тела, которые не уменьшаются в количестве или качестве, — все же они всегда меняют место в отношении своего движения; ни одна их часть не остается всегда в одной и той же точке: но Бог не имеет изменения Своей природы, потому что Он наиболее сокровенен во всем; Он субстанциально находится во всех пространствах, реальных и воображаемых; нет такой части мира, которую Он не наполнял бы; нельзя вообразить места, где бы Он не существовал. Предположим миллион миров над этим и вокруг него, окружающих друг друга; Его сущность была бы в каждой части и точке этих миров; поскольку она неделима, она не может быть разделена; и не может быть заключена в эти сотворенные пределы миллионов миров, когда самая парящая и лучше всего измышляющая фантазия прошла через все творения до высшей сферы небес и вообразила один мир за другим, пока не сможет больше ничего вообразить: ни одно из них, ни все они вместе не могут вместить Бога; ибо «небо небес не вмещает Его» (3 Цар. 8:27); «Он превыше небес, глубже преисподней» (Иов 11:8) и обладает бесконечными воображаемыми пространствами за пределами сотворенных пределов. Тот, Кто не имеет причины бытия, не может иметь пределов бытия; и хотя через творение Он начал быть в мире, Он не начал быть там, где мир, но пребывал в том же воображаемом пространстве от вечности; ибо Он всегда был в Себе через Свое собственное вечное ubi. Поэтому заметьте, что когда говорится, что Бог приближается к нам, когда мы приближаемся к Нему (Иак. 4:8), это происходит не через местное движение или смену места, а через особые и духовные влияния, через возбуждающую и поддерживающую благодать. Как мы обычно говорим, что солнце вошло в дом, когда оно все еще остается на своем месте и в своем порядке на небесах, потому что лучи проникают через окна и освещают комнату, так когда говорится, что Бог сходит или нисходит (Быт. 11:5; Исх. 34:5), это происходит не через смену места, а через смену внешних действий, когда Он являет Себя путями свежей милости или новых судов, в излияниях Своей любви или пламени Своего гнева. Когда добрые люди чувствуют теплые лучи Его благодати, освежающие их, или нечестивые люди чувствуют горячие угли Его гнева, опаляющие их. Приближение Бога к нам — это не столько Его приход к нам, сколько Его влечение нас к Себе; как когда лодочники тянут канат, один конец которого прикреплен к берегу, а другой — к судну; берег неподвижен, но глазу кажется, что он приближается к ним, однако они на самом деле движутся к берегу. Бог — неподвижная скала; мы — плавающие и ненадежные творения; пока Он кажется приближающимся к нам, Он на самом деле заставляет нас приближаться к Нему; Он приходит к нам не через какую-либо смену места Самим Собой, но влечет нас к Себе через изменение ума, воли и привязанностей в нас.

II. Второе, что предлагается, — это доводы, доказывающие неизменность Бога. Язычники признавали Бога таковым: Платон и пифагорейцы называли Бога, или стабильный благой принцип, αὐτόν, idem; злой принцип — ἕτερον, нечто иное, изменчивое; одно в одно время, другое в другое время (Дан. 6:26): «Он есть Бог живый и присносущий».

1. Имя Иегова означает этот атрибут (Исх. 3:14): «Я есмь, Который есмь; Я есмь послал меня к вам». Оно означает Его неизменность так же, как и вечность. «Я есмь» означает Его вечность; «тот, или тот же, что Я есмь» — Его неизменность: в отношении сущности Бога оно означает Его неизменное бытие от вечности до вечности; в отношении творения оно означает Его постоянство в Своих советах и обетованиях, которые проистекают не из иной причины, кроме неизменности Его природы. Причина, по которой люди не держатся своего завета, заключается в том, что они не всегда одни и те же; «Я есмь», то есть Я есмь тот же, что был до сотворения мира и после сотворения мира; до входа греха и после входа греха; до их ухода в Египет и пока они остаются в Египте. Само имя Иегова несет, согласно грамматическому порядку, знак неизменности Бога; к нему никогда ничего не прибавляется и ничего не отнимается; оно не имеет множественного числа, не имеет аффиксов — обычай, свойственный восточным языкам; оно никогда не меняет своих букв, как другие слова. Только то есть истинное бытие, которое имеет не только вечное существование, но и стабильность в нем: то не есть истинно бытие, которое никогда не остается в одном и том же состоянии. Все вещи, которые изменяются, перестают быть тем, чем были, и начинают быть тем, чем не были, и поэтому к ним нельзя истинно применить титул «они суть»; они суть, действительно, но подобно реке в постоянном потоке, которую никто никогда не видит той же самой; пусть его глаз будет зафиксирован на одном месте, вода, которую он видит, ускользает, а та, которую он не видел, занимает ее место; пусть он отведет взгляд хотя бы на кратчайший момент и снова зафиксирует его там, и он не увидит того же, что видел прежде. Все чувственные вещи находятся в вечном потоке; то, что иногда есть одно, а иногда другое, не есть, потому что оно не всегда одно и то же; все, что изменено, есть нечто сейчас, чем оно не было всегда; но о Боге сказано: «Я есмь», что не могло бы быть, если бы Он был изменчив; ибо о нем можно было бы сказать: «его нет», так же как «он есть», потому что он не есть то, чем был; если мы не говорим о Нем «он был» или «он будет», а только «он есть», откуда могло бы прийти какое-либо изменение? Он должен непобедимо оставаться тем же, о чьей природе, совершенствах, знании и воле нельзя сказать, что это было, как если бы этого теперь не было в Нем; или что это будет, как если бы этого еще не было в Нем; но Он есть, потому что Он не только существует, но всегда существует тем же самым. «Я есмь», то есть Я не получаю ни от кого другого того, что Я есмь в Себе; Он не зависит ни от кого другого в Своей сущности, знании, замыслах и поэтому не имеет над Собой изменяющей силы.

2. Если бы Бог был изменчив, Он не мог бы быть совершеннейшим Существом. Бог есть совершеннейшее Существо и обладает в Себе бесконечной и сущностной благостью (Мф. 5:48): «Отец ваш Небесный совершен». Если бы Он мог измениться от этого совершенства, Он не был бы высшим образцом и копией, по которой нам следует писать. Если Бог изменяется, это должно быть либо к большему совершенству, чем Он имел прежде, либо к меньшему, mutatio perfectiva vel amissiva; если Он изменяется, чтобы приобрести совершенство, которого у Него не было, значит, прежде Он не был совершеннейшим Существом; необходимо, Он не был тем, чем мог бы быть; в Нем был недостаток и лишение того, что лучше, чем то, что Он имел и чем был; и тогда Он не всегда был лучшим, а значит, не всегда был Богом; а не будучи всегда Богом, никогда не мог бы быть Богом; ибо начать быть Богом противоречит понятию Бога; не к меньшему совершенству, чем Он имел; это означало бы измениться к несовершенству и потерять совершенство, которым Он обладал прежде, и перестать быть лучшим Существом; ибо Он потерял бы некое благо, которое имел, и приобрел бы некое зло, от которого был свободен прежде. Таким образом, суверенное совершенство Бога является непреодолимым препятствием для любого изменения в Нем; ибо как бы вы ни рассматривали изменение, Его высшее превосходство умаляется и сводится на нет им: ибо во всяком изменении есть нечто, от чего вещь изменяется, и нечто, к чему она изменяется; так что с одной стороны есть потеря того, что она имела, а с другой стороны есть приобретение того, чего она не имела. Если к лучшему, Он не был совершенен, а значит, не был Богом; если к худшему, Он не будет совершенен, а значит, не будет более Богом после этого изменения. Если Бог изменен, Его изменение должно быть добровольным или необходимым; если добровольным, то Он намеревается изменить к лучшему и выбрал это, чтобы приобрести совершенство через это; воля должна быть направлена на что-либо под понятием некоего блага в том, чего она желает. Поскольку благо есть объект желания и воли творения, зло не может быть объектом желания и воли Творца. И если бы Он изменился к худшему, когда Он действительно намеревался лучшее, это говорило бы о недостатке мудрости и ошибке, принятии за благо того, что само по себе есть зло и несовершенство; и если это к лучшему, это должно быть движение или изменение ради чего-то вне Его Самого; то, чего Он желает, не обладает Им, а кем-то другим. Значит, есть некое благо вне Его и выше Его, которое является целью в этом изменении; ибо ничто не действует иначе, как ради какой-то цели, и эта цель внутри себя или вне себя; если цель, ради которой Бог изменяется, вне Его Самого, значит, есть нечто лучшее, чем Он Сам: кроме того, если Он добровольно изменился к лучшему, почему Он не изменился прежде? Если из-за недостатка силы, у Него было несовершенство слабости; если из-за недостатка знания того, что есть лучшее благо, у Него было несовершенство мудрости, Он был невежествен в отношении Своего собственного счастья; если Он имел и мудрость, чтобы знать это, и силу, чтобы осуществить это, это должно быть из-за недостатка воли; тогда Ему не хватало той любви к Себе и Своей собственной славе, которая необходима в Высшем Существе. Добровольно Он не мог измениться к худшему, Он не мог быть таким врагом Своей собственной славе; нет ничего, что не препятствовало бы собственному несовершенству и становлению хуже. Необходимым образом Он не мог быть изменен, ибо эта необходимость должна исходить из Него Самого, и тогда трудности, о которых говорилось прежде, повторятся, или она должна исходить от другого; Он не может быть улучшен другим, потому что ничто не имеет никакого блага, кроме того, что оно получило из рук Его щедрости, и это без потери для Него Самого, и не сделан хуже; если что-то сделало Его хуже, это был бы грех, но он не может коснуться Его сущности или затмить Его славу, кроме как в замысле и природе самого греха (Иов 35:6, 7): «Если ты согрешил, что ты сделал Ему? и если преступления твои умножились, что ты сделал Ему? Если ты праведен, что ты дал Ему? или что получит Он от руки твоей?». Он не имеет прибавления от служения человека, не более, чем солнце имеет света от множества факелов, зажженных на земле; и не имеет никакого ущерба от грехов людей, не более, чем свет солнца имеет от того, что люди стреляют в него стрелами.

3. Бог не был бы простейшим существом, если бы Он не был неизменным. Во всем, что изменчиво, есть состав, либо сущностный, либо акцидентальный; и во всех изменениях что-то от измененной вещи остается, а что-то перестает быть и исчезает; как, например, в акцидентальном изменении, если белая стена становится черной, она теряет свой белый цвет; но сама стена, которая была субъектом этого цвета, остается и не теряет ничего из своей субстанции: так же в сущностном изменении, как когда дерево сгорает, сущностная часть дерева теряется, земная часть превращается в пепел, воздушная часть поднимается в дыме, водяная часть превращается в воздух огнем: нет аннигиляции его, но разрешение его на те части, из которых оно было составлено; и это изменение свидетельствует, что оно было составлено из нескольких частей, отличных друг от друга. Если бы в Боге было какое-либо изменение, это было бы путем отделения чего-то от Него или добавления чего-то к Нему; если путем отделения чего-то от Него, значит, Он был составлен из чего-то, отличного от Него Самого; ибо если бы оно не было отлично от Него Самого, оно не могло бы быть отделено от Него без потери Его бытия; если путем добавления чего-либо к Нему, значит, это составление Его, либо сущностно, либо акцидентально. Изменчивость абсолютно несовместима с простотой, исходит ли изменение из внутреннего или внешнего принципа. Если изменение совершается чем-то извне, это предполагает либо противоположные, либо различные части в вещи, так измененной, из которых она состоит; если оно совершается чем-то изнутри, это предполагает, что вещь, так измененная, состоит из одной части, которая изменяет ее, и другой части, которая изменяется, и так она не была бы простым существом. Если бы Бог мог быть изменен чем-то внутри Себя, все в Боге не было бы Богом; Его сущность зависела бы от некоторых частей, из которых одни были бы выше других; если бы одна часть была способна изменить или уничтожить другую, то, что изменяет, было бы Богом, то, что изменено, не было бы Богом; так Бог был бы составлен из Божества и не-Божества, и часть Бога зависела бы от Бога; часть была бы зависимой, а часть — независимой; часть была бы изменчивой, часть — неизменной: так что изменчивость противоречит понятию независимости Бога, так же как и Его простоте. Бог есть простейшее существо; ибо то, что есть первое в природе, не имея ничего за пределами себя, никак не может считаться составным; ибо все, что таково, зависит от частей, из которых оно составлено, а значит, не есть первое бытие: теперь Бог, будучи бесконечно простым, не имеет в Себе ничего, что не было бы Им Самим, и поэтому не может желать никакого изменения в Себе, будучи Своей собственной сущностью и существованием.

4. Бог не был бы вечным, если бы Он был изменчив. Во всяком изменении есть нечто, что погибает, либо сущностно, либо акцидентально. Всякое изменение есть своего рода смерть или подражание смерти; то, что было, умирает и начинает быть тем, чем не было. Душа человека, хотя она не перестает быть и существовать, все же, когда она перестает быть по качеству тем, чем была, говорится, что она умирает. Адам умер, когда изменился от целостности к разложению, хотя и его душа, и тело были в бытии (Быт. 2:17); и о душе возрожденного человека говорится, что она «умирает для греха», когда она изменяется от греха к благодати (Рим. 6:11). Во всяком изменении есть подобие смерти; так понятие изменчивости противоречит вечности Бога. Если что-то приобретается через изменение, значит, то, что приобретено, не было от вечности, и так Он не был полностью вечным; если что-то теряется, что было от вечности, Он не является полностью вечным; если Он уменьшился через изменение, что-то в Нем, что не имело начала, имело бы конец; если Он увеличился через это изменение, что-то в Нем имело бы начало, которое могло бы не иметь конца. То, что изменено, не остается, а то, что не остается, не есть вечно. Хотя Бог всегда остается в отношении существования, Он был бы бессмертным и жил бы всегда; однако, если бы Он претерпел какое-либо изменение, Он не мог бы быть собственно вечным, потому что Он не всегда был бы тем же самым и не был бы в каждой части вечным; ибо всякое изменение завершается во времени, один момент предшествует, другой момент следует; но то, что до времени, не может быть изменено временем. Бог не может быть вечно тем, чем Он был; то есть Он не может иметь истинной вечности, если бы Он имел новое знание, новый замысел, новую сущность; если бы Он был иногда тем, а иногда другим, иногда знал это, а иногда знал то, иногда замыслил это, а впоследствии имел новый замысел; Он был бы частично временным и частично вечным, не истинно и всецело вечным. Тот, кто имеет что-либо от новизны, не имеет собственно и истинно цельной вечности. Опять же, по той же причине, по которой Бог мог бы в малейшей степени перестать быть тем, чем был, Он мог бы также перестать полностью быть; и нельзя привести никакой причины, почему Бог не мог бы перестать полностью быть, так же как перестать быть целиком и единообразно тем, чем был. Всякая изменчивость подразумевает тленность.

5. Если бы Бог был изменчив, Он не был бы бесконечным и всемогущим. Всякое изменение заканчивается прибавлением или уменьшением; если что-то прибавлено, Он не был бесконечным прежде, если что-то уменьшено, Он не бесконечен после. Всякое изменение подразумевает границы и пределы для того, что изменено; но Бог бесконечен; «Величие Его неисследимо»: мы можем прибавлять число к числу без конца и можем вообразить бесконечное число; однако величие Бога выше всех наших представлений. Но если бы могло быть какое-либо изменение в Его величии к лучшему, оно не было бы неисследимым до этого изменения; если к худшему, оно не было бы неисследимым после этого изменения. Все, что имеет пределы и изменчиво, постижимо и исследуемо; но Бог не только не познан, но по Своей собственной природе не может быть познан и исследован, а поэтому не может иметь никакого уменьшения в Своей природе. Все, что изменено, достигает чего-то, чем оно не было прежде, или перестает отчасти быть тем, чем было прежде. Он также не был бы всемогущим. То, что всемогуще, не может быть сделано хуже; ибо быть сделанным хуже — значит отчасти быть испорченным. Если Он сделан лучше, Он не был всемогущим прежде; что-то из силы отсутствовало у Него. Если должно быть какое-либо изменение, оно должно исходить от Него Самого или от другого; если от Него Самого, это была бы неспособность сохранить Себя в совершенстве Своей природы; если от другого, Он был бы ниже по силе, знанию и могуществу того, что изменяет Его, либо в Его природе, знании или воле; в обоих случаях — неспособность; неспособность в Нем продолжать быть тем же самым или неспособность в Нем противостоять силе другого.

6. Мир не мог бы быть упорядочен и управляем иначе, как неким Принципом или Существом, которые были бы неизменны. Принципы всегда более фиксированы и стабильны, чем вещи, которые происходят из этих принципов; и это верно как в моральном, так и в естественном отношении. Принципы в совести, которыми управляются люди, остаются твердо запечатленными в их умах. Корень лежит твердо в земле, в то время как ветви колеблются ветром. Небеса, причина рождения, более тверды и стабильны, чем те вещи, которые создаются их влиянием. Все вещи в мире движимы некой силой и добродетелью, которая стабильна; и если бы это было не так, никакой порядок не соблюдался бы в движении, никакое движение не могло бы регулярно продолжаться. Он не мог бы быть полным удовлетворением бесконечного желания душ Своего народа. Ничто не может истинно удовлетворить душу человека, кроме покоя; и ничто не может дать ей покой, кроме того, что совершенно и неизменно совершенно; ибо иначе она была бы подвержена тем волнениям и вариациям, которым подвержено бытие, от которого она зависит. Принцип всех вещей должен быть неизменным, что описывается некоторыми как единство, принцип числа, в котором есть подобие неизменности Бога. Единица не изменчива; она продолжает быть по своей природе неизменно единицей. Она никогда не варьируется от себя; она не может быть изменена от себя; но является, как бы, всемогущей по отношению к другим, что изменяет все числа. Если вы прибавите любое число, это начало этого числа, но единица не увеличивается от этого; новое число возникает из этого прибавления, но единица все еще остается той же самой и добавляет ценность другим фигурам, но не получает никакой от них.

III. Третье, о чем следует сказать, — это то, что неизменность свойственна Богу и не сообщаема никакому творению. Изменчивость естественна для каждого творения как творения, а неизменность — единственное совершенство Бога. Только Он есть бесконечная мудрость, способная предвидеть будущие события; только Он бесконечно могуществен, способен призвать все средства к осуществлению; так что, не нуждаясь ни в мудрости, чтобы замыслить, ни в силе, чтобы исполнить, Он не может изменить Свой совет. Никто не стоит выше Его, ничто в Нем не противоречит Ему, и, не будучи лишенным никакого блаженства и совершенства, Он не может варьироваться в Своей сущности и природе. Если бы неизменность, так же как и вечность, не была свойством, исключительно принадлежащим Божественной природе, наряду с творческой силой и вечной длительностью, аргумент апостола, доказывающий, что Христос есть Бог, исходя из этого вечного тождества, не имел бы никакой убедительной силы. Эти слова текста он применяет ко Христу (Евр. 1:10–12): «Они изменятся, а Ты — тот же». Не было бы силы в этом доводе, если бы неизменность по природе принадлежала какому-либо творению.

Изменчивость всех творений очевидна:

1. О телесных творениях это очевидно для чувств. Все растения и животные, поскольку их длительность ограничена определенными пределами; так, пока они существуют, они переходят от своего подъема к своему падению. Они проходят через многие чувственные изменения, от одной степени роста к другой, от почек к цветкам, от цветков к цветам и плодам. Они достигают своего пика, который установила им природа, и возвращаются к состоянию, из которого возникли; нет дня, чтобы они не сделали какого-то приобретения или не понесли какой-то потери. Они умирают и прорастают каждый день; ничто в них не более верно, чем их непостоянство: «Тварь покорилась суете» (Рим. 8:20). Небесные тела меняют свое место; солнце каждый день совершает свой бег и не остается в одной и той же точке; и хотя они не изменены в своей сущности, все же они изменены в своем месте. Некоторые, действительно, говорят, что существует постоянное порождение света в солнце, как существует потеря света при испускании его лучей, как в источнике есть вытекание потоков и постоянное порождение запаса. И хотя эти небесные тела сохраняли свое положение и движение со времени своего сотворения, все же как стояние солнца во времена Иисуса Навина, так и его возвращение назад во времена Езекии показывают, что они изменчивы по воле Божьей. Но в человеке изменение постоянно видимо; каждый день происходит изменение от невежества к знанию, от одной воли к другой, от страсти к страсти, иногда печален, а иногда весел, иногда жаждет этого, а вскоре испытывает отвращение к нему; его тело меняется от здоровья к болезни или от слабости к силе; некоторое изменение есть либо в теле, либо в уме. Человек, который есть благороднейшее творение, подчиненная цель сотворения других вещей, не может заверить себя в постоянстве и фиксированности в чем-либо на короткий промежуток дня, нет, даже минуты. Все его месяцы — месяцы суеты (Иов 7:3); откуда Псалмопевец называет человека в «лучшем состоянии — сплошная суета», просто куча суеты (Пс. 38). Как он содержит в своей природе природу всех творений, так он наследует в своей природе суету всех творений. Маленький мир, центр мира и суеты мира; да, «легче суеты» (Пс. 61:10), более подвижен, чем перо; бросаемый между страстью и страстью, ежедневно меняющий свою цель и меняющий средства; образ ничто.

2. Духовные природы, как ангелы. Они не меняются в своем бытии, но это от снисхождения Божьего. Они не меняются в своей благости, но это не от их природы, а от божественной благодати в их утверждении; но они меняются в своем знании; они знают больше через Христа, чем знали через творение (1 Тим. 3:16). Они имеют прибавление знания каждый день, через провиденциальные устроения Божьи для Его церкви (Еф. 3:10); и возрастание их изумления и любви соответствует возрастанию их знания и проницательности. Они не могут иметь нового открытия без нового восхищения тем, что открыто им: есть изменение в их радости, когда есть изменение в грешнике (Лк. 15:10). Они были изменены в своей сущности, когда были сотворены такими славными духами из ничего; некоторые из них были изменены в своей воле, когда из святых стали нечистыми. Добрые ангелы были изменены в своих разумениях, когда слава Божья во Христе была представлена их взору; и все могут быть изменены в своей сущности снова; и как они были сотворены из ничего, так силой Божьей могут быть сведены к ничто снова. Так прославленные души будут иметь неизменную деятельность вокруг Бога, ибо они будут созерцать Его лицо без всякой скорби или страха потери, без блуждающих мыслей; но они никогда не могут быть неизменными в своей природе, потому что они никогда не могут перейти от конечного к бесконечному.

Никакое творение не может быть неизменным в своей природе: — 1. Потому что каждое творение возникло из ничего. Как они возникли из ничего, так они стремятся к ничто, если не сохраняются Богом. Понятие творения говорит об изменчивости; потому что быть творением — значит быть сделанным из ничего, и поэтому творение есть изменение ничто в нечто. Бытие творения начинается с изменения, и поэтому сущность творения подвержена изменению. Только Бог несотворен, а поэтому неизменен. Если бы Он был сделан, Он не мог бы быть неизменным; ибо само делание есть изменение небытия в бытие. Все творения были сотворены добрыми, как плоды благости и силы Божьей; но должны быть изменчивыми, потому что они были извлечены из ничего. 2. Потому что каждое творение зависит чисто от воли Божьей. Они зависят не от себя, а от другого в своем бытии. Как они получили свое бытие от слова Его уст и руки Его силы, так тем же словом они могут быть отменены в ничто и вернуться в столь же малую значимость, как когда они были ничем. Тот, кто сотворил их словом, может словом уничтожить их: если Бог «отнимет дыхание их, они умирают и возвращаются в прах свой» (Пс. 103:29). Как было во власти Творца, чтобы вещи могли быть, прежде чем они фактически были, так во власти Творца, чтобы вещи после того, как они есть, могли перестать быть тем, чем они есть; и они, по своей собственной природе, столь же сводимы к ничто, как были производимы силой Божьей из ничего; ибо не нужно ничего, кроме акта воли Божьей, чтобы свести их на нет, как нужно было только акта воли Божьей, чтобы сделать их. Творения все подчинены высшей причине: они все почитаются как ничто. «Он делает по Своей воле в небесном воинстве и среди жителей земли, и никто не может удержать руку Его или сказать Ему: что Ты делаешь?» (Дан. 4:32). Но Бог неизменен, потому что Он есть высшее благо; никто выше Его, все ниже Его; все зависят от Него; Сам Он — ни от кого. 3. Никакое творение не является абсолютно совершенным. Никакое творение не может быть настолько совершенным, или когда-либо может быть, чтобы что-то бесконечной силой Божьей не могло быть прибавлено к нему; ибо все, что конечно, может получить большие прибавления, а значит, изменение. Никакое творение, которое вы можете вообразить, но в своих мыслях вы можете представить его способным к большим совершенствам, чем вы знаете, что оно имеет, или чем оно реально имеет. Совершенства всех творений исследуемы; совершенство Бога только неисследимо (Иов 11:6), а поэтому только Он неизменен. Только Бог всегда тот же. Время не делает прибавления к Нему, ни уменьшает что-либо от Него. Его природа и сущность, Его мудрость и воля всегда были теми же от вечности и будут теми же до вечности, без всякого варьирования.

IV. Четвертое, что предлагается, — это некоторые положения, чтобы прояснить эту неизменность Бога от всего, что кажется противоречащим ей.

Положение I. Не было никакого изменения в Боге, когда Он начал творить мир во времени. Творение было реальным изменением, но изменение было не субъективно в Боге, а в творении; творение начало быть тем, чем не было прежде. Творение рассматривается как активное или пассивное. Активное творение — это воля и сила Божья творить. Это от вечности, потому что Бог желал от вечности творить во времени; это никогда не имело начала, ибо Бог никогда не начинал во времени понимать что-либо, желать что-либо или быть способным сделать что-либо; но Он всегда понимал и всегда желал те вещи, которые Он определил от вечности произвести во времени. Постановление Божье может быть принято за акт постановления, который вечен и тот же, или за объект постановленный, который во времени; так что может быть изменение в объекте, но не в воле, посредством которой объект существует.

1. Не было никакого изменения в Боге актом творения, потому что не было новой воли в Нем. Не было нового акта Его воли, которого не было прежде. Творение началось во времени, но воля творения была от вечности. Работа была новой, но постановление, откуда эта новая работа возникла, было столь же древним, как Ветхий Днями. Когда пришло время творения, Бог не был сделан ex nolente volens, как мы; ибо все, что Бог желал, чтобы было сделано сейчас, Он желал от вечности, чтобы было сделано; но Он желал также, чтобы это не было сделано до такого момента времени, и чтобы это не существовало до такого времени. Если бы Бог желал творения мира только в то время, когда мир был произведен, а не прежде, тогда, действительно, Бог был бы изменчив. Но хотя Бог сказал то слово, которое не говорил прежде, посредством которого мир был приведен в действие; все же Он не желал той воли, которую не желал прежде. Бог не творил новым советом или новой волей, но той, которая была от вечности (Еф. 1:9). Все вещи совершаются согласно тому «замыслу в Самом Себе» и согласно «совету воли Его» (ст. 11); и как святость избранных есть плод Его вечной воли «прежде создания мира» (ст. 4), так, подобным образом, есть существование вещей и тех лиц, которых Он избрал. Как когда мастер строит дом или храм согласно той модели, которую он имел в своем уме несколько лет прежде, нет изменения в модели в его уме; мастер тот же, хотя работа произведена им некоторое время спустя после того, как он составил эту копию ее в своем собственном уме, но есть изменение вещи, произведенной им согласно этой модели. Или, когда богатый человек намеревается через четыре или пять лет, если он будет жив, построить больницу, есть ли какое-либо изменение в воле, когда, по истечении этого времени, он строит и наделяет ее? Хотя это после его воли, это плод его предшествующей воли. Так Бог, от всей вечности, желал и повелевал, чтобы творения существовали в такой части времени; и, Своей вечной волей, все вещи, будь то прошлые, настоящие или будущие, существовали, существуют и будут существовать в тот момент времени, который эта воля назначила для них: не так, как будто Бог имел новую волю, когда вещи встали в бытие, но только то, что было приготовлено в Его неизменном совете и воле от вечности, тогда появляется. Не может быть зафиксировано ни одного мгновения от вечности, в котором можно было бы сказать, что Бог не желал творения мира; ибо если бы воля Божья хотя бы на кратчайший момент была не определена к творению мира, а впоследствии решилась на него, было бы моральное изменение в Боге от нежелания к желанию; но этого не было, ибо Бог не исполняет ничего во времени, чего не предопределил от вечности, и назначил все средства и обстоятельства, посредством которых это должно быть осуществлено. Как определение нашего Спасителя пострадать не было новой волей, а вечным советом, и не произвело никакого изменения в Боге (Деян. 2:23).

2. Нет никакого изменения в Боге актом творения, потому что не было новой силы в Боге. Если бы Бог имел волю во время творения, которой не имел прежде, было бы моральное изменение в Нем; так же, если бы была в Нем сила только творить тогда, а не прежде, было бы физическое изменение в Нем от слабости к способности. Не может быть больше новой силы в Боге, чем может быть новой воли в Боге; ибо Его воля есть Его сила, и что Он желает осуществить, то Он осуществляет: как Он был неизменно свят, так Он был неизменно всемогущ, «Который был, есть и грядет» (Откр. 4:8); Который был всемогущ, и есть всемогущ, и всегда будет всемогущ. Работа поэтому не делает никакого изменения в Боге, но есть изменение в вещи, созданной этой силой Божьей. Предположим, у вас была печать, выгравированная на каком-то металле сто лет назад, или такая же старая, как творение, и вы должны сегодня, спустя столько веков после гравировки ее, сделать оттиск этой печати на воске; сказали бы вы, что гравировка на печати изменилась, потому что она произвела этот оттиск на воске сейчас, чего не делала прежде? Нет, изменение чисто в воске, который получает новую фигуру или форму от оттиска; не в печати, которая была способна к запечатлению того же самого задолго до этого. Бог был тем же от вечности, каким был, когда сделал подпись Самого Себя на творениях через творение, и не более изменен штампованием их в различные формы, чем печать изменена деланием оттиска на воске. Как когда дом освещается солнцем, или то, что было холодным, нагревается им, есть изменение в доме от тьмы к свету, от холода к теплу; но есть ли какое-либо изменение в свете и тепле солнца? Есть изменение в вещи, освещенной или согретой тем светом и теплом, которое остается фиксированным и постоянным в солнце, которое было столь же способно само по себе произвести те же эффекты прежде, как и в тот момент, когда оно работает их; так когда Бог есть автор новой работы, Он не изменен, потому что Он работает ее вечной волей и вечной силой.

3. Также нет никакого нового отношения, приобретенного Богом через творение мира. Было новое отношение, приобретенное творением, как, когда человек грешит, он имеет другое отношение к Богу, чем имел прежде, — он имеет отношение к Богу, как преступник к Судье; но нет никакого изменения в Боге, а в преступнике. Бытие людей делает не больше изменения в Боге, чем грехи людей. Как дерево сейчас по нашу правую руку, и при нашем повороте вокруг оно по нашу левую руку, иногда перед нами, иногда позади нас, согласно нашему движению около него или вокруг него, и повороту тела; нет изменения в дереве, которое остается твердым и фиксированным в земле, но изменение целиком в позе тела, посредством чего дерево может быть сказано быть перед нами или позади нас, или по правую руку или по левую руку. Бог не приобрел никакого нового отношения Господа или Творца через творение; ибо хотя Он не сотворил ничего, над чем править, все же Он имел силу творить и править, хотя Он не творил и не правил: как человек может быть назван искусным писателем, хотя он не пишет, потому что он способен сделать это, когда пожелает; или человек, искусный в медицине, называется врачом, хотя он не практикует это искусство или не обнаруживает свое искусство в распределении лекарств, потому что он может сделать это, когда пожелает; это зависит от его собственной воли показать свое искусство, когда он имеет желание к этому. Так имя Творец и Господь принадлежит Богу от вечности, потому что Он мог творить и править, хотя Он не творил и не правил. Но, как бы то ни было, если бы было какое-либо такое изменение отношения, что Бог может быть назван Творцом и Господом после творения, а не прежде, это не изменение в сущности, ни в знании, ни в воле; Бог не приобретает никакого совершенства или уменьшения через это; Его знание не увеличено этим; Он не есть больше этим, чем был, и будет, если все эти вещи перестанут; и поэтому Августин иллюстрирует это этим подобием: — как кусок денег, когда он дан как цена вещи, или депонирован только как залог для безопасности вещи заемной; монета та же, и не изменена, хотя отношение, которое она имела как залог и как цена, различны друг от друга: так что предположим, какое-либо новое отношение добавлено, все же нет ничего, что случается с природой Бога, что может подразумевать какое-либо изменение.

Проп. II. Не было никакого изменения в Божественной природе Сына, когда Он принял человеческую природу. Был союз двух природ, но никакого изменения Божества в человечество или человечества в Божество: обе сохранили свои особые свойства. Человечество было изменено сообщением превосходных даров от божественной природы, а не через приведение в равенство с ней, ибо это было невозможно, чтобы творение стало равным Творцу. Он принял «образ раба», но не потерял образ Божий; Он не лишил Себя совершенств Божества. Он был, действительно, опустошен «и принял образ раба» (Флп. 2:7); но Он не перестал быть Богом, хотя был почитаем только как человек, и очень низкий тоже. Слава Его божественности не была погашена или уменьшена, хотя была скрыта и затемнена под завесой наших немощей; но не было больше изменения в сокрытии ее, чем есть в теле солнца, когда оно затенено преградой облака. Его кровь, пока она изливалась из Его вен, была «кровью Божьей» (Деян. 20:28); и, поэтому, когда Он склонял голову Своего человечества на кресте, Он имел природу и совершенства Бога; ибо если бы Он перестал быть Богом, Он был бы простым творением, и Его страдания были бы столь же малой ценности и удовлетворения, как страдания творения. Он не мог бы быть достаточным Посредником, если бы перестал быть Богом: и Он перестал бы быть Богом, если бы потерял хотя бы одно совершенство, свойственное божественной природе; и не теряя ни одного, Он не потерял это неизменности, которое не из последних принадлежащих Божеству. Почему через Свой союз с человеческой природой Он должен был потерять это, не больше, чем Он потерял Свое всеведение, которое Он обнаружил Своим знанием мыслей людей; или Свою милость, которую Он проявил до высоты во время Своего страдания? То есть истинно изменение, когда вещь перестает быть тем, чем была прежде: этого не было во Христе; Он принял нашу природу, не откладывая Свою собственную. Когда душа соединена с телом, теряет ли она какие-либо из тех совершенств, которые свойственны ее природе? Есть ли какое-либо изменение либо в субстанции, либо в качествах ее? Нет; но она делает изменение в теле, и из тупого куска она делает его живой массой, передает бодрость и силу ему, и, своей силой, оживляет его к чувству и движению. Так божественная и человеческая природа оставались целыми; не было изменения одной в другую, как Христос чудом изменил воду в вино, или люди искусством меняют песок или пепел в стекло: и когда Он молится «о славе, которую Он имел у Бога прежде мира» (Ин. 17:5), Он молится, чтобы слава, которую Он имел в Своем Божестве, могла воссиять в Его лице как Посредника, и быть засвидетельствованной в той высоте и великолепии, подходящем Его достоинству, которое было так недавно затемнено Его унижением; что как Он явился Сыном Человеческим в немощи плоти, Он мог явиться Сыном Божьим в славе Своего лица, чтобы Он мог явиться Сыном Божьим и Сыном Человеческим в одном лице. Опять же, не могло быть никакого изменения в этом союзе; ибо, в реальном изменении, что-то приобретается, чего не было прежде, ни формально, ни превосходно: но божество имело от вечности, прежде воплощения, все совершенства человеческой природы превосходно в более благородном образе, чем они есть в них самих, и поэтому не могло быть изменено реальным союзом.

Проп. III. Покаяние и другие привязанности, приписываемые Богу в Писании, не аргументируют никакого изменения в Боге. Мы часто читаем о покаянии Бога, покаянии о благе, которое Он обещал (Иер. 18:10), и о зле, которое Он угрожал (Исх. 32:14; Иона 3:10), или о работе, которую Он совершил (Быт. 6:6). Мы должны заметить, поэтому, что,

1. Покаяние не собственно в Боге. Он есть чистый Дух и не способен к тем страстям, которые являются знаками слабости и бессилия, или подвержен тем сожалениям, которым подвержены мы. Где есть собственно покаяние, там есть недостаток предвидения, невежество того, что последует, или дефект в рассмотрении событий, которые могли бы попасть под внимание. Всякое покаяние о факте основано на ошибке в событии, которое не было предвидено, или на последующем знании зла вещи, которая была совершена кающимся лицом. Но Бог настолько мудр, что не может ошибаться, настолько свят, что не может делать зло; и Его определенное предвидение, или предузнание, обеспечивает Его против любых неожиданных событий. Бог не действует иначе, как на ясной и непогрешимой причине; и изменение по страсти считается всеми столь великой слабостью в человеке, что никто не может питать столь недостойное представление о Боге. Где сказано, что Он раскаивается (Быт. 6:6), также сказано, что Он скорбит; теперь никакая собственно скорбь не может быть воображена в Боге. Как покаяние несовместимо с непогрешимым предвидением, так скорбь не менее несовместима с незапятнанным блаженством. Бог «благословен вовеки» (Рим. 9:5), и поэтому ничто не может случиться с Ним, что может запятнать это блаженство. Его блаженство было бы умалено и прервано, пока Он раскаивается, хотя Он вскоре исправил бы то, что является причиной Его покаяния. «Бог един, и кто отклонит Его? чего желает душа Его, то Он и делает» (Иов 23:13).

2. Но Бог приспосабливает Себя в Писании к нашей слабой способности. Бог не имеет больше собственно покаяния, чем Он имеет реальное тело; хотя Он, в приспособлении к нашей слабости, приписывает Себе члены наших тел, чтобы показать нашему пониманию величие Своих совершенств, мы не должны заключать, что Он тело, подобное нам; так, потому что сказано, что Он имеет гнев и покаяние, мы не должны заключать, что Он имеет страсти, подобные нам. Когда мы не можем полностью постичь Его, как Он есть, Он облекается в нашу природу в Своих выражениях, чтобы мы могли постичь Его, как мы способны, и через инспекцию в самих себя, узнать что-то о природе Бога; все же те человеческие способы речи должны быть поняты образом, согласным бесконечному превосходству и величеству Бога, и предназначены только чтобы отметить что-то в Боге, что имеет подобие с чем-то в нас; как мы не можем говорить к Богу как боги, но как люди, так мы не можем понимать Его, говорящего к нам как Бог, если Он не снизойдет говорить к нам как человек. Бог поэтому строит Свой язык к нашей тупости, не к Своему собственному состоянию, и информирует нас нашими собственными фразами, что Он хотел бы, чтобы мы узнали о Его природе, как няни говорят ломаным языком с маленькими детьми. Во всех таких выражениях, поэтому, мы должны приписывать совершенство, которое мы постигаем в них, Богу, и оставить несовершенство у двери творения.

3. Следовательно, раскаяние в Боге — это лишь изменение Его внешнего действия в соответствии с Его непогрешимым предвидением и неизменной волей. Он меняет образ Своего провиденциального действия в зависимости от поведения твари, не меняя при этом Своей воли, которая является правилом Его Провидения. Когда Бог говорит о Своем раскаянии в том, что «создал человека» (Быт. 6:6), это лишь изменение Его образа действий с пути милости на путь строгости; это слово, приспособленное к нашим способностям, чтобы обозначить Его отвращение к греху и Его решимость наказать его, после того как человек сделал себя совсем иным, нежели Бог сотворил его; «раскаиваюсь», то есть Я намерен уничтожить мир, подобно тому как тот, кто раскаивается в своей работе, выбрасывает ее; как если бы горшечник выбросил сосуд, который он вылепил, это было бы свидетельством того, что он раскаивается, что вообще трудился над ним, так и их уничтожение кажется раскаянием в Боге, что Он вообще их создал; это изменение событий, а не советов. Раскаяние в нас — это скорбь о прежнем поступке и изменение нашего курса в нем; скорби нет в Боге, но Его раскаяние — это воление того, чтобы вещь не была такой, какой она была, каковое воление было определено от вечности; ибо Бог, предвидя, что человек падет, и постановив допустить это, не мог, как говорят, раскаяться во времени в том, в чем не раскаивался от вечности; и поэтому, если бы в Боге не было раскаяния от вечности, его не могло бы быть и во времени. Но говорят, что Бог раскаивается, когда Он меняет расположение дел вне Себя; как люди, когда они раскаиваются, меняют ход своих действий, так и Бог меняет вещи, extra se, или вне Себя, но не меняет ничего в Своем собственном намерении внутри Себя. Это скорее указывает на действие, которое Он собирается совершить, чем на что-либо в Его собственной природе или на какое-либо изменение в Его вечном намерении. Раскаяние Бога в Своей милости есть не что иное, как наложение наказания, которое тварь заслужила изменением своего поведения: как Его раскаяние в грозившем зле есть удержание объявленного наказания, когда тварь смиренно подчинилась Его власти и признала свое преступление. Или же мы можем понимать эти выражения радости, скорби и раскаяния как означающие следующее: вещи, объявленные объектами радости, скорби и раскаяния, таковы по своей природе, что если бы Бог был способен к нашим страстям, Он обнаружил бы Себя в таких случаях так же, как мы; как когда пророки упоминают радости и рукоплескания небес, земли и моря, они лишь означают, что вещи, о которых они говорят, настолько хороши, что если бы небеса и море имели природы, способные к радости, они выразили бы ее по этому случаю таким же образом, как мы; так и Бог имел бы радость от послушания людей, и скорбь от недостойного поведения людей, и раскаивался бы в Своей милости, когда люди злоупотребляют ею, и раскаивался бы в Своем наказании, когда люди исправляются под Его жезлом, если бы величие Его природы было способно к таким аффектам.

Предложение IV. Неисполнение некоторых предсказаний в Писании, которые, по-видимому, подразумевают изменчивость Божественной воли, не доказывает никакого изменения в ней. Как когда Он помиловал Езекию от смерти после послания, отправленного пророком Исаией, что тот умрет (4 Цар. 20:1–5; Ис. 38:1–5), и когда Он приостановил суд, которым угрожал через Иону против Ниневии (Иона 3:4–10). Действительно, нет одной и той же причины для обетований и угроз; ибо в обетовании обязательство лежит на Боге, а право требовать — на стороне, исполняющей условие обетования: но в угрозах обязательство лежит на грешнике, и тем самым провозглашается право Бога наказывать; так что, хотя Бог и не наказывает, Его воля не меняется, потому что Его волей было провозгласить заслуженность греха и Свое право наказывать при его совершении; хотя Он может не наказывать личность, согрешающую, согласно строгой букве угрозы, но смягчить Свой собственный закон ради чести Своих атрибутов и перенести наказание с преступника на лицо, подставленное на его место: так было в случае с первой угрозой против человека и подстановкой Поручителя на место злодея. Но ответ на эти случаи таков: там, где мы находим предсказания в Писании, объявленные, но не исполненные, мы должны рассматривать их не как абсолютные, а как условные, или, как называет их гражданское право, как интерлокуторный приговор. Бог провозгласил, что последует в силу естественных причин или по заслугам человека, а не то, что Он абсолютно сделает Сам: и во многих из этих предсказаний, хотя условие не выражено, оно подразумевается; так и обетования Божьи должны пониматься с условием постоянства в делании добра; а угрозы — с приложенной к ним оговоркой об отмене, при условии, что люди покаются: и это Бог устанавливает как общий случай, который всегда следует помнить как правило для толкования Его угроз против народа, и та же причина будет верна и в угрозах против отдельного лица. (Иер. 18:7–10) «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю зло, которое помыслил сделать ему»; и так, когда Он говорит о насаждении народа, если они делают зло, Он раскается в добре и т. д. Это универсальное правило, по которому должны проверяться все частные случаи такого рода; так что, когда приходит покаяние человека, Бог остается твердым в Своей первой воле, всегда равным Самому Себе; и не Он меняется, а человек. Ибо со времени вмешательства Посредника, с взором на Которого Бог управлял миром после падения, право наказания отменялось, если люди каялись, и милость должна была изливаться, если через обращение люди возвращались к своему долгу (Иез. 18:20, 21). Это, я говорю, основано на принятии Богом Посредника; ибо завет дел не открывал ничего подобного покаянию или прощению. Теперь эти общие правила должны быть толкователями частных случаев: так что предсказания добра не должны считаться абсолютными, если люди возвращаются к злу; ни предсказания зла, если люди тем самым приводятся к покаянию в своих преступлениях. Так Ниневия будет разрушена, то есть, согласно общему правилу, если жители не покаются, что они и сделали; они проявили веру в угрозу и воздали славу Богу, поверив пророку: и у них было понятие об этом правиле, которое Бог излагает в других пророчествах; ибо у них было опасение, что, смирившись, они могут избежать угрожаемого возмездия и остановить полет тех стрел, которые были готовы в луке. Хотя Иона провозгласил разрушение, не объявляя никаких надежд на приостановку суда, их естественное представление о Боге давало некоторые естественные надежды на избавление, если они исполнят свой долг и не будут противиться посланию пророка; и поэтому, говорит один, Бог не всегда выражал это условие, потому что это было излишне; Его собственное правило, открытое в Писании, было достаточно для некоторых; и естественное понятие, которое все люди имели о благости Божьей при их покаянии, делало не абсолютно необходимым объявлять его. И кроме того, говорит он, это бесполезно; выражение его может принести мало пользы; беспечные не покаются ни на минуту раньше, а скорее будут полагаться на свои надежды на Божье долготерпение и затягивать свое покаяние, пока не станет слишком поздно. И чтобы привести к покаянию людей, которых Он решил пощадить, Он угрожает им ужасными судами; которые, чем они ужаснее и решительнее, тем вероятнее будут более действенны для той цели, для которой Бог в Своем намерении их предназначает; а именно: смирить их под чувством их заслуженности и признанием Его праведного правосудия; и поэтому, хотя они абсолютно провозглашены, они должны условно толковаться с оговоркой о покаянии. Что касается того ответа, который дает один, что под сорока днями подразумевались не сорок естественных дней, а сорок пророческих дней, то есть лет, день за год; и что город был разрушен сорок лет спустя мидянами; выражение раскаяния Бога после их смирения ставит преграду этому толкованию; Бог раскаялся, то есть Он не навел на них наказание согласно тем дням, которые выразил пророк; и поэтому следует понимать сорок естественных дней; и если бы подразумевались сорок лет, и они были бы разрушены в конце этого срока, как можно было бы сказать, что Бог раскаялся, поскольку согласно этому наказание, которым угрожали, было наведено на них согласно установленному времени? И разрушение его сорок лет спустя нелегко доказать, если Иона жил во времена Иеровоама, второго царя Израиля, как он и жил (4 Цар. 14:25); а Ниневия была разрушена во времена Иосии, царя Иудейского. Но другой ответ прост. Бог не исполнил того, чем угрожал, потому что они исправили то, что совершили: когда была сделана угроза, они были подходящим объектом для правосудия; но когда они покаялись, они стали подходящим объектом для милостивой отсрочки. Угрожать, когда грехи велики, — это часть Божьего правосудия; не исполнять, когда грехи отменяются покаянием, — это часть Божьей благости. И в случае с Езекией (4 Цар. 20:1, 5) Исаия приходит с посланием от Бога, чтобы он «привел в порядок дом свой», ибо он умрет; то есть болезнь была смертельной, и никакие внешние применения не могли по своей природе противостоять недугу: «Вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет; Я исцелю тебя» (Ис. 38:1, 5). Мне кажется, что это одно целое послание, потому что последняя часть его была так внезапно после другой поручена Исаии, чтобы быть доставленной Езекии; ибо он не вышел из дома царя, прежде чем ему было приказано вернуться с вестью о его здоровье, по чрезвычайному снисхождению Бога вопреки силе природы и силе болезни, «Вот, Я прибавлю к жизни твоей»; отмечая это как нечто чрезвычайное; он был во втором дворе дома царя, когда пришло к нему это слово (4 Цар. 20:4); дом царя имел три двора, так что он не прошел и половины пути из дворца. Бог мог послать это послание о смерти, чтобы предотвратить гордость, с которой Езекия мог бы раздуться из-за своего избавления от Сеннахирима: как Павел имел посланника сатаны, чтобы удручать его, чтобы предотвратить его превозношение (2 Кор. 12:7); и этот добрый человек был подвержен этому греху, как мы находим позже в случае с вавилонскими послами; и Бог отложил эту другую часть послания, чтобы смирить его и вызвать его молитву: и как только Он нашел Езекию в этом настроении, Он послал Исаию с утешительным посланием об исцелении; так что волей Бога было дать ему понять смертность его недуга, а впоследствии облегчить его посланием о чрезвычайном выздоровлении.

Предложение V. Бог не меняется, когда от любви к каким-либо тварям Он становится гневным на них, или от гнева становится умилостивленным. Изменение в этих случаях происходит в твари; в соответствии с изменением в твари, она находится в различном отношении к Богу: невинная тварь является объектом Его благости, согрешающая тварь является объектом Его гнева; происходит изменение в Божьих домостроительствах, как происходит изменение в твари, делающей себя способной к таким домостроительствам. Бог всегда действует в соответствии с неизменной природой Своей святости и не может больше измениться в Своих привязанностях к добру и злу, чем в Своей сущности. Когда демоны, ныне падшие, стояли как славные ангелы, они были объектами Божьей любви, потому что были святы; когда они пали, они стали объектами Божьей ненависти, потому что были нечисты; та же причина, которая заставляла Его любить их, пока они были чисты, заставляла Его ненавидеть их, когда они стали преступны. Причина Его различных домостроительств по отношению к ним была одной и той же в обоих случаях, если рассматривать ее в Боге, Его неизменная святость; но если рассматривать ее по отношению к твари, различной; природа твари изменилась, но Божественная святая природа Бога осталась прежней: «С чистым ты поступаешь чисто, а с лукавым — по лукавству его» (Пс. 17:27): Он — освежающий свет для тех, кто повинуется Ему, и пожирающий огонь для тех, кто противится Ему. Хотя одни и те же ангелы не всегда были любимы, та же причина, которая побуждала Его любить их, побуждала Его ненавидеть их. Это доказывало бы изменение в Боге, если бы Он любил их всегда, в каком бы положении они ни находились по отношению к Нему; это нельзя было бы считать любовью, а слабостью и бессильной привязанностью; изменение в объекте, а не в привязанности Бога; ибо объект, любимый прежде, не любим теперь, потому что то, что было мотивом любви, теперь в нем отсутствует; так что тварь, имеющая иное состояние, чем имела, подпадает под иную привязанность или домостроительство. Было бы изменчивой привязанностью в Боге любить то, что не достойно любви, той же любовью, какой Он любил то, что имело величайшее сходство с Ним Самим; если бы Бог любил падших ангелов в том состоянии и за то состояние, Он ненавидел бы Себя, потому что любил бы то, что противно Ему Самому и образу Его собственной святости, которая делала их прежде добрыми в Его очах. Воля Бога неизменно направлена на то, чтобы любить праведность и ненавидеть беззаконие, и из этой ненависти наказывать его; и если праведная тварь навлекает на себя гнев Божий, или грешная тварь имеет сообщения Божьей любви, это должно происходить из-за изменения в них самих. Изменяется ли солнце, когда оно ожесточает одно и смягчает другое, в зависимости от расположения различных предметов? Или когда солнце делает цветок более ароматным, а мертвый труп более зловонным? Существуют различные эффекты, но причина этого разнообразия не в солнце, а в предмете; солнце одно и то же и производит эти различные эффекты одним и тем же качеством тепла; так, если нечестивая душа приближается к Богу, Бог смотрит на него гневно; если святая душа предстает перед Ним, то же самое неизменное совершенство в Боге вызывает Его благость к нему: как некоторые думают, солнце скорее освежало бы, чем жгло нас, если бы наши тела были той же природы и субстанции, что и это светило. Как воля Бога к сотворению мира была не новой, а вечной волей, хотя она проявила себя во времени, так и воля Бога к наказанию греха или примирению грешника не была новой волей: хотя Его гнев во времени прорывается в своих последствиях на грешниках, а Его любовь изливается в своих последствиях на кающихся. Христос Своей смертью, примиряя Бога с человеком, не изменил волю Бога, а сделал то, что соответствовало Его вечной воле; Он пришел не изменить Его волю, а исполнить Его волю: «Вот, иду исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10:7). И благодать Божья во Христе не была новой благодатью, а старой благодатью в новом явлении; «явилась благодать Божия» (Тит. 2:11).

Предложение VI. Изменение законов Богом не доказывает никакого изменения в Боге, когда Бог отменяет некоторые законы, которые Он установил в церкви, и вводит другие. Я говорил об этом немного в прошлый раз; я добавлю только это: Бог заповедал одно евреям, когда церковь была в младенческом состоянии; и удалил эти законы, когда церковь достигла некоторого роста. Вещественные начала мира были приспособлены к состоянию детей (Гал. 4:3). Мать не кормит младенца той же пищей, что и когда он вырос. Наш Спаситель не знакомил Своих учеников с некоторыми вещами в одно время, как Он делал это в другое, потому что они не могли их понести: где было изменение; в воле Христа или в их росте из состояния слабости в состояние силы? Врач не прописывает одно и то же человеку в здравии, что и тому, кто борется с недугом; ни одно и то же в начале, что и в состоянии или упадке болезни. Воля и мастерство врача одни и те же, но способность и необходимость пациента в том или ином лекарстве, или методе действия, не одни и те же. Когда Бог изменил церемониальный закон, не было никакого изменения в Божественной воле, а было исполнение Его воли; ибо когда Бог заповедал соблюдение закона, Он не намеревался его вечности; более того, в пророках Он провозглашает его прекращение; Он постановил заповедать его, но Он постановил заповедать его только на такое время; так что отмена его была не меньшим исполнением Его декрета, чем установление его на сезон было; заповедание его было в соответствии с Его декретом о назначении его, а аннулирование его было в соответствии с Его декретом о продолжении его только на такой сезон; так что во всем этом не было никакого изменения в воле Бога. Совет Божий стоит твердо; какие бы изменения ни происходили в мире, они не в Боге или Его воле, а в событиях вещей и различных отношениях вещей к Богу: это в твари, а не в Творце. Солнце всегда остается того же оттенка и не обесцвечивается само по себе, потому что светит зеленым через зеленое стекло и синим через синее стекло; различные цвета исходят от стекла, а не от солнца; изменение всегда в расположении твари, а не в природе Бога или Его воле.

V. Использование 1. Для информации.

1. Если Бог неизменен в Своей природе и неизменность является свойством Бога, то Христос имеет Божественную природу. Это в Псалме применяется ко Христу в Послании к Евреям (Евр. 1:11), где он соединяет цитату из этого Псалма с цитатой из Пс. 44:7, 8: «Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты — жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих. И: в начале Ты, Господи, основал землю» и т. д. Как первое должно обязательно относиться ко Христу Посреднику, и в этом Он отличается от Бога, как помазанный Им; так и другое должно относиться ко Христу, посредством чего Он становится единым с Богом в отношении сотворения и разрушения мира, в отношении вечности и неизменности. Оба свидетельства связаны вместе соединительным «и», «и Ты, Господи»; провозглашая тем самым, что оба они должны пониматься об одной и той же личности, Сыне Божьем. Цель главы — доказать, что Христос есть Бог; и о Нем говорится такое, что не могло принадлежать никакой твари; нет, даже самым превосходным из ангелов. Тот же самый человек, о котором сказано, что Он помазан более Своих соучастников, и о котором сказано, что Он основал землю и небеса, сказано, что Он тот же самый; то есть тот же самый в Себе; прерогатива тождественности принадлежит этой личности так же, как и сотворение неба и земли. Социниане говорят, что это сказано о Боге и что Бог разрушит небеса через Христа; если так, Христос не является простой тварью, не сотворенной, когда Он воплотился; ибо та же самая личность, которая изменит мир, сотворила мир; если Бог изменит мир через Него, Бог также сотворил мир через Него; Он был тогда до того, как был мир; ибо как мог Бог сотворить мир через Того, Кого не было; Кого не было в бытии до сотворения мира? Небеса будут изменены, но личность, которая должна изменить небеса, сказано, что она та же самая, или неизменная в сотворении, так же как и в разрушении мира. Эта тождественность относится ко всему предложению. Псалом, в котором находится текст и откуда цитируется этот в Послании к Евреям, правильно относится ко Христу и искуплению Им, и завершению его в последний день, а не к вавилонскому плену; этот плен не был столь плачевным, как состояние, описываемое Псалмопевцем; Даниил и его товарищи процветали в этом плену; нельзя было разумно сказать о них, что их дни исчезли как дым, их сердца иссохли как трава; что они забыли «есть хлеб свой» (ст. 3, 4). Кроме того, он жалуется на «краткость жизни» (ст. 11); но никто не имел больше оснований жаловаться на это во время плена, чем до и после него, чем в любое другое время: их избавление ничего не добавило бы к естественной продолжительности их жизней. Кроме того, когда Сион будет построен, язычники будут «бояться имени Господня» (то есть поклоняться Богу), и «все цари земные — славы Твоей» (ст. 15). Воздвижение второго храма после избавления не сделало народы прозелитами; и цари земные не поклонялись славе Божьей; и Бог не являлся в такой славе при воздвижении второго храма. Второй храм был менее славным, чем первый, ибо ему недоставало некоторых украшений, которые были славой первого; но сказано об этом состоянии, что когда Господь созиждет Сион, Он «явится во славе Своей» (ст. 16); Своей собственной славе и чрезвычайной славе. Теперь тот Бог, Который явится во славе и созиждет Сион, есть Сын Божий, Искупитель мира; Он созидает церковь, Он заставляет народы бояться Господа, а царей земных — Его славы; Он разрушил стену разделения и открыл дверь для входа язычников; Он сокрушил цепи с узников и освободил тех, кто был назначен на смерть проклятием закона (ст. 20): и этой личности приписывается сотворение мира; и провозглашается, что Он остается тем же самым посреди бесконечного числа изменений в низших вещах. И вероятно, Псалмопевец рассматривает не только начало искупления, но и завершение его при втором пришествии Христа; ибо он жалуется на те бедствия, которые будут удалены Его вторым пришествием, а именно: краткость жизни, преследования и поношения, которыми церковь страдает в этом мире; и утешает себя не теми атрибутами, которые прямо противопоставлены греху, как милость Божья, завет Божий, а теми, которые противопоставлены смертности и бедствиям, как неизменность и вечность Бога; и отсюда выводит вечное установление верующих. «Сыны рабов Твоих будут жить, и семя их утвердится пред лицем Твоим» (ст. 28): так что сам Псалом, по-видимому, направлен во всем рассуждении ко Христу и утверждает Его божественность, что апостол, как толкователь, полностью доказывает; применяя его к Нему и проявляя Его божество Его неизменностью, так же как и вечностью. В то время как все другие вещи теряют свои формы и проходят через множество вариаций, Он постоянно остается тем же самым и будет тем же самым, когда все империи мира ускользнут и будет положен конец нынешним движениям творения: и как не было сделано никакого изменения в Его бытии сотворением вещей, так не будет его и окончательным изменением вещей; Он увидит, как они закончатся, как Он видел, как они возникли в бытии, и будет тем же самым после их правления, каким был до их происхождения; Он есть Первый и Последний (Откр. 1:17).

2. Здесь есть основание и ободрение для поклонения. Атеист сделает другое использование из этого; если Бог неизменен, зачем нам поклоняться Ему, зачем нам молиться Ему? Добро придет, если Он пожелает; зло не может быть предотвращено всеми нашими мольбами, если Он предопределил ему пасть на нас. Но, безусловно, поскольку неизменность есть знание, а воление благости есть совершенство, обожание и восхищение причитаются Богу в силу этого превосходства. Если Он Бог, Его следует почитать, и тем более высоко почитать, потому что Он не может не быть Богом. Опять же, какое утешение было бы молиться Богу, который, подобно хамелеону, менял цвета каждый день, каждое мгновение? Какое ободрение было бы возводить наши очи к Тому, кто был бы одного мнения сегодня, а другого завтра? Кто подал бы прошение земному князю, который был бы столь изменчив, что удовлетворял бы прошение в один день, а отказывал в другой, и менял бы свой собственный акт? Но если князь обещает ту или иную вещь при том или ином условии, и вы знаете, что его обещание так же неизменно, как законы мидян и персов, стал бы кто-нибудь рассуждать так? потому что оно неизменно, мы не будем искать его, мы не будем выполнять условие, при котором плод прокламации должен быть получен. Кто не счел бы такой вывод смешным? Какие благословения не обещал Бог при условии искания Его? Будь Он неправедной природы или изменчив в Своем уме, это было бы преградой для нашего искания Его и расстроило бы наши надежды; но поскольку это иначе, не является ли это превосходство Его природы высочайшим ободрением просить у Него благословения, которые Он обещал, и лучом с небес, чтобы разжечь наше рвение в прошении? Если вы желаете вещей против Его воли, которые, как Он объявил, Он не дарует, молитва тогда была бы актом непослушания и оскорбления Его, так же как и актом глупости в самой себе; Его неизменность тогда могла бы подавить такие желания: но если мы просим согласно Его воле и согласно нашим разумным нуждам, какое основание у нас делать такой смешной аргумент? Он пожелал всего, что может быть для нашего блага, если мы выполним условие, которое Он потребовал; и записал это, чтобы мы могли знать это и регулировать наши желания и мольбы согласно этому. Если мы не будем искать Его, Его неизменность не может быть преградой, но наша собственная глупость является причиной; и своим пренебрежением мы лишаем Его этого совершенства по отношению к нам и либо подразумеваем, что Он не искренен и не имеет в виду то, что говорит; либо что Он так же изменчив, как ветер, иногда то, иногда это, и Ему совсем нельзя доверять. Если мы просим согласно Его открытой воле, неизменность Его природы заверит нас в даровании; и какое самомнение было бы у твари, зависящей от своего суверена, просить то, против чего, как он знает, Он объявил Свою волю; поскольку нет блага, в котором мы могли бы нуждаться, но Он обещал дать его при нашем искреннем и горячем желании этого? Бог постановил дать то или иное человеку, но условно и посредством искания Его и прошения об этом: «Просите, и получите» (Иез. 36:37; Мф. 7:7): как будто сказать, Вы не получите, если не попросите. Когда даются высочайшие обетования, Бог ожидает, что они будут востребованы; наш Спаситель соединяет обетование и прошение вместе; обетование, чтобы ободрить прошение, и прошение, чтобы насладиться обетованием: Он не говорит, может быть, это будет дано, но оно будет, то есть оно, безусловно, будет; ваш небесный Отец неизменно желает дать вам эти вещи. Мы должны зависеть от Его неизменности в отношении вещи и подчиниться Его мудрости в отношении времени. Молитва есть признание нашей зависимости от Бога; каковая зависимость не могла бы иметь твердого основания без неизменности. Молитва не желает никакого изменения в Боге, но возносится к Богу, чтобы Он даровал те вещи, которые Он неизменно пожелал сообщить; но Он не пожелал их без молитвы как средства их дарования. Свет солнца предназначен для нашего утешения, для обнаружения видимых вещей, для созревания плодов земли; но вместе с тем требуется, чтобы мы использовали нашу способность видеть, чтобы мы применяли наше усердие в сеянии и посадке и выставляли наши плоды на вид солнца, чтобы они могли получить влияние его. Если человек закрывает глаза и жалуется, что солнце превратилось в тьму, это было бы смешно; солнце не изменилось, но мы меняем себя; и Бог не изменился в том, что не дает нам благословений, которые Он обещал, потому что Он обещал на пути должного обращения к Нему и открытия наших душ для принятия Его влияния, и для этого Его неизменность является величайшим ободрением.

3. Это показывает, насколько человек противоположен Богу в отношении своей непостоянности. Какая бесконечная дистанция между неизменным Богом и изменчивым человеком, и как мы должны оплакивать эту скоротечность в нашей природе! В нас, как в тварях, есть изменчивость, и тварь не может не быть изменчивой по природе, иначе она была бы не тварью, а Богом. Установление любой твари — от благодати и дара; естественно мы стремимся к ничто, как мы вышли из ничто. Эта тварная изменчивость не есть наш грех, однако она должна заставлять нас склоняться под чувством нашего собственного ничтожества в присутствии Творца. Ангелы как твари, хотя и не испорченные, закрывают свои лица перед Ним: и аргументы, которые Бог использует, чтобы смирить Иова, хотя и падшую тварь, не от его испорченности: ибо я не помню, чтобы Он упрекал его в этом; но от величия Его величества и превосходства Его природы, проявленных в Его делах (Иов 38–41); и поэтому люди, которые не имеют чувства Бога и смирения перед Ним, забывают, что они твари, так же как и испорченные. Как велика дистанция между Богом и нами в отношении нашего непостоянства в добре, которое не является естественным для нас по сотворению: ибо ум и привязанности были правильными и великим художником были направлены к Богу как объекту познания и любви. Мы имеем те же способности разума, воли и привязанности, что и Адам в невинности; но не с тем же светом, тем же уклоном и тем же балластом. Человек своим падением ранил свою голову и сердце; рана в его голове сделала его нестабильным в истине, а та, что в его сердце, — неустойчивым в его привязанностях: он изменил себя от образа Бога к образу дьявола, от невинности к испорченности и от способности быть твердым к постоянному непостоянству; «серебро твое стало изгарью, вино твое испорчено водою» (Ис. 1:22). Он изменился,

(1.) К непостоянству в истине, противопоставленному неизменности знания в Боге. Как наши умы плавают между невежеством и знанием! Истина в нас подобна тем эфемерным существам, тварям одного дня существования, — возникает утром и умирает ночью. Как скоро улетает от нас то, что мы имели, не только какие-то слабые вспышки, но что мы изучили и имели некоторый вкус к чему! Дьявол не устоял в истине (Ин. 8:44), и поэтому управляет своими механизмами, чтобы сделать нас такими же нестабильными, как он сам: наши умы колеблются, и испорченные рассуждения пересиливают нас; подобно губкам, мы впитываем воду, и легкое сжатие заставляет нас выплеснуть ее снова. Истины не выгравированы на наших сердцах, а написаны как на пыли, обезображены следующим порывом ветра, «увлекающиеся всяким ветром учения» (Еф. 4:14); подобно кораблю без лоцмана и парусов, на милость следующего шторма, или подобно облакам, которые являются арендаторами ветра и солнца, движимые ветром и тающие от солнца. Галаты были не успели быть призваны в благодать Божью, как были удалены от нее (Гал. 1:6); о некоторых сообщалось, что они имели menstruam fidem, держали мнение в течение месяца; и многие подобны тому, кто верил в бессмертие души не дольше, чем держал в руках книгу Платона на эту тему: один сравнивает таких с детьми; они играют с истинами, как дети с куклами, одно время обнимают их, а немного погодя бросают в грязь. Как скоро мы забываем, какая истина нам доставлена и что она представляла нас быть (Иак. 1:23, 24). Не есть ли это вещь, которую следует оплакивать, что человек должен быть таким флюгером, поворачивающимся с каждым дуновением ветра и меняющим аспекты, как ветер меняет направления?

(2.) Непостоянство в воле и привязанностях, противопоставленное неизменности воли в Боге. Мы колеблемся между Богом и Ваалом; и пока мы не только решаем, но и при движении немного вперед, оглядываемся назад с тоской по Содому; иногда вознесенные небесными намерениями, а вскоре низвергнутые земными заботами, подобно кораблю, который от наступающей волны, кажется, стремится к небесам, а следующее падение волн заставляет его погрузиться в глубины. Мы меняем цели чаще, чем моду, и наши решения подобны буквам на воде, от которых не остается никакого следа; мы будем как Иоанн сегодня, чтобы любить Христа, и как Иуда завтра, чтобы предать Его, и, по недостойному легкомыслию, перейдем в лагерь врагов Бога; решив быть святыми, как ангелы утром, когда вечер видит нас такими же нечистыми, как дьяволы. Как часто мы ненавидим то, что прежде любили, и избегаем того, чего прежде жаждали! и наши решения подобны сосудам из хрусталя, которые разбиваются при первом ударе, разлетаются вдребезги от следующего искушения. Саул решил больше не преследовать Давида, но вы вскоре найдете его за его старой игрой. Фараон не раз обещал и, вероятно, решал отпустить Израиль, но в конце шторма его цели исчезают (Исх. 8:27, 32). Когда бедствие прижимает людей, они намереваются изменить свой курс, а следующая новость об облегчении меняет их намерения; подобно луку, не полностью согнутому в своих склонностях, они не могут достичь цели, но живут много лет между решениями о послушании и привязанностями к бунту (Пс. 77:17): и какие обещания люди дают Богу, часто являются плодом их страсти, их страха, а не их воли. Израильтяне были поражены ужасами, с которыми был дан закон, и обещали послушание (Исх. 20:19), но месяц спустя забыли их, и делают золотого тельца, и на виду у Синая призывают и танцуют перед своими богами (Исх. 32); никогда не было людей более непостоянных. Петр, который поклялся в верности своему Учителю и мужестве держаться Его, отрекается от Него почти с тем же дыханием. Те, кто взывает с рвением: «Господь есть Бог», вскоре после этого возвращаются к служению своим идолам (3 Цар. 18:39). То, что кажется нашим удовольствием сегодня, является нашей досадой завтра; страх перед судом ввергает нас в религиозный приступ, а любовь к нашим похотям сводит нас к бунтарской склонности; как только опасность проходит, святой забыт: спасение и проклятие предстают перед нами, касаются нас и порождают некоторые слабые желания, которые растворяются следующими соблазнами плотского интереса. Никакой опоры нельзя взять от наших обещаний, никакого доверия нельзя оказать нашим решениям.

(3.) Непостоянство в практике. Как много начинания в Духе и заканчивания во плоти; один день в святилище, другой в притонах; ясный утром, как солнце, и облачный до полудня; на небесах превосходством даров, в аду курсом нечестия; подобно цветку, который некоторые упоминают, что меняет свой цвет трижды в день, одна часть белая, затем пурпурная, затем желтая! Дух желает против плоти, и плоть быстро торжествует над духом. У доброго человека как часто бывает духовная летаргия; хотя он не поносит открыто Бога, он не всегда прославляет Его; он не оставляет истину, но он не всегда делает достижение ее и утверждение в ней своим делом. Это легкомыслие обнаруживает себя в религиозном долге: «когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Рим. 7:21). Никогда не более присутствует, чем когда мы имеем намерение делать добро, и никогда не более присутствует, чем когда мы имеем намерение делать лучшее и величайшее добро. Как трудно заставить наши мысли и привязанности держать свою позицию! поместите их на хороший объект, и они будут прыгать от него, как птица с одной ветки, одного плода на другой: мы меняем позы в зависимости от различных объектов, с которыми встречаемся. Курс мира — вещь очень воздушная, приспособленная к неопределенным понятиям того «князя, господствующего в воздухе», который действует в нем (Еф. 2:2). Это должно быть оплакано нами. Хотя мы можем стоять твердо в истине, хотя мы можем прясть наши решения в твердую паутину, хотя дух может торжествовать над плотью в нашей практике, мы должны оплакивать это, потому что непостоянство — наша природа, и какая твердость у нас есть в добре — от благодати. То, что мы находим практикуемым большинством людей, естественно для всех; «как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к сердцу» (Прит. 27:19); лицо в зеркале не более похоже на естественное лицо, чей образ оно есть, чем сердце одного человека естественно похоже на другое.

1-е. Это естественно для тех, кто вне церкви. Навуходоносор так поражен пророческим духом Даниила, что он не хочет, чтобы кто-либо считался истинным Богом, кроме «Бога Даниилова» (Дан. 2:47). Как скоро это понятие ускользает от него, и должен быть воздвигнут идол, чтобы все поклонялись, под страхом самой жестокой, мучительной смерти! Бог Даниила совсем забыт. Чудесное избавление трех отроков за то, что они не поклонились его идолу, заставляет его издать указ, чтобы обеспечить честь Бога от поношения его подданных (Дан. 3:29); однако, немного спустя, вы видите его расхаживающим в своем дворце, как будто нет Бога, кроме него самого.

2-е. Это естественно для тех, кто в Церкви. Израильтяне были единственной церковью, которую Бог имел в мире, и примечательным примером непостоянства. После чудес Египта они роптали на Бога, когда видели фараона, марширующего с армией по пятам. Они желали пищи и вскоре почувствовали отвращение к манне, которую прежде любили. Когда они пришли в Ханаан, они иногда поклонялись Богу, а иногда идолам, не только идолам одного народа, но всех своих соседей. В этом отношении Бог называет это, Свое наследие, «пестрой птицей» (Иер. 12:9); павлином, говорит Иероним, непостоянным, составленным из разнообразия идолопоклоннических цветов и церемоний. Это легкомыслие духа — корень всего зла; оно рассеивает наши мысли в служении Богу; оно является причиной всех восстаний и отступничеств от Него; оно делает нас непригодными для принятия сообщений Бога: все, что мы слышим, подобно словам, написанным на песке, сдуваемым следующим порывом ветра; все, что вложено в нас, подобно драгоценному ликеру в дрожащей руке, вскоре проливается: оно порождает недоверие к Богу, когда у нас неопределенное суждение о Нем, мы не склонны полагаться на Него; неопределенное суждение будет сопровождаться недоверчивым сердцем. В конце концов, там, где оно преобладает, это верный признак нечестия. Быть гонимым ветром, как мякина, и быть нечестивым — одно и то же в суждении Святого Духа (Пс. 1:4); нечестивые «как прах, возметаемый ветром», что означает не их разрушение, а их расположение, ибо их разрушение выводится из этого (ст. 5): «потому не устоят нечестивые на суде». Как это противоположно неизменному Богу, который всегда один и тот же и хотел бы, чтобы мы были теми же самыми в наших религиозных обещаниях и решениях к добру!

4. Если Бог неизменен, это печальная новость для тех, кто решился на нечестие или небрежен в возвращении к тому долгу, которого Он требует. Грешники не должны ожидать, что Бог изменит Свою волю, совершит нарушение Своей природы и нарушит Свое собственное слово, чтобы удовлетворить их похоти. Нет, неразумно, чтобы Бог обесчестил Себя, чтобы обезопасить их, и перестал быть Богом, чтобы они могли продолжать быть нечестивыми, изменив Свою собственную природу, чтобы они могли быть неизменными в своей суете. Бог один и тот же; доброта так же любезна в Его очах, а грех так же отвратителен в Его очах сейчас, как это было в начале мира. Будучи тем же самым Богом, Он тот же самый враг нечестивым, как и тот же самый друг праведным. Он один и тот же в знании и не может забыть греховные поступки. Он один и тот же в воле и не может одобрять неправедные практики. Доброта не может не быть всегда объектом Его любви, а нечестие не может не быть всегда объектом Его ненависти: и как Его отвращение к греху всегда одно и то же, так и каким Он был в Своих судах над грешниками, тем же Он будет и впредь; ибо то же совершенство неизменности принадлежит Его правосудию для наказания греха, как и Его святости для Его неприязни к греху. Хотя завет дел был изменчив из-за преступления человека, нарушающего его, он был неизменен в отношении Божьего правосудия, оправдывающего его, которое является негибким в наказании нарушений Его закона. Закон имел предписательную часть и угрожающую часть: когда человек изменил соблюдение предписания, праведная природа Бога не могла аннулировать исполнение угрозы; Он не мог, в силу этого совершенства, пренебречь Своим праведным словом и потворствовать неправедному преступлению. Хотя не было больше разумных тварей в бытии, кроме Адама и Евы, Бог подверг их той смерти, в которой Он их уверил: и из этой неизменности Его воли возникает необходимость страдания Сына Божьего для облегчения падшей твари. Его воля во втором завете так же неизменна, как та, что в первом, только покаяние установлено как условие второго, которое не было допущено в первом; и без покаяния грешник должен безвозвратно погибнуть, или Бог должен изменить Свою природу: должно произойти изменение в человеке; не может быть никакого в Боге; Его лук согнут, Его стрелы готовы, если нечестивый не обратится (Пс. 7:12). Нет атеиста, лицемера, нечестивого человека, который когда-либо был на земле, но душа Бога гнушалась им как таковым, и таким же Он будет гнушаться вечно; пока кто-либо поэтому продолжает быть таковым, они могут скорее ожидать, что небеса будут вращаться, как им угодно, солнце остановится по их приказу, звезды изменят свой курс по их мановению, чем то, что Бог изменит Свою природу, которая противоположна нечестию и суете; «Кто ожесточал против Него [сердце], и оставался в покое?» (Иов 9:4).

Use 2. Об утешении. Неизменность благого Бога — сильное основание для утешения. Подданные желают, чтобы добрый князь жил вечно, не желая менять его, но не заботятся о том, как скоро они избавятся от угнетателя. Эта неизменность воли Бога показывает Его таким же готовым принять любого, кто приходит к Нему, каким Он был всегда; так что мы можем с уверенностью обращаться к Нему, поскольку Он не может изменить Свои привязанности к доброте. Страх изменения в друге препятствует полному доверию к нему; уверенность в стабильности ободряет надежду и доверие. Этот атрибут — самая сильная опора для веры во всех наших обращениях; это не единичное совершенство, а слава всех тех, которые принадлежат Его природе; ибо Он неизменен в Своей любви (Иер. 31:3), в Своей истине (Пс. 116:2). Более торжественное откровение Себя в этом имени, Иегова, которое означает главным образом Его вечность и неизменность, было для поддержки веры израильтян в ожидании избавления из Египта, что Он не взял назад Свое намерение и Свое обещание, данное Аврааму о даровании Ханаана его потомству (Исх. 3:14–17). В этом основа и сила всех Его обетований; поэтому, говорит Псалмопевец: «Знающие имя Твое будут уповать на Тебя» (Пс. 9:11): те, кто духовно знаком с Твоим именем, Иегова, и имеют истинное чувство его в своих сердцах, будут уповать на Тебя. Его благости нельзя было бы не доверять, если бы Его неизменность была хорошо понята и рассмотрена. Все недоверие бежало бы перед ней, как тьма перед солнцем; оно получает преимущество над нами только тогда, когда мы не хорошо утверждены в Его имени; и если мы когда-либо доверяли Богу, у нас есть та же причина доверять Ему вечно: (Ис. 26:4) «Уповайте на Господа вечно, ибо Господь Иегова есть вечная твердыня»; или, как это на иврите, «Скала Веков», то есть вечно неизменная. Мы находим следы неизменности Бога в тварях. Он Своим решительным декретом установил границы морю: «доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим» (Иов 38:11). Боимся ли мы, что море затопит нас на этом острове? Нет, из-за Его твердого декрета. И не является ли Его обетование в Его Слове таким же неизменным, как Его слово относительно неодушевленных вещей, таким же хорошим основанием, на котором можно покоиться?

1. Завет стоит неизменным. Изменчивые твари нарушают свои союзы и заветы и разрывают их, как веревки Самсона, когда они не приспособлены к их интересам. Но неизменный Бог хранит Свой: «Горы сдвинутся и холмы поколеблются, — а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется» (Ис. 54:10). Небо и земля скорее распадутся, и самые сильные и твердые части творения рассыплются в прах, скорее, чем одна иота Моего завета не исполнится. Он зависит от неизменности Его воли и неизменности Его слова, и поэтому называется «неизменностью Его совета» (Евр. 6:17). Это плод вечного намерения Бога; откуда апостол связывает намерение и благодать вместе (2 Тим. 1:9). Завет с народом может быть изменчивым, потому что он может быть не построен на вечном намерении Бога «вложить страх Свой в сердце»; но с уважением к послушанию твари. Так Бог избрал Иерусалим как место, где Он будет «жить вовек» (Пс. 131:14), однако Он угрожает удалиться от них, когда они нарушили завет с Ним; «и слава Господня поднялась из среды города и остановилась над городом» (Иез. 11:23). Завет благодати не гласит: «Я буду вашим Богом, если вы будете Моим народом»; но «Я буду их Богом, и они будут Моим народом» (Ос. 2:19 и т. д.). «Я обручу тебя Мне навек; Я скажу: Ты — Мой народ, а они скажут: Ты — мой Бог». Его вечное намерение — написать Свои законы в сердцах избранных. Он ставит условие Своему завету благодати, условие веры, и Он решает произвести это условие в сердцах избранных; и поэтому верующие имеют два неизменных столпа для своей поддержки, сильнее тех, что были воздвигнуты Соломоном у притвора храма (3 Цар. 7:21), названных Иахин и Воаз, чтобы отметить твердость того здания, посвященного Богу; это избрание, или стоящий совет Бога, и завет благодати. Он не отзовет завет и не изгладит имена Своих избранных из книги жизни.

2. Стойкость предопределена. Не подобает величию Божьему призывать человека к Себе действенным образом сегодня, делать его пригодным для Своей вечной любви, даровать ему веру, а завтра отнимать эту веру. Его действенный призыв есть плод Его вечного избрания, а этот совет не имеет иного основания, кроме Его неизменной и непреложной воли; основания, которое стоит твердо и потому называется основанием Божьим, а не тварным; «но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: „познал Господь Своих“» (2 Тим. 2:19). Оно не зиждется на нашей собственной естественной силе; в противном случае оно было бы подвержено изменениям, как и все порождения природы. Падшие ангелы обладали сотворенной благодатью в своей невинности, но утратили ее в своем падении. Если бы это было основанием твари, оно могло бы вскоре пошатнуться, поскольку человек после своего отпадения не может приписать себе ничего постоянного, кроме собственного непостоянства. Но основание заключается не в немощи природы, а в силе благодати, и благодати Божьей, Который неизменен, Которому не недостает ни добродетели, чтобы быть способным, ни милосердия, чтобы желать сохранить Свое собственное основание. С какой целью наш Спаситель говорит Своим ученикам, что их имена «написаны на небесах» (Лк. 10:20), как не для того, чтобы отметить непогрешимую уверенность их спасения в противовес тем вещам, которые погибают и чьи «имена написаны на земле» (Иер. 17:13) или на песке, где они могут быть изглажены? И зачем Христу повелевать Своим ученикам радоваться тому, что их имена написаны на небесах, если бы Бог был изменчив и мог изгладить их снова? Или зачем апостолу уверять нас, что, хотя Бог отверг большую часть иудеев, Он не отверг Свой народ, избранный по Его предопределению и неизменному совету, ибо нет ни одного из избранных Божьих, кто не пришел бы к спасению? Ибо, говорит он, «избрание получило» (Рим. 11:7); то есть все те, кто принадлежит к избранию, получили его, а остальные ожесточились. Там, где поставлена печать освящения, это есть свидетельство Божьего избрания, и это основание будет стоять твердо: «Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: „познал Господь Своих“»; это и есть основание, а «исповедание имени Христова», или вера во Христа и «отступление от неправды», есть печать. Как невозможно, чтобы, когда Бог призывает те вещи, которых нет, они не возникли бы в бытие и не предстали бы пред Ним, так невозможно, чтобы семя Божье, согласно Его вечному предопределению, не было приведено к духовной жизни, и этот призыв не может быть взят назад; ибо «дары и призвание Божие непреложны» (Рим. 11:29). И когда покаяние устраняется от Бога в отношении некоторых дел, провозглашается неизменность этих дел; и причина этой неизменности — их чистая зависимость от вечного благоволения и непреложной благодати Божьей, «предопределенной в Самом Себе» (Еф. 1:9, 11), а не от изменчивости твари. Отсюда их счастье — не как патенты среди людей, quam diu bene se gesserint, то есть до тех пор, пока они ведут себя хорошо; но они имеют обетование, что будут вести себя так, чтобы никогда полностью не отступить от Бога (Иер. 32:40): «И заключу с ними вечный завет, по которому не отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня». Бог не отвратится от них, чтобы благотворить им, и обещает, что они не отвратятся от Него вовек и не оставят Его. И основа этого — вечный завет, и потому вера и запечатление для безопасности связаны вместе (Еф. 1:13). И когда Бог внутренне учит нас Своему закону, Он вкладывает волю не отступать от него: (Пс. 118:102) «От судов Твоих я не уклонялся»; в чем причина? «Ибо Ты научил меня».

3. Этим обеспечивается вечное счастье. Это вывод, сделанный из вечности и неизменности Бога в стихе, следующем за текстом (ст. 28): «Сыны рабов Твоих будут жить, и семя их утвердится пред лицем Твоим». Это единственный вывод, сделанный из тех совершенств Божьих, торжественно утвержденных ранее. Дети, которых пророки и апостолы родили для Тебя, будут полностью избавлены от пережитков своего отступничества и наказания, причитающегося за них, и сделаны причастниками бессмертия с Тобой, как сыновья, чтобы вечно пребывать в доме Отца своего. Дух начинает духовную жизнь здесь, чтобы приготовить к неизменной жизни в славе там, где верующие будут посажены на престол, который не может быть поколеблен, и будут владеть венцом, который никогда не будет снят с их голов.

Применение 3. Увещание. 1. Пусть чувство изменчивости и неопределенности всех вещей, кроме Бога, пребывает в нас. В мире столько же перемен, сколько фигур. Весь образ мира есть вещь преходящая; каждый человек может сказать, как Иов: «Перемены и война против меня» (Иов 10:17). Лот избрал равнину Содомскую, потому что это была более богатая почва. Он пробыл там лишь недолгое время, прежде чем был взят в плен, а его имущество стало добычей врагов. Оно было возвращено, но вскоре после этого огонь с небес пожрал его богатство, хотя его личность была защищена от суда особым Провидением. Мы горим желанием устроить себя, но ошибаемся в пути и строим воздушные замки, которые исчезают, как мыльные пузыри в воде. И потому,

(1.) Пусть наши мысли не задерживаются на них подолгу. Только подумайте о тех душах, которые обладают неизменным Богом, которые созерцают Его никогда не увядающую славу! Не было бы для них своего рода адом, если бы их мысли устремлялись к этим вещам или если бы они находили в себе хоть какое-то желание к изменчивым земным пустякам? Более того, разве у нас нет оснований думать, что они закрывают свои лица от стыда, что у них была такая слабость духа, когда они были здесь, внизу, чтобы тратить на них больше мыслей, чем было необходимо для этой настоящей жизни; и тем более, что они в какое-то время ценили и искали их больше, чем неизменное благо? Не презирают ли они самих себя за то, что когда-либо принижали неизменные совершенства Бога, допуская мысли о пренебрежении Им в любое время ради развлечения такого ничтожного и непостоянного соперника?

(2.) Тем более мы не должны полагаться на них или радоваться им. Лучшие вещи изменчивы, и вещи такой природы не являются подходящими объектами для доверия. Не полагайтесь на богатство, у него есть свои убыли, как и приумножения; оно иногда поднимается, как поток, и устремляется к людям, но также напоминает поток в столь же внезапном падении и уходе, оставляя после себя лишь тину. Не полагайтесь на честь; вся честь и аплодисменты в мире — не лучше, чем наследство ветра, в котором кормчий не уверен, но который перемещается из одного угла в другой и не стоит постоянно в одной и той же точке небес. Как за несколько веков дом Давида, великого монарха и мужа по сердцу Божьему, опустился до жалкого состояния, и вся слава этого дома заключилась в роде плотника? Пастушеский посох Давида превратился в скипетр, а скипетр той же рукой Провидения превратился в топор в руках Иосифа, его потомка. Не радуйтесь чрезмерно мудрости; она и знания увядают с возрастом. Рана в голову может повредить то, что является славой человека. Если орган выйдет из строя, может наступить безумие, и вся рассудительность человека может быть свернута в неисправимое слабоумие. Навуходоносор не был глупцом, однако внезапной рукой Божьей он стал не только глупцом или безумцем, но своего рода животным. Не радуйтесь силе; она угасает, и могучий человек может дожить до того, что увидит свою сильную руку иссохшей, а кузнечик станет бременем (Еккл. 12:5): «И сильные люди согнутся, и мелющие станут малочисленны» (ст. 3): также не радуйтесь детям; они подобны птицам на дереве, которые издают немного щебечущей музыки и тотчас попадают в сеть птицелова. Мало ожидал Иов таких печальных новостей, как потеря всего своего потомства одним ударом, когда вестник постучал в его ворота; и такие перемены случаются зачастую тогда, когда наши ожидания утешения и довольства в них находятся на высшей точке. Как часто струна лопается, когда музыкант натянул ее до нужной высоты для мелодии, и все его труды и наслаждение разрушаются в одно мгновение! Более того, все эти вещи меняются, пока мы ими пользуемся, подобно льду, который тает между нашими пальцами, и цветам, которые увядают, пока мы их нюхаем. Апостол дал им хорошее название, когда назвал их «неверным богатством», и счел это сильным аргументом, чтобы отговорить их от упования на них (1 Тим. 6:17). Богатство купца зависит от ветров и волн, а доход земледельца — от облаков; и поскольку они зависят от тех вещей, которые используются для выражения наибольшей изменчивости, они не могут быть подходящим объектом для доверия. Кроме того, Бог иногда разжигает огонь под всей славой человека, который незаметно поглощает ее (Ис. 10:16); и пока мы обладаем ими, страх потерять их делает нас не очень счастливыми в пользовании ими; мы едва можем сказать, являются ли они довольством или нет, потому что печаль следует за ними по пятам. Это не лишнее увещание для добрых людей; лучшие люди были склонны полагать слишком много доверия в них. Давид считал себя неизменным в своем процветании, и такие мысли не могли быть без некоторых чрезмерных излияний сердца к ним и упований на них; и Иов обещал себе умереть в своем гнезде и «умножить дни свои, как песок», без всякого прерывания (Иов 29:18, 19 и далее); но он ошибался и был разочарован. Позвольте мне добавить это: не полагайтесь на людей, которые так же непостоянны, как и все остальное, и часто меняют свои самые пылкие привязанности на непримиримую ненависть; и хотя их привязанности могут не измениться, сила помочь вам может исчезнуть. Друзья Амана, которые зависели от него один день, на следующий день пали духом, когда их покровитель должен был сменить свою государственную колесницу на позорную виселицу.

(3.) Предпочитайте неизменного Бога изменчивым тварям. Разве не ужасно видеть, как то, чем мы являемся и чем обладаем, ежедневно рассыпается в прах и находится в постоянном потоке от нас, и не искать чего-то, что является постоянным и всегда остается тем же самым, для нашей доли? В Боге, или Премудрости, Которая есть Христос, есть сущность (Прит. 8:21), в каковом отношении Он противопоставляется всем вещам в мире, которые суть лишь тени, становящиеся короче или длиннее в зависимости от движения солнца; изменчивые также от каждого маленького тела, которое вмешивается. Бог не подвержен никакому распаду внутри, никакой силе снаружи; ничто в Его собственной природе не может изменить Его в том, чем Он является, и нет силы выше, которая могла бы помешать Ему быть тем, чем Он хочет быть для души. Он — океан всякого совершенства: Ему не нужно ничего вне Себя, чтобы сделать Его блаженным, что могло бы соблазнить Его к изменению. Его тварям не может недоставать ничего вне Его, чтобы сделать их счастливыми, чем они могли бы быть соблазнены предпочесть что-либо Ему. Если мы наслаждаемся другими вещами, то это по дару Божьему, Который может так же легко отозвать их, как и даровать; и это лишь разумная, а также необходимая вещь — стремиться к наслаждению неизменным Благодетелем, а не Его отзываемыми дарами. Если бы твари имели достаточную добродетель в самих себе, чтобы похищать наши мысли и поглощать наши души; все же, когда мы бросаем взгляд на фиксированное и неизменное Существо, какая красота, какая сила есть у любой из этих вещей, чтобы соперничать с Ним? Как могут они выстоять и поддерживать свой интерес против живой мысли и чувства Бога? Вся слава их улетела бы перед Ним, как слава звезд перед солнцем. Они были когда-то ничем, они могут снова стать ничем; как их собственная природа не вывела их из небытия, так их природа не защищает их от того, чтобы быть сведенными к ничто. Какое несчастье — иметь наши привязанности устремленными к тому, что сохраняет нечто от своего non esse вместе со своим esse, своего небытия вместе со своим бытием; что живет, действительно, но в постоянном потоке, и может потерять ту приятность завтра, которая очаровывает нас сегодня?

2. Это учение научит нас терпению под таким провидением, которое провозглашает Его неизменную волю. Праведность нашей воли состоит в соответствии с Божественной, как она открыта в Его словах и проявлена в Его провидении, которые являются истечениями Его неизменной воли. Время испытания назначено Его неизменной волей (Дан. 11:35); не в силах воли страждущего сократить его, ни в силах воли врагов удлинить его. Все, что происходит, было предопределено Богом (Еккл. 6:10): «Что было, то уже наречено»; поэтому роптать или быть недовольным — значит спорить с Богом, Который сильнее нас, чтобы поддерживать Свои собственные цели. Бог совершает все вещи удобно для той неизменной цели, задуманной Им Самим, и согласно разуму Своей собственной воли, в истинный момент времени, наиболее подходящий для этого и для нас, не слишком рано и не слишком поздно, потому что Он неизменен в знании и мудрости. Бог не совершает ничего просто по неизменной воле, но по неизменной мудрости и неизменному правилу благости; и поэтому мы должны не только соглашаться с тем, что Он делает, но иметь удовлетворение в этом; и, имея нашу волю таким образом соединяющейся с неизменной волей Божьей, мы достигаем некоторой степени подобия Ему в Его собственной неизменности. Когда, следовательно, Бог проявил Свою волю, открыв Свое постановление миру через Свое дело провидения, мы должны прекратить все споры против него и, подобно Аарону, хранить молчание, хотя скорбь будет очень острой (Откр. 10:3). «Да молчит всякая плоть пред лицем Господа» (Зах. 2:13); ибо все, что есть Его совет, устоит и не может быть отозвано. Всякая борьба против этого подобна хрупкому стеклу, спорящему со скалой; ибо «если Он заключит кого, или заключит в темницу, или соберет, то кто воспрепятствует Ему?» (Иов 11:10). Ничто не может помочь нам, если Он решил поразить нас, как ничто не может повредить нам, если Он решил защитить нас. Чем яснее Бог доказал, что то или иное является Его волей, тем греховнее наша борьба против этого. Грех фараона был тем больше в удержании Израиля, чем более чудеса Божьи были демонстрациями Его твердой воли освободить их. Пусть ничто не влечет наши сердца к противоречию Ему, но пусть мы боимся и воздаем славу Ему, когда час суда, который Он назначил, пришел (Откр. 14:7); то есть, соблюдайте неизменную волю Его заповеди, чем больше Он провозглашает неизменную волю Своего провидения. Мы не должны думать, что Бог должен опозорить Свою природу и изменить Свои действия ради нас; лучше пусть страдает тварь, чем Бог будет умален в каком-либо из Своих совершенств. Если бы Бог изменил Свое намерение, Он изменил бы Свою природу. Терпение — это путь к исполнению неизменной воли Божьей и средство достичь благодатной неизменности для нас самих через получение обетования (Евр. 10:36): «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное».

3. Это учение научит нас подражать Богу в этом совершенстве, стремясь быть непоколебимыми в добре. Бог никогда не отступает от Себя; Он не находит ничего лучше Себя, ради чего Он должен был бы измениться; и можем ли мы найти что-то лучше Бога, чтобы соблазнить наши сердца к изменению от Него? Солнце никогда не отклоняется от эклиптической линии, и мы не должны отклоняться от путей святости. Стойкое послушание поощряется неизменным Богом, чтобы вознаградить его (1 Кор. 15:58): «Будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом». Непостоянство — это признак лицемера (Пс. 77:37): стойкость в том, что хорошо, — это знак святого; это характер праведного человека — «хранить истину» (Ис. 26:2). И так же положительно сказано, что «кто не пребывает в учении Христовом, тот не имеет Бога» (2 Ин. 9); а тот, кто пребывает, «имеет и Отца и Сына». Сколько неопределенности, столько природы, сколько твердости в долге, столько благодати. Мы никогда не можем почтить Бога, если не закончим Его дело; как Христос не прославил Бога, кроме как совершив дело, которое Бог дал Ему сделать (Ин. 17:4). Чем ближе мир к концу, тем больше видна неизменность Бога в Его обетованиях и предсказаниях, и тем больше должна быть видна наша неизменность в нашем послушании (Евр. 10:23, 25): «Будем держаться исповедания упования неуклонно... тем более, чем более усматриваете приближение дня». Христиане-иудеи должны были быть тем более упорными в своей вере, чем ближе они видели приближение дня, дня разрушения Иерусалима, предсказанного Даниилом (Дан. 9:26), исполнение которого должно было быть великим аргументом для утверждения христиан-иудеев в исповедании Христа Мессией, потому что разрушение города не должно было быть до отсечения Мессии. Будем же постоянны в нашем исповедании и служении Богу и не позволим себе быть уведенными от Него дурным обращением или польщенными от Него ласками мира.

(1.) Это разумно. Если Бог неизменен в делании нам добра, разумно, чтобы мы были неизменны в делании Ему служения. Если Он уверяет нас, что Он есть наш Бог, наш «Я Есмь», Он также хочет, чтобы мы были Его народом; Его мы есть. Если Он объявляет Себя постоянным в Своих обетованиях, Он ожидает, что мы будем таковыми в нашем послушании. Как супруга, мы должны быть неизменно верны Ему как Мужу; как подданные, иметь неизменную преданность Ему как нашему Князю. Он не хочет, чтобы мы были верны Ему час или день, но «до смерти» (Откр. 2:10); и разумно, чтобы мы были Его, и если мы Его дети, подражали Ему в постоянстве Его святых намерений.

(2.) Это наша слава и интерес. Быть тростником, колеблемым каждым ветром, — не похвала среди людей, и это тем менее является основанием для похвалы у Бога. Славой Иова было то, что он твердо держался своей непорочности (Иов 1:22): «Во всем этом не согрешил Иов»; во всем этом — что целые города и царства сочли бы достаточным основанием для громких восклицаний против Бога, а также против искушения его жены — он сохранил свою непорочность (Иов 2:9): «Ты твердо стоишь в непорочности твоей?» Дьявол, который с Божьего позволения лишил его имущества и здоровья, все же не мог лишить его благодати. Как путник, когда ветер и снег бьют ему в лицо, плотнее закутывается в свой плащ, чтобы сохранить его и себя. Лучше бы мы никогда не делали исповедания, чем впоследствии оставить его; такое увядающее исповедание служит лишь для того, чтобы усугубить преступление, если кто-то из нас бежит, как трус, или восстает, как предатель; какая польза будет солдату, если он выдержал много нападений, а в конце повернулся спиной? Если мы хотим, чтобы Бог увенчал нас неизменной славой, мы должны увенчать наши начинания счастливой стойкостью (Откр. 2:10): «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни»; не как будто это причина заслужить его, но необходимое условие, чтобы обладать им: постоянство в добре сопровождается неизменностью славы.

(3.) Неизменным расположением к добру мы должны начать счастье небес на земле. Это совершенство блаженных духов, тех, кто ближе всего к Богу, как ангелы и прославленные души, они неизменны; не, конечно, по природе, но по благодати; однако не только по необходимости благодати, но и по свободе воли: благодать не позволит им измениться; и эта благодать оживляет их волю, чтобы они не хотели меняться; неизменный Бог наполняет их разумение и привязанности и дает удовлетворение их желаниям. Святые, когда они были внизу, пробовали другие вещи и находили их недостаточными; но теперь они так полностью удовлетворены блаженным видением, что если бы сатана мог проникнуть среди ангелов и сынов Божьих, маловероятно, чтобы он имел какое-либо влияние на них; он не мог бы представить их разумению ничего, что могло бы, при первом взгляде или при обдуманном рассмотрении, быть предпочтительнее того, чем они наслаждаются и в чем они утверждены. Что ж, тогда, будем непоколебимы в познании и любви к Богу. Это наслаждение Бога — видеть, как Его твари уподобляются Ему в том, в чем они способны. Пусть наши привязанности к Нему не будут как тыква Ионы, вырастающая за одну ночь и увядающая на следующую. Не будем только сражаться добрым подвигом, но будем делать это, пока не совершим наше поприще, и подражать Богу в неизменности святых намерений; и с этой целью испытывайте себя ежедневно, какой твердости вы достигли; и чтобы предотвратить любое искушение к мятежу, будем часто наполнять наши умы мыслями о неизменности Божьей природы и воли, которые, подобно огню под водой, будут поддерживать доброе дело кипящим в нас и заставят его как сохранять, так и увеличивать свой жар.

(4.) Пусть это учение научит нас прибегать к Богу и стремиться к тесному соединению с Ним. Когда наш дух начинает слабеть и холодное лихорадочное состояние овладевает нами, пойдем к Тому, Кто может только укрепить наши сердца и снабдить нас балластом, чтобы сделать их стойкими. Как Он единственный неизменен по Своей природе, так Он единственный принцип неизменности, как и бытия в твари. Без Его благодати мы будем такими же изменчивыми в наших проявлениях, как хамелеон, и в наших поворотах, как ветер. Когда Петр полагался на себя, он изменился к худшему; именно обращение его Учителя к Богу за него сохранило в нем восстанавливающий принцип, который изменил его снова к лучшему и утвердил его в этом (Лк. 22:32). В наших интересах быть в соединении с Ним, Который не движется вместе с небесами, не поворачивается силой природы и не меняется от случайностей в мире; но восседает на небесах, двигая все вещи Своей могучей рукой, согласно Своему бесконечному искусству. Пока мы имеем Его своим Богом, мы имеем Его неизменность, как и любое другое совершенство Его природы, для нашего преимущества; чем ближе мы подходим к Нему, тем больше стабильности мы будем иметь в себе; чем дальше от Него, тем более подвержены изменению. Линия, которая ближе всего к месту, где она впервые закреплена, наименее подвержена движению; чем дальше она натянута от него, тем она слабее и более подвержена колебаниям. Будем также стремиться к тем вещам, которые ближе всего к Нему в этом совершенстве; праведности Христа, которая никогда не износится, и благодати Духа, которая никогда не угаснет; этим средством то, чем Бог является бесконечно по природе, мы придем к тому, чтобы быть конечно неизменными по благодати, насколько может вместить способность твари.

ДИСКУРС VII. О ВЕЗДЕСУЩНОСТИ БОГА.

Иеремия 23:24. Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь.

Повод к этому дискурсу начинается с 16-го стиха, где Бог увещевает народ не слушать слов лжепророков, которые говорят видение сердца своего, а не от уст Господних. Они делали народ суетным своими внушениями мира, когда Бог провозгласил войну и бедствие; и изрекали сны своих фантазий, а не видения Господни; и тем самым отвращали народ от ожидания злого дня, которым Бог угрожал (ст. 17): «Они постоянно говорят пренебрегающим Меня: „Господь сказал: мир будет у вас“. И каждому, поступающему по упорству своего сердца, говорят: „не придет на вас беда“». И они обесценивают пророчества тех, кого послал Бог, ст. 18: «Ибо кто стоял в совете Господа и видел и слышал слово Его? Кто внимал слову Его и услышал?» Кто стоял в совете Господа? Знакомы ли они с тайнами Божьими больше, чем мы? У кого есть слово Господне, если не у нас? Или это может быть продолжением Божьего увещевания: не верьте тем пророкам; ибо кто из них был знаком с тайнами Божьими? или каким образом они могли узнать Его совет? Нет; будьте уверены, «вот, буря Господня идет с яростью, буря грозная; она падет на голову нечестивых» (ст. 19). Буря придет из Вавилона; она прямо у дверей, и не будет развеяна; она падет со свидетельством на нечестивый народ и обманывающих пророков и сметет их вместе в плен. Ибо (ст. 20): «Гнев Господа не отвратится, доколе Он не совершит и доколе не выполнит намерений сердца Своего». Моя ярость не будет детской яростью, которая быстро угасает, но исполнит все, чем Я угрожаю; и будет гореть так сильно, что не остынет, пока Я не удовлетворю Свою месть; «в последние дни вы уразумеете это вполне» (ст. 20), когда буря обрушится на вас, вы тогда узнаете, что бедствия будут соответствовать словам, которые вы слышали. Когда завоеватель опустошит ваши земли, разрушит ваши дома и закоет ваши руки в кандалы, тогда вы уразумеете это и будете иметь пожелания глупцов, что вы имели свои глаза в своих головах прежде; вы тогда узнаете ложность ваших вождей и истину Моих пророков, и различите, кто стоял в совете Господнем, и подпишетесь под посланиями, которые Я послал вам.

Некоторые понимают это не только как вавилонский плен, но относят это ко времени Христа и лжеучению о собственной праведности людей в противовес праведности Божьей; понимая этот стих частично как угрозу гнева, которая закончится преимуществом для иудеев, которые в последнее время уразумеют ложность своих представлений о законнической праведности, и тем самым сделают это обетованием; они тогда узнают намерение Писания, и в последние дни, в конце мира, когда время будет близко к сворачиванию, они обратятся к самим себе; они «воззрят на Того, Которого пронзили»; и до этих последних дней они будут ожесточены и не будут верить ничему из евангельских истин. Теперь Бог отрицает, что Он посылал тех пророков (ст. 21): «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали». Они вторглись сами без поручения от Меня, каковы бы ни были их хвастовства. Причина, доказывающая это, — (ст. 22): «Если бы они стояли в Моем совете», если бы они были наставлены и вдохновлены Мною, «то они возвестили бы народу Моему слова Мои»; они регулировали бы себя согласно Моему слову, «и отвратили бы их от злого пути их»; т.е. постарались бы разрушить их ложные упования на мир и сделать их чувствительными к их ложным представлениям обо Мне и Моих путях. Теперь, поскольку те лжепророки не могли быть настолько наглыми, чтобы хвастаться, что они пророчествовали во имя Божье, когда у них не было поручения от Него, если бы у них не было некоторого тайного чувства, что они и их намерения скрыты от знания и ока Божьего; Он добавляет (ст. 23): «Не Бог ли Я только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его?». Разве у Меня нет силы видеть и знать, что они делают, что они замышляют, что они думают? Почему у Меня не должно быть такой силы, поскольку Я наполняю небо и землю Своей сущностью? «Не Бог ли Я только вблизи, а не Бог и вдали?» Он исключает здесь учение тех, кто исключал провидение Божье из распространения на низшие вещи земли; каковое заблуждение было древним, таким же древним, как время Иова, как видно из их мнения, что глаза Божьи были завязаны и прикрыты густотой облаков и не могли пронзить их темное и плотное тело (Иов 22:14): «Облака — завеса для Него, так что Он не видит».

Некоторые относят это ко времени. Думаете ли вы обо Мне как о Боге, недавно созданном, подобно вашим идолам, начавшем существовать немного времени назад, а не существовавшем до основания мира; да, от вечности? Бог вдали, дальше, чем могут достичь ваши самые острые разумения? Я более древнего происхождения, и вы должны знать Мое величие. Но это скорее относится к месту, чем ко времени. Думаете ли вы, что Я не созерцаю все на земле, так же как и на небе? Заперт ли Я в стенах Моего дворца и не могу выглянуть, чтобы созерцать вещи, совершаемые в мире? Или что Я так привязан к удовольствиям в месте Моей славы, как земные цари в своих дворах, что у Меня нет желания или досуга замечать поведение людей на земле? Бог не говорит, что Он был вдали, но только дает отчет о внутренних мыслях их умов, или, по крайней мере, о языке, выраженном их действиями. Вопросительная форма несет в себе сильное утверждение и уверяет нас больше в Божьей заботе и глупости людей в том, что они не учитывают ее. «Не Бог ли Я только вблизи, а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место?» (Евр.) В сокровенностях, в самых глубоких ячейках. Что! вы одурманены своими низкими похотями, что думаете обо Мне как о Боге беспечном, невежественном, слепом, что Я не могу видеть ничего, кроме того, как близорукий человек, что находится очень близко к Моему глазу? Вы настолько лишились рассудка, что воображаете, будто можете обмануть Меня? Разве все ваше поведение не говорит о том, что такое чувство лежит тайно в вашем сердце, хотя и не сформировано в полную концепцию, но засвидетельствовано вашими действиями? Нет, вы сильно ошибаетесь; невозможно, чтобы Я не видел и не знал всех вещей, поскольку Я присутствую со всеми вещами и нахожусь не на большем расстоянии от вещей на земле, чем от вещей на небе; ибо Я наполняю всю ту обширную ткань, которая разделена на эти две части — небо и землю; и тот, кто имеет такую бесконечную сущность, не может быть далеким, не может быть невежественным; ничто не может быть далеко от Его глаз, поскольку все так близко к Его сущности. Так что это элегантное выражение всеведения Божьего и сильный аргумент в его пользу. Он утверждает, во-первых, универсальность Своего знания; но чтобы они не ошиблись и не ограничили Его присутствие только небом, Он добавляет, что Он «наполняет небо и землю». Я не вижу вещи так, как если бы Я был в одном месте, а видимые вещи — в другом, как это бывает с человеком; но все, что Я вижу, Я вижу не вне Себя, потому что каждый уголок неба и земли наполнен Мною. Тот, кто наполняет все, должен видеть и знать все. И действительно, люди, которые ставят под сомнение знание Божье, были бы более убеждены учением о Его непосредственном присутствии с ними. И это, кажется, является замыслом и способом аргументации в этом месте. Ничто не удалено от Моего знания, потому что ничто не удалено от Моего присутствия.

Я наполняю небо и землю: он не говорит: «Я нахожусь на небе и на земле», но Я наполняю небо и землю; т.е., говорят некоторые, Своим знанием, другие — Своей властью или Своей силой.

1. Слово наполнение не может быть правильно отнесено к акту разумения и воли. Присутствие через знание должно быть признано, но сказать, что такое присутствие наполняет место, — это неправильное выражение: знания недостаточно, чтобы составить присутствие. Человек в Лондоне знает, что есть такой город, как Париж, и знает много вещей в нем; можно ли сделать вывод, что он поэтому присутствует в Париже, или наполняет какое-либо место там, или присутствует с вещами, которые он знает там? Если я знаю, что что-то удалено от меня, как оно может присутствовать со мной? Ибо, зная, что оно удалено, я знаю, что оно не присутствует. Кроме того, наполнение неба и земли здесь отличается от знания или видения: Его присутствие приводится как аргумент, чтобы доказать Его знание. Теперь суждение и доказательство этого суждения различны, а не одно и то же. Нельзя вообразить, что Бог должен доказывать idem per idem, как мы говорим; ибо каков был бы тогда смысл речи? Я знаю все вещи, Я вижу все вещи, потому что Я знаю и вижу все вещи. Святой Дух здесь приспосабливается к способности людей; поскольку мы знаем, что человек видит и знает то, что делается там, где он телесно присутствует, так Он доказывает, что Бог знает все вещи, которые делаются в самых тайных пещерах сердца, потому что Он везде на небе и на земле, как свет везде в воздухе, а воздух везде в мире. Отсюда школы используют термин repletive для присутствия Божьего.

2. Также под наполнением неба и земли не подразумевается Его власть и сила. Было бы неправильно сказано о короле, который в отношении управления своим королевством присутствует везде своей властью, что он наполняет все города и страны своих владений. «Я, не наполняю ли Я?» Это «Я» отмечает сущность Бога, как она различается согласно нашей способности от совершенств, относящихся к Его сущности, и по разуму лучше относится к субстанции Бога, чем к тем вещам, которые мы представляем как атрибуты в Нем. Кроме того, если бы это подразумевалось только о Его власти или силе, аргумент не был бы хорошим. Я вижу все вещи, потому что Моя власть и сила наполняют небо и землю. Сила не всегда правильно выводит знание, нет, даже у рационального агента. Многие вещи в королевстве делаются властью короля, которые никогда не доходят до знания короля. Многие вещи в нас делаются силой наших душ, о которых мы, однако, не имеем отчетливого знания в нашем разумении. Есть много движений во сне, силой души, информирующей тело, о которых мы не имеем даже простого знания в наших умах. Знание не выводится правильно из силы, или сила из знания. Под наполнением неба и земли подразумевается, следовательно, наполнение его Своей сущностью. Никакое место нельзя вообразить, которое было бы лишено присутствия Божьего; и поэтому, когда Писание где-либо говорит о присутствии Божьем, оно соединяет небо и землю вместе: Он так наполняет их, что нет места без Него. Мы не говорим, что сосуд полон, пока есть хоть какое-то пространство, чтобы вместить больше. Не часть неба, ни часть земли, но все небо, вся земля, в одно и то же время. Если бы Он был только в одной части неба или одной части земли; нет, если бы была какая-то часть неба или какая-то часть земли, лишенная Его, нельзя было бы сказать, что Он наполняет их. «Я наполняю небо и землю», не часть Меня наполняет одно место, а другая часть Меня наполняет другое, но Я, Бог, наполняю небо и землю; Я есть весь Бог, наполняющий небо, и весь Бог, наполняющий землю. Я наполняю небо и все же наполняю землю; Я наполняю землю и все же наполняю небо, и наполняю небо и землю в одно и то же время. «Бог наполняет Свои собственные дела», — говорит языческий философ.

I. Здесь, таким образом, описание присутствия Божьего. 1. Через силу: «Не Бог ли Я только вблизи?» Бог в протяженности Своей руки. 2. Через знание: «Не увижу ли Я их?» 3. Через сущность; как неоспоримое основание для вывода двух предыдущих: «Я наполняю небо и землю».

Доктрина. Бог существенно вездесущ на небе и на земле. Если Бог есть, Он должен быть где-то; то, что нигде, есть ничто. Поскольку Бог есть, Он в мире; не в одной его части; ибо тогда Он был бы ограничен им: если в мире, и только там, хотя это большое пространство, Он был бы также ограничен. Некоторые поэтому говорили: «Бог везде и нигде». Нигде, т.е. не ограничен никаким местом, не получая ни от какого места ничего для Своего сохранения или поддержания. Он везде, потому что никакая тварь, ни тело, ни дух, не может исключить присутствие Его сущности; ибо Он не только близок, но и во всем (Деян. 17:28): «Ибо мы Им живем и движемся и существуем». Не отсутствует ни в чем, но так присутствует с ними, что они живут и движутся в Нем, и движутся больше в Боге, чем в воздухе или земле, в которой они находятся; ближе к нам, чем наша плоть к нашим костям, чем воздух к нашему дыханию; Он не может быть далеко от тех, кто живет и имеет каждое движение в Нем. Апостол не говорит: Им, но в Нем, чтобы показать внутренность Его присутствия. Как вечность есть совершенство, посредством которого Он не имеет ни начала, ни конца, неизменность есть совершенство, посредством которого Он не имеет ни увеличения, ни уменьшения, так необъятность или вездесущность есть то, посредством чего Он не имеет ни границ, ни ограничений. Как Он во всем времени, но так, чтобы быть выше времени; так Он во всех местах, но так, чтобы быть выше ограничения каким-либо местом. Это было хорошее выражение язычника, чтобы проиллюстрировать это: «Что Бог есть сфера или круг, чей центр везде, а окружность нигде». Его смысл был в том, что сущность Бога неделима; т.е. не могла быть разделена. Нельзя сказать, здесь и там линии ее заканчиваются; это подобно линии, проведенной в бесконечных пространствах, что никакая точка не может быть воображена, где заканчиваются ее длина и ширина. Море — это огромная масса вод; однако к нему сказано: «Доселе дойдешь и не перейдешь». Но нельзя сказать о сущности Божьей: доселе она достигает и не дальше; здесь она есть, а там ее нет. Ясно, что Бог таким образом необъятен, потому что Он бесконечен; у нас есть разум и Писание, чтобы согласиться с этим, хотя мы не можем постичь это. Мы знаем, что Бог вечен, хотя вечность слишком велика, чтобы быть измеренной короткой линией сотворенного разумения. Мы не можем постичь обширность и славу небес, тем более то, что так велико, что наполняет небо и землю, да (3 Цар. 8:27), «не вмещается в небесах небес». Вещи называются присутствующими, или находящимися в месте,

1. Описательно, как ограниченные. Это относится к вещам, которые имеют количество, как тела, которые охвачены тем местом, в котором они находятся; и тело наполняет лишь одно конкретное пространство, в котором оно находится, и пространство соразмерно каждой его части, и каждый член имеет отдельное место. Рука не находится в том же самом конкретном пространстве, что нога или голова.

2. Определенно, что относится к ангелам и духам, которые, как говорят, находятся в точке, но так, что нельзя сказать, что они находятся в другой в то же самое время.

3. Наполнительно, наполняя все места. Это относится только к Богу: как Он не измеряется временем, так Он не ограничен местом. Тело или дух, будучи конечными, наполняют лишь одно пространство; Бог, будучи бесконечным, наполняет все, но так, чтобы не быть содержащимся в них, как вино и вода в сосуде. Он от высоты небес до дна бездн, в каждой точке мира и во всем его круге, но не ограничен им, а вне его. Теперь это было признано мудрейшими в мире. Некоторые, действительно, имели другие представления о Боге. Более невежественная часть иудеев ограничивала Его храмом. И Бог намекает, что у них была такая мысль, когда Он утверждает Свое присутствие на небе и земле, в противовес храму, который они построили как Его дом и место Его покоя. И идолопоклонники среди них думали, что их боги могут быть на расстоянии от них, на что намекает Илия в насмешке, которую он бросает на них (3 Цар. 18:27): «Кричите громким голосом, ибо он бог», имея в виду Ваала; «может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге»; и они последовали его совету и кричали громче (ст. 28), благодаря чему очевидно, что они смотрели на это не как на насмешку, а как на истину. И сирийцы называли Бога Израиля Богом гор, как будто Его присутствие было закреплено там, а не в долинах (3 Цар. 20:23); а их собственные боги — в долинах, а не на горах; они воображали, что каждый бог имеет особое владычество и присутствие в одном месте, а не в другом, и ограничивали территории своих богов так же, как они делали это с территориями своих князей. И некоторые думали, что Он привязан к и заперт в их храмах и рощах, в которых они поклонялись Ему. Некоторые из них думали, что Бог ограничен небом, и поэтому приносили жертвы на самых высоких горах, чтобы пар мог подняться ближе к небу, и их хвалы были лучше услышаны в тех местах, которые были ближе всего к жилищу Бога. Но мудрейшие иудеи признавали это и поэтому называли Бога местом, чем они обозначали Его необъятность; Он не был ограничен никаким местом; каждая часть мира существует Им: Он был местом для Самого Себя, большим, чем что-либо, созданное Им. И мудрейшие язычники также признавали это. Один называет Бога умом, проходящим через универсальную природу вещей; другой — что Он был бесконечным и необъятным воздухом; другой — что так же естественно думать, что Бог везде, как думать, что Бог есть: отсюда они называли Бога душой мира; что как душа находится в каждой части тела, чтобы оживлять его, так Бог находится в каждой части мира, чтобы поддерживать его. И есть некоторые подобия этого в мире, хотя никакая тварь не может полностью уподобиться Богу ни в одном совершенстве; ибо тогда это была бы не тварь, а Бог. Но воздух и свет — это некоторые подобия этого: воздух находится во всех пространствах мира, в порах всех тел, в недрах земли и простирается от самой низкой земли до самых высоких областей; и сами небеса, вероятно, суть не что иное, как утонченный вид воздуха; и свет распространяется через весь воздух, и каждая его часть есть истинно свет, как каждая часть воздуха есть истинно воздух; и хотя они кажутся смешанными вместе, все же они суть различные вещи, а не одной и той же сущности; так и сущность Бога во всем мире, не через диффузию, как воздух или свет, не смешанная ни с какой тварью, но остающаяся отличной от сущности любого сотворенного существа. Теперь, когда это было признано людьми, наставленными только в школе природы, это больший позор для любого, знакомого с Писанием, отрицать это. Для понимания этого будут предложены некоторые предложения в общем виде.

Предложение I. Это должно пониматься отрицательно. Наше знание о Боге в основном происходит через удаление от Него или отрицание в наших концепциях любых слабостей или несовершенств в твари. Как бесконечность Бога есть отрицание ограничения бытия, так необъятность или вездесущность есть отрицание ограничения места: и когда мы говорим, что Бог есть totus в каждом месте, мы должны понимать это так: что Он не везде по частям, как тела, как воздух и свет; Он везде, т.е. Его природа не имеет границ; Он не привязан ни к какому месту, как тварь, которая, когда она присутствует в одном месте, отсутствует в другом. Как никакое место не может быть без Бога, так никакое место не может охватить и вместить Его.

Предложение II. Существует влиятельная вездесущность Бога.

1. Универсальная со всеми тварями. Он присутствует со всеми вещами Своей властью, потому что все вещи подчинены Ему: Своей силой, потому что все вещи поддерживаются Им: Своим знанием, потому что все вещи наги перед Ним. Он присутствует в мире, как король присутствует во всех частях своего королевства по-королевски: провиденциально присутствует со всеми, поскольку Его забота распространяется на самых ничтожных из Его тварей. Его сила достигает всего, и Его знание пронзает все. Как все в мире было сотворено Богом, так все в мире сохраняется Богом; и поскольку сохранение не полностью отлично от творения, необходимо, чтобы Бог присутствовал со всем, пока Он сохраняет это, так же как присутствовал с этим, когда Он сотворил это. «Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!» (Пс. 35:7). «Держа всё словом силы Своей» (Евр. 1:3). Существует добродетель, поддерживающая каждую тварь, чтобы она не упала обратно в то ничто, из которого она была возвышена силой Божьей. Все те естественные добродетели, которые мы называем принципами действия, суть источники, бьющие из Его благости и силы; все вещи действуют и управляются Им, так же как сохраняются Им; и в этом смысле Бог присутствует со всеми тварями; ибо все, что действует на другое, присутствует с тем, на что оно действует, посылая некоторую добродетель и влияние, посредством которых оно действует: если свободные агенты не только живут, но движутся в Нем и Им (Деян. 17:28), тем более движения других естественных агентов происходят через добродетель, сообщенную им и поддерживаемую в них во время их действия. Это виртуальное присутствие Бога очевидно для нашего чувства, присутствие, которое мы ощущаем; Его существенное присутствие очевидно в нашем разуме. Это влиятельное присутствие можно сравнить с присутствием солнца, которое, хотя и находится на таком большом расстоянии от земли, присутствует в воздухе и земле своим светом, и внутри земли своим влиянием в созревании тех металлов, которые находятся в ее недрах, не будучи существенно ни тем, ни другим. Бог таким образом настолько интимен с каждой тварью, что нет ни малейшей частицы любой твари, но знаки Его силы и благости видны в ней, и Его благость сопровождает их и быстрее в своих истечениях, чем прорывы света от солнца, которые, однако, быстрее, чем можно выразить; но сказать, что Он в мире только своей добродетелью, — значит признать только эффекты Его силы и мудрости в мире, что Его око видит все, Его рука поддерживает все, Его благость питает все, но Сам Он и Его сущность на расстоянии от них; и так душа человека, согласно своей мере, имела бы в некотором роде более превосходный способ присутствия в теле, чем Бог согласно бесконечности Своего Бытия со Своими тварями; ибо она не только сообщает жизнь телу, но фактически присутствует с ним и распространяет всю свою сущность через тело и каждый его член. Все признают, что Бог эффективно находится в каждой щели мира; но некоторые говорят, что Он только существенно находится на небе.

2. Ограниченное лишь теми субъектами, которые способны к тому или иному роду присутствия. И все же это вездесущность, ибо она является присутствием во всех субъектах, способных к нему; так, существует особое провиденциальное присутствие Бога с некоторыми людьми, помогающее им, когда Он ставит их на работу в качестве Своих орудий для некоего особого служения в мире. Как с Киром (Ис. 45:2): «Я пойду пред тобою»; и с Навуходоносором и Александром, которых Он оберегал и направлял для исполнения Своих замыслов в мире; такое присутствие имели Иуда и другие, которые не будут наслаждаться Его славным присутствием, при совершении чудес в мире. Кроме того, как существует действенное присутствие Бога со всеми тварями, ибо Он произвел их и сохраняет их, так существует и объективное присутствие Бога с разумными тварями, ибо Он предлагает Себя им, чтобы они познали и возлюбили Его. Он близок к нечестивым людям в предложениях Своей благодати: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко» (Ис. 55:6); кроме того, существует благодатное присутствие Бога с Его народом, в котором Он обитает и делает Свое жилище, как в храме, освященном для Него благодатями Духа. «Мы придем» (Иоан. 14:23), то есть Отец и Сын, «и обитель у него сотворим». Он присутствует со всеми присутствием Своего Божества, но только в Своих святых — присутствием благодатной действенности; Он ходит посреди золотых светильников и удостоил собрание Своего народа титулом Иегова Шамма, «Господь там» (Иез. 48:35): «В Салиме жилище Его и пребывание Его на Сионе» (Пс. 75:3). Как Он наполнял скинию, так Он наполняет церковь знамениями Своего присутствия; это не то присутствие, которым Он наполняет небо и землю. Его Дух не даруется всем, чтобы пребывать в их сердцах, просвещать их умы и орошать их освежающими утешениями. Когда Апостол говорит о Боге, что Он «над всеми, и через всех» (Еф. 4:6), — над всеми в Своем величии, через всех в Своем провидении, — он не присваивает это так, как то, что следует далее: «и во всех вас»; во всех вас — особой благодатью; как Бог был особо присущ Христу благодатью соединения, так Он особо присущ Своему народу благодатью возрождения. Таким образом, существуют различные проявления Его присутствия; Он имеет присутствие славы на небесах, которым Он утешает святых; присутствие гнева в аду, которым Он мучает проклятых; на небесах Он — Бог, распространяющий Свои лучи света; в аду — Бог, раздающий удары Своего правосудия; первым Он наполняет небо, вторым — ад; Своим провидением и сущностью Он наполняет и небо, и землю.

Предложение III. Существует сущностное присутствие Бога в мире. Он не только вездесущ Своей силой, поддерживающей тварей, и Своей мудростью, постигающей их, но и Своей сущностью, объемлющей их. То, что что-либо сущностно присутствует где-либо, оно имеет от Бога; поэтому Бог тем более присутствует везде, ибо Он не может дать того, чего не имеет.

1. Он сущностно присутствует во всех местах. Столь же разумно полагать, что сущность Бога везде, как и то, что она всегда. Необъятность столь же рациональна, как и вечность. Та неделимая сущность, которая простирается через все времена, может столь же хорошо простираться через все места. Более превосходно быть всегда, чем быть везде; ибо быть всегда в длительности — внутренне присуще; быть везде — внутренне присуще. Если большее принадлежит Богу, почему не меньшее? Как все времена суть мгновение для Его вечности, так все места суть точка для Его сущности. Как Он больше всякого времени, так Он обширнее всякого места. Народы мира для Него «как пылинка на весах» или «как капля из ведра» (Ис. 40:15). «Народы... как пылинки». Сущность Бога вполне может считаться присутствующей везде с тем, что для Него не более чем песчинка, и на всех тех островах, которые, если их сложить вместе, «весьма малый вес» в Его руке. Поэтому, говорит один ученый иудей, если бы человек был помещен на высочайших небесах, он не был бы ближе к сущности Бога, чем если бы он был в центре земли. Почему присутствие Бога в мире не может быть столь же благородным, как присутствие души в теле, которое, как общепризнано, сущностно находится в каждой части человеческого тела, являющегося лишь малым миром, и оживляет каждый член своим актуальным присутствием, хотя и не проявляет одинаковой деятельности в каждой части? Мир меньше для Творца, чем тело для души, и более нуждается в присутствии Бога, чем тело нуждается в присутствии души. Это славное тело солнца посещает каждую часть обитаемой земли за двадцать четыре часа своими лучами, которые достигают как ложбин самых низких долин, так и вершин самых высоких гор; разве мы не должны признать в Творце этого солнца бесконечно большую меру присутствия? Разве не так же легко сущности Бога охватить все тело неба и земли, как солнцу — пронзить и распространить себя по всему воздуху между ним и землей, а также послать свой свет далеко в области выше? Разве мы не видим нечто подобное в звуках и голосах? Разве один и тот же звук трубы или любого другого музыкального инструмента при первом же порыве не звучит в нескольких местах в пределах такого-то радиуса в одно и то же время? Разве каждое ухо, слышащее его, не воспринимает одинаково весь его звук? И благовония, ощущаемые в нескольких местах в одно и то же время, таким же образом; и орган, предназначенный для обоняния, воспринимает одно и то же у каждого человека в пределах его досягаемости. Как далеко слышен шум грома одинаково для каждого уха в местах, несколько удаленных друг от друга! И неужели мы ежедневно находим такой способ присутствия в вещах столь низкого значения и не можем вообразить присутствие Бога, большее, чем все это? Является ли звук грома, голос Божий, как его называют, везде в таком радиусе? И не будет ли сущность бесконечного Бога тем более везде? Те, кто хотел бы ограничить сущность Бога только небесами и исключить ее из земли, впадают в большие неудобства. Можно спросить, находится ли Он в одной части небес или во всем их огромном теле. Если в одной их части, Его сущность ограничена; если Он перемещается из этой части, Он изменчив, ибо Он меняет место, где Он был, на другое, где Его не было. Если Он всегда зафиксирован в одной части небес, такое представление сделало бы Его немногим лучше живой статуи. Если Он во всем небе, почему Его сущность не может обладать большим пространством, чем все небеса, которые столь обширны? Как Он оказывается ограниченным в пределах этого, поскольку все небо объемлет землю? Если Он во всем небе, Он находится в местах, более удаленных друг от друга, чем любая часть земли может быть от небес; поскольку земля подобна центру посреди круга, она должна быть ближе к каждой части круга, чем некоторые части круга могут быть друг к другу. Если, следовательно, Его сущность обладает всеми небесами, нельзя привести никакой причины, почему она не обладает также и землей, поскольку земля — лишь малая точка по сравнению с обширностью небес: если, следовательно, Он в каждой части небес, почему не в каждой части земли? Писание ясно (Пс. 138:7–9): «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя». Если Он на небе, земле, в аду, море, Он наполняет все места Своим присутствием. Его присутствие здесь утверждается в местах, наиболее удаленных друг от друга. Все места тогда между небом и землей охвачены Его присутствием. Это не означает Его знание, ибо о нем Псалмопевец говорил прежде (ст. 2, 3): «Ты разумеешь помышления мои издали; все пути мои известны Тебе»: кроме того, «Ты там»; не Твоя мудрость или знание, но Ты, Твоя сущность, а не только Твоя сила. Ибо, сказав прежде о Его всеведении, он доказывает, что такое знание не могло бы быть в Боге, если бы Он не присутствовал Своей сущностью во всех местах, так что не был бы исключен ни из одного. Он наполняет глубины ада, протяженность земли и высоты небес. Когда Писание упоминает только силу Бога, оно выражает это рукой или мышцей; но когда оно упоминает Дух Божий и не имеет в виду Третье Лицо Троицы, оно означает природу и сущность Бога. И так здесь, когда он говорит: «Куда пойду от Духа Твоего?», он добавляет экзегетически: «или от лица Твоего куда убегу?»; и лицо Божие в Писании означает сущность Бога (Исх. 33:20, 23); «Лица Моего не можно тебе увидеть», и «Лице Мое не будет видимо». Эффекты Его силы, мудрости и провидения видны, что есть Его задняя сторона, но не Его лицо. Эффекты Его силы и мудрости видны в мире, но Его сущность невидима; и это Псалмопевец элегантно выражает: если бы я имел крылья, наделенные такой же быстротой, как первые проблески утреннего света, или первые стрелы любого солнечного луча, который распространяется по полушарию и проходит много миль за такой короткий промежуток, какой я могу помыслить, я нашел бы Твое присутствие во всех местах прежде себя и не смог бы вылететь за пределы бесконечного объема Твоей сущности.

2. «Он сущностно присутствует со всеми тварями». Если Он во всех местах, то следует, что Он со всеми тварями в этих местах; как Он на небе, так Он со всеми ангелами; как Он в аду, так Он со всеми демонами: как Он на земле и в море, Он со всеми тварями, населяющими эти стихии; как Его сущностное присутствие было основанием первого бытия вещей через творение, так оно является основанием продолжающегося бытия вещей через сохранение; как Его сущностное присутствие было началом, так оно является поддержкой существования всех тварей. Что все эти величественные выражения Его творческой добродетели, как не свидетельства Его сущностного присутствия при полагании основания мира (Ис. 40:12), «когда Он изощрял воды горстью Своею, и пядью измерял небеса, и вмещал в меру прах земной, и взвешивал на весах горы и на чашах весовых холмы»? Он излагает силу и величие Бога в творении и сохранении вещей, и каждое выражение свидетельствует о Его присутствии с ними. Воды, которые были на лице земли вначале, были не более чем капля в ладони человека, которая в каждой части касается Его руки; и так Он одинаково присутствует с самыми черными демонами, так же как и с самыми светлыми ангелами; с самым низким прахом, так же как и с самым сверкающим солнцем. Он одинаково присутствует с проклятыми и блаженными, как бесконечное Существо, но не в отношении Своей благости и благодати. Он одинаково присутствует с добрыми и злыми, с насмешливыми афинянами, так же как и с верующими апостолами, в отношении Своей сущности, но не в отношении дыхания Своих божественных добродетелей на них, чтобы сделать их подобными Себе (Деян. 17:27). «Он недалеко от каждого из нас; ибо мы Им живем и движемся и существуем». Апостол включает всех; он говорит им, что они должны искать Господа; Господь, Которого они должны искать, есть Бог, сущностно рассматриваемый. Мы, действительно, должны искать совершенства Бога, которые сверкают в Его делах, но с той целью, чтобы они направили нас к поиску самого Бога в Его собственной природе и сущности; и поэтому то, что следует далее, «Им мы живем», должно пониматься не как Его сила и благость, совершенства Его природы, отличаемые согласно нашему способу мышления от Его сущности, но как сущностное присутствие Бога со Своими тварями. Если бы он имел в виду Его действенность в сохранении нас, это не было бы доказательством Его близости к нам. Кто стал бы доказывать, что тело или субстанция солнца близка к нам, потому что оно согревает и освещает нас, когда наше чувство свидетельствует о его отдаленности? Мы живем в лучах солнца, но нельзя сказать, что мы живем в самом солнце, которое так далеко от нас. Выражение кажется более эмфатическим, чем означающим что-либо меньшее, чем Его сущностное присутствие; но мы живем в Нем не только как в действующей причине нашей жизни, но как в основании, поддерживающем наши жизни и движения, как если бы Он был подобен воздуху, рассеянному вокруг нас; и мы движемся в Нем, как говорит Августин, как губка в море, не содержа Его, но будучи содержимыми Им. Он объемлет все, не объемлется никем; Он наполняет все, не постигается никем. Творец содержит мир, мир не содержит Творца; как горсть руки содержит воду, вода в горсти руки не содержит руку; и поэтому некоторые предпочли сказать, скорее, что мир в Боге, он живет и движется в Нем, чем что Бог в мире. Если все вещи таким образом живут и движутся в Нем, то Он присутствует со всем, что имеет жизнь и движение; и до тех пор, пока демоны и проклятые имеют жизнь, и движение, и бытие, до тех пор Он с ними; ибо все, что живет и движется, живет и движется в Нем. Это сущностное присутствие есть,

(1.) Без всякого смешения. Я наполняю небо и землю; не: Я смешан с небом и землей: Его сущность не смешана с тварями; она остается цельной в самой себе. Губка сохраняет природу губки, хотя и окружена морем и движется в нем; и море все еще сохраняет свою собственную природу. Бог наиболее прост; Его сущность поэтому не смешана ни с чем. Свет солнца присутствует с воздухом, но не смешан с ним; он остается светом, а воздух остается воздухом; свет солнца рассеян по всему полушарию, он пронзает все прозрачные тела, кажется, что он смешивается со всем, но остается несмешанным и неделимым; свет остается светом, а воздух остается воздухом; воздух не есть свет, хотя он и освещен. Или возьмите такое подобие: когда много свечей зажжено в комнате, свет весь вместе, но не смешан друг с другом; каждая свеча имеет особый свет, принадлежащий ей, который может быть отделен в мгновение ока путем удаления одной свечи от другой; но если бы они были смешаны, их нельзя было бы разделить, по крайней мере так легко. Бог не является формально одним с миром или с какой-либо тварью в мире Своим присутствием в нем; и никакая тварь в мире, нет, даже душа человека или ангел, не может стать сущностно одним с Богом, хотя Бог сущностно присутствует с ней.

(2.) Сущностное присутствие без всякого разделения Себя. «Я наполняю небо и землю», не часть на небе, а часть на земле; Я наполняю одно так же, как и другое: одна часть Его сущности не находится в одном месте, а другая часть Его сущности — в другом месте, тогда Он был бы изменчив; ибо ту часть Своей сущности, которая была бы сейчас в этом месте, Он мог бы изменить на другое и поместить ту часть Своей сущности, которая была в другом месте, в это; но Он неделим везде. Как Его вечность есть одна неделимая точка, хотя в нашем представлении мы делим ее на прошедшее, настоящее и будущее, так весь мир есть как точка для Него, в отношении места, как было сказано ранее; он как малая пылинка и песчинка: невозможно, чтобы одна часть Его сущности могла быть отделена от другой, ибо Он не тело, чтобы иметь одну часть, отделимую от другой. Свет солнца нельзя разрезать на части, его нельзя запереть в каком-либо месте и держать там, он целен в каждом месте. Разве не будет Бог, дающий свету ту силу, тем более присутствовать Сам? Все, что имеет части, конечно, но Бог бесконечен, поэтому не имеет частей Своей сущности. Кроме того, если бы было такое разделение Его бытия, Он не был бы самым простым и несложным существом, но состоял бы из различных частей; Он не был бы Духом, ибо части — свидетельства состава; и нельзя было бы сказать, что Бог здесь или там, но только часть Бога здесь, а часть Бога там. Но Он наполняет небо и землю; Он в такой же мере Бог на земле внизу, как и на небе вверху (Втор. 4:39); целиком во всех местах, а не лоскутами и фрагментами Своей сущности.

(3.) Это сущностное присутствие не путем умножения. Ибо то, что бесконечно, не может умножить себя или сделать себя больше или значительнее, чем оно было.

(4.) Это сущностное присутствие не путем расширения или диффузии, как кусок золота может быть расплющен, чтобы покрыть большую площадь земли; нет, если бы Бог сотворил миллионы миров, Он был бы во всех них не путем растягивания Своего бытия, но бесконечностью Своего бытия; не путем нового роста Своего бытия, но той же сущностью, которую Он имел от вечности: по тем же причинам, упомянутым ранее, Его простоты и неделимости.

(5.) Но полностью. Нет пространства, даже самого малого, где бы Бог не был всецело, согласно Своей сущности, и где бы вся Его субстанция не существовала; нельзя указать ни одной части неба, где бы Творец не был всецело; как Он в одной части неба, так Он в каждой части неба. Некоторое подобие мы можем иметь от воды моря, которая наполняет огромное пространство мира и рассеяна по всему; однако сущность воды находится в каждой капле воды в море, как и во всем; и то же качество воды, хотя и уступает в количестве; и почему мы не должны допустить для Бога более благородный способ присутствия без диффузии, как в том? Или возьмите это подобие; поскольку Бог уподобляет Себя свету в Писании: «Он одевается светом». Хрустальный шар, подвешенный в воздухе, имеет свет повсюду вокруг себя, весь внутри себя, каждая часть пронзена им, где бы вы ни увидели кристалл, вы видите свет; свет в одной части кристалла нельзя отличить от света в другой части; и вся сущность света находится в каждой части; и разве Бог не будет столь же присутствовать со Своими тварями, как одна тварь может быть с другой? Бог всецело везде Своей собственной простой субстанцией.

Предложение IV. Бог присутствует за пределами мира. Он внутри и выше всех мест, хотя бы места были бесконечны по числу; как Он был до и вне всякого времени, так Он выше и вне всякого места; будучи от вечности до всякого реального времени, Он должен также быть вне, так же как и внутри всякого реального пространства; если бы Бог был ограничен только миром, Он был бы не более бесконечен в Своей сущности, чем мир в количестве; как нельзя помыслить мгновение от вечности, в котором Бог не был бы в бытии, так нельзя помыслить пространство в уме человека, в котором Бог не присутствовал бы; Он не содержится в мире и не на небесах (3 Цар. 8:27). «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя». Соломон удивляется, что Бог должен назначить храм, чтобы он был воздвигнут Ему на земле, когда Он не содержится в обширном круге небес; Его сущность не стеснена пределами какого-либо сотворенного дела; Он не содержится на небесах, то есть в том образе, в котором Он там; но Он там в Своей сущности, и поэтому не может быть содержим там в Своей сущности. Если бы это относилось только к Его силе и провидению, это заключало бы также и о Его сущности; если бы Его сила и провидение были бесконечны, Его сущность должна была бы быть таковой же; ибо бесконечность Его сущности есть основание бесконечности Его силы. Никогда не может прийти в голову, что конечная сущность может иметь бесконечную силу, и что бесконечная сила может быть без бесконечной сущности; это не может относиться к Его провидению, как если бы Соломон сказал: небо небес не может вместить Твое провидение; ибо, называя небо небес тем, что окружает и ограничивает другие части мира, он не мог предполагать, что провидение осуществляется там, где нет объекта, о котором оно могло бы заботиться; так как ни одна тварь не упоминается как находящаяся за пределами крайнего неба, которое он называет здесь небом небес: кроме того, понимать это как Его провидение не согласуется с изумлением Соломона: он удивляется, что Бог, имеющий столь необъятную сущность, должен обитать в храме, сделанном руками; он не мог так удивляться Его провидению в тех вещах, которые непосредственно касаются Его поклонения. Соломон ясно утверждает это о Боге: что Он был настолько далек от того, чтобы быть ограниченным в богатой стене храма, которую с таким трудом он воздвиг для славы Его имени, что более богатый дворец неба небес не мог вместить Его; это правда, он не мог вместить Его силу и мудрость, потому что Его мудрость могла придумать другие виды миров, а Его сила — воздвигнуть их. Но доходит ли смысл того мудрого царя дальше этого? Будут ли сила и мудрость Бога обитать на земле? Он был слишком мудр, чтобы задавать такой вопрос, поскольку каждый объект, с которым его глаза встречались в мире, решал для него, что мудрость и сила Бога обитают на земле и сверкают во всем, что Он сотворил; и разум уверил бы его, что сила, которая создала этот мир, способна создать любые другие; но Соломон, размышляя о необъятности сущности Бога, удивляется, что Бог должен повелеть построить дом для Себя, как если бы Он нуждался в кровлях, покрытиях и жилище, как телесные твари. Поистине, Богу ли жить в храме, Который имеет сущность столь необъятную, что она не может быть вмещена в небе небес? Не небо небес может вместить Его, Его субстанцию. Здесь он утверждает необъятность Его сущности и Его присутствие не только на небе, но и за пределами небес; Тот, Кто не содержится на небесах, как человек в комнате, находится вне, и выше, и за пределами небес; не сказано, что они не содержат Его, но невозможно, чтобы они содержали Его; они не могут вместить Его. Невозможно тогда, чтобы Он не был выше их; Тот, Кто вне круга мира, не ограничен пределами мира, как Его сила не ограничена вещами, которые Он сделал, но может создать бесчисленные миры, так и Его сущность может быть в бесчисленных пространствах; ибо как Он имеет достаточно силы, чтобы сделать больше миров, так Он имеет достаточно сущности, чтобы наполнить их, и поэтому не может быть ограничен тем, что Он уже сотворил; бесчисленные миры не могут быть достаточным местом, чтобы вместить Бога; Он может быть только достаточным местом для Самого Себя; Тот, Кто был до мира, и места, и всех вещей, был для Себя миром, местом и всем: Он действительно вне мира в Самом Себе, как Он был в Самом Себе до сотворения мира: как потому, что Бог был до основания мира, мы заключаем о Его вечности; так потому, что Он вне границ мира, мы заключаем о Его необъятности, а отсюда — о Его вездесущности. Нельзя сказать, что мир содержит Его, поскольку он был сотворен Им; он не может содержать Его теперь, Кто не был содержим ничем до того, как был мир: как не было места, чтобы содержать Его до того, как был мир, не может быть места, чтобы содержать Его с тех пор, как есть мир. Бог мог бы сотворить больше миров, круговых и круглых, как этот, и они не могли бы быть столь соприкасающимися, чтобы не осталось некоторых пространств между ними; как, возьмите три круглых шара, положите их как можно ближе друг к другу, будут некоторые пространства между ними; никто не сказал бы, что Бога не было бы в этих пространствах, так же как и в мире, который Он сотворил, хотя бы не было ничего реального и положительного в этих пространствах: почему же мы должны исключать Бога из этих воображаемых пространств вне мира? Бог мог бы также сотворить много миров и разделить их расстояниями, чтобы они не касались друг друга, но были на большом расстоянии друг от друга; и разве Бог не наполнил бы их так же, как Он наполняет этот? если так, Он должен также наполнить пространства между ними; ибо если бы Он был во всех этих мирах, а не в пространствах между этими мирами, Его сущность была бы разделена; в ней были бы пробелы, Его сущность была бы разрезана на части, и расстояние между каждой частью Его сущности было бы таким же великим, как пространство между каждым миром. Сущность Бога может быть тогда вполне хорошо помыслена как находящаяся во всех тех бесконечных пространствах, где Он может воздвигнуть новые миры.

Я приведу еще одно место, чтобы доказать оба эти предложения, а именно: что Бог сущностно в каждой части мира и сущностно выше нашего, вне мира (Ис. 66:1): «Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих». Он сущностно в каждой части мира; Он на небе и на земле в одно и то же время, как человек на своем престоле и своем подножии. Бог описывает Себя в человеческом облике, приспособленном к нашей способности; как если бы Его голова была на небе, а Его ноги на земле. Разве Его сущность тогда не наполняет все промежуточные пространства между небом и землей? Как когда голова человека в верхней части комнаты, а его ноги на полу, его тело заполняет пространство между головой и его ногами: это подразумевается о сущности Бога; это подобие, взятое от царей, сидящих на престоле, и не их сила и власть, но ноги их лиц поддерживаются подножием; так и здесь это подразумевается не только о совершенствах Бога, но о сущности Бога. Кроме того, Бог, кажется, упрекает их в ошибочном представлении, которое они имели, как будто Его сущность была в храме, а не в какой-либо части мира; поэтому Бог делает противопоставление между небом и землей и храмом: «Где же дом, который вы построили Мне, и где место покоя Моего?» Если бы Он понимал это только о Своем провидении, это не было бы ничем против их ошибки; ибо они признавали Его провидение не только в храме, но и во всех частях мира. «Где дом, который вы строите Мне»; Мне, не Моей силе или провидению, но думаете включить Меня в эти стены. Опять же, это показывает, что Бог выше небес, если небеса — Его престол; Он сидит на них и выше их, как цари выше престолов, на которых они сидят. Так что это не может означать Его провидение, потому что, поскольку ни одна тварь не находится вне сферы небес, там нет ничего от силы и провидения Бога, видимого там, ибо там нет ничего, о чем Он мог бы применить Свое провидение; ибо провидение предполагает тварь в актуальном бытии; это должно быть, следовательно, о Его сущности, которая выше мира и в мире. И подобное доказательство вы можете увидеть (Иов 11:7, 8): «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постичь Вседержителя? Он превыше небес, — что можешь сделать? глубже преисподней, — что можешь узнать? Длиннее земли мера Его и шире моря». Где он имеет в виду непостижимость мудрости Бога, но доказывает это бесконечностью Его сущности, (евр.) «он высота небес», он вершина всех небес; так что, когда вы начали с самой низкой части и проследили Его через все твари, вы найдете Его сущность, наполняющую все твари, находящейся на вершине мира и бесконечно за его пределами.

Предложение V. Это свойство Бога, не сообщаемое никакой твари. Как никакая тварь не может быть вечной и неизменной, так никакая тварь не может быть необъятной, потому что она не может быть бесконечной; ничто не может быть бесконечной природы, и поэтому ничто не может быть необъятного присутствия, кроме Бога. Это не может быть сообщено человеческой природе Христа, хотя и в соединении с Божественной; некоторые, действительно, утверждают, что Христос в отношении Своей человеческой природы везде, потому что Он сидит одесную Бога, а десница Бога везде. Его сидение одесную Бога означает Его возвышение и не может с каким-либо основанием быть распространено на такой род рассуждения. «Сердце царя — в руке Господа»; разве сердца царей везде, потому что рука Бога везде? Души праведных в руке Бога; разве душа каждого праведного человека везде в мире? Десница Бога от вечности; разве человечество Христа поэтому от вечности, потому что оно сидит одесную Бога? Десница Бога сотворила мир; сотворило ли человечество Христа поэтому небо и землю? человечество Христа должно тогда быть смешано с Его божественностью; быть тем же самым с ней, а не соединенным с ней. Все твари отличны от своего Творца и не могут наследовать свойства, существенные для Его природы, как вечность, необъятность, неизменность, вездесущность, всеведение; никакой ангел, никакая душа, никакая тварь не может быть во всех местах сразу; прежде чем они могут быть таковыми, они должны быть необъятными, и так должны перестать быть тварями и стать Богом; это невозможно.

II. Причины, доказывающие сущностное присутствие Бога. Причина I. Потому что Он бесконечен. Как Он бесконечен, Он везде; как Он прост, вся Его сущность везде: ибо, в отношении Его бесконечности, Он не имеет границ; в отношении Его простоты, Он не имеет частей: и поэтому те, кто отрицает вездесущность Бога, хотя они притворяются, что признают Его бесконечным, должны на самом деле представлять Его конечным.

1. Бог бесконечен в Своих совершенствах. Никто не может установить границы, чтобы ограничить величие и превосходство Бога (Пс. 144:3): «Величие Его неисследимо», (греч.) οὐκ ἔστι πέρας, нет конца, нет ограничения. Что не имеет конца, то бесконечно; Его сила бесконечна (Иов 5:9): «Который творит вещи великие и неисследимые», — нет конца тем вещам, которые Он способен сделать. Его мудрость бесконечна (Пс. 146:5); Он понимает все вещи прошедшие, настоящие и будущие; что уже сделано, что возможно сделать. Его длительность бесконечна (Иов 36:26): «Число лет Его неисследимо», ἀπέραντος. Сделать конечную вещь из ничего — аргумент бесконечной добродетели. Бесконечная сила может только извлечь что-то из бесплодного чрева ничто; но все вещи были извлечены словом Бога, небеса и все воинство их; солнце, луна, звезды, богатые украшения мира, появились в бытии «от дыхания уст Его» (Пс. 32:6). Автор, следовательно, должен быть бесконечен; и поскольку ничто не является причиной Бога или какого-либо совершенства в Нем, — поскольку Он не извлекает Свое бытие или малейшую искру Своей славной природы из чего-либо вне Его, — Он не может быть ограничен в какой-либо части Своей природы чем-либо вне Его; и, действительно, бесконечность Его силы и других Его совершенств утверждается пророком, когда он говорит нам, что «народы — как капля из ведра, или как пылинка на весах, и менее ничто и пустота» (Ис. 40:15, 17), они все таковы в отношении Его силы, мудрости и т. д. Представьте, какая малая вещь — песчинка или пылинка по сравнению со всей пылью, которая может быть сделана из мусора дома: какая малая вещь — куча мусора дома по сравнению с огромной кучей мусора целого города, такого как Лондон; как мало это было бы по сравнению с пылью целой империи; как незначительно это по сравнению с пылью одной четверти мира, Европы или Азии; как намного меньше это по сравнению с пылью всего мира! Весь мир состоит из невообразимого числа атомов, а море — из невообразимого числа капель; теперь, что малая песчинка по сравнению с пылью всего мира — капля воды из моря по сравнению со всеми каплями, остающимися в море, — то есть весь мир по сравнению с Богом. Представьте это еще меньшим, просто ничем, все же это все меньше этого по сравнению с Богом; не может быть ничего более величественно выразительного о бесконечности Бога для человеческого представления, чем это выражение Самого Бога у пророка. В совершенстве твари что-то все еще может быть помыслено как большее, что можно добавить к нему; но Бог, содержащий все совершенства в Себе формально, если они являются чистыми совершенствами, и превосходно, если они являются лишь совершенствами в твари, смешанными с несовершенством, ничто не может быть помыслено как большее, и поэтому каждое из них бесконечно.

2. Если Его совершенства бесконечны, Его сущность должна быть таковой. Как Бог может иметь бесконечные совершенства и конечную сущность, невообразимо для человеческого или ангельского разумения; бесконечная сила, бесконечная мудрость, бесконечная длительность должны необходимо говорить о бесконечной сущности; поскольку бесконечность Его атрибутов основана на бесконечности Его сущности: признавать бесконечные совершенства в конечном субъекте противоречиво. Способ действия Его силой и познания Его мудростью не может превосходить способ бытия Его сущностью. Его совершенства проистекают из Его сущности, и принцип должен быть того же ранга, что и то, что проистекает из него; и если мы представляем Его сущность как причину Его совершенств, совершенно невозможно, чтобы бесконечный эффект возник из конечной причины: но, действительно, Его совершенства суть Его сущность; ибо хотя мы представляем сущность Бога как субъект, а атрибуты Бога как способности и качества в этом субъекте, согласно нашей слабой модели, которая не может представить бесконечного Бога без некоторого подобия нам самим, — которые находят понимание, и волю, и силу в нас, отличные от нашей субстанции; однако истинно и реально нет различия между Его сущностью и атрибутами; одно неотделимо от другого. Его сила и мудрость суть Его сущность; и поэтому утверждать, что Бог бесконечен в одном и конечен в другом, значит сделать чудовищного бога и иметь неразумное понятие о Божестве; ибо была бы величайшая диспропорция в Его природе, поскольку нет большей диспропорции, которая могла бы быть между одной вещью и другой, чем между конечным и бесконечным. Бог должен был бы тогда не только быть составным, но иметь части величайшего расстояния друг от друга по природе; но Бог, будучи самым простым существом без малейшего состава, оба должны быть одинаково бесконечны: если, следовательно, Его сущность не бесконечна, Его сила и мудрость не могут быть бесконечны, что противоречит и Писанию, и разуму. Опять же, как Его сущность может быть конечной, а Его совершенства бесконечными, поскольку ничто вне Его не дало им ни того, ни другого? Опять же, либо сущность может быть бесконечной, либо она не может; если не может, должна быть какая-то причина этой невозможности; это не может быть ничто вне Его, потому что ничто вне Его не может быть столь же могущественным, как Он Сам, тем более слишком могущественным для Него; ничто внутри Него не может быть врагом Его высочайшего совершенства; поскольку Он необходимо есть то, что Он есть, Он должен необходимо быть самым совершенным существом и поэтому необходимо бесконечным, поскольку быть чем-то бесконечно — большее совершенство, чем быть чем-то конечно: если Он может быть бесконечным, Он бесконечен, иначе Он мог бы быть больше, чем Он есть, и так более блаженным и более совершенным, чем Он есть, что невозможно: ибо, будучи самым совершенным Существом, к которому ничего нельзя добавить, Он должен необходимо быть бесконечным.

3. Если, следовательно, Бог имеет бесконечную сущность, Он имеет бесконечное присутствие. Бесконечная сущность не может быть содержима в конечном месте, как те вещи, которые конечны, имеют ограниченное пространство, в котором они находятся; так что то, что бесконечно, имеет неограниченное пространство; ибо, как конечность говорит об ограниченности, так бесконечность говорит о неограниченности; и если мы признаем за Богом бесконечную длительность, нет трудности в признании бесконечного присутствия: действительно, бесконечность Бога есть свойство, принадлежащее Ему в отношении времени и места; Он не ограничен никаким местом и не ограничен никаким временем. Опять же, бесконечная сущность может так же хорошо быть везде, как бесконечная сила достигает всего; она может так же хорошо присутствовать с каждым существом, как бесконечная сила в своем действии может присутствовать с ничем, чтобы привести его в бытие. Где Бог действует Своей силой, Он присутствует в Своей сущности; потому что Его сила и Его сущность не могут быть разделены; и поэтому Его сила, мудрость, благость не могут быть нигде, где нет Его сущности: Его сущность не может быть отделена от Его силы, ни Его сила от Его сущности; ибо сила Бога есть не что иное, как Бог действующий, а мудрость Бога — не что иное, как Бог знающий. Как сила Бога всегда, так и Его сущность — как сила Бога везде, так и Его сущность: что бы Бог ни был, Он всегда и везде. Ограничить Его местом — значит измерить Его сущность; как ограничить Его действия — значит ограничить Его силу; Его сущность, будучи не менее бесконечной, чем Его сила и Его мудрость, не может быть более ограниченной, чем Его сила и мудрость; но они не отделимы от Его сущности, да, они суть Его сущность. Если бы Бог не наполнял весь мир, Он был бы определен к какому-то месту и исключен из других; и так Его субстанция имела бы границы и пределы, и тогда что-то могло бы быть помыслено большее, чем Бог; ибо мы можем помыслить, что тварь может быть создана Богом столь огромной величины, чтобы наполнить весь мир, ибо сила Бога способна создать тело, которое заняло бы все пространство между небом и землей и достигло бы каждого его угла. Но ничто не может быть помыслено никакой тварью большее, чем Бог; Он превосходит все вещи и не превосходим никем. Бог, следовательно, не может быть включен в небо, ни включен в землю; не может быть содержим ни в одном из них; ибо, если бы мы вообразили их обширнее, чем они есть, все же они были бы конечны; и если бы Его сущность была содержима в них, она не могла бы быть более бесконечной, чем мир, который содержит ее, как вода не большего объема, чем сосуд, который содержит ее. Если бы сущность Бога была ограничена, либо на небесах, либо на земле, она должна была бы быть конечной, как небо и земля; но нет пропорции между конечным и бесконечным; Бог, следовательно, не может быть содержим в них. Если бы было бесконечное тело, оно должно было бы быть везде; конечно, тогда бесконечный Дух должен быть везде; если только мы не будем считать Его конечным, мы не можем привести никакой причины, почему Он не должен быть в одной твари так же, как в другой. Если Он на небе, которое есть Его тварь, почему Он не может быть на земле, которая так же Его тварь, как и небеса?

Причина II. Из-за непрерывного действия Бога в мире. Это была одна причина, которая заставляла язычников верить, что в огромном теле мира есть бесконечный Дух, действующий во всем и производящий те удивительные движения, которые мы видим везде в природе: та причина, которая действует самым совершенным образом, также самым совершенным образом присутствует со своими эффектами.

Бог сохраняет все, и поэтому Он во всем; апостол считал это хорошей индукцией (Деян. 17:27): «Он недалеко от нас, ибо Им мы живем». Ибо «ибо», будучи тем же, что «потому что», показывает, что из Его действия он заключил о Его реальном присутствии со всеми: это не «Его добродетель недалеко от каждого из нас», но Он, Его субстанция, Он Сам; ибо никто, кто признает Бога, не будет отрицать отсутствие добродетели Бога в какой-либо части мира. Он действует во всем, все живет и действует в Нем; поэтому Он присутствует со всеми: или, скорее, если вещи живут, они в Боге, Который дает им жизнь. Если вещи живут, Бог в них и дает им жизнь; если вещи движутся, Бог в них и дает им движение; если вещи имеют какое-либо бытие, Бог в них и дает им бытие; если Бог удаляется, они тотчас теряют свое бытие, и поэтому некоторые сравнивали тварь с отпечатком печати на воде, который не может быть сохранен иначе, как присутствием печати. Как Его присутствие было актуальным с тем, что Он сотворил, так Его присутствие актуально с тем, что сохраняет, поскольку творение и сохранение так мало различаются; если Бог творит вещи Своим сущностным присутствием, тем же Он поддерживает их; если Его субстанция не может быть отделена от Его сохраняющей силы, Его сила и мудрость не могут быть отделены от Его сущности; где есть знаки одного, там есть присутствие другого; ибо именно Своей сущностью Он могуществен и мудр; никто не может отличить одно от другого в простом существе; Бог не сохраняет и не действует в вещах добродетелью, исходящей от Него. Можно спросить, является ли эта добродетель отличной от Бога; если она не является, то это сущность Бога; если она отлична, это тварь, и тогда можно спросить, как та добродетель, которая сохраняет другие вещи, сохраняется сама; она должна быть в конечном счете сведена к сущности Бога, иначе должен быть уход в бесконечность: или же, является ли эта добродетель Бога субстанцией или нет? Наделена ли она пониманием или нет? Если она имеет понимание, как она отличается от Бога? Если она лишена понимания, может ли кто-нибудь вообразить, что поддержка мира, руководство всеми тварями, чудеса природы могут быть совершены, сохранены, управляемы добродетелью, которая не имеет ничего от понимания в себе? Если она не субстанция, она тем более не может быть способна производить такие превосходные действия, как сохранение всех видов вещей в мире и упорядочивание их для выполнения таких превосходных целей; эта добродетель, следовательно, есть Сам Бог — бесконечная сила и мудрость Бога; и поэтому, где бы ни были видны эффекты этого в мире, Бог сущностно присутствует: некоторые твари, действительно, действуют на расстоянии добродетелью, исходящей от них. Но такой способ действия происходит от ограниченности природы, что такая природа не может быть везде присутствующей и распространять свою субстанцию на все части. Действовать добродетелью говорит о том, что субъект конечен, и это часть нужды: цари действуют в своих царствах через министров и посланников, потому что они не могут действовать иначе; но Бог, будучи бесконечно совершенным, совершает все во всех непосредственно (1 Кор. 12:6). Просвещение, освящение, благодать и т. д. — это непосредственные дела Бога в сердце, и непосредственные агенты присутствуют с тем, что они делают: это аргумент в пользу большего совершенства существа — знать вещи непосредственно, которые делаются в разных местах, чем знать их из вторых рук через инструменты; это не меньшее совершенство — быть везде, чем быть привязанным к одному месту действия и действовать в других местах через инструменты, из-за нехватки силы действовать непосредственно самому. Бог, действительно, действует через средства и вторичные причины в Своих провиденциальных устроениях в мире, но это не из-за какого-либо дефекта силы действовать все непосредственно Самому; но Он тем самым приспосабливает Свой способ действия к природе твари и порядку вещей, который Он установил в мире. И когда Он действует через средства, Он действует с этими средствами, в этих средствах, поддерживает их способности и добродетели в них, содействует им Своей силой; так что действие Бога через средства скорее укрепляет Его сущностное присутствие, чем ослабляет его, поскольку существует необходимая зависимость тварей от Творца в их бытии и действии; и что они есть, они есть силой Бога; что они действуют, они действуют силой Бога, содействующей им; они имеют свое движение в Нем, так же как и свое бытие: и где сила Бога, там Его сущность, потому что они неотделимы; и так эта вездесущность проистекает из простоты природы Бога; чем обширнее что-либо, тем менее оно ограничено. Все, кто признает Бога столь великим, чтобы быть способным совершать все вещи Своей волей без сущностного присутствия, не могут вообразить Его по той же причине столь малым, чтобы быть содержимым в и ограниченным каким-либо местом.

Причина III. Из-за Его высшего совершенства. Никакое совершенство не отсутствует у Бога; но неограниченная сущность есть совершенство; ограниченная — несовершенство. Хотя это совершенство в человеке — быть мудрым, все же это несовершенство, что его мудрость не может управлять всеми вещами, которые касаются его; хотя это совершенство — присутствовать в месте, где лежат его дела, все же это несовершенство, что он не может присутствовать везде посреди всех своих забот; если бы какой-либо человек мог быть таковым, это было бы повсеместно признано как главное совершенство в нем над другими: разве то, что было бы совершенством в человеке, должно быть отказано Богу? как то, что имеет жизнь, более совершенно, чем то, что не имеет жизни; и то, что имеет чувство, более совершенно, чем то, что имеет только жизнь, как растения; и что имеет разум, более совершенно, чем то, что имеет только жизнь и чувство, как звери; так то, что везде, более совершенно, чем то, что ограничено в некоторых узких пределах: если сила движения более превосходна, чем быть прикованным к постели, и быстрота в твари — более превосходное дарование, чем быть медленным и подобным улитке, тогда быть везде без движения — невообразимо большее превосходство, чем быть везде последовательно путем движения. Бог излагает Свою готовность помочь Своему народу и наказать Своих врагов, или Свою вездесущность, быстротой, или «летая на крыльях ветра» (Пс. 17:11): ветер в каждой части воздуха, где он дует; нельзя сказать, что он в этой или той точке воздуха, где вы чувствуете его, так чтобы исключить его из другой части воздуха, где вы не находитесь; кажется, что он обладает всем сразу. Если бы Божественная сущность имела какие-либо границы места, она была бы несовершенной, так же как если бы она имела границы времени; где что-либо имеет ограничение, оно имеет некоторый дефект в бытии; и поэтому, если бы Бог был ограничен или заключен, Он был бы как ничто в отношении бесконечности. Откуда должно возникнуть это ограничение? нет силы выше Его, чтобы ограничить Его определенным пространством; если так, то Он не был бы Богом, но та сила, которая ограничила Его, была бы Богом: не из Его собственной природы, ибо быть везде не подразумевает никакого противоречия Его природе; если бы Его собственная природа определила Его к определенному месту, тогда, если бы Он удалился из этого места, Он действовал бы против Своей природы; помыслить что-либо подобное о Боге в высшей степени абсурдно. Нельзя подумать, что Бог должен добровольно наложить какое-либо такое ограничение или заключение на Себя; это значило бы отказать Себе в совершенстве, которое Он мог бы иметь; если Бог не имеет этого совершенства, это либо потому, что оно несовместимо с Его природой; или потому, что Он не может иметь его; или потому, что Он не хочет. Первое не может быть; ибо если Он запечатлел на воздухе и свете подобие Своего превосходства, чтобы распространяться и наполнять столь обширное пространство, разве такое превосходство несовместимо с Творцом больше, чем с тварью? какое бы совершенство ни имела тварь, оно превосходно в Боге. «Вразумитесь, несмысленные люди! когда вы будете умны? Вложивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? Наставляющий народы неужели не обличит, — Тот, Кто учит человека разумению?» (Пс. 93:8, 9). По той же причине, Тот, Кто дал такую силу тем тварям, воздуху и свету, разве Он не будет тем более наполнять все пространства мира? Это столь ясное правило, что Псалмопевец фиксирует глупость и несмысленность на тех, кто отрицает его; это не несовместимо с Его природой, это было бы тогда не совершенством, а несовершенством; но что бы ни было превосходством в тварях, не может быть несовершенством в Боге; если это совершенство, и Бог лишен его, это потому, что Он не может иметь его; где тогда Его сила? Как Он может быть тогда источником Своего собственного Бытия? Если Он не хочет, где Его любовь к Своей собственной природе и славе? поскольку никакая тварь не отказала бы себе в том, что она может иметь и что является превосходством для нее; Бог, следовательно, имеет не только силу или пригодность быть везде, но Он актуально везде.

Аргумент IV. По причине Его неизменяемости. Если бы Бог не наполнял все пространство неба и земли, а занимал лишь одно, то все же следовало бы признать, что Бог обладает силой переместиться в другое. Было бы нелепо закреплять Бога в какой-то части небес, подобно звезде на орбите, без возможности переместиться в иное место. Если Он, следовательно, сущностно пребывает на небесах, не может ли Он быть на земле, если пожелает, и перенести Свою сущность из одного места в другое? Сказать, что Он не может, — значит отказать Ему в совершенстве, которое Он даровал Своим творениям; ангелы, Его вестники, бывают то на небесах, то на земле; орлы, более низкие твари, бывают то в небе, вне поля зрения, то на земле. Если Он движется, следовательно, и отступает от одного места, чтобы обосноваться в другом, не объявляет ли Он Себя изменяемым, меняя места — оказываясь там, где Его раньше не было, и не будучи там, где Он был прежде? Он не наполнял бы небо и землю одновременно, но последовательно; нельзя сказать, что человек наполняет комнату, если он перемещается из одной ее части в другую. Если поэтому кто-то в своем воображении привязывает Бога к небесам, он делает Его меньше Его творений; если они допускают в Нем способность к движению из одного места в другое, они представляют Его изменчивым; и в том, и в другом случае они признают Его не более чем конечным и ограниченным Существом; ограниченным небесами, если они закрепляют Его там; ограниченным тем пространством, в которое, как они воображают, Он перемещается.

Аргумент V. По причине Его всемогущества. Всемогущество Божие — это понятие, укоренившееся в умах всех людей: Бог может делать все, что Ему угодно, все, что не противоречит чистоте Его природы и не содержит в себе противоречия. Поэтому Он может создать миллионы миров, больших, чем этот, и миллионы небес, больших, чем те небеса, которые Он уже сотворил. Если так, то Он пребывает в непостижимых пространствах за пределами этого мира, ибо Его сущность не менее узка, чем Его сила, а о Его силе не следует думать как о имеющей меньший предел, чем Его сущность. Поэтому Он не может быть исключен из тех обширных пространств, где Его сила может утвердить эти миры, если Он пожелает. Если так, то неудивительно, что Он должен наполнять этот мир; и нет причин исключать Бога из узкого пространства этого мира, которое не содержится в бесконечных пространствах за пределами мира. Бог везде, где Он имеет силу действовать; но Он имеет силу действовать везде в мире и везде вне мира; следовательно, Он везде в мире и везде вне мира. До того, как был сотворен этот мир, Он имел силу сотворить его в том пространстве, где он теперь находится; разве не был Он тогда безгранично там, где теперь мир, прежде чем мир получил бытие Своим могущественным словом? Почему же Он не должен быть в каждой части мира теперь? Можно ли подумать, что Бог, Который был необъятен прежде, должен после сотворения мира сжаться до пределов одного из Своих творений, привязать Себя к определенному месту Своего собственного творения и стать меньше после сотворения, чем Он был до него? Это можно также подкрепить аргументом из Его вечности. То, что вечно по длительности, необъятно по сущности; та же причина, которая делает Его вечным, делает Его необъятным; то, что доказывает Его вечное бытие, докажет Его вездесущность.

III. Третье — это положения для дальнейшего очищения этого учения от любых возражений.

1. Эта истина не ослабляется выражениями в Писании, где говорится, что Бог обитает на небесах и в храме.

(1.) О Нем действительно сказано, что Он восседает на небесах (Пс. 2:4) и обитает на высоте (Пс. 112:5), но нигде не сказано, что Он обитает только на небесах, как будто ограничен ими. Это двор Его величественного присутствия, но не темница Его сущности: ибо когда нам говорят, что «небо — престол Мой», нам в то же самое время говорят, что «земля — подножие ног Моих» (Ис. 66:1). Он обитает на высоте в отношении превосходства Своей природы, но Он во всех местах в отношении распространения Своего присутствия. Душа сущностно находится во всех частях тела, но не проявляет одни и те же действия во всех; более благородные ее проявления — в голове и сердце. В голове, где она упражняет главные чувства для обогащения разума; в сердце, где она жизненно пребывает и сообщает жизнь и движение остальному телу. Она не понимает ногой или пальцем, хотя находится во всех частях тела, которые оживляет; так и о Боге можно сказать, что Он обитает на небесах в отношении более превосходных и величественных представлений Себя как для творений, населяющих это место, таких как ангелы и блаженные духи, так и в тех знаках Его величия, которые Он утвердил прежде, тех духовных природах, которые имеют на себе более благородную печать Бога, и тех превосходных телах, как солнце и звезды, которые, подобно множеству светильников, освещают нам путь к созерцанию Его славы (Пс. 18:1) и поражают умы людей, когда они взирают на них. Это Его двор, где Он получает самое торжественное поклонение от Своих творений, и все Его придворные пребывают там с чистой любовью и горящим рвением. Он царствует там особым образом, без какого-либо противодействия Своему правлению; поэтому оно называется Его «святым жилищем» (2 Пар. 30:27). Земля не имеет этого титула, с тех пор как грех наложил на нее пятно и губительное проклятие. Земля не является Его престолом, потому что Его правлению противятся; но небо не является владением сатаны, и правление Бога не оспаривается его обитателями. Оттуда же Он дал величайшие откровения Себя; оттуда Он посылает ангелов, Своих вестников, Своего Сына для Искупления, Своего Духа для освящения. С небес Его дары ниспадают на наши головы, а Его благодать — на наши сердца (Иак. 3:17). Оттуда нисходят главные благословения земли. Движения небес утучняют землю; а небесные тела — лишь управители земных благ для человека через свое влияние. Небо — самая богатая, обширная, стойкая и величественная часть видимого творения. Именно там Он в конце концов явит Себя Своему народу в полном соединении благодати и славы и будет вечно открыт Своему народу в непрерывных выражениях благости и откровениях Своего присутствия как награда за их труд и служение; и в этом отношении оно может быть названо Его престолом в особом смысле. И это нисколько не препятствует Его сущностному присутствию во всех частях земли, так же как не препятствует Его благодатному присутствию во всех сердцах Его народа. Бог на небесах — в отношении проявления Своей славы; в аду — через выражения Своего правосудия; на земле — через откровения Своей мудрости, силы, терпения и сострадания; в Своем народе — через памятники Своей благодати; и во всем — в отношении Своей сущности.

(2.) Также сказано, что Он обитает в ковчеге и храме. Он называется (Пс. 25:8) «жилищем дома Твоего и местом пребывания славы Твоей»; и сказано, что Он обитает в Иерусалиме, как на Своей святой горе, «горе Господа Саваофа» (Зах. 8:3), в отношении возвещения Своих пророчеств, ответа на их молитвы, проявления большей благости к израильтянам, чем к любому другому народу в мире; утверждения Своего истинного поклонения среди них, которое не было установлено ни в какой другой части мира; и Его поклонение является главной целью того псалма. Ковчег — это место, где обитает Его слава. Поклонение Богу называется славой Божией; «И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку» (Рим. 1:23), то есть они изменили поклонение Богу на идолопоклонство; и к этому же относится место у Захарии. Теперь, если сказано, что Он обитает на небесах, значит ли это, что Он сущностно находится только там? Разве Он не находится столь же сущностно в храме и ковчеге, как на небесах, поскольку там есть столь же высокие выражения Его обитания, как и Его пребывания на небесах? Если Он обитает только на небесах, как Он стал обитать в храме? И то, и другое утверждается в Писании, одно не меньше другого. Если Его обитание на небесах не препятствовало Его обитанию в ковчеге, то оно столь же мало могло препятствовать присутствию Его сущности на земле. Обитать на небесах и в одной части земли в одно и то же время — это то же самое, что обитать во всех частях небес и во всех частях земли. Если бы Он был на небесах, в ковчеге и храме, это была бы одна и та же сущность в обоих, хотя и не один и тот же вид проявления Себя. Если под Его обитанием на небесах подразумевалась вся Его сущность, почему это не должно подразумеваться и под Его обитанием в ковчеге? Конечно, не часть Его сущности была на небесах, а часть Его сущности — на земле; Его сущность тогда была бы разделена; и можно ли вообразить, что Он мог бы быть на небесах и в ковчеге одновременно, а не в пространствах между ними? Могла ли Его сущность быть разбита на фрагменты, и мог ли в ней образоваться разрыв, чтобы два отдаленных пространства были заполнены Им, а все между ними было пусто от Него? Таким образом, то, что о Боге говорят, что Он обитает на небесах и в храме, настолько далеко от того, чтобы умалять истинность этого учения, что оно еще более подтверждает и доказывает его.

2. Выражения о пришествии Бога к нам или Его удалении от нас также не умаляют этого учения о Его вездесущности. Говорится, что Бог скрывает лицо Свое от Своего народа (Пс. 9:22); что Он далек от нечестивых; и что язычники были далеко, то есть от Бога (Прит. 15:29; Еф. 2:17), а после явления Христа стали близкими. Это не следует понимать как какую-либо дистанцию или близость Его сущности, ибо она одинаково близка ко всем лицам и вещам; но как некий иной особый способ и проявление Его присутствия. Так, говорится, что Бог пребывает в верующих через любовь, как и они в Нем (1 Ин. 4:15); «Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Тот, кто любит, находится в предмете любви; и когда двое любят друг друга, они находятся друг в друге. Бог находится в праведнике через особую благодать и далек от нечестивых в отношении таких особых действий; и говорится, что Бог находится в месте через особое проявление, как когда Он был в купине (Исх. 3), или являя Свою славу на горе Синай (Исх. 24:16); «И слава Господня осенила гору Синай». Говорится, что Бог скрывает лицо Свое, когда Он отнимает Свое утешающее присутствие, нарушает покой наших сердец, внушает ужас в нашу совесть, когда Он подвергает людей боли креста; как будто Он повелел Своему милосердию полностью удалиться от них, или когда Он отнимает Свое особое содействующее провидение от нас в наших делах; так Он отошел от Саула, когда отнял от него Свое руководство и защиту в делах его правления (1 Цар. 16:14); «Дух Господень отступил от Саула», то есть дух правления. Бог может быть далек от нас в одном отношении и близок к нам в другом; далек от нас в отношении утешения, но близок к нам в отношении поддержки, когда Его сущностное присутствие остается прежним: это необходимое следствие бесконечности Бога, другое же — акт воли Божией; так, сказано, что Он оставил Христа в отношении сокрытия Своей славы от Его человеческой природы и наложения на Него Своего гнева, хотя Он был близок к Нему в отношении Своей благодати и сохранил Его от принятия какого-либо пятна в Его страданиях. Мы не говорим, что солнце ушло с небес, когда оно закрыто туманом; оно остается в той же части небес, продолжает свой путь, хотя его лучи не достигают нас из-за преграды между нами и ним. Душа находится в каждой части тела в отношении своей субстанции и постоянно в нем, хотя она не действует так живо и энергично в одно время, как в другое, в одном и том же члене, и не обнаруживает себя так ощутимо в своих действиях; так и все различные действия Бога по отношению к сынам человеческим — лишь разнообразные проявления одной и той же сущности. Он далек от нас или близок к нам, как Судья или Благодетель. Когда Он приходит наказывать, это означает не приближение Его сущности, а удар Его правосудия; когда Он приходит благодетельствовать, это не новое пришествие Его сущности, а излияние Его благодати: Он удаляется от нас, когда оставляет нас на произвол Своего правосудия; Он приходит к нам, когда заключает нас в объятия Своего милосердия; но Он был одинаково присутствующим с нами в обоих случаях в отношении Своей сущности. И, подобно этому, говорится, что Бог сошел (Быт. 11:5, «И сошел Господь посмотреть город»), когда Он совершает некие знамения и чудесные дела, которые привлекают умы людей к признанию Высшей Силы и Провидения в мире, которые прежде считали Бога отсутствующим и безразличным.

3. Сущностное присутствие Бога со всеми творениями также не является для Него умалением. Поскольку не было умалением сотворить небо и землю, не является умалением для Него наполнять их; если Он был сущностно присутствующим с ними, когда сотворил их, то не является бесчестием для Него быть сущностно присутствующим с ними, чтобы поддерживать их; если Его славой было сотворить их Своей сущностью, когда они были ничем, может ли быть Его позором присутствовать Своей сущностью, поскольку они являются чем-то, и чем-то хорошим, и весьма хорошим в Его очах (Быт. 1:31)? Бог увидел все, и вот, это было весьма хорошо; все устроено так, чтобы возвещать Его благость, мудрость, силу и сделать Его достойным поклонения для человека, и поэтому Он находил в них удовольствие. Во всем есть гармония, сочетание для тех славных целей, ради которых Бог сотворил их; и является ли позором для Бога присутствовать при Своем собственном гармоничном творении? Разве не слава музыканта касаться пальцами самой высокой, самой тонкой и нежной струны, так же как самой сильной и самой большой басовой? Разве не имеет все некую печать самого бытия Бога, поскольку Он превосходно содержит в Себе совершенства всех Своих дел? Все, что имеет бытие, имеет на себе след Бога, Который есть все бытие; все на земле — Его подножие, имеющее на себе отпечаток Его стопы; все возвещает бытие Бога, потому что они получили свое бытие от Бога; и сочтет ли Бог каким-либо умалением для Себя присутствовать при том, что подтверждает Его бытие и славные совершенства Его природы перед Его разумными творениями? Самые ничтожные вещи не лишены своих достоинств, которые могут прославлять Бога как их Творца и ставить их в ряд Его дел мудрости, так же как и силы. Разве Бог унижает Себя, присутствуя Своей сущностью при вещах, которые Он сотворил, больше, чем когда Он знает их Своей сущностью? Разве не знает Он самую малую вещь? Как? Не через способность или действие, отличные от Его сущности, но через саму Его сущность. Как что-либо может быть позорным для сущностного присутствия Бога, если это не позорно для Его знания через Его сущность? Кроме того, стал бы Бог создавать что-либо, что было бы для Него непреодолимой причиной расстаться со Своей собственной бесконечностью путем сжатия Своей собственной сущности в меньший объем, чем прежде? Она была необъятна прежде, она не имела границ; и стал бы Бог создавать мир, присутствовать при котором Он стыдился бы, и продолжать его к умалению и уменьшению Себя, вместо того чтобы уничтожить его, чтобы избежать умаления? Это значило бы обвинить мудрость Божию и бросить пятно на Его бесконечный разум, что Он не знает последствий Своей работы или вполне доволен тем, что Его сущность умаляется в своей необъятности из-за нее. Никто не считает бесчестием для света, самого превосходного творения, присутствовать при жабе или змее; и хотя существует бесконечная несоразмерность между светом, творением, и Отцом светов, Творцом: однако Бог, будучи Духом, знает, как быть с телами, как если бы они не были телами; и, будучи ревнивым о Своей собственной чести, не стал бы, не мог бы сделать ничего, что могло бы ее умалить.

4. Также не следует, что если Бог сущностно везде, то все есть Бог. Бог не везде через какое-либо соединение, состав или смешение с чем-либо на земле. Когда свет находится в каждой части хрустального шара и окружает его плотно со всех сторон, становятся ли они одним? Нет; кристалл остается тем, что он есть, а свет сохраняет свою собственную природу; Бог не в нас как часть нас, но как действующая и сохраняющая причина; не через Свое сущностное присутствие, но через Свое действенное присутствие Он приводит любого человека к подобию Своей собственной природы; Бог так находится в Своей сущности с вещами, что остается отличным от них, как причина от следствия; как Творец, отличный от творения, сохраняющий их природу, не сообщая Свою собственную; Его сущность касается всего, не соединяясь ни с чем; конечное и бесконечное не могут быть соединены; Он недалеко от нас, следовательно, близок к нам; так близок, что мы в Нем живем и движемся (Деян. 17:28). Ничто не является Богом потому, что оно движется в Нем, не больше, чем рыба в море является морем или частью моря, потому что она движется в нем. Разве человек, который держит вещь в ладони, преображает ее этим действием и делает ее подобной своей руке? Душа и тело соединены более тесно, чем сущность Бога, через Его присутствие, с любым творением. Душа находится в теле как форма в материи, и из их союза возникает человек; однако в этом тесном соединении и тело, и душа остаются различными; душа — не тело, и тело — не душа; они оба имеют различные природы и сущности; тело никогда не может быть превращено в душу, а душа — в тело; так же и Бог не может быть превращен в творение, а творение — в Бога. Огонь находится в нагретом железе в каждой его части, так что оно кажется не чем иным, как огнем; однако огонь и железо — не одно и то же. Но такой род аргументации против вездесущности Бога, что если бы Бог был сущностно присутствующим, то все было бы Богом, исключил бы Его с небес, так же как и с земли. По той же причине, поскольку они признают Бога сущностно на небесах, небо, где Он находится, должно было бы измениться в природу Бога; и, аргументируя против Его присутствия на земле на этом основании, они приходят к такому неудобству, что должны признать Его нигде не присутствующим, а то, что нигде не присутствует, есть ничто. Становится ли земля Богом, потому что Бог сущностно там, больше, чем небеса, где Бог признается всеми как сущностно присутствующий? Опять же, если там, где Бог сущностно, это должно быть Богом; тогда, если они помещают Бога в точку небес, не только эта точка должна быть Богом, но и весь мир; потому что если эта точка есть Бог, потому что Бог там, то точка, которой касается эта точка, должна быть Богом, и так далее, насколько есть какие-либо точки, соприкасающиеся друг с другом. Мы живем и движемся в Боге, так же мы живем и движемся в воздухе; мы не становимся от этого Богом, не больше, чем мы — просто воздух, потому что мы дышим в нем, и он проникает во все поры нашего тела; более того, где было более тесное соединение божественной природы с человеческой в нашем Спасителе, природа обоих оставалась различной, и человечество не превратилось в божество, а божество — в человечество.

5. Также не следует, что если Бог везде, то творение может быть объектом поклонения без идолопоклонства. Некоторые из язычников, признававших вездесущность Бога, злоупотребляли этим для оправдания идолопоклонства; поскольку Бог пребывал во всем, они думали, что всему можно поклоняться; и некоторые использовали это как аргумент против этого учения; самые лучшие учения могут из-за человеческой испорченности быть доведены до неразумных и пагубных выводов. Разве вы не встречали тех, кто из учения о свободной милости Божией и искупительной смерти нашего Спасителя извлекал яд, чтобы питать свои похоти и губить свои души? — яд, составленный их собственной испорченностью, а не предложенный этими истинами. Апостол дает нам понять, что некоторые делали или, по крайней мере, были готовы быть более расточительными в грехе, потому что Бог обилен благодатью; «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?» когда он предупреждает возражение, которое, как он думал, могло быть сделано некоторыми: но что касается этого случая, то, хотя Бог присутствует во всем, все же все сохраняет свою природу, отличную от природы Бога; поэтому оно не должно иметь поклонения, должного совершенству Бога. Пока что-либо остается творением, оно должно получать от нас только то уважение, которое причитается ему в ряду творений. Когда принц находится со своей стражей, или если бы он пошел под руку с крестьянином, следует ли поэтому почитать и оказывать честь, должную принцу, крестьянину или кому-либо из его стражи? Оправдало бы это присутствие принца, или не усугубило бы оно это? Он признал такого человека равным мне, отдав ему мои права, даже на моих глазах. Хотя Бог обитал в храме, разве израильтяне не считались бы виновными в идолопоклонстве, если бы они поклонялись изображениям херувимов, или ковчегу, или жертвеннику как объектам поклонения, которые были воздвигнуты только как средства для Его служения? Нет ли столько же оснований думать, что Бог был так же сущностно присутствующим в храме, как на небесах, поскольку одни и те же выражения используются и для того, и для другого? Святилище называется славным высоким престолом (Иер. 17:13); и сказано, что Он обитает между херувимами (Пс. 79:2), то есть двумя херувимами, которые были на двух концах крышки ковчега, назначенной Богом как две стороны Его престола в святилище (Исх. 25:18), где Он должен был обитать (ст. 8), встречаться и беседовать со Своим народом (ст. 22). Могло ли это оправдать идолопоклонство Манассии, внесшего резное изображение в дом Божий (2 Пар. 33:7)? Был ли бы это хороший ответ на обвинение: Бог присутствует здесь, и поэтому всему можно поклоняться как Богу? Если Он сущностно только на небесах, не было ли бы идолопоклонством направлять поклонение к небесам или любой их части как к должному объекту из-за присутствия Бога там? Хотя мы взираем на небеса, где молимся и поклоняемся Богу, небо не является объектом поклонения; душа отделяет Бога от творения.

6. Бог не отрицается тем, что Он присутствует с теми творениями, которые кажутся нам нечистыми. Ничто не является нечистым в очах Бога как Его творение; иначе Он никогда не мог бы провозгласить все хорошим; что бы ни было нечистым для нас, все же, как творение, оно обязано своим бытием силе Божией: Его сущность не оскверняется тем, что она присутствует с ним, не больше, чем Его сила — тем, что она производит его: ни одно творение не является скверным само по себе, хотя оно может казаться таковым нам. Разве младенец не лежит в утробе нечистоты и гниения? Однако разве сила Божия не присутствует с ним, искусно созидая его в глубинах земли? Оскверняются ли Его очи, видя субстанцию, когда она еще несовершенна? Или Его рука оскверняется, записывая каждый член в Свою книгу (Пс. 138:15, 16)? Разве самые подлые и зловонные вещи не имеют превосходных целебных свойств? Как они наделены ими? Как эти качества сохраняются в них? Чем-то вне Бога или нет? Каждый мастер смотрит с удовольствием на работу, которую он совершил с искусством и мастерством. Может ли Его сущность оскверниться тем, что она присутствует с ними, больше, чем когда Он давал им такие свойства и сохранял их в них? Бог измеряет небеса и землю Своей рукой; оскверняется ли Его рука злыми влияниями планет или телесными нечистотами земли? Ничто не может быть нечистым в очах Бога, кроме греха, поскольку все остальное обязано своим бытием Ему. То, что может казаться нам деформированным и недостойным, не является таковым для Творца; Он видит красоту там, где мы видим деформацию; находит благость там, где мы видим то, что вызывает у нас отвращение. Все творения, будучи следствиями Его силы, могут быть объектами Его присутствия. Может ли какое-либо место быть более грязным, чем ад, если вы возьмете его либо как ад проклятых, либо как могилу, где есть гниение? Однако Он там (Пс. 138:8). Когда сатана предстал перед Богом и Бог говорил с ним (Иов 1:7), мог ли Бог принять какую-либо нечистоту, присутствуя там, где был этот нечистый дух, более нечистый, чем любая телесная, зловонная и оскверняющая вещь может быть? Нет; Бог есть чистота для Себя посреди зловония; небо для Себя посреди ада. Кто когда-либо слышал о солнечном луче, испачканном при свечении на трясине, не больше, чем подслащенном при проникновении в надушенную комнату? Хотя свет светит на чистые и нечистые вещи, он не смешивается ни с теми, ни с другими; так, хотя Бог присутствует с дьяволами и нечестивыми людьми, но без какого-либо смешения; Он присутствует с их сущностью, чтобы поддерживать и сохранять ее; не в их отступничестве, в котором заключается их осквернение и которое является не физическим, а моральным злом; телесная нечистота никогда не может коснуться бестелесной субстанции. Духи не присутствуют с нами так, как одно тело присутствует с другим; тела могут только прикосновением осквернять тела. Оскверняется ли слава ангела тем, что он находится в угольной шахте? Или мог ли ангел, пришедший в львиный ров, чтобы избавить Даниила, быть потревоженным зловонием места больше, чем он мог быть поцарапан лапами или растерзан зубами зверей (Дан. 6:22)? Их духовная природа защищает их от любой инфекции, когда они являются служебными духами для преследуемых верующих в их грязных темницах (Деян. 12:7). Душа тесно соединена с телом, но она не становится белой или черной от белизны или черноты своего жилища. Инфицируется ли она телесными нечистотами тела, пока она постоянно обитает в море грязной скверны? Если тело брошено в сточную канаву, оскверняется ли этим душа? Может ли больное тело передать заражение духу, который его оживляет? Не становится ли он часто чище через благодать, чем больше тело инфицировано природой? Дух Езекии едва ли когда-либо был более пламенным с Богом, чем когда язва, которую некоторые считают чумной, была на нем (Ис. 38:3). Как может какая-либо телесная нечистота умалить чистоту божественной сущности? Можно так же сказать, что Бог не присутствует в битвах и сражениях за Свой народ (Иис. Нав. 23:10), потому что Он не хотел бы быть потревоженным шумом пушек и лязгом мечей, как то, что Он не присутствует в мире из-за дурных запахов. Давайте поэтому заключим это выражением одного нашего ученого мужа: «Отрицать вездесущность Бога из-за дурно пахнущих мест — значит измерять Бога скорее тонкостью чувств, чем проницательностью разума».

IV. Применение. Во-первых, для назидания.

1. Христос имеет божественную природу. Как вечность и неизменяемость, два непередаваемых свойства божественной природы, приписываются Христу, так и это свойство вездесущности или необъятности (Ин. 3:13): «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах». Не который был, а который есть. Он приходит с небес через воплощение и остается на небесах по Своему божеству. Он был, пока говорил с Никодимом, локально на земле в отношении Своего человечества; но на небесах согласно Своему божеству, так же как и на земле в союзе Своей божественной и человеческой природы. Он сошел на землю, но не оставил небес; Он был в мире до того, как пришел во плоти (Ин. 1:10): «В мире был, и мир чрез Него начал быть». Он был в мире как «свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». В мире как Бог, прежде чем Он был в мире как человек. Он был тогда в мире как человек, пока беседовал с Никодимом; но так, что Он был также на небесах как Бог. Ни одно творение не является неограниченным в месте, либо описанным как тело, либо определенным как дух, чтобы быть в одном пространстве, так чтобы не быть в другом в то же самое время; чтобы оставить место, где они были, и обладать местом, где их не было. Но Христос так на земле, что в то же самое время Он на небесах; Он, следовательно, бесконечен. Быть на небесах и на земле в один и тот же момент времени — это свойство, принадлежащее исключительно Божеству, в котором ни одно творение не может быть соучастником с Ним. Он был в мире до того, как пришел в мир, и «мир чрез Него начал быть» (Ин. 1:10). Его пришествие было не как пришествие ангелов, которые оставляют небеса и начинают быть на земле, где их не было прежде; но такое присутствие, которое может быть приписано только Богу, Который наполняет небо и землю. Опять же, если все было сотворено Им, то Он присутствовал со всем, что было сотворено; ибо где есть присутствие силы, там есть и присутствие сущности, и поэтому Он все еще присутствует; ибо право и сила сохранения следуют за силой творения. И согласно этой божественной природе Он обещает Свое присутствие Своей церкви (Мф. 18:20): «Там Я посреди них»: и (Мф. 28:20), «Я с вами во все дни до скончания века», то есть по Своему божеству: ибо Он прежде сказал им (Мф. 26:11), что они не будут иметь Его всегда с собой, то есть согласно Его человечеству; но в Своей Божественной природе Он присутствует и ходит посреди золотых светильников. Если мы понимаем это как присутствие через Его Духа посреди церкви, отменяет ли это Его сущностное присутствие? Нет; Он не меньше, чем Дух, Которого Он посылает; и поэтому так же мало ограничен, как и Дух, Который обитает в каждом верующем: и это может быть также выведено из Ин. 10:30: «Я и Отец — одно»; не одно по согласию, хотя это и включено, но одно в силе: ибо Он говорит не об их согласии, но об их совместной силе в сохранении Своего народа. Где есть единство сущности, там есть единство присутствия.

2. Здесь подтверждение духовной природы Бога. Если бы Он был бесконечным телом, Он не мог бы наполнять небо и землю, кроме как с исключением всех творений. Два тела не могут быть в одном и том же пространстве; они могут быть близко друг к другу, но не в одних и тех же точках вместе. Ограниченного тела Он не имеет, ибо это разрушило бы Его необъятность; Он не мог бы тогда наполнять небо и землю, потому что тело не может быть в одно и то же время в двух разных пространствах; но Бог не наполняет небо в одно время, а землю в другое, но оба в одно и то же время. Кроме того, ограниченное тело нельзя назвать наполняющим всю землю, но лишь одно конкретное пространство на земле в одно время. Тело может наполнять землю своей добродетелью, как солнце, но не своей субстанцией. Ничто не может быть везде с телесным весом и массой; но Бог, будучи бесконечным, не привязан ни к какой части мира, но проникает во все и одинаково действует Своей бесконечной силой во всем.

3. Здесь аргумент в пользу провидения. Его присутствие упоминается в тексте в связи с Его управлением делами мира. Везде ли Он, чтобы быть безразличным ко всему? До того, как мир получил бытие, Бог присутствовал с Собой; с тех пор как мир получил бытие, Он присутствует со Своими творениями, чтобы упражнять Свою мудрость в упорядочении, как Он упражнял Свою силу в их производстве. Как знание Бога — это не просто созерцание вещи, так Его присутствие — это не просто осмотр вещи. Если бы это было праздное, безразличное присутствие, это было бы присутствие без цели, что нельзя вообразить о Боге. Бесконечная сила, благость и мудрость, будучи везде присутствующими с Его сущностью, никогда не остаются без упражнения. Он никогда не являет ни одного из Своих совершенств, но это явление полно некоторого снисхождения и пользы для Его творений. Нельзя предположить, что Бог должен пренебрегать теми вещами, с которыми Он постоянно присутствует путем эффективности и действия. Он не везде без того, чтобы действовать везде. «Где бы ни была Его сущность, там есть сила и добродетель, достойные Бога, везде распределяемые». Он управляет Своим присутствием тем, что сотворил Своей силой; и присутствует как деятель со всеми Своими делами. Его сила и сущность вместе, чтобы сохранять их, пока Он пожелает, как Его сила и Его сущность были вместе, чтобы сотворить их, когда Он счел нужным сделать это. Каждое творение имеет печать Бога, и Его присутствие необходимо, чтобы поддерживать впечатление на творении. Поскольку все вещи — Его дела, они являются объектами Его заботы; и мудрость, которую Он использовал при их создании, не позволит Ему быть небрежным к ним. Его присутствие с ними обязывает Его по чести не быть небрежным Правителем. Его необъятность делает Его пригодным для правления; и где есть пригодность, там есть упражнение правления, где есть объекты для упражнения его. Он достоин иметь всеобщее правление миром; Он может присутствовать во всех местах Своей империи; нет ничего, что могло бы быть сделано кем-либо из Его подданных, кроме как на Его глазах. Как Его вечность делает Его Царем всегда, так Его необъятность делает Его Царем везде. Если бы Он присутствовал только на небесах, это могло бы вызвать подозрение, что Он заботится только о вещах небесных и не имеет заботы о вещах ниже этого обширного тела; но если Он присутствует здесь, Его присутствие имеет тенденцию к управлению теми вещами, с которыми Он присутствует. Мы все в Нем, как рыбы в море; и Он носит все творения в утробе Своего провидения и объятиях Своей благости. Самое верное, что Его присутствие с Его народом далеко от того, чтобы быть праздным; ибо когда Он обещает быть с ними, Он добавляет некое особое утешение, как: «Я буду с тобою и благословлю тебя» (Быт. 26:3). «Я с тобою, и Я укреплю тебя» (Иер. 15:20). «Я помогу тебе, Я поддержу тебя» (Ис. 41:10, 14). Бесконечная благость никогда не поощрит небрежное присутствие.

4. Всеведение Божие выводится отсюда. Если Бог присутствует везде, Он должен знать, что делается везде. Именно для этой цели Он провозглашает Себя Богом, наполняющим небо и землю, в тексте: «Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Я слышал, что говорят пророки, Моим именем пророчествующие ложь: если Я наполняю небо и землю, самая тайная вещь не может быть скрыта от Моего взора». Разумное существо не может быть везде присутствующим и более интимным во всем, чем оно может быть в себе самом; но оно должно знать, что делается снаружи, что мыслится внутри. Ничто не может быть неясным для Того, Кто находится в каждой части мира, в каждой части Своих творений. Ни одна мысль не может возникнуть, кроме как на Его глазах, Кто присутствует в душах и умах всего. Как легко Ему, для Чьей сущности мир — лишь точка, знать и наблюдать все, что делается в этом мире, как любой из нас может знать, что делается в одной точке места, где мы присутствуем! Если бы свет был понимающим существом, он видел бы и знал бы все, что делается там, где он распространяется. Бог есть свет (как свет в хрустальном стекле — все внутри него, все вне его), и не невежественен в том, что делается внутри и снаружи; никакое невежество не может быть приписано Тому, Кто имеет всеобщее присутствие. Отсюда, кстати, мы можем заметить удивительное терпение Бога, Который терпит столько провокаций; не из принципа невежества, ибо Он терпит грехи, которые совершаются рядом с Ним на Его глазах, грехи, которые Он видит и не может не видеть.

5. Отсюда можно вывести непостижимость Бога. Тот, Кто наполняет небо и землю, не может быть вмещен ничем; Он наполняет умы людей, умы ангелов, но не постигается никем из них; это опрометчивость — думать найти какие-либо границы Бога; нет измерения бесконечного Существа; если бы оно могло быть измерено, оно не было бы бесконечным; но потому что оно бесконечно, оно не может быть измерено. Бог восседает выше херувимов (Иез. 10:1), выше полноты, выше яркости не только человеческого, но и сотворенного разума. Ничто не является более присутствующим, чем Бог, но ничто не является более скрытым; Он есть свет, и все же тьма; Его совершенства видимы, но неисследимы; мы знаем, что есть бесконечный Бог, но это превосходит охват наших умов; мы знаем, что нет числа столь большого, чтобы другое не могло быть добавлено к нему; но никто не может применить это на практике, не потерявшись в лабиринте цифр. Какова причина, что мы не постигаем многие, нет, большинство вещей в мире? Отчасти из-за превосходства объекта, и отчасти из-за несовершенства нашего разума. Как же мы можем тогда постичь Бога, Который превосходит всех и не превзойден никем; содержит всех и не содержится никем; выше нашего разума, так же как выше наших чувств? Как рассматриваемый в Себе — бесконечен; как рассматриваемый в сравнении с нашим разумом — непостижим; кто может своим глазом измерить ширину, длину и глубину моря и одним взглядом охватить каждое измерение небес? Бог велик, и мы не можем познать Его (Иов 36:26); Он наполняет разум, как Он наполняет небо и землю; все же Он выше разума, как Он выше неба и земли. Он познается верой, наслаждается любовью, но не постигается ни одним умом. Бог не содержится в этом одном слоге, Бог; им мы постигаем превосходную и неограниченную природу; только Он Сам понимает Себя и может открыть Себя.

6. Как удивителен Бог, и как ничтожны творения! «Воздайте величие Богу нашему» (Втор. 32:3); Он достоин восхищения в созерцании Своей силы, в охвате Своего разума и не менее удивителен в необъятности Своей сущности: что, как говорит Августин, Он в мире, но не ограничен им; Он вне мира, но не лишен его; Он выше мира, но не возвышен им; Он ниже мира, но не подавлен им; Он выше всего, не равен никому; Он во всем, не потому что Он нуждается в них, но они нуждаются в Нем; это, так же как и вечность, создает огромную несоразмерность между Богом и творением: творение ограничено малым пространством, и никакое пространство не является столь великим, чтобы ограничить Творца. Этим мы можем взглянуть на наше собственное ничтожество: как в созерцании святости Бога мы помним о нашей собственной нечистоте; и в мыслях о Его мудрости имеем вид нашей собственной глупости; и в размышлении о Его силе имеем чувство нашей слабости; так Его необъятность должна заставить нас, согласно нашей собственной природе, казаться маленькими в наших собственных глазах. Какие маленькие, маленькие, маленькие вещи мы для Бога! Меньше атома в лучах солнца; жалкие капли для Бога, Который наполняет небо и землю, и все же мы осмеливаемся выпячиваться против Него и разбиваться о скалу? Если созерцание себя в сравнении с другими склонно раздувать нас, созерцание себя в сравнении с Богом будет достаточным, чтобы принизить нас. Если мы рассмотрим Его в величии Его сущности, существует лишь немного больше пропорции между Ним и нами, чем между бытием и небытием, чем между каплей и океаном. Как мы должны никогда не думать о Боге без святого восхищения Его величием и глубокого чувства нашей собственной малости! И как ангелы закрывают свои лица перед Ним, с каким трепетом должны ползающие черви входить в Его присутствие! И поскольку Бог наполняет небо и землю Своим присутствием, мы должны наполнять небо и землю Его славой; для этой цели Он сотворил ангелов, чтобы славить Его на небесах, и людей, чтобы поклоняться Ему на земле, чтобы места, которые Он наполняет Своим присутствием, были наполнены Его хвалой: мы должны быть поглощены восхищением необъятностью Бога, как люди при первом взгляде на море, когда они созерцают массу вод, не видя границ и необъятной глубины его.

7. Как сильно этот атрибут Бога забыт или презираем! Мы притворяемся, что верим, что Он присутствует везде, и все же многие живут так, как если бы Он не присутствовал нигде.

(1.) Это обычно забывается или не верится. Все экстравагантности людей могут быть прослежены до забывчивости этого атрибута как их источника. Первая речь, которую Адам произнес в раю после своего падения, свидетельствовала о его неверии в это (Быт. 3:10); «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся»; его ухо понимало голос Бога, но его ум не заключал о присутствии Бога; он думал, что деревья могут укрыть его от Того, Чье око присутствовало в мельчайших частях земли; тот, кто думал после своего греха, что может скрыться от присутствия Его правосудия, думал прежде, что может скрыться от присутствия Его знания; и будучи обманутым в одном, он хотел испытать, каков будет плод другого. В обоих он забывает, если не отрицает, этот атрибут; либо испорченные понятия о Боге, либо слабое верование в то, на что в общем люди соглашаются, дает рождение каждому греху. Во всех преступлениях есть нечто от атеизма; либо отрицание бытия Бога, либо удар по какому-то совершенству Бога; — неверие в Его святость, чтобы ненавидеть ее, в Его истину, которая угрожает, в Его правосудие, чтобы наказывать его, и в Его присутствие, чтобы наблюдать его. Хотя Бог не далек в Своей сущности, Он «далек в понимании грешника». Нет нечестивого человека, который, если он атеист, не был бы еретиком; и чтобы удовлетворить свою похоть, будет воображать себя вне присутствия своего Судьи. Его разум говорит ему, что Бог присутствует с ним, его похоть давит на него, чтобы воспользоваться сезоном чувственного удовольствия; он оставит свой разум и станет еретиком, чтобы быть невозмутимым грешником; и грешит вдвойне, как в ошибке своего ума, так и в подлости своей практики; он будет воображать Бога с теми, кто у Иова, «скрытым густыми облаками» (Иов 22:14), и не способным проникнуть в низший мир, как если бы Его присутствие и заботы были ограничены небесными вещами, а земля была слишком низкой сферой для Его сущности, чтобы достичь ее, по крайней мере с каким-либо доверием. Это забывается добрыми людьми, когда они слишком боятся замыслов своих врагов; «Не бойся, ибо Я с тобою» (Ис. 43:5). Если присутствия Бога достаточно, чтобы укрепить против страха, то преобладание страха происходит от нашей забывчивости о нем.

(2.) Этот атрибут вездесущности Бога по большей части презирается. Когда люди совершают в присутствии Бога то, чего они боялись бы или стыдились бы сделать перед очами человека, люди не практикуют той скромности перед Богом, как перед людьми. Тот, кто сдерживал бы свой язык из страха перед взором людей, не сдержит ни языка, ни рук из страха перед Богом. Что это за язык, если не то, что Бог не присутствует с нами, или Его присутствие должно иметь меньше внимания у нас и влияния на нас, чем присутствие творения? Спросите вора, почему он осмеливается красть? Не ответит ли он: «Никакое око не видит его»? Спросите прелюбодея, почему он лишает себя целомудрия и вторгается в права другого? Не ответит ли он (Иов 24:15): «Никакое око не видит меня»? Он маскируется, чтобы быть невидимым для человека, но пренебрегает всевидящим оком Бога. Если только человек знает их, они в ужасе от тени смерти; они поражены, но стоят непоколебимо в присутствии Бога (Иов 24:17). Не значит ли это считать Бога столь же ограниченным, как человек — столь же невежественным, столь же отсутствующим, как если бы Бог был чем-то меньшим, чем те вещи, которые сдерживают нас? Это унижение Бога ниже творения. Если мы можем воздержаться от греха из страха перед присутствием человека, которому мы равны в отношении природы, или из присутствия очень подлого человека, которому мы превосходим в отношении положения, и не воздержаться от него, потому что мы находимся в поле зрения Бога, мы уважаем Его не только как нашего низшего, но низшего самого подлого человека или ребенка Его творения, на глазах которого мы не совершили бы подобного действия: это представлять Его как сонного, небрежного или безразличного Бога; как будто что-либо может быть скрыто от Него, перед Кем мельчайшие волокна сердца анатомированы и открыты, Кто видит так же ясно грехи полночи, как и полдня (Евр. 4:13). Теперь это высокое усугубление греха: нарушать законы короля на его глазах — более дерзко, чем нарушать их за его спиной; как это было преступлением Амана, когда он лежал на постели Есфири, принуждать царицу перед лицом царя. Самое малое беззаконие получает высокий оттенок от этого; и никакой грех не может быть малым, который является оскорблением в лицо Бога и бросанием нечистоты творения перед глазами Его святости: как если бы жена совершила прелюбодеяние перед лицом своего мужа, или раб обесчестил своего господина и не повиновался его приказам в его присутствии. И разве не было часто так с нами? Разве мы не были неверны Богу на Его глазах, перед Его очами, теми чистыми очами, которые не могут видеть беззаконие без гнева и скорби? (Ис. 65:12), «Вы делали зло перед Моими очами». Нафан возлагает это на Давида (2 Цар. 12:9), «Ты пренебрег заповедью Господа, чтобы делать зло на Его глазах»; и Давид, в своем покаянии, размышляет о себе за это (Пс. 50:6); «Пред Тобою, Тобою одним я согрешил и сделал это зло на глазах Твоих». Я не соблюдал Твоего присутствия, я пренебрегал Тобой, пока Твое око было на мне. И это соображение должно жалить наши сердца во всех наших исповедях наших преступлений. Люди будут бояться присутствия других, что бы они ни думали в своем сердце. Как недостойно мы поступаем с Богом, не давая Ему даже глазного служения, которое мы делаем человеку!

8. Как ужасны должны быть мысли об этом атрибуте для грешников! Как глупо воображать какое-либо укрытие от непостижимого Бога, Который наполняет и содержит все вещи и присутствует в каждой точке мира! Когда люди закрыли дверь и сделали все темным внутри, чтобы медитировать или совершить преступление, они не могут в самых запутанных убежищах быть укрыты от присутствия Бога. Если бы они могли отделить себя от своих собственных теней, они не могли бы избежать Его компании или быть скрытыми от Его взора. Лицемеры не могут скрыть свои чувства от Него; Он в самом тайном уголке их сердец. Ни одна мысль не скрыта, ни одна похоть не секретна, но око Бога видит это, и то, и другое. Он присутствует с нашим сердцем, когда мы воображаем, с нашими руками, когда мы действуем. Мы можем исключить солнце от заглядывания в наши уединения, но не очи Бога от созерцания наших действий. «Очи Господни на всяком месте, видят злых и добрых» (Прит. 15:3). Он лежит в глубинах наших душ и видит издалека наши замыслы, прежде чем мы зачали их. Он в величайшей тьме, так же как и в самом ясном свете; в самой сокровенной мысли ума, так же как и в самых открытых выражениях. Ничто не может быть скрыто от Него, нет, даже в самых темных кельях или самых толстых стенах. «Он окружает наш путь, где бы мы ни были» (Пс. 138:3), и «знает все наши пути». Он так же присутствует с нечестивыми людьми, чтобы наблюдать их грехи, как Он присутствует, чтобы ненавидеть их. Где Он присутствует в Своей сущности, Он присутствует в Своих атрибутах: Его святость, чтобы ненавидеть, и Его правосудие, чтобы наказывать, если Он пожелает произнести слово. Странно, что люди не должны помнить об этом, когда сами их грехи могли бы напомнить им о Его присутствии. Откуда у тебя сила действовать? Кто сохраняет твое бытие, благодаря которому ты способен совершать это зло? Не Его ли сущностное присутствие поддерживает нас, и Его ли рука не поддерживает нас? И куда может любой человек бежать от Его присутствия? Ни обширные регионы небес не могли укрыть грешащего ангела от Его ока: как был Адам выслежен из своих укрытий в раю? Ни мы не можем найти глубины моря достаточным покрытием для нас. Если бы мы были с Ионой, запертые в чреве кита; если бы у нас были «крылья зари», столь же быстрое движение, как свет на рассвете дня, который в одно мгновение удивляет и подавляет регионы тьмы, и могли бы пройти до самых отдаленных частей земли или ада, там мы нашли бы Его, там Его око было бы на нас, там Его рука схватила бы нас и повела как победитель, торжествующий над пленником (Пс. 138:8–10). Более того, если бы мы могли выпрыгнуть из компаса неба и земли, мы нашли бы так же мало резервов от Него: Он вне мира в тех бесконечных пространствах, которые ум человека может вообразить. В отношении Его необъятности ничто в бытии не может быть далеким от Него, где бы оно ни было.

Во-вторых, это утешение. То, что Бог присутствует повсюду, является таким же утешением для доброго человека, каким ужасом — для нечестивого. Он вездесущ для Своего народа не только в силу необходимого совершенства Своей природы, но и благодаря безмерному излиянию Своей благости. Он пребывает во всех тварях как их Хранитель: в проклятых — как их ужас, в Своем народе — как их Защитник. Он наполняет ад Своей строгостью, небеса — Своей славой, Свой народ — Своей благодатью. Он с народом Своим, как свет во тьме, как источник в саду, как манна в ковчеге. Бог в мире — как родник сохранения; в Церкви — как в Своей сокровищнице, как источник благодати и утешения. Человек бывает в своем поле, но с большим наслаждением — в своем саду. Виноградник, поскольку он требует больше затрат, требует и больше заботы, и бдительного присутствия владельца (Ис. 27:3): «Я, Господь, берегу его», то есть Свой виноградник; «каждое мгновение напояю его, чтобы никто не повредил его: стерегу его день и ночь». Как существует присутствие сущности, которое является естественным, так существует и присутствие благодати, которое является федеративным: присутствие по завету; «Я не оставлю тебя, Я буду с тобою». Последнее зависит от первого; ибо отнимите безмерность Бога, и вы не оставите основания для Его всеобщего благодатного присутствия с Его народом во всех их нуждах, во всех их сердцах. И поэтому, где Он присутствует Своей сущностью, там Он не может отсутствовать Своей благодатью для тех, кто боится Его. Именно из того, что Он наполняет небо и землю, Он доказывает Свое знание замыслов лжепророков; и из того же источника можно с таким же успехом сделать вывод о применении Его силы и благодати ради Своего народа.

1. Вездесущность Бога — это утешение во всех яростных искушениях. Никакая раскаленная стрела не может быть так близка к нам, как Бог присутствует и с ней, и с тем, кто ее пускает. Самые неистовые дьяволы не могут быть так близки к нам, как Бог близок к нам и к ним. Он присутствует со Своим народом, чтобы избавить его, и присутствует с дьяволом, чтобы направлять его к Своим святым целям: так Он был с Иовом, побеждая его врагов и триумфально выводя его из этих тяжких испытаний. Это присутствие — такой ужас, что чего бы дьявол ни лишил нас, он должен оставить это нетронутым. Он мог царапать апостола терном (2 Кор. 12:7, 9), но не мог лишить его присутствия Божественной благодати, которую обещал ему Бог. Он должен был бы преуспеть настолько, чтобы Бог перестал быть Богом, прежде чем он сможет сделать Его далеким от нас; и пока это невозможно, дьяволы и люди могут препятствовать излияниям Бога в душу не более, чем ребенок может отсечь лучи солнца от украшения земли. Для доброго человека, которого в любой момент терзает посланник сатаны, немалая поддержка — думать, что Бог стоит рядом и видит, как плохо с ним обращаются. Для фаворита короля было бы утешением посреди насилия, которое враги могли бы применить к нему внезапно, понимать, что король, который любит его, стоит за занавесом и через отверстие видит причиняемые ему обиды: и если бы дьявол был столь же рассудителен, сколь злобен, он не мог бы не испытывать великого страха от того, что Бог пребывает в роде праведных, подобно тому как пребывает его змеиное семя (Прит. 3:6): «Они устрашились страха, ибо Бог в роде праведных».

2. Вездесущность Бога — это утешение в острых скорбях. Добрые люди находят утешение в этом присутствии в своих грязных темницах, в угнетающих судилищах; в разливающихся водах или палящем пламени Он все еще с ними (Ис. 43:2); и много раз Своим присутствием Он не дает кусту сгореть, когда кажется, что он весь в огне. В скорбях Бог являет Себя наиболее присутствующим, когда друзья наиболее отсутствуют: «Ибо когда отец мой и мать моя оставили меня, тогда Господь примет меня» (Пс. 26:10), тогда Бог склонится и возьмет меня под Свою защиту; или (евр.) «подберет меня», намекая на те племена, которые должны были замыкать шествие израильтян, чтобы позаботиться о том, чтобы никто не остался позади и не был подвергнут голоду или диким зверям из-за какой-либо болезни, которая лишила их возможности идти в ногу с братьями. Тот, Кто является святилищем Своего народа во всех бедствиях, более присутствует с ними, чтобы поддержать их, чем их противники могут присутствовать с ними, чтобы мучить их (Пс. 45:2), — скорый помощник в бедах; Он присутствует со всем для этой цели; хотя Его присутствие является необходимым присутствием в отношении безмерности Его природы, цель этого присутствия, поскольку оно ради блага Его народа, — это добровольное присутствие. Именно ради блага человека Он присутствует в нижнем мире, и главным образом ради блага Своего народа, ради которого Он поддерживает мир (2 Пар. 16:9). «Очи Господа обозревают всю землю, чтобы поддерживать тех, чье сердце вполне предано Ему». Если Он не избавляет добрых людей от скорбей, Он будет настолько присутствовать, чтобы управлять ими в них, так что Его слава изойдет из них, а их благодать просияет через них. Каким человеком был Павел, когда он был заключен в темницу или волочим в суды, когда его терзали розгами или заковывали в цепи! Тогда он являл величайшие чудеса, заставлял судью трепетать на скамье и сокрушал сердце, хотя и не темницу, тюремщика; столь мощно присутствие Бога в тесноте Его народа. Это присутствие перевешивает все другие утешения и более ценно для христианина, чем амбары с зерном или погреба с вином для алчного человека (Пс. 4:8): именно это присутствие было сердечным лекарством Давида во время мятежа его солдат (1 Цар. 30:6). Какое это утешение в изгнании или вынужденном оставлении наших жилищ! Добрые люди могут быть изгнаны из своей страны, но никогда — из присутствия своего Защитника; вы не можете сказать ни об одном уголке земли или ни об одной темнице в тюрьме, что Бога здесь нет; если бы вы были изгнаны из своей страны за тысячу миль, вы не вышли бы за пределы Божьего владения; Его рука там, чтобы лелеять добрых, так же как и чтобы извлечь нечестивых; это тот же Бог, то же присутствие в каждой стране, так же как то же солнце, луна и звезды; и если бы Бог не был везде, Он не мог бы быть ничтожнее Своего творения — солнца на небосводе, которое посещает каждую часть обитаемого мира за двадцать четыре часа.

3. Вездесущность Бога — это утешение во всех обязанностях поклонения. Он присутствует, чтобы наблюдать, и присутствует, чтобы принимать наши прошения и отвечать на наши просьбы. Добрые люди имеют не только сущностное присутствие, которое общее для всех, но и Его благодатное присутствие; не только присутствие, которое исходит из Его природы, но и то, которое исходит из Его обетования; Его сущностное присутствие не делает никакой разницы между этим и тем человеком в отношении духовного, без этого в соединении с ним; Его природа — причина присутствия Его сущности; Его воля, связанная Его истиной, — причина присутствия Его благодати. Он обещал встретиться с израильтянами в месте, где Он положит Свое имя, и во всех местах, где Он его утвердит (Исх. 20:24). «На всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя»; на всяком месте, где Я явлю особое присутствие Моего Божества. На всяком месте можно воздевать руки, не сомневаясь в Его способности слышать; Он обитает в сокрушенных сердцах, где бы это ни было наиболее в упражнении сокрушения; что обычно бывает во времена особого поклонения (Ис. 57:15), и это для того, чтобы оживить и освежить их. Обитание отмечает особое присутствие, хотя Он обитает на высочайших небесах в сверкании Своей славы, Он обитает также в низчайших сердцах в лучах Своей благодати; как никто не может изгнать Его из Его жилища на небесах, так никто не может отвергнуть Его от Его пребывания в сердце. Скиния имела Свое особое присутствие, привязанное к ней (Лев. 26:11); Его душа не должна гнушаться ими, поскольку они омыты Христом, хотя они отвратительны из-за греха: в большем домостроительстве не может быть меньшего присутствия, поскольку Церковь под Новым Заветом называется храмом Господним, в котором Он будет и обитать, и ходить (2 Кор. 6:16); или, Я буду вселяться в них; как если бы Он сказал, Я буду обитать в них и внутри них; Я буду обитать в них благодатью и ходить в них, возбуждая их благодати; Он будет более близок с ними, чем их собственные души, и будет общаться с ними как живой Бог, то есть как Бог, имеющий жизнь в Самом Себе и жизнь, чтобы передать ее им в их общении с Ним; и явит Свою духовную славу среди них в большей мере, чем в храме, поскольку тот был лишь грудой камней и образом христианской Церкви, мистического тела Его Сына. Его присутствие не меньше в сущности, чем оно было в тени; это присутствие Бога в Его установлениях — слава Церкви, как присутствие короля — слава двора, и защита ее тоже, как огненная стена (Зах. 2:5); намек на огонь, который путешественники в пустыне разводили, чтобы отпугивать диких зверей. Ничтожность места поклонения не может исключить Его; второй храм не был так великолепен, как первый, воздвигнутый Соломоном, и иудеи, казалось, отчаивались в столь славном присутствии Бога во втором, какое они имели в первом, потому что они думали, что он не так хорош для приема Того, Кто обитает в вечности; но Бог утешает их против этого мнения снова и снова (Агг. 2:3, 4): «ободритесь, ободритесь, ободритесь, Я с вами»; ничтожность места не помешает величию Моего присутствия, неважно, что это за комната, лишь бы это была приемная короля, в которой Он благоволит нашим просьбам; Он может повсюду проникать в наши души с постоянной сладостью, поскольку Он везде, и поэтому близок с каждым, кто боится Его. Если бы мы увидели Бога на земле в Его привлекательности, как Моисей, не были бы мы ободрены Его присутствием, чтобы представить Ему наши просьбы, чтобы вторить нашим хвалам Ему? И не имеем ли мы теперь такого же великого основания делать это, поскольку Он так же реально присутствует с нами, как если бы Он был видим для нас? Он в той же комнате с нами, так же близок к нам, как наши души к нашим телам, нет слова, которого Он не слышит, нет движения, которого Он не видит, нет дыхания, которого Он не воспринимает; Он через все, Он во всем.

4. Вездесущность Бога — это утешение во всех особых служениях. Бог никогда не возлагает на кого-либо трудную задачу, не давая обетований, чтобы ободрить и помочь им, и содержание обетования — это Его присутствие; так Он заверял пророков древности, когда ставил перед ними трудные задачи, и укреплял Моисея перед лицом фараона, заверяя его, что «Он будет при устах его» (Исх. 4:12); и когда Христос поставил Своих апостолов перед состязанием со всем миром, чтобы проповедовать Евангелие, которое будет безумием для греков и соблазном для иудеев, Он дает им сердечное лекарство, состоящее только из Его присутствия (Мф. 28:20), Я буду с вами; именно это присутствие рассеивает своим светом тьму наших духов; именно это является причиной того, что делается для Его славы в мире; именно это смешивается со всем, что делается для Его чести; именно из этого проистекает вся помощь Его тварям, отмеченным для особых целей.

5. Это присутствие не без особого присутствия всех Его атрибутов. Где Его сущность, там Его совершенства, потому что они едины с Его сущностью; да, они и есть Его сущность, хотя они имеют свои различные степени проявления. Как в завете Он отдает Себя, не часть Себя, а все Свое Божество; так, обещая Свое присутствие, Он имеет в виду не часть его, а целое, присутствие всех совершенств Его природы, которые должны быть явлены для нашего блага. Это не кусок Бога здесь и другая часть там, а Бог во всей Своей сущности и совершенствах; в Своей мудрости, чтобы направлять нас, в Своей силе, чтобы защищать и поддерживать нас, в Своей милости, чтобы жалеть нас, в Своей полноте, чтобы освежать нас, и в Своей благости, чтобы избавлять нас: Он готов сверкнуть тем или иным совершенством, как того требуют нужды Его народа и как Его собственная мудрость направляет для Его собственной чести; так что, будучи недалеко от нас в совершенстве Своей природы, мы можем быстро прибегнуть к Нему при любой чрезвычайной ситуации; так что если мы несчастны, мы имеем присутствие Его благости; если нам нужно руководство, мы имеем присутствие Его мудрости; если мы слабы, мы имеем присутствие Его силы; и не должны ли мы радоваться этому, как человек радуется присутствию могущественного, богатого и сострадательного друга?

В-третьих, применение. Увещание.

1. Будем же часто в действительных размышлениях об этой истине. Как должны мы обогащать наше понимание знанием о совершенстве Бога, коего это — не последнее; и в нем не меньше меда в его недрах, хотя оно более ужасно для нечестивых, чем присутствие льва; именно это делает все другие совершенства Божественной природы сладкими. Что значили бы благодать, мудрость, сила на расстоянии от нас? Сформируем же в наших умах сильную идею об этом; именно это делает столь большую разницу между действиями одного человека и другого; один поддерживает действительные мысли об этом, другой — нет: хотя все верят в это как в совершенство, относящееся к бесконечности Его сущности. Давид, или, вернее, Тот, Кто больше Давида, имел Бога всегда пред собою; не было времени, не было случая, когда бы он не возбуждал в себе какие-то живые мысли о Нем (Пс. 15:8). Будем же иметь правильные понятия об этом; не представляйте Бога как великого Царя, сидящего только в Своем величии на небесах; действующего всем через Своих слуг и служителей. Это, говорит один, есть детское и недостойное представление о Боге, и может со временем привести такого мыслителя постепенно к отрицанию Его провидения; отрицание этого совершенства — это топор при корне религии; если оно не глубоко запечатлено в уме, личная религия становится слабой и немощной. Кто стал бы бояться того Бога, который не представляется свидетелем его действий? Кто стал бы поклоняться Богу на расстоянии как от поклонения, так и от поклоняющегося? Будем верить в эту истину, но не праздной верой, как будто мы не верим в нее. Будем знать, что как где бы ни двигалась рыба, она в воде; где бы ни двигалась птица, она в воздухе; так где бы мы ни двигались, мы в Боге. Как нет ни мгновения, когда бы мы не были под Его милостью, так нет ни мгновения, когда бы мы были вне Его присутствия. Будем же поэтому не смотреть ни на что, не думая о том, кто стоит рядом, не размышляя о Том, в Ком оно живет, движется и существует. Когда вы видите человека, вы фиксируете глаза на его теле, но ум — на той невидимой части, которая приводит в действие каждый член жизнью и движением и делает их пригодными для вашего общения. Не будем ограничивать наши мысли тварями, которые мы видим, но пронзим тварь до того безграничного Бога, Которого мы не видим: у нас есть постоянные напоминания о Его присутствии; свет, которым мы видим, и воздух, которым мы живем, дают нам постоянные извещения об этом и некоторое слабое подобие; почему мы должны забывать это? Да, какой позор — наша забывчивость об этом, когда каждый взгляд наших глаз, каждое движение наших легких подталкивает нас помнить об этом! Свет есть в каждой части воздуха, в каждой части мира, но не смешан ни с чем, оба остаются целыми в своей собственной субстанции. Не будем хуже некоторых язычников, которые внушали себе это понятие для одухотворения своих действий добродетелью, что все места полны Бога. Это было средство, которое Василий имел обыкновение предписывать на вопрос, заданный ему: как нам быть серьезными? помните о присутствии Бога. Как нам избегать отвлечений в служении? думайте о присутствии Бога. Как нам сопротивляться искушению? противопоставьте им присутствие Бога.

(1.) Это будет щитом против всех искушений. То, что Бог присутствует, достаточно, чтобы затупить оружие ада; это обезопасит нас от готовности согласиться с любыми низкими и гнусными приманками и обуздает тот упрямый принцип в нашей природе, который хотел бы соединиться с ними; мысли об этом, подобно мощному присутствию Бога с израильтянами, сняли бы колеса с колесниц наших чувственных аппетитов и заставили бы их, возможно, двигаться медленнее, по крайней мере, к искушению. Как Петр отбросил искушение, которое одолело его, после взгляда Христа! Действенная вера в это подавила бы стрелы сатаны и воспламенила бы нас гневом против его соблазнов, таким же сильным, как огонь, который воспламеняет стрелы. Взгляд Моисея на Того, Кто невидим, укрепил его против дорогостоящих удовольствий и роскоши двора принца (Евр. 11:27). Мы совершенно бесчувственны к Божеству, если нас не трогает это напоминание от нашей совести: Бог присутствует. Если бы наши прародители действительно учитывали близость Бога к ним, когда их искушали съесть запретный плод, они, вероятно, не были бы так легко побеждены искушением. Какой солдат был бы настолько низок, чтобы восстать под взглядом нежного и обязывающего генерала? Или какой человек настолько небрежен к себе, чтобы грабить дом на глазах у судьи? Будем же учитывать, что Бог так же близок, чтобы наблюдать за нами, как дьявол, чтобы соблазнять нас, да, ближе; дьявол стоит рядом с нами, но Бог в нас; у нас может быть мысль, которую дьявол не знает, но нет мысли, с которой Бог не был бы действительно присутствует, как наши души с мыслями, которые они думают; и никакая тварь не может привлечь наше сердце, если бы наши умы были сосредоточены на том невидимом присутствии, которое способствует этому совершенству и поддерживает его, и если бы мы учитывали, что никакая тварь не может быть так близка с нами, как Творец.

(2.) Это будет шпорой к святым действиям. Какой человек совершил бы недостойное действие или произнес бы некрасивое слово в присутствии своего принца? Взгляд генерала воспламеняет дух солдата. Почему Давид хранил откровения Бога (Пс. 118:168)? потому что он считал, что все его пути пред Ним; потому что он был убежден, что его пути присутствуют с Богом; заповеди Бога должны быть присутствующими с ним. То же самое было причиной целостности Иова (Иов 31:4): «Не видит ли Он путей моих?» Иметь Бога в поле зрения — это путь к искренности (Быт. 17:1); «ходи предо Мною», как в Моем видении, «и будь непорочен». Общение с Богом состоит главным образом в упорядочении наших путей, как в присутствии Того, Кто невидим. Это сделало бы нас духовными, возвышенными и бдительными во всех наших страстях, если бы мы учитывали, что Бог присутствует с нами в наших лавках, в наших комнатах, на наших прогулках и на наших встречах, так же присутствует с нами, как с ангелами на небесах; которые, хотя они имеют присутствие славы выше нас, все же не имеют большей меры Его сущностного присутствия, чем мы. Какой трепет был на Иакове, когда он считал, что Бог присутствует в Вефиле (Быт. 28:16, 17)! Если бы Бог явился видимо нам, когда мы были одни, не были бы мы благоговейны и серьезны пред Ним? Бог везде вокруг нас, Он окружает нас Своим присутствием. Не должно ли видение нас Богом иметь такое же влияние на нас, как наше видение Бога? Он не более сущностно присутствует, если бы Он так явил Себя нам, чем когда Он этого не делает. Кто стал бы появляться испачканным в присутствии великой особы? Или не стыдился бы быть найденным в своей комнате в грязном виде каким-нибудь посетителем? Не покраснел бы человек, будучи пойманным за каким-нибудь низким действием, даже если бы это не было аморальным преступлением? Если бы эта истина была запечатлена в наших духах, мы больше краснели бы от того, что наши души запятнаны какой-то отвратительной похотью; рои греха, как египетские вши и лягушки, ползающие вокруг нашего сердца на Его глазах. Если самый чувственный человек стыдится совершить нечестное действие на глазах у серьезного и святого человека, человека с большой репутацией мудрости и целостности, насколько больше мы должны возвышать себя на путях Бога, Который бесконечен и необъятен, вездесущ и бесконечно превосходит человека, и более достоин уважения! Мы не могли бы серьезно думать о Его присутствии, чтобы между нами не произошло некоторого общения; мы возносили бы некоторые прошения при осознании нашей нищеты или посылали бы наши хвалы Ему при осознании Его щедрости. Действительные мысли о присутствии Бога — это жизнь и дух всей религии; мы не могли бы иметь вялых духов и небрежной бдительности, если бы учитывали, что Его око на нас весь день.

(3.) Это подавит отвлечения в поклонении. Действительные мысли об этом утвердили бы наши мысли и возвращали бы их назад, когда они начинают блуждать: ум не мог бы смело ускользать от Бога, если бы имел живые мысли об этом; размышление об этом сдуло бы всю пену, которая лежит на поверхности наших духов. Глаз, занятый присутствием одного объекта, не свободен, чтобы быть наполненным другим: тот, кто смотрит пристально на солнце, не будет иметь ничего некоторое время, кроме солнца в глазах. Противопоставьте каждой вторгающейся мысли идею Божественной вездесущности и заставьте ее замолчать трепетом Его Величия. Когда мастер присутствует, ученики следят за своими книгами, остаются на своих местах и не бегают по рядам, чтобы играть друг с другом; глаз мастера удерживает ленивого слугу за его работой, который в противном случае глазел бы на каждую соломинку и болтал бы с каждым прохожим. Как скоро память об этом сбила бы спесь со всех экстравагантных фантазий, точно так же, как известие о приближении принца заставило бы придворных суетиться, сворачивать свои суетные игры и готовиться к благоговейному поведению на его глазах! Мы не осмелились бы давать Богу кусок нашего сердца, когда мы осознавали Его присутствующим со всем; мы не осмелились бы насмехаться над Тем, о Ком мы знали, что Он более внутренне с нами, чем мы с самими собой, и что Он созерцает каждое движение нашего ума, так же как и действие нашего тела.

2. Будем стремиться к более особому и влиятельному присутствию Бога. Пусть сущностное присутствие Бога будет основанием нашего трепета, а Его благодатное влиятельное присутствие — объектом нашего желания. Язычники считали себя в безопасности, если у них были их маленькие домашние божки с ними в путешествиях: такими кажутся изображения, которые Рахиль украла у своего отца (Быт. 31:19), чтобы сопровождать ее путешествие их благословениями: она могла в то время не отбросить всякое уважение к этим идолам, в признании которых она была воспитана с младенчества; и они, кажется, хранились ею, пока Бог не призвал Иакова в Вефиль, после изнасилования Дины (Быт. 35:4), когда Иаков потребовал чужих богов и спрятал их под дубом. Благодатного присутствия Бога мы должны искать в наших действиях, как путешественники, у которых есть груз денег или драгоценностей, желают держаться в компании, которая может защитить их от разбойников на большой дороге, которые могли бы ограбить их. Поскольку у нас на руках заботы о вечном счастье наших душ, мы должны стремиться иметь милостивое и могущественное присутствие Бога с нами на всех наших путях (Пс. 14:5); «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои»: познавай Его до любого действия, умоляя; познавай Его после, воздавая Ему славу; познавай Его присутствие до поклонения, в поклонении, после поклонения: именно это присутствие создает своего рода небо на земле; заставляет скорбь сбросить природу несчастья. Насколько присутствие солнца затмит звезды меньших утешений и полностью ответит на нехватку их! Ковчег Божий, идущий перед нами, может только сделать все вещи успешными. Именно это вело израильтян через Иордан и поселило их в Ханаане. Без этого мы ничего не значим: хотя мы живем без этого, мы не можем быть отделены навсегда от дьяволов; Его сущностное присутствие они имеют; и если мы не имеем большего, мы не будем лучше. Именно оживляющее, плодотворящее присутствие солнца оживляет изнывающую землю; и только это может восстановить нашу разрушенную душу. Пусть же будет нашим желанием, чтобы, как Он наполняет небо и землю Своей сущностью, Он мог наполнить наши умы и воли Своей благодатью, чтобы мы могли иметь другой род присутствия с нами, чем животные имеют в своем скотском состоянии, или дьяволы в своих цепях: Его сущностное присутствие поддерживает наше бытие, но Его благодатное присутствие дарует и продолжает счастье.

БЕСЕДА VIII. О ЗНАНИИ БОГА.

Псалом 146:5. — Велик Господь наш и велика крепость Его, и разум Его неизмерим.

Неизвестно, кто был автором этого псалма и когда он был написан; некоторые думают, что после возвращения из вавилонского плена. Это псалом хвалы, и он состоит из материи хвалы от начала до конца: благодеяния Бога к Церкви, Его провидение над Его тварями и сущностное совершенство Его природы.

Псалмопевец удваивает свое увещание хвалить Бога (ст. 1), «Хвалите Господа, ибо благо псалмопение Богу нашему»; хвалить Его за Его владычество как «Господа», за Его благодать и милость как «нашего Бога»; за совершенство самого долга, «ибо это благо, это приятно»: некоторые читают это как «приятно», некоторые — «любовно» или «желательно», исходя из различных производных слова. Ничто так не радует благодатную душу, как возможность прославлять совершенства и благость Творца. Высшие обязанности, которые тварь может воздать Творцу, приятны и восхитительны сами по себе; «это приятно». Хвала — это долг, который затрагивает всю душу. Хвала Богу — это приличное дело; совершенство природы Бога заслуживает ее, а благодеяния Божьей благодати требуют ее. Это приятно, когда делается так, как должно быть, сердцем, так же как и голосом; грешник поет плохо, хотя его голос хорош; душа в этом должна быть вознесена над земными вещами. Первый предмет хвалы — созидание и сохранение Богом Своей Церкви (ст. 2): «Господь созидает Иерусалим, собирает изгнанников Израиля». Стены разрушенного Иерусалима теперь восстановлены; Бог возвратил плен Иакова и привел Свой народ из их вавилонского изгнания, и тех, кто был рассеян в чужие края, Он восстановил в их жилищах. Или это может быть пророчеством о призвании язычников и собирании изгнанников духовного Израиля, которые были прежде как без Бога в мире и чужды заветам обетования. Пусть Бог будет хвалим, но особенно за созидание Своей Церкви и собирание язычников, прежде считавшихся изгнанниками (Ис. 11:12); Он собирает их в этом мире к вере, а в будущем — к славе.

Наблюдение 1. Из первых двух стихов наблюдаем: 1. Все люди под Божьей заботой; но Он имеет особое внимание к Своей Церкви. Это печать на Его руке, как браслет на Его руке; это Его сад, который Он с удовольствием возделывает; если Он подрезает его, то для того, чтобы очистить его; если Он копает вокруг Своей лозы и ранит ветви, то для того, чтобы сделать ее красивой новыми гроздьями и восстановить ее к плодотворной силе. 2. Все великие избавления должны быть приписаны Богу как главному Автору, кто бы ни были инструменты. Господь созидает Иерусалим, Он собирает изгнанников Израиля. Это великое избавление из Вавилона не должно быть приписано Киру или Дарию, или остальным нашим покровителям; это Господь делает это; мы имели Его обетование на это, мы имеем теперь Его исполнение. Не будем приписывать то, что является следствием Его истины, только доброй воле людей; это Божье действие, не воинством и не силой, не оружием войны или силой коней, а Духом Господним. Он посылал пророков утешить нас, пока мы были изгнанниками; и теперь Он простер Свою собственную руку, чтобы совершить наше избавление согласно Его слову; слепой человек так много смотрит на инструменты, что едва замечает Бога, будь то в скорбях или милостях, и это причина, которая лишает Бога столь многих молитв и хвалы в мире. (ст. 3.) «Он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их». Он теперь восстановил тех, кто не имел надежды, кроме как в Его слове; Он поступил с ними как нежный и искусный хирург; Он приложил Свои исцеляющие пластыри и капнул Свои суверенные бальзамы; Он теперь снабдил наши изнемогающие сердца освежающими сердечными средствами и утешил наши раны укрепляющими повязками. Как милостив Бог, что возвращает свободу пленникам и праведность кающимся! Несчастье человека — самая подходящая возможность для Бога сделать Свою милость блистательной в самой себе и наиболее желанной для пациента. Он продолжает (ст. 4), не удивляйтесь, что Бог созывает изгнанников и выделяет их из каждого угла для возвращения; почему Он не может сделать это, так же как сосчитать число звезд и назвать их всех по именам? Нет никого из Его народа, столь презренного в глазах человека, чтобы он не был известен и уважаем Богом; хотя они омрачены в мире, все же они — звезды мира; и неужели Бог будет считать неодушевленные звезды на небесах и не будет иметь никакого счета Своим живым звездам на земле? Нет, где бы они ни были рассеяны, Он не забудет их; как бы они ни были огорчены, Он не пренебрежет ими; звезды так многочисленны, что они неисчислимы человеком; некоторые видимы и известны людям; другие лежат более скрытыми и нераскрытыми в смешанном свете, как те в Млечном Пути; человек не может видеть ни одной из них отчетливо. Бог знает всех Своих людей. Как Он может делать то, что выше силы человека выполнить, так Он понимает то, что выше навыка человека обнаружить; неужели человек будет измерять Бога своей скудостью? Гордый человек не должен равнять себя с Богом, ни укорачивать Бога, как свою собственную линию. Он исчисляет число звезд и называет их всех по именам. Он имеет их всех в Своем списке, как генералы имена своих солдат в списке для переклички, ибо они — Его воинство, которое Он строит на небесах, как в Исаии 40:26, где вы имеете подобное выражение; Он знает их более отчетливо, чем человек может знать что-либо, и так отчетливо, чтобы называть «их всех по именам». Он знает их имена, то есть их естественные обязанности, влияния, различные степени тепла и света, их порядок и движение; и всех их, самую маленькую мерцающую звезду, так же как самую яркую планету: это человек не может сделать; «Посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь исчислить их» (Быт. 15:5), говорит Бог Аврааму, которого Иосиф представляет как великого астронома: «Да, их нельзя сосчитать» (Иер. 33:22); и неопределенность мнений людей свидетельствует об их невежестве в их числе; одни насчитывают 1022; другие 1025; другие 1098; другие 7000, кроме тех, которые из-за их смешения света друг с другом не могут быть отчетливо различимы, и другие, возможно, так высоко, что не могут быть достигнуты глазом человека. Налагать имена на вещи, и имена согласно их природам, есть аргумент и силы, и владычества, и мудрости, и понимания: из наложения имен на тварей Адамом знание Адама обычно заключается; и это было также плодом того владычества, которое Бог позволил ему над тварями. Теперь Тот, Кто исчисляет и называет звезды, которые кажутся лежащими смешанными друг с другом, так же как те, которые появляются нам в безоблачную ночь, может быть хорошо предположен точно знающим Свой народ, хотя и скрывающимся в тайных пещерах, и знающим тех, кто пригоден быть инструментами их избавления; одно так же легко Ему, как другое; и число одного так же отчетливо известно Ему, как множество другого. «Ибо велик Господь наш и велика крепость Его, и разум Его неизмерим» (ст. 5). Ему не недостает знания, чтобы знать объекты, ни силы, чтобы осуществить Свою волю относительно них. Велика крепость, много силы, изобилен в силе; так слово «раб» переводится (Пс. 146:5), множество силы, так же как множество милости; сила, которая превышает всякую сотворенную силу и понимание. Его разум неизмерим. Вы не можете представить, как Он может называть все звезды по имени, множество видимых столь велико, а множество невидимых еще больше; но вы должны знать, что как Бог Всемогущ, так Он всеведущ; и как нет конца Его силе, так никакой отчет не может быть точно дан о Его понимании; Его понимание бесконечно, «эйн миспар». Нет числа или отчета о нем; и так те же слова переводятся, «народ сильный и без числа» (Иоиль 1:6): нет конца Его пониманию: (сирийский) нет меры, нет границ. Его сущность бесконечна, и так же Его сила и понимание; и столь обширно Его знание, что мы не можем более постичь его, чем мы можем измерить пространства, которые без пределов, или сосчитать минуты или часы вечности. Кто тогда может постичь то, чему нет числа, но которое превышает все, так что нет исследования его? Он знает универсалии, Он знает партикулярии: мы не должны принимать понимание здесь как отмечающее способность, но использование понимания в знании вещей, и суждение, «тевуна», в рассмотрении их, и так оно часто используется. В стихе есть описание Бога. 1. В Его сущности, «велик Господь наш». 2. В Его силе, «велика крепость Его». 3. В Его знании, «разум Его неизмерим»: Его понимание — Его око, а Его сила — Его рука. О Его бесконечном понимании я должен беседовать.

Доктрина. Бог имеет бесконечное знание и понимание. Все знание. Вездесущность, о которой мы говорили ранее, относится к Его сущности; всеведение относится к Его пониманию, согласно нашему способу концепции. Это ясно в Писании; отсюда Бог называется Богом знания (1 Цар. 2:3), «Господь есть Бог знания», (евр.) знаний, во множественном числе, всех видов знания; это сказано там, чтобы подавить гордость человека в его собственном разуме и частях; что есть знание человека, как не искра к целому элементу огня, зерно пыли и хуже, чем ничто, в сравнении со знанием Бога, как Его сущность в сравнении с сущностью Бога? Все виды знания. Он знает, что знают ангелы, что знает человек, и бесконечно больше; Он знает Себя, Свои собственные операции, все Свои твари, понятия и мысли их; Он — понимание выше понимания, ум выше ума, ум умов, свет светов; это греческое слово, «Теос», означает в этимологии его, от «тейсфай», видеть, созерцать; и «даймон» от «дайю», знать. Имена Бога означают природу, созерцающую и пронзающую все вещи; и приписывание наших чувств Богу в Писании, как слышание и видение, которые являются чувствами, посредством которых знание входит в нас, означает знание Бога.

1. Понятие о знании Богом всех вещей лежит выше руин природы; оно не было стерто грехопадением человека. Было необходимо, чтобы согрешающий человек знал, что у него есть Творец, Которого он оскорбил, что у него есть Судья, чтобы судить и наказывать его; поскольку Бог счел нужным поддерживать мир, он поддерживался бы без всякой цели, если бы это понятие не было сохранено живым в умах людей; не было бы никакой практики Его законов, никакого барьера для худших преступлений. Если бы люди думали, что имеют дело с невежественным Божеством, не могло бы быть никакой практики религии. Кто стал бы возводить свои глаза или простирать свои руки к небесам, если бы он воображал, что его преданность направлена к Богу, столь же слепому, как язычники воображали фортуну? Какая была бы польза для них оглашать небо и землю своими криками, если бы они не думали, что Бог имеет око, чтобы видеть их, и ухо, чтобы слышать их? И действительно, само понятие Бога при первом взгляде говорит о Нем как о Существе, наделенном пониманием; никто не может вообразить Творца, лишенного одного из самых благородных совершенств, принадлежащих тем тварям, которые являются цветком и сливками Его дел.

2. Поэтому все народы признают это, так же как существование и бытие Бога. Нет народа, который не имел бы своих храмов, особых церемоний поклонения и не представлял бы своих жертв, что они не могли бы быть столь тщеславны, чтобы делать, без признания этого атрибута. Это понятие о знании Бога обязано своим возникновением не традиции, а естественному внедрению; оно родилось и выросло с каждой разумной тварью. Хотя различные народы и люди мира не соглашались в одном виде божества или в своих чувствах о Его природе или других совершенствах, одни судя Его облеченным в тонкое и чистое тело, другие судя Его несложным духом, одни фиксируя Его на месте на небесах, другие признавая Его всеобщее присутствие во всех частях мира; все же они все соглашались в универсальности Его знания, и их собственная совесть, отражающая их преступления, неизвестные никому, кроме них самих, поддерживала бы это понятие в некоторой силе, хотели они того или нет. Теперь, будучи внедренным в умы всех людей природой, это не может быть ложным, ибо природа не запечатлевает в умах всех людей согласие с ложью. Природа не извратила бы разум и умы людей. Универсальные понятия о Боге — от первоначальной, а не падшей природы, и сохранены в человечестве для восстановления из падшего состояния. Язычники признавали это: во всех торжественных заветах, скрепленных клятвами и призыванием имени Бога, этот атрибут предполагался. Они признавали знание особенностью Божества; «scientia deorum vita», говорит Цицерон. Некоторые называли Его «Нус», ум, чистое понимание, без всякой заметки, «Эпоптес», инспектор всего. Как они называли Его жизнью, потому что Он был автором жизни, так они называли Его «интеллектус», потому что Он был автором всякого знания и понимания в Своих тварях; и один, будучи спрошен, может ли какой-либо человек быть скрыт от Бога? нет, говорит он, даже не мыслящий. Некоторые называют Его оком мира; и египтяне представляли Бога оком на вершине скипетра, потому что Бог — все око и не может быть невежественным ни в чем.

И тот же народ делал глаза и уши из самых превосходных металлов, посвящая их Богу и вешая их посреди своих храмов, в ознаменование того, что Бог видит и слышит все вещи; отсюда они называли Бога светом, так же как Писание, потому что все вещи видимы для Него.

Для лучшего понимания этого мы исследуем: I. Какой род знания или понимания есть в Боге. II. Что Бог знает. III. Как Бог знает вещи. IV. Доказательство того, что Бог знает все вещи. V. Применение всего к нам самим.

I. Какой род понимания или знания есть в Боге. Знание Бога в Писании имеет различные имена, согласно различным отношениям или объектам его: в отношении настоящих вещей оно называется знанием или видением; в отношении вещей прошлых — воспоминанием; в отношении вещей будущих, или грядущих, оно называется предзнанием, или пресциенцией (1 Пет. 1:2); в отношении универсальности объектов оно называется всеведением; в отношении простого понимания вещей оно называется знанием; в отношении действия и моделирования способов действия оно называется мудростью и благоразумием (Еф. 1:8). Он должен иметь знание, иначе Он не мог бы быть мудрым; мудрость — цветок знания, а знание — корень мудрости. Что касается того, что это за знание, если мы знаем, что такое знание в человеке, мы можем постичь, что оно в Боге, удаляя всякое несовершенство из него и приписывая Ему самый выдающийся способ понимания; поскольку мы не можем постичь Бога, кроме как Он благоволит снизойти к нам в Своих собственных способах обнаружения, то есть под некоторым способом подобия Его самым совершенным тварям, поэтому мы имеем понятие о Боге через Его понимание и волю; понимание, посредством которого Он постигает и воспринимает вещи; воля, посредством которой Он простирает Себя в действии согласно Своей мудрости, и посредством которой Он одобряет или не одобряет; все же мы не должны измерять Его понимание нашим собственным или думать, что оно столь грубого темперамента, как сотворенный ум; что Он имеет глаза плоти или видит или знает, как видит человек (Иов 10:4). Мы не можем более измерять Его знание нашим, чем мы можем измерять Его сущность нашей сущностью. Как Он имеет непостижимую сущность, по сравнению с которой наша — лишь как капля из ведра, так Он имеет непостижимое знание, по сравнению с которым наше — лишь как зерно пыли или просто тьма: Его мысли выше наших мыслей, как небеса выше земли. Знание Бога различно разделяется школами и признается всеми богословами.

1. Знание «visionis et simplicis intelligentiae»; одно мы можем назвать видением, другое — пониманием; одно относится к чувству, другое — к уму. (1.) Знание видения или зрения. Так Бог знает Себя и все вещи, которые действительно были, есть или будут во времени; все те вещи, которые Он постановил быть, хотя они еще не возникли в мире, но лежат в своих причинах. (2.) Знание интеллекта или простого понимания. Объект этого — не вещи, которые существуют или которые по какому-либо постановлению Бога когда-либо будут существовать в мире, но такие вещи, которые возможны быть произведены силой Бога, хотя они никогда ни в малейшей степени не появятся в бытии, но лежат вечно завернутыми во тьму и ничто. Это также необходимое знание, которое должно быть допущено для Бога, потому что объект этого знания необходим. Возможность большего числа тварей, чем когда-либо было или будет, — это заключение, которое имеет необходимую истину в себе; как необходимо, что сила Бога может произвести больше тварей, хотя не необходимо, что Он должен произвести больше тварей, так необходимо, что все, что сила Бога может совершить, возможно быть. И как Бог знает эту возможность, так Он знает все объекты, которые таким образом возможны; и в этом состоит многое из бесконечности Его знания, как будет показано сейчас. Эти два вида знания различаются; знание видения — о вещах, которые Бог постановил быть, хотя их еще нет; знание интеллекта — о вещах, которые никогда не будут; все же они могут быть, или возможны быть, если Бог пожелает и распорядится их бытием; одно уважает вещи, которые будут, другое — вещи, которые могут быть и не противоречат природе Бога быть. Знание видения следует за актом воли Бога и предполагает акт воли Бога прежде, постановляющий вещам быть. (Если бы мы могли предположить какое-либо первое или второе в постановлении Бога, мы могли бы сказать, что Бог знал их как возможные прежде, чем Он постановил их; Он знал их как будущие, потому что Он постановил их.) Ибо без воли Бога, постановляющей вещи произойти, Бог не может знать, что они безошибочно произойдут. Но знание интеллекта стоит без какого-либо акта Его воли, в отношении бытия тех вещей, которые Он знает; Он знает возможные вещи только в Своей силе; Он знает другие вещи и в Своей силе, как способный совершить их, и в Своей воле, как определяющий бытие их; такое знание мы должны допустить быть в Боге, ибо есть такой род знания в человеке; ибо человек не только знает и видит, что перед его глазами в этом мире, но он может иметь концепцию многих других миров и многих других тварей, которые, он знает, возможны для силы Бога.

2. Есть спекулятивное и практическое знание в Боге. (1.) Спекулятивное знание — это когда истина вещи известна без уважения к какой-либо рабочей или практической операции. Знание вещей возможных есть в Боге только спекулятивное, и некоторые говорят, что знание Бога о Себе только спекулятивное, потому что нет ничего для Бога, чтобы работать в Себе: и хотя Он знает Себя, все же это знание о Себе не заканчивается там, но расцветает в любовь к Себе и наслаждение Собой; все же эта любовь к Себе и наслаждение Собой недостаточно, чтобы сделать это практическим знанием, потому что оно естественно, и естественно и необходимо исходит из знания о Себе и Своей собственной благости: Он не может не любить Себя и не наслаждаться Собой, при знании о Себе. Но то, что является собственно практикой, — это где есть владычество над действием, и оно совершается не естественно и необходимо, а способом свободы и совета. Как когда мы видим красивый цветок или другую вещь, возникает наслаждение в уме; это никто не назовет практикой, потому что это естественная привязанность воли, возникающая из добродетели объекта, без какого-либо рассмотрения понимания практическим способом через совещание, командование и т.д. (2.) Практическое знание: которое стремится к операции и практике и является принципом работы над вещами, которые известны; как знание, которое ремесленник имеет в искусстве или тайне. Это знание есть в Боге: знание, которое Он имеет о вещах, которые Он постановил, есть такой род знания; ибо оно заканчивается актом творения, который не является естественным и необходимым актом, как любовь к Себе и наслаждение Собой есть, но полностью свободен: ибо было в Его свободе, создаст ли Он их или нет; это называется рассудительностью (Иер. 10:12): «Он распростер небеса Своей рассудительностью». Таково также Его знание о вещах, которые Он создал и которые существуют, ибо оно заканчивается в управлении ими для Его собственных славных целей. Именно этим знанием «разверзлись бездны, и облака изливают росу» (Прит. 3:20). Это знание, посредством которого Он знает сущность, качества и свойства того, что Он создает и управляет ради Его собственной славы и общего блага мира, над которым Он пребывает; так что спекулятивное знание — это знание Бога о Себе и вещах возможных; практическое знание — это Его знание о Его тварях и вещах управляемых; все же в некотором роде это практическое знание не только о вещах, которые сделаны, но о вещах, которые возможны, которые Бог мог бы сделать, хотя Он не будет: ибо как Он знает, что они могут быть созданы, так Он знает, как они должны быть созданы и как управляемы, хотя Он никогда не создаст их. Это практическое знание: ибо не требуется для конституирования знания практическим, чтобы действительно действовать, но чтобы знание само по себе было относимым к действию.

3. Существует знание одобрения, так же как и знание постижения. Писание часто упоминает об этом. Слова, обозначающие понимание, используются для выражения актов привязанности. Такое знание добавляет к простому акту разумения довольство и удовольствие воли, и оно лишь условно называется знанием, поскольку относится к воле, а не к разуму; оно лишь коренится в разуме, ибо привязанность предполагает знание: люди не могут одобрять то, о чем они не ведают. Именно в этом смысле употребляется слово «знание» (Амос 3:2): «Только вас признал Я из всех племен земли»; и (2 Тим. 2:19): «Познал Господь Своих», то есть Он любит их; Он не просто знает их, но признает Своими. Это указывает не только на точное разумение, но и на особую заботу о них; так следует понимать и слова (Быт. 1): «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма»: то есть Он увидел это оком одобрения, а не только постижения. Это основано на Божьем знании созерцания, Его взоре на Свои творения; ибо Бог не любит и не находит радости ни в чем, что не существует на самом деле или что Он не предопределил привести в бытие. И наоборот, когда Бог не одобряет, говорится, что Он не знает (Мф. 25:12): «Не знаю вас», и (Мф. 7:23): «Я никогда не знал вас»; Он не одобряет их дел. Это не невежество разума, а невежество воли; ибо, говоря, что Он никогда не знал их, Он свидетельствует, что знал их, объясняя причину Своего неодобрения тем, что Он знает все их дела: таким образом, Он знает их и не знает их по-разному: Он знает их так, что понимает их, но не знает их так, чтобы любить их. Следовательно, мы должны приписать Богу всеобщее знание. Если мы откажем Ему в умозрительном знании, или знании разумения, мы разрушим Его Божество, мы сделаем Его невежественным относительно Его собственной силы: если мы откажем Ему в практическом знании, мы отрицаем, что являемся Его творениями; ибо, как Его творения, мы суть плоды этого Его благоразумия, явленного в творении: если мы откажем Ему в знании созерцания, мы отрицаем Его правящее владычество. Как может осуществлять суверенное и неограниченное владычество Тот, кто не ведает природы и качеств вещей, которыми Он должен управлять? Если бы Он не обладал знанием, Он не мог бы совершить никакого откровения; тот, кто не знает, не может наставлять; тогда у нас не было бы Писания. Отрицать знание Бога — значит вычеркнуть Писание и разрушить Божество. Бог описан в Зах. 3:9 как имеющий «семь очей», чтобы показать Его совершенное знание обо всем, обо всех событиях в мире; а херувимы, или что бы ни подразумевалось под крыльями, описаны как полные очей, как «спереди, так и сзади» (Иез. 1:18), вокруг них; тем более Бог есть все око, все ухо, все разумение. Солнце — это естественный образ Бога; если бы у солнца был глаз, оно бы видело; если бы у него был разум, оно бы знало все видимые вещи; оно видело бы то, на что светит, и понимало бы то, на что влияет, в самых сокровенных недрах земли. Неужели Бог превосходит Свое творение, солнце, в совершенстве и красоте, но не в свете и разумении? Конечно, гораздо больше, чем солнце превосходит атом или песчинку. Мы можем представить это знание Бога с помощью чего-то более низкого, например, картины, которая, кажется, смотрит на каждого, сколько бы людей ни было в комнате, где она висит; никто не может бросить на нее взгляд, но она словно смотрит именно на него, и так точно, как если бы не было никого, кроме него, на ком был бы сосредоточен ее взор; и каждый человек ощущает этот взгляд: неужели искусство может создать нечто подобное, а Бог искусства и всякого знания не будет гораздо более реальным, чем это воображаемое? Неужели Бог не обладает гораздо большей способностью созерцать все в мире, который для Него бесконечно меньше, чем просторная комната для картины?

II. Второе: что знает Бог; как далеко простирается Его разумение.

1. Бог знает Себя и только Себя знает. Это первое и изначальное знание, в котором Он превосходит все творения. Ни один человек не знает в точности самого себя; тем более он не понимает полной природы духа; и еще менее — природы и совершенств Бога; ибо какая может быть соразмерность между конечной способностью и бесконечным объектом? В этом заключается бесконечность Божьего знания, что Он знает Свою собственную сущность, что Он знает то, что непознаваемо ни для кого другого. Оно состоит не столько в знании творений, которые Он создал, сколько в знании Самого Себя, Который никогда не был создан. Оно бесконечно не столько потому, что Он знает все вещи, которые есть в мире или которые будут; или вещи, которые Он может создать, ибо число их конечно; но потому, что Он обладает совершенным и всеобъемлющим знанием Своих собственных бесконечных совершенств. Хотя сказано, что ангелы «видят лицо Его» (Мф. 18:10), это видение отмечает скорее их непосредственное предстоянье, нежели их точное знание; они видят некоторые знаки Его присутствия и величия, более славные и явные, чем когда-либо являвшиеся человеку в этой жизни; но сущность Бога невидима для них, сокрыта от них в тайном месте вечности; никто не знает Бога, кроме Него Самого (1 Кор. 2:11): «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия; Дух Божий проницает глубины Божии»; проницает, то есть точно знает, досконально понимает, подобно тем, у кого глаза в каждой щели и трещине, чтобы видеть, что там скрыто; слово «проницает» означает не исследование, а точное знание, подобное тому, какое люди имеют о вещах после тщательного изучения: когда говорится, что Бог проницает сердца и утробы, это означает не предшествующее невежество, а точное знание самых сокровенных уголков человеческих сердец. Как замыслы людей неизвестны никому, кроме них самих, так глубины Божественной сущности, совершенств и постановлений неизвестны никому, кроме Самого Бога; только Он знает, что Он есть, и что Он знает, что Он может сделать и что Он постановил сделать. Ибо, во-первых, если бы Бог не знал Себя, Он не был бы совершенен. Совершенство творения — знать самого себя, тем более это совершенство принадлежит Богу. Если бы Бог не постигал Себя, Ему недоставало бы бесконечного совершенства, и тогда Он перестал бы быть Богом, будучи несовершенным в том, чем интеллектуальные творения в некоторой мере обладают. Поскольку Бог есть совершеннейшее бытие, Он должен обладать совершеннейшим разумением: если бы Он не понимал Себя, Он пребывал бы в величайшем невежестве, ибо был бы невежествен относительно самого превосходного объекта. Невежество — это несовершенство разума; а невежество относительно самого себя — большее несовершенство, чем невежество относительно внешних вещей. Если бы Бог знал все вещи вне Себя, но не знал Себя, Он не обладал бы совершеннейшим знанием, ибо не обладал бы знанием самого лучшего из объектов. Во-вторых, без знания Себя Он не мог бы быть блаженным. Ничто не может иметь довольства в себе без знания себя. Ничто не может разумным образом наслаждаться собой без понимания себя. Блаженство Бога состоит не в знании чего-либо вне Его, а в знании Себя и Своего собственного превосходства как начала всех вещей; если бы, следовательно, Он не знал в совершенстве Себя и Свое собственное счастье, Он не мог бы наслаждаться счастьем; ибо быть и не знать, что ты есть, — это все равно что не быть вовсе. «Он есть Бог, благословенный вовеки» (Рим. 9:5), а потому всегда имел знание о Себе. В-третьих, без знания Себя Он не мог бы ничего создать. Ибо Он был бы невежествен относительно Своей собственной силы и Своей собственной способности; и тот, кто не знает, как далеко простирается его сила, не мог бы действовать: если бы Он не знал Себя, Он не мог бы знать ничего; а тот, кто ничего не знает, ничего не может сделать; Он не мог бы знать, что некое следствие возможно для Него, если бы не знал Своей собственной силы как причины. В-четвертых, без знания Себя Он не мог бы ничем управлять. Он не мог бы, не зная Своей собственной святости и праведности, предписывать законы людям, и не мог бы, не зная Своей собственной природы, установить для Себя образ поклонения, подобающий ей. Всякое поклонение должно соответствовать достоинству и природе объекта поклонения: Он должен, следовательно, знать Свою собственную власть, посредством которой поклонение должно быть установлено; Свое собственное превосходство, которому поклонение должно соответствовать; Свою собственную славу, к которой поклонение должно быть направлено. Если бы Он не знал Себя, Он не знал бы, что наказывать, потому что не знал бы, что противно Ему Самому: не зная Себя, Он не знал бы, что является презрением к Нему, а что — поклонением Ему; что достойно Бога, а что недостойно Его. В конечном счете, Он не мог бы знать другие вещи, если бы не знал Себя; если бы Он не знал Своей собственной силы, Он не мог бы знать, как Он создал вещи; если бы Он не знал Своей собственной мудрости, Он не мог бы знать красоты Своих дел; если бы Он не знал Своей собственной славы, Он не мог бы знать цели Своих дел; если бы Он не знал Своей собственной святости, Он не мог бы знать, что есть зло; и если бы Он не знал Своей собственной справедливости, Он не мог бы знать, как наказывать преступления Своих согрешающих творений. И поэтому,

(1.) Бог знает Себя, потому что Его знание, вместе с Его волей, есть причина всех других вещей, которые могут подпасть под Его ведение: Он знает Себя прежде, чем может знать любую другую вещь; то есть прежде согласно нашим представлениям; ибо, в действительности, Бог знает Себя и все другие вещи одновременно; Он есть первая истина, а потому является первым объектом Своего собственного разумения. Нет ничего превосходнее Его Самого, а потому нет ничего более известного Ему, чем Он Сам. Как Он есть все знание, так Он имеет в Себе самый превосходный объект знания. Понимать — значит, по сути, знать самого себя. Никакой объект не является столь понятным для Бога, как Бог для Самого Себя, и ничто не соединено с Его разумением столь тесно и непосредственно, как Он Сам; ибо Его разумение есть Его сущность, Он Сам.

(2.) Он знает Себя через Свою собственную сущность. Он знает не Себя и Свою собственную силу через следствие, потому что Он знает Себя от вечности, прежде чем существовал мир или какое-либо следствие Его силы. Это не знание через причину, ибо у Бога нет причины; и не знание Себя через какой-либо вид или что-либо извне: если бы это было что-то вне Его, оно должно было бы быть сотворенным или несотворенным; если несотворенным, то это был бы Бог; и тогда мы должны либо признать многих Богов, либо признать это Его сущностью, а значит, не отличной от Него Самого: если сотворенным, то Его знание о Себе зависело бы от творения: тогда Он не мог бы знать Себя от вечности, но только во времени, ибо ничто не может быть сотворено от вечности, только во времени. Бог знает Себя не через какую-либо способность, ибо в Боге нет состава; Он не состоит из частей, но есть простое бытие; некоторые поэтому называли Бога не intellectus, разумение, ибо это отдает способностью, но intellectio, разумение как акт: Бог есть сплошной акт в знании Себя и в Своем знании других вещей.

(3.) Бог, следовательно, знает Себя совершенно, всеобъемлюще. Ничто в Его собственной природе не сокрыто от Него; Он размышляет обо всем, что Он есть. Существует положительное постижение, так Бог не постигает Себя; ибо то, что постигнуто, имеет границы, и то, что постигнуто само по себе, конечно для самого себя; и существует отрицательное постижение — так Бог постигает Себя; ничто в Его собственной природе не является для Него неясным, неизвестным Ему; ибо в разумении Бога столько же совершенства, чтобы знать, сколько в Божественной природе, чтобы быть познанной. Разумение Бога и природа Бога — оба бесконечны, а потому равны друг другу: Его разумение равно Ему Самому; Он знает Себя так хорошо, что ничто не может быть познано Им более совершенно, чем Он Сам познан Собою. Он знает Себя наивысшим образом, потому что ничто не соразмерно разумению Бога так, как Он Сам. Он знает Свою собственную сущность, благость, силу; все Свои совершенства, постановления, намерения, акты, бесконечную способность Своего собственного разумения, так что ничто в Нем не является темным для Него самого: и в этом отношении некоторые используют выражение, что бесконечность Бога в некотором роде конечна для Него самого, потому что она постигнута Им Самим. Так Бог превосходит все творения; так Его разумение поистине бесконечно, потому что ничто, кроме Него Самого, не является для него бесконечным объектом: что ангелы могут понимать о себе совершенно, я не знаю, но ни одно творение в мире не понимает себя. Человек не понимает полностью превосходства и частей своей собственной природы; от Божьего знания о Себе зависит утешение Его народа и ужас нечестивых: это также ясный аргумент в пользу Его знания обо всех других вещах вне Его; тот, кто знает себя, должен знать все другие вещи, которые меньше его и которые были созданы им; когда знание Его собственной необъятности и бесконечности не является объектом, слишком трудным для Него, знание конечного и ограниченного творения, во всех его действиях, мыслях, обстоятельствах, не может быть слишком трудным для Него: поскольку Он знает Себя, Который бесконечен, Он не может не знать всего, что конечно. Это основа всего Его другого знания; знание всего настоящего, прошедшего и будущего гораздо меньше, чем знание Себя. Он более непостижим в Своей собственной природе, чем все сотворенное или то, что может быть сотворено, вместе взятое. Если Он, следовательно, обладает совершенным всеобъемлющим знанием Своей собственной природы, то любое знание обо всех других вещах меньше, чем знание Себя; это должно быть хорошо обдумано нами как источник, из которого проистекает все Его другое знание.

2. Поэтому Бог знает все другие вещи, будь то возможные, прошедшие, настоящие или будущие; будь то вещи, которые Он может сделать, но никогда не сделает, или вещи, которые Он сделал, но которых сейчас нет; вещи, которые сейчас существуют, или вещи, которые сейчас не существуют, но лежат в утробе своих собственных и непосредственных причин. Если Его разумение бесконечно, то Он знает все вещи, какие только могут быть познаны, иначе Его разумение имело бы границы, а то, что имеет пределы, не бесконечно, а конечно. Если Он невежествен относительно какой-либо одной вещи, которая познаваема, это является для Него границей, это приходит с исключением, «но», Бог знает все вещи, «но» это; тогда Его знанию ставится преграда. Если бы существовало что-либо, какое-либо частное обстоятельство во всем творении или нетворении, возможное для познания Им, и все же неизвестное Ему, нельзя было бы сказать, что Он всеведущ; так же как Он не был бы Всемогущим, если бы какая-либо одна вещь, не подразумевающая противоречия Его природе, превосходила Его силу.

Во-первых, все вещи возможные. Нет сомнения, что Бог знает, что Он мог бы создать, так же как и то, что Он создал; что Он не хотел создавать, так же как и то, что Он решил создать; Он знал, что Он не будет делать, прежде чем пожелал это сделать; это следующее, что провозглашает бесконечность Его разумения; ибо, как Его сила бесконечна и может создать бесчисленные миры и творения, так и Его знание бесконечно в знании бесчисленных вещей, возможных для Его силы. Возможное бесконечно; то есть нет конца тому, что Бог может сделать, а потому нет конца тому, что Бог знает; иначе Его сила была бы более бесконечной, чем Его знание: если бы Он знал только то, что сотворено, был бы конец Его разумению, ибо все творения могут быть пересчитаны, но возможные вещи не могут быть исчислены никаким творением. То же самое верно и в отношении вечности; когда проходит сколько угодно лет, их еще больше впереди, все еще не хватает конца; и когда созданы миллионы миров, нет больше конца Божьей силе, чем вечности. Так нет конца Его разумению; то есть Его знание не ограничено ничем. Писание дает нам некоторое представление об этом: Бог знает вещи, которых нет, «ибо Он называет вещи несуществующие, как существующие» (Рим. 4:17); Он называет вещи, которых нет, как если бы они были в бытии; то, что Он называет, не является неизвестным Ему: если Он знает вещи, которых нет, Он знает вещи, которых может никогда не быть; как Он знает вещи, которые будут, потому что Он желает их, так Он знает вещи, которые могли бы быть, потому что Он способен совершить их: Он знал, что жители Кеиля предадут Давида Саулу, если он останется в том месте (1 Цар. 23:11); Он знал, что они сделали бы при том случае, хотя это никогда не было сделано; как Он знал, что было в их власти и в их воле, так Он должен знать, что находится в пределах Его собственной силы; как Он может позволить больше, чем позволяет, так Он знает, что Он может позволить и что, при этом позволении, было бы сделано Его творениями; так Бог знал возможность покаяния Тирян, если бы они имели те же средства, слышали те же истины и видели те же чудеса, которые были предложены ушам и представлены глазам Иудеев (Мф. 11:21). Это должно быть так, потому что,

1. Человек знает вещи, которые возможны для него, хотя он никогда не осуществит их. Плотник знает дом по модели, которую он имеет в голове, хотя он никогда не построит дом согласно этой модели. У часовщика есть устройство часов в уме, которое он никогда не воплотит своими инструментами; человек знает, что он мог бы сделать, хотя никогда не намеревается это делать. Как разумение человека обладает силой, что, видя одного человека, оно может вообразить тысячи людей того же облика, роста, формы, частей; да, более высоких, более энергичных, живых, умных, чем человек, которого он видит; потому что возможно, что такое число может быть. Неужели разумение Бога не будет гораздо больше знать, что Он способен совершить, поскольку разумение человека может знать то, что он никогда не способен произвести, но что может быть произведено Богом, а именно, что Тот, кто произвел этого человека, которого я вижу, может произвести тысячу точно таких же? Если бы Божественное разумение не знало бесконечных вещей, а было ограничено определенным числом, можно спросить, может ли Бог понимать что-либо дальше этого числа, или не может? Если может, то Он фактически понимает все те вещи, которые Он имеет силу понимать; иначе было бы увеличение Божьего знания, если бы оно было фактически сейчас, а не прежде, и так Он был бы более совершенен, чем был прежде; если Он не может понимать их, то Он не может понимать то, что может понимать человеческий разум; ибо наши разумения могут умножать числа in infinitum; и нет числа столь большого, чтобы человек не мог еще добавить к нему: мы должны предполагать Божественное разумение более превосходным в знании. Бог знает все, что человек может вообразить, хотя этого никогда не было и никогда не будет; Он должен знать все, что находится во власти человека вообразить или подумать, потому что Бог содействует поддержанию способности в этом воображении; и хотя можно возразить, атеист может вообразить, что Бога нет, человек может вообразить, что Бог может лгать или что Он может быть уничтожен; знает ли Бог поэтому, что Его нет? или что Он может лгать, или перестать быть? Нет, Он знает, что не может; Его знание простирается на вещи возможные, а не на вещи, невозможные для Него Самого; Он знает это как воображаемое человеком, а не как возможное само по себе; потому что это совершенно невозможно и противно природе Бога, поскольку Он превосходным образом содержит в Себе все вещи возможные, прошедшие, настоящие и будущие; Он не может знать Себя, не зная их.

2. Бог, зная Свою собственную силу, знает все, что в Его власти совершить. Если бы Он не знал всех вещей возможных, Он не мог бы знать пределов Своей собственной силы, и так не знал бы Себя как причину, достаточную для большего числа вещей, чем Он создал. Как может Он постичь Себя, кто не постигает всех истечений вещей возможных, которые могут исходить от Него и быть совершены Им? Как может Он знать Себя как причину, если не знает объектов и дел, которые Он способен произвести? Поскольку сила Бога простирается на бесчисленные вещи, Его знание также простирается на бесчисленные объекты; как если бы единица могла видеть числа, которые она может произвести, она видела бы бесконечные числа: ибо единица, так сказать, есть все число. Бог, зная плодотворность Своей собственной добродетели, знает бесчисленное множество вещей, которые Он может сделать, больше, чем было сделано или будет сделано Им; поэтому Он знает бесчисленные миры, бесчисленных ангелов, с высшими совершенствами, чем у любого из тех, которых Он создал: так что если бы мир длился много миллионов лет, Бог знает, что Он может каждый день создавать другой мир, более вместительный, чем этот; и, создав невообразимое число, Он знает, что все еще может создавать больше: так что Он созерцает бесконечные миры, бесконечные числа людей и других творений в Себе, бесконечные виды вещей, бесконечные роды и индивидуумы в этих родах, даже столько, сколько Он может создать, если бы Его воля распорядилась и определила это; ибо, не будучи невежественным относительно Своей собственной силы, Он не может быть невежественным относительно следствий, в которых она может проявиться и обнаружить себя. Всеобъемлющее знание Его собственной силы необходимо включает объекты этой силы; так Он знает все, что Он мог бы совершить, и все, что Он мог бы позволить, если бы Ему было угодно сделать это. Если бы Бог не мог понимать больше, чем Он создал, Он не мог бы создать больше, чем Он создал: ибо нельзя представить, как Он может создать что-либо, о чем Он невежествен; что Он не знает, того Он не может сделать: Он должен также знать пределы Своей собственной благости и то, насколько что-либо способно приобщиться к ней: поэтому, сколько бы кто ни убавлял от знания Бога, он убавляет от Его силы.

3. Далее очевидно, что Бог знает все возможные вещи, потому что Он знал те вещи, которые Он создал, прежде чем они были созданы, когда они были еще в возможности. Если Бог знал вещи до того, как они были созданы, Он знал их, когда они были в возможности, а не в действительной реальности. Абсурдно воображать, что Его разумение плелось вслед за творениями и черпало знание из них после того, как они были созданы. Абсурдно думать, что Бог создавал, прежде чем знал, что Он может или хочет создать. Если Он знал те вещи, которые Он создал, когда они были возможны, Он должен знать все вещи, которые Он может создать, а следовательно, все вещи, которые возможны. В заключение этого мы должны учесть, что это знание иного рода, чем Его знание вещей, которые есть или будут. Он видит возможные вещи как возможные, а не как вещи, которые когда-либо есть или будут. Если бы Он видел их как существующие или будущие, а они никогда не будут, это знание было бы ложным, в нем был бы обман, чего быть не может. Он знает те вещи не в них самих, потому что их нет, ни в их причинах, потому что они никогда не будут: Он знает их в Своей собственной силе, а не в Своей воле: Он понимает их как способный произвести их, а не как желающий совершить их. Вещи возможные Он знает только в Своей силе; вещи будущие Он знает и в Своей силе, и в Своей воле, как Он и способен, и определен в Своем благоволении дать им бытие. Те, которые никогда не произойдут, Он знает только в Себе как достаточную причину; те вещи, которые придут в бытие, Он знает в Себе как действующую причину, а также в их непосредственных вторичных причинах. Это должно научить нас проводить наши мысли в восхищении превосходством Бога и Божественным знанием; Его разумение бесконечно.

Во-вторых, Бог знает все вещи прошедшие. Это аргумент, используемый Самим Богом, чтобы возвысить Свое превосходство над всеми обычно почитаемыми идолами (Ис. 41:22): «Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо прежде, чтобы мы вникли умом и узнали, какой конец того». Он знает их так, как если бы они были сейчас настоящими, а не прошедшими: ибо, в самом деле, в Его вечности нет ничего прошедшего или будущего для Его знания. Это называется воспоминанием в Писании, как когда Бог вспомнил молитву Рахили о ребенке (Быт. 30:22), и сказано, что Он собирает слезы ее в сосуд и записывает их в книгу Свою, что означает точное и безошибочное знание у Бога мельчайших обстоятельств, прошедших в мире; и это знание называется памятной книгой (Мал. 3:16), означающей вечное присутствие вещей прошедших перед Ним. Есть два изящных выражения, означающих достоверность и вечность Божьего знания о грехах прошедших (Иов 14:17): «В связке запечатано преступление мое, и ты зашил беззаконие мое»; метафора, взятая от людей, которые кладут в мешок деньги, которые хотят бережно хранить, завязывают мешок, зашивают дыры и крепко связывают, чтобы ничего не выпало; или сосуд, в котором они хранят жидкости, и замазывают его смолой и клейким веществом, чтобы ничего не вытекло, но было безопасно сохранено до времени использования; или же, как некоторые думают, от сумок, которые адвокаты носят с собой, полных бумаг, когда им предстоит вести дело против кого-либо. Так мы часто находим в Писании, как Бог напоминает людям об их прошлых действиях, упрекая их в неблагодарности, в чем Он свидетельствует о Своем воспоминании о Своих прошлых благодеяниях и их преступлениях. Его знание в этом отношении имеет нечто от бесконечности, поскольку, хотя грехи всех людей, которые были в мире, конечны по числу, все же, когда грехи одного человека в мыслях, словах и делах бесчисленны в его собственном счете, и, возможно, в счете любого творения, грехи всех огромных чисел людей, которые были или будут, гораздо более бесчисленны, и не может быть меньшим, чем бесконечное знание, то, которое может собрать их и обозреть их все сразу. Если бы прошедшие вещи не были известны Богу, как мог бы Моисей быть знаком с началом вещей? Как мог бы он возвестить прежние дела, о которых все истории молчат, кроме Писания? Как мог бы он знать причину нынешнего несчастья человека столько веков спустя, о чем вся философия была не осведомлена? Как мог бы он написать порядок творения, подробности греха Адама, обстоятельства убийства Каина, частную речь Ламеха к своим женам, если бы Бог не открыл их? И как могло бы быть сделано откровение, если бы вещи прошедшие были забыты Им? Разве мы не помним многие вещи, сделанные среди людей, так же как и нами самими, и сохраняем формы различных вещей в наших умах, которые возникают, когда представляются случаи, чтобы извлечь их? И неужели Бог не будет гораздо больше, у Которого нет облака тьмы на Его разумении? Человек, который делает искусную картину, имеет форму ее в своем уме до того, как сделал ее; и если огонь сожжет ее, форма ее в его уме не уничтожается огнем, но сохраняется в нем. Память Бога не менее совершенна, чем Его разумение. Если бы Он не знал вещей прошедших, Он не мог бы быть праведным Правителем или осуществлять какой-либо судебный акт праведным образом; Он не мог бы воздавать награды и наказания согласно Своим обещаниям и угрозам, если бы вещи, которые были прошедшими, могли быть забыты Им; Он не мог бы требовать того, что прошло (Еккл. 3:15), если бы не помнил того, что прошло. И хотя в Писании говорится, что Бог забывает и не знает Свой народ, и Его народ молится Ему вспомнить их, как если бы Он забыл их (Пс. 118:49), это неправильно приписывается Богу. Как говорится, что Бог раскаивается, когда Он изменяет вещи согласно Своему совету сверх ожидания людей, так говорится, что Он забывает, когда Он откладывает исполнение Своего обещания благочестивым или Своих угроз нечестивым; это не дефект памяти, принадлежащий Его уму, а акт Его воли. Когда говорится, что Он вспоминает Свой завет, это значит желать благодати согласно Своему завету; когда говорится, что Он забывает Свой завет, это значит пресекать влияния его, чтобы наказать грех Своего народа; и когда говорится, что Он не знает Свой народ, это не абсолютное забвение их, а удаление от них свидетельств Своей доброты и затмение знаков Своего благоволения; так говорится, что Бог в прощении забывает грех, не то чтобы Он перестает знать его, но перестает наказывать его. Это не должно пониматься как простое забвение или провал Его памяти, но как судебное забвение; так когда Его народ в Писании молится: Господи, вспомни слово Твое к рабу Твоему, не следует понимать ничего иного, кроме: Господи, исполни слово Твое и обещание рабу Твоему.

В-третьих, Он знает вещи настоящие (Евр. 4:13): «Все обнажено и открыто пред очами Того, с Кем нам иметь дело»; это основано на знании Себя; не так трудно знать все творения в точности, как знать Себя, потому что они конечны, а Он бесконечен; Он знает Свою собственную силу, а потому все, через что Его всемогущество распространяется, все акты и объекты его; ни малейшая вещь, которая есть порождение Его силы, не может быть сокрыта от Него; Он знает Свою собственную благость, а потому каждый объект, на который падают теплые лучи Его благости; поэтому Он отчетливо знает свойства каждого творения, потому что каждое свойство в них есть луч Его благости; Он не только действующая, но и образцовая причина; поэтому, как Он знает все, что Его сила совершила, как Он есть действующая причина, так Он знает их в Себе как образец; как плотник может дать отчет о каждой части и проходе в доме, который он построил, консультируясь с моделью в своем собственном уме, посредством которой он построил его. «Он посмотрел на все вещи после того, как сделал их, и признал их хорошими» (Быт. 1), полными естественной благости, которой Он наделил их: Он не невежественно признал их таковыми и назвал их хорошими, знал Он их или нет; и поэтому Он знает их в частности, как Он знал их все в их первом присутствии. Есть ли какая-либо причина, по которой Он должен быть невежествен относительно всего, что сейчас присутствует в мире, или что что-либо, что выводит существование из Него как свободной причины, должно быть сокрыто от Него? Если бы Он не знал вещей настоящих в их частности, многие вещи были бы известны человеку, да, зверям, о которых бесконечный Бог был бы невежествен; и если бы Он не знал всех вещей настоящих, а только некоторые, возможно, что блаженнейший Бог был бы обманут и был бы несчастен: невежество — это бедствие для разумения: Он не мог бы предписывать законы Своим творениям, если бы не знал их природы, к которой эти законы должны были быть приспособлены: нет, даже естественные установления для солнца, луны и небесных тел, и неодушевленных творений, если бы не знал силы и добродетели в них, чтобы исполнить эти установления; ибо предписывать законы выше природы вещей несовместимо с мудростью правления; Он должен знать, насколько они были способны повиноваться; были ли законы соразмерны их способности: и для Его разумных творений, были ли наказания, приложенные к закону, подобающими и соразмерными преступлению творения.

1. Он знает все творения от высших до низших, малейшие так же, как и величайшие. Он знает воронов и их птенцов (Иов 38:41); капли дождя и росы, которые Он породил (Иов 38:29); каждую птицу в воздухе, так же как любой человек знает, что у него в клетке дома (Пс. 49:11): «Я знаю всех птиц на горах, и дикие звери в поле предо Мною»; что некоторые читают как пресмыкающиеся. Облака исчислены в Его мудрости (Иов 38:37); каждый червь в земле, каждая капля дождя, которая падает на землю, хлопья снега и комья града, песок на морском берегу, волосы на голове; не более абсурдно воображать, что Бог знает их, чем то, что Бог создал их; они все суть следствия Его силы, так же как звезды, которые Он называет по именам, так же как самый славный ангел и блаженный дух; Он знает их так же, как если бы не было никого, кроме них в частности, для Него, чтобы знать; малейшие вещи были созданы Его искусством так же, как величайшие; малейшие вещи приобщаются Его благости так же, как величайшие; Он знает Свои собственные искусства и Свою собственную благость, а потому все печати и отпечатки их на всех Своих творениях; Он знает непосредственные причины малейших, а потому следствия этих причин. Поскольку Его знание бесконечно, оно должно простираться на те вещи, которые находятся на величайшем расстоянии от Него, на те, которые приближаются к небытию; поскольку Он не нуждался в силе, чтобы создать, Он не может нуждаться в разумении, чтобы знать все, что Он создал, расположения, качества и добродетели малейшего творения. И разумение Бога не унижается и не страдает от умаления знанием самых подлых и самых незначительных вещей. Разве не несовершенство быть невежественным относительно природы чего-либо? и может ли Бог иметь такой дефект в Своем совершеннейшем разумении? Является ли разумение человека более нечистым сплавом от знания природы самых ядовитых ядов? от понимания мухи или маленького насекомого? или от рассмотрения безобразия жабы? Разве не считается обычно признаком достойного ума способность рассуждать о природе их? Был ли Соломон, который знал все от кедра до иссопа, унижен таким богатым даром мудрости от своего Творца? Оскверняется ли какое-либо стекло, представляя безобразный образ? Есть ли что-либо более подлое, чем «помышления, которые суть только зло, и постоянно»? Разве ум человека не опускается в грязь земли, не прелюбодействует или не идолопоклонствует с низкими объектами, не впитывает самые нечистые вещи? однако Бог знает их во всех их обстоятельствах, в каждом проявлении, внутри и снаружи. Есть ли что-либо более подлое, чем некоторые мысли людей? чем некоторые действия людей? их нечистые постели и обжорливая рвота, и Люциферова гордость? однако разве не подпадают они под око Бога, во всей их наготе? Принятие Вторым Лицом человеческой природы, хотя и затмило, но не умалило Божество и не принесло никакого позора ему. Становится ли золото хуже от того, что сформировано в образ мухи? разве не сохраняет оно все еще благородство металла? Когда людей презирают за опускание к знанию низких и подлых вещей, это потому, что они пренебрегают знанием величайшего и грешат в своих исследованиях меньших вещей, с пренебрежением к тому, что касается более чести Бога и счастья их самих; быть амбициозным к такому знанию и небрежным к тому, что более важно, есть преступно и презренно. Но Бог знает величайшее так же, как и наименьшее; низкие вещи не известны Им, чтобы исключить знание величайшего; и подлые вещи не управляются Им, чтобы исключить порядок лучшего. Безобразие объектов, известных Богу, не обезображивает Его и не оскверняет Его; Он не созерцает их вне Себя, но внутри Себя, где все вещи в их идеях прекрасны и благолепны: наше знание безобразной вещи не есть обезображивание нашего разумения, но прекрасно в знании, хотя оно не таково в объекте; и нет страха, что разумение Бога станет материальным от знания материальных вещей, не более, чем наши разумения теряют свою духовность от знания природы тел; следует заметить, поэтому, что только те чувства людей, как зрение, слух, обоняние, которые имеют те качества для своих объектов, которые ближе всего подходят к природе духовных вещей, как свет, звуки, ароматные запахи, приписываются Богу в Писании; не осязание или вкус, которые суть чувства, не упражняемые без более непосредственного общения с грубой материей; и причина может быть в том, чтобы мы не имели грубых мыслей о Боге, как если бы Он был телом и сделан из материи, подобно вещам, которые Он знает.

2. Как Он знает все творения, так Бог знает все действия творений. Он считает в частности все пути людей. «Не видит ли Он путей моих и не считает ли всех моих шагов?» (Иов 31:4)? Он «исчисляет» их «скитания», как если бы один за другим (Пс. 55:9). «Ибо очи Его над путями человека, и Он видит все шаги его» (Иов 34:21); метафора, взятая от людей, когда они смотрят пристально, с фиксированными глазами на вещь, чтобы рассмотреть ее в каждом обстоятельстве, откуда она приходит, куда идет, чтобы наблюдать каждое маленькое движение ее. Око Бога — не блуждающее, но фиксированное око; и пути человека не только «пред Его очами», но Он точно «взвешивает их» (Прит. 5:21); как тот, кто не хочет быть невежественным относительно малейшей крупицы в них, но взвешивает и исследует их по стандарту Своего закона; Он может так же знать движения наших членов, как волосы на наших головах; самые маленькие действия до того, как они будут, будь то гражданские, естественные или религиозные, подпадают под Его ведение; что может быть более низким, чем человек, несущий кувшин, однако наш Спаситель предсказывает это (Лк. 22:10); Бог знает не только то, что люди делают, но что они сделали бы, если бы Он не удержал их; что Авимелех сделал бы Сарре, если бы Бог не поставил преграду на его пути (Быт. 20:6); что человек, который забран в своей юности, сделал бы, если бы дожил до более зрелого возраста; да, Он знает самые тайные слова так же, как действия; слова, сказанные царем Израильским в его спальне, были открыты Елисею (4 Цар. 6:12); и, в самом деле, как может какое-либо действие человека быть сокрыто от Бога? Можем ли мы созерцать различные действия кучи муравьев или улья пчел в стекле, не поворачивая глаз; и неужели Бог не будет созерцать действия всех людей в мире, которые меньше пчел или муравьев в Его глазах, и более видимы Ему, чем муравейник или улей могут быть для самого острого глаза человека?

3. Как Бог знает все действия творений, так Он знает все мысли творений. Мысли — это самые сокровенные акты человека, скрытые от людей и ангелов, если не раскрыты какими-либо внешними выражениями; но Бог нисходит в глубины и бездны души, различает самые внутренние замыслы; ничто не является непроницаемым для Него; солнце не так освещает землю, как Бог понимает сердце; все вещи так же видимы Ему, как мухи и пылинки, заключенные в теле из прозрачного кристалла; это человек естественно допускает в отношении Бога. Люди часто говорят с Богом движениями своих умов и тайными воздыханиями, чего они не делали бы, если бы не было естественно вложено в них, что Бог знает все их внутренние движения; Писание ясно и положительно в этом: «Он испытывает сердца и утробы» (Пс. 7:9), как люди, используя огонь, различают шлаковые и более чистые части металлов. Тайные намерения и цели, самые скрытые привязанности, расположенные в утробах; Он знает то, что никакой человек, никакой ангел не способен знать, что человек сам не знает, ни делает никакого частного размышления о том; да, «Он взвешивает дух» (Прит. 16:2); Он точно исчисляет все устройства и склонности людей, как люди каждую монету, которую они отсчитывают из кучи. «Он различает мысли и намерения сердца» (Евр. 4:12); все, что в уме, все, что в привязанностях, каждое волнение и цель; «так что ни одна мысль не может быть удержана от Него» (Иов 42:2); да, «Преисподняя и Аваддон пред очами Его, тем более — сердца сынов человеческих» (Прит. 15:11); Он совершает все вещи в недрах земли и выводит все вещи из этого сокровища, говорят некоторые; но более естественно, Бог знает все состояние мертвых, все вместилища и могилы их тел, все тела людей, поглощенные землей или пожираемые живыми существами; вещи, которые кажутся вне всякого бытия; Он знает мысли дьяволов и проклятых творений, которых Он изверг из Своей заботы навсегда в объятия Своей справедливости, никогда более не бросая восхищенного взгляда на них; ни один секрет ни в одной душе в аду (который Ему нет нужды знать, потому что Он не будет судить их по каким-либо мыслям, которые они сейчас имеют, так как они были осуждены на наказание) не скрыт от Него; тем более Он знаком с мыслями живых людей, советы сердец которых еще должны быть явлены, для их испытания и осуждения; да, Он знает их прежде, чем они прорастают в действительное бытие (Пс. 138:2): «Ты разумеешь помышления мои издали»; помышления мои, то есть каждая мысль; хотя бесчисленные мысли проходят через меня в день, и это в источнике и фонтане, когда она еще в утробе, прежде чем она — наша мысль; если Он знает их прежде их существования, прежде чем они могут быть правильно названы нашими, тем более Он знает их, когда они фактически прорастают в нас: Он знает тенденцию их; где птица сядет, когда она в полете; Он знает их точно, Он поэтому называется «различителем» или критиком «сердца» (Евр. 4:12), как критик различает каждую букву, точку и остановку; Он более близок с нами, чем наши души с нашими телами, и имеет больше владения нами, чем мы имеем сами собой; Он знает их через инспекцию в сердце, а не через посредство вторичных причин, через взгляды или жесты людей, как люди могут различать мысли друг друга. (1.) Бог различает все добрые движения ума и воли. Эти Он вкладывает в людей, и должен Бог знать Свой собственный акт; Он знал сына Иеровоама, что «нашлось в нем нечто доброе пред Господом Богом Израилевым» (3 Цар. 14:13); и целостность Давида и Езекии; самые свободные движения воли и привязанностей к Нему: «Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя», говорит Петр (Ин. 21:17). Любовь не может быть более удержана, чем сама воля; человек может заставить другого скорбеть и желать, но никто не может принудить другого любить. (2.) Бог различает все злые движения ума и воли; «Всякое помышление сердца» (Быт. 6:5); суетность «мыслей человеческих» (Пс. 93:11); их внутреннюю тьму и обманчивые маскировки. Неудивительно, что Бог, Который создал сердце, должен понимать движения его (Пс. 32:13, 15): «С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих; Он создал сердца всех их и вникает во все дела их». Неужели кто-либо делает часы, и все же невежествен относительно их движения? Неужели Бог выбросил ключ к этому тайному кабинету, когда Он создал его, и отложил силу отпирания его, когда Он пожелал? Он не создавал его, конечно, в такой позе, чтобы что-либо в нем было скрыто от Его ока; Он не создавал его, чтобы быть привилегированным от Его правления; что последовало бы, если бы Он был невежествен относительно того, что чеканилось и ковалось в нем. Он не мог бы быть Судьей, чтобы наказывать людей, если бы внутренние рамки и принципы действий людей были сокрыты от Него; внешнее действие может блестеть для внешнего ока, однако тайный источник — желание аплодисментов, а не страх и любовь к Богу. Если бы внутренние рамки сердца лежали покрытыми от Него в тайных убежищах сердца; те благовидные акты, которые в отношении их принципов заслуживали бы наказания, встретили бы награду; и Бог должен был бы даровать счастье там, где Он объявил несчастье. Как без знания того, что справедливо, Он не мог бы быть мудрым Законодателем, так без знания того, что внутренне совершено, Он не мог бы быть праведным Судьей: акты, которые гнилы в источнике, могли бы быть судимы хорошими по справедливому цвету и виду. Это слава Бога в последний день, «обнаружить сердечные советы» (1 Кор. 4:5); и пророк Иеремия связывает силу судить и прерогативу испытывать сердца вместе (Иер. 11:20): «Но Господь Саваоф, судящий праведно, испытывающий внутренности и сердца»; и (Иер. 17:10): «Я, Господь, проницаю сердце и испытываю внутренности»; к какой цели? даже чтобы «воздать каждому по пути его и по плодам дел его». И, в самом деле, Его связывание всего закона с той заповедью не желать, свидетельствует, что Он будет судить людей по внутренним привязанностям и рамкам их сердец. Опять же, Бог поддерживает ум человека в каждом акте мышления; в Нем мы имеем не только принцип жизни, но каждое движение, движение наших умов так же, как наших членов: «Ибо мы Им живем и движемся» и т.д. (Деян. 17:28). Поскольку Он поддерживает силу способности в каждом акте, может ли Он быть невежественным относительно тех актов, которые проистекают из способности, которой Он в тот момент сообщает силу и способность? Теперь это знание мыслей людей есть,

1-е. Несообщаемое свойство, принадлежащее только Божественному разумению. Творения, действительно, могут знать мысли других через Божественное откровение, но не сами по себе; ни одно творение не имеет ключа непосредственно открыть умы людей и видеть все, что пребывает там; ни одно творение не может промерить сердце линией сотворенного знания. Дьяволы могут иметь догадочное знание и могут угадывать их, через знакомство, которое они имеют с расположением и конституцией людей, и образами, которые они созерцают в их фантазиях; и через некоторые знаки, которые внутреннее воображение может запечатлеть на мозге, крови, животных духах, лице и т.д. Но знание мыслей просто как мысли, без какого-либо впечатления ею, есть королевская прерогатива, которую Бог присваивает Себе, как главный секрет Своего правления, и совершенство, декларативное Его Божества, так же как любое другое (Иер. 17:9, 10): «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» да, есть один, и только один, «Я, Господь, проницаю сердце, испытываю внутренности». «Человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7); где Бог отличается этим совершенством от всех людей, кто бы они ни были, другие могут знать через откровение, как Елисей знал, что было в сердце Гиезия (4 Цар. 5:26). Но Бог знает человека больше, чем любой человек знает себя; какой человек на земле понимает извилины и повороты своего собственного сердца, какие резервы оно будет иметь, какие замыслы, какие склонности? все это Бог знает точно.

2-е. Бог не приобретает никакого нового знания о мыслях и сердцах через обнаружение их в действиях. Он был бы тогда лишь равным в этой части знания Своему творению; ни один человек или ангел не может таким образом прийти к знанию их; Бог был бы тогда исключен из абсолютного владычества над главным делом Своего низшего творения; Он создал бы творение, превосходящее в этом отношении Его Самого, от воли которого обнаружить, зависело бы Его знание их внутренних намерений; и поэтому, когда говорится, что Бог испытывает сердце, мы не должны понимать это так, как если бы Бог был невежествен прежде, и был вынужден сделать точное исследование и дознание, прежде чем достиг того, что желал знать; но Бог снисходит к нашей способности в выражении Своего собственного знания, означая, что Его знание так же полно, как знание любого человека может быть о замыслах других, после того, как он просеял их строгим и тщательным экзаменом, и выжал обнаружение их намерений; что Он знает их так совершенно, как если бы Он положил их на дыбу и заставил их сделать обнаружение их тайных заговоров. И не должны мы понимать, что в Быт. 22:12, где Бог говорит, после того как Авраам простер свою руку, чтобы принести в жертву своего сына: «Теперь Я знаю, что боишься ты Бога», как будто Бог был невежествен относительно благодатного расположения Авраама к Нему; неужели вынимание Авраамом ножа снабдило Бога новым знанием? нет, Бог знал благочестивые склонности Авраама прежде (Быт. 18:19): «Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя» и т.д. Знание иногда берется за одобрение; тогда смысл будет: Теперь Я одобряю этот факт как свидетельство твоего страха предо Мною, поскольку твоя привязанность к твоему Исааку погашена более мощным пламенем привязанности к Моей воле и заповеди; Я теперь принимаю тебя и считаю тебя подходящим субъектом Моих избранных благодеяний: или, Теперь Я знаю, то есть, Я сделал известной и явленной веру Авраама ему самому и миру: так Павел использует слово знать (1 Кор. 2:2): «Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего»; то есть, объявлять и учить ничего, не делать известным ничего, кроме Христа распятого: или же, Теперь Я знаю, то есть, Я имею доказательство и эксперимент в этом благородном факте, что ты боишься Меня. Бог часто снисходит к нашей способности в говорении о Себе по образу людей, как если бы Он (как люди делают) знал внутренние привязанности других через их внешние действия.

4. Бог знает все зло и грехи творений. (1.) Бог знает всякий грех. Это вытекает из предыдущего. Если Он знает все действия и помышления творений, Он знает также всю греховность этих действий и помышлений. Это Зофар выводит из того, что Бог наказывает людей (Иов 11:11); ибо Он знает людей суетных, видит и порочность их; Он знает каждого человека и видит порочность каждого; Он смотрит с небес и созерцает не только нечистых людей, но и то, что в них нечисто (Пс. 13:2, 3), все народы мира и каждого человека из всякого народа; ни одно из их беззаконий не скрыто от Его очей; Он обыскивает Иерусалим со светильниками (Иер. 16:17). Бог следует за грешниками шаг за шагом, Своим оком, и не перестанет искать, пока не настигнет их; это метафора, взятая от того, кто со светильником обыскивает все щели, чтобы ничто не могло укрыться от него. Он знает грех отчетливо во всех его частях: как прелюбодей встает с постели, чтобы совершить нечистоту, какие у него были замыслы, какие шаги он предпринял, каждую деталь во всем процессе; не только зло в целом, но и каждое из более черных пятен на нем, которые могут наиболее усугубить его. Если бы Он не знал зла, как мог бы Он допускать его, упорядочивать, наказывать или прощать? Допускает ли Он то, чего не знает? Упорядочивает ли Он для Своих святых целей то, о чем не ведает? Наказывает или прощает ли Он то, относительно чего не уверен, преступление это или нет? «Очисти меня», — говорит Давид, — «от тайных моих» (Пс. 18:13), тайных по отношению к другим, тайных по отношению к самому себе; как мог бы Бог очистить его от того, о чем он сам не знал? Он знает грехи прежде, чем они совершены, тем более когда они уже в действии; Он предвидел идолопоклонство и отступничество иудеев; каким богам они будут служить, в какой мере они будут раздражать Его и нарушать Его завет (Втор. 31:20, 21); Он знал грех Иуды задолго до фактического существования Иуды, предсказав его в Псалмах; и Христос предсказывает его прежде, чем тот совершил его. Он видит грехи будущие в Своей собственной допускающей воле; Он видит грехи настоящие в Своем собственном поддерживающем акте. Как Он знает вещи, возможные для Него, потому что знает Свою собственную силу, так Он знает вещи, осуществимые творением, потому что знает силу и принципы творения. Это чувство о Боге естественным образом запечатлено в страхах грешников при виде молнии, грома или какого-либо чудовищного действия Бога в мире; что это, как не язык того, что Он видит их дела, слышит их слова, знает внутреннюю греховность их сердец; что Он не просто созерцает их как сторонний наблюдатель, но рассматривает их как праведный Судья. И поэты говорят, что грехи людей возносились на небо и записывались на пергаментах Юпитера, scelus in terram geritur, in cœlo scribitur: зло совершается на земле, а записывается на небесах. Бог, конечно, не взирает на зло с одобряющим оком; Он знает его не практическим знанием, чтобы быть его автором, но умозрительным знанием, чтобы понимать его греховность; или знанием simplicis intelligentiæ, простого разумения, поскольку Он допускает их, а не положительно желает их; Он знает их не со знанием согласия с ними, а несогласия. Зло относится к несогласному акту разума и отвращающемуся акту воли; и что с того, что зло, ранее взятое, не имеет отчетливой концепции, потому что оно есть лишение; дефект не имеет бытия, а всякое знание происходит через постижение некоторого бытия; не будет ли это столь же сильно направлено против нашего собственного знания о грехе? Грех есть лишение праведности, должной акту; и кто сомневается в знании человеком греха? Зная акт, он знает недостаточность акта; субъект зла имеет бытие, а значит, имеет и концепцию в уме; то, что не имеет бытия, не может быть познано само по себе или в себе; но следует ли из этого, что оно не может быть познано через свою противоположность? Как мы знаем тьму как лишение света, а глупость как лишение мудрости. Бог знает добро все через Себя, потому что Он есть верховное благо; странно ли тогда, что Он должен знать все зло, поскольку всякое зло находится в некотором естественном благе. (2.) Способ, которым Бог знает зло, не так легко познать. И действительно, как мы не можем постичь сущность Бога, хотя легко уразуметь, что такое Существо есть, так мы столь же мало можем постичь способ Божьего знания, хотя не можем не заключить, что Он есть разумное Существо, чистый разум, знающий все вещи. Как Бог имеет более высокий способ бытия, чем Его творения, так Он имеет иной и более высокий способ познания; и мы столь же мало можем постичь способ Его познания, как и способ Его бытия. Но что касается способа, разве Бог не знает Свой собственный закон? И не будет ли Он знать, насколько какое-либо действие не дотягивает до Его правила? Он не может знать Свое собственное правило, не зная всех отклонений от него. Он знает Свою собственную святость, и не увидит ли Он, как какое-либо действие противоречит святости Его собственной природы? Разве Бог не знает все, что истинно? И не истинно ли, что то или это есть зло? И будет ли Бог невежествен в какой-либо истине? Как Бог знает, что Он не может лгать, если не через знание Своей собственной истинности? Как Бог знает, что Он не может умереть, если не через знание Своей собственной неизменяемости? И зная это, Он знает, что такое ложь, Он знает, что такое смерть; так что если бы греха никогда не было, если бы никакого творения никогда не было, Бог знал бы, что такое грех, потому что Он знает Свою собственную святость; потому что Он знал, какой закон подобает назначить Своим творениям, если Он их сотворит, и что этот закон может быть ими нарушен. Бог знает все благо, всю благость в Себе; поэтому Он имеет основание в Себе, чтобы знать все, что не дотягивает до этой благости, что противоположно этой святости: как если бы свет был способен к пониманию, он знал бы тьму, только зная самого себя; зная самого себя, он знал бы, что противоположно ему самому. Бог знает всю сотворенную благость, которую Он насадил в творении; значит, Он знает все дефекты этой благости, какого совершенства лишен акт; что противоположно этой благости, и это есть зло. Как мы знаем болезнь через здоровье, раздор через гармонию, слепоту через зрение, потому что это лишение зрения, всякий, кто знает одну противоположность, знает и другую; Бог знает неправедность через идею, которую Он имеет о праведности, и видит акт, лишенный той праведности и благости, которые должны быть в нем; Он знает зло, потому что знает причины, из которых исходит зло. Художник знает картину своего собственного создания, и если кто-то нанесет на нее какую-то низкую краску, не узнает ли он и это? Бог Своей рукой написал все творения, запечатлел на человеке прекрасную печать и цвет Своего собственного образа; дьявол оскверняет его; человек марает его. Неужели Бог, знающий Свое собственное творение, не знает, как это произведение стало отличаться от Его работы? Неужели Бог, знающий благость Своих творений, источником которой Он Сам был, не знает изменения этой благости? Да, Он знал прежде, что дьявол посеет плевелы там, где Он посеял пшеницу; и поэтому тот спор некоторых в школах, знал ли Бог зло через его противоположность сотворенной или несотворенной благости, излишен. Мы можем сказать, что Бог знает грех, поскольку он противоположен сотворенной благости, однако Он знает его радикально через Свою собственную благость, потому что Он знает благость, которую Он сообщил творению, через Свою собственную сущностную благость в Себе. В заключение этого раздела: знание греха не пятнает святость Божьей природы; ибо голое знание преступления не заражает разум человека скверной и загрязнением этого преступления, ибо тогда каждый человек, знающий об акте убийства, совершенном другим, был бы этим голым знанием осквернен его грехом; да, и судья, который осуждает преступника, мог бы так же легко осудить самого себя, если бы это было так: знание грехов не заражает разумы, которые их знают, а только волю, которая их одобряет. Нам не в бесчестие знать зло, чтобы вынести о нем правильное суждение; так же не может быть это в бесчестие и Богу.

В-четвертых, Бог знает все будущие вещи, все, что должно произойти. Различия во времени не могут препятствовать знанию всех вещей Тем, Кто прежде времени, выше времени, Кто не измеряется часами, или днями, или годами; если бы Бог не знал их, препятствие должно было бы быть в Нем Самом или в самих вещах, потому что они — вещи грядущие: не в Нем Самом; если бы это было так, это должно было бы проистекать из некоторой немощи в Его собственной природе, и тогда мы представляем Его слабым; или из нежелания знать, и тогда мы представляем Его ленивым и врагом Своего собственного совершенства; ибо, просто рассматриваемое, знание большего числа вещей есть большее совершенство, чем знание немногих; и если знание вещи включает в себя нечто от совершенства, незнание вещи включает в себя нечто от несовершенства. Знание будущих вещей есть большее совершенство, чем не знать их, и считается среди людей большой частью мудрости, которую они называют предвидением; тогда, конечно, это большее совершенство в Боге — знать будущие вещи, чем быть невежественным в них. И предпочел бы Бог иметь нечто от несовершенства, чем быть обладателем всякого совершенства? И препятствие не лежит в самих вещах, потому что их футуриция (будущность) зависит от Его воли; ибо как ничто не может актуально быть без Его воли, дающей ему существование, так ничто не может быть будущим без Его воли, предназначающей его будущность. Конечно, если Бог знает все вещи возможные, чего Он не сделает, Он должен знать все вещи будущие, которые Он не только способен, но и решил сделать, или решил допустить. Совершенное знание Богом Самого Себя, то есть Своей собственной бесконечной силы и решающей воли, необходимо включает в себя предзнание того, что Он способен сделать и что Он сделает. Опять же, если Бог не знает будущих вещей, было время, когда Бог был невежествен относительно большинства вещей в мире; ибо до потопа Он был более невежествен, чем после; чем больше вещей совершалось в мире, тем больше знания прибавлялось Богу, а значит, и больше совершенства; тогда разум Бога не был совершен от вечности, но во времени; более того, не совершен и сейчас, если Он невежествен относительно тех вещей, которым еще предстоит свершиться; Он должен ждать совершенства, которого Ему недостает, пока эти будущности не придут в действие, пока те вещи, которые должны прийти, не перестанут быть будущими и не начнут быть настоящими. Либо Бог знает их, либо желает знать их; если Он желает знать их и не знает, значит, Ему чего-то недостает; всякое желание говорит об отсутствии желаемого объекта и о чувстве недостатка у желающего лица: если Он не желает знать их, более того, если Он не знает их актуально, это разрушает всякое Провидение, все Его управление делами; ибо Его Провидение имеет сцепление средств с перспективой чего-то, что является будущим: как в случае с Иосифом, который был брошен в ров и продан египтянам ради его будущего возвышения и сохранения как его отца, так и его завистливых братьев. Если бы Бог не знал всех будущих склонностей и действий людей, что-то могло бы быть сделано волей Потифара или свободной волей фараона, вследствие чего Иосиф мог бы быть лишен своего возвышения, и так Бог был бы прерван в ходе и методе Своих задуманных провидений. Тот, кто постановил управлять человеком для той цели, для которой Он его предназначил, знает все средства заранее, посредством которых Он будет управлять им, и поэтому имеет отчетливое и определенное знание всех вещей; ибо смутное знание есть несовершенство в управлении; именно в этом бесконечность Его разума видна больше, чем в знании вещей прошлых или настоящих; Его очи — как пламя огненное (Откр. 1:14), в отношении проницающей силы их в вещи, непроницаемые ни для кого другого. Чтобы сделать более очевидным, что Бог знает все вещи будущие, рассмотрим,

1. Все, что является объектом Божьего знания вне Его Самого, когда-то было только будущим. Был момент, когда ничто не существовало, кроме Него Самого: Он не знал ничего актуально прошедшего, потому что ничто не было прошедшим; ничего актуально настоящего, потому что ничто не имело бытия, кроме Него Самого; поэтому только то, что было будущим. И почему не все, что является будущим сейчас, так же, как только то, что было будущим и должно было свершиться как раз в начале творения? Бог, действительно, знает все как настоящее, но сами вещи, познаваемые Им, не были настоящими, а будущими; все творение когда-то было будущим, иначе оно было от вечности; если оно началось во времени, оно когда-то было будущим само по себе, иначе оно никогда не могло бы начать быть. Разве Бог не знал, что будет сотворено Им, прежде чем оно было сотворено Им? Сотворил ли Он то, чего не знал, и не знал прежде, что Он должен сотворить? Был ли Он невежествен прежде, чем действовал, и в Своем действии, к чему приведет Его операция? Или Он не знал природы вещей и их целей, пока не произвел их и не увидел их в бытии? Творения, тогда, не возникли из Его знания, но Его знание из них; Он тогда не желал, чтобы Его творения были, ибо Он тогда желал то, чего не знал, и не знал, что желал; они, следовательно, должны были быть известны прежде, чем были сделаны, а не известны потому, что были сделаны; Он знал их, чтобы сделать их, и Он не делал их, чтобы узнать их; По той же причине, по которой Он знал, какими будут творения прежде, чем они были, Он знает до сих пор, какими будут творения прежде, чем они будут; ибо все вещи, которые есть, были в Боге, не реально в их собственной природе, но в Нем как в причине; так земля и небеса были в Нем, как модель в уме мастера, которая находится в его уме и душе, прежде чем будет выведена во внешнее действие.

2. Предсказания будущих вещей свидетельствуют об этом. Нет пророчества о чем-либо грядущем, которое не было бы искрой Его предзнания и не свидетельствовало бы об истинности этого утверждения в точном исполнении его; это вещь, на которую Бог претендует как на Свою собственную особенность, в чем Он превосходит всех идолов, которых изобретения человеческие обожествили в мире (Ис. 41:21, 22): «Представьте их» (говоря об идолах), «и они скажут нам, что произойдет, или возвестят нам о грядущем: возвестите, что произойдет в будущем, чтобы мы знали, что вы боги». Такое предзнание грядущих вещей здесь приписывается Богу Самим Богом как отличие Его от всех ложных богов; такое знание, что если бы кто-то мог доказать, что он обладает им, Он признал бы их богами, так же как и Себя: «чтобы мы знали, что вы боги». Он ставит Свое Божество на карту, чтобы оно устояло или пало на этом основании, и это должно быть тем пунктом, который решит спор, является ли Он или языческие идолы истинным Богом; спор ведется этим средством — Тот, кто знает грядущие вещи, есть Бог; Я знаю грядущие вещи, ergo, Я есть Бог; идолы не знают грядущих вещей, поэтому они не боги; Бог подчиняет бытие Своего Божества этому испытанию. Если бы Бог знал грядущие вещи не больше, чем языческие идолы, которые были либо дьяволами, либо людьми, Он был бы, по Своему собственному счету, не более Богом, чем дьяволы или люди, не более Богом, чем языческие идолы, над которыми Он насмехается за этот дефект. Если бы языческие идолы должны были быть лишены своего божества за неимением этого предзнания грядущих вещей, не пал бы и истинный Бог с той же высоты, если бы Он был дефектен в знании? Он, по Своему собственному суждению, не заслуживал бы более титула и характера Бога, чем они. Как мог бы Он упрекать их за это, если бы этого недоставало Ему Самому? Это не может быть понято как будущие вещи в их причинах, когда следствия необходимо возникают из таких причин, как свет от солнца и тепло от огня: многие из них люди знают; больше из них знают ангелы и дьяволы: если бы Бог, следовательно, не имел более высокого и дальнего знания, чем это, Он не был бы этим доказан как Бог более, чем ангелы и дьяволы, которые знают необходимые следствия в их причинах. Дьяволы, действительно, предсказывали некоторые вещи в языческих оракулах; но Бог здесь отличается от них бесконечностью Своего знания, будучи способен предсказывать грядущие вещи, которых они не знали, или вещи в их частности, вещи, которые зависели от свободы человеческой воли, на определенное знание которых дьяволы не могли претендовать. Если бы здесь имелось в виду только предположительное знание, дьяволы могли бы ответить, что они могут предполагать, и поэтому их божество было столь же хорошим, как у Бога; ибо, хотя Бог мог знать больше вещей и предполагать ближе к тому, что будет, все же это было бы лишь предположительным, а следовательно, не более высоким видом знания, чем то, на которое могли бы претендовать дьяволы. Как много, тогда, Бог обязан социнианам за отрицание знания всех будущих вещей Ему, на чем здесь Он ставит испытание Своего Божества? Бог утверждает Свое знание грядущих вещей как явное доказательство Своего Божества; те, кто отрицает, следовательно, аргумент, который доказывает это, отрицают и вывод; ибо из этого необходимо последует, что если Он есть Бог, потому что знает будущие вещи, то тот, кто не знает будущих вещей, не есть Бог; и если Бог не знает будущих вещей, а только через предположение, то нет Бога, потому что определенное знание, так чтобы безошибочно предсказывать грядущие вещи, есть неотъемлемое совершенство Божества: поэтому хорошо сказал Августин, что было таким же великим безумием отрицать бытие Бога, как и отрицать Ему предзнание грядущих вещей. Вся пророческая часть Писания провозглашает это совершенство Бога; свеча каждого пророка была зажжена от этого факела; они не могли иметь этого предзнания сами по себе; почему многие другие люди не могли бы иметь такое же прозрение, если бы это было природой? Это должно быть от некоторого высшего Агента; и все народы признавали пророчество как луч от Бога, плод Божественного озарения. Пророчество должно быть полностью вычеркнуто, если это отрицается; ибо предметы пророчества — вещи будущие, и никто не является пророком в собственном смысле, кроме как в предсказании. Теперь предсказание есть не что иное, как предречение, а предреченные вещи еще не наступили, и предречение их предполагает, что их еще нет, но что они будут во времени; несколько таких предсказаний мы имеем в Писании, событие которых было верным. Годы голода в Египте предсказали, что Он упорядочит вторичные причины для наведения этого суда на них; пленение Его народа в Вавилоне, призвание язычников, отвержение иудеев. Откровение Даниилом сна Навуходоносора; тот князь ссылается на Бога как на открывателя тайн (Дан. 2:47). По той же причине, по которой Он знает одну будущую вещь через Себя и через бесконечность Своего знания прежде, чем появятся какие-либо причины их, Он знает все будущие вещи.

3. Некоторые будущие вещи известны людям; и мы должны допустить Богу большее знание, чем любому творению. Будущие вещи в их причинах могут быть известны ангелам и людям (как я сказал прежде); всякий, кто знает необходимые причины и их эффективность, может предсказать следствия; и когда он видит встречу и совпадение нескольких причин вместе, он может предчувствовать, каким будет последующее следствие такого совпадения: так врачи предсказывают прогресс болезни, увеличение или уменьшение ее по естественным признакам; и астрономы предсказывают затмения по своим наблюдениям за движением небесных тел за много лет до того, как они случатся; могут ли они быть скрыты от Бога, у Которого находятся причины всех вещей? Опытный садовник, зная корень в глубине зимы, может сказать, какие цветы и какие плоды он принесет и в каком месяце они высунут свои головки; и не будет ли Бог, который знает принципы всех Своих творений и в точности посвящен во все их природы и качества, знать, какими они будут и какие операции будут исходить из этих принципов? Теперь, если бы Бог знал вещи только в их причинах, Его знание не было бы более превосходным, чем знание ангелов и людей, хотя Он мог бы знать больше, чем они, о вещах, которые произойдут, от каждой причины в отдельности и от совпадения многих. Теперь, как Бог более превосходен в бытии, чем Его творение, так Он более превосходен в объектах Своего знания и способе Своего знания; что ж, тогда, найдется ли определенное знание чего-то будущего и предположительное знание многих вещей среди людей? И найдется ли решительное и безошибочное знание грядущих вещей где-либо, ни в каком бытии? Если предположение о будущих вещах отдает невежеством, а Бог знает их только через предположение, то нет, тогда, такой вещи в бытии, как совершенное разумное Существо, а значит, нет Бога.

4. Бог знает Свое собственное постановление и волю, и поэтому должен знать все будущие вещи. Если что-то является будущим, или должно произойти, оно должно быть от самого себя или от Бога: не от самого себя, тогда оно было бы независимым и абсолютным: если оно имеет свою будущность от Бога, тогда Бог должен знать то, что Он постановил произойти; те вещи, которые являются будущими в необходимых причинах, Бог должен знать, потому что Он пожелал, чтобы они были причинами таких следствий; Он, следовательно, знает их, потому что знает то, что Он пожелал. Знание Бога не может возникать из самих вещей, ибо тогда знание Бога имело бы причину вне Его; и знание, которое есть выдающееся совершенство, было бы даровано Ему Его творениями. Но как Бог видит вещи возможные в зеркале Своей собственной силы, так Он видит вещи будущие в зеркале Своей собственной воли; в Своей совершающей воле, если Он постановил произвести их; в Своей допускающей воле, как Он постановил позволить их и распорядиться ими; ничто не может перейти из разряда вещей просто возможных в порядок вещей будущих, прежде чем какой-либо акт Божьей воли не пройдет для его будущности. Это не из бесконечности Его собственной природы, просто рассматриваемой, что Бог знает вещи как будущие; ибо как вещи не являются будущими потому, что Бог бесконечен (ибо тогда все возможные вещи были бы будущими), так и ничто не познается как будущее только потому, что Бог бесконечен, но потому, что Бог постановил это; Его объявление грядущих вещей основано на Его назначении грядущих вещей. В Исаии 44:7 сказано: «И кто, как Я, воззовет и возвестит это, с тех пор как Я назначил древний народ и грядущие вещи?» Ничто не сотворено или упорядочено в мире, кроме того, что Бог постановил сотворить и упорядочить. Бог знает Свое собственное постановление, а следовательно, все вещи, которые Он постановил существовать во времени; ни малейшая часть мира не могла бы существовать без Его воли, ни одно действие не может быть совершено без Его воли; как жизнь, принцип, так движение, плод этой жизни, есть от Бога и через Бога; как Он постановил жизнь тому или иному, так Он постановил движение как следствие жизни и постановил проявить Свою силу, содействуя им для производства естественных следствий из таких причин; ибо без такого содействия они не могли бы ничего совершить или произвести; и поэтому, что касается естественных вещей, которые мы называем необходимыми причинами, Бог, предвидя их все в частности в Своем собственном постановлении, предвидел также все следствия, которые должны необходимо вытекать из них, потому что такие причины не могут не действовать, когда они снабжены всем необходимым для действия: Он знает Свои собственные постановления, а следовательно, необходимо знает то, что Он постановил, иначе мы должны сказать, что вещи происходят, хочет того Бог или нет, или что Он желает то, чего не знает; но этого не может быть, ибо «Богу известны все дела Его от начала мира» (Деян. 15:18). Теперь это необходимо вытекает из того принципа, впервые изложенного, что Бог знает Себя, поскольку ничто не является будущим без воли Бога; если бы Бог не знал будущих вещей, Он не знал бы Своей собственной воли; ибо как вещи возможные не могли быть познаны Им, если бы Он не знал полноты Своей собственной силы, так вещи будущие не могли быть познаны Его разумом, если бы Он не знал решений Своей собственной воли. Таким образом, знание Бога отличается от знания людей; знание Богом Своих дел предшествует Его делам; знание человеком Божьих дел следует за Его делами, точно так же, как знание мастером часов, инструмента или двигателя, который он хочет сделать, предшествует его деланию; он знает движение его и причину этих движений прежде, чем он сделан, потому что он знает то, что он определил совершить; он не знает эти движения из рассмотрения их после того, как они сделаны, как делает зритель, который, рассматривая инструмент после того, как он сделан, получает знание из вида и рассмотрения его, пока не поймет причину целого; так мы знаем вещи из рассмотрения их после того, как видим их в бытии, и поэтому мы не знаем будущих вещей: но знание Бога не возникает из вещей потому, что они есть, но потому, что Он желает, чтобы они были; и поэтому Он знает все, что будет, потому что оно не может быть без Его воли, как Творца и Содержателя всех вещей; зная Свою собственную сущность, Он знает все Свои дела.

5. Если бы Бог не знал всех будущих вещей, Он был бы изменяем в Своем знании. Если бы Он не знал всех вещей, которые когда-либо были или должны быть, при появлении каждого нового объекта происходило бы прибавление света к Его разуму, а следовательно, такое изменение в Нем, какое каждое новое знание вызывает в уме человека, или как солнце действует в мире при своем восходе каждое утро, рассеивая тьму, которая была на лице земли; если бы Он не знал их прежде, чем они пришли, Он приобрел бы знание через них, когда они свершились, которого у Него не было прежде, чем они были произведены; Его знание было бы новым в соответствии с новизной объектов и умноженным в соответствии с множеством объектов. Если бы Бог знал грядущие вещи так же совершенно, как Он знает вещи настоящие и прошлые, но знал бы одни определенно, а другие сомнительно и предположительно, Он претерпел бы некоторое изменение и приобрел бы некоторое совершенство в Своем знании, когда эти будущие вещи перестали бы быть будущими и стали бы настоящими; ибо Он знал бы это более совершенно, когда оно было настоящим, чем когда оно было будущим, и так произошло бы изменение от несовершенства к совершенству; но Бог во всем неизменяем. Кроме того, это совершенство не возникало бы из природы Бога, но из существования и присутствия вещи; но кто утверждает, что Бог приобретает какое-либо совершенство знания от Своих творений, больше, чем Он приобретает бытия? Он не имел бы тогда этого знания, а следовательно, и этого совершенства от вечности, как имел, когда сотворил мир, и не будет иметь полного совершенства знания Своего творения до конца мира, ни бессмертных душ, которые будут, конечно, действовать, так же как и жить, в вечности; и так Бог никогда не был и никогда не будет совершенен в знании; ибо когда вы представили миллионы лет, в течение которых ангелы и души живут и действуют, все еще впереди больше, чем вы можете представить, в течение которых они будут действовать. И если Бог всегда изменяется в вечность, от невежества к знанию, по мере того как эти акты приходят к осуществлению Его творениями, Он не будет совершенен в знании, нет, не в вечность, но будет всегда изменяться от одной степени знания к другой; весьма недостойное представление, чтобы питать его о благословенном, совершенном и бесконечном Боге! Отсюда, тогда, следует, что

(1.) Бог предзнает все Свои творения. Все виды, которые Он определил сделать; все частности, которые должны возникнуть из каждого вида; время, когда они должны выйти из чрева; способ, как; «В Твоей книге были записаны все члены мои» (Пс. 138:16). Члены не в евр. тексте, откуда некоторые относят все ко всем живым существам вообще, и ко всем частям их, которые Бог предвидел; Он знал число творений со всеми их частями; они были записаны в книге Его предзнания; продолжительность их, как долго они будут оставаться в бытии и действовать на сцене; Он знает их силу, звенья одной причины с другой, и что последует во всех их обстоятельствах, и серию и комбинации следствий с их причинами. Продолжительность всего предзнана, потому что определена (Иов 14:5); «так как дни его определены, число месяцев его у Тебя; Ты назначил ему пределы, которые он не перейдет»; пределы установлены, за которые никто не достигнет; Он говорит о днях и месяцах, а не о годах, чтобы дать нам заметить частное предзнание Богом всего, каждого дня, месяца, года, часа жизни человека.

(2.) Все акты Его творений предзнаны Им. Все естественные акты, потому что Он знает их причины; о добровольных актах я скажу впоследствии.

(3.) Это предзнание было определенным. Ибо недостойное понятие о Боге — приписывать Ему предположительное знание; если бы было только предположительное знание, Он мог бы только предположительно предрекать что-либо; и тогда возможно, что события вещей могли бы быть противоположны Его предсказаниям. Оказалось бы тогда, что Бог был обманут и ошибался, и тогда не могло бы быть правила испытания вещей, от Бога ли они или нет; ибо правило, которое Бог устанавливает, чтобы отличать Свои слова от слов ложных пророков, есть событие и верное исполнение того, что предсказано (Втор. 18:21) на тот вопрос: «Как мы узнаем, говорил ли Бог или нет?» Он отвечает, что «если вещь не сбывается, Господь не говорил». Если бы Его знание будущих вещей не было определенным, не было бы устойчивости в этом правиле, оно пало бы на землю: мы никогда еще не находили Бога обманутым в каком-либо предсказании, но событие отвечало Его пред-откровению; Его предзнание, следовательно, определенно и безошибочно. Мы не можем сделать Бога неопределенным в Его знании, не представив Его колеблющимся и нерешительным в Его воле; но если Его воля не «да» и «нет», а «да», Его знание определенно, потому что Он определенно желает и решает.

(4.) Это предзнание было от вечности. Видя, что Он знает вещи возможные в Своей силе, а вещи будущие в Своей воле; если Его сила и решения были от вечности, Его знание должно быть таким же, иначе мы должны сделать Его невежественным относительно Своей собственной силы и невежественным относительно Своей собственной воли от вечности; и, следовательно, не от вечности благословенным и совершенным. Его знание возможных вещей должно идти параллельно с Его силой, а Его знание будущих вещей идти параллельно с Его волей. Если Он желал от вечности, Он знал от вечности то, что Он желал; но что Он желал от вечности, мы должны признать, если не хотим представить Его изменяемым и представить Его сделанным во времени из нежелающего желающим. Знание, которое Бог имеет во времени, было всегда одним и тем же, потому что Его разум есть Его собственная сущность и неизменяемой природы. И действительно, актуальное существование вещи не является просто необходимым для того, чтобы она была совершенно познана; мы можем видеть вещь, которая прошла из бытия, когда она актуально существует; и плотник может знать дом, который он должен построить, прежде чем он будет построен, по модели его в своем собственном уме; тем более мы можем представить то же самое о Боге, чьи постановления были прежде основания мира; и быть прежде, чем было время, и быть от вечности, не имеет разницы. Как Бог в Своем бытии превосходит всякое начало времени, так Его знание превосходит всякие движения времени.

(5.) Бог предзнает все вещи как присутствующие с Ним от вечности. Как Он знает изменяемые вещи неизменяемым и твердым знанием, так Он знает будущие вещи настоящим знанием; не то, что вещи, которые производятся во времени, были актуально и реально присутствующими с Ним в их собственных бытиях от вечности; ибо тогда они не могли бы быть произведены во времени; имели ли они реальное существование, тогда они были бы не творениями, а Богом; и имели ли они актуальное бытие, тогда они не могли бы быть будущими, ибо будущее говорит о вещи грядущей, которой еще нет. Если бы вещи были актуально присутствующими с Ним, и все же будущими, они были бы сделаны прежде, чем были сделаны, и имели бы бытие прежде, чем имели бы бытие; но они были все присутствующими Его знанию, как если бы они были в актуальном бытии, потому что причина всех вещей, которые должны были быть сделаны, была присутствующей с Ним. Причина воли Бога, что они будут, была равно вечной с Ним, в которой Он видел, что, и когда, и как Он сотворит вещи, как Он будет управлять ими, к каким целям Он направит их. Таким образом, все вещи присутствуют знанию Бога, хотя в их собственной природе они могут быть прошлыми или будущими, не в esse reali, но в esse intelligibili, объективно, не актуально присутствующими; ибо как неизменяемость и бесконечность Божьего знания изменяемых и конечных вещей не делает вещи, которые Он знает, неизменяемыми и бесконечными, так и вечность Его знания не делает их актуально присутствующими с Ним от вечности; но все вещи присутствуют Его разуму, потому что Он имеет сразу взгляд на все последовательности времен; и Его знание будущих вещей столь же совершенно, как настоящих вещей, или того, что прошло; это не определенное знание настоящих вещей и неопределенное знание будущих, но Его знание одного столь же определенно и безошибочно, как Его знание другого; как человек, который созерцает круг с несколькими линиями от центра, созерцает линии, как они соединены в центре, созерцает их также, как они отдалены и отделены друг от друга, созерцает их в их протяженности и в их точке все сразу, хотя они могут иметь большое расстояние друг от друга. Он видел от начала времени до последней минуты его все вещи, выходящие из своих причин, марширующие в своем порядке в соответствии с Его собственным назначением; как человек может видеть множество муравьев, некоторые ползут в одну сторону, некоторые в другую, занятые в различных делах для своего зимнего пропитания. Око Бога сразу пробегает через весь круг времени; как око человека на башне видит всех прохожих сразу, хотя некоторые прошли, некоторые под башней, некоторые приближаются на большем расстоянии. «Бог», говорит Иов, «смотрит до концов земли и видит под всем небом» (Иов 28:24); знание Бога выражается зрением в Писании, и будущность для Бога есть та же вещь, что расстояние для нас; мы можем с помощью перспективного стекла сделать вещи, которые далеко, выглядеть так, как если бы они были близко; и солнце, за столько тысяч миль отдаленное от нас, выглядеть так, как если бы оно было на конце стекла: почему, тогда, будущие вещи должны быть на столь большом расстоянии от знания Бога, когда вещи столь далекие от нас могут быть сделаны приближающимися так близко к нам? Бог рассматривает все вещи в Своем собственном простом знании, как если бы они были сейчас совершаемы; и поэтому некоторые предпочли называть знание грядущих вещей не предзнанием, или предвидением, но знанием; потому что Бог видит все вещи в один миг, scientiâ nunquam deficientis instantiæ. На этом основании вещи, которые должны прийти, изложены в Писании как настоящие, а иногда как прошлые (Ис. 9:6): «Ибо младенец родился нам», хотя еще не родился; так о страданиях Христа (Ис. 53:4 и сл.): «Он взял на Себя наши немощи, Он был изъязвлен за наши беззакония, Он был взят от уз», и т.д., не будет взят; и (Пс. 21:19): «делят ризы Мои между собою», как если бы это было настоящее; все, чтобы выразить определенность Божьего предзнания, как если бы вещи были актуально присутствующими перед Ним.

(6.) Это свойственно Богу и не сообщаемо никакому творению. Ничто, кроме того, что вечно, не может знать все вещи, которые должны прийти. Предположим, творение могло бы знать вещи, которые должны прийти, после того как оно в бытии, оно не может знать вещи просто как будущие, потому что были вещи будущие прежде, чем оно было в бытии. Дьяволы не знают сердец людей, поэтому не могут предрекать их действий с какой-либо определенностью; они могут, действительно, иметь знание некоторых вещей, которые должны прийти, но оно только предположительное и часто ошибочное; как дьявол был в своих предсказаниях среди язычников и в своем предчувствии «Иов проклянет Бога в лицо» при его давящих бедствиях (Иов 1:11). Иногда, действительно, они имеют определенное знание чего-то будущего через откровение Бога, когда Он использует их как инструменты Своего возмездия или для испытания Своего народа, как в случае с Иовом, когда Он дал ему поручение лишить его имущества; или, как ангелы имеют, когда Он использует их как инструменты избавления Своего народа.

(7.) Хотя это определенно, что Бог предзнает все вещи и действия, все же способ Его знания всех вещей прежде, чем они придут, не так легко разрешим. Мы не должны, поэтому, отрицать это совершенство в Боге, потому что мы не понимаем способ, как Он имеет знание всех вещей. Было бы недостойно для нас признавать не больше о Боге, чем мы можем совершенно постичь о Нем; мы должны были бы тогда признавать не больше о Нем, чем то, что Он существует. «Можешь ли ты», говорит Иов, «исследованием найти Бога? Можешь ли ты Всемогущего совершенно постичь?» (Иов 11:7). Не видим ли мы вещи, неизвестные низшим творениям, быть известными нам самим? Иррациональные творения не постигают природу человека, ни то, что мы задумали о них, когда смотрим на них; ни мы не знаем, что они воображают о нас, когда они пристально смотрят на нас; насколько я знаю, мы понимаем столь же мало способ их воображений, как они наш; и будем ли мы приписывать тьму в Боге в отношении будущих вещей, потому что мы невежественны в них и в способе, как Он должен знать их? Будем ли мы сомневаться, знает ли Бог определенно те вещи, которые мы только предполагаем? Как наша сила не есть мера силы Бога, так и наше знание не есть судья знания Бога, не лучше и не так хорошо, как иррациональная природа может быть судьей нашего разума. Знаем ли мы совершенно способ, как мы знаем? Будем ли мы поэтому отрицать, что мы знаем что-либо? Мы знаем, что имеем такую способность, которую называем разумом, но знает ли кто-либо определенно, что это такое? И потому что он не знает, будет ли он отрицать то, что ясно и очевидно для него? Потому что мы не можем удостоверить себя в причинах прилива и отлива моря, в способе, как минералы зарождаются в земле, будем ли мы поэтому отрицать то, в чем наши глаза убеждают нас? И это будет подготовкой к последней вещи.

Пятое, Бог знает все будущие случайности, то есть Бог знает все вещи, которые случайно произойдут, или, как мы говорим, по воле случая; и Он знает все свободные движения воль людей, которые будут до конца мира. Если все вещи открыты Ему (Евр. 4:13), тогда все случайности, ибо они в числе вещей; и как, согласно речи Христа, те вещи, которые невозможны человеку, возможны Богу, так те вещи, которые неизвестны человеку, известны Богу; из-за бесконечной полноты и совершенства божественного разума. Давайте посмотрим, что такое случайное. То есть случайное, что мы обычно называем случайным, как когда черепица падает внезапно на голову человека, когда он идет по улице; или когда кто-то, стреляя из мушкета наугад, стреляет в другого, в которого не намеревался попасть; такой была та стрела, которой был убит Ахав, пущенная солдатом наугад (3 Цар. 22:34); это некоторые называют смешанной случайностью, состоящей отчасти из необходимости, и отчасти из случая; необходимо, чтобы пуля, когда послана из ружья, или стрела из лука, должна лететь и упасть где-то; но это случай, что она попадает в этого или того человека, что никогда не было намерено лучником. Другие вещи, как добровольные действия, являются чисто случайностями и не имеют ничего от необходимости в них; все свободные действия, которые зависят от воли человека, делать или не делать, суть этой природы, потому что они зависят не от необходимой причины, как горение зависит от огня, увлажнение от воды, или как спуск или падение необходимо для тяжелого тела; ибо те не могут по своей собственной природе поступать иначе; но другие действия зависят от свободного агента, способного повернуться к этой или той точке и определить себя, как он хочет. Теперь мы должны знать, что то, что случайно в отношении творения, не есть таково в отношении Бога; способ смерти Ахава был случайным в отношении руки, которой он был убит, но не в отношении Бога, который предсказал его смерть, и предзнал выстрел, и направил стрелу; Бог не был не уверен прежде в способе его падения, ни парил над битвой, чтобы следить за возможностью исполнить Свое собственное предсказание; что может быть или не быть, в отношении нас, определенно в отношении Бога; воображать, что то, что случайно для нас, есть таково для Бога, значит измерять Бога нашей короткой линейкой. Как много событий, следующих за результатами князей в их советах, кажутся лицам, невежественным в этих советах, случайностью, однако не были случайностями для князя и его помощников, но предвидены им как определенно имеющие выйти так, как они делают, что они знали прежде, будет плодом таких причин и инструментов, которые они свяжут вместе! То может быть необходимым в отношении предзнания Бога, что является просто случайным в отношении естественной склонности непосредственных причин, которые актуально производят его; случайным в своей собственной природе и в отношении нас, но фиксированным в знании Бога. Один иллюстрирует это таким подобием; мастер посылает двух слуг в одно и то же место, двумя разными путями, неизвестными друг другу; они встречаются в месте, которое их мастер назначил им; их встреча случайна для них, один не знает о другом, но она была предвидена мастером, что они так встретятся; и что в отношении их это казалось бы просто случайностью, пока они не пришли объяснить дело друг другу; и необходимость их встречи, в отношении порядка их мастера, и случайность ее в отношении их самих, были в обоих их обстоятельствах предзнаны мастером, который нанял их. Для прояснения этого, примите это в этом методе.

1. Это недостойное понятие о Боге — в ком-либо исключать Его из знания этих вещей.

(1.) Это будет странным ограничением Его — позволить Ему не большее знание, чем мы имеем сами. Случайности известны нам, когда они приходят в действие и переходят из будущности в реальность; и когда они настоящие для нас, мы можем упорядочивать наши дела соответственно; позволим ли мы Богу не большую меру знания, чем мы имеем, и сделаем Его таким же слепым, как мы сами, не видеть вещи этой природы прежде, чем они придут? Будет ли Бог знать их не больше? Будем ли мы воображать, что Бог знает не иначе, чем мы знаем? И что Он, как мы, стоит, глядя с изумлением на события? Человек может предполагать многие вещи; прилично ли приписывать ту же неопределенность Богу, как будто Он, так же как мы, не мог иметь никакой уверенности, пока исход не появится в поле зрения всех? Если Бог не предзнает их определенно, Он только предполагает их; но предположительное знание никоим образом не должно быть привязано к Богу; ибо это не знание, но догадка, и разрушает Божество, делая Его подверженным ошибке; ибо тот, кто только догадывается, может догадаться неверно; так что это значит сделать Бога подобным нам и лишить Его общепризнанного совершенства всеведения. Предположительное знание, говорит один, столь же недостойно Бога, как творение недостойно всеведения. Это определенно, человек имеет свободу действовать многие вещи так или иначе, как он хочет; идти в эту или ту сторону, говорить или не говорить; делать эту или ту вещь, или не делать ее; каким путем человек определенно определит себя, неизвестно прежде никакому творению, да, часто в настоящем самому себе, ибо он может быть в сомнении; но будем ли мы воображать, что это будущее определение себя скрыто от Бога? Те, кто отрицает предзнание Бога в таких случаях, должны либо сказать, что Бог имеет мнение, что человек решит скорее так, чем иначе; но тогда, если человек своей свободой определит себя вопреки мнению Бога, не обманут ли тогда Бог? И какое разумное творение может признать Его Богом, который может быть обманут в чем-либо? Или иначе они должны сказать, что Бог в неопределенности и приостанавливает Свое мнение, не определяя его никак; тогда Он не может знать свободные акты, пока они не сделаны; Он тогда зависел бы от творения для своей информации; Его знание было бы каждый миг увеличено, по мере того как вещи, которых Он не знал прежде, приходили в действие; и поскольку есть каждую минуту бесчисленное множество различных воображений в умах людей, было бы каждую минуту прибавление нового знания Богу, которого у Него не было прежде; кроме того, это знание было бы изменяемым в соответствии с колеблющимися и флюгерными решениями людей, то стоящими на этой точке, то на той, если бы Он зависел от определения творения для своего знания.

(2.) Если свободные акты людей были неизвестны прежде Богу, никто не может видеть, как может быть какое-либо управление миром Им. Такие случайности могут случиться, и такие решения свободных воль людей, неизвестные Богу, могут смутить Его дела и поставить Его перед новыми советами и методами для достижения тех целей, которые Он установил при первом сотворении вещей; если вещи случаются, о которых Бог не знает прежде, это должно быть следствием; где нет предвидения, там нет провидения; вещи могут случиться так внезапно, если Бог невежествен в них, что они могут дать проверку Его намерениям и схеме управления и поставить Его перед изменением всей модели его. Как часто малая вмешивающаяся деталь, непредвиденная человеком, разбивает в куски долго обдумываемый и хорошо сформированный замысел! Управлять необходимыми причинами, как солнце и звезды, чьи следствия естественны и постоянны сами по себе, легко вообразить; но как управлять миром, который состоит из столь многих людей свободной воли, способных определять себя так или иначе, и которые не имеют постоянства в себе, как солнце и звезды имеют, невозможно вообразить; если только мы не позволим в Боге столь же большую определенность предзнания замыслов и действий людей, какая есть непостоянство в их решениях. Бог должен был бы изменять методы Своего управления каждый день, каждый час, каждую минуту, в соответствии с определениями людей, которые столь различны и изменчивы во всем компасе мира в пространстве одной минуты; Он должен ждать, чтобы увидеть, какими будут советы людей, прежде чем Он мог бы установить Свои собственные методы управления; и так должен управлять миром в соответствии с их изменчивостью, а не в соответствии с какой-либо определенностью в Себе. Но Его совет устойчив посреди множества свободных замыслов в сердце человека (Прит. 19:21), и, зная их все прежде, упорядочивает их быть подчиненными Его собственному устойчивому совету. Если Он не может знать, что завтра принесет в уме человека, как Он может определенно установить Свое собственное определение управления им? Его постановления и решения должны быть временными и возникать pro re nata, и Он должен всегда быть в совете, что Он должен делать при каждом изменении умов людей. Это недостойное понятие о бесконечном величии небес — делать Его управление зависящим от решений людей, а не их решения от замысла Бога.

2. Поэтому определенно, что Бог предзнает свободные и добровольные акты человека. Как мог бы Он иначе приказать Своему народу просить у Него грядущие вещи, ради их избавления, такие вещи, которые зависели от воли человека, если бы Он не предзнал движения их воли (Ис. 45:11)?

(1.) Действия, добрые или безразличные, зависят от свободы человеческой воли в той же мере, что и любые другие. Многие из них Он предсказал; Им был предречен не только человек, который отстроит Иерусалим, но и имя этого человека — Кир (Ис. 44:28). Что может быть более случайным или в большей степени являться следствием свободы человеческой воли, чем имена детей? Разве не было предсказано разрушение Вавилонской империи, которое предпринял Кир не по принуждению, а по свободному влечению и решению собственной воли? И разве освобождение иудеев и их возвращение в свою страну не было добровольным актом этого завоевателя? Если вы поразмыслите о свободе человеческой воли, разве не мог Кир с таким же успехом продолжать держать их в ярме, как и сбросить их цепи, и удерживать их в плену, как и отпустить? Если бы не его собственный интерес, не лучше ли было бы для него еще туже затянуть оковы столь беспокойного народа, который, будучи привержен своей религии и законам, отличным от исповедуемых всем миром, скорее мог бы вызвать беспорядки, будучи объединенным в своей стране, нежели когда он был переселен и рассеян по разным частям его империи? Власть Кира (если рассматривать его как человека) позволяла ему выбрать то или другое; его интерес побуждал его скорее продолжать их плен, нежели даровать им освобождение; однако Бог знал, что он охотнее сделает одно, нежели другое; Он знал то, что зависело от воли Кира; и почему бесконечный Бог не может предзнать свободные действия всех людей, так же как и одного? Если свобода воли Кира не была препятствием для верного и непогрешимого Божьего предзнания о ней, то как может случайность чего-либо другого быть для Него препятствием? Ибо причина одна и та же для всего, и Его правление распространяется на каждую деревню, каждую семью, каждого человека, так же как и на царства и народы. Так Бог предсказал через Своего пророка не только разрушение жертвенника Иеровоама, но и имя человека, который должен был стать орудием этого (3 Цар. 13:2), и это примерно за 300 лет до рождения Иосии. Удивительно, что никто из благочестивых царей Иудеи, в отвращении к идолопоклонству и в надежде вновь обрести царство Израиля, за все это время не назвал одного из своих сыновей этим именем — Иосия, в надежде, что это пророчество исполнится через него; что это сделал только Манассия, который был величайшим подражателем идолопоклонства Иеровоама среди всех иудейских царей и, по правде говоря, превзошел их; и у него не было желания разрушать в другом царстве то, что он насаждал в своем собственном. Что может быть свободнее, чем наречение имени? Однако Он предзнал это, и этот Иосия был сыном Манассии (4 Цар. 21:26). Было ли что-либо более добровольное, чем решение фараона оказать честь виночерпию, вернув его на прежнее место, и наказать пекаря, повесив его на виселице? Однако это было предсказано (Быт. 40:8). И разве все добровольные действия людей, которые послужили средствами возвышения Иосифа, не были предзнаны Богом, так же как и его возвышение, которое было целью, к которой Он стремился через эти средства? Многие из них можно перечислить. Могут ли все свободные действия человека превзойти бесконечную способность Божественного разумения? Если Бог выделяет одно добровольное действие человека, столь же случайное, как и любое другое, и лежащее среди огромного множества других замыслов и решений, как предшествующих, так и последующих, почему Он не должен знать всю совокупность человеческих мыслей и действий и проникать во все, что может совершить свобода человеческой воли? Почему Он не должен знать каждое зерно, так же как и одно, лежащее посреди множества подобных? И поскольку Писание дает столь обширный отчет о случайных событиях, предсказанных Богом, никто не может с уверенностью доказать, что что-либо не предзнано Им. Столь же разумно полагать, что Он знает каждое случайное событие, как и то, что Он знает некоторые, которые скрыты от глаз любого творения, поскольку для бесконечного разумения нет большей трудности знать все, чем знать некоторые. Действительно, если мы отрицаем Божье предзнание добровольных действий людей, мы должны отсечь себя от веры в предсказания Писания, которые еще остаются неисполненными и будут осуществлены через добровольные действия людей, как, например, гибель антихриста и т. д. Если Бог не предзнает тайные движения человеческой воли, как Он может предсказать их? Если мы лишим Его этого совершенства предвидения, почему мы должны верить хоть одному слову предсказаний Писания? Весь авторитет слова Божьего вырывается с корнем. Если бы Бог был не уверен в таких событиях, как мы можем примирить Божье провозглашение их с Его истиной, а Его требование нашей веры в них — с Его благостью? Было бы благо и праведно со стороны Бога побуждать нас к вере в то, в чем Он Сам не уверен, и как Он мог бы быть истинным в предсказании вещей, в которых Он не уверен? Или благим, требуя доверия к тому, что могло бы оказаться ложным? Это неизбежно последовало бы, если бы Бог не предзнал движения человеческих воль, посредством которых многие из Его предсказаний были исполнены, а некоторые еще ожидают своего исполнения.

(2.) Бог предзнает добровольные греховные движения человеческой воли. Во-первых, Бог предсказал многие из них. Разве не были предсказаны все мельчайшие греховные обстоятельства смерти нашего благословенного Искупителя, такие как пронзение Его, дача Ему желчи для питья, так же как и то, что кости Его не будут сокрушены и одежды Его будут разделены? Что это было, как не свободные действия людей, которые они совершили добровольно, без какого-либо принуждения? И они были предсказаны Давидом, Исаией и другими пророками; некоторые более чем за тысячу, некоторые за восемьсот, а некоторые за большее или меньшее число лет до того, как они свершились; и события в точности соответствовали пророчествам. Многие греховные действия людей, зависевшие от их свободной воли, были предсказаны. Добровольное угнетение Израиля египтянами (Быт. 15:13); ожесточение сердца фараона против гласа Моисея (Исх. 3:19); то, что весть Исаии будет тщетной для народа (Ис. 6:9); что израильтяне будут мятежными после смерти Моисея и станут идолопоклонниками (Втор. 31:16); предательство Иудой нашего Спасителя, добровольное действие (Ин. 6:71); он не был принужден делать то, что сделал, ибо он испытал некое подобие раскаяния в этом; а не насилие, но добровольность подпадает под раскаяние. Во-вторых, Его истина зависела от этого предвидения. Давайте рассмотрим Быт. 15:16: «А в четвертом роде возвратятся они сюда»; то есть потомство Авраама придет в Ханаан, ибо мера беззаконий Аморреев еще не наполнилась. Бог дает обещание Аврааму дать его потомству землю Ханаанскую не сразу, а в четвертом роде; если истина Божья непогрешима в исполнении Его обещания, Его разумение столь же непогрешимо в предвидении греха Аморреев; полнота их беззакония должна была предшествовать владению израильтян. Зависела ли истина Божья от неопределенности? Дал ли Он обещание опрометчиво (как мы говорим)? Как мог Он со всякой мудростью и истиной уверить Израиль в овладении землей в четвертом роде, если бы Он не был уверен, что Аморреи наполнят меру своих беззаконий к тому времени? Если бы Авраам был социнианином, отрицающим знание Богом свободных действий людей, разве не имел бы он прекрасного оправдания для неверия? Каков был бы его ответ Богу? Увы, Господи, это не то обещание, на которое можно положиться, беззаконие Аморреев зависит от действий их свободной воли, а о таких Ты не можешь иметь никакого знания; Ты не можешь видеть ничего, кроме вероятности того, что их беззаконие наполнится, а потому есть лишь вероятность того, что Ты исполнишь Свое обещание, а не уверенность! Разве это не было бы сочтено не только дерзким, но и богохульным ответом? И на этих принципах истина вернейшего Бога была бы низведена до неопределенности и случайности. В-третьих, Бог предусмотрел лекарство от греха человека, а следовательно, предвидел его вхождение в мир через грехопадение Адама. У Него было определение еще до основания мира явить Свою мудрость в Евангелии через Иисуса Христа, «вечное определение во Христе Иисусе» (Еф. 3:11), и определение об избрании, принятое до основания мира — отделение некоторых к искуплению и прощению грехов в крови Христа, в Котором они были избраны от вечности, так же как и во времени приняты во Христе (Еф. 1:4, 6, 7), что называется «благоволением в Самом Себе» (ст. 9); если бы грех не вошел, не было бы повода для смерти Сына Божьего, ибо это повсюду в Писании возлагается на этот счет; — определение о пролитии крови предполагает определение о допущении греха и определенное предзнание Бога, что он будет совершен человеком. Неопределенность предзнания и твердость цели несовместимы в мудром человеке, тем более в единственно мудром Боге. Божья цель явить Свою мудрость людям и ангелам таким образом могла быть сорвана, если бы Бог имел лишь предположительное предзнание о грехопадении человека; и все те торжественные цели проявления Его совершенств теми методами были бы тщетны; обеспечение лекарства предполагает уверенность в болезни. Если и воробей не падает на землю без воли Божьей, то тем более такая прискорбная гибель не могла постичь человечество без воли Божьей, допускающей ее, и Его знания, предвидящего ее. Не трудно постичь, как Бог мог предзнать это; Он действительно определил создать человека в превосходном состоянии; благость Божья не могла не наделить его силой устоять; однако в Своей мудрости Он мог предвидеть, что дьявол будет завидовать счастью человека и из зависти попытается его погубить. Как Бог знал, каким темпераментом Он наделил способности человека и насколько они способны выдержать натиск искушения, так Он также предзнал великие козни сатаны, как он заложит свою мину и до какой точки доведет свое искушение; как он предложит и осуществит его, и направит свою батарею против чувственного аппетита, и нападет на самую слабую часть крепости; мог ли Он не предвидеть, что эффективность искушения превысит меру сопротивления; не может ли Бог знать, насколько простирается злоба сатаны, какие выстрелы он, согласно своей природе, будет использовать, как высоко он зарядит свое искушение без Его могущественного сдерживания, так же как инженер судит, сколько выстрелов из пушки проделает брешь в городе, и сколько бочонков пороха взорвет крепость, хотя он никогда не строил первого и не основывал второго? Мы можем легко заключить, что Бог не мог быть обманут в суждении об исходе и событии, поскольку Он знал, насколько Он позволит сатане действовать, насколько Он позволит человеку действовать; и поскольку Он проникает в самую суть природы всех вещей, Он предвидел, что Адам наделен способностью устоять; как Он предвидел, что Венадад может естественным образом оправиться от своей болезни; но Он предвидел также, что Адам падет под влиянием искушения, как Он предвидел, что Азаил позволит Венададу жить (4 Цар. 8:10). Теперь, поскольку весь род человеческий пребывает в развращении и подвержен власти дьявола (1 Ин. 3:18), не может ли Бог, знающий это развращение в природе каждого человека, и силу духа каждого человека, и то, к чему каждая частная природа будет склонять его при предложении ему таких объектов, и каковы будут причины искушения, знать также исходы? Есть ли какая-либо трудность в том, что Бог предзнает это, поскольку человек, зная природу того, с кем он хорошо знаком, может заключить, какие чувства он будет испытывать и как он будет вести себя при представлении ему того или иного объекта? Если человек, понимающий характер своего ребенка или слуги, знает заранее, что он сделает по такому случаю, не может ли Бог гораздо больше, знающий склонность всех Своих творений, и от вечности пробегающий глазами по всем делам, которые Он замыслил? Наши воли находятся в числе причин; и поскольку Бог знает наши воли как причины лучше, чем мы сами, почему Он должен быть невежественен относительно следствий? Бог определяет дать благодать такому-то человеку, не дать ее другому, но оставить его самого и позволить таким искушениям напасть на него; теперь, когда Бог знает развращение человека во всей массе и в каждой ее части, не легко ли Ему предзнать, какими будут будущие действия воли, когда трут и огонь встретятся вместе, и как такой человек определит себя, как в отношении сущности, так и в отношении образа действия? Не легко ли Ему знать, как развращенный темперамент и искушение будут сочетаться? Бог в точности осведомлен обо всей желчи в сердцах людей и о том, какие принципы у них будут, прежде чем они получат бытие. Он «знает помышления наши издали» (Пс. 138:2), так же далеко, как вечность, как некоторые объясняют эти слова, а мысли столь же добровольны, как и все остальное; Он знает силу и склонности людей в порядке вторичных причин; Он понимает развращение людей, так же как «яд драконов и жестокий яд аспидов»; это «собрано у Меня, запечатано в хранилищах Моих» (Втор. 32:33, 34): среди сокровищ Его предзнания, говорят некоторые. Что было жестокостью Азаила, как не свободный акт? Однако Бог знал склад его сердца и то, какие акты убийства и угнетения проистекут из этого горького источника, прежде чем Азаил зачал их в себе (4 Цар. 8:12); как человек, знающий минералы, через которые проходят воды, может знать, какой привкус они будут иметь, прежде чем появятся над землей, так наш Спаситель знал, как Петр отречется от Него; Он знал, какое количество пороха потребуется для такой батареи, в какой мере Он даст волю сатане, насколько Он оставит бразды правления в руках Петра, и тогда исход мог быть легко известен; и так в каждом действии человека Бог знает в Своей собственной воле, какую меру благодати Он даст, чтобы определить волю к добру, и какую меру благодати Он отнимет у такого лица или не даст ему; и, следовательно, насколько такое лицо падет или не падет. Бог знает склонности творения; Он знает Свои собственные допущения, какие степени благодати Он либо позволит ему, либо удержит от него, в соответствии с чем будет степень его греха. Это может в некоторой мере помочь нашим представлениям в этом, хотя, как было сказано ранее, образ Божьего предзнания не так легко объясним.

(3.) Божье предзнание добровольных действий человека не делает волю человека необходимой. Предзнание Божье не обманывается, и свобода человеческой воли не уменьшается. Я не буду утруждать вас никакими школьными различениями, а буду настолько прост, насколько смогу, излагая несколько положений в этом случае.

Положение I. Несомненно, что всякая необходимость не отнимает свободу; действительно, принудительная необходимость отнимает свободу, но необходимость неизменяемости не отнимает свободу у Бога; почему же тогда необходимость непогрешимости у Бога должна отнимать свободу у творения? Бог необходимо сотворил мир, потому что Он определил это; однако свободно, потому что Его воля от вечности была направлена на это, Он свободно определил это и свободно сотворил это, как говорит апостол в отношении Божьих определений: «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11:34); так и в отношении Его действий я могу сказать: кто был Его принудителем? Он свободно определил и свободно сотворил. Иисус Христос необходимо принял нашу плоть, потому что Он заключил завет с Богом сделать это, однако Он действовал свободно и добровольно согласно этому завету, иначе Его смерть не была бы действенной для нас. Добрый человек естественно, необходимо любит своих детей, однако добровольно: это часть счастья блаженных — любить Бога неизменно, однако свободно, ибо это не было бы их счастьем, если бы это делалось по принуждению. То, что делается силой, нельзя назвать блаженством, потому что в этом нет радости или удовлетворения; и, хотя блаженные любят Бога свободно, если бы существовала возможность изменения, это не было бы их счастьем, их блаженство было бы омрачено страхом падения из этой любви, а следовательно, и от близости к Богу, в Котором заключается их счастье: Бог предзнает, что они будут любить Его вечно, но принуждены ли они поэтому вечно любить Его? Если бы существовало такое принуждение, небо стало бы для них бременем, а значит, и не было бы небом. Далее, Божье предзнание того, что Он сделает, не делает Его необходимым действовать: Он предзнал, что сотворит мир, однако Он свободно сотворил мир. Божье предзнание не делает необходимым Его Самого; почему же оно должно делать необходимыми нас больше, чем Его Самого? Мы можем привести пример на самих себе: когда мы желаем чего-то, мы необходимо используем нашу способность воли; и когда мы свободно желаем чего-то, необходимо, чтобы мы свободно желали; но эта необходимость не исключает, а включает свободу; или, проще говоря, когда человек пишет или говорит, пока он пишет или говорит, эти действия необходимы, потому что говорить и молчать, писать и не писать в одно и то же время невозможно; однако наше писание или говорение не отнимает силу не писать или молчать в то время, если бы человек захотел; ибо он мог бы выбрать, говорить ему или писать. Так существует необходимость таких действий человека, которые Бог предвидит; то есть необходимость непогрешимости, потому что Бог не может быть обманут, но не принудительная необходимость, как если бы они были принуждены Богом действовать так или иначе.

Положение II. Ни один человек не может сказать ни об одном из своих добровольных действий, что он когда-либо чувствовал какое-либо принуждение. Когда кто-либо из нас делал что-то согласно своей воле, можем ли мы сказать, что не могли сделать противоположное? Были ли мы определены к этому нашей собственной внутренней природой, или мы не определяли себя сами? Не действовали ли мы либо согласно нашему разуму, либо согласно внешним соблазнам? Нашли ли мы что-либо вне нас или внутри нас, что принуждало наши воли к принятию того или иного? Какое бы действие вы ни совершали, вы совершаете его, потому что считаете его пригодным для совершения, или потому что хотите его совершить. Что с того, что Бог предвидел, что вы поступите так, и что вы сделаете то или это, чувствовали ли вы какое-либо принуждение? Не действовали ли вы согласно своей природе? Бог предвидит, что вы будете есть или ходить в такое-то время; находите ли вы что-либо, что побуждает вас есть, кроме вашего собственного аппетита? Или ходить, кроме вашего собственного разума и воли? Если бы предвидение налагало какую-либо необходимость на человека, не нашли бы мы, вероятно, какое-то оправдание от него в устах Адама? Он знал о природе Бога столько же, сколько любой человек с тех пор, как это можно обнаружить в творении; он не мог в невинности вообразить невежественного Бога, Бога, который ничего не знал о будущих вещах; он не мог быть столь невежественным относительно своего собственного действия, чтобы не заметить принуждения своей воли, если бы оно было; если бы он думал, что Божье предвидение налагает на него какую-либо необходимость, он не упустил бы этого оправдания, особенно когда он был столь дерзок, что обвинил провидение Божье в даре женщины ему как причину своего преступления (Быт. 3:12). Как случилось, что его потомство изобрело новые обвинения против Бога, о которых их отец Адам никогда не думал, хотя обладал большим знанием, чем все они? Он не мог найти никакой причины своего греха, кроме свободы своей собственной воли; он возлагает его не на какую-либо необходимость со стороны дьявола или какую-либо необходимость со стороны Бога; и он не ссылается на дар женщины как на необходимую причину своего греха, а как на повод к нему, дав ему плод. Иуда знал, что наш Спаситель предзнал его предательство, ибо Он сказал ему об этом в присутствии Своих учеников (Ин. 13:21–26), однако он никогда не возлагал необходимость своего преступления на предзнание своего Учителя; если бы Иуда не сделал этого свободно, у него не было бы причин раскаиваться в этом; его раскаяние оправдывает Христа от наложения на него какой-либо необходимости этим предзнанием. Ни один человек не совершает ничего, не имея возможности дать отчет о мотивах своего действия; он не может приписать это слепой необходимости; волю нельзя принудить, ибо тогда она перестала бы быть волей: Бог не вырывает основания природы и не меняет ее порядок, делая людей неспособными действовать как люди, то есть как свободные агенты. Бог предзнает действия иррациональных существ; это не предполагает никакого насилия над их природой, ибо мы находим, что их действия соответствуют их природе и спонтанны.

Положение III. Божье предзнание, если рассматривать его просто, не является причиной чего-либо. Оно ничего не вкладывает в вещи, а лишь созерцает их как присутствующие и возникающие из их собственных причин. Знание Бога не является принципом вещей или причиной их существования, но направляющим действием; ничто не существует потому, что Бог знает это, но потому, что Бог желает этого, либо положительно, либо попустительно; Бог знает все возможные вещи; однако, поскольку Бог знает их, они не приводятся в актуальное существование, а остаются лишь как возможные вещи; знание лишь постигает вещь, но ничего не совершает; оно является правилом действия, но не причиной действия; воля является непосредственным принципом, а сила — непосредственной причиной; знать вещь — не значит делать вещь, ибо тогда можно было бы сказать, что мы делаем все, что знаем: но каждый человек знает те вещи, которые он никогда не делал и никогда не сделает; знание само по себе есть постижение вещи и не является ее причиной. Зритель вещи не является причиной той вещи, которую он видит, то есть он не является ее причиной, поскольку он созерцает ее. Мы видим, как человек пишет, мы знаем заранее, что он будет писать в такое-то время; но это предзнание не является причиной его писания. Мы видим, как человек идет, но наше видение его не налагает на него необходимости идти; он был свободен идти или не идти. Мы предзнаем, что смерть постигнет всех людей, мы предзнаем, что времена года будут сменять друг друга, но разве наше предзнание является причиной этой смены весны после зимы, или смерти всех людей, или любого человека? Мы видим одного человека, сражающегося с другим; наше зрение не является причиной этого состязания, но какая-то ссора между ними, возбуждающая их собственные страсти. Как знание настоящих вещей не налагает на них никакой необходимости, пока они действуют и присутствуют, так и знание будущих вещей не налагает на них никакой необходимости, пока они приближаются. Мы уверены, что завтра в мире будут люди и что море будет приливать и отливать; но является ли это наше знание причиной того, что эти вещи будут такими? Я знаю, что завтра взойдет солнце, это правда, что оно взойдет; но неправда, что мое предзнание заставляет его взойти. Если врач прогнозирует, видя невоздержанность и распутство людей, что они впадут в такую-то болезнь, является ли его прогноз причиной их болезни или остроты каких-либо симптомов, сопровождающих ее? Пророк предсказал жестокость Азаила, прежде чем он совершил ее; но кто скажет, что пророк был причиной совершения им этого зла? И таким образом предзнание Божье не отнимает свободу человеческой воли, не более, чем предзнание, которое мы имеем о действиях любого человека, отнимает его свободу. Мы можем, основываясь на нашем знании характера человека, с уверенностью предзнать, что если он попадет в такую-то компанию и доберется до своих чарок, он напьется; но является ли это предзнание причиной того, что он пьян? Нет; причина — свобода его собственной воли и неспособность противостоять искушению. Бог намеревается оставить такого человека самого себе и его собственным путям; и когда человек оставлен таким образом, Бог предзнает, что будет сделано им согласно той развращенной природе, которая в нем есть; хотя определение Бога оставить человека на свободу его собственной воли определенно, свобода человеческой воли, оставленной таким образом, является причиной всех экстравагантностей, которые он совершает. Предположим, Адам устоял бы, разве Бог не предвидел бы с уверенностью, что он устоит? Однако было бы заключено, что Адам устоял не по какой-либо необходимости Божьего предзнания, а по свободе его собственной воли. Почему же тогда предзнание Божье должно добавлять больше необходимости к его падению, чем к его стоянию? И хотя иногда в Писании говорится, что такая-то вещь была сделана, «да сбудется Писание», как в Ин. 12:38: «да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас?», слово «да» не подразумевает, что предсказание пророка было причиной неверия иудеев, но подразумевает, что предсказание было явлено как истинное их неверием, и событие соответствовало предсказанию; это предсказание не было причиной их греха, но их предвиденный грех был причиной этого предсказания; и так частица «да» используется (Пс. 50:6): «Тебе, Тебе единому согрешил я... да будешь Ты оправдан», и т. д.; оправдание Бога не было целью и намерением греха, но событием его после его признания.

Положение IV. Бог предзнает вещи, потому что они произойдут; но вещи не являются будущими, потому что Бог знает их. Предзнание предполагает объект, который предзнан; вещь, которая должна произойти, является объектом Божественного знания, но не причиной акта божественного знания; и хотя предзнание Божье в вечности предшествует актуальному присутствию вещи, которая предвидится как будущая, будущая вещь, в отношении своей будущности, так же вечна, как и предзнание Божье: как голос произносится прежде, чем он будет услышан, и вещь видима прежде, чем она будет увидена, и вещь познаваема прежде, чем она будет познана. Но как она становится познаваемой для Бога? Нужно ответить: либо в силе Божьей как вещь возможная, либо в воле Божьей как вещь будущая; Он сначала пожелал, а затем узнал то, что пожелал; Он знал то, что пожелал осуществить, и Он знал то, что пожелал допустить; как Он пожелал смерти Христа по определенному совету и пожелал допущения греха иудеев и направления злобы их природы к этой цели (Деян. 2:22). Бог определяет создать разумное творение и управлять им законом; Бог определяет не препятствовать этому разумному творению преступать Его закон; и Бог предвидит, что то, чему Он не хотел препятствовать, произойдет. Человек не согрешил потому, что Бог предвидел его; но Бог предвидел, что он согрешит, потому что человек согрешит. Если бы Адам и другие люди поступили иначе, Бог предзнал бы, что они поступили бы хорошо; Бог предвидел наши действия, потому что они произошли бы таким образом по движению нашей свободной воли, которую Он допустил бы, с которой Он содействовал бы, которую Он направил бы к Своим собственным святым и славным целям, для проявления совершенства Своей природы. Если я вижу человека, лежащего в сточной канаве, из моего взгляда не выводится никакой необходимости для него лежать в этом грязном месте, но необходимость выводится тем, кто лежит там, что я должен увидеть его в этом состоянии, если я пройду мимо и брошу взгляд в ту сторону.

Положение V. Бог не только предзнал наши действия, но и образ наших действий. То есть Он не только знал, что мы совершим такие-то действия, но и то, что мы совершим их свободно; Он предвидел, что воля свободно определит себя к тому или иному; знание Бога не отнимает природу вещей; хотя Бог знает возможные вещи, они остаются в природе возможности; и хотя Бог знает случайные вещи, они остаются в природе случайностей; и хотя Бог знает свободных агентов, они остаются в природе свободы. Бог не предзнал действия человека как необходимые, но как свободные; так что свобода скорее утверждается этим предзнанием, чем устраняется. Бог не предзнал, что Адам не имел силы устоять, или что любой человек не имеет силы опустить такое-то греховное действие, но что он не опустит его. Человек имеет силу поступить иначе, чем то, что Бог предзнает, что он сделает. Адам не был определен никакой внутренней необходимостью к падению, и никакой человек — никакой внутренней необходимостью к совершению того или иного частного греха; но Бог предвидел, что он падет и падет свободно; ибо Он видел весь круг средств и причин, посредством которых такие-то действия должны быть произведены, и не может быть более невежественным относительно движений наших воль и образа их, чем мастер может быть невежественным относительно движений своих часов и того, насколько пружина опустит нить в течение часа; Он видит все причины, ведущие к таким событиям в их полном порядке, и как свободная воля человека согласится с этим или откажется от того; Он не меняет образ действия творения, каким бы он ни был.

Положение VI. Но что, если предзнание Божье и свобода воли не могут быть полностью примирены человеком? Должны ли мы поэтому отрицать совершенство в Боге, чтобы поддержать свободу в нас самих? Должны ли мы скорее приписать невежество Богу и обвинить Его в слепоте, чтобы сохранить нашу свободу? То, что Бог предзнает все, и то, что существует свобода в разумном творении, — оба факта достоверны; но как полностью примирить их, может превосходить разумение человека. Некоторые истины ученики не были способны понести во дни Христа; и многие истины наши разумения не могут достичь, пока существует мир; однако, тем временем, мы должны, с одной стороны, остерегаться представлять Бога невежественным, а с другой — воображать творение вынужденным; одно сделает Бога несовершенным, а другое покажется делающим Его несправедливым в наказании человека за тот грех, которого он не мог избежать, но был приведен к нему фатальной необходимостью. Бог достаточен, чтобы дать причину Своих собственных действий и прояснить все в день суда; это часть любопытства человека после грехопадения — проникать в тайны Божьи, вещи, слишком высокие для него; посредством чего он опаляет свои собственные крылья и смущает свой собственный разум. Это проклятая аффектация, которая течет в крови потомства Адама — знать как Бог, хотя наш первый отец пострадал и погубил свое потомство в этой попытке; пути и знание Божьи настолько же выше наших мыслей и представлений, насколько небеса выше земли (Ис. 55:9), и настолько возвышенны, что мы не можем постичь их в их истинном и справедливом величии; Его замыслы столь таинственны, а пути Его управления столь глубоки, что невозможно проникнуть в них. Сила наших разумений ниже Его бесконечной мудрости, и поэтому мы должны поклоняться Ему со смиренным изумлением и восклицать вместе с апостолом (Рим. 11:33): «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» Всякий раз, когда мы встречаем глубины, которые мы не можем измерить, давайте помнить, что Он — Бог, а мы — Его творения; и не будем виновны в столь великой экстравагантности, чтобы думать, что подданный может проникнуть во все тайны принца, или творение — понять все действия мастера. Давайте лишь решим не приписывать Богу ничего, что недостойно совершенства Его природы и бесчестно для славы Его величия; и не воображать, что мы можем когда-либо выйти из ранга творений к славе Божества, чтобы полностью понять все в Его природе. Так много о втором общем, что знает Бог.

III. Третье — как Бог знает все вещи. Как необходимо, чтобы мы представляли Бога как понимающее существо, иначе Он не мог бы быть Богом, так мы должны представлять Его понимание бесконечно более чистым и совершенным, чем наше в самом акте его, иначе мы уподобляем Его себе и унижаем Его так же низко, как Его подножие. Как среди творений есть степени бытия и совершенства, растения выше земли и песка, потому что они имеют силу роста, звери выше растений, потому что к их силе роста добавляется превосходство чувства, разумные существа выше зверей, потому что к чувству добавляется достоинство разума. Понимание человека благороднее всей вегетативной силы растений или чувственной силы зверей: поэтому Бог должен быть бесконечно более превосходным в Своем понимании, а следовательно, и в образе его. Как человек отличается от зверя в отношении своего знания, так и Бог отличается от человека в отношении Своего знания. Поскольку Бог, следовательно, в бытии и совершенстве бесконечно выше человека, чем человек выше зверя, образ Его знания должен быть бесконечно выше знания человека, чем знание человека выше знания зверя; наше понимание может охватить объект в одно мгновение, который находится на большом расстоянии от нашего чувства; наш глаз, одним возвышенным движением, может обозреть небеса; образ Божьего понимания должен быть непостижимо выше наших мерцаний; как образ Его бытия бесконечно совершеннее всех бытий, так и образ Его понимания должен быть бесконечно совершеннее всех сотворенных пониманий. Действительно, образ Божьего знания не может быть познан нами не более, чем Его сущность может быть познана нами; и та же неспособность в человеке, которая делает его неспособным постичь бытие Бога, делает его столь же неспособным постичь образ Божьего понимания. Как существует огромное расстояние между сущностью Бога и нашими бытиями, так существует оно и между мыслями Бога и нашими мыслями; небеса не настолько выше земли, как мысли Бога выше мыслей людей, да и самого высокого ангела (Ис. 55:8, 9), однако, хотя мы не знаем образа Божьего знания, мы знаем, что Он знает; как хотя мы не знаем бесконечности Бога, мы знаем, что Он бесконечен. Это исключительная прерогатива Бога — знать Себя, что Он есть; и это в равной степени Его прерогатива — знать, как Он знает; образ Божьего знания, следовательно, должен рассматриваться нами как свободный от тех несовершенств, которыми обременено наше знание. В общем, Бог необходимо знает все вещи; Он необходимо вездесущ из-за необъятности Своей сущности; так Он необходимо всеведущ из-за бесконечности Своего понимания. Это не более зависит от свободы Его воли, будет ли Он знать все вещи, чем от того, будет ли Он способен сотворить все вещи; это не более зависит от свободы Его воли, будет ли Он всеведущ, чем от того, будет ли Он свят; Он может так же мало быть невежественным, как и нечистым; Он знает не все вещи, потому что Он хочет знать их, но потому, что для Его природы существенно знать их. В частности,

Положение I. Бог знает через Свою собственную сущность; то есть Он видит природу вещей в идеях Своего собственного разума и события вещей в определениях Своей собственной воли; Он знает их не через созерцание вещей, а через созерцание Себя; Его собственная сущность — это зеркало и книга, в которой Он созерцает все вещи, которые Он предопределяет, располагает и исполняет; и так Он знает все вещи в их первой и первоначальной причине; которая есть не что иное, как Его собственная сущность, желающая, и Его собственная сущность, исполняющая то, что Он желает; Он знает их в Своей силе как физический принцип; в Своей воле как моральный принцип вещей, как говорят некоторые. Он не заимствует знание творений от творений и не зависит от них как от средств понимания, как мы, бедные черви, которые обязаны объектам вовне помогать нам образами вещей, и нашим чувствам — передавать их в наши умы; Бог тогда приобрел бы совершенство от тех вещей, которые ниже Его самого, и превосходство от тех вещей, которые низки; Его знание не предшествовало бы бытию творений, но творения были бы прежде акта Его знания. Если бы Он понимал через образы, извлеченные из творений, как мы, в Боге было бы нечто, что не есть Бог, а именно образы вещей, извлеченные из внешних объектов: Бог тогда зависел бы от творений в том, что благороднее простого бытия; ибо быть понимающим — более превосходно, чем просто быть. Кроме того, если бы Божье знание о Своих творениях было получено от творений через впечатление чего-либо на Него, как это есть на нас, Он не мог бы знать от вечности, потому что от вечности не было актуального существования чего-либо, кроме Него Самого; а следовательно, не могло быть никаких образов, исходящих от чего-либо, потому что не было ничего в бытии, кроме Бога; как нет принципа бытия для чего-либо, кроме как через Его сущность, так нет принципа знания чего-либо через Самого Себя, кроме Его сущности; если бы знание Бога было отлично от Его сущности, Его знание не было бы вечным, потому что нет ничего вечного, кроме Его сущности. Его понимание — это не способность в Нем, как в нас, но то же самое, что Его сущность, из-за простоты Его природы; Бог не состоит из различных частей, одна отлична от другой, как мы, и поэтому понимает не частью Себя, а Собой; так что быть и понимать — одно и то же у Бога; Его сущность — не одно, а сила, посредством которой Он понимает — другое; Он тогда был бы сложным, а не самым простым бытием. Это также необходимо для совершенства Бога; ибо чем совершеннее и благороднее путь и образ познания, тем совершеннее и благороднее знание. Совершенство знания зависит от превосходства средства, посредством которого мы знаем. Как знание через разум — более благородный путь познания, чем знание через чувство; так для Бога более превосходно знать через Свою сущность, чем через что-либо вне Его, что-либо смешанное с Ним; первое сделало бы Его зависимым, а другое разрушило бы Его простоту. Далее, природы всех вещей содержатся в Боге, не формально; ибо тогда природа творений была бы Богом; но превосходно: «Вкусивший ухо, не услышит ли? Образовавший глаз, не увидит ли?» (Пс. 93:9.) Он имеет в Себе превосходно красоту, совершенство, жизнь и энергию всех творений; Он не сотворил ничего, противного Себе, но все — с некоторыми следами Себя в них; Он не мог бы провозгласить их добрыми, как Он сделал, если бы в них было что-либо противное Его собственной благости; и поэтому, как Его сущность первично представляет Себя, так она представляет творения и делает их известными Ему. Как сущность Бога превосходно есть все вещи, так, понимая Свою сущность, Он превосходно понимает все вещи. И поэтому Он имеет не одно знание о Себе, а другое знание о творениях; но, зная Себя как первоначальную и образцовую причину всех вещей, Он не может быть невежественным относительно любого творения, причиной которого Он является; так что Он знает все вещи не через понимание их, а через понимание Себя; через понимание Своей собственной силы как их творца, Своей собственной воли как их распорядителя, Своей собственной благости как их украсителя и приукрасителя, Своей собственной мудрости как их устроителя и Своей собственной святости, которой многие из их действий противны. Как Он видит все возможные вещи в Своей собственной силе, потому что Он способен произвести их; так Он видит все будущие вещи в Своей собственной воле, определяя осуществить их, если они добры, или определяя допустить их, если они злы. В этом классе Он видит, чему Он даст бытие и чему Он позволит впасть в недостаточность, не глядя вне Себя или заимствуя знание у Своих творений; Он знает все вещи в Себе. И таким образом Его знание благороднее и более высокого уровня, чем наше, или знание любого творения может быть; Он знает все вещи одним охватом причин в Себе.

Положение II. Бог знает все вещи одним актом интуиции. Это школы называют интуитивным знанием. Это следует из предыдущего; ибо если Он знает через Свою собственную сущность, Он знает все вещи одним актом, иначе было бы разделение в Его сущности, первое и последнее, близость и расстояние. Как то, что Он сделал, Он сделал одним словом; так то, что Он видит, Он пронзает одним взглядом от вечности до вечности: как Он желает все вещи одним актом Своей воли, так Он знает все вещи одним актом Своего понимания: Он знает не некоторые вещи дискурсивно из других вещей, ни знает одну вещь последовательно после другой. Как одним актом Он сообщает сущность вещам; так одним актом Он знает природу вещей.

1. Он не знает через дискурс, как мы; — то есть через выведение одной вещи из другой, и из общих понятий извлечение других рациональных заключений и аргументирование одной вещи из другой, и порождение различных следствий из некоторого принципа, с которым согласились. Но Бог не нуждается в рассуждениях; делание выводов и абстрагирование вещей были бы пятнами на бесконечном совершенстве Бога; здесь было бы смешение знания и невежества; пока Он знал принцип, Он не знал бы следствия и заключения, пока не вывел бы его актуально; одна вещь была бы познана после другой, и так у Него было бы невежество, а затем знание; и были бы различные представления в Боге, и знание умножалось бы согласно множеству объектов; как это есть в человеческих пониманиях. Но Бог знает все вещи прежде, чем они существовали, и никогда не был невежественен относительно них (Деян. 15:18): «Ведомы Богу от вечности все дела Его». Он поэтому знает их все сразу; знание одной вещи не было прежде другой, ни зависело от другой, как это есть в пути человеческого рассуждения. Хотя, действительно, некоторые делают виртуальный дискурс в Боге; то есть, хотя Бог имеет простое знание, оно виртуально содержит дискурс через вытекание одного знания из другого; как из знания Своей собственной силы Он знает, какие вещи возможны для создания Им; и из знания Себя Он переходит к знанию творений; но это только согласно нашему представлению, и из-за нашей слабости они постигаются как два различных акта в Боге, один из которых является причиной другого; как мы говорим, что один атрибут является причиной другого; как Его милость можно сказать является причиной Его терпения; и Его вездесущность — причиной знания настоящих вещей, совершаемых в мире. Бог, действительно, одним простым актом знает Себя и творения; но когда тот акт, посредством которого Он знает Себя, постигается нами как переходящий к знанию творений, мы не должны понимать его как новый акт, отличный от другого; но тот же акт на различных терминах или объектах; такой порядок есть в наших пониманиях и представлениях, а не в Боге.

2. И не знает Он последовательно, как мы: то есть не каплями, одна вещь после другой. Это следует из предыдущего; знание всех вещей без дискурса — это знание без последовательности. Знание одной вещи не находится в Боге прежде другой, один акт знания не порождает другой; в отношении объектов одна вещь прежде другой, один год прежде другого, одно поколение людей прежде другого, одно есть причина, другое — следствие; в творениях есть такая последовательность, и Бог знает, что будет такая последовательность; но нет такого порядка в Божьем знании, ибо Он знает все эти последовательности одним взглядом, без какой-либо последовательности знания в Нем Самом. Человек, в своем обзоре вещей, должен поворачивать иногда свое тело, иногда только свои глаза, он не может видеть все содержимое письма сразу; и хотя он созерцает все строки на странице книги сразу, и целую страну на карте, но чтобы знать, что содержится в них, он должен поворачивать свой глаз от слова к слову, и от строки к строке, и так вытягивать одну вещь после другой посредством различных актов и движений. Мы созерцаем большую часть моря сразу, но не все размеры его; ибо чтобы знать длину моря, мы двигаем наши глаза в одну сторону; чтобы видеть ширину его, мы поворачиваем наши глаза в другую сторону; чтобы созерцать глубину его, мы имеем другое движение их. И когда мы бросаем наши глаза вверх к небесам, мы, кажется, получаем в одно мгновение весь объем полушария; однако есть только один объект, на который глаз может внимательно устремиться, и мы не можем отчетливо созерцать то, что мы видим в куче, без различных движений наших глаз, что не делается без последовательности времени. И, конечно, понимание ангелов ограничено, согласно мере их бытий; так что оно не может распространяться в одно время на количество объектов, чтобы сделать отчетливое применение их, но объекты должны представлять себя один за другим; но Бог есть все око, все понимание; как нет последовательности в Его сущности, так нет ее в Его знании; Его понимание в природе и в акте бесконечно, как оно есть в тексте. Он поэтому видит, вечно и универсально, все вещи одним актом, без какого-либо движения, тем более различных движений; различные изменения вещей, в их субстанции, качествах, местах и отношениях, не отнимают ничего от Его глаза, ни приносят ничего нового к Его знанию; Он не поворачивает Свой ум от прошлого при рассмотрении настоящих вещей; или когда Он созерцает будущие вещи, не поворачивает Свой ум от настоящих; но Он видит их не одну после другой, но все сразу и все вместе; весь круг Своих собственных советов и все различные линии, проведенные из центра Его воли к окружности Его творений; точно так же, как если бы человек был способен в одно мгновение прочитать целую библиотеку; или, как если бы вы представили прозрачный хрустальный глобус, подвешенный посреди комнаты, и так устроенный, чтобы принимать образы всех вещей в комнате, лепку на потолке, инкрустированные части пола и частные части гобелена вокруг него, глаз человека созерцал бы всю красоту комнаты сразу в нем. Как солнце одним светом и теплом формирует чувственные вещи, так Бог одним простым актом знает все вещи; как Он знает изменчивые вещи неизменным знанием, телесные вещи — духовным знанием, так Он знает многие вещи одним знанием (Евр. 4:13): «Все обнажено и открыто пред очами Его», больше, чем любая одна вещь может быть для нас; и поэтому Он созерцает все вещи сразу, так же как мы можем созерцать и размышлять об одной вещи в одиночку. Как Он есть Отец светов, Бог бесконечного понимания, нет никакой переменности в Его уме, ни какой-либо тени поворота Его глаза, как есть у наших, чтобы созерцать различные вещи (Иак. 1:17); Его знание, будучи вечным, включает все времена; нет ничего прошедшего или будущего с Ним, и поэтому Он созерцает все вещи одним и тем же образом знания и охватывает все познаваемые вещи одним актом и в один момент. Это должно быть так,

(1.) Из-за превосходства Бога. Бог выше всего, а потому не может не видеть движения всего. Тот, кто сидит в театре или на вершине места, видит все вещи, всех людей; одним аспектом он охватывает весь круг места; тогда как тот, кто сидит внизу, когда смотрит вперед, не может видеть вещи позади; Бог, будучи выше всего, вокруг всего, во всем, видит сразу движения всего. Весь мир, в глазах Бога, меньше точки, которая делит одно предложение от другого в книге; как цифра, «пылинка» (Ис. 40:15); столь малая вещь может быть увидена человеком сразу; и все вещи, будучи столь же малыми в глазах Бога, видны сразу Им. Как все время — лишь момент для Его вечности, так все вещи — лишь как точка для необъятности Его знания, которую Он может созерцать с большей легкостью, чем мы можем двигать или поворачивать наш глаз.

(2.) Потому что все совершенства познания соединены в Боге. Как частные чувства разделены в человеке — одним он видит, другим обоняет, однако все они соединены в одном общем чувстве, и это общее чувство охватывает все, — так различные и отчетливые пути знания в творениях все превосходно соединены в Боге. Человек, когда видит зерно пшеницы, понимает сразу все вещи, которые могут со временем произойти из этого семени; так Бог, созерцая Свою собственную добродетель и силу, созерцает все вещи, которые будут со временем развернуты Им. Мы имеем тень этого пути знания в нашем собственном понимании; чувство воспринимает только вещь настоящую, и один объект только подходящий и соответствующий ему; как глаз видит цвет, ухо слышит звуки; мы видим этого и того человека, в одно время этого, в другую минуту того; но понимание абстрагирует понятие общей природы человека и формирует представление о той природе, в которой все люди согласны; и так в некотором роде созерцает и понимает всех людей сразу, через понимание общей природы человека, что есть степень знания выше чувства и фантазии; мы можем тогда представить бесконечно более обширное совершенство в понимании Бога. Как знать — просто лучше, чем не знать вовсе; так знать одним актом всеобъемлюще — большее совершенство, чем знать разделенными актами, последовательностью получать информацию и иметь увеличение или уменьшение знания; быть как ведро, всегда опускающееся в колодец и достающее воду оттуда. Это слабость человека, что он зафиксирован на одном объекте только в одно время; это совершенство Бога, что Он может созерцать все сразу и зафиксирован на одном не более, чем на другом.

Положение III. Бог знает все вещи независимо. Это существенно для бесконечного разумения. Он не получает свое знание ни от чего вне Себя; у Него нет наставника, чтобы учить Его, или книги, чтобы просвещать Его: «Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его?» — вопрошает пророк (Ис. 40:13); Он не нуждается в советах других, равно как и в наставлениях других. Это вытекает из первого и второго положений; если Он знает вещи через Свою сущность, то, поскольку Его сущность независима от творений, таково же и Его знание; Он не заимствует никаких образов от творений; в Его разуме нет никаких подобий или картин вещей, как у нас; никакие лучи от творений не падают на Него, чтобы просветить Его, но лучи от Него падают на мир; не земля посылает свет солнцу, а солнце — земле. Наше знание, действительно, зависит от объекта, но все сотворенные объекты зависят от знания и воли Божьей; мы не могли бы знать творения, если бы они не существовали, но творения не могли бы существовать, если бы Бог не знал их. Как ничто из того, что Он желает, не является причиной Его воли, так ничто из того, что Он знает, не является причиной Его знания; Он не создавал вещи, чтобы узнать их, но Он знает их, чтобы создать их: кто вообразит, что след ноги на пыли — причина того, что нога стоит в том или ином месте? Если бы Его знание зависело от вещей, то существование вещей предшествовало бы знанию Бога о них: сказать, что они являются причиной Божьего знания, значит сказать, что Бог не был причиной их бытия; и если Он сотворил их, то это было совершено слепой и невежественной силой; Он творил, не зная что, пока не произвел это. Если бы Он был обязан своим знанием творениям, которые Он создал, то у Него не было бы знания о них до того, как Он их создал. Если бы Его знание зависело от них, оно не могло бы быть вечным, но должно было бы иметь начало, когда творения имели начало, и быть не старше того времени, как природа вещей стала фактически существовать; ибо все, что является причиной знания, предшествует знанию, которое оно вызывает, либо в порядке времени, либо в порядке природы: временные вещи, следовательно, не могут быть причиной того знания, которое вечно. Его дела не могли быть предведомы Ему, если бы Его знание началось с существования Его дел (Деян. 15:18): если Он знал их до того, как создал их, Он не мог почерпнуть знание из них после того, как они были созданы. Он сотворил все вещи премудро (Пс. 103:24). Как это можно вообразить, если познаваемые вещи были причиной Его знания, а значит, предшествовали Его знанию, и, следовательно, Его действию? Бог тогда не был бы первым в порядке познающих агентов, потому что Он действовал бы не на основании знания, а действовал бы прежде, чем узнал, и узнавал бы после того, как совершил действие; и таким образом творение, которое Он создал, было бы прежде акта Его разумения, посредством которого Он знал, что создавал. Далее, поскольку знание есть совершенство, если бы знание Богом творений зависело от творений, Он черпал бы превосходство из них, а они не черпали бы превосходства из какой-либо идеи в Божественном разуме; Он не был бы бесконечно совершенен в Самом Себе; если бы Его совершенство в знании было получено от чего-то вне Его и ниже Его, Он не был бы самодостаточен, но находился бы в нужде, требующей восполнения от вещей, которые Он создал, и не мог бы быть вечно совершенным, пока не сотворил и не увидел плоды Своей собственной силы, благости и мудрости, чтобы стать более мудрым и знающим во времени, чем Он был от вечности. Кто может вообразить такого Бога, не разрушая Божество, которому он претендует поклоняться? Ибо если Его разумение совершенствуется чем-то вне Его, почему Его сущность не может совершенствоваться чем-то вне Его; так что, подобно тому как Он стал знающим благодаря чему-то вне Его, Он мог бы стать Богом благодаря чему-то вне Его? Как могло бы Его разумение быть бесконечным, если бы оно зависело от конечного объекта, как от причины? Должно ли величие Божье быть унижено до нищенского состояния, чтобы искать восполнения от вещей, низших Его самого? Можно ли вообразить, что глупец, жаба, муха должны быть помощниками в знании Бога? Что самое благородное существо должно быть усовершенствовано вещами столь низкими; что Верховная Причина всех вещей должна получать какое-либо приращение знания и быть определяема в Своем разумении понятием вещей столь ничтожных? Завершая этот пункт, все вещи зависят от Его знания, Его знание не зависит ни от чего, но столь же независимо, как Он Сам и Его собственная сущность.

Положение IV. Бог знает все вещи отчетливо. Его разумение бесконечно в отношении ясности; «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1:5); Он видит не сквозь туман или облако; в Его разумении нет изъяна, нет соринки или бревна в Его глазу, чтобы сделать что-либо неясным для Него. Человек различает поверхность и внешнюю сторону вещей; мало или ничего из сущности вещей; мы видим самое благородное лишь «как сквозь тусклое стекло» (1 Кор. 13:12); слишком большая близость, равно как и слишком большое расстояние предмета, мешает нашему зрению; малость соринки ускользает от нашего глаза, а значит, и от нашего знания; также слабость нашего разумения смущается множеством вещей и не может знать многое иначе как смутно: но Бог знает формы и сущность вещей, каждое обстоятельство; ничто не является столь глубоким, чтобы Он не видел дна; Он видит массу и видит соринки бытия; Его разумение, будучи бесконечным, не оскорбляется множеством вещей и не отвлекается их разнообразием; Он различает каждую вещь бесконечно яснее и совершеннее, чем Адам или Соломон могли бы различить любую одну вещь в круге своего знания; какое бы знание они ни имели, оно было от Него; поэтому Он обладает бесконечно более совершенным знанием, чем то, к получению которого они были способны по своей природе. Все вещи открыты Ему (Евр. 4:13); малейшее волокно в своей наготе и отчетливом строении прозрачно для Него, подобно тому как с помощью стекол рот, ноги, руки малого насекомого видны человеку, которые кажутся глазу без этой помощи одним цельным куском, не разделенным на части. Все причины, качества, природы, свойства вещей открыты Ему; «Он выводит воинство их счетом и называет их по именам» (Ис. 40:26); Он исчисляет волосы на наших головах: что может быть отчетливее числа? Таким образом, Бог созерцает вещи в каждом единстве, которое составляет совокупность; Он знает, и никто другой не может, каждую вещь в ее истинных и сокровенных причинах, в ее первоначальных и промежуточных причинах; в Самом Себе, как в причине каждой частности их бытия, каждого свойства в их бытии. Знание через причины есть самое благородное и совершенное знание, наиболее соответствующее бесконечному превосходству Божественного Существа; Он сотворил все вещи и упорядочил их к универсальной и частной цели; поэтому Он знает существенные свойства каждой вещи, каждое проявление их природы, всю их пригодность для тех особых целей, к которым Он направляет их и для которых Он управляет ими и располагает их, и понимает их самые темные и скрытые качества бесконечно яснее, чем любой глаз может созерцать ясные лучи солнца. Он знает все вещи так, как Он их создал; Он создал их отчетливо, а потому знает их отчетливо, и притом каждую в отдельности; поэтому говорится, что Бог (Быт. 1:31) видит все, что Он создал; Он произвел обзор каждого отдельного творения, которое Он создал, и при этом осмотре признал его хорошим. Признать хорошим то, что не было точно известно в каждой щели, в каждой крупице его природы, не соответствовало бы Его истинности; ибо каждый, кто говорит истину по неведению, не зная, что говорит истину, является лжецом, говоря то, что истинно. Бог знает каждый акт Своей собственной воли, будь то положительный или попустительный, а следовательно, и каждое следствие Своей воли. Мы должны приписать Богу совершенное знание; но смутное знание не может претендовать на этот титул. Знать вещи только в куче недостойно Божественного совершенства; ибо если Бог знает Свои собственные цели в сотворении вещей, Он отчетливо знает средства, посредством которых Он приведет их к тем целям, для которых Он их назначил: ни один мудрый человек не намеревается достичь цели, не зная средств, ведущих к этой цели; следовательно, незнание чего-либо в мире, что подпадает под природу средства к Божественной цели (а нет ничего в мире, что не подпадало бы), было бы несовместимо с совершенством Бога; это приписало бы Ему слепое провидение в мире. Как не может быть ничего несовершенного в Его бытии и сущности, так не может быть ничего несовершенного в Его разумении и знании, а следовательно, не может быть и смутного знания, которое есть несовершенство. «Тьма и свет для Тебя то же» (Пс. 138:12); Он отчетливо видит и то, и другое; то, что для нас тьма, для Него таковым не является.

Положение V. Бог знает все вещи безошибочно. Его разумение бесконечно в отношении достоверности; каждая йота того, что Он знает, столь же далека от того, чтобы оказаться ложной, как и то, что Он говорит; наш Спаситель утверждает первое (Мф. 5:18), и есть та же причина для достоверности одного, как и другого; Его сущность есть мера Его знания; откуда следует, что столь же невозможно, чтобы Бог ошибся в знании малейшей вещи в мире, как и то, что Он мог бы ошибиться в Своей собственной сущности; ибо, зная Себя всеобъемлюще, Он должен знать все другие вещи безошибочно; поскольку Он по существу всеведущ, Он не более способен к ошибке в Своем разумении, чем к несовершенству в Своей сущности; Его советы столь же безошибочны, как Его сущность совершенна, и Его знание столь же непогрешимо, как Его сущность свободна от изъяна. Далее, поскольку Бог знает все вещи знанием видения, потому что Он желает их, Его знание должно быть столь же непогрешимым, как Его намерение; теперь Его намерение будет, безусловно, исполнено; «как Я помыслил, так и будет, и как определил, так и состоится» (Ис. 14:24); «совет Мой состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис. 46:10). Могут быть прерывания природы, основание ее может поколебаться, но не может быть преграды для Творца природы; Он обладает бесконечной силой, чтобы осуществлять и доводить до конца решения Своей собственной воли; Он может совершить то, что Ему угодно, одним словом. Речь — одно из наименьших движений; однако когда Бог сказал: «да будет свет», — возник свет из тьмы. Никакая причина не может быть названа, почему Бог знает, что вещь существует, кроме той, что Он безошибочно желает ее существования. Далее, схоласты делают различие между знанием добрых и злых ангелов, что добрые никогда не обманываются; ибо это противно их блаженному состоянию; ибо обман есть зло и несовершенство, несовместимое с тем совершенным блаженством, которым обладают добрые ангелы; и не было бы ли это гораздо большим пятном на блаженстве того Бога, Который блажен вовеки, быть подверженным обману? Его знание, следовательно, не есть мнение, ибо мнение неопределенно; человек не знает, что думать, но склоняется к одной части предложенного вопроса, нежели к другой. Если бы вещи не происходили так, как Бог знает их, Его знание было бы несовершенным; и поскольку Он знает через Свою сущность, Его сущность также была бы несовершенной, если бы Бог был подвержен какому-либо обману в Своем знании; Он знает через Самого Себя, Который есть высшая истина; и поэтому невозможно, чтобы Он ошибся в Своем разумении.

Положение VI. Бог знает неизменно. Иначе Его разумение не могло бы быть бесконечным; все и всякий акт, который изменчив, конечен, он имеет свои границы; ибо есть предел, от которого он изменяется, и предел, к которому он изменяется. В разумении происходит изменение, когда мы приобретаем знание о вещи, которая была неизвестна нам прежде; или когда мы актуально рассматриваем вещь, которую не знали прежде, хотя имели принципы знания о ней; или когда мы знаем отчетливо то, что прежде знали смутно. Ничто из этого не может быть приписано Богу без явного преуменьшения Его бесконечности. Наше знание, действительно, всегда прибывает к нам или исходит от нас; мы переходим от одной степени к другой; от худшего к лучшему или от лучшего к худшему; но Бог не теряет ничего от прошедших веков и не приобретет ничего от веков грядущих. Если бы в знании Бога происходило изменение из-за ежедневных и ежечасных перемен в мире, Он становился бы мудрее, чем был, значит, Он не был совершенно мудр прежде. Изменение в познаваемых объектах не влечет за собой никакого изменения в разумении, упражняющемся в отношении них; колесо вращается, спицы, которые были внизу, вскоре оказываются наверху и вскоре возвращаются в нижнее положение; но глаз, который созерцает их, не меняется вместе с движениями колес. Знание Бога не допускает ни увеличения, ни уменьшения, так же как и Его сущность; поскольку Бог знает через Свою сущность, а сущность Бога есть Сам Бог, Его знание должно быть лишено какого-либо изменения. Знание возможных вещей, возникающее из знания Его собственной силы, не может быть изменено, если только не изменится Его сила и Бог не станет слабым и бессильным; знание будущих вещей не может быть изменено, потому что это знание возникает из Его воли, которая необратима: «совет Господень состоится» (Притч. 19:21); так что если Бог никогда не может прийти в упадок до слабости и никогда не может обратиться к непостоянству, не может быть никакой вариации Его знания. Он знает, что Он может сделать, и Он знает, что Он сделает; и поскольку и то, и другое неизменно, Его знание, следовательно, должно быть таковым же. Не было необходимо, чтобы то или иное творение существовало, а потому не было необходимо, чтобы Бог знал то или иное творение знанием видения; но после того, как воля Божья определила существование того или иного творения, Его знание, будучи тогда определенным к тому или иному объекту, необходимо продолжало оставаться неизменным. Бог, следовательно, знает не больше сейчас, чем знал прежде; и в конце мира Он будет знать не больше, чем знает сейчас; и от вечности Он знает не меньше, чем знает сейчас, и будет знать в вечности. Хотя вещи переходят в бытие и из бытия, знание Бога не варьируется вместе с ними, ибо Он знает их так же хорошо до того, как они были, как и тогда, когда они есть, и знает их так же хорошо, когда они прошли, как и когда они присутствуют.

Положение VII. Бог знает все вещи постоянно, т.е. в акте. Поскольку Он знает через Свою сущность, Он всегда знает, потому что Его сущность никогда не прекращается, но есть чистый акт; так что Он знает не только в привычке, но и в акте. Люди, обладающие знанием какого-либо искусства или науки, всегда имеют его в привычке, хотя, когда они спят, они не имеют его в акте: музыкант обладает привычкой музыки, но даже не думает о ней, когда его чувства скованы. Но Бог — это неусыпное око; Он никогда не дремлет и не спит; Он никогда не дремлет в отношении Своего провидения, а потому никогда не дремлет в отношении Своего знания. Он не знает ни Себя, ни какое-либо другое творение более совершенно в одно время, чем в другое; Он постоянно находится в акте познания, как солнце находится в акте свечения; солнце никогда не переставало светить в той или иной части мира с тех пор, как было впервые утверждено на небесах; равно как и Бог не переставал быть в акте знания с тех пор, как Он был Богом; и поэтому, поскольку Он всегда был и всегда будет Богом, Он всегда был и всегда будет в акте знания; всегда зная Свою собственную сущность, Он должен всегда актуально знать то, что прошло и перестало существовать, и то, что придет и возникнет в бытии; как часовщик знает, какие часы он намерен сделать, и после того, как он сделал их, хотя они разбиты на куски или поглощены огнем, он все еще знает их, потому что знает их копию в своем собственном уме. Некоторые, поэтому, в отношении этого постоянного акта Божественного знания называли Бога не intellectus, но интеллигенцией интеллигенций; у нас нет подходящего английского слова, чтобы выразить акт разумения; как Его сила совечна Ему, так и Его знание; все времена прошедшие, настоящие и будущие охвачены в лоне Его разумения; Он утвердил все вещи в их времена, так что ничто новое не приходит к Нему, ничто старое не проходит от Него. То, что совершается за тысячу лет, актуально присутствует в Его знании, как то, что совершается за один день или за одну стражу в ночи, присутствует в нашем; поскольку «тысяча лет для Бога не более, чем день» или «стража в ночи» для нас (Пс. 89:4). Бог находится в высшей степени бытия, а потому в высшей степени разумения. Знание — один из самых совершенных актов в любом творении. Бог поэтому обладает всем актуальным, а также сущностным и привычным знанием; Его разумение бесконечно.

IV. Четвертый общий пункт — доводы, доказывающие это.

Довод 1. Бог должен знать то, что знает любое творение, и больше, чем знает любое творение. Нет ничего, что совершалось бы в мире, что не было бы известно тем или иным творением; каждое действие, по крайней мере, известно тем лицом, которое действует, а следовательно, известно Творцом, Который не может быть превзойден ни одним из творений, ни всеми ими вместе; и каждое творение известно Ему, поскольку каждое творение создано Им. И как Бог совершает все вещи бесконечной силой, так Он знает все вещи бесконечным разумением. Во-первых, этого требует совершенство Бога. Все совершенства, которые не включают в себя существенного изъяна, формально находятся в Боге; но знание само по себе не включает в себя существенного изъяна, следовательно, оно есть в Боге. Знание само по себе желательно и есть превосходство; невежество есть изъян; невозможно, чтобы малейшая крупица изъяна могла быть найдена в самом совершенном Существе. Поскольку Бог мудр, Он должен быть знающим; ибо мудрость должна иметь знание в качестве своей основы. Творение не может быть мудрым без знания, так же как оно не может быть деятельным без силы. Теперь Бог «единый премудрый» (Рим. 16:27); а следовательно, единый знающий в высшей степени знания, непостижимо за пределами всех степеней знания, потому что бесконечен. Далее, чем духовнее что-либо, тем более оно понимающее. Тупое тело ничего не понимает; чувство воспринимает, но способность разумения заключена в душе, которая имеет духовную природу, которая знает вещи, присутствующие в настоящем, помнит вещи, прошедшие, предвидит многие вещи, которые должны наступить. То, что является свойством духовной природы, должно в самом выдающемся виде находиться в верховном духе мира; то есть в высшей степени духовности и наиболее удаленном от какой-либо материи. Далее, ничто не может наслаждаться другими вещами, кроме как через какое-то их понимание; Бог обладает высшим наслаждением Собой, всеми вещами, которые Он сотворил, всей славой, которая проистекает к Нему от них; ничто из совершенства и блаженства не может отсутствовать у Него. Блаженство несовместимо с невежеством, а всякое несовершенное знание есть степень невежества: Бог, следовательно, совершенно знает Себя и все вещи, от которых Он замысливает какую-либо славу Себе. Самый благородный способ действия должен быть приписан Богу, как самому благородному и превосходному Существу; действовать через знание — самый превосходный способ действия; Бог, следовательно, обладает не только знанием, но и самым превосходным способом знания; ибо как лучше знать, чем быть невежественным, так лучше знать самым превосходным образом, чем иметь низкий и скудный вид знания; Его знание, следовательно, должно быть во всех отношениях столь же совершенным, как Его сущность, бесконечным, как и она. Бесконечная природа должна иметь бесконечное знание: Бог, невежественный в чем-либо, не может считаться бесконечным, ибо не бесконечен тот, кому недостает какой-либо степени совершенства.

Довод 2. Все знание в любом творении — от Бога. И вы должны допустить, что Бог обладает большим и более совершенным знанием, чем имеет любое творение, да, чем имеют все творения. Все капли знания, которые имеет любое творение, исходят от Бога; и все знание в каждом творении, которое когда-либо было, есть или будет во всей массе, было почерпнуто от Него. Если бы все эти отдельные капли в частных творениях были собраны в один дух, в одно творение, это было бы непостижимое знание, но все же ниже того, чем обладает Автор всего этого знания; ибо Бог не может дать больше знания, чем имеет Сам; и творение не способно принять столько знания, сколько имеет Бог. Как творение неспособно принять столько силы, сколько имеет Бог, ибо тогда оно было бы всемогущим, так оно неспособно принять столько знания, сколько имеет Бог, ибо тогда оно было бы Богом. Ничто не может быть создано Богом равным Ему в чем-либо; если бы что-либо могло быть создано столь же знающим, как Бог, оно было бы вечным, как Бог, оно было бы причиной всех вещей, как Бог. Знание, которое имеем мы, бедные черви, есть аргумент, который Бог использует для утверждения величия Своего собственного знания (Пс. 93:10): «Вразумляющий народы неужели не обличит, — Тот, Кто учит человека разумению?» Человеку здесь приписывается знание; автор этого знания — Бог; Он наделил его им, а следовательно, в более высоком смысле обладает им, и гораздо больше, чем может подпасть под разумение любого творения; как солнце просвещает все вещи, но имеет больше света в себе, чем оно изливает на землю или небеса: и не будет ли Бог в высшей степени содержать все то знание, которое Он сообщает творениям, и бесконечно более точное и всеобъемлющее?

Довод 3. Обвинения совести свидетельствуют о знании Богом всех действий Его творений. Не упрекает ли совесть за самые тайные грехи, о которых никто не знает, кроме самого человека, в то время как весь мир не ведает о его преступлении? Не терзают ли сердце страхи перед иным Судьей? Если страшатся суда над собой, то этими страхами исповедуется разумение над ними, проницающее их тайны; откуда могут возникать эти ужасы, если нет высшего, который понимает и записывает преступление? К какому совершенству Божественного Существа это может относиться, кроме всеведения? Какой другой атрибут нужно бояться, если бы Бог был несовершенен в этом? Осуждение нас нашими собственными сердцами, когда никто в мире не может осудить нас, делает читаемым то, что есть Некто «больше сердца нашего» в отношении знания, Который «знает все» (1 Ин. 3:20). Совесть была бы тщетным принципом и безжальной без этого; было бы легко заглушить все ее обвинения и насмешливо смеяться в лицо ее самым суровым нахмуриваниям. К чему кому-либо беспокоиться, если никто не знает об их преступлениях, кроме них самих? Скрытые грехи, грызущие совесть, являются аргументами всеведения Бога обо всех настоящих и прошлых действиях.

Довод 4. Бог есть первая причина всего, каждое творение — Его произведение. Поскольку все творения, от высочайшего ангела до низшего червя, существуют силой Божьей, если Бог понимает Свою собственную силу и превосходство, ничто не может быть скрыто от Него, что было произведено этой силой, так же как ничто не может быть неизвестно Ему, что эта сила способна произвести. «Если Бог не знает ничего, кроме Себя, Он может тогда верить, что нет ничего, кроме Него; мы тогда вообразим Бога, жалко заблуждающегося: если Он не знает ничего, кроме Себя, то вещи не были сотворены Им, или не были разумно и добровольно сотворены, но выпали из Него прежде, чем Он осознал». Думать, что Первая Причина всего должна быть невежественна в отношении тех вещей, причиной которых Он является, значит делать Его не добровольным, а естественным агентом, а следовательно, необходимым; и тогда творение исходило из Него, как свет из солнца, а влага из воды; это было бы абсурдным мнением о сотворении мира; если Бог — добровольный агент, как Он и есть, Он должен быть разумным агентом. Способность воли не находится ни в одном творении без способности разумения также. Если Бог — разумный агент, Его знание должно простираться так же далеко, как Его действие, и каждый объект Его действия, если только мы не вообразим, что Бог потерял память за тот долгий промежуток времени с момента первого их сотворения. Мастер не может быть невежественным в отношении своей собственной работы: если Бог знает Себя, Он знает Себя как причину; как Он может знать Себя как причину, если не знает следствий, причиной которых Он является? Одно отношение подразумевает другое; человек не может знать себя как отца, если у него нет ребенка, потому что это имя отношения, и в понятии о нем отсылает к другому. Имя причины есть имя отношения и подразумевает следствие; если Бог, следовательно, знает Себя во всех Своих совершенствах как причину вещей, Он должен знать все Свои акты, что Его мудрость замыслила, что Его совет определил и что Его сила совершила. Знание Бога должно предполагаться в свободном определении Себя; и это знание должно быть совершенным, как объекта, так и акта, и всех обстоятельств его. Как Его воля может свободно произвести что-либо, что не было сначала известно в Его разумении? Из этого пророк аргументирует разумение Бога и непостижимость его, потому что Он — «Творец концов земли» (Ис. 40:28), и ту же причину Давид дает знанию Бога о нем и обо всем, что он делал, и притом издали, потому что он был сформирован Им (Пс. 138:2, 15, 16). Как совершенное создание вещей принадлежит только Богу, так и совершенное знание вещей; столь же абсурдно думать, что Бог должен быть невежественен в отношении того, чему Он дал бытие; что Он не должен знать все творения и их качества, растения и их добродетели; как то, что человек не должен знать буквы, которые сформированы им при письме. Все несет в себе знак совершенства Бога; и не будет ли Бог знать представление Своей собственной добродетели?

Довод 5. Без этого знания Бог не мог бы быть Правителем, так же как не мог бы быть Творцом мира. Знание — основа провидения; знать вещи — прежде управления вещами; практическое знание не может существовать без теоретического знания. Ничто не могло бы быть направлено к своей надлежащей цели без знания природы этого и его пригодности для достижения той цели, для которой оно предназначено. Как все, даже самое малое, подпадает под руководство Бога, так все подпадает под знание Бога. Слепой кучер не способен держать вожжи своих лошадей и направлять их на правильные пути: поскольку провидение Божье касается частностей, Его знание должно касаться частностей; иначе Он не мог бы управлять ими в частности; равно как нельзя было бы сказать, что все вещи зависят от Него в своем бытии и действиях. Провидение зависит от знания Бога, а осуществление его — от благости Бога; оно не может существовать без разумения и воли; разумения, чтобы знать, что удобно, и воли, чтобы исполнить это. Когда наш Спаситель, следовательно, говорит о провидении, Он подразумевает эти два в особом смысле: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6:32), и благость — в Лк. 11:13. Причина провидения так соединена со всеведением, что они не могут быть разделены. Что за Бог был бы тот, который был бы невежественен в отношении тех вещей, которыми Он управляет! Приписывание этого совершенства Ему утверждает Его провидение; ибо для Того, Кто знает все вещи, так же легко обозреть весь мир, если он написан односложными словами, в каждой его малой частности; как человеку — взглянуть на одну букву в алфавите. Далее, если бы Бог не был всеведущ, как мог бы Он вознаграждать добрых и наказывать злых? Дела людей либо заслуживают награды, либо наказания; не только согласно их внешним обстоятельствам, но и внутренним принципам и целям, и степеням яда, скрывающегося в сердце. Точное различение их, без возможности быть обманутым, необходимо, чтобы вынести правильный и безошибочный суд над ними и соразмерить порицание и наказание с преступлением: без такого знания и различения люди не получили бы своего должного; более того, суд, справедливый по существу, был бы несправедлив по способу, потому что несправедливо вынесен, без понимания заслуги дела. Необходимо, следовательно, чтобы Верховный Судья мира не считался слепым, когда Он распределяет Свои награды и наказания, и не закрывал Свое лицо, когда Он выносит Свой приговор. Необходимо приписать Ему знание мыслей и намерений людей; тайных воль и целей; скрытых дел тьмы в совести каждого человека, потому что дело каждого человека должно быть измерено волей и внутренним строем. Необходимо, чтобы Он постоянно сохранял все эти вещи в неизгладимых и ясных записях Своей памяти, чтобы не было никакого дела без справедливой пропорции того, что причитается ему. Это слава Бога — открыть тайны всех сердец в конце, как в 1 Кор. 4:5: «Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога». Это знание делает Его пригодным быть судьей; причина, почему нечестивые не устоят на суде, заключается в том, что Бог знает их пути, что подразумевается в Его знании пути праведных (Пс. 1:5, 6). Я теперь перехожу к применению.

Применение I. состоит в информации или наставлении. Если Бог обладает всем знанием, то,

Наставление 1. Иисус Христос не есть простое творение. Два титула: Чудный Советник и Бог крепкий даны Ему в соединении (Ис. 9:6), не только Ангел завета, как Он называется (Мал. 3:1), или исполнитель Его советов, но советник, соединенный с Ним в совете, так же как и в силе: этот титул выше любого титула, данного любому из пророков в отношении их предсказаний; и поэтому я должен принять его скорее как знак Его совершенного разумения, чем Его совершенного учения и открытия; как делает Кальвин. Он не только открыватель того, что Он знает, таковы были пророки согласно их мерам; но советник того, что Он открыл, имея совершенное разумение всех советов Бога, будучи заинтересованным в них, как Бог крепкий. Он называет Себя особым титулом Бога и объявляет, что Он явит Себя через эту прерогативу всем церквам (Откр. 2:23): «И уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности», самые скрытые действия умов людей, которые лежат запертыми от взора всего мира помимо. И это не было чем-то новым для Него после Его вознесения; ибо то же совершенство Он имел во время Своей земной плоти (Лк. 6:8), Он знал их мысли; Его глаза, поэтому, сравниваются (Песн. 5:12) с глазами голубей, которые ясны и быстры; и с пламенем огня (Откр. 1:14), не только жар, чтобы поглотить Его врагов, но свет, чтобы различить их козни против церкви; Он пронзает Своим знанием во все части, как огонь пронзает в самую близкую частицу железа и отделяет между самыми соединенными частями металлов; и некоторые говорят нам, что Он называется Серной, из-за проницательности Его зрения, так же как из-за быстроты Его движения.

1. Он имеет совершенное знание Отца; Он знает Отца, и никто другой не знает Отца; ангелы знают Бога, люди знают Бога, но Христос особым образом знает Отца; никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына (Мф. 11:27); Он знает так, что не учится ни от кого другого; Он совершенно постигает Его, что находится за пределами досягаемости любого творения, с добавлением всей божественной добродетели; не из-за какой-либо неспособности Бога открывать, но из-за неспособности творения принимать; конечное неспособно быть сделанным бесконечным, а следовательно, неспособно постичь бесконечное; так что Христос не может быть Deus factus, сделанным из творения Богом, чтобы постичь Бога; ибо тогда из конечного Он стал бы бесконечным, что есть противоречие. Как Дух есть Бог, потому что Он исследует глубины Божьи (1 Кор. 2:10), то есть постигает их, как дух человека — вещи человеческие (теперь дух человека понимает, что он думает, и что он желает), так Дух Божий понимает, что есть в разумении Бога, и что есть в воле Бога. Ему приписывается абсолютное знание, и такое, которое не могло быть приписано ничему, кроме божественности: теперь, если Дух знает глубины Божьи и берет от Христа то, что Он показывает нам о Нем (Ин. 16:15), Он не может быть невежественным в отношении этих вещей Сам; Он должен знать глубины Бога, Который дает нам того Духа, который не невежественен ни в одном из советов воли Отца; поскольку Он постигает Отца, а Отец Его, Он Сам по Себе бесконечен; ибо Бог, Чья сущность бесконечна, бесконечно познаваем; но никакое сотворенное разумение не может бесконечно знать Бога. Бесконечность объекта мешает ему быть понятым чем-либо, что не бесконечно. Хотя творение могло бы понять все дела Бога, однако нельзя поэтому сказать, что оно понимает Самого Бога: как хотя я могу понять все воления и движения моей души, однако из этого не следует, что поэтому я понимаю всю природу и субстанцию моей души; или если человек понимал все следствия солнца, что поэтому он понимает полностью природу солнца. Но Христос знает Отца, Он был в лоне Отца, был в величайшей близости с Ним (Ин. 1:18), и из этой близости с Ним Он видел Его и знал Его; так Он знает Бога настолько, насколько Он познаваем; а поэтому знает Его совершенно, как Отец знает Себя всеобъемлющим видением; это знание Бога, в котором собственно проявляется бесконечность Его разумения: и наш Спаситель использует такие выражения, которые проявляют Его знание как находящееся выше всякого сотворенного знания, и такой способ знания Отца, какой Отец имеет о Нем.

2. Христос знает все творения. То знание, которое постигает Бога, постигает все сотворенные вещи, как они есть в Боге; это знание, которое погружается в глубины Его воли, а следовательно, простирается на все акты Его воли в сотворении и провидении; зная Отца, Он знает все вещи, которые содержатся в добродетели, силе и воле Бога; «что Отец делает, то и Сын делает» (Ин. 5:19). Как Отец, следовательно, знает все вещи, причиной которых Он является, так и Сын знает все вещи, делателем которых Он является; как совершенное создание всех вещей принадлежит обоим, так и совершенное знание всех вещей принадлежит обоим; где действие одно и то же, знание одно и то же. Теперь Отец не создавал одну вещь, а Христос другую; «но все Им и для Него создано, все вещи, как на небесах, так и на земле» (Кол. 1:16): как Он знает Себя как причину всех вещей и цель всех вещей, Он не может быть невежественным в отношении всех вещей, которые были совершены Им и отнесены к Нему; Он знает все творения в Боге, как Он знает сущность Бога, и знает все творения в них самих, как Он знает Свои собственные акты и плоды Своей силы; те вещи должны быть в Его знании, которые были в Его силе; все сокровища мудрости и знания Бога сокрыты в Нем (Кол. 2:3). Теперь это не мудрость Бога — знать отчасти и быть отчасти невежественным. Он не может быть невежественным в отношении чего-либо, поскольку нет ничего, что не было бы сделано Им (Ин. 1:3), и поскольку меньше знать, чем творить; ибо мы знаем многие вещи, которые не можем сделать. Если Он — Творец, Он не может не быть проницателем того, что Он сделал; это часть мудрости, принадлежащая мастеру, знать природу и качество того, что он делает. Поскольку Он не может быть невежественным в отношении того, что Он наделил бытием и различными дарованиями, Он должен знать их не только универсально, но и в частности.

3. Христос знает сердце и привязанности людей. Петр не колеблется приписать Ему это знание, среди знания всех других вещей (Ин. 21:17). «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя». Из знания Христом всех вещей он заключает Его знание внутренних строев и расположений людей. Исследовать сердце — исключительная прерогатива Бога (3 Цар. 8:39), ибо Ты, даже Ты один знаешь сердца всех сынов человеческих: возьмем ли мы «один» здесь с ограничением, как некоторые, которые не являются друзьями Божества Христа, и скажем, что Бог один знает сердца людей от Себя и Своей собственной бесконечной добродетелью? Почему мы не можем взять «один» в других местах с ограничением и сделать из него бессмыслицу, как Пс. 85:10, «Ты Бог — один Ты». Должно ли это пониматься так, что Бог есть Бог один от Себя, но другие боги могут быть созданы Им, и так может быть бесчисленное множество бесконечностей? Как Бог есть Бог один, так что никто не может быть Богом, кроме Него; так Он один знает все сердца всех сынов человеческих, и никто, кроме Него, не может знать их; это знание — от Его природы. Причина, почему Бог знает сердца людей, представлена в Писании двойной: потому что Он создал их и потому что Он присутствует везде (Пс. 32:13, 15), эти два признаются исповеданием христиан и язычников повсеместно как надлежащие характеристики божественности, посредством которых Божество отличается от всех творений. Теперь, когда Христос приписывает это Себе, и притом с таким акцентом, что ничего большего, чем это, нельзя было бы привести, как Он делает (Откр. 2:23), мы должны заключить, что Он той же сущности с Богом, одно с Ним в Его природе, так же как одно с Ним в Его атрибутах. Бог один знает сердца сынов человеческих; там единство Бога: Христос исследует сердца и внутренности; там различие лиц в единстве сущности; Он знает сердца всех людей, не только тех, которые были с Ним во время плоти, которые были и будут после Его вознесения; но тех, которые жили и умерли до Его прихода; потому что Он должен быть Судьей всех, которые жили до Его уничижения на земле, так же как после Его возвышения на небесах. Ему подобает, как Судье, знать отчетливо заслуги дела, о котором Он должен судить; и это превосходство исследования сердец упоминается Им Самим в отношении Его судебного разбирательства: «И воздам каждому из вас по делам вашим». И хотя творение может знать, что есть в сердце человека, если это открыто ему, однако такое знание есть знание только по донесению, а не по инспекции; однако последнее приписывается Христу (Ин. 2:24, 25): «Он знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке»: Он смотрел в их сердца. Евангелист, чтобы смягчить изумление людей Его рассказом о знании нашего Спасителя о внутренней фальши тех, кто делал блестящее исповедание о Нем, не говорит, что Отец открыл это Ему, но подразумевает это как неотделимое свойство Его природы. Никакое покрытие не было столь толстым, чтобы ограничить Его глаз; никакое притворство столь блестящим, чтобы обмануть Его разумение. Те, кто делал исповедание о Нем и не могли быть отличены глазом человека от Его самых верных последователей, были в своей внутренности известны Ему яснее, чем их внешность была другим; и поэтому Он не вверял Себя им, хотя они казались убежденными в реальной вере в Его имя из-за силы Его чудес и были тронуты восхищением Им как неким великим пророком и, возможно, объявляли Его Мессией (ст. 23).

4. Он имел предведение частных склонностей людей, прежде чем эти отчетливые склонности были в актуальном бытии в них. Это ясно утверждается, Ин. 6:64: «Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его». Когда Христос заверил их, из знания сердец Своих последователей, что некоторые из них были лишены той веры, которую они исповедовали, Евангелист, чтобы остановить их изумление, что Христос должен обладать такой силой и добродетелью, добавляет, что Он «знал от начала»; что Он имел не только настоящее знание, но и предведение склонности каждого; Он знал не только время от времени, что было в сердцах Его учеников, но от начала, о том, что кто-либо отдает свои имена Ему; Он знал, было ли это притворство или искренность; Он знал, кто предаст Его; и не было внутренней привязанности человека, которая не была бы предвидела Им. «От начала», понимаем ли мы это от начала мира, как когда Христос говорит о разводах: «от начала же не было так», то есть от начала мира, от начала закона природы; или от начала их следования за Ним, как это берется, Лк. 1:2; Он имел определенное предведение внутренних расположений сердец людей и их последующих чувств; Он предвидел предательское сердце Иуды посреди его блестящего исповедания и различал его решимость в корне и его мысль в смутном хаосе его естественного разложения; Он знал, как она взойдет, прежде чем она взошла, прежде чем Иуда имел какое-либо отчетливое и формальное понятие о ней сам, или прежде чем была какая-либо актуальная подготовка к решению. Отречение Петра не было неизвестно Ему, когда Петр имел настоящую решимость и, без сомнения, говорил это в настоящей искренности своей души, «никогда не оставить Его»; Он предвидел, что будет результатом того яда, который скрывался в природе Петра, прежде чем Петр сам вообразил что-либо об этом; Он различал апостазирующее сердце Петра, когда Петр решил обратное: предсказание нашего Спасителя было исполнено, и доблестная решимость Петра увяла в трусость. Должны ли мы тогда заключить, что наш благословенный Спаситель — творение, Который совершенно и один знал Отца, Который знал все творения; Который имел все сокровища мудрости и знания, Который знал внутренние движения сердец людей Своей собственной добродетелью и имел не только настоящее знание, но и предведение их?

Наставление 2. Второе наставление из этого положения: что Бог обладает бесконечным знанием и разумением. Тогда существует провидение, осуществляемое Богом в мире, и притом обо всем. Как провидение подразумевает всеведение как руководство к нему, так всеведение подразумевает провидение как цель его. Какое осуществление было бы у этого атрибута, кроме как в управлении миром? К этому относится это бесконечное совершенство (Иер. 17:10): «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его». Он исследует сердце, чтобы вознаградить, Он вознаграждает каждого человека согласно вознаграждаемости его действий; Его управление, следовательно, простирается на каждого человека в мире; нет сердца, которое Он не исследует, а следовательно, нет сердца, которым Он не управляет; к какой цели, иначе, было бы это знание всех Его творений? Для простого созерцания их? Нет. Какое удовольствие может быть в этом Богу, Который знает Себя, Который бесконечно более превосходен, чем все Его творения? Знает ли Он их, чтобы пренебрегать всякой заботой о них? Это должно быть либо из лени; но как несовместима леность с чистой и бесконечной деятельностью! Или из величия; но не менее для славы Его величия управлять ими, чем было для славы Его силы воздвигнуть их в бытие. Тот, Кто считает ничто недостойным Своих рук, чтобы создать, ничто недостойным Своего разумения, чтобы знать, почему Он должен считать что-либо недостойным Своей мудрости, чтобы управлять? Если Он знает их, чтобы пренебрегать ими, это должно быть потому, что у Него нет воли к этому или нет благости для этого; любое из этого было бы пятном на Боге; нуждаться в благости — значит быть злым, а нуждаться в воле — значит быть небрежным и презрительным, что несовместимо с бесконечной, деятельной благостью. Пренебрегает ли отец обеспечением нужд семьи, которую он знает? Или врач — излечением той болезни, которую он понимает? Бог всеведущ, Он поэтому видит все вещи; Он благ, Он поэтому не пренебрегает ничем, но ведет это к цели, которую Он назначил для этого. Нет ничего столь малого, что могло бы ускользнуть от Его знания, а следовательно, нет ничего столь малого, что не подпадало бы под Его провидение; нет ничего столь возвышенного, чтобы быть выше Его разумения, а следовательно, ничто не может быть вне компаса Его руководства; ничто не может ускользнуть от Его глаза, а следовательно, ничто не может ускользнуть от Его заботы; ничто не известно Ему напрасно, как ничто не было сделано Им напрасно; должно быть признано, следовательно, какая-то цель этого знания всех Его творений.

Наставление 3. Отсюда, следовательно, последует достоверность дня суда. К какой цели можем мы вообразить этот атрибут всеведения, столь часто объявляемый и побуждаемый в Писании к нашему рассмотрению, кроме как для управления нашей практикой и будущего испытания? Каждое совершенство Божественной природы послало более яркие лучи в мир, чем это Его бесконечного знания. Его сила была видна в бытии мира, а Его мудрость — в порядке и гармонии творений; Его благодать и милость были обильно излиты в Его миссии Искупителя, и Его справедливость была возвышена умирающими стонами Сына Божьего на кресте. Но встретилось ли Его всеведение еще со славой, соразмерной той, что у других Его совершенств? Все атрибуты Бога, которые появились в некоторых прекрасных мерцаниях в мире, ожидают более полного проявления в славе, как творения ожидают «откровения сынов Божиих» (Рим. 8:19); но особенно этот, поскольку он был менее засвидетельствован, чем другие, и столько же, или больше, злоупотребляем, чем любой; он ожидает, поэтому, публичного исправления в глазах мира. Были, действительно, некоторые немногие искры этого совершенства, ощутимо выбитые время от времени в мире в некоторых ужасах совести, которые заставили людей стать своими собственными обвинителями неизвестных преступлений, в выведении скрытого нечестия на публичный взор посредством различных провидений. Это было также замыслом окроплений судов над несколькими поколениями, как (Пс. 89:8): «Мы исчезаем от гнева Твоего и от ярости Твоей мы в смятении; Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайные наши — пред светом лица Твоего». Слово עלומנו означает юность, так же как тайное, т.е. грехи, совершенные давно, и притом с секретностью. Этим Он проявил, что тайные грехи не скрыты от Его глаза. Хотя внутренние ужасы и внешние суды были выпущены, чтобы терзать людей в веру в это, все же развращенность людей все еще держала бы противоположное понятие в своих умах, что «Бог забыл, закрыл лицо Свое, не увидит никогда» (Пс. 9:11). Должно, следовательно, быть время испытания для публичной демонстрации этого превосходства, чтобы оно могло получить свою должную честь, полным свидетельством того, что никакая секретность не может быть укрытием от него. Как Его справедливость, которая состоит в воздаянии каждому его должного, не могла быть прославлена, если бы люди не были призваны к ответу за свои действия, так и Его всеведение не появилось бы в своих прославленных цветах без такого проявления тайных движений сердец людей и злодейств, совершенных под замком и ключом, когда никто не был сознателен о них, кроме совершителей их. Теперь последний суд — время, назначенное для «открытия книг» (Дан. 7:10). Книга записей Бога и совесть — аналог, никогда не были полностью открыты и прочитаны прежде, только время от времени некоторые страницы открывались в частных судах; и из этих «книг судимы были мертвые по делам своим» (Откр. 20:12). Тогда будут приведены забытые грехи, со всеми их обстоятельствами, к памяти каждого человека; советы сердец людей, улетевшие далеко от их настоящего воспоминания, все привычное знание, которое они имели о своих собственных действиях, будет, знанием Бога о них, возбуждено к актуальному обзору; и их дела не только сделаны явными им самим, но известными миру: все слова, мысли, дела людей будут выведены на свет их собственных умов бесконечным светом разумения Бога, отражающимся на них. Его знание делает Его безошибочным свидетелем, так же как Его справедливость — «быстрым свидетелем» (Мал. 3:5); быстрым свидетелем, потому что Он будет, без какого-либо обхода или длины речи, убеждать их совесть, посредством внутреннего просвещения ее, заметить черноту и безобразие их сердец и дел. Во всех судах Бог некоторым образом известен как исследующий сердца; время суда — время Его воспоминания (Ос. 8:13): «Теперь Он вспомнит нечестие их и накажет их за грехи их»; но великий момент, или «теперь», полного прославления его — великий день отчета. Этот атрибут должен иметь время для своего полного открытия; и никакое время не может быть подходящим для него, кроме времени общего расчета. Справедливость не может быть осуществлена без всеведения; ибо как справедливость есть воздаяние каждому его должного, так должно быть знание, чтобы различить, что причитается каждому человеку; исследование сердца — в порядке вознаграждения дел.

Наставление 4. Это совершенство в Боге дает нам основание верить в воскресение. Кто может счесть это слишком трудным для Его силы, если даже малейший атом праха наших тел не может ускользнуть от Его ведения? Бесконечный разум постигает каждую крупицу усопшего тела; при серьезном размышлении об этом превосходстве Бога это не покажется никому ни невозможным, ни неразумным. Тело истлело, материя его с тех пор облекалась в различные формы и виды; часть ее стала телом червя, часть вернулась в прах, развеянный ветром; часть была переварена в телах каннибалов, рыб, хищных зверей; духи испарились в воздух, часть крови растаяла в воде; что же, материя тела уничтожена? Неужели она полностью погибла? Нет; основание остается, хотя оно и приняло множество форм; тело Авеля, первого умершего человека, как и тело Адама, до сего дня не обратилось в ничто; конечно, количество и качество тех тел были утрачены в результате различных изменений, через которые они прошли со времени своего разложения; но материя, или субстанция их, остается целой и не способна быть разрушенной всеми этими преобразующими переменами за столь долгий круговорот времени. Тело человека в младенчестве и в старости, будь то Мафусаил, остается тем же самым в своей основе на протяжении множества лет; хотя количество его изменилось, качество стало иным; хотя цвет и другие свойства в нем переменились, материя этого тела остается той же самой среди всех изменений после смерти. И может ли она быть так смешана с другими природами и тварями, что ее невозможно найти бесконечному разуму? Может ли какая-либо частица этой материи ускользнуть от ока Того, Кто создает и созерцает все эти различные изменения, и знает, где покоится каждая крупица субстанции тех тел, так что Он не может собрать ее воедино для обители той души, которая за много лет до того покинула ее? Поскольку знание Бога бесконечно, а Его провидение распространяется как на малейшие, так и на величайшие части мира, Он непременно должен знать как малейших, так и величайших из Своих тварей в их начале, развитии и разложении; все формы, через которые проходят тела всех тварей, конкретные мгновения времени и конкретное место, где происходят эти изменения, — все это предстоит пред Ним; и поэтому, когда придет круговорот времени, назначенный Им для воссоединения душ и умерших тел, нельзя сомневаться, что из сокровищниц Своего ведения Он может вызвать каждую часть материи тел человеческих, от первого до последнего человека, который испустил дух, и совлечь с нее все те формы и виды, которые она будет иметь тогда, чтобы скомпоновать ее в жилище для той души, которую она прежде вмещала; и хотя тела людей были пожираемы дикими зверями на земле и рыбами в море, и покоились в желудках варварских людоедов, материя не утрачена. Лишь малая часть пищи, которую мы принимаем, превращается в субстанцию наших собственных тел; то, что не пригодно для питания, а это большая часть, отделяется, переваривается и отвергается; любые возражения снимаются этим атрибутом. Ничто не мешает Богу бесконечного ведения различать каждую частицу материи, где бы она ни находилась; и поскольку у Него есть око, чтобы видеть, и рука, чтобы собрать и соединить, какая трудность в том, чтобы верить в этот догмат христианской веры? Тот, кто ставит под сомнение эту открытую истину о воскресении тела, должен ставить под сомнение всеведение Бога, так же как Его всемогущество и силу.

Наставление 5. Какое есть подобие разума ожидать оправдания пред Богом чем-либо в нас самих? Есть ли хоть одно действие, совершенное кем-либо из нас, в котором при тщательном рассмотрении мы не могли бы найти изъянов и недостатков? Что же тогда? Разве это совершенство Бога не обнаружит их? Пылинки, ускользающие от наших глаз, не могут ускользнуть от Его (1 Ин. 3:20): «Бог больше сердца нашего и знает все»; так что тщетно любому человеку льстить себе праведностью какого-либо дела или вступать в спор с Тем, Кто может предъявить против нас тысячи обвинений из Своих собственных бесконечных записей, нам неведомых и нами неоспоримых. Если совесть, представитель или аналог Божьего всеведения в нашей собственной груди, не находит в наших делах ничего, кроме копии, уступающей оригиналу, и видит, если не пятна, то несовершенства в лучших действиях, то Бог тем более должен их различать; мы никогда не знали копии, столь же точной, как оригинал. Если наша собственная совесть — как тысяча свидетелей, то знание Бога — как миллионы свидетелей против нас; если наше развращение столь велико, а наша святость столь мала в наших собственных глазах, насколько же большими должно казаться первое и насколько более ничтожной — вторая в очах Божьих? У Бога есть безошибочное око, чтобы видеть, так же как незапятнанная святость, чтобы ненавидеть, и неподкупная справедливость, чтобы наказывать; Ему нужно не больше разумения, чтобы знать скудость наших действий, чем святости, чтобы устанавливать, и силы, чтобы исполнять Свои законы; более того, предположим, мы могли бы припомнить много действий, в которых не было видно пятна нам, размышление об этом атрибуте должно устрашить нас от того, чтобы полагаться на какое-либо из них или на все вместе, поскольку именно Господь пронзительным оком видит и судит по сердцу, а не по наружности. Малейшая кривизна палки, не заметная острому глазу, проявится, когда ее приложат к линейке; и нечистота фальшивого металла станет явной, когда его приложат к пробному камню; так и лучшее действие любого простого человека в мире, когда оно будет измерено в знании Бога прямой линией Его закона. Пусть поэтому каждый человек, подобно Павлу, хотя бы он и не знал за собой ничего, не считает себя тем самым оправданным; ибо именно Господь, обладающий бесконечным разумением, судит (1 Кор. 4:4). Человек может быть оправдан в собственных глазах, «но не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс. 142:2); пред Тем, чье око проникает в наши неведомые тайны и помышления: поэтому хорошо ответил один благочестивый человек на смертном одре, когда его спросили: «Чего ты боишься?» — «Я трудился, — сказал он, — изо всех сил, чтобы соблюдать заповеди Божьи; но поскольку я человек, я не знаю, угодны ли мои дела Богу, ибо Бог судит одним образом, а я — другим». Пусть же размышление об этом атрибуте заставит нас присоединиться к Иову в его решимости (Иов 9:21): «Хотя бы я был совершенен, не уразумею души моей». Я не стал бы вставать, чтобы оправдывать какие-либо свои добродетели пред Богом. Будем же искать другой праведности, в которой, мы уверены, точное око Божественного всеведения не сможет усмотреть ни пятна, ни кривизны.

Наставление 6. Какие почетные и благоговейные мысли должны мы иметь о Боге за это совершенство! Разве мы не почитаем человека, способного предсказывать? Разве мы не считаем это великой частью мудрости? Разве не все народы рассматривали такую способность как характерную черту и знак божественности? Есть нечто более восхитительное в знании будущих вещей, как для того, кто их знает, так и для того, кто их слышит, чем в любом другом виде знания; поэтому величайшие пророки пользовались величайшим почтением, и люди считали способом к славе прорицать и предсказывать. Вот почему дьяволы и языческие оракулы приобрели такой кредит; на этом основании они утвердились, и враги человечества признавались за истинного Бога; — я говорю, от предсказания будущих вещей, хотя их оракулы часто были двусмысленны, а порой и ложны; все же те бедные язычники придумывали много изобретательных оправданий, чтобы освободить своих обожаемых богов от обвинения во лжи и обмане: и разве не должны мы поклоняться истинному Богу, Богу Израилеву, Богу благословенному вовеки, за это непередаваемое свойство, посредством которого Он летает выше крыльев ветра, разумений людей и херувимов? Подумайте, как велики знание мыслей, намерений и дел одного человека от начала до конца его жизни; предвидеть все это до бытия этого человека, когда он покоился далеко в чреслах своих предков, да, Адама; насколько же больше — предвидеть и знать мысли и дела трех или четырех человек, целой деревни или округи! Еще больше — знать воображения и действия такого множества людей, как те, что содержатся в Лондоне, Париже или Константинополе; насколько же больше — знать намерения и практики, тайные козни стольких миллионов, которые роились, роятся или будут роиться во всех уголках мира, где каждый человек имеет миллионы мыслей, желаний, замыслов, привязанностей и действий! Пусть же этот атрибут сделает благословенного Бога почетным в наших глазах и достойным поклонения во всех наших чувствах; особенно потому, что это совершенство, которое столь недавно обнаружило себя, выводя на свет сокровенное во тьме, раскрывая и отчасти посрамляя нечестивые замыслы кровавых людей. Особенно будем поклоняться Богу за это и восхищаться этим в Боге, поскольку это столь необходимое совершенство, что без него благость Божья была бы бессильна и не могла бы помочь нам; ибо какой помощи может ожидать страждущий от человека с самым добрым нравом и самой сильной рукой, если глаза, которые должны обнаружить опасность и направить защиту и спасение, закрыты слепотой и тьмой? Поклоняйтесь Богу за это чудесное совершенство.

Наставление 7. При размышлении об этом превосходном атрибуте, какие низкие мысли должны мы иметь о нашем собственном знании и какими смиренными должны мы быть пред Богом! Нет ничего, чем человек был бы более склонен гордиться, чем своим знанием; это совершенство, которым он хвалится; но если наше собственное знание лишь внешней стороны и коры вещей раздувает нас, то размышление о бесконечности знания Божьего должно умерить эту опухоль: как наше бытие есть ничто по сравнению с бесконечностью Его сущности, так и наше знание есть ничто по сравнению с необъятностью Его разумения. Мы имеем искру бытия, но ничто по сравнению с жаром солнца; мы имеем каплю знания, но ничто по сравнению с Божественным океаном. Какая суетная вещь — мелководному ручью хвастаться своими потоками пред морем, чьи глубины непостижимы! Как суетно хвастаться своей силой, когда мы помним о силе Божьей, и своей благоразумием, когда мы взираем на мудрость Божью, так не менее суетно хвастаться своим знанием, когда мы думаем о разумении и знании Бога. Как трудно нам что-либо знать! Слишком много шума оглушает нас, а слишком много света ослепляет нас; слишком большое расстояние отчуждает от нас объект, а слишком большая близость преграждает нам зрение, чтобы созерцать его. Когда мы думаем, что близки к познанию вещи, как корабль к гавани, порыв ветра сдувает нас, и объект, который мы желали познать, вечно ускользает от нас; мы горим желанием знания и все же подавлены тьмой невежества; мы проводим свои дни больше в темном Египте, чем в просвещенном Гесеме. В каких узких границах заключено все знание самых разумных людей! Кто понимает точную гармонию своих собственных тел, природу жизни, которую они имеют в общем с другими животными? Кто понимает природу своих собственных способностей, как он знает и как он желает; как разумение предлагает и как воля принимает; как его духовная душа соединена с его материальным телом; какова природа действия наших духов? Более того, кто понимает природу своего собственного тела, функции своих чувств, движение своих членов, как они приходят к повиновению велению воли, и тысячу других вещей? Какое суетное, слабое и невежественное существо человек по сравнению с Богом! И все же нет большей гордости, которую можно найти среди дьяволов, чем среди невежественных людей с малым, очень малым, поверхностным знанием. Невежественный человек так же горд, как если бы он знал, как Бог. Как размышление о всеведении Божьем должно делать Его почетным в наших глазах, так оно должно делать нас презренными в наших собственных. Бог, по причине Своего знания, столь далек от того, чтобы презирать Своих тварей, что Его всеведение служит Его благости. Никакое знание, которым мы обладаем, не должно заставлять нас раздуваться от слишком высокого мнения о себе и презрения к другим. У нас бесконечно больше невежества, чем знания. Будем же помнить во всех наших мыслях о Боге, что Он есть Бог, а мы — люди; и поэтому должны быть смиренными, как подобает быть людям, и невежественным, и глупым людям; как слабые твари должны лежать низко пред Всемогущим Богом, и нечистые твари пред святым Богом, лживые твари пред верным Богом, конечные твари пред бесконечным Богом, так должны невежественные твари пред всеведущим Богом. Все атрибуты Божьи учат восхищенным мыслям о Боге и низким мыслям о самих себе.

Наставление 8. Это может просветить нас, как сильно этот атрибут оскорбляется в мире. Первым заблуждением после того, как Адам вкусил запретный плод, было отрицание этого, так же как и вездесущности Божьей (Быт. 3:10): «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся... и скрылся»; как будто густота деревьев могла скрыть его от ока его Творца. И после убийства Каином, это первое совершенство, которое он оскорбляет (Быт. 4:9): «Где Авель, брат твой?» — говорит Бог. Как прямолинейно он отвечает: «Не знаю!» — как будто Бог так же слаб, как человек, чтобы Его можно было отшить ложью. Человек так же естественно ненавидит это совершенство, как не может не признавать его; он желает, чтобы Бог был лишен этого превосходства, чтобы Он был неспособен быть инспектором его преступлений и исследователем тайников его сердца. В желании, чтобы Он был лишен этого, есть ненависть к самому Богу; ибо это отвращение к существенному свойству Бога, без которого Он был бы жалким Правителем мира. Что за Бог был бы по желанию грешника, у которого не было бы глаз, чтобы видеть преступление, и праведности, чтобы наказать его! Отсутствие размышления об этом атрибуте является причиной всякого греха в мире (Ос. 7:2): «Они не помышляют в сердце своем, что Я помню все злодеяния их»; они не говорят к своим сердцам и не размышляют о бесконечности Моего знания; это высокое презрение к Богу, как если бы Он был идолом, бесчувственным чурбаном или камнем; во всех злых делах это отрицается. Мы знаем, что Бог видит все вещи, но живем и ходим так, как будто Он ничего не знает. Мы называем Его всеведущим, но живем так, как будто Он невежествен; мы говорим, что Он — сплошное око, но действуем так, как будто Он совершенно слеп.

В частности, этот атрибут оскорбляется посягательством на его особые права, самонадеянностью на него и практическим отрицанием его. Во-первых, посягательством на его особые права. 1. Призыванием тварей. Молитва святым, практикуемая римокатоликами, есть пренебрежение к этому божественному превосходству; только Тот, Кто знает все вещи, достоин того, чтобы Ему представляли прошения людей; молитва предполагает всеведущее Существо как объект ее; никакое другое существо, кроме Бога, не должно иметь этой чести, признаваемой за ним; никакое разумение, кроме Его, не является бесконечным; никакое другое присутствие, кроме Его, не является вездесущим; умолять любую усопшую тварь о восполнении наших нужд — значит признавать в них свойство Божества и делать их божествами, которые были лишь людьми; и увеличивать их славу через умаление чести Божьей, приписывая тварям то совершенство, которое принадлежит только Богу. Увы, они настолько далеки от понимания желаний наших душ, что не знают даже слов наших уст: противно разуму обращать наши мольбы к тем, кто ни понимает нас, ни различает (Ис. 63:16): «Авраам не знает нас, и Израиль не признает нас своими». Иудеи никогда не призывали Авраама, хотя завет был заключен с ним для всего семени; ни один усопший святой за все четыре тысячи лет между сотворением мира и пришествием Христа никогда не был объектом молитвы израильтян, и никто никогда не воображал, что они имеют долю в Божьем всеведении: так что молиться святому Петру, святому Павлу, а тем более святому Роху, святому Свитину, святому Мартину, святому Франциску и т.д. — это такое суеверие, которое не имеет основания в Писании. Желать молитв живых, с которыми мы имеем общение, которые могут понимать и исполнять наши желания, основано на взаимной любви; но умолять лиц, которые отсутствуют, находятся на большом расстоянии от нас, с которыми мы не имеем и не знаем, как иметь какое-либо общение, предполагает, что они, в своем отшествии, сбросили человечность и стали богами, и наделены некоторой частью Божественности, чтобы понимать наши прошения; мы, действительно, должны чтить их память, рассматривать их примеры, подражать их добродетелям и соблюдать их учения; мы должны следовать за ними как за святыми, но не возвышать их как богов, приписывая им такое знание, которое является единственным необходимым правом их и нашего общего Творца. Как призывание святых смешивает их со Христом в исполнении Его служения, так оно ставит их наравне с Богом на престоле Его всеведения, как если бы они имели столько же доверия у Бога, как Христос, в качестве посредничества, и столько же знания о делах людей, как сам Бог. Всеведение свойственно только Богу и непередаваемо никакой твари; оно является основанием всей религии, и поэтому одним из самых избранных ее актов, а именно молитвы и призывания. Направлять наши обеты и прошения к кому-либо другому — значит посягать на исключительность этого совершенства в Боге и ставить некоторых тварей в партнерство с Ним в этом.

2. Этот атрибут оскорбляется любопытством в знании; особенно будущих вещей, которые Бог не открыл в естественных причинах или сверхъестественном откровении. Это общая ошибка человеческого духа — стремиться узнать то, что Бог хотел бы скрыть, и проникать в Божественные тайны; и многие люди более охотно остаются без знания тех вещей, которые могут быть достигнуты с небольшим усердием, чем лишаются любопытства исследовать те вещи, которые выше их досягаемости; именно поэтому некоторые отложили изучение обычных средств природы, чтобы найти философский камень, который едва ли кто-либо пытался найти, не потерпев краха в этом предприятии. Из этой склонности знать самые абстрактные и трудные вещи возникли ужасы магии и суетность астрологии, посредством которых люди думали найти в общении с дьяволами и юрисдикции звезд события своей жизни и распоряжение государствами и царствами. Отсюда также возникли те множества способов гадания, изобретенные среди язычников и практикуемые слишком часто в эти века мира. Это посягательство на прерогативу Бога, Которому принадлежат тайные вещи (Втор. 29:29): «Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим». Это невыносимая дерзость — пытаться постичь то, знание о чем Бог оставил за Собой, и искать то, что Бог хочет, чтобы превосходило наше разумение, посредством чего мы более истинно завидуем Богу знанию, превосходящему наше, чем мы, в Адаме, воображали, что Он завидовал нам. Амбиции — величайшая причина этого; амбиции считаться чем-то великим среди людей по причине знания, отчужденного от общей массы человечества, но особенно та парящая гордость быть равными Богу, которая скрывается в нашей природе со времени падения наших первых прародителей: это еще не отложено людьми, хотя это было первым, что ввергло мир в гнев Божий. Некоторые думают, что любопытство в знании было причиной падения дьяволов; я уверен, что это было падением Адама и до сих пор является преступлением его потомства; если бы он довольствовался тем, что Бог предоставил ему, ни он, ни его потомство не страдали бы от яда дыхания змея. Все любопытные и дерзкие исследования вещей, не открытых, являются покушением на престол Божий и являются одновременно греховными и пагубными, подобно пристальному взгляду на солнце, где вместо большей остроты мы встречаем слепоту и слишком дорого покупаем наше невежество, пытаясь получить излишнее знание. Как знание Бога предназначено для управления миром, так и наше должно быть предназначено для пользы мира, а не вырождаться в пустые спекуляции.

3. Этот атрибут оскорбляется клятвами тварями. Клясться именем Божьим в праведном деле, когда мы законно призваны к этому высшей властью или для необходимого решения какого-либо спора, для целей милосердия и справедливости, есть акт религии и часть поклонения, основанная на чести этого атрибута и направленная к ней; этим мы признаем славу Его непогрешимого знания всех вещей; но клясться ложными богами или любой тварью — богохульство; это ставит тварь на место Бога и облекает ее в то, что является особой честью Божества; ибо когда кто клянется истинно, он намеревается призвать непогрешимого Свидетеля и привести несомненное свидетельство того, что он утверждает: пока, следовательно, кто-либо клянется тварью или ложным богом, он исповедует, что эта тварь или то, что он считает богом, является непогрешимым свидетелем, быть которым — право только Бога; они приписывают твари то, что является свойством одного лишь Бога, — знать сердце и быть свидетелем того, говорят ли они правду или нет: и это считалось всеми народами истинным замыслом клятвы. Как ложная клятва есть прямое отрицание всеведения Божьего, так клятва тварью есть возведение твари на престол Божий, приписывание твари того совершенства, которое суверенно принадлежит Творцу; ибо не в силах никого свидетельствовать об истине сердца, кроме Того, Кто есть Испытатель сердец.

4. Мы грешим против этого атрибута, осуждая сердца других. Открытое преступление, действительно, подпадает под наше ведение, а следовательно, под наш суд; ибо все, что подпадает под власть человека для наказания, подпадает под суд человека для осуждения как действие, противное закону Божьему; однако, когда осуждение строится на зле действия, которое очевидно для взора, если мы делаем шаг дальше, чтобы судить сердце и состояние, мы оставляем открытое правило закона и амбициозно воздвигаем трибунал, равный Божьему, и узурпируем судебную власть, принадлежащую только Верховному Правителю мира, и, следовательно, претендуем на обладание совершенством всеведения, которое необходимо, чтобы сделать Его способным к осуществлению этой суверенной власти: ибо именно в отношении Своего владычества Бог имеет верховное право судить; и в отношении Своего знания Он имеет непередаваемую способность судить. В действии, которое сомнительно, добро или зло которого зависит только от определения Бога, и в котором многое в суждении зависит от различения намерения действующего лица, мы не можем судить ни одного человека без явного посягательства на особое право Бога: такие действия должны быть испытаны знанием Бога, а не нашими догадками; только Бог является господином в таких случаях, пред Которым человек стоит или падает (Рим. 14:4). Пока истинный принцип и цели действия не станут известны через признание действующего лица, истинное суждение о нем не в нашей власти. Принципы и цели лежат глубоко и скрыты от нас; и это невыносимая гордость — претендовать на то, чтобы иметь общий ключ с Богом, чтобы открыть тот кабинет, который Он оставил за Собой. Помимо нарушения правила любви в неверном истолковании действий, которые могут быть великими и благородными в своем корне и принципе, мы посягаем на право Бога, как если бы наши необоснованные воображения и догадки были в совместной комиссии с этим суверенным совершенством; и тем самым мы становимся узурпирующими судьями злых помыслов (Иак. 2:4). Поэтому дерзость, достойная наказания судьей, — присваивать себе способность и власть Того, Кто является единственным Судьей: ибо как исполнение Божественного закона за внутреннее нарушение его принадлежит только Богу, так и право судить есть прерогатива, принадлежащая только Его всеведению; его право, следовательно, посягается, если мы претендуем на знание его. Этот нрав людей апостол пресекает, когда говорит (1 Кор. 4:5): «Судящий меня есть Господь; посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения». Еще не время для Бога воздвигать трибунал для суда над сердцами людей и принципами их действий; Он оставил славное обнаружение этого атрибута для другого времени: мы не должны, поэтому, дерзать судить о намерениях сердец людей, пока Бог не откроет их, открыв сокровищницы Своего собственного знания; тем более мы не должны судить конечное состояние любого человека. Манассия может приносить жертвы дьяволам, а неверующий Павел разрывать церковь на части; но Бог помиловал их и призвал. Действия могут быть осуждены, а не состояние, ибо мы не знаем, кого Бог может призвать. Осуждая людей, мы можем вдвойне подражать дьяволу, в ложном обвинении братьев, так же как в амбициозной узурпации прав Бога.

Второе: Это совершенство оскорбляется самонадеянностью на него или дурным его использованием. Как в пренебрежении молитвой о восполнении нужд людей, потому что Бог знает их уже, так что то, что является ободрением к молитве, они делают причиной ее ограничения пред Богом. Молитва не для того, чтобы дать знание Богу, а чтобы признать это удивительное совершенство Божественной природы. Если бы Бог не знал, не было бы действительно никакой пользы от молитвы; было бы такой же тщетной вещью посылать наши молитвы на небо, как умолять бесчувственную статую или изображение принца о защите. Мы молимся, потому что Бог знает: ибо хотя Он знает наши нужды знанием видения, Он не будет знать их знанием восполнения, пока Его не будут искать (Мф. 6:32, 33; 7:11). Все совершенства Бога — основание для поклонения; и это совершенство — основание той части поклонения, которую мы называем молитвой. Если Богу нужно поклоняться, Его нужно призывать: призывание Его имени в наших нуждах — главный акт поклонения; откуда храм, место торжественного поклонения, назывался не домом жертвы, а домом молитвы. Молитва была назначена не для информации Бога, как если бы Он был невежествен, а для выражения наших желаний; не для того, чтобы снабдить Его знанием того, в чем мы нуждаемся, а чтобы проявить Ему, через какой-либо разумный знак, удобный для нашей природы, наше чувство этой нужды, которую Он знает Сам по Себе. Так что молитва не предназначена для того, чтобы познакомить Бога с нашими нуждами, а чтобы выразить желание средства от наших нужд. Бог знает наши нужды, но дал обетования не просто на наши нужды, а на наше прошение, чтобы Его всеведение в слышании, так же как Его достаточность в восполнении, могли иметь ощутимую честь в наших признаниях и получениях. Поэтому дурное использование этого совершенства Бога — пренебрегать молитвой к Нему как ненужной, потому что Он знает уже.

Третье: Это совершенство Бога оскорбляется практическим отрицанием его. Это язык всякого греха, и так Бог воспринимает его, когда приходит рассчитываться с людьми за их нечестие. На этом Он обвиняет великость беззакония Израиля, переполнение кровью земли и извращенность города: «Они говорят: «Господь оставил землю, и Господь не видит» (Иез. 9:9): они отрицают Его глаза, чтобы видеть, и Его решимость наказать.

1. Это проявится в воздержании от греха из чувства знания человека, а не Бога. Открытое нечестие сдерживается из-за глаза человека, но тайные грехи не сдерживаются из-за глаза Бога. Нечестие совершается во тьме, которое сдерживается в свете, как если бы тьма была такой же большой помехой для глаз Бога, как она для наших; как будто Его глаза были закутаны занавесками ночи (Иов 22:14). Это, вероятно, было в корне бегства Ионы; у него могла быть тайная мысль, что глаз его Господина не может последовать за ним, как будто закрытые люки корабля могли обезопасить его от знания Бога, так же как борта корабля могли от брызг волн. Что больше всего лежит на совести, когда она благодатно уязвлена, то меньше всего принимается во внимание или презирается, когда она низко склонена. Сердце Давида поразило его не только за его грех в целом, но как особенно обстоятельно совершенный в очах Божьих (Пс. 50:6): «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал». Никто не знал причины смерти Урии, кроме меня, и поскольку другие не знали этого, я пренебрег любым вниманием к этому Божественному оку. Когда сыновья Иакова обошлись со своим братом Иосифом так варварски, они позаботились скрыть это от своего отца, но отбросили все мысли о Боге, от Которого это не могло быть скрыто. Разве присутствие ребенка не обуздывает человека от акта желанного греха, когда глаз Бога не имеет силы сдержать его, как если бы знание Бога было меньшей ценности, чем взгляд маленького мальчика или девочки, как если бы только ребенок мог видеть, а Бог был слеп? Тот, кто воздержится от недостойного действия из страха перед доносчиком, не воздержится от него ради Бога; как если бы всеведение Бога не было таким же полным осведомителем для Него, как человек может быть доносчиком для магистрата. Как мы признаем силу людей, видящих нас, когда мы стыдимся совершить грязное действие на их глазах, так мы обнаруживаем силу Бога, видящего нас, когда мы не обращаем внимания на то, что делаем пред светом Его очей. Тайные грехи более против Бога, чем открытые: открытые грехи против закона; тайные грехи против закона и этого главного совершенства Его природы. Величество Бога не только нарушается, но всеведение Бога отвергается, Кто является единственным свидетелем; мы должны, во всех них, либо воображать Его без глаз, чтобы созерцать нас, либо без руки справедливости, чтобы наказать нас. И часто это, я верю, в таких случаях, что если какие-либо мысли о знании Бога поражают людей, они быстро подавляют их, чтобы они не начали знать то, чего боятся, и бояться, что они не смогут съесть свои приятные греховные кусочки.

2. Это проявляется в частичных исповедях греха пред Богом. Как через свободную, полную и искреннюю исповедь мы предлагаем должную славу этому атрибуту, так через притворную и урезанную исповедь мы отказываем Ему в чести его: ибо, хотя любой исповедью мы отчасти признаем Его Сувереном и Судьей, но половинчатым и урезанным признанием мы признаем Его не более чем человеческим и невежественным. Полная исповедь Ахана воздала Богу славу Его всеведения, проявленную в обнаружении его тайного преступления. «И сказал Иисус Ахану: сын мой! воздай славу Господу Богу Израилеву и сделай пред Ним исповедание» (Иис. Нав. 7:19). И так (Пс. 49:23): «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня», или исповедь, как означает слово, в каком смысле я предпочел бы принять его, относясь к этому атрибуту, который Бог, кажется, вменяет грешникам в отрицании (ст. 21), говоря им, что Он откроет записи их грехов пред ними и обвинит их в частности за каждый. Если, поэтому, вы хотите прославить этот атрибут, который однажды вскроет ваши совести, принесите Мне искреннюю исповедь. Когда Давид говорит о счастье прощенного человека, он добавляет: «в чьем духе нет лукавства», не имея в виду искренность в общем, а изобретательность в исповедании. Оправдывать или смягчать грех — значит отказывать Богу в знании глубин наших обманчивых сердец: когда мы будем измельчать его, а не усугублять; возлагать его на побуждения других, когда это был свободный акт нашей собственной воли, изучать уловки, чтобы обмануть нашего Судью; это значит говорить ложь о Нем, как выражено (Ос. 7:13), как будто Он был Богом, которого легко обмануть, и знал не больше, чем мы были готовы объявить. Что сделал Саул, перекладывая свой грех с себя на народ (1 Цар. 15:15), как не обвинил Бога в дефекте в этом атрибуте? Когда человек не мог быть подобен Богу в своем знании, он воображал Бога, подобного ему в его невежестве, и воображал возможность скрыть себя от Его знания. И все люди ступают, более или менее, по стопам своего отца и плодотворны в изобретении различий, чтобы замаскировать ошибки в доктрине, и оправданий, чтобы смягчить ошибки в практике: этот грех Иов удаляет от себя, когда говорит о нескольких актах своей искренности (Иов 31:33): «Если я скрывал преступления мои, как Адам, утаивая в груди моей мои беззакония»: я не скрывал ни одного из своих грехов в своей собственной совести, но признал Бога свидетелем их и воздал Ему славу Его знания через свободную исповедь. Я не скрывал этого от Бога, как Адам, или как люди обычно делают; как будто Бог мог понимать не больше об их тайных преступлениях, чем они позволят Ему, и имел не больше чувства их вины, чем они снабдят Его. Как первый подъем исповеди есть признание этого атрибута (ибо справедливость Бога не устрашила бы людей, а святость Бога не внушила бы им трепет без чувства Его знания их беззаконий), так и выпадание некоторых фрагментов исповеди, обнаружение некоторых грехов и сокрытие других есть прямое отрицание обширности Божественного знания.

3. Это обнаруживается через отбывание от Бога внешним поклонением. Люди часто льстят Богу и думают согнуть Его формальными льстивыми преданностями, без участия их сердец; как будто Он не мог проникнуть во тьму разума, а знал нас так же мало, как один человек знает другого. Есть такие вещи, как льстивые уста (Пс. 16:1), противоречие между сердцем и языком, шум в голосе и насмешка в душе; взывание к Богу: «Ты — Отец мой, руководитель юности моей», и все же говорение и делание зла изо всех сил (Иер. 3:4, 5). Как будто Бога можно обмануть льстивыми притворствами; и, подобно старому Исааку, принять Иакова за Исава и быть обманутым запахом его одежд: как будто Он не мог различить негритянское сердце под ангельским одеянием. Так Ефрем, десять колен, отступившие от истинной религии, шли со своими стадами и отарами искать Господа (Ос. 5:6), приносили в жертву множества овец и телиц, что было главной внешней стороной иудейской религии; только со своими стадами и отарами, а не с сердцами, с теми внутренними качествами глубокого смирения и покаяния за грех; как будто внешние проявления ограничивали наблюдение Бога, тогда как Бог сказал им прежде (ст. 3), что Он «знает Ефрема, и Израиль не сокрыт от Него». Так поступать — значит обманывать Бога и думать ослепить Его всевидящее око, и поэтому это называется обманом (Пс. 77:36). Они льстили Ему своими устами. Слово פתה означает обманывать, так же как и льстить; не то чтобы они или кто-либо еще могли обмануть Бога, но это подразумевает стремление обмануть Его несколькими притворными словами и жестами, или воображение, что Бог удовлетворен голыми исповеданиями и не будет заниматься дальнейшим расследованием. Это недостойное мнение о Боге — воображать, что мы можем искупить внутренние грехи и предотвратить приближающиеся суды внешними приношениями, громким голосом с фальшивым сердцем, как будто Бог (подобно детям) будет доволен блеском пустой раковины, или грохотом камней, звоном денег, простым голосом и криком, без внутренних рамок и намерений служения.

4. В лелеянии множества злых мыслей. Нет человека, который не покраснел бы от стыда, если бы низкие, нечистые, неряшливые мысли, как в обязанностях поклонения, так и вне их, были видны разумению человека; как прилежен он был бы обуздать свои буйные и недостойные фантазии, так же как прикусить свои слова! Но когда мы даем волю движениям наших сердец и позволяем им бегать наугад без узды, это доказательство того, что мы не обеспокоены тем, что они подпадают под замечание ока Божьего; и это аргументирует очень слабую веру в это совершенство, или едва ли какую-либо веру вообще. Кто может подумать, что сердце любого человека, одержимое чувством этого бесконечного превосходства, позволяет своему разуму, в своих размышлениях о Боге, блуждать в любой свинарник и подбирать камни на навозной куче? Что это подразумевает, как не то, что эти мысли так же невидимы или неслышимы для Бога, как они для людей без одежд слов? Когда человек думает об непристойных вещах, его собственные естественные понятия, если они оживлены, сказали бы ему, что Бог различает, что он думает, что глубины его сердца открыты Ему: и голос этих понятий — сотрите эти суетные воображения из ваших умов. Но что сделано? Люди отбрасывают разумный свет, собирают мнения, что Бог не видит их, не знает их, и так погружаются в лужу своих грязных воображений, как будто они остаются во тьме для Бога. Я мог бы далее привести примеры. В упущениях молитвы, которые возникают иногда из плоского атеизма: кто будет призывать Бога, который не верит в такое Существо? или из частичного атеизма, либо отрицания достаточности Бога помочь, либо Его всеведения знать, как если бы Бог был подобен статуе Юпитера на Крите, созданной без ушей. В лицемерных притворствах людей, чтобы освободить их от служения, к которому Бог призывает их. Когда люди притворяются одним, а намереваются другим: это скрывается в венах иногда лучших людей; иногда это возникает из страха перед человеком; когда люди больше боятся власти человека, чем притворства перед Всемогущим, это будет притворяться добродетелью, чтобы покрыть тайную хитрость, и выбирать язык лукавых, как выражение в Иове (гл. 15:5). Случай ясен с Моисеем, который, когда ему приказано предпринять выдающееся служение, притворяется недостатком красноречия и неблагодарной «медлительностью речи» (Исх. 4:10). Эта благородная душа, которая прежде не боялась обнаружить себя посреди Египта ради своих соотечественников, отвечает трусливо Богу и хочет скрыть свой плотский страх притворством недостаточности и смирения; «Кто я, чтобы мне идти к фараону» (Исх. 3:11)? Он не мог хорошо сослаться на неспособность идти к фараону, поскольку он получил образование в египетских науках, что делало его способным появиться при дворе. Бог в конце концов разоблачает его и показывает, что все это симуляция, и что бы ни было притворством, страх лежал в основе. Он боялся за свою жизнь после своего появления пред фараоном, от лица которого он бежал после убийства египтян; что Бог намекает ему (Исх. 4:19): «Иди, возвратись в Египет, ибо умерли все искавшие души твоей». Что говорит это поведение, как не то, что глаз Бога не на наших внутренних частях, как будто мы могли запереть Его вне наших сердец, Который не может быть закрыт ни от одной щели сердец людей и ангелов?

Использование II. Есть утешение. Это основание великого утешения при нынешнем устроении, в котором мы находимся; мы слышали доктринальную часть, и Бог дал нам экспериментальную часть ее в Своем особом провидении в этот день, на сцене мира. И, благословен Бог, что Он дал нам основание утешения, не выходя из нашего обычного курса, чтобы добыть его, посредством чего кажется, что это по особому Божьему устроению для нас.

1. Это утешение во всех тайных кознях людей против церкви. Его глаза пронзают так же далеко, как глубины ада. Ни один из противников Его церкви не лежит в тумане; все так же ясны, как звезды, которые Он исчисляет: «Враги мои все пред Тобою» (Пс. 68:20), более точно известны Тебе, чем я могу перечислить их. Это пророчество о Христе, в котором Христос приведен говорящим Богу о Своих и церкви врагах: Он утешает Себя тем, что Бог имеет Свой глаз на каждом конкретном лице среди Его противников: Он знает, где они покоятся, когда они выходят совещаться и когда они приходят со своими решениями. Он различает всю ярость, которая одушевляет их сердца, в каком углу она скрывается, как она действует; все беспорядки, движения ее и каждый объект этой ярости; Он не может быть обманут самым близким и самым тонким человеком. Так Бог говорит о Сеннахириме и его воинстве против Иерусалима (Ис. 37:28, 29). После того как Он сказал о формировании Своей церкви и слабости ее, Он добавляет: «Но Я знаю жилище твое, и выход твой, и вход твой, и ярость твою против Меня. За то, что ты яришься против Меня и высокомерие твое дошло до ушей Моих, Я вложу удила Мои в ноздри твои и узду Мою в губы твои, и возвращу тебя назад» и т.д. Он знает все методы советов, стадии, которые они заложили, способ исполнения их замыслов, все пути, куда они поворачивались, и не использовал бы их лучше, чем люди делают пожирающих рыб и неукрощенных зверей, с крючком в носу и уздой во рту. Те государственные деятели (в Ис. 29:15) думали, что их козни слишком глубоки для Бога, чтобы постичь, и слишком близки для Бога, чтобы расстроить; «они делают глубоко, чтобы скрыть свои советы от Господа; неужели ваше превращение вещей вверх дном будет почитаться как глиняная глина», не большей силы и разумения, чем сосуд горшечника, который не понимает своей собственной формы, выработанной мастером, ни использования, которое ему придает покупатель и владелец; или будет почитаться как сосуд горшечника, который может быть так же легко брошен обратно в массу, из которой он был взят, как сохранен в фигуре, которой он теперь наделен. Ни один тайный проектировщик не скрыт от взора Бога или не может быть укрыт от руки Бога; Он понимает яд их сердец лучше, чем мы можем чувствовать его, и обнаруживает их внутреннюю ярость более ясно, чем мы можем видеть жало или зубы гадюки, когда они открыты для вреда; и для какой цели Бог знает и видит их, как не для того, чтобы избавить Свой народ от них в Свое должное время? «Я знаю их скорби, и иду избавить их» (Исх. 3:7, 8). Стены Иерусалима постоянно пред Ним; Он знает, поэтому, все, что подрывало бы и разрушало их; никто не может повредить Сиону из-за какого-либо невежества или невнимательности в Боге. Примечательно, что наш Спаситель, принимая на Себя разный титул в каждом послании к семи церквям, особенно приписывает Себе этот титул знания и гнева в том, что к Фиатире, эмблеме или описанию Римского состояния (Откр. 2:18): «И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану». Его очи, как пламень огненный, имеют пронзительную природу, проникая в поры и части тела, с которыми они сталкиваются, и Его ноги, как медь, чтобы сокрушить их, объясняется (ст. 23): «И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности, и воздам каждому из вас по делам вашим». Он знает каждый замысел Римской партии, предназначенный той церковью Фиатиры. Иезавель, там, означает блудную церковь; такую церковь, которая будет действовать как Иезавель, жена Ахава, которая не только была поклонницей идолов, но распространяла идолопоклонство в Израиле, убивала пророков, преследовала Илию, убила Навуфея, имя которого означает пророчество, захватила его владение. И если сказано, что (ст. 19) эта церковь была похвалена за ее дела, веру, терпение, это правда, Рим сначала сильно исповедовал христианство и поддерживал интерес его, но впоследствии впал в практику Иезавели и совершил духовное прелюбодеяние: и должна ли она быть признана женой, которая теперь играет блудницу, потому что она была честной и скромной при своем первом браке? И хотя она будет разрушена, но не скоро (ст. 22); «Я повергну ее на одр» кажется намеком на разрушение Иезавели, не сразу и не скоро, а в затяжном пути, и постепенно, как болезнь поглощает тело.

2. Это совершенство Бога делает Его особым объектом доверия. Если бы Он был забывчив, какое утешение мы могли бы иметь в любом обетовании? Как мы могли бы полагаться на Него, если бы Он был невежествен относительно нашего состояния? Его сострадание, чтобы пожалеть нас, Его готовность помочь нам, Его сила защитить и помочь нам были бы незначительны без Его всеведения, чтобы информировать Его благость и направить руку Его силы. Это совершенство есть, как бы, офис разведки Бога: как вы идете к своей записной книжке, чтобы знать, что вы должны делать, так делает Бог к Своему всеведению; это совершенство есть глаз Бога, чтобы познакомить Его с нуждами Его церкви, и направляет все Его другие атрибуты в их осуществлении для и о Его народе. Вы можете полагаться на Его милость, которая обещала, и на Его истину, чтобы исполнить; на Его достаточность, чтобы снабдить вас, и Его благость, чтобы помочь вам, и Его праведность, чтобы вознаградить вас; потому что Он имеет бесконечное разумение, чтобы знать вас и ваши нужды, вас и ваши служения. И без этого знания Его, никакое утешение не могло бы быть извлечено из любого другого совершенства; ни одно из них не могло бы быть верным гвоздем, на который можно повесить наши надежды и уверенность. Это то, что церковь всегда праздновала (Пс. 104:8): «Он вечно помнит завет Свой, слово, заповеданное Им в тысячу родов»; и (ст. 42): «Он вспомнил святое слово Свое»; «И вспомнил завет Свой с ними» (Пс. 105:45). Он помнит и понимает Свой завет, поэтому Его обетование, чтобы исполнить его, и поэтому наши нужды, чтобы снабдить их.

3. И тем более, ибо Бог знает всех Своих. В Своем бесконечном разуме Он держит точное число всех отдельных лиц, которые принадлежат Ему (2 Тим. ii. 19): «Познал Господь Своих». Он знает все, ибо Он сотворил все; и Он знает Свой народ, ибо Он не только сотворил их, но и избрал; Он не мог избрать то, чего не знал, так же как не мог сотворить то, чего не знал; и Он знает их под двойным титулом: как творений, в общей массе творения; и как новых творений, через особый акт отделения. Он не может не знать во времени тех, кого Он предузнал от вечности; Его знание во времени то же, что Он имел от вечности; Он предузнал тех, кому намеревался даровать благодать веры; и Он знает их после того, как они уверовали, ибо Он знает Свой собственный акт дарования им благодати, и Свою собственную печать, которой Он их запечатлел. Нет сомнения, что Тот, Кто «исчисляет количество звезд» (Пс. cxlvi. 4), знает число тех живых звезд, что сияют на небосводе Его Церкви. Он не может не знать их лично, когда Он исчисляет волосы на их головах и записал их имена в книге жизни. Как только Он обладал бесконечной милостью, чтобы совершить выбор, так только Он обладает бесконечным разумением, чтобы объять их личности. Мы знаем избранных Божьих лишь по нравственной уверенности в суждении любви, когда поведение людей соответствует учению Божьему. Мы не обладаем непогрешимым знанием о них, мы часто можем ошибаться; Иуда, дьявол, может быть принят человеком за святого, пока не будет сорвана его маска. Только Бог обладает непогрешимым знанием о них, Он знает Свои записи и их соответствия в сердцах Своего народа; никто не может подделать Его печать, и никто не может ее изгладить. Когда Церковь рассеяна, словно пыль, гонениями, или заросла суеверием и идолопоклонством, так что почти не видно ни одного зерна истинной религии, как во времена Илии, который жаловался, что остался один, словно Церковь была искоренена в том уголке мира (3 Цар. xix. 14, 18), Бог знал, что у Него есть число тех, кого питали в пещере, и Он сохранил семь тысяч мужей, которые сохранили чистоту Его поклонения и не преклонили колен перед Ваалом. Христос знал Своих овец так же, как Он ими познан; да, лучше, чем они могут знать Его (Ин. x. 14). История сообщает нам, что Кир обладал столь обширной памятью, что знал имя каждого солдата в своей армии, состоявшей из разных народов; неужели бесконечному разуму будет слишком трудно знать каждого из того воинства, что марширует под Его знаменами? Не может ли Он так же хорошо знать их, как знать число, качества и влияния тех звезд, что скрыты от нашего взора, так же как и тех, что видимы нашим чувствам? Да, Он знает их как полководец, чтобы использовать их, как пастырь, чтобы хранить их; Он знает их в мире, чтобы охранять их, и Он знает их, когда они вне мира, чтобы собрать их и отобрать их тела, даже если они окутаны облаком тлена тел нечестивых. Как Он знал их от вечности, чтобы избрать, так Он знает их во времени, чтобы облечь их личности праведностью, защитить их личности в бедствии, согласно Своему благоволению, и, наконец, воскресить и вознаградить их согласно Своему обещанию.

4. Мы можем почерпнуть утешение из того, что наша искренность не может быть неизвестна бесконечному разуму. Ни один путь праведника не скрыт от Него, и поэтому «они устоят на суде пред Ним» (Пс. i. 6): «Господь знает путь праведных»; Он знает их, чтобы наблюдать за ними, и Он знает их, чтобы вознаградить их. Как утешительно взывать к этому атрибуту Бога ради нашей целостности, вместе с Езекией (4 Цар. xx. 3)! «О, Господи! вспомни, что я ходил пред Тобою в истине и с преданным Тебе сердцем». Сам Христос представлен в этом пророческом псалме извлекающим утешение из этого атрибута (Пс. xl. 10): «Я не удерживал уст моих, Господи, Ты знаешь»; подразумевая Свою верность в провозглашении праведности Божьей. Иов следует тем же путем: «Вот, на небесах свидетель мой, и заступник мой в вышних» (Иов xvi. 19); моя невинность имеет свидетельство людей, но моя величайшая опора — в записях Божьих. «Вот, на небесах», или, помимо свидетельства моего собственного сердца, у меня есть другой свидетель на небесах, Который знает сердце и может судить о принципах моих действий и очистить меня от насмешек моих друзей и обвинений людей, оправдав мою невинность; он повторяет это дважды, чтобы найти в этом большее утешение. Бог знает, что мы делаем в простоте наших сердец то, что людьми может быть сочтено совершенным ради недостойных и низменных целей: Он знает не только внешнее действие, но и внутреннее расположение, и хвалит то, что люди часто порицают, и записывает с одобрением «Euge!» — «Хорошо, добрый и верный раб», то, что люди покрывают своими суровыми порицаниями (Рим. ii. 29). Как освежает мысль о том, что Бог никогда не принимает видимость за реальность и не руководствуется суждением человека! Он восседает на небесах и смеется над их глупостями и порицаниями. Если бы Бог не обладал более здравым и проницательным суждением, чем человек, горе искреннейшим душам, которых некоторые часто считают лицемерами. Какое счастье для целостности иметь Судью бесконечного разума, Который однажды сотрет грязь мирских упреков! Опять же, Бог знает малейшую крупицу благодати и праведности в сердцах Своего народа, пусть даже как курящийся лен или малейший укол спасительного обличения (Мф. xii. 20), и знает так, чтобы лелеять это; Он знает то дело, которое Он начал, и никогда не отводит от него Своего ока, чтобы оставить его.

5. Размышление об этом превосходном совершенстве в Боге может утешить нас в наших тайных молитвах, воздыханиях и делах. Если бы Бог не обладал бесконечным разумом, чтобы проникать в сердце, какое утешение было бы у бедного творения, у которого скудность выражений, но сердце в огне? Если бы Бог не понимал сердца, вера и молитва, которые суть вечные дела, были бы тщетны. Как мог бы Он дать ту милость, о которой взывают наши сердца, если бы Он не знал наших внутренних расположений? Лицемеры могли бы покорить небеса высокопарными выражениями, а искренняя душа могла бы не достичь счастья, к которому она приготовлена, из-за недостатка красноречивых даров. Молитва — это разумный акт; акт ума, а не акт попугая: молитва — это акт сердца, хотя произносимая молитва — это работа языка; ныне Бог приклоняет ухо к словам, но Он рассматривает размышление, устроение сердца. Рассмотрение — это более точное внимание, чем слышание, которое есть лишь акт уха. Если бы Бог не обладал бесконечным разумом и всеведением, Он мог бы принять изысканные одежды, груду одеяний за самого человека и быть обманутым блестящими словами, без духовного устроения. Какая радость в том, что мы взываем не к глухому и невежественному идолу, но к Тому, Кто прислушивается к нашим тайным прошениям, чтобы дать им ход, Кто знает наши желания издалека и, по бесконечности Своей милости, соединенной с Его всеведением, готов дать нам ответ? Разве нет у Него памятной книги для тех, кто боится Его, и для их воздыханий и восклицаний к Нему, так же как и для их бесед о Нем (Мал. iii. 16); и не только какие молитвы они произносят, но какие благодатные и святые мысли они имеют о Нем, помышляющем о Его имени? Хотя миллионы прошений возносятся в одно и то же время, все они имеют отдельное место (если можно так сказать) в бесконечном разуме, который воспринимает и объемлет их все. Как Он наблюдает миллионы грехов, совершаемых в одно и то же время огромным числом лиц, чтобы записать их для наказания, так Он отчетливо различает бесконечное число воплей в тот же самый момент, чтобы зарегистрировать их для ответа. Воздыхание не может ускользнуть от бесконечного разума, даже если оно затеряно среди множества воплей других или покрыто множеством нежеланных отвлечений в нас самих, не более, чем верующее прикосновение женщины, страдавшей кровотечением, могло быть скрыто от Христа и не замечено в толпе теснящего народа: наши стоны так же слышны и понятны Ему, как наши слова, и Он знает, каков ум Его собственного Духа, хотя и выраженный не более ясным языком, чем всхлипывания и стенания (Рим. viii. 27). Так Давид ободряет себя под бременем пренебрежения друзей (Пс. xxxvii. 10): «Господи! пред Тобою все желание мое, и воздыхание мое не сокрыто от Тебя». Ни один стон алчущего духа не будет потерян, пока Бог не утратит Своего знания; ни одно прошение не будет забыто, пока у Бога есть запись, ни одна слеза не высохнет, пока у Бога есть мех, чтобы сохранить ее (Пс. lv. 9). Наши тайные дела также известны и наблюдаемы Им; не только наш внешний труд, но и наша внутренняя любовь в нем (Евр. vi. 10). Если мы, подобно Исааку, уединяемся в поле для размышления или тайно «бросаем хлеб наш по водам», Он держит Свой взор на нас, чтобы вознаградить нас, и возвращает плод в наши недра (Мф. vi. 4, 6); да, даже если это будет лишь чаша холодной воды, из внутреннего источника любви, поданная ученику, «Он видит дела твои, и труд твой, и веру, и терпение» в их совершении (Откр. ii. 2); все признаки вашего усердия и силу ваших намерений, и Он будет столь же точен в конце, ради должной похвалы, как и в отношении явных грехов, ради справедливого воздаяния (1 Кор. iv. 5).

6. Размышление об этом превосходном атрибуте приносит утешение в скорбях добрых людей. Он знает их притеснения, так же как слышит их вопли (Исх. iii. 7). Его знание приходит не через информацию от нас; но Его сострадательное прислушивание к нашим воплям проистекает из Его собственного взирания на наши печали; Он сострадает им прежде, чем мы открываем их Ему; Он не неведен относительно лучшего времени, когда они могут быть полезно наложены и когда они могут быть с пользой удалены. Скорбь и нищета Его Церкви не неизвестны Ему (Откр. ii. 8, 9): «Знаю твои дела и скорбь» и т. д. Он знает их дела и то, какую скорбь они встречают ради Него; Он видит их крайности, когда они трудятся против ветра и течения мира (Мк. vi. 48); да, естественные нужды множества не оставлены Им без внимания; Он различает их, чтобы позаботиться о них. Наш Спаситель принял во внимание трехдневный пост Своих последователей и чудесным образом приготовил для них пищу в пустыне. Ни один добрый человек никогда не выходит из Божьего разума, а потому никогда не выходит из Его сострадательной заботы: Его око проникает в их темницы и жалеет об их несчастьях. Иосиф может забыть своих братьев, а ученики могут не узнать Христа, когда Он идет по полуночным волнам и бурному морю, но львиный ров не может скрыть Даниила от Его взора, и глубины чрева китова не могут похоронить Иону от Божественного разума: Он различает Петра в оковах и Стефана под камнями мученичества; Он знает Лазаря в его лохмотьях и Авеля, валяющегося в своей крови; Его око и знание сопутствуют Его народу, когда они переселены в чужие страны и проданы в рабство на острова Греческие, «ибо Он поднимет их из того места» (Иоиль iii. 6, 7). Он сокрушит надежды гонителей и одобрит терпение Своего народа. Он знает Свой народ в скинии жизни и в долине смертной тени (Пс. xxii). Он знает все карательные бедствия, потому что Он поручает и направляет их. Он знает орудия, потому что они — Его меч (Пс. xvi. 13); и Он знает Своего благодатного страдальца, потому что у него есть Его знак. Он различает Иова в его муках и дьявола в его злобе. По направлению этого атрибута Он упорядочивает бедствия и спасает от них. «Ты видишь, ибо Ты смотришь на обиды и притеснения» (Пс. ix. 35). Это утешение псалмопевца, и утешение каждого верующего, и основание для того, чтобы вверить себя Богу во всей несправедливости людей.

7. Это утешение во всех наших немощах. Как Он знает наши грехи, чтобы вменить их, так Он знает слабость нашей природы, чтобы пожалеть нас. Как Его бесконечный разум может устрашить нас, ибо Он знает наши преступления, так он может облегчить нас, ибо Он знает нашу естественную изменчивость в нашем первом творении; «Он знает состав наш, помнит, что мы — персть» (Пс. cii. 14). Это причина предшествующих стихов, почему Он удаляет от нас наше беззаконие, почему Он так медлителен в наказании, так терпелив в ожидании, так скор на сострадание; почему? Он не только помнит наши грехи, но помнит наш состав, наше формирование; какими хрупкими, хотя и прозрачными сосудами мы были по творению, как легко нас разбить! Он помнит наше бессильное и слабое состояние по причине развращения; какая пучина суетных помышлений остается в нас после возрождения; Он не только учитывает, что мы были созданы по Его образу и потому способны устоять, но что мы были созданы из праха и слабого материала и имели чувственную душу, подобную душе зверей, так же как и интеллектуальную природу, подобную природе ангелов, и потому склонны следовать ее велениям без тщательной заботы и бдительности. Если бы Он помнил только первое, не было бы иного исхода, кроме негодования; но размышление о последнем движет Его сострадание. Как несчастны были бы мы без этого совершенства в Божественной природе, благодаря которому Бог помнит и размышляет о Своем прошлом акте при нашем первом устроении, и памятование о нашем состоянии возбуждает движение Его утробы к нам! Если бы Он утратил знание о том, как Он впервые устроил нас, если бы Он до сих пор не помнил изменчивости нашей природы, как мы были сформированы и запечатлены в Его чеканке, насколько более жалким было бы наше состояние, чем оно есть! Если Его памятование о нашем происхождении — одно из оснований Его жалости, то чувство Его всеведения должно быть основанием нашего утешения при волнении наших немощей: Он помнит, что мы были лишь прахом, когда Он создал нас, и все же помнит, что мы лишь прах, пока Он хранит и терпит нас.

8. Это некоторое утешение в страхах перед скрытым развращением в наших сердцах. Мы знаем благодаря этому, куда обратиться для поиска и обнаружения его: возможно, некоторые благословения, в которых мы нуждаемся, задерживаются; некоторые бедствия, причину которых мы не понимаем, наложены; некоторые прошения, которые мы вознесли, слишком долго ждут ответа; и колесницы Божественной благости движутся медленно и долго идут. Давайте умолять о помощи этого атрибута, чтобы открыть нам препятствия, чтобы обнаружить, какая низкая привязанность замедляет милости, в которых мы нуждаемся, или притягивает бедствие, которое мы чувствуем, или запирает дверь перед возвращением наших прошений. То, что наш тусклый взор не может обнаружить, ясное око Божье может сделать видимым для нас (Иов x. 2): «Скажи мне, за что Ты борешься со мною». Как в нужде в прощении мы особо взываем к Его милости, а в наших желаниях исполнения Его обещания мы спорим с Ним о Его верности, так и в страхе перед какой-либо неискренностью или скрытым развращением мы должны умолять Его всеведение: ибо как Бог есть Бог в завете, наш Бог, наш Бог во всей полноте Своей природы, так и совершенства Его природы используются на своих местах как помощь Его творениям. Это была практика и утешение Давида: после того долгого размышления о всеведении и вездесущности Бога он превращает свои мысли об этом в прошения об использовании этого в заботах своей души и умоляет о милости, соответствующей славе этого совершенства (Пс. cxxxviii. 23): «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое, испытай меня и узнай помышления мои»; погрузись до дна (ст. 24), «и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный». Его желание не просто в том, чтобы Бог знал его, ибо было бы бессмысленно умолять Бога, чтобы Он имел милость, или верность, или силу, или знание в Своей природе; но он желает упражнения этого атрибута в обнаружении себя самому себе, ради того, чтобы увидеть любой нечестивый путь, смириться за него и исправиться, ради своего ведения к вечной жизни. Как мы можем взывать к этому совершенству, чтобы оно судило нас, когда искренность наших действий порицается другими, так мы можем умолять его исследовать нас, когда наша искренность ставится под сомнение нами самими, чтобы наш ум был просвещен лучом Его знания, и маленькие воры были вытащены из своих логовищ в наших сердцах рукой Его силы. В частности, наше утешение в том, что мы можем, и наша необходимость в том, что мы должны особо обращаться к этому, когда мы торжественно приступаем к делу самоисследования; чтобы у нас был более ясный взор для руководства, чем наш собственный, чтобы мы не приняли медь за золото или поддельные добродетели за истинные; чтобы ничто, что является грязным и подлежащим извержению, не ускользнуло от нашего взора и не сохранило свое место. И нам не нужно сомневаться в том, чтобы возложить на порог этого пренебрежения (а именно, не призывание этого атрибута на помощь, чья прямая обязанность, если можно так сказать, исследовать и спрашивать) все ошибки, неудачи и бесплодность наших усилий в самоисследовании, потому что мы хотели бы заниматься этим в жалкой силе нашей собственной тусклости, а не в свете лица Божьего и помощи Его ока, которое может различить то, чего мы не можем видеть, и обнаружить нам то, чего мы не можем проявить сами себе. Утешительно для ученика искусства иметь искусный глаз, чтобы просматривать его работу и информировать его о дефектах. Умоляйте о помощи ока Божьего во всех ваших поисках и самоисследованиях.

9. Размышление об этом атрибуте утешительно в нашей уверенности в прощении грехов, или в размышлениях о нем, или в поиске его. Как Бог наказывает людей за грех согласно Своему знанию о них, которое больше знания, которое имеют о них их собственные совести, так Он прощает согласно Своему знанию: Он прощает не только согласно нашему знанию, но согласно Своему собственному; Он больше сердца любого человека, чтобы осуждать за то, о чем человек в настоящее время не знает; и больше наших сердец, чтобы прощать то, что в настоящее время невидимо для нас; Он знает то, что самая бдительная совесть не может обозреть: если бы Бог не обладал бесконечным разумением о нас, как мы могли бы иметь совершенное и полное прощение от Него? Это не соответствовало бы Его чести прощать то, чего Он не знал. Он знает, какие преступления нам нужно простить, когда мы сами не знаем всех их, которые нуждаются в благодатном отпущении; Его всеведение созерцает каждый грех, чтобы вменить его нашему Спасителю. Если Он знает наши грехи, которые черны, Он знает каждую крупицу праведности Христа, которая чиста, и предельную меру Его заслуг, так же как и негодность наших беззаконий. Как Он знает скверну нашего греха, Он также знает покрытие нашего Спасителя: Он знает ценность страданий Искупителя и точно понимает каждое ходатайство в заступничестве нашего Адвоката. Хотя Бог знает наши грехи oculo indice, но Он не видит их oculo judice, судейским оком: Его всеведение не возбуждает Его правосудие к мести, но Его милость к состраданию. Его бесконечное разумение того, что совершил Христос, направляет Его разоружить Свое правосудие и подать сигнал к движению Его утробы. Как Он понимает лучше нас, что мы совершили, так Он понимает лучше нас, что заслужил наш Спаситель; и Его око направляет Его руку в изглаживании вины и применении лекарства.

Use III. будет для грешников, чтобы смирить их и побудить к серьезному размышлению. Этот атрибут говорит ужасные вещи распутному грешнику. Василий полагает, что разрывание грехов осужденных перед их лицами этим совершенством Бога более ужасно, чем их другие мучения в аду. Бог знает личности нечестивых людей, ни один не изъят из Его взора; Он видит все действия людей, так же как Он знает их личности (Иов xi. 11): «Он знает людей суетных, и видит беззаконие» (Иов xxxiv. 21): «Очи Его на путях людей». Он слышит самые тайные шепоты (Пс. cxxxviii. 4), цель, манеру, обстоятельства говорения, Он знает это все вместе: Он понимает все наши мысли, первые бурления того горького источника (Пс. cxxxviii. 2); самые быстрые взгляды воображения, самые сокровенные размышления ума и абортивные желания или пожелания воли, язык сердца, так же как язык языка; ни одна глупая мысль или праздное слово, ни один похотливый взгляд или нечестный поступок, ни одно небрежное служение или отвлекающая фантазия не являются более видимыми для Него, чем грязь навоза может быть для любого человека с помощью солнечного луча. Насколько лучше было бы для отчаянных грешников, если бы их преступления были известны всем ангелам на небесах, и людям на земле, и дьяволам в аду, чем если бы они были известны их Владыке, Чьи законы они нарушили, и их Судье, Чья праведность обязывает Его мстить за обиду!

1. Подумайте, какое жалкое прибежище — секретность для грешника. Ни туманы туманного дня, ни мрак самой темной ночи, ни самые плотные занавески, ни самая глубокая темница не могут скрыть никакой грех от ока Божьего. Адам известен в своих зарослях, а Иона в своей каюте. Аханов слиток золота виден Им, хотя и зарыт в землю и накрыт палаткой. Неужели Сарра будет невидима Им, когда она насмешливо смеется за дверью? Неужели Гиезий солжет и утешит себя воображением о неведении своего господина, пока Бог знает это? Какие бы дела ни делали люди, они не скрыты от Бога, сделаны ли они во тьме или при дневном свете, в полуночной тьме или под полуденным солнцем: Он есть все око, чтобы видеть, и у Него есть великий гнев, чтобы наказывать. Колеса Иезекииля полны глаз: пронзительное око, чтобы созерцать грешника, и быстрое колесо гнева, чтобы настичь его. Бог есть свет, и из всех вещей свет труднее всего удержать снаружи. Тайнейшие грехи поставлены в свет Его лица (Пс. lxxxix. 8), так же читаемы для Него, как если бы они были написаны солнечным лучом; более видимы для Него, чем самый крупный шрифт для самого острого глаза. Любодеяния самарянки, возможно, известные только ее собственной совести, были явны Христу (Ин. iv. 16). Нет ничего, что делается так тайно, чтобы не было непогрешимого свидетеля, чтобы подготовить обвинение. Хотя Бог невидим для нас, мы не должны воображать, что мы таковы для Него; поэтому суетно думать, что мы можем скрыть себя от Бога, скрывая понятия о Боге от наших чувств и практики. Если бы люди были так же закрыты от глаз всех людей, как от глаз солнца, да, если бы они могли отделить себя от своей собственной тени, они не могли бы извлечь себя из Божьего разумения: как же тогда тьма может укрыть нас или хитрые уловки защитить нас? С каким стыдом будут наполнены грешники, когда Бог, Который проследил их шаги и записал их грехи в книгу, повторит их пути и обнажит паутину их нечестия!

2. Какое ужасное размышление это для жонглирующего лицемера, который маскируется видимостью благочестия? Бесконечный разум судит не по завесам и теням, но по истине; «Он судит не по наружности» (1 Цар. xvi. 7). Внешняя благопристойность дела не навязывается Ему, Его знание, а следовательно, Его оценки, совсем другой природы, чем у людей. Этим совершенством Бог смотрит сквозь завесу и созерцает помет мерзостей в тайнах души; истинное качество и принцип каждого дела, и судит о них такими, какие они есть, а не такими, какими они кажутся. Замаскированные предлоги не могут обмануть Его; маскировки известны издалека, прежде чем они сотканы; Он проникает в глубины самых абстрактных воль; все тайные цели препарированы перед Ним; каждое действие наго снаружи и открыто внутри; все так же ясны для Него, как если бы их тела были из хрусталя; так что если есть какие-либо тайные оговорки, Он, несомненно, обличит нас (Иов xiii. 10). Мы часто обманываемся; мы можем принять волков за овец, а лицемеров за верующих; ибо глаза людей не лучше плоти и не ныряют дальше видимости; но бесконечный разум, который прощупывает тайные глубины сердца, слишком знающий, чтобы позволить мечте сойти за истину или принять тень за тело. Хотя мы называем Бога Отцом все наши дни, говорим на языке ангелов или наделены дарами чудес, Он может различить, есть ли на нас Его знак; Он может высмотреть предательство Иуды в поцелуе; намерение Ирода убить под благовидным предлогом поклонения; мошенничество фарисея под широкой филактерией; хищного волка под мягкостью овечьей шкуры; и дьявола в мантии Самуила, или когда он хочет укрыться среди сынов Божьих (Иов i. 6, 7). Все комнаты сердца и каждый атом пыли в малейшей щели его ясны для Его ока; Он может сорвать грех с самых прекрасных оправданий, проникнуть в сердце с большей легкостью, чем солнце сквозь тончайшее облако или пар; и посмотреть сквозь все изобретательные выдумки Ефрема, чтобы оправдать свое идолопоклонство (Ос. v. 3). Лицемерие, таким образом, есть бессмысленная вещь, поскольку оно не может избежать разоблачения бесконечным разумом. Как вся наша сила не может остановить Его руку, когда Он решил наказать, так вся наша софистика не может ослепить Его разум, когда Он приходит судить. Горе лицемеру, ибо Бог видит его; все его жонглирование открыто и наго перед бесконечным разумом.

3. Разве не бессмысленная вещь быть беспечным относительно грехов, совершенных давным-давно? Старые грехи, забытые людьми, крепко держатся в бесконечном разуме: время не может изгладить то, что было известно от вечности. Почему они должны быть забыты спустя много лет после того, как были совершены, поскольку они были предузнаны в вечности до того, как были совершены, или преступник был способен совершить их? Амалик должен заплатить по счетам своей древней недоброжелательности к Израилю во времена Саула, хотя поколение, совершившее их, сгнило в своих могилах (1 Цар. xv. 2). Старые грехи записаны в книге, которая всегда лежит перед Богом; и не только наши собственные грехи, но и грехи наших отцов, чтобы взыскать их с их потомства. Какая суета — быть равнодушным к грехам века, который прошел до нас! Потому что они в некоторой мере вне нашего знания, изглажены ли они поэтому из Божьей памяти? Грехи связаны с Ним, как люди делают облигации, пока они не решат судиться за долг; беззаконие Ефрема связано (Ос. xiii. 12). Как Его предведение распространяется на все акты, которые будут совершены, так Его память распространяется на все акты, которые были совершены. Мы можем с таким же успехом сказать, что Бог не предвидит ничего, что будет сделано до конца мира, как и то, что Он забывает что-либо, что было сделано от начала мира. Прежние века мира не дальше отстоят от Него, чем последние. У Бога есть календарь (как бы) или бухгалтерская книга грехов людей с самого начала мира, что они делали в детстве, что в юности, что в зрелости и что в старости: Он хранит их среди Своих сокровищ (Втор. xxxii. 34): Он не утратил ни Своего разума, чтобы знать их, ни Своей решимости мстить за них: как следует далее, «у Меня отмщение» (ст. 35). Он намерен обогатить Свое правосудие славным проявлением, воздав должное воздаяние. И следует заметить, что Бог не только необходимо помнит их, но иногда связывает Себя клятвой делать это (Амос viii. 7); «Господь поклялся славою Иакова: вовеки не забуду ни одного из дел их». Или, на иврите, «Если я когда-либо забуду какое-либо из их дел»; то есть, пусть я не буду считаться Богом вовеки, если я забуду; пусть я потеряю Свое божество, если я потеряю Свою память. Это не меньшее несчастье для нечестивых, чем утешение для благочестивых, что их запись на небесах.

4. Пусть будет замечено, что этот бесконечный разум точно знает грехи людей; Он знает так, чтобы рассматривать. Он не только знает их, но пристально созерцает их (Пс. x. 4): «Очи Его присматриваются к сынам человеческим», метафора, взятая от людей, которые сужают веки, когда хотят пристально и точно созерцать вещь; это не мимолетный и беспечный взгляд (Пс. ix. 35): «Ты видишь»; Ты пристально созерцал это, как слово правильно означает: Он созерцает и знает действия каждого отдельного человека, как если бы не было никого, кроме него в мире; и не только знает, но взвешивает (Прит. v. 21) и рассматривает их дела (Пс. xxxii. 15); Он не просто зритель, но прилежный наблюдатель (1 Цар. ii. 3); «И у Него взвешиваются дела»: чтобы увидеть, какая степень добра или зла есть в них, что есть, чтобы опорочить их, что, чтобы усилить их, каково качество и количество каждого действия. Рассмотрение включает в себя каждое обстоятельство рассматриваемого объекта: принимается к сведению место, где, минута, когда, милость, против которой это совершено; число их точно в Божьей книге: «Искушали Меня уже десять раз» (Чис. xiv. 22), против демонстраций Моей славы в Египте и пустыне. Вся вина в каждом обстоятельстве развернута перед Ним: Его знание грехов людей не смутно; такому несовершенству бесконечный разум не может быть подвержен: оно точно, ибо беззаконие отмечено перед Ним (Иер. ii. 22).

5. Бог знает проступки людей так, чтобы судить. Это использование, к которому приложено Его всеведение, чтобы поддерживать Свою суверенную власть в осуществлении Своего правосудия. Его внимание к грехам людей направлено на справедливое воздаяние (Пс. ix. 35): «Ты видишь обиды, чтобы воздать рукою Твоею». Око Его знания направляет руку Его правосудия; и ни одно греховное действие, которое попадает под Его ведение, не избежит Его мести; они могут так же мало избежать Его порицания, как и Его знания: Он свидетель в Своем всеведении, чтобы Он мог быть судьей в Своей праведности; Он знает сердца нечестивых так, чтобы ненавидеть их дела и свидетельствовать о Своем отвращении к тому, что высоко ценится людьми (Лк. xvi. 15). Грех не сохраняется в Его разуме или записывается в Его книге, чтобы быть изъеденным молью, как старая рукопись, но чтобы быть открытым однажды и скопированным в совести людей: Он записывает их, чтобы опубликовать их, и ставит их в свет Своего лица, чтобы привести их к свету их совести. Какое ужасное размышление — думать, что грехи дня записаны в непогрешимом разуме, тем более грехи недели; какое число тогда составляют грехи месяца, года, десяти или сорока лет! Сколько действий против милосердия, против искренности! Какое бесконечное число их, все связаны в судебных свитках Божьего всеведения, ради суда, чтобы быть вынесенными перед глазами людей! Кто может серьезно рассмотреть все те облигации, сохраненные в кабинете Божьего знания, чтобы быть предъявленными против грешника в должное время, без невыразимого ужаса?

Use IV. есть увещевание. Давайте иметь чувство Божьего знания в наших сердцах. Все нечестие имеет источник в недостатке должного размышления и чувства этого. Давид заключает так (Пс. lxxxv. 14), «гордые восстали на меня, и скопище сильных искало души моей, потому что не поставили Бога пред собою». Они думают, что Бог не знает, а потому не заботятся, что и как они делают. Когда страх перед этим атрибутом удален, дверь открывается для всякого нечестия. Что есть такого гнусного, чего умы людей не попытаются совершить? Какое почтение к Божеству может остаться, когда чувство Его бесконечного разума угашено? Какая вера могла бы быть в суждениях у свидетелей? Как были бы опрокинуты основания человеческого общества; столпы, на которых стоит торговля, были бы полностью сломлены и растворены! Какое общество может быть сохранено, если в это не верить истинно и верно придерживаться этого! Но как легко клятвы были бы проглочены и быстро нарушены, если бы чувство этого совершенства было вырвано из умов людей! Какой страх могли бы они иметь, призывая в свидетели Существо, которое они воображают слепым и невежественным? Люди тайно воображают, что Бог не знает или скоро забывает, а затем осмеливаются грешить против Него (Иез. viii. 12). Насколько же важно для нас лелеять и поддерживать чувство этого? «Если Бог пишет нас на ладонях Своих», как гласит выражение, чтобы помнить нас, давайте выгравируем Его на скрижалях наших сердец, чтобы помнить Его. Это был бы хороший девиз, чтобы написать на наших умах: Бог знает все, Он бесконечного разума.

1. Это дало бы отпор большому нечестию. Может ли совесть человека легко и с удовольствием проглотить то, что, как он чувствует, попадает под ведение Бога, когда это ненавистно очам Его святости и делает совершителя отвратительным для Него? «Не видит ли Он путей моих и не считает ли всех моих шагов?» — говорит Иов (xxxi. 4). К какой цели он фиксирует это размышление? Чтобы удержать его от похотливых взглядов; искушения не имеют поощрения приближаться к тому, кто постоянно вооружен мыслями, что его грех записан в Божьем всеведении. Если какой-нибудь наглый дьявол имеет лицо искушать нас, у нас не должно быть наглости вступать с ним в сговор под чувством бесконечного разума. Как бесплодны были бы его козни против этого размышления! Как легко были бы его сети разорваны одной чувствительной мыслью об этом! Это предписывает Соломон, чтобы умерить жар плотских воображений (Прит. v. 20, 21). Полезным вопросом было бы спросить при появлении каждого искушения, при вступлении в каждое действие, как Церковь делала в искушениях к идолопоклонству (Пс. xliii. 22): «Не Бог ли испытал сие, ибо Он знает тайны сердца?» Его разум объемлет нас больше, чем наши совести могут наши акты, или наш разум наши мысли. Кто осмелился бы говорить измену против принца, если бы был уверен, что он слышит его, или что это дойдет до его сведения? Чувство Божьего знания нечестия в первом движении и внутреннем замысле преградило бы совершение и исполнение. Размышление о Божьем бесконечном разуме крикнуло бы «стой» первым взглядам сердца на грех.

2. Это сделало бы нас бдительными над нашими сердцами и мыслями. Стали бы мы хранить какие-либо недостойные мысли в нашем кабинете, если бы наши головы и сердца были одержимы этой полезной истиной, что Бог знает все, что приходит в наши умы (Иез. xi. 5)? Мы так же краснели бы при возникновении нечистых мыслей перед разумом Божьим, как при обнаружении недостойных действий знанию людей, если бы мы жили под чувством, что ни одна мысль из всех тех миллионов, что порхают вокруг наших умов, не может быть скрыта от Него. Как бдительны и осторожны должны мы быть в отношении наших сердец и мыслей!

3. Это было бы хорошей подготовкой к каждому долгу. Это размышление должно быть предисловием к каждому служению; Божественный разум знает, как я сейчас действую. Это вовлекло бы нас в серьезное намерение и подавило бы блуждающие и отвлекающие фантазии. Кто пришел бы перед Богом с беспечной и невежественной душой под чувством Его бесконечного разума и прерогативы исследования сердца? «О, Ты, восседающий на небесах!» — было размышлением, которое псалмопевец имел в начале своей молитвы (Пс. cxxii. 1): тем самым он свидетельствует не только об осознании величия и силы Божьей, но и Его всеведения; как сидящий вверху созерцает все, что внизу; стали бы мы предлагать Богу такие сырые и непереваренные прошения? было бы так много плоскости в наших служениях? должны ли наши сердца так часто ускользать от нас? опускал бы кто-нибудь голову, как тростник, из-за притворной или поддельной смиренности, в то время как сердце наполнено гордостью, если бы мы актуализировали веру в этот атрибут? Нет; наши молитвы были бы более здравыми, наши преданности более энергичными, наши сердца более близкими, наши духи, подобно колесницам Аминадава, более быстрыми в своих движениях: все делалось бы нами изо всех сил, которые были бы очень слабыми и немощными, если бы мы представляли Бога бесконечного разума, подобного нам самим. Давайте поэтому перед каждым долгом не тянуть, но открывать занавески между Богом и нашими душами и думать, что мы идем перед Тем, Кто видит нас, перед Тем, Кто знает нас (Быт. xvi. 12). И чем сильнее впечатления Божьего знания на наших умах, тем лучше была бы наша подготовка к каждому служению и тем активнее наши устроения в нем; и, конечно, мы можем судить о пригодности наших подготовок по силе таких впечатлений на нас.

4. Это имело бы тенденцию сделать нас искренними во всем нашем курсе. Это предписание Давид дал Соломону, чтобы поддерживать здравие и крепость духа в его хождении перед Богом (1 Пар. xxviii. 9): «И ты, Соломон, сын мой, знай Бога отца твоего и служи Ему от всего сердца, ибо Господь знает все помышления мыслей». Иосиф Флавий приводит эту причину святости Авеля, что он верил, что Бог не был невежественен ни в чем. Как доктрина всеведения является основанием всей религии, так впечатление от нее способствовало бы практике всей религии. Когда все наши пути воображаются нами как находящиеся перед Господом, мы будем тогда хранить Его заповеди (Пс. cxviii. 168). И мы никогда не можем быть совершенными или искренними, пока не «ходим пред Богом» (Быт. xvii. 1); как под оком Божьего знания. То, что мы говорим, что мы думаем, что мы делаем, находится в Его взоре; Он знает каждое место, где мы находимся, все, что мы делаем, так же как Христос знал Нафанаила под смоковницей. Как Он слишком могуществен, чтобы быть побежденным, так Он слишком разумен, чтобы быть обманутым; чувство этого заставило бы нас ходить с такой же осторожностью, как если бы разум всех людей объемлил нас и наши действия.

5. Размышление об этом атрибуте сделало бы нас смиренными. Как подавлен был бы человек, если бы был уверен, что все ангелы на небесах и люди на земле совершенно знают его преступления со всеми их отягчающими обстоятельствами! Но что есть сотворенное знание перед бесконечным и справедливо осуждающим разумом! Когда мы рассматриваем, что Он знает наши действия, которых есть множество, и наши мысли, которых есть миллионы; что Он созерцает все благословения, дарованные нам; все обиды, которые мы вернули Ему; что Он точно знает Свою собственную щедрость и нашу неблагодарность; все идолопоклонство, богохульство и тайную вражду в сердце каждого человека против Него; все тиранические притеснения, скрытые похоти, упущения необходимых обязанностей, нарушения простых заповедей, каждое глупое воображение со всеми обстоятельствами их, и это совершенно в их полной анатомии, каждую крупицу недостоинства и нечестия в каждом обстоятельстве; и добавим к этому Его знанию чудеса Его терпения, которые являются чудесными на счет Его всеведения, что Он не так скор на месть, как в Своем разуме, но настолько далек от наложения наказания, что Он продолжает Свои прежние благодеяния, не вооружает Свое правосудие против нас, но ходатайствует о нашем покаянии и ждет, чтобы быть милостивым со всем этим знанием наших преступлений; не должно ли размышление об этом растопить наши сердца в смирении перед Ним и сделать нас усердными в молении о прощении и отпущении у Него? Опять же, не находим ли мы все червя в нашем лучшем плоде, изъян в наших самых здравых обязанностях? Станет ли кто-либо из нас хвастаться, как если бы Бог созерцал только золото, а не какую-либо примесь; как если бы Он знал одну вещь только, а не другую? Если мы знаем что-то о себе, чтобы ободрить нас, не знаем ли мы также что-то, да, многие вещи, чтобы осудить нас, а потому смирить нас? Пусть чувство Божьего бесконечного знания, поэтому, будет стимулом и аргументом для большего смирения в нас. Если мы знаем достаточно, чтобы сделать себя гнусными в собственных глазах, насколько больше знает Бог, чтобы сделать нас гнусными в Его!

6. Размышление об этом превосходном совершенстве должно заставить нас покориться Богу и полагаться на Него в каждой тесноте. В общественном, в частном; Он знает все случаи, и Он знает все лекарства; Он знает времена их принесения, и Он знает времена их удаления, ради Своей собственной славы. То, что является случайным в отношении нас и нашего предведения, и в отношении вторичных причин, не таково в отношении Божьего, Который имеет знание о футуриции всех вещей; Он знает все причины в них самих, а потому знает, что каждая причина произведет, каков будет исход каждого совета и каждого действия. Как мы должны вверить себя этому Богу бесконечного разума, Который знает все вещи и предвидит все; Который не может быть принужден по невежеству принять новый совет или быть удивленным чем-либо, что может случиться с нами! Это использование псалмопевец делает из этого (Пс. ix. 35): «Ты видишь это, бедный вверяет себя Тебе». Хотя «иные колесницами, иные конями» (Пс. xix. 8), иные советами и советниками, иные своим оружием и мужеством, и иные просто суетой и ничем; однако, давайте помнить имя и природу Господа Бога нашего, Его божественные совершенства, из которых это Его бесконечного разума и всеведения — не последнее, но столь необходимое, что без него Он не мог бы быть Богом, и весь мир был бы просто хаосом и путаницей.

DISCOURSE IX. О МУДРОСТИ БОЖЬЕЙ.

Римлянам xvi. 27. — Единому премудрому Богу, чрез Иисуса Христа, слава во веки. Аминь.

Эта глава, будучи последней в этом Послании, в основном состоит из милосердных и дружеских приветствий и похвал отдельных лиц, согласно ранности и силе их различных благодатей и их труда любви ради интереса Бога и Его народа. В стихе 17 он предупреждает их не быть увлеченными в сторону от евангельского учения, которое было преподано им, правдоподобными предлогами и внушениями, в которых у растлителей учения и правила Христа никогда нет недостатка от внушений их плотской мудрости. Отродья душегубительных ошибок могут ходить по миру в одеянии и маскировке добрых слов и красивых речей, как это в 18-м стихе; «добрыми словами и красноречием обольщают сердца простодушных». И для их ободрения к постоянству в евангельском учении он уверяет их, что все те, кто хотел бы лишить их истины, чтобы завладеть ими суетой, суть лишь инструменты сатаны и падут под то же пленение и ярмо со своим начальником (ст. 18); «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре». Откуда, заметьте,

1. Все растлители божественной истины и возмутители мира Церкви суть не лучше дьяволов. Наш Спаситель считал имя «сатана» титулом, заслуженным Петром, когда он выдохнул совет, подобный топору у корня Евангелия, смерти Христа, основания всей евангельской истины; и апостол заключает их под тем же характером, которые препятствуют надстройке и хотели бы смешать свою мякину с Его пшеницей (Мф. xvi. 23): «Отойди от Меня, сатана». Это не «Отойди от Меня, Симон» или «Отойди от Меня, Петр»; но «Отойди от Меня, сатана; ты Мне соблазн». Ты противопоставляешь себя мудрости, и благодати, и власти Бога, искуплению человека и благу мира. Как Святой Дух есть Дух истины, так сатана есть дух лжи: как Святой Дух вдохновляет верующих истиной, так дьявол развращает неверующих заблуждением. Давайте держаться истины Евангелия, чтобы мы не были сочтены Богом частью корпорации падших ангелов и не были просто посчитаны врагами Бога, но в союзе с величайшим врагом Его славы в мире.

2. Примиритель мира будет Покорителем сатаны. Бог мира послал Князя мира быть восстановителем Своих прав и молотом, чтобы разбить вдребезги узурпатора их. Как Бог истины, Он исполнит Свое обещание; как Бог мира, Он завершит замысел, который Его мудрость заложила и начала действовать. В покорении сатаны Он будет победителем его инструментов: Он не говорит, Бог сокрушит ваших возмутителей и еретиков, но сатану: падение генерала доказывает разгром армии. Поскольку Бог, как Бог мира, избавил Своих, Он завершит победу и заставит их перестать жалить пяту Его духовного семени.

3. Божественная евангельская истина будет победоносной. Никакое оружие, созданное против нее, не будет процветать: глава нечестивых падет так же низко, как ноги благочестивых. Дьявол никогда еще не бушевал в мире, чтобы в конце концов не встретить разочарование: его падение было подобно молнии, внезапным, верным, исчезающим.

4. Вера должна оглядываться назад так же далеко, как на обещание основания. «Бог же мира сокрушит» и т. д. Апостол, кажется, намекает на первое обещание (Быт. iii. 15), — обещание, которое имеет силу питать Церковь во все века мира: это постоянный кордиал; из чрева этого обещания все остальные взяли свое рождение. Обещания Ветхого Завета были предназначены для тех, кто под Новым, и полное исполнение их ожидается и будет наслаждаемо ими. Это мощное укрепление веры — проследить следы Божьей истины и мудрости, от угрозы против змея в Эдеме до ушиба, который он получил на Голгофе, и триумфа над ним на горе Елеонской.

5. Мы должны полагаться на обещание Бога, но оставить время его исполнения Его мудрости. Он «сокрушит сатану под ногами вашими», поэтому не сомневайтесь в этом; и вскоре, поэтому, ждите этого. Вскоре это будет сделано, то есть быстро, когда вы думаете, что это может быть далеко; или вскоре, то есть своевременно, когда ярость сатаны самая горячая. Бог — лучший судья времен распределения Своих собственных милостей и испускания Своей собственной славы: достаточно, чтобы ободрить наше ожидание, что это будет и что это будет вскоре; но мы не должны измерять Божье «вскоре» нашими минутами.

Апостол после этого заключает утешительной молитвой: поскольку они были подвержены многим искушениям отвернуться от учения, которое они познали, он желает, чтобы Бог, приведший их к познанию Своей истины, утвердил их в вере в нее, ибо это было Евангелие Христа, Его возлюбленного Сына, тайна, которую Он берег и хранил в Своей сокровищнице, а ныне явил миру во исполнение древних пророчеств и возвестил всем народам с той целью, чтобы она была принята верой; и завершает славословием, гласом хвалы Тому, Кто единственно премудр в осуществлении Своих целей (ст. 25, 26, 27): «Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчено, но которая ныне явлена, и через Писания пророческие, по повелению предвечного Бога, возвещена всем народам для покорения вере». Это славословие переплетено со многими утешениями для римлян. Он объясняет причины этой славы Богу: силу и премудрость; силу утвердить римлян в благодати, что включает в себя и Его волю. Это он доказывает Божественным свидетельством, а именно Евангелием; Евангелием, вверенным ему и проповедуемым им, которое он превозносит, называя его проповедью Христа; и описывает его для наставления и утешения церкви через сопутствующие обстоятельства: его сокрытость в Ветхом Завете и ясность в Новом. Оно было сокрыто от прежних веков и хранилось в молчании; не просто и абсолютно, но сравнительно и отчасти; ибо в Ветхом Завете учение о спасении через Христа было ограничено пределами Иудеи, проповедовалось только жителям той страны: им Он дал «слово Свое... уставы Свои и суды Свои... и не сделал того ни одному народу» (Пс. 147:8-9); но ныне Он заставляет его с большим величием прорваться из этих узких границ и распростереть свои крылья над всем миром. Это явление Евангелия он провозглашает: 1. От предмета — все народы. 2. От главной действующей причины — повеление и установление Божие. 3. От инструментальной причины — пророческие Писания. 4. От цели его — покорение вере.

Наблюдение 1. Славные атрибуты Бога несут утешительное отношение к верующим. Сила и премудрость упоминаются здесь как две опоры их веры; Его сила здесь включает в себя Его благость. Сила помочь без воли содействовать — это сухая щепка. Апостол упоминает силу Божию не просто и абсолютно рассматриваемую, ибо сама по себе она не большее утешение для людей, чем для дьяволов; но, как рассматриваемая в евангельском завете, Его сила, равно как и другие Его совершенства, являются ингредиентами того сердечного утешения, что Бог есть наш Бог. Мы никогда не должны помышлять о превосходствах Божественной природы, не размышляя о долге, которого они требуют, и не собирая мед, который они предлагают.

Наблюдение 2. Устойчивость благодатной души зависит от премудрости, равно как и от силы Божией. Было бы бесчестием для Всемогущества Божия, если бы то, что было введено Его могучей рукой и укоренено в душе непреодолимой благодатью, было полностью побеждено. Это свидетельствовало бы о недостатке силы для поддержания этого или о перемене решения, и, таким образом, не было бы честью для премудрости Его первоначального замысла. Не входит в премудрость мастера позволить творению, в котором он решил показать величие своего мастерства, быть разбитым вдребезги, когда он имеет силу сохранить его. Бог предназначил каждую благодатную душу быть произведением Его рук (Еф. 2:10). Что же, позволить мастерству Его благодати потерпеть поражение? Если какая-либо душа, которую Он благодатно покорил, будет вырвана у Него, что можно подумать, кроме того, что Его сила ослабела? Если она оставлена Им, что можно вообразить, кроме того, что Он раскаялся в своем труде и изменил Свой совет, как если бы он был принят опрометчиво? Эти римляне были грубыми кусками и лежали в грязном карьере, когда Бог впервые пришел, чтобы обтесать их; ибо так апостол представляет их вместе с остальными язычниками (Рим. 1:19); и неужели Он выбросит их или оставит во власти Своего врага после всех трудов, которые Он предпринял над ними, чтобы приготовить их для Своего здания? Не предвидел ли Он замыслы сатаны против них, какие стратегии он будет использовать, чтобы сорвать Его цели и лишить Его чести Своего труда; и стал бы Бог так потакать Своему врагу и позорить Свою собственную премудрость? Оставление того, что было совершено, есть подлинное раскаяние и свидетельствует о неосмотрительности в первом решении и попытке. Евангелие называется многоразличной премудростью Божией (Еф. 3:10); плод ее в сердце любого человека, что является главной ее целью, имеет право на то же определение; и неужели эта благодать, которая есть продукт этого Евангелия, а следовательно, рождение многоразличной премудрости, будет подавлена? Именно от руки Божией мы должны искать нашей твердости и утверждения и проявлять веру в эти два атрибута Бога. Сила не является основанием ожидать устойчивости без премудрости, заинтересовывающей в ней действующего субъекта, а также находящей и применяющей средства для нее. Премудрость нага без силы действовать, а сила бесполезна без премудрости направлять. Именно на эти два превосходства Божества апостол здесь возлагает надежду и веру обращенных римлян для их устойчивости.

Наблюдение 3. Стойкость верующих в благодати есть евангельское учение. «По благовествованию моему», моему Евангелию в служебном смысле, согласно тому евангельскому учению, которое я преподал вам в этом послании (ибо, как пророки были комментариями к закону, так и послания являются комментариями к Евангелию), — это самое учение, о котором он рассуждал (Рим. 8:38-39), где он говорит им, что ни смерть, ни жизнь, ни ужасы жестокой смерти, ни соблазны почетной и приятной жизни, ни начальства и власти со всей их хитростью и силой, ни то, что пред нами, ни обещания будущего блаженства, ни ангелы на небесах, ни дьяволы в аду, ни высочайший ангел, ни глубочайший дьявол не могут отлучить нас, нас, римлян, «от любви Божией во Христе Иисусе». Таким образом, «по благовествованию моему» может означать «согласно тому изложению Евангелия, которое я сделал в этом послании», которое не только обещает первую созидающую благодать, но и совершенствующую и венчающую благодать; ибо не только бытие благодати, но и здоровье, живость и вечность благодати есть плод нового завета (Иер. 32:40).

Наблюдение 4. Евангелие есть единственное средство утверждения христианина; «по благовествованию моему», то есть посредством моего Евангелия. Евангелие есть инструментальная причина нашей духовной жизни; оно также является причиной ее продолжения; это семя, через которое мы родились, и молоко, которым мы питаемся (1 Пет. 1:23); это «сила Божия ко спасению» (Рим. 1:16), а следовательно, и ко всем ее степеням (Иоан. 17:17); «Освяти их истиною Твоею», или через истину Твою; через Свою истину Он освящает нас, и той же истиной Он утверждает нас. Первое освящение и прогресс в нем, первые черты и последние краски — все это совершается Евангелием. Поэтому Евангелие должно быть познаваемо, изучаемо и рассматриваемо нами. Это хартия нашего наследия и залог нашей стойкости. Закон знакомит нас с нашим долгом, но не вносит ничего в нашу силу и утверждение.

Наблюдение 5. Евангелие есть не что иное, как откровение Христа (ст. 25); «по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа»; открытие тайны искупления и спасения в Нем и через Него. Это genitivus objecti, та проповедь, в которой Христос возвещается и открывается вместе с благами, проистекающими от Него. Это привилегия, премудрость Божия, прибереженная для последних времен, которую ветхозаветная церковь имела лишь под завесой.

Наблюдение 6. Частью превосходства Евангелия является то, что его провозвестником был Сын Божий: «проповедь Иисуса Христа». Оно было впервые проповедано Адаму в раю Самим Богом, а впоследствии возвещено Христом лично жителям Иудеи. Это не было изобретением человека, но скопировано из лона Отца Тем, Кто пребывал в Его лоне. Евангелие, которое мы имеем, есть то же самое, которое проповедовал Сам наш Спаситель, когда был в мире: Он проповедовал его не римлянам, но то же самое Евангелие, которое Он проповедовал, передано римлянам. Поэтому оно требует нашего уважения; кто пренебрегает им, тот как будто пренебрегает Самим Иисусом Христом, если бы Он лично произносил его Своими устами. Сила провозглашения проистекает из авторитета правителя, который диктует его и отдает приказ; однако чем выше лицо, которое его публикует, тем большее бесчестие наносится авторитету правителя, который предписывает его, если оно презирается. Предвечный Бог установил его, и вечный Сын провозгласил его.

Наблюдение 7. Евангелие было предметом вечного решения, хотя и временного откровения (ст. 25); «по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчено». Это вечное Евангелие; оно было обещано «прежде вечных времен» (Тит. 1:2). Это не было новым изобретением, но лишь хранилось в тайне среди arcana, в груди Всемогущего. Оно было сокрыто от ангелов, ибо глубины его еще не полностью открыты им; их желание заглянуть в него свидетельствует о еще имеющемся недостатке в их познании его (1 Пет. 1:12). Оно было провозглашено в раю, но такими словами, которые Адам не полностью понимал: оно было одновременно открыто и облачено в дым жертв: оно было завернуто в завесу под законом, но не открыто до смерти Искупителя: тогда было ясно сказано городам Иудиным: «Се, Бог ваш идет!» Весь процесс его между Отцом и Сыном, который есть дух Евангелия, был от вечности; сотворение мира было ради его явления. Не будем же рассматривать Евангелие как нечто новое; размышление о нем как об одной из сокровенных драгоценностей Божиих должно повысить нашу оценку его. Никакие предания человеческие, никакие изобретения тщеславных умов, претендующих на то, чтобы быть мудрее Бога, не должны иметь того же доверия, что и то, что датируется вечностью.

Наблюдение 8. Божественная истина таинственна; «по откровению тайны, Христа, явившегося во плоти». Весь план благочестия есть тайна. Ни человек, ни ангел не могли вообразить, как две природы, столь далекие, как Божественная и человеческая, могут быть соединены; как одно и то же лицо может быть преступным и праведным; как праведный Бог может иметь удовлетворение, а грешный человек — оправдание; как грех может быть наказан, а грешник спасен. Никто не мог вообразить такого пути оправдания, какой апостол провозглашает в этом послании: это была тайна, когда она была сокрыта под тенями закона, и тайна для пророков, когда она звучала из их уст; они исследовали ее, не будучи в состоянии постичь (1 Пет. 1:10-11). Если это тайна, то к ней следует смиренно склониться: тайны превосходят человеческий разум. Изучение Евангелия не должно быть с зевающим и небрежным настроем. Ремесла, которые вы называете тайнами, не изучаются во сне и дремоте: требуется усердие; мы должны быть учениками у ног Божиих. Как оно имело Бога своим автором, так мы должны иметь Бога своим учителем; замысел был Его, и просвещение наших умов должно быть от Него. Как только Бог явил Евангелие, так только Он может открыть наши глаза, чтобы увидеть в нем тайны Христовы. В стихе 26 мы можем заметить,

1. Писания Ветхого Завета подтверждают сущность Нового, а Новый свидетельствует об авторитете Ветхого, будучи возвещен через Писания пророческие. Ветхий Завет подтверждает Новый, а Новый разъясняет Ветхий. Новый Завет есть комментарий к пророческой части Ветхого. Ветхий показывает обещания и предсказания Божии, а Новый показывает исполнение. То, что было предсказано в Ветхом, исполнено в Новом; предсказания проясняются событиями. Предсказания Ветхого Завета Божественны, потому что они выше разума человека, чтобы предвидеть их; никто, кроме бесконечного знания, не мог предсказать их, потому что никто, кроме бесконечной премудрости, не мог устроить все вещи для их исполнения. Христианская религия имеет, таким образом, вернейшее основание, поскольку Писания пророков, в которых она предсказана, обладают несомненной древностью и признаются иудеями и многими язычниками, которые являются и были великими врагами Христа. Поэтому Ветхий Завет следует читать для укрепления нашей веры. Наш благословенный Спаситель Сам черпает потоки Своего учения из Ветхого Завета: Он проясняет обещание вечной жизни и учение о воскресении из слов завета: «Я Бог Авраама» и т. д. (Мф. 22:32). И наш апостол проясняет учение об оправдании верой из завета Бога с Авраамом (Рим. 4). Его нужно читать, и читать так, как оно написано: оно было написано с евангельской целью, его нужно изучать с евангельским духом. Ветхий Завет был написан, чтобы придать авторитет Новому, когда он будет явлен в мире. Мы должны читать его, чтобы придать силу нашей вере и утвердиться в учении христианства. Как многие рассматривают его как простую историю, как устаревший альманах, и относятся к нему как к сухой кости, не высасывая из него евангельского костного мозга! Христос в Бытии — семя Авраама; в псалмах Давида и у пророков — Мессия и Искупитель мира.

2. Наблюдение: Древность Евангелия явлена через Писания пророков. Оно было столь же древним, как и любое пророчество: первое пророчество было не чем иным, как евангельской хартией; оно не было создано при воплощении Христа, но явлено. Тогда оно поднялось до своего меридианного блеска и вырвалось из облаков, которыми было прежде окутано. Евангелие было проповедано древним пророками, так же как и язычникам апостолами (Евр. 4:2): «И нам оно возвещено, как и тем». Им — сначала, нам — после; им, правда, более туманно, нам — более ясно; но они, как и мы, были евангелизированы, как означает это слово. Завет благодати был тем же самым в писаниях пророков и в возвещениях евангелистов и апостолов. Хотя с воплощением нашего Спасителя евангельский свет стал яснее, а с Его вознесением излияния Духа — полнее и сильнее, все же верующие под Ветхим Заветом видели Христа в пеленах законных обрядов и сквозь решетку пророческих писаний; иначе они не могли бы принести ни одной жертвы или прочитать ни одного пророчества с верой правильного чекана. Оправдывающая вера Авраама имела Христа своим объектом, хотя она была не столь явной, как наша, потому что явление было не столь ясным, как наше.

3. Всякая истина должна быть почерпнута из Писания. Апостол отсылает их здесь к Евангелию и пророкам: Писание есть источник Божественного познания; не предания человеческие и не разум, отделенный от Писания. Всякий, кто приносит другое учение, чеканит другого Христа; ничего нельзя прибавлять к написанному, ничего нельзя отнимать от него. Он не посылает нас за истиной к лужам человеческих изобретений, к энтузиазмам нашего мозга; не к Римскому престолу, нет, и не к наставлениям ангелов; но к писаниям пророков, поскольку они проясняют возвещения апостолов. Церковь Рима не сделана здесь эталоном истины: но Писания пророков должны быть пробным камнем для римлян для испытания истинности Евангелия.

4. Как велика благость Божия! Границы благодати расширены до язычников и не скрыты под полами одежд иудеев. Тот, Кто так долго был Богом иудеев, ныне также явлен как Бог язычников: Евангелие ныне возвещено всем народам по повелению предвечного Бога. Не только путем общего провидения, но и особой благодати; призывая их к познанию Себя и оправданию их верой, Он привел к Себе чужестранцев, к усыновлению сынов, и приютил их под крыльями завета, которые прежде были отчуждены от Него через всеобщее развращение природы. Ныне Он явил Себя Богом истины, помнящим Свое обещание благословить все народы в семени Авраама. Ярость дьяволов и насилие людей не могли воспрепятствовать распространению Евангелия: свет его был рассеян так же далеко, как свет солнца; и та благодать, которая прозвучала в ушах язычников, склонила многие их сердца к послушанию ей.

5. Наблюдение: либертинизм и распущенность не находят поощрения в Евангелии. Оно было возвещено всем народам для покорения вере. Благость Божия провозглашена для того, чтобы наша вражда к Нему была оставлена. Праведность Христа предлагается нам не для того, чтобы мы облеклись в нее и могли еще теплее валяться в своих похотях. Учение о благодати повелевает нам предать себя Христу, чтобы быть принятыми через Него и управляемыми Им. Послушание должно Богу как суверенному Господу в Его законе; и оно должно из благодарности, как Он есть Бог благодати в Евангелии. Открытие дальнейшего совершенства в Боге не ослабляет права другого, ни обязательства долга, который требует от нас предыдущий атрибут. Евангелие освобождает нас от проклятия, но не от долга и служения: «Нас, избавленных от руки врагов наших, [да] служить Ему в святости и правде» (Лук. 1:74-75). «Такова воля Божия» в Евангелии, «освящение ваше». Когда правитель сбивает цепи с преступника, хотя он избавляет его от наказания за его преступление, он не освобождает его от долга подданного: его помилование налагает большее обязательство, чем его защита прежде, когда он был лоялен. Праведность Христа дает нам право на небо; но должна быть святость, чтобы дать нам пригодность для неба.

6. Наблюдение: евангельское послушание, или послушание веры, единственно приемлемо для Бога. Послушание веры; genitivus speciei, отмечающий вид послушания, которого требует Бог; послушание, исходящее из веры, оживляемое и направляемое верой. Не послушание веры, как будто вера есть правило, а закон отменен; но к закону как правилу и от веры как принципа. Нет истинного послушания до веры (Евр. 11:6). «Без веры угодить Богу невозможно»; а следовательно, без веры невозможно повиноваться Ему. Доброе дело не может исходить из оскверненного ума и совести; и без веры ум каждого человека помрачен, а совесть осквернена (Тит. 1:15). Вера есть узел союза со Христом, а послушание есть плод союза; мы не можем приносить плод, не будучи ветвями (Иоан. 15:4-5), и мы не можем быть ветвями, не веруя. Законный плод следует за браком со Христом, а не до него (Рим. 7:4). «Чтобы вам принадлежать Другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу». Весь плод до брака — незаконнорожденный, а незаконнорожденные были исключены из святилища. Наши личности должны быть сначала приняты во Христе, прежде чем наши служения могут быть приемлемы; те дела не приемлемы, где личность не прощена. Добрые дела проистекают из чистого сердца; но сердце не может быть чистым до веры. Все добрые дела, перечисленные в одиннадцатой главе Послания к евреям, были из этого источника; те герои сначала верили, а потом повиновались. Верой Авель был праведен пред Богом, без нее его жертва была бы не лучше жертвы Каина: верой Енох угодил Богу и имел Божественное свидетельство о своем послушании перед своим переселением; верой Авраам принес в жертву Исаака, без чего он был бы не лучше убийцы. Всякое послушание имеет свой корень в вере и совершается не нашей собственной силой, но силой и добродетелью Другого, Христа, Которого Бог поставил нашим главой и корнем.

7. Наблюдение: вера и послушание различны, хотя и неразделимы: «послушание веры». Вера, действительно, есть послушание евангельскому повелению, которое предписывает нам веровать; но это не все наше послушание. Оправдание и освящение — это различные действия Бога; оправдание касается личности, освящение — природы; оправдание первое в порядке природы, а освящение следует за ним: они различны, но неразделимы; каждый оправданный человек имеет освященную природу, и каждая освященная природа предполагает оправданную личность. Так вера и послушание различны: вера как принцип, послушание как продукт; вера как причина, послушание как следствие; причина и следствие не одно и то же. Верой мы признаем Христа своим Господом: послушанием мы регулируем себя согласно Его повелению. Принятие отношения к Нему как к подданному предшествует исполнению нашего долга: верой мы принимаем Его закон, а послушанием мы исполняем его. Вера делает нас детьми Божиими (Гал. 3:26). Послушание являет нас учениками Христовыми (Иоан. 15:8). Вера есть пробный камень послушания; пробный камень и то, что им испытывается, — не одно и то же. Но хотя они различны, они неразделимы. Вера и послушание соединены вместе; послушание следует за верой по пятам. Вера очищает сердце, а чистое сердце не может быть без чистых действий. Вера соединяет нас со Христом, благодаря чему мы причащаемся Его жизни; и живая ветвь не может быть без плода в свое время, и «много плода» (Иоан. 15:5), и это естественно от «обновления духа» (Рим. 7:6); не принуждаемая строгостью закона, но извлекаемая сладостью любви; ибо вера действует любовью. Любовь к Богу есть сильный мотив, а любовь к Богу — животворящий принцип; как не может быть послушания без веры, так и нет веры без послушания. После всего этого апостол заканчивает прославлением премудрости Божией: «Единому премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки». Богатое открытие Евангелия не может быть помыслено благодатной душой без возвращения хвалы Богу и восхищения Его исключительной премудростью.

Премудрому Богу. Его сила прежде и Его премудрость здесь упоминаются в соединении (в чем включена Его благость, как заинтересованная в Его утверждающей силе) как основание всей славы и хвалы, которую Бог имеет от Своих творений.

Единому премудрому. Как говорит Христос (Мф. 19:17): «Никто не благ, как только один Бог»; так и апостол говорит: никто не премудр, кроме Бога. Как все творения нечисты в отношении Его чистоты, так они все глупы в отношении Его премудрости; да, даже славные ангелы (Иов 4:18). Премудрость есть царское достоинство Бога; надлежащий диалект всех Его путей и дел. Ни одно творение не может претендовать на нее; Он столь премудр, что Он есть сама премудрость.

Слава через Иисуса Христа. Как Бог познается только во Христе и через Христа, так Он должен быть только почитаем и прославляем во Христе и через Христа. В Нем мы должны молиться Ему, и в Нем мы должны славить Его. Как все милости текут от Бога через Христа к нам, так все наши обязанности должны быть представлены Богу через Христа. В греческом тексте, дословно, это звучит так: «Единому премудрому Богу, через Иисуса Христа, Ему слава во веки». Но мы не должны понимать это так, будто Бог премудр через Иисуса Христа, но что благодарение должно быть воздано Богу через Христа; потому что во Христе и через Христа Бог открыл Свою премудрость миру. В греческом тексте есть повторение артикля ᾧ, выраженное в переводе: «Ему слава». Беза исключает этот артикль, но без причины, ибо ᾧ означает то же, что и αὐτῷ, «Ему»; и соединяя это, «единому премудрому Богу» со стихом 25, «Могущему утвердить вас», читая это так: «Могущему утвердить вас, единому премудрому Богу», оставляя остальное в скобках, это звучит гладко: «Ему слава через Иисуса Христа». И Креллий, социнианин, замечает, что этот артикль ᾧ, который некоторые опускают, мог быть намеренно вставлен апостолом, чтобы показать, что слава, которую мы приписываем Богу, также воздается Христу. Мы можем заметить, что ни в этом месте, ни где-либо в Писании Дева Мария или кто-либо из святых не ассоциируется с Богом или Христом в славе, приписываемой Им.

В этих словах есть: 1. Присвоение премудрости Богу и устранение ее от всех творений: «единому премудрому Богу». 2. Прославление Его за это. Пункт, на котором я буду настаивать, заключается в том, что премудрость есть превосходящее совершенство Божественной природы. Мы прежде говорили о знании Бога и его бесконечности; следующий атрибут — премудрость Божия. Большинство смешивают знание и премудрость Божию вместе; но между ними есть явное различие в нашем представлении. Я изложу это так: I. Покажу, что такое премудрость. Затем изложу II. Некоторые положения о премудрости Божией. И покажу III. Что Бог премудр и единственно премудр. IV. В чем проявляется Его премудрость. V. Применение.

I. Что такое премудрость. Премудрость среди греков сначала означала выдающееся совершенство в любом искусстве или тайне; так, хороший скульптор, гравер или живописец назывался мудрым, как обладающий превосходным знанием в своем конкретном искусстве. Но впоследствии титул мудрого был присвоен тем, кто посвятил себя созерцанию высочайших вещей, служивших основанием для умозрительных наук. Но обычно мы считаем человека мудрым, когда он ведет свои дела с рассудительностью, управляет своими страстями с умеренностью и ведет себя с должной пропорцией и гармонией во всех своих делах. Но в частности, премудрость состоит,

1. В действии ради правильной цели. Главная часть благоразумия заключается в установлении правильной цели, выборе подходящих средств и направлении их к этой цели; стрелять наугад — признак глупости. Как мудрейшим человеком является тот, кто имеет благороднейшую цель и подходящие средства, так Бог бесконечно премудр; как Он есть самое превосходное бытие, так Он имеет самую превосходную цель. Как нет никого превосходнее Его Самого, ничто не может быть Его целью, кроме Него Самого; как Он есть причина всего, так Он есть цель всего; и Он вкладывает истинный уклон во все средства, которые Он использует, чтобы попасть в цель, к которой Он стремится: «Ибо все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36).

2. Премудрость состоит в соблюдении всех обстоятельств для действия. Мудрым человеком считается тот, кто использует самые подходящие возможности для осуществления своих замыслов, кто имеет полнейшее предвидение всех маленьких интриг, которые могут произойти в деле, которым он должен управлять, и соизмеряет каждую часть своего действия в точной гармонии с надлежащими минутами его. Бог имеет все обстоятельства вещей в одном целостном образе перед Собой; Он имеет перспективу каждого маленького ручья в любом замысле. Он видит, какие вторичные причины будут действовать и когда они будут действовать так или иначе; да, Он определяет их к таким-то и таким-то действиям; так что невозможно, чтобы Он ошибся или упустил надлежащий сезон для осуществления Своих собственных целей. Как Он имеет больше благости, чем чтобы обмануть кого-либо, так Он имеет больше разумения, чем чтобы ошибиться в чем-либо. Отсюда время воплощения нашего благословенного Спасителя называется полнотой времени, надлежащим сезоном для Его прихода. Каждое обстоятельство вокруг Христа было рассчитано согласно предсказаниям Бога; даже такая мелочь, как не делить Его одежду, и дача Ему желчи и уксуса пить; и все благословения, которые Он изливает на Свой народ согласно завету благодати, как сказано, приходят «в свое время» (Иез. 34:25-26).

3. Премудрость состоит в желании и действии согласно правому разуму, согласно правильному суждению о вещах. Мы никогда не можем считать своевольного человека мудрым; но только того, кто действует согласно правильному правилу, когда принимаются правильные советы и энергично исполняются. Решения и пути Божии — это не просто воля, но воля, направляемая разумом и советом Его собственного бесконечного разумения (Еф. 1:11): «Который совершает все по изволению воли Своей». Движения Божественной воли не опрометчивы, но следуют предложениям Божественного ума; Он выбирает то, что наиболее пригодно для исполнения, так что все Его дела изящны, и все Его пути имеют благопристойность и decorum в них. Отсюда все Его пути называются «судом» (Втор. 32:4), а не просто волей. Отсюда видно, что премудрость и знание — два различных совершенства. Знание имеет свое место в умозрительном разуме, премудрость — в практическом. Премудрость и знание явно различаются как два разных дара Духа в человеке (1 Кор. 12:8): «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом». Знание есть понимание общих правил, а премудрость есть выведение заключений из этих правил применительно к частным случаям. Человек может иметь знание всего Писания и иметь все учение в сокровищнице своей памяти, и все же быть лишенным навыка использовать их по частным поводам и развязывать те узловатые вопросы, которые могут быть предложены ему, путем быстрого применения этих правил. Опять же, знание и премудрость могут быть различены в нашем представлении как два различных совершенства в Боге: знание Бога есть Его понимание всех вещей; Его премудрость есть искусное решение и совершение всех вещей. И апостол, в своем восхищении Им, признает их как различные: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11:33). Знание есть основание премудрости и предшествует ей; премудрость — надстройка над знанием: люди могут иметь знание без премудрости, но не премудрость без знания; согласно нашей общей пословице: «Величайшие книжники — не самые мудрые люди». Все практическое знание основано на умозрении, либо secundum rem, как у человека; либо secundum rationem, как у Бога. Они согласны в том, что оба являются актами разумения; но знание есть постижение вещи, а премудрость есть назначение и упорядочение вещей. Премудрость есть блеск и сияние знания, светящего в операциях, и является актом как разумения, так и воли; разумения — в совете и замысле, воли — в решении и исполнении: совет и воля связаны вместе (Еф. 1:11).

II. Второе — изложить некоторые положения в общем о премудрости Божией.

Во-первых, существует сущностная и личностная премудрость Божия. Сущностная премудрость есть сущность Бога; личностная премудрость есть Сын Божий. Христос называется Премудростью Самим Собой (Лук. 7:35). Премудростью Божией — апостолом (1 Кор. 1:24). Премудрость, о которой я говорю, принадлежит природе Бога и считается необходимым совершенством. Личностная премудрость называется так потому, что Он открывает нам тайны Бога. Если бы Сын был той премудростью, посредством которой Отец премудр, Сын был бы также сущностью, посредством которой Отец есть Бог. Если бы Сын был премудростью Отца, посредством которой Он сущностно премудр, Сын был бы сущностью Отца, и Отец имел бы Свою сущность от Сына, поскольку премудрость Бога есть сущность Бога; и таким образом Сын был бы Отцом, если бы премудрость и сила Отца были изначально в Сыне.

Во-вторых, поэтому премудрость Божия есть то же самое, что и сущность Божия. Премудрость в Боге — это не привычка, добавленная к Его сущности, как у человека, но это Его сущность. Это как сияние солнца, то же самое, что и само солнце; или как яркость кристалла, которая не сообщается ему чем-то другим, как яркость горы — лучом солнца, но она едина с самим кристаллом. Это не привычка, добавленная к Божественной сущности; это противоречило бы простоте Бога и говорило бы о Нем как о составленном из различных принципов; это противоречило бы вечности Его совершенств: если Он вечно премудр, Его премудрость есть Его сущность; ибо нет ничего вечного, кроме сущности Бога. Как солнце плавит одни вещи и закаляет другие; чернит одни вещи и белит другие, и производит противоположные качества в разных субъектах, однако это лишь одно и то же качество в солнце, которое является причиной этих противоположных операций; так совершенства Божии кажутся разнообразными в наших представлениях, однако они суть одно и то же в Боге. Премудрость Божия есть Бог, действующий благоразумно; как сила Божия есть Бог, действующий могущественно; и справедливость Божия есть Бог, действующий праведно; и поэтому вернее сказать, что Бог есть премудрость, справедливость, истина, сила, чем что Он премудр, справедлив, истинен и т. д., как если бы Он был составлен из субстанции и качеств. Все действия Бога исходят из одной простой сущности; как все действия разума человека, хотя и разнообразные, исходят из одной способности разумения.

В-третьих, премудрость есть свойство одного лишь Бога: Он «единый премудрый». Это честь, свойственная Ему одному. Исходя из того, что никто из людей не заслуживал титула мудрого, но что это было царское достоинство, принадлежащее Богу, Пифагор не хотел называться Σόφος, титулом, данным их ученым людям, но Φιλόσοφος. Имя философ возникло из уважения к этому превосходящему совершенству Бога.

1. Бог «единый премудрый» необходимо. Как Он необходимо Бог, так Он необходимо премудр; ибо понятие премудрости неотделимо от понятия Божества. Когда мы говорим, что Бог есть Дух, истинный, праведный, премудрый; мы понимаем, что Он превосходящим образом является таковым, по внутренней и абсолютной необходимости, в силу Своей собственной сущности, без эффективности кого-либо другого или какой-либо эффективности в Самом Себе и через Себя. Бог не делает Себя премудрым, не более, чем Он делает Себя Богом. Как Он есть необходимое Бытие в отношении Своей жизни, так Он необходимо премудр в отношении Своего разумения. Синезий говорит, что Бог эссенциирован, οὐσιοῦσθαι, Своим разумением. Он помещает субстанцию Бога в разумении и премудрости: премудрость есть первая жизненная операция Бога. Он не может быть менее премудрым, чем Он может быть неистинным; ибо глупость в уме — почти то же самое, что ложность в речи. Премудрость среди людей приобретается возрастом и опытом, подкрепляется наставлениями и упражнениями; но премудрость Божия есть Его природа. Как солнце не может быть без света, пока оно остается солнцем, и как вечность не может быть без бессмертия, так и Бог не может быть без премудрости. Как Он один имеет бессмертие (1 Тим. 6:16), не произвольно, но необходимо; так Он один имеет премудрость: не потому, что Он хочет быть премудрым, но потому, что Он не может не быть премудрым. Он не может не придумывать советов и не совершать операций, подобающих величию и величественности Его природы.

2. Поэтому «единый премудрый» изначально. Бог есть αὐτοδίδακτος αὐτόσοφος. Люди приобретают премудрость ценой потери своих лучших лет; но Его премудрость есть совершенство Божественной природы, не рождение учения или рост опыта, но столь же необходимая, столь же вечная, как Его сущность. Он не выходит из Себя, чтобы искать премудрость: Он нуждается в мозгах творений в замысле Своих целей не больше, чем в их руке в исполнении их. Он не нуждается в совете, Он не получает совета ни от кого (Рим. 11:34): «Кто был советником Его?» и (Ис. 40:14): «С кем советовался Он, и кто вразумлял Его, и наставлял Его на путь суда, и учил Его знанию, и указывал Ему путь разумения?» Он есть единственный Источник премудрости для других; ангелы и люди имеют ту премудрость, которую имеют, через сообщение от Него. Всякая сотворенная премудрость есть искра Божественного света, подобно свету звезд, заимствованному у солнца. Тот, кто заимствует премудрость у другого и не обладает ею изначально в своей собственной природе, не может быть правильно назван мудрым. Как Бог есть единственное Бытие, поскольку все другие бытия происходят от Него, так Он единственно премудр, потому что всякая другая премудрость проистекает от Него. Он есть источник премудрости для всех; никто не является источником премудрости для Него.

3. Поэтому «единый премудрый» совершенно. Нет никакого облака на Его разумении. Он имеет отчетливое и верное знание всех вещей, которые могут подпасть под действие; как Он имеет совершенное знание без невежества, так Он имеет прекрасную премудрость без пятна или порока. Люди мудры, но не имеют разумения столь обширного, чтобы охватить все вещи, ни проницательности столь ясной, чтобы проникнуть в глубины всего бытия. Ангелы имеют более восхитительные и живые искры премудрости, но столь несовершенные, что в отношении премудрости Божией они обвиняются в глупости (Иов 4:18). Их премудрость, равно как и их святость, завешена в присутствии Бога. Она исчезает, как свечение огня перед красотой солнца, или как свет свечи посреди солнечного света сжимается, и ни один из его лучей не виден, кроме как в теле пламени. Ангелы не совершенно премудры, потому что они не совершенно знающие: Евангелие, великое открытие премудрости Божией, было сокрыто от них веками.

4. Поэтому «единый премудрый» всеобъемлюще. Премудрость в одном человеке одного рода, в другом — другого рода; один — мудрый торговец, другой — мудрый государственный деятель, а третий — мудрый философ: один мудр в делах мира, другой мудр в Божественных делах. Один не имеет такого изобилия одного рода, но может иметь скудость в другом; один может быть мудр в изобретении, а глуп в исполнении; ремесленник может иметь навык создать машину, но не иметь навыка использовать ее. Земля, пригодная для олив, может не быть пригодной для винограда; она будет приносить один сорт зерна, а не другой. Но Бог имеет всеобщую премудрость, потому что Его природа премудра; она не ограничена, но парит над всем, светит в каждом бытии. Его исполнения так же премудры, как Его замыслы: Он премудр в Своих решениях и премудр в Своих путях: премудр во всех разновидностях Своих дел творения, управления, искупления. Как Его воля желает все вещи, и Его сила совершает все вещи, так Его премудрость есть всеобщий направитель движений Его воли и исполнений Его силы: как Его праведность есть мера материи Его действий, так Его премудрость есть правило, которое направляет образ Его действий. Абсолютная сила Бога — это не неуправляемая сила: Его премудрость упорядочивает все вещи так, что ничего не делается, кроме того, что пригодно и удобно и соответствует столь превосходному Бытию: как Он не может совершить несправедливого дела из-за Своей праведности, так Он не может совершить неразумного акта из-за Своей бесконечной премудрости. Хотя Бог не принужден ни к какой операции вне Себя, как к сотворению чего-либо, все же, предполагая, что Он будет действовать, Его премудрость принуждает Его делать то, что соответствует, как Его праведность принуждает Его делать то, что справедливо: так что, хотя воля Бога есть принцип, Его премудрость есть правило Его действий. Мы должны, в нашем представлении порядка, предполагать премудрость предшествующей воле: никто, кто признает Бога, не может иметь такой нечестивой мысли, чтобы приписать опрометчивость и поспешность любому из Его действий. Все Его постановления извлечены из бесконечной сокровищницы премудрости в Нем Самом. Он не решает ничего относительно любого из Своих творений без причины; но причина Его целей — в Нем Самом, и проистекает из Него Самого, а не из творений: нет ни одной вещи, которую Он желает, но «Он желает по совету и совершает по совету» (Еф. 1:11). Совет написал каждую строку, каждую букву в Его вечной Книге; и все распоряжения извлечены оттуда Его премудростью и волей: что было блестящим в замысле, сверкает в исполнении. Его разумение и воля бесконечны; то, что поэтому является актом Его воли, есть результат Его разумения, а следовательно, рационально. Его разумение и воля соединяют руки; нет спора в Боге, воля против ума и ум против воли; они едины в Боге, едины в Его решениях и едины во всех Его делах.

5. Поэтому Он «единый премудрый» постоянно. Как премудрость человека приобретается зрелостью возраста, так она теряется с упадком лет; она приобретается наставлением и теряется со старческим слабоумием. Совершеннейшие умы, когда они в упадке, были омрачены глупостью: Навуходоносор, который был мудр для человека, стал глуп, как скот. Но Ветхий днями есть неизменный обладатель благоразумия; Его премудрость — зеркало яркости, без обезображивающего пятна. Она была «имеема Им в начале путей Его, прежде дел Его древних» (Прит. 8:22), и Он никогда не может быть лишен ее в конце Своих дел. Она неотделима от Него: бытие Его Божества может скорее прекратиться, чем красота Его ума; «у Него премудрость» (Иов 12:13); она неотделима от Него; следовательно, столь же долговечна, как Его сущность. Это премудрость бесконечная, а следовательно, без увеличения или уменьшения в самой себе. Опыт столь многих веков в управлении миром не добавил ничего к необъятности ее, как сияние солнца со времени сотворения мира не добавило ничего к свету того славного тела. Как невежество никогда не омрачает Его знания, так глупость никогда не позорит Его благоразумия. Бог делает людей глупыми, но ни люди, ни дьяволы не могут сделать Бога глупым; Он безошибочно премудр; Его совет не колеблется и не льстит; это не один день один совет, а другой день другой, но он стоит как неподвижная скала или гора из меди. «Совет Господень стоит вовек, помышления сердца Его — в род и род» (Пс. 32:11).

6. Он «единый премудрый» непостижимо. «Глубоки помышления Его» (Пс. 91:6); «Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33): глубины, которые нельзя измерить; блеск, более ослепительный для наших тусклых умов, чем свет солнца для наших слабых глаз. Премудрость одного человека может быть постигнута другим и сверх-постигнута; и часто люди понимаются другими как более мудрые в своих действиях, чем они сами понимают себя; и премудрость одного ангела может быть измерена другим ангелом того же совершенства. Но как сущность, так и премудрость Бога непостижима для любого творения; Бог постигается только Богом. Тайны премудрости в Боге вдвое больше выражений ее в Его делах (Иов 11:6-7): «Можешь ли ты исследованием найти Бога?» Есть непостижимая глубина во всех Его постановлениях, во всех Его делах; мы не можем постичь причину Его дел, тем более причину Его постановлений, тем более ту, что в Его природе; потому что Его премудрость, будучи бесконечной, как и Его сила, не может действовать до высшего предела, как и Его сила. Как Его сила не ограничивается тем, что Он совершил, но Он мог бы дать дальнейшие свидетельства ее, так и Его премудрость, но Он мог бы снабдить нас бесконечными выражениями и частями Своего мастерства. Как в отношении Своей необъятности Он не ограничен пределами места; в отношении Своей вечности, не измерен минутами времени; в отношении Своей силы, не ограничен этим или тем числом объектов; так, в отношении Своей премудрости, Он не ограничен этим или тем конкретным способом действия; так что в отношении причины Его действий, равно как и славы и величественности Его природы, Он обитает в неприступном свете (1 Тим. 6:16); и все, что мы понимаем о Его премудрости в творении и провидении, бесконечно меньше того, что есть в Нем Самом и Его собственной безграничной природе. Многие вещи в Писании провозглашаются главным образом как акты Божественной воли, все же мы не должны думать, что они были актами просто воли без премудрости, но они представлены так нам, потому что мы не способны понять бесконечную причину Его актов: Его суверенность более понятна нам, чем Его премудрость. Мы можем лучше знать повеления высшего и законы правителя, чем понять причину, давшую рождение этим законам. Мы можем знать распоряжения Божественной воли, как они опубликованы, но не возвышенную причину Его воли. Хотя избрание есть акт суверенности Бога, и Он не имеет причины извне, чтобы определить Его, все же Его бесконечная премудрость не молчала, пока действовало простое владычество. Все, что Бог делает, Он делает премудро, равно как и суверенно; хотя та премудрость, которая лежит в тайных местах Божественного Бытия, столь же непостижима для нас, как эффекты Его суверенности и силы в мире видимы, Бог может дать причину Своего действия, и притом извлеченную из Себя Самого, хотя мы не понимаем ее. Причины вещей видимых сокрыты от нас. Знает ли кто-нибудь, как отличить семенную добродетель малого семени от тела его, и в каком уголке и закоулке она лежит, и что это такое, что распространяется в столь прекрасном растении и столь многих цветах? Можем ли мы постичь справедливость действий Бога в процветании нечестивых и страданиях благочестивых? Однако, как мы должны заключить их плодами безошибочной праведности, так мы должны заключить все Его действия плодами незапятнанной премудрости, хотя сцепление всех Его советов не постижимо для нас; ибо Он столь же сущностно и необходимо премудр, как Он сущностно и необходимо благ и праведен. Бог не только столь премудр, что ничего более премудрого нельзя помыслить, но Он более премудр, чем можно вообразить; нечто большее во всех Его совершенствах, чем может быть постигнуто любым творением. Глупо поэтому ставить под сомнение то, что мы не можем постичь; мы должны поклоняться этому вместо того, чтобы спорить против этого; и принять как должное, что Бог не стал бы упорядочивать что-либо, если бы это не соответствовало суверенности Его премудрости, равно как и суверенности Его воли. Хотя разум человека происходит от премудрости Божией, все же существует больше разницы между разумом человека и премудростью Божией, чем между светом солнца и слабым сиянием светлячка; все же мы осмеливаемся порицать пути Божии, как если бы наш близорукий разум имел охват выше Него.

7. Бог «единственно премудр» непогрешимо. Мудрейшие люди сталкиваются с препятствиями на своем пути, из-за которых не достигают того, к чему стремятся; они часто строят планы, терпят неудачу, затем начинают снова; и все же все их советы заканчиваются ничем, и никто из них не достигает совершенства. Если мудрейшие ангелы вынашивают замысел, они могут быть разочарованы; ибо, хотя они выше и мудрее человека, все же есть Некто выше и мудрее их, Кто может пресечь их проекты. Бог всегда достигает Своей цели, никогда не терпит неудачи ни в чем, что Он задумывает и к чему стремится; все Его начинания суть совет и воля; как ничто не может противостоять действенности Его воли, так ничто не может подорвать искусность Его совета: «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу» (Притч. 21:30). Он достигает Своих целей через те действия людей и дьяволов, в которых они думают воспротивиться Ему; они целятся в свою собственную мишень, а попадают в Его. Замысел Люцифера, по Божественной мудрости, исполнил Божье намерение вопреки воле Люцифера. Совет искупления через Христа, цель сотворения мира, вошел в мир верхом на искушении змея. Бог никогда не ошибается в средствах, и не может быть никаких разочарований, которые заставили бы Его изменить Свои советы и выбрать иные средства, нежели те, что Он предопределил ранее. Его «слово, которое исходит из уст Его, не возвращается к Нему тщетным, но исполняет то, что Ему угодно, и совершает то, для чего Он послал его» (Ис. 55:11). То, что сказано о Его слове, верно и в отношении Его совета; он преуспеет в том, для чего предназначен; он не может быть побежден всеми легионами людей и дьяволов; ибо «как Я помыслил, так и будет; и как Я определил, так и состоится; Господь определил, и кто может отменить это?» (Ис. 14:24, 27). Мудрость творения — это капля из мудрости Божьей, и она подобна капле в океане, и тени перед солнцем; и поэтому она не способна сравниться с мудростью Божьей, которая бесконечна и безгранична. Никакая мудрость не свободна от ошибок, кроме Божественной: Он мудр во всех Своих решениях и никогда «не берет назад Своих слов» и намерений (Ис. 31:2).

III. Третий общий пункт — доказать, что Бог мудр. Это приписывается Богу в Писании (Дан. 2:20): «Мудрость и сила у Него»; мудрость, чтобы замыслить, и сила, чтобы осуществить. Где должна обитать мудрость, как не в разуме Божества? И где должна торжествовать сила, как не в деснице Всемогущества? Все, что делает Бог, Он делает искусно, умело; отсюда Он называется «Строителем небес» (Евр. 11:10), Τεχνίτης — искусный и дивный строитель, строитель по искусству: и это слово (Притч. 8:30) относится ко Христу; «Тогда Я был при Нем художником»; некоторые переводят это как: «Тогда Я был искусным мастером»; и то же слово переведено как «искусный мастер» (Песн. 7:5). По этой причине Богу приписывается совет; не в собственном смысле, ибо совет подразумевает некое невежество или нерешительность, предшествующие консультации, и состояние воли впоследствии, которого не было прежде. Совет — это, собственно, трудоемкое размышление и рассуждение о вещах; изобретение средств для достижения цели после обсуждения и обдумывания всех сомнений, возникающих pro re natâ, относительно предмета совета. Но Богу нет нужды совещаться в Самом Себе о том, какие средства являются наилучшими для достижения Его целей: Он никогда не бывает в неведении или нерешительности относительно того, какой путь Ему следует избрать, как это бывает с людьми до того, как они посоветуются. Но это выражение, в снисхождении к нашей способности понимания, означает, что Бог не делает ничего без причины и разумения, с высочайшей осмотрительностью и ради самых славных целей, как люди делают после консультации и взвешивания каждого предвиденного обстоятельства. Хотя Он совершает все вещи суверенно по Своей воле, Он совершает все вещи мудро по Своему разумению; и нет такого постановления Его воли, для которого Он не мог бы привести удовлетворительную причину перед лицом людей и ангелов. Будучи причиной всех вещей, Он обладает высочайшей мудростью для упорядочения всех вещей. Если мудрость среди людей — это знание божественных и человеческих вещей, то Бог должен быть бесконечно мудр, поскольку знание наиболее сияет в Нем; Он знает то, что делают ангелы и люди, и бесконечно больше; то, что известно ими смутно, известно Ему ясно; то, что познается человеком после того, как оно совершено, было известно Богу до того, как оно было сотворено. Своей мудростью, не меньше, чем чем-либо другим, Он бесконечно отличается от всех Своих творений, как мудростью человек отличается от животного. Мы не можем составить понятие о Боге, не представляя Его бесконечно мудрым. Мы сделали бы Его весьма незначительным, если бы вообразили Его наделенным бесконечным знанием, но не имеющим бесконечной мудрости, чтобы использовать это знание, или представили бы Его с могущественной силой, лишенной осмотрительности. Знание без осмотрительности — это глаз без движения; а сила без рассудительности — это рука без головы; рука, чтобы действовать, без разума, чтобы замыслить и смоделировать; сила, чтобы действовать, без разума, чтобы знать, как действовать: это было бы жалкое представление о Боге — воображать Его с животной и неразумной силой. Язычники, следовательно, имели, и не могли не иметь, это естественное понятие о Боге. Платон, поэтому, называет Его Mens; а Клеанф имел обыкновение называть Бога Разумом; и Сократ считал титул Σοφός слишком величественным, чтобы приписывать его чему-либо, кроме одного лишь Бога.

Аргументы, доказывающие, что Бог мудр. Разум 1. Бог не мог бы быть бесконечно совершенным без мудрости. Разумная природа лучше, чем неразумная природа. Человек не является совершенным человеком без разума; как может Бог без него быть бесконечно совершенным Богом? Мудрость — самая выдающаяся из всех добродетелей; все другие совершенства Бога без нее были бы как тело без глаза, душа без разумения. Добродетелям христианина не хватает блеска, когда они лишены руководства мудрости: милосердие — это слабость, а справедливость — жестокость; терпение — боязливость, а мужество — безумие без водительства мудрости; так и терпение Божье было бы трусостью, Его сила — угнетением, Его справедливость — тиранией без мудрости как источника и святости как правила. Никакой атрибут Бога не мог бы сиять должным блеском и яркостью без нее. Сила — это великое совершенство, но мудрость — большее. Мудрость может существовать без большой силы, как у пчел и муравьев; но сила — это тираническая вещь без мудрости и праведности. Кормчий более ценен из-за своего мастерства, чем галерный раб из-за своей силы; и руководство полководца более достойно уважения, чем мощь рядового солдата. Полководцев выбирают скорее за их умение руководить, чем за их силу действовать; что за ком земли человек без осмотрительности; чем был бы Бог без нее! Это соль, которая придает вкус всем другим совершенствам в творении; это драгоценный камень в перстне всех достоинств Божественной природы, а святость — это сияние этого камня. Теперь, Бог, будучи первым Бытием, обладает всем, что есть наиболее благородного в любом существе. Если бы, следовательно, мудрость, которая является самым благородным совершенством в любом творении, отсутствовала у Бога, Он был бы лишен того, что является высочайшим достоинством. Бог, будучи Богом живым, как Его часто называют в Писании, имеет, следовательно, самый совершенный образ жизни, и это должна быть чистая и интеллектуальная жизнь; будучи существенно живым, Он существенно находится в высочайшей степени жизни. Как Он имеет бесконечную жизнь выше всех творений, так Он имеет бесконечную интеллектуальную жизнь, и, следовательно, бесконечную мудрость; откуда некоторые называли Бога не sapientem, а super sapientem, не только мудрым, но выше всякой мудрости.

Разум 2. Без бесконечной мудрости Он не мог бы управлять миром. Без мудрости в формировании материи, которая была создана Божественной силой, мир не мог бы быть ничем иным, как хаосом; и без мудрости в управлении он не мог бы быть ничем иным, как грудой беспорядка; без мудрости мир не мог бы быть создан в том виде, в каком он есть. Творение предполагает определение воли, приводящее силу в действие; определение воли предполагает совет разумения, определяющий волю: никакая работа не предполагает разумения, так же как и воли в разумном агенте. Как без мастерства вещи не могли бы быть созданы, так без него вещи не могут быть управляемы. Разум — необходимое совершенство для Того, Кто председательствует над всеми вещами: без знания в Боге не могло бы быть основания для управления, и без мудрости не могло бы быть осуществления управления; и без превосходнейшей мудрости Он не мог бы быть превосходнейшим правителем. Он не мог бы быть вселенским правителем без вселенской мудрости; ни единственным правителем без неподражаемой мудрости; ни независимым правителем без изначальной и независимой мудрости; ни вечным правителем без нетленной мудрости. Он не был бы Господом мира во всех отношениях без мастерства упорядочивать его дела. Сила и мудрость — основы всякой власти и управления; мудрость, чтобы знать, как править и повелевать; сила, чтобы заставить эти повеления исполнять: никакой правильный порядок не мог бы исходить без первого, и никакой порядок не мог бы быть принудительно осуществлен без второго. Слабая мудрость и животная сила редко или никогда не производят никакого доброго эффекта. Магистратура без мудрости была бы неистовой силой, опрометчивым руководством; подобно сильной руке, когда глаз отсутствует, она бьет, не зная куда, и ведет, не зная куда. Мудрость без силы была бы подобна большому телу без ног, подобно знанию кормчего, потерявшего руку, который, хотя и знает правила навигации и какой курс следовать в своем плавании, все же не может управлять рулем: но когда эти два, мудрость и сила, соединены вместе, из обоих возникает пригодность к управлению. Есть мудрость, чтобы предложить цель, и как мудрость, так и сила используют средства, которые ведут к этой цели. И поэтому, когда Бог демонстрирует Иову Свое право на управление и неразумность споров Иова с Его действиями, Он главным образом настаивает на рассмотрении им этих двух достоинств Своей природы, силы и мудрости, которые выражены в Его делах (гл. 38–41). Князь без мудрости — лишь титул без способности исполнять должность; никакой человек без нее не пригоден для управления; и Бог не мог бы без мудрости осуществлять справедливое владычество в мире. Он имеет, следовательно, высочайшую мудрость, поскольку Он — вселенский правитель. Та мудрость, которая способна управлять семьей, может быть не способна управлять городом; и та мудрость, которая управляет городом, может быть не способна управлять нацией или королевством, тем более миром. Границы Божьего управления будучи больше любых других, Его мудрость для управления должна неизбежно превосходить мудрость всех. И хотя творения не являются по количеству актуально бесконечными, все же они не могут быть хорошо управляемы никем, кроме Того, Кто наделен бесконечной рассудительностью. Провиденциальное управление не может существовать без бесконечной мудрости, так же как бесконечная мудрость не может существовать без Провидения.

Разум 3. Творения, работающие ради цели без собственного знания, демонстрируют мудрость Божью, которая направляет их. Все вещи в мире работают ради какой-то цели; цели неизвестны им, хотя многие из их целей видимы нам. Как была некая первопричина, которая Своей силой вдохнула в них их различные инстинкты; так должна быть некая высшая мудрость, которая движет и направляет их к их цели. Как их бытие проявляет Его силу, которая наделила их, так действие согласно правилам их природы, которые они сами не понимают, проявляет Его мудрость в направлении их. Все, что действует ради цели, должно знать эту цель или быть направляемым другим для достижения этой цели. Стрела не знает, кто стреляет ею, или ради какой цели она выпущена, или в какую мишень целятся; но лучник, который вкладывает ее и выпускает из лука, знает. Часы имеют регулярное движение, но ни пружина, ни колеса, которые движутся, не знают цели своего движения; никто не будет судить, что мудрость находится в часах, но в мастере, который расположил колеса и пружину, посредством совместного сочетания, чтобы произвести такое движение ради такой цели. Знает ли солнце, которое оживляет землю, или земля, которая путешествует с растением, какое растение она производит в такой почве, какого нрава оно должно быть, какой плод оно должно приносить и какого цвета? Какое растение знает свои собственные лекарственные качества, свои собственные прекрасные цветы и для какого использования они предназначены? Когда оно поднимает свою голову из земли, знает ли оно, какова будет их пропорция? И все же оно производит все эти вещи в состоянии невежества. Солнце согревает землю, варит соки, возбуждает ее добродетель и лелеет семена, которые брошены в ее лоно, и все же все это неизвестно солнцу или земле. Поскольку, следовательно, та природа, которая является непосредственной причиной этих вещей, не понимает своего собственного качества, ни операции, ни цели своего действия, то, что таким образом направляет их, должно быть мыслимо как обладающее бесконечной мудростью. Когда вещи действуют по правилу, которого они не знают, и движутся ради цели, которую они не понимают, и все же работают гармонично вместе ради цели, о которой все они, мы уверены, невежественны, это возносит наши умы к признанию мудрости той Высшей Причины, которая расположила все эти низшие причины в их порядке и запечатлела на них законы их движений согласно идеям в Его собственном уме, Кто упорядочивает правило, по которому они действуют, и цель, ради которой они действуют, и направляет каждое движение согласно их различным природам, и поэтому обладает бесконечной мудростью в Своей собственной природе.

Разум 4. Бог — источник всякой мудрости в творениях, и, следовательно, Он бесконечно мудр Сам. Как Он имеет полноту бытия в Себе, потому что потоки бытия производны для других вещей от Него, так Он имеет полноту мудрости, потому что Он — источник мудрости для ангелов и людей. То бытие должно быть бесконечно мудрым, от которого всякая другая мудрость берет свое начало; ибо ничто не может быть в следствии, чего нет превосходно в причине; причина всегда более совершенна, чем следствие. Если, следовательно, творения мудры, Творец должен быть гораздо мудрее. Если бы Творец был лишен мудрости, творение было бы гораздо совершеннее Творца. Если вы рассмотрите мудрость паука в его паутине, которая является одновременно его домом и сетью; искусство пчелы в ее сотах, которые являются одновременно ее комнатой и амбаром; обеспечение муравья в его хранилищах для зерна — мудрость Творца иллюстрируется ими: любое достоинство, которое вы видите в любом творении, есть образ некоего достоинства в Боге. Мастерство мастера видимо в плодах его искусства; рабочий переписывает свой дух в работе своих рук. Но мудрость разумных творений, как людей, более иллюстрирует это; все искусства среди людей — это лучи Божественной мудрости, сияющие на них, и, общим даром Духа, просвещающие их умы к искусным изобретениям, как (Притч. 8:12): «Я, мудрость, нахожу знание остроумных изобретений»; то есть, Я даю способность людям находить их; без Моей мудрости все вещи были бы погребены во тьме и невежестве: какая бы мудрость ни была в мире, это лишь тень мудрости Божьей, маленький ручеек, производный от Него, искра, выпрыгивающая из несотворенной мудрости (Ис. 54:16): «Он создал кузнеца, который раздувает угли в огне и делает инструменты». Мастерство использовать это оружие в военных предприятиях — от Него: «Я создал губителя для истребления»; это не означает создание их личностей, но сообщение им их искусства; Он говорит это там, чтобы изгнать страх из церкви перед всеми военными приготовлениями против них; Он дал людям мастерство формировать и использовать оружие и мог так же легко лишить их этого и сорвать их цели. Искусство земледелия — плод божественного научения (Ис. 28:24, 25). Если те низшие виды знания, которые общи всем народам и легко изучаемы всеми, являются открытиями Божественной мудрости, тем более благородные науки, интеллектуальная и политическая мудрость (Дан. 2:21): «Он дает мудрость мудрым и знание тем, кто знает разумение»; говоря о более сокровенных частях знания, «Вдохновение Всемогущего дает разумение» (Иов 32:8). Отсюда мудрость, которую Соломон выразил в деле блудницы (3 Цар. 3:28), была, по суждению всего Израиля, мудростью Божьей; то есть плодом Божественной мудрости, лучом, сообщенным ему от Бога. Душа каждого человека наделена, в большей или меньшей степени, этими благородными качествами; душа каждого человека превосходит душу животного; если потоки столь превосходны, источник должен быть полнее и чище. Первый Дух должен бесконечно более обладать тем, что другие духи получают от Него через творение; если бы мудрость всех ангелов на небесах и людей на земле была собрана в одном духе, она должна была бы быть бесконечно меньше того, что есть в источнике; ибо никакое творение не может быть равно Творцу. Как высочайшее творение, уже созданное или которое мы можем представить, что может быть создано бесконечной силой, было бы бесконечно ниже Бога в понятии творения, так оно было бы бесконечно ниже Бога в понятии мудрого.

IV. Четвертая вещь — в чем проявляется мудрость Божья. Она проявляется: 1-е, в творении. 2-е, в управлении. 3-е, в искуплении.

Во-первых, в творении. Как в музыкальном инструменте есть сначала мастерство мастера в корпусе, затем мастерство музыканта в натягивании струн, подходящих для таких музыкальных нот, которые он выразит на нем, и после этого настройка струн, посредством различных ладов, к восхитительной гармонии, так и мудрость Божья видна в создании мира, затем в его настройке, и впоследствии в движении различных творений. Ткань мира называется мудростью Божьей (1 Кор. 1:21): «После того, как в мудрости Божьей мир мудростью не познал Бога»; то есть, через творение мир не познал Бога. Формирующая причина поставлена там вместо следствия и созданной работы; потому что Божественная мудрость вышла в творениях к публичному явлению, как если бы она представила себя в видимом образе человеку, давая наставления в творениях и через них, чтобы познать и поклониться Ему. То, что мы переводим (Быт. 1:1) «В начале Бог сотворил небо и землю», Таргум выражает: «В мудрости Бог сотворил небо и землю». Оба несут на себе печать этого совершенства; и когда апостол говорит римлянам (Рим. 1:20) «Невидимое Бога ясно понимается через то, что сделано», слово, которое он использует, есть ποιήμασι, а не ἔργοις; это означает работу труда, но ποίημα — работу мастерства, или поэму. Все творение — это поэма, каждый вид — строфа, и каждое отдельное творение — стих в ней. Творение представляет нам перспективу мудрости Божьей, как поэма представляет читателю остроумие и фантазию сочинителя: «Мудростью Он сотворил землю» (Притч. 3:19), «и распростер небеса по разумению» (Иер. 10:12). Нет ничего столь низкого, столь малого, что не сверкало бы лучом Божественного мастерства; и рассмотрение их справедливо заставило бы каждого человека подписаться под словами псалмопевца: «О Господь, как многочисленны дела Твои! в мудрости сотворил Ты их все» (Пс. 103:24). Все, самые малые, как и самые великие, и самые низкие, как и самые благородные; даже те творения, которые кажутся нам уродливыми и деформированными, как жабы и т.д., потому что они не достигают тех совершенств, которые являются приданым других животных: в них есть след Божественной мудрости, поскольку они были произведены Им не случайно, но определены к некоторой конкретной цели и предназначены к некоторой полезности, как части мира в их различных природах и положениях. Бог никогда не мог бы получить удовлетворение от обзора Своих работ и провозгласить их хорошими или красивыми, как Он сделал (Быт. 1:31), если бы они не соответствовали той вечной оригинальной копии в Его собственном уме. Сказано, что Он был освежен, то есть этим обзором (Исх. 31:17), что не могло бы быть, если бы Его проницательный глаз нашел какой-либо дефект в чем-либо, что вышло из Его руки, или несоответствие той цели, ради которой Он сотворил их. Он кажется поступающим как человек, который сделал любопытную и изящную работу, с точной заботой вглядываясь в каждую часть и линию, если бы он мог заметить какое-либо несовершенство в ней, чтобы исправить ошибку: но никакого дефекта не было найдено бесконечно мудрым Богом при этом втором рассмотрении. Эта мудрость творения проявляется: 1. В разнообразии. 2. В красоте. 3. В пригодности каждого творения для его использования. 4. В подчинении одного творения другому и совместном согласии всех к одной общей цели.

1. В разнообразии (Пс. 103:24): «О Господь, как многочисленны дела Твои!» Какое великое разнообразие животных и растений, с большим разнообразием форм, очертаний, конфигураций, цветов, различных запахов, добродетелей и качеств! И это разнообразие произведено из одной и той же материи, как звери и растения из земли (Быт. 1:11, 24): «Пусть земля произведет живые существа; и земля произвела траву и травы, приносящие семя по роду их»; такое разнообразие птиц и рыб из воды (Быт. 1:20): «Пусть воды произведут в изобилии движущееся существо, которое имеет жизнь, и птиц, которые могут летать»; такое красивое и активное разнообразие из столь тупой материи, как земля; такое твердое разнообразие из столь жидкой материи, как вода; такое благородное произведение, как тело человека, с таким разнообразием членов, подходящих для того, чтобы принять более превосходную душу в качестве гостя, из столь низкой материи, как прах земной (Быт. 2:7). Это извлечение такого разнообразия форм из одной единственной и тупой материи есть химия Божественной мудрости. Это большее мастерство — создавать благородные тела из низкой материи, как разнообразие драгоценных сосудов из глины и земли, чем из более благородной материи, как золото и серебро. Опять же, все эти разновидности размножают свой род в каждой детали и качестве своей природы и единообразно производят точные копии согласно первому образцу, который Бог сделал этого рода (Быт. 1:11, 12, 24). Рассмотрите также, как один и тот же кусок земли украшен растениями и цветами различных добродетелей, плодов, цветов, ароматов, без того, чтобы мы могли заметить какое-либо разнообразие в земле, которая порождает их, и не столь большая разница в корнях, которые несут их. Добавьте к этому разнообразие птиц разных цветов, форм, нот, состоящих из различных частей, крыльев, как весла, чтобы разрезать воздух, и хвостов, как руль корабля, чтобы направлять их движение. Как разнообразны также дарования творений! Некоторые имеют растительность и силу роста; другие имеют добавление чувства, а другие — превосходство разума; что-то, в чем все согласны, и что-то, в чем все различаются; разнообразие в единстве и единство в разнообразии: мудрость мастера не была бы столь заметной, если бы была только одна степень доброты: величайшее мастерство видно в величайшем разнообразии. Красота тела видна в разнообразии членов и их полезности друг для друга. Каким бесформенным существом был бы человек, если бы он был весь ухо или весь глаз! Если бы Бог сделал все звезды солнцами, это было бы демонстрацией Его силы, но, возможно, меньше Его мудрости: никакие творения, с теми природами, которые они имеют сейчас, не могли бы продолжать существовать при таком жаре: не меньшая мудрость пошла на создание самого малого, чем самого великого творения. Это говорит о большем искусстве в художнике, чтобы нарисовать пейзаж точно, чем нарисовать солнце, хотя солнце — более славное тело. Я мог бы привести пример также в различных характерах и чертах, запечатленных на лицах мужчин и женщин, различиях голосов и роста, посредством которых они отличаются друг от друга: это основы порядка и человеческого общества, и отправления правосудия. Какой беспорядок был бы, если бы взрослого сына нельзя было отличить от его отца, магистрата от подданного, кредитора от должника, невиновного от преступника! Законы, которые Бог дал человечеству, не могли бы быть приведены в исполнение: это разнообразие говорит о мудрости Божьей.

2. Мудрость творения проявляется в красоте, и порядке, и расположении различных творений (Еккл. 3:11): «Он сделал все прекрасным в свое время». Как их бытие было плодом Божественной силы, так их порядок — плод Божественной мудрости. Все творения — как члены в великом теле мира, соразмерные друг другу и способствующие красоте целого; так что если рассмотреть частные формы всего, союз всего для состава мира и законы, которые установлены в порядке природы для его сохранения, это восхитило бы нас восхищением Богом. Все творения — это так много картин или статуй, точно выверенных по линии (Пс. 18:5): «Линия их прошла по всей земле»; их «линия», измерительная линия, или плотницкое правило, посредством которого Он соразмеряет различные части, чтобы они были точно соединены и сцеплены вместе. «Их линия», то есть их гармоничная пропорция и наставление от нее, вышла по всей земле. На основании этой гармонии некоторые из древних язычников создавали изображения своих богов с музыкальными инструментами в руках, означая, что Бог совершил все вещи в должной пропорции. Небеса говорят об этой мудрости в своем порядке. Революции солнца и луны определяют времена года и делают день и ночь в упорядоченной последовательности. Звезды украшают небеса, и влияют на землю, и держат свои курсы (Суд. 5:20). Они держат свои станции, не мешая друг другу; и хотя они вращались в течение столь многих веков, они соблюдают свои отчетливые законы и в разнообразии своих движений не нарушили функции друг друга. Солнце установлено как сердце посреди этого великого тела, чтобы давать тепло всем: и если бы оно было установлено ниже, оно давно превратило бы землю в пламя и пепел: если бы оно было помещено выше, земля нуждалась бы в питании и освежении, необходимых для нее. Слишком большая близость погубила бы землю палящим жаром, а слишком большое расстояние уничтожило бы землю, заморозив ее холодом. Солнце также имеет свое назначенное движение; если бы оно было зафиксировано без движения, половина земли была бы бесполезна; была бы вечная тьма в ее половине; ничего не было бы произведено для питания, и так она была бы сделана необитаемой: но теперь, своим движением, оно посещает все климаты мира, совершает свой круг, так что «ничто не скрыто от жара его» (Пс. 18:7). Оно передает свою добродетель каждому уголку мира в своих ежедневных и ежегодных визитах. Если бы оно было зафиксировано, плоды земли под ним были бы выжжены и уничтожены до их зрелости; но все эти неудобства предусмотрены постоянным движением солнца. Это движение упорядочено; оно совершает свой ежедневный курс с востока на запад, свое ежегодное движение с севера на юг: оно идет на север, пока не дойдет до точки, которую Бог установил ему, а затем поворачивает назад на юг и набирает некоторую точку каждый день: оно никогда не восходит и не заходит в том же месте один день, где оно было день до этого. Мир никогда не бывает без своего света; некоторые видят его восходящим в тот же момент, когда мы видим его заходящим. Земля также говорит о Божественной мудрости; это мостовая мира, как небо — потолок из резной работы. Она помещена в самом низу, как самое тяжелое тело, и подходит для того, чтобы принять самую тяжелую материю, и предоставлена как жилище, подходящее для тех творений, которые получают материю своих тел из нее и участвуют в ее земной природе; и украшена другими творениями для выгоды или удовольствия человека. Море также говорит о той же Божественной мудрости. «Он укрепил источники бездны и дал морю указ, чтобы оно не переходило Его повеления» (Притч. 8:28, 29). Он дал ему определенные границы, чтобы оно не переполняло землю (Иов 28:11). Оно содержит себя в ситуации, в которой Бог поместил его, и не преступает своих границ. Что, если некоторая часть страны, маленькое пятно, была переполнена им и стонала под его волнами? все же в основном оно сохраняет те же каналы, в которых оно было сначала помещено. Все творения одеты внешней красотой и наделены внутренней гармонией; есть согласие во всех частях этого великого тела; каждое из них красиво и упорядочено; но красота мира проистекает из всех них, расположенных и соединенных вместе.

3. Эта мудрость видна в пригодности всего для его цели и его полезности. Божественная мудрость более прославленна в пригодности и полезности этого великого разнообразия, чем в составе их отчетливых частей: как мастерство мастера более выдающееся в подгонке колес и установке их в порядке для их должного движения, чем во внешней ткани материалов, которые составляют часы. После самого прилежного осмотра нельзя найти ничего в творении бесполезного; ничего, что не было бы способно на некоторое служение, либо для поддержки наших тел, отдыха наших чувств, либо морального наставления наших умов: нет ни малейшего творения, которое не было бы сформировано, и очерчено, и снабжено членами и частями, в должной пропорции для его цели и служения в мире; ничто не является излишним, ничто не является дефектным. Земля приспособлена в своих частях; долины назначены для амбаров, горы — чтобы затенять их от палящего жара солнца; реки, как вены, несут освежение каждому члену этого тела; растения и деревья процветают на поверхности земли, и металлы зарождаются в ее недрах, для материалов для строительства и других использований для служения человеку. «Там Он заставляет траву расти для скота и травы для служения человеку, чтобы он мог вывести пищу из земли» (Пс. 103:14). Море приспособлено для использования; это пруд для рыбы для питания человека; граница для разделения земель и различных владений: оно соединяет вместе народы, далеко отстоящие друг от друга: большой сосуд для торговли (Пс. 103:26), «там ходят корабли». Оно дает пары облакам, чтобы поливать землю, которые солнце поднимает, отделяя более тонкие от более соленых частей, чтобы земля могла быть плодородной, не будучи обремененной бесплодием от соли. Море также имеет свою соль, свои отливы и приливы; одно как рассол, другое как движение, чтобы сохранить его от гниения, чтобы оно не было заразительным для остального мира. Ливни назначены освежать тела живых существ, открывать утробу земли и «поливать землю, чтобы сделать ее плодородной» (Пс. 103:3). Облака, поэтому, называются колесницами Бога; Он ездит в них в проявлении Своей доброты и мудрости. Ветры приспособлены очищать воздух, сохранять его от гниения, нести облака в различные части, освежать выжженную землю и помогать ее плодам: а также служить для торговли одной нации с другой посредством навигации. Бог, в Своей мудрости и доброте, «ходит на крыльях ветра» (Пс. 103:3). Реки назначены купать землю и делать ее свежей и живой; они укрепляют города, являются пределами стран, служат для торговли; они — поливочные горшки земли и сосуды для питья для живых существ, которые живут на земле. Бог прорезал те каналы для диких ослов, зверей пустыни, которые являются Его творениями, так же как и остальные (Пс. 103:10, 12, 13). Деревья назначены для жилищ птиц, тени для земли, питания для творений, материалов для строительства и топлива для облегчения человека от холода. Времена года имеют свое использование; зима заставляет сок отступить в землю, укрепляет растения и фиксирует их корни: она увлажняет землю, которая была высушена прежде жаром лета, и очищает и готовит ее для новой плодородности. Весна вызывает сок в новых листьях и плодах. Лето потребляет излишнюю влагу и производит питание для жителей мира. День и ночь также имеют свою полезность: день дает жизнь труду и является проводником к движению и действию (Пс. 103:24), «Солнце восходит, человек выходит на свой труд до вечера». Он согревает воздух и оживляет природу; без дня мир был бы хаосом, невидимой красотой. Ночь, действительно, бросает вуаль на храбрость земли, но она отодвигает занавески от храбрости неба; хотя она темнит внизу, она заставляет нас видеть красоту мира вверху и открывает нам славную часть творения Бога, гобелен неба и движения звезд, скрытые от нас выдающимся светом дня. Она добывает перемирие от труда и освежает тела творений, восстанавливая духи, которые рассеяны бодрствованием. Она предотвращает разрушение жизни, восстановлением того, что было потрачено днем. Она забирает у нас вид цветов и растений, но она моет их лицо росами для нового появления на следующее утро. Длина дня и ночи не без знака мудрости; если бы они были большей длины, как длина недели или месяца, одно слишком сильно сушило бы, а другое слишком сильно увлажняло бы; и из-за недостатка действия члены были бы оцепенели. Постоянная последовательность дня и ночи — доказательство Божественной мудрости в закаливании путешествия и отдыха творений. Отсюда псалмопевец говорит нам (Пс. 73:16, 17), «День Твой, и ночь Твоя; Ты приготовил свет солнца и сделал лето и зиму»; то есть они от Божьего формирования, не без мудрого совета и цели. Отсюда, давайте поднимемся к телам живых существ, и мы найдем каждый член приспособленным для использования. Какое любопытство в каждом члене! Каждый приспособлен к конкретному использованию в их положении, форме, темпераменте и взаимном согласии для блага целого: глаз — чтобы направлять; ухо — чтобы получать направления от других; руки — чтобы действовать; ноги — чтобы двигаться. Каждое творение имеет члены, приспособленные для той стихии, в которой оно обитает; и в теле некоторые части назначены изменять пищу в кровь, другие — очищать ее, а другие — распределять и доставлять ее в различные части для поддержания целого: сердце — чтобы чеканить жизненные духи для сохранения жизни, и мозг — чтобы чеканить животные духи для жизни и движения; легкие — чтобы служить для охлаждения сердца, которое иначе было бы выжжено, как земля летом. Движение членов тела одним актом воли, а также без воли естественным инстинктом, является восхитительным доказательством Божественного мастерства в структуре тела; так что псалмопевец мог справедливо воскликнуть (Пс. 138:14), «Я страшно и чудно сотворен!» Но сколько еще этого Божественного совершенства видно в душе! Природа, снабженная способностью разумения судить о вещах, собирать вещи, которые далеки, и рассуждать и делать выводы из одной вещи к другой, с памятью, чтобы хранить вещи, которые прошли, с волей, чтобы применять себя так охотно к тому, что ум судит подходящим и красивым, и лететь так быстро от того, что он судит злым и вредным. Весь мир — это сцена; каждое творение в нем имеет часть, чтобы действовать, и природу, подходящую к той части и цели, для которой оно предназначено; и все соглашаются в совместном языке, чтобы опубликовать славу Божественной мудрости; они имеют голос, чтобы провозгласить «славу Божью» (Пс. 18:1, 3). И это не наименьшая часть мастерства Бога, в формировании творений так, что при послушании человека они являются каналами Его доброты; и при непослушании человека они могут, в своих природах, быть служителями Его справедливости для наказания согрешающих творений.

4. Эта мудрость очевидна в связывании всех этих полезных частей вместе, так что одна подчинена другой ради общей цели. Все части точно подходят друг к другу, и каждая часть к целому, хотя они разных природ, как линии, далекие сами по себе, все же они встречаются в одном общем центре, благе и сохранении вселенной; они все соединены вместе, как означает слово, переведенное как «созданы» (Евр. 11:2); связаны подходящими руками и связками, чтобы способствовать взаимной красоте, силе и помощи друг другу; подобно столь многим звеньям цепи, соединенным вместе, что хотя есть расстояние в месте, есть единство в отношении связи и цели, есть согласие в целом (Ос. 2:21, 22). «Небеса слышат землю; и земля слышит зерно, и вино, и масло». Небеса сообщают свои качества земле, а земля передает их плодам, которые она несет. Воздух распределяет свет, ветер и дождь земле; земля и море отдают воздуху испарения и пары, и все вместе благотворительно дают растениям и животным то, что необходимо для их питания и освежения. Влияния небес оживляют землю; а земля дает материю, отчасти, для влияний, которые она получает из регионов выше. Живые существа поддерживаются питанием; питание доставляется им плодами земли; плоды земли производятся посредством дождя и жара; материя для дождя и росы поднимается жаром солнца; а солнце своим движением распределяет тепло и оживляющую добродетель во все части земли. Так цвета сделаны для удовольствия глаза, звуки для восторга уха; свет сформирован, посредством которого глаз может видеть одно, и воздух — чтобы передавать виды цветов глазу, и звук — уху; все вещи подобны колесам часов, сжатым вместе: и хотя многие из творений наделены противоположными качествами, все же они соединены в брачном узле для общественной безопасности и подчиненности сохранению и порядку вселенной; как разнообразие струн на инструменте, посылающих различные и отчетливые звуки, закалены вместе, для формирования отличных и восхитительных мелодий. В этом вселенском сговоре творений вместе ради одной цели мудрость Творца очевидна; в настройке столь многих противоположностей, как элементы, и сохранении их в их порядке, который если однажды будет нарушен, вся ткань природы треснет и распадется на куски; все так переплетено и инкрустировано вместе, Божественным мастерством, чтобы составить одну целую красоту во всей ткани: как каждая часть в теле человека имеет отчетливую красоту, все же есть, кроме того, красота целого, которая проистекает из союза различных частей, точно сформированных друг к другу и связанных вместе.

Кстати, Использование. Как много мы можем видеть совершенства Бога во всем, что представляет себя нашим глазам! И как мы должны быть убеждены в нашем недостойном пренебрежении восхождением к Нему с благоговейными и восхищающимися мыслями, при виде творений! Какие тупые ученики мы, когда каждое творение — наш учитель, каждая часть творения — живое наставление! Те вещи, которые мы топчем под нашими ногами, если используются нами согласно полному замыслу их творения, дали бы богатую материю, не только для наших голов, но и наших сердец. Как благодать не разрушает природу, но возвышает ее, так и более свежие и полные открытия Божественной мудрости в искуплении не должны стирать все наши мысли о Его мудрости в творении. Хотя больший свет солнца затмевает меньшее сверкание звезд, все же он уступает место ночью обнаружению их, чтобы Бог мог быть увиден, познан и рассмотрен во всех Его делах чудес и чудесах природы. Никакая часть Писания не является более духовной, чем Псалмы; никакая не наполнена более ясными открытиями Христа в Ветхом Завете; все же как часто авторы рассматривают творение Бога и находят свои размышления о Нем сладкими, как рассмотренные в Его делах (Пс. 103:34)! «Мое размышление о Нем будет сладким». Когда? почему, после краткой истории доброты и мудрости Бога в ткани мира и видах творений.

Во-вторых. Мудрость Бога проявляется в Его управлении Своими творениями. Регулярное движение творений говорит об этом совершенстве, так же как и точный состав их. Если изысканность ткани ведет нас к мастерству Мастера, точность их порядка, согласно Его воле и закону, говорит не меньше о мудрости Правителя. Нельзя думать, что опрометчивая и неразумная сила председательствует над миром, столь хорошо расположенным: расположение вещей имеет не меньше признаков мастерства, чем творение их. Никто не может услышать отличный урок на лютне, но должен немедленно отразить мастерство человека, который касается ее. Осмотрительность человека проявляется в обертывании забот королевства в его уме, для хорошего упорядочения его; и не должна ли мудрость Бога сиять, как Он — директор мира? Я опущу Его управление неодушевленными творениями и ограничу дискурс Его управлением человеком, как разумным, как грешным, как восстановленным.

1-е. В Его управлении человеком как разумным творением.

1. В законе, который Он дает человеку. Мудрость сформировала его, хотя воля постановила его. Воля Бога — правило праведности для нас, но мудрость Бога — основа того правила праведности, которое Он предписывает нам. Композиция музыканта — правило пения для его учеников; все же согласие и гармония в этой композиции не происходят из его воли, но из его разумения; он не был бы музыкантом, если бы его композиции были противны правилам истинной гармонии: так законы людей составлены мудростью, хотя они принуждаются волей и властью. Моральный закон, который был законом природы, законом, запечатленным на Адаме, так сформирован, чтобы обеспечить права Бога как верховного, и права людей в их различиях превосходства и равенства: он поэтому называется «святым и добрым» (Рим. 7:12); святым, как он предписывает наш долг Богу в Его поклонении; добрым, как он регулирует офисы человеческой жизни и сохраняет общий интерес человечества.

(1.) Он подходит к природе человека. Как Бог дал закон природы, фиксированный порядок неодушевленным творениям, так Он дал закон разума разумным творениям: другие творения не способны на закон, различающий добро и зло, потому что они лишены способностей и возможностей делать различие между ними. Это не было бы приемлемым для мудрости Бога предлагать какой-либо моральный закон им, кто не имел ни разумения различать, ни воли выбирать. Поэтому следует заметить, что в то время как Христос увещевал других к принятию Его доктрины, все же Он не увещевал маленьких детей, хотя Он брал их на руки, потому что, хотя они имели способности, все же они не пришли к такой зрелости, чтобы быть способными на разумное наставление. Но была необходимость в некотором повелении для управления человеком; поскольку Бог сделал его разумным творением, это не было приемлемым для Его мудрости управлять им как животным, но как разумным творением, способным знать Его предписания и добровольно ходить в них; и без закона он не был бы способен на какое-либо упражнение своего разума в служениях, уважающих Бога. Он поэтому дает ему закон, с заветом, приложенным к нему, посредством которого человек обязан к послушанию и обеспечен наградой. Это было принуждено суровыми наказаниями, смертью, со всеми ужасами, сопровождающими ее, чтобы удержать его от прегрешения (Быт. 2:17); в чем подразумевается обещание продолжения жизни и всех ее блаженств, чтобы заманить его к внимательности к его обязательству. Столь совершенную изгородь Божественная мудрость поставила вокруг него, чтобы держать его в границах того послушания, которое было одновременно его долгом и безопасностью, что куда бы он ни смотрел, он видел либо что-то, чтобы пригласить его, либо что-то, чтобы принудить его к оплате его долга и настойчивости в нем. Так закон был точно сформирован к природе человека; человек имел вплетенным в него желание счастья; обещание было приспособлено лелеять это естественное желание. Он имел также страсть страха; правильным объектом этого было что-то разрушительное для его бытия, природы и блаженства; это угроза встретила. В целом это было приспособлено к человеку как разумному; предписания к закону в его уме, обещания к естественному аппетиту, угрозы к наиболее преобладающей привязанности и к имплантированным желаниям сохранения как его бытия, так и счастья в этом бытии. Это были разумные мотивы, приспособленные к природе Адама, которая была выше жизни, которую Бог дал растениям, и чувства, которое Он дал животным. Повеление, данное человеку в невинности, было приспособлено к его силе и мощи. Бог не дал ему никакого повеления, кроме того, что он имел способность соблюдать: и поскольку нам не не хватает силы воздержаться от яблока в нашем испорченном и бессильном состоянии, ему не не хватало силы в его состоянии целостности. Мудрость Бога не повелевала ничего, кроме того, что было очень легко соблюдать им и ниже его естественной способности. Это было бы одновременно несправедливо и неразумно повелевать ему лететь к солнцу, когда он не имел крыльев; или остановить курс моря, когда он не имел силы.

(2.) Он подходит к счастью и выгоде человека. Законы Бога — это не акт простой власти, уважающей Его собственную славу, но мудрости и доброты, уважающих выгоду человека. Они совершенствуют природу человека, даруя мудрость ему, «радуя его сердце, просвещая его глаза» (Пс. 18:8, 9), предоставляя ему как знание Бога, так и самого себя. Быть без закона — это для людей быть как животные, без справедливости и без религии: другие вещи — для блага тела, но законы Бога — для блага души; чем совершеннее закон, тем больше выгода. Законы, данные евреям, были честью и превосходством той нации (Втор. 4:8); «Какая нация столь велика, что имеет уставы и суды столь праведные?» Они были сделаны государственными деятелями в судебном законе, церковниками в церемониальном, честными людьми во второй таблице и божественными в первой. Все Его законы приспособлены к истинному удовлетворению человека и благу человеческого общества. Если бы Бог сформировал закон только для одной нации, были бы признаки частной мудрости; но теперь вселенская мудрость проявляется в приспособлении Его закона, не только к этому или тому частному обществу или корпорации людей, но к выгоде всего человечества, в разнообразии климатов и стран, в которых они живут; все, что беспокоит человеческое общество, предусмотрено против; ничто не предписано, кроме того, что сладко, разумно и полезно: он приказывает нам не пытаться ничего против жизни нашего соседа, чести его постели, собственности в его товарах и ясности его репутации; и, если хорошо соблюдается, изменило бы лицо мира и заставило бы его выглядеть с другим оттенком. Мир был бы изменен из животного в человеческий мир; он изменил бы львов и волков, людей львиного и волчьего нрава, в разум и сладость. И поскольку весь закон суммирован в любви, он обязывает нас стремиться к сохранению бытия друг друга, благоприятствованию интересам друг друга и увеличению товаров, насколько справедливость позволит, и поддержанию кредитов друг друга, потому что любовь, которая есть душа закона, не показана прекращением действия, но означает пыл, во всех случаях, в делании добра. Я говорю, если бы этот закон хорошо соблюдался, мир был бы другой вещью, чем он есть: он стал бы религиозным братством; голос вражды и шум стонов и проклятий не были бы слышны на наших улицах; мир был бы во всех границах; изобилие милосердия посреди городов и стран; радость и пение звучали бы во всех жилищах. Выгода человека была задумана в законах Бога и естественно проистекает из соблюдения их. Бог так упорядочил их, Своей мудростью, что послушание человека должно было бы вызвать Его доброту и предотвратить те болезненные суждения, которые были необходимы, чтобы привести творение к порядку, которое не хотело бы добровольно продолжать в порядке, который Бог назначил. Законы людей часто несправедливы, угнетательны, жестоки, иногда против закона природы; но вселенская мудрость и праведность сверкают в Божественном законе; нет ничего в нем, что не было бы достойно Бога и полезно для творения; так что мы можем справедливо сказать, с Иовом, «Кто учит, как Бог» (Иов 36:22)? или как некоторые переводят, «Кто законодатель, как Бог?» Кто может сказать Ему, Ты совершил беззаконие или глупость среди людей? Его предписания были сформированы для сохранения человека в той прямоте, в которой он был создан, в том подобии Богу, в котором он был сначала сделан, чтобы могло быть соответствие между целостностью творения и добротой его Творца, посредством послушания человека; чтобы человек мог упражнять свои способности в операции, достойной его и полезной для мира.

(3.) Мудрость Божья проявляется в том, что Он сообразует Свои законы как с совестью, так и с интересами всего человечества (Рим. 2:14); «язычники, не имеющие закона, по природе законное делают»; столь велика близость между мудрым законом и человеческим разумом. От них исходит естественная красота, проникающая в разум и совесть людей, которая внушает им, что сей закон сам по себе достоин соблюдения. Два главных принципа закона — любовь и поклонение Богу, а также поступать с другими так, как мы хотим, чтобы поступали с нами, — неизгладимо запечатлены в совести всех людей в отношении самого принципа, хотя они и не всегда должным образом выражены в практике. Даже если бы закон не был провозглашен внешне, совесть каждого человека внушала бы ему, что Бога следует признавать, почитать и любить, столь же естественно, как разум дает ему знать о существовании такого Существа, как Бог. Соответствие этих законов человеческой совести очевидно в том, что законы наиболее благоустроенных языческих народов согласуются с ними. Ничто не может быть составлено более точно, в соответствии с правилами правого и точного разума, чем это; нет человека, который не одобрил бы что-то в нем, да и всё целиком, когда упражняет тот скудный разум, коим обладает. Предположим, любой человек, не будучи законченным атеистом, не может не признать разумность поклонения Богу. Допустите, что Он есть дух, и тотчас покажется абсурдным изображать Его каким-либо телесным образом и умалять Его превосходство столь низким подобием; с той же легкостью он признает почтение, должное имени Божьему; что мы не должны преследовать свои цели, призывая Его в свидетели лжи в торжественной клятве; что, как Ему должно поклонение, так и определенное время является обстоятельством, необходимым для совершения этого поклонения. А что касается второй скрижали, станет ли какой человек в здравом уме спорить с заповедью, которая обязывает подчиненных почитать начальников, защищает его жизнь от насильственного убийства, а имущество — от несправедливого грабежа? И хотя в ярости своих похотей он сам нарушает законы брака, он не может не одобрить этот закон, поскольку тот запрещает каждому человеку причинять ему подобный вред и позор. Соответствие закона совести людей далее подтверждается теми яростными рефлексиями и сильными тревогами совести при его нарушении, причем во всех частях света, в большей или меньшей степени, у всех людей; столь точно Божественная мудрость пригнала закон к разуму и совести людей, как одну бирку к другой: воистину, без такого согласия совесть ни одного человека не имела бы оснований для крика о помощи; и никого не нужно было бы пугать записями о нем. Это являет мудрость Божью в составлении Своих законов таким образом, что разум и совесть всех людей рано или поздно подписываются под ними. Какой правитель в мире способен создать закон, отличный от этого, открытого Богом, который достиг бы всех мест, всех людей, всех сердец? Мы можем добавить к этому широту Его повелений, упорядочивающих благость в самом корне, не только в действии, но и в привязанности; не только в движении членов, но и в расположении души; такое приспособление закона к внутреннему устроению человека совершенно недоступно мудрости любого творения.

(4.) Его мудрость видна в поощрениях, которые Он дает для изучения и соблюдения Своей воли (Пс. 18:12); «в соблюдении их великая награда». Их разнообразие; нет такого особого дарования в человеке, которое не нашло бы чего-то подходящего, чтобы привлечь его в открытой воле Божьей. В ней есть стройность разума, чтобы удовлетворить рациональных; красноречие, чтобы порадовать любителей изящного; интерес, чтобы прельстить корыстных; ужас, чтобы устрашить упорных. Как искусный рыболов запасается приманками в соответствии с аппетитами тех видов рыб, которых он намерен поймать, так и в слове Божьем есть множество приманок в соответствии с разнообразием человеческих склонностей; угрозы, чтобы воздействовать на страх; обетования, чтобы воздействовать на любовь; примеры святых мужей, выставленные для подражания; и всё это ясно; ни Его угрозы, ни Его обетования не темны, как языческие оракулы; но решительны, как подобает суверенному Законодателю; и ясны, как было необходимо для понимания творения. Как Он милостиво обходится с людьми, увещевая и поощряя их, так Он поступает здесь мудро, лишая их всякого оправдания, если они губят интересы своих душ, отказывая в послушании своему Суверену. Далее, награды, предлагаемые Богом, приспособлены не к животной части человека, его плотскому чувству и телесному аппетиту, но к способности духовной души, которая допускает лишь духовные утешения; и не может по своей природе, без гнусного подчинения настроениям тела, быть движима чувственными предложениями. Бог подкрепляет Свои заповеди тем, к чему стремилась природа человека, и духовными наслаждениями, которые могут удовлетворить только разумный аппетит; и тем самым Он не только удовлетворил благороднейшие желания в человеке, но и обязал его к благороднейшему служению и труду. Воистину, добродетель и святость, будучи совершенно любезными, должны прежде всего воздействовать на наш разум и через него склонять нашу волю к их почитанию и стремлению к ним. Но поскольку желание счастья неотделимо от природы человека, столь же невозможное для отделения, как склонность тяжелых тел к падению или инстинкт легких и воздушных субстанций к восхождению; Бог использует склонность нашей природы к счастью, чтобы зародить в нас уважение и привязанность к святости, которой Он требует. Он предлагает наслаждение сверхъестественным благом и вечной славой в качестве приманки для той ненасытной тоски, которую наши натуры испытывают по счастью, чтобы запечатлеть святость в наших душах. И, кроме того, Он соразмеряет награды в соответствии со степенью усердия, труда и рвения людей ради Него; и отмеривает воздаяние, не только соответствующее служению, но и превосходящее его. Тот, кто приумножил пять талантов, должен быть правителем над пятью городами; то есть, большей долей чести и славы, чем другой (Луки 19:17, 18); как мудрый отец возбуждает привязанность своих детей к вещам, достойным похвалы, с помощью различных вознаграждений в соответствии с их поступками. И это было мудростью управителя, по суждению нашего Спасителя, давать каждому «часть, принадлежащую ему» (Луки 12:42). Нет такой части слова, где бы мы не встречали волю и мудрость Божью, разнообразие обязанностей и разнообразие поощрений, смешанных вместе.

(5.) Мудрость Божья проявляется в приспособлении откровений Его воли к будущим временам и для предотвращения предвиденных человеческих развращений. Все откровение разума Божьего наполнено мудростью в словах, связи, смысле; оно обращено назад к прошлому и вперед к грядущим векам: скрытая мудрость лежит в его недрах, как золото в шахте. Ветхий Завет был составлен так, чтобы укрепить Новый, когда Бог явит его свету. Основания Евангелия были заложены в законе: предсказания Пророков и прообразы закона были столь мудро выстроены и изложены в столь ясных выражениях, чтобы служить доказательствами авторитета Нового Завета и убеждениями в том, что Иисус есть Мессия (Луки 24:44). То, что касалось Христа, было написано в Моисее, Пророках и Псалмах; и по сей день это столь явно предстоит перед глазами иудеев, что они вынуждены изобретать абсурдные и бессмысленные толкования, чтобы оправдать свое неверие и пребывать в своем упорном ослеплении. И в продолжение действенности этих предсказаний, частью мудрости Божьей было явление перевода Ветхого Завета (посредством Птолемея, царя Египетского, за несколько сотен лет до пришествия Христа) на греческий язык, язык, наиболее известный тогда в мире; и зачем? чтобы подготовить язычников чтением его к тому милостивому призыву, который Он предназначал им, и к принятию Евангелия, которое через несколько лет должно было быть провозглашено среди них; чтобы, читая предсказания, сделанные так давно, они могли более охотно принять их исполнение в должное время. Писание написано таким образом, чтобы предотвратить ошибки, которые, как предвидел Бог, проникнут в церковь. Можно удивляться, почему универсальная частица была вставлена Христом при подаче чаши на вечере, чего не было при преломлении хлеба (Матф. 26:27): «пейте из нее все»; а не при раздаче хлеба: «ешьте из него все»; и Марк в своем повествовании говорит нам: «и пили из нее все» (Марк 14:23). Римская церковь послужила поводом для открытия нам мудрости нашего Спасителя в том, что Он вставил эту частицу «все», поскольку они были столь дерзки, что исключили причастников из чаши с помощью уловки о сопутствии. Христос предвидел эту ошибку и поэтому вставил маленькое слово, чтобы предотвратить великое вторжение: и Дух Божий особо сохранил в записи эту частицу, как мы можем разумно предположить, именно для такой цели. И так, в описании «благословенной Девы» (Луки 1:27), нет упоминания о ее святости, что с большим усердием записано об Елисавете (ст. 6): «праведные, ходящие во всех заповедях Божьих, беспорочные»; вероятно, чтобы предотвратить суеверие, которое, как предвидел Бог, возникнет в мире. И мы не находим более пренебрежительных слов, произнесенных Христом кому-либо из Своих учеников при исполнении Его служения, чем ей, за исключением Петра. Как когда она сообщила Ему о недостатке вина на браке в Кане, она получает холодный ответ: «что Мне и Тебе, Жено?» (Иоанна 2:4)? И когда кто-то восхищался блаженством той, что родила Его, Он переводит беседу в иное русло, чтобы провозгласить блаженство, принадлежащее скорее тем, кто «слушает слово Божье и хранит его» (Луки 11:27, 28); с великой мудростью, чтобы предохранить Свой народ от любого представления о превосходстве Девы над Ним на небесах в осуществлении Его посреднического служения.

2. Как Его мудрость проявляется в Его правлении через законы, так она проявляется в различных склонностях и условиях жизни людей. Как существует различие между различными творениями и различными качествами в них для общего блага мира, так и среди людей есть различные склонности и различные способности, как дары от Бога, для общего блага человеческого общества; как несколько каналов, прорытых от одной реки, текут в разные стороны и орошают разные почвы, один человек пригоден для одного занятия, другой отмечен Богом для иной работы, но все они плодотворны, чтобы приносить доход славы Богу и урожай пользы остальному человечеству. Насколько бесполезным было бы тело, если бы оно имело только «один член» (1 Кор. 12:19)! Насколько необеспеченным был бы дом, если бы в нем не было сосудов бесчестия, так же как и сосудов чести! Корпорация человечества была бы таким же хаосом, каким была материя небес и земли, прежде чем она была различена различными формами, вдохнутыми в нее при творении. Некоторые вдохновлены особым гением к одному искусству, некоторые к другому; каждый человек имеет особый талант. Если бы все были земледельцами, где были бы инструменты для пахоты и жатвы? Если бы все были ремесленниками, где бы они взяли зерно, чтобы питать себя? Все люди подобны сосудам и частям тела, предназначенным для отдельных должностей и функций на благо целого, и взаимно приносят пользу друг другу. Как разнообразие даров в церкви есть плод мудрости Божьей для сохранения и возрастания церкви, так и разнообразие склонностей и занятий в мире есть плод мудрости Божьей для сохранения и существования мира посредством взаимной торговли. То, о чем апостол подробно рассуждает в отношении первого в 1 Кор. 12, может быть применено и к другому. Различные условия жизни людей также являются плодом Божественной мудрости. Некоторые богаты, а некоторые бедны; богатые нуждаются в бедных так же сильно, как бедные в богатых; если бедные зависят от богатых в своем пропитании, то богатые зависят от бедных в своих удобствах. Многие искусства не были бы изучены людьми, если бы бедность не принуждала их к этому; и многие ослабели бы в их изучении, если бы не были поощряемы богатыми. Бедные трудятся для богатых, как земля посылает испарения в более обширный и полный воздух; а богатые возвращают пользу бедным, как облака возвращают испарения дождем на землю. Как пища не давала бы питательного сока без хлеба, а хлеб без другой пищи чрезмерно наполнял бы желудок и не был бы хорошо переварен, так и богатые были бы бесполезны в государстве без бедных, а бедные были бы бременем для государства без богатых. Бедными нельзя было бы легко управлять без богатых, а богатые не были бы достаточно и удобно обеспечены без бедных. Если бы все были богаты, не было бы объектов для упражнения благородной части милосердия: если бы все были бедны, не было бы материала для его упражнения. Таким образом, Божественная мудрость насадила различные склонности и разнообразила условия жизни людей для общественных благ мира.

Во-вторых. Мудрость Божья проявляется в управлении людьми как падшими и грешными; или в управлении грехом. После того как закон Божий был нарушен, а грех вторгся и покорил мир, у Божественной мудрости появилась другая сцена для действий, и потребовались иные методы управления. Мудрость Божья тогда видна в упорядочивании этих резких раздоров, извлечении добра из зла и чести для Себя из того, что по своей природе стремилось к ниспровержению Его славы. Бог, будучи суверенным благом, не допустил бы вхождения столь великого зла, если бы не послужил Себе им для какой-то высшей цели, ибо все Его помышления полны благости и мудрости. Теперь, хотя допущение греха есть акт Его суверенитета, а наказание за грех — акт Его правосудия, однако направление греха к добру есть акт Его мудрости, посредством которого Он распоряжается злом, пресекает злобу и направляет события ее к Своим целям. Грех сам по себе есть беспорядок, и поэтому Бог не допускает греха ради него самого; ибо в своей собственной природе он не имеет ничего любезного, но Он желает его ради какой-то праведной цели, которая относится к проявлению Его славы, что является Его целью во всех актах Его воли; Он желает его не как грех, но как Его мудрость может направить его к какому-то большему благу, чем было прежде в мире, и заставить его способствовать красоте порядка, который Он намеревается установить. Как темная тень не является восхитительной и приятной сама по себе, и не рисуется художником ради какой-либо любезности в самой тени, но как она служит для того, чтобы оттенить ту красоту, которая является главной целью его искусства, так и славные последствия, возникающие от вхождения греха в мир, происходят не от зла творения, но из глубин Божественной мудрости. В частности,

1. Мудрость Божья видна в ограничении греха; как сказано о ярости человеческой, она прославит Его, а остаток ярости Бог укротит (Пс. 75:11). Он устанавливает пределы кипящему развращению сердца, как Он делает это для бушующих волн моря; «доселе дойдешь и не перейдешь». Как Бог есть правитель мира, Он так сдерживает грех, так умеряет и направляет его, что человеческое общество сохраняется, которое иначе было бы затоплено потопом нечестия, и гибель постигла бы все сообщества. Мир был бы бойней, борделем, если бы Бог Своей мудростью и благостью не поставил преграды тому нечестию, которое есть в сердцах людей: вся земля была бы так же плоха, как ад. Поскольку сердце человека есть ад развращения, этим души всех людей были бы возбуждены к совершению худших злодейств; поскольку «все мысли и помышления сердца человеческого были зло во всякое время» (Быт. 6:5). Если бы мудрость Божья не закрыла эти шлюзы зла в сердцах людей, оно затопило бы мир и расстроило бы все милостивые замыслы, которые Он осуществляет среди сынов человеческих. Если бы не эта мудрость, каждый дом был бы наполнен насилием, так же как каждая природа — грехом. Какой вред не причинили бы сильные и яростные звери, если бы искусство человека не укрощало и не обуздывало их? Как часто Божественная мудрость сдерживала порочность человеческой природы и позволяла ей течь не к той цели, которую они задумали, но к той, которую Он предназначил! Ярость Лавана и вражда Исава против Иакова были ограничены пределами ради безопасности Иакова, и их сердца были направлены от задуманного уничтожения доброго человека к совершенной дружбе (Быт. 31:29 и 32).

2. Мудрость Божья видна в извлечении славы для Себя из греха.

(1.) Из самого греха. Бог воздвигает трофеи чести на том, что является естественным средством для препятствования и искажения ее. Его славные атрибуты извлекаются на наш взор по случаю греха, которые иначе оставались бы сокрытыми в Его собственном Бытии. Грех совершенно черен и отвратителен; но по удивительной мудрости Божьей Он извлек из ужасной тьмы греха спасительные лучи Своего милосердия и явил Свою благодать в воплощении и страданиях Своего Сына для искупления греха. Так Он допустил падение Адама и мудро упорядочил его для более полного открытия Своей собственной природы и более высокого возвышения блага человека, чтобы «как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом» (Рим. 5:21). Безграничная благость Божья не могла бы явиться без этого. Его благость в вознаграждении невинного послушания была бы проявлена; но не Его милосердие в прощении мятежных преступлений. Невинное творение является объектом наград благодати, как стоящие ангелы находятся под лучами благодати; но не под лучами милосердия, потому что они никогда не были грешны и, следовательно, никогда не были несчастны. Без греха творение не было бы несчастным: если бы человек остался невинным, он не был бы предметом наказания; и без несчастья творения милосердие Божье в посылке Своего Сына для спасения Его врагов не могло бы явиться. Изобилие греха является пассивным поводом для Бога проявить изобилие Своей благодати. Сила Божья в изменении сердца мятежного творения не проявилась бы, если бы грех не заразил нашу природу. Мы не знали бы ясно карающего правосудия Божьего, если бы не было совершено преступление; ибо это есть надлежащий объект Божественного гнева. Благость Божья никогда не могла бы допустить, чтобы правосудие упражнялось над невинным творением, которое не было виновно ни лично, ни по вменению (Пс. 10:7): «Ибо праведен Господь, любит правду; лице Его видит праведника». Мудрость здесь прославляется. Бог позволил человеку впасть в смертельную болезнь, чтобы показать силу Своих собственных восстановительных средств для исцеления греха, который сам по себе неизлечим искусством любого творения. И иначе это совершенство, посредством которого Бог извлекает добро из зла, было бы совершенно бесполезным и лишенным объекта, в котором оно могло бы себя обнаружить. Опять же, мудрость в управлении мятежным, упрямым миром к Своим собственным целям больше, чем управление невинным миром, точно соблюдающим Его заповеди и соответствующим цели творения. Теперь, без вхождения греха, этой мудрости не хватало бы сцены для действий. Таким образом, Бог возвысил честь этой мудрости, в то время как человек разрушил целостность своей природы; и использовал нарушение творениями Его Божественного закона, чтобы утвердить честь его более значительным и стабильным образом через активное и пассивное послушание Сына Его лона. Ничто не служит Богу столь сильно поводом для прославления Себя, как вхождение греха в мир; по этому случаю Бог сообщает нам знание тех совершенств Его природы, которые иначе были бы сокрыты от нас в вечной ночи; Его правосудие лежало бы во тьме, не имея ничего для наказания; Его милосердие было бы неясным, не имея никого для прощения; большая часть Его мудрости молчала бы, не имея такого объекта для упорядочивания.

(2.) Его мудрость проявляется в использовании греховных инструментов. Он использует злобу и вражду дьявола для достижения Своих собственных целей и заставляет заклятого врага Своей чести способствовать ее прославлению против его воли. Этого великого мастера хитрости Он поймал в его же сети и победил дьявола его же злобой; обратив козни, которые тот вынашивал и совершал против человека, против него самого. Он использовал его как искусителя, чтобы тот схватился с нашим Спасителем в пустыне, тем самым сделав Его способным помочь нам; и как бога этого мира, чтобы подговорить нечестивых иудеев распять Его, тем самым сделав Его фактически Искупителем мира, и так сделать его невежественным инструментом той Божественной славы, которую он намеревался разрушить. Это большее искусство — создать любопытное произведение с помощью негодных инструментов, чем с помощью инструментов, естественно приспособленных для работы: это не такое уж великое чудо для живописца нарисовать точную картину подходящим карандашом и соответствующими красками, как начать и завершить прекрасную работу соломинкой и водой, вещами, неподходящими для такого замысла. Эта мудрость Божья более удивительна и поразительна, чем если бы человек был способен воздвигнуть огромный дворец с помощью огня, чья природа — поглощать горючий материал, а не возводить здание. Делать вещи полезными вопреки их собственной природе — это мудрость, присущая Творцу Природы. Использование Богом дьяволов для славы Его имени и блага Его народа — это более поразительный пример мудрости, чем Его благость в использовании блаженных ангелов в Его работе. Обещать, что мир (который включает в себя бога мира), и смерть, и настоящее, пусть они будут сколь угодно злыми, должны быть нашими, то есть для нашего блага и для Его славы, есть акт благости; но сделать их полезными для чести Христа и блага Его народа — это мудрость, которая вполне может вызвать наше высочайшее восхищение: они для верующих, как они для славы Христа, а Христос для славы Божьей (1 Кор. 3:22). Полностью сковать сатану и расстроить его козни было бы аргументом Божественной благости; но позволить ему идти на риск, а затем использовать все его козни для Своих собственных славных и милостивых целей и намерений, являет, помимо Его силы и благости, также и Его мудрость. Он использует грехи злых инструментов для славы Своего правосудия (Ис. 10:5–7). Так Он послужил Себе честолюбием и алчностью ассирийцев, халдеев и римлян для исправления Своего народа и наказания Его мятежников, точно так же, как римские магистраты использовали ярость львов и других диких зверей в своих театрах для наказания преступников: львы проявляли свой естественный нрав, разрывая тех, кто был выставлен им на съедение; но намерением магистратов было наказать их преступления. Они использовали львов с их яростью, которую те имели от своей природы; но служили себе этой естественной яростью для совершения правосудия.

(3.) Мудрость Божья видна в принесении блага творению из греха. Он упорядочил грех к такой цели, о которой человек никогда не мечтал, дьявол никогда не воображал, и грех по своей природе никогда не мог бы достичь. Грех по своей природе не ведет ни к какому благу, кроме наказания, посредством которого творение приводится в порядок. Он не имеет отношения к благу творения сам по себе, но к вреду творения: но Бог, актом бесконечной мудрости, извлекает из него благо для творения, так же как и славу Своему имени, вопреки природе преступления, намерению преступника и замыслу искусителя. Бог желал греха, то есть Он желал допустить его, чтобы Он мог сообщить Себя творению наилучшим образом. Он желал допущения греха как повода для явления тайны воплощения и страданий нашего Спасителя; как Он допустил грех братьев Иосифа, чтобы Он мог использовать их зло для доброй цели. Он никогда, из-за Своей святости, не желает греха как цели; но в отношении Своей мудрости Он желает допустить его как средство и повод; и таким образом, извлекать добро из тех вещей, которые по своей природе наиболее противоположны добру, есть высшая степень мудрости.

[1.] Искупление человека столь превосходным путем было извлечено из повода греха. Величайшее благословение, которым когда-либо был благословлен мир, было предварено противоречиями, похотью и беспорядочной привязанностью человека; первое обетование Искупителя — падением Адама (Быт. 3:15), а сокрушение пяты того обетованного Семени — самой черной трагедией, разыгранной нечестивыми мятежниками, предательством Иуды и яростью иудеев; высочайшее благо было порождено величайшим нечестием. Как Бог из хаоса грубой и непереваренной материи сотворил первое творение; так из грехов людей и злобы сатаны Он воздвиг вечную схему чести в новом творении всех вещей Иисусом Христом. Дьявол вдохновил человека удовлетворить свою собственную ярость в смерти Христа; а Бог упорядочил это, чтобы осуществить Свой собственный замысел искупления в страданиях Искупителя; дьявол имел свои дьявольские цели, а Бог превозмогает его действия, чтобы они служили Его собственным Божественным целям. Человек, который предал Его, был допущен быть зрителем самых частных действий нашего Спасителя, чтобы Его невинность могла быть оправдана; чтобы показать, что Он не боялся иметь Своих врагов судьями Своих самых уединенных тайн. В то время как они все думали исполнить свои собственные воли, Божественная мудрость повелевает им исполнить волю Божью (Деян. 2:23): «Сего, по определенному совету и предведению Божьему преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили». И в чем согрешили распинатели Христа, пролив богатейшую кровь, при покаянии они нашли искупление своих преступлений и открытие сверхизобилующего милосердия. Ничего, кроме крови, не было их целью: лучшая кровь была пролита ими; но бесконечная Мудрость делает крест сценой Своей собственной праведности и чревом восстановления человека. По случаю падшего состояния человека был открыт путь к возвышению человека до более превосходного состояния, чем то, в которое он был поставлен при творении: и лишение человека счастья земного рая, путем правосудия, было поводом для возвышения его к небесному блаженству, путем благодати. Нарушение старого завета случайно ввело лучший: потеря первой целостности предваряла более стабильную праведность, вечную праведность (Дан. 9:24). И за падением первой главы последовал Тот, чье стояние не могло не быть вечным. Падение дьявола было упорядочено бесконечной Мудростью для блага того тела, от которого он отпал. Некоторые предполагают, что дьявол был главным ангелом на небесах, главой всех остальных; и что когда он пал, ангелы остались как тело без главы; и после того, как он политически обезглавил ангелов, он попытался уничтожить человека и изгнать его из рая; но Бог использует возможность поставить Своего Сына как главу ангелов и людей. И таким образом, пока дьявол пытался испортить корпорацию ангелов и сделать их телом, противным Богу, Бог делает ангелов и людей одним телом под одной главой, для Своего служения. Ангелы, потеряв дефектную главу, обрели более превосходную и славную Главу в другой природе, которой у них не было прежде; хотя и низшей природы в Его человечестве, но более славной природы в Его божественности: откуда многие предполагают, что они получают свою утверждающую благодать и стабильность своего стояния. «Все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10), ανακεφαλαιώσασθαι, все объединенные в Нем и сведенные под одну главу: что хотя наш Спаситель не является собственно их Искупителем, ибо искупление предполагает плен, но в некотором смысле Он есть их Глава и Посредник: так что теперь обитатели небес и земли — лишь одна семья (Еф. 3:15). И бесчисленное множество ангелов — части того небесного и торжествующего Иерусалима и того общего собрания, Посредником которого является Иисус Христос (Евр. 12:22, 23).

[2.] Благо нации часто, по искусству Божественной мудрости, продвигается грехами некоторых людей. Продажа патриархами Иосифа мадианитянам (Быт. 37:28) была, без сомнения, грехом и нарушением естественной привязанности; однако, по мудрому Божьему распоряжению, это обернулось спасением всей церкви Божьей в мире, так же как и египетской нации (Быт. 45:5, 8; 50:20). Неверие иудеев было ступенью, посредством которой язычники поднялись к познанию Евангелия; как заход солнца в одном месте есть восход его в другом (Матф. 22:9). Он использует развращенность людей инструментально для распространения Своего Евангелия: Он созидал истинную церковь проповедью некоторых из зависти (Фил. 1:15), как Он благословил Израиль из уст лжепророка (Числ. 23). Как часто ереси людей были поводом для прояснения истины Божьей и закрепления более живых впечатлений о ней на сердцах верующих! Ни Иуда, ни Фамарь в своей похоти не мечтали о роде для Искупителя; однако Бог дал сына от того незаконного ложа, из которого «произошел Христос по плоти» (Быт. 38:29, в сравнении с Матф. 1:3). Грех Ионы был, вероятно, первым и отдаленным поводом того, что ниневитяне поверили его пророчеству; его грех был причиной его наказания, и его бросание в море могло облегчить принятие его послания и возбудить покаяние ниневитян, благодаря чему облако сурового суда было развеяно от них. Некоторые полагают, что когда Иона проходил по улицам Ниневии со своим провозглашением разрушения, он мог быть узнан некоторыми моряками того корабля, с которого он был брошен за борт в море, и мог после их плавания случайно оказаться в том городе, метрополии нации и месте рождения некоторых из них; и мог сообщить людям, что это тот самый человек, которого они бросили в море, по его собственному согласию, за его признанное бегство от лица Господня: ибо он сказал им это (Иона 1:10); и молитва моряков (ст. 14) подтвердила это; вследствие чего они могли заключить, что его послание достойно веры, поскольку они знали из таких свидетельств, что он погрузился в недра вод, а теперь видели его живым и невредимым на своих улицах, благодаря избавлению, неведомому им; и что поэтому та сила, которая избавила его, могла легко подтвердить его слово в предсказанном суде. Если бы Иона пошел сразу, не совершив того греха и не получив того наказания, его послание не было бы сочтено Божественным предсказанием, но плодом какого-то энтузиастического безумия; его грех по этой причине был первым поводом для отвращения суда от столь великого города.

[3.] Благо самого грешника иногда продвигается Божественной мудростью, упорядочивающей грех. Как Бог не допустил бы вхождения греха в мир, если бы не для того, чтобы принести славу Себе через него; так Он не позволил бы греху оставаться в маленьком мире сердца верующего, если бы не намеревался упорядочить его для его блага. То, что делается человеком к его ущербу и унижению, направляется Божественной мудростью к его преимуществу; не то чтобы это было намерением греха или грешника; но это есть результат греха, по распоряжению Божественной мудрости и благодати. Как без мудрости Божьей, допускающей вхождение греха в мир, некоторые атрибуты Бога не были бы опытно познаны, так некоторые благодати не могли бы быть упражняемы; ибо где был бы объект для того благородного рвения в защите славы Божьей, если бы она не была попрана врагом? Интенсивность любви к Нему не могла бы быть столь сильной, если бы у нас не было врага, которого мы могли бы ненавидеть ради Него. Где было бы место для той благородной части милосердия в святых увещеваниях и сострадании к душам наших ближних, и усилиях вернуть их с разрушительного на счастливый путь? Смирение не имело бы столь многих оснований для своего роста и упражнения, и святая скорбь не имела бы топлива. И как без явления греха не было бы упражнения терпения Божьего, так без скорбей, плодов греха, не было бы основания для упражнения терпения христианина, одной из благороднейших частей доблести. Теперь, грех, будучи злом, и таким, которое не может не быть злым, не имеет отношения сам по себе ни к какому благу и не может произвести благодатной цели или чего-либо полезного для творения; более того, он есть препятствие для любого блага, и поэтому то благо, которое приходит от него, случайно; вызвано, действительно, грехом, но эффективно произведено всепревосходящей мудростью Божьей, использующей повод для того, чтобы явить себя и Божественную благость.

1. Грехи и развращения, остающиеся в сердце человека, Бог упорядочивает к благу; и есть добрые последствия по направлению Его мудрости и благодати, когда душа относится к Богу.

(1.) Бог часто производит чувство необходимости зависимости от Него. Няня часто позволяет ребенку оступиться, чтобы он лучше знал, кто его поддерживает, и не был слишком отважным и уверенным в своей собственной силе. Петр полагался бы на привычную благодать, и Бог позволяет ему пасть, чтобы он мог больше полагаться на содействующую благодать (Матф. 26:35): «хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя». Бог иногда оставляет самые яркие души в затмении, чтобы явить, что их святость и сохранение ее зависят от излияния Его лучей на них. Как падения людей являются следствием их холодности и небрежности в актах веры и покаяния, так плодом этих падений часто является бегство к Нему за убежищем и более глубокое чувство того, где лежит их безопасность. Это заставляет нас опустить наши раздувающиеся паруса и войти под защиту Божественной благодати. Когда удовольствия греха не отвечают ожиданиям падшего творения, он размышляет о своем прежнем состоянии и теснее прилепляется к Богу, когда прежде Бог имел мало его общества (Ос. 2:7): «пойду и возвращусь к первому мужу моему, ибо тогда лучше было мне, нежели теперь». Как Бог делает грехи людей иногда поводом для их обращения, так Он иногда делает их поводом для дальнейшего обращения. Онисим убежал от Филимона и был встречен Павлом, который оказался инструментом его обращения (Фил. 10): «о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих». Его бегство от господина было поводом для его возрождения Павлом, узником. Падения верующих Бог упорядочивает к их дальнейшей стабильности; тот, кто упал из-за того, что не использовал свой посох, будет больше опираться на него, чтобы уберечь себя от подобного бедствия. Бог, допуская оплошности людей, часто заставляет их отчаяться в своей собственной силе для победы над врагами и полагаться на силу Христа, в которой Бог отложил силу для нас, и так становится сильнее в той силе, которую Бог предназначил для них. Мы очень склонны полагаться на себя и иметь уверенность в своем собственном достоинстве и силе; и Бог дает волю развращениям, чтобы умерить этот раздутый нрав. Это было причиной «жала в плоть» апостола Павла (2 Кор. 12:7); было ли это искушение, или развращение, или болезнь, чтобы он мог осознать свою собственную неспособность и то, где была помещена достаточность благодати для него. Тот, кто находится в опасности утонуть и имеет волны над своей головой, будет изо всех сил хвататься за всё, что находится рядом с ним, что способно спасти его. Бог позволяет Своему народу иногда погрузиться в такое состояние, чтобы они могли крепче ухватиться за Того, Кто близок ко всем, призывающим Его.

(2.) Бог тем самым возвышает оценки ценности и силы крови Христа. Как великой причиной, по которой Бог допустил грех войти в мир, было прославление Себя в Искупителе, так и продолжение греха и победы, которые он иногда одерживает в обновленных людях, служат для прославления бесконечной ценности и силы заслуг Искупителя, которые Бог от начала намеревался возвеличить: ценности ее в снятии столь большой последовательной вины; и силы ее в смывании столь большой ежедневной скверны. Мудрость Божья тем самым поддерживает кредит вмененной праведности и являет необъятное сокровище заслуг Искупителя для оплаты таких ежедневных долгов. Если бы мы были совершенно освящены, мы стояли бы на своем собственном основании и не воображали бы нужды в постоянном и повторяющемся вменении праведности Христа для нашего оправдания: мы полагались бы на присущую праведность и пренебрегали бы вмененной. Если бы Бог снял все остатки греха, так же как и вину его, мы были бы склонны забыть, что мы падшие творения и что у нас был Искупитель; но остатки греха в нас напоминают нам о необходимости какой-то высшей силы, чтобы поставить нас на путь истинный: они напоминают нам как о нашей собственной несчастности, так и о вечном благодеянии Искупителя. Бог этим поддерживает достоинство и честь крови нашего Спасителя на высоте, и поэтому иногда позволяет нам видеть, ценой собственных усилий, какая скверна еще остается в нас для применения той крови, о которой мы иначе мало думали бы и меньше восхищались. Наша благодарность столь мала Богу, так же как и человеку, что первые обязательства скоро забываются, если мы не нуждаемся в свежих, последовательно сменяющих их; мы потеряли бы нашу благодарную память о первой силе крови Христа в омовении нас, если бы наши немощи не напоминали нам о свежих повторениях и применениях ее. Служение нашего Спасителя как Заступника было учреждено особенно для грехов, совершенных после оправданного и обновленного состояния (1 Иоанна 2:1). Мы едва ли помнили бы, что у нас есть Заступник, и едва ли использовали бы Его без какой-то ощутимой необходимости; но наши остатки греха обнаруживают нашу немощь и невозможность для нас либо искупить наш грех, либо соответствовать закону, что заставляет нас прибегать к тому Лицу, Которого Бог назначил для восполнения брешей между Богом и нами. Так апостол заключает себя в завет благодати и свою причастность Христу после своего конфликта с грехом (Рим. 7:25): «Благодарю Бога Иисусом Христом». Теперь, после такого тела смерти, принципа во мне, который посылает ежедневные испарения, пока я служу Богу своим умом, пока я соблюдаю главное условие завета, «нет никакого осуждения» (Рим. 8:1): Христос принимает мою сторону, обеспечивает мое принятие и держит узы спасения крепко в Своих руках. Яркость благодати Христа оттеняется тьмой нашего греха. Мы не поняли бы суверенности Его лекарств, если бы не было остатков греха, на которых Он мог бы упражнять Свое искусство: искусство врача наиболее испытано, и поэтому наиболее ценится при рецидивах, столь же опасных, как и прежняя болезнь. Как мудрость Божья привела нашего Спасителя в искушение, чтобы Он мог иметь сострадание к нам, так она позволяет нам быть побежденными искушением, чтобы мы могли иметь должную оценку Его.

(3.) Бог тем самым часто побуждает душу к большему усердию ради Его славы. Величайшие гонители, когда они становились обращенными, были величайшими поборниками того дела, которое они ненавидели и угнетали. Апостол Павел является таким примером этого, что он не нуждается в расширении. Насколько они не смогли ответить цели своего творения в прославлении Бога, настолько же они собирают все свои силы для такой цели после своего обращения; чтобы восстановить как можно больше той славы Богу, которую они своим грехом похитили у Него. Их грехи, по распоряжению Божественной мудрости, оказываются точильными камнями для заострения лезвия их духа ради Бога. Павел никогда не вспоминал свою гонительскую ярость, не удвоив своего усердия для служения Богу, которое прежде он попирал ногами. Чем дальше мы отступаем назад, тем больший прыжок мы часто делаем вперед. Наш Спаситель после Своего воскресения побудил Петра к упражнению той любви к Нему, которая так недавно заставила его спрятать голову от страданий (Иоанна 21:15–17); и нет сомнения, что размышление о его низком отречении, вместе с размышлением о милостивом прощении, побудило его благородную душу к более сильным и яростным пламенам привязанности. Мужество верующего ради Бога часто острее от стыда за свое падение: он стремится исправить ошибки своей неблагодарности и своей неискренности большими и более сильными шагами послушания; как человек в бою, будучи поверженным своим врагом, обретает новое мужество от своего падения и часто обязан своему поражению как своим духом, так и своей победой. Благодатное сердце будет, при самых движениях к греху, удваивать свою энергию, так же как и при добрых: оно обычно более оживлено, как в своем движении к Богу, так и ради Бога, искушениями и движениями к греху, которые нападают на него. Это еще одно благо, которое мудрость Божья извлекает из греха.

(4.) Опять же, смирение перед Богом — это еще одно благо, которое Божественная мудрость извлекает из повода греха. Этим Бог низлагает всякое хорошее мнение о нас самих. Езекия был более смирен своим падением в гордость, чем всеми бедствиями, в которых он был от армии Сеннахирима (2 Пар. 32:26). Уверенность Петра до его падения уступила место смиренной скромности после него; вы видите его уверенность (Марк 14:29): «если и все соблазнятся, но не я»; и у вас есть знак его скромности (Иоанна 21:17). Это уже не: Господи, я буду любить Тебя до смерти, я не отступлю от Тебя; но: «Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя»: я не могу ручаться за что-либо после этой оплошности; но, Господи, Ты знаешь, что во мне есть принцип любви к Твоему имени. Он стыдился, что он сам, который казался таким столпом, должен был согнуться так низко, как кустарник, перед искушением. Размышление о грехе повергает человека так же низко, как ад, в его уничижении, как совершение греха сделало в заслуге. Когда Давид приходит упражнять покаяние за свой грех, он начинает его от самого истока греха (Пс. 50:7), своего первородного развращения, и доводит потоки его до последнего совершения; возможно, он не так серьезно смирял себя за грех своей природы все свои дни, как в то время; по крайней мере, у нас нет таких свидетельств этого. И Езекия смирился за гордость своего сердца; не только за гордость своего поступка (2 Пар. 32:26), но за гордость в сердце, которая была источником той гордости в действии, при показе своих сокровищ вавилонским послам. Бог позволяет греху оставаться в сердцах лучших в этом мире и иногда дает волю сатане и собственному развращению человека, чтобы поддерживать чувство той древней продажи, которую мы совершили сами себе обоим.

2. В отношении нас самих. В этом чудо Божественной мудрости, что Бог часто делает грех, который заслуженно готовит нас к аду, провиденциальным поводом для подготовки нас к небу; когда это является поводом для более смиренной веры и верующего смирения, и поводом для полного освящения и возрастания в благодати, что готовит нас к состоянию славы.

(1.) Он использует прорыв одного греха, чтобы обнаружить больше; и так приводит нас к самоотвращению и негодованию против греха, первому шагу к небу. Возможно, Давид, до своего грубого падения, думал, что в нем нет лицемерия. Мы часто находим его взывающим к Богу о своей целостности и желающим, чтобы Бог испытал его, если в его сердце найдется какая-либо лукавство, как если бы он сам не мог найти никакого; но его оплошность в том великом нечестии заставляет его разглядеть много фальши в своей душе, когда он желает, чтобы Бог обновил правый дух внутри него, и говорит об истине во внутренних частях (Пс. 50:8, 12). Возбуждение развращения заставляет всю грязь на дне появиться, которую прежде душа не подозревала. Никто не подумал бы, что в маленькой палке дерева содержится столь великое облако дыма, если бы не мощное действие огня, который и обнаруживает, и отделяет его. Иов, который проклинал день своего рождения и произносил много нетерпеливых выражений против Бога из-за своей собственной целостности; после своего восстановления от скорби и близкого применения Бога к себе, был приведен к большему отвращению к самому себе, чем когда-либо мы читаем, что он упражнялся прежде (Иов 42:6). Враждебные акты греха увеличивают ненависть души к нему; и чем глубже наши уничижения за него, тем более сильные впечатления отвращения производятся на нас.

(2.) Он часто упорядочивает это, чтобы сделать совесть более нежной, а душу более бдительной. Тот, кто обнаруживает по своему бедствию, что его враг имеет больше силы против него, чем он подозревал, удвоит свою охрану и ускорит свое усердие против него. Быть застигнутым каким-то грехом, по мудрости Божьей, расположено так, чтобы сделать нас более боязливыми в лелеянии любого повода для разжигания его, и бдительными против каждого движения и начала его. Через падение душа имеет больше опыта в обманчивости сердца; и, наблюдая за его методами, становится лучше способной следить против них. Именно наше невежество в уловках сатаны и наших собственных сердец делает нас подверженными их неожиданностям. Падение в один грех часто является предотвращением больших, которые подстерегали нас; как падение малого тела в засаду предотвращает замысел врага против большего: как Бог допускает ереси в церкви, чтобы испытать нашу веру, так Он позволяет грехам оставаться, а иногда и прорываться, чтобы испытать нашу бдительность. Это преимущество Он извлекает из них, чтобы закалить наши решения против тех же грехов и ускорить нашу осмотрительность на будущее против новых неожиданностей искушением. Грех Давида был всегда перед ним (Пс. 50:5) и заставлял его совесть кричать: Кровь, кровь! по любому поводу: он отказался от воды из колодца Вифлеемского (2 Цар. 23:16, 17), потому что она была добыта с риском для жизней: он не мог терпеть ничего, что имело вкус крови в нем. Наш страх перед вещью зависит во многом от испытания ее: ребенок не будет бояться слишком близких подходов к огню, пока не почувствует боли от него. Умерщвление не подавляет полностью движения греха, хотя и подавляет решения совершить его; но что будет склонность в остатках его, чтобы соблазнить человека на те ошибки, которые, при виде их пятен, стоят ему столь многих слез; как великие болезни, после излечения, более наблюдаются, и телу потакают, чтобы человек не упал от слабости, которую они оставили в нем, что он склонен сделать, если не предусмотрены рецидивы. Человек становится более осторожным ко всему, что может способствовать воскрешению истекшей болезни.

(3.) Бог делает это поводом к умерщвлению того греха, который послужил причиной падения. Живость одного греха в обновленном человеке зачастую становится поводом к его смерти. Дикий зверь, пока его держат взаперти, находится в безопасности, но когда он вырывается наружу ради добычи, хозяин решает предотвратить дальнейший вред, убив его. Бурное проявление дурного расположения духа при болезни иногда бывает критическим моментом и предзнаменованием силы природы, противостоящей ей, благодаря чему болезнь теряет свою силу в процессе борьбы и постепенно уступает место здоровью. Один грех используется Богом для уничтожения как самого себя, так и других, подобно тому как плоть скорпиона исцеляет от его укуса. Иногда, раня нас, он теряет свое жало и, подобно пчеле, становится неспособным на вторую месть. Петр после своего тяжкого отречения никогда больше не отрекался от своего Учителя. Грех, который оставался скрытым, после падения становится видимым, а значит, более доступным для умерщвляющего удара. Душа крепче держится за Христа и обетование и выступает против этого врага во имя того Господа Саваофа, к которому прежде была слишком небрежна; и поэтому, становясь сильнее, она добивается большего успеха: она обладает большей силой, потому что меньше полагается на себя и больше на Бога, первостепенную силу своей души. Как было со Христом, так и с нами: пока дьявол поражал Его в пяту, Он поражал дьявола в голову; и пока дьявол поражает нас в пяту, Бог мира и премудрости иногда поражает его в голову, как в нас, так и за нас, так что борения греха часто подобны слабым стонам или укусам зверя, готового испустить дух. С человеком иногда бывает так же, как с бьющим ключом, у которого на дне ил: когда его взбаламутят, ил окрашивает и мутит его целиком; однако часть этого ила выходит вместе с потоками, которые из него текут, так что, когда он снова оседает на дно, его количество оказывается меньше, чем прежде. Бог Своей премудростью ослабляет грех, позволяя ему взволноваться и осквернить.

(4.) Иногда Божественная премудрость делает это поводом для содействия освящению во всех частях души. Как действие одного дурного сока в теле является поводом для очищения не только его, но и остальных с помощью сильного слабительного; как человек, который немного замерз, не думает об огне, но если он оступится одной ногой в ледяную лужу, то спешит к огню, благодаря чему не только эта часть, но и все остальные получают тепло и силу по этому случаю; или как если человек упадет в грязь, его одежда стирается и тем самым очищается не только от грязи, полученной в данный момент, но и от прежних пятен, на которые раньше не обращали внимания. Бог Своей премудростью открывает тайные грехи и тем самым очищает от них душу. Падение Давида могло быть устроено как ответ на его прежнее прошение (Пс. 18:13): «Очисти меня от тайных моих»; и поскольку он искренне молился после своего падения, несомненно, он стремился к полному освящению (Пс. 50:9): «Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега»; и то, что он имел в виду не только освящение от этого единственного греха, но и от всех, до корня и ветвей, очевидно из его жалобы на изъян в своей природе (ст. 7): шлак и мякина, которые лежат в сердце, тем самым обнаруживаются, и предоставляется возможность выбросить их и исследовать все уголки сердца, чтобы обнаружить, где они скрывались. Как Бог иногда пользуется случаем одного греха, чтобы в порядке правосудия свести счеты с людьми за другие, так Он иногда пользуется случаем совершения одного греха, чтобы предъявить все обвинения грешнику, дабы в порядке благодатной премудрости побудить его более искренне взяться за дело освящения. Великое падение иногда становилось поводом к обращению человека. Падение человечества послужило поводом к более благословенному восстановлению; а падения отдельных верующих зачастую служат поводом к более обширному освящению. Так премудрый Бог делает яды в природе лекарствами на пути благодати и мудрости.

(5.) Этим содействуется возрастание в благодати. Это чудо Божественной премудрости — иногда отнимать благодать у человека и позволять ему впасть в грех, чтобы тем самым дать повод к возрастанию привычной благодати в нем и приумножить ее теми путями, которые, казалось бы, подавляли ее. Делая грехи поводом к более энергичному действию противоположной благодати, премудрость Божья делает наши развращенности, разрушительные по своей природе, полезными для нас. Благодать часто прорывается сильнее впоследствии, как солнце со своим теплом после того, как оно было скрыто и прервано туманом: они часто, благодаря могущественному действию Духа, делают нас более смиренными, а «смирение делает нас способными принять больше благодати от Бога» (Иак. 4:6). Как вера, утопавшая под волнами, снова поднимает голову и увлекает душу с большей живостью! Какие порывы любви, какие потоки покаянных слез, какая строгость отмщения, какие ужасы при воспоминании о грехе, какой трепет при появлении второго искушения! так что благодать, кажется, пробуждается к новой и более энергичной жизни (2 Кор. 7:11). Сросшийся перелом часто бывает крепче в месте разрыва, чем был прежде. Изобилие ветвей развращенности является поводом к очищению, а очищение совершается с целью сделать благодать более плодоносной (Ин. 15:2): «очищает его, чтобы принесло более плода». Таким образом, Божественная премудрость и оттачивает, и просвещает нас пылью греха, и созревает и смягчает плоды благодати навозом развращенности. Благодать растет сильнее от противодействия, как огонь горит жарче и яснее, когда он окружен холодным воздухом; и наше естественное тепло обретает новую силу от зимнего холода. Фольга под алмазом, хотя сама по себе является несовершенством, увеличивает красоту и блеск камня. Вражда человека была похвалой благодати Божьей: она послужила поводом к излиянию благодати Божьей на нас; и является поводом, по премудрости и благодати Божьей, к возрастанию благодати во многих случаях в нас. Как должно созерцание непостижимой премудрости Божьей в управлении злом поглощать нас в изумлении! Кто извлекает такую красоту, такие выдающиеся откровения Себя, такое превосходное благо для творения из недр величайших противоречий, заставляя темные тени служить для отображения и украшения, в нашем понимании, Божественной славы! Если бы зла не было в мире, люди не знали бы, что такое добро; они не увидели бы блеска Божественной премудрости, как без ночи мы не могли бы понять красоту дня. Хотя Бог не является автором греха по причине Своей святости, Он является управителем греха по Своей премудрости и осуществляет Свои собственные цели через беззакония Своих врагов и падения и немощи Своих друзей. Столько о втором — управлении человеком в его падшем состоянии и управлении грехом, в чем премудрость Божья чудесно проявляется.

В-третьих. Премудрость Божья проявляется в управлении человеком в его обращении и возвращении к Нему. Если есть совет в устроении низшего творения и в мельчайших проявлениях провидения, то должна быть высшая премудрость в управлении творением к сверхъестественной цели и устроении души так, чтобы она стала памятником Его славы. Премудрость Божья видится ангелами в церкви с большим восхищением и в большем разнообразии, чем в творении (Еф. 3:10); то есть в формировании церкви из мусора мира, из противоречий и противостояний Ему, что больше, чем создание небесного и земного мира из грубого хаоса. Самые славные тела в мире, даже солнце, луна и звезды, не имеют на себе таких печатей Божественного мастерства, как душа человека; и нет столько премудрости в строении и способностях того, сколько в приведении слепой, своевольной, мятежной души к ее собственному счастью и славе Божьей (Еф. 1:11, 12): «Он совершает все по изволению воли Своей, дабы мы послужили к похвале славы Его». Если все, то и это, которое является не последним из Его дел; к похвале славы Его благости в Его деле и к похвале правила Его дела, Его совета, как в акте Его воли, так и в акте Его премудрости. Восстановление красоты души и ее пригодности для ее истинной цели говорит не о меньшей премудрости, чем первый набросок ее при творении: и применение искупления, и принесение его плодов является таким же актом Его благоразумия, как замысел был актом Его совета. Божественная премудрость проявляется,

1. В субъектах обращения. Его благость царствует в самой пыли, и Он воздвигает стены и украшения Своего храма из глины и грязи мира. Он проходит мимо мудрых, благородных и сильных, которые могут претендовать на некоторые основания для хвастовства своими природными или приобретенными дарованиями; и выбирает самые презренные материалы, чтобы построить из них духовную скинию для Себя (1 Кор. 1:26, 27), «немудрое и немощное мира»; тех, кто по природе наиболее непригоден для этого и наиболее непокорен этому. В этом заключается мастерство архитектора — сделать самые сучковатые, кривые и бесформенные куски своим искусством подчиненными своей главной цели и замыслу. Так Бог с начала мира упорядочил противоположные характеры, различные нравы, разнообразные народы, как камни разной природы, чтобы они были зданием для Него, стройно соединенным, и были Его собственной семьей (1 Кор. 3:9). Кто усомнится в мастерстве, которое превращает черный гагат в прозрачный кристалл, светлячка в звезду, льва в агнца, а свинью в голубя? Чем запутаннее и сучковатее какое-либо дело, тем выдающееся способность и благоразумие человека в развязывании узлов и доведении его до хорошего исхода. Чем безнадежнее болезнь, тем восхитительнее мастерство врача в лечении. Он выбирает людей для Своего служения, которые имеют природные склонности служить Ему такими путями, как Он распоряжается ими после их обращения: так Павел был по природе добросовестным человеком; то, что он делал против Христа, исходило из велений ошибочной совести, пропитанной фарисейскими толкованиями иудейского закона: у него была склонность к рвению преследовать то, о чем его развращенный разум и совесть информировали его. Бог выбирает этого человека и обрабатывает его в огне для Своего служения. Он не меняет его природную склонность, чтобы сделать его конституции и нрава, противоположных тому, чем он был прежде; но направляет ее на другой объект, вкладывает другой уклон в шар и заставляет его дурно управляемые склонности двигаться новым путем по Его собственному назначению, и направляет этот естественный жар на служение тому интересу, который он прежде был амбициозен искоренить; как горячий конь, когда предоставлен сам себе, создает и беспокойство, и опасность, но под руководством мудрого всадника движется регулярно; не путем изменения своей природной свирепости, а искусным управлением зверем для целей всадника.

2. В средствах обращения. Благоразумие человека состоит в выборе времени для исполнения своих советов; и не в меньшей степени премудрость Божья состоит в этом. Как Он есть Бог суда или премудрости, Он ждет, чтобы ввести Свою благодать в душу в самый подходящий момент. На этот атрибут Павел в истории своего собственного обращения обращает особое внимание, чего он не делает ни на какой другой; в том перечне он перечисляет (1 Тим. 1:17): «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь». Самое торжественное славословие, в котором премудрость восседает на престоле выше всех остальных, с особым «Аминь» к славе ее, что относится к выбору времени для Его милости к Павлу, так как это наиболее способствовало славе Его благодати и ободрению других через него как образец. Бог взял его в то время, когда он был на краю ада; когда он был готов пожрать новорожденную младенческую церковь в Дамаске; когда он был вооружен всей властью извне и воспламенен всем рвением изнутри для осуществления своего замысла: тогда Бог овладевает им и направляет его в русло для Своей собственной чести и счастья Своих творений. Примечательно, как Бог не сводил глаз с Павла на протяжении всего его яростного пути и позволяет ему иметь поводья, не протягивая руки, чтобы обуздать его; однако ни одно движение, которое он мог предпринять, не ускользало от ока Божьего, которое следовало за ним: Он позволил ему идти против рожна чудес и убедительной речи Стефана при его мученичестве. Было много тех, кто голосовал за смерть Стефана, как свидетели, которые первыми бросили в него камни; но они не названы, только Савл, который засвидетельствовал свое одобрение, как и остальные, и это тем, что наблюдал за одеждой свидетелей, пока они были заняты этим кровавым делом (Деян. 7:58); «свидетели положили свои одежды у ног юноши, именем Савла». Опять же, хотя множество людей соглашались на его смерть, все же (Деян. 8:1) упоминается только Савл. Око Божье на нем, однако Он не хотел в то время остановить его ярость. Он идет дальше и «опустошает церковь» (Деян. 8:3). У него, конечно, было много сообщников, но никто не назван (как если бы никто не был предметом замысла благодати), кроме Савла: однако Бог не хотел протянуть руку, чтобы изменить его, но следит за ним, ожидая более подходящей возможности, которую в Своей премудрости Он предвидел. И поэтому (Деян. 9:1) Дух Божий добавляет «еще»; «Савл же, еще дыша угрозами». Это было еще не время Божье, но оно скоро настанет. Но когда Савл приводил в исполнение свой замысел против церкви в Дамаске, когда дьявол был на вершине своих надежд, а Савл в разгаре своей ярости, и христиане погрузились в глубину своих страхов, премудрость Божья использует возможность и обращением Павла в этот момент побеждает дьявола, разочаровывает первосвященников, защищает Свой народ, снимает их страхи, вырывая Савла из рук дьявола и формируя инструменты сатаны для святой деятельности против него.

3. Премудрость Божья проявляется в способе обращения. Такую великую перемену Бог совершает не путем разрушения, а с сохранением и в соответствии с природой. Как дьявол искушает нас не путем насилия над нашей природой, а предлагая вещи, удобные нашей развращенной природе, так и Бог призывает нас к возвращению предложениями, соответствующими нашим способностям. Как Он в природе доставляет питание людям посредством плодов земли и производит плоды земли влиянием небес; влияния небес не принуждают землю, а возбуждают ту естественную добродетель и силу, которая в ней есть. Так Бог производит благодать в душе посредством слова, приспособленного к способности человека, как человека, и соразмерного его рациональным способностям, как рациональным. Было бы противно премудрости Божьей двигать человека, как камень, извращать порядок и привилегию той природы, которую Он установил при творении; ибо тогда Бог напрасно дал бы человеку разум и волю: потому что, не двигая человека согласно этим способностям, они оставались бы бесполезными и негодными в человеке. Бог не приводит нас к Себе, как бревна, простой силой или как рабов, принуждаемых дубинкой идти в то место и делать ту работу, к которой у них нет желания: но Он приспосабливается к тем основаниям, которые Он заложил в нашей природе, и ведет нас путем, согласным с этим, действием столь же сладким, сколь и могущественным; очищая наш разум от темных принципов, благодаря чему мы можем видеть Его истину, нашу собственную нищету и место нашего счастья; и склоняя нашу волю согласно этому свету, чтобы желать и двигаться удобно к этой цели нашего призвания; эффективно, но согласно; могущественно, но без навязывания нашим естественным способностям; сладко, без насилия, в упорядочении средств; но действенно, без провала, в достижении цели. И поэтому Писание называет это учением (Ин. 6:45), влечением (Ос. 2:14), призывом нас искать Господа (Пс. 26:8). Учение — это акт премудрости; влечение — акт любви; призыв — акт власти: но ни один из них не предполагает насильственного принуждения. Принцип, который движет волей, сверхъестественен; но воля, как естественная способность, содействует в акте или движении. Бог не действует в этом путем абсолютной власти, без бесконечной премудрости, сообразуясь с природой вещей, на которые Он действует: Он не меняет физическую природу, хотя меняет моральную. Как в управлении миром Он не заставляет тяжелые вещи подниматься, а легкие опускаться, обычно, но направляет их движения согласно их естественным качествам: так Бог не натягивает способности сверх их должной меры. Он позволяет природе способности оставаться, но меняет принцип в ней: разум остается разумом, а воля остается волей. Но где прежде была глупость в разуме, Он вкладывает дух премудрости; и где прежде была твердость в воле, Он формирует ее в податливость к Своим предложениям. У Него есть ключ, чтобы подойти к каждому выступу в замке, и Он открывает волю, не повреждая природу воли. Он не меняет душу путем изменения способностей, а путем изменения чего-то в них: не путем вторжения в них, или простой силой, или слепым инстинктом, а предлагая разуму нечто для познания и информируя его о разумности Своих заповедей и врожденной благости и превосходстве Своих предложений, и склоняя волю любить и принимать то, что предложено. И вещи предлагаются под теми понятиями, которые обычно движут нашей волей и чувствами. Нами движут вещи, поскольку они добры, приятны, полезны; мы принимаем вещи, поскольку они способствуют нам, и ненавидим вещи, поскольку они противны нам. Ничто не влияет на нас, кроме как под такими качествами, и Бог сообразует Свои ободрения с этими естественными чувствами, которые есть в нас: Его сила и премудрость идут рука об руку; Его сила действовать то, что Его премудрость упорядочивает, и Его премудрость проводить то, что Его сила исполняет. Он приводит людей к Себе путями, соответствующими их естественным склонностям. Упрямого Он разрывает, как лев, кроткого Он побеждает, как горлица, сладостью; у Него есть молот, чтобы разбить твердого, и узы любви, чтобы привлечь более податливые нравы: Он действует на более рациональных путем евангельского разума; на более благородных путем доброты и влечет их узами любви. Мудрецы были ведомы к Христу звездой и средствами, соответствующими знанию и изучению, которые использовали те восточные народы, что было много в астрономии: Он действует на других чудесами, приспособленными к чувствам каждого, и так соразмеряет средства согласно природе субъектов, на которых Он действует.

4. Премудрость Божья очевидна в Его дисциплине и карательных бедствиях. Премудрость человеческих правительств видна в содержании их законов, и в наказаниях их законов, и в соразмерности наказания преступлению, и в благе, которое проистекает от наказания либо для преступника, либо для общества. Премудрость Божья видна в наказании смертью за нарушение Его закона; как в том, что это было величайшим злом, которого человек мог бояться, и поэтому было удобным средством удержать его в должных границах, так и в соразмерности его преступлению. Ничего меньшего нельзя было в мудром правосудии наложить на преступника за преступление против высочайшего Существа и Верховного Совершенства: но об этом уже говорилось ранее в премудрости Его законов. Я упомяну лишь некоторые; было бы слишком утомительно перечислять все.

(1.) Его премудрость проявляется в судах, в сообразовании их с качествами лиц и природой грехов. Он замышляет зло (Иер. 18:11); Его суды — плоды совета. «Он также мудр и наведет зло» (Ис. 31:2), — зло, подходящее для согрешающего лица, и зло, подходящее для совершенного преступления: как земледелец делает свои молотильные инструменты для зерна: у него есть жезл для тмина, более нежного семени, и цеп для более твердого; так у Бога есть большие суды для ожесточенного грешника и более легкие для тех, у кого есть некоторая нежность в их нечестии (Ис. 28:27, 29): «Потому что Он дивен в совете и велик в исполнении»; так некоторые понимают это место: «С лукавым — по лукавству его». Он соразмеряет наказание греху и пишет причину суда на челе самого суда. Содом горел в похоти и был поглощен огнем с небес. Иудеи продали Христа за тридцать сребреников; и при взятии Иерусалима тридцать из них были проданы за пенни. Так Адони-Весек отрезал большие пальцы рук и ног у других, и с ним поступают так же (Суд. 1:7). Строители Вавилона замышляли нерасторжимый союз, и Бог наводит на них непонятное смешение. И в Исх. 9:9 пепел из печи, где израильтяне обжигали египетские кирпичи, рассыпанный к небу, вызвал нарывы на египетских телах, чтобы они могли почувствовать на своих, какую боль они причинили плоти израильтян; и узнать, по жжению воспаленной парши, что они заставили израильтян претерпеть. Воды реки Нил превращаются в кровь, в которой они задушили дыхание младенцев израильтян: и наконец князь и цвет их знати утоплены в Красном море. Часть премудрости правосудия — соразмерять наказание преступлению и степени гнева степеням злобы в грехе. Скорби также мудро соразмерены: Бог, как мудрый врач, учитывает природу сока и силу пациента и сообразует Свои лекарства как с тем, так и с другим (1 Кор. 10:13).

(2.) Во времена наказаний и скорбей. Он ждет, пока грех созреет, чтобы Его правосудие могло казаться более справедливым, а преступник — более безответным (Дан. 9:14); Он бодрствует над злом, чтобы навести его на людей; навести его в справедливое время и порядок для Своей праведной и благодатной цели; Своей праведной цели на врагах и Своей благодатной цели на Своем народе. Бедствие Иерусалима пришло на них, когда город был полон людей на празднике Пасхи, чтобы Он мог скосить Своих врагов сразу и приурочить их разрушение к такому моменту, в который они приурочили распятие Его Сына. Он бодрствовал над облаками Своих судов и удерживал их от излияния, пока Его народ, христиане, не были обеспечены и не ушли из города в комнаты и уединенные места, которые Бог приготовил для них. Он не сделал Иерусалим бойней Своих врагов, пока не сделал Пеллу и другие места ковчегами Своих друзей. Как Плиний говорит нам: «Провидение Божье удерживает море в штиле в течение пятнадцати дней, чтобы зимородки, маленькие птицы, которые часто посещают берег, могли построить свои гнезда и высидеть своих птенцов». Суд над Содомом был приостановлен на несколько часов, пока Лот не был в безопасности. Бог не позволил церкви быть захваченной насильственными преследованиями, пока она не была утверждена в вере: Он не хотел подвергать ее таким великим боям, пока она была слабой и немощной, но дал ей время укрепиться, чтобы стать более способной выстоять под ними. Он подавил все движения страсти, которые идолопоклонники могли иметь к своему суеверию, пока религия не была в таком состоянии, чтобы скорее быть увеличенной и очищенной, чем истребленной противодействием. Павел был защищен от цепей Нерона и сетей своих врагов, пока он не разорвал цепь дьявола со многих городов язычников и не поймал их сетью Евангелия из моря мира. Таким образом, премудрость Божья видна во времена судов и скорбей.

(3.) Она очевидна в благодатном исходе скорбей и карательных бедствий. Часть премудрости — извлекать добро из зла наказания, так же как извлекать добро из греха. Церковь никогда не была так похожа на небо, как когда она была наиболее преследуема адом: бури часто очищали ее, а копье часто делало ее более здоровой. Целостность Иова не была бы столь ясной, а его терпение столь прославленным, если бы дьяволу не было позволено мучить его. Бог Своей премудростью перехитрил сатану; когда он своими искушениями намеревается осквернить нас и бить нас, Бог устраивает это, чтобы очистить нас; Он часто извлекает самый ясный свет из самой густой тьмы, делает яды лекарствами. Саму смерть, величайшее наказание в этой жизни и вход в ад по своей природе, Он Своим мудрым замыслом сделал для Своего народа вратами небес и переходом в бессмертие. Карательные бедствия в народе часто заканчиваются общественным преимуществом: беды и войны среди народа зачастую не разрушительны, а лекарственны и излечивают их от того вырождения, роскоши и изнеженности, которые они приобрели долгим миром.

(4.) Эта премудрость очевидна в различных целях, которые Бог осуществляет через скорби. Достижение различных целей одними и теми же средствами — плод благоразумия действующего лица. Одной и той же скорбью мудрый Бог иногда исправляет за какую-то низкую привязанность, возбуждает какую-то сонную благодать, изгоняет какую-то скрытую развращенность, очищает душу и губит похоть; обнаруживает величие преступления, суету творения и достаточность в Себе. Иудеи связывают Павла, и судьей он отправляется в Рим; пока его рот закрыт в Иудее, он открыт в одном из величайших городов мира, и его враги невольно способствуют увеличению познания Христа этими цепями, в том городе (Деян. 28:31), который торжествовал над землей. И его скорбные узы добавили мужества и решимости другим (Флп. 1:14): «Многие, ободрившись моими узами»; что не могло по своей природе произвести такой эффект, но по порядку и замыслу Божественной премудрости: по своей природе они скорее заставили бы их испытывать отвращение к учению, за которое он страдал, и охладили бы их рвение в распространении его из страха перед тем же позором и трудностями, которые они видели, как он переносит. Но премудрость Божья изменила природу этих оков и направила их к славе Своего имени, ободрению других, увеличению Евангелия и утешению самого апостола (Флп. 1:12, 13, 18). Страдания Павла в Риме утвердили филиппийцев, народ на расстоянии оттуда, в учении, которое они уже получили из его рук. Таким образом, Бог делает страдания иногда, которые кажутся судами, похожими на ехидну на руке Павла (Деян. 28:6), средством прояснить невинность и снискать расположение к учению среди тех варваров. Как часто Он умножал церковь смертью и резней и увеличивал ее теми средствами, которые использовались для ее уничтожения!

(5.) Божественная премудрость очевидна в избавлениях, которые Он дарует другим частям мира, так же как и Своей церкви. Есть тонкие композиции, любопытные нити в Его паутинах, и Он работает ими как мастер: благость, сотворенная для них, любовно сотворенная (Пс. 30:20), [1.] В делании творений подчиненными в их естественном порядке Его благодатным целям и намерениям. Он упорядочивает вещи таким образом, чтобы не быть вынужденным проявлять чрезвычайную силу в вещах, которые какая-то часть творения могла бы совершить. Чудесные произведения говорили бы о Его силе; но упорядочение естественного хода вещей, чтобы вызвать такие эффекты, для которых они никогда не предназначались, — одна из частей славы Его премудрости. И чтобы Его премудрость могла быть видна в ходе природы, Он направляет движения творений и действует ими в их собственной силе; и делает то различными извивами и поворотами их, что Он мог бы сделать в одно мгновение Своей силой, сверхъестественным путем. Действительно, иногда Он совершал вторжения в природу и приостанавливал порядок их естественных законов на время, чтобы показать Себя абсолютным Господом и Правителем природы: однако если бы частые изменения такого рода совершались, они препятствовали бы познанию природы вещей и были бы некоторым препятствием для открытия и славы Его премудрости, которая лучше всего видна при движении колес низших творений в точной регулярности к Его собственным целям. Он мог бы, когда Его маленькая церковь в семье Иакова была готова умереть с голоду в Ханаане, для их сохранения превратить камни страны в хлеб; но Он посылает их в Египет, чтобы добыть зерно, чтобы путь мог быть открыт для их переселения в ту страну; истина Его предсказания об их пленении исполнена, и путь проложен после провозглашения Его великого имени, Иегова, как в верности Его слова, так и в величии Его силы, в их избавлении из той печи скорби. Он мог бы поразить Голиафа, военачальника армии Филистимской, ударом молнии с небес, когда он хулил Его имя и пугал Его народ; но Он использует естественную силу камня и искусственное движение пращи рукой Давида, чтобы противостоять великану и тем самым освободить Иудею от разорения могущественного врага. Он мог бы избавить иудеев от Вавилона такими же странными чудесами, как те, что Он использовал при их избавлении от Египта: Он мог бы поразить их врагов, собрать Свой народ в одно тело и защитить их оплотом облака и столпа огненного против нападений их врагов. Но Он использует разногласия между персами и жителями Вавилона, чтобы достичь Своих целей. Как иногда поворот ветра внезапно становился потерей флота, когда он был поставлен на грань победы, и обращал разрушение на тех, кто предназначал его для других! и случайное спотыкание, или естественная свирепость лошади, сбросили генерала в разгар битвы, где он потерял жизнь в толпе, и его смерть принесла поражение его армии и избавление другой стороне, которая была на краю гибели! Так премудрость Божья связывает вещи вместе согласно естественному порядку, чтобы осуществить Свое намеченное сохранение народа. [2.] Во времени избавления. Выбор времени для дел — часть премудрости человека и выдающаяся часть премудрости Божьей. В должное время Он посылает ранний и поздний дождь, когда земля находится в величайшей нужде и когда Его влияния могут наиболее способствовать принесению и созреванию плода. Бессловесные твари получают пищу от Него в должное время (Пс. 103:27): и в Свое должное время получают Его возлюбленные люди свое избавление. Когда Павел был в пути в Дамаск с преследующим поручением, он поражен для безопасности церкви в том городе. Природа льва меняется в должное время для сохранения агнцев от терзания. Израильтяне чудесно спасены от Египта, когда их разум был в замешательстве, когда их опасность для человеческого понимания была неизбежна; когда земля и море отказывали в защите, тогда премудрость и сила небес вмешались, чтобы совершить то, что было выше мастерства проводников того множества. И когда жизни иудеев были на кону, и их шеи были на плахе на милость мечей их врагов по приказу из Суз, не только отсрочка, но и триумф прибывает к иудеям, по премудрости Божьей, направляющей дело, благодаря чему из лиц, предназначенных к казни, они становятся победителями и имеют возможность осуществить свою месть вместо своего терпения, оказываясь триумфаторами там, где они ожидали быть страдальцами (Есф. 8:9). Как странно Бог, тайными путями, склоняет сердца людей и природу вещей к исполнению того, что Он замышляет, несмотря на все сопротивление того, что могло бы помешать безопасности Его народа! Как часто Он ловит нечестивых в деле их собственных рук, делает их уверенность их погибелью и запутывает их в тех сетях, которые они сплели и расставили для других (Пс. 9:16)! «Нечестивый уловлен делами рук своих. Рассеял надменных помышлениями сердца их» (Лк. 1:51), на высоте их надежд, когда их замыслы были заложены так глубоко в основании и связаны и сцементированы так тесно в их надстройке, что никакая человеческая сила или премудрость не могла их разрушить: Он тогда разочаровал их проекты и одурачил их хитрость. Как часто Он удерживал огонь, когда он был готов пожрать; ломал стрелы, когда они были приготовлены в луке; обращал копье во внутренности несущих его и ранил их в тот самый момент, когда они были готовы ранить других! [3.] В сообразовании инструментов Своей цели. Он либо находит их подходящими, либо делает их внезапно подходящими для Своих благодатных целей. Если у Него есть скиния для строительства, Он снабдит Веселеила и Аголиава духом премудрости и разумения во всяком искусном мастерстве (Исх. 31:3, 6). Если Он находит их кривыми кусками, Он может, как мудрый архитектор, сделать их прямыми балками для возведения Своего дома и для чести Своего имени. Он иногда выбирает людей согласно их естественным нравам и использует их в Своей работе. Ииуй, человек яростного нрава и амбициозного духа, призван для разрушения дома Ахава. Моисей, человек, снабженный всей египетской премудростью, подготовленный щедрым воспитанием, подготовленный также скорбью, которую он встретил в своем бегстве, и тот, кто имел пользу от общения с Иофором, человеком более чем обыкновенной премудрости и благости, как видно по его благоразумному и религиозному совету; этот человек призван быть главой и капитаном угнетенного народа и спасти их от их рабства и устроить первую национальную церковь в мире. Так Илия, высокомерный человек, горячего и гневного нрава, тот, кто пренебрегал хмурыми взглядами и недооценивал благосклонность князей, поставлен, чтобы остановить поток израильского идолопоклонства. Так Лютер, человек того же нрава, привлечен той же премудростью, чтобы столкнуться с развращенностями в церкви, против такого сопротивления, под которым более мягкий нрав был бы сломлен. Земля, в Откр. 12:16, сделана инструментом, чтобы помочь жене: когда вельможи того века передали имперскую власть Константину, который стал впоследствии защищающим и кормящим отцом церкви, цель, которую многие из его сторонников никогда не замышляли и никогда не мечтали; но Бог, Своей бесконечной премудростью, сделал эти различные замыслы, как различные стрелы, пущенные наугад, встретиться в одной цели, к которой Он направил их, а именно, в приведении инструмента, чтобы принести мир миру и безопасность и увеличение Своей церкви.

III. Премудрость Божья чудесно проявляется в искуплении. Его премудрость в творении восхищает глаз и разум; Его премудрость в управлении не меньше воздействует на любопытного наблюдателя связей и сцепления средств; но Его премудрость в искуплении возносит ум к большему изумлению. Дела творения — следы Его премудрости; дело искупления — лик Его премудрости. Человек лучше узнается по чертам своего лица, чем по отпечаткам своих ног. Мы, с «открытым лицом», или открытым ликом, «взирая на славу Господню» (2 Кор. 3:18). Лицо там относится к Богу, а не к нам; слава Божьей премудрости теперь открыта, а не покрыта и не завешена тенями закона. Как мы видим свет славным, как рассеянный в воздухе до появления солнца, но более славно в лике солнца, когда оно начинает свой бег на нашем горизонте. Вся премудрость Божья в творении и управлении в Его разнообразии законов была как свет в первые три дня творения, рассеянный по миру; но на четвертый день он был более славным, когда все собралось в тело солнца (Быт. 1:4, 16). Так свет Божественной премудрости и славы был рассеян по миру, и так более неясен, пока в четвертый божественный день мира, около четырехтысячного года, он не собрался в одно тело, Солнце Правды, и так воссиял более славно для людей и ангелов. Все вещи слабее, чем тоньше они распространены, но сильнее, чем больше они объединены и сжаты в одном теле и явлении. Во Христе, в домостроительстве через Него, так же как и в Его личности, были «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Некоторые доли премудрости были даны при творении, но сокровища ее открыты в искуплении, высочайшие степени ее, которые когда-либо Бог проявлял в мире. Христос поэтому называется «премудростью Божьей», так же как и «силой Божьей» (1 Кор. 1:24); и Евангелие называется «премудростью Божьей». Христос есть премудрость Божья в основном, а Евангелие инструментально, как оно есть сила Божья инструментально, чтобы покорить сердце Себе. Это завернуто в назначении Христа Искупителем и открыто нам в откровении этого Евангелием.

1. Это сокрытая премудрость. В этом отношении Бог называется в тексте единым премудрым: и она называется «сокрытой премудростью» (1 Тим. 1:17), и «премудростью в тайне» (1 Кор. 2:7), непостижимой для обычного разумения ангела, больше, чем абстрактные качества творений для разумения человека. Никакая премудрость людей или ангелов не способна исследовать жилы этой шахты, рассказать все нити этой паутины или понять весь блеск ее; они так же далеки от способности полностью постичь ее, как были сначала от того, чтобы придумать ее. Та премудрость, которая изобрела ее, может только постичь ее. В несотворенном разуме только есть ясность света без какой-либо тени тьмы. Мы так же далеки от полного понимания ее, как ребенок от совета мудрейшего князя. Она так сокрыта от нас, что без откровения мы не могли бы иметь ни малейшего воображения о ней; и хотя она открыта нам, все же без помощи бесконечности разумения мы не можем полностью постичь ее: это такой трактат божественной премудрости, что ангелы никогда прежде не видели издания ее, пока оно не было опубликовано миру (Еф. 3:10): «дабы ныне соделалась известною через церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия». Ныне сделана известной им, не прежде; и ныне сделана известной им «на небесах». Они не имели знания всех небесных тайн, хотя имели обладание небесной славой: они знали пророчества о ней в слове, но не достигли ясного толкования тех пророчеств, пока вещи, о которых пророчествовалось, не вышли на сцену.

2. Многоразличная премудрость: так она называется. Столь же многоразличная, сколь и таинственная: разнообразие в тайне и тайна в каждой части разнообразия. Это был не один единый акт, а разнообразие советов, встретившихся в нем; соединение превосходных целей и превосходных средств. Слава Божья, спасение человека, поражение отпавших ангелов, открытие благословенной Троицы в их природе, операциях, их объединенных и различных актах и выражениях благости. Средства — это соединение двух природ, бесконечно отличных друг от друга; союз вечности и времени, смертности и бессмертия: смерть сделана путем к жизни, а позор — тропой к славе. Слабость креста — исправление человека, и творение становится мудрым через «юродство проповеди»; падший человек становится богатым через нищету Искупителя, и человек наполняется через пустоту Бога; наследник ада становится сыном Божьим через принятие Богом на Себя «образа раба»; сын человеческий возвышается до высочайшей степени чести через то, что Сын Божий стал «не имеющим репутации». Она называется (Еф. 1:8) «изобилием премудрости и благоразумия». Премудрость — в вечном совете, придумывающем путь; благоразумие — во временном откровении, упорядочивающем все дела и события в мире для достижения цели Его совета. Премудрость относится к тайне; благоразумие — к проявлению ее подходящими путями и удобными временами. Премудрость — к замыслу и порядку; благоразумие — к исполнению и завершению. Во всем Бог действовал как подобает Ему, как мудрому и справедливому Правителю мира (Евр. 2:10). Нашла ли премудрость Божья какой-то другой путь, или был ли Он, в отношении необходимости и естественности Своего правосудия, ограничен этим, — не вопрос; но то, что это лучший и мудрейший путь для проявления Его славы, вне вопроса.

Эта премудрость проявится в различных интересах, примиренных ею: в субъекте, втором лице в Троице, в котором они были примирены: в двух природах, в которых Он совершил это; благодаря чему Бог становится известным человеку в Своей славе, грех вечно осужден, а кающийся и верующий грешник вечно спасен: честь и праведность закона оправданы как в заповеди, так и в наказании: империя дьявола свергнута той же природой, которую он опрокинул, и хитрость ада побеждена той природой, которую он испортил: творение вовлечено в самом акте к высочайшему послушанию и смирению, чтобы, как Бог является как Бог на Своем престоле, творение могло явиться в низшей позе творения, в глубинах смирения и зависимости: публикация этого сделана в Евангелии путями, соответствующими премудрости, которая проявилась в исполнении Его совета, и условия наслаждения плодом этого — самые мудрые и разумные.

1. Величайшие различные интересы примирены: правосудие в наказании и милость в прощении. Ибо человек нарушил закон и погрузился в бездну нищеты: меч отмщения был обнажен правосудием для наказания преступника; недра сострадания были взволнованы милостью для спасения несчастного. Правосудие сурово взирает на грех, а милость сострадательно отражает нищету. Два различных требования внесены теми заинтересованными атрибутами: правосудие голосует за разрушение, а милость голосует за спасение. Правосудие обнажило бы меч и погрузило бы его в кровь преступника; милость остановила бы меч и повернула бы его от груди грешника. Правосудие наточило бы его, а милость затупила бы его. Аргументы сильны с обеих сторон.

(1.) Правосудие умоляет. Я предаю суду перед Твоим трибуналом мятежника, который был славным делом Твоих рук, центром Твоей богатой благости и подобием Твоего собственного образа; он действительно несчастен, чтобы возбудить Твое сострадание; но он не несчастен, не будучи преступником. Ты создал его в состоянии и со способностью быть иным: богатства Твоей щедрости усугубляют черноту его преступления. Он мятежник не по необходимости, а по воле. Какое принуждение было на нем слушать советы врага Божьего? Какая сила могла быть на нем, поскольку вне компетенции любого творения воздействовать на волю или принуждать ее? Никакое невежество не может оправдать его; закон был выражен не двусмысленно, а ясными словами, как в отношении заповеди, так и наказания; он был написан в его природе разборчивыми символами: если бы он получил какое-либо отвращение от Тебя после своего творения, это не оправдало бы его отступничества, поскольку, как Суверен, Ты не был обязан Своему творению. Ты предоставил все вещи богато для него; он был увенчан славой и честью: Твоя бесконечная сила даровала ему жилище, богато уставленное, и разнообразие слуг, чтобы прислуживать ему. Все, что он видел снаружи, и все, что он видел внутри себя, были различными знаками Твоей Божественной щедрости, чтобы вовлечь его в послушание: если бы была какая-то причина для какого-либо отвращения, она не могла бы уравновесить ту доброту, которая имела так много причин обязать его: однако он не получил никакой любезности от падшего ангела, чтобы обязать его перейти в его лагерь. Разве не было достаточно, что один из Твоих творений хотел лишить Тебя славы небес, но это также должно лишить Тебя славы на земле, которая была должна от него Тебе как его Творцу? Может ли он обвинить трудность заповеди? Нет: она была скорее ниже, чем выше его сил. Он мог бы скорее жаловаться, что она не была выше, благодаря чему его послушание и благодарность могли бы иметь больший простор и более обширное поле для движения, чем заповедь столь легкая; столь легкая, как воздержание от одного плода в саду. Какое оправдание может он иметь, что предпочел бы сладострастие своих чувств велениям своего разума и обязательствам своего творения? Закон, который Ты установил ему, был праведным и разумным; и должны ли праведность и разум быть отвергнуты верховным и непогрешимым разумом, потому что мятежное творение попрало их? Что! должен ли Бог отменить Свой святой закон, потому что творение пренебрегло им? Какое отражение это будет на премудрости, которая приняла его, и на справедливости заповеди и санкции его? Либо человек должен страдать, либо святой закон должен быть стерт и навсегда устареть. И не лучше ли человеку вечно страдать за свое преступление, чем какие-либо бесчестные отражения неправедности быть брошены на закон, и глупости, и недостатка предвидения на Законодателя? Не наказывать — значило бы одобрить ложь дьявола и оправдать бунт творения. Это было бы осуждением Твоего собственного закона как неправедного и приговором Твоей собственной премудрости как неблагоразумной. Лучше человеку вечно нести наказание за свое преступление, чем Богу нести бесчестие Своих атрибутов: лучше человеку быть несчастным, чем Богу быть неправедным, немудрым, лживым и кротко сносить отрицание Своего суверенитета. Но какое преимущество было бы удовлетворить милость, простив злодея? Помимо невосполнимого бесчестия закону, фальсификации Твоей истинности в неисполнении объявленных угроз, он получил бы ободрение такой благодатью еще больше пинать Твой суверенитет и противостоять Твоей святости, продолжая курс греха с надеждами на безнаказанность. Если творение восстановлено, нельзя ожидать, что тот, кто так хорошо устроился после нарушения его, будет очень осторожен в будущем соблюдении: его легкое повторное допущение подстрекало бы его к повторению своего преступления, и Ты скоро обнаружишь, что он отбросит всякую моральную зависимость от Тебя. Должен ли он быть восстановлен без какого-либо условия или завета? Он творение, которым нельзя управлять без закона, а закон нельзя принять без наказания. Какое будущее внимание он будет иметь к Твоей заповеди или какой страх он будет иметь перед Твоей угрозой, если его преступление будет так легко прощено? Это стабильность Твоего слова? Какая причина у него будет верить тому, что он нашел уже проигнорированным Тобой? Твоя истина в будущих угрозах не будет иметь силы для него, который испытал Твое откладывание ее в прежних. Необходимо, следовательно, чтобы мятежное творение было наказано для сохранения чести закона и чести Законодателя, со всеми теми совершенствами, которые объединены в составе его.

(2.) Милосердие не нуждается в оправдании. Истинно, грех человека не лишен своих отягчающих обстоятельств: он пренебрег Твоей благостью и принял Твоего врага в качестве своего советчика; но это не было чисто его собственным актом, как восстание дьявола: у него был искуситель, а у дьявола — нет; признаю, у него был разум, чтобы познать Твою волю, и сила, чтобы повиноваться ей; однако он был изменчив и имел способность пасть. Ему не было дано трудное задание, и не тяжкое ярмо было возложено на него; однако в нем была как животная часть, так и разумная, как чувства, так и душа; тогда как падший ангел был чистым интеллектуальным духом. Сотворил ли Бог мир, чтобы терпеть вечный позор, позволив Себе быть перехитренным сатаной, а Свое творение — вырванным из Своих рук? Должно ли дело вечного совета тотчас погрузиться в невосполнимую гибель, а честь всемогущего и премудрого дела — пропасть в разорении творения? Казалось бы, это противоречит природе Твоей благости — создать человека лишь для того, чтобы сделать его несчастным: предназначить его при сотворении для служения дьяволу, а не для служения своему Творцу. Каков мог быть иной исход, если главное дело Твоих рук, обезображенное вскоре после создания, должно вечно оставаться в этом испорченном состоянии? Чего можно ожидать при продолжении его несчастья, кроме вечной ненависти и вражды Твоего творения против Тебя? Предназначил ли Бог при сотворении, чтобы Его творение ненавидело Его, или чтобы любило? Должен ли Бог создать святой закон и не получить послушания этому закону от того творения, которым он был призван управлять? Должно ли искусное мастерство Божие и превосходные письмена закона природы в его сердце быть так скоро изглажены и оставаться в этом запятнанном состоянии вечно? Это падение Ты не мог не предвидеть в сокровищницах Твоего бесконечного знания. Почему же Ты имел благость сотворить его в целостности, если не хотел иметь милосердия, чтобы пожалеть его в несчастье? Должен ли Твой враг вечно попирать честь Твоего дела и торжествовать над славой Божьей, и аплодировать самому себе в успехе своей хитрости? Должно ли Твое творение лишь пассивно прославлять Тебя как мстителя, а не активно как сострадателя? Разве я не являюсь совершенством Твоей природы, так же как и справедливость? Должна ли справедливость поглотить все, и я никогда не появлюсь в поле зрения? Уже решено, что падшие ангелы не будут предметом, на котором я буду проявлять себя; и у меня теперь меньше оснований, чем прежде, ходатайствовать за них: они пали с полного согласия воли, без какого-либо побуждения со стороны другого; и, не довольствуясь собственным отступничеством, они завидуют Тебе и Твоей славе на земле, так же как и на небесах, и увлекли на свою сторону лучшую часть творения внизу. Должен ли сатана погрузить все творение в ту же невосполнимую гибель, что и себя? Если творение будет восстановлено, не проявит ли он дерзость в грехе из-за нечистоты? Разве у Тебя нет благодати, чтобы сделать его искренним в послушании, так же как и сострадания, чтобы избавить его от несчастья? Что помешает тому, чтобы такая благодать, которая утвердила стоящих ангелов, могла утвердить это восстановленное творение? Если я полностью исключена из возможности проявлять себя на людях, как я была исключена из возможности проявлять себя на дьяволах, то целый вид потерян; более того, я никогда не смогу появиться на сцене: если Ты совсем погубишь его справедливостью и создашь другой мир и другого человека, если он устоит, Твоя щедрость будет выдающейся, но не будет места для действия милосердия, если только через совершение греха он не подвергнет себя несчастью; и если грех войдет в другой мир, у меня мало надежды быть услышанной тогда, если я отвергнута сейчас. Миры будут вечно создаваться благостью, мудростью и силой; грех, входящий в эти миры, будет вечно наказываться справедливостью; а милосердие, которое есть совершенство Твоей природы, будет вечно приказано хранить молчание и будет окутано вечной тьмой. Воспользуйся же теперь случаем, чтобы явить меня познанию Твоего творения, поскольку без несчастья милосердие никогда не сможет ступить в мир. Милосердие взывает: если человек погибнет, творение напрасно; справедливость взывает: если человек не осужден, закон напрасно; истина поддерживает справедливость, а благодать потворствует милосердию. Что же делать в этом кажущемся противоречии? Милосердие не проявлено, если человек не помилован; справедливость будет жаловаться, если человек не наказан.

(3.) Мудростью Божьей найдено средство, чтобы ответить на эти требования и уладить разногласия между ними. Мудрость Божья отвечает: Я удовлетворю ваши просьбы. Просьбы справедливости будут удовлетворены в наказании, а просьбы милосердия будут приняты в помиловании. Справедливость не будет жаловаться на недостаток наказания, а милосердие — на недостаток сострадания. У Меня будет бесконечная жертва, чтобы удовлетворить справедливость; и сила и плод этой жертвы будут радовать милосердие. Здесь у справедливости будет наказание, которое она примет, а у милосердия будет помилование, которое оно дарует. Права обоих сохранены, и требования обоих дружелюбно согласованы в наказании и помиловании путем перенесения наказания за наши преступления на поручителя, взыскания возмездия с его крови справедливостью и дарования нам жизни и спасения милосердием без затраты ни одной капли нашей собственной крови. Так справедливость удовлетворена в своей строгости, а милосердие — в своем снисхождении. Богатство благодати переплетено с ужасами гнева. Утроба милосердия обвита вокруг пламенного меча справедливости, и меч справедливости защищает и охраняет утробу милосердия. Так Бог праведен, не будучи жестоким, и милосерден, не будучи несправедливым; Его праведность неприкосновенна, а мир восстановим. Так блистательное милосердие явлено посреди всех проклятий, смятений и гнева, угрожающих преступнику. Это удивительный темперамент, найденный мудростью Божьей: Его справедливость почтена в страданиях поручителя человека; и Его милосердие почтено в применении искупления к преступнику (Рим. 3:24, 25): «получающие оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия». Если бы мы в своих лицах были жертвами справедливости, милосердие было бы вечно неизвестно; если бы мы были вскормлены исключительно милосердием, справедливость была бы вечно исключена; если бы мы, будучи виновными, были оправданы, милосердие могло бы радоваться, а справедливость могла бы жаловаться; если бы мы были наказаны исключительно, справедливость торжествовала бы, а милосердие скорбело. Но этим средством искупления ни у кого нет оснований для жалоб; справедливости не в чем обвинять, когда наказание совершено; милосердию есть чем хвалиться, когда поручитель принят. Долг грешника перенесен на поручителя, чтобы заслуга поручителя могла быть дарована грешнику; так что Бог теперь обращается с нашими грехами на пути карающей справедливости, а с нашими личностями — на пути облегчающего милосердия. Это в высшей степени лучше и славнее, чем если бы требование одного было удовлетворено с исключением требования другого; это было бы либо неправедное милосердие, либо безжалостная справедливость; теперь это праведное милосердие и милосердная справедливость.

2. Мудрость Божья проявляется в субъекте или лице, в котором они были согласованы; Второе Лицо — это благословенная Троица. Была уместность в том, что Сын предпринял и совершил это, а не какое-либо другое лицо, согласно порядку лиц и различным функциям лиц, как они представлены в Писании. Отец после творения является законодателем и представляет человеку образ Своей собственной святости и путь к счастью Его творений; но после падения человек был слишком немощен, чтобы исполнить закон, и слишком осквернен, чтобы наслаждаться блаженством. Искупление тогда стало необходимым; не то чтобы Богу было необходимо искупать человека, но для счастья человека было необходимо, чтобы он был восстановлен. На это назначено Второе Лицо, чтобы через общение с Ним человек мог обрести счастье и быть возвращен к Богу. Но поскольку человек был слеп в своем разумении и врагом в своей воле Богу, должно было произойти проявление силы, чтобы просветить его разум и склонить его волю к пониманию и принятию этого искупления; и эта работа поручена Третьему Лицу, Святому Духу.

(1.) Не было уместным, чтобы Отец принял человеческую природу и пострадал в ней ради искупления человека. Он был первым по порядку; Он был законодателем и, следовательно, должен был быть судьей. Как законодателю, Ему не подобало занимать место нарушителя закона; и как судье, было столь же мало подобающим, чтобы Его считали злодеем. Чтобы Тот, Кто издал закон против греха, объявил наказание за совершение греха и чьей частью было фактически наказывать грешника, стал грехом за вольного нарушителя Его закона. Будучи правителем, как мог Он быть адвокатом и заступником перед Самим Собой? Как мог Он быть судьей и жертвой? судьей и в то же время посредником перед Самим Собой? Если бы Он был жертвой, должен был бы быть кто-то, кто исследовал бы ее действительность и произнес бы приговор о принятии. Было ли приемлемо, чтобы Сын сидел на престоле суда, а Отец стоял у скамьи подсудимых и был ответственен перед Сыном? Чтобы Сын был на месте правителя, а Отец — на месте преступника? Чтобы Отец был сокрушен (Ис. 53:10) Сыном, как Сын был сокрушен Отцом (Зах. 13:7)? чтобы Сын пробудил меч против Отца, как Отец сделал это против Сына? Чтобы Отец был послан Сыном, как Сын был послан Отцом (Гал. 4:4)? Порядок лиц в благословенной Троице был бы нарушен и расстроен. Если бы Отец был послан, Он не был бы первым по порядку; посылающий находится перед посланным лицом: как Отец рождает, а Сын рожден (Иоан. 1:14), так Отец посылает, а Сын послан. Тот, чей порядок — посылать, не может должным образом послать Самого Себя.

(2.) Также не было уместным, чтобы Дух был послан для этого дела. Если бы Святой Дух был послан искупить нас, а Сын — применить это искупление к нам, порядок Лиц также был бы нарушен; Дух тогда, будучи третьим по порядку, был бы вторым в действии. Сын тогда получил бы от Духа, как Дух делает это сейчас от Христа, «и возвестит вам» (Иоан. 16:15). Как Дух исходил от Отца и Сына, так надлежащая функция и действие Его были по порядку после действий Отца и Сына. Если бы Дух был послан искупить нас, а Сын послан Отцом, и Дух — применить это искупление к нам, Сын в своих действиях исходил бы от Отца и Духа; Дух, как посылающий, был бы по порядку перед Сыном; тогда как Дух называется «Духом Христа», как посланный Христом от «Отца» (Гал. 4:6; Иоан. 15:26). Но как порядок дел, так и порядок Лиц сохраняется в их различных действиях. Творение и закон для управления творением предшествуют искуплению. Ничто, или то, что не имеет бытия, не способно к искупленному бытию. Искупление предполагает существование и несчастье искупаемого лица. Как творение предшествует искуплению, так искупление предшествует его применению. Как искупление предполагает бытие творения, так применение искупления предполагает действенность искупления. Согласно порядку этих дел, таков порядок действий Трех Лиц. Творение принадлежит Отцу, первому лицу; искупление, второе дело, есть функция Сына, второго лица; применение, третье дело, есть служение Святого Духа, третьего лица. Отец упорядочивает это, Сын совершает это, Святой Дух применяет это. Он очищает наши души, чтобы понимать, верить и любить эти тайны. Он формирует Христа во чреве души, как Он сделал тело Христа во чреве Девы. Как Дух Божий носился над водами, чтобы украсить и приукрасить мир после того, как материя его была сформирована (Быт. 1:2), так Он движется по сердцу, чтобы смягчить его для согласия со Христом, и проводит черты нового творения в душе после того, как заложено основание. Сын платит цену, которая причиталась с нас Богу, а Дух есть залог обетований жизни и славы, купленных заслугой этой смерти. Следует заметить, что Отец, под устроением закона, предлагал заповеди с обетованиями и угрозами разуму людей; и Христос, под устроением благодати, когда Он был на земле, предлагает Евангелие как средство спасения, увещевает к вере как условию спасения; но ни функция одного, ни другого не заключалась в том, чтобы проявить такую действенность в разуме и воле, чтобы заставить людей верить и повиноваться; и поэтому было так мало обращений во время Христа через Его чудеса. Но эта работа была прибережена для более полного и яркого явления Духа, чьим служением было убедить мир в необходимости Искупителя из-за их падшего состояния; в личности Искупителя, Сына Божьего; в достаточности и действенности искупления из-за Его праведности и принятия Отцом. Мудрость Божья видна в подготовке и представлении объектов, а затем в запечатлении их на субъекте, который Он намеревается. И так сохраняется порядок Трех Лиц.

(3.) Второе Лицо имело наибольшую уместность в этой работе. Тот, Кем Бог сотворил мир, был наиболее удобно использован в восстановлении обезображенного мира (Иоан. 1:3): кто более пригоден восстановить его из падшего состояния, чем Тот, Кто воздвиг его в первоначальном состоянии (Евр. 1:2)? Он был светом людей при творении, и поэтому было наиболее разумно, чтобы Он был светом людей при искуплении. Кто более пригоден реформировать Божественный образ, чем Тот, Кто первым сформировал его? Кто более пригоден говорить за нас Богу, чем Тот, Кто был Словом (Иоан. 1:1)? Кто мог лучше ходатайствовать перед Отцом, чем Тот, Кто был единородным и возлюбленным Сыном? Кто столь пригоден искупить утраченное наследство, как Наследник всего? Кто более пригоден и лучше может добиться для нас права детей, чем Тот, Кто обладал им по природе? Мы пали из состояния сынов Божьих, и кто более пригоден ввести нас в усыновленное состояние, чем Сын Божий? В этом было выражение богатейшей благодати, потому что первый грех был направлен непосредственно против мудрости Божьей, через честолюбивое стремление к мудрости, равной Божьей, чтобы то Лицо, Которое было мудростью Божьей, стало жертвой для искупления греха против мудрости.

3. Мудрость Божья видна в двух природах Христа, посредством которых было совершено это искупление. Соединение двух природ было основанием соединения Бога и падшего творения.

1-е. Само соединение восхитительно: «Слово стало плотию» (Иоан. 1:14), одно «равное Богу в образе раба» (Фил. 2:7). Когда апостол говорит о «Боге, явившемся во плоти», он говорит о «мудрости Божьей в тайне» (1 Тим. 3:16); то, что непостижимо для ангелов, чего они никогда не воображали до того, как это было открыто, чего, возможно, они никогда не знали, пока не увидели это. Я уверен, что под законом фигуры херувимов были помещены в святилище, с их «лицами, обращенными к умилостивлению», в вечной позе созерцания и восхищения (Исх. 37:9), на что ссылается апостол (1 Пет. 1:12). Таинственна мудрость Божья соединить конечное и бесконечное, всемогущество и слабость, бессмертие и смертность, неизменяемость с вещью, подверженной изменению; иметь природу от вечности и в то же время природу, подверженную революциям времени; природу, чтобы создать закон, и природу, чтобы быть подчиненной закону; быть Богом, благословенным вовеки, в лоне Своего Отца, и младенцем, подверженным бедствиям из чрева Своей матери: термины, кажущиеся наиболее далекими от соединения, наиболее неспособными к сопряжению, чтобы пожать друг другу руки, быть наиболее интимно соединенными; слава и низость, полнота и пустота, небо и земля; творение с Творцом; Тот, Кто сотворил все вещи, в одном лице с природой, которая сотворена; Еммануил, Бог и человек в одном; то, что наиболее духовно, чтобы причаститься того, что есть плоть и кровь (Евр. 2:14); одно с Отцом в Его Божестве, одно с нами в Его человечестве; Божество в Нем в полнейшем совершенстве, а человечество в величайшей чистоте; творение одно с Творцом, и Творец одно с творением. Так непостижимая мудрость Божья провозглашена в том, что «Слово стало плотию».

2-е. В образе этого соединения. Соединение двух природ, но не естественное соединение. Оно превосходит все соединения, видимые среди творений: оно не похоже на соединение камней в здании или двух кусков дерева, скрепленных вместе, которые касаются друг друга только своими поверхностями и снаружи, без какой-либо близости друг к другу. При таком роде соединения Бог не мог бы быть человеком: Слово не могло бы так стать плотью. Также это не соединение частей с целым, как члены и тело; члены — это части, тело — это целое; ибо целое происходит из частей и зависит от частей: но Христос, будучи Богом, независим ни от чего. Части по порядку природы находятся перед целым, но ничто не может быть по порядку природы перед Богом. Также это не как соединение двух жидкостей, как когда вино и вода смешиваются вместе, ибо они так включены, что их нельзя отличить друг от друга; никто не может сказать, какая частица — вино, а какая — вода. Но свойства Божественной природы отличимы от свойств человеческой. Также это не как соединение души и тела, так что Божество является формой человечности, как душа является формой тела: ибо, поскольку душа — лишь часть человека, Божество тогда было бы лишь частью человечности; и поскольку форма, или душа, находится в состоянии несовершенства без того, что она должна информировать, Божество Христа было бы несовершенным, пока оно не приняло человечность, и так совершенство вечного Божества зависело бы от творения времени. Это соединение двух природ во Христе непостижимо: и это тайна, к вершине которой мы не можем прийти, как Божественная природа, которая есть та же, что у Отца и Святого Духа, могла быть соединена с человеческой природой, без того, чтобы сказать, что Отец и Святой Дух были соединены с плотью; но Писание не поощряет никакого такого понятия; оно говорит только о Слове, личность Слова, ставшая плотью, и в том, что Он стал плотью, отличает Его от Отца, как «единородного от Отца» (Иоан. 1:14). Личность Сына была пределом этого соединения.

(1.) Это соединение не смешивает свойства Божества и свойства человечности. Они остаются различными и целыми в каждом из них. Божество не превращается в плоть, и плоть не преображается в Бога: они различны и все же соединены; они сопряжены и все же не смешаны: права каждой природы сохранены. Невозможно, чтобы величие Божества могло претерпеть изменение. Столь же невозможно, чтобы низость человечности могла получить впечатления Божества, чтобы быть измененной в него, и творение быть метаморфозированным в Творца, и временная плоть стать вечной, и конечное подняться в бесконечность: как душа и тело соединены и составляют одно лицо, однако душа не меняется в совершенства тела, ни тело в совершенства души. Происходит изменение в человечности, будучи возвышенной к более превосходному соединению, но не в Божестве, как изменение происходит в воздухе, когда он освещается солнцем, а не в солнце, которое передает эту яркость воздуху. Афанасий делает горящий куст типом воплощения Христа (Исх. 3:2): огонь означает Божественную природу, а куст — человеческую. Куст — это ветвь, вырастающая из земли, а огонь сходит с небес; как куст был соединен с огнем, но не был поврежден пламенем и не превращен в огонь, оставалась разница между кустом и огнем, но свойства огня сияли в кусте, так что весь куст казался горящим. Так в воплощении Христа человеческая природа не поглощается Божественной, не меняется в нее и не смешивается с ней, но так соединена, что свойства обоих остаются твердыми: двое стали одним так, что они все еще остаются двумя: одно лицо в двух природах, содержащее славные совершенства Божественного и слабости человеческого. «Полнота Божества обитает телесно во Христе» (Кол. 2:9).

(2.) Божественная природа соединена с каждой частью человечности. Все Божество со всей человечностью; так что нет части, которая не могла бы быть названа членом Бога, так же как кровь называется «кровью Бога» (Деян. 20:28). По той же причине можно сказать: рука Бога, глаз Бога, рука Бога. Как Бог бесконечно присутствует везде, так что не исключен ни из какого места, так и Божество ипостасно везде в человечности, не исключено ни из какой ее части; как свет солнца в каждой части воздуха; как сверкающий блеск в каждой части алмаза. Поэтому всеми, кто признает Божество Христа, делается вывод, что когда Его душа была отделена от тела, Божество оставалось соединенным как с душой, так и с телом, как свет остается в каждой части разбитого кристалла.

(3.) Поэтому вечно соединены (Кол. 2:9). «Полнота Божества обитает в Нем телесно». Она обитает в Нем, не останавливается в Нем, как путешественник в гостинице: она пребывает в Нем как постоянное жилище. Как Бог описывает вечность Своего присутствия в ковчеге Своим обитанием или жилищем в нем (Исх. 29:44), так и апостол описывает нераздельную длительность Божества в человечности и нерасторжимое соединение человечности с Божеством. Оно было соединено на земле; оно остается соединенным на небесах. Это не был образ или явление, как языки, в которых Дух сошел на апостолов, были временным представлением, а не вещью, соединенной вечно с личностью Святого Духа.

(4.) Это было личное соединение. Это не было соединение лиц, хотя это было личное соединение; так Давенант объясняет (Кол. 2:9), Христос не принял личность человека, но природу человека в существование с Самим Собой. Тело и душа Христа не были соединены сами по себе, не имели существования сами по себе, пока не были соединены с личностью Сына Божьего. Если бы личность человека была соединена с Ним, человеческая природа была бы природой личности, так соединенной с Ним, а не природой Сына Божьего (Евр. 2:14, 16): «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола. Ибо не ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово». Он принял плоть и кровь, чтобы быть Его собственной природой, вечно существовать в личности Λόγος, что должно быть через личное соединение, или никак: Божество соединено с человечностью, и обе природы составляют одно лицо. Это таинственная и многогранная мудрость Божья.

3-е. Цель этого соединения.

(1.) Он был тем самым приспособлен быть Посредником. У Него есть нечто подобное человеку и нечто подобное Богу. Если бы Он во всем был подобен только человеку, Он был бы на расстоянии от Бога: если бы Он во всем был подобен только Богу, Он был бы на расстоянии от человека. Он истинный Посредник между смертными грешниками и бессмертным Праведником. Он был близок к нам по немощам нашей природы и близок к Богу по совершенствам Божественной; так же близок к Богу в Своей природе, как к нам в нашей; так же близок к нам в нашей природе, как Он к Богу в Божественной. Нет ничего, что принадлежит Божеству, чем бы Он не обладал; нет ничего, что принадлежит человеческой природе, чем бы Он не был облечен. У Него была как природа, которая согрешила, так и природа, которая была оскорблена: природа, чтобы угодить Богу, и природа, чтобы доставить удовольствие нам: природа, посредством которой Он экспериментально знал превосходство Бога, которое было уязвлено, и понимал славу, причитающуюся Ему, и, следовательно, величие оскорбления, которое должно было быть измерено достоинством Его личности: и природа, посредством которой Он мог быть чувствителен к бедствиям, заключенным в, и вынести бедствия, причитающиеся преступнику, чтобы Он мог как сострадать ему, так и совершить должное удовлетворение за него. У Него были две различные природы, способные к чувствам и настроениям двух лиц, которых Он должен был примирить; Он был справедливым судьей прав одного и вины другого. Он не мог бы иметь этого полного и совершенного понимания, если бы не обладал совершенствами одного и качествами другого; одно приспособило Его для «дел, относящихся к Богу» (Евр. 5:1), а другое снабдило Его чувством «немощей человека» (Евр. 4:15).

(2.) Он был тем самым приспособлен для совершения счастья человека. Божественная природа, чтобы сообщить человеку, и человеческая природа, чтобы вознести к Богу. [1.] У Него была природа, посредством которой Он мог пострадать за нас, и природа, посредством которой Он мог быть заслуженным в этих страданиях. Природа, чтобы сделать Его способным нести наказание, и природа, чтобы сделать Его страдания достаточными для всех, кто принял Его. Природа, способная быть подвергнутой пламени Божественного гнева, и другая природа, неспособная быть раздавленной весом или поглощенной жаром его: человеческая природа, чтобы страдать и стоять жертвой вместо человека; Божественная природа, чтобы освятить эти страдания и наполнить ноздри Бога приятным благоуханием, и тем самым умилостивить Его гнев: одна, чтобы нести удар, причитающийся нам, а другая, чтобы добавить заслугу к Его страданиям за нас. Если бы Он не был человеком, Он не мог бы занять наше место в страдании; и если бы Он мог иначе пострадать, Его страдания не были бы применимы к нам; и если бы Он не был Богом, Его страдания не были бы заслуженно и плодотворно применимы. Если бы Его кровь не была кровью Бога, она была бы столь же мало полезна, как кровь обычного человека или кровь законных жертв (Евр. 9:12). Ничто меньшее, чем Бог, не могло бы удовлетворить Бога за вред, причиненный человеком. Ничто меньшее, чем Бог, не могло бы уравновесить мучения, причитающиеся согрешившему творению. Ничто меньшее, чем Бог, не могло бы спасти нас из рук тюремщика, слишком сильного для нас. [2.] У Него, следовательно, была природа, чтобы сострадать нам, и побеждать за нас. Природа, чтобы чувствительно сострадать нам, и другая природа, чтобы сделать эти сострадания действенными для нашего облегчения; у Него были сострадания нашей природы, чтобы жалеть нас, и терпение Божественной природы, чтобы терпеть нас. У Него есть чувства человека к нам и сила Бога для нас: природа, чтобы обезоружить дьявола для нас, и другая природа, чтобы быть нечувствительной к действию дьявола в нас и против нас. Если бы Он был только Богом, у Него не было бы экспериментального чувства нашего несчастья; и если бы Он был только человеком, Он не мог бы победить наших врагов; если бы Он был только Богом, Он не мог бы умереть; и если бы Он был только человеком, Он не мог бы победить смерть. [3.] Природа, чтобы эффективно наставлять нас. Как человек, Он должен был наставлять нас чувствительно; как Бог, Он должен был наставлять нас непогрешимо. Природа, посредством которой Он мог общаться с нами, и природа, посредством которой Он мог влиять на нас в этих общениях. Человеческий рот, чтобы служить наставлением человеку, и Божественная сила, чтобы запечатлеть его с эффективностью. [4.] Природа, чтобы быть образцом для нас. Образец благодати как человек, каким Адам должен был быть для своего потомства: Божественная природа, сияющая в человеческой, образ невидимого Бога в зеркале нашей плоти, чтобы Он мог быть совершенной копией для нашего подражания (Кол. 1:15), «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» в соединении. Добродетели Божества подслащены и смягчены соединением с человечностью, как лучи солнца — прохождением через цветное стекло, которое больше снисходит к слабости нашего глаза. Так совершенства невидимого Бога, прорываясь через рожденного прежде всякой твари, сверкая в сотворенном состоянии Христа, стали более чувствительными для созерцания нашим разумом и более подражаемыми для соответствия в нашей практике. [5.] Природа, чтобы быть основанием уверенности в нашем приближении к Богу. Природа, в которой мы можем созерцать Его и в которой мы можем приближаться к Нему. Природа для нашего утешения и природа для нашей уверенности. Если бы Он был только человеком, Он был бы слишком слаб, чтобы заверить нас; и если бы Он был только Богом, Он был бы слишком высок, чтобы привлечь нас: но теперь мы привлечены Его человеческой природой и заверены Его Божественной в нашем приближении к небесам. Общение с Богом было желаемо нами, но наша вина подавляла наши надежды, и бесконечное превосходство Божественной природы подавило бы наши надежды на успех; но поскольку эти две природы, столь далекие, встретились в брачном узле, у нас есть основание для надежды, более того, залог, что Творец и верующее творение встретятся и будут общаться вместе. И поскольку наши грехи искуплены смертью человеческой природы в соединении с Божественной, наша вина, при вере, не помешает нам в этом утешительном приближении. Если бы Он был только человеком, Он не мог бы заверить нас в приближении к Богу: если бы Он был только Богом, Его справедливость не допустила бы нас приблизиться к Нему; Он был бы слишком ужасен для виновных лиц и слишком свят для оскверненных лиц, чтобы приближаться к Нему: но будучи сделанным человеком, Его справедливость смягчена, и будучи Богом и человеком, Его милосердие обеспечено. У Него была человеческая природа, одна с нами, чтобы мы могли быть связаны с Богом, как одно с Ним. [6.] Природа, чтобы изливать всякое благо на нас. Если бы Он не был человеком, мы не имели бы доли или части в Нем: удовлетворение Им не было бы вменено нам. Если бы Он не был Богом, Он не мог бы сообщить нам божественные благодати и вечное счастье; Он не мог бы иметь силы передать столь великое благо нам, если бы Он был только человеком; и Он не мог бы сделать это, согласно правилу негибкой праведности, если бы Он был только Богом. Как человек, Он — путь передачи; как Бог, Он — источник передачи. От этой благодати соединения и благодати помазания мы находим реки вод, текущие, чтобы веселить град Божий. Верующие — Его ветви, и черпают сок из Него, как Он есть их корень в Своей человеческой природе, и имеют бесконечную длительность его от Его Божественной. Если бы Он не был человеком, Он не был бы в состоянии повиноваться закону; если бы Он не был Богом, так же как человеком, Его послушание не могло бы быть ценным, чтобы быть вмененным нам. Как эта тайна должна изучаться нами, которая дала бы нам как восхищение, так и довольство! Восхищение в непостижимости ее; довольство в пригодности Посредника. Этой мудростью Божьей мы получаем опоры нашей веры и плоды радости и мира. Мудрость состоит в выборе подходящих средств и проведении их в таком методе, который может достичь с хорошим успехом разнообразия целей, к которым стремятся. Так мудрость Божья выставила Посредника, подходящего нашим нуждам, приспособленного для наших снабжений и упорядочившего все дело соединением этих двух природ в личности Искупителя, так что не могло быть никакого разочарования, несмотря на всю суету, которую ад и адские инструменты могли поднять против этого.

5. Мудрость Божья видна в этом пути искупления, в оправдании чести и праведности закона, как в отношении заповеди, так и наказания. Первым и необратимым замыслом закона было послушание. Наказание закона имело вход только при нарушении. Послушание было замыслом, а наказание было добавлено, чтобы принудить к соблюдению заповеди (Быт. 2:17): «Не ешь»; вот заповедь: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»; вот наказание. Послушание было нашим долгом перед законом как творений; наказание причиталось от закона нам как грешникам: мы обязаны вынести наказание за наше первое нарушение, но наказание не отменяло узы будущего послушания; наказание не было бы наложено без нарушения заповеди; однако заповедь не была отменена вынесением наказания. Поскольку человек так скоро восстал и этим восстанием попал под угрозу, справедливость закона была почтена страданиями человека, но святость и справедливость закона были почтены послушанием человека. Мудрость Божья находит средство удовлетворить обоих: справедливость закона сохраняется в исполнении наказания; а святость закона почтена в соблюдении заповеди. Жизнь нашего Спасителя есть соответствие заповеди, а Его смерть есть соответствие наказанию; заповеди точно исполнены, а проклятие пунктуально исполнено добровольным соблюдением одного и добровольным претерпеванием другого. Он повинуется, как если бы он не был нарушен, и исполнен, как если бы он не был соблюден. Это подобало мудрости, справедливости и святости Бога, как Правителя мира, требовать этого (Евр. 2:10), и это подобало святости Посредника «исполнить всю правду закона» (Рим. 8:3; Матф. 3:15). И так честь закона была оправдана во всех его частях. Нарушение закона было осуждено во плоти Искупителя, а праведность закона была исполнена в Его личности: и оба эти акта послушания, будучи засчитаны как одна праведность и вмененные верующему грешнику, делают его субъектом закона, как в его предписывающей, так и в угрожающей части. Через греховное действие Адама мы были сделаны грешниками, а через праведное действие Христа мы сделаны праведными (Рим. 5:19): «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие». Закон был исполнен Им, чтобы праведность его могла быть исполнена в нас (Рим. 8:4). Она не исполнена в нас или в наших действиях по присущности, но исполнена в нас вменением той праведности, которая была точно исполнена другим. Как Он умер за нас и воскрес за нас, так Он жил за нас. Заповеди закона были так же соблюдены за нас, как угрозы закона были вынесены за нас. Это оправдание грешника с сохранением святости закона в истине, во внутренних частях, в искренности намерения, так же как в соответствии в действии, есть мудрость Божья, евангельская мудрость, которую Давид желает знать (Пс. 50:8): «Ты возлюбил истину в сердце и внутри меня явил мне мудрость»; или, как некоторые переводят, «сокровенные вещи мудрости». Не присущая мудрость в признании своего греха, который он исповедал прежде, но мудрость Божья в предоставлении лекарства, чтобы сохранить святость закона в соблюдении его в истине и отвращении суда, причитающегося грешнику. В этом пути, методизированном мудростью Божьей, все сомнения и тревоги разрешаются. Естественно, если мы взглянем на закон, чтобы созерцать его святость и справедливость, а затем на наши сердца, чтобы увидеть противоречие в них заповеди и осквернение, противное его святости; и после этого поднимем глаза вверх и увидим пламенный меч, отточенный проклятиями и гневом; есть ли что-либо, кроме ужаса, предоставляемое чем-либо из этого? Но когда мы созерцаем в жизни Христа соответствие предписывающей части закона, а в кресте Христа — поддержание угрожающей части закона, эта мудрость Божья дает хорошо обоснованное и рациональное избавление от всех ужасов, которые могут охватить нас.

6. Мудрость Божья в искуплении видна в проявлении двух противоположных привязанностей в одно и то же время и в одном акте: величайшей ненависти к греху и величайшей любви к грешнику. Этим путем Он наказывает грех, не губя грешника, и исправляет разрушения грешника, не потворствуя греху. Здесь вечная любовь и вечная ненависть; осуждение греха на то, что он заслужил, и возвышение грешника на то, чего он не мог ожидать. Здесь проявлена самая отборная любовь и глубочайшая ненависть: непримиримость к греху и примиримость к грешнику. Его ненависть к греху была обнаружена другими путями: в наказании дьявола без исправления; приговоре человеку к изгнанию из рая, хотя он был соблазнен другим; в проклятии змея, неразумного творения, хотя и лишь введенного в заблуждение инструмента. Весь смысл Его угроз объявляет Его отвращение к греху, и капли Его судов в мире, и ужасные ожидания испуганных совестей подтверждают это. Но что все эти свидетельства по сравнению с высшим доказательством, которое только может быть дано в вкладывании меча Его гнева в сердце Его Сына? Если бы отец приказал своему сыну принять нищенский наряд ниже его достоинства, приказал бы его волочить в тюрьму, казалось бы, отбросил бы всю привязанность отца ради строгости судьи, осудил бы своего сына на ужасную смерть, был бы зрителем его кровоточащего состояния, удержал бы свою руку от облегчения его несчастья, относился бы к этому скорее с радостью, чем с печалью, дал бы ему горькую чашу выпить и стоял бы рядом, чтобы видеть, как он выпивает ее до дна, с осадком и всем, и все это время бросал бы хмурые взгляды в его лицо; и это не за какую-либо его собственную вину, но за восстание некоторых подданных, за которых он взялся, и чтобы преступники могли получить помилование, запечатанное кровью сына, страдальца: все это свидетельствовало бы о его отвращении к восстанию и его привязанности к мятежникам; его ненависти к их преступлению и его любви к их благополучию. Это сделал Бог. Он «предал Христа за наши преступления» (Рим. 8:32); Отец дал Ему чашу (Иоан. 18:11); Господь сокрушил Его с удовольствием (Ис. 53:10), и это за грех. Он перенес на плечи Своего Сына боль, которую мы заслужили, чтобы преступник мог быть восстановлен на место, которое он утратил. Он ненавидит грех так, чтобы осудить его навсегда и окутать его проклятием, которым Он угрожал; и любит грешника, верующего и кающегося, так, чтобы вознести его к ожиданию счастья, превышающего первое состояние, как в славе, так и в вечности. Вместо земного рая закладывает основание небесной обители, извлекает вес славы из веса несчастья, отделяет утешительный свет солнца от палящего жара, который мы заслужили от Его рук. Так была проявлена ненависть Бога к греху. Он находится в вечном вызове с грехом, но ближе в союзе с грешником, чем он был до восстания; как если бы несчастное падение человека сделало его дорогим Судье. Это мудрость и благоразумие «благодати, в которой Бог изобиловал» (Еф. 1:8): мудрость в переплетении счастливого восстановления разрушенной дружбы с вечным проклятием на то, что вызвало разрыв, как на грех — причину, так и на сатану — соблазнителя к нему. Так ненависть и любовь, в их высшей славе, проявлены вместе: ненависть к греху, в смерти Христа, больше, чем если бы мучения ада были претерпены грешником; и любовь к грешнику, больше, чем если бы Он, абсолютной и простой щедростью, даровал ему обладание небесами; потому что дар Его Сына для такой цели есть большее знамение Его безграничных привязанностей, чем восстановление человека в раю. Так мудрость Божья видна в искуплении, поглощающем грех и восстанавливающем грешника.

7. Мудрость Божья очевидна в опрокидывании империи дьявола природой, которую он победил, и путями, совершенно противоположными тому, что этот злобный дух мог вообразить. Дьявол, действительно, прочитал свой собственный приговор в первом обетовании и нашел свою гибель решенной средствами «Семени жены»; но каким семенем — не было так легко известно ему. И методы, которыми это должно было быть достигнуто, были тайной, скрытой от злобных дьяволов, поскольку она не была открыта послушным ангелам. Он мог знать из Ис. 53, что Искупитель был заверен делить добычу с сильными и спасти часть падшего творения из его рук; и что это должно было быть осуществлено принесением Его души в жертву за грех: но мог ли он вообразить, каким путем Его душа должна была быть принесена такой жертвой? Он хитро подозревал Христа, сразу после Его инаугурации в Его служение через крещение, в том, что Он Сын Божий: но мечтал ли он когда-нибудь, что Мессия, умирая как предполагаемый злодей, будет жертвой для искупления греха, который дьявол ввел своей хитростью? Воображал ли он когда-нибудь, что крест лишит его короны и что умирающие стоны вырвут победу из его рук? Он был побежден той природой, которую он бросил головой вниз в гибель: женщина, своей хитростью, была причиной нашей смерти; и женщина, под руководством премудрого Бога, рождает Автора нашей жизни и Победителя наших врагов. Плоть старого Адама заразила нас, а плоть нового Адама исцеляет нас (1 Кор. 15:21): «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых». Мы убиты старым Адамом и воскрешены новым; как среди израильтян огненный змей нанес рану, а медный змей дает исцеление. Природа, которая была обманута, сокрушает обманщика и воздвигает основания его царства. Сатана побежден советами, которые он принял, чтобы обеспечить свое владение, и теряет победу теми же средствами, которыми он думал сохранить ее. Его искушение иудеев на грех распятия Сына Божьего имело противоположный успех его искушению Адама вкусить от дерева. Первая смерть, которую он принес на Адама, погубила нас, а смерть, которую он принес своими инструментами на второго Адама, восстановила нас. Деревом, если можно так сказать, он торжествовал над миром, и плодом дерева, одним, висящим на дереве, он лишен своей власти над нами (Евр. 2:14): «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти». И так дьявол губит свое собственное царство, пока он думает утвердить и расширить его; и побежден своей собственной политикой, которой он думал сохранить мир под своими цепями и лишить Творца мира Его предназначенной чести. Какой более глубокий совет мог он решить для своей собственной безопасности, чем быть инструментальным в смерти Того, Кто был Бог, ужас самого дьявола, и довести Искупителя мира до того, чтобы испустить дух с позором на глазах у множества людей? Так сияла мудрость Божья в восстановлении нас методами, кажущимися противными цели, к которой Он стремился, и выше подозрения хитрого дьявола, которого Он намеревался сбить с толку. Мог ли он вообразить, что мы будем исцелены ранами, оживлены смертью, очищены кровью, увенчаны крестом, возвышены к высшей чести через низчайшее смирение, утешены скорбями, прославлены позором, оправданы осуждением и сделаны богатыми через бедность? Что сладчайший мед должен сразу возникнуть из чрева мертвого льва, льва от колена Иудина, и из лона живого Бога? Как удивительна эта мудрость Божья! что Семя жены, рожденное от нищей девы, рожденное в хлеву, проводящее свои дни в скорби, несчастье и бедности, без всякого блеска и великолепия, проводящее некоторое время в плотницкой мастерской, с плотницкими инструментами (Марк 6:3), а впоследствии подвергнутое ужасной и позорной смерти, должно этим путем разрушить врата ада, ниспровергнуть царство дьявола и быть молотом, чтобы разбить в куски ту власть, которую он так долго осуществлял над миром! Так стал Он автором нашей жизни, будучи связан на время цепями смерти, и достиг княжества над самыми злобными силами, будучи узником за нас и наковальней их ярости и неистовства.

7. Мудрость Божья проявляется в предоставлении нам этим путем самого верного основания для утешения и самого сильного побуждения к послушанию. Мятежник примирен, и восстание пристыжено; Бог умилостивлен, а грешник освящен одной и той же кровью. Что может больше способствовать нашему утешению и уверенности, чем богатейший дар Бога нам? Что может больше воспламенить нашу любовь к Нему, чем наше восстановление от смерти через приношение Его Сына на несчастье и смерть за нас? Это так же вовлекает наш долг, как и обеспечивает наше счастье. Это представляет Бога славным и милостивым, и поэтому во всех отношениях пригодным для доверия в отношении интереса Его собственной славы в этом и в отношении излияний Его благодати через это. Это делает творение обязанным в высшей степени и так пробуждает его усердие к самому строгому и благородному послушанию. Ничто так не эффективно, как распятый Христос, чтобы отлучить нас от греха и подавить все движения отчаяния; средство, в отношении справедливости, сигнализированной в этом, чтобы заставить человека ненавидеть грех, который погубил его; и средство, в отношении любви, выраженной, чтобы заставить его наслаждаться тем законом, который он нарушил (2 Кор. 5:14, 15). Любовь Христа, и поэтому любовь Бога, выраженная в этом, принуждает нас больше не жить для самих себя.

(1.) Это основание высочайшего утешения и уверенности в Боге. Поскольку Он дал такое доказательство Своей беспристрастной истинности к Своей угрозе ради чести Своей справедливости, нам не нужно сомневаться, что Он будет столь же пунктуален к Своему обетованию ради чести Своего милосердия. Это основание уверенности в Боге, поскольку Он искупил нас таким путем, который прославляет устойчивость Его истинности, так же как и строгость Его справедливости; мы можем хорошо доверять Ему в исполнении Его обетования, поскольку у нас есть опыт исполнения Его угрозы; Его милосердная истина будет так же вовлекать Его совершить одно, как Его справедливая истина вовлекала Его наложить другое. Благость, которая сияла более слабыми лучами при творении, прорывается более сильными лучами при искуплении. И милосердие, которое до явления Христа было проявлено в некоторых маленьких ручейках, распространяется как безграничный океан. Тот Бог, Который был нашим Творцом, есть наш Искупитель, восстановитель наших разрывов и восстановитель наших путей для обитания. И обильное искупление от всякого беззакония, проявленное в воплощении и страстях Сына Божьего, есть гораздо большее основание надежды на Господа, чем оно было в прошлые века, когда нельзя было сказать: «Господь искупил, но Господь искупит Израиля от всех беззаконий его» (Пс. 129:8). Это полная гарантия броситься в Его объятия.

(2.) Побуждение к послушанию.

[1.] Заповеди Евангелия требуют послушания от творения. В Евангелии нет ни одного предписания, которое противоречило бы какому-либо правилу закона; напротив, оно укрепляет его и являет его в истинной строгости: жар, опаляющий нас, смягчен, но свет, направляющий нас, не угас. Не дано ни малейшего послабления ни одному греху; не потворствуют ни малейшей привязанности к какому-либо греху. Закон смягчен Евангелием, но не упразднен и не отвергнут им: он постановляет, что никто, кроме освященных, не будет прославлен; что здесь должна быть благодать, если мы ожидаем славы в будущем; что мы не должны дерзать ожидать допуска к созерцанию лика Божьего, если наши души не облечены в одеяние святости (Евр. 12:14). Он требует послушания всему закону в наших намерениях и целях, а также старания соблюдать его в наших действиях; он содействует славе Божьей и заповедует всеобщую любовь между людьми; он открывает весь совет Божий и наделяет людей святейшими законами.

[2.] Он представляет нам точнейший образец для нашего послушания. Искупитель является не только умилостивлением за грех, но и примером для грешника (1 Пет. 2:21). Совесть человека после грехопадения Адама одобряла разумность закона, но из-за испорченности природы человек не имел сил исполнить закон. Возможность соблюдения закона человеческой природой подтверждается явлением и жизнью Искупителя, а также заверением, что она будет возведена в такое состояние, чтобы быть способной соблюдать его: мы стремимся к этому в сей жизни и имеем надежду достичь этого в будущей; и пока мы здесь, совершитель нашего искупления является копией для нашего подражания. Образец для подражания выше закона, по которому следует жить. Каким блеском озарили мир Его добродетели! Как притягательны Его благодатные дары! Какими высокими примерами для всех обязанностей Он снабдил нас, оставив нам копию Своей жизни!

[3.] Он представляет нам сильнейшие побуждения к послушанию (Тит. 2:11, 12): «Ибо явилась благодать Божия... научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие... жили целомудренно». Какие цепи связывают нас крепче и теснее, чем любовь? Здесь любовь к нашей природе в Его воплощении; любовь к нам, хотя мы были врагами, в Его смерти и страданиях; поощрения к послушанию через предложения прощения за прежние мятежи. Через непослушание человека Бог вводит Свою искупительную благодать и обязывает Свое творение к более искренним и превосходным ответам, чем те, к которым его могло обязать состояние невинности. В своем сотворенном состоянии он имел благость, побуждавшую его; он имеет ту же благость теперь, чтобы обязать его как творение, и большую любовь и милосердие, чтобы обязать его как восстановленное творение; и ужас правосудия снят, который мог бы отравить его сердце как преступника. В своем падшем состоянии он имел нищету, чтобы обескуражить его; в своем искупленном состоянии он имеет любовь, чтобы привлечь его. Без такого пути черное отчаяние охватило бы творение, подверженное неисцелимой беде, и Бог не получил бы откликов любви от лучших из Своих земных творений; но если остались хоть какие-то искры благородства, они будут возбуждены силой этого довода. Готовность Бога принять возвращающихся грешников проявлена в высшей степени; и готовность грешника вернуться к Нему в исполнении долга имеет сильнейшие обязательства. Он сделал столько же для поощрения нашего послушания, сколько для прославления Своей славы. Мы не можем представить, что могло быть сделано большего для спасения наших душ, а следовательно, что могло быть сделано большего, чтобы принудить нас к соблюдению. У нас есть Искупитель, как человек, чтобы скопировать это для нас, и как Бог, чтобы усовершенствовать нас в этом. Сердце любого затрепетало бы от мысли ранить Того, Кто предоставил такой бальзам для наших ран, и сделать благодать оправданием для мятежа — это мотивы, способные превратить скалы в податливость. Так мудрость Божья видна в том, что она дает нам основание для самой верной уверенности и снабжает нас стимулами к величайшему послушанию через ужасы гнева, смерти и страданий нашего Спасителя.

8. Мудрость Божья проявляется в условии, которое Он установил для наслаждения плодами искупления: и это вера, мудрое и разумное условие, а также сопутствующие ей обстоятельства —

(1.) В том, что оно соответствует падшему состоянию человека и славе Божьей. Невинность здесь не требуется; это было бы условием, невозможным по своей природе после грехопадения. Отвержение милосердия является осуждающим только тогда, когда милосердие предложено. Если бы требовалось условие совершенства в делах, это было бы скорее осуждением, чем искуплением. Дела не требуются, чтобы творение могло приписать что-либо себе, но требуется условие, которое сохраняет в человеке чувство его отступничества, умаляет всякую честолюбивую гордыню и делает награду делом благодати, а не долга; условие, посредством которого признается милосердие, а творение опустошается; плоть умолкает в прахе, а Бог восседает на престоле Своей благодати и власти; творение приводится к глубочайшему смирению, а Божественная слава возвышается до высочайшей степени. Творение приводится к признанию милосердия и запечатлению правосудия; к признанию святости Божьей в ненависти к греху; правосудия Божьего в наказании за грех; и милосердия Божьего в прощении греха: условие, которое лишает природу всего ее мнимого превосходства; повергает славу человека к стопам Бога (1 Кор. 1:29, 31). Оно подчиняет разум и волю человека мудрости и власти Бога; оно приводит творение к безоговорочному подчинению и полному самоотречению. Бог становится суверенной причиной всего; творение остается в своей пустоте и сводится к большей зависимости от Бога, чем при сотворении; завися от Него в постоянном притоке, в полном счастье: условие, которое делает Бога славным в творении, а падшее творение — счастливым в Боге; Бога славным в Его снисхождении к человеку, а человека — счастливым в своей пустоте перед Богом. Вера сделана условием восстановления человека, чтобы «высокие глаза человеческие унизились, и гордость людей поникла» (Ис. 2:11); чтобы всякое превозносящееся воображение было низложено (2 Кор. 10:5). Человек должен получать все извне; он не должен жить собой, но довольствием другого. Он должен полагаться на обеспечение Божье и быть вечным просителем у Его врат.

(2.) Условие, противоположное тому, которое стало причиной грехопадения. Мы отпали от Бога через неверие в угрозу; Он восстанавливает нас через веру в обетование; неверием мы заложили основание бесчестию Бога; верой, следовательно, Бог возвеличивает славу Своей свободной благодати. Мы погубили себя желанием самозависимости, и наше возвращение упорядочено путем самоопустошения. Разумно, чтобы мы были восстановлены путем, противоположным тому, которым мы пали; мы согрешили отказом прилепиться к Богу; часть Божественной мудрости — восстановить нас в отрицании нашей собственной праведности и силы. Человек, согрешив гордыней, мудростью Божьей смиряется (говорит один) у самого корня древа познания и заставляется отречься от собственного разумения и покориться вере, иначе — навсегда потерять желаемое блаженство.

(3.) Это условие, соответствующее общему чувству и обычаю мира. В мире больше веры, чем разума. Все наставники и учителя в науках и искусствах требуют сначала веры от своих учеников и подчинения им своих разумений и воль. И мудрость Божья требует от человека того, чему его собственный разум заставляет его подчиняться другому, который является его ближним. Тот, следовательно, кто спорит с условием веры, должен спорить со всем миром, поскольку вера есть начало всякого знания; да и большая часть знаний в мире может скорее подпадать под заголовок веры, чем знания; ибо то, что мы думаем, что знаем сегодня, мы можем найти у других такие доводы, которые могут поколебать наше знание и заставить нас сомневаться в том, в чем мы считали себя уверенными прежде: более того, иногда мы сами меняем свои мнения без всякого наставника и видим причину принять мнение, совершенно противоположное тому, что имели прежде. И если бы мы обнаружили общее суждение других, голосующих против того, что мы думаем, что знаем, это заставило бы нас меньше доверять самим себе и своим собственным чувствам. Все знание в мире — это только вера, зависящая от свидетельства или доводов других; ибо, действительно, можно сказать обо всех людях, как в Иове (8:9): «Мы — вчерашние и ничего не знаем». Поскольку, следовательно, вера — вещь столь всеобщая в мире, мудрость Божья требует от нас того, что каждый человек должен считать разумным, иначе он выставит себя совершенно невежественным в чем-либо. Это условие, общее для всех религий. Все религии основаны на вере: если бы люди не верили в будущие вещи, они не надеялись бы и не боялись бы. Вера и подчинение требовались во всех идолопоклонствах в мире; так что Бог не требует ничего, кроме того, чему всеобщий обычай мира дает свое согласие в отношении разумности: действительно, оправдывающая вера не соответствует чувствам людей; но та вера, которая должна предшествовать оправдывающей, вера в учение, хотя и не постигаемая разумом, является общей для обычая мира. Не меньшее безумие не подчинить наш разум вере, чем не регулировать наши фантазии разумом.

(4.) Это условие веры и покаяния соответствует совести людей. Закон природы учит нас, что мы обязаны верить каждому откровению от Бога, когда оно становится нам известным: и не только соглашаться с ним как с истинным, но и принимать его как благое. Природа диктует, что мы в равной степени обязаны верить Богу из-за Его истины, как и любить Его из-за Его благости. Разум каждого человека говорит ему, что он не может повиноваться заповеди и полагаться на обетование, если не верит и в то, и в другое. Совесть любого человека подскажет ему, услышав откровение Божье о Его превосходном замысле искупления и пути к наслаждению им, что весьма разумно, чтобы он совлекся всех привязанностей к греху, лег в скорби и оплакал то, что он сделал неправедного против столь нежного Бога. Можете ли вы ожидать, что любой человек, который обещает вам великую честь или богатый дар, потребует от вас меньшего, чем доверия его слову, проявления привязанности к нему и ответа ему добротой? Может ли меньшего ожидать принц, чем послушания от помилованного подданного и искупленного пленника? Если вы причинили кому-либо вред в его теле, имуществе, репутации, не сочли бы вы разумным условием для участия в его милосердии и прощении выразить сердечную скорбь об этом и решимость не впадать в подобное преступление снова? Таковы условия Евангелия, соответствующие совести людей.

(5.) Мудрость Божья проявляется в том, что это условие было единственным, способным достичь цели. Есть только две общие главы, назначенные Богом, — Адам и Христос: одним мы сделаны душой живущей, другим — духом животворящим: одним мы сделаны грешниками, другим — праведниками. Адам пал как глава, и все его члены, все его потомство и потомки пали с ним, потому что они произошли от него путем естественного рождения. Но поскольку второй Адам не может быть нашим главой путем естественного рождения, должен быть какой-то другой способ привития нас к Нему и соединения нас с Ним как нашим Главой, который должен быть моральным и духовным; это не может быть разумно представлено иначе, как способом, подходящим для разумного творения, и, следовательно, должно быть актом воли, согласия, принятия и признания условий, установленных для допуска к этому союзу. И это то, что мы правильно называем верой, и поэтому называем принятием Его (Иоан. 1:12).

[1.] Теперь это условие наслаждения плодами искупления не могло быть просто знанием; ибо это лишь акт разумения и само по себе не включает акт воли, и, таким образом, соединило бы с Ним только одну способность, а не всю душу: но вера есть акт и разумения, и воли; и главным образом воли, которая предполагает акт разумения: ибо не может быть убеждения в воле без предложения от разумения. Разумение должно быть убеждено в истинности и благости вещи, прежде чем воля может быть убеждена сделать какое-либо движение к ней; и, следовательно, все обетования, приглашения и предложения соответствуют разумению и воле; разумению в отношении знания, воле в отношении влечения; разумению как истинному, воле как благому; разумению как практическому и влияющему на волю.

[2.] Не могло это быть и полное послушание. Это, как было сказано ранее, дало бы творению повод для хвастовства, а это не соответствовало состоянию, в которое он погрузился из-за грехопадения. Кроме того, природа человека, будучи испорченной, стала неспособной к послушанию и неспособной иметь даже одну мысль о должном послушании (2 Кор. 3:5). Когда человек отвернулся от Бога и вследствие этого был изгнан из рая, его возвращение стало невозможным никакими его собственными силами; его природа была настолько же испорчена, насколько был запрещен его повторный вход в рай. Тот завет, в котором он стоял в саду, требовал совершенства действия и намерения в соблюдении всех заповедей Божьих: но его падение подорвало его способность восстановить счастье условиями и требованиями полного послушания; однако, поскольку человек является лицом, управляемым законом и способным к счастью через завет, если Бог хотел восстановить его и вступить с ним в завет, мы должны предположить, что он должен иметь какое-то условие, как и все заветы. Этим условием не могли быть дела, потому что природа человека была осквернена. Действительно, если бы Бог обратил тело человека в прах, а его душу в ничто и создал другого человека, Он мог бы управлять им через завет дел: но это был бы не тот же самый человек, который восстал и вследствие своего восстания был запятнан и лишен сил. Но предположим, что Бог, по какой-то трансцендентной благодати, полностью очистил его от пятна его прежнего преступления и восстановил ему силу и способность, которые он потерял, не мог ли он так же легко восстать снова? И таким образом условие никогда не было бы выполнено, завет никогда не был бы исполнен, и счастье никогда не было бы достигнуто. Должно быть тогда какое-то другое условие в завете, который Бог заключил бы для безопасности человека. Теперь вера является наиболее подходящей для принятия обетования прощения греха: вера в эти обетования — первое естественное отражение, которое преступник может сделать на предложенное ему прощение, и принятие его — первое следствие этой веры. Отсюда вера называется убеждением в обетованиях и принятием их (Евр. 11:13), и принятием искупления (Рим. 5:11). Таким образом, мудрость Божья проявляется в присоединении к завету такого условия, посредством которого человек восстанавливается, что отвечает цели Бога для Его славы, состоянию, совести и необходимости человека, и имело величайшее соответствие его восстановлению.

9. Эта мудрость Божья проявляется в способе публикации и распространения этого учения об искуплении.

(1.) В постепенном его открытии. Внезапная вспышка яркого света поразительна; если бы солнце внезапно ослепило нас всей своей яркостью после того, как мы были в густой тьме, это ослепило бы нас, вместо того чтобы утешить: столь великое дело, как это, должно иметь несколько этапов усвоения. Бог сначала открывает, от какого семени должен произойти Искупитель, «семя жены» (Быт. 3:15); затем от какого народа (Быт. 26:4); затем от какого колена (Быт. 49:10) — от колена Иудина; затем от какого семейства — семейства Давидова; затем какие дела Он должен совершить, какие страдания претерпеть. Первые предсказания о нашем Спасителе были неясными. Адам не мог хорошо видеть искупление в обетовании из-за наказания смертью, которое последовало за угрозой; обетование упражняло его веру, а неясность и телесная смерть — его смирение. Обетование, данное Аврааму, было яснее, чем откровения, сделанные ранее, однако он не мог сказать, как примирить свое искупление со своим изгнанием. Бог поддерживал его веру обетованием и упражнял его смирение, делая его странником и держа его в постоянной зависимости от Себя во всех его движениях. Декларации Моисею ярче, чем Аврааму: изображения Христа Давидом в Псалмах более славны, чем предыдущие: и все они превзойдены откровениями, сделанными пророку Исаии и другим пророкам, по мере того как приближался век, в котором Искупитель должен был вступить в Свою должность. Бог облек это Евангелие во множество прообразов и церемоний, приспособленных к младенческому состоянию церкви (Гал. 4:3). Младенческое состояние обычно привязано к чувственным вещам; однако все эти церемонии были приспособлены к той великой цели Евангелия, которую Он должен был явить миру в свое время. И мудрость Божья в них была бы поразительна, если бы мы могли понять аналогию между каждой церемонией в законе и тем, что ею означалось: как не может не тронуть прилежного читателя наблюдение того небольшого отчета о них, который мы имеем у апостола Павла, рассыпанного в его посланиях, и более широко в послании к Евреям. Как политические законы иудеев проистекали из глубины морального закона, так их церемониальные — из глубины евангельских советов, и все они имели особое отношение к чести Божьей и унижению творения. Хотя Бог сформировал массу и материю мира при первом сотворении сразу, Его мудрость взяла шесть дней для его устройства и украшения. Более славные истины Божьи не могут быть постигнуты внезапно из-за слабости людей. Христос не объявил всех истин Своим ученикам во время Своей жизни, потому что они не могли в то время понести их (Иоан. 16:12): «Вы теперь не можете понести»; некоторые были прибережены для Его воскресения, другие — для пришествия Духа, а полное открытие всего было отложено для другого мира. Это учение Бог изобразил в законе, провозгласил через пророков и открыл через Христа и Его апостолов.

(2.) Мудрость Божья проявилась в использовании всех надлежащих средств, чтобы сделать веру в него легкой.

[1.] Самые мелкие вещи, которые должны были произойти, были предсказаны в древнем предшествующем веке, задолго до пришествия Искупителя. Уксус и желчь, предложенные Ему на кресте, разделение Его одежд, неперебитие Его костей, пронзение Его рук и ног, предательство Его, пренебрежение Им со стороны толпы — все было точно нарисовано и представлено в разнообразии образов. Было достаточно света для добрых людей, чтобы не ошибиться в Нем, и все же не настолько ясно, чтобы помешать злым людям быть полезными советам Божьим в распятии Его, когда Он пришел.

[2.] Перевод Ветхого Завета с частного языка иудеев на самый публичный язык мира; тот перевод, который мы называем Септуагинтой, с еврейского на греческий, за несколько лет до пришествия Христа, поскольку этот язык был наиболее распространен в то время по причине Македонской империи, созданной Александром, и Афинского университета, куда другие народы стекались для обучения и образования. Это была подготовка для сынов Иафета «вселиться в шатрах Симовых». Этим было облегчено принятие Евангелия; когда они сравнивали пророчества Ветхого Завета с декларациями Нового и находили вещи, предсказанные так давно, прежде чем они совершились на глазах у публики.

[3.] Упорядочиванием совпадающих свидетельств относительно фактов, так что факт был неоспорим. Что был такой человек, как Христос, что Его чудеса были изумительны, что Его учение не склоняло к мятежу, что Он не искал мирских аплодисментов, что Он пострадал в Иерусалиме, — это признавалось всеми; не нашлось ни одного человека среди величайших врагов христиан, который отрицал бы сам факт. И эта великая истина, что Христос есть Мессия и Искупитель, была с всеобщим согласием признана всеми исповедующими христианство по всему миру: какие бы споры ни возникали между ними о некоторых частных доктринах, все они сходились в той истине, что Христос есть Искупитель. Первая публикация этого учения была запечатлена тысячей чудес, и столь славных, что был совершенно чужд миру тот, кто не знал о них.

[4.] В поддержании некоторых принципов и мнений в мире, чтобы облегчить веру в это или сделать людей не имеющими оправдания за его отвержение. Воплощение Сына Божьего не могло быть столь странным для мира, если мы рассмотрим всеобщую веру в явления их богов среди них; что эпикурейцы и другие, отрицавшие такие явления, считались атеистами. И Пифагор почитался не одним из низших гениев и лунных демонов, а одним из высших богов, который явился в человеческом теле для исцеления и исправления смертной жизни; и сам он говорит Абарису Скифу, что он был антропоморфен, что он «принял плоть человека», чтобы люди не изумлялись ему и в испуге не бежали от его наставлений. Поэтому среди них не считалось иррациональным, что Бог должен воплотиться: но, действительно, великим камнем преткновения был распятый Бог. Но если бы они знали святую и праведную природу Бога, злобу греха, всеобщую испорченность человеческой природы, первую угрозу и необходимость оправдания чести закона и очищения справедливости Божьей, понятие Его распятия не казалось бы столь невероятным, поскольку они верили в возможность воплощения.

Другим принципом был тот всеобщий принцип жертвоприношений для искупления и умилостивления Бога к человеку, который практиковался среди всех народов. Я не помню ни одного, где этот обычай не преобладал бы; ибо он существовал даже среди тех народов, где иудеи, будучи неторговым народом, не имели никакой торговли; а также в Америке, открытой в эти последние века. Это не был закон природы; никто не может найти ничего подобного, написанного в своем собственном сердце, но это предание от Адама. Теперь, когда среди потери столь многих других доктрин, которые передавались от Адама его непосредственному потомству, как, в частности, о «семени жены», которое, как можно было бы подумать, является необходимым дополнением к жертвоприношению, это последнее должно было сохраниться как фрагмент древнего предания, кажется актом Божественной мудрости, чтобы подготовить людей к принятию учения о великой Жертве для искупления греха мира. И как апостол формирует свой довод из иудейских жертвоприношений в послании к Евреям для убеждения их в цели смерти Христа, так и древние отцы использовали эту практику язычников, чтобы убедить их в том же самом учении.

(5.) Мудрость Божья проявилась во времени и обстоятельствах первой торжественной публикации Евангелия апостолами в Иерусалиме. Отношение вы можете прочитать в Деяниях 2:1–12. Дух был дан апостолам в день Пятидесятницы; время, когда было множество иудеев из всех народов, не только близких, но и отдаленных, которые слышали великие дела Божьи, произносимые на различных языках тех народов, где были установлены их жилища, и это двенадцатью необразованными людьми, которые за два или три часа до этого не знали никакого языка, кроме языка своей родной страны. У иудеев, живших среди других народов на расстоянии от Иерусалима, был обычай собираться вместе в Иерусалиме на праздник Пятидесятницы: и Бог выбрал этот сезон, чтобы могли быть свидетели этого чуда во многих частях мира: там были некоторые из каждого народа под небесами (ст. 5); то есть той известной части мира, так говорит текст. Упоминаются четырнадцать различных народов; и прозелиты, так же как и иудеи по рождению. Они называются «мужами благочестивыми», людьми совести, чье свидетельство имело бы вес среди их соседей по их возвращении из-за их репутации благодаря их религиозному поведению. Опять же, это не было услышано и увидено некоторыми из них в одно время, а другими в другое, некоторыми в один час, другими в следующий последовательно, но все вместе, в торжественном собрании, чтобы свидетельство столь многих свидетелей в одно время могло быть более весомым, а истина учения казалась более славной и неоспоримой. И это должно было поразить их — слышать, как возвеличивается столь чудесным образом та личность, которая так недавно была осуждена их соотечественниками как преступник. Мудрость состоит в выборе времени для вещей. И в этом обстоятельстве проявляется мудрость Божья, в наделении апостолов Духом в такое время и совершении такого чуда, как дар языков, внезапно, чтобы каждый народ мог услышать на своем собственном языке чудо искупления и, как свидетели по возвращении в свои страны, сообщить об этом другим; чтобы доверие, которое они имели в своих местах, могло облегчить веру и принятие Евангелия, когда апостолы или другие прибудут в те различные епархии и области, назначенные им для проповеди Евангелия. Если бы это чудо было совершено в присутствии только жителей Иудеи, понимавших только свой собственный язык или один-два соседних языка, оно было бы сочтено ими скорее безумием, чем чудом. Или если бы они понимали все языки, на которых говорили, весть об этом не распространилась бы дальше пределов их собственных жилищ и была бы ограничена узкими границами земли Иудейской. Но теперь она переносится в несколько отдаленных народов, где имели свое местожительство любые из тех слушателей, собравшихся тогда. Как Бог выбрал время Пасхи для смерти Христа, чтобы было наибольшее число жителей страны в качестве свидетелей факта, невинности и страданий Христа, так Он выбрал время Пятидесятницы для первой публикации ценности и цели этой крови миру. Таким образом, евангельский закон был дан в стечении людей из всех частей и народов, потому что это был завет со всеми народами: и разнообразие языков, на которых говорила компания бедных галилеян, воспитанных на озере Тивериадском и в бедных уголках Ханаана, без наставлений людей для столь великого навыка, могло вполне доказать слушателям, что Бог, Который произвел смешение языков сначала в Вавилоне, только Он совершил их исцеление и объединил всех вместе в Иерусалиме.

(3.) Мудрость Божья видна в инструментах, которые Он использовал в публикации Евангелия. Он не использовал философов, но рыбаков; использовал не приобретенные искусства, но влитую мудрость и мужество. Это сокровище было вложено в земные сосуды и сохранено в них, чтобы мудрость, как и сила Божья, могла быть возвеличена. Чем слабее средства, достигающие цели, тем больше мастерство их руководителя. Мудрые принцы выбирают людей с наибольшим авторитетом, интересом, мудростью и способностями, чтобы быть министрами их дел и послами к другим. Но кем были те, кого Бог выбрал для столь великого дела, как публикация нового учения миру? Каково было их качество, кроме как низкое, какова была их власть без интереса? Какова была их способность, без выдающихся частей для столь великого дела, кроме той, которой Божественная благодать особым образом наделила их? Более того, какова была их предрасположенность к этому? такая же тупая и неповоротливая. Свидетельство тому — частые упреки за их медлительность от их Учителя, когда Он общался с ними во плоти. И один из величайших из них, столь привязанный к иудейским церемониям и фарисейским принципам, в которых он был наставлен более чем обычно, что он ненавидел христианскую религию до истребления, а ее исповедников — до смерти; теми путями, которые были вне дороги человеческой мудрости и считались бы величайшим абсурдом для исполнения людьми, имеющими репутацию благоразумных, Бог продвигал Свою мудрость (1 Кор. 1:25): «Безумное Божие премудрее человеков». Этим средством было бесспорно доказано непредвзятым умам, что учение было божественным. Нельзя было разумно представить, что инструменты, лишенные всех человеческих преимуществ, должны быть способны победить мир, посрамить иудаизм, опрокинуть язычество, прогнать дьяволов, лишить их храмов, отчуждать умы людей от их различных религий, которые были укоренены в них воспитанием и установлены долгой преемственностью. Это не могло, я говорю, разумно представляться без сверхъестественной помощи, небесного и действенного действия: тогда как, если бы Бог выбрал путь, согласный с благоразумием человека, и использовал тех, кто был снабжен знаниями, наделен красноречием и вооружен человеческой властью, учения считались бы человеческим изобретением и какой-то тонкой уловкой для какой-то недостойной и амбициозной цели: ничтожность и слабость инструментов показывают, что они направляются Божественной силой, и объявляют само учение исходящим с небес. Когда мы видим таких слабых инструментов, провозглашающих учение, противное плоти и крови, возвещающих распятого Христа, в Которого нужно верить и на Которого нужно полагаться, и выступающих против религии и поклонения, при которых Римская империя долго процветала; увещевающих их к презрению мира, подготовке к скорбям, отречению от себя и своих собственных почестей надеждами на невидимую награду, вещи столь противные плоти и крови; и эти инструменты, соглашающиеся в одной истории, с удивительной гармонией во всех частях, и запечатлевающие это учение своей кровью; можем ли мы после всего этого приписать это учение человеческой уловке или назначить какого-либо более низкого автора, чем мудрость небес? Это мудрость Божья, которая осуществляет Свои собственные замыслы методами, наиболее подходящими для Его собственного величия и отличными от обычаев и модов людей, чтобы меньше человеческого и больше божественного могло проявиться.

(4.) Мудрость Божья проявляется в путях и способе, так же как и в инструментах его распространения, путями, кажущимися противоположными. Вы знаете, как Бог послал иудеев в плен в Вавилон, и хотя Он сбил их цепи и восстановил их в их стране, многие из них не имели желания покидать страну, в которой они родились и выросли. Расстояние от места происхождения их предков и их привязанность к стране, в которой они родились, могли вызвать их принятие идолопоклоннического поклонения этого места. Впоследствии преследования Антиоха рассеяли многих иудеев для их безопасности в другие народы; однако большая часть, а возможно, и самая большая, сохранила свою религию и этим была обязана приходить каждый год в Иерусалим для жертвоприношения, и поэтому присутствовала при излиянии Духа в день Пятидесятницы и была свидетелем чудесных эффектов этого. Если бы они не были рассеяны преследованиями, если бы они не проживали в различных странах и не были знакомы с их языками, Евангелие не было бы так легко распространено в различные страны мира. Первые преследования, воздвигнутые против церкви, также распространили Евангелие; рассеяние учеников воспламенило их мужество и рассеяло учение (Деян. 8:3), согласно пророчеству Даниила (12:4): «Многие будут бегать туда и сюда, и знание умножится». Бегства и суета людей должны расширить территории Евангелия. Не было трибунала, к которому не вызывались бы первохристиане; не было ужасного наказания, которое не было бы наложено на них. С ними обращались как с отбросами и остатками человечества, как с общими врагами мира; однако пламя мучеников осветило учение, а плен его исповедников проложил путь к трону его империи. Тюремное заключение ковчега было падением Дагона. Религия становилась сильнее через страдания, а христианство — выше через обиды. К чему это можно приписать, кроме как к руководству мудрости, превосходящей мудрость людей и дьяволов, побеждающей методы человеческой и адской политики; тем самым делая «мудрость мира сего безумием пред Богом» (1 Кор. 3:19)?

V. Использование 1. Для информации. Если мудрость является совершенством Божественной природы; тогда,

1. Божество Христа может быть отсюда утверждено. Мудрость — это эмфатический титул Христа в Писании (Прит. 8:12, 13, 31), где мудрость представлена говорящей как отдельная личность; приписывающей совет, и разумение, и знание остроумных изобретений самой себе. Он также называется силой Божьей и мудростью Божьей (1 Кор. 1:24). И древние в целом понимали то место (Кол. 2:3), «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения», как утверждение Божества Христа в отношении бесконечности Его знания; относя мудрость к Его знанию божественных вещей; а знание — к Его разумению всех человеческих вещей. Но естественный смысл этого места, кажется, таков, что вся мудрость и знание проявляются Христом в Евангелии; и слова ἐν αὐτῷ относятся либо ко Христу, либо к тайне Божьей, о которой говорится (ст. 2). Но Божество Христа в отношении бесконечной мудрости может быть выведено из Его сотворения вещей и Его управления вещами; и то, и другое приписывается Ему в Писании. Первое приписывается Ему (Иоан. 1:3): «Все чрез Него начало быть»; и (ст. 27), «без Него ничто не начало быть, что начало быть». Второе (Иоан. 5:22): «Отец и весь суд отдал Сыну»; и оба вместе (Кол. 2:16, 17). Теперь, поскольку Он имеет управление миром, Он имеет совершенства, необходимые для столь великого дела. Как сотворение мира, которое приписывается Ему, требует бесконечной силы, так управление миром требует бесконечной мудрости. Что Он имеет знание сердец людей, было доказано при рассмотрении всеведения Божьего. Это знание было бы малополезным без мудрости, чтобы упорядочить движения сердец людей и направлять все качества и действия творений к такой цели, которая отвечает мудрому управлению; мы не можем думать, что столь великое занятие может быть без способности, необходимой для него. Управление людьми и ангелами — великая часть славы Божьей; и если бы Бог доверил величайшую часть Своей славы рукам, непригодным для столь великого доверия, это было бы аргументом слабости в Боге, как это бывает у людей, выбирать непригодные инструменты для частных поручений; поскольку Бог поэтому доверил Ему Свою величайшую славу, руководство всем для высочайшей цели, Он имеет мудрость, необходимую для столь великой цели, которая может быть не чем иным, как бесконечной. Если бы тогда Христос был конечной личностью, Он не был бы способен к бесконечному общению; Он не мог бы быть субъектом, в котором могла бы пребывать бесконечная мудрость; ибо термины конечный и бесконечный столь далеки, что они не могут начинать друг друга; конечное никогда не может быть изменено в бесконечное, не более чем бесконечное в конечное.

2. Отсюда мы можем утверждать право и пригодность Бога для управления миром, как Он есть мудрейшее Существо. Среди людей те, кто превосходен в суждении, считаются наиболее пригодными председательствовать и отдавать приказы другим; мудрейшие в городе наиболее способны управлять городом; или, по крайней мере, хотя невежественные люди могут носить титул, совет самых здравых и искусных голов должен преобладать во всех общественных делах: мы видим в природе, что глаз направляет тело, а разум направляет глаз. Сила и мудрость — две руки власти; мудрость знает цель и направляет средства; сила исполняет средства, предназначенные для такой цели. Чем более блестящи и сильны они в ком-либо, тем больше власти проистекает отсюда для руководства другими, которые находятся на низшей орбите; теперь, поскольку Бог бесконечно превосходен в обоих, Его способность и право на управление миром не могут быть под подозрением; весь мир — это только одно содружество, монархом которого является Бог. Если бы управление миром зависело от выбора людей и ангелов, где могли бы они остановиться или где нашли бы совершенства, способные к столь великому делу, кроме как в Верховной Мудрости? Его мудрость уже проявилась в тех законах, посредством которых Он сформировал мир в гражданское общество, а израильтян — в содружество. Один соответствовал совести и разуму всех Его подданных, а другой соответствовал гению этого конкретного народа, извлеченному из праведности морального закона и применимому ко всем случаям, которые могли возникнуть среди них в их управлении; так что Моисей утверждает, что мудрость, проявленная в их законах, принятых Богом как их главным магистратом, сделала бы их знаменитыми среди других народов в отношении их мудрости, так же как и их праведности (Втор. 4:6, 7, 9). Также это совершенство доказывает, что Бог действительно управляет миром. Не было бы похвальным делом для человека сделать любопытный часовой механизм и не заботиться о его упорядоченном движении. Стал бы Бог проявлять столько своего мастерства в создании неба и земли и никакого в действительном руководстве ими к их частным и всеобщим целям? Заложил ли Он основание в порядке и подогнал ли каждый камень в здании, сделал ли все вещи в весе и мере, чтобы позволить им впоследствии бежать на удачу? Стал бы Он выводить Свою силу на обозрение при сотворении и позволять более славному совершенству лежать без дела, когда оно имело столь обширное поле для движения? Бесконечная мудрость несовместима с бездеятельностью. Всякое благоразумие иллюстрирует себя в развязывании самых трудных узлов и распоряжении самыми трудными делами к счастливому и успешному исходу. Все те различные искусства и изобретения среди людей, которые протягивают свою вспомогательную руку друг другу, и те различные занятия, к которым ведут их различные гении, посредством которых они поддерживают благополучие друг друга, являются лучами и инстинктами Божественной мудрости в управлении миром. Тот, Кто «сотворил все премудростью» (Пс. 103:24), не оставил бы Свои дела действовать и двигаться только согласно их собственной глупости и праздным наблюдателем их сваливания вместе и бега наперекор той цели, для которой Он их предназначил; мы не должны представлять Божественную мудрость лишенной деятельности.

3. Здесь мы можем видеть основание для Божьего терпения. Самые бессильные люди наиболее нетерпеливы, когда возникают непредвиденные чрезвычайные ситуации; или при событиях, ожидаемых ими, когда их слабое благоразумие не было достаточным соперником, чтобы бороться с ними или предотвратить их. Но чем мудрее человек, тем больше он терпит те вещи, которые, кажется, противоречат его намерениям, потому что он знает, что охватывает все дело и уверен в достижении цели, которую он ставит перед собой; однако, как конечная мудрость может иметь только конечное терпение, так бесконечная мудрость обладает бесконечным терпением. Мудрый Бог намеревается принести славу Себе и благо некоторым из Своих творений из величайших зол, которые могут случиться в мире, Он не видит никаких непомерных скорбей и чудовищных действий, кроме тех, которые Он может распорядиться к благой и славной цели, даже чтобы «содействовать ко благу любящим Бога» (Рим. 8:28); и, следовательно, не набрасывается немедленно на действующих лиц, пока не совершит ту временную славу для Себя и благо для Своего народа, которые Он замыслил. Времена неведения Бог оставлял без внимания, пока не привел Своего Сына в мир и не проявил Свою мудрость в искуплении, и когда это было сделано, Он принуждает людей к «скорому покаянию» (Деян. 17:30); чтобы, как Он воздерживался от наказания их преступлений ради проявления Своей мудрости в задуманном искуплении; так, когда Он совершил его, они должны воздерживаться от злоупотребления Его терпением дольше.

4. Отсюда проявляется неизменяемость Бога в Его постановлениях. Он не лишен силы и крепости изменить Свои собственные цели, но Его бесконечное совершенство мудрости является преградой для того, чтобы Он отложил Свои вечные решения и сформировал новые (Ис. 46:10); Он решает конец от начала, и Его совет стоит; стоит неподвижно, потому что это Его совет. Это бессильный совет, который подвержен ежедневному противоречию самому себе. Непостоянные люди считаются людьми лишенными должной меры благоразумия. Если Бог меняет Свое мнение, это либо к лучшему, либо к худшему; если к лучшему, Он не был мудр в Своем прежнем намерении; если к худшему, Он не мудр в Своем настоящем решении. Никакое изменение не может быть без отражения слабости на прежнем или настоящем определении. Бог должен либо перестать быть столь же мудрым, как Он был прежде, либо начать быть мудрее, чем Он был до изменения, что думать или воображать — значит отрицать Божество. Если какой-либо человек меняет свое решение, он опасается изъяна в своем прежнем намерении и находит неудобство в нем, что побуждает его к такому изменению, что должно быть либо из-за отсутствия предвидения в нем самом, либо из-за отсутствия должного рассмотрения объекта его совета, ни одно из которых не может быть воображено о Боге без отрицания Божества. Нет, нет пятен и пороков в Его целях и обетованиях. Покаяние, действительно, есть акт мудрости в творении, но оно предполагает глупость в его прежних действиях, что несовместимо с бесконечным совершенством. Люди часто слишком опрометчивы в обещаниях; и поэтому то, что они обещают в спешке, они исполняют на досуге или вовсе не исполняют: они не обдумывают прежде, чем дать обет, и делают последующие запросы, лучше ли им придерживаться его. Единственному мудрому Богу не нужна никакая последующая игра: как Он суверенно мудр, Он не видит причины отменять что-либо и не нуждается в средствах для Своей собственной цели; и как Он бесконечно могуществен, у Него нет начальника, который помешал бы Ему исполнить Свою волю и заставить Свой народ наслаждаться эффектами Его мудрости. Если бы Он имел воспоминание мыслей, как человек, и видел необходимость исправить их, Он не был бы бесконечно мудр в Своих первых постановлениях: как при сотворении Он оглянулся на различные части того доброго строения, которое Он воздвиг, и увидел их столь точными, что Он не взял Свой карандаш снова, чтобы исправить какую-либо частицу первого наброска, так Его обетования сделаны с такой бесконечной мудростью и суждением, что то, что Он пишет, необратимо и навсегда, как постановления Мидян и Персов. Все слова Божьи вечны, потому что они суть рождения праведности и суждения (Ос. 2:19); «И обручу тебя Мне навек, в правде и суде». Он не обладает колеблющимся и порхающим благоразумием: если Он угрожает, Он мудро обдумывает, чем угрожает; если Он обещает, Он мудро обдумывает, что обещает; и поэтому неизменен в обоих.

5. Отсюда следует, что Бог есть подходящий объект для нашего доверия и уверенности: ибо Бог, будучи бесконечно мудрым, когда Он обещает что-либо, Он видит все, что может помешать, и все, что может способствовать исполнению этого, так что Он не может обнаружить что-либо впоследствии, что может побудить Его принять последующие мысли: Он имеет больше мудрости, чем обещать что-либо сгоряча или что-либо, что, как Он знает, Он не может исполнить. Хотя Бог, как истинный, является объектом нашего доверия, Бог, как мудрый, является основанием нашего доверия. Мы доверяем Ему в Его обетовании; обетование было сделано милосердием, и оно исполняется истиной; но мудрость направляет все средства к исполнению этого. Есть много людей, в честности которых мы можем довериться, но в благоразумии которых мы сомневаемся: но нет никакого дефекта, ни того, ни другого, который мог бы отпугнуть нас от зависимости от Бога в наших делах. Слова человеческой мудрости апостол называет «убедительными» (1 Кор. 2:4), в противоположность словам Божьей мудрости, которые являются твердыми, стабильными и неоспоримыми демонстрациями. Как сила Божья есть поощрение доверия, потому что Он способен совершить, так мудрость Божья входит в ранг тех атрибутов, которые поддерживают нашу веру. Чтобы возложить уверенность в Него, мы должны быть убеждены не только в том, что Он не знает ничего в мире, но что Он мудр, чтобы управлять всем ходом природы и распоряжаться всеми Своими творениями для приведения Своих целей и Своих обетований к их задуманному совершенству.

6. Отсюда проявляется необходимость публичного обзора управления миром и дня суда. Как день суда может быть выведен из многих атрибутов Бога, как Его суверенитет, справедливость, всеведение и т. д., так, среди прочих, из этого атрибута мудрости. Сколько этого совершенства останется нераскрытым и неясным, если грехи людей не будут выведены на свет, посредством чего упорядочивание неправедных действий людей, направляющей и всевластной рукой провидения, в подчинении Его собственным целям и благу Его народа, может проявиться во всей своей славе! Без такого публичного обзора эта часть мудрости не будет ясно видна; как те действия, которые имели подлое основание в сердцах и замыслах людей и были сформированы там, чтобы удовлетворить какую-то низкую похоть, амбиции и алчность и т. д., были тайной мудростью, председательствующей над ними, направлены к поразительным целям. Это часть Божественной мудрости — оправдать себя и убедить людей в разумности Своих законов и неразумности их противоречий им. Исполнение приговора есть акт справедливости, но убеждение в разумности приговора есть акт мудрости, проясняющий праведность разбирательства; и это предшествует, а другое следует (Иуда 15): «обличить всех нечестивых во всех делах их нечестия». Та мудрость, которая придумала удовлетворение, так же как та справедливость, которая требовала его, заинтересована в исправлении закона, который был принят ею. Мудрость суверенного Законодателя обязана не видеть Свой закон опозоренным, попранным и подвергнутым похотям и оскорблениям людей, не будучи заинтересованной в оправдании чести его. Казалось бы глупостью принимать и публиковать его, если бы не было решимости исправить и исполнить его. Мудрость Божья не может более ассоциировать беззаконие и счастье вместе, чем справедливость Божья может отделить беззаконие от наказания. Она была бы дефектной, если бы всегда кротко терпела дерзости правонарушителей, без времени замечания их преступлений и оправдания заповеди, мятежно отвергнутой. Он был бы неразумен, если бы был несправедлив; неправедность не имеет лучшего титула в Писании, чем титул глупости. Это не часть Мудрости — давать рождение тем законам, которые Он всегда будет видеть неэффективными, и ни оправдывать Свой закон должным исполнением наказания, ни исправлять Свою собственную власть, презираемую в нарушении Его закона, справедливой местью: кроме того, какая мудрость была бы для Суверенного Судьи вкладывать такого представителя для Себя, как совесть в душу человека, если бы она всегда оказывалась говорящей, а в конце концов оказывалась ложной во всем, что она говорит? Существует, следовательно, очевидная перспектива дня отчета из рассмотрения этого совершенства Божественной природы.

7. Отсюда мы имеем основание для мощного благоговения и почитания Божественного Величия. Кто может созерцать искры этого совершенства в разнообразии дел Его рук и точном управлении всеми Его творениями без возвышенного восхищения превосходством Его Существа и падения ниц перед Ним в позе благоговения перед столь великим Существом? Можем ли мы созерцать столь великую массу материи, переваренную в различные формы, столь точную гармонию и темперамент во всех творениях, пропорции чисел и мер, и одно творение, отвечающее целям и замыслам другого, отчетливые красоты всего, вечное движение всех вещей без проверки друг друга; разнообразие природы вещей, и все действующие согласно своей природе с удивительным согласием, и все вместе, как разные струны на инструменте, издающие разные звуки, но все сведенные к порядку в одном восхитительном уроке; — я говорю, можем ли мы созерцать все это без восхищения и поклонения Божественной мудрости, которая проявляется во всем? И из рассмотрения этого давайте перейдем к рассмотрению Его мудрости в искуплении, в примирении разделенных интересов, развязывании трудных узлов, извлечении одного противоположного из другого; и мы должны признать, что мудрость всех людей на земле и ангелов на небесах хуже, чем ничто и суета в сравнении с этим обширным Океаном. И так как мы имеем большее уважение к тем, кто изобретает какие-то превосходные искусственные двигатели, какое благоговение мы должны иметь к Тому, Кто запечатлел неподражаемую мудрость на всех Своих делах! Природа приказывает нам оказывать честь нашим начальникам в знании и полагаться на их советы; но никто не должен почитаться так сильно, как Бог, поскольку никто не равен Ему в мудрости.

8. Если Бог бесконечно мудр, это указывает нам на необходимость нашего обращения к Нему и призывания Его Имени. Мы подвержены ошибкам и часто бываем невнимательны; мы не способны правильно наставлять самих себя. В некоторых случаях все творения слишком близоруки, чтобы постичь их, и слишком невежественны, чтобы дать надлежащий совет или найти средства для облегчения; но у Господа есть совет (Иер. 32:19): «Великий в совете и сильный в деле»; великий в совете, чтобы наставлять нас, сильный в деле, чтобы помогать нам. Мы не знаем, как осуществить замысел или предотвратить ожидаемое зло. У нас есть бесконечная Мудрость, к которой мы можем обратиться, которая во всех отношениях искусна в управлении любым делом, которое мы желаем, в предотвращении любого зла, которого мы боимся, в совершении всего, что мы вверяем в Его руки. Когда мы не знаем, что решить, у Него есть совет, чтобы «наставить нас» (Пс. 72:24). Он не менее могуществен в совершении того, что необходимо, чем мудр в указании того, что подобает. Все люди нуждаются в помощи Божьей, подобно тому как один человек нуждается в помощи других людей и не станет делать ничего без совета; и тот, кто принимает совет, заслуживает звания мудрого человека, так же как и тот, кто дает совет. Но никто не нуждается в совете другого человека так сильно, как все люди нуждаются в совете и помощи Божьей: и ничей ум и мудрость не уступают благоразумию и способностям ангела настолько, насколько мудрость самого мудрого человека и самого проницательного ангела уступает бесконечной мудрости Бога. Мы видим, следовательно, что для нас лучше всего идти к источнику, а не довольствоваться потоками; просить совета у мудрости, которая бесконечна и непогрешима, нежели у той, которая конечна и подвержена ошибкам.

Применение 2. Если мудрость есть совершенство Божественного Величия, то насколько чудовищно пренебрежение ею в мире? В целом, всякий грех направлен против этого атрибута и в той или иной мере является его принижением: первый грех направил свой яд против него. Подобно тому как дьяволы стремились сравняться со своим Творцом в силе, так и человек стремился сравняться с Ним в мудрости: оба, конечно, пренебрегли тем, чтобы подчиняться Его порядку; но человек явно возвысил себя против мудрости Божьей и стремился стать соучастником Его бесконечного знания; не хотел позволить Ему быть единственным премудрым Богом, но лелеял амбицию быть Его партнером. Точно так же, как если бы луч света мог вообразить, что он может быть таким же ярким, как солнце; или искра могла бы вообразить, что она может быть так же полна жара, как вся стихия огня. Человек не хотел подчиниться бесконечной мудрости Божьей в запрете на один-единственный плод в саду, когда по праву Своей суверенной власти Он мог бы даровать ему право пользования только одним. Все дерзкие грехи имеют такую природу; поэтому они называются поношением Бога (Чис. 15:30): «душа, которая сделает что-нибудь дерзко, хулит Господа». Всякое поношение происходит либо из-за естественных, моральных, либо интеллектуальных недостатков. Всякое поношение Бога должно подразумевать либо слабость, либо неправедность в Боге: если неправедность, то отрицается Его святость; если слабость, то порочится Его мудрость. В целом, всякий грех поражает это совершенство двумя путями.

1. Поскольку он искажает мудрое творение Божье. Всякий грех есть обезображивание и осквернение наших собственных душ, которые, будучи главными творениями в нижнем мире, несут в своем устроении величайшие знаки Божественной мудрости: но этот образ Божий разрушается и разбивается грехом. Хотя порча его есть презрение к Его святости, это также оскорбление Его мудрости; ибо хотя Его сила была причиной создания столь прекрасного произведения, Его мудрость была путеводителем Его силы, а Его святость — образцом, по которому Он его сотворил. Его сила совершила это, и Его святость была явлена в нем; но Его мудрость замыслила его. Если бы у человека были диковинные часы, на создание которых он потратил много лет труда и всю силу своего мастерства, то если бы другой, увидев и рассмотрев их, растоптал их и разбил вдребезги, это свидетельствовало бы о презрении к мастерству творца. Бог явил бесконечное искусство в сотворении человека; но грех лишает человека красоты и похищает его совершенство. Он режет и кромсает образ Божий, запечатленный божественной мудростью, как будто это объект лишь презрения и насмешки. Грешник в каждом грехе действует так, словно намерен поставить себя в лучшее положение и в более прекрасный наряд, чем тот, в который мудрость Божья облекла его при сотворении.

2. В пренебрежении Его законами. Законы Божьи в высшей степени разумны; они извлечены из глубин Божественного разумения, в котором нет неясности и нет изъяна. Как Его разумение постигает все вещи в их истинном основании, так и Его воля предписывает все вещи для достойных и мудрых целей. Его законы задуманы Его мудростью для счастья человека, чье счастье и пути к нему Он понимает лучше, чем могут понять люди или ангелы. Поскольку Его законы являются повелениями мудрейшего разумения, всякое нарушение Его закона есть вызов Его мудрости. Все человеческие законы, хотя они и подкреплены суверенной властью, тем не менее, при их составлении, основываются или должны основываться на разуме и должны быть частным применением закона природы к той или иной конкретной ситуации. Законы Бога, Который есть summa ratio, являются порождением истиннейшего разума; хотя разум каждого из них может быть не столь ясен для нас. Каждый закон, хотя он и состоит в акте воли, все же предполагает акт разумения. Акт Божественного разумения при создании закона должен предшествовать акту Его воли при повелении соблюдать этот закон. Таким образом, всякий грех против закона есть не только против воли Бога повелевающего, но и против разума Бога замысливающего, и есть приверженность нашему собственному разуму, а не разумению или уму Божьему: как если бы Бог ошибся, создавая Свой закон, а мы обладали большим разумением, чтобы создать лучший и более способствующий нашему счастью: как если бы Бог не был достаточно мудр, чтобы управлять нами и предписывать, что мы должны делать, а чего избегать; как если бы Он замышлял не наше благополучие, а наше несчастье. В то время как заповеди Божьи — это не тиранические указы или акты чистой воли, а плоды совета; и поэтому всякое их нарушение есть реальное выступление против Его благоразумия и суждения, и предпочтение наших собственных воображений или внушений дьявола в качестве нашего правила результатам Божественного совета. В то время как мы признаем Его мудрым на словах, мы объявляем Его глупым нашими делами; когда, вместо того чтобы руководствоваться Им, мы хотим руководить сами собой. Никто не усомнится, что это контроль над Божественной мудростью — вносить изменения в Его заповеди; догматически, либо добавляя что-то свое, либо вычеркивая что-либо из Его; и не является ли преступлением того же порядка изменять их практически? Когда мы хотим соблюдать одну часть закона, а не другую; но выбираем то, что нам нравится, как подсказывают нам наши настроения и плотские интересы; это значит обвинять ту часть закона, которой мы отказываемся следовать, в глупости. Чем хитрее человек в грехе, тем больше его грех направлен против Божественной мудрости, как если бы он думал перехитрить Бога. Тот, кто принимает обетования Божьи и «свидетельство Христа, сим запечатлел, что Бог истинен» (Иоан. 3:33). С той же силой аргументации, несомненно, последует, что тот, кто отказывается от послушания Его заповедям, запечатлевает, что Бог глуп. Если бы они не были разумны, Бог не повелел бы их; а если они разумны, мы являемся врагами бесконечной мудрости, не соблюдая их. Если бесконечное благоразумие создало закон, почему не соблюдается каждая его часть; если он был создан не с величайшей мудростью, почему соблюдается какая-либо его часть? Если искажение Его образа есть грех, как очернение Его мудрости в творении, то нарушение Его закона есть не меньший грех, как поношение Его мудрости в Его управлении. Вероятно, именно по этой причине Писание так часто называет грешников глупцами, поскольку это, безусловно, непростительная глупость — противоречить неоспоримой и непогрешимой Мудрости; однако это совершается в малейшем грехе: и как тот, кто нарушает одну йоту закона, заслуженно считается виновным в нарушении всего (Иак. 2:10), так и тот, кто презирает малейший отпечаток мудрости в мельчайшей части закона, заслуженно считается презирающим ее во всем своде законов. Но, в частности, мудрость Божья оскорбляется и попирается.

(1.) Введением новых правил и способов поклонения, отличных от Божественных установлений. Не является ли это явным отражением этого совершенства Бога, как будто Он не был достаточно мудр, чтобы позаботиться о Своей собственной чести и смоделировать Свое собственное служение, но нуждался в наших указаниях и caprichios нашего мозга? Некоторые замечали, что в поклонении больший грех — делать то, чего мы не должны, чем упускать то, что мы должны исполнять. Первое кажется проистекающим из слабости из-за высокой точности закона; а второе — из дерзости, обвиняющей мудрость Божью в несовершенстве и контролирующей ее в ее установлениях. В лучшем случае это кажется приписыванием человеческой застенчивости Верховному Владыке; как если бы Он постеснялся предписать все, что необходимо для Его собственной чести, но оставил что-то на усмотрение изобретательности и благодарности людей. Человек с тех пор, как возникло глупое самомнение его древнего предка Адама, полагал, что может быть таким же мудрым, как Бог; и если тот, кто был создан правым, питал такие мысли, тем более человек сейчас, под грузом разложения, так способен их раздувать. Это была постоянная практика людей; не столько отвергать то, что однажды они получили как Божественное, сколько добавлять к этому что-то от своих собственных изобретений. Язычники не отказывались от жертвоприношения животных для искупления своих преступлений (что старый мир получил по преданию от Адама, а новый мир после потопа — от Ноя). Но они смешали это предание с обрядами собственного изобретения и приносили в жертву существ, нечистых самих по себе и не подходящих для принесения в жертву бесконечно чистому Существу; ибо различие между чистым и нечистым было таким же древним, как Ной (Быт. 8:20), да и раньше (Быт. 7:2). Так и иудеи не отбрасывали то, что получили от Бога, как обрезание, Пасху и жертвы; но они хотели смешать кучу языческих обрядов с церемониями Божественного установления и практиковать вещи, которые Он не заповедал, так же как и вещи, которые Он им повелел. И поэтому примечательно, что когда Бог упрекает их в грехе, Он не говорит, что они внесли в Его поклонение те вещи, которые Он запретил; но те вещи, которые Он не заповедал и о которых не давал распоряжения, чтобы дать понять, что они не должны были делать ни шагу без Его правила (Иер. 7:31): «Они устроили высоты Тофета, которых Я не повелевал и которые не приходили Мне на сердце»; и (Лев. 10:1); чуждый огонь Надава и Авиуда не был заповедан; так обвиняя их в дерзости и опрометчивости в добавлении чего-то своего после того, как Он открыл им образ Своего служения, как если бы они были так же мудры, как Бог. Так неохотно человек признает верховенство Божественного разумения и осознает свое собственное невежество. Так после распространения Евангелия исказители религии не отбросили, но сохранили установления Божьи, но раскрасили и залатали их языческими церемониями; навязывали свои собственные сны с такой же силой, как откровения Божьи. Так папство превратило простоту Евангелия в языческую пышность, а религию — в политику; и возродило церемониальный закон, и выгребло некоторые его части из могилы после того, как мудрость Божья прозвонила по ней погребальный звон и с почестями похоронила ее; и укрыло языческие суеверия в христианских храмах после того, как сила Евангелия изгнала дьяволов со всей их мишурой из их древних обителей. Откуда это могло произойти, как не от частичного атеизма и низкого обмана Божественной мудрости? Как будто у Бога не было достаточно разумения, чтобы предписать форму Своего собственного поклонения; и не было достаточно мудрости, чтобы поддерживать его без костылей человеческого благоразумия. Человеческое благоразумие слишком низко, чтобы сравниться с Божественной мудростью; оно является некомпетентным судьей того, что подобает бесконечному Величию. Это достаточно видно в нелепых и бессмысленных обрядах у язычников; и жестоких и дьявольских, заимствованных у них иудеями. Какую работу проделает человеческая мудрость с божественным поклонением, когда она возомнит себя его руководителем, как равная мудрости Божьей! Откуда она будет брать свои мерки, как не из чувств, настроения и фантазии? как будто то, что приятно и благопристойно для развращенного разума, так же прекрасно для незапятнанного и Бесконечного Ума. Не говорят ли такие миру, что они были в тайном совете Бога, раз они берут на себя судить, так же как и Бог, что Ему угодно? Где у них хватит смирения остановиться, если у них есть дерзость добавить хоть одну вещь к открытым способам поклонения? Как Бог упрекал израильтян за создание идолов «по своему разумению» (Ос. 13:2)! воображая, что их собственные разумения более тонкого устройства и более совершенной формы, чем у их Творца; и что они извлекли больше света из хаоса собственного мозга, чем Бог имел от вечности в Своей собственной природе. Насколько слабым будет оправдание: «Бог не запрещал этого или того», когда Бог заставит людей замолчать вопросом: «Где или когда Я повелевал это или то?» Под законом нельзя было делать никаких добавлений к самому незначительному инструменту, который Бог назначил в Своем служении. В священный состав благовоний нельзя было добавить ни одного ингредиента, кроме того, что Бог предписал в составе; и никто под страхом смерти не должен был подражать ему; и Бог не потерпел бы, чтобы жертвы были сожжены каким-либо иным огнем, кроме того, который сошел с небес. Так бережен Бог к любым посягательствам на Его мудрость и власть. Во всех вещах такого рода, под какой бы добровольной смиренностью и уважением к Богу они ни были замаскированы, есть раздувание плотского ума против бесконечного разумения, которое вызывает отвращение у апостола (Кол. 2:18). Такие смеси не были благословлены Богом: как Бог никогда не процветал смеси различных видов существ для формирования и умножения нового вида, как являющиеся неудовлетворенностью Его мудростью как Творца; так Он не благословляет смеси в поклонении, как являющиеся заговором против Его мудрости как Законодателя. Разрушение иудеев, по мнению некоторых их учителей, произошло за предпочтение человеческих преданий писаному слову; что они основывают на (Ис. 29:13): «Их страх предо Мною был научен заповедями человеческими». Предписания людей были правилом их поклонения, а не предписания Моего закона. В заключение, те, кто вносит изменения в религию, отличные от первого установления, являются невыносимыми суетливыми людьми, которые не дадут Богу покоя в Его собственных делах. Тщеславный человек хотел бы быть мудрее своего Создателя и вмешиваться в то, что является Его исключительной прерогативой.

2. В пренебрежении средствами, установленными Богом. Когда у людей возникают восстания сердца против Божьих постановлений, «они отвергают совет Божий о себе», или в себе (Лук. 7:30), ἠθέτησαν. Они аннулировали мудрость Божью, источник Его постановлений. Все пренебрежения есть неуважение к Божественным предписаниям, как к неуместным и бесполезным для той цели, для которой они были назначены, как не соответствующие общим велениям разума; иногда из добровольного смирения, подобного тому, что было у Петра, когда он отказался от снисхождения Христа омыть ему ноги (Иоан. 13:8) и тем самым судил о благопристойности намерения и действия своего Учителя. Те, кто постоянно пренебрегает великим установлением Вечери Господней из чувства недостоинства, находятся в одном ряду с Петром и так же, как и он, подпадают под порицание и упрек Христа. Люди хотели бы быть спасенными и использовать средства, но либо средства своего собственного назначения, либо вовсе не средства Божьего установления. Они хотели бы, чтобы мудрость и воля Божья снизошли к их, а не их — сообразовались с Божьей; как если бы наши слепые суждения были наиболее пригодны для выбора путей к счастью. Подобно Нееману, который, когда ему было приказано пророком для исцеления от проказы «омыться семь раз в Иордане», хотел быть руководителем пророка и чтобы тот коснулся его рукой; как если бы пациент, больной отчаянной болезнью, должен был предписывать своему искусному врачу, какие средства тот должен назначить для его исцеления, и сделать свой собственный немощный разум, или свой вкус и нёбо, правилом, а не мастерство врача. Запросы людей: «Кто покажет нам добро?» Они скорее ухватятся за любые средства, чем за те, которые установил Бог. Мы извращаем порядок, установленный Божественной мудростью, когда хотим, чтобы Бог спас нас нашими собственными путями, а не Его. Это то же самое, как если бы мы хотели, чтобы Бог питал нас без хлеба, и исцелял наши болезни без лекарств, и увеличивал наше богатство без нашего усердия, и лелеял наши души без Его слова и постановлений. Это требовать от Него изменения Его методов и разделения того, что Он Своим вечным суждением соединил вместе. Поэтому для человека молиться Богу о спасении, когда он не хочет использовать средства, которые Он назначил для спасения, когда он пренебрегает словом, которое является инструментом спасения, есть презрение к мудрости Божественных установлений. Также в упущениях молитвы. Когда мы не советуемся с Богом в чрезвычайных случаях, мы больше полагаемся на свою собственную мудрость, чем на Божью, и подразумеваем, что не нуждаемся в Его руководстве, а имеем способность направлять себя и достигать своих целей без Его водительства. Неискание Бога, по словам пророка, упрекается как отражение на этом совершенстве Бога (Ис. 31:1, 2): «Они не взирают на Святого Израилева и не ищут Господа» и т.д. И подобное обвинение он выдвигает против них (Ос. 8:9): «Они пошли в Ассирию, как дикий осел, одинокий сам по себе, не советуясь с Богом».

3. В порицании Божьих откровений и действий, если они не соответствуют нашим схемам: когда мы не хотим подчиниться Его явной воле, не проникая в нераскрытую причину ее, и не поклоняемся Его советам, не контролируя их, как если бы мы могли исправить и закон, и Евангелие и создать лучший метод искупления, чем тот, что замыслил Бог. Так люди пренебрегали мудростью Божьей в Евангелии, потому что она не согласовалась с той философской мудростью и разумом, которые они впитали с воспитанием от своих учителей (1 Кор. 1:21, 22), вопреки их практике в их суеверном поклонении, где оракулы, которые они считали божественными, принимались с благоговением, а не с спором, и хотя были двусмысленными, не считались смешными поклоняющимися. Как глуп человек в том, в чем он хотел бы считаться мудрым! Адам в невинности был неспособен контролировать учение Бога, когда око его разума было ясным; и тем более мы, после развращения наших природ. Откровения Божьи возвышаются над разумом в его чистоте, тем более над разумом в его грязи и земности. Лучи Божественной мудрости слишком ярки для наших человеческих разумений, тем более для наших греховных разумений. Низко ставить разум, конечный принцип, против бесконечной мудрости; гораздо низко ставить развращенный и близорукий разум против всевидящей и святой мудрости. Если бы мы хотели иметь причину для всего, что Бог говорит, и всего, что Бог делает, наша мудрость должна была бы стать бесконечной, как Его, или Его мудрость — стать конечной, как наша. Все порицания Божьих откровений возникают из каких-то предвзятых мнений или традиционных максим, которые воцарились в наших умах, которые сделаны стандартом, по которому судят о вещах Божьих, и принимают или отвергают их, в зависимости от того, согласуются ли они с этими принципами или расходятся с ними (Кол. 2:8). Отсюда и произошло, что философы в первобытные времена были величайшими врагами Евангелия: и презрение к Божественной мудрости, делающее разум верховным судьей Божественного откровения, было плодотворной матерью ересей во все века, возникающих в церкви, и особенно того социнианства, которое ежедневно проникает в умы людей. Это оскорбление мудрости Божьей. Тот, кто порицает слова или действия другого, подразумевает, что он в своем порицании мудрее лица, порицаемого им. Столь же невыносимо определять истинность явных Божьих предписаний нашим разумом, как и измерять пригодность или непригодность Его действий настроением нашей воли. Мы скорее можем подумать, что охватим солнце, или схватим звезду, или увидим, как комар проглатывает Левиафана, чем полностью поймем дебаты вечности. К этому мы можем отнести слишком любопытные запросы в Божественные методы и «вторжение в то, чего не видели» (Кол. 2:18). Это значит претендовать на мудрость, равную Божьей, и амбицию быть в Его тайном совете. Мы не довольствуемся тем, что являемся творениями, то есть быть во всем ниже Бога; ниже Его в мудрости, так же как и в силе.

4. В предписании Богу метода действия. Когда мы молимся о чем-то без должного подчинения воле Божьей; как если бы мы были Его советниками, да что там, Его наставниками, а не Его подданными, и Бог был обязан следовать нашим настроениям и склоняться в соответствии с суждением нашего невежества; когда мы хотим получить такую милость, которую Бог не считает нужным дать, или получить ее таким методом, который Бог замыслил передать через другой канал. Так мы хотели бы, чтобы премудрый Бог брал Свои мерки с наших страстей; таким контролем над Богом был гнев Ионы из-за тыквы (гл. 4:1): «Иона огорчился этим весьма и был раздражен». Мы хотели бы направлять Его, как распорядиться нами; как будто Тот, Кто имел бесконечную мудрость, чтобы замыслить и воздвигнуть превосходное строение мира, не имел достаточно мудрости, без наших усмотрений, чтобы поместить нас в сферу, подобающую Его собственным целям и использованию, которое Он намеревает для нас во вселенной. Все речи людей (хотел бы я быть на такой должности, иметь такое поручение; хотел бы я иметь такую милость, таким методом, или через такие инструменты) являются посягательствами на мудрое распоряжение Богом делами. Это навязывание Богу есть адское расположение, и в аду мы находим его. Богач в аду, который притворяется, что имеет некоторую заботу о своих братьях на земле, хотел бы направить Бога на путь предотвращения их гибели, послав кого-то из мертвых поучать их, как более эффективное средство, чем «Моисей и пророки» (Лук. 16:29, 30). Это темперамент, который также можно найти на земле; чем иным был язык Саула, сберегающего скот амаликитян вопреки прямому повелению Бога (1 Цар. 15:15)? Как если бы Бог в Своей ярости переборщил и не заметил Свой жертвенник, лишив его столь большой добычи для своего служения; как если бы это было неразумной вещью в Боге — потерять добычу столь многих величественных животных, которые могли бы заставить жертвенник дымиться своими внутренностями и послужить для искупления грехов народа; и поэтому он хотел исправить то, что он считал недосмотром у Бога, и так возвеличивает свою собственную осмотрительность и благоразумие выше Божественного. Мы не хотим позволить Богу действовать так, как Он считает нужным, но будем направлять Его и «учить Его знанию» (Иов 21:22). Как если бы Бог был статуей, идолом, у которого есть глаза, но он не видит, руки, но не действует; и мог бы быть повернут, как может быть повернуто изображение, к той части неба, к которой мы сами пожелаем. Мудрость Божья беспристрастна; Он не упорядочивает ничего, кроме того, что наиболее подходит для Его цели, а мы хотели бы, чтобы наш мелкий мозг был смещением действий Бога. И не вознегодует ли Бог на такое оскорбление, как на отражение на Его мудрости, так же как и на власть, когда мы намекаем, что у нас головы лучше, чем у Него, и что Он уступает нам в разумении?

5. В ропоте и нетерпении. Один требует причины, почему он имеет то или иное испытание? Почему он был лишен такого утешения, потерял такое предприятие, изнывает от такой болезни, мучается от таких болей, угнетаем тираническими соседями, безуспешен в таких замыслах? В этих и подобных им мудрость Божья ставится под сомнение и порочится. Всякое нетерпение есть подозрение, если не осуждение благоразумия методов Бога, и сделало бы человеческую немощь и глупость правилом обращения Бога со Своими творениями. Это дерзость поучать Бога и упрекать Его за неразумность в Его действиях, когда Его обращение с нами не в точности отвечает нашим фантазиям и желаниям; как если бы Бог, Который сотворил мир в мудрости, не имел навыка для управления Своими творениями в нем (Иов 40:2): «Будет ли тяжущийся со Вседержителем еще учить Его? Обличающий Бога пусть отвечает на это». Мы, которые не настолько мудры, чтобы знать самих себя и что нам нужно; дерзаем иметь достаточно ума, чтобы направлять Бога в Его обращении с нами. Мудрость Божья сделала Иова более полезным для мира через его страдания, сделав его образцом терпения, чем если бы Он сохранил его в стечении всех мирских утешений, в которых он был бы полезен только в раздаче своих крох своим бедным соседям. Всякий ропот есть приписывание ошибки непогрешимой Мудрости.

6. В гордости и высокомерии духа. Нет гордого человека, который не ставил бы свое сердце «как сердце Божье» (Иез. 28:2, 3). Мудрость Божья дала людям различные должности, поставила их на различные места; некоторые имеют более почетные поручения, некоторые — более скромные. Не оказывать того уважения, которого требуют их должности и места, — значит ссориться с мудростью Божьей и опрокидывать ранг и порядок, в котором Он поместил вещи. Неприлично нам оскорблять Бога в распоряжении Его творениями и намекать Ему своим поведением, что Он поступил бы мудрее, поместив другого, и что Он поступил глупо, поместив того или иного человека на такую должность. Иногда люди недостойны места, которое они занимают; они могут быть поставлены там в суд самим себе и другим: но мудрость Божья в Его управлении вещами должна быть почитаема и уважаема. Это ущемление мудрости Божьей, когда мы имеем тщеславное мнение о себе и слепы к другим. Когда мы считаем себя монархами и относимся к другим как к червям или мухам по сравнению с нами. Тот, кто хотел бы свести все вещи к своей собственной чести, извращает порядок мира и хотел бы установить другой порядок, чем тот, который установила мудрость Божья; и движет их к цели, противной намерению Бога, и обвиняет Бога в недостатке благоразумия и навыка.

7. Недоверие к Божьему обетованию есть обвинение Его мудрости.

Тайное поношение ее, как если бы Он не принял должного соображения, прежде чем дал Свое слово; или подозрение в Его силе, как если бы Он не мог исполнить Свое слово. Мы доверяем мастерству врача в отношении наших тел и совету юриста в отношении наших имений; но неохотно полагаемся на Бога в заботах о наших жизнях. Если Он мудр в распоряжении нами, почему мы не доверяем Ему? Если мы не доверяем Ему, почему мы придерживаемся мнения о мудрости? Неверие также есть противоречие мудрости Божьей в Евангелии и т.д., но это я уже рассмотрел в рассуждении о природе неверия.

Применение 3. Об утешении. Бог обладает бесконечной мудростью, чтобы направлять нас в наших делах, исправлять нас в наших ошибках и помогать нам в наших затруднениях. Это неоценимая привилегия — иметь Бога в завете с нами; столь мудрого, чтобы сообщать все благое, предотвращать все зло; Который имеет бесконечные пути для осуществления Своих милостивых намерений по отношению к нам. «Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33)! Его судьбы или постановления непостижимо мудры, и пути осуществления их так же мудры, как Его решения, осуществляемые ими. Мы можем так же мало исследовать Его методы действия, как и Его мудрость в принятии решений; и Его судьбы, и пути неисследимы.

1. Утешение во всех затруднениях и скорбях. Есть мудрость в их причинении и мудрость в их удалении. Он мудр в приспособлении Своих лекарств к настроению нашей болезни, хотя Он и не делает этого к настроению наших воль: Он не может ошибиться в природе нашего недуга или в силе Своего собственного лекарства. Подобно искусному врачу, Он иногда предписывает горькие зелья, а иногда ободряющие сердечные средства, в зависимости от силы недуга и необходимости пациента, чтобы вернуть его к здоровью. Как ничто не исходит от Него, кроме того, что для нашего блага, так ничто не совершается Им опрометчивым и безрассудным образом. Его мудрость так же бесконечна, как Его благость; и так же точна в управлении, как Его благость обильна в излиянии на нас. Он понимает наши скорби, взвешивает наши нужды, и никакие средства не находятся вне досягаемости Его замысла. Когда наш слабый ум сбит с толку в лабиринте и находится на пределе своих возможностей для спасения, средства, неизвестные нам, не неизвестны Богу. Когда мы не знаем, как предотвратить опасность, у мудрого Бога есть тысяча преград, чтобы положить их на пути; когда мы не знаем, как освободиться от гнетущего зла, у Него есть тысяча путей избавления. Он знает, как выбрать время для наших крестов и Своих благословений. Сердце мудрого Бога, так же как и сердце мудрого человека, различает и время, и суд (Еккл. 8:5). Столько же суда в их посылании, сколько суда в их удалении. Как утешительно думать, что наши бедствия, так же как и наши избавления, являются плодами бесконечной мудрости! Ничто не делается Им слишком рано или слишком поздно; но в истинный момент времени, со всеми его должными обстоятельствами, наиболее удобно для Его славы и нашего блага. Как мудр Бог, чтобы извлечь славу нашего спасения из глубин кажущейся гибели и сделать зло скорби подчиненным благу страждущего.

2. В искушениях Его мудрость не менее задействована в их допущении, чем в приведении их к доброму исходу. Его мудрость в ведении нашего Спасителя к искушению от дьявола заключалась в том, чтобы подготовить Его к нашей помощи; и Его мудрость в допущении нас к искушению — в том, чтобы подготовить нас к Его собственному служению и нашему спасению. Он делает жало в плоти поводом для освежающей благодати для духа и извлекает сердечные виноградины из тех колючих терний, и возвеличивает Свою благость Своей мудростью из глубочайших козней ада. Пусть намерения сатаны будут какими угодно, Он может быть за него на каждом повороте, чтобы перехитрить его в его стратегиях, чтобы сбить его с толку в его предприятиях; чтобы сделать его инструментом для нашего блага, где он не замышляет ничего, кроме нашего вреда. У Господа есть Свои методы избавления от него (2 Пет. 2:9). «Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения».

3. В отказах или задержках ответов на молитву. Он милостив, чтобы слышать; но Он мудр, чтобы отвечать в приемлемое время и помогать нам в день, подобающий для нашего спасения (2 Кор. 6:2). У нас есть пристрастные чувства к самим себе, невежество естественно для нас (Рим. 8:26). Мы просим, не зная о чем, потому что просим из невежества. Бог дарует то, что Он знает, что подобает Ему сделать и подобает нам получить; и точное время, в которое Ему наиболее подобает даровать милость. Как Бог хочет, чтобы мы приносили свой плод в свое время, так Он пошлет Свои милости в свое время. Он мудр в приспособлении Своего средства к нашему состоянию, чтобы выбрать время так, чтобы мы имели ясную перспективу Его мудрости в этом; чтобы больше Божественного мастерства и меньше человеческого могло проявиться в исходе. Он готов по нашему зову; но Он не ответит, пока не увидит время, подобающее для протяжения Своей руки. Он мудр, чтобы испытать нашу веру, чтобы смирить нас под чувством нашего собственного недостоинства, чтобы увлажнить наши чувства, чтобы установить лучшую оценку на благословения, о которых молятся, и чтобы Он мог удвоить благословение, как мы — нашу преданность: но когда Его мудрость видит нас готовыми принять Его благость, Он дарует то, в чем мы нуждаемся. Он мудр в выборе наиболее подходящего времени и верен в даровании лучшей милости завета.

4. Во всех злах, угрожающих церкви ее врагами. Он имеет знание, чтобы предвидеть их, и мудрость, чтобы расстроить их (Иов 5:13); «Он уловляет мудрецов их же лукавством, и совет строптивых становится опрометчивым». Церковь имеет мудрость Божью, чтобы вступить в состязание с политикой ада. Он победил змея в первой сети, которую тот расставил, и извлек славное спасение из адского мусора, и до сих пор так же искусен в расстраивании последующей игры змеиного отродья. Политика ада и хитрость мира — не что иное, как глупость перед Богом (1 Кор. 3:19). Все творения — глупцы, как творения, по сравнению с Творцом. Ангелов Он упрекает в неразумии, тем более нас, грешников. Развращенные разумения не являются подходящими партнерами для чистого и незапятнанного ума. Фараон со своей мудростью находит могилу в море; а заговоры Ахитофела заканчиваются его собственным убийством. Он сокрушает врагов Своей силой и распоряжается ими Своим мастерством, чтобы они стали пищей для Его народа (Пс. 73:14); «Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни». Добыча из трупов египтян, выброшенных на берег, послужила нуждам израильтян (или была как пища для них); как избавление, которым церковь могла питаться во все века, в условиях пустыни, чтобы поддерживать свою веру, жизненный принцип души. Есть мудрость, превосходящая хитрости людей, которая смеется над их глупостями и «поругается им» (Пс. 2:4). «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу» (Прит. 21:30). Вы никогда не усомнитесь в мудрости художника использовать свой напильник, когда он берет его в руку. Злые инструменты — это Божьи топоры и напильники; оставьте Его в покое, у Него достаточно мастерства, чтобы управлять ими: у Бога слишком много привязанности, чтобы уничтожить Свой народ, и достаточно мудрости, чтобы украсить их с помощью худших инструментов, которые Он использует. Он может сделать так, чтобы все вещи сговорились в совершенную гармонию для Его собственных целей и блага Его народа, когда они не видят пути к спасению от опасности, которой боятся, или к достижению благословения, которого хотят.

Применение 4. Для Увещевания. 1. Размышляйте о мудрости Божьей в творении и управлении. Как мало мы думаем о Боге, когда созерцаем Его дела! Наше чувство останавливается на поверхности растений и животных, созерцает разнообразие их цветов и прогресс в их движении; наш разум изучает их качества; наши духи редко совершают полет к Божественной мудрости, которая создала их. Наши чувства поглощают наши умы от Бога, так что у нас едва ли остается мысль, свободная для того, чтобы посвятить ее Создателю их, а только попутно. Постоянство видения вещей, которые являются обычными, подавляет наше восхищение Богом, должное при виде их. Как редко мы возносим наши души до небес в наших взглядах на порядок мира, смену времен года, природу существ, которые обычны среди нас, и взаимную помощь, которую они оказывают друг другу! Поскольку Бог явил Себя в них, пренебрежение рассмотрением их есть пренебрежение явлением Бога и путем, которым Он передал что-то из Своих совершенств нашему разумению. Это делает людей непростительно виновными в том, что они не прославляют Бога (Рим. 1:19, 20). Мы никогда не можем пренебрегать размышлением о творениях без пятна, брошенного на мудрость Творца. Как каждая река может привести нас к морю, так каждое творение указывает нам на океан бесконечной мудрости. Не самое незначительное из них, но богатые следы этого могут быть замечены в них, и должное чувство Бога может возникнуть из них. Они выставлены на наш взгляд, чтобы что-то от Бога могло быть помещено в наши умы; чтобы, как наши тела извлекают их квинтэссенцию для нашего питания, так наши умы могли извлекать квинтэссенцию для хвалы Создателя. Хотя Бог должен быть прославляем главным образом в и через Христа, тем не менее, как благодать не стирает закон природы, так действия благодати не заставляют веления природы замолчать и не приостанавливают почтение, должное Богу при нашем осмотре Его дел. Бог дал полные свидетельства этого совершенства в небесных телах, рассеивающих свой свет и распределяющих свои влияния на каждую часть мира; в устроении людей в общества, даровании им различных склонностей для сохранения правительств; делая одних мудрыми для совета, других воинственными для действия; изменяя старые империи и воздвигая новые. В какую бы сторону мы ни бросили наши глаза, мы найдем частые поводы воскликнуть: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11:33)! Для этой цели мы должны не только смотреть на объем и внешность Его дел, но рассматривать, из каких принципов они были воздвигнуты, в каком порядке расположены, и точную симметрию и пропорцию их частей. Когда человек приходит в город или храм и только рассматривает поверхность зданий, они поразят его чувство, но не улучшат его разумение, если он не рассмотрит методы работы и искусство, которым она была воздвигнута.

(1.) Это была цель, для которой они были созданы. Бог создал мир не только для использования человеком, но главным образом для Своей собственной славы; для использования человеком, чтобы наслаждаться Его творениями, и для Своей собственной славы, чтобы быть признанным в Своих творениях, чтобы мы могли рассматривать Его искусство в их создании и Его мастерство в их расположении, а не только смотреть на стекло, не рассматривая образ, который оно представляет, и не знакомясь с тем, чей это образ. Творения были созданы не для самих себя, а для служения Творцу и служения человеку. Человек был создан не для себя, а для служения Господу, Который создал его. Он должен рассматривать красоту творения, чтобы тем самым прославлять Творца. Он частично знает их превосходство; сами творения этого не знают. Если, следовательно, человек праздный и не наблюдательный за ними, он лишает Бога славы Его мудрости, которую Он должен иметь через Свои творения. Сами низшие творения не могут наблюдать ее. Если человек не обращает на нее внимания, что становится с ней? Его слава может быть передана Ему только человеком. Другие творения не могут быть активными инструментами Его славы, потому что они не знают самих себя и поэтому не могут воздать Ему активную хвалу. Человек, следовательно, обязан славить Бога за себя и за все Его творения, потому что только он знает себя и совершенства творений, и Автора как себя, так и их. Бог создал такое разнообразие, чтобы сделать отчет о Себе нам; мы должны принять отчет и отразить его обратно к Нему. С какой целью Он создал так много вещей, не необходимых для поддержки и удовольствия наших жизней, как не для того, чтобы мы созерцали Его в них, так же как и в других? Мы не можем созерцать мудрость Божью в Его собственной сущности и вечных идеях, иначе как через отражение ее в творениях: как мы не можем устойчиво созерцать солнце нашим глазом, иначе как через стекло или через отражение образа его в воде. Бог хотел бы, чтобы мы размышляли о Его совершенствах; Он поэтому выбрал тот же день, в который Он обозрел Свою работу и почил от нее, чтобы быть празднуемым человеком для созерцания Его (Быт. 2:2, 3), чтобы мы следовали Его примеру и радовались, как Он Сам, в частых обзорах Его мудрости и благости в них. Напрасно творения давали бы материал для этого изучения, если бы ими полностью пренебрегали. Бог предлагает что-то для нашего рассмотрения в каждом творении. Должны ли лучи Бога сиять вокруг нас и поражать наши глаза, и не влиять на наши умы? Должны ли мы быть как невежественные дети, которые рассматривают картинки или указывают на буквы в книге, без всякого смысла и значения? Как Бог получит почтение, должное Ему от Его дел, если человек не имеет заботы наблюдать их? 148-й Псалом — это увещевание к этому. Взгляд на них должен часто извлекать из нас удивление того же рода, что и у Давида (Пс. 103:24): «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро!» Мир был создан не для того, чтобы быть забытым, и человек создан не для того, чтобы быть не наблюдательным за ним.

(2.) Если мы не наблюдаем мудрость Божью в видах творений, мы делаем не больше, чем скоты. Смотреть на дела Божьи в мире — это не более высокое действие, чем то, которое совершают простые животные. Славы небес и красоты земли видимы для чувств зверей и птиц. Скот созерцает движение человека, как он может видеть колеса часов, но не понимает внутренних пружин движения; цель, для которой мы движемся, или душу, которая действует в нас в нашем движении; тем более ту Невидимую Силу, которая председательствует над творениями и направляет их движение. Если человек делает не больше этого, он не делает ни шага за пределы скотской природы и может очень хорошо признать себя вместе с Асафом глупым и невежественным зверем перед Богом (Пс. 72:22). Мир созерцается зверями, но Автор его должен быть созерцаем человеком. Поскольку мы находимся в более высоком ранге, чем звери, мы обязаны большим долгом, чем звери; не только наслаждаться творениями, как они, но созерцать Бога в творениях, чего они не могут делать. Созерцание разума Божьего в Его делах есть благородное и подходящее занятие для разумного существа: у нас есть не только чувства, чтобы воспринимать их, но души, чтобы помнить о них. Душа не должна быть без своей операции: где заканчивается операция чувства, там должна начинаться работа души. Мы путешествуем по ним нашими чувствами, как скоты; но мы должны проникать дальше нашими разумениями, как люди, и воспринимать и славить Того, Кто лежит невидимым в Своих видимых произведениях. Наши чувства даны нам как слуги душе, а наши души дарованы нам для познания и хвалы их и нашего общего Создателя.

(3.) Это было бы средством для увеличения нашего смирения. Мы тогда опустили бы наши крылья и убрали бы наши паруса, и признали бы нашу собственную мудрость как каплю в океане и тень перед солнцем. Мы имели бы низкие мысли о ничтожности нашего разума, когда мы рассматриваем возвышенность Божественной мудрости. Кто может серьезно рассматривать искры бесконечного мастерства в творении, не падая к ногам Божественного Величия и не признавая себя темным и глупым творением (Пс. 8:4, 5)? Когда Псалмопевец рассматривал небеса, луну и звезды, и Божье установление и распоряжение ими, использование, которое проистекает из этого, есть: «Что есть человек, что Ты помнишь его?» Мы не должны больше думать о том, чтобы сравниться с Ним в благоразумии или воздвигнуть искру нашего разума, чтобы соперничать с солнцем. Наш разум более охотно подчинился бы откровению, когда знаки Божественной мудрости запечатлены на нем, когда мы находим Его мудрость в творении непостижимой для нас.

(4.) Это помогло бы нам в наших признаниях Бога за Его благость к нам. Когда мы созерцаем мудрость Божью в творениях ниже нас и то, как невежественны они о том, чем они обладают, это заставит нас размышлять о более глубоких отпечатках мудрости в строении наших собственных тел и душ, совершенстве, далеко превосходящем их; это заставило бы нас восхищаться величием Его мудрости и благости, воспевать Его хвалу за возвышение нас в достоинстве выше других дел Его рук и запечатление на нас, бесконечным искусством, более благородного образа Себя. И таким сравнением самих себя с творениями ниже нас мы были бы побуждены действовать превосходно, в соответствии с природой наших душ; не по-скотски, в соответствии с природой творений, которые Бог положил под наши ноги.

(5.) Через созерцание творений мы можем получить некоторую помощь в прояснении нашего знания о мудрости искупления. Хотя они не могут сами по себе информировать нас о нем, тем не менее, поскольку Бог открыл Свою искупительную благодать, они могут проиллюстрировать некоторые детали ее для нас. Отсюда Писание использует творения, чтобы изложить вещи более высокого порядка для нас: наш Спаситель называется Солнцем, Виноградной лозой и Львом; Дух уподобляется голубю, огню и воде. Союз Христа и Его церкви излагается брачным союзом Адама и Евы. Бог поместил в телесные вещи образы духовных и завернул в Свою созидательную мудрость представления Своей искупительной благодати: откуда некоторые называют творения естественными типами того, что должно было быть совершено в новом формировании мира, и аллюзиями на то, что Бог намеревал в и через Христа.

(6.) Размышление о мудрости Божьей в творениях есть, отчасти, начало небес на земле. Нет сомнения, что будет совершенное открытие модели Божественной мудрости. Небеса для прояснения того, что сейчас неясно, и полного обнаружения того, что кажется в настоящее время запутанным (Пс. 35:10): «Во свете Твоем мы видим свет»: весь свет в творении, управлении и искуплении. Мудрость Божья в новых небесах и новой земле была бы малополезна, если бы она также не должна была быть рассматриваема жителями их. Как святые должны быть восстановлены в состояние Адама и выше; так они должны быть восстановлены к занятию Адама и выше: но его занятием было созерцать Бога в творениях. Мир был так скоро развращен, что Бог имел мало радости в нем, а человек — мало знания о Его делах. И поскольку мудрость Божья в творении так мало видна из-за нашего невежества здесь, не потерял бы Бог много славы ее, если бы прославленные души потеряли понимание ее вверху? Когда их тьма будет изгнана и их преимущества улучшены; когда глаз, который Адам потерял, будет полностью восстановлен и с большей ясностью; когда творение будет восстановлено к своей истинной цели, а разум — к своему истинному совершенству (Рим. 8:21, 22); когда фонтаны глубин природы и управления будут открыты, знание увеличится, и в соответствии с увеличением нашего знания будет увеличиваться и восхищение Божественной мудростью. Мудрость Божья в творении, конечно, не предназначалась для того, чтобы лежать полностью не наблюдаемой в большей части ее; но поскольку было так мало времени для полного наблюдения ее, будет время, в которое мудрость Божья насладится воскресением и будет полностью созерцаема Его понимающим и прославленным творением.

Увещевание 2. Изучайте и созерцайте мудрость Божью в искуплении. Это долг всех христиан. Мы не призваны постигать великие глубины философии; мы не призваны к мастерству в хитросплетениях государственного управления или к пониманию всех методов медицины; но мы призваны быть христианами, то есть исследователями Божественной евангельской мудрости. Существуют начатки учения, которые необходимо усвоить, но не следует останавливаться на этих принципах, не продвигаясь дальше (Евр. 6:1): «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству». Обязанности должны исполняться, но знание не должно быть пренебрегаемо. Изучение евангельских тайн, гармонии Божественных истин, сияния Божественной мудрости в их взаимном сочетании ради великих целей Божьей славы и спасения человека — это стимул к исполнению долга, побуждение к поклонению, и, в особенности, к величайшей и высочайшей части поклонения, той части, которая пребудет на небесах: восхищению и прославлению Бога и наслаждению Им. Если мы не познакомимся с отпечатками славы Божественной мудрости в этом, мы не будем считать это достойным нашего внимания в отношении этого долга. Евангелие есть тайна; и как тайна, оно содержит в себе нечто великое и величественное, достойное нашего ежедневного созерцания; мы найдем свежие источники новых чудес, к поклонению которым с религиозным изумлением мы будем призваны. Это одновременно возвысит и удовлетворит наши стремления. Кто может достичь глубин того, что «Бог явился во плоти»? Как удивительно и недостойно поверхностного суждения то, что смерть Сына Божьего должна была искупить счастливое бессмертие грешного творения, и что слава бунтаря должна быть созидаема позором столь великой Личности! Что наш Посредник должен был иметь природу, чтобы заключить завет со Своим Отцом, и природу, чтобы стать Поручителем за творение! Как восхитительно, что падшее творение должно получить преимущество через утрату своего счастья! Как таинственно, что Сын Божий должен был склониться к смерти на кресте для удовлетворения правосудия и триумфально воскреснуть из гроба как свидетельство того, что правосудие было удовлетворено и насыщено! Что Он должен был быть вознесен на небо, чтобы ходатайствовать за нас, и, наконец, вернуться в мир, чтобы принять нас и облечь нас славой навеки вместе с Собой! Достойны ли эти вещи небрежного отношения или тупого изумления? Какое разумение может проникнуть в глубины Божественного учения о воплощении и рождении Христа, о нерасторжимом союзе двух природ? Какая способность способна измерить чудеса той мудрости, что обретается во всем замысле и плане Евангелия? Не заслуживает ли оно, таким образом, быть объектом нашего ежедневного размышления? Как же получается, что мы так мало любопытны, чтобы занимать свои мысли этими чудесами, что едва пробуем или пригубляем эти деликатесы? Что мы занимаем себя пустяками и размышляем о том, что нам есть и в какой моде нам одеваться; тешим себя искусностью кружева или пера; восхищаемся изъеденной молью рукописью или каким-то полустертым предметом древности и считаем наше время плохо потраченным на созерцание и прославление того, чем занимался Сам Бог и для вечного выражения чего предназначена вечность? Как любознательны блаженные ангелы! С какой энергией они возобновляют свои ежедневные созерцания этого и получают от этого свежее удовлетворение, постоянно учась и постоянно вопрошая (1 Пет. 1:12)! Их взор никогда не отрывается от престола милости; они стремятся увидеть его основание и используют все имеющееся у них разумение, чтобы постичь его чудеса. Должны ли ангелы быть восхищены этим и склоняться, чтобы изучать это, они, которые имеют лишь малый интерес к этому по сравнению с нами, для кого это было и задумано, и преподано, — и не должны ли наши усилия быть большими ради этого сокрытого сокровища? Не достойно ли изучения разумного существа то, что достойно изучения ангельского? Действительно, должны быть усилия; это выражено словом «копать» (Прит. 2:4). Ленивая рука не опустится в глубину шахты. Пренебрежение размышлением об этом непростительно, поскольку оно носит титул и характер мудрости Божьей. Древние пророки исследовали это, когда оно было сокрыто в тенях, когда они видели лишь края одежды Мудрости (1 Пет. 1:10); и не должны ли мы, с тех пор как солнце взошло на нашем горизонте и ощутимо рассеяло свет познания этого и других совершенств Божьих? Как иудейская суббота была установлена для прославления совершенств Божьих, явленных в творении, так и христианская суббота установлена для размышления и благословения Бога за явление Его совершенств в искуплении. Примем же его согласно его достоинству: пусть оно будет нашим единственным правилом для хождения. Оно достойно того, чтобы цениться выше всех других советов; и мы никогда не должны думать о нем без апостольского славословия: «Единому премудрому Богу слава через Иисуса Христа во веки!» — чтобы наши размышления могли закончиться исполненным любви восхищением и благодарением за то, что столь полно чудес. Какую малую перспективу имели бы мы о Боге и счастье человека, если бы Его мудрость и благость не открыли нам эти вещи! Евангелие есть дивный свет, и к нему не следует относиться с тупым невежеством и следовать за ним с еще более вялой практикой.

Увещевание 3. Пусть никто из нас не гордится собственной мудростью и не полагается на нее. Человек, стремясь к мудрости вне путей Божьих, получил повреждение в уме, которое длится уже пять тысяч лет и более, и с тех пор наша собственная мудрость и «знание развратили нас» (Ис. 47:10). Руководствоваться ею — значит находиться под водительством слепого вождя и следовать за предателем и врагом Бога и самих себя. Человеческая благоразумие часто оказывается вредным для него: он часто совершает свою погибель, в то время как замышляет свое утверждение; и находит свое падение там, где думал устроить свою судьбу: такими плохими глазами часто обладает человеческая мудрость в своих собственных делах. Те, кто возвышались самомнением о своей хитрости, в конце концов оказывались величайшими глупцами. Бог любит делать «безумною мудрость мира сего» (1 Кор. 1:20). Так Бог написал безумие на хитрых умах Ахитофела и простоту на тонких замыслах Ирода против нашего Спасителя; и дьявол, князь плотской мудрости, был одурачен, способствуя нашему искуплению своими собственными проектами, направленными на то, чтобы помешать ему. Плотская политика, идущая вразрез с предписаниями Божественной мудрости, никогда не процветает: она подобна блуждающему огоньку, который уводит людей с пути долга и с пути безопасности и низвергает их в грязь и на опасные обрывы. Когда Иеровоам захотел выдумать религию, чтобы служить своим государственным интересам, он разрушил основания как своего царства, так и своей семьи. Путь, который избрали иудеи, чтобы предотвратить новое вторжение римлян путем распятия Христа, навлек на них суд еще быстрее (Иоан. 11:48). Нет человека, который погиб бы здесь или был осужден в будущем, иначе как по своей собственной мудрости и воле. (Прит. 3:5, 7): «Страх Господень и удаление от зла несовместимы с чрезмерным самомнением о собственной мудрости»; а полагаться на свой разум несовместимо с упованием на Господа всем сердцем. Это в такой же мере обожествление себя, как и обожествление творения, если стремиться к нему или полагаться на него, ставя его выше Бога или наравне с Ним. Истинный путь к мудрости — это осознание собственной глупости (1 Кор. 3:18): «Если кто из вас думает быть мудрым, будь безумным». Тот, кто не доверяет собственному водительству, будет более надежно и успешно следовать совету другого, в ком он уверен. Чем больше воды или другой жидкости выливается из сосуда, тем больше входит воздуха. Чем больше мы не доверяем собственной мудрости, тем более мы способны к водительству Божьему. Если бы Иосафат полагался на свою политику, он мог бы потерпеть поражение там, где встретил избавление; но он отрекся от своего собственного мастерства и силы, сказав Богу: «Мы не знаем, что делать, но очи наши к Тебе» (2 Пар. 20:12). Будем же, подобно Агуру, невысоко ценить собственное разумение, чтобы ценить Божественное. Человеческое благоразумие подобно паутине, легко сдуваемой и сметаемой метлой какой-нибудь неожиданной революции. Бог Своей бесконечной мудростью может перечеркнуть мудрость человека и сделать так, что собственное благоразумие человека будет мешать ему самому. (Ис. 29:14): «Мудрость мудрецов его погибнет».

Увещевание 4. Ищите мудрости у Бога. Мудрость, которую мы имеем от природы, подобна сорнякам, которые земля порождает без обработки. Наша мудрость после грехопадения — это мудрость змея, лишенная невинности голубя: она исходит из себялюбия, устремляется к личным интересам. Это мудрость плоти и благоразумие для управления средствами ради удовлетворения наших похотей. Наша лучшая мудрость несовершенна, сущая ничтожность и суета по сравнению с Божественной, как и наше бытие по сравнению с Его сущностью. Мы должны идти к Богу за святой и невинной мудростью и наполнять наши цистерны из чистого источника. Мудрость, которая была славой Соломона, была даром Всевышнего. (Иак. 1:5): «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему». Способность разумения дана Богом по природе; но небесный свет для направления разумения дается Богом по благодати. Дети имеют разумение, но нуждаются в мудрых наставниках, чтобы исправить его и сформировать в нем здравые понятия. «Дух в человеке, и дыхание Вседержителя дает ему разумение» (Иов 32:8). Мы должны просить у Бога мудрости. Евангелие есть мудрость Божья; его заботы велики и таинственны, их невозможно познать без «нового разумения» (1 Иоан. 5:20). Новое разумение нельзя получить иначе, как от Творца первого. Дух Божий есть «испытующий глубины Божьи»; Он открывает их нам и просвещает наши умы, чтобы мы могли постичь их; и поэтому называется «Духом премудрости и откровения» (Еф. 1:17). Христос сделался для нас премудростью, равно как и праведностью; не только через вменение, но и через излияние. Ищите же у Бога ту мудрость, которая подобна солнцу, а не ту мирскую мудрость, которая подобна тени: ищите у Него ту мудрость, чьи плоды не столь внешне славны, но внутренне сладостны, и ищите ее в Его слове, которое есть список Божественной мудрости; «через повеления Твои я вразумляюсь» (Пс. 118:104). Как мудрость людей проявляется в их законах, так и мудрость Божья проявляется в Его уставах. Этим путем мы приходим к небесной проницательности. Если отвергнуть их, какая мудрость может быть в нас? Лишь сон и самомнение (Иер. 8): «Они отвергли слово Господне; в чем же мудрость их?» Кто знает, как устроить какие-либо дела, как должно, или какую-либо способность своей души? Поэтому желайте Божьего водительства в делах внешних, личных, семейных, частных и общественных. У Него есть мудрость не только для нашего спасения, но и для нашего внешнего направления. Он не только ведет нас в одном, оставляя сатане управлять нами в другом. Те, кто идет с Саулом к аэндорской волшебнице, идут в ад за хитростью и предпочитают мудрость враждебного змея святому совету верного Творца. Если вам нужно здоровье для тела, вы советуетесь с врачом; если нужно руководство для имущества, вы обращаетесь к юристу; если нужен путь для путешествия, вы обращаетесь к лоцману; почему бы не доверить тем более самих себя, все свое, мудрому Богу? Как сказал Плиний о мудром человеке: «О, сэр, сколько Катонов в этом мудром человеке!» — насколько же больше мудрости, чем обладают люди или ангелы, бесконечно сосредоточено в мудром Боге!

Увещевание 5. Покоряйтесь мудрости Божьей во всех случаях. Что иное внушалось в первой заповеди, запрещающей человеку вкушать от плода «древа познания добра и зла», как не то, что он должен остерегаться надмения своего ума против мудрости Божьей? Это мудрость, непостижимая для плоти и крови; мы должны поклоняться ей в своих умах и предавать себя ей в своей практике. Как неразумны ропот на Бога, посредством которого невежество творения обвиняет и судит благоразумие Творца! Если бы Бог был слаб в мудрости и силен только в могуществе, мы могли бы подозревать Его водительство. Сила без мудрости и благости — вещь неуправляемая и разрушительная в мире. Но так как Бог бесконечен в одном, как и в другом, у нас нет причин ревновать Его и роптать на Его методы; почему мы должны ссориться с Ним из-за того, что мы не так высоки или не так богаты, как другие; что мы не получаем немедленно ту милость, которой желаем? Если Он мудр, мы должны ждать Его времени и ожидать Его досуга, потому что «Он есть Бог правосудия» (Ис. 30:18). Не дерзайте сокращать время, которое установило Его усмотрение; думать так — глупость. Нетерпением мы не можем ускорить избавление; мы отчуждаем Его от себя, унижая Его до того, чтобы Он стоял перед нашим судом, тревожим себя, теряем утешение нашей жизни и сладость Его милости. Мы ни в каком случае не освобождены от подчинения Богу, потому что нет такого случая, в котором Бог не направлял бы все акты Своей воли советом. Все, что начертано прямой линией, должно быть правильным и прямым; правило, которое правильно само по себе, есть мера правильности всего остального; все, что совершается в мире Богом, должно быть мудрым, добрым, праведным; потому что Бог по существу есть мудрость, благость и праведность.

(1.) Покоряйтесь Богу в Его откровениях. 1. Не измеряйте их разумом: истины Евангелия должны быть приняты с самоопустошением и аннигиляцией творения. Если наш разум, кажется, возвышается против откровения, потому что не находит для него свидетельства в своем собственном свете, подумайте, насколько он немощен в естественных и очевидных вещах, и поэтому, конечно, он недостаточно силен, чтобы проникнуть в глубины Божественной мудрости: мудрость Божья в Евангелии — это слишком великий океан, чтобы быть вмещенным или вычерпанным морской раковиной. Она не была бы бесконечной, если бы не была за пределами нашего конечного охвата; наш разум должен так же склониться перед Его мудростью, как наши воли — перед Его суверенитетом. Какая великая суета для светлячка хвастаться, что он так же полон света, как солнце на небосводе! Для разума покинуть свою надлежащую сферу — значит впасть в замешательство и сгустить свою собственную тьму. Мы должны утвердиться в вере в Писание и укрепить себя размышлением о тех многих неоспоримых аргументах в пользу его Божественного авторитета — исполнении его предсказаний, древности писания, святости заповедей, небесности учения, славных плодах, которые оно произвело и производит до сих пор, отличных от человеческих методов успеха; и подчинить наш разум голосу столь высокого Величества. 2. Не быть слишком любопытными в том, что не открыто. Есть нечто сокрытое во всем, что открыто. Мы знаем, что Сын Божий был рожден от вечности, но как Он был рожден, мы не знаем. Мы знаем, что существует союз Божественной природы с человеческой и что полнота Божества обитает в Нем телесно; но образ этого обитания мы в значительной степени не знаем. Мы знаем, что Бог избрал одних и отверг других и что Он сделал это с советом; но причину, почему Он избрал этого человека, а не того, мы не знаем; мы не можем отнести это ни к чему, кроме суверенного благоволения Бога. Открыто, что будет день, когда Бог будет судить мир; но конкретное время не открыто. Мы знаем, что Бог сотворил мир во времени; но почему Он не сотворил мир миллионы лет назад, мы не знаем, и наш разум был бы сбит с толку в своем чрезмерном любопытстве. Если мы спросим, почему Он не сотворил его раньше, мы можем так же спросить, почему Он сотворил его тогда? И не может ли быть задан тот же вопрос, если бы мир был сотворен миллионы лет до того, как он был? То, что Он сотворил его за шесть дней, а не в одно мгновение, открыто; но почему Он не сделал это в момент, поскольку мы уверены, что Он был способен сделать это, не открыто. Скрыты ли от нас причины действий мудрого человека? И дерзнем ли мы погрузиться в причину действий единственно мудрого Бога, которые Он счел нецелесообразным открывать нам? Некоторые искры Своей мудрости Он заставил испустить, чтобы упражнять и радовать наши умы; другие Он хранит в центре Своей груди; мы не должны пытаться отпереть Его кабинет. Как мы не можем достичь крайних пределов Его силы, так мы не можем постичь сокровенные причины Его мудрости. Мы должны всегда помнить, что конечное никогда не сможет постичь причины, мотивы и методы бесконечного. Нам не подобает быть упрямыми из-за того, что Бог не допустил нас к дебатам вечности. Мы должны быть столь же мало любопытны к тому, что Бог сокрыл, сколь и небрежны к тому, что Бог явил. Слишком большая любознательность за пределами нашей линии — это такая же провоцирующая гордыня, как и тупое пренебрежение тем, что открыто, — это пренебрежительная неблагодарность.

(2.) Покоряйтесь Богу в Его заповедях и методах. Поскольку они являются результатами бесконечной мудрости, споры против них нетерпимы; какие бы повеления ни исходили от непогрешимой Мудрости, их следует принимать с уважением и благоговением, даже если причина их не видна нашим близоруким умам. Должен ли Бог иметь меньше уважения от нас, чем земные правители, чьи законы мы соблюдаем, не будучи в состоянии проникнуть в точную причину их всех? Поскольку мы знаем, что у Него нет воли без разумения, наше соблюдение Его должно быть без ропота; мы не должны думать, что можем исправить законы нашего Творца, и дерзать судить и осуждать Его праведные уставы. Если плоть восстает в оппозиции, мы должны пресечь ее движения и заставить замолчать ее ропот; Его воля должна быть для нас приемлемой волей, потому что она есть мудрая воля сама по себе. У Бога нет нужды навязывать нам что-то и обманывать нас; у Него есть справедливые и праведные пути для достижения Своей славы и блага Его творений. Обмануть нас значило бы обесчестить Себя и противоречить Своей собственной природе. Он не может навязывать ложные, вредные заповеди или бесполезные для счастья Своих подданных; не ложные — из-за Своей истины; не вредные — из-за Своей благости; не тщетные — из-за Своей мудрости. Покоряйтесь, поэтому, Ему в Его заповедях, и в Его методах тоже. Честь Его мудрости и интерес нашего счастья взывают к этому. Если бы Ной спорил с Богом о строительстве ковчега и прислушивался к насмешкам бессмысленного мира, он погиб бы той же участью и потерял бы честь проповедника и делателя праведности. Разве израильтяне не были бы врагами самим себе, если бы им было позволено быть своими собственными вождями, и они вернулись бы к египетскому рабству и печам вместо свободы и земного счастья в Ханаане? Если бы наш Спаситель удовлетворил иудеев, сойдя с креста и освободив Себя от власти Своих противников, Он мог бы получить от них ту веру, которую они Ему обещали; но это была бы вера без цели, потому что без основания; они могли бы поверить, что Он Сын Божий, но Он не мог бы быть Спасителем мира. Его смерть, великое основание и объект веры, осталась бы неисполненной; они поверили бы в Бога, прощающего без согласия на Его правосудие, и такая вера не могла бы спасти их от падения в вечную муку. Заповедям и методам Божественной мудрости необходимо покоряться.

(3.) Покоряйтесь Богу во всех скорбях и переворотах. Бесконечная Мудрость не может ошибиться ни в одном из Своих путей или сделать хотя бы шаг на волос в сторону от пути праведности: в каждом движении есть разумение Бога; глаз в каждом колесе, колесе, которое проходит над нами и сокрушает нас. Мы ведомы фантазией больше, чем разумом: мы знаем не больше, что просим или что нам подходит, чем мать сыновей Зеведеевых, когда она просила Христа о возвышении ее сыновей, когда Он придет в Свое земное царство (Мф. 20:22): вещи, которых мы желаем, могут радовать нашу фантазию или аппетит, но вредить нашему здоровью: один человек жалуется на отсутствие детей, но не знает, окажутся ли они утешением или скорбью: другой — на отсутствие здоровья, но не знает, не окажется ли здоровье его тела болезнью его души. Мы могли бы потерять в небесных вещах, если бы обладали в земных вещах тем, чего жаждем. Бог, ввиду Своей бесконечной мудрости, более пригоден для того, чтобы вырезать состояние, чем мы сами; наш мелкий разум и себялюбие желали бы тех вещей, которые вредны для Бога, для нас самих, для мира; но Бог всегда выбирает то, что лучше для Его славы, и то, что лучше для Его творений, либо в отношении их самих, либо в том, как они стоят в отношении к Нему, или к другим, как части мира. Мы в опасности от нашего себялюбия, но нет опасности в согласии с мудростью Божьей: когда Рахиль хотела умереть, если у нее не будет детей, у нее были дети, но смерть с одним из них (Быт. 30:1). Добрые люди могут заключить, что все, что совершается Богом в них или с ними, есть лучшее и наиболее подходящее для них; потому что через завет, который делает Бога их Богом, водительство Его мудрости обеспечено им так же, как и любой другой атрибут: и поэтому, как Бог в каждой сделке предстает как их Бог, так Он предстает как их мудрый Наставник, и этой мудростью Он извлекает добро из зла, делает так, что скорбь, которая разрушает наши внешние утешения, поглощает наши внутренние скверны; и волны, которые угрожали поглотить судно, выбрасывают его на берег: и когда у Него есть повод проявить Свой гнев против Своего народа, Его мудрость направляет Его гнев. В суде у Него есть «дело, которое Он совершит на Сионе»; и когда это дело совершено, Он наказывает плод «высокомерного сердца царя Ассирийского» (Ис. 10:12); как в ответах на молитву Он часто дает «более, чем мы просим или помышляем» (Еф. 3:20), так и во внешних делах Он делает более, чем мы можем ожидать или, в силу нашей близорукости, заключить, что будет сделано. Будем же во всем сообразовывать наши умы с Божественной Мудростью и говорить с Псалмопевцем (Пс. 46:4): «Он избрал нам наследие наше и состояние для нас».

Увещевание 6. Не осуждайте Бога ни в одном из Его путей. Можем ли мы понять полный охват Божественной мудрости в творении, которое завершено перед нашими глазами? Можем ли мы, посредством рационального знания, пройти по всей поверхности земли и пройти через море? Можем ли мы понять природу небес? Известны ли нам все, или большинство, или тысячная часть частиц Божественного мастерства, да и вообще хоть одна из них досконально известна? Как же мы тогда можем понять Его более глубокие методы в вещах, которые были лишь вчера, которые мы не имели времени рассмотреть? Мы не должны быть слишком быстрыми или слишком опрометчивыми в наших суждениях о Нем: лучшее, чего мы достигаем, — это лишь слабые догадки о замыслах Бога. Как есть нечто сокрытое во всем, что открыто в Его слове, так есть нечто недоступное для нас в Его делах, равно как и в Его природе и Величии. В действии нашего Спасителя по омовению ног Своих учеников Он пресек противоречие Петра (Иоан. 13:7): «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после». Бог не был бы бесконечно мудрым, если бы причина всех Его действий была очевидна для нашей мелкости. Он не глубокий государственный деятель, чье внутреннее намерение может быть прощупано вульгарными головами при первом же действии, которое Он начинает в своем задуманном методе. Мудрый Бог в этом подобен мудрым людям, у которых нет груди, как стеклянных сосудов, чтобы обнаружить все, что они намерены. Есть «тайны премудрости, превосходящие наше разумение» (Иов 11:6); более того, когда мы видим все Его действия, мы не можем видеть все чертежи Его мастерства в них. Неискусный слушатель музыкального урока может воспринимать мелодию своим ухом, но не понимать редкостей композиции, как она была создана умом музыканта. Под Ветхим Заветом было больше Божественной силы и меньше Его мудрости, явленной в Его действиях: как Его законы, так и Его действия были более приспособлены к их чувствам. Под Новым Заветом больше мудрости и меньше силы; как Его законы, так и Его действия более приспособлены к духовному уму; мудрость менее различима, чем сила. Наша мудрость, поэтому, в этом случае, как и в других вещах, состоит в молчании и ожидании конца и исхода дела. Мы обязаны той честью Богу, которую мы оказываем людям, более мудрым, чем мы сами, — воображать, что у Него есть причина делать то, что Он делает, хотя наша мелкость не может постичь ее. Мы должны позволить Богу быть мудрее нас самих и признать, что есть нечто суверенное в Его путях, что нельзя измерить слабым тростником наших немощных разумений. И поэтому мы должны покориться Его действиям; беречься, чтобы не оказаться клеветниками Бога, но быть поклонниками вместо осуждающих; и возносить наши головы в восхищении Им и Его путями, вместо того чтобы вызывать Его отвечать на это перед нашим судом. Многие вещи с первого взгляда могут казаться опрометчивыми и несправедливыми, которые в итоге оказываются благообразными и правильными. Если бы было прямо сказано заранее, что Сын Божий должен умереть, что святейшая личность должна быть распята, казалось бы жестоким подвергать сына страданиям; несправедливым налагать наказание на того, кто не был преступником; соединять вместе точную благость и физическое зло; что суверен должен умереть за злодея, а соблюдающий закон — за нарушителей его. Но когда весь замысел разгадан, какая удивительная связь правосудия и милости, любви и мудрости, которые прежде показались бы абсурдными замутненному разуму человека! Мы видим садовника, вырывающего с корнем некоторые восхитительные цветы, перекапывающего землю, заваливающего ее навозом; невежественный человек вообразил бы его диким, лишившимся рассудка, и обвинил бы его в порче своего сада: но когда наступает весна, зритель признает его мастерство в его прежних операциях. Правда в том, что весь замысел и методы Бога не должны судиться нами в этом мире; полное объявление всей структуры зарезервировано для другого мира, чтобы составить часть счастья добрых людей в изумительных видах Божественной мудрости, равно как и других совершенств Его природы. Мы не можем более совершенно понять Его мудрость, чем Его милость и правосудие, пока не увидим последние начертанные линии и полные их выражения; мы должны поэтому быть трезвыми и скромными в рассмотрении путей Божьих; «судьбы Его неисследимы и пути Его неисповедимы». Богатства Его мудрости выше нашего счета, Его глубины не могут быть измерены, однако это глубины праведности и справедливости; хотя полное проявление этой справедливости, основания и методы Его действий нам неизвестны. Как мы слишком коротки, чтобы полностью познать Бога, так мы слишком невежественны, чтобы полностью постичь действия Бога: поскольку Он есть Бог правосудия, мы должны ждать, пока не увидим исход Его дел (Ис. 30:18). И в то же время, с апостолом в тексте, воздадим Ему славу за все, в тех же выражениях: «Единому премудрому Богу слава через Иисуса Христа во веки. Аминь».

СУЩЕСТВОВАНИЕ И АТРИБУТЫ БОГА

СТИВЕН ЧАРНОК

ДВА ТОМА В ОДНОМ

Том 2

СОДЕРЖАНИЕ ТОМА II.

БЕСЕДА X.

О СИЛЕ БОЖЬЕЙ.

Иов 26:14. — Вот, это лишь части путей Его; и как мало мы слышали о Нем! А гром могущества Его кто может уразуметь?

БЕСЕДА XI.

О СВЯТОСТИ БОЖЬЕЙ.

Исход 15:11. — Кто как Ты, Господи, между богами? Кто как Ты, величественный святостью, досточтимый хвалами, творец чудес?

БЕСЕДА XII.

О БЛАГОСТИ БОЖЬЕЙ.

Марк 10:18. — Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог.

БЕСЕДА XIII.

О ВЛАДЫЧЕСТВЕ БОЖЬЕМ.

Псалом 102:19. — Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает.

БЕСЕДА XIV.

О ТЕРПЕНИИ БОЖЬЕМ.

Наум 1:3. — Господь долготерпелив и велик могуществом, и не оставляет без наказания; Господь во властном вихре и в буре, и облака — пыль от ног Его.

Указатель.

текстов.

БЕСЕДА X. О СИЛЕ БОЖЬЕЙ.

Иов 26:14. — Вот, это лишь части путей Его; и как мало мы слышали о Нем! А гром могущества Его кто может уразуметь?

Вилдад в предыдущей главе развлекал Иова рассуждением о владычестве и силе Божьей и чистоте Его праведности, откуда он аргументирует невозможность оправдания человека в Его присутствии, который не лучше червя. Иов в этой главе признает величие силы Божьей и рассуждает о ней более пространно, чем это делал Вилдад; но предваряет это своего рода иронической речью, как если бы тот не действовал по-дружески, или говорил мало по существу, или не о том предмете, который был в руках: предметом рассуждения Иова было мирское счастье нечестивых и бедствия благочестивых; а Вилдад читает ему лекцию о степени Божьего владычества, числе Его воинств и незапятнанной прямоте Его природы, по сравнению с которой чистейшие творения являются нечистыми и кривыми. Иов, поэтому, со стихов 1–4 упрекает его в своего рода насмешливой манере, что он не коснулся сути, а блуждал от предмета в руках и не приложил пластыря, подходящего к этой ране (ст. 2): «Как ты помог тому, кто без силы? как спас руку того, у кого нет крепости?» и т. д.; ваше рассуждение столь неуместно, что оно не укрепит слабого человека и не наставит простого. Но поскольку Вилдад хотел поднять аргумент о силе Божьей и рассуждал о ней столь недостаточно, Иов хотел показать, что он не нуждается в его наставлениях в этом роде и что он имеет более отчетливые представления о ней, чем высказал его антагонист; и поэтому со стиха 5 до конца главы он величественно трактует о силе Божьей в нескольких ветвях. И (ст. 5) он начинает с самого низкого: «Мертвые вещи образуются из-под вод и живущие в них». Вы читаете мне лекцию о силе Божьей в небесном воинстве: действительно, она видна там, однако она имеет больший охват; и памятники ее найдены в нижних частях. Что вы думаете о тех мертвых вещах под землей и водами, о зерне, которое умирает и, благодаря увлажняющему влиянию облаков, снова прорастает с многочисленным потомством и приумножением для питания человека? Что вы думаете о тех разновидностях металлов и минералов, зачатых в недрах земли; тех жемчужинах и богатствах в глубинах вод, принятых этой силой Божьей? Добавьте к этому тех более чудовищных существ в море, обитателей вод, с их огромностью и разнообразием, которые все являются порождениями силы Божьей; как в их первом творении Его могущественным голосом, так и в их размножении Его лелеющим провидением. Не останавливайтесь здесь, но рассмотрите также, что Его сила простирается до ада; либо могил, хранилищ всей рассыпавшейся пыли, которая когда-либо была в мире (ибо так ад иногда понимается в Писании: ст. 6, «Ад обнажен пред Ним, и нет покрывала разрушению»). Различные пристанища умерших людей известны Ему: никакая завеса не может скрыть их от Его взора, и их растворение не может быть преградой для Его силы, когда придет время собрать эти истлевшие тела, чтобы снова принять их ушедшие души, либо для благополучия, либо для горя. Могила, или ад, место наказания, обнажено пред Ним; так же отчетливо различаемо Им, как обнаженное тело во всех его чертах нами, или как расчлененное тело во всех его частях — искусным глазом.

Разрушение не имеет покрывала; никто не может освободиться от силы Его руки. Каждый человек в недрах ада; каждый человек, наказанный там, известен Ему и чувствует силу Его гнева. От нижних частей мира он восходит к рассмотрению силы Божьей в творении неба и земли; «Он распростер север над пустотою» (ст. 7). Север, или северный полюс, над воздухом, который греками назывался пустотой или пустым из-за разреженности и тонкости этого элемента; и он упоминает здесь север, или северный полюс, для всего неба, потому что он более известен и очевиден, чем южный полюс. «И повесил землю ни на чем»: массивная и тяжелая земля висит как толстый шар посреди тонкого воздуха, так что воздуха с одной стороны ее столько же, сколько с другой. Небеса не имеют опоры, чтобы поддерживать их на высоте, и земля не имеет основания, чтобы поддерживать ее на месте. Небеса — как если бы вы видели занавес, натянутый гладко в воздухе без какой-либо руки, чтобы держать его; и земля — как если бы вы видели шар, висящий в воздухе без какого-либо твердого тела, чтобы подпереть его, или какой-либо линии, чтобы помешать ему упасть; оба — стоящие памятники всемогущества Божьего. Затем он обращает внимание на Его ежедневную силу в облаках; «Он заключает воду в облаках Своих, и облако не разрывается под ними» (ст. 8). Он сжимает воды вместе в облаках и удерживает их Своей силой в воздухе вопреки силе их естественной тяжести и веса, пока они не станут пригодными для того, чтобы пролиться на землю и исполнить Его волю в местах, для которых Он их предназначил. «Облако не разрывается под ними»; тонкий воздух не расщепляется весом вод, содержащихся в облаке над ним. Он заставляет их дистиллироваться каплями и процеживает их, как если бы через тонкое полотно, для освежения земли; и не позволяет им упасть целым куском, с яростным потоком, чтобы растратить труд человека и навлечь голод на мир, уничтожив плоды земли. Каким чудом было бы увидеть хотя бы одну целую каплю воды, висящую хотя бы на дюйм над землей, если только это не пузырь, который сохраняется воздухом, заключенным внутри него! Каким чудом было бы увидеть галлон воды, содержащийся в тонкой паутине так же прочно, как в сосуде из меди! Больше чудо Божественной силы в тех тонких мехах небесных, как они называются (Иов 38:37); и поэтому называются здесь Его облаками, как ежедневные примеры Его всемогущества: что воздух должен поддерживать те катящиеся сосуды, как кажется, более тяжелые, чем он сам; что сила этой массы вод не должна разбить столь тонкую тюрьму и поспешить к своему надлежащему месту, которое находится ниже воздуха: что они должны быть ежедневно ограничены вопреки их естественной склонности и удерживаемы столь слабой цепью; что должно быть такое постепенное и последовательное их падение, как если бы воздух был проколот отверстиями, как лейка садовника, а не падать одним целым телом, чтобы утопить или залить некоторые части земли. Это ежечасные чудеса Божественной силы, столь же мало замечаемые, сколь и ясно видимые. Он переходит далее (ст. 9): «Он закрывает лице престола Своего, и распростирает над ним облако Свое». Облака предназначены как занавесы, чтобы покрывать небеса, равно как и сосуды, чтобы поить землю (Пс. 146:8). Как гобеленовый занавес между небесами, престолом Божьим (Ис. 66:1), и землей, Его подножием: небеса называются Его престолом, потому что Его сила наиболее ярко сияет там и величественно провозглашает славу Божью; а облака — как экран между палящим жаром солнца и нежными растениями земли и слабыми телами людей. Отсюда он спускается к морю и рассматривает Божественную силу, явную в ограничении его (ст. 10): «Черту провел Он по лицу воды, до края света и тьмы». Это несколько раз упоминается в Писании как сигнальный знак Божественной силы (Иов 38:8; Прит. 8:27). Он измерил место для моря и начертал пределы его, как циркулем, чтобы оно не могло подняться выше поверхности суши и разрушить цели творения земли; и это, пока день и ночь имеют свои взаимные смены, пока Он не положит конец времени, убрав его меры. Границы бушующего моря во многих местах столь же слабы, как меха верхних вод; одно содержится в тонком воздухе, а другое удерживается слабыми песками во многих местах, равно как и упрямыми скалами в других; что, хотя оно вздымается, пенится, ревет, и волны, поощряемые и подгоняемые сильными ветрами, идут как горы против берега; они не переливаются через него, но смиряются, когда приближаются к тем пескам, которые установлены как их списки и пределы, и отступают обратно в утробу, которая породила их, как если бы они стыдились и раскаивались в своем гордом вторжении: или же это может означать приливы моря и установленное время, которое Бог назначил ему для его отлива и прилива, пока ночь и день не придут к концу; оба — то, что текучие воды должны удерживать себя в должных пределах и сохранять свое постоянно упорядоченное движение, — являются удивительными аргументами Божественной силы. Он переходит к рассмотрению потрясений в воздухе и на земле, поднимаемых и успокаиваемых силой Божьей; «Столпы небес дрожат и ужасаются от прещения Его». Под столпами небес подразумеваются не ангелы, как думают некоторые, а либо воздух, называемый столпами небес в отношении места, так как он продолжает и связывает части мира, как столпы — верхние и нижние части здания: как самые нижние части земли называются основаниями земли, так самые нижние части неба могут называться столпами небес: или же под этой фразой могут подразумеваться горы, которые кажутся на расстоянии касающимися неба, как столпы — верхушку структуры; и так это может быть сказано согласно вульгарному разумению, которое воображает, что небеса поддерживаются двумя крайними частями земли, как выпуклое тело, или что они выгнуты столпами; откуда Писание, согласно общим представлениям, упоминает края земли и самые отдаленные части небес, хотя они собственно не имеют края, будучи круглыми. Сила Божья видна в тех потрясениях в воздухе и на земле, громами, молниями, бурями, землетрясениями, которые терзают воздух и заставляют горы и холмы дрожать, как слуги перед хмурящимся и упрекающим господином. И как Он производит движения в земле и воздухе, так Его сила видна в их влиянии на море; «Силою Своею Он волнует море, и разумом Своим сокрушает гордыню его» (ст. 12). При творении Он поместил воды в несколько каналов и заставил сухую землю появиться с открытым лицом для обитания человека и зверей; или, скорее, Он расщепляет море бурями, как если бы Он хотел сделать дно глубокого видимым, и сгребает пески к поверхности вод, и выстраивает волны в горы и долины. После этого «Он сокрушает гордыню», то есть смиряет гордые волны и, успокаивая бурю, сводит их к их прежнему уровню: сила Божья видна как в упреке, так и в пробуждении ветров; Он делает их чувствительными к Своему голосу и, согласно Своему удовольствию, раздражает или успокаивает их. «Сокрушение гордыни» здесь, вероятно, не означает разрушение египетской армии, ибо некоторые предполагают, что Иов умер в том году, или около времени исхода израильтян из Египта; так что это рассуждение здесь, будучи во время его скорби, не могло указывать на то, что было сделано после его восстановления к земному процветанию. И теперь, наконец, он подводит итог силе Божьей в главнейших из Его дел вверху и величайшем чуде Его дел внизу (ст. 13): «Дуновением Своим Он украсил небеса; рука Его образовала быстрого змея» и т. д. Большие и меньшие светила, солнце, луна и звезды, украшения и убранство неба; и кит, чудовищный памятник силы Божьей, часто упоминаемый в Писании для этой цели, и, в частности, в этой книге Иова (гл. 41); и называемый тем же именем быстрого змея (Ис. 27:1), где он применяется метафорически к царю Ассирийскому или Египетскому, или всем угнетателям церкви. Существуют различные толкования этого быстрого змея: некоторые понимают то созвездие на небе, которое астрономы называют драконом; некоторые — то сочетание более слабых звезд, которое они называют галактикой, которая извивается вокруг небес: но наиболее вероятно, что Иов, приближаясь к заключению своего рассуждения, соединяет два величайших свидетельства силы Божьей в мире, высочайшие небеса и низчайшего левиафана, который здесь называется змеем-прутом, ввиду его силы и твердости, как могучие люди называются прутьями в Писании (Иер. 51:30); «Прутья ее сломаны». И ввиду этой силы Божьей в творении этого существа, оно особо упоминается в каталоге дел Божьих (Быт. 1:21); «И сотворил Бог рыб больших»; все другие существа были собраны в одну сумму и не были особо выражены. И теперь он использует эту лекцию в тексте: «Вот, это лишь части путей Его; и как мало мы слышали о Нем! А гром могущества Его кто может уразуметь?» Это лишь малый пейзаж некоторых из Его дел силы; внешние стороны и конечности ее; более славные вещи находятся внутри Его дворцов: хотя эти вещи аргументируют изумительную силу Творца в Его делах творения и провидения, все же они — ничто по сравнению с тем, что может быть провозглашено о Его силе. И то, что может быть провозглашено, — ничто по сравнению с тем, что может быть постигнуто; и то, что может быть постигнуто, — ничто по сравнению с тем, что выше постижений любого творения. Это лишь малые крохи и фрагменты той Бесконечной Силы, которая есть в Его природе, как капля по сравнению с могучим океаном; шипение или шепот по сравнению с могучим голосом грома. Это, что я сказал, — лишь как искра для огненной области, несколько строк, между прочим, капля речи.

Гром могущества Его. Некоторые понимают это буквально, как гром, как материальный гром в воздухе: «Гром могущества Его», то есть, согласно еврейскому диалекту, «Его мощный гром». Это не смысл; природа грома в воздухе не настолько превосходит способность человеческого разумения; поэтому это скорее следует понимать метафорически, «гром могущества Его», то есть величие и необъятность Его силы, явленные в величественных чудесах природы, при созерцании которых люди изумляются, как если бы они услышали необычный удар грома. Так гром используется (Иов 39:25): «Гром военачальников»; то есть сила и мощь военачальников армии: и (ст. 19), Бог, говоря Иову о коне, говорит: «Ты ли дал коню силу?» (в оригинале — «облек ли ты его шею громом?»); то есть силу: и гром, будучи знаком силы Божьей, некоторые из язычников называли Бога именем Громовержца. Как гром пронзает самые низкие места и изменяет состояние вещей, так и сила Божья проникает во все вещи, какие бы то ни было; гром могущества Его, то есть величие Его силы; как «сила спасения» (Пс. 19:7), то есть могущественное спасение.

Кто может уразуметь? Кто способен сосчитать все памятники Его силы? Как это малое, о чем я говорил, превосходит способность нашего разумения и является скорее предметом нашего изумления, чем объектом нашего всеобъемлющего знания. Сила величайшего властителя или могущественнейшего творения имеет лишь малый охват: нет никого, кто не имел бы своих пределов; можно понять, как далеко они могут действовать, в какой сфере их деятельность ограничена: но когда я сказал все о Божественной силе, что мог, когда вы подумали все, что могли подумать о ней, ваши души будут побуждать вас постичь нечто большее за пределами того, что я сказал и что вы подумали. Его сила сияет во всем и находится за пределами всего. В Его природе заключено бесконечно больше силы, не выраженной миру. Разумение людей и ангелов, сосредоточенное в одном творении, не достигло бы восприятия ее бесконечности. Все, что может быть постигнуто из нее, — лишь малые края ее, малая часть. Ни один человек никогда не рассуждал, или не может рассуждать, о силе Божьей согласно ее величию. Ни одно творение не может постичь ее; только Бог Сам постигает ее; только Бог Сам способен выразить ее. Поскольку сила человека ограничена, его линия слишком коротка, чтобы измерить непостижимое всемогущество Божье. «А гром могущества Его кто может уразуметь?» — то есть никто. Текст есть возвышенное провозглашение Божественной силы с особым примечанием внимания: Вот! I. В выражениях ее, в делах творения и провидения: Вот, это лишь части путей Его; пути и дела, превосходящие любую сотворенную силу, ссылаясь на малую сводку их, которую он сделал ранее. II. В недостаточности этих путей для измерения Его силы: Но как мало мы слышали о Нем. III. В непостижимости ее: А гром могущества Его кто может уразуметь? Доктрина. Бесконечная и непостижимая сила принадлежит природе Бога и выражена, отчасти, в Его делах; или, хотя существует могущественное выражение Божественной силы в Его делах, все же непостижимая сила принадлежит Его природе. «А гром могущества Его кто может уразуметь?»

Его сила сияет во всех Его делах, равно как и Его премудрость (Пс. 61:12): «Однажды сказал Бог, и дважды услышал я сие, что сила у Бога». Некоторые говорят, что это сказано в Законе и у пророков; но почему сила дважды, а не милость, о которой Он говорит в следующем стихе? Он дважды слышал о силе: из гласа творения и из гласа управления. Милость была услышана в управлении после грехопадения человека, а не в творении; невинный человек был объектом Божьей благости, а не Его милости, пока не сделал себя несчастным; сила же была выражена в обоих случаях. Или же: «дважды услышал я, что сила у Бога» означает, что это несомненная и бесспорная истина: сила сущностно присуща Божественной природе. Истина в том, что милость сущностна, справедливость сущностна, но сила более очевидно сущностна, ибо никакие акты милости, справедливости или премудрости не могут быть совершены Им без силы; повторение же чего-либо подтверждает его несомненность. Некоторые отмечают, что Бог называется Всемогущим в Писании семьдесят раз. Хотя Его сила очевидна во всех Его делах, Он обладает силой, превосходящей то, что выражено в Его делах, которая, будучи славой Его природы, является утешением для верующего. С этой целью апостол выражает это превосходным перифразом во славу Божественной природы (Еф. 3:20): «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви». У нас есть основания признать Его Всемогущим, ибо Он обладает силой действовать выше нашей способности разумения. Кто мог бы вообразить столь мощное действие в распространении Евангелия и обращении язычников, на что, по-видимому, намекает апостол в этом месте? Его сила выражена словами «рога у Него в руках» (Авв. 3:4), ибо все дела рук Его совершаются с всемогущей силой. Сила также используется как имя Божье (Мк. 14:62): «Сын Человеческий, сидящий одесную силы», то есть одесную Бога; Бог и сила настолько неразделимы, что они взаимозаменяемы. Как Его сущность необъятна и не может быть ограничена местом, как она вечна и не может быть измерена временем, так она и всемогуща и не может быть ограничена в отношении действия.

1. Некоторые остроумно иллюстрируют это единицей: все числа зависят от нее; она создает числа путем сложения, умножает их невыразимым образом; когда единица удаляется из числа, как сильно оно уменьшается! Она придает совершенство всем другим числам, не получая совершенства ни от одного из них. Если вы добавите единицу перед 100, как она умножит его до 1100! Если вы поставите единицу перед 20 000 000, она мгновенно заставит число вырасти до 120 000 000; и единица настолько сильна, что при добавлении к числам она бесконечно увеличивает их до такой величины, которая превзойдет способность лучшего арифметика сосчитать их. Посредством такого размышления вы можете получить некоторое представление о силе того Бога, Который есть единство; начало всех вещей, как единица есть начало всех чисел; и Он может совершить столько же дел на самом деле, сколько единица может совершить численно; то есть Он может сделать столько же в сотворении тварей, сколько единица может сделать в умножении чисел. Всемогущество Божье едва ли отрицалось кем-либо из язычников, кто не отрицал бы бытие Бога; таким был Плиний, и то на основании слабых доводов.

2. Действительно, мы не можем иметь представления о Боге, если не мыслим Его всемогущим, равно как и премудрым; Он не Бог, если не может делать то, что хочет, и исполнять все Свое благоволение. Если мы воображаем Его ограниченным в силе, мы воображаем Его ограниченным в сущности; как Он обладает бесконечным знанием, чтобы знать, что возможно, так Он не может быть без бесконечной силы, чтобы сделать то, что возможно; как Он имеет волю решать, что считает благим, так Он не может не иметь силы совершить то, что считает благим постановить; как сущность твари не может быть мыслима без той деятельности, которая принадлежит ее природе — как, например, когда вы мыслите огонь, вы не можете мыслить его без силы жечь и согревать, а когда вы мыслите воду, вы не можете мыслить ее без силы увлажнять и очищать, — так вы не можете мыслить бесконечную сущность без бесконечной силы деятельности; и поэтому язычник мог сказать: «Если ты знаешь Бога, ты знаешь, что Он может все»; и поэтому, говорит Августин: «Дайте мне не только христианина, но и иудея; не только иудея, но и язычника, который отрицал бы, что Бог всемогущ». Иудей или язычник может отрицать, что Христос всемогущ, но ни один язычник не будет отрицать, что Бог всемогущ, и ни один дьявол не будет отрицать ни того, ни другого: Бог не может быть мыслим без некоторой силы, ибо тогда Он должен был бы мыслиться без действия. Чьи же тогда те продукты и следствия силы, которые видимы нам в мире? Кому они принадлежат? Кто их Отец? Бог не может быть мыслим без силы, соответствующей Его природе и сущности. Если мы воображаем Его обладающим бесконечной сущностью, мы должны воображать Его обладающим бесконечной силой и крепостью.

В частности, я покажу: I. Природу Божьей силы. II. Доводы, доказывающие, что Бог непременно должен быть могущественным. III. Как Его сила проявляется в творении, в управлении, в искуплении. IV. Применение.

I. Что есть эта сила; или природа ее.

1. Сила иногда означает власть: и говорят, что человек могуществен и силен в отношении своего господства и права, которое он имеет повелевать множеством других лиц, чтобы они приняли его сторону; но сила, понимаемая как крепость, и сила, понимаемая как власть, — это разные вещи, и они могут быть отделены друг от друга. Сила может быть без власти, как при успешных вторжениях, не имеющих справедливого основания. Власть может быть без силы, как у справедливого правителя, изгнанного несправедливым мятежом: власть остается у него, хотя он побежден и лишен силы поддерживать и осуществлять эту власть. Силу Божью следует понимать не как Его власть и господство, а как Его крепость к действию; и слово в тексте должным образом означает крепость.

2. Эта сила обычно разделяется на абсолютную и ординарную. Абсолютная — это та сила, посредством которой Бог способен сделать то, чего Он не сделает, но что возможно к совершению; ординарная — это та сила, посредством которой Бог делает то, что Он постановил сделать, то есть то, что Он определил или назначил к осуществлению; это не различные силы, а одна и та же сила. Его ординарная сила есть часть Его абсолютной; ибо если бы Он не имел силы сделать все, что Он мог бы пожелать, Он мог бы не иметь силы сделать все, что Он желает. Объектом Его абсолютной силы являются все возможные вещи; такие вещи, которые не содержат противоречия, такие, которые по своей природе не являются невозможными для совершения, и такие, которые не противоречат природе и совершенствам Бога. Те вещи, которые по своей природе невозможны для совершения, многочисленны, например, сделать бывшее небывшим. Как, например, мир сотворен; Бог мог выбрать, сотворить ли мир, и после того, как он сотворен, Он имеет силу его растворить; но после того, как он был сотворен, и когда он будет растворен, вечно будет истиной, что мир был сотворен и что он был растворен; ибо невозможно, чтобы то, что однажды было истиной, когда-либо стало ложью: если истинно, что мир был сотворен, то вечно будет истиной, что он был сотворен, и не может быть иначе. Также, если однажды стало истиной, что Бог постановил, невозможно по самой природе, чтобы стало истиной, что Бог не постановил. Некоторые вещи противоречат природе и совершенствам Бога; как невозможно для Его природы умереть и погибнуть; невозможно для Него, в отношении истины, лгать и обманывать. Но об этом позже; сейчас лишь важно понять, что объектом абсолютной силы Бога являются вещи возможные, то есть возможные по природе; не благодаря какой-либо силе в них самих или от них самих, ибо ничто не имеет силы, и все является ничем, прежде чем оно приходит в бытие; так Бог, Своей абсолютной силой, мог бы предотвратить грех падших ангелов и тем самым сохранить их в их первом жилище. Он мог бы, Своей абсолютной силой, удержать дьявола от искушения Евы или удержать ее и Адама от проглатывания приманки и соединения рук с искушением. Своей абсолютной силой Бог мог бы дать волю Петру предать своего Учителя, так же как и отречься от Него; и использовать Иуду в том же славном и успешном служении, в котором Он использовал Павла. Своей абсолютной силой Он мог бы сотворить мир за миллионы лет до того, как Он его сотворил, и может низвести его в пустое ничто в этот самый момент. Это утверждает Креститель, когда говорит нам: «Бог может из камней сих (имея в виду камни в пустыне, а не людей, которые вышли к нему из Иудеи, бывших детьми Авраама) воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3:9); то есть существует возможность такой вещи, в ней нет противоречия, но Бог способен сделать это, если пожелает. Но теперь объектом Его ординарной силы являются все вещи, определенные Им к совершению, все вещи, постановленные Им; и из-за Божественного определения вещей эта сила называется ординарной; и то, что таким образом определено Им, Он не может не сделать из-за Своей неизменяемости. Обе эти силы выражены (Мф. 26:53, 54): «Мой Отец может послать двенадцать легионов ангелов» — это Его абсолютная сила; «но как же тогда сбудутся Писания, что так должно быть?» — это Его ординарная сила. Поскольку Его сила свободна от какого-либо акта Его воли, она называется абсолютной; поскольку она соединена с актом Его воли, она называется ординарной. Его абсолютная сила необходима и принадлежит Его природе; Его ординарная сила свободна и принадлежит Его воле — сила, направляемая Его волей, — не то, чтобы это были две различные силы, обе принадлежащие Его природе, но последняя есть та же, что и первая, только направляемая Его волей и премудростью.

3. Из этого следует, что сила Божья есть та способность и крепость, посредством которой Он может привести в исполнение все, что Ему угодно; все, что Его бесконечная премудрость может направить, и все, что бесконечная чистота Его воли может постановить. Сила в первичном понятии о ней означает не акт, а способность привести вещь в акт; это сила как способность действовать, прежде чем она фактически произведет вещь: как Бог имел способность творить, прежде чем Он сотворил, Он имел силу, прежде чем Он привел эту силу в действие вовне. Сила отмечает принцип действия и поэтому больше, чем сам акт. Сила, упражняемая и распространяемая в порождении и попечении о своих частных объектах вовне, непостижимо меньше той крепости, которая бесконечна в Нем Самом, тождественна Его сущности и, по сути, есть Он Сам: посредством упражняемой силы Он делает все, что фактически желает; но посредством силы в Своей природе Он способен сделать все, что способен пожелать. Воля тварей может быть и является более обширной, чем их сила; а их сила — более сжатой и сокращенной, чем их воля: но, как говорит пророк: «Совет Мой состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис. 46:10). Его сила так же велика, как Его воля, то есть все, что может попасть в пределы Его воли, попадает в пределы Его силы. Хотя Он никогда не пожелает фактически того или иного, все же, если предположить, что Он пожелает это, Он способен исполнить это: так что вы должны в своем понятии о Божественной силе расширить ее дальше, чем думать, что Бог может делать только то, что Он решил сделать; но что Он имеет столь же бесконечную способность силы действовать, сколь имеет бесконечную способность воли решать. Кроме того, эта сила такова, что Он может делать все, что Ему угодно, без труда, без сопротивления; она не может быть сдержана, ограничена, расстроена. Как Он может делать все возможное в отношении объекта, так Он может делать все легко в отношении способа действия: что у человеческих мастеров есть знание, труд, усердие, то у Бога есть Его воля; Его воля работает без труда; Его дела предстают такими, какими Он их желает. Руки и мышцы приписываются Ему для нашего понимания, потому что наша сила действия отлична от нашей воли; но Божья сила действия не является реально отличной от Его воли; для существования вещи достаточно того, что Бог желает ее существования; Он может совершить то, что желает, только Своей волей, без каких-либо инструментов. Ему не нужно вещество, чтобы работать над ним, потому что Он может сделать нечто из ничего; вся материя обязана своим существованием Его творческой силе: Ему не нужно время, чтобы работать, ибо Он может создать время, когда пожелает начать работу: Ему не нужен образец, чтобы работать по нему; Он Сам есть Свой собственный образец и копия в Своих делах. Все сотворенные агенты нуждаются в материи, чтобы работать над ней, в инструментах, чтобы работать ими, в образцах, чтобы работать по ним, во времени, чтобы довести до совершенства либо плоды своего ума, либо дела своих рук: но сила Божья не нуждается ни в чем из этого, но имеет обширную и непостижимую природу, превосходящую все это. Как ничто не может быть сделано вне пределов ее, так и сама она вне пределов всякого сотворенного разумения.

4. Эта сила есть понятие, отличное от премудрости и воли Божьей. Они не являются реально различными, но лишь согласно нашим представлениям. Мы не можем рассуждать о Божественных вещах, не соблюдая некоторой пропорции их с человеческими, приписывая Богу совершенства, очищенные от несовершенств нашей природы. В нас есть три порядка — разумение, воля, сила; и, соответственно, три акта — совет, решение, исполнение; которые, хотя и различны в нас, не являются реально различными в Боге. В наших представлениях постижение вещи принадлежит разумению Бога; определение — воле Бога; направление — премудрости Бога; исполнение — силе Бога. Знание Бога рассматривает вещь как возможную и как она может быть сделана; премудрость Бога рассматривает вещь как пригодную и удобную к совершению; воля Бога решает, что она должна быть сделана; сила Бога есть приложение Его воли к осуществлению того, что она решила. Премудрость есть установление бытия вещей, мер и совершенств их различных бытий; сила есть наделение их этими совершенствами и бытиями. Его сила есть Его способность действовать, а Его премудрость — направитель Его действия: Его воля распоряжается, Его премудрость направляет, а Его сила осуществляет. Его воля как источник и Его сила как деятель выражены (Пс. 113:11): «Он сделал все, что хотел. Он сказал, — и они сотворились» (Пс. 148:5); и все три выражены (Еф. 1:11): «совершающего все по изволению воли Своей»: так что сила Божья есть совершенство, как бы подчиненное Его разумению и воле, чтобы исполнять результаты Его премудрости и распоряжения Его воли; подчиненное Его премудрости как направляющей, ибо Он работает искусно; Его воле как движущей и применяющей, ибо Он работает добровольно и свободно. Упражнение Его силы зависит от Его воли: Его воля есть верховная причина всего, что возникает во времени, и все вещи получают бытие, как Он желает их. Его сила есть лишь воля, постоянно работающая и распространяющая себя в то время, которое Его воля установила от вечности; это Его вечная воля в постоянных и последовательных источниках и потоках в тварях; это не что иное, как постоянная действенность Его всемогущей воли. Это должно быть понято относительно Его ординарной силы; но Его абсолютная сила шире Его решающей воли: ибо хотя Писание говорит нам: «Он сделал все, что хотел», оно не говорит нам, что Он сделал все, что мог: Он может делать вещи, которые никогда не сделает. Опять же, Его сила отличается от Его воли в отношении упражнения ее, которое происходит после акта Его воли: Его воля была обращена к объектам, когда Его сила не была упражняема над ними. Твари были объектами Его воли от вечности, но они не были от вечности следствиями Его силы. Его намерение творить было от вечности, но исполнение Его намерения было во времени. Теперь это исполнение Его воли мы называем Его ординарной силой: Его премудрость и Его воля предполагаются предшествующими Его силе, как совет и решение; как причина предшествует исполнению намерения как следствию. Некоторые отличают Его силу от Его разумения и воли в том отношении, что Его разумение и воля шире Его абсолютной силы; ибо Бог знает грехи и желает допустить их, но Он не может Сам совершить какое-либо злое или несправедливое действие, ни иметь силы совершить его. Но это значит отличать не Божественную силу, а бессилие; ибо неспособность делать зло есть совершенство силы; а способность делать вещи несправедливые и злые есть слабость, несовершенство и неспособность. Человек, действительно, желает многого, чего не способен исполнить, и понимает многое, чего не способен осуществить; он понимает многое о тварях, кое-что о солнце, луне и звездах; он может вообразить много солнц, много лун, однако не способен сотворить малейший атом: но нет ничего, что относится к силе, чего Бог не понимал бы и не был бы способен осуществить. Подытоживая: воля Божья есть корень всего, премудрость Божья есть образец всего, а сила Божья есть созидатель всего.

5. Сила Божья придает деятельность всем другим совершенствам Его природы и имеет более широкий охват и действенность в отношении своих объектов, чем некоторые совершенства Его природы. Я объединяю их вместе.

(1.) Она привносит жизнь и деятельность во все другие совершенства Его природы. Как тщетны были бы Его вечные советы, если бы сила не вступала в действие, чтобы исполнить их! Его милость была бы слабым состраданием, если бы Он был лишен силы облегчить страдания; и Его справедливость — презираемым пугалом без силы наказывать; Его обетования — пустым звуком без силы исполнить их. Как святость есть красота, так сила есть жизнь всех Его атрибутов в их упражнении; и как святость, так и сила есть придаток, принадлежащий всем, термин, который может быть дан всем. Бог обладает мощной премудростью, чтобы достигать Своих целей без прерывания: Он обладает мощной милостью, чтобы устранить нашу нищету; мощной справедливостью, чтобы возложить всю нищету на преступников: Он обладает мощной истиной, чтобы исполнить Свои обетования; бесконечной силой, чтобы даровать награды и налагать наказания. С этой целью сила первой поставлена в двух вещах, которые слышал псалмопевец (Пс. 61:12, 13): «Однажды сказал Бог... дважды услышал я сие, что сила у Бога. И у Тебя, Господи, милость»; в каждом совершенстве Бога он слышал о силе. Это мышца, рука Божества, за которую держатся все Его другие атрибуты, когда хотят явиться во славе Своей; это они являют их миру: посредством этого они действуют, в этом они торжествуют. Сила подготовила каждую сцену для их явления в творении, провидении, искуплении.

(2.) Она имеет более широкий охват в отношении своих объектов, чем некоторые другие атрибуты. Сила не всегда предполагает объект, но конституирует объект. Она предполагает объект в акте сохранения, но она создает объект в акте творения; но милость предполагает объект несчастным, однако не делает его таковым. Справедливость предполагает объект преступным, но не конституирует его таковым: милость предполагает его несчастным, чтобы облегчить его; справедливость предполагает его преступным, чтобы наказать его: но сила предполагает вещь не в реальном существовании, а как возможную; или, скорее, именно от силы любая вещь имеет возможность, если нет противоречия в природе самой вещи. Опять же, сила простирается дальше, чем милость или справедливость. Милость имеет частные объекты, которые справедливость в конце концов не пожелает наказывать; и справедливость имеет частные объекты, которые милость в конце концов не пожелает освежить: но сила простирается и всегда будет простираться на объекты как милости, так и справедливости. Тварь как тварь не является ни объектом милости, ни справедливости, ни награждающей благости: тварь как невинная является объектом награждающей благости; тварь как несчастная является объектом сострадательной милости; тварь как преступная является объектом карающей справедливости: но все они являются объектами силы в соединении с теми атрибутами благости, милости и справедливости, к которым они принадлежат. Все объекты, вокруг которых упражняются милость, справедливость, истина и премудрость, имеют возможность и актуальное бытие от этого совершенства Божественной силы. Именно сила первой формирует тварь в способности природы для милости или справедливости, хотя она не дает непосредственной квалификации для упражнения ни того, ни другого. Сила делает человека разумной тварью и тем самым наделяет его природой изменчивой, которая может быть несчастной по своей собственной вине и наказуемой Божьей справедливостью; или достойной жалости по Божьему состраданию и облегчаемой Божьей милостью: но она не делает его греховным, вследствие чего он становится несчастным и наказуемым. Опять же, сила проходит через все степени состояний твари. Как вещь возможна или может быть сделана, она является объектом абсолютной силы; как она factibile (сделаема) или определена к созданию, она является объектом ординарной силы: как вещь актуально сделана и приведена в бытие, она является объектом сохраняющей силы. Так что сила простирает свои руки на все дела Божьи, во всех их обстоятельствах и во все времена. Когда милость перестает облегчать тварь, когда справедливость перестает наказывать тварь, сила не перестает сохранять тварь. Блаженные на небесах, которые находятся вне досягаемости карающей справедливости, вечно поддерживаются силой в этом блаженном состоянии: проклятые в аду, которые извергнуты из лона взывающей милости, вечно поддерживаются в этих неисцелимых муках Рукой Силы.

6. Эта сила изначально и сущностно находится в природе Бога и не отлична от Его сущности. Она изначально и сущностно в Боге. Крепость и сила великих царей изначально находится в их народе и управляется и направляется властью правителя для общего блага. Хотя правитель имеет власть в своей особе повелевать, он не имеет достаточной крепости в своей особе, без помощи других, чтобы заставить повиноваться своим повелениям. Он не имеет единой крепости в своей собственной особе, чтобы покорять страны и царства и увеличивать число своих подданных: он должен использовать руки своих собственных подданных, чтобы захватывать другие места и впрягать их под свое господство: но сила всех вещей, которые когда-либо были, есть или будут, изначально и сущностно находится в Боге. Она не происходит ни от чего вне Его, как сила величайших властителей в мире: поэтому (Пс. 61:12) сказано: «Сила у Бога», то есть исключительно и ни у кого другого. Он имеет силу создавать Своих подданных, и столько, сколько Ему угодно; творить миры, предписывать заповеди, исполнять наказания, не призывая на помощь крепость Своих тварей. Крепость, которую имеют подданные смертного правителя, не происходит к ним от правителя, хотя упражнение ее для той или иной цели управляется и направляется властью правителя: но какую бы крепость ни имела любая вещь, чтобы действовать как средство, она имеет ее от силы Бога как Творца, так же как и всякую власть, которую она имеет действовать, она имеет от Бога как Управителя и Правителя мира. Бог имеет крепость действовать без средств, и никакие средства не могут действовать ни в чем без Его силы и крепости, сообщенных им. Как облака, в ст. 8 перед текстом, называются облаками Божьими, «облака Его», так вся крепость тварей может быть названа, и поистине является, Божьей крепостью и силой в них: капля силы, ниспосланная с небес, изначально только в Боге. Твари имеют лишь малую крупицу силы; нечто сообщенное им, нечто удержанное и сохраненное от них из того, чем они способны обладать. Они имеют ограниченные природы и поэтому ограниченную сферу деятельности. Одежда может согреть нас, но не накормить; хлеб может питать нас, но не одеть. Одно растение имеет лекарственное свойство против одной болезни, другое — против другой; но Бог есть обладатель универсальной силы, общая казна этого могучего сокровища. Он действует через твари, не нуждаясь в их силе, но сообщая силу им: то, что Он действует через них, Он мог бы действовать Сам без них: и то, что они действуют как бы от себя, происходит к ним от Него через невидимые каналы. И отсюда следует, что, поскольку сила сущностно находится в Боге, возможны больше операций Бога, чем совершаются. И как сила сущностно находится в Боге, так она не отлична от Его сущности. Она принадлежит Богу в отношении непостижимого превосходства и деятельности Его сущности. И всемогущество есть не что иное, как Божественная сущность, действенная ad extra (вовне). Это Его сущность как действующая и непосредственный принцип операции: как сила просвещения в солнце и сила нагревания в огне не являются вещами, отличными от их природы; но природа солнца порождает свет, а природа огня порождает тепло. Сила действия тождественна субстанции Бога, хотя действие от этой силы терминировано в твари. Если бы сила Бога была отлична от Его сущности, Он был бы тогда составлен из субстанции и силы и не был бы простейшим бытием. Как когда разумение информировано в различных частях знания, оно искусно в управлении городами и странами, оно знает то или иное искусство: оно изучает математику, философию; ту или иную науку. Разумение имеет силу делать это; но эта сила, посредством которой оно изучает эти превосходные вещи и порождает превосходные плоды, не есть вещь, отличная от самого разумения; мы можем скорее назвать это разумением могущественным, чем силой разумения; и так мы можем скорее сказать: Бог могущественный, чем сказать: сила Бога; потому что Его сила не отлична от Его сущности. Из обоих этих положений следует, что это всемогущество не сообщаемо никакой твари; никакая тварь не может унаследовать его, потому что для любой твари иметь сущность Бога есть противоречие. Это всемогущество есть исключительное право Бога, в котором никакая тварь не может разделить с Ним. Быть всемогущим — значит быть сущностно Богом. И для твари быть всемогущей — значит для твари быть своим собственным Творцом. Будучи, следовательно, тождественным сущности Божества, оно не может быть сообщено человечеству Христа, как говорят лютеране, без сообщения сущности Божества; ибо тогда человечество Христа не было бы человечеством, а Божеством. Если бы всемогущество было сообщено человечеству Христа, сущность Бога была бы также сообщена Его человечеству, и тогда была бы сообщена вечность. Его человечество тогда не было бы дано Ему во времени; Его человечество было бы несложным, то есть Его тело не было бы телом, Его душа — не душой. Всемогущество сущностно находится в Боге; оно не отлично от сущности Бога, оно есть Его сущность, всемогущая, способная делать все вещи.

7. Отсюда следует, что эта сила бесконечна (Еф. 1:19): «И как безмерно величие могущества Его» и т. д. «по действию державной силы Его». Бог не был бы всемогущим, если бы Его сила не была бесконечной; ибо конечная сила есть ограниченная сила, а ограниченная сила не может осуществить все, что возможно. Ничто не может быть слишком трудным для Божественной силы, чтобы осуществить; Он имеет полноту силы, превосходящую крепость, выше всех человеческих способностей; это «державная сила» (Еф. 1:19), «способная сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф. 3:20): то, что Он совершает, выше силы любой твари. Бесконечная сила состоит в порождении вещей из ничего. Никакая тварь не может подражать Богу в этой прерогативе силы. Человек, действительно, может вырезать различные формы и воздвигать различные произведения искусства, но из предсуществующей материи. Каждому мастеру материя приносится в руки, он лишь выводит ее в новой фигуре. Химики отделяют одно от другого, но не создают ничего, а разъединяют те вещи, которые были прежде сжаты и сгущены вместе: но когда Бог произносит мощное слово, ничто начинает быть чем-то: вещи предстают из чрева ничто и повинуются Его могучему повелению, и принимают те формы, которые Он желает им дать. Сотворение одной вещи, хотя бы самой малой и ничтожной, как самая малая муха, не может быть иначе, как бесконечной силой; тем более производство такого разнообразия, которое мы видим в мире. Его сила бесконечна в том отношении, что она не может быть сопротивляема ничем, что Он сделал; и не может быть ограничена ничем, что Он может пожелать сделать. «Величие Его неисследимо» (Пс. 144:3). Это величие не количества, а качества. Величие Его силы не имеет конца: это суетность — воображать, что какие-либо пределы могут быть приложены к ней, или что какая-либо тварь может сказать: «Доселе она может идти, и не далее». Она выше всякого понятия, всякого исследования любого сотворенного разумения. Никакая тварь никогда не имела и никогда не может иметь той крепости ума и разумения, чтобы постичь охват Его силы и то, как великолепно Он может работать.

Первое: Его сущность бесконечна. Как в конечном субъекте есть конечная добродетель, так в бесконечном субъекте должна быть бесконечная добродетель. Где сущность ограничена, там и сила такова: где сущность неограниченна, там сила не знает границ. Среди тварей, чем больше превосходство бытия и формы имеет что-либо, тем больше деятельности, бодрости и силы оно имеет, чтобы работать согласно своей природе. Солнце имеет мощную силу согревать, просвещать и плодотворить, выше, чем звезды; потому что оно имеет более обширное тело, более интенсивные степени света, тепла и бодрости. Теперь, если вы вообразите солнце сделанным гораздо большим, чем оно есть, оно пропорционально имело бы большие степени силы нагревать и просвещать, чем оно имеет сейчас: и если бы было возможно иметь бесконечное тепло и свет, оно бесконечно нагревало бы и просвещало другие вещи; ибо все способно действовать согласно мерам своего бытия: поэтому, поскольку сущность Бога несомненно бесконечна, Его сила действовать должна быть таковой же. Его сила (как было сказано ранее) есть одна и та же с Его сущностью: и хотя знание Бога простирается на большее количество объектов, чем Его сила, потому что Он знает все зла греха, которые из-за Своей святости Он не может совершить, все же она так же бесконечна, как Его знание, потому что она так же едина с Его сущностью, как Его знание и премудрость: ибо как премудрость или знание Бога есть не что иное, как сущность Бога, знающая, так сила Бога есть не что иное, как сущность Бога, способная.

Объекты Божественной силы бесчисленны. Объекты Божественной силы не являются сущностно бесконечными; и поэтому мы не должны измерять бесконечность Божественной силы способностью сделать бесконечное бытие; потому что существует неспособность в любой сотворенной вещи быть бесконечной; ибо быть тварью и быть бесконечным; быть бесконечным и все же сделанным — это противоречие. Быть бесконечным и быть Богом — это одно и то же. Ничто не может быть бесконечным, кроме Бога; ничто, кроме Бога, не бесконечно. Но сила Бога бесконечна, потому что она может производить бесконечные эффекты, или бесчисленные вещи, такие, которые превосходят арифметику твари; но и не в том состоит бесконечность, чтобы просто производить бесчисленные эффекты; ибо это может произвести и конечная причина. Огонь может, своей конечной и ограниченной теплотой, сжечь бесчисленное количество горючих вещей и частей; и разумение человека имеет бесконечное количество мыслей и актов интеллекции, и мыслей, отличных друг от друга. Кто может сосчитать воображения его фантазии и мысли его ума за промежуток одного месяца или года? тем более сорока или ста лет; однако все эти мысли — о вещах, которые находятся в бытии или имеют основание в вещах, которые находятся в бытии. Но бесконечность силы Божьей состоит в способности производить бесконечные эффекты, формально отличные и разнообразные друг от друга; такие, которые никогда не имели бытия, такие, которые ум человека не может постичь: «способная сделать несравненно больше того, о чем мы можем помышлять» (Еф. 3:20). И все, что Бог сделал или способен сделать, Он способен сделать бесконечным образом, призывая их предстать из ничто. Производить бесчисленные эффекты различных природ и из такого отдаленного термина, как ничто, есть аргумент бесконечной силы. Теперь, что объекты Божественной силы бесчисленны, видно из того, что Бог может сделать бесконечно больше, чем Он сделал или сделает. Ничто из того, что Бог сделал, не может ослабить или притупить Его силу; в Нем по-прежнему пребывает способность, превосходящая все установленные измышления Его разумения и решения Его воли, которые никакие эффекты, которые Он произвел, не могут истощить и остановить. Как Он может воздвигнуть камни, чтобы быть детьми Аврааму (Мф. 3:9); так тем же могучим словом, которым Он сотворил один мир, Он может сотворить бесконечное число миров, чтобы быть памятниками Его славы. После того как пророк Иеремия (гл. 32:17) сказал о силе Бога в творении, он добавляет: «И нет ничего невозможного для Тебя». Для одного мира, который Он сотворил, Он может сотворить миллионы: для одной звезды, которой Он украсил небеса, Он мог бы украсить их тысячей и умножить, если бы пожелал, каждую из них в миллионы, «ибо Он призывает несуществующее» (Рим. 4:17); не некоторые вещи, а все вещи возможные. Бесплодное чрево ничто не может более сопротивляться Его силе теперь, чтобы извлечь из него мир, чем оно могло вначале: нет сомнения, что для одного ангела, которого Он сотворил, Он мог бы сотворить многие миры ангелов. Тот, кто сотворил одного с такой легкостью, как словом, не может испытывать недостатка в силе, чтобы сотворить многие другие, пока Он не испытывает недостатка в слове. Слово, которое не было слишком слабым, чтобы сотворить одного, не может быть слишком слабым, чтобы сотворить множества. Если из одного человека Он, естественным путем, умножил так много во все века мира и покрыл ими всю поверхность земли; Он мог бы, сверхъестественным путем, одним словом, умножить столько же еще. «Дыхание Вседержителя дает жизнь» (Иов 33:4). Он может сотворить бесконечные виды и роды тварей больше, чем Он сотворил, большее разнообразие форм: ибо поскольку нет исследования Его величия, нет постижения бесчисленных возможных эффектов Его силы. Разумение человека может постичь бесчисленные вещи, возможные к бытию, больше, чем было или будет. И будем ли мы воображать, что конечное разумение твари имеет большее всемогущество постигать вещи возможные, чем Бог имеет производить вещи возможные? Когда разумение человека утомляется в своих понятиях, все же должно быть заключено, что сила Бога простирается не только на то, что может быть постигнуто, но бесконечно за пределы мер конечной способности. «Вседержителя! мы не постигаем Его. Он велик силою и судом» (Иов 37:23). Ибо разумение человека, в своих понятиях о большем количестве видов тварей, ограничено теми тварями, которые есть: оно не может, в своем собственном воображении, постичь ничего, кроме того, что имеет некоторое основание в и от чего-то уже находящегося в бытии. Оно может создать новый вид твари, составленный из льва, лошади, вола; но все те части, из которых сделано его понятие, имеют различные бытия в мире, хотя не в той композиции, как его ум смешивает и соединяет их; но нет сомнения, что Бог может сотворить тварей, которые не имеют сходства ни с каким видом тварей, еще находящихся в бытии. Несомненно, что если Бог знает только те вещи, которые Он сделал и сделает, а не все вещи, возможные к совершению Им, Его знание было бы конечным; так если бы Он мог сделать не больше, чем то, что Он сделал, Его сила была бы конечной.

(1.) Твари имеют силу действовать относительно большего количества объектов, чем они делают. Разумение человека может выстроить из одного принципа истины много заключений и выводов, больше, чем оно делает. Почему же тогда сила Бога не может выстроить из одной первой материи бесконечное число тварей, больше, чем было сотворено? Всемогущество Бога в производстве реальных эффектов не уступает разумению человека в извлечении реальных истин. Мастер, который делает часы, предполагая свою жизнь и здоровье, может сделать много других, другой формы и движения; и живописец может нарисовать много эскизов и создать много картин с новым разнообразием цветов, согласно богатству своей фантазии. Если они могут делать так, требуя предсуществующей материи, приготовленной им в руки, Бог может тем более, кто может воздвигать прекрасные структуры из ничего. Пока у людей есть материя, они могут разнообразить материю и делать новые фигуры из нее; пока есть ничто, Бог может произвести из этого ничто все, что Ему угодно. Мы видим то же самое в неодушевленных тварях. Искра огня имеет в себе обширную силу: она зажжет другие вещи, увеличится и расширится; ничто не может быть изъято из активной силы ее. Она изменит, путем потребления или очищения, все, что вы предложите ей. Она достигнет всего и не откажет ничему; и посредством действенной силы ее все те новые фигуры, которые мы видим в металлах, порождаются; когда вы подвергли ей множество вещей, все же добавляйте еще, она проявит ту же крепость; да, бодрость увеличивается, а не уменьшается. Чем больше она захватывает, тем яростнее и неотразимее она будет действовать; вы не можете предположить конца ее операции или уменьшения ее крепости, пока вы можете постичь ее длительность и продолжение: это должно быть лишь слабым тенем той бесконечной силы, которая есть в Боге. Возьмите другой пример, в солнце: оно имеет силу каждый год производить цветы и растения из земли; и так же способно производить их сейчас, как оно было при первом зажигании его и воздвижении его в той сфере, где оно движется. И если бы не было создано сейчас никаких видов цветов и растений, солнце имеет силу, пребывающую в нем с момента его первого творения, давать ту же теплоту им для питания и порождения их. Все, что вы можете вообразить, что солнце способно делать в отношении растений, то может Бог делать в отношении миров; производить больше миров, чем солнце производит растений каждый год, без усталости, без изнеможения. Солнце способно влиять на большее количество вещей, чем оно делает, и производить бесчисленные эффекты; но оно не делает так много, как способно делать, потому что ему не хватает материи, чтобы работать над ней. Бог, следовательно, который не нуждается в материи, может делать гораздо больше, чем Он делает; Он может либо действовать через вторичные причины, если бы их было больше, либо создать больше вторичных причин, если бы пожелал.

(2.) Бог есть самый свободный агент. Каждый свободный агент может делать больше, чем он сделает. Человек, будучи свободной тварью, может делать больше, чем обычно он желает делать. Бог есть самый свободный, как будучи источником свободы в других тварях; Он действует не по необходимости природы, как волны моря или движения ветра; и, следовательно, не определен к тем вещам, которые Он уже призвал в мир. Если Бог бесконечно премудр в измышлении, Он мог бы измыслить больше, чем Он сделал, и, следовательно, может осуществить больше, чем Он осуществил. Он не действует до предела Своей силы во всех случаях. Именно согласно Своей воле Он работает (Еф. 1). Не согласно Своему делу Он желает; Его дело есть свидетельство Его воли, но не правило Его воли. Его сила не есть правило Его воли, но Его воля есть распорядитель Его силы, согласно свету Его бесконечной премудрости и другим атрибутам, которые направляют Его волю; и поэтому Его сила не должна измеряться Его актуальной волей. Нет сомнения, что Он мог бы в момент произвести тот мир, который Он потратил шесть дней, чтобы создать; Он мог бы потопить старый мир сразу, не продлевая время до революции сорока дней; Он не был ограничен таким сроком времени никакой слабостью, но определением Своей собственной воли. Бог не делает стотысячной доли того, что Он способен сделать, но что удобно сделать, согласно цели, которую Он предложил Себе. Иисус Христос, как человек, мог бы просить легионы ангелов; и Бог, как суверен, мог бы послать их (Мф. 26:53). Бог мог бы воскрешать мертвых каждый день, если бы пожелал, но Он не делает этого: Он мог бы исцелить каждого больного человека в момент, но Он не делает этого. Как Бог может желать больше, чем Он фактически желает, так Он может делать больше, чем Он фактически сделал; Он может делать все, что Он может желать; Он может желать больше миров и, следовательно, может сотворить больше миров. Если Бог не имеет способности делать больше, чем Он сделает, Он тогда может делать не больше, чем то, что Он фактически сделал; и тогда будет следовать, что Он не свободный, а естественный и необходимый агент, что не может быть предположено о Боге.

Второе: Эта сила бесконечна в отношении действия. Как Он может производить бесчисленные объекты сверх того, что Он произвел, так Он мог бы производить их более великолепно, чем Он сделал их. Как Он никогда не работает до предела Своей силы в отношении вещей, так ни в отношении способа действия; ибо Он никогда не действует так, чтобы Он не мог действовать более высоким и совершенным образом.

(1.) Его сила бесконечна в отношении независимости действия: Он не нуждается в инструменте, чтобы действовать. Когда не было ничего, кроме Бога, не было причины действия, кроме Бога; когда не было ничего в бытии, кроме Бога, не могло быть инструментальной причины бытия чего-либо. Бог может совершенствовать Свое действие без зависимости от чего-либо; и быть просто независимым — значит быть просто бесконечным. В этом отношении это сила, не сообщаемая никакой твари, даже если вы вообразите тварь в более высоких степенях совершенства, чем она есть. Тварь не может перестать быть зависимой, не перестав быть тварью; быть тварью и независимым — это термины, противоречащие друг другу.

(2.) Но бесконечность Божественной силы состоит в способности давать более высокие степени совершенства всему, что Он сделал. Как Его сила бесконечно экстенсивна в отношении множества объектов, которые Он может привести в бытие, так она бесконечно интенсивна в отношении способа операции и дарований, которые Он может сообщить им. Некоторые вещи, действительно, Бог делает настолько совершенными, что более высокие степени совершенства нельзя вообразить добавленными к ним. Как человечество Христа не может быть соединено более славно, чем с личностью Сына Божьего, большая степень совершенства не может быть сообщена ему. Также души блаженных не могут иметь более благородного объекта видения и наслаждения, чем Сам Бог, бесконечное Бытие: ничего выше наслаждения Им Самим не может быть сообщено твари, respectu termini (в отношении предела). Это не недостаток силы; Он не может быть больше, потому что Он величайший; не лучше, потому что Он лучший; ничто не может быть больше, чем бесконечное. Но что касается вещей, которые Бог сделал в мире, Он мог бы дать им иной способ бытия, чем они имеют. Человеческое разумение может улучшить мысль или заключение; укрепить его большей и большей силой разума; и украсить его более и более богатой элегантностью языка: почему же тогда Божественное провидение не может произвести мир более совершенный и превосходный, чем этот? Тот, кто делает простой сосуд, может украсить его больше, выгравировать больше фигур на нем, согласно способности субъекта: и не может ли Бог сделать так много больше со Своими делами? Не мог ли Бог сделать этот мир большего количества, а солнце — большего объема и пропорциональной крепости, чтобы влиять на больший мир? так что этот мир был бы для другого, который Бог мог бы сделать, как мяч или гора, это солнце — как звезда для другого солнца, которое Он мог бы зажечь. Он мог бы сделать каждую звезду солнцем, каждую травинку — звездой, каждое зерно пыли — цветком, каждую душу — ангелом. И хотя ангелы — совершенные твари и невыразимо более славные, чем видимая тварь, все же кто может вообразить Бога настолько ограниченным, что Он не может сотворить более превосходный вид и наделить тех, которых Он сделал, превосходством более высокого ранга, чем Он наделил их в первый момент их творения? Без вопроса, Бог мог бы дать более низким тварям более превосходные дарования, поместить их в другой порядок природы для их собственного блага и более диффузной полезности в мире. То, что используется пророком (Мал. 2:15) в другом случае, может быть использовано в этом: «Но не сделал ли Он того же, имея превосходство духа?» Способность каждой твари могла быть увеличена Богом; ибо ни одно дело Его в мире не равно Его силе, как ничто, что Он создал, не равно Его премудрости. Та же материя, которая есть материя тела зверя, есть материя растения и цветка; есть материя тела человека; и так была способна к более высокой форме и более высоким совершенствам, чем Бог пожелал сообщить ей. И Он имел силу сообщить то совершенство одной части материи, которое Он отказал ей и сообщил другой части. Если Бог не может сделать вещи в большем совершенстве, должно быть некоторое ограничение Его: Он не может быть ограничен другим, потому что ничто не выше Бога. Если ограничен Самим Собой, то ограничение это не от недостатка силы, а от недостатка воли. Он может, Своей собственной силой, воздвигнуть камни, чтобы быть детьми Аврааму (Мф. 3:9): Он мог изменить природу камней, сформировать их в человеческие тела, удостоить их разумными душами, вдохнуть в эти души такие благодати, которые могут сделать их детьми Авраама. Но для более полного понимания природы этой силы мы можем заметить,

[1.] Что хотя Бог может сделать все с более высокой степенью совершенства, все же в пределах конечного бытия. Никакая тварь не может быть сделана бесконечной, потому что никакая тварь не может быть сделана Богом. Никакая тварь не может быть настолько улучшена, чтобы сравняться с благостью и совершенством Бога; все же нет твари, о которой мы не могли бы вообразить возможность ее быть сделанной более совершенной в этом ранге твари, чем она есть: как мы можем вообразить цветок или растение, имеющие большую красоту и более богатые качества, сообщенные Божественной силой, не возвышая его так высоко до достоинства разумной или чувствующей твари. Все совершенства, которые могут быть добавлены Богом к твари, суть все же конечные совершенства; и множество конечных превосходств никогда не может достичь ценности и чести бесконечного: как если вы добавляете одно число к другому так высоко, как можете, столько, сколько большой кусок бумаги может содержать, вы никогда не можете сделать числа реально бесконечными, хотя они могут быть бесконечными в отношении неспособности любого человеческого разумения сосчитать их. Конечное состояние твари не позволяет ей быть способной к бесконечному совершенству. Бог настолько велик, настолько превосходен, что Его совершенство — не иметь никакого равного; дефект в твари, которая не может быть возвышена до такой высоты; как вы никогда не можете сделать галлонную меру, чтобы вместить количество бочки, или бочку — количество реки, или реку — полноту моря.

[2.] Хотя Бог имеет силу снабдить каждую тварь большими и более благородными совершенствами, чем Он сообщил ей, все же Он создал все вещи самым совершенным образом и наиболее удобным для той цели, для которой Он предназначил их. Все наделено лучшей природой и качеством, подходящим для цели Бога в творении, хотя не самым лучшим образом для самой твари. В отношении универсальной цели не может быть лучшего; ибо Сам Бог есть цель всех вещей, который есть Верховная Благость. Ничто не может быть лучше Бога, который не мог бы быть Богом, если бы Он не был превосходно лучшим, или optimus; и Он упорядочил все вещи для провозглашения Своей благости или справедливости, согласно поведению Его тварей. Человек не рассматривает, какую крепость или силу он может проявить в средствах, которые он использует для достижения такой цели, но пригодность их к своему главному замыслу, и так подгоняет и выстраивает их к своей великой цели. Если бы Бог сотворил только вещи, которые являются самыми превосходными, Он сотворил бы только ангелов и людей; как тогда Его премудрость была бы заметна в других делах в подчинении и служении их друг другу? Бог, следовательно, определил Свою силу Своей премудростью: и хотя Его абсолютная сила могла бы сделать каждую тварь лучше, Его ординарная сила, которая на каждом шагу регулировалась Его премудростью, сделала все самым лучшим для Его задуманного намерения. Музыкант имеет силу натянуть струну на лютне до более высокой и более совершенной ноты в самой себе, но в премудрости он не сделает этого, потому что задуманная мелодия была бы нарушена этим, если бы она не была согласована с другими струнами на инструменте; диссонанс испортил бы и осквернил гармонию, которую лютнист задумал. Бог, в творении, соблюдал пропорции природы: Он может сделать паука таким же сильным, как лев; но согласно порядку природы, который Он установил, не удобно, чтобы тварь столь малого охвата была такой же сильной, как одна из большего объема. Абсолютная сила Бога могла бы подготовить тело для Христа таким же славным, как то, которое Он имел после Своего воскресения; но это не было бы согласно цели, задуманной в Его уничижении: и, следовательно, Бог действовал наиболее совершенно Своей ординарной силой, давая Ему тело, которое носило ливрею наших немощей. Сила Бога всегда регулируется Его премудростью и волей; и хотя она производит не то, что является самым совершенным в самом себе, все же то, что является самым совершенным и приличным в отношении цели, которую Он установил. И так в Его провидении, хотя Он мог бы растянуть всю структуру природы, чтобы достичь Своих целей более чудесным образом и к изумлению смертных, все же Его сила обычно и ординарно ограничена Его волей действовать в согласии с природой тварей и направлять их согласно законам их бытия к таким целям, к которым Он стремится в их управлении, не насилуя их природу.

[3.] Хотя Бог обладает абсолютной властью сотворить больше миров и бесконечное множество других существ, и сделать каждое творение еще более ярким свидетельством Своей силы, тем не менее, в силу Своего постановления об обратном, Он не может этого сделать. Он обладает физической силой, но после Своего решения об обратном — не моральной силой: проявление Его силы подчинено Его постановлению, но не сущность Его силы. Постановление Бога не отнимает у Бога никакой силы, ибо сила Бога есть Его собственная сущность, неспособная к изменению; и она остается такой же великой физически и сущностно после Его постановления, какой была до него; лишь Его воля поставила преграду для демонстрации всей той силы, которую Он способен проявить. Подобно государю, который может собрать 100 000 человек для вторжения, но собирает лишь 20 или 30 тысяч; здесь Он Своим повелением ограничивает Свою силу, но не лишает Себя власти и могущества собрать полное число сил Своих владений, если пожелает: сила Бога имеет больше объектов, чем Его постановление; но поскольку Его совершенство заключается в неизменности и в том, чтобы не менять Своего постановления, Он не может морально приложить Свою силу ко всем тем объектам, на которые, как она сущностно в Нем пребывает, Он имеет способность воздействовать. Бог постановил спасти тех, кто верует во Христа, и осудить неверующих на вечную погибель: Он не может морально проклясть первых или спасти последних; однако Он не лишил Себя абсолютной власти спасти всех или проклясть всех. Или предположим, что Бог постановил не создавать больше миров, чем тот, в котором мы сейчас находимся, — ослабляет ли Его постановление Его силу создать больше, если бы Он пожелал? То, что Он не создает больше, — это не недостаток силы, а отсутствие воли: это акт свободы, а не акт бессилия. Как когда человек торжественно решает не ходить по такой-то дороге или не приходить в такое-то место, его решение не лишает его естественной силы дойти туда, но укрепляет его волю против использования своей силы в каком-либо подобном движении к этому месту. Воля Бога установила границы для проявления Его силы, но не ущемляет ту абсолютную власть, которая по-прежнему пребывает в Его природе: Он препоясан большей силой, чем та, которую Он проявляет (Пс. 64:7).

[4.] Как сила Бога бесконечна в отношении Его сущности, в отношении объектов, в отношении действия, так, в-четвертых, и в отношении длительности. Апостол называет ее «вечной силой» (Рим. 1:20). Его вечная сила собирается и выводится из того, что сотворено: они неизбежно должны быть продуктами некоего Существа, которое поистине содержит в Себе всю силу, которое создало их без двигателей, без инструментов; и, следовательно, эта сила должна быть бесконечной и обладать неизменной добродетелью действия. Если она вечна, она должна быть бесконечной и не иметь ни начала, ни конца; то, что вечно, не имеет границ. Если она вечна и не ограничена временем, она должна быть бесконечной и не может быть сдержана никаким конечным объектом: Его сила никогда не начинала быть и никогда не перестанет быть; она не может ослабеть; люди вынуждены расслабляться и должны иметь некоторое время, чтобы восстановить свои уставшие духи: но сила Бога вечно энергична, без какого-либо прерывающего изнеможения (Ис. 40:28): «Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает?» То могущество, которое не претерпело никакого уменьшения от вечности, но высидело столь великий мир, паря над ничем, не претерпит никакой тусклости или убыли в вечности. Эта сила, будучи тождественной Его сущности, столь же долговечна, как Его сущность, и вечно пребывает в Его природе.

8. Восьмое соображение для правильного понимания этого атрибута: невозможность для Бога совершить некоторые вещи не является ущемлением Его всемогущества, а скорее его укреплением. Признается, что некоторые вещи Бог не может совершить; или, вернее, как говорят Фома Аквинский и другие, лучше сказать, что такие вещи не могут быть совершены, чем сказать, что Бог не может их совершить; чтобы устранить всякое подобие вменения или отражения слабости на Бога, и потому что причина невозможности этих вещей заключается в природе самих вещей.

1. Некоторые вещи невозможны по своей собственной природе. Таковы все те вещи, которые подразумевают противоречие; как, например, чтобы вещь была и не была в одно и то же время; чтобы солнце светило и не светило в один и тот же момент времени; чтобы творение действовало и не действовало в одно и то же мгновение: одна из этих частей должна быть ложной; ибо если истинно, что солнце светит в этот момент, то должно быть ложным утверждение, что оно не светит. Так же невозможно, чтобы разумное творение было без разума: это противоречие — быть разумным творением и при этом не иметь того, что существенно для разумного творения. Так же невозможно, чтобы воля человека могла быть принуждена, ибо свобода есть сущность воли; пока это воля, она не может быть ограничена; а если она ограничена, она перестает быть волей. Бог не может в одно время действовать как автор воли и как разрушитель воли. Невозможно, чтобы порок и добродетель, свет и тьма, жизнь и смерть были одной и той же вещью. Эти вещи не допускают концепции ни в каком разуме. Некоторые вещи невозможно совершить из-за неспособности субъекта; например, чтобы творение было сделано бесконечным, независимым, чтобы оно сохраняло себя без Божественного содействия и помощи. Так, животное не может быть введено в общение с Богом и к вечному духовному блаженству, потому что природа животного неспособна к такому возвышению: только разумное творение может понимать и вкушать духовные наслаждения, и способно наслаждаться Богом и иметь общение с Ним. Действительно, Бог может изменить природу животного и даровать ему такие способности разума и воли, чтобы сделать его способным к такому блаженству; но тогда это уже не животное, а разумное творение: но пока оно остается животным, превосходство природы Бога не допускает общения с таким субъектом; так что это происходит не из-за недостатка силы у Бога, а из-за недостаточности творения: предполагать, что Бог мог бы сделать противоречие истинным, — значит сделать Самого Себя ложным и не сделать ровным счетом ничего.

2. Некоторые вещи невозможны для природы и бытия Бога. Например, умереть — это подразумевает прямое противоречие природе Бога; быть способным умереть — значит быть способным быть исключенным из бытия. Если бы Бог был способен лишить Себя жизни, Он мог бы тогда перестать быть: Он не был бы тогда необходимым, но неопределенным, случайным существом, и нельзя было бы сказать, что Он один имеет бессмертие, как Он и имеет (1 Тим. 6:16). Не может умереть Тот, Кто есть сама жизнь и необходимо существующий; Он не может состариться или прийти в упадок, потому что Его нельзя измерить временем: и это не часть слабости, а совершенство силы. Его сила — это то, посредством чего Он вечно остается неизменным в Своем собственном вечном бытии. Нельзя считать необходимым для всемогущества Бога то, что все человечество считает частью слабости в самих себе: Бог всемогущ, потому что Он не бессилен; и если бы Он мог умереть, Он был бы бессилен, а не всемогущ: смерть — это немощь природы. Несомненно, величайшее бессилие — это перестать быть: кто счел бы частью всемогущества лишить себя способности и погрузиться в ничто и небытие? Невозможность для Бога умереть не является подходящим пунктом для обвинения Его всемогущества; это был бы странный способ аргументации: вещь не является могущественной, потому что она не является немощной, и не может перестать быть могущественной, ибо смерть — это прекращение всякой силы. Бог всемогущ в делании того, что Он хочет, а не в претерпевании того, чего Он не хочет. Умереть — это не активная, а пассивная сила; дефект силы: Бог слишком благородной природы, чтобы погибнуть. Некоторые вещи невозможны для той возвышенности природы, которую Он имеет над всеми творениями; например, ходить, спать, питаться — это несовершенства, присущие телам и сложным природам. Если бы Он мог ходить, Он не был бы вездесущим: движение предполагает последовательность. Если бы Он мог возрастать, Он не был бы совершенным прежде.

3. Некоторые вещи невозможны для славных совершенств Бога. Бог не может совершить ничего, что не подобает Его святости и благости; ничего недостойного Его Самого и противного совершенствам Его природы. Бог может совершить все, что Он может пожелать. Как Он фактически совершает все, что Он фактически желает, так для Него возможно совершить все, что для Него возможно пожелать. Он совершает все, что хочет, и может совершить все, что может пожелать; но Он не может совершить то, чего не может пожелать: Он не может пожелать ничего неправедного, а потому не может совершить ничего неправедного. Бог не может любить грех, это противно Его святости; Он не может нарушить Свое слово, это отрицание Его истины; Он не может наказать невинного, это противно Его благости; Он не может лелеять нераскаявшегося грешника, это оскорбление Его правосудия; Он не может забыть то, что совершается в мире, это позор для Его всеведения; Он не может обмануть Свое творение, это противно Его верности: ни одна из этих вещей не может быть совершена Им из-за совершенства Его природы. Разве не было бы несовершенством в Боге оправдать виновного и осудить невинного? Сообразно ли праведной и святой природе Бога повелевать убийство и прелюбодеяние; повелевать людям не поклоняться Ему, а быть низкими и неблагодарными? Эти вещи были бы против правил праведности; как, когда мы говорим о добром человеке, что он не может грабить или драться на дуэли, мы не имеем в виду, что ему не хватает мужества для такого поступка или что у него нет естественной силы и знания, чтобы владеть своим оружием так же хорошо, как другому, но в нем силен праведный принцип, который не позволит ему это сделать; его воля настроена против этого: никакая сила не может перейти в действие, если не применена волей; но воля Бога не может желать ничего, кроме того, что достойно Его и прилично Его благости.

(1.) Писание говорит, что невозможно Богу солгать (Евр. 6:18); и Бог не может отречься от Себя по причине Своей верности (2 Тим. 2:13). Как Он не может умереть, потому что Он есть сама жизнь; как Он не может обмануть, потому что Он есть сама благость; как Он не может совершить неразумное действие, потому что Он есть сама мудрость, так Он не может произнести ложное слово, потому что Он есть сама истина. Если бы Он сказал что-либо как истину, не зная того, где тогда Его бесконечное знание и всеобъемлющий разум? Если бы Он сказал что-либо как истину, зная, что это ложь, где тогда Его бесконечная праведность? Если бы Он обманул какое-либо творение, настал бы конец Его совершенству верности и правдивости. Если бы Он был обманут Сам, настал бы конец Его всеведению; мы должны были бы тогда вообразить Его обманчивым Богом, невежественным Богом, то есть вовсе не Богом. Если бы Он солгал, Он был бы Богом и не Богом; Богом по предположению и не Богом, потому что не является первой истиной. Всякая неправедность есть слабость, а не сила; это отступление от правого разума, отклонение от моральных принципов и правила совершенного действия, и проистекает из недостатка благости и силы: это слабость, а не всемогущество — утратить благость: Бог есть свет; это совершенство света — не становиться тьмой, и недостаток силы в свете, если бы он стал тьмой: Его сила бесконечно сильна, так же бесконечно ясна Его мудрость, и бесконечно чиста Его воля: разве не было бы частью слабости иметь беспорядок в Самом Себе, и чтобы эти совершенства сталкивались друг с другом? Поскольку все совершенства пребывают в Боге, в высочайшей степени совершенства, ничто не может быть совершено бесконечностью одного против бесконечности другого. Он был бы тогда нестабилен в Своих собственных совершенствах и отступил бы от бесконечной прямоты Своей собственной воли, если бы совершил злое действие. Опять же, что является аргументом большей силы, чем быть совершенно невежественным в немощи? Бог всемогущ, потому что Он не может творить зло, и не был бы всемогущим, если бы мог; те вещи были бы признаками слабости, а не характеристиками величия. Считали бы вы сладкий источник бессильным, потому что он не может источать горькие потоки? Или солнце слабым, потому что оно не может распространять тьму так же, как свет в воздухе? Есть неспособность, проистекающая из слабости, и способность, проистекающая из совершенства: это совершенство ангелов и блаженных духов, что они не могут грешить; и это было бы несовершенством Бога, если бы Он мог творить зло.

(2.) Отсюда следует, что невозможно, чтобы вещь прошедшая не была прошедшей. Если мы приписываем Богу силу сделать вещь, которая прошла, не прошедшей, мы не истинно приписываем Ему силу, но слабость; ибо это значит заставить Бога лгать, как будто Бог мог не сотворить человека, однако, после того как Он сотворил Адама, хотя бы Он немедленно низвел Адама в его первое ничто, все равно вечно было бы истиной, что Адам был сотворен, и вечно было бы ложью, что Адам никогда не был сотворен: так, хотя Бог может предотвратить грех, но когда грех был совершен, всегда будет истиной, что грех был совершен; никогда не будет истиной сказать, что такое творение, которое согрешило, не согрешило; его грех не может быть отозван: хотя Бог, через прощение, снимает вину Петра в отречении от нашего Спасителя, все же вечно будет истиной, что Петр отрекся от Него. Противно праведности и истине Бога сделать то, что было однажды истиной, ложным и не истинным; то есть сделать истину ложью, а ложь — истиной. Это хорошо аргументировано в Евр. 6:18: «Невозможно Богу солгать». Апостол утверждает, что то, что Бог обещал и поклялся, сбудется и не может не сбыться. Теперь, если бы Бог мог сделать вещь прошедшую не прошедшей, это следствие не было бы верным, ибо тогда Он мог бы сделать так, что Он не обещал, не клялся, после того как Он обещал и клялся; и таким образом, если бы существовала сила отменить то, что прошло, не было бы основания для веры, не было бы уверенности в откровении. Нельзя было бы утверждать, что Бог сотворил мир; что Бог послал Своего Сына умереть; что Бог принял Его смерть за человека. Это могло бы не быть истиной, если бы было возможно, что то, что было сделано, могло бы быть сказано никогда не бывшим: так что то, что кто-то может вообразить как недостаток силы у Бога, есть высочайшее совершенство Бога и величайшая безопасность для верующего творения, имеющего дело с Богом.

4. Некоторые вещи невозможны для совершения из-за Божьего установления. Некоторые вещи невозможны не по своей собственной природе, а в отношении определенной воли Бога: так, Бог мог бы уничтожить мир после грехопадения Адама, но это было невозможно; не потому, что Богу не хватало силы сделать это, а потому, что Он не только постановил от вечности сотворить мир, но также постановил искупить мир через Иисуса Христа и воздвиг мир для проявления Своей «славы во Христе» (Еф. 1:4, 5). Избрание некоторых во Христе было «прежде создания мира». Предполагая, что не было никакого препятствия в правосудии Бога простить грех Адама после его падения и не совершать над ним никакого наказания, все же в отношении Божьего предостережения, что в день, когда он вкусит от запретного плода, он умрет, это было невозможно: так, хотя было возможно, чтобы чаша миновала нашего благословенного Спасителя, то есть возможно по своей собственной природе, все же это было невозможно в отношении определения воли Бога, поскольку Он и постановил, и объявил Свою волю искупить человека через страдания и кровь Своего Сына. Эти вещи Бог Своей абсолютной властью мог бы совершить; но в силу Его постановления они были невозможны, потому что противно природе Бога быть изменчивым: это значит отрицать Свою собственную мудрость, которая их задумала, и Свою собственную волю, которая их решила, не совершить то, что Он постановил совершить. Это было бы недоверием к Его мудрости и изменением Его воли. Невозможность их не является результатом недостатка силы, не является признаком несовершенства, немощи и бессилия; но совершенством неизменности и неизменяемости. Таким образом, я попытался дать вам правильное представление об этом превосходном атрибуте силы Бога, в столь простых терминах, как я мог, которые могут послужить нам предметом для размышления, восхищения, страха перед Ним, упования на Него, что и является надлежащим применением, которое мы должны сделать из этого учения о Божественной силе. Отсутствие правильного понимания этого учения о Божественной силе заставило многих впасть в великие абсурды; поэтому я приложил больше усилий, чтобы объяснить его.

II. Второе, что я предложил, — это причины, доказывающие, что Бог всемогущ. Писание описывает Бога этим атрибутом силы (Пс. 113:11): «Он делает все, что хочет». Оно иногда излагает Его силу в манере насмешки над теми, кто, кажется, сомневается в ней. Когда Сарра усомнилась в Его способности дать ей ребенка в старости (Быт. 18:14): «Есть ли что трудное для Господа?» Они заслуживают осмеяния, кто хочет лишить Бога Его силы и измерять Его своими мелкими моделями. И когда Моисей высказал нечто из неверия в этот атрибут, как будто Бог не способен прокормить 600 000 израильтян, не считая женщин и детей, что он усугубляет своего рода властной насмешкой: «Скот и мелкий скот будет ли заклан для них, чтобы им было довольно? или вся рыба морская соберется для них?» и т.д. (Чис. 11:22). Бог обрывает его (ст. 23): «Рука Господня коротка ли?» Что! может ли какая-либо слабость овладеть Моей рукой? Могу ли Я извлечь из Моих собственных сокровищниц то, что необходимо для снабжения? Рука Бога не бывает в одно время сильной, а в другое время слабой. Отсюда мы читаем о руке и мышце Бога, о простертой мышце; потому что сила человека проявляется его рукой и мышцей; сила Бога называется мышцей Его силы и десницей Его могущества. Иногда, в соответствии с различным проявлением ее, она выражается пальцем, когда свидетельствуется меньшая сила; рукой, когда нечто большее; мышцей, когда более могущественная, чем предыдущая. Поскольку Бог вечен, без границ времени, Он также Всемогущ, без границ силы. Как нельзя сказать, что Он больше в бытии сейчас, чем был прежде, так Он ни больше, ни меньше в силе, чем был прежде: как Он не может перестать быть, так Он не может перестать быть могущественным, потому что Он вечен. Его вечность и сила связаны вместе как одинаково доказуемые (Рим. 1:20); Бог называется Богом богов, Эль Элохим (Дан. 11:36); Могущественный могущественных, откуда все могущественные личности имеют свою активность и энергию: Он называется Господом Саваофом, как Творец и Водитель небесного воинства.

Причина 1. Сила, которая есть в творениях, демонстрирует большую и непостижимую силу в Боге. Ничто в мире не существует без силы действия в соответствии со своей природой: нет такого творения, которое не могло бы совершить что-то. Солнце согревает и освещает все: оно посылает свои влияния на землю, в недра земли, в глубины моря: все поколения обязаны своим существованием его инструментальной добродетели. Как мощно маленькое семя, чтобы вырасти в могучее дерево с высокой вершиной, обширными ветвями и послать другие семена, которые могут продолжать умножаться в бесчисленные растения! Как удивительна сила Творца, Который наделил столь малое творение, как семя, столь плодотворной активностью! И все же это лишь добродетель ограниченной природы. Бог является как производящей, так и сохраняющей причиной всей добродетели в любом творении, в каждом творении. Сила каждого творения принадлежит Ему как Источнику и поистине является Его силой в творении. Как Он есть первое Бытие, Он есть первоисточник всякого бытия; как Он есть первое Благо, Он есть источник всякой благости; как Он есть первая Истина, Он есть источник всякой истины; так, как Он есть первая Сила, Он есть источник всякой силы.

1. Тот, следовательно, Кто сообщает творению ту силу, которую оно имеет, содержит в Себе самом несравненно больше силы. (Пс. 93:10): «Вразумляющий народы неужели не обличит, — Тот, кто учит человека знанию, неужели не знает?» Так и Тот, Кто дает сотворенным существам силу, неужели не будет могущественным? Первое Бытие должно иметь столько же силы, сколько Он дал другим: Он не мог передать другому то, чем не обладал превосходно Сам. Единственная причина сотворенной силы не может быть лишена никакой силы в Самом Себе. Мы видим, что сила одного творения превосходит силу другого. Звери могут делать то, чего не могут делать растения; помимо силы роста, они имеют силу чувства и прогрессивного движения. Люди могут делать больше, чем звери; они имеют разумные души, чтобы измерять землю и небеса, и быть хранилищами множества вещей, понятий и выводов. Мы можем вполне вообразить ангелов далеко превосходящими человека: сила Творца должна далеко превосходить силу творения и должна неизбежно быть бесконечной: ибо если она ограничена, она ограничена Им Самим или кем-то другим; если кем-то другим, Он уже не Творец, а творение; ибо то, что ограничивает Его в Его природе, сообщило эту природу Ему; не Им Самим, ибо Он не отказал бы Себе ни в каком необходимом совершенстве: мы должны по-прежнему заключать о запасе силы в Нем, что Тот, Кто создал их, может создать много других того же рода.

2. Вся сила, которая разделена в творениях, должна быть соединена в Боге. Одно творение имеет силу делать это, другое — то; каждое творение подобно цистерне, наполненной особой и ограниченной силой, в соответствии с вместимостью его природы, из этого источника; все они — отдельные потоки от Бога. Но сила каждого творения, хотя и различная в ранге творений, соединена в Боге — центре, откуда были проведены эти линии, источнике, откуда были выведены эти потоки. Если сила одного творения удивительна, как сила ангела, о которой Псалмопевец говорит (Пс. 102:20), что он «крепкий силою», насколько большей должна быть сила легиона ангелов! Как непостижимо превосходит сила всех тех чисел духовных природ, которые являются превосходными делами Бога! Теперь, если бы вся эта особая сила, которая есть в каждом ангеле отдельно, была сжата в одном ангеле, как бы это превзошло наше понимание и было выше нашей силы сформировать о ней отчетливое представление! То, что таким образом разделено в каждом ангеле, должно считаться соединенным в Творце ангелов и гораздо более превосходным в Нем. Все находится в более благородном образе в источнике, чем в потоках, которые дистиллируются и нисходят от него. Тот, Кто есть Первоисточник всех этих различных сил, должен быть вместилищем всей силы без различия: в Нем — соединение всего без разделения; то, что в них как качество, в Нем — как Его сущность. Опять же, если бы все силы нескольких творений, со всеми их главными качествами и энергиями, как зверей, растений, так и разумных творений, были соединены в одном субъекте; как если бы один лев имел силу всех львов, которые когда-либо были; или, если бы один слон имел силу всех слонов, которые когда-либо были; более того, если бы одна пчела имела всю силу движения и жаления, которую когда-либо имели все пчелы, она имела бы огромную силу; но если бы сила всех тех, таким образом собранных в одно каждого рода, была помещена в одно единственное творение, одного человека, не была бы это сила, слишком большая для нашего понимания? Или предположим, что одна пушка имела бы всю силу всех пушек, которые когда-либо были в мире, какую батарею она бы устроила и, так сказать, потрясла бы все устройство неба и земли! Вся эта сила должна быть гораздо более непостижимой в Боге; все соединено в Нем. Если бы она была в одной индивидуальной сотворенной природе, это все равно была бы лишь конечная сила в конечной природе: но в Боге она бесконечна и необъятна.

Причина 2. Если бы в Боге не было непостижимой силы, Он не был бы бесконечно совершенным. Бог есть первое Бытие; о Нем можно сказать только: Est, Он есть. Все другие вещи — ничто по сравнению с Ним; «менее ничто и суета» (Ис. 40:17), и «вменяются ничем» (Дан. 4:32). Все обитатели земли, со всем их остроумием и силой, считаются как если бы их не было; в сравнении с Ним и Его бытием, как маленькая пылинка в солнечных лучах: Бог, следовательно, есть чистое Бытие. Любой вид слабости вообще есть дефект, степень небытия; насколько что-либо нуждается в той или иной силе, можно сказать, что оно не есть. Если бы в Боге было что-либо от слабости, какой-либо недостаток силы, принадлежащей к совершенству природы, можно было бы сказать о Боге: Он не есть то или это, Ему не хватает того или иного совершенства Бытия, и таким образом Он не был бы чистым Бытием, в Нем было бы что-то от небытия. Но Бог, будучи первым Бытием, единственным первоначальным Бытием, бесконечно далек от небытия, а следовательно, бесконечно далек от чего-либо от слабости. Опять же, если Бог может знать все, что возможно совершить Им, и не может этого совершить, в Его знании было бы что-то большее, чем в Его силе. Что тогда последовало бы? Что сущность Бога была бы в некотором отношении больше самой себя и меньше самой себя, потому что Его знание и Его сила — это Его сущность; Его сила — такая же Его сущность, как Его знание: и поэтому, в отношении Его знания, Его сущность была бы больше; в отношении Его силы, Его сущность была бы меньше; что есть вещь, невозможная для понимания в наиболее совершенном Бытии. Мы должны понимать это в отношении тех вещей, которые должным образом и по своей собственной природе подчинены Божественному знанию; ибо иначе Бог знает больше, чем может совершить, ибо Он знает грех, но не может его совершить, потому что грех относится не к силе, а к слабости; и грех подпадает под знание Бога не сам по себе и не по своей собственной природе, а как он есть дефект от Бога и противен благу, которое является надлежащим объектом Божественного знания. Он знает его также не как возможное для совершения Им Самим, а как возможное для совершения творением. Опять же, если бы Бог не был всемогущим, мы могли бы вообразить нечто более совершенное, чем Бог: ибо если мы запретим Богу какую-либо одну вещь, которая по своей собственной природе возможна, мы можем вообразить существо, которое может совершить эту вещь, то, которое способно ее осуществить; и таким образом вообразить агента, большего, чем Бог, существо, способное сделать больше, чем Бог способен сделать, и, следовательно, существо более совершенное, чем Бог: но никакое существо более совершенное, чем Бог, не может быть воображено никаким творением. Ничто не может быть названо наиболее совершенным, если в нем отсутствует какая-либо активность. Активная сила следует за совершенством вещи, и все вещи считаются более благородными, чем больше эффективности и добродетели они обладают. Мы считаем те растения лучшими и наиболее совершенными, которые имеют в себе наибольшую лекарственную добродетель и силу воздействия на тело для излечения недугов. Бог совершенен Сам по Себе, а потому наиболее могущественен Сам по Себе. Если Его совершенство в мудрости и благости неисследимо, Его сила, которая принадлежит к совершенству и без которой все другие превосходства Его природы были бы незначительны и не могли бы проявить себя (как было показано ранее), должна быть также неисследимой. Именно под титулом Всемогущего Он именуется, когда объявляется неисследимым до совершенства (Иов 11:7): «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли ты совершенно постичь Вседержителя?» Это было бы ограничено и исследовано, если бы Он был лишен активной способности совершить все, что Он пожелал совершить, все, что возможно было совершить. Как Он не имеет совершенной свободы воли, если бы не мог желать того, что Он пожелал; так Он не имел бы совершенной активности, если бы не мог совершить то, что Он пожелал.

Reason 3. Простота Бога проявляет это. Каждая субстанция, чем она духовнее, тем она могущественнее. Все совершенства более соединены в простом, чем в сложном существе. Ангелы, будучи духами, могущественнее тел. Где есть величайшая простота, там есть величайшее единство; и где есть величайшее единство, там есть величайшая сила. Где есть состав из способности и члена, член или орган может быть ослаблен и сделан неспособным к действию, хотя сила по-прежнему пребывает в способности. Как человек, когда его рука или кисть отрезана или сломана, он все еще имеет способность движения; но он потерял тот инструмент, ту часть, посредством которой он проявлял и приводил в действие это движение: но Бог, будучи чистой духовной природой, не имеет членов, нет органов, которые могли бы быть обезображены или повреждены. Все препятствия для действий возникают либо из природы самой вещи, которая действует, либо из чего-то вне ее. Не может быть никакого препятствия для Бога совершить все, что Он пожелает; не в Нем Самом, потому что Он — самое простое существо, не имеет противоречий в Самом Себе, не состоит из различных вещей; и это не может быть от чего-либо вне Его Самого, потому что ничто не равно Ему, тем более не превосходит Его. Он — величайший, Верховный: все вещи были созданы Им, зависят от Него, ничто не может расстроить Его намерения.

Reason 4. Чудеса, которые были в мире, свидетельствуют о силе Бога. Необычайные произведения пробудили людей от их глупости к признанию необъятности Божественной силы. Чудеса — это такие действия, которые были совершены без помощи и сотрудничества естественных причин, да, вопреки и помимо обычного хода природы, выше досягаемости любой сотворенной силы. Чудеса были; и говорит Брадвардин, отрицать, что когда-либо такие вещи были, — нецивилизованно: бесчеловечно отрицать все истории иудеев и христиан; всякий, кто отрицает чудеса, должен отрицать всякую возможность чудес, и, следовательно, должен воображать себя полностью сведущим в степени Божественной силы. Как солнце было приостановлено в своем движении на несколько часов (Нав. 10:13); «мертвые воскрешены из гроба»; те, кто был возвращен с края его, кто был приведен близко к нему преобладающими болезнями; и это словом? Как голодные львы были укрощены от проявления своей ярости на Даниила, выставленного им на добычу (Дан. 6:22)? активность огня сдержана для сохранения трех отроков (Дан. 3:15)? что доказывает Божество более могущественное, чем все творения. Никакая сила на земле не может воспрепятствовать действию огня на горючий материал, когда они соединены, кроме как путем тушения огня или удаления материала: но никакая сотворенная сила не может удержать огонь, пока он остается таковым, от действия в соответствии со своей природой. Это было совершено Богом в случае с тремя отроками и в случае с горящим кустом (Исх. 3:2). Было столь же чудесно, что куст не сгорал, как было естественно, что он должен был гореть от воздействия огня на него. Никакой элемент не является столь упрямым и глухим, чтобы он не слышал и не повиновался Его голосу, и не выполнял Его приказы, хотя бы они были противны его собственной природе: всякое насилие творения приостанавливается, как только оно получает Его повеление. Тот, Кто дал начало природе, может отнять необходимость природы; Он председательствует над творениями, но не ограничен теми законами, которые Он предписал творениям. Он создал природу и может повернуть каналы природы в соответствии со Своим собственным удовольствием. Люди копают в недрах природы, ищут во всех сокровищах ее, чтобы найти лекарства для излечения болезни, и после всех их попыток это может оказаться напрасным трудом: но Бог, одним актом Своей воли, одним словом Своих уст, опрокидывает победу смерти и спасает от самых безнадежных болезней. Все чудеса, которые были совершены апостолами, либо произнесением некоторых слов, либо прикосновением рукой, не были совершены никакой добродетелью, присущей их словам или их прикосновениям; ибо такая добродетель, присущая любому сотворенному конечному субъекту, была бы сотворенной и конечной сама по себе, и, следовательно, была бы неспособна произвести эффекты, которые требовали бесконечной добродетели, как чудеса, которые выше силы природы. Так, когда наш Спаситель совершал чудеса, это было не благодаря какому-либо качеству, присущему Его человеческой природе, а единственно силой Его Божества. Плоть могла делать только то, что свойственно плоти; но Божество делало то, что свойственно Божеству. «Бог один творит чудеса» (Пс. 135:4): исключая любую другую причину из производства этих вещей. Он один совершает те вещи, которые выше силы природы и не могут быть совершены никакими естественными причинами вообще. Он не подвергает при этом Свое всемогущество никакому напряжению: Ему так же легко повернуть природу из ее установленного курса, как было поместить ее в ту станцию, которую она занимает, и назначить ей тот курс, которым она движется. Все дела природы — это, по сути, чудеса и свидетельства силы Бога, производящей их и поддерживающей их: но дела выше силы природы, будучи новинками и необычными, поражают людей большим восхищением при их появлении, потому что они не являются продуктами природы, а ее конвульсиями. Я мог бы также добавить в качестве аргумента силу разума человека вообразить больше, чем было совершено Богом в мире. И Бог может совершить любое совершенство, которое разум человека может вообразить: иначе пределы сотворенного воображения и фантазии были бы более обширными, чем сила Бога. Его сила, следовательно, гораздо больше, чем воображение любого интеллектуального творения; иначе творение имело бы большую способность воображать, чем Бог — совершать. Творение имело бы силу воображения выше силы действия Бога; и, следовательно, творение в некотором отношении больше Его Самого. Теперь все, что творение может вообразить возможным для совершения, есть лишь конечное по своей собственной природе; и если бы Бог не мог произвести то, что сотворенный разум может вообразить возможным для совершения, Он был бы менее чем бесконечным в силе, более того, Он не мог бы дойти до предела того, что конечно. Но я касался этого ранее; что Бог может создать больше, чем Он создал, и в более совершенном образе бытия, как рассматривается просто в самих себе.

III. Третья общая вещь — это провозгласить, как сила Бога проявляется в Творении, в Управлении, в Искуплении.

Во-первых, в Творении. С какими величественными линиями Бог излагает Свою силу, в даровании бытия и дарований всем творениям в мире (Иов 38)! Все, что на небе и на земле, — Его, и показывает величие Его силы, славы, победы и величия (1 Пар. 29:11). Небо, будучи столь великолепным произведением, называется с ударением «твердью силы Его» (Пс. 150:1); Его сила более заметна и нескрываема в той славной арке мира. Действительно, «Бог возвышает силою Своею» (Иов 36:22), то есть возвышает Себя Своей силой во всех делах рук Своих; в самом маленьком кустарнике, так же как и в самом славном солнце. Все Его дела природы — поистине чудеса, хотя мы не рассматриваем их, будучи ослеплены слишком частым и привычным их созерцанием; все же, в пренебрежении ко всем остальным, вид небес более поражает нас изумлением перед могуществом мышцы Бога: они возвещают славу Его, и «о деле рук Его вещает твердь» (Пс. 18:2). И Псалмопевец по-особому называет их Своими небесами и делом Его перстов (Пс. 8:4): они были непосредственно сотворены Богом, тогда как многие другие вещи в мире были приведены в бытие силой Бога, но посредством влияния небес.

1. Его сила — это первое, что очевидно в истории творения. «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). Нет никакого проявления чего-либо в этом декларативном предисловии, кроме силы: характеры мудрости шествуют следом в отчетливом формировании вещей и оживлении их подходящими качествами для всеобщего блага. Под небом и землей подразумевается вся масса творений: под небом — вся воздушная область со всем ее воинством; под землей подразумевается все то, что составляет весь низший глобус. Иудеи замечают, что в первой главе Бытия, во всей главе, до завершения работы в шесть дней, Бог называется Элохим, что есть имя Силы, и это тридцать два раза в той главе; но после завершения работы шести дней Он называется Ха-Элохим, что, согласно их представлению, есть имя благости и доброты: Его сила видна прежде всего в создании мира, прежде чем Его благость видна в поддержании и сохранении его. Именно под этим именем Силы и Всемогущего Он был известен в первые века мира, а не под Своим именем Иегова (Исх. 6:3): «Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Господь» (Иегова) не открылся им». Не то чтобы они не были знакомы с именем, но не испытали намерения имени, которое означало Его истину в исполнении Его обещаний; они знали Его под этим именем как обещающего, но они не знали Его под этим именем как исполняющего. Он хотел быть известным под Своим именем Иегова, верным Своему слову, когда Он собирался совершить избавление из Египта; прообраз вечного искупления, в котором истина Бога, в исполнении Его первого обещания, славно возвеличена. И отсюда происходит, что Бог называется Всемогущим больше в книге Иова, чем во всем остальном Писании, я думаю, около тридцати двух раз, а Иегова — только один раз, что есть Иов 12:9, если не считать Иов 38, когда Бог представлен говорящим Сам; что является аргументом того, что Иов жил до избавления из Египта, когда Бог был известен больше по Своим делам творения, чем по исполнению Своих обещаний, прежде чем имя Иегова было формально опубликовано. Действительно, этот атрибут Его вечной силы — это первая вещь, видимая и понятная при первом взгляде на творения (Рим. 1:20). Приведите человека из пещеры, где он был вскормлен, не видя ничего за пределами ее, и пусть он поднимет свои глаза к небесам и взглянет на это славное тело, солнце, затем опустит их на землю и увидит поверхность ее, с ее зеленым одеянием; первое понятие, которое возникнет в его уме из этого источника чудес, — это понятие силы, которую он сначала будет поклоняться с религиозным изумлением. Мудрость Бога в них не так сразу очевидна, до более изысканного рассмотрения Его дел и знания свойств их природ, удобства их положений, и полезности их функций, и порядка, в котором они связаны вместе для блага вселенной.

2. Этой творческой силой Бог часто отличается от всех идолов и ложных богов в мире. И этим титулом Он излагает Себя, когда хочет совершить какое-либо великое и чудесное дело в мире (Пс. 134:5, 6): «Он велик паче всех богов», ибо «Господь делает все, что хочет, на небесах и на земле». На этом основано все поклонение, которое Он требует в мире, как Свою особую славу (Откр. 4:11): «Достоин Ты, Господи, принять славу, честь и силу, ибо Ты сотворил все». И (Откр. 10:6): «Я сотворил землю и человека на ней». «Я, Моими руками, распростер небеса, и всему воинству их дал закон Я» (Ис. 45:12). Каков результат (ст. 16)? «Все они будут постыжены и посрамлены, все, делающие идолов». И слабость идолов выражается этим титулом. «Боги, которые не сотворили неба и земли» (Иер. 10:11). «Не такова доля Иакова, как их, ибо Он есть Творец всего» (ст. 16). Что не способен сделать тот Бог, который сотворил столь великий мир? Как сила Бога проявляется в творении?

1-е. В создании мира из ничего. Когда мы говорим, что мир был создан из ничего, мы имеем в виду, что не было никакой материи, существующей для Бога, чтобы работать над ней, кроме той, которую Он создал Сам в первом акте творения. В этом отношении сила Бога в творении превосходит Его силу в провидении. Творение предполагает ничто, провидение предполагает что-то в бытии. Творение подразумевает создание творения, провидение говорит о вещи уже созданной и способной к управлению, и в управлении. Бог использует вторичные причины для достижения Своих целей.

1. Мир был создан из ничего. Земля, которая описана как первая материя, без всякой формы или украшения, без всякого различия или фигур, была сформирована Богом в массе, прежде чем Он украсил ее Своим карандашом (Быт. 1:1, 2). Бог, в начале сотворяющий небо и землю, включает две вещи: Первое. Что они были сотворены в начале времени и прежде всех других вещей. Второе. Что Бог начал творение мира с этих вещей. Поэтому прежде небес и земли не было ничего абсолютно сотворенного, а следовательно, никакой материи в бытии до того, как акт творения прошел над ней. Она не могла быть вечной, потому что ничто не может быть вечным, кроме Бога; она должна, следовательно, иметь начало. Если она имела начало от самой себя, то она была прежде, чем она была. Если она действовала в создании самой себя прежде, чем была создана, то она имела бытие прежде, чем имела бытие; ибо то, что есть ничто, не может действовать ничем: действие чего-либо предполагает существование вещи, которая действует. Будучи созданной, она не была прежде, чем была создана; ибо быть созданным — значит быть приведенным в бытие. Она была создана, следовательно, другим, и этот Творец — Бог. Необходимо, чтобы Первоисточник вещей был из ничего: когда мы видим, что одна вещь возникает из другой, мы должны предполагать первоисточник первой каждого рода; как, когда мы видим дерево, вырастающее из семени, мы знаем, что семя вышло из недр другого дерева; оно имело родителя, оно имело мастера; мы должны прийти к какому-то первому, иначе мы бежим в бесконечный лабиринт: мы должны прийти к какому-то первому дереву, какому-то первому семени, которое не имело причины того же рода, никакой материи его, но было просто ничем. Творение предполагает производство из ничего; потому что, если вы предполагаете вещь без какого-либо реального или фактического существования, она не способна к иному производству, кроме как из ничего: ничто должно предполагаться прежде мира, или мы должны предполагать его вечным, а это значит отрицать его как творение и сделать его Богом. Творение духовных субстанций, таких как ангелы и души, доказывает это; те вещи, которые чисто духовны и не состоят из материи, не могут претендовать на какой-либо первоисточник из материи, и поэтому они возникли из ничего. Если духовные вещи возникли из ничего, тем более могут телесные, потому что они более низкой природы, чем духовные; и Тот, Кто может создать высшую природу из ничего, может создать низшую природу из ничего. Как телесные вещи более несовершенны, чем духовные, так их творение может предполагаться более легким, чем творение духовных. Было так же мало нужды в какой-либо материи, чтобы быть обработанной Его руками, чтобы создать эту видимую ткань, как было нужды воздвигнуть такой превосходный порядок, как славные херувимы.

2. Это творение вещей из ничего говорит о бесконечной силе. Расстояние между ничем и бытием всегда считалось столь великим, что ничто, кроме Бесконечной Силы, не может заставить такие расстояния встретиться вместе, либо для того, чтобы ничто перешло в бытие, либо бытие вернулось в ничто. Чтобы вещь возникла из ничего, было столь трудным текстом для тех, кто был невежественен в Писании, что они не знали, как его постичь, и поэтому установили как определенное правило, что из ничего ничто не делается; что верно для сотворенной силы, но не для несотворенной и Всемогущей Силы. Большее расстояние нельзя вообразить, чем то, которое между ничем и чем-то; то, что не имеет бытия, и то, что имеет; и большая сила не может быть воображена, чем та, которая приводит что-то из ничего. Мы не знаем, как постичь ничто, а впоследствии бытие из этого ничто; но мы должны оставаться поглощенными восхищением перед Причиной, которая дает ему бытие, и признать ее не имеющей никаких границ и мер величия и силы. Чем дальше что-либо от бытия, тем более необъятной должна быть та сила, которая приводит его в бытие: немыслимо, чтобы сила всех ангелов в одном могла дать бытие самому маленькому стеблю травы. Вообразить, следовательно, столь малую вещь, как пчела, муха, зерно кукурузы или атом пыли, сделанными из ничего, ошеломило бы любое творение в размышлении об этом, тем более созерцать небеса, со всем отрядом звезд; землю, со всей ее вышивкой; и море, со всеми его обитателями рыб; и человека, самое благородное творение из всех, возникающими из утробы простого небытия. Действительно, Бог не действовал бы как всемогущий Творец, если бы нуждался в каких-либо материалах, кроме тех, что Он Сам сформировал: это стоило бы столько же, сколько Его Божество, если бы Он не имел всего в пределах Своей собственной силы, что было необходимо для операции; если бы Он должен был быть обязан чем-то вне Себя и выше Себя, для материи, чтобы работать над ней: если бы была такая необходимость, мы не могли бы вообразить Его всемогущим, а следовательно, не Богом.

3. В этом сила Бога превосходит силу всех естественных и разумных агентов. Природа, или порядок вторичных причин, имеет огромную силу; солнце порождает мух и других насекомых, но из некоторой материи, слизи земли или навозной кучи; солнце и земля приносят урожаи кукурузы, но из семени, сначала посеянного в землю; плоды приносятся, но из сока растения; если бы не было семени или растений в земле, сила земли была бы праздной, а влияние солнца незначительным; какая бы сила ни была у любого из них в их природе, она была бы бесполезна без материи, чтобы работать над ней. Вся соединенная сила природы не может произвести малейшую вещь из ничего; она может умножать и увеличивать вещи, благодаря мощному благословению, которое Бог дал ей при первом создании мира, но она не может творить. Слово, которое означает творение, используемое в Быт. 1:1, не приписывается никакой вторичной причине, а только Богу; слово, в этом смысле, столь же непередаваемое чему-либо другому, как действие, которое оно означает. Разумные творения могут производить удивительные произведения искусства из малых вещей, но все же из материи, созданной для их рук. Превосходные одежды могут быть сотканы, но из внутренностей маленького шелкопряда. Восхитительные и лекарственные спирты и эссенции могут быть извлечены искусными химиками, но из тел растений и минералов. Никакая картина не может быть нарисована без красок; никакая статуя вырезана без камня; никакое здание воздвигнуто без лесоматериалов, камней и других материалов: ни человек не может поднять мысль без некоторой материи, сформированной для его рук, или брошенной в него. Материя, по природе, сформирована для рук всех ремесленников; они придают ей новую фигуру, с помощью инструментов и продукта их собственного остроумия и мастерства, но они не создают ни малейшей частицы материи; когда они нуждаются в ней, они должны быть снабжены, иначе стоять на месте, так же как природа, ибо никто из них, или все вместе, не могут сделать малейшую пылинку или атом: и когда они сделали все, что могут, они не избегут того, чтобы кто-то нашел изъян и дефект в их работе. Бог, как Творец, имеет единственную прерогативу извлекать, что Он пожелает, из ничего, без всякого дефекта, без всякого несовершенства: Он может поднять, какую материю Он пожелает; облагородить ее, какой формой Он пожелает. Из ничего ничто не может быть сделано никаким сотворенным агентом: но всемогущий Архитектор мира не находится под той же необходимостью, и не ограничен тем же правилом, и не привязан столь коротким поводком, как сотворенная природа, или искусный, но слабый ремесленник.

2d. Это проявляется в создании такого разнообразия тварей из бесплодного чрева небытия или из той материи, которой Он вначале повелел возникнуть из ничего. Если бы даже существовала некая предвечная материя, то извлечение из нее такого множества и разнообразия превосходных тварей — одних с жизнью, других с чувствами, а третьих, сверх того, с разумом, — и притом из нескладной и неупорядоченной материи, свидетельствовало бы о бесконечной силе, присущей Первоавтору этого многообразного строения. Из этой материи Он сформировал то славное солнце, которое каждый день являет свою славу, рассеивает свои лучи, очищает воздух, созревает наши плоды и поддерживает размножение тварей в мире. Из этой материи Он зажег те светильники, которые поместил на небесах, чтобы смягчить ночную тьму; из нее Он сгустил те светоносные тела, которые, хотя и кажутся нам маленькими искрами, словно небесные светлячки, все же некоторые из них превосходят величиной этот земной шар, на котором мы живем; а самое высокое из них обладает столь быстрым движением, что, как говорят некоторые, они пробегают за каждый час 42 000 000 лиг. Из той же материи Он извлек землю, по которой мы ходим; оттуда Он добыл цветы, чтобы украсить ее, холмы, чтобы защитить долины, и скалы, чтобы укрепить ее против наводнений морских; и этому тупому и косному элементу Он даровал столь великое плодородие, чтобы поддерживать, питать и умножать столь многие семена различных видов, и наделил эти малые тела семян силой умножать свои виды в соединении с плодородием земли до многих тысяч. Из этой грубой материи, тины или земного праха, Он вылепил тело человека и создал столь искусное строение, пригодное для вмещения души небесного происхождения, образованной дыханием Божьим (Быт. 2:7). Он извел свет из густой тьмы, а живых существ — рыб и птиц — из неодушевленных вод (Быт. 1:20) и дал способность к самопроизвольному движению вещам, возникшим из той материи, которая не имела живого движения. Превращение одного в другое есть свидетельство бесконечной силы, равно как и создание вещей из ничего; ибо расстояние между жизнью и не-жизнью близко к тому, что между бытием и не-бытием. Бог сначала формирует материю из ничего, а затем из этого нескладного хаоса извлекает множество превосходных образов. Ни земля, ни море не были способны произвести живых существ без бесконечной силы, воздействующей на них и привносящей в них такое разнообразие и множество форм; и это некоторые называют опосредованным творением, тогда как создание хаоса, который был безвиден и пуст, называют непосредственным творением. Разве не достойна восхищения сила горшечника, формирующего из закаленной глины такое разнообразие изящных и искусных сосудов, которые после того, как они обточены и прошли через печь, выглядят так, будто они не имеют никакого родства с тем материалом, из которого созданы? И не то же ли самое со стеклодувом, который из маленького расплавленного желе песка и золы или пыли кремня может выдуть столь чистое тело, как стекло, и в таком разнообразии форм? И не более ли достойна восхищения сила Божья, ибо она бесконечна, в том, что Он изрек из ничего столь прекрасный мир и такое разнообразие живых существ из материи, совершенно не приспособленной по своей природе к таким формам?

3d. И это ведет к третьему пункту, в котором проявляется сила Божья: в том, что Он совершил все это с величайшей легкостью и непринужденностью.

1. Без инструментов. Как Бог сотворил мир без совета, так и без помощи кого-либо другого: «Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю» (Ис. 44:24). У Него не было иного орудия, кроме Его слова; не было иного образца или модели, кроме Самого Себя. Какая нужда может быть в инструментах у Того, Кто способен создать любые инструменты, какие пожелает? Там, где нет сопротивления в объекте, где нет нужды в подготовке или инструментальном преимуществе у действующего лица, там фактического определения воли достаточно для производства. Какой инструмент нужен нам для возникновения мысли или акта нашей воли? Люди, действительно, не могут сделать ничего без инструментов; лучший мастер должен быть обязан чем-то другим для своих благороднейших произведений искусства. Плотник не может работать без своего правила, топора, пилы и других инструментов; часовщик не может действовать без своего напильника и плоскогубцев; но в творении нет ничего необходимого для того, чтобы Бог произвел мир, кроме простого акта Его воли, который является одновременно и главной причиной, и инструментальной. У Него не было лесов, чтобы воздвигнуть его, не было машин, чтобы отполировать его, не было молотов или кирок, чтобы сбить и обработать его вместе. Это жалкая ошибка — измерять действия Бесконечной Причины несовершенной моделью конечной, поскольку Своей «великою силою и простертою мышцею» Он сотворил небо и землю (Иер. 32:17). Какое превосходство имел бы Бог в Своей работе над другими, если бы Он нуждался в инструментах, как немощные люди? Каждый мастер считается более достойным восхищения, если может создавать искусные работы с меньшим количеством материала, меньшим числом инструментов и вспомогательных средств. Бог использует инструменты в Своих делах провидения не по необходимости, а для проявления Своей мудрости в управлении ими; однако эти инструменты были изначально созданы Им без инструментов. Действительно, некоторые из иудеев полагали, что ангелы были инструментами Бога при создании человека и что слова «сотворим человека по образу Нашему» (Быт. 1:26) были обращены к ангелам. Но, безусловно, Писание, которое отрицает у Бога наличие советника в модели творения (Ис. 40:12–14), не присоединяет к Нему никакого инструмента в операции, которая повсюду приписывается Ему Самому «без сотворенной помощи» (Ис. 45:18). Не к ангелам Бог обращался в том деле; если бы это было так, человек был бы создан по образу ангелов, если бы они были спутниками Бога в той работе; но повсюду сказано, что «сотворил Бог человека по образу Своему» (Быт. 1:27). Опять же, образ, по которому был создан человек, был образом владычества над низшими тварями, как видно из 26-го стиха, чего мы не находим дарованным ангелам; и маловероятно, чтобы Моисей ввел ангелов как тайный совет Бога, о сотворении которых он не упомянул ни слова. «Сотворим человека» скорее означает Троицу, а не сказано в королевском стиле, как некоторые думают. Кто из иудейских царей писал в стиле «Мы»? Это был обычай более поздних времен; и мы не должны измерять язык Писания стилем Европы, который гораздо более позднего времени, чем написание истории творения. Если ангелы были Его советниками при создании материального мира, какой инструмент был у Него при создании ангелов? Если Его собственная мудрость была руководителем, а Его собственная воля — производителем одного, почему мы не должны думать, что Он действовал Своей единственной силой в другом? Большинством заключено, что сила творения не может быть передана никакой твари, будучи делом всемогущества; извлечение чего-то из ничего не может быть сообщено без сообщения самого Божества. Извлечение вещей из ничего превышает способность любой твари, и тварь слишком слабой природы, чтобы быть возвышенной до такой степени. Очень неразумно думать, что Бог нуждался в какой-либо такой помощи. Если бы инструмент был необходим Богу для сотворения мира, то Он не мог бы сделать этого без этого инструмента: если бы Он не мог, Он не был бы тогда вседостаточным в Самом Себе, если бы зависел от чего-либо вне Себя для производства или завершения Своих дел. И можно было бы спросить, как этот инструмент появился на свет; если он начал быть, и было время, когда его не было, он должен был получить свое бытие от силы Божьей; и тогда почему Бог не мог так же хорошо создать все вещи без инструмента, как создать этот инструмент без инструмента? Ибо не требовалось больше силы для производства целого без инструментов, чем для производства одной твари без инструмента. Никакая тварь не может по своей природе быть инструментом творения. Если бы какой-либо такой инструмент использовался Богом, он должен был бы быть возвышен чудесным и сверхъестественным образом; и то, что является таким инструментом, по сути, не является инструментом; ибо он не работает ничего по своей собственной природе, но от возвышения высшей природой и сверх своей собственной природы. Вся эта сила в инструменте есть поистине сила Божья, а не сила инструмента; и поэтому то, что Бог делает с помощью инструмента, Он мог бы сделать так же хорошо и без него. Если бы вы увидели, как кто-то применяет солому к железу для его разрезания и добивается успеха, вы бы не назвали солому инструментом в этом действии, потому что в природе соломы не было ничего, чтобы сделать это. Это было сделано полностью другой силой, которая могла бы сделать это так же хорошо без соломы, как и с ней. Повествование о творении в Книге Бытия устраняет любой инструмент от Бога. Растения, которые сохраняются и размножаются под влиянием солнца, были созданы за день до солнца, а именно на «третий день», тогда как свет был собран в тело солнца на «четвертый день» (Быт. 1:11, 16); чтобы показать, что, хотя растения инструментально обязаны своей ежегодной красотой и сохранением солнцу, они никоим образом не обязаны своим творением инструментальному теплу и силе его.

2. Бог сотворил мир словом, простым актом Своей воли. Все творение совершено словом; «И сказал Бог: да будет свет»; и «И сказал Бог: да будет твердь». Не следует понимать это как чувственное слово, но понимать как мощное повеление Его собственной воли, которое выражено псалмопевцем в характере приказа (Пс. 32:9): «Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось»; и (Пс. 148:5): «Он повелел, и сотворились». В тот же миг, когда Он пожелал, чтобы они предстали, они предстали. Эффективное повеление Творца было началом всех вещей: нечувствительность небытия повиновалась акту Его воли. Поэтому творение названо призыванием (Рим. 4:17): «Он призывает несуществующее, как существующее». Творить для Бога — не более чем призывать; и то, что Он призывает, предстает перед Ним в том же положении, в каком Он его призывает. Он с большей легкостью создал мир, чем мы можем сформировать мысль. Для Него такая же легкость — создавать миры, как и декретировать их; не нужно ничего, кроме решения, чтобы вещи были созданы в такое-то время, и они будут согласно Его удовольствию. Эта воля есть Его сила; «Да будет свет» — это предписание Его воли; и «стал свет» — это результат Его предписания. Словом была сформирована материя небес и земли; словом вещи отделяются от грубой массы в свои надлежащие формы; словом свет соединяется в одно тело и образует солнце; словом небеса, так сказать, усыпаны звездами, а земля украшена цветами; словом мир и покрыт потолком, и устлан полом: один акт Его воли сформировал мир и усовершенствовал его красоту. Все разнообразие и различные подвиги Его силы не были вызваны отдельными словами или актами силы. Бог не произносил отдельных слов для отдельных видов; как, например, да будет слон и да будет лев; но как Он произвел этих различных тварей из одной материи, так и одним словом. Одним единственным повелением были выведены эти разновидности тварей с их одеянием, украшениями, особыми звуками, качествами, функциями (Быт. 1:11): одним словом — все семена земли с их различными добродетелями: одним словом — все рыбы морские и птицы небесные в их различных природах, инстинктах, цветах (Быт. 1:20): одним словом — все звери полевые с их разновидностями (Быт. 1:24). Небо и земля, духовные и телесные твари, смертные и бессмертные, большие и меньшие, видимые и невидимые были сформированы с той же легкостью: слово создало наименьшее, и слово создало величайшее. Для Него не больше труда произвести высочайшего ангела, чем легчайший атом. Достаточно для существования величественнейшего херувима, чтобы Бог только пожелал его бытия. Достаточно было для формирования и закрепления солнца пожелать сгущения света в одно тело. Сотворение души человека выражено вдохновением (Быт. 2:7); чтобы показать, что Богу так же легко создать разумную душу, как человеку дышать. Дыхание естественно для человека через сообщение Божьей благости; и сотворение души так же легко для Бога в силу Его Всемогущего слова. Как не было пропорции между ничем и бытием, так было мало пропорции между словом и такими славными эффектами. Простой голос, исходящий от Всемогущей воли, был способен произвести такие разновидности, которые ангелы и люди видели во все века мира, и это без усталости. Какой труд в волении? какая боль могла бы быть в произнесении слова? (Ис. 40:28): «Творец концов земли не утомляется». И хотя говорится, что Он почил после творения, это следует понимать как покой от работы, а не отдохновение от усталости. Столь велика сила Божья, что без всякой материи, без всяких инструментов Он мог бы создать много миров, и с той же легкостью, как Он создал этот.

4-е. Я мог бы добавить также проявление этой силы в мгновенном производстве вещей. Окончание Его слова было не только началом, но и совершенством всего, что Он изрек в бытие; не несколько слов для нескольких частей и членов, но одно слово, одно дыхание Его уст, один акт Его воли для всего вида тварей и для каждого члена в каждой особи. Небо и земля были созданы в одно мгновение; шесть дней ушло на их устройство; и тот благопристойный порядок, который мы наблюдаем в мире, был делом недели: материя была сформирована, как только Бог произнес слово; и в каждой части творения, как только Бог произносил слово: «Да будет так» (Быт. 1), ответом немедленно было: «Стало так»; что отмечает настоящее восстание твари согласно акту Его воли: и поэтому один замечает, что «Да будет свет, и стал свет» в еврейском языке — это одни и те же слова, без какого-либо изменения буквы или точки, только добавлена соединительная частица: יהי אור ויהי אור, «Да будет свет, и да будет свет», чтобы показать, что тот же самый миг произнесения Божественного слова был появлением твари: столь велика была власть Его воли.

Во-вторых, мы должны показать силу Божью в управлении миром. Как Бог от вечности декретировал сотворение вещей во времени, так Он от вечности декретировал частные цели тварей и их деятельность в отношении этих целей. Теперь, как была нужна Его сила для исполнения Его декрета о творении, так нужна Его сила для исполнения Его декрета о способе управления. Все управление есть акт разумения, воли и силы. Благоразумие для замысла принадлежит разумению; выбор средств принадлежит воле; а осуществление всего есть акт силы. Трудно определить, что более необходимо: мудрость нуждается в силе для совершенствования так же, как сила нуждается в мудрости, чтобы моделировать и составлять схему; хотя мудрость направляет, сила должна осуществлять. Мудрость и сила — разные вещи среди людей: бедняк в хижине может иметь больше благоразумия для совета, чем тайный советник; а принц — больше силы для действия, чем мудрости для руководства. Лоцман может направлять, хотя он хром и не может взбираться на мачты и расправлять паруса: но Бог ни в чем не нуждается; ни в мудрости для замысла, ни в воле для определения, ни в силе для осуществления. Его мудрость не немощна, а Его сила не глупа: немощная мудрость не могла бы действовать так, как хочет, а глупая сила действовала бы больше, чем следует. Сила, выраженная в Его управлении, отображена в живых существах, которые являются инструментами Бога в нем. Сказано: «У каждого из них было четыре лица» (Иез. 1:10); лицо человека — чтобы означать мудрость; льва, орла, сильнейшего среди птиц, — чтобы означать их мужество и силу для выполнения своих обязанностей. Эта сила очевидна в естественном, моральном и благодатном управлении. Существует естественное провидение, которое состоит в сохранении всех вещей, их размножении через порчу и порождение, и в сотрудничестве с ними в их движениях для достижения своих целей. Моральное управление касается сердец и действий людей. Благодатное управление касается Церкви.

Во-первых, Его сила очевидна в естественном управлении.

1. В сохранении. Бог — великий Отец мира, питающий его так же, как и создающий. Человек и зверь погибли бы, если бы не было трав для их пищи; и травы увяли бы и погибли, если бы земля не была напоена плодоносными ливнями. Это признавали некоторые язычники, поклоняясь Богу под образом вола, полезного существа, по причине его силы, которому мы обязаны столь многим из нашей пищи в зерне. Отсюда Бог именуется «Хранителем человека и скота» (Пс. 35:7). Отсюда иудеи называли Бога «Место»; потому что Он есть субстанция всех вещей. Тем же самым словом, которым Он дал бытие вещам, Он дает им продолжение и длительность в бытии на определенный срок времени. Как они были «сотворены Его словом», так они поддерживаются Его словом (Евр. 1:3). Тот же мощный фиат, «да произрастит земля зелень» (Быт. 1:11), когда растения выглянули на человека из ничего, выражается каждую весну, когда они начинают поднимать свои головы от своих нагих корней и зимних могил. Воскресение света каждое утро, оживление удовольствия всех вещей для глаза; напоение долин из горных источников; обуздание естественного аппетита вод покрывать землю; каждое питье, которое пьют звери, каждое пристанище, которое имеют птицы, каждый кусок пищи для пропитания человека и зверя — все это приписывается «отверзению Его руки», распространению Его силы (Пс. 103:27 и сл.), так же, как и первое сотворение вещей и наделение их их особой природой: откуда растения, которые столь полезны, называются «деревьями Господними» (ст. 16), Иеговы, Который имеет бытие и силу только в Себе. Весь Псалом — лишь описание Его сохраняющей силы, как первая глава Бытия — Его творящей силы. Этой силой ангелы столько тысяч лет пребывали в силе разумения и воления. Этой силой вещи, далекие по своей природе, были соединены вместе; духовная душа и пыльное тело связаны в брачный узел. Этой силой небесные тела столько веков вращались в своих сферах, и бурные стихии упорствовали в своем порядке: этим материя мира до сего дня сохранялась и была способна принимать формы, как и при первом творении. Каким поразительным зрелищем было бы видеть человека, держащего колонну Биржи на одном из своих пальцев? Что это по сравнению с силой Бога, «Который держит воды в горсти Своей, пядью измеряет небеса, и вмещает в меру прах земной, и взвешивает на весах горы и на чашах весовых холмы» (Ис. 40:12)? Сохранение земли от насилия моря — ясный пример этой силы. Как эта бушующая стихия удерживается в тех пределах, где Он впервые поместил ее; продолжает свой курс в своем русле, не переливаясь через край земли и не разбивая вдребезги низшую часть творения? Естественное положение воды — быть над землей, потому что она легче; и быть непосредственно под воздухом, потому что она тяжелее, чем этот более тонкий элемент. Кто сдерживает это естественное качество ее, кроме того Бога, Который впервые сформировал ее? Слово повеления вначале: «Доселе дойдешь и не перейдешь», держит эти воды связанными вместе в их логове, чтобы они не опустошали землю, но были полезны обитателям ее. И когда она однажды находит щель, чтобы войти, какая сила земли может помешать ее проходу? Как бесплодно иногда все искусство человека направить ее в свое надлежащее русло, когда она однажды распространила свои могучие волны над некоторыми странами и растоптала часть обитаемой земли под своими ногами! Она торжествовала в своей победе и противостояла всей силе человека, чтобы покорить ее мощь. Только сила Божья обуздывает ее от распространения по всей земле. И чтобы Его сила была более явной, Он поставил против нее лишь слабый и малый берег. Хотя Он ограничил ее в некоторых местах могучими скалами, которые поднимают свои головы над ней, все же в большинстве мест — слабым песком. Как часто это видно при каждом штормовом движении, когда волны кипят высоко и катятся яростно, как будто они хотят поглотить все соседние дома на берегу; когда они касаются этих песчаных пределов, они склоняют свои головы, падают ниц и опускаются в лоно, откуда были подняты, и, кажется, пенятся от гнева, что не могут идти дальше, но должны разбиться о столь слабое препятствие! Можно ли считать песок причиной этого? Слабость его не дает оснований для такой мысли. Кто может понять, что разъяренная армия должна отступить перед сопротивлением соломинки в руке младенца? Это природа воды? Ее отступление противно естественному качеству ее; вылейте немного на землю, и вы всегда увидите, как она распространяется. Никакая причина не может быть представлена в природе; это стоячий памятник силы Божьей в сохранении мира, и на него следует обращать больше внимания нам на этом острове, окруженном им, чем некоторым другим странам в мире.

(1.) Мы находим, что ничто не имеет силы сохранить себя. Разве не требует каждая тварь на земле помощи другой для своего поддержания? «Растет ли тростник без влаги? расцветает ли ситник без воды?» (Иов 8:11)? Может ли человек или зверь поддерживать себя без зерна из недр земли? Не свалился бы каждый человек в могилу без помощи других тварей, чтобы питать его? Откуда эти твари получают ту добродетель снабжать его питанием, как не от солнца и земли? И откуда они черпают ту добродетель, как не от Творца всех вещей? И если бы Он только ослабил Свою руку, как скоро они и все их качества погибли бы, и звенья мира распались бы, и разбили друг друга в свой первый хаос и смятение! Все твари, действительно, имеют аппетит к самосохранению; они имеют некоторое знание о внешних средствах для своего сохранения; так и иррациональные животные имеют естественный инстинкт, как и люди имеют некоторое умение избегать вещей, которые вредны, и применять вещи, которые полезны. Но какая вещь в мире может сохранить себя внутренним притоком в свое собственное бытие? Все вещи нуждаются в такой силе без Божьего фиата, «да будет так»: ничто не лишено такой силы для своего собственного сохранения, как и силы для своего собственного творения. Если бы была какая-либо истинная сила для такой работы, к чему столько внешних вспомогательных средств от вещей низшей природы к той, которая сохраняется ими? Никакая сотворенная вещь не имеет силы сохранить какое-либо увядающее бытие. Кто может претендовать на такую добродетель, как отозвать увядающий цветок к его прежней красоте, поднять голову поникающего растения или вдохнуть жизнь в умирающего червя, когда он испускает дух; или привести ослабленные жизненные силы в их прежнее положение? Ни человек на земле, ни ангел на небесах не могут претендовать на такую добродетель; они могут быть зрителями, но не помощниками, и являются в этом случае врачами никчемными.

(2.) Поэтому та же самая Сила сохраняет вещи, которая вначале сотворила их. Тварь так же сильно зависит от Бога в первый миг своего бытия для своего сохранения, как она зависела, когда была ничем, для своего производства и творения в бытие: как продолжение мысли нашего ума зависит от силы нашего ума, так же как и первое формирование этой мысли. Есть небольшая разница между творящей и сохраняющей силой, как есть между силой моего глаза начать акт зрения и продолжить этот акт зрения, как бросить мой глаз на объект и удержать его на этом объекте: как первый акт вызван глазом, так и длительность акта сохраняется глазом; закройте глаз, и акт зрения погибнет; отведите глаз от этого объекта, и этот акт зрения будет заменен другим. И поэтому сохранение вещей обычно называют непрерывным творением: и, безусловно, это не меньше, если мы понимаем это как сохранение внутренним влиянием в бытие вещей. Это одно и то же действие, неизменно продолжающееся и получающее свою силу каждое мгновение; то же самое действие, которым Он сотворил их из ничего, и которое каждое мгновение имеет добродетель произвести вещь из ничего, если бы она еще не существовала в мире: оно остается тем же самым без какого-либо уменьшения в течение всего времени, в которое что-либо остается в мире. Ибо все вещи вернулись бы в ничто, если бы Бог не удерживал их в возвышении и состоянии, до которого Он вначале возвысил их Своей творческой силой (Деян. 17:28): «Ибо мы Им живем и движемся и существуем». Им, или той же Силой, откуда мы получили наше бытие, поддерживаются наши жизни: как это была Его Всемогущая Сила, которой мы были, после того как были ничем, так это та же сила, которой мы теперь есть, после того как Он сделал нас чем-то. Безусловно, все вещи имеют не меньшую зависимость от Бога, чем свет от солнца, который исчезает и прячет свою голову при удалении солнца. И если бы Бог приостановил то мощное Слово, которым Он воздвиг строение мира, оно опустилось бы до того, чем было, прежде чем Он повелел ему встать. Не нужно нового акта силы, чтобы свести вещи к ничто, кроме прекращения этого Всемогущего притока. Когда назначенное время, установленное им для их бытия, подходит к концу, они слабеют и склоняют свои головы к своему растворению; они возвращаются к своим элементам и погибают (Пс. 103:29): «Отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются». То, что было ничем, не может оставаться по эту сторону ничто, кроме как той же Силой, которая впервые призвала его из ничего. Как когда Бог удалил Свою содействующую силу от огня, его качество перестало действовать на трех отроков: так если Он удалит Свою поддерживающую силу от твари, ее природа перестанет быть.

2. Это проявляется в размножении. То мощное слово (Быт. 1:22, 23), «плодитесь и размножайтесь», произнесенное при первом творении, распространилось на каждую часть мира; каждое животное в мире, в формировании каждого из них. Из двух одного вида, какое великое число особей и отдельных тварей было умножено, чтобы покрыть лицо земли в их продолжающихся преемствах! Какой мир растений вырастает из чрева сухой земли, увлажненной влиянием облака и высиженной лучами солнца! Какой удивительный пример Его размножающей силы в том, что из маленького семени массивный корень должен вонзиться в недра земли, высокое тело и толстые ветви, с листьями и цветами различных цветов, должны пробиться сквозь поверхность земли и устремиться к небесам, когда в семени вы не чувствуете запаха, не видите никакой твердости дерева, не созерцаете ни одного из тех цветов, которые вы видите в цветах, которые производят уши! Сила, не подражаемая никакой тварью. Как поразительно, что маленькое семя, многие из которых не составят веса зерна, должно распространиться в листья, кору, плоды огромного веса и умножиться в миллионы семян! Что это за сила, которая от одного мужчины и женщины умножила семьи, и из семей наполнила мир людьми! Рассмотрите живых существ, как сформированных в чреве их различных видов; каждый — чудо силы. Псалмопевец приводит пример формирования и размножения человека (Пс. 138:14): «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен; дивны дела Твои». Формирование частей отчетливо в чреве, выведение в мир каждого отдельного члена — это свиток чудес, силы. Что столь тонкая структура, как тело человека, должна быть отполирована в «преисподних земли», как он называет чрево (ст. 15), за столь короткое время, с членами различной формы и полезности, каждый трудящийся в своих различных функциях! Может ли какой-либо человек дать точный отчет о том, «как кости растут в чреве» (Еккл. 11:5)? Это неизвестно отцу, и не менее скрыто от матери, и мудрейшие люди не могут исследовать глубину этого. Это одно из тайных дел Всемогущей Силы, тайное в способе, хотя открытое в эффекте. Так что мы должны приписать это Богу, как делает Иов: «Руки Твои трудились надо мною и образовали всего меня кругом» (Иов 10:8). Твои руки, которые сформировали небо, сформировали каждую часть, каждый член и выковали меня, как могучий мастер. Небеса называются «делом рук Божьих», и человек здесь называется не меньшим. Формирование и размножение человека из той земной материи — не меньшее чудо силы, чем структура мира из грубой и нескладной материи. Языческий философ элегантно рассуждает об этом: «Понимаешь ли ты (сын мой) формирование человека в чреве; кто воздвиг это благородное строение? кто вырезал глаза, эти хрустальные окна света и проводники тела; кто просверлил ноздри и уши, эти лазейки запахов и звуков; кто растянул и связал жилы и связки для скрепления каждого члена; кто отлил полые вены, каналы крови; установил и укрепил кости, столбы и стропила тела; кто вырыл поры, стоки для изгнания нечистот; кто сделал сердце, хранилище души, и сформировал легкие как трубу? Какая мать, какой отец совершили эти вещи? Нет, никто, кроме Всемогущего Бога, Который сделал все вещи по Своему удовольствию; это Он размножает эту благородную часть из кучи пыли. Кто рождается по своему собственному совету; кто дает рост, черты, чувство, остроумие, силу, речь, кроме Бога?» Не меньшее чудо, что маленький младенец может жить так долго в темном стоке, посреди нечистот, не дыша; и извлечение его из чрева — не меньшее чудо, чем формирование, рост, питание его в той клетке. Чудо, что жизнь младенца не есть смерть матери, или жизнь матери — смерть младенца. Это маленькое существо, когда оно вырастает из таких малых начал силой Божьей, вырастает в одного из владык мира, чтобы иметь владычество над тварями, и размножает свой вид таким же образом: все это необъяснимо без обращения к силе Божьей в управлении тварями. И чтобы добавить к этому чуду, рассмотрите также, какие множества формирований и рождений есть в одно время по всему миру, в каждом из которых палец Божий в работе; и это будет говорить о неутомимой силе. Это достойно восхищения в одном человеке, больше в городе людей, еще больше в большем и обширном королевстве, более обширном мире; есть рождение на каждый час в этом городе, если бы только 168 рождались в неделю, хотя еженедельные счета упоминают больше: что этот город по сравнению с тремя королевствами? что три королевства по сравнению с густонаселенным миром? Одиннадцать тысяч восемьдесят составят одно на каждую минуту в неделю; что это по сравнению с еженедельным размножением во всех народах вселенной, помимо порождения всех живых существ в этом пространстве, которые являются делами пальцев Божьих, так же как и человек? Каков будет результат этого, кроме понятия о непостижимом, неутомимом Всемогуществе, всегда активном, всегда действующем?

3. Это проявляется в движениях всех тварей. «Ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17:28); той же силой, которой твари имеют свое бытие, они имеют свои движения: они имеют не только бытие по Его мощному повелению, но они имеют свое минутное движение по Его мощному содействию. Ничто не может действовать без всемогущего притока Бога, не более чем оно может существовать без творящего слова Божьего. Это правда, действительно, упорядочение всех движений к Его святым целям есть акт мудрости; но само движение, которым достигаются эти цели, есть дело Его силы.

(1.) Бог, как первая причина, имеет влияние на движения всех вторых причин. Как все колеса в часах движутся в своих различных движениях силой и мощью главного и первичного колеса; если есть какой-либо дефект в нем, или если оно стоит на месте, все остальные слабеют и стоят без дела в тот же момент. Все твари — Его инструменты, Его машины, и не имеют духа, кроме того, что Он дает, и того, в чем Он помогает. Что бы ни делала природа, Бог работает в природе; природа — инструмент, Бог — поддерживатель, направитель, двигатель природы; то, что пророк говорит в другом случае, может быть языком универсальной природы: «Господи! Ты совершил для нас все дела наши» (Ис. 26:12). Они — дела субъективно, эффективно, как вторые причины; дела Бога — первоначально, совместно. Солнце не двигалось в долине Аиалонской в течение многих часов во времена Иисуса Навина (Нав. 10:13); и огонь не проявлял своего поглощающего качества на трех отроках в печи Навуходоносора (Дан. 3:25): Он не удалил Свою поддерживающую силу от их бытия, ибо тогда они исчезли бы, но Свою влияющую силу от их качеств, вследствие чего их движение прекратилось, пока Он не вернул Свое влиятельное содействие им; что свидетельствует, что без постоянного извлечения Божественной силы солнце не могло бы пробежать ни одного шага или дюйма своего пути, ни огонь поглотить ни одного зерна легкой мякины или дюйма соломы. Ничто без Его поддерживающей силы не может продолжать быть; ничто без Его содействующей силы не может упражнять ни одной крупицы тех качеств, которыми оно обладает. Все твари заведены Им, и Его рука постоянно на них, чтобы держать их в вечном движении.

(2.) Рассмотрите разнообразие движений в одной твари. Сколько движений в жизненно важных частях человека или в любом другом животном, которых человек не знает и не способен сосчитать! Возобновляющееся движение легких, систолы и диастолы сердца; сокращения и расширения сердца, которыми оно выплескивает и принимает кровь; сила пищеварения в желудке; движение крови в венах и т.д., все из которых были не только установлены мощной рукой Бога, но поддерживаются той же самой, сохраняются и направляются в каждом отдельном движении той силой, которая запечатлела их этой природой. Для каждого из них есть не только поддерживающая сила Бога, удерживающая их природы, но движущая сила Бога, содействующая каждому движению; ибо если мы движемся в Нем, так же как мы живем в Нем, то каждая частица нашего движения осуществляется Его содействующей силой, так же как каждое мгновение нашей жизни поддерживается Его сохраняющей силой. Какое бесконечное разнообразие движений в целом мире в универсальной природе, во всем, чему Бог содействует, всем, чем Он руководит, даже движениями самых ничтожных, так же как и величайших тварей, что демонстрирует неутомимую силу правителя! Это Бесконечная Сила, которая действует в столь многих разновидностях, которыми душа формирует каждую мысль, язык говорит каждое слово, тело совершает каждое действие. Какая Бесконечная Сила та, которая председательствует над рождением всех вещей, содействует движению сока в дереве, рек на земле, облаков в воздухе, каждой капли дождя, хлопья снега, раската грома! Ни малейшего движения в мире, которое не находится под фактическим влиянием этого Всемогущего Двигателя. И чтобы кто-либо не сомневался в содействии Бога столь многим разновидностям движения твари, как вещи совершенно непостижимой, пусть они рассмотрят солнце, естественный образ и тень совершенств Бога; разве сила этой конечной твари не распространяет себя на различные объекты в тот же самый момент времени? Скольких насекомых она оживляет, как мухи и т.д., в тот же самый момент по всему миру! Сколько различных растений она воздвигает при своем появлении весной, чьи корни лежали скорбящими в земле всю предыдущую зиму! Какие множества стеблей травы и более благородных цветов она принимает родами в тот же час! Она согревает воздух, плавит кровь, лелеет живых существ различных видов, в различных местах, не утомляясь: и будет ли Бог этого солнца меньше, чем Его тварь?

(3.) И поскольку я говорю о солнце, рассмотрите силу Божью в движении его. Обширность солнца исчисляется, по меньшей мере, в 166 раз больше земли, и расстояние его от земли, некоторые говорят нам, около 4 000 000 миль; откуда следует, что оно вращается вокруг мира с такой быстротой, что в пространстве часа оно пробегает 1 000 000 миль, что столько же, как если бы оно должно было двигаться вокруг поверхности земли пятьдесят раз в один час; каковая обширность превышает быстроту пули, выпущенной из пушки, которая, как вычислено, летит не более трех миль в минуту: так что солнце пробегает дальше в пространстве одного часа, чем пуля может за 5 000, если бы она была поддерживаема в движении; так что если бы оно было близко к земле, быстрота его движения разрушила бы все строение мира и разбила бы его в куски; так что псалмопевец может хорошо сказать: «И радуется, как исполин, пробежать поприще» (Пс. 18:6). Какая непостижимая Сила та, которая сообщила такую силу и быстроту солнцу и ежедневно влияет на его движение; особенно поскольку после всех тех лет его движения, в течение которых можно было бы подумать, что оно должно было истощить себя, мы созерцаем его каждый день таким же энергичным, как Адам в Раю, без хромоты, без разрушения себя или потери чего-либо из своих естественных духов в своем неутомимом движении. Как велика должна быть та сила, которая сохранила это великое тело столь целым и так быстро движет его каждый день! Не является ли теперь это аргументом всемогущества, чтобы держать все струны природы в тонусе; чтобы завести их до должной высоты для гармонии, которую Он намеревался ими; чтобы держать вещи, которые противоположны, от того смятения, в которое они естественно впали бы; чтобы предотвратить те дребезжания, которые естественно возникли бы из их различных и рычащих качеств; чтобы сохранить каждое бытие в его истинной природе; чтобы размножить каждый вид твари; упорядочить все операции, даже самые ничтожные из них, когда есть такие бесчисленные разновидности? Но давайте рассмотрим, что эта сила сохранения вещей в их станции и движении, и обновление их, более изумительна, чем та, которую мы обычно называем чудесной. Мы называем чудесами те, которые совершены вне пути природы и вопреки обычному потоку и течению ее; которым люди удивляются, потому что они редко видят их и слышат о них как о вещах, редко производимых в мире; когда истина в том, что больше силы выражено в обычной станции и движении естественных причин, чем в тех необычайных проявлениях силы. Разве не больше силы сигнализировано в том вращательном движении солнца каждый час в течение столь многих веков, чем в приостановке его движения один день, как это было во дни Иисуса Навина? Что огонь должен постоянно опустошать и поглощать и жадно проглатывать все, что предлагается ему, кажется эффектом столь же достойной восхищения силы, как остановка его аппетита на несколько мгновений, как в случае с тремя отроками. Разве произрастание некоторых малых семян из земли с умножением их многочисленного потомства — эффект столь же великой силы, как насыщение нашим Спасителем многих тысяч несколькими хлебами, путем тайного увеличения их? Разве химическое производство столь приятного и вкусного плода, как виноград, из сухой земли, безвкусного дождя и кислой лозы, столь же достойный восхищения знак Божественной силы, как превращение нашим Спасителем воды в вино? Разве исцеление болезней применением простой незначительной травы или легкого настоя столь же чудесно само по себе, как исцеление его мощной травой? Что, если оно естественно предназначено исцелять; что это за природа, кто дал эту природу, кто поддерживает эту природу, кто проводит ее, сотрудничает с ней? Работает ли она сама по себе и своей собственной силой? почему тогда не одинаково во всех, в одном так же, как в другом? Чудеса, действительно, воздействуют больше, потому что они свидетельствуют о непосредственной операции Бога, без содействия вторых причин; не то чтобы в них сияет больше силы Божьей, чем в других.

Во-вторых, эта сила очевидна в моральном управлении.

1. В сдерживании злобной природы дьявола. Поскольку Сатана имеет силу ангела и злобу дьявола, какая безопасность была бы для наших лиц от разрушения, какая защита для наших товаров от разграбления этим невидимым, могущественным и завистливым духом, если бы его сила не была сдержана, а его злоба обуздана Кем-то более могущественным, чем он сам? Как сильно он завидует Богу славе Его творения; и человеку — использованию и пользе его! Как желал бы он, в отношении своей страсти, как способен был бы, в отношении своей силы и хитрости, ниспровергнуть или заразить всякое поклонение, кроме того, что было направлено к нему самому; управлять всеми вещами согласно своим похотям, перевернуть все вверх дном, мучить мир, сжигать города, дома, грабить нас средств природы, опустошать королевства и т.д.; если бы он не был удерживаем в цепи, как хищный лев или яростный дикий конь, Творцом и Правителем мира! Какое средство могло бы быть использовано человеком против активности этого невидимого и быстрого духа? Мир не мог бы существовать под его злобой; он практиковал бы те же вещи на всех, как он делал на Иове, когда получил разрешение от своего Правителя; обращать мечи людей в утробы друг друга; посылать огонь с неба на плоды земли и скот, предназначенный для использования человеком; поднимать ветры, чтобы трясти и рвать наши дома над нашими головами; покрывать наши тела струпьями и нарывами и выпускать все гуморы в нашей крови на нас. Тот, кто завидовал Адаму раю, завидует нам удовольствие наслаждаться его внешними частями. Если бы мы не были уничтожены им, мы жили бы в постоянном раздражении от призраков и видений, пугающих звуков и шума, как некоторые думают, египтяне жили в той трехдневной тьме: он всегда веял бы нас, как он желал веять Петра (Лук. 22:31). Но Бог превосходит его силу, что он не может двинуться ни на волосок дальше своего поводка; не только он не способен коснуться праведного Иова, но и положить свои пальцы на одну из неверующих гадаринских запретных и нечистых свиней без особого разрешения (Матф. 8:31). Когда он изгнан из одного места, он ходит «по безводным местам, ища покоя» (Лук. 11:24), новые объекты для своих злобных замыслов, — но не находя ни одного, пока Бог не отпустит вожжи на него для новой работы. Хотя сила Сатаны велика, все же Бог не позволяет ему искушать столько, сколько его дьявольский аппетит хотел бы, но столько, сколько Божественная мудрость считает нужным; и Божественная сила смягчает активную злобу другого и дает твари победу, где враг намеревался добычу и плен. Как намного сильнее Бог, чем все легионы ада; как тот, кто удерживает «сильного» (Лук. 11:22) от осуществления его цели, свидетельствует о большей способности, чем его противник! Как Он запирает его на «тысячу лет» (Откр. 20:3) в загон, через который он не может перепрыгнуть! И это сдерживание совершается отчасти ослеплением дьявола в его замыслах, отчасти отказом ему в содействии к его движению; как Он препятствовал активному качеству огня на трех отроках, удалив Свою силу, которая была необходима для движения его; и Его сила так же необходима для движения дьявола, как и для движения любой другой твари: иногда Он заставляет его исповедовать Его против его собственного интереса, как исповедовал оракул Аполлона. И хотя когда дьявол был изгнан из одержимого человека, он публично признал Христа «Святым Божьим» (Марк. 1:24), чтобы сделать Его подозреваемым людьми в том, что Он имеет общение с нечистыми духами; все же этого он не мог сделать без разрешения и позволения Бога, чтобы сила Христа в остановке его рта и наложении молчания на него могла быть засвидетельствована; и что она достигает врат ада, так же как и успокоения ветров и волн. Это часть силы, так же как и мудрости Бога, что «обманутый и обманщик — Его» (Иов 12:16): мудрость, чтобы победить, и сила, чтобы пересилить его самые злобные замыслы, к Его собственной славе.

2. В сдерживании естественной испорченности людей. Поскольку импульс первородной испорченности течет в крови, переданной от Адама в вены всего его потомства, и повсеместно распространен во всем человечестве; какой крах и опустошение она произвела бы в мире, если бы не была подавлена этой Божественной силой, которая председательствует над сердцами людей! Человек столь жалок по природе, что ничто, кроме того, что подло и пагубно, не может исходить из него. Человек «пьет беззаконие, как воду», будучи по природе «мерзким и развращенным» (Иов 15:16). Он жадно проглатывает все материи для беззакония, все, что подходит к тине и яду в его природе, и извергал бы это со всей свирепостью и дерзостью. Бог Сам дает нам описание природы человека (Быт. 6:5), что он не имеет ни одного доброго воображения в любое время; и апостол от псалмопевца распространяет и комментирует это (Рим. 3:10 и сл.): «Нет праведного ни одного; уста их полны злословия и горечи, ноги их быстры на пролитие крови» и т.д. Эта испорченность одинакова во всех, естественна во всех; она не более ядовита или более свирепа в одном человеке, чем в другом. Корень всех людей один и тот же; все ветви поэтому в равной степени обладают подлой природой корня. Ни один ребенок Адама не может по естественному происхождению быть лучше Адама или иметь меньше низости, и подлости, и яда, чем Адам. Как плодотворно было бы это отвратительное озеро во всех видах потоков! Какая необузданная распущенность и упрямая ярость торжествовали бы в мире, если бы сила Божья не вмешалась, чтобы запереть шлюзы ее! Какое выкорчевывание человеческого общества было бы! как мир был бы залит кровью, число злодеев было бы больше, чем число схватывающих и наказывающих! Как отпечатки естественных законов были бы стерты из сердца, если бы Бог оставил человеческую природу самой себе! Кто может прочитать первую главу Послания к Римлянам (стихи 24–29), не признавая этой истины? где есть каталог тех злодейств, которые последовали за тем, как Бог поднял шлюзы и позволил злокачественности их внутренней испорченности иметь свой естественный ход! Если бы Бог не удерживал ярость человека, Его сад был бы затоптан, Его лоза выкорчевана; склонности людей торопили бы их к худшему из нечестия. Как велика та Сила, которая обуздывает, взнуздывает или меняет столько упрямых лошадей сразу, и каждую минуту, сколько есть сыновей Адама на земле? «Возвышают реки, Господи, возвышают реки голос свой, возвышают реки волны свои. Но паче шума многих вод, сильных, волн морских, силен в вышних Господь» (Пс. 92:3, 4); Который утихомиривает и заключает в себе бурные страсти людей.

3. В упорядочении и устроении сердец человеческих к Своим целям. Должна быть Всемогущая рука, которая охватывает и содержит сердца всех людей — сердце самого ничтожного человека, равно как и самого возвышенного ангела, — и поворачивает их, как Ему угодно, заставляя их порой по неведению, а порой и сознательно содействовать достижению Его собственных целей! Когда сердец человеческих так много, а их помышления столь многочисленны и отличны друг от друга, Он все же имеет ключ к этим миллионам сердец и с бесконечной силой, направляемой столь же бесконечной мудростью, влечет их в те русла, в какие пожелает, для достижения Своих целей. Хотя иудеи обагрили свои руки кровью нашего Спасителя, и ярость их еще пылала против Его последователей, Бог обуздал их неистовство в младенческий период Церкви, пока она не обрела некоторую силу, и внушил им ужас чудесами, совершенными апостолами (Деян. 2:43): «И был страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов». Разве не было той же причины в самой природе дел, совершенных нашим Спасителем, чтобы указать им на перст Божий и утишить их ярость? Однако сила Божия не воздействовала на их страсти в тех чудесах и не остановила стремительности развращенности, пребывающей в их сердцах. И все же теперь те, кто имел дерзость напасть на Сына Божия и пригвоздить Его к кресту, устрашаются при виде двенадцати безоружных апостолов; подобно тому как море, кажется, боится, когда приближается к границам слабого песка. Как Бог склонил сердца египтян к израильтянам и повернул их к тому, чтобы они одолжили свои самые дорогие сосуды, драгоценные украшения и богатые одежды, дабы снабдить тех, кого они незадолго до этого тиранически обременяли своими цепями (Исх. 3:21, 22)! Когда большая часть войска выступила против Иосафата, чтобы отправить его в иной мир, как Бог в одно мгновение касается их сердец и побуждает их тайным внушением разом отступить от него (2 Пар. 18:31)! — словно вы видите, как многочисленная стая птиц в одно мгновение меняет направление полета по внезапному и общему согласию. Когда Он дал Саулу царство, Он дал ему дух, пригодный для управления, «и дал ему иное сердце» (1 Цар. 10:9); и привел народ к подчинению его игу, народ, который незадолго до того бродил по земле, не имея более благородного занятия, чем поиск ослиц. Немалым свидетельством силы Божией является то, что Он заставляет множество сильных и недовольных людей, достаточно жаждущих свободы, склонить свои выи под иго правления и подчиниться власти одного человека, зачастую по своей природе более слабого и неразумного, чем большинство из них, а нередко и угнетателя, попирающего их права. По этой причине Давид называет Бога «крепостью моею, башнею моею, щитом моим» (Пс. 143:2); все это термины силы в покорении народов под его власть. Именно могучая рука Божия связывает князей и народы узами правления. Та же рука, что утишает волны морские, подавляет мятежи народные.

В-третьих, это проявляется в Его благодатном и судейском правлении.

1. В Его благодатном правлении. В избавлении Своей Церкви: Он есть «Крепость Израилева» (1 Цар. 15:29), и Он защищал Свое малое стадо посреди волков; и поддерживал их стояние, когда сильнейшие царства рушились, а самые крепкие государства распадались на части; когда суды опустошали страны и вырывали могучих, подобно тому как бурный ветер часто поступал с высочайшими деревьями, которые, казалось, грозили своими вершинами небесам и бросали вызов буре глубиной своих корней, в то время как виноградная лоза и розовые кусты стояли твердо и представали во всей своей красе на следующее утро. Состояние Церкви пережило самые процветающие монархии, когда против нее выступал могучий узел противников; когда васанские тельцы бодали ее, и все племя дракона оттачивало свое оружие и заостряло свою злобу; когда голос был силен, а надежды высоки, чтобы разрушить ее основание до самого основания; когда ад ревел; когда ум мира сего замышлял, а сила мира сего пыталась совершить ее погибель; когда указы издавались против нее, а силы мира были вооружены для их исполнения; когда ее друзья унывали и прятались по углам; когда не было ока, чтобы пожалеть, и руки, чтобы помочь, помощь приходила с небес; ее враги были побеждены; цари приносили ей дары и воздвигали ее; слезы были отерты с ее ланит, и сами ее враги невидимой силой были принуждены искать расположения той, которую прежде они поглотили бы живьем. Дьявол и его воинства попрятались в свои норы, и Церковь торжествовала, когда находилась на краю могилы. Так Бог послал могучего ангела быть палачом войска Сеннахирима и защитником Иерусалима, который вонзил свой меч в сердца восьмидесяти тысяч (4 Цар. 19:35), когда они были готовы поглотить Его возлюбленный город. Когда нож был у горла иудеев в Сузах (Есф. 8), могучей рукой он был обращен в сердца их врагов. С какой простертой рукой израильтяне были освобождены от египетского ига (Втор. 4:34)! Когда фараон собрал большое войско для преследования их, усиленное шестьюстами боевыми колесницами, Красное море преградило им путь впереди, а разъяренный враг наступал с тыла; когда испуганные израильне отчаялись в избавлении, а дерзкий египтянин был уверен в своей мести, Бог простирает Свою непреодолимую руку, чтобы поразить врага и помочь Своему народу; Он поражает волков и сохраняет стадо. Бог сдерживал египетскую вражду против израильтян, пока они не оказались на краю Красного моря, а затем позволил им следовать своему нраву и преследовать беглецов, чтобы Его сила могла более славно воссиять в избавлении одних и погибели других. Бог мог бы вывести Израиль из Египта во времена тех царей, которые помнили добрую службу Иосифа их стране, но Он оставляет их до правления жестокого тирана, позволяет им быть рабами, чтобы они могли Своей единственной силой стать победителями, чего не было бы видно, если бы они добровольно отпустили их по первому требованию (Исх. 9:16): «Но для того Я сохранил тебя, чтобы показать на тебе силу Мою, и чтобы возвещено было имя Мое по всей земле». Я позволил тебе восстать против Моего народа и держать их в плену, чтобы ты мог стать поводом для проявления Моей силы в их спасении; и пока ты упорствуешь в порабощении их, Я простру руку Мою, чтобы избавить их, и сделаю имя Мое славным среди язычников в гибели тебя и твоего воинства в Красном море. Избавление Церкви происходило не в одну эпоху или в одной части мира, но Бог ознаменовал Свою силу во всех царствах, где она имела опору: как Он вел ее во всех местах по одному правилу, оживлял ее одним духом, так Он защищал ее той же рукой силы. Когда римские императоры направляли все свои силы против нее в течение примерно трехсот лет, они были дальше от осуществления ее погибели в конце, чем когда впервые предприняли это; Церковь росла под их мечом и была высижена под крыльями римского орла, которые были распростерты, чтобы уничтожить ее. Ковчег был вознесен потопом, и воды, которые дьявол излил, чтобы утопить ее, лишь удобрили землю для нового ее возрастания. Она порой была повержена и, подобно Лазарю, казалось, пребывала в могиле несколько дней, чтобы сила Божия могла быть более видимой в ее внезапном воскресении и поднятии головы над престолом своих гонителей.

2. В Его судейских действиях. Потоп был немалым свидетельством Его силы в отверзении хлябей небесных и поднятии шлюзов морских. Он лишь призывает воды морские, и они «изливаются на лице земли» (Амос 9:6). За сорок дней воды поднялись над высочайшими горами на пятнадцать локтей (Быт. 7:17–20); и той же силой Он впоследствии вернул море в его надлежащее русло, подобно рыкающему льву в его логово. Ливень огня с небес на Содом и города окрестные был ярким проявлением Его силы — либо в создании его внезапно для исполнения Его праведного приговора, либо в ниспослании стихии огня, вопреки ее природе, которая стремится вверх, для наказания мятежников против света естества. Как часто Он разорял самые процветающие монархии, уводил князей в плен и низвергал могучих, что Иов приводит как аргумент Его силы (Иов 12:13, 14). Отряды неизвестных народов, готы и вандалы, сокрушили римлян, народ воинственный, и низвергли все на своем пути. У них не могло бы возникнуть мысли преуспеть в такой попытке, если бы Бог не дал им силы и движения для исполнения Его судейского возмездия над народом гнева Своего. Как Он явил Свою силу, покрыв престол фараона и его опочивальню, равно как и дома его подданных, слизью лягушек (Исх. 8:3); превратив их воды в кровь, а прах их — в кусачих вшей (Исх. 7:17); подняв против них Свое ополчение саранчи; вызвав трехдневную тьму, не останавливая движения солнца; поразив их первенцев, превосходство их силы, в одну ночь ударом меча ангела! Он снимает колеса с колесниц фараона и дарует ему погибель там, где он ожидал победы; обрушивает те волны на головы его и его воинства, которые стояли твердо, как мраморные стены, для безопасности Его народа; море заставляют поглотить их, ибо оно не смело, по приказу своего Правителя, коснуться израильтян: оно лишь окропило одних как прообраз крещения и потопило других как образ ада. Так Он сделал его одновременно избавителем и мстителем, орудием наступательной и оборонительной войны (Ис. 40:23, 24): «Он обращает князей в ничто, делает судей земли как бы пустотою». Великие монархи были Его силой низвергнуты со своих престолов, и их скипетры, подобно венецианским стеклам, разбивались перед их лицами, а возвышались те, кто имел меньше всего надежд на величие. Он вырывал кедры с корнем, обрубал ветви и ставил кустарник расти на их месте; растворял скалы и утверждал пузыри (Лк. 1:52): «Явил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов, и вознес смиренных». И в этих вещах Он возвеличивает Свою силу:

(1.) Упорядочивая природу тварей, как Ему угодно. Сдерживая их силу или направляя их движения. Сдерживание разрушительных качеств тварей свидетельствует о столь же великой силе, как и изменение их природы, да, и о большей. Качества тварей могут быть изменены искусством и составом, как при приготовлении лекарств; но что, кроме Божественной Силы, могло сдержать действие огня от трех отроков, в то время как он сохранял свой жар и жгучее качество в печи Навуходоносора? Действие было обуздано, в то время как природа его была сохранена. Все твари называются Его воинством, потому что Он выстраивает и ранжирует их как армию для служения Своим целям. Вся система природы готова благоприятствовать людям, когда Бог повелевает это, и готова наказывать людей, когда Бог дает на то поручение. Он лишь дал Красному морю знак, и оно повиновалось Его гласу (Пс. 105:9): «И запретил Чермному морю, и оно иссохло»; движение его прекратилось, и воды его были выстроены как оборонительные стены, чтобы обеспечить проход Его народа: и по движению руки Моисея, раба Господня, море обрело свою ярость, и стены, которые были воздвигнуты, рухнули на головы египтян (Исх. 14:27). Творец природы не ведом необходимостью природы: Тот, Кто установил порядок природы, может изменять или сдерживать порядок природы согласно Своему суверенному благоволению. Самые необходимые и полезные твари Он может использовать как орудия Своего возмездия: вода необходима для очищения, и ею Он может уничтожить мир; огонь необходим для согревания, и им Он может сжечь Содом: из воды Он образовал птиц (Быт. 1:21), и ею Он растворяет их в потопе; огонь или жар необходим для порождения тварей, и им Он разоряет города окрестные. Он упорядочивает все, как Ему угодно, чтобы исполнить каждую йоту и каждую черточку Своего замысла. Море соблюдало Его так точно, что не потопило ни одного израильтянина и не спасло ни одного египтянина (Пс. 105:11). Ни одного из них не осталось. И чтобы завершить избавление израильтян, Он следовал за ними свидетельствами Своей силы, превосходящей силу природы. Когда они хотели пить, Он повелевает Моисею ударить в скалу, и скала источает реку, и образуется русло, чтобы сопровождать их в пути. Когда они хотели хлеба, Он готовил манну для них на небесах и посылал ее к их столам в пустыне. Когда Он хочет явить Свою силу, Он призывает небеса пролить правду, а землю — произрастить спасение (Ис. 45:8). Хотя Бог сотворил правду или избавление для иудеев в Вавилоне, Он призывает небеса и землю содействовать замыслу Кира, которого Он воздвиг для этой цели, как Он говорит в начале главы (стихи 1–4). Как Бог сотворил человека для сверхъестественной цели, а все твари — для человека как их непосредственной цели, так Он делает их, согласно обстоятельствам, подчиненными той сверхъестественной цели человека, для которой Он сотворил его. Тот, кто пядью измеряет небеса, может пустить все твари, как стрелу, чтобы попасть в ту цель, в какую пожелает. Тот, кто распростер небеса и землю словом и может словом свернуть их легче, чем человек одежду (Евр. 1:12), может направлять потоки природы; разве не может Он действовать без природы так же, как и с ней, вне природы, вопреки природе, Тот, кто может, так сказать, щелчком пальца вернуть природу в то ничто, из которого Он ее извлек; кто может низвергнуть солнце с его престола, соединить разделенные части мира и заставить их двигаться в том же порядке к их смешению, в каком они двигались при их сотворении: кто может смешать все устройство вместе и словом растворить столпы мира, и сделать так, чтобы здание лежало в разрушительной груде?

(2.) В осуществлении Своих целей малыми средствами: в использовании самых ничтожных тварей. Как сила Божия видна в сотворении мельчайших тварей и собрании стольких совершенств в маленьком теле насекомого, такого как муравей или паук, так Его сила не менее возвеличена в использовании, которое Он делает из них. Как Он возвеличивает Свою мудрость, используя невежественные орудия, так Он превозносит Свою силу, применяя слабые орудия в Своем служении: ничтожность и несовершенство материи оттеняют превосходство мастера; так и слабость орудия не является помехой для силы главного Деятеля. Когда Бог совершал дела средствами в Писании, Он обычно достигал Своих целей слабыми орудиями. Моисей, беглец из Египта, и Аарон, пленник в нем, являются орудиями избавления израильтян. Движением жезла Моисея Он совершает чудеса при дворе фараона и призывает Свои суды против него. Он смирил гордыню фараона на время отрядом вшей и саранчи, в чем Божественная сила была видна больше, чем если бы Моисей привел его к своим условиям множеством воинских отрядов. Падение стен Иерихона от звука труб из бараньих рогов было более славным знамением силы Божией, чем если бы Иисус Навин разрушил их сотней военных машин (Нав. 6:20). Так великое войско мадианитян, которое лежало как саранча на земле, было разбито Гедеоном во главе трехсот человек; а Голиаф, великан, повержен на землю Давидом, юношей, силой пращи: тысяча филистимлян отправлены из мира челюстью ослиной в руке Самсона. Он может одолеть сильный народ армией саранчи и сделать зубы этих маленьких насекомых столь же разрушительными, как зубы, да, самые сильные зубы, коренные зубы великого льва (Иоил. 1:6, 7). Удар молнии, который производит порой страшные эффекты, скомпонован из маленьких атомов, летающих в воздухе, маленьких паров, поднятых солнцем и смешанных с другой сернистой материей и окаменяющим соком. Нет ничего столь слабого, что Его сила не могла бы сделать победоносным; нет ничего столь малого, что Его силой Он не мог бы достичь Своих великих целей; нет ничего столь подлого, что Его могущество не могло бы направить к Его славе; и нет народа столь могущественного, что Он не мог бы истощить и ослабить самыми ничтожными тварями. Бог велик в силе в величайших вещах и не мал в самых малых; Его сила в мельчайших тварях, которые Он использует для Своего служения, превосходит силу нашего разумения.

В-третьих. Сила Божия проявляется в Искуплении. Как наш Спаситель называется Премудростью Божией, так Он называется Силой Божией (1 Кор. 1:24). Мышца Силы была поднята так же высоко, как глубоко были заложены замыслы Мудрости: как этот путь искупления не мог быть придуман иначе, как Бесконечной Мудростью, так он не мог быть осуществлен иначе, как Бесконечной Силой. Никто, кроме Бога, не мог создать такой замысел, и никто, кроме Бога, не мог осуществить его. Божественная сила во временных избавлениях и свободе от рабства человеческих угнетателей меркнет перед той, что сияет в искуплении; посредством чего дьявол побежден в своих замыслах, лишен своей добычи и взнуздан в своей силе. Сила Божия в творении не требует тех степеней восхищения, как в искуплении. В творении мир был воздвигнут из ничего; как не было ничего, чтобы действовать, так не было ничего, чтобы противостоять; не было победоносного дьявола, которого нужно было бы покорить; не было громоподобного закона, который нужно было бы умолкнуть; не было смерти, которую нужно было бы победить; не было преступления, которое нужно было бы простить и искоренить; не было ада, который нужно было бы закрыть; не было позорной смерти на кресте, которую нужно было бы претерпеть. По самой природе вещей для Божественной Силы было бы легче сотворить новый мир, чем исправить сломанный и очистить оскверненный. Это самое удивительное дело, которое когда-либо Бог являл в мире, большее, чем все знамения Его силы в первом творении.

И это проявится: I. В Личности Искупителя. II. В провозглашении и распространении учения об искуплении. III. В применении искупления.

I. В Личности Искупителя. Во-первых, в Его зачатии.

1. Он был зачат Духом Святым во чреве Девы (Лк. 1:35): «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя»: каковой акт выражен как действие бесконечной силы Божией; и это выражает сверхъестественный способ формирования человечества нашего Спасителя и не означает, что Божественная природа Христа вливается во чрево девы; ибо ангел относит это к способу действия Святого Духа в произведении человеческой природы Христа, а не к природе, принимающей это человечество в единство с самой собой. Святой Дух, или Третье Лицо Троицы, осенил деву и творческим актом сформировал человечество Христа и соединил его с Божеством. Поэтому это выражено словом того же значения, что используется в Быт. 1:2, «Дух Божий носился над водою», что означает (как бы) высиживание над хаосом, осеняя его Своими крыльями, подобно тому как куры сидят на своих яйцах, чтобы сформировать их и высидеть их в животных; или же это аллюзия на «облако, которое покрывало скинию собрания, когда слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40:34). Это был не такой творческий акт, который мы называем непосредственным, то есть произведение из ничего; но опосредованное творение, подобное приведению Богом вещей в форму из первоматерии, которая не имела ничего, кроме послушного или пассивного расположения к тому, какую бы печать могущественная мудрость Божия ни наложила на нее. Так и субстанция Девы не имела активного, а только пассивное расположение к этому делу: материя тела была земной, субстанция девы; формирование ее было небесным, Святой Дух действовал на эту материю. И поэтому, когда сказано, что «она оказалась имеющею во чреве от Духа Святого» (Мф. 1:18), это следует понимать как действие Святого Духа, а не субстанцию Святого Духа. Материя была естественной, но способ зачатия был сверхъестественным, выше методов природы. В отношении активного начала Искупитель называется в пророчестве (Ис. 4:2) «отраслью Господа» ввиду Божественной руки, которая насадила Его: в отношении пассивного начала — плодом земли, ввиду чрева, которое носило Его; и поэтому сказано, что Он «родился от жены» (Гал. 4:4). Та часть плоти девы, из которой была создана человеческая природа Христа, была очищена и освящена от порчи осенением Святого Духа, подобно тому как искусный мастер отделяет шлак от золота: наш Спаситель поэтому называется «Святым» (Лк. 1:35), хотя и рожденным от девы: Он должен был некоторым образом произойти от Адама. Бог, конечно, мог бы сотворить Его тело из ничего или сформировать его (как Он сделал с Адамом) из земного праха: но если бы Он был так необычайно сформирован, а не произошел от Адама, хотя Он был бы человеком, подобным одному из нас, Он не был бы нам сродни, потому что это не была бы природа, происходящая от Адама, общего родителя всех нас. Поэтому для родства с нами было необходимо не только то, чтобы Он имел ту же человеческую природу, но и то, чтобы она проистекала из того же начала и была передана Ему. Но теперь, этим способом произведения человечества Христа из субстанции девы, Он был в Адаме (говорят некоторые) телесно, но не семенно; из субстанции Адама, или дочери Адама, но не от семени Адама: и таким образом Он той же природы, которая согрешила, и поэтому то, что Он сделал и претерпел, может быть вменено нам; чего, если бы Он был сотворен как Адам, нельзя было бы требовать законным и судейским путем.

2. Не было удобно, чтобы Он родился в обычном порядке природы, от отца и матери: ибо всякий, кто так рожден, осквернен. «Кто родится чистым от нечистого?» (Иов 14:4). И наш Спаситель был бы неспособен быть искупителем, если бы был запятнан хоть малейшим пятном нашей природы, но сам нуждался бы в искуплении. Кроме того, было бы несовместимо со святостью Божественной природы принять оскверненное и нечистое тело. Тот, кто был источником блаженства для всех народов, не должен был подлежать проклятию закона за Себя; чему Он подлежал бы, если бы был зачат обычным путем. Тот, кто должен был ниспровергнуть империю дьявола, не должен был никоим образом быть пленником под властью дьявола, как тварь под проклятием; не мог бы Он и сокрушить главу змея, если бы был запятнан дыханием змея. Опять же, предполагая, что Всемогущий Бог Своей божественной силой так устроил дело и так совершенно освятил земного отца и мать от всякого первородного пятна, что человеческая природа могла быть передана Ему непорочной, так же как Святой Дух очистил ту часть плоти девы, из которой было сделано тело Христа, все же не было удобно, чтобы та Личность, которая была Богом благословенным вовеки, равно как и человеком, причастным нашей природе, имела зачатие таким же образом, как наше, но иное и в некоторой мере соразмерное бесконечному достоинству Его Личности: чего не могло бы быть, если бы сверхъестественная сила и Божественная Личность не были вовлечены как активное начало в это; кроме того, такое рождение не было бы согласно с первым обетованием, которое называет Его «семенем жены» (Быт. 3:15), а не мужа; и таким образом истинность Божия понесла бы некоторый ущерб: только семя жены противопоставляется семени змея.

3. Этим способом зачатия святость Его природы обеспечена, и Его пригодность для Своего служения гарантирована нам. Теперь это чистое и неоскверненное человечество является храмом и скинией Божества: полнота Божества обитает в Нем телесно и обитает в Нем свято. Его человечество сверхъестественно и возвышено действием Святого Духа, высиживающего плоть девы в человека, как хаос в мир. Хотя мы читаем о некоторых, освященных от чрева, это не была чистая и совершенная святость; это было подобно свету огня, смешанному с дымом, влитая святость, сопровождаемая естественным пятном: но святость Искупителя через это зачатие подобна свету солнца, чистому и без пятна. Дух святости восполняет место отца путем творения. Его пригодность для Своего служения также гарантирована нам; ибо, будучи рожденным от девы, одной из нашей природы, но зачатым Духом Божественной Личности, вина наших грехов может быть вменена Ему из-за нашей природы, без пятна греха, присущего Ему; из-за Его сверхъестественного зачатия Он способен, как сродный нам, нести наше проклятие, не будучи затронутым нашим пятном. Этим средством наша греховная природа принята без греха в той природе, которая была принята Им: «плоть Он имеет, но не греховную плоть» (Рим. 8:3). Реальную плоть, но не реально греховную, только путем вменения. Ничто, кроме силы Божией, не очевидно во всем этом деле: по обычным законам и ходу природы дева не могла родить сына: ничто, кроме сверхъестественной и всемогущей благодати, не могло вмешаться, чтобы совершить столь святое и совершенное соединение. Порождение других, обычным путем, происходит от мужского и женского пола: но дева осенена Духом и силой Всевышнего. Человек — это лишь продукт естественного порождения; Тот, кто рожден от девы, есть Святое, Сын Божий. В других поколениях разумная душа лишь соединяется с материальным телом: но в этом Божественная природа соединяется с человеческой в одной Личности нерасторжимым союзом.

Второй акт силы в Личности Искупителя — это соединение двух природ, Божественной и человеческой. Замысел этого, конечно, был актом мудрости; но осуществление его было актом силы.

1. В этой искупающей Личности есть соединение двух природ. Он есть Бог и человек в одной Личности (Евр. 1:8, 9). «Престол Твой, Боже, вовек; жезл царствия Твоего — жезл правоты... посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости» и т. д. Сын называется Богом, имеющим престол вовек, а помазание говорит о Нем как о человеке: Божество не может быть помазано и не имеет сотоварищей. Человечество и Божество приписываются Ему (Рим. 1:3, 4). «Который родился от семени Давидова по плоти, и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых». Божество и человечество оба пророчески соединены (Зах. 12:10): «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати»; излияние Духа есть акт только Божественной благодати и силы. «И они воззрят на Меня, Которого пронзили»; та же Личность изливает Дух как Бог и пронзена как человек. «Слово стало плотию» (Ин. 1:14). Слово от вечности стало плотью во времени; Слово и плоть в одной Личности; великий Бог и маленький младенец.

2. Условия этого союза были бесконечно далеки. Какое может быть большее расстояние, чем между Божеством и человечеством, между Творцом и тварью? Можете ли вы представить расстояние между вечностью и временем, Бесконечной Силой и жалкой немощью, бессмертным духом и умирающей плотью, высочайшим Бытием и ничем? И все же они обручены. Бог неразбавленного блаженства лично связан с человеком вечных скорбей: жизнь, неспособная умереть, соединена с телом, которое в той экономии неспособно жить, не умерев прежде; бесконечная чистота и почитаемый грешником; вечное блаженство с проклятой природой, Всемогущество и слабость, всеведение и невежество, неизменяемость и изменчивость, непостижимость и постижимость; то, что не может быть постигнуто, и то, что может быть постигнуто; то, что совершенно независимо, и то, что полностью зависимо; Творец, формирующий все вещи, и тварь, сотворенная, встретились вместе для личного союза; «Слово стало плотию» (Ин. 1:14), вечный Сын, «семя Авраамово» (Евр. 2:16). Что может быть более чудесным, чем то, чтобы Бог стал человеком, а человек стал Богом? Чтобы Личность, обладающая всеми совершенствами Божества, унаследовала все несовершенства человечества в одной Личности, за исключением только греха: святость, неспособная грешить, сделанная грехом; Бог благословенный вовеки, принимающий свойства человеческой природы, и человеческая природа, допущенная к союзу со свойствами Творца: полнота Божества и пустота человека, соединенные вместе (Кол. 2:9); не сиянием Божества на человечество, как свет солнца на землю, но обитанием или вселением Божества в человечество. Разве не нужна была Бесконечная Сила, чтобы свести вместе столь далекие условия, чтобы возвысить человечество до способности и готовности к соединению с Божеством? Если бы комок земли был возвышен до тела солнца и соединен с ним, такое возвышение свидетельствовало бы о том, что это дело Всемогущей силы: комок не имеет ничего в своей собственной природе, чтобы сделать его столь славным, никакой силы, чтобы взобраться к столь высокой чести: как мал был бы такой союз по сравнению с тем, о котором мы говорим! Ничто меньшее, чем Непостижимая Сила, не могло осуществить то, что Непостижимая Мудрость спроектировала в этом деле.

3. Особенно поскольку союз столь тесен. Это не такой союз, как между человеком и домом, в котором он живет, откуда он выходит и в который возвращается, без какого-либо изменения себя или своего дома; ни такой союз, как между человеком и его одеждой, которые оба сообщают и получают тепло друг от друга; ни такой, как между мастером и его инструментом, которым он работает; ни такой союз, какой один друг имеет с другим: все это далекие вещи, не единые по природе, но имеющие различные субстанции. Два друга, хотя и соединенные любовью, являются различными личностями; человек и его одежда, мастер и его инструменты имеют различные существования; но человечество Христа не имеет существования, кроме как в Личности Христа. Теснота этого союза выражена и может быть отчасти понята через союз огня с железом; «огонь пронизывает все части железа, он соединяется с каждой частицей, дарует свет, жар, чистоту всему этому; вы не можете отличить железо от огня или огонь от железа, но они являются различными природами; так и Божество соединено со всем человечеством, приправляет его и дарует ему превосходство, но природы все же остаются различными. И как во время этого союза огня с железом железо неспособно к ржавчине или черноте, так и человечество неспособно к греху: и как действие огня приписывается раскаленному железу (так как можно сказать, что железо греет, жжет, а огонь можно сказать, что режет и пронзает), но несовершенства железа не затрагивают огонь; так и в этой тайне те вещи, которые принадлежат Божеству, приписываются человечеству, и те вещи, которые принадлежат человечеству, приписываются Божеству, ввиду Личности, в которой эти природы соединены: но несовершенства человечества не вредят Божеству». Божество Христа так же реально соединено с человечеством, как душа с телом; Личность была одна, хотя природы были две; так соединены, что страдания человеческой природы были страданиями той Личности, а достоинство Божественной было вменено человеческой по причине того единства обеих в одной Личности; отсюда кровь человеческой природы называется «Кровью Бога» (Деян. 20:28). Все вещи, приписываемые Сыну Божию, могут быть приписаны этому человеку; и вещи, приписываемые этому человеку, могут быть приписаны Сыну Божию, так как этот человек есть Сын Божий, вечный, Всемогущий; и можно сказать: «Бог страдал, был распят» и т. д., ибо Личность Христа есть только одна, простейшая; Личность страдала, та, что была Богом и Человеком, соединенными, составляющими одну Личность.

4. И хотя союз столь тесен, все же без смешения природ или изменения их друг в друга. Две природы Христа не смешаны, как жидкости, которые соединяются друг с другом, когда их наливают в сосуд; Божественная природа не превращается в человеческую, а человеческая — в Божественную; одна природа не поглощает другую и не создает третью природу, отличную от каждой из них. Божество не превращается в человечество, как воздух (который близок к духу) может быть сгущен и превращен в воду, а вода может быть разрежена в воздух силой жара, кипятящего ее. Божество не может быть изменено, потому что природа его — быть неизменяемым; оно не было бы Божеством, если бы было смертным и способным к страданию. Человечество не изменено в Божество, ибо тогда Христос не мог бы быть страдальцем; если бы человечество было поглощено Божеством, оно потеряло бы свою собственную отличную природу и приняло бы природу Божества и, следовательно, было бы неспособно к страданию; конечное никогда, никаким смешением, не может быть изменено в бесконечное, ни бесконечное в конечное. Этот союз, в этом отношении, может быть уподоблен союзу света и воздуха, которые тесно соединены; ибо свет проходит через все части воздуха, но они не смешаны, а остаются в своих различных сущностях, как и до союза, без малейшего смешения друг с другом. Божественная природа остается такой, какой была до союза, цельной в себе; только Божественная Личность принимает другую природу к Себе. Человеческая природа остается такой, какой она была бы, если бы существовала отдельно от Логоса, за исключением того, что тогда она имела бы собственное существование само по себе, которое теперь она заимствует от своего союза с Логосом, или Словом; но это не относится к конституции ее природы. Теперь давайте рассмотрим, какое чудо силы все это: соединение благородной души с телом из глины не было столь великим подвигом Всемогущества, как обручение бесконечного и конечного вместе. Человек дальше отстоит от Бога, чем человек от ничто. Какое чудо, что две природы, бесконечно далекие, должны быть более интимно соединены, чем что-либо в мире; и все же без какого-либо смешения! Что одна и та же Личность должна иметь и славу, и скорбь; бесконечную радость в Божестве и невыразимую печаль в человечестве! Что Бог на престоле должен быть младенцем в колыбели; громовержец Творец — плачущим младенцем и страдающим человеком, — это такие выражения могущественной силы, равно как и снисходящей любви, что они изумляют людей на земле и ангелов на небесах.

В-третьих, сила была очевидна в ходе Его жизни; в чудесах, которые Он совершал. Как часто Он изгонял злобных и могущественных дьяволов из их жилищ; низвергал их с престолов и заставлял их падать с неба, как молнию! Сколько чудес было совершено Его простым словом или единственным прикосновением! Зрение возвращено слепым, и слух — глухим; парализованные члены восстановлены к осуществлению своих функций; отпущение дано многим плачевным недугам; нечистые проказы изгнаны из лиц, которых они поразили, и тела, начинающие разлагаться, воскрешены из могилы. Но самым могущественным аргументом силы было Его терпение; что Тот, Кто был в Своей Божественной природе возвышен над миром, так долго продолжал пребывать на навозной куче, претерпевал противоречие от грешников против Себя, был терпеливо подвластен упрекам и оскорблениям людей, не проявляя той справедливости, которая была существенна для Божества; и, в особенности, ежедневно заслуженной их провоцирующими преступлениями. Терпение человека при великих оскорблениях является большим аргументом силы, чем мускулистость его руки; сила, используемая в мести за каждое оскорбление, означает большую немощь в душе, чем может быть способность в теле.

В-четвертых, Божественная сила была очевидна в Его воскресении. Отпирание чрева кита для избавления Ионы; спасение Даниила из львиного рва; и сдерживание огня от сожжения трех отроков были знамениями Его силы и прообразами воскресения нашего Спасителя. Но что это по сравнению с тем, что было представлено ими? Это была власть над естественными причинами, обуздание зверей и сдерживание стихий; но в воскресении Христа Бог проявил власть над Собой и погасил пламя Своего собственного гнева, более горячее, чем миллионы печей Навуходоносора; отпер двери темницы, в которых проклятия закона заключили нашего Спасителя, более сильные, чем чрево и ребра левиафана. В спасении Даниила и Ионы Бог превозмог зверей; а в этом разорвал силу древнего змия и вырвал скипетр из руки врага человечества. Дело воскресения, конечно, рассматриваемое само по себе, требует действия Всемогущей силы; ни человек, ни ангел не могут создать новые расположения в мертвом теле, чтобы сделать его способным вместить духовную душу; не могут они и восстановить изгнанную душу, своей собственной силой, в такое тело. Восстановление мертвого тела к жизни требует бесконечной силы, так же как и сотворение мира; но в воскресении Христа было нечто более трудное, чем это; пока Он лежал в могиле, Он был под проклятием закона, под исполнением того страшного приговора: «Смертию умрешь». Его воскресение было не только повторным завязыванием брачного узла между Его душой и телом или отвалом камня от могилы; но снятием бесконечного веса, греха человечества, который лежал на Нем. Столь огромный вес не мог быть удален без силы Всемогущей мышцы. Поэтому это не обычная операция, а операция с силой (Рим. 1:4), и такая сила, в которой проявилась слава Отца (Рим. 6:4); «Воскрешен из мертвых славою Отца», то есть славной силой Божией. Как Вечное порождение изумительно, так и Его воскресение, которое называется новым рождением Его (Деян. 13:33). Это чудо силы, что Божественная и человеческая природа должны быть соединены; и не меньшее чудо, что Его Личность должна превозмочь и восстать из проклятия Божия, под которым Он лежал. Апостол поэтому добавляет одно выражение к другому и нагромождает множество, означая тем самым, что одного было недостаточно, чтобы представить это (Еф. 1:19); «Безмерное величие могущества и действие державной силы Его, которую Он произвел во Христе, воскресив Его из мертвых». Это была гипербола силы, превосходство могущества Его крепости: возвышенность выражений, кажется, не достигает того постижения, которое он имел об этом в своей душе.

II. Эта сила проявляется в провозглашении и распространении учения об искуплении. Божественная сила проявится, если вы рассмотрите: 1. Природу учения. 2. Орудия, используемые в нем. 3. Средства, которые они использовали для его распространения. 4. Успех, который они имели.

1. Природа учения. (1.) Оно было противно общепринятому разуму мира. Философы, мастера знания среди язычников, имели максимы иного толка, чем оно. Хотя они соглашались в бытии Бога, их представления о Его природе были смутными и запутанными многими ошибками; единство Бога не было общепризнанным; они умножали божеств согласно фантазиям, которые получили от некоторых людей более возвышенного ума и утонченного мозга, чем другие. Хотя они имели некоторое представление о посредниках, они помещали на эти места своих общественных благодетелей, людей, которые были полезны миру или своим отдельным странам, сообщая им некоторое полезное изобретение. Отвергнуть их — значит обвинить себя в неблагодарности к тем, от кого они получили знамения благодеяний и чьему посредничеству, руководству или защите они приписывали весь успех, которым были благословлены в своих различных провинциях, и обвинить себя в глупости за оказание чести и поклонение им столь долго. Могло ли учение о распятом Посреднике, которого они никогда не видели, который не завоевал для них никакой страны, никогда не расширил их территории, не принес на свет никакого нового полезного изобретения для увеличения их земного благополучия, как это сделали остальные, считаться достаточным, чтобы уравновесить столь многих их почитаемых героев? Как невежественны они были в основаниях истинной религии! Вера в Провидение была шаткой; не имели они и истинного взгляда на природу добродетели и порока; все же они имели нежное мнение о силе своего собственного разума и максимах, которые были переданы им их предшественниками, что Павел (1 Тим. 6:20) называет «лжеименным знанием», подразумевая либо философов, либо гностиков. Они предполагали, что способны измерить все вещи своим собственным разумом; откуда, когда апостол пришел проповедовать учение Евангелия в Афинах, великой школе разума в ту эпоху, они дали ему не лучший титул, чем «пустослов» (Деян. 17:18), и открыто насмехались над ним (ст. 32); собиратель семян, тот, у кого не больше мозга или смысла, чем у малого, который собирает семена, рассыпанные на рынке, или тот, кто имеет тщетный и пустой звук, без смысла или разума, подобно глупому шарлатану; столь легкомысленно те рационалисты мира сего думали о мудрости небес. То, что Сын Божий должен был скрыть Себя в смертном теле и претерпеть позорную смерть в нем, были вещи выше понимания разума. Кроме того, мир имел общее неуважение к религии иудеев и был предубежден против всего, что исходило от них; откуда римляне, которые привыкли включать богов других завоеванных народов в свой капитолий, никогда не стремились к тому, чтобы Бог Израилев почитался среди них. Опять же, они могли спорить против этого с большим плотским разумом: вот распятый Бог, проповедуемый компанией ничтожных и невежественных людей, какая причина у нас может быть принять это учение, поскольку иудеи, которые, как они говорят нам, имели пророчества о Нем, не признали Его? Конечно, если бы были такие предсказания, они не распяли бы, а короновали своего Царя и ожидали бы от Него завоевания земли под свою власть. Какая причина у нас есть принять Того, Кого Его собственный народ, среди которого Он жил, с которым Он общался столь единодушно, по голосу правителей, равно как и толпы, отверг? Было невозможно покорить умы, одержимые столь многими ошибками и аплодирующие себе в своем собственном разуме, и сделать их способными к принятию открытых истин без влияния Божественной силы.

(2.) Оно было противно обычаям мира. Сила обычая у большинства людей превосходит силу разума, и люди обычно настолько привязаны к нему, что скорее будут разведены со всем, чем с модами и образцами, полученными от своих предков. Попытка изменить обычаи давнего стояния порождала мятежи и яростные бунты среди народов, хотя изменение было бы гораздо более выгодным для них. Это учение ударило в корень религии мира и церемоний, в которых они были воспитаны с младенчества, переданы им от предков, подтверждены обычным соблюдением многих веков, укоренены в их умах и установлены их законами (Деян. 18:13); «Он убеждает людей почитать Бога не по закону»; против обычаев, которым они приписывали счастье своих государств и процветание своего народа, и поставили бы на место этой религии, которую они хотели упразднить, новую, установленную человеком, которого иудеи осудили и предали смерти на кресте как самозванца, богохульника и мятежного человека. Это было учение, которое изменило бы обычаи иудеев, которым были вверены слова Божии. Оно похоронило бы навсегда их обрядовые ритуалы, переданные им Моисеем от того Бога, Который могучей рукой вывел их из Египта, освятил их закон громами и молниями с горы Синай во время его провозглашения, подкрепил его суровыми санкциями, подтвердил его многими чудесами, как в пустыне, так и в их Ханаане, и продолжал его в течение стольких сотен лет. Они не могли не помнить, как они были разоряемы другими народами и суды посылались на них, когда они пренебрегали и презирали его; и с каким большим успехом они следовали, когда ценили и соблюдали его; и как они гнушались Автором этой новой религии, который говорил легкомысленно об их преданиях, пока они не предали Его смерти с позором. Было ли легким делом развести их с тем поклонением, на которое были возложены, как они воображали, их мир, изобилие и слава, вещи самого дорогого отношения у человечества? Иудеи были не менее преданы своим обрядовым преданиям, чем язычники своим тщетным суевериям. Это учение Евангелия было такого рода, что состояние религии по всей земле должно было быть перевернуто им; мудрость греков должна была склониться перед ним, идолопоклонство народов должно было преклониться перед ним, а порочные обычаи людей должны были рассыпаться под его тяжестью. Было ли легким делом для гордости природы отрицать обычную мудрость, принять новое учение против авторитета своих предков, начертать глупость на том, что сделало их предметом восхищения остального мира? Ничто не может быть в большем почете у людей, чем авторитет их законодателей и основателей, религия их отцов и процветание их самих: отсюда умы людей были обострены против него. Греки, мудрейший народ, пренебрегали им как глупостью; иудеи, религиозный народ, претыкались о него, как противное принятым толкованиям древних пророчеств и плотским помыслам о земной славе. Самый тусклый глаз может увидеть трудность изменения обычая, второй природы: это так же трудно, как превратить волка в ягненка, сровнять гору, остановить ход солнца или изменить жителей Африки в цвет Европы. Обычай окунает людей в столь же прочный краситель, как природа. Трудности проведения его против Божественной религии иудеев и укоренившегося обычая язычников были непреодолимы никем, кроме как Всемогущей силой. И в этом сила Божия проявилась чудесно.

(3.) Это противоречило чувственности мира и похотям плоти. О том, насколько язычники в то время, когда было провозглашено Евангелие, погрязли в низменных и недостойных похотях, не нужно иного напоминания, кроме рассуждения апостола (Рим. 1). Как не было заблуждения, которое не преобладало бы в их умах, так не было и скотской привязанности, которая не была бы венчана с их сердцами. Предложенное им учение не было легким; оно не льстило чувствам, но преграждало поток естества. Оно громом низвергло те три великих орудия, которыми дьявол покорил себе мир: «похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую»: не только самые грязные привязанности плоти, но и более утонченные утехи ума; оно совлекло с естества как дьявольское, так и человеческое; то, что обычно почиталось великим и добродетельным. То, что было корнем их славы и удовлетворением их честолюбия, было поражено этим топором Евангелия. Первая его статья повелевала им отречься от самих себя, не полагаться на собственное достоинство; положить свои разумения и воли к подножию креста и предать их Тому, Кто был недавно распят в Иерусалиме: почести и богатства следовало презирать, плоть укрощать, крест нести, врагов любить, мести не удовлетворять, кровь проливать и мучения претерпевать ради чести Того, Кого они никогда не видели и о Ком прежде не слышали; Кто был проповедан с обстоятельствами позорной смерти, достаточными, чтобы отпугнуть их от принятия; а весть о воскресении и славном вознесении была вещами, о которых они никогда прежде не слышали и которые были неизвестны в мире, что нелегко вошло бы в веру людей: о кресте, позоре, самоотречении говорилось лишь ради достижения невидимого мира и незримой награды, о которой никто из их предшественников не возвращался, чтобы поведать им; терпеливая смерть, вопреки гордости естества, была провозглашена путем к счастью и блаженному бессмертию: самые дорогие похоти должны были быть пронзены насмерть ради чести этого нового Господа. Другие религии приносили богатство и почести; эта же отсекала их от подобных ожиданий и не представляла им никакого обещания чего-либо в этой жизни, кроме перспективы страданий; за исключением тех внутренних утешений, к которым прежде они были совершенно чужды и никогда не испытывали. Она заставляла их зависеть не от самих себя, а от одной лишь благодати Божьей. Она порицала всякое естественное, всякое нравственное идолопоклонство — вещи, столь же дорогие людям, как зеница ока. Она лишала их всего того, на что разум, воля и привязанности людей естественно претендуют и чем хвалятся. Она вырвала самость с корнем, лишила плотского человека его мужественности и унизила принцип чести и самоудовлетворения, который мир в то время считал благородным и доблестным. Одним словом, она оторвала их от самих себя, чтобы они действовали как твари, созданные Богом; чтобы они не знали больше того, что Он допустит им знать, и не делали больше того, что Он повелит им делать. Как же трудно должно было быть обратить людей, полагавших все свое счастье в удовольствиях этой жизни, от их пышного идолопоклонства и скотских привязанностей к этой умерщвляющей плоть религии! Что мог сказать мир? Вот учение, которое превратит нас в кучку хнычущих животных: прощайте великодушие, доблесть, чувство чести, мужество в расширении границ нашей страны, ради пламенной любви к самым лютым нашим врагам. Вот религия, которая заржавит наши мечи, разъест наше оружие, обессилит то, что мы до сих пор называли добродетелью, и уничтожит то, что почиталось достойным и благопристойным среди человечества. Должны ли мы сменить завоевания на страдания, приумножение нашей репутации на самоотречение, естественное чувство самосохранения на стремление к ужасной смерти? Как невозможно было, чтобы распятый Господь и распинающее учение были приняты в мире без могущественного действия Божественной силы на сердца людей! И в этом также всемогущая сила Божья заметно воссияла.

2. Божественная сила проявилась в орудиях, использованных для проповеди и распространения Евангелия; которые были (1.) Низкими и никчемными сами по себе: не благородными и не облеченными земным величием, но низкого состояния, скудно воспитанными: настолько далекими от каких-либо блестящих состояний, что они не владели ничем, кроме своих сетей; без всякого кредита и репутации в мире; без благообразия и силы; столь же непригодные для покорения мира проповедью, как армия зайцев для завоевания его войной: не ученые доктора, воспитанные у ног знаменитых раввинов в Иерусалиме, которых Павел называет «властями века сего» (1 Кор. 2:8); и не вскормленные в школе Афин, под руководством философов и ораторов того времени: не мудрецы Греции, а рыбаки Галилеи; естественно не владевшие никаким языком, кроме своего собственного, и не более точные в нем, чем люди того же положения в любой другой нации: невежественные во всем, кроме языка своих озер и своего рыболовного промысла; за исключением Павла, призванного некоторое время спустя после остальных на это служение: и после сошествия Духа они были невежественны и неучены во всем, кроме учения, которое им было повелено проповедовать; ибо совет, перед которым они были призваны, доказал, что они таковы, что увеличило их удивление ими (Деян. 4:13). Если бы было провозглашено голосом с небес, что двенадцать бедных людей, взятых из лодок и заводей, без всякой помощи образования, должны покорить мир кресту, это могло бы показаться иллюзией, противной всякому человеческому разуму; однако мы знаем, что это было предпринято и совершено ими. Они проповедовали это учение в Иерусалиме и быстро распространили его по большей части мира. Глупость перехитрила мудрость, а слабость одолела силу. Завоевание Востока Александром было не столь удивительным, как предприятие этих бедных людей. Он предпринял свое завоевание руками воинственного народа, хотя, правда, лишь небольшим числом в тридцать тысяч против множества, многих сотен тысяч врагов; однако врага изнеженного; народ, приученный к резне и победам, атаковал большие числа, но ослабленные роскошью и сладострастием. К тому же он был воспитан для таких предприятий, получил ученое образование у лучшего философа и военное образование у лучшего полководца, и обладал естественным мужеством, чтобы воодушевлять его. Эти орудия не имели такого преимущества от природы; небесное сокровище было помещено в эти глиняные сосуды, как светильники Гедеона в пустые кувшины (Суд. 7:16), чтобы превосходство, или избыток, силы был от Бога (2 Кор. 4:7), и сила Его руки была явлена в немощи орудий. Они были лишены земной мудрости и потому презираемы иудеями и осмеиваемы язычниками; проповедников считали безумцами, а принявших — глупцами. Если бы они были людьми с известными природными дарованиями, сила Божья была бы скрыта под дарами твари.

(2.) Поэтому Божественная сила внезапно воодушевила их и подготовила к столь великому делу. Вместо невежества они получили знание языков; и те, кто едва ли хорошо владел своим собственным наречием, были внезапно научены говорить на самых процветающих языках мира и возвещать народам разных стран великие дела Божьи (Деян. 2:11). Хотя они не были обогащены никаким мирским богатством и не владели ничем, все же они были так поддерживаемы, что ни в чем не нуждались в любом месте, куда бы ни приходили; трапеза была накрыта для них посреди их злейших врагов. Их боязливость сменилась мужеством, и те, кто за несколько дней до этого прятался по углам из страха перед иудеями (Ин. 20:19), смело говорят во имя того Иисуса, Которого они видели преданным смерти властью правителей и яростью народа: они упрекают их убийством своего Учителя и превосходят тот великий народ посреди их храма славой той личности, которую они так недавно распяли (Деян. 2:23; 3:13). Петр, который незадолго до этого пал духом в присутствии служанки, не устрашился в присутствии совета, чьи руки еще были в крови его Учителя; но, исполнившись Святого Духа, кажется, бросает вызов власти священников и иудейских правителей и столь же уверен в зале совета, сколь труслив был во дворе первосвященника (Деян. 4:9) и далее, эффективность благодати торжествует над боязливостью естества. Откуда же быть этому пылу и рвению распространять учение, которое уже понесло шрамы народной ярости, как не от могущественной Силы, которая превратила этих зайцев в львов и совлекла с них природную трусость, чтобы облечь их Божественным мужеством; сделав их в одно мгновение и мудрыми, и великодушными, отчуждая их от всяких совещаний с плотью и кровью? Как только Святой Дух сошел на них, как могучий несущийся ветер, они движутся повсюду ради интересов Бога; как рыбы после сильного удара грома пробуждаются и движутся проворнее на поверхности воды; поэтому то, что так подготовило их к этому предприятию, называется титулом «сила свыше» (Лк. 24:49).

3. Божественная сила проявляется в средствах, которыми она распространялась.

(1.) Средствами, отличными от методов мира. Не силой оружия, как некоторые религии пустили корни в мире. Конь Магомета попирал головы людей, чтобы запечатлеть Алкоран в их мозгах, и грабил людей, чтобы насадить свою религию. Но апостолы не несли это учение по миру на остриях своих мечей; они предлагали телесную смерть там, где хотели даровать бессмертную жизнь. Они не использовали отряды людей в воинственном положении, что было бы возможно для них после того, как Евангелие однажды распространилось; у них не было честолюбия покорить людей себе, но Богу; они не жаждали владений других; не замышляли обогатить себя; не посягали на права князей, ни на свободы и собственность народа: они не грабили их и не запугивали их этой религией страхом потери их мирского счастья. Аргументы, которые они использовали, естественно, скорее оттолкнули бы их от принятия этого учения, нежели привлекли бы их стать прозелитами к нему: их замысел состоял в том, чтобы изменить их сердца, а не их правительство; отлучить их от любви к миру к любви к Искупителю; удалить то, что погубило бы их души. Это было не для того, чтобы поработить их, а чтобы выкупить их; у них была брань, но не плотским оружием, а таким, которое «сильно Богом на разрушение твердынь» (2 Кор. 10:4); они не использовали никакого оружия, кроме учения, которое проповедовали. Другие, кто не добился завоеваний острием меча и военными хитростями, распространяли свои мнения среди других силой человеческого разума и внушениями красноречия. Но у апостолов было так же мало витиеватости на языках, как и остроты на мечах: их проповедь была «не в убедительных словах человеческой мудрости» (1 Кор. 2:4); их присутствие было скромным, а их речи без лака; их учение было простым, «распятый Христос»; учение не украшенное, не приукрашенное, неприятное миру; но они имели доказательство Духа и могущественную силу своим спутником в работе. Учение, которое они проповедовали, а именно смерть, воскресение и вознесение Христа, называются силами не этого мира, а «мира будущего» (Евр. 6:5). Не менее чем сверхъестественная сила могла вести их в этой попытке с такими слабыми методами в человеческом представлении.

(2.) Против всей силы, власти и остроумия мира. Разделение в восточной империи и слабое и истощенное состояние западной способствовали успеху Магомета. Но никогда Рим не был в более процветающем состоянии: ученость, красноречие, мудрость, сила были на высшей точке. Никогда не было более бдительного надзора против каких-либо новшеств; никогда это государство не управлялось более суровыми и подозрительными принцами, чем в то время, когда Тиберий и Нерон держали бразды правления. Никакое время не казалось более неподходящим для входа нового учения, чем тот век, в котором оно начало впервые проповедоваться; никогда никакая религия не встречала такого противодействия со стороны людей. Идолопоклонство часто устанавливалось без всякого спора; но эта религия разделила ту же участь, что и ее основатель, и претерпела противоречия грешников против себя: и те, кто проповедовал ее, были не только без всякой мирской опоры, но подвергали себя ненависти и ярости, дыбам и пыткам сильнейших властей на земле. Она никогда не ступала ни в одно место, чтобы страна не приходила в смятение (Деян. 19:28); мечи обнажались, чтобы уничтожить ее; законы создавались, чтобы подавить ее; тюрьмы готовились для ее исповедников; огни разжигались, чтобы поглотить их, и палачи имели постоянную работу, чтобы задушить ее прогресс. Рим, при завоевании стран, не менял религию, обряды и способы их поклонения: они меняли их гражданское управление, но оставляли их в свободе их религии и часто присоединялись к ним в поклонении их особым богам; и иногда подражали им в Риме, вместо того чтобы упразднять их в городах, которые они покорили. Но все их советы были собраны, и их сила была направлена «против Господа и против Его Христа»; и тот город, который любезно принимал всякого рода суеверия, ненавидел это учение непримиримой ненавистью. Оно встречало упреки от мудрых и ярость от властителей; оно высмеивалось одними как величайшая глупость и преследовалось другими как противное Богу и человечеству; одни боялись потерять свое уважение из-за учения, а другие — свою власть из-за мятежа, который, как они думали, вызовет смена религии. Римляне, которые были завоевателями земли, боялись внутренних потрясений и распада связей их империи: едва ли кто из их первых императоров не имел мечей, окрашенных в кровь христиан. Плоть со всеми ее похотями, мир со всеми его лестями, государственные деятели со всей их хитростью и могущественные со всей их силой объединились, чтобы искоренить его: хотя многие члены были унесены огнями, церковь не только жила, но и процветала в печи. Обращенные появлялись через смерть мучеников; и пламя, которое поглощало их тела, было поводом для воспламенения сердец людей рвением к исповеданию его. Вместо того чтобы быть погашенным, учение сияло ярче и умножалось под серпами, которые использовались, чтобы срезать его. Бог устроил каждое обстоятельство так, как в лицах, которые проповедовали его, средствах, которыми, и времени, когда, чтобы ничего, кроме Его силы, не могло проявиться в нем, без чего-либо, чтобы притупить и омрачить его.

4. Божественная сила была заметна в великом успехе, который она имела при всех этих трудностях. О множестве было пророчествовано, что оно примет его; откуда пророк Исаия, после пророчества о смерти Христа (Ис. 53), призывает церковь расширить свои шатры и «протянуть свои веревки», чтобы принять те множества детей, которые назовут ее матерью (Ис. 54:2, 3); ибо она «распространится направо и налево, и семя ее наследует язычников!» идолопоклонники и гонители должны были внести свои имена в список церкви. Вскоре после сошествия Святого Духа с небес на апостолов вы находите сердца трех тысяч, растопленные простым провозглашением этого учения; которые незадолго до этого были так далеки от того, чтобы иметь благоприятную мысль о нем, что некоторые из них, по крайней мере, если не все, выразили свою ярость против него, голосуя за осуждение и распятие его Автора (Деян. 2:41, 42): но в одно мгновение они так изменились, что дышат привязанностями вместо ярости; ни уважение, которое они имели к своим правителям, ни честь, которую они воздавали своим священникам; ни насмешки народа, ни угрозы наказания не могли остановить их от признания его перед лицом множества препятствий. Как удивительно, что они должны так скоро и такими малыми средствами воздать почтение слугам, не имея его к Учителю! что они должны слушать их с терпением, без того же крика против них, как против Христа: «Распни их, распни их!» но что их сердца должны так внезапно воспламениться преданностью к Нему мертвому, Которого они так ненавидели, когда Он был жив. Оно обрело опору не в уголке мира, а в самых знаменитых городах; в Иерусалиме, где Христос был распят; в Антиохии, где имя христиан впервые началось; в Коринфе, месте искусных ремесел; и Эфесе, месте известного идола. Менее чем за двадцать лет не было ни одной провинции Римской империи и едва ли какая-либо часть известного мира, которая не была бы наполнена его исповедниками. Рим, который был метрополией идолопоклоннического мира, имел множество их, рассеянных в каждом углу, чья «вера возвещается во всем мире» (Рим. 1:8). Двор Нерона, этого монстра человечества и самого жестокого и грязного тирана, который когда-либо дышал, не был пуст от искренних его почитателей; были «святые из дома Кесаря», пока Павел был под цепью Нерона (Флп. 4): и оно сохраняло свое положение и процветало вопреки всей силе ада, двести пятьдесят лет, прежде чем какой-либо суверенный принц принял его. Властители земли завоевали земли людей и покорили их тела; эти победили сердца и воли и привели самые любимые мысли под иго Христа: так сильно это учение овладело совестью своих последователей, что они радовались своему игу больше, чем другие своей свободе; и считали большей славой умереть за честь его, чем жить в исповедании его. Так наш Спаситель царствовал и собирал подданных посреди своих врагов; в каком отношении, в первом открытии Евангелия, он описывается как «могучий Завоеватель» (Откр. 6:2), и все еще побеждающий в величии своей силы. Какое великое свидетельство Его силы, что из такого малого облака должно было взойти такое славное солнце, которое должно было гнать перед собой тьму и силу ада; торжествовать над идолопоклонством, суеверием и нечестием мира! Это простое учение победило упрямство иудеев, посрамило понимание греков, смирило гордость вельмож, выбросило дьявола не только из тел, но и из сердец; вырвало фундамент его империи и насадило крест там, где дьявол за многие века до этого установил свой штандарт. Насколько более чем человеческая сила является блестящей во всем этом поведении! Ничто ни в одном веке мира не может сравниться с этим: будучи столь противным методам естества, расположению мира и (учитывая сопротивление против него) кажется, превосходит даже дела творения. Никогда не было ни в одной профессии таких множеств, не сумасшедших, но людей трезвости, остроты и мудрости, которые подвергали себя ярости пламени и бросали вызов смерти в самых ужасающих формах ради чести этого учения. В заключение, об этом следует часто размышлять, чтобы сформировать наше понимание к полному согласию с Евангелием и истиной его; недостаток которого рассмотрения силы и привычность воспитания во внешнем исповедании его является почвой всего нечестия под ним и отступничества от него; неуважения к истине, которую оно провозглашает, и пренебрежения обязанностями, которые оно предписывает. Чем больше мы имеем перспективу и чувство впечатлений Божественной силы в нем, тем больше мы будем иметь почтения к Божественным заповедям.

III. Третья вещь — сила Божья проявляется в применении искупления, так же как в Личности Искупителя и в публикации и распространении учения об искуплении: 1. В насаждении благодати. 2. В прощении греха. 3. В сохраняющей благодати.

Во-первых, в насаждении благодати. Нет выражения, с которым Дух Божий счел нужным в Писании уподобить эту работу, которое не доказывало бы проявление Божественной силы для ее совершения. Когда она выражается светом, это равносильно силе Божьей в создании солнца; когда возрождением, это равносильно силе Божьей в формировании младенца и создании всех частей человека; когда она называется воскресением, это равносильно воздвижению тела снова из гнилостной материи; когда она называется творением, это равносильно воздвижению прекрасного мира из чистого ничто или из бесформенной и некрасивой массы. Как мы не могли придумать смерть Христа для нашего искупления, так мы не можем сформировать наши души к принятию его; бесконечная эффективность благодати так же необходима для одного, как бесконечная мудрость Божья была для закладки платформы другого. Его силой мы имеем все, что относится к благочестию, так же как и к жизни (2 Пет. 1:3); Он кладет Свои пальцы на ручку замка и поворачивает сердце в ту сторону, в которую Ему угодно; действие, которым Он совершает это, выражается словом силы; «Он вырвал нас из власти тьмы»: действие, которым это совершается, проявляет его. В отношении этой силы она называется творением, которое есть производство из ничего; и обращение есть производство из чего-то, более неспособного к этому состоянию, чем чистое ничто к бытию. Существует большее расстояние между терминами греха и праведности, разложения и благодати, чем между терминами ничто и бытия; чем больше расстояние, тем больше силы требуется для производства чего-либо. Как в чудесах, чудо тем больше, чем больше изменение; и изменение тем больше, чем больше расстояние. Как это был более значительный знак силы — изменить мертвого человека к жизни, чем изменить больного человека к здоровью; так что изменение здесь, будучи из термина большего расстояния, более мощно, чем творение неба и земли. Поэтому, тогда как творение, как говорят, совершено Его руками, а небеса Его пальцами, или Его словом; обращение, как говорят, совершено Его мышцей (Ис. 53:1). В творении мы имели земное; через обращение — небесное состояние: в творении ничто превращается в нечто; в обращении ад преобразуется в небо, что больше, чем превращение ничто в славного ангела. В том благодарении нашего Спасителя за откровение знания о Себе младенцам, простым мира, Он дает титул Своему Отцу «Господь неба и земли» (Мф. 11:5); подразумевая это как акт Его творческой и сохраняющей силы; та сила, которой Он сформировал небо и землю, сохранила положение и управляла движениями всех тварей с начала мира. Она уподобляется самому великолепному акту Божественной силы, который Бог когда-либо проявлял, а именно тому, «в воскресении нашего Спасителя» (Еф. 1:19); в котором было больше, чем обычное впечатление могущества. Это не такая малая сила, как та, которой мы говорим языками, или которой Христос открывал уста немых и уши глухих, или развязывал узы смерти от человека. Это не та сила, которой наш Спаситель совершал те изумительные чудеса, когда Он был в мире: но та сила, которая совершила чудо, которое поразило самых знающих ангелов, так же как и невежественного человека; снятие тяжести греха мира с нашего Спасителя и возвышение Его в Его человеческой природе, чтобы править над ангельским воинством, делая Его главой начальств и властей; другими словами, столь же великая, как вся та сила, которая проявляется в нашем искуплении, от первого основания до последней линии в надстройке. Она, поэтому, часто выставляется с акцентом, как «превосходство силы» (2 Кор. 4:7) и «славная сила» (2 Пет. 1:3): «к славе и добродетели», переводим мы, но это διὰ δόξης, через славу и добродетель, то есть, славной добродетелью или силой.

Инструмент, которым она совершается, удостоен титула силы. Евангелие, которое Бог использует в этом великом деле, называется «Сила Божья ко спасению» (Рим. 1:16) и «Жезл силы Его» (Пс. 109:2); и день появления Евангелия в сердце эмфатически называется «День силы» (ст. 3); в котором Он низвергает твердыни и превозносящиеся помышления. И поэтому ангел Гавриил, чье имя означает силу Божью, всегда посылался с теми вестями, которые касались Евангелия, как к Даниилу, Захарии, Марии. Евангелие есть сила Божья в пути инструментальности, но всемогущество Божье есть главное в пути эффективности. Евангелие есть скипетр Христа; но сила Христа есть движитель этого скипетра. Евангелие не как простое слово, сказанное и предлагающее вещь; но как подкрепленное высшей эффективностью благодати; как меч инструментально режет, но рука, которая владеет им, наносит удар и делает его успешным в ударе. Но это Евангелие есть сила Божья, потому что Он оттачивает это Своей собственной силой, чтобы преодолеть всякое сопротивление и победить величайшую злобу того человека, на которого Он замышляет воздействовать. Сила Божья заметна,

1. В обращении сердца человека против силы склонностей естества. В формировании человека из праха земного; как материя не способствовала действию, которым Бог сформировал его, так она не имела принципа сопротивления, противного замыслу Бога; но в обращении сердца не только отсутствует принцип помощи от него в этой работе, но вся сила испорченного естества встревожена, чтобы сражаться против силы Его благодати. Когда Евангелие представляется, разум не только невежественен в нем, но воля извращена против него; одно не вкушает, а другое не ценит превосходство объекта. Плотская мудрость в уме замышляет против него, а мятежная воля приводит приказы в исполнение против совета Божьего, что требует непобедимой силы Божьей, чтобы просветить темный разум, чтобы знать то, что он пренебрегает; и свирепую волю, чтобы принять то, что она ненавидит. Поток естества не может быть повернут, кроме как силой выше естества; не вся созданная сила на небе и земле может превратить свинью в человека или ядовитую жабу в святого и славного ангела. Однако эта работа не так велика, в некотором отношении, как усмирение свирепости естества, успокоение вздымающихся волн в сердце и изгнание тех скотских привязанностей, которые рождаются и растут с нами. Не было бы, или было бы гораздо меньше сопротивления в простом животном, чтобы быть измененным в тварь высшего ранга, чем есть в естественном человеке, чтобы быть превращенным в серьезного христианина. В каждом естественном человеке есть твердость сердца, жесткая выя, нежелание к добру, поспешность к злу; Бесконечная Сила подавляет эту твердость, разрушает эти твердыни, поворачивает этого дикого осла на его пути и разгоняет те армии бурного естества против благодати Божьей. Остановить потоки моря — не такой акт силы, как повернуть прилив сердца. Эта сила была применена к каждому обращенному в мире; что бы вы сказали тогда, если бы вы знали все каналы, в которых она текла со дней Адама? Если изменение одного каменного сердца в бассейн воды есть чудо силы, что тогда есть успокоение и подслащение Его словом тех 144 000 колен Израилевых и того бесчисленного множества всех народов и людей, которые будут стоять «перед престолом» (Откр. 7:9), которые все естественно были столькими бушующими морями? Ни одна обращенная душа от Адама до последней, которая будет в конце мира, не является трофеем Божественного завоевания. Никто не был чистым добровольцем, ни записывался на Его службу, пока Он не простер Свою сильную руку, чтобы привлечь их к Себе. Ни один человеческий разум не был скован тьмой и не любил ее; ни один человек не имел порчи в своей воле, которая была бы ему дороже всего остального, что могло быть предложено для его истинного счастья. Эти вещи наиболее очевидны в Писании и опыте.

2. Как она совершается против склонностей естества, так и против множества порочных привычек, укоренившихся в душах людей. Недуг при своем первом вторжении может быть легче излечен, чем когда он становится хроническим и застарелым. Сила болезни или осложнение многих увеличивает силу врача и эффективность лекарства, которое укрощает и изгоняет ее. Какая это сила, которая заставила людей склониться, когда естественные привычки выросли в гигантов по обычаю; когда гниение естества породило множество червей; когда язвы многочисленны и плачевны; когда многие веревки, которыми Бог хотел связать грешника, были разорваны, и (как Самсон) нечестивое сердце хвалилось своей силой и становилось более гордым, что оно стояло как сильный форт против тех батарей, под которыми другие пали ниц; каждая гордая мысль, каждая злая привычка, плененная, служит материалом для триумфа «силы Божьей» (2 Кор. 10:5). Какое сопротивление окажет множество их, когда одной из них достаточно, чтобы держать способность под своим владычеством и перехватывать ее операции? Столько привычных навыков, столько старых натур, столько разных сил, добавленных к естеству, каждая из них стоит как баррикада на пути благодати; все заблуждения, которыми одержим разум, считают Евангелие глупостью; все пороки, которыми наполнена воля, считают его оковами и узами. Ничто так не противно человеку, как считаться глупцом; ничто так не противно человеку, как войти в рабство. Это не легкое дело — насадить крест Христов на сердце, руководимое многими принципами против истины его, и предвзятое миром нечестия против святости его. Естество делает человека слишком слабым и нерасположенным, а обычай делает человека более слабым и нежелающим менять свой цвет (Иер. 13:23). Лишить человека тогда его самооценки и самопревосходства; освободить место для Бога в сердце, где не было никого, кроме греха, столь же дорогого ему, как он сам; низвергнуть гордость естества; заставить гордые воображения склониться перед крестом; заставить желания самопродвижения утонуть в рвении к прославлению Бога и преобладающем замысле о Его чести, не может быть приписано никому, кроме простертой руки, владеющей мечом Духа. Иметь сердце, полное страха Божьего, которое только что было наполнено презрением к Нему; иметь чувство Его силы, взгляд на Его славу, восхищенные мысли о Его мудрости, веру в Его истину, которая имела более низкие мысли о Нем и всех Его совершенствах, чем он имел о твари; иметь ненависть к своим привычным похотям, которые приносили ему много чувствительного удовольствия; гнушаться ими так же, как он любил их; лелеять обязанности, которые он ненавидел; жить верой в и послушанием Искупителю, который был прежде так сердечно под руководством сатаны и самого себя; гнать акты греха от своих членов и приятные мысли о грехе от своего ума; заставить гордого негодяя охотно пасть, ползать по земле и обожать того Спасителя, которому прежде он бросал вызов, есть триумфальный акт Бесконечной Силы, которая может покорить все вещи себе и сломать те множества замков и засовов, которые были на нас.

3. Против множества искушений и интересов. Искушения, которые богатые люди имеют в этом мире, столь многочисленны и сильны, что вход одного из них в Царство Небесное, то есть принятие Евангелия, сделано нашим Спасителем невозможной вещью для людей и достижимой только силой Божьей (Лк. 18:24–26). Только Божественная сила может отделить мир от сердца и сердце от мира. Должна быть непостижимая сила, чтобы прогнать дьявола, который так долго, так сильно имел опору в привязанностях; чтобы сделать почву, которую он засеял столькими плевелами и сорняками, способной к доброму зерну; чтобы сделать духи, которые нашли сладость мирского процветания, завернули все свое счастье в него и не только согнулись, но — как бы — похоронились в земле и грязи, чтобы быть освобожденными от тех любимых веревок, чтобы не любить землю ради распятого Христа; я говорю, это должно быть эффектом всемогущей силы.

4. Способ обращения показывает не меньшую силу Божью. В нем используется не только непреодолимая сила, но и приятная сладость. Сила столь эффективна, что ничто не может победить ее; и столь сладка, что никто никогда не жаловался на нее. Всемогущая добродетель проявляет себя непобедимо, но без принуждения; принуждая волю, не предлагая насилия ей, и заставляя ее перестать быть волей: не насилуя ее, но изменяя ее: не волоча ее, но привлекая ее; заставляя ее желать там, где прежде она не желала; удаляя испорченное естество воли, не вторгаясь в созданное естество и права способности; не работая в нас против физического естества воли, но работая ее «желать» (Флп. 2:13). Эта работа поэтому называется творением, воскресением, чтобы показать ее непреодолимую силу; она называется просвещением, убеждением, привлечением, чтобы показать соответствие ее эффективности естеству человеческих способностей: это привлечение веревками, что свидетельствует о непобедимой силе; но веревками любви, что свидетельствует о восхитительном завоевании. Трудно определить, является ли она более мощной, чем сладкой, или более сладкой, чем мощной. Это не малая часть силы Божьей — сплести вместе победу и удовольствие; нанести удар столь же восхитительный, как сильный, столь же приятный для страдальца, как он острый для грешника.

Во-вторых, сила Божья в применении искупления очевидна в прощении грешника.

1. В самом прощении. Сила Божья сделана основанием Его терпения; или причина, почему Он терпелив, заключается в том, что Он хотел «показать Свою силу» (Рим. 9:22). Это часть великодушия — проходить мимо обид: как слабые желудки не могут переварить более жесткую пищу, так слабые умы не могут переварить более тяжелые обиды: тот, кто проходит мимо неправды, выше своего противника, который совершает ее. Когда Бог говорит о Своем имени как милосердном, Он говорит сначала о Себе как о могущественном (Исх. 34:6), «Господь, Господь Бог», то есть Господь, сильный Господь, Иегова, сильный Иегова. Пусть сила моего Господа будет велика, говорит Моисей, когда он молится о прощении народа: слово jigdal написано с большим jod, или jod над другими буквами. Сила Божья в прощении продвинута за пределы обычного напряжения, за пределы творческой силы. В творении Он имел власть над тварями; в этом — власть над Собой: в творении не Он Сам, а твари были объектом Его силы; в том, никакой атрибут Его естества не мог спорить против Его замысла. В прощении грешника, после многих предложений, сделанных ему и отвергнутых им, Бог осуществляет власть над Собой; ибо грешник обесчестил Бога, спровоцировал Его справедливость, злоупотребил Его благостью, нанес вред всем тем атрибутам, которые необходимы для его облегчения: это было не так в творении, ничто не было неспособно освободить Бога от приведения его в бытие. Прах, который был материей тела Адама, нуждался только во внешней силе Божьей, чтобы сформировать его в человека и вдохнуть в него живую душу: он не сделал себя ненавистным Божественной справедливости, ни был способен возбудить какие-либо споры между Его совершенствами. Но после входа греха и заслуги смерти, тем самым было сопротивление в справедливости свободному прощению человека: Бог должен был осуществить власть над Собой, чтобы ответить Своей справедливости и простить грешника; так же как власть над тварью, чтобы вернуть беглеца и мятежника. Если мы не прибегнем к бесконечности силы Божьей, бесконечность нашей вины подавит нас: мы должны учитывать не только то, что мы имеем могучую вину, чтобы давить на нас, но могучего Бога, чтобы облегчить нас. В том же акте Его бытия нашей праведностью, Он есть наша сила: «В Господе буду иметь праведность и силу» (Ис. 45:24).

2. В чувстве прощения. Когда душа была ранена чувством греха и ее беззакония смотрели ей в лицо, поднятие души из отчаянного состояния и поднятие ее над теми водами, которые ужасали ее, чтобы бросить свет утешения, так же как свет благодати, в сердце, покрытое более чем египетской тьмой, есть акт Его бесконечной и творящей силы (Ис. 57:19); «Я творю плод уст: мир». Люди могут износить свои губы, перечисляя обещания благодати и аргументы мира, но все это не будет значить больше, без творческой силы, чем если бы все люди и ангелы взывали к тому белому на стене, чтобы сиять так же великолепно, как солнце. Только Бог может создать Иерусалим и каждого ребенка Иерусалима радующимся (Ис. 45:18). Человек не более способен применить к себе какое-либо слово утешения под чувством греха, чем он способен обратить себя и превратить предложения слова в благодатные привязанности в своем сердце. Восстановить радость спасения есть, по суждению Давида, акт суверенной силы, равный созданию чистого сердца (Пс. 50:12, 14). Увы! это состояние, подобное смерти; как бесконечная сила может только воскресить из естественной смерти, так и из духовной смерти; также из безутешной смерти: «В Его благоволении есть жизнь»; в недостатке Его благоволения есть смерть. Сила Божья так поместила свет в солнце, что все твари в мире, все факелы на земле, зажженные вместе, не могут сделать день, если оно не взойдет; так все ангелы на небе и люди на земле не являются компетентными хирургами для раненого духа. Исцеление наших духовных язв и вливание бальзама есть акт суверенной творческой силы: он более виден в успокоении бурной совести, чем сила нашего Спасителя была в успокоении штормовых ветров и ревущих волн. Как никто, кроме бесконечной силы, не может удалить вину греха, так никто, кроме бесконечной силы, не может удалить отчаянное чувство ее.

В-третьих, эта сила очевидна в сохранении благодати. Как провидение Божье есть проявление Его силы в продолжающемся творении, так сохранение благодати есть проявление Его силы в продолжающемся возрождении. Держать народ под игом есть акт той же силы, которая покорила его. Это то, что укрепляет людей в страдании против ярости ада (Кол. 1:13); это то, что удерживает их от падения против силы ада — рука Отца (Ин. 10:29). Его сила уменьшает и смягчает насилие искушений; Его жезл поддерживает Его народ под ними; Его могущество побеждает силу сатаны и сокрушает его под ногами верующего. Противодействия живущей внутри порчи, сопротивления плоти против дыхания духа, заблуждение чувств и блуждания ума имеют способность быстро задушить и погасить благодать, если бы она не поддерживалась тем мощным дуновением, которое впервые вдохнуло ее. Не меньшая сила видна в совершенствовании ее, чем была в насаждении ее (2 Пет. 1:3); не меньшая в исполнении дела веры, чем в насаждении слова веры (2 Фес. 1:11). Апостол хорошо понимал необходимость и эффективность ее в сохранении веры, так же как и в первом вливании, когда он выражает себя в тех терминах величия или избытка силы, «Его могущественная сила», или сила Его могущества (Еф. 1:19). Спасение, которое Он дарует, и сила, которой Он совершает его, соединены вместе в песне пророка (Ис. 12:2): «Господь — моя сила и мое спасение». И действительно, Бог более возвеличивает Свою силу в продолжении верующего в мире, слабом и наполовину оснащенном сосуде, посреди стольких песков, на которых он мог бы разбиться, стольких скал, на которых он мог бы удариться, стольких порч внутри и стольких искушений снаружи, чем если бы Он немедленно перенес его на небо и облек его в совершенную освященную природу. — В заключение, что же есть тогда в мире, что лишено признаков Божественной силы? Каждая тварь дает нам урок; все акты Божественного управления являются знаками ее. Посмотрите в слово, и способ его распространения наставляет нас в нем; ваши измененные натуры, ваша прощенная вина, ваше сияющее утешение, ваши подавленные порчи, стояние ваших шатающихся благодатей достаточны, чтобы сохранить чувство и предотвратить забывчивость этого великого атрибута, столь необходимого для вашей поддержки и способствующего столь многому для вашего утешения.

Использование I. Об информации и наставлении.

Наставление 1. Если непостижимая и бесконечная сила принадлежит естеству Бога, то Иисус Христос имеет Божественную природу, потому что акты силы, свойственные Богу, приписываются Ему. Это совершенство всемогущества несомненно относится к Божеству и является непередаваемым свойством и тем же самым, что и сущность Бога: Он, поэтому, кому приписывается этот атрибут, есть существенно Бог. Это оспаривается Христом в соединении с вечностью (Откр. 1:8); «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». Это Господь Христос говорит о Себе. Тот, Кто был равен Богу, провозглашает Себя существенным титулом Божества, часть которого Он повторяет снова (ст. 11), и это та личность, которая «ходит посреди семи золотых светильников», личность, которая «была мертва и теперь живет» (ст. 17, 18), что невозможно понимать об Отце, Первой Личности, которая никогда не может подпасть под деноминацию того, что была мертва. Будучи, поэтому, украшенным тем же титулом, Он имеет то же Божество; и хотя Его всемогущество только положительно утверждается (ст. 8), все же, Его вечность будучи утвержденной (ст. 11, 17), она подразумевает Его необъятную силу; ибо Тот, Кто вечен, без пределов времени, должен быть понят могущественным, без всякого налета немощи. Снова, когда Он называется младенцем рожденным и сыном данным, в том же дыхании Он называется Могучим Богом (Ис. 9:6). Это введено как основание утешения для церкви, чтобы сохранить их надежды в исполнении обещаний, данных им прежде. Они не должны воображать Его имеющим только немощь человека, хотя Он был скрыт в облике человека. Нет, они должны смотреть сквозь маскировку Его плоти на могущество Его Божества. Атрибут могучего добавлен к титулу Бога, потому что рассмотрение силы наиболее способно поддержать унывающую церковь в таком состоянии и подпереть ее надежды. Именно по этой причине Он говорит о Себе: «Что Отец делает, то и Сын делает также» (Ин. 5:19). В творении неба, земли, моря и сохранении всех тварей Сын работает с той же волей, мудростью, добродетелью, силой, как Отец работает: не как двое могут совпадать в действии в разном образе, как агент и инструмент, плотник и его инструменты, но в том же образе действия, ὁμοίως, что мы переводим подобием, что не выражает так хорошо эмфазу слова. Нет разнообразия действия между нами; что Отец делает, то Я делаю той же силой, с той же легкостью во всех отношениях; есть та же творческая, продуктивная, консервативная сила в обоих нас; и это не в одной работе, которая сделана, ad extra, но во всем, во всем, что Отец делает. В том же образе, не делегированной, но естественной и существенной силой, одной неразделенной операцией и образом работы.

1-е. Творение, которое есть работа Всемогущества, более чем один раз приписывается Ему. Это Он признает Сам; творение земли и человека на ней; распростирание небес Его руками и формирование «всего воинства их по Его повелению» (Ис. 45:12). Он не только Творец Израиля, церкви (ст. 12), но всего мира и каждой твари на лице земли и в славе небес; что повторяется также в ст. 18, где, в этом акте творения, Он называется Богом Самим и говорит о Себе термином Иегова; и клянется Собой (ст. 23). Чем Он клянется? «Что предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет клясться». Это Христос? Да, если апостолу можно верить, который применяет это к Нему (Рим. 14:11), чтобы доказать явление всех людей перед судилищем Христовым, Которого пророк называет (ст. 15) «Богом, скрывающим Себя»; и так Он был скрытым Богом, когда был омрачен в наших плотских немощах. Он был в соединении с Отцом, когда море получало Его декрет и основания земли были назначены; не как зритель, но как мастер, ибо так слово в Прит. 8:30 означает, «как один, воспитанный с Ним»; оно означает также «искусный мастер» (Песн. 7:1). Он был востоком, или солнцем, откуда исходил весь свет жизни и бытия для твари; так слово קדם (ст. 22), которое переведено «прежде дел Его древних», переводится некоторыми и означает восток, так же как прежде: но если оно отмечает только Его существование прежде, этого достаточно, чтобы доказать Его Божество. Писание не только позволяет Ему существование прежде мира, но возвышает Его как причину мира: вещь может предшествовать другой, которая не является причиной того, что следует; предшествование в возрасте не дает права одному брату или вещи быть причиной другого: но наш Спаситель не только древнее мира, но является Творцом мира (Евр. 1:10, 11). «Кто положил основания земли, и небеса — дело Его рук». Столь великий панегирик не может быть дан тому, кто лишен всемогущества; поскольку расстояние между бытием и небытием есть столь обширная бездна, которая не может быть преодолена и перешагнута, кроме как Бесконечной Силой: Он есть первый и последний, который призвал «роды от начала» (Ис. 41:4) и имел всемогущий голос, чтобы призвать их из ничего. В каком отношении Он называется «вечным Отцом» (Ис. 9:6), как будучи эффективным творцом; как Бог называется Отцом дождя, или как отец берется за изобретателя искусства; как Иувал, первый создатель и изобретатель музыки, называется «отцом всех играющих на гуслях» (Быт. 4:21). И та Личность, как говорят, «создает море и формирует сушу Своими руками» (Пс. 94:5, 6), против Которого мы увещеваемся не ожесточать наши сердца, что применяется ко Христу апостолом (Евр. 3:8); в ст. 6 Он называется «великим Царем» и «великим Богом нашим Творцом». Места, в которых творение приписывается Христу, те, кто являются антагонистами Его Божества, хотели бы избежать, понимая их как новое, или евангельское, а не первое, старое материальное творение: но какое появление есть для такого смысла? Рассмотрите,

(1.) Что касается Евр. 1:10, 11, то там речь идет о тех небе и земле, которые были в начале времен; именно эта земля погибнет, именно это небо будет свернуто, именно это творение состарится и придет в упадок; то есть лишь видимое и материальное творение. Духовное же пребудет вовеки; оно не стареет и не разрушается, но возрастает до совершенства; оно процветает к своему блаженству, а не к своему ущербу. Тот же самый Лик, который сотворит, и разрушит, и тот же самый мир, который был создан Им, будет Им же и разрушен, подобно тому как он существовал силою Его всемогущества.

(2.) Может ли и место из Евр. 1:2, «Через Которого и веки сотворил», говорящее о Христе, служить тем же доводом? Это был тот же самый Лик, через Которого «Бог говорил нам в последние дни», тот же самый Лик, Которого Он поставил «Наследником всего, через Которого и веки сотворил». И частица «и» указывает на то, что это действие, отличное от Его говорения или пророческого служения, посредством которого Он восстановил и заново сотворил мир, так же как и на законное основание, которое имел Бог, чтобы сделать Его «Наследником всего». Это относится также не ко времени говорения Христа на земле, но к чему-то прошедшему и отличному от провозглашения Евангелия: это не «творит», что было бы вероятнее, если бы апостол имел в виду только новое творение, но «сотворил», относясь к давно прошедшему времени, к чему-то, совершенному до Его явления на земле как Пророка: «Через Которого и сотворил веки», или времена, все вещи, подчиненные времени или измеряемые им; что должно пониматься согласно иудейскому выражению этого материального видимого мира. Так они именуют Бога в своей литургии «Господом веков», то есть Господом мира и всех веков и переворотов в мире, от сотворения до последнего периода времени. Если что-либо существовало до этого устроения неба и земли и в пределах времени, оно получило бытие и длительность от Сына Божьего. Апостол хотел дать аргумент, чтобы доказать справедливость назначения Его Наследником всего как Посредника, потому что Он был Творцом всего как Бог. Он вполне может быть Наследником или Господом ангелов, так же как и людей, ибо Он сотворил ангелов, так же как и людей: все вещи справедливо находятся под Его властью как Посредника, поскольку они получили свое существование от Него как Творца.

(3.) Но какая может быть отговорка для места из Кол. 1:16? «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано». Он назван Творцом материальных и видимых вещей, так же как духовных и невидимых; вещей на небесах, которые не нуждались в восстановлении, так же как вещей на земле, которые были осквернены грехом и нуждались в новом творении. Как могли ангелы принадлежать к новому творению, если они никогда не теряли чести и чистоты первого? Поскольку они никогда не лишали себя своей первоначальной целостности, они не могли быть вновь облечены в то, чего никогда не теряли. Кроме того, предположим, что святые ангелы тем или иным образом включены как части нового творения, будучи под посредническим правлением нашего Спасителя как их Главы, и в отношении их утверждения Им в этом счастливом состоянии. Каким образом дьяволы могут быть причислены к новым тварям? Они называются начальствами и властями, так же как и ангелы, и могут подпадать под категорию вещей невидимых. Что они называются начальствами и властями, ясно из Еф. 6:12: «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Здесь не имеются в виду добрые ангелы, ибо какая война у верующих с ними, или у них с верующими? Они — их хранители, с тех пор как Христос устранил вражду между нашим Господом и их господами, в чьей распре они участвовали против нас. И поскольку апостол, говоря о «всем, созданным Им», выражает это так, что нельзя помыслить, будто Он исключил что-либо, то как же окончательно нераскаявшиеся и неверующие, которые суть вещи на земле и видимые, оказались здесь в списке новых тварей? Никто из них не может быть назван новой тварью, потому что они подчинены правлению Христа; не более, чем земля, море и животные в них становятся новыми тварями оттого, что они находятся под владычеством Христа и Его провиденциальным правлением. Опять же, апостол явно делает творение, о котором он здесь говорит, материальным, а не новым творением; ибо о последнем он говорит впоследствии как об отдельном действии нашего Господа Иисуса под названием Примирения (Кол. 1:20, 21), которое было восстановлением мира и искуплением проклятия, лежавшего на нем. Его намерение здесь — показать, что ни один ангел на небесах, ни одно творение на земле не было поставлено в свою степень совершенства иначе, как силою Сына Божьего, Который после того акта творения и вхождения греха стал «Примирителем» мира через кровь Своего креста.

(4.) Есть другое место, столь же ясное (Иоан. 1:3): «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Творение здесь приписывается Ему; утвердительно: «Все чрез Него начало быть»; отрицательно: без Него не было сделано ничего; и слова эти эмфатичны: οὐδὲ ἕν, ни одна вещь; не исключая ничего; включая невидимые вещи, так же как вещи, доступные только чувствам, упомянутые в истории творения (Быт. 1); не только всю массу, но и отдельные части, самого малого червя и высочайшего ангела, обязаны своим происхождением Ему. И если не одна вещь, то материя не была создана до Него; и Его работа состояла не только в формировании вещей из этой материи: если бы эта одна вещь материи была исключена, была бы исключена главная вещь; если ни одна вещь не была исключена, значит, Он сотворил нечто из ничего, потому что духи, как ангелы и души, не сделаны из какой-либо предсуществующей или ранее созданной материи. Как мог евангелист выразиться более обширно и всеобъемлюще? Это характеристика Всемогущества; сотворить мир и все в нем из ничего требует бесконечной добродетели и силы. Если все вещи были созданы Им, они не были созданы Им как человеком, потому что Он Сам как человек не существовал до творения; если все вещи были сделаны Им, то Он Сам не был сделан, Он Сам не был сотворен; и существовать, не будучи сделанным, не будучи сотворенным, значит быть безгранично всемогущим. И если мы понимаем это как новое творение, как делают те, кто не хочет признать Его существование в Божестве до Его человечества, это не может быть правдой относительно него; ибо как мог Он возродить Авраама, сделать Симеона и Анну новыми тварями, которые «ожидали избавления Израилева», и сформировать Иоанна Крестителя, и наполнить его Святым Духом еще от чрева матери (Лук. 1:15), которые принадлежали к новому творению и должны были приготовить путь, если бы Христос не существовал до него? Евангелист намекает на историю творения в начале и объясняет нам, что имелось в виду под Богом, сказавшим так часто, а именно вечное Слово, и описывает Его в Его творческой силе, проявленной в устроении мира, прежде чем описывает Его в Его воплощении, когда Он пришел заложить основание восстановления мира (Иоан. 1:14): «Слово стало плотию»; это Слово, которое «было у Бога, которое было Бог, которое сотворило все вещи» и дало бытие славнейшим ангелам и ничтожнейшему творению без исключения; это Слово во времени «стало плотию».

(5.) Сотворение вещей, упомянутых в этих Писаниях, не может быть приписано Ему как инструменту. Как если бы, когда сказано: «Бог сотворил все вещи через Него, и через Него сотворил веки», мы должны были понимать Отца как действующее лицо, а Сына как инструмент в руке Своего Отца, как топор в руке плотника, или напильник в руке кузнеца, или слугу, действующего по приказу как орган своего господина. Предлог per, или διά, не всегда означает инструментальную причину: когда сказано, что апостол дал фессалоникийцам повеление «через Иисуса Христа» (1 Фес. 4:2), был ли Христос инструментом, а не Господом того повеления, которое дал апостол? Непосредственное действие Христа, пребывающего в апостолах, было тем, посредством чего они давали повеления своим ученикам. Когда мы призваны «Богом» (1 Кор. 1:9), является ли Он инструментальной или главной причиной нашего действенного призвания? И может ли воля Божья быть инструментом поставления Павла в апостольство, или суверенной причиной облечения его этим достоинством, когда он называет себя «Апостолом по воле Божьей» (Еф. 1:3)? И когда сказано, что все вещи — через Бога, так же как и от Него, должен ли Он считаться инструментальной причиной Своего собственного творения, советов и судов (Рим. 11:36)? Когда мы «умерщвляем дела плотские Духом» (Рим. 8:13) или храним «добрый залог Духом Святым» (2 Тим. 1:14), имеет ли Святой Дух в таких действиях не больше достоинства, чем инструмент? И получение чего-либо через лицо не делает его простым инструментом или низшим; как когда человек получает свое право в порядке правосудия против своего противника через магистрата, является ли судья ниже просителя? Если Слово было инструментом в творении, оно должно было быть сотворенным или несотворенным инструментом: если сотворенным, то не могло быть правдой то, что говорит Евангелист, что «все вещи чрез Него начали быть», поскольку Он Сам, главная вещь, не мог быть сделан Самим Собой: если несотворенным, Он был Бог и, таким образом, действовал Божественным всемогуществом, которое превосходит инструментальную причину. Но, в самом деле, инструмент невозможен в творении, поскольку оно совершается только актом Божественной воли. Нужен ли нам какой-либо орган для акта волеизъявления? Действенная воля Творца есть причина происхождения тела мира с его отдельными членами и точной гармонией. Он был сформирован «словом, и утвержден повелением» (Пс. 32:9); красота творения восстала по предписанию Его воли. И Сын не был частичной причиной; как когда говорят, что многие строят дом, один работает над одной частью, а другой создает другую часть: Бог сотворил все вещи непосредственным действием Сына, в единстве сущности, благости, силы, мудрости; не внешним, а единосущным инструментом. Как солнце освещает все вещи своим светом и оживляет все вещи своим теплом, так Бог сотворил веки через Христа, как Он был «сиянием славы и образом ипостаси Его», что следует за объявлением о сотворении Им веков (Евр. 1:3, 4), чтобы показать, что Он действовал не как инструмент, а как находящийся в существенном соединении с Ним, как свет и сияние с солнцем. Но предположим, что Он сделал мир как своего рода инструмент, тогда Он был до мира, не ограниченный временем; и вечность не может хорошо мыслиться принадлежащей Существу без всемогущества. Он есть Конец, так же как и Автор творений (Кол. 1:16); не только принцип, давший им бытие, но и море, в чью славу они втекают и растворяются, что не согласуется с ничтожностью инструмента.

2-е. Как творение, так и сохранение приписывается Ему (Кол. 1:17). «Им все стоит». Как Он предшествовал всему в Своей вечности, так Он утверждает все Своим всемогуществом и закрепляет их в их различных центрах, чтобы они не погрузились в то ничто, откуда Он извлек их. Им они процветают в своих различных бытиях и соблюдают законы и порядки, которые Он установил вначале: та Его сила, которая извлекла их из бесчувственного ничто, поддерживает их в их различных бытиях с той же легкостью, с какой Он вызвал их к бытию, именно «словом силы Своей» (Евр. 1:3), и одним творческим непрерывным голосом призвал все поколения, от начала до конца мира (Ис. 41:4), и заставляет их процветать в их различные времена. «Им цари царствуют и правители узаконивают правду», и все вещи ограничены пределами правления. Все это — акты Бесконечной Силы.

3-е. Воскресение также приписывается Ему. Тело, рассыпавшееся в прах, и этот прах, развеянный по разным сторонам света, не может быть собран в своих отдельных частях и заново сформирован для вместилища души без силы бесконечной руки. Это Он сделает, и более того; изменит низость земного тела в славу небесного; плотское тело в духовное, что является аргументом непобедимой силы, перед которой все вещи не могут не склониться; ибо это происходит посредством такого действия, которое свидетельствует о способности «покорить Себе все» (Фил. 3:21), особенно когда Он совершает это с той же легкостью, с какой Он совершил творение, силою Своего голоса. (Иоан. 5:28): «Все, находящиеся в гробах, услышат глас Его, и изыдут»: призывая их к восстановленной жизни из бесчувственного праха, как Он вызвал их к бытию из пустого ничто. Величайшие акты силы признаются принадлежащими творению, сохранению, воскресению. Всемогущество, следовательно, есть Его право; и, следовательно, Божество не может быть отказано Тому, Кто наследует совершенство, существенное ни для кого, кроме Бога, и невозможное для доверения или управления руками каких-либо тварей. И это немалое утешение для тех, кто верует в Него: Он есть, в отношении Своей силы, «рог спасения»; так Захария поет о Нем (Лук. 1:69). И не могло быть найдено никого более могущественного, на Кого Бог мог бы «возложить помощь» (Пс. 88:20). Нет, следовательно, причин сомневаться в Его способности спасти до конца Того, Кто имеет силу творения, сохранения и воскресения в Своих руках. Его обещания должны быть исполнены, поскольку ничто не может противостоять Ему: Он имеет силу исполнить Свое слово и привести все вещи к окончательному результату, потому что Он Всемогущ: Своей простертой рукой при избавлении Своего Израиля из Египта (ибо это была Его рука, 1 Кор. 10) Он показал, что Он способен избавить нас от духовного Египта. Обязанность Посредника искупить грех, победить ад, сформировать церковь, вести и усовершенствовать ее не может быть исполнена лицом с меньшей способностью, чем бесконечная. Пусть это Его всемогущество будет основанием, в котором нужно бросить и закрепить якорь наших надежд.

Наставление 2. Отсюда можно вывести Божество Святого Духа. Дела всемогущества приписываются Духу Божьему: движением крыльев этого Духа, как птицы над своими яйцами, та грубая и бесформенная масса была высижена в прекрасный мир. Звезды — или, возможно, ангелы, подразумеваемые под «украшением небес» в стихе перед текстом — были выведены в своей красоте и достоинстве как украшения горнего мира этим Духом; «Духом Своим Он украсил небеса». Этому Духу Иов приписывает формирование как тела, так и души под титулом Всемогущего (Иов 33:4): «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь». Воскресение, другое дело всемогущества, приписывается Ему (Рим. 8:11). Зачатие нашего Спасителя во чреве; чудеса, которые Он совершал, были силой Духа в Нем. Сила — это титул, принадлежащий Ему, и иногда оба они ставятся вместе (1 Фес. 1:5 и другие места). И та великая сила изменения сердца и освящения оскверненной природы, дело большее, чем творение, часто признается в Писании особым актом Святого Духа. Отец, Сын, Дух суть один принцип в творении, воскресении и всех делах всемогущества.

Наставление 3. Вывод из учения. Отсюда доказывается блаженство Бога. Если Бог Всемогущ, Он не может ни в чем нуждаться; всякая нужда говорит о слабости. Если Он делает, что хочет, Он не может быть несчастным; всякое несчастье состоит в тех вещах, которые случаются вопреки нашей воле. Ничто не может помешать Его счастью, потому что ничто не может противостоять Его силе. Поскольку Он всемогущ, ничто не может повредить Ему, ничто не может лишить Его того, что Он имеет, того, что Он есть. Если Он может делать все, что хочет, Он не может нуждаться ни в чем, чего Он желает. Он так счастлив, так велик, так славен, как Он хочет; ибо Он имеет совершенную свободу воли желать и совершенную силу достичь того, что Он желает; Его воля не может быть ограничена, а Его сила измерена. Было бы дефектом в блаженстве желать того, что Он не был бы способен сделать: печаль есть результат недостатка силы при наличии воли. Если бы Он мог желать чего-либо, чего Он не мог бы осуществить, Он был бы несчастен и более не был бы Богом: Он может делать все, что Ему угодно, и поэтому не может нуждаться ни в чем, что Ему угодно. Он не может быть счастлив, источник чьего счастья не в нем самом: ничто не может быть бесконечно счастливым, что ограничено и связано.

Наставление 4. Отсюда основание для неизменяемости Бога. Как Он неспособен изменить Свои решения из-за Своей бесконечной мудрости, так Он неспособен быть принужденным к какому-либо изменению из-за Своей бесконечной силы. Будучи всемогущим, Он не может быть изменен из силы в слабость, так же как, будучи премудрым, Он не может быть изменен из мудрости в глупость, или, будучи всеведущим, из знания в невежество. Он не может быть изменен в Своих целях из-за Своей мудрости, ни в манере и методе Своих действий из-за Своей бесконечной силы. Люди, действительно, когда их замыслы глубочайшие и их цели стоят тверже всего, все же вынуждены стоять на месте или менять манеру исполнения своих решений по причине некоторых внешних случайностей, которые препятствуют им на их пути; ибо, не имея мудрости предвидеть будущие препятствия, они не имеют силы предотвратить их или силы устранить их, когда они неожиданно встают между их желанием и исполнением; но никакая сотворенная сила не имеет достаточной крепости, чтобы быть преградой против Бога. Тем же актом Своей воли, которым Он решает вещь, Он может сдуть любые препятствия, которые, кажется, восстают против Него. Тот, кто не нуждается в средствах для осуществления своих целей, не может быть остановлен ничем, что восстает, чтобы встать на его пути; небо, земля, море, глубочайшие места слишком слабы, чтобы противостоять Его воле (Пс. 134:6). Чистота ангелов не будет, а злоба дьявола не может расстроить Его волю; одни добровольно повинуются мановению Его руки, а другая побеждается силой ее. Что может заставить Его изменить Свои цели, Кто (если Он пожелает) может разбить землю о небеса в мгновение ока, отвязав мир от его центра, хлопнуть звезды и элементы вместе в одну массу и сдуть все творение людей и дьяволов в ничто? Потому что Он всемогущ, поэтому Он неизменен.

Наставление 5. Отсюда выводится провидение Божье и Его правление миром. Его сила, так же как Его мудрость, дает Ему право управлять: ничто не может сравниться с Ним, поэтому ничто не может разделить с Ним власть; поскольку все вещи суть Его дела, наиболее подобает, чтобы они были под Его порядком: тот, кто создает работу, наиболее пригоден направлять и управлять ею. Бог имеет наибольшее право управлять, потому что Он имеет знание направлять Свою силу и силу исполнять результаты Своей мудрости: Он знает, что удобно упорядочить, и имеет силу осуществить то, что Он упорядочивает. Как Его сила была бы угнетающей без благости и мудрости, так Его благость и мудрость были бы бесплодны без силы. Ремесленник, который потерял свои руки, может направлять, но не может сделать двигатель: пилот, который потерял свои руки, может советовать путь управления, но не может держать руль; чего-то не хватает в нем, чтобы быть полным правителем: но поскольку и совет, и сила бесконечны в Боге, отсюда проистекает бесконечное право управлять и бесконечная пригодность, потому что Его воле нельзя противостоять, Его сила не может быть ослаблена или уменьшена; Он может оживить и увеличить силу всех средств, как Он пожелает. Он может держать все вещи в мире вместе и сохранять их в тех функциях, в которых Он установил их, и вести их к тем целям, для которых Он предназначил их. Каждый ремесленник, чем он превосходнее и чем больше превосходство силы проявляется в его работе, тем более он заботлив поддерживать и лелеять ее. Те, кто отрицает Провидение, не только похищают у Него недра Его благости, но лишают Его главного упражнения Его силы и порождают в людях подозрение в усталости и слабости в Нем; как будто Его сила была потрачена на создание их, что никакой не осталось, чтобы направлять их. Они сделали бы Его безглавым в отношении Его мудрости, и безвнутренним в отношении Его благости, и безруким в отношении Его силы. Если бы Он не делал или не был способен сохранять и промышлять о Своих тварях, Его сила в создании их была бы, в значительной части, невидимой силой; если бы Он не сохранял то, что Он сделал, и не управлял тем, что Он сохраняет, это была бы своего рода странная и грубая сила — создать и позволить этому быть разбитым в куски по прихоти других. Если бы сила Божья должна была оставить мир, жизнь вещей была бы погашена, ткань была бы смешана и упала бы в прискорбный хаос. То, что составлено из столь многих различных частей, не могло бы поддерживать свой союз, если бы не было тайной добродетели, связывающей их вместе и поддерживающей эти разнообразия связей. Что ж, тогда, поскольку Бог не только так добр, что Он не может желать ничего, кроме того, что хорошо; так мудр, что Он не может ошибиться или заблуждаться; но также так способен, что Он не может быть побежден или повержен; Он имеет во всех отношениях полную способность управлять миром: где эти три бесконечны, право и пригодность, проистекающие оттуда, бесспорны: и, действительно, отрицать Богу эту активную часть Его силы — значит сделать Его слабым, глупым, жестоким или всем этим вместе.

Наставление 6. Здесь основание для поклонения Богу. Мудрость и сила — основания уважения, которое мы оказываем людям; будучи обоими бесконечными в Боге, они являются фундаментом торжественной чести, которую должны возвращать Ему Его твари. Если человек делает любопытный двигатель, мы чтим его за его мастерство; если другой побеждает энергичного врага, мы восхищаемся им за его силу: и не должна ли эффективность Божьей силы в творении, правлении, искуплении воспламенить нас чувством чести Его имени и совершенств? Мы восхищаемся теми принцами, которые имеют обширные империи, многочисленные армии, которые имеют силу покорять своих врагов и сохранять свой собственный народ в мире. Насколько больше оснований имеем мы воздавать могучее почтение Богу, Который без труда и усталости создал и управляет этой обширной империей мира словом и мановением! Какие чувствительные мысли имеем мы о шуме грома, силе солнца, штормах моря! Эти вещи, которые не имеют понимания, поразили людей таким почтением, что многие обожали их как богов. Какое почтение и поклонение требует эта могучая сила, соединенная с бесконечной мудростью в Боге, от наших рук! Вся религия и поклонение стоят особенно на двух столпах: благости и силе в Боге; если бы любой из них был дефектным, вся религия ослабела бы. Мы не можем ожидать никакого развлечения с Ним без благости, ни никакой пользы от Него без силы. Это Бог предваряет повелением поклоняться Ему, пользу, которую Его благость даровала им, и могущественный способ передачи ее им (2 Цар. 17:36): «Господь вывел вас из земли Египетской силою великою и мышцею простертою; Его бойтесь, и Ему поклоняйтесь, и Ему приносите жертвы». Поскольку этот атрибут есть главное основание молитвы, молитва Господня завершается доксологией его: «Ибо Твое есть царство, и сила, и слава». Как Он богат, обладая всеми благословениями; так Он могуществен, чтобы даровать все благословения нам и сделать их эффективными для нас. Иудеи повторяют много раз в своих молитвах, некоторые говорят сто раз, מלך העולם, «Царь мира»; это и страх, и ободрение. Мы не могли бы, без рассмотрения этого, молиться в вере в успех; нет, мы не могли бы молиться вообще, если бы Его сила была дефектной, чтобы помочь нам, и Его милость слишком слабой, чтобы облегчить нас. Кто стал бы умолять безжизненное или лежать простертым просителем перед слабой рукой? На этой способности Бога наш Спаситель построил Свои прошения (Евр. 5:7): «Он с сильным воплем принес молитвы Тому, Кто мог спасти Его от смерти». Вера Авраама висела на той же струне (Рим. 4:21), и плененная церковь умоляет Бога действовать согласно величию Его силы (Пс. 78:11). Во всех наших обращениях это должно быть рассматриваемо и учитываемо; Бог способен помочь, облегчить, успокоить меня, пусть мое несчастье будет сколь угодно велико, а моя сила сколь угодно слаба (Матф. 8:2): «Если хочешь, можешь меня очистить» — было соображением, которое имел прокаженный, когда он пришел поклониться Христу; он был ясен в Его силе, и поэтому поклонился Ему, хотя он не был столь же ясен в Его воле. Всякое поклонение стреляет неверно, которое не направлено к и не ведомо мыслями об этом атрибуте, чья помощь нам нужна. Когда мы просим прощения наших грехов, мы должны смотреть на милость и силу; когда мы просим Его оправдать нас в любом случае, где мы несправедливо угнетены, мы не смотрим на праведность без силы; когда мы умоляем исполнение Его обещания, мы не рассматриваем Его верность только без опоры Его силы. Как сила предваряет все атрибуты Бога в их упражнении и проявлении в мире, так она должна быть целью, на которой наши глаза должны быть зафиксированы во всех наших актах поклонения: как без Его силы Его другие атрибуты были бы бесполезны, так без должных представлений о Его силе наши молитвы будут безверными и безутешными. Титул в молитве Господней направляет нас к перспективе как Его благости, так и силы; Его благости в слове Отец, Его величия, превосходства и силы в слове Небо. Невнимательное рассмотрение бесконечности этого совершенства вырывает благочестие посреди нас и делает нас столь небрежными в поклонении. Если бы мы больше думали о той Силе, которая подняла мир из ничего, которая упорядочивает все твари актом Своей воли, которая совершила столь великий подвиг, как тот нашего искупления, когда безвластный грех торжествовал над миром, мы воздали бы Богу честь и поклонение, которое столь великое превосходство вызывает и заслуживает от наших рук, даже если бы мы сами не были работой Его рук или памятниками Его силы; как могла бы какая-либо тварь присвоить себе то почтение от нас, которое причитается могущественному Творцу, от Которого она бесконечно отстает в силе, так же как в мудрости?

Наставление 7. Отсюда мы имеем основание для веры в воскресение. Бог стремится к славе Своей силы, так же как к славе любого другого атрибута. Моисей иначе не выбрал бы это как главный аргумент в своем ходатайстве перед Богом за вложение меча, который Он начал вынимать против них в пустыне (Чис. 14:16): «Народы скажут: потому что Господь не мог ввести этот народ в землю, которую Он обещал им», и т.д. Как нахождение деталей праха наших тел обнаруживает обширность Его знания, так воскресить их будет манифестировать славу Его силы так же, как творение; тела, которые рассыпались в множества атомов, были разрешены в элементы, прошли через разнообразия изменений, были иногда материей, чтобы вместить форму растения, или были превращены в субстанцию рыбы или птицы, или испарены в облако, и были частью той материи, которая скомпоновала удар грома, расположенный в местах далеко отдаленных, рассеянный ветрами, проглоченный и переваренный зверями; для них быть призванными из их различных мест пребывания, чтобы встретиться в одном теле, и быть восстановленными к их прежней консистенции, в брачном союзе, в «мгновение ока» (1 Кор. 15:22), это соображение, которое может справедливо изумить нас, и наши мелкие понимания слишком слабы, чтобы постичь это. Но не является ли это достоверным, поскольку все споры против этого могут быть заглушены размышлениями о Бесконечной Силе, которой ничто не может противостоять, для которой ничто не может быть сочтено слишком трудным для осуществления, что не подразумевает противоречия в себе? Это было не менее изумительно для благословенной девы услышать сообщение, что она должна зачать Сына, не зная мужа; но она быстро получает ответ от ангела: «У Бога не останется бессильным никакое слово» (Лук. 1:34, 37). Отдельные части наших тел не могут быть скрыты от Его всевидящего ока, где бы они ни находились, и во всех изменениях, через которые они проходят, как обсуждалось, когда рассматривалось Всеведение Бога; будет ли тогда сбор их вместе слишком трудным для Его непобедимой силы и крепости, и объединение всех тех частей в тело, с новыми диспозициями принять их отдельные души, быть слишком большим и громоздким для той Силы, которая никогда еще не была знакома с какой-либо преградой? Не было ли чудо умножения хлебов нашим Спасителем, предположим, что это было не новым творением, а сбором зерна из нескольких частей, очень близким к столь же изумительному, как это? Если бы кто-либо из нас был единственным творением, сделанным прямо перед материей мира, и увидел тот бесформенный хаос, покрытый густой тьмой, упомянутый в Быт. 1:2, не показалось ли бы сообщение, что из этой темной глубины, почти ничто, должно быть поднято такое множество прекрасных тварей, с такими бесчисленными разнообразиями членов, голосов, цветов, движений и такими числами сияющих звезд, ярким солнцем, одним единообразным телом света из этой тьмы, которое должно, как гигант, радоваться пробежать путь, в течение многих тысяч лет вместе, без остановки или усталости; не показалось ли бы все это столь же невероятным, как сбор рассеянного праха? Что это было, что воздвигло бесчисленное воинство небес, славных ангелов и сверкающих звезд, насколько мы знаем, более многочисленных, чем тела людей, но акт Божественной воли? И должна ли сила, которая совершила это, утонуть под бременем сбора некоторых рассеянных атомов и сжатия их в человеческое тело? Можете ли вы сказать, как прах земной был замешан Богом в тело человека и изменен в плоть, кожу, волосы, кости, жилы, вены, артерии и кровь и приспособлен для столь многих различных деятельностей, когда человеческая душа была вдунута в него? Можете ли вы представить, как ребро, взятое из бока Адама, безжизненная кость, было сформировано в голову, руки, ноги, глаза? Почему материя людей, которые были, не может быть восстановлена, так же как та, которой не было, может быть сначала воздвигнута? Труднее ли восстановить те вещи, которые были, чем создать те вещи, которых не было? Нет ли того же Ремесленника? Уменьшила ли Его силу какая-либо болезнь или немощь? Стал ли Ветхий Днями немощным? Или элементы и другие твари, которые всегда еще повиновались Его повелению, взъерошатся против Его поднимающего голоса и откажутся извергнуть те остатки человеческих тел, которые они проглотили в своих различных недрах? Разве весь мир и все части его не восстали по Его слову? И не должны ли некоторые части мира, прах мертвых, встать из гробов по слову той же могучей эффективности? Не видим ли мы ежегодно те знаки силы, которые могут оглушить наше неверие в этом отношении? Видите ли вы в маленьком желуде или маленьком семени какие-либо такие виды, как дерево с телом, корой, ветвями, листьями, цветами, плодами — где вы можете найти их? Знаете ли вы невидимые углы, где они скрываются в том маленьком теле? И все же эти вы впоследствии видите восстающими из этого маленького тела, когда посеяны в землю, что вы не могли бы возможно иметь никакой перспективы, когда вы катали его в своей руке или открывали его недра. И почему все детали наших тел, как бы ни были расположены относительно их отдельных природ невидимо для нас, не могут оставаться отдельными, так же как если вы смешаете тысячу семян вместе? Они взойдут в своих отдельных видах и сохранят свои отдельные добродетели. Опять же, не является ли создание неба и земли, союз Божественной и человеческой природы, вечности и немощи, сделать девственницу зачать Сына, носить Творца и произвести Искупителя, сформировать кровь Бога из плоти девственницы, большим делом, чем призыв вместе и объединение рассеянных частей наших тел, которые все одного естества и материи? И поскольку сила Бога манифестируется в прощении бесчисленных грехов, не является ли рассеяние наших преступлений, так далеко, как восток от запада, как выражение есть, Пс. 102:12, и бросание таких чисел в глубины моря, что есть Божья сила над Собой, большим аргументом могущества, чем отзыв и ремонт атомов наших тел из их различных вместилищ? Не трудно им верить в это о воскресении, которые были чувствительны к весу и силе своих грехов и силе Бога в прощении и побеждении того могучего сопротивления, которое было сделано в их сердцах против силы Его обновляющей и освящающей благодати. Рассмотрение бесконечной силы Бога есть хорошее основание веры в воскресение.

Наставление 8. Поскольку сила Бога столь велика и непостижима, как странно, что она презирается и злоупотребляется тварями, как она есть! Сила Бога подавляется одними, оскорбляется другими, богохульствуется многими под их страданиями. Лишение Бога чести Его творения и славы Его сохранения мира подпадает под это обвинение: так делают те, кто отрицает Его устроение мира в одиночку, или думал, что первая материя не была от Божьего творения, и такие, как те, кто воображал злой принцип, автора всего зла, как Бог есть автор всего добра, и так изъятый из силы Бога, что он не мог быть побежден Им. Эти вещи ранее находили защитников в мире; но они сами по себе смешны и тщетны, и не имеют опоры в здравом разуме, и не достойны дебатов в христианской аудитории.

В общем, всякое идолопоклонство в мире возникало из недостатка должного понятия об этой Бесконечной Силе. Язычники думали, что один Бог не достаточен для управления всеми вещами в мире, и поэтому они выдумали несколько богов, которые имели несколько обязанностей; как Церера председательствовала над плодами земли; Эскулап над лечением недугов; Меркурий для торговли и промысла; Марс для войны и битв; Аполлон и Минерва для обучения и искусных искусств; и Фортуна для случайных вещей. Откуда возникает другой род идолопоклонства, обожание наших мешков и золота, наших зависимостей от и упования на твари для помощи, как не от невежества о силе Бога, или мелких и скудных представлений о ней? Во-первых, есть презрение к ней. Во-вторых, злоупотребление ею.

1. Она презирается в каждом грехе, особенно в упорстве во грехе. Всякий грех вообще построен на каком-то ложном понятии или чудовищной концепции того или иного из совершенств Бога, и в частности этого. Он включает тайное и скрытое воображение, что мы способны схватиться с Всемогуществом и вступить в списки с Всемогуществом; что еще можно судить из выражения апостола (1 Кор. 10:22): «Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» Думаем ли мы, что имеем руку, слишком мощную для той справедливости, которую мы раздражаем, и можем отразить ту месть, которую мы усугубляем? Думаем ли мы, что мы равный противник Богу, и способны лишить Его Его Божественности? Презирать Его волю, нарушать Его порядок, практиковать то, что Он запрещает с суровой угрозой, и закладывает Свою силу, чтобы сделать это хорошим, значит претендовать на то, чтобы иметь руку, как у Бога, и быть способным греметь голосом, равным или превосходящим Его, как выражение есть (Иов 40:4). Всякая безопасность во грехе есть этого рода; когда люди не обеспокоены Божественными угрозами, ни поколеблены в своем греховном беге, они намекают, что декларации Божественной Силы — лишь тщеславные хвастовства; что Бог не столь силен и способен, как Он сообщает о Себе; и поэтому они рискнут этим и бросят Ему вызов, чтобы попробовать, столь же ли сильна Его рука, как слова Его уст ужасны в Его угрозах; это значит верить, что они сами Творцы, а не твари. Мы возвеличиваем силу Бога в наших нуждах и принижаем ее в наших восстаниях; как будто Всемогущество было способно только снабжать наши необходимости и неспособно отомстить за травмы, которые мы предлагаем Ему.

2. Эта сила презирается в недоверии к Богу. Всякое недоверие основано на сомнении в Его истине, как если бы Он не хотел быть верным Своему слову; или в Его всеведении, как если бы Он не имел памяти удержать Свое слово; или в Его силе, как если бы Он не мог быть столь же велик, как Его слово. Мы измеряем бесконечную силу Бога короткой линией наших пониманий, как если бы бесконечная крепость была ограничена узким компасом нашего конечного разума; как если бы Он не мог сделать больше, чем мы были способны сделать. Как скоро те израильтяне потеряли воспоминание о простертой руке Бога, когда они произнесли ту атеистическую речь (Пс. 77:19): «Может ли Бог приготовить трапезу в пустыне?» Как если бы Тот, Кто превратил прах Египта в вшей для наказания их угнетателей, не мог превратить прах пустыни в зерно для поддержки их тел! Как если бы Тот, Кто чудесно упрекнул Красное море для их безопасности, не мог обеспечить хлеб для их питания! Хотя они видели египтян с потерянными жизнями утром, в том же месте, где их жизни были чудесно сохранены вечером, все же они позорят ту экспериментальную силу, противопоставляя ей рост Анакимов, крепость их городов и высоту их стен (Чис. 13:32). И (Чис. 14:3): «Зачем Господь ведет нас в землю сию, чтобы мы пали от меча?» Как будто гиганты Ханаана были слишком сильны для Него, для Которого они видели армии Египта слишком слабыми. Как они сократили всемогущество Бога до малости маленького человека, как если бы Он должен был обязательно утонуть под мечом хананеянина? Это недоверие должно возникать либо из плоского атеизма, отрицания бытия Бога или Его правления миром; или недостойных представлений о слабости в Нем, что Он сделал твари слишком трудными для Себя; что Он не был достаточно силен, чтобы схватиться с теми могучими Анакимами и дать им владение Ханааном против столь великой силы. Недоверие к Нему подразумевает либо то, что Он всегда был лишен силы, либо что Его сила исчерпана Его прежними делами, либо что она ограничена и близка к периоду: это значит отрицать, что Он Творец, Который сформировал небо и землю. Почему мы должны недоверием пренебрегать той силой, которую Он так часто выражал и которая в мельчайших делах Его рук превосходит силу острейшего понимания?

3. Она презирается в слишком большом страхе перед человеком, который возникает из недоверия к Божественной силе. Страх перед человеком есть кредитование могущества человека с дурной репутацией руки Бога, он отнимает славу Его могущества и делает тварь сильнее Бога; и Бога более слабым, чем смертный; как если бы рука человека была жезлом железным, а рука Бога — хрупким тростником. Как часто люди дрожат перед угрозами и запугиваниями хулиганов, все же будут стоять как колья против предписаний и угроз Бога, как будто Он имел меньше силы сохранить нас, чем враги — уничтожить? С каким презрением говорит Бог к людям, зараженным этим юмором (Ис. 51:12, 13)? «Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который как трава; и забываешь Господа, Творца твоего, распростершего небеса и основавшего землю; и постоянно, всякий день, боишься ярости угнетателя?» Бояться человека, который как трава, который не может подумать мысли без Божественного содействия, который не может дышать, но по Божественной силе, ни коснуться волоса без лицензии, сначала дарованной с небес; это забывчивость и, следовательно, пренебрежение той Бесконечной Силой, которая была манифестирована в основании земли и украшении небес. Всякий страх перед человеком, на пути нашего долга, в некотором роде вытесняет воспоминание и дискредитирует великие действия Творца. Не счел ли бы могучий принц это пренебрежением к себе, если бы его слуга отказался от его повеления из страха перед одним из его подданных? И не имеет ли великий Бог справедливой причины считать Себя опозоренным нами, когда мы отказываем Ему в послушании из страха перед тварью: как будто Он имел лишь младенческую способность, слишком слабую, чтобы поддержать нас в долге, и неспособную уравновесить силу руки плоти?

4. Она презирается в уповании на самих себя, в средствах, в человеке, больше, чем в Боге. Когда в любой беде мы будем пробовать каждое тварное убежище, прежде чем прибегнем к Богу; и когда мы применяем себя к Нему, мы делаем это с такими легкими и поверхностными рамками и с таким большим отчаянием, как если бы мы отчаивались либо в Его способности, либо в воле помочь нам; и умоляем Его с более холодными привязанностями, чем мы просим твари: или, когда при болезни мы зависим от добродетели лекарства, способности врача и не размышляем о той силе, которая наделила лекарство той добродетелью и поддерживает качество в нем и содействует операции его. Когда мы зависим от активности средств, как если бы они имели силу изначально в себе, а не производно; и не смотрим на силу Бога, оживляющую и помогающую им. Мы не можем ожидать облегчения ни от чего с пренебрежением к Богу, но мы делаем это в наших мыслях более мощным, чем Бог: мы признаем большую полноту в мелком потоке, чем в вечном источнике; мы, в сущности, низлагаем истинного Бога и создаем себе нового; мы утверждаем, таким родом действия, тварь, если не превосходящую, то равную Богу и независимую от Него. Когда мы доверяем нашей собственной силе, не прося Его помощи; или хвастаемся нашей собственной силой, не признавая Его содействия, как ассириец: «Силою руки моей я сделал это; я низложил жителей, как доблестный муж» (Ис. 10:13). Это как если бы топор хвастался против того, кто рубит им, и считает себя более могучим, чем рука, которая владеет им (ст. 15), когда мы доверяем другим больше, чем Богу. Так Бог упрекает тех через пророка, которые искали помощи от Египта, говоря им (Ис. 31:3): «Египтяне — люди, а не боги»; намекая, что своей зависимостью от них они сделали их богами, а не людьми, и продвинули их из состояния тварей в состояние всемогущих божеств. Это значит поставить кучу праха, груду пепла выше Того, Кто создал и сохраняет мир. Доверять твари — значит сделать ее столь же бесконечной, как Бог; сделать то, что невозможно само по себе сделать. Бог Сам не может сделать тварь бесконечной, ибо это значило бы сделать ее Богом. Она также презирается, когда мы приписываем то, что получаем, силе инструментов, а не силе Бога. Люди, во всем, что они делают для нас, — лишь инструменты, посредством которых работает Творец. Не является ли это позором для живописца восхищаться его карандашом, а не им самим; для ремесленника восхищаться его напильником и двигателями, а не его силой? «Не я, — говорит Павел, — тружусь, но благодать, действенная благодать Божья, которая во мне». Все, что доброго мы делаем, — от Него, а не от нас самих; приписывать это себе или инструментам — значит упустить из виду и презирать Его силу.

5. Неверие в Евангелие есть презрение и отречение от Божественной силы. Это совершенство было обнаружено в зачатии Христа, союзе двух природ, Его воскресении из гроба, восстановлении мира и обращении людей, больше, чем в сотворении мира: тогда какой позор неверие для всей той силы, которая столь сурово наказала иудеев за отвержение Евангелия: обратила столь многие народы от их любимых суеверий; смирила силу принцев и мудрость философов; прогнала дьяволов из их храмов слабостью рыбаков; посадила знамя Евангелия против общих понятий и закоренелых обычаев мира! Какой позор неверие для этой силы, которая сохранила христианство от истребления силой людей и дьяволов и держала его процветающим посреди меча, огня и палачей; которая сделала простоту Евангелия превосходящей красноречие ораторов и умножила его из пепла мучеников, когда оно было лишено всех человеческих содействий! Не верить искренне и не принять то учение, которое сопровождалось такими знаками силы, есть высокое отражение на этом Божественном совершенстве, столь высоко манифестированном в первом провозглашении, распространении и сохранении его.

Во-вторых, сила Бога злоупотребляется, так же как презирается. 1. Когда мы используем ее, чтобы оправдать противоречия. Доктрина пресуществления есть злоупотребление этой силой. Когда поддерживающие ее не могут ответить на абсурдности, выдвинутые против нее, они прибегают к силе Бога. Это подразумевает противоречие, что одно и то же тело должно быть на земле и на небесах в один и тот же момент времени; что оно должно быть одесную Бога и во рту и желудке человека; что оно должно быть телом плоти, и все же хлебом для глаза и для вкуса; что оно должно быть видимым и невидимым, славным телом, и все же грызться зубами твари; что оно должно быть умножено в тысяче мест, и все же целым телом в каждом, где нет члена, который можно увидеть, нет плоти, которую можно попробовать; что оно должно быть выше нас на высочайших небесах, и все же внутри нас в наших нижних недрах; такие противоречия, как эти, есть злоупотребление силой Бога. Опять же, мы злоупотребляем этой силой, когда верим каждой праздной истории, которая сообщается, потому что Бог способен сделать это так, если Он пожелает. Мы можем так же хорошо верить, что басни Эзопа правдивы, что птицы говорили, а звери рассуждали, потому что сила Бога может наделить таких тварей такими актами. Сила Бога не есть правило нашей веры в вещь без упражнения ее в материи факта и декларации ее при достаточном доказательстве.

2. Сила Божья подвергается злоупотреблению, когда на нее полагаются, не используя установленные Им средства. Когда люди сидят сложа руки и делают уверенность в Его силе славным оправданием своей праздности и непослушания, они хотят, чтобы Его мощь совершила все, а Его заповедь не побуждала их делать ничего; это упование на Его силу вопреки Его повелению, притворное прославление Его могущества при пренебрежении Его владычеством. Хотя Бог всемогущ, Он по большей части проявляет Свою мощь, даруя жизнь и успех вторичным причинам и законным усилиям. Когда мы остаемся перед лицом опасности, не имея призыва, повелевающего нам продолжать, и вопреки открытой Провидением двери для нашего спасения, и ищем убежища в силе Божьей без всякого обетования, без всякого Провидения, ведущего нас, — это значит не прославлять Божественную мощь, а пренебрегать ею, пренебрегая средствами, которые Его сила предоставляет нам для спасения; это значит осуждать ее на то, чтобы она соответствовала нашим прихотям, творила чудеса для нас согласно нашей воле, а не Его. Бог мог бы послать червя, чтобы тот стал палачом Ирода, когда тот искал жизни нашего Спасителя, или использовать ангела с небес, чтобы связать ему руки или остановить его дыхание, а не побуждать Иосифа к бегству в Египет с нашим Спасителем; но разве не было бы злоупотреблением силой Божьей, если бы Иосиф пренебрег заповедью и отверг средства, которые Бог дал ему для сохранения его собственной жизни и жизни Младенца? Сам Христос, когда иудеи совещались, как погубить Его, не полагался на силу Божью для Своей безопасности, но использовал обычные средства для Своего сохранения, больше не ходя явно, но удалившись в город близ пустыни, пока не пришел час и призыв Отца не стал явным (Ин. 11:53, 54). Безрассудное бросание навстречу опасности, пусть даже ради самой истины, есть упование на эту силу и, следовательно, злоупотребление ею; горделивое требование, чтобы она служила нашим целям вопреки авторитету Его воли и силе Его заповеди; это не покой в Его установленной силе, а требование Его абсолютной силы для удовлетворения наших глупостей и самонадеянности; это заключение и ожидание от нее большего, чем то, что санкционировано Его волей.

Наставление 9. Если бесконечная сила является исключительным свойством Бога, то как жалки будут все нечестивые мятежники под этой силой Божьей! Люди могут нарушать Его законы, но не могут ослабить Его десницу; они могут пренебрегать Его словом, но не могут противостоять Его силе. Если Он поклянется, что выметет место метлой истребления, «как Я помыслил, так и будет, и как Я определил, так и состоится» (Ис. 14:23, 24). Мятежники против земного правителя могут превзойти его в силе и быть могущественнее своего суверена; никто не может сравниться с Богом, тем более превзойти Его. Как никто не может совершить акт враждебности против Него без Его попустительной воли, так никто не может вырваться из-под Его руки без Его положительной воли. У Него рука, которую нельзя сдвинуть, десница, которую нельзя отвести в сторону. Бог представлен на Своем престоле подобным «камню яспису» (Откр. 4:3), как Тот, Кто обладает непобедимой силой, когда приходит судить; яспис — это камень, который противостоит величайшей силе. Хотя люди противятся порядку Его законов, они не могут противостоять приговору их наказания или его исполнению. Никто не может освободиться от десницы Его силы так же, как не может освободиться от авторитета Его владычества. Как они должны склониться перед Его суверенитетом, так должны они пасть под Его силой. Узник в этом мире может совершить побег, но узник в мире грядущем — нет (Иов 10:7). «Никто не может восхитить из руки Моей». «Некому избавить, когда Он терзает» (Пс. 49:22). Его сила неукротима; поэтому Его престол представлен как «пламень огненный» (Дан. 7:9). Если искра огня имеет силу зажечь одно за другим и разрастаться, пока не поглотит лес, город, поглотит все горючие материалы, пока не поглотит мир, и многие миры, если бы они существовали, то какая сила у дерева противостоять огню, хотя оно кажется могучим, когда превосходит ветры? Какой человек до сего дня смог освободиться от тех оков смерти, которые Бог наложил на него за его восстание? И если он слишком слаб, чтобы спасти себя от временной смерти, тем более от вечной. Дьяволы до этой минуты стонут под грудой гнева, не имея успеха в избавлении себя всей своей силой, которая намного превосходит всю силу человечества, и у них нет надежды на спасение в вечности. Как глуп каждый грешник! Можем ли мы, бедные черви, кичиться перед Бесконечной Силой? Мы не можем противостоять ничтожнейшим тварям, когда Бог дает им поручение и вкладывает меч в их руки. Они не будут, нет, даже черви, трепетать перед славой царя, когда у них есть указ Творца быть Его палачами (Деян. 12:23). Кто может устоять перед Ним, когда Он повелевает волнам и наводнениям моря перепрыгнуть через берег; когда Он раскалывает землю землетрясениями и заставляет ее широко разверзнуться, чтобы поглотить ее обитателей; когда воздух портится, порождая моры; когда бури и ливни, падая не вовремя, превращают в гниль плоды земные; какая сотворенная сила может исправить положение и с властным голосом сказать Ему: что Ты делаешь? Есть два атрибута, которые Бог явит в аду в полной мере: Свой гнев и Свою силу (Рим. 9:22): «Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели?» Если бы это был просто гнев, без силы, подкрепляющей его, это было бы не так ужасно; но это гнев и сила: оба соединены вместе. Это не только острый меч, но и могучая десница; и не только это, ибо тогда было бы хорошо для проклятого творения. Получать много острых ударов от сильной руки — это может происходить и без проявления высшей силы, которой обладает человек; но здесь Бог ставит Своей целью сделать Свою силу известной и заметной; Он берет меч, так сказать, обеими руками, чтобы показать силу Своей десницы, нанося более тяжелый удар; и поэтому апостол называет это (2 Фес. 1:9) «славой силы Его», что придает жало Его гневу; и это называется (Откр. 19:15) «яростью гнева Бога Вседержителя». Бог сделает это таким образом, чтобы люди почувствовали Его всемогущество в каждом ударе. Сколь великим должно быть то возмездие, которое подкреплено всей силой Божьей! Когда будет мощный гнев без мощного сострадания; когда вся Его сила будет упражняться в наказании, и ни малейшая ее частица не будет упражняться в жалости; как неотвратима будет тяжесть такой весомой руки! Как может пыль на весах сломать могучие засовы, или выбраться из оков мощного возмездия, или надеяться на хоть крупицу утешения? О, если бы каждый упорный грешник думал об этом и осознал свою неизмеримую дерзость, считая себя способным бороться со Всемогуществом! Какую силу может иметь кто-либо, чтобы противостоять присутствию Того, перед Кем тают скалы и небеса, которые в конце концов будут свернуты, как свиток, последним огнем! Как свет лица Божьего слишком ослепителен, чтобы мы могли взирать на него, так и десница Его силы слишком могущественна, чтобы мы могли противиться ей. Его всемогущество выше досягаемости нашей хрупкой силы, как Его бесконечность выше вместимости нашего близорукого разумения. Бог не был бы всемогущим, если бы Его сила могла быть сделана неэффективной кем-либо.

Использование II. Второе применение этого положения, исходя из рассмотрения бесконечной силы Божьей, заключается в утешении. Как Всемогущество — это океан, который невозможно измерить, так и утешения, исходящие из него, — это потоки, которые невозможно исчерпать. Какая радость может отсутствовать у того, кто находит себя заключенным в объятия Всемогущества? Это совершенство передано верующим в завете, как и любой другой атрибут; «Я Господь, Бог ваш»; следовательно, та сила, которая столь же существенна для Божества, как и любое другое совершенство Его природы, в правах и пределах своих гарантирована вам. Более того, не можем ли мы сказать, что она передана больше, чем любая другая, потому что именно она оживляет каждое другое совершенство и является Духом, который дает им движение и проявление в мире. Если бы Бог выразил Себя в частности, как: «Я истинный Бог, мудрый Бог, любящий Бог, праведный Бог, Я ваш»; что значило бы все это или что-либо из этого, если бы не подразумевалось и другое, как: «Я всемогущий Бог, Я ваш Бог»? В том, что Бог передает Себя в любом конкретном атрибуте, этот атрибут Его силы включен в каждый из них, без которого все Его другие дары были бы незначительны. Это утешение, что сила находится в руках Божьих; она никогда не может быть лучше расположена, ибо Он никогда не сможет использовать Свою силу, чтобы причинить вред Своему уповающему творению; если бы она была в наших собственных руках, мы могли бы использовать ее, чтобы причинить вред самим себе. Это сила в руках снисходительного Отца, а не жестокосердного тирана; это справедливая сила; «Десница Твоя полна правды» (Пс. 47:11); по причине Своей праведности Он никогда не сможет использовать ее во зло, и по причине Своей мудрости Он никогда не сможет использовать ее не вовремя. Люди, обладающие силой, часто неправильно используют ее проявления из-за своей глупости; и иногда используют ее для низких целей из-за своей порочности; но эта сила в Боге всегда пробуждается благостью и направляется мудростью; она никогда не упражняется по своеволию и страсти, но согласно неизменному правилу Его собственной природы, которая есть праведность. Как утешительно думать, что у вас есть Бог, Который может делать то, что Ему угодно; нет ничего настолько трудного, чего Он не мог бы совершить, нет ничего настолько сильного, что Он не мог бы преодолеть! Вам не нужно бояться людей, так как у вас есть Тот, Кто может их сдержать; ни бояться дьяволов, так как у вас есть Тот, Кто может их сковать; нет творения, которое не приводилось бы в действие этой силой; нет творения, которое не пало бы при отнятии этой силы. Она не была полностью израсходована при творении; она не ослаблена Его сохранением вещей; у Него все еще есть полнота силы и остаток Духа; ибо для кого должна быть проявлена та вечная десница Господня и тот непостижимый гром Его силы, как не для тех, ради кого и для чьего утешения она открыта в Его слове? В частности,

1. Здесь есть утешение во всех скорбях и бедствиях. Наши беды никогда не могут быть настолько велики, чтобы подавить нас, насколько велика Его сила, чтобы избавить нас. Та же сила, которая вывела мир из хаоса, установила и до сих пор сохраняет регулярное движение звезд, может привести порядок из наших смятений и свет из нашей тьмы. Когда наш Спаситель был в величайшем бедствии и видел лицо Своего Отца хмурым, находясь на кресте, в Своей жалобе Ему Он упражняет веру в Его силу (Мф. 27:46): «Или, Или! ... Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» — это «Мой сильный, Мой сильный»; Эль — это имя силы, принадлежащее Богу; Он утешает Себя в Его силе, жалуясь на Его хмурый вид. Следуйте Его примеру и не забывайте ту силу, которая может рассеять облака, так же как и собрать их вместе. Поддержка Псалмопевца в его бедствии была в творческой силе Божьей (Пс. 120:2): «Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю».

2. Это утешение во всех сильных и волнующих пороках и могучих искушениях. Именно этим мы можем вооружиться и «укрепляться Господом и могуществом силы Его» (Еф. 6:10); этим мы можем побеждать начальства и власти, столь же ужасные, как ад, но не столь могущественные, как небеса; этим мы можем торжествовать над похотями внутри, слишком сильными для руки плоти; этим дьяволы, которые овладели нами, могут быть изгнаны; разбитые стены наших душ могут быть восстановлены; и сыны Енаковы повержены ниц. Та сила, которая извлекла свет из тьмы, преодолела безобразие хаоса, установила границы океану и иссушила Красное море одним упреком, может укротить смятения в наших духах и сровнять духовных Голиафов Своим словом. Когда ученики услышали ту ужасающую речь нашего Спасителя о богатых, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19:24), чтобы принять Евангелие, которое повелевало самоотречение; и это из-за соблазнов мира и сильных привычек в их душе; Христос отсылает их к силе Божьей (ст. 26), Который мог изгнать эти дурные привычки и насадить добрые: «Человекам это невозможно, Богу же всё возможно». Нет сопротивления, которое Он не мог бы преодолеть; нет твердыни, которую Он не мог бы разрушить; нет башни, которую Он не мог бы сровнять с землей.

3. Это утешение отсюда, что все обетования будут исполнены. Благости достаточно, чтобы дать обетование, но сила необходима, чтобы исполнить обетование. Люди, которые честны, часто не могут сдержать свои слова, потому что может вмешаться что-то, что может сократить их способность: но ничто не может сделать Бога неспособным, не умаляя Его божественности. Он обладает бесконечностью силы, чтобы исполнить Свое слово, так же как и бесконечностью благости, чтобы дать и произнести Свое слово. Та мощь, которой Он сотворил небо и землю, и Его хранение истины вовек соединены вместе (Пс. 145:5, 6); верность Его Отца и Его творческая сила связаны вместе. Именно на этом основании завет и каждая его часть установлены и стоят так же твердо, как всемогущество Божье, которым Он воздвиг землю и устроил небеса. «Кто противостанет воле Его?» (Рим. 9:19); «Кто может отменить то, что Он определил, и кто отвратит руку Его, когда она простерта?» (Ис. 14:27)? Его слово неизменно, и Его сила непобедима. Он не мог обмануть Себя, ибо Он знал Свою собственную силу, когда обещал: никакое неожиданное событие не может изменить Его решение, потому что ничто не может произойти вне пределов Его предвидения. Никакая сотворенная сила не может остановить Его в Его действии, потому что все творения готовы служить Ему по Его повелению; ни дьяволы в аду, ни все нечестивые люди на земле, так как у Него есть сила сдержать их и десница, чтобы наказать их. Что может быть слишком трудным для Того, Кто сотворил небо и землю? Вот почему, когда Бог обещал что-либо в древности Своему народу, Он часто использовал имя Всемогущего, Господа, сотворившего небо и землю, как то, что было неоспоримым ответом на любое возражение, которое могло быть сделано против величия и изумительности любого обетования; под этим именем во всех Своих делах благодати Он был известен им (Исх. 6:3). Когда мы уверены в Его воле, нам не нужно сомневаться в Его силе, так как Он никогда не брал на Себя обязательств сверх Своей способности. Тот, Кому не могло противостоять ничто в творении, ни победить дьяволы в искуплении, никогда не может испытывать недостатка в силе, чтобы прославить Свою верность в исполнении всего, что Он обещал.

4. Из этой бесконечности силы в Боге мы имеем основание для уверенности в постоянстве. Поскольку обращение уподобляется делам творения и воскресения, двум великим знакам Его силы, Он, конечно, не занимается первым — изменением сердца — чтобы позволить какой-либо сотворенной силе сбить с толку ту силу, которую Он начал и намеревается прославить. Именно эта мощь сокрушила цепи и изгнала того сильного, который овладел вами. Что же, если вы слишком слабы, чтобы удержать его вне его утраченного владения, потеряет ли Бог славу Своей первой силы, позволив Своему побежденному противнику совершить повторное вторжение и вернуть свою прежнюю узурпацию? Его простертая десница сделает не меньше для Своего духовного Израиля, чем она сделала для национального: она охраняла их весь путь до Ханаана и не оставила их самим себе после того, как Он сокрушил оковы Египта и похоронил их врагов в Красном море (Втор. 1:31). Это величие Отца, превыше всего, наш Спаситель делает основанием вечного пребывания верующих против порывов ада и орудий мира (Ин. 10:29). «Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего». Наше хранение не в наших собственных слабых руках, а в руках Того, Кто силен спасать. Та сила Божья хранит нас, которая намеревается наше спасение. Во всех страхах отпадения укрывайтесь в силе Божьей: «Он будет восставлен», — говорит апостол, говоря о слабом в вере; и никакой другой причины не приводится им, кроме этой: «Ибо Бог силен восставить его» (Рим. 14:4).

5. Из этого атрибута бесконечной силы Божьей мы имеем основание для утешения в самом низком состоянии церкви. Пусть состояние церкви будет сколь угодно плачевным, положение сколь угодно отчаянным, та Сила, которая сотворила мир и воскресит тела людей, может создать счастливое состояние для церкви и поднять ее из подавляющей могилы; хотя враги попирают ее, они не могут попирать десницу, которая держит ее, которая малейшим своим движением может поднять ее над головами ее противников и заставить их почувствовать гром той Силы, которую никто не может понять: от «дуновения Божьего они погибают, и от духа гнева Его исчезают» (Иов 4:9); они «будут рассеяны, как мякина пред ветром». Если Он однажды «вынет руку Свою из недра Своего», все должны бежать пред Ним или пасть под Ним (Пс. 73:11): и когда «нет помощника, тогда собственная мышца Его спасает его, и ярость Его поддерживает его» (Ис. 63:5). Что, если церковь шатается под подкопами ада? Что, если у нее печальное сердце и влажные глаза? В какое малое мгновение Он может превратить ночь в день и заставить иудеев, которые готовились к смерти в Сузах, торжествовать над шеями своих врагов и маршировать в один час с мечами в руках, ожидая в последний час «веревок на своих шеях» (Есф. 9:1, 5)? Если Израиль преследуется фараоном, море откроет свои объятия, чтобы защитить их: если они будут жаждать, скала источит воду, чтобы освежить их: если они будут голодны, небеса будут их житницей для манны: если Иерусалим будет осажден и не будет иметь достаточно сил, чтобы противостоять Сеннахириму, ангел превратит лагерь в Акелдаму, поле крови. Его народ не будет нуждаться в избавлениях, пока Бог не будет нуждаться в силе совершать чудеса для их безопасности: Он более ревнив к Своей силе, чем церковь может быть к своей безопасности. И если нам понадобятся другие аргументы, чтобы побудить Его, мы можем умолять Его в силу Его могущества: ибо когда в церкви нет ничего, что было бы мотивом для Него спасти ее, в Его собственном имени достаточно, и «ради проявления силы Его» (Пс. 105:8). Кто может бороться со всемогуществом того Бога, Который ревнив к чести его и ревностен о ней? И поэтому Бог, по большей части, использует такие возможности для избавления, при которых Его всемогущество может быть наиболее заметным, а Его советы — наиболее удивительными. Он не пробуждал Себя, чтобы избавить Израиль, пока они не были на краю Красного моря; ни чтобы спасти трех отроков, пока они не были в огненной печи; ни Даниила, пока он не был во рве львином. Именно в слабости Его творения Его сила совершается, не путем добавления совершенства к ней, а путем проявления совершенства ее; как совершенство солнца — светить и просвещать мир, не то чтобы солнце получает увеличение света от испускания своих лучей, но открывает свою славу к удивлению людей и удовольствию мира. Если бы не такие случаи, мир не обращал бы внимания на могущество Божье и не знал бы, какая сила в Нем. Она проходит по сцене во всей своей полноте и живости в таких случаях, когда враги сильны, и их сила отточена интенсивной ненавистью, и остается мало времени между замыслом и исполнением. Это большое утешение, что самые низкие бедствия церкви — это подходящая сцена для открытия этого атрибута, и что слава всемогущества Божьего и безопасность церкви так тесно связаны вместе. Это обетование, которое никогда не будет забыто Богом и никогда не должно быть забыто нами, что «на горе сей рука Господня почиет» (Ис. 25:10); то есть сила Господня пребудет; и Моав «будет попран под Ним, как попирается солома в навозной жиже». И «в один день придут на нее казни, смерть, и плач, и голод; ибо силен Господь Бог, судящий ее» (Откр. 18:8).

Использование III. Третье использование — для увещевания.

1. Размышляйте об этой силе Божьей и часто внушайте ее своим умам. Мы заключаем многое о Боге, из чего практически не извлекаем утешения из-за недостатка глубоких мыслей о нем и частого исследования его. Мы верим, что Бог истинен, но не доверяем Ему; мы признаем Его могущественным, но боимся движения каждой соломинки. Многие истины, хотя и принятые нашим разумом, держатся под люками из-за порочных привязанностей и не имеют должного влияния, потому что не выведены на открытый воздух наших душ путем размышления. Если мы только исследуем наши сердца, мы обнаружим, что именно в силе Божьей мы часто сомневаемся. Когда сердце Ахаза и его подданных трепетало при объединении сирийского и израильского царей против него, из-за недостатка уверенности в силе Божьей, Бог посылает Своего пророка с поручением совершить чудесное знамение по его собственному выбору, чтобы поднять его слабеющее сердце; и когда он отказался просить знамения из-за недоверия к этой всемогущей Силе, пророк жалуется на это как на оскорбление своему Господину (Ис. 7:12, 13). Моисей, столь великий друг Божий, был застигнут этим видом неверия после всех экспериментов чудесных дел Божьих в Египте; ответ, который Бог дает ему, показывает, что это в самой сердцевине: «Рука ли Господня коротка?» (Чис. 11:23)? Из-за недостатка актуализированных мыслей об этом мы много раз отвращаемся от нашего известного долга порывом творения; как будто человек имеет больше власти устрашить нас, чем Бог имеет власти поддержать нас на Его заповеданном пути. Вера в силу Божью — один из первых шагов ко всей религии; без устоявшихся мыслей о ней мы не можем молиться живо и с верой для получения милостей, в которых мы нуждаемся, или предотвращения бед, которых мы боимся; мы не любили бы Его, если бы не были убеждены, что Он имеет силу благословить нас; ни боялись бы Его, если бы не были убеждены в Его силе наказать нас. Частые мысли об этом сделали бы нашу веру более стабильной, а наши надежды — более твердыми; это сделало бы нас более слабыми ко греху и более внимательными к послушанию. Когда дева смутилась при вести ангела, что она «родит Сына», он в своем ответе обращает ее к творческой силе Божьей (Лк. 1:35): «Сила Всевышнего осенит тебя»; что, по-видимому, является аллюзией на Духа, движущегося над лицом бездны и выводящего прекрасный мир из запутанной массы. Труднее ли Богу сделать так, чтобы дева зачала Сына силой Своего Духа, чем сотворить мир? Почему Он открывает Себя так часто под титулом Всемогущего и настаивает на нем, как не для того, чтобы мы настаивали на нем сами? И будем ли мы забывчивы о том, что все вокруг нас, все внутри нас является знаком этого? Как мы пришли к силе видеть и слышать, способности и акту понимания и воли, как не этой силой, формирующей нас, этой силой, помогающей нам? Что с того, что гром Его силы не может быть понят, не более может быть понято любое другое совершенство Его природы; будем ли мы поэтому редко думать о нем? Море не может быть измерено, но купец не извиняет себя от плавания по поверхности его. Мы не можем прославить Бога без должного рассмотрения этого атрибута; ибо Его сила — это Его слава, как и любая другая, и называется обоими именами славы (Рим. 6:4), говоря о воскресении Христа славой Отца; а также «богатством славы Его» (Еф. 3:16). Те, кто имеет сильные искушения на своем пути и чрезмерно давящие пороки в своих сердцах, должны думать об этом из интереса, так как ничто, кроме этого, не может облегчить их. Те, кто испытал действие ее в своем новом творении, обязаны думать об этом из благодарности. Именно эта могучая сила над Самим Собой дала начало всей той прощающей благодати, которая уже дарована или ожидается в будущем; без нее наши души были бы поглощены, мир перевернут; мы не могли бы ожидать счастливых небес, но лежали бы, вопя в вечном аду, если бы сила Его милосердия не превысила силу Его правосудия, и Его бесконечная сила не исполнила то, что Его бесконечная мудрость придумала для нашего искупления. Как сильно мы также должны быть возвышены в нашем восхищении Богом и восхищать себя, созерцая ту мощь, которая может поднять бесчисленные миры в тех бесконечных воображаемых пространствах вне этого глобуса неба и земли, и превзойти невообразимо то, что Он сделал при творении этого?

2. От внушения рассмотрения этого самим себе, давайте будем побуждены доверять Богу на основании Его силы. Главной целью откровения Его силы патриархам и чудесных операций ее в Египте было побудить их к полному упованию на Бога: и Псалмопевец едва ли говорит о Божественном Всемогуществе, не делая из этого вывода; и едва ли увещевает к доверию Богу, не подкрепляя это рассмотрением Его силы в творении, так как это главная опора души (Пс. 145:1): «Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа, Бога его, сотворившего небо и землю, море и все, что в них». Та Сила непобедима, которая извлекла мир из ничего: ничто не может случиться с нами более трудного, чем создание мира без участия инструментов: никакая трудность не может поставить в тупик ту силу, которая извлекла все вещи из ничего или из запутанной материи, близкой к ничему: никакая сила не может похитить то, что мы вверяем Ему (2 Тим. 1:12). Он есть вся сила, выше досягаемости всякой силы; все другие силы в мире, исходящие от Него или зависящие от Него, Он достоин доверия, так как мы знаем Его истинным, никогда не нарушающим Своего слова; и Всемогущим, никогда не терпящим неудачи в Своей цели; и уверенность в этом — главный акт, которым мы можем прославить эту силу и поверить Его деснице. Сильный Бог и слабая вера во всемогущество не очень хорошо сочетаются вместе. Действительно, мы более обязаны доверять Божественной силе, чем древние патриархи; они имели словесное объявление Его силы, и многие из них имели мало иных доказательств ее, кроме как в творении мира; и их вера в Бога, будучи утвержденной в этом первом открытии Его всемогущества, простиралась дальше, чтобы верить, что все, что Бог обещал Своим словом, Он был способен исполнить, так же как и творение мира из ничего; что, по-видимому, является намерением апостола (Евр. 11:3); не просто говорить о творении мира Богом, что было вещью, которую евреи понимали достаточно хорошо из своих древних оракулов; но показать основание веры патриарха, а именно: Бог, сотворивший мир Своим Словом, и какое использование они сделали из открытия Его силы в этом, чтобы привести их к вере в обетование Божье относительно Семени жены, которое должно быть принесено в мир. Но мы имеем не только то же основание, но и дополнительные демонстрации этого атрибута в зачатии нашего Спасителя, соединении двух природ, славном искуплении, распространении Евангелия и новом творении мира. Они полагались на обнаженную силу Божью, без тех более блестящих явлений ее, которые были в веках с тех пор и дошли до их сведения; мы имеем чудесные эффекты того, о чем они имели лишь смутные ожидания.

(1.) Подумайте, доверие к Богу никогда не может быть без включения силы Божьей как сопутствующего основания с Его истиной. Это главное основание доверия, и так оно изложено у пророка (Ис. 26:4); «Уповайте на Господа вечно, ибо Господь Бог есть твердыня вечная». И вера древних, столь рекомендованная (Евр. 11), имела это главным образом своим основанием; и вера во времена Евангелия называется «упованием на Его мышцу» (Ис. 51:5). Все атрибуты Бога являются объектами нашего почитания, но они не в равной степени способствуют порождению доверия в наших сердцах; Его вечность, простота, бесконечность восхищают и поражают наши умы, когда мы рассматриваем их; но нет непосредственной склонности в их природе привлекать нас к уверенности в Нем, нет, не в невинном состоянии, тем более в падшем и восставшем состоянии: но другие совершенства Его природы, как Его святость, праведность, милосердие, любезны нам в отношении непосредственных операций их над творением и вокруг него, и поэтому имеют что-то в своей собственной природе, чтобы привлечь нас к упованию на Него; но все же они не могут обязать к полному доверию к Нему без размышления о Его способности, которая может только сделать их полезными и успешными для творения. Ибо какие бы преграды ни стояли на пути Его святых, праведных и милосердных действий по отношению к Его творениям, они преодолеваются не этими совершенствами, а той Его силой, которая может только облегчить нас в сочетании с другими атрибутами. Как могло бы Его милосердие помочь нам без Его десницы, или Его мудрость вести нас без Его руки, или Его истина исполнить обетования нам без Его силы? Как никакой атрибут не может действовать без нее, так и в наших обращениях к Нему на основании любого конкретного совершенства в Божестве согласно нашей нужде, наш взор должен быть постоянно прикован к этому Его силе, и наша вера была бы слабой и лишенной духа без взирания на это: без этого Его святость, которая ненавидит грех, не принималась бы во внимание; и Его милосердие, жалеющее скорбящего грешника, не ценилось бы. Как эта сила является основанием страха нечестивого человека, так она является основанием доверия доброго человека. Это было тем, что было главной поддержкой Авраама, не просто Его обетование, но Его способность исполнить его (Рим. 4:21); и когда ему было повелено принести в жертву Исаака, способность Бога воскресить его снова (Евр. 11:19). Всякая вера увяла бы и была бы в грязи, не опираясь на это; все те атрибуты, которые мы рассматриваем как моральные в Боге, не имели бы на нас влияния без этого, которое мы рассматриваем физически в Боге. Хотя мы ценим доброту, которую люди могут выразить нам в наших бедствиях, мы не делаем их объектами нашего доверия, если они не имеют способности действовать то, что выражают. Не может быть доверия к Богу без взора на Его силу.

(2.) Иногда сила Божья является единственным объектом доверия. Как когда у нас нет обетования, чтобы уверить нас в Его воле, у нас нет ничего другого, за что можно ухватиться, кроме Его способности; и это не Его абсолютная сила, а Его установленная, на пути Его провидения; мы не должны доверять ей так, чтобы ожидать, что Он должен удовлетворить наш юмор свежими чудесами, но покоиться на Его силе и оставить способ Его воле. Аса, будучи готовым к конфликту с огромной эфиопской армией, не просил ничего другого, кроме этой силы Божьей (2 Пар. 14:11). И три отрока, которые не имели особого обетования избавления (о котором мы читаем), держались способности Бога сохранить их против угрозы царя и признали это в лицо царя, хотя с некоторым видом внутренних намеков в их собственных духах, что Он также избавит их (Дан. 3:17). «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем». И соответственно огонь сжег веревки, которые связывали их, не опалив ничего другого вокруг них. Но когда эта сила была упражнена в подобных случаях, это прецедент, который Он дал нам, чтобы мы могли на нем покоиться. Прецеденты в законе — хорошие доводы и сильные ободрения для клиента ожидать успеха в своем деле. «На Тебя уповали отцы наши; Ты избавлял их», — говорит Давид (Пс. 21:5). И Иосафат, в случае бедствия (2 Пар. 20:7), «Не Ты ли, Боже наш, изгнал жителей земли сей пред лицом народа Твоего Израиля?» Когда у нас нет никакого статутного закона и обетования, чтобы просить, мы можем просить Его силу, вместе с предыдущими прецедентами и актом ее. Сотник не имел ничего другого, чтобы привести свою веру в действие, кроме силы Христа и некоторых доказательств ее в чудесах, о которых сообщалось о Нем; но он молчит о последнем и бросает себя только на первое, признавая, что Христос имел ту же власть над болезнями, какую он сам имел над своими солдатами (Мф. 8:9). И наш Спаситель, когда Он принимает прошение слепых, не требует от них ничего другого для исцеления, кроме веры в Его способность исполнить это (Мф. 9:28). «Веруете ли, что Я могу это сделать?» Его воля не известна, кроме как через откровение, но Его сила постигается разумом как существенно и вечно связанная с понятием Бога. Бог также ревнив к чести этого атрибута; и так как он столь сильно виртуально дискредитируется, Ему приятно, когда кто-либо сердечно признает его и полностью вверяет себя помощи его. Что ж, тогда, во всех обязанностях, где вера должна быть особенно приведена в действие, не забывайте это как главную опору ее: молитесь ли вы о процветающей и торжествующей благодати? Рассматривайте Его «как сильного обогатить вас всякою благодатью» (2 Кор. 9:8). Нуждаетесь ли вы в утешении и оживлении под вашими сокрушениями и богоугодной печалью? Рассматривайте Его, как Он объявляет Себя, «Высокий и Превознесенный» (Ис. 57:15). Находитесь ли вы под давящими бедствиями? примите совет Елифаза Иову, когда он говорит ему, что он сам сделал бы, если бы был в его случае (Иов 5:8): «Я обратился бы к Богу, предал бы дело мое Богу»: но заметьте, под каким рассмотрением (ст. 9) как к Тому, «Который делает великое и неисследимое, дивное без числа». Когда вы просите у Него растопления ваших каменных сердец, сокрушения в куски ваших сильных пороков, начертания Его прекрасного образа в вашей душе, оживления ваших мертвых сердец и возрождения ваших увядающих духов, и восполнения ваших духовных нужд, рассматривайте Его как Того, «Который может сделать несравненно больше», не только «того, о чем мы просим», но «того, о чем мы помышляем» (Еф. 3:20). Вера будет бездуховной, и молитва будет безжизненной, если сила не будет взираема нами в тех вещах, которые не могут быть сделаны без десницы Всемогущества.

3. Это учение учит нас смирению и покорности. Огромная несоразмерность между могуществом Божьим и ничтожностью творения внушает урок смирения в Его присутствии. Как подобает смирение под могучей рукой (1 Пет. 5:6)! Что такое младенец в руке гиганта или ягненок в лапе льва? Покорность непреодолимой силе — лучшая политика и лучшая безопасность; это удовлетворяет и привлекает благость, тогда как ропот и сопротивление раздражают и обостряют силу. Мы освящаем Его имя и прославляем Его силу, падая перед ней; это признание Его невидимой силы и нашей неспособности сравниться с ней. Как низко должны мы поэтому лежать перед Ним, против чьей силы наша гордость и ропот не могут сделать ничего хорошего, Кто может перебороть нас в наших состязаниях и всегда побеждает, когда судит (Рим. 3:4)!

4. Это учение учит нас не бояться гордости и силы человека. Как неразумно бояться ограниченной силы больше, чем безграничной! Как не подобает страх перед человеком тому, кто имеет интерес в силе, способной обуздать самых сильных дьяволов! Кто дрожал бы перед угрозами карлика, имея могучего и бдительного гиганта в качестве своей охраны? Если Бог только восстанет, Его враги рассеются (Пс. 67:2): малейшее движение заставляет их бежать перед Ним: нет ничего трудного для Того, Кто сотворил их словом, разрушить их замыслы и разбить их в куски дыханием Своих уст: «Он обращает князей в ничто, делает судьями земли как бы пустоту; они увядают, когда Он дунет на них, и их корень не укоренится в земле. Он может повелеть вихрю унести их, как стерню» (Ис. 40:23, 24); да, «трясением руки Своей Он делает слуг правителями тех, кто были их господами» (Зах. 2:9). Целые народы в Его руках не более, чем «утреннее облако», или «роса на земле», или «мякина пред ветром», или дым против движения воздуха, который, хотя и появляется из трубы как черное непобедимое облако, быстро рассеивается и становится невидимым (Ос. 13:3). Как незначительны самые могущественные перед этой силой, которая может сдуть целый мир гордых кузнечиков и целое небо дерзких облаков! Тот, Кто Своим словом укрощает ярость моря, может преодолеть гордость и силу людей. Где ярость притеснителя? Она не может перепрыгнуть границы, которые Он установил ей, ни пройти ни дюйма за точку, которую Он предписал ей. Не бойтесь союзов человека, но «Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — предоброе ваше» (Ис. 8:13). Бояться людей — значит бесчестить имя Божье и считать Его слабым Господом, а не Господом Саваофом, Который силен в могуществе, так что те, кто ожесточается против Него, не преуспеют.

5. Поэтому это учение учит нас страху Божьему. Пророк Иеремия считает невозможным для людей быть лишенными страха Божьего, когда они серьезно рассматривают Его имя как великое и могучее (Иер. 10:6, 7): «Ты велик, и имя Твое велико в могуществе: кто не убоится Тебя, о Царь народов?» Не будем ли мы трепетать перед Его присутствием, Который положил «песок границею морю вечным определением»; что хотя волны его мечутся, они не могут превозмочь (Иер. 5:22). Он может вооружить слабейшее творение для нашего разрушения и обезоружить сильнейшие творения, которые появляются для нашего сохранения. Он может повелеть волосу, крошке, зернышку пойти не так и задушить нас. Он может сделать небеса медью над нашей головой, плотно закрыть бутыли облаков и заставить плоды полей увянуть, когда до жатвы остается малое расстояние; Он может вооружить человеческий ум, богатство, руки против них самих; Он может превратить наши сладкие куски в горькие, а нашу собственную совесть — в пожирающих львов; Он может вырвать города кротами и победить гордых вшами и червями. Всемогущество Божье — это не только объект доверия верующего, но и страха верующего. Именно из рассмотрения этой силы наш Спаситель побуждает Своих учеников, которых Он называет Своими друзьями, бояться Бога; этот урок Он побуждает двойным повторением и своего рода утверждением, не приводя никакой другой причины, кроме этой — способности Бога ввергнуть в ад (Лк. 12:5). Мы должны бояться Его, потому что Он может; но благословлять Его благость, потому что Он не хочет. В отношении Его всемогущества Его должны почитать не только смертные люди, но и блаженные ангелы, которые прошли страх любой опасности от Его силы, будучи утвержденными в счастливом состоянии Его неизменной благодатью: когда они обожают Его за Его святость, они почитают Его за Его силу с закрытыми лицами: титул «Господа Саваофа» соединен в их благоговейной хвале с тем Его святости (Ис. 6:3): «Свят, свят, свят Господь Саваоф». Как должны мы обожать ту Силу, которая может сохранить нас, когда дьяволы и люди сговариваются уничтожить нас! Как должны мы стоять в благоговении перед той Силой, которая может уничтожить нас, хотя ангелы и люди объединились бы, чтобы сохранить нас! Части Его путей, которые открыты, являются достаточными мотивами для смиренного и благоговейного обожания: но кто может бояться и обожать Его согласно обширности Его силы и Его превосходного величия, так как «гром могущества Его кто может понять?»

БЕСЕДА XI. О СВЯТОСТИ БОЖЬЕЙ.

Исход 15:11. — Кто как Ты, Господи, между богами? Кто как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, творящий чудеса?

Этот стих является одним из самых возвышенных описаний величия и превосходства Бога во всем Писании. Это часть «Ἐπινίκιον», или «триумфальной песни» Моисея после великой и реальной, а также типической победы; в чреве которой были заложены все избавления церкви. Это первая песня в священной летописи, и она состоит из благодарственного и пророческого материала; она бросает взгляд назад на то, что Бог сделал для них в их избавлении из Египта; и взгляд вперед на то, что Бог сделает для церкви в будущие века. То избавление было лишь грубым наброском чего-то более превосходного, что должно быть совершено к завершению мира; когда Его язвы будут излиты на антихристианские силы, что должно возродить ту же песнь Моисея в церкви, как подходящую за многие века до этого для такой сцены событий (Откр. 15:2, 3). Поэтому замечено, что многие слова в этой песне поставлены в будущем времени, отмечая время грядущее; и самое первое слово, ст. 1, «Тогда Моисей и сыны Израилевы воспели сию песнь Господу»; יָשִׁיר, воспоют; подразумевая, что она была сочинена и рассчитана для празднования какого-то более великого действия Божьего, которое должно было быть совершено в мире. На этом основании некоторые из еврейских раввинов, исходя из рассмотрения этого замечания, утверждали, что учение о воскресении подразумевается в этом месте; что Моисей и те израильтяне должны воскреснуть, чтобы воспеть ту же песнь, ради каких-то более великих чудес, которые Бог совершит, и более великих триумфов, которые Он явит, превосходящих те чудеса при их избавлении из Египта.

Она состоит из: 1. Предисловия (ст. 1); «Воспою Господу». 2. Исторического повествования о факте (ст. 3, 4), «Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море»; что он приписывает исключительно Богу (ст. 6), «Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сокрушила врага»; что он делает пророчески, как относящееся к чему-то, что должно быть сделано в последующие времена; или далее для завершения того избавления; или, как думают другие, относящееся к их входу в Ханаан; ибо слова в этих двух стихах поставлены в будущем времени. Способ избавления описан (ст. 8); «От дуновения Твоего воды собрались, влага стала, как стена, пучины огустели в сердце моря». В 9-м стихе он возвеличивает победу от тщеславия и безопасности врага; «Враг сказал: погонюсь, настигну, разделю добычу» и т. д. И ст. 16, 17, он пророчески описывает плод этой победы, во влиянии, которое она окажет на те народы, через пределы которых они должны были путешествовать к обетованной земле; «Да нападет на них страх и ужас; от величия мышцы Твоей они станут неподвижны, как камень, доколе проходит народ Твой, который Ты приобрел». Фраза этого и 17-го и 18-го стихов кажется более величественной, чем чтобы предназначаться только для приведения израильтян в земной Ханаан; но кажется, что она относится к собиранию Его искупленных вместе, чтобы поместить их в духовное святилище, которое Он установил, в котором Господь должен царствовать во веки веков, без каких-либо врагов, чтобы нарушить Его царственность; «Господь будет царствовать во веки и вечно» (ст. 18). Пророк, посреди своего исторического повествования, кажется, находится в экстазе и разражается величественным превознесением Бога в тексте.

Кто как Ты, Господи, между богами? и т. д. Вопросы в Писании — это самые сильные утверждения или отрицания; здесь это сильное утверждение несравненности Бога и сильное отрицание достоинства всех творений быть партнерами с Ним в степенях Его превосходства; это предпочтение Бога перед всеми творениями в святости, по сравнению с которой чистота творений — лишь тень в заслуге почтения и почитания, ибо Он «досточтим хвалами». Ангелы закрывают свои лица, когда обожают Его в Его конкретных совершенствах.

Между богами. Среди идолов народов, говорят одни; другие говорят, что не найдено, чтобы языческие идолы когда-либо удостаивались титула «сильных или могучих», как подразумевает слово, переведенное как боги; и поэтому понимают это об ангелах или других властителях мира; или, скорее, включительно, обо всех, кто отмечен или может претендовать на титул силы и могущества на земле или на небесах. Бог настолько велик и величествен, что ни одно творение не может разделить с Ним Его хвалу.

Досточтим хвалами. Различны толкования этого отрывка: быть «почитаемым в хвалах»; Его хвала должна праздноваться с религиозным страхом. Страх — это продукт Его милосердия, так же как и Его правосудия; «У Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою» (Пс. 129:4). Или, «досточтим хвалами»; Кого никто не может хвалить без изумления при рассмотрении Его дел. Никто не может истинно хвалить Его, не будучи затронутым изумлением перед Его величием. Или, «досточтим хвалами»; Кого никакой смертный не может достаточно восхвалить, так как Он выше всякой хвалы. Все, что человеческий язык может сказать или ангельское разумение подумать о превосходстве Его природы и величии Его дел, не достигает обширности Божественного совершенства. Хвалы творения Богу настолько же ниже трансцендентной возвышенности Бога, насколько ничтожность бытия творения ниже вечной полноты Творца. Или, скорее, «досточтим», или ужасен, «в хвалах»; то есть в предмете Твоей хвалы: и ученый Риве соглашается со мной в этом смысле. Дела Божьи, прославленные в этой песне, были ужасны; это было чудесное низвержение силы и цвета могущественной нации; Его суды были суровы, так же как Его милосердие было своевременно. Слово נורא означает славный и блестящий, так же как ужасный и страшный. Ни один человек не может слышать хвалу Твоего имени за те великие судебные акты без некоторого изумления перед Твоим правосудием, потоком, и Твоей святостью, источником тех могучих дел. Это кажется смыслом следующих слов, «творящий чудеса»: досточтим в предмете Твоей хвалы; ибо это чудеса, которые Ты совершил среди нас и для нас.

Творение чудес. Сгущение вод ветром, дабы они стояли подобно стенам для спасения израильтян, и их растопление ветром для низвержения египтян — суть знамения, взывающие к величайшему поклонению тому милосердию, что избавило первых, и той справедливости, что наказала вторых; а также к поклонению деснице той силы, посредством которой Он совершил оба Свои милостивые и праведные замысла.

Отсюда следует заметить, что суды Божьи над Его врагами, равно как и Его милости к Его народу, являются поводом для хвалы. Совершенства Божьи проявляются в обоих. Справедливость и милосердие столь неразрывно связаны в Его актах Провидения, что одно не может быть забыто, пока признается другое. Он никогда не бывает столь грозен, как в собраниях святых Своих и при их избавлении (Пс. 88:8). Как творение было воздвигнуто Им для Его славы, так и все акты Его правления направлены к той же цели: и Его творения отказывают Ему в должном, если не признают Его превосходства во всех тех грозных, равно как и приятных облачениях, в которых оно является миру. Его ужас, как и Его праведность, является, когда Он есть Бог спасения (Пс. 64:6). «Грозно во праведности ответишь нам, Боже, Спаситель наш». Но выражение, которое я избрал в тексте для рассмотрения, есть «прославленный в святости». Он возвеличен или почтен в святости; так переводится слово נאדר (Ис. 42:21). «Возвеличит и прославит закон». Твоя святость дивно воссияла в этом последнем подвиге против врагов и угнетателей Твоего народа. Святость Бога есть Его слава, как благодать Его — Его богатство: святость есть Его венец, а милосердие — Его сокровище. В этом заключается блаженство и благородство Его природы; это делает Его славным в Самом Себе и славным для Его творений, которые постигают хоть что-то в этом прекрасном совершенстве. Святость — это славное совершенство, принадлежащее природе Бога. Посему в Писании Он часто именуется Святым, Святым Иакова, Святым Израилевым; и чаще называется Святым, нежели Всемогущим, и являет Себя через эту часть Своего достоинства более, чем через любую другую. Это прилагается к Его имени чаще, чем любой другой эпитет: вы никогда не найдете выражений «Его могущественное имя» или «Его мудрое имя»; но «Его великое имя», и более всего — «Его святое имя». Это Его величайший титул чести; в нем проявляется величие и досточтимость Его имени. Когда греховность Сеннахирима усугубляется, Дух Святой исходит из этого атрибута (4 Цар. 19:22). «На кого ты возвел хулу? На Святого Израилева»; не на мудрого, могущественного и т. д., но на Святого Израилева, ибо в этом величие Божье наиболее блистательно. Именно по этой причине Он называется светом, как нечистота называется тьмой; в этом смысле и то, и другое противопоставляются друг другу: Он есть чистый и неразбавленный свет, свободный от всякого пятна в Своей сущности, природе и действиях.

1. Язычники признавали это. Прокл называет Его «неоскверненным Правителем мира». Поэтические превращения их ложных богов и совершаемые ими нелепости были — по мнению мудрейших из них — нечестивым делом для пересказа и слушания. И некоторые оправдывают Эпикура от атеизма, в котором его обычно обвиняли; что он не отрицал бытие Бога, но те прелюбодейные и сварливые божества, которым поклонялся народ, чьи деяния были недостойны и не подобали природе Бога. Отсюда они утверждали, что добродетель есть подражание Богу, и добродетельный человек несет в себе сходство с Богом: если добродетель была копией с Бога, то большая святость должна признаваться в оригинале. И когда некоторые из них были в недоумении, как освободить Бога от того, чтобы Он был творцом греха в мире, они приписывали рождение греха материи и впадали в абсурдное мнение, воображая ее несотворенной, дабы тем самым изъять Бога из всякой примеси зла; столь священным было для них понятие Бога как Святого Бога.

2. Самые абсурдные еретики признавали это. Манихеи и маркиониты, которые полагали, что зло происходит по необходимости, все же пытались оправдать Бога в том, что Он является его творцом, утверждая два различных вечных начала: одно — источник зла, как Бог был источником добра: столь укоренилось понятие этой Божественной чистоты, что никто никогда не осмелился бы оклеветать саму благость тем, что столь унизительно для нее.

3. Природа Бога не может быть разумно постигнута без этого. Хотя сила Божья есть первый разумный вывод, сделанный из созерцания Его дел, мудрость — следующий, из порядка и связи Его дел, чистота должна проистекать из красоты Его дел: Бог не может быть обезображен злом, ибо Он сотворил все прекрасным в свое время. Понятие о Боге не может быть принято без отделения от Него всего, что нечисто и оскверняет как в Его сущности, так и в Его действиях. Хотя мы постигаем Его бесконечным в Величии, бесконечным в сущности, вечным в длительности, могущественным в силе, мудрым и неизменным в Своих советах, милосердным в Своем обращении с людьми и обладающим всеми другими совершенствами, которые могут украшать столь суверенное Существо, но если мы представим Его лишенным этого превосходного совершенства и вообразим Его зараженным малейшей скверной зла, мы превратим Его лишь в бесконечного монстра и оскверним все те совершенства, которые приписывали Ему ранее; мы скорее признаем Его дьяволом, нежели Богом. Противоречиво быть Богом и быть тьмой, или иметь хоть одну пылинку тьмы, смешанную с Его светом. Меньший вред Ему — отрицать Его бытие, нежели отрицать чистоту этого бытия; первое делает Его не-богом, второе — обезображенным, непривлекательным и отвратительным богом. Плутарх сказал не без основания, что он счел бы себя менее оскорбленным тем человеком, который отрицал бы, что существует такой человек, как Плутарх, нежели тем, кто утверждал бы, что такой человек действительно существует, но он был развратным малым, распущенной и порочной личностью. Меньшее зло по отношению к Богу — отбросить всякое признание Его бытия и считать Его ничем, чем верить, что Он существует, но воображать низкое и нечестивое Божество: тот, кто говорит, что Бог не свят, говорит гораздо хуже, чем тот, кто говорит, что Бога вовсе нет. Пусть будут рассмотрены эти две вещи.

I. Если какой-либо атрибут и обладает превосходством над другими Его совершенствами, то это именно данный. Есть некоторые атрибуты Бога, которые мы предпочитаем из-за нашего интереса к ним и отношения, которое они имеют к нам: как мы ценим Его благость выше Его силы, и Его милосердие, посредством которого Он избавляет нас, выше Его справедливости, посредством которой Он наказывает нас; как есть некоторые, в которых мы более находим утешение из-за блага, которое получаем через них, так есть некоторые, которые Бог любит почитать из-за их превосходства.

1. Ни один атрибут не воспевается столь высоко, с такой торжественностью и столь часто ангелами, стоящими перед Его престолом, как этот. Где вы найдете какой-либо другой атрибут, утроенный в хвале ему, как этот (Ис. 6:3)? «Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его»; и (Откр. 4:8): «Четыре животных не имеют покоя ни днем, ни ночью, взывая: Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель» и т. д. Его сила или суверенитет, как Господа Саваофа, упоминается лишь однажды, но с троекратным повторением Его святости. Слышите ли вы в какой-либо ангельской песне, чтобы какое-либо другое совершенство Божественной Природы повторялось трижды? Где мы читаем о возгласах «Вечен, вечен, вечен» или «Верен, верен, верен, Господь Бог Саваоф»? Какой бы другой атрибут ни был опущен, Бог желает, чтобы этот наполнял уста ангелов и блаженных духов вовеки на небесах.

2. Он выделяет его, чтобы клясться им (Пс. 88:36): «Однажды Я поклялся святостью Моею: солгу ли Давиду?»; и (Амос 4:2): «Господь поклялся святостью Своею»: Он дважды клянется Своей святостью; однажды — Своей силой (Ис. 62:8); однажды — всем, когда клянется Своим именем (Иер. 44:26). Он полагает здесь Свою святость в залог для подтверждения Своего обетования, как атрибут, наиболее дорогой Ему, наиболее ценимый Им, как будто никакой другой не мог дать заверения, равного этому, в деле вечного искупления, о котором там говорится: тот, кто клянется, клянется Тем, Кто больше его; Бог, не имея никого выше Себя, клянется Собой: и клянясь здесь Своей святостью, Он, кажется, приравнивает эту единственную клятву всем остальным Своим атрибутам, как если бы Он был более озабочен честью этого атрибута, нежели всех остальных. Это как если бы Он сказал: «Поскольку у меня нет более превосходного совершенства, чтобы клясться им, чем Моя святость, Я полагаю ее в залог вашей безопасности и связываю Себя тем, с чем Я никогда не расстанусь, если бы даже было возможно для Меня лишиться всего остального». Это молчаливое проклятие Самого Себя: «Если Я солгу Давиду, пусть никогда не буду считаться святым или признанным достаточно праведным, чтобы быть предметом доверия ангелов или людей». Этот атрибут Он ценит более всего.

3. Это Его слава и красота. Святость есть честь творения; освящение и честь связаны вместе (1 Фес. 4:4); тем более это честь Бога; это образ Божий в творении (Еф. 4:24). Когда мы пишем портрет человека, мы рисуем самую красивую часть — лицо, которое является членом величайшего совершенства. Когда Бог желает быть изображенным в жизни, насколько это возможно, в духе Своих творений, Он изображается в этом атрибуте, как являющемся самым прекрасным совершенством Бога и наиболее ценным для Него. Сила — это Его рука и десница; всеведение — Его око; милосердие — Его утроба; вечность — Его длительность; Его святость — Его красота (2 Пар. 20:21) — «да славят красоту святости». В Пс. 26:4 Давид желает «созерцать красоту Господню и посещать храм Его святый»; то есть святость Божью, явленную в Его ненависти к греху в ежедневных жертвах. Святость была красотой храма (Ис. 46:11); святой и прекрасный дом соединены вместе; тем более красота Бога, обитавшего в святилище. Это делает Его прекрасным для всех Его невинных творений, хотя и грозным для виновных. Языческий философ мог назвать это красотой Божественной сущности и сказать, что Бог был счастлив не столько вечностью жизни, сколько превосходством добродетели. И песня ангелов дает понять, что это Его слава (Ис. 6:3): «Вся земля полна славы Твоей»; то есть Его святости в Его законах и в Его судах против греха, ибо именно этот атрибут был воспет ими ранее.

4. Это Его сама жизнь. Так она и называется (Еф. 4:18): «отчужденные от жизни Божьей», то есть от святости Божьей: говоря о противоположности ей, о нечистоте и нечестивости язычников. Мы отчуждены только от того, чему обязаны подражать; но это совершенство всегда выставляется как образец наших действий: «Будьте святы, как Я свят»; никакое другое не предлагается как наш образец; отчужденные от той чистоты Бога, которая есть то же, что Его жизнь, без которой Он не мог бы жить. Если бы Он был лишен этого, Он был бы мертвым Богом, более, чем от отсутствия любого другого совершенства. Его клятва ею подразумевает то же самое; Он часто клянется Своей собственной жизнью: «Живу Я, говорит Господь»: так Он клянется Своей святостью, как если бы она была Его жизнью, и более Его жизнью, чем любая другая. «Пусть я не буду жить» или «пусть я не буду святым» — одно и то же в Его клятве. Его Божество не могло бы пережить жизнь Его чистоты.

II. Как она, по-видимому, претендует на превосходство над всеми другими Его совершенствами, так она является славой всех остальных. Как она есть слава Божества, так она есть слава каждого совершенства в Божестве. Как Его сила есть крепость их, так Его святость есть красота их. Как все они были бы слабы без всемогущества, чтобы поддерживать их, так все они были бы неприглядны без святости, чтобы украшать их. Если бы она была осквернена, все остальные потеряли бы свою честь и свою утешительную действенность: как в тот же миг, когда солнце потеряло бы свой свет, оно потеряло бы свое тепло, свою силу, свою порождающую и животворящую добродетель. Как искренность есть блеск каждой благодати в христианине, так чистота есть великолепие каждого атрибута в Божестве. Его справедливость — это святая справедливость; Его мудрость — святая мудрость; Его десница силы — святая десница (Пс. 97:1); Его истина или обетование — святое обетование (Пс. 104:42). Святой и истинный идут рука об руку (Откр. 6:10). Его имя, которое означает все Его атрибуты в совокупности, свято (Пс. 102:1); да, Он «праведен во всех путях Своих и свят во всех делах Своих» (Пс. 144:17): это правило всех Его актов, источник всех Его наказаний. Если бы каждый атрибут Божества был отдельным членом, чистота была бы формой, душой, духом, оживляющим их. Без нее Его терпение было бы потворством греху, Его милосердие — слабостью, Его гнев — безумием, Его сила — тиранией, Его мудрость — недостойным лукавством. Именно она придает благопристойность всему. Его милосердие не проявляется без нее, поскольку Он прощает только тех, кто имеет участие, через единение, в послушании Посредника, которое было столь приятно Его бесконечной чистоте. Его справедливость, которую виновный человек склонен обвинять в жестокости и насилии при ее осуществлении, не действует вне рамок этого правила. В актах мстительной справедливости человека есть нечто от нечистоты, возмущения, страсти, некоторая примесь жестокости; но ничто из этого не падает на Бога в самых суровых актах гнева. Когда Бог является Иезекиилю в подобии огня, чтобы обозначить Свой гнев против дома Иуды за их идолопоклонство, «от чресл Его и ниже» было «видение огня»; но от чресл Его и выше — «видение сияния, как вид янтаря» (Иез. 8:2). Его сердце чисто в Его самых ужасных актах возмездия; это чистое пламя, которым Он опаляет и сжигает Своих врагов: Он свят в самом огненном явлении. Этот атрибут, следовательно, никогда не восхваляется так сильно, как тогда, когда Его меч был обнажен и Он проявил величайшую свирепость против Своих врагов. Великолепное и торжествующее выражение этого в тексте следует сразу за чудесным поражением и гибелью египетской армии Богом: «Море покрыло их; они пошли на дно, как свинец, в великих водах»: затем следует: «Кто как Ты, Господи, прославленный в святости?». И когда это было так прославлено серафимами (Ис. 6:3), это было тогда, когда «поколебались верхи врат, и дом наполнился курением» (ст. 4), что является знаками гнева (Пс. 17:8, 9). И когда Он собирался послать Исайю с вестью о духовных и временных судах, чтобы он сделал «сердце народа сего тучным, и уши их отяготил, и очи их закрыл; опустошил города их без жителей, и дома их без людей, и землю их сделал пустынею» (ст. 9–12): и ангелы, которые здесь восхваляют Его за Его святость, являются исполнителями Его справедливости, и здесь названы серафимами, от горящих или огненных духов, как являющиеся служителями Его гнева. Его справедливость есть часть Его святости, посредством которой Он приводит в порядок те вещи, которые вышли из порядка. Когда Он поглощает людей Своей яростью, Он не умаляет, а являет чистоту (Соф. 3:5): «Господь праведен посреди нее; Он не делает неправды». Каждое Его действие свободно от всякого налета зла. Это также прославляется хвалой четырьмя животными вокруг Его престола, когда Он является в заветном облачении с радугой вокруг Своего престола, и все же с громами и молниями, направленными против Его врагов (Откр. 4:8, в сравнении со ст. 3, 5), чтобы показать, что все Его акты милосердия, равно как и справедливости, чисты от всякого пятна. Это венец всех Его атрибутов, жизнь всех Его постановлений, яркость всех Его действий: ничто не постановлено Им, ничто не совершено Им, кроме того, что достойно достоинства и подобает чести этого атрибута.

Для лучшего понимания этого атрибута, заметьте: I. Природу этой святости. II. Демонстрацию ее. III. Чистоту Его природы во всех Его актах относительно греха. IV. Применение всего этого к нам самим.

I. Природа Божественной святости в общем. Святость Бога отрицательно есть совершенная и неоскверненная свобода от всякого зла. Как мы называем золото чистым, если оно не разбавлено никакой примесью, и одежду чистой, если она свободна от всякого пятна, так природа Бога отчуждена от всякой тени зла, всякой вообразимой заразы. Положительно: это прямота или целостность Божественной природы, или то соответствие ее, в привязанности и действии, Божественной воле, как Его вечному закону, посредством которого Он действует с подобанием Своему собственному превосходству, и посредством которого Он имеет радость и удовлетворение во всем, согласном с Его волей, и отвращение ко всему, противному ей. Как нет тьмы в Его разумении, так нет пятна в Его воле: как Его разум обладает всей истиной, так нет отклонения в Его воле от нее. Он любит всю истину и благость; Он ненавидит всю ложь и зло. В отношении Своей праведности Он любит праведность (Пс. 10:7): «Ибо Господь праведен, любит правду» и «не находит удовольствия в нечестии» (Пс. 5:4). Он ценит чистоту в Своих творениях и ненавидит всякую нечистоту, будь то внутренняя или внешняя. Мы можем, действительно, различать святость Бога от Его праведности в наших представлениях: святость — это совершенство, абсолютно рассматриваемое в природе Бога; праведность — это совершенство, как относящееся к другим, в Его действиях по отношению к ним и над ними.

В частности, это свойство Божественной природы есть: 1. Существенное и необходимое совершенство: Он существенно и необходимо свят. Это существенная слава Его природы: Его святость так же необходима, как Его бытие; так же необходима, как Его всеведение: как Он не может не знать, что есть правильно, так Он не может не делать, что есть справедливо. Его разумение не есть как сотворенное разумение, способное к невежеству, равно как и к знанию; так Его воля не есть как сотворенные воли, способные к неправедности, равно как и к праведности. Не может быть противоречия или противоположности в Божественной природе — знать, что есть правильно, и делать, что есть неправильно; если бы так было, произошло бы умаление Его блаженства, Он не был бы Богом, всегда благословенным, «благословенным вовеки», как Он есть (Рим. 9:5). Он так же необходимо свят, как Он необходимо Бог; так же необходимо без греха, как без изменения. Как Он был Богом от вечности, так Он был свят от вечности. Он был благодатным, милосердным, справедливым в Своей собственной природе, а также святым; хотя ни одно творение не было создано Им, чтобы осуществлять на нем Свою благодать, милосердие, справедливость или святость. Если бы Бог не сотворил мир, Он был бы в Своей собственной природе Всемогущим и способным сотворить мир. Если бы никогда не было ничего, кроме Него Самого, все же Он был бы всеведущим, зная все, что было в пределах и границах Его бесконечной силы; так Он был чист в Своей собственной природе, хотя никогда не произвел ни одного разумного творения, чтобы явить эту чистоту. Эти совершенства столь необходимы, что природа Бога не могла бы существовать без них. И акты их, ad intra, или внутри Себя, необходимы; ибо, будучи всеведущим по природе, должен быть акт познания Себя и Своей собственной природы. Будучи бесконечно святым, акт святости в бесконечной любви к Себе должен необходимо проистекать из этого совершенства. Как Божественная воля не может не быть совершенной, так она не может не стремиться воздать высочайшую любовь Себе, Своей благости, Божественной природе, которая причитается Ему. Действительно, акты их, ad extra, не являются необходимыми, кроме как при условии. Любить праведность вне Себя, или ненавидеть грех, или налагать наказание за его совершение не могло бы быть, если бы не было праведного творения, которое Он мог бы любить, не было бы грешащего творения, которое Он мог бы ненавидеть и на котором мог бы осуществлять Свою справедливость как объект наказания. Некоторые атрибуты требуют условия, чтобы сделать акты их необходимыми; ибо это во власти Бога, сотворит ли Он разумное творение или нет; но когда Он постановляет сотворить ангела или человека, необходимо, из совершенства Его природы, сотворить их праведными. Это во власти Бога, будет ли Он говорить с человеком или нет; но если Он делает это, для Него невозможно говорить то, что ложно, из-за Его бесконечного совершенства истинности. Это во власти Его, позволит ли Он творению грешить; но если Он находит благом допустить это, невозможно, чтобы Он не ненавидел то творение, которое идет наперекор Его праведной природе. Его святость — это не исключительно акт Его воли, ибо тогда Он мог бы быть нечестивым, равно как и святым; Он мог бы любить нечестие и ненавидеть праведность; Он мог бы тогда повелевать то, что есть хорошо, а впоследствии повелевать то, что есть плохо и недостойно; ибо то, что есть только акт Его воли, а не принадлежащее Его природе, безразлично для Него. Как положительный закон, который Он дал Адаму, не есть от запретного плода, был чистым актом Его воли, Он мог бы дать ему свободу есть от него, если бы пожелал, равно как и запретил ему. Но то, что морально и хорошо в своей собственной природе, необходимо желаемо Богом и не может быть изменено Им из-за превосходящего величия Его природы и праведности Его воли. Как невозможно для Бога повелеть Своему творению ненавидеть Его или освободить творение от обязанности не любить Его — ибо это означало бы повелеть вещь, внутренне злую, высочайшую неблагодарность, самый дух всякого нечестия, который состоит в ненависти к Богу — однако, хотя Бог таким образом необходимо свят, Он не является таковым по голой и простой необходимости, как солнце светит или огонь горит; но по свободной необходимости, не принуждаемый к тому, но склоняемый из полноты совершенства Его собственной природы и воли; так что никоим образом Он не может быть нечестивым, потому что Он не хочет быть нечестивым; это противно Его природе быть таковым.

2. Бог есть только абсолютно свят; «Нет столь святого, как Господь» (1 Цар. 2:2); это исключительная слава Его природы; как нет никого благого, кроме Бога, так нет никого святого, кроме Бога. Ни одно творение не может быть существенно святым, потому что оно изменчиво; святость есть субстанция Бога, но качество и акциденция в творении. Бог бесконечно свят, творения конечно святы. Он свят от Себя, творения святы по производности от Него. Он не только свят, но и святость; святость в высшей степени есть Его исключительная прерогатива. Как высочайшее небо называется небом небес, потому что оно охватывает в своем круге все небеса и содержит их величину, и имеет большую обширность сверх всего, что оно заключает, так и Бог есть Святое святых; Он содержит святость всех творений вместе взятых, и бесконечно больше. Как вся мудрость, превосходство и сила творений, если сравнить их с мудростью, превосходством и силой Бога, есть лишь глупость, низость и слабость; так высочайшая сотворенная чистота, если поставить ее в параллель с Богом, есть лишь нечистота и скверна (Откр. 15:4): «Ибо Ты един свят». Это подобно свету светлячка по сравнению со светом солнца (Иов 13:15); «Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки» (Иов 4:18). Хотя Бог увенчал ангелов незапятнанной святостью и поместил их в обитель славы, все же, сколь бы блистательны они ни были, они имеют недостоинство в своей собственной природе, чтобы предстать перед престолом столь святого Бога; их святость тускнеет и бледнеет в Его присутствии. Это лишь слабая тень той Божественной чистоты, чей свет столь славен, что заставляет их закрывать свои лица от слабости созерцать его, и закрывать свои ноги от стыда в самих себе. Они не чисты в Его очах, потому что, хотя они любят Бога (что есть принцип святости) настолько, насколько могут, все же не настолько, насколько Он заслуживает; они любят Его с самой интенсивной степенью, согласно своей силе; но не с самой интенсивной степенью, согласно Его собственной привлекательности; ибо они не могут бесконечно любить Бога, если бы они не были столь же бесконечны, как Бог, и не имели бы разумения Его совершенств, равного Ему Самому, и столь же необъятного, как Его собственное знание. Бог, имея бесконечное знание о Себе, может только иметь бесконечную любовь к Себе и, следовательно, бесконечную святость без всякого изъяна; потому что Он любит Себя согласно обширности Своей собственной привлекательности, чего не может ни одно конечное существо. Поэтому, хотя ангелы свободны от разложения и скверны, они не могут вступить в сравнение с чистотой Бога без признания тусклости в самих себе. Кроме того, Он усматривает в них недостатки и не доверяет им; потому что они имеют силу грешить, хотя и не акт греха; они имеют возможную глупость в своей собственной природе, в которой могут быть обвинены. Святость — это качество, отделимое от них, но оно неотделимо от Бога. Если бы они не имели вначале изменчивости в своей природе, никто из них не мог бы согрешить, не было бы дьяволов; но поскольку некоторые из них согрешили, остальные могли бы согрешить. И хотя стоящие ангелы никогда не изменятся, все же они остаются изменчивыми в своей собственной природе, и их стояние есть заслуга благодати, а не природы; и хотя они будут вечно сохраняемы, все же они не являются и никогда не могут быть неизменными по природе, ибо тогда они стояли бы на том же основании, что и Сам Бог; но они поддерживаемы благодатью против той изменчивости природы, которая существенна для творения; только Творец имеет бессмертие, то есть неизменность (1 Тим. 3:16). Это столь же верная истина, что ни одно творение не может быть естественно неизменным и безгрешным, как то, что Бог не может сотворить ничего фактически оскверненного и несовершенного. Столь же возможно, что высочайшее творение может согрешить, как возможно, что оно может быть уничтожено; оно может стать не святым, как может стать не творением, но ничем. Святость творения может быть сведена к ничто, равно как и его субстанция; но святость Творца не может быть умалена, притушена или затенена (Иак. 1:17): «Он есть Отец светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены». Столь же невозможно, чтобы Его святость была запятнана, как то, что Его Божество было бы погашено: ибо какое бы творение ни имело существенно те или иные качества, оно не может быть лишено их, не будучи изгнано из своей сущности. Как человек существенно разумен; и если он перестает быть разумным, он перестает быть человеком. Солнце существенно светящееся; если бы оно стало темным в своем собственном теле, оно перестало бы быть солнцем. В отношении этой абсолютной и единственной святости Бога, она трижды повторяется серафимами (Ис. 6:3). Троекратное повторение слова отмечает уверенность или абсолютность вещи, или необратимость решения; как (Иез. 21:27): «Переверну, переверну, переверну», отмечает уверенность суда; также (Откр. 8:8): «Горе, горе, горе»; трижды повторенное, означает то же самое. Святость Бога столь абсолютно присуща Ему, что она не может быть более выражена в творениях, чем Его всемогущество, посредством которого они могли бы быть способны сотворить мир; или Его всеведение, посредством которого они могли бы быть способны знать все вещи и знать Бога, как Он знает Себя.

3. Бог столь свят, что Он не может возможно одобрять никакого зла, совершенного другим, но совершенно ненавидит его; иначе это не была бы славная святость (Пс. 5:5). «Он не находит удовольствия в нечестии». Он не только любит то, что справедливо, но ненавидит, с совершенной ненавистью, все вещи, противные правилу праведности. Святость не может более одобрять грех, чем она может совершать его: наслаждаться злом в чужом действии — это влечет вину, равно как и совершение его; ибо одобрение вещи есть согласие с ней. Иногда одобрение зла в другом есть более тяжкое преступление, чем сам акт, как видно в Рим. 1:32, которые, зная праведный суд Божий, «не только делают их, но и делающих одобряют»; где «не только» показывает, что это большая вина — находить удовольствие в них. Каждый грех усугубляется удовольствием в нем; находить удовольствие во зле чужого действия показывает более пылкую привязанность и любовь к греху, чем может иметь сам совершитель. Это, следовательно, может так же мало пасть на Бога, как совершить злой акт Самому; однако, как человек может быть доволен последствиями чужого греха, поскольку это может послужить поводом к некоторому общественному благу или частному благу для виновного лица, как иногда это может быть поводом к его покаянию, когда ужас факта предстает перед ним и вызывает саморефлексию по поводу этого и других преступлений, что сопровождается негодованием против них и искренним раскаянием в них; так Бог доволен теми добрыми вещами, которые Его благость и мудрость производят по поводу греха. Но в отношении Своей святости Он не может одобрять зло, из которого Его бесконечная мудрость извлекла Свою собственную славу и благо Его творения. Его удовольствие не в греховном акте творения, но в акте Его собственной благости и мастерства, поворачивающего его к другой цели, нежели та, к которой стремилось творение.

(1.) Он ненавидит его необходимо. Святость есть слава Божества, следовательно, необходима. Природа Бога столь свята, что Он не может не ненавидеть его (Авв. 1:13): «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь»: Он более противоположен ему, чем свет тьме, и, следовательно, оно не может ожидать никакого одобрения от Него. Любовь к святости не может быть без ненависти ко всему, что противно ей. Как Бог необходимо любит Себя, так Он должен необходимо ненавидеть все, что против Него; и как Он любит Себя за Свое собственное превосходство и святость, Он должен необходимо питать отвращение ко всему, что противно Его святости, из-за зла в нем. Поскольку Он бесконечно благ, Он не может не любить благость, как она есть сходство с Ним, и не может не ненавидеть неправедность, как являющуюся наиболее далекой от Него и противной Ему. Если Он имеет хоть какое-то уважение к Своим собственным совершенствам, Он должен иметь непримиримое отвращение ко всему, что столь противно Ему, что, если бы это было возможно, уничтожило бы Его, и есть точка, направленная не только против Его славы, но и против Его жизни. Если бы Он не ненавидел его, Он ненавидел бы Себя: ибо поскольку праведность есть Его образ, а грех обезобразил бы Его образ; если бы Он не любил Свой образ и не питал отвращения к тому, что против Его образа, Он питал бы отвращение к Себе, Он был бы врагом Своей собственной природы. Более того, если бы было возможно для Него любить его, было бы возможно для Него не быть святым, было бы возможно тогда для Него отречься от Себя и пожелать, чтобы Он не был Богом, что есть явное противоречие. Однако эта необходимость в Боге ненавидеть грех не есть животная необходимость, такая как у простых животных, которые избегают, по естественному инстинкту, а не по выбору, то, что вредно для них; но наиболее свободная, равно как и необходимая, проистекающая из бесконечного знания Его собственной природы и злой природы греха, и противоположности его Его собственному превосходству и порядку Его дел.

(2.) Следовательно, интенсивно. Ни для чего люди не действуют больше, чем для своей славы. Как Он бесконечно, а следовательно, совершенно знает Себя, так Он бесконечно, а следовательно, совершенно знает то, что противно Ему, и, как согласно образу и мере Его знания о Себе, такова Его любовь к Себе, столь же бесконечная, как Его знание, а следовательно, невыразимая и непостижимая нами: так, из совершенства Его знания о зле греха, которое бесконечно выше того, что может иметь любое творение, возникает неудовольствие против него, соответствующее этому знанию. У творений степени привязанности к вещи или отвращения от нее соразмерны силе их постижения добра или зла в них. Бог знает не только делающих нечестие, но и нечестие их дел (Иов 11:11), ибо «Он знает людей суетных, видит и нечестие». Неистовость этой ненависти выражена по-разному в Писании; Он питает к нему такое отвращение, что нетерпелив взирать на него; само созерцание его поражает Его отвращением (Авв. 1:13); Он ненавидит первую искру его в воображении (Зах. 8:17); с каким разнообразием выражений Он повторяет Свое негодование по поводу их оскверненных служений (Амос 5:21, 22): «Ненавижу, отвергаю, не обоняю, не призрю; удали от Меня шум песней твоих, не буду слушать!» Так (Ис. 1:14): «Душа Моя ненавидит, они бремя для Меня, Мне тяжело нести их». Это мерзость, которую Он ненавидит (Иер. 44:4); Он раздражен и разгневан на него (Ис. 63:10; Иез. 16:33). Он питает к нему такое отвращение, что Его ненависть изливается на лицо, которое совершает его. (Пс. 5:6): «Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие». Грех есть единственный первичный объект Его неудовольствия: Он не недоволен природой человека как человека, ибо она была произведена от Него; но природой человека как греховной, которая от самого грешника. Когда человек имеет лишь один объект для осуществления всего своего гнева, он сильнее, чем когда он отвлечен на многие объекты: могучий поток, когда он отведен в многие ручьи, слабее, чем когда он обрушивается в полном объеме на одно место. Бесконечный гнев и ненависть Бога, которые столь же бесконечны, как Его любовь и милосердие, не имеют другого объекта, против которого Он направляет могучую силу их, кроме как только неправедность. Он не ненавидит ни одного человека за все карательные бедствия на нем, хотя бы их было в десять тысяч раз больше, чем тех, которыми был поражен Иов, но только за его грех. Опять же, грех будучи только злом и неразбавленным злом, нет ничего в нем, что могло бы ослабить отвращение Бога или уравновесить Его ненависть к нему; нет ни малейшего зерна благости в нем, чтобы склонить Его к малейшей привязанности к какой-либо части его. Эта ненависть не может не быть интенсивной; ибо как чем более творение освящено, тем более оно продвинуто в отвращении к тому, что противно святости; поэтому Бог, будучи высочайшей, самой абсолютной и бесконечной святостью, бесконечно, а следовательно, интенсивно ненавидит нечестивость; будучи бесконечно праведным, бесконечно питает отвращение к неправедности; будучи бесконечно истинным, бесконечно питает отвращение к лжи, как она есть величайшее и самое обезображенное зло. Как из праведности Его природы Он имеет довольство и удовлетворение в праведности (Пс. 10:7): «Ибо Господь праведен, любит правду»; так из той же праведности Его природы Он питает отвращение ко всему, что морально зло: как природа Его, следовательно, бесконечна, так должно быть бесконечным Его отвращение.

(3.) Следовательно, повсеместно, потому что необходимо и интенсивно. Он не ненавидит его в одном и потворствует ему в другом, но питает отвращение к нему, где бы Он его ни нашел; ни один делающий беззаконие не изъят из этого (Пс. 5:6): «Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие». Ибо это не грех, как в этом или том лице, или как великий или малый; но грех, как грех, есть объект Его ненависти; и, следовательно, пусть лицо будет сколь угодно великим и имеет особые черты Его образа на себе, это не обеспечивает его от ненависти Бога к любому злому действию, которое он совершит. Он есть Бог ревнитель, ревнитель Своей славы (Исх. 20:5); метафора, взятая от ревнивых мужей, которые не потерпят малейшего прелюбодеяния у своих жен, равно как Бог — малейшего отступления человека от Его закона. Каждый акт греха есть духовное прелюбодеяние, отрицающее Бога как высшее благо и отдающее эту прерогативу этим актом некоторой низкой вещи. Он любит его не более в Своем собственном народе, чем Он делает это в Своих врагах; Он не освобождает их от Своего жезла, свидетельства Его отвращения к их преступлениям: кто сеет нечестие, пожнет скорбь. Можно было бы подумать, что Он любит их шлак, если бы Он не очищал их, и любит их скверну, если бы Он не омывал их; из-за Своего отвращения к их греху Он не пощадит их от печи, хотя из-за любви к их лицам во Христе Он освободит их от Тофета. Как меч то и дело опускался на семью Давида после его недостойного поведения в случае с Урией и то и дело отсекал некоторые из его ветвей? Он иногда наказывает его более сурово в этой жизни в Своем собственном народе, чем в других. После непослушания Ионы буря преследует его, и кит поглощает его, в то время как нечестивый мир жил в своих похотях без контроля. Моисей, за один акт неверия, исключен из Ханаана, когда большие грешники достигли этого счастья. Это не легкое наказание, но мщение, которое Он совершает над их изобретениями (Пс. 98:8), чтобы явить, что Он ненавидит грех как грех, а не потому, что худшие лица совершают его. Возможно, если бы нечестивый человек коснулся ковчега, рука Бога не так внезапно достигла бы его; но когда Оза, человек, ревностный о Нем, как можно предположить по его заботе о поддержке шатающегося ковчега, хотел выйти из своего места, Он поражает его за его непослушное действие, рядом с ковчегом, который он хотел косвенно (не будучи левитом) поддержать (2 Цар. 6:7). Также и наш Спаситель не так резко упрекал фарисеев и не отворачивался так быстро от них, как Он сделал это от Петра, когда тот дал плотский совет, противный тому, в чем должно было быть величайшее проявление святости Бога, а именно смерти Христа (Мф. 16:23). Он называет его сатаной, имя более острое, чем титул детей дьявола, которым Он отметил фарисеев, и данное (кроме него) никому, кроме Иуды, который делал исповедание любви к Нему и был внешне причислен к числу Его учеников. Садовник ненавидит сорняк тем больше, что он находится на грядке с самыми драгоценными цветами. Ненависть Бога повсеместно направлена против греха, и Он ненавидит его так же сильно в тех, чьи лица не падут под Его вечный гнев, будучи обеспеченными в объятиях Искупителя, Кем вина смыта, а скверна будет полностью омыта: хотя Он ненавидит их грех и не может не ненавидеть его, все же Он любит их лица, будучи соединенными как члены с Посредником и мистической Главой. Человек может любить гангренозный член, потому что это член его собственного тела или член дорогого родственника, но он питает отвращение к гангрене в нем больше, чем в тех, в ком он не столь сильно заинтересован. Хотя ненависть Бога к лицам верующих удалена верой в искупительную смерть Иисуса Христа, все же Его антипатия против греха не была взята прочь той кровью; более того, это было невозможно. Она никогда не была предназначена, и не имела никакой способности изменить неизменную природу Бога, но явить незапятнанность Его воли и Его вечное отвращение ко всему, что было противно чистоте Его Бытия и праведности Его законов.

4. Постоянно: это должно необходимо следовать из остальных. Он не может более перестать ненавидеть нечистоту, чем Он может перестать любить святость: если бы Он в малейший миг одобрил что-либо, что является грязным, в тот момент Он не одобрил бы Свою собственную природу и бытие; произошло бы прерывание в Его любви к Себе, которая столь же вечна, как и бесконечна. Как Он может любить какой-либо грех, который противен Его природе, хотя бы на один момент, не ненавидя Свою собственную природу, которая существенно противна греху? Две противоположности не могут быть любимы в одно и то же время; Бог должен сначала начать ненавидеть Себя, прежде чем Он сможет одобрить какое-либо зло, которое прямо противоположно Ему Самому. Мы, действительно, изменяемся с искушением, иногда питаем привязанность к нему, а иногда свидетельствуем негодование против него; но Бог всегда один и тот же без всякой тени перемены, и «Бог, праведный судия, и Бог, всякий день строго взыскивающий» (Пс. 7:12), то есть непрерывно в природе Своего гнева, хотя и не в последствиях его. Бог, действительно, может быть примирен с грешником, но никогда с грехом; ибо тогда Он должен был бы отречься от Себя, отрицать Свою собственную сущность и Свое собственное божество, если бы Его склонности к любви к благости и Его отвращение от зла могли быть изменены, если бы Он терпел презрение одного и поощрял практику другого.

5. Бог столь свят, что Он не может не любить святость в других. Не то чтобы Он был чем-то обязан Своему творению, но из невыразимой святости Его природы, откуда проистекают привязанности ко всем вещам, которые несут сходство с Ним; как свет исходит от солнца или любого сверкающего тела: существенно для бесконечной праведности Его природы любить праведность, где бы Он ее ни созерцал (Пс. 10:7): «Ибо Господь праведен, любит правду». Он не может, из-за Своей природы, не любить то, что несет некоторое согласие с Его природой, то, что есть любопытный набросок Его собственной мудрости и чистоты: Он не может не быть доволен копией Себя: Он не имел бы святой природы, если бы не любил святость в каждой природе: Его собственная природа была бы отрицаема Им, если бы Он не питал привязанности ко всему, что имело печать Его собственной природы на себе. Не было, действительно, ничего вне Бога, что могло бы пригласить Его явить такую благость к человеку, как Он сделал это в творении: но после того, как Он запечатлел эту разумную природу праведностью, подобающей ей, было невозможно, чтобы Он не любил пылко это впечатление Себя, потому что Он любит Свое собственное Божество, а следовательно, все вещи, которые являются какими-либо искрами и образами его: и если бы дьяволы были способны к акту праведности, святость Его природы склоняла бы Его любить ее, даже в тех темных и восставших духах.

5. Бог столь свят, что Он не может положительно желать или поощрять грех в ком-либо. Как Он может дать какое-либо поощрение тому, что Он не может в малейшей степени одобрять или взирать без отвращения, не только на преступление, но и на преступника? Свет может скорее быть причиной тьмы, чем сама святость быть причиной нечестивости, абсолютно противной ей: это противоречие, что Тот, Кто есть Источник добра, должен быть источником зла; как если бы из того же источника били и сладкие, и горькие потоки, соленые и пресные (Иак. 3:11); поскольку всякое добро, которое есть в человеке, признает Бога своим автором, из этого следует, что люди злы по своей собственной вине. Нет нужды людям быть побуждаемыми к тому, к чему развращенность их собственной природы столь мощно склоняет их. Вода имеет принудительный принцип в своей собственной природе, чтобы нести ее вниз; она не нуждается в силе, чтобы ускорить движение: «Бог не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:13, 14). Все приготовления к славе от Бога (Рим. 9:23); но люди, как сказано, «готовы к погибели» (ст. 22); но не сказано, что Бог готовит их; они, своими беззакониями, готовят себя к гибели, а Он, Своим долготерпением, удерживает разрушение от них на некоторое время.

(1.) Бог не может повелевать никакой неправедности. Как вся добродетель суммируется в любви к Богу, так всякое нечестие суммируется во вражде к Богу: всякое злое дело объявляет человека врагом Бога (Кол. 1:21): «врагами по расположению к злым делам». Если бы Он мог повелеть Своему творению что-либо, что несет вражду в своей природе к Нему Самому, Он тогда бы имплицитно повелел ненависть к Себе, и Он был бы, в некоторой мере, ненавистником Себя: тот, кто повелевает другому лишить его жизни, не может быть сказано, что питает какую-либо любовь к своей собственной жизни. Бог никогда не может ненавидеть Себя, а следовательно, не может повелеть ничего, что ненавистно Ему и стремится к ненависти к Нему, и отгоняет творение дальше от Него; в тот самый момент, когда Бог повелел бы такую вещь, Он перестал бы быть благим. Что может быть более абсурдным вообразить, чем то, что Бесконечная Благость должна предписывать вещь, противную самой себе, и противную существенной обязанности творения, и приказывать ему делать что-либо, что свидетельствует о вражде к природе Творца, или о осквернении и унижении Его дел? Бог не может не любить Себя и Свою собственную благость; Он не был бы иначе благим; а следовательно, не может приказывать творению делать что-либо противоположное этой благости, или что-либо вредное для самого творения, как есть неправедность.

(2.) Также Бог не может тайно внушать какое-либо зло в нас. Это столь же противно Его природе склонять сердце к греху, как и повелевать его: как невозможно, чтобы Он не любил Себя, а следовательно, невозможно предписывать что-либо, что стремится к ненависти к Себе; по той же причине столь же невозможно, чтобы Он влил такой принцип в сердце, который мог бы увлечь человека к любому акту вражды против Него. Предписывать одно, а склонять к другому, было бы аргументом такой неискренности, неверности, противоречия самому себе, что это не может быть постигнуто как входящее в пределы Божественной природы (Втор. 32:4), Который есть «Бог без неправды», потому что «Бог истины» и искренности, «праведен и истинен Он». Даровать превосходные способности человеку при творении и склонять его, внезапным импульсом, к вещам, противным истинной цели его, и навлечь неизбежную гибель на ту работу, которую Он составил с такой мудростью и благостью, и провозгласил доброй с таким восторгом и удовольствием, несовместимо с той любовью, которую Бог питает к творению Своего собственного созидания: склонять его волю к тому, что сделало бы его объектом Его ненависти, топливом для Его справедливости и погрузило бы его в плачевную нищету, это наиболее абсурдно и не по-христиански воображать.

(3.) Бог также не может принуждать человека к греху. В самом деле, грех не может быть совершен по принуждению; не существует греха, который не был бы в некотором роде добровольным — добровольным в своем корне или в своих ответвлениях; добровольным в силу непосредственного акта воли или добровольным в силу общего или естественного влечения воли. То, к чему человека принуждают без какого-либо участия способностей души в этом акте, не является преступлением; это, по сути, не акт, а страдание; человек, которого принуждают, является не действующим лицом, а претерпевающим под воздействием силы. Но какая необходимость может быть возложена на человека Богом, если Он вложил в него такой принцип, что тот не может желать ничего, кроме того, что является добрым — либо истинно, либо мнимо? И если человек ошибается в объекте, это его собственная вина, ибо Бог наделил его разумом для различения и свободой воли для выбора на основе этого суждения. И хотя следует признать, что Бог обладает абсолютным суверенным владычеством над Своим творением без каких-либо ограничений и может делать то, что Ему угодно, и распоряжаться им по Своей воле, как «горшечник со своим сосудом» (Рим. 9:21); как говорит церковь (Ис. 64:8): «Мы — глина, а Ты — наш горшечник, и все мы — дело руки Твоей»; все же Он не может осквернить никакое чистое творение в силу той суверенной власти, которой Он обладает, чтобы делать с ним все, что захочет, ибо такой акт противоречил бы основанию и праву Его владычества, которое заключается в превосходстве Его природы, Его безмерной мудрости и незапятнанной чистоте. Если бы Бог совершил подобный акт, Он уничтожил бы право Своего владычества, изгладив ту природу, которая делает Его пригодным для этого владычества и его осуществления. Любое владычество, осуществляемое без правил благости, есть не истинный суверенитет, а невыносимая тирания. Бог перестал бы быть законным Сувереном, если бы перестал быть благим; и Он перестал бы быть благим, если бы повелевал, принуждал или каким-либо положительным воздействием внутренне склонял сердце творения непосредственно к тому, что является морально злым и противоречит превосходству Его собственной природы. Но чтобы мы могли лучше понять это, давайте проследим за человеком в его первом падении, посредством которого он подчинил себя и все свое потомство проклятию закона и ненависти Бога; мы не найдем никаких следов ни предписания, ни внешнего принуждения, ни внутреннего побуждения. Ясная история отступничества человека освобождает Бога от какой-либо причастности к преступлению в качестве поощрения и оправдывает Его от любого подозрения, когда Он показал ему дерево, которое Он оставил как знак Своего суверенитета, и запретил ему вкушать от его плода; Он подкрепил этот запрет угрозой величайшего зла, а именно смерти, что не могло означать ничего иного, кроме потери всего его счастья; и в этом заключалось заверение в вечности его блаженства, если бы он не восстал, протянув руку, чтобы взять и «вкусить от плода» (Быт. 2:16, 17). Истину, Бог наделил этот плод превосходством, «добротой для пищи и приятностью для глаз» (Быт. 3:6). Он дал человеку аппетит, посредством которого тот был способен желать столь приятный плод; но Бог при сотворении подчинил его власти разума, если бы человек сохранил его в должном послушании; Он установил суровую угрозу, чтобы преградить путь незаконным порывам; Он позволил ему множество других плодов в саду и дал ему достаточно свободы, чтобы удовлетворить свое любопытство во всем, кроме этого одного. Могло ли быть что-то более обязывающее человека позволить Богу сохранить за Собой это одно дерево, чем дар всех остальных; и что могло быть более сдерживающим от любой попытки непослушания, чем столь строгий приказ, подкрепленный столь ужасной карой? Бог не подстрекал его к восстанию против Себя; подстрекательство к этому и запрет на это были бы несовместимы. Дьявол нападает на него, а Бог допускает это и стоит, как бы наблюдая за исходом битвы. У человека не было никакой необходимости слушать и принимать внушения змея; у него была сила противостоять ему, и у него был готов ответ на все доводы дьявола, даже если бы они были умножены сверх того, что было; противопоставление порядка Божьего было бы достаточным опровержением всех правдоподобных рассуждений дьявола: тот Творец, который дал мне мое бытие, повелел мне не вкушать от него. Хотя удовольствие от плода могло прельстить его, сила его разума могла бы подавить похотливость его чувств; постоянное размышление о заповеди Божьей и провозглашение ее заглушили бы и сатану, и его собственный аппетит; обезоружили бы искусителя и сохранили бы его чувственную часть в должном подчинении. Какое влечение мы можем предположить со стороны Творца, когда при самом первом предложении искушения Ева противопоставляет искусителю запрет и угрозу Божью и даже усиливает их по сравнению с тем, как мы находим их изложенными Богом? Ибо в Быт. 2:17 сказано: «Не ешьте от него», но она добавляет (Быт. 3:3): «И не прикасайтесь к нему», что было замечанием, которое могло иметь большее влияние, чтобы удержать ее. Если бы наши прародители сохранили это твердо в своем разуме и мыслях, что Бог запретил любой такой акт, как вкушение плода, и что Он верен в исполнении угрозы, которую Он произнес, о каковой истинности Божьей они не могли не иметь естественного представления, с какой легкостью они могли бы противостоять нападению дьявола и сорвать его замысел! И им было бы легко удержать свой разум силой такой мысли от принятия любого противного воображения. Нет оснований для какой-либо ревности по поводу каких-либо поощрений, внутренних побуждений или необходимости со стороны Бога в этом деле. Освобождение Бога от этого первого греха легко приведет к Его свободе от всех других грехов, которые следуют за ним. Бог, следовательно, не поощряет, не возбуждает и не склоняет к греху. Как Он может возбуждать к тому, что, когда оно совершено, Он непременно осудит? Как Он может быть праведным Судьей, приговаривающим грешника к страданиям за преступление, совершенное по тайному вдохновению от Него Самого? Беззаконие не заслуживало бы упрека от Него, если бы Он был хоть в какой-то мере положительно его автором. Если бы Бог был автором его в нас, по какой причине наша собственная совесть обвиняет нас в нем и убеждает нас в нем? Она, будучи наместником Бога, не обвиняла бы нас в нем, если бы суверенная власть, посредством которой она действует, склоняла нас к нему. Как можно думать, что Он возбуждает к тому, что Он постановил столь суровыми законами ограничивать, или склоняет человека к тому, что Он столь ужасно наказал в Своем Сыне и что невозможно, чтобы превосходство Его природы не склоняло Его вечно ненавидеть? Мы скорее можем вообразить, что чистое пламя породит холод, а тьма станет порождением солнечного луча, чем вообразить нечто подобное. «Что же скажем? Неужели есть неправда у Бога? Никак» (Рим. 9:14). Апостол проклинает такую мысль.

6. Бог не может совершить никакого зла в Себе или через Себя. Если Он не может одобрять грех в других и не может возбуждать никого к беззаконию, что является меньшим, то Он не может совершить зло Сам, что является большим; то, что Он не может положительно желать в другом, никогда не может быть желаемо в Нем Самом; Он не может творить зло по неведению из-за Своего бесконечного знания; ни по слабости из-за Своей бесконечной силы; ни по злобе из-за Своей бесконечной праведности. Он не может желать ничего несправедливого, потому что, обладая бесконечно совершенным разумением, Он не может судить, что истинно то, что ложно, или что добро то, что зло: Его воля регулируется Его мудростью. Если бы Он мог желать чего-то несправедливого и иррационального, Его воля противоречила бы Его разумению; в Боге было бы несогласие: воля против разума и воля против мудрости; будучи высшим разумом, первой истиной, Он не может совершить неразумное, ложное, ущербное действие. Это не недостаток в Боге, что Он не может творить зло, но полнота и превосходство силы; как не является слабостью света, но его совершенством то, что он не способен порождать тьму; «Бог есть Отец светов, у Которого нет изменения» (Иак. 1:17). Ничто не радует Его, ничто не совершается Им, кроме того, что подобает бесконечному превосходству Его собственной природы; добровольная необходимость, в силу которой Бог не может быть несправедливым, делает Его Богом, благословенным вовеки; Он возненавидел бы Себя как высшее благо, если бы в каком-либо из Своих действий Он разошелся со Своей благостью. Он не может совершить ничего недостойного не потому, что Ему не хватает бесконечной силы, а потому, что Он обладает бесконечной мудростью и украшен бесконечной чистотой; и, будучи бесконечно чистым, не может иметь ни малейшей примеси нечистоты. Как если вы можете предположить огонь бесконечно горячим, вы не можете предположить, что он имеет малейшую примесь холодности; чем лучше что-либо, тем более оно неспособно творить зло; Бог, будучи единственной благостью, может так же мало измениться в Своей благости, как и в Своей сущности.

II. Следующий вопрос: доказательство того, что Бог свят, или проявление этого. Чистота столь же необходима для блаженства Бога, как и для бытия Бога; как Он не мог бы быть Богом, не будучи блаженным, так Он не мог бы быть блаженным, не будучи святым. Он называется титулом «Благословенный», так же как и титулом «Святой» (Мк. 14:61): «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» Беззаконие — это несчастье и беспокойство в любом духе, в котором оно находится; ибо это лишение превосходства, которое должно быть в каждом интеллектуальном существе, а что может последовать за лишением превосходства, кроме беспокойства и скорби, этой моли счастья? Неправедный человек, как неправедный человек, никогда не может быть блаженным, даже если бы он находился в локальном раю. Если бы Бог имел хоть малейшее пятно на Своей чистоте, это сделало бы Его столь же несчастным посреди Его бесконечной достаточности, как беззаконие делает человека среди изобилия его земных наслаждений. Святость и блаженство Бога неразделимы в Нем. Апостол намекает, что язычники предприняли попытку запятнать Его блаженство, когда хотели уподобить Его тленному, изменчивому, нечистому человеку (Рим. 1:23, 25): «И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку»; и далее он называет Бога «Богом, благословенным вовеки». Поэтому Евангелие называется «славным благовестием блаженного Бога» (1 Тим. 1:11) в отношении святости евангельских заповедей и в отношении провозглашения святости Бога во всех потоках и ответвлениях, в которых Его чистота, в которой заключается Его блаженство, столь же прославленна, как и любое другое совершенство Божественного Существа. Бог высоко проявил этот атрибут в состоянии природы, в законном управлении, в устроении Евангелия. Его мудрость, благость и сила провозглашены в творении; Его суверенная власть — в Его законе; Его благодать и милость — в Евангелии, и Его праведность — во всем. В соответствии с этим тройственным состоянием может быть то вечное повторение Его святости в пророчестве (Ис. 6:3): свят как Творец и Благодетель; свят как Законодатель и Судья; свят как Восстановитель и Искупитель.

Во-первых, Его святость проявляется в том, что Он является Творцом, создавшим человека в совершенной прямоте. Ангелы, как созданные Богом, не могли быть злыми; ибо Бог созерцал Свои дела с удовольствием и не мог бы назвать их все добрыми, если бы одни были созданы чистыми, а другие нечистыми; две моральные противоположности не могли быть добрыми. У ангелов было первое состояние, в котором они были счастливы (Иуд. 6); и если бы они не оставили свое жилище и состояние, они не могли бы стать несчастными. Но поскольку Писание говорит только о сотворении человека, мы рассмотрим, что человеческая природа была хорошо настроена Богом в соответствии с нотой Его собственной святости (Еккл. 7:29): «Бог сотворил человека правым»: Он проявил Свою силу в других творениях, но хотел проявить в Своем разумном творении то, что Он больше всего ценил в Себе; и поэтому сотворил его правым, с мудростью, которая есть прямота ума, с чистотой, которая есть прямота воли и привязанностей. Он проявил чистоту в других творениях настолько, насколько они были способны, а именно в точной настройке их, чтобы они соответствовали друг другу. И тот Бог, который так хорошо настроил и составил другие творения, не стал бы делать человека расстроенным инструментом и ставить испорченное творение господином над остальной частью Своего земного строения. Бог, будучи святым, не мог поставить Свою печать на каком-либо разумном творении, чтобы отпечаток не был подобен Ему, чистым и святым также; он не мог быть сотворен с ошибкой в своем разумении; это было бы несовместимо с благостью Бога к Его разумному творению; если бы это было так, ошибочное движение воли, которое должно было следовать велениям разумения, не могло бы быть вменено ему как его преступление, потому что это было бы не добровольным, а необходимым следствием его природы; если бы была ошибка в первом колесе, ошибка следующего не могла бы быть вменена природе того, а нерегулярному движению первого колеса в механизме. Грех людей и ангелов произошел не от какого-либо естественного дефекта в их разумении, а от неосмотрительности; Тот, Кто был автором гармонии в Своих других творениях, не мог быть автором беспорядка в главном из Своих дел. Другие творения были Его следами, но человек был Его образом (Быт. 1:26, 27): «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему»; что, хотя, по-видимому, не означает в том месте ничего большего, чем образ Его владычества над творениями, апостол поднимает это на ступень выше и дает нам более широкое толкование этого (Кол. 3:10): «И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его»; делая это состоящим в сходстве с Его праведностью. Образ, говорят некоторые, отмечает форму, так как человек был духом в отношении своей души; подобие отмечает качество, вложенное в его духовную природу; образ Божий был начертан в нем как в разумном, так и как в святом творении. Творения проявляли бытие высшей силы как свою причину, но праведность первого человека свидетельствовала не только о суверенной силе как дарителе его бытия, но и о святой силе как образце Его работы. Бог явился святым Богом в праведности Своего творения, так же как и понимающим Богом в разуме Своего творения, когда Он сформировал его со всем необходимым знанием в его уме и всей необходимой прямотой в его воле. Закон любви к Богу всей своей душой, всем своим разумом, всем своим сердцем и силой был изначально написан на его природе; все части его природы были сформированы в моральном соответствии с Богом, чтобы отвечать этому закону и подражать Богу в Его чистоте, которая заключается в любви к Себе и Своей собственной благости и превосходстве. Так чистота потока указывает нам на более чистый источник, а яркость луча свидетельствует о большем великолепии солнца, которое его испустило.

Во-вторых, Его святость проявляется в Его законах, как Он является Законодателем и Судьей. Поскольку человек был обязан быть подчиненным Богу как творение и имел способность управляться законом как разумное и волевое творение, Бог дал ему закон, взятый из глубин Его святой природы и приспособленный к первоначальным способностям человека. Правила, которые Бог установил в мире, не являются решениями голой воли, но проистекают в частности из благости Его природы; они суть не что иное, как транскрипты Его бесконечного отвращения к греху, как Он является незапятнанным правителем мира. Это, будучи самым достойным поклонения свойством Его природы, Он запечатлел на том законе, который Он хотел бы видеть нерушимо соблюдаемым как вечное правило для наших действий, чтобы мы могли каждое мгновение думать об этом прекрасном совершенстве. Бог не может повелевать ничем, кроме того, что имеет некоторое сходство с прямотой Его собственной природы; все Его законы, каждый параграф их, поэтому, пахнут этим и сверкают этим (Втор. 4:8): «И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь этот закон, который я предлагаю вам сегодня?» И поэтому они сравниваются с чистым золотом, которое не имеет пятна или примеси (Пс. 18:11).

Эта чистота очевидна: 1. В моральном законе, или законе природы. 2. В церемониальном законе. 3. В приманках, приложенных к нему для его соблюдения, и устрашениях, чтобы удержать от его нарушения. 4. В судах, налагаемых за его нарушение.

1. В моральном законе: который поэтому удостоен титула «Святой» дважды в одном стихе (Рим. 7:12): «Посему закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра»; будучи точным образом воли Божьей, как наш Спаситель был образом Его Личности, и неся сходство с чистотой Его природы. Скрижали этого закона были положены в ковчег, чтобы, как престол милости должен был представлять благодать Божью, так и закон должен был представлять святость Божью (Пс. 18:1). Псалмопевец, после того как он сказал о славе Божьей на небесах, в которой сила Божья выставлена на наш обзор, вводит закон, в котором чистота Божья засвидетельствована нашим умам (ст. 7, 8 и далее): «совершенный, чистый, светлый, праведный» — вот титулы, данные ему. Он яснее в святости, чем солнце в яркости; и могущественнее сам по себе, чтобы повелевать совестью, чем солнце — бежать свой путь. Как святость Писания демонстрирует божественность его Автора, так святость закона демонстрирует чистоту Законодателя.

(1.) Чистота этого закона видна в его содержании. Он предписывает все, что подобает творению по отношению к Богу, и все, что подобает одному творению по отношению к другому его же ранга и рода. Образ Божий полон в святости первой скрижали и праведности второй; на что намекает апостол (Еф. 4:24), где одно является правилом того, что мы должны Богу, а другое — правилом того, что мы должны человеку: нет добра, которого он не предписывал бы, и нет зла, которого он не отвергал бы. Он не является болезненным и хромым ни в какой своей части; нет доброго действия, которому он не воздал бы должной хвалы, и нет злого действия, на которое он не наложил бы осуждающую метку. Его заповеди часто в Писании называются судами, потому что они правильно судят о добре и зле; и являются ясным светом, чтобы информировать суждение человека в познании того и другого. Этим был просвещен разум Давида, чтобы знать всякий ложный путь и «ненавидеть его» (Пс. 118:104). Нет такого случая, который не мог бы встретить определение от него; он учит людей благороднейшему образу жизни — жизни, подобной жизни Самого Бога; почетной для Законодателя и радостной для подданного. Он направляет нас к высшей цели; ставит нас на расстоянии от всех низких и грязных практик; он предлагает свет разумению и благость воле. Он настроил бы все струны, привел бы в порядок все порядки человечества: он порицает малейшую пылинку, не поощряет никакого пятна в жизни. Ни один похотливый взгляд не может встретить никакого оправдания от него (Мф. 5:28); ни один опрометчивый гнев, на который он не нахмурился бы (ст. 22). Как Законодателю не нужно ничего в дополнение к Его блаженству, так Его закону не нужно ничего в дополнение к его совершенству (Втор. 4:2). То, что наш Спаситель, по-видимому, добавляет, не является дополнением, чтобы исправить какие-либо дефекты, но восстановлением его от коррумпированных толкований, которыми книжники и фарисеи затмили его яркость: они сократили его и уменьшили часть его авторитета, отрезав его империю над малейшим злом и оставив его силу только для того, чтобы проверять более грубые практики. Но Христос восстанавливает его до должной степени его суверенитета и показывает ему те измерения, в которых святые мужи Божьи рассматривали его как «весьма обширную» (Пс. 118:96), достигающую всех действий, всех движений, всех обстоятельств, сопровождающих их; полную неисчерпаемых сокровищ праведности. И хотя этот закон, после падения, раздражает грех, это не пренебрежение, а свидетельство его праведности; что апостол проявляет своим «Посему» (Рим. 7:8): «но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание»; и повторяя тот же смысл (ст. 11), добавляет «Посему» (ст. 12): «Посему закон свят». Восстание грешных сердец людей против закона Божьего, когда он поражает своими предписательными и угрожающими частями их совесть, свидетельствует о святости закона и Законодателя. По своей природе это направляющее правило, но злокачественная природа греха обостряется им; как враждебное качество в творении пробудится при появлении своего врага. Чистота этого луча и транскрипта Бога свидетельствует о большей ясности и красоте в солнце и оригинале. Незапятнанные потоки проявляют незапятнанный источник.

(2.) Это видно в манере его заповедей. Как он предписывает все доброе и запрещает все злое, так он повелевает одно и изгоняет другое как таковое. Законы людей повелевают добродетельные вещи; не как добродетельные сами по себе, а как полезные для человеческого общества; хранителем которого является магистрат и стражем справедливости. Законы людей содержат не все заповеди добродетели, а только те, которые приспособлены к их обычаям и полезны для сохранения связей их правительства. Цель их не столько в том, чтобы сделать подданных добрыми людьми, сколько добрыми гражданами: они упорядочивают практику тех добродетелей, которые могут укрепить гражданское общество, и порицают только те пороки, которые ослабляют его жилы: но Бог, будучи стражем всеобщей праведности, не только постановляет соблюдение всей праведности, но и соблюдение ее как праведности. Он повелевает то, что справедливо само по себе, предписывает добродетели как добродетели и запрещает пороки как пороки: как они прибыльны или вредны для нас самих, так и для других. Люди повелевают воздержанность и справедливость; не как добродетели сами по себе, а как они предотвращают беспорядок и путаницу в государстве; и запрещают прелюбодеяние и воровство, не как пороки сами по себе, а как они являются посягательствами на собственность; не как вредные для лица, которое их совершает, а как вредные для лица, против чьего права они совершены. По этой причине, возможно, Павел аплодирует святости закона Божьего в отношении его собственной природы, как рассматриваемого самого по себе, больше, чем он делает справедливость его в отношении человека, и благость и удобство его для мира (Рим. 7:12); закон свят дважды, и праведен и добр только однажды.

(3.) В духовном охвате его. Самые праведные власти мира не так сильно заботятся в своих законах о том, каковы внутренние привязанности их подданных: внешние действия являются только объектами их указов, чтобы либо поощрять их, если они полезны, либо обескураживать их, если они вредны для сообщества. И, действительно, они не могут делать иначе, ибо у них нет силы, соразмерной внутренним привязанностям, поскольку внутреннее расположение не подпадает под их цензуру; и было бы глупо для любой законодательной власти принимать такие законы, которые невозможно привести в исполнение. Они могут запретить внешние акты воровства и убийства, но они не могут повелеть любовь к Богу, ненависть к греху, презрение к миру; они не могут запретить нечистые мысли и атеизм сердца. Но закон Божий превосходит в праведности все законы самых хорошо регулируемых государств в мире: он сдерживает распутное сердце, так же как и насильственную руку; он подавляет самые первые пузырьки испорченной природы, упорядочивает чистоту в источнике, повелевает чистый фонтан, чистые потоки, чистые сосуды. Он сформировал бы сердце к внутренней, так же как и жизнь к внешней праведности, и сделал бы внутреннюю часть чище, чем внешнюю. Он запрещает первые отрыжки убийственного или прелюбодейного намерения: он обязывает человека как разумное творение, и поэтому требует соответствия каждой разумной способности и всего, что находится под их командованием. Он повелевает частной комнате быть свободной от малейшей паутины, так же как и внешнему крыльцу быть чистым от грязи и нечистот. Он хмурится на все пятна и загрязнения самых уединенных мыслей: отсюда апостол называет его «духовным законом» (Рим. 7:14), как не политическим, а распространяющим свою силу дальше границ человека; размещая свои знамена в метрополии сердца и ума, и обуздывая своим скипетром внутренние движения духа, и командуя секретами груди каждого человека.

(4.) В отношении вечности его. Чистота и вечность его связаны вместе псалмопевцем (Пс. 18:10): «Страх Господень чист, пребывает вовек»; страх Господень, то есть тот закон, который повелевает страх и поклонение Богу и является правилом этого. И, действительно, Бог ценит его по такой ставке, что скорее, чем расстаться с йотой или позволить чести его лежать в пыли, Он не только позволил бы «небу и земле пройти», но и подверг бы Своего Сына смерти для возмещения ущерба, который он понес. Столь свят он, что святость и праведность Бога не могут обойтись без него, не могут отменить его, не лишив Себя Своего собственного бытия: это копия вечного закона. Может ли Он когда-либо отменить заповедь любви к Себе, не показав некоторого презрения к Своему собственному превосходству и самому бытию? Прежде чем Он сможет предписать творению не любить Его, Он должен сделать Себя недостойным любви и достойным ненависти; это было бы высшей неправедностью — приказывать нам ненавидеть то, что достойно только наших высших привязанностей. Так Бог не может изменить первую заповедь и приказать нам поклоняться многим богам; это было бы против превосходства и единства Бога: ибо Бог не может учредить другого Бога или сделать что-либо достойным чести, равной Ему Самому. Те вещи, которые хороши только потому, что они повелены, изменяемы Богом: те вещи, которые внутренне и существенно хороши и поэтому повелены, неизменны до тех пор, пока святость и праведность Бога стоят твердо. Внутренняя благость морального закона, забота Бога о нем; вечность заповедей первой скрижали и забота, которую Он имел, чтобы запечатлеть заповеди второй на умах и совестях людей, как Автор природы для сохранения мира, проявляет святость Законодателя и Правителя.

2. Его святость проявляется в церемониальном законе: в разнообразии жертв за грех, в которых Он написал Свое отвращение к беззаконию кровавыми символами. Его святость была более постоянно выражена в постоянных жертвах, чем в тех более редких окроплениях судами время от времени над миром; которые часто достигали не худших, а наиболее умеренных грешников и были поводами для сомнения в праведности Его провидения как иудеями, так и язычниками. В судах Его чистота была только время от времени явной: по Его долгому терпению можно было бы вообразить некоторыми, что Он примирился с их преступлениями или не очень обеспокоен ими; но утренней и вечерней жертвой Он засвидетельствовал вечное и непрерывное отвращение ко всему, что было злым. Кроме того, случайные омовения и окропления при церемониальных осквернениях, которые оскверняли только тело, давали доказательство, что все, что имело сходство со злом, было отвратительно Ему. Добавьте также запреты на поедание таких и таких творений, которые были грязными; как свинья, которая валялась в грязи, подходящая эмблема для нечестивого и скотского грешника; которая имела моральное значение, как отвратительности греха для Бога, так и отвращения, которое они сами должны были иметь ко всему, что было грязным.

3. Эта святость проявляется в приманках, приложенных к закону для его соблюдения, и устрашениях, чтобы удержать от его нарушения. И обетования, и угрозы имеют свой фундаментальный корень в святости Бога и являются обоими ответвлениями этого особого совершенства. Поскольку они уважают природу Бога, они являются декларациями Его ненависти к греху и Его любви к праведности; одни принадлежат к Его угрозам, другие — к Его обетованиям; оба соединяются вместе, чтобы представить это божественное совершенство творению и возбудить к подражанию в творении. В одних Бог хотел бы сделать грех отвратительным, потому что опасным, и обуздать практику зла, которая в противном случае была бы распутной; в других Он хотел бы похвалить праведность и возбудить любовь к ней, которая в противном случае была бы холодной. Этим Бог приспосабливает две великие привязанности людей, страх и надежду; оба ответвления любви к себе в человеке: обетования и угрозы являются обоими ответвлениями святости в Боге. Цель обетований та же, что и увещевание, которое апостол делает из них (2 Кор. 7:1); «Имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». Как цель заповеди — направлять, цель угроз — удерживать от беззакония, так цель обетований — привлекать к послушанию. Так Бог выдыхает Свою любовь к праведности в каждом обетовании; Свою ненависть к греху в каждой угрозе. Награды, предложенные в одних, — это улыбки довольной святости; а проклятия, прогремевшие в других, — это искры разъяренной праведности.

4. Его святость проявляется в суде, налагаемом за нарушение этого закона. Божественная святость — это корень Божественной справедливости, а Божественная справедливость — это триумф Божественной святости. Отсюда оба выражены в Писании одним словом праведности, которое иногда означает прямоту Божественной природы, а иногда — карающий удар Его руки (Пс. 102:6); «Господь творит правду и суд всем обиженным». Так (Дан. 9:7) «Тебе, Господи, правда (то есть справедливость)». Чаши Его гнева наполнены из Его непримиримого отвращения к беззаконию. Все карательные бедствия проливаются на головы нечестивых людей, пускают свои корни в этом совершенстве и ответвляются от него. Все ужасные бури и штормы в мире раздуваются им. Почему Он «прольет на нечестивых дождем горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер»? Потому что «Господь праведен, любит правду» (Пс. 10:6, 7). И, как было замечено ранее, когда Он собирался совершить самую ужасную работу, которая когда-либо была в мире, опрокидывание иудейского государства, ожесточение сердец этого неверующего народа и исключение народа, некогда дорогого Ему, из чести Его защиты; Его святость, как источник всего этого, приветствуется серафимами (Ис. 6:3, в сравнении со ст. 9–11) и т.д. Безнаказанность аргументирует одобрение преступления, а наказание — отвращение к нему. Величие преступления и праведность Судьи — это первые естественные чувства, которые возникают в умах людей при появлении Божественных судов в мире, теми, кто находится рядом с ними; как, когда люди видят воздвигнутые виселицы, подготовленные эшафоты, предоставленные инструменты смерти и пыток и наложенные тяжкие наказания, первое отражение у зрителя — это злокачественность преступления и отвращение, которым обладают правители.

(1.) Как сурово Он наказал Свои самые благородные творения за это! Некогда славные ангелы, на которых Он потратил больше, чем на любые другие творения, и начертал более живые черты Своего собственного превосходства, после нарушения Его закона брошены в печь справедливости, без всякой милости, чтобы пожалеть их (Иуд. 6). И хотя был только один род творений на земле, который носил Его образ и был только пригоден для того, чтобы публиковать и поддерживать Его честь под небесами, все же, после их отступничества, хотя и по искушению от тонкого и вкрадчивого духа, человек, со всем своим потомством, приговорен к несчастью в жизни и смерти в конце; и женщина, со всем своим полом, имеют постоянные наказания, наложенные на них, которые, как они начались в их лицах, должны были достичь последнего члена их последовательных поколений. Столь свят Бог, что Он не потерпит пятна в Своей самой избранной работе. Люди, действительно, когда есть трещина в отличном куске работы или пятно на богатой одежде, не выбрасывают ее; они ценят ее за оставшееся превосходство больше, чем ненавидят за полученное пятно; но Бог не видел никакого превосходства в Своем творении, достойного внимания, после того, как образ того, что Он больше всего ценил в Себе, был обезображен.

(2.) Как отвратительны Ему самые инструменты греха! За плохое использование змея, иррационального творения, которое было использовано дьяволом как инструмент в падении человека, весь выводок этих животных проклят (Быт. 3:14), «проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми». Не только голова дьявола угрожает быть навсегда сокрушенной, и, как некоторые думают, сделанной невосстановимой после этого дальнейшего свидетельства его злобы в соблазнении человека, который, возможно, без этого нового акта мог бы быть допущен в объятия милосердия, несмотря на свой первый грех; «хотя Писание не дает нам никакого отчета об этом, только это единственный приговор, который мы читаем, произнесенный против дьявола, который ставит его в невосстановимое состояние смертельным сокрушением его головы». Но, я говорю, он не только наказан, но и орган, посредством которого он вдул свое искушение, поставлен в худшее состояние, чем он был раньше. Так Бог ненавидел губку, посредством которой дьявол обезобразил Его прекрасный образ: так Бог, чтобы проявить Свое отвращение к греху, приказал зверя, посредством которого был убит любой человек, убить так же, как и злодея (Лев. 20:15). Золото и серебро, которые были злоупотреблены для идолопоклонства и были украшениями изображений, хотя и хорошие сами по себе и неспособные к преступной природе, не должны были быть принесены в их дома, но ненавидимы и презираемы ими, потому что они были прокляты и мерзость для Господа. Посмотрите, с какими отвратительными выражениями этот закон предписан им (Втор. 7:25, 26). Столь противоположна святая природа Бога каждому греху, что она проклинает все, что является инструментальным в нем.

(3.) Как отвратительно Ему все, что находится во владении грешника! Сама земля, которую Бог сделал Адама собственником, была проклята ради него (Быт. 3:17, 18). Она потеряла свою красоту и лежит изнывающей по сей день; и, несмотря на искупление Христом, не восстановила свое здоровье, и не похоже, что сделает это до завершения плодов его над детьми Божьими (Рим. 8:20–22). Все низшее творение было сделано подчиненным суете и поставлено в муки, после греха человека, праведностью Бога, ненавидящей его оскорбление. Как часто Его непримиримое отвращение к греху было показано не только в Его судах над личностью преступника, но и путем вовлечения в тот же суд тех, кто стоял в близком отношении к ним! Ахан, с его детьми и скотом, завалены камнями и сожжены вместе (Нав. 7:24, 25). В разрушении Содома не только взрослые злодеи, но и молодая икра, младенцы, в настоящее время неспособные к тому же нечестию, и их скот были сожжены тем же огнем с неба; и место, где стояли их жилища, является по сей день отчасти кучей пепла, а отчасти инфекционным озером, которое душит любую рыбу, которая заплывает в него из Иордана, и душит, как рассказывается, своим паром любую птицу, которая пытается пролететь над ним. О, как отвратителен грех для Бога, который заставляет Его превратить приятную землю, как «сад Господень» (как он назван Быт. 13:10), в озеро серы; сделать ее, как в Своем слове, так и в делах, как длительный памятник Его отвращения к злу!

(4.) Какой замысел имеет Бог во всех этих актах суровости и карательной справедливости, кроме как оттенить блеск Своей святости? Он свидетельствует, что Сам обеспокоен теми законами, которые Он установил как изгороди и пределы для похотей людей; и поэтому, когда Он выдыхает Свое огненное негодование против народа, говорится, что Он получает Себе честь: как когда Он намеревался, чтобы Красное море поглотило египетскую армию (Исх. 14:17, 18), что Моисей в своей триумфальной песне эхом повторяет снова (Исх. 15:1): «Ты торжествуешь славно»; славно в Своей святости, которая есть слава Его природы, как Моисей сам интерпретирует это в тексте. Когда люди не хотят признавать святость Бога, в пути долга, Бог будет защищать ее в пути справедливости и наказания. В разрушении сыновей Аарона, которые были самовольными поклонниками и хотели взять чуждый огонь, «освящен» и «прославлен» соединены (Лев. 10:3): Он прославил Себя в том акте, в защите Своей святости перед всем народом, объявляя, что Он не потерпит греха и непослушания. Он поэтому, в этой жизни, более сурово наказывает грехи Своего народа, когда они предполагают любой акт непослушания, для свидетельства, что близость и дороговизна любого лица к Нему не сделает Его не обеспокоенным в Своей святости, или не будет мольбой о нечистоте. Цель всех Его судов — свидетельствовать миру о Его отвращении к греху. Наказывать и свидетельствовать против людей — это одно и то же (Мих. 1:2): «Господь будет свидетелем против вас»; и это свидетельство святости Бога (Ос. 5:5): «И гордость Израиля свидетельствует в лицо ему»: один переводит это как превосходство Израиля и понимает это как Бога: слово גאון, которое здесь в нашем переводе «гордость», переведено как «превосходство» (Ам. 8:7): «Господь Бог поклялся Своим превосходством»; которое интерпретируется как «святость» (Ам. 4:2): «Господь Бог поклялся Своей святостью». Каков исход или цель этой клятвы «святостью» и Его «превосходства», свидетельствующего против них? Во всех тех местах вы найдете их как сметающие суды: в одном, Израиль и Ефрем «падут в своем беззаконии»; в другом, Он «возьмет их крюками», и «их потомство рыболовными крюками»; и в другом, Он «никогда не забудет ни одного из их дел». Тот, кто наказывает нечестие в тех, с кем Он раньше обращался с величайшей нежностью, снабжает мир неоспоримым доказательством отвратительности его для Него. Если бы суды иногда не изливались на мир, верили бы, что Бог скорее одобряющий, чем враг греху. В заключение, поскольку Бог сделал более строгий закон, чтобы направлять людей, приложил обетования выше заслуги послушания, чтобы привлекать их, и угрозы, достаточно ужасные, чтобы пугать людей от непослушания, Он не может быть причиной греха, ни любителем его. Как Он может быть автором того, что Он так сурово запрещает; или любить то, что Он радуется наказывать; или быть нежно снисходительным к любому злу, когда Он ненавидит невежественные инструменты в преступлениях Своих разумных творений?

В-третьих. Святость Бога проявляется в нашем восстановлении. Именно в зеркале Евангелия мы созерцаем «славу Господню» (2 Кор. 3:18); то есть славу Господню, в чей образ мы преображаемся; но мы преображаемся ни во что, как образ Божий, но в святость: мы не несли на себе при сотворении, ни при возрождении, образ никакого другого совершенства: мы не можем быть преображены в Его всемогущество, всеведение и т.д., но в образ Его праведности. Это приятное и славное зрелище, которое евангельское зеркало бросает в наши глаза. Вся сцена искупления — это не что иное, как открытие суда и праведности (Ис. 1:27): «Сион спасется правосудием, и обратившиеся его — праведностью».

1. Эта святость Бога проявляется в манере нашего восстановления, а именно через смерть Христа. Ни все чаши судов, которые были или будут излиты на нечестивый мир, ни пылающая печь совести грешника, ни необратимый приговор, произнесенный против мятежных дьяволов, ни стоны проклятых творений, не дают такой демонстрации ненависти Бога к греху, как гнев Божий, выпущенный на Его Сына. Никогда Божественная святость не казалась более красивой и прекрасной, чем в то время, когда лицо нашего Спасителя было наиболее обезображено посреди Его умирающих стонов. Это сам Он признает в том пророческом псалме (21:1, 2), когда Бог отвернул Свое улыбающееся лицо от Него и вонзил Свой острый нож в Его сердце, что вынудило тот ужасный крик от Него: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Он поклоняется этому совершенству святости (ст. 3): «Но Ты, Святый»; Твоя святость — это источник всей этой острой агонии, и за это Ты обитаешь и будешь вечно обитать в хвалах всего Твоего Израиля. Святость провела завесу между лицом Бога и душой нашего Спасителя. Справедливость, действительно, нанесла удар, но святость приказала его. В этом Его чистота сверкала, и Его необратимая справедливость проявила, что все те, кто совершает грех, достойны смерти; это был совершенный индекс Его «праведности» (Рим. 3:25), то есть Его святости и истины; тогда это было, что Бог, который свят, был «освящен в праведности» (Ис. 5:16). Это проявляется тем более, если вы рассмотрите,

(1.) Достоинство личности Искупителя. Тот, кто был от вечности; заложил основания мира; был объектом Божественного восторга: Он, кто был Бог, благословенный вовеки, стал проклятием; Он, кто был благословляем ангелами и через Кого Бог благословлял мир, должен быть охвачен ужасом; Сын вечности должен истечь кровью до смерти! Когда когда-либо грех казался столь непримиримым для Бога? Где Бог когда-либо так яростно разражался в Своем отвращении к беззаконию? Отец хотел, чтобы самая превосходная личность, одна следующая в порядке за Ним Самим и равная Ему во всех славных совершенствах Его природы (Флп. 2:6), умерла на позорном кресте и была подвергнута пламени Божественного гнева, чем чтобы грех жил, а Его святость оставалась вечно пренебреженной нарушениями Его закона.

(2.) Близкое отношение, в котором Он стоял к Отцу. Он был Его «собственным Сыном, Которого Он предал» (Рим. 8:32); Его существенный образ, столь же нежно любимый Им, как Он Сам; все же Он не хотел убавить ничего из Своей ненависти к тем грехам, вмененным тому, кто столь дорог Ему и кто никогда не делал ничего противного Его воле. Сильные крики, произнесенные Им, не могли заставить Его отрезать малейшую бахрому этой королевской одежды, ни расстаться с нитью, которой была соткана мантия Его святости. Поток гнева открыт на Него, и сердце Отца не бьется ни в малейшем замечании нежности к греху, посреди агоний Его Сына. Бог, по-видимому, откладывает в сторону внутренности отца и надевает одежду непримиримого врага, по каковой причине, вероятно, наш Спаситель посреди Своего страдания дает Ему титул Бога; не Отца, титул, которым Он обычно раньше обращался к Нему (Мф. 27:46): «Боже Мой, Боже Мой!»; не, Мой Отец, Мой Отец; «для чего Ты Меня оставил?» Он, по-видимому, висит на кресте как лишенный наследства сын, в то время как Он явился в одежде и ранге грешника. Тогда Его голова была нагружена проклятиями, когда Он стоял под тем приговором «Проклят всякий, висящий на древе» (Гал. 3:13), и выглядел как покинутый и отвергнутый Божественной чистотой и нежностью. Бог не обращался с Ним так, как если бы Он был одним в столь близком отношении к Нему. Он не оставил Его только воле инструментов Его смерти; Он хотел, чтобы самый главный удар сокрушения Его был Его собственным (Ис. 53:10): «Господу угодно было поразить Его»: Господу, потому что сила творений не могла нанести удар, достаточно сильный, чтобы удовлетворить и обеспечить права бесконечной святости. Это была поэтому чаша, закаленная и вложенная в Его руки Его Отцом; чаша, данная Ему пить. В других судах Он выпускает Свой гнев против Своих творений; в этом Он выпускает Свой гнев, как бы, против Себя, против Своего Сына, одного столь же дорогого Ему, как Он Сам. Как в Его создании творений Его сила над ничем, чтобы привести его в бытие, проявилась; но в прощении греха Он имеет власть над Собой; так в наказании творений Его святость проявляется в Его гневе против творений, против грешников по присущности; но путем наказания греха в Своем Сыне Его святость обостряет Его гнев против Того, кто был Его равным и только предполагаемым грешником; как если бы Его привязанность к Его собственной святости превосходила Его привязанность к Его Сыну: ибо Он предпочел приостановить излияния Своих привязанностей к Своему Сыну и видеть Его погруженным в острое и позорное несчастье, не давая Ему никакого видимого знака Своей любви, чем видеть Свою святость лежащей стонущей под травмами грешащего мира.

(3.) Ценность, которую Он придает Своей святости, проявляется далее в продвижении этой искупающей личности после Его смерти. Наш Спаситель был продвинут не просто за Свою смерть, но за уважение, которое Он имел в Своей смерти к этому атрибуту Бога (Евр. 1:9): «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие: посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости» и т.д. Под праведностью подразумевается это совершенство из-за противоположности его беззаконию. Некоторые думают, что «посему» является конечной причиной; как если бы это был смысл: «Ты помазан елеем радости, чтобы Ты мог любить праведность и ненавидеть беззаконие». Но Святой Дух, по-видимому, говоря в этой главе не только о Божестве Христа, но и о Его возвеличении; доктрину чего Он начал в ст. 3 и продолжает в следующих стихах, я бы скорее понял «посему» как «по этой причине, или причине, Бог помазал Тебя»; не «к этой цели». Христос, действительно, имел помазание благодати, посредством которого Он был приспособлен для Своей посреднической работы; Он имел также помазание славы, посредством которого Он был вознагражден за нее. В первом отношении это было квалифицирование Его для Его офиса; во втором отношении это было торжественное инаугурирование Его в Его королевской власти. И причина Его утверждения на «престоле во веки веков» есть «потому что Он возлюбил праведность». Он позволил Себе быть пронзенным до смерти, чтобы грех, враг чистоты Бога, мог быть уничтожен, и честь закона, образ святости Бога, могла быть восстановлена и исполнена в падшем творении. Он восстановил кредит Божественной святости в мире, проявляя, Своей смертью, Бога непримиримым врагом всякого греха; в упразднении империи греха, столь ненавистной для Бога, и восстановлении прямоты природы, и новом формировании образа Бога в Его избранных. И Бог столь ценил эту защиту Своей святости, что Он дарует Ему, в Его человеческой природе, вечную королевскую власть и империю над ангелами и людьми. Святость была великим атрибутом, уважаемым Христом в Его умирании, и проявленным в Его смерти; и за Его любовь к этому Бог хотел даровать честь Его личности, в той природе, в которой Он защищал честь столь дорогого совершенства. В смерти Христа Он показал Свою решимость сохранить ее права; в возвеличении Христа Он проявил Свое могучее удовольствие для защиты ее; в обоих, бесконечную ценность, которую Он имел для нее, как дорогую Ему, как Его жизнь и слава.

(4.) Можно также принять во внимание, что в этом способе искупления Его святость, проявляющаяся в ненависти к греху, по-видимому, ценится выше любого другого атрибута. Он провозглашает ее ценность выше личности Своего Сына, поскольку Божественная природа Искупителя скрыта, омрачена и завешена ради восстановления ее чести. И Христос, кажется, ценит ее выше Своей собственной личности, поскольку Он подчинил Себя поношениям человеческим, чтобы очистить это совершенство Божественной природы и сделать его блистательным в глазах мира. Вы слышали ранее, в начале рассмотрения этого аргумента, что это была красота Божества, блеск Его природы, связующее звено всех Его атрибутов, сама Его жизнь; Он ценит ее наравне с Собой, поскольку клянется ею, так же как и Своей жизнью; и ни один из Его атрибутов не имел бы должного благообразия без нее; это слава силы, милосердия, правосудия и мудрости — то, что все они святы. Таким образом, хотя Бог имел бесконечную нежность и сострадание к падшему творению, это не должно было распространяться на его избавление в ущерб правам Его чистоты: Он желал, чтобы это восторжествовало в нежности Его милосердия, так же как и в строгости Его правосудия. Его милосердие не предстало бы в истинном свете и не достигло бы надлежащей цели без возмездия за грех. Это было бы сострадание, которое, пощадив грешника, поощрило бы грех и оскорбило бы святость в его последствиях. Если бы Он расточал Свое сострадание по миру, не принимая во внимание Свою ненависть к греху, Его милосердие было бы слишком дешевым, а Его святость — презираемой. Его милосердие не восторжествовало бы в Его собственной природе, в то время как Его святость пострадала бы; Он проявил бы милосердие, умалив Свою собственную славу. Но теперь, в этом способе искупления, права обоих защищены, оба имеют свой должный блеск: отвратительность греха открывается в равной мере с величайшим Его состраданием; бесконечное отвращение к греху и бесконечная любовь к миру идут рука об руку. Никогда еще не было явлено столько непримиримости греха к Нему, как в тот момент, когда Он открывал Свои недра в примирении грешника. Грех сделан главным признаком Его неудовольствия, в то время как бедное творение сделано высочайшим объектом Божественной жалости. Не могло быть никакого движения милосердия, которое нанесло бы малейший ущерб чистоте и святости. Таким образом, милость и истина, милость к нищете творения и истина к чистоте закона, «встретились» (Пс. 84:11); правда Божия и мир грешника «лобызались».

2. Святость Бога в Его ненависти к греху проявляется в нашем оправдании и в условиях, которые Он требует от всех, кто желает вкусить плоды искупления. Его мудрость так уравновесила все условия этого, что честь Его святости сохраняется в той же мере, в какой мы испытываем сладость Его милосердия; все условия являются свидетельствами Его точной чистоты, а также Его снисходительной благодати. Наше оправдание совершается не несовершенными делами творений, но точной и бесконечной праведностью, столь же великой, как праведность Божества, которое было оскорблено: это праведность Божественной личности, по какой причине она и называется праведностью Божией; не только в отношении того, что Бог назначил ее и Бог принял ее, но и потому, что это праведность той Личности, Которая была Богом и есть Бог. Вера — это условие, которое Бог требует для оправдания; но не мертвая, а деятельная вера, такая «вера, которая очищает сердце» (Иак. 2:20; Деян. 15:9). Он призывает к покаянию, которое есть нравственное отречение от наших прегрешений и одобрение презираемой праведности и нарушенного закона; стремление обрести то, что потеряно, и вырвать сердце того греха, который мы совершили. Он требует умерщвления, которое называется распятием; посредством которого человек наносит столь же полный и смертельный удар по своим похотям, какой был нанесен Христу на кресте, и заставляет их так же верно умереть, как умер Искупитель. Наша собственная праведность должна быть осуждена нами как нечистая и несовершенная: мы должны отречься от всего, что является нашим собственным в отношении праведности, в благоговении перед святостью Бога и в оценке праведности Христа. Он решил не даровать наследие славы без корня благодати. Никто не является причастником Божественного блаженства, кто не является причастником Божественной природы: должно произойти обновление Его образа, прежде чем наступит созерцание Его лица (Евр. 12:14). Он не хочет, чтобы люди были приведены только в относительное состояние счастья через оправдание, без реального состояния благодати через освящение; и Он настолько решителен в этом, что нет доступа на небеса для начинающей, но только для постоянной святости (Рим. 2:7), «в терпении в добром деле»: терпении под остротой скорбей и постоянстве под удовольствиями процветания. Отсюда следует, что Евангелие, восстанавливающее учение, имеет не только мотивы наград, чтобы влечь к добру, и опасность наказаний, чтобы устрашать нас от зла, как имел закон; но они изложены в более высоком ключе, в способе более сильного обязательства; награды небесны, а наказания вечны: и более мощные мотивы, кроме того, из более избранных выражений Божьей любви в смерти Его Сына. Весь замысел его состоит в том, чтобы восстановить нас в подобии этому Божественному совершенству; посредством чего Он показывает, какую привязанность Он имеет к этому превосходству Своей природы и какое отвращение Он имеет к злу, которое противоположно ему.

3. Это проявляется в действительном возрождении искупленных душ и доведении его до полного совершенства. Как избрание есть следствие Божьего суверенитета, наше прощение — плод Его милосердия, наше знание — поток от Его мудрости, наша сила — отпечаток Его могущества, так и наша чистота — луч от Его святости. Всю работу освящения и ее сохранение наш Спаситель испрашивает для Своих учеников у Своего Отца под этим титулом (Ин. 17:11, 17): «Отче Святый, соблюди их во имя Твое» и «освяти их истиною Твоею»; как надлежащий источник, откуда святость должна была изливаться на творение: как солнце есть надлежащий источник, откуда свет изливается как на звезды вверху, так и на тела здесь внизу. Откуда Он называется не только Святым, но Святым Израилевым (Ис. 43:15): «Я Господь, Святый ваш, Творец Израиля»: являя Свою святость в них через новое творение их как Своего Израиля. Как праведность творения при первом сотворении была следствием Его святости, так и чистота творения через новое творение есть набросок того же совершенства. Он называется Святым Израилевым в Исаии, этом евангельском пророке, при созидании Сиона и формировании народа для Себя, больше, чем во всем остальном Писании. Как Он послал Иисуса Христа удовлетворить Свое правосудие для искупления вины греха, так Он посылает Святого Духа для очищения скверны греха и преодоления его силы: Сам Он есть источник, Сын — образец, а Святой Дух — непосредственный запечатлитель этой печати святости на творении. Бог имеет такую ценность для этого атрибута, что Он полагает славу этого в обновлении творения выше, чем счастье творения; хотя одно неизбежно следует за другим, все же одно есть главный замысел, а другое — следствие первого: откуда наше спасение чаще излагается в Писании через искупление от греха и освящение души, чем через обладание небесами. Действительно, как Бог не мог сотворить разумное творение, не задействовав этот атрибут особым образом, так Он не может восстановить падшее творение без него. Как при сотворении разумного творения должна быть святость, чтобы украсить его, так же как мудрость, чтобы сформировать замысел, и сила, чтобы осуществить его; так и в восстановлении творения, как Он не мог сделать разумное творение нечестивым, так Он не может восстановить падшее творение и поставить его в подобающее положение, чтобы находить в нем удовольствие, не сообщив ему подобия Себе. Как Бог не может быть блаженным в Самом Себе без этого совершенства чистоты, так и творение не может быть блаженным без него. Как Бог был бы нелюбезен Самому Себе без этого атрибута, так и творение было бы нелюбезно Богу без печати и знака его на своей природе. Настолько это совершенство едино с Богом, ценимо Им и задействовано во всех Его делах и путях!

III. Третье, что я должен сделать, — это изложить некоторые положения в защиту святости Бога во всех Его действиях, касающихся греха. Это был благоразумный и благочестивый совет Камеро — не быть слишком суетливым и опрометчивым в исследованиях и выводах о причине Божьего провидения в вопросе греха. Писание поставило преграду на пути такого любопытства, говоря нам, что пути Божьей мудрости и праведности в Его судах «неисследимы» (Рим. 11:33): тем более пути Божьей святости, как Он относится к греху, будучи Правителем мира; мы не можем рассматривать эти вещи без опасности оступиться: наши глаза слишком слабы, чтобы смотреть на солнце, не будучи ослепленными: чрезмерное любопытство встретило справедливый отпор у нашего прародителя. Желать знать причину всех Божьих действий в вопросе греха — значит вторить амбициям Адама, быть такими же мудрыми, как Бог, и знать причину Его действий наравне с Ним. Легче, как говорит тот же автор, дать отчет о Божьем провидении после восстания человека и яда, который повсеместно поразил человеческую природу, чем строить догадки о способе падения первого человека. Писание дало нам лишь краткий отчет о способе этого, чтобы обескуражить слишком любопытные исследования в нем. Несомненно, что Бог сотворил человека правым; и когда человек согрешил в раю, Бог действовал, поддерживая существенную природу и действие грешника, пока тот грешил, хотя и не поддерживая греховность действия: Он был попустителем, допуская это: Он был отрицательным, удерживая ту благодать, которая могла бы наверняка предотвратить его преступление и, следовательно, его погибель; хотя Он не удерживал ничего, что было бы достаточным для его сопротивления тому искушению, которым он был атакован. И после падения человека Бог, как мудрый правитель, направляет события прегрешения и извлекает величайшее добро из чернейшего зла, и ограничивает грехи людей, чтобы они не распространялись так далеко, как побуждала бы их злая природа людей; и как праведный Судья, Он отнимает талант у ленивых рабов и свет у нечестивых, посредством чего они спотыкаются и впадают в преступления из-за склонностей и предрасположенности их собственных развращенных натур, оставляет их на произвол их собственных порочных привычек, отказывает в той благодати, которую они утратили и на которую не имеют права претендовать, и превращает их греховные действия в наказания как для совершителей их, так и для других.

Положение I. Святость Бога не может быть обвинена ни в каком изъяне за сотворение человека в изменяемом состоянии. Это правда, ангелы и люди были сотворены с изменчивой природой; хотя на них была богатая и славная печать рукой Божьей, их природа не была неспособна к получению низкого и подлого отпечатка от какого-либо другого принципа: как серебро, которое несет на себе образ великого князя, способно быть переплавленным и запечатленным не лучшим образом, чем образ какого-нибудь подлого и чудовищного зверя. Хотя Бог сотворил человека правым, он был способен искать «много замыслов» (Еккл. 7:29); однако рука Божья не была осквернена формированием человека с такой природой. Было подобающим мудрости Божьей дать разумному творению, которое Он наделил силой действовать праведно, свободу выбора и не фиксировать его в неизменяемом состоянии без испытания его в естественном; чтобы, если он послушается, его послушание было более ценным; и если он свободно согрешит, его прегрешение было более непростительным.

1. Ни одно творение не может быть способно к неизменности по природе. Изменчивость настолько существенна для творения, что творение нельзя представить без нее; вы должны предположить, что это Творец, а не творение, если допускаете, что оно имеет неизменную природу. Неизменность — это свойство Верховного Существа. Бог «единственный имеет бессмертие» (1 Тим. 6:16); бессмертие, как противопоставленное не только естественной, но и греховной смерти; слово «единственный» присваивает всякий род бессмертия Богу и исключает всякое творение, будь то ангел или человек, из партнерства с Богом в этом по природе. Каждое творение, следовательно, способно к смерти во грехе. «Никто не благ, как только Бог», и никто не свободен от перемен по природе, кроме Бога, что исключает всякое творение из той же прерогативы; и, конечно, если один ангел согрешил, все могли бы согрешить, потому что в одном был тот же корень изменчивости, что и в другом. Столь же возможно для творения быть Творцом, как для творения иметь по природе непередаваемое свойство Творца. Все вещи, будь то ангелы или люди, сделаны из ничего, а потому способны к отпадению; потому что творение, будучи сделано из ничего, не может быть благим per essentiam, или существенно благим, но только через причастие от другого. Далее, каждое разумное творение, будучи сделано из ничего, имеет высшего, который сотворил его и управляет им, и способно к заповеди; и, следовательно, способно к непослушанию, так же как к послушанию заповеди, к нарушению ее, так же как к соблюдению ее. Бог не может грешить, потому что у Него не может быть высшего, чтобы наложить на Него заповедь. Разумное творение, со свободой воли и силой выбора, не может быть сделано по природе из такого состава и темперамента, чтобы оно не было способно выбирать неверно, так же как выбирать верно; и поэтому стоящие ангелы и прославленные святые, хотя они неизменны, это не по природе они таковы, но по благодати и доброму благоволению Божьему; ибо хотя они на небесах, они все еще имеют в своей природе отдаленную способность грешить, но она никогда не будет приведена в действие, потому что Бог всегда будет склонять их воли любить Его и никогда не будет содействовать их волям в каком-либо злом действии. Поскольку, следовательно, изменчивость существенна для творения как творения, эта изменчивость не может быть должным образом вменена Богу как автору ее; ибо это не было целью творческого акта Бога, но неизбежно проистекало из природы творения, как неизменность проистекает из сущности Бога. Хрупкость стекла не является виной искусства того, кто выдул стекло в такой форме; это несовершенство хрупкости не от мастера, а от материала; так, хотя неизменность есть несовершенство, все же оно настолько необходимое, что ни одно творение не может быть естественно без него; кроме того, хотя ангелы и люди были изменчивы по сотворению и способны упражнять свои воли, все же они не были принуждены ко злу, и эта изменчивость не подразумевала необходимости, что они должны пасть, потому что некоторые ангелы, которые имели тот же корень изменчивости в своих природах, что и те, которые пали, не пали, что они сделали бы, если бы способность к изменению и необходимость изменения были одним и тем же.

2. Хотя Бог сотворил творение изменчивым, Он не сотворил его злым. Не могло быть ничего злого в том, что Бог сотворил по Своему образу и назвал «хорошим» (Быт. 1:27, 31). Человек имел способность устоять, так же как способность пасть: он был сотворен с принципом действовать свободно, посредством чего он был способен любить Бога как свое высшее благо и двигаться к Нему как к своей последней цели; в разуме человека был луч света, чтобы знать правило, которому он должен соответствовать, гармония между его разумом и его чувствами, первоначальная праведность: так что казалось более легким для него определить свою волю продолжать послушание заповеди, чем уклониться от нее; прилепиться к Богу как к своему высшему благу, чем прислушиваться к чарам сатаны. Бог сотворил его с такими преимуществами, что он мог бы с большей легкостью держать свои глаза устремленными на Божественную красоту, чем повернуться к ней спиной, и с большей легкостью соблюсти заповедь, которую Бог дал ему, чем нарушить ее. Самая первая мысль, брошенная, или впечатление, сделанное Богом на ангельскую или человеческую природу, было знание Его как их Автора, и не могло быть большим, чем такое, посредством которого как ангелы, так и люди могли быть возбуждены к любви к тому обожаемому Существу, которое так славно сформировало их из ничего; и если они обращали свои воли и чувства к другому объекту, это было не по указанию Бога, а вопреки впечатлению, которое Бог сделал на них, или первой мысли, которую Он вложил в них. Они обратились к восхищению своим собственным превосходством или желанию преимущества, отличного от того, которое они должны были ожидать только от Бога (1 Тим. 3:6). Гордость была причиной осуждения дьявола. Хотя воли ангелов и людей были сотворены изменчивыми и, таким образом, были несовершенными, все же они не были сотворены злыми. Хотя они могли согрешить, все же они могли не согрешить, и, следовательно, не были злыми по своей собственной природе. Какое отражение, тогда, могла эта изменчивость их природы иметь на Бога? Настолько она далека от какого-либо, что Он полностью оправдан, накопив в природе человека достаточное обеспечение против его отступления от Него. Бог был настолько далек от сотворения его злым, что Он укрепил его знанием в его разуме и силой в его природе, чтобы противостоять любому вторжению. Знание было упражнено Евой в самый момент нападения змея на нее (Быт. 3:3); Ева сказала змею: «Бог сказал: не ешьте от него»; и если бы ее мысли были сосредоточены на этом, «Бог сказал», а не отвлечены на движения чувственного аппетита и лакомого нёба, этого было бы достаточно, чтобы отразить все выпады, которые дьявол делал или мог сделать против нее. Так что вы видите, хотя Бог сотворил творение изменчивым, Он не сотворил его злым. Это очищает святость Бога.

3. Поэтому следует, что хотя Бог сотворил человека изменчивым, Он не был причиной его изменения через падение. Хотя человек был сотворен способным к дефекту, он не был определен Богом, влияющим на его волю каким-либо положительным актом к этому изменению и отступничеству. Бог поместил его в свободное положение, поставил жизнь и счастье перед ним с одной стороны, несчастье и смерть с другой; как Он не влек его в объятия вечного блаженства, так Он не толкал его в бездну его несчастья. Он не склонял его ко злу. Было противно благости Божьей развращать праведность тех способностей, которыми Он так недавно украсил его. Было неправдоподобно, чтобы Он исказил красоту той работы, которую Он составил с такой мудростью и мастерством. Сделал бы Он каким-либо Своим актом плохим то, в чем еще немного раньше Он находил покой как в хорошем? Ангелы и люди были оставлены на свою свободу и руководство своих естественных способностей; и если Бог вдохновлял их какими-либо движениями, они не могли не быть движениями к добру и соответствовать той праведной природе, которой Он наделил их. Но наиболее вероятно, что Бог не действовал сверхъестественным образом внутренне на разум человека, но оставил его полностью той силе, которой Он наделил его при сотворении. Писание полностью освобождает Бога от какой-либо вины в этом и возлагает ее полностью на сатану как искусителя и на человека как определителя своей собственной воли (Быт. 3:6); Ева «взяла плодов его и ела», и Адам взял от нее плодов «и ел». И Соломон (Еккл. 7:29) отличает работу Бога при сотворении человека «правым» от работы человека в поиске тех губительных замыслов. Бог сотворил человека в праведном состоянии, а человек бросил себя в жалкое состояние. Как он был изменчивым творением, он был от Бога; как он был измененным и развращенным творением, это было от дьявола, соблазняющего, и его собственной податливости в допущении. Как серебро, золото и другие металлы были сотворены Богом в такой форме и фигуре, но способны к получению других форм трудолюбивым искусством человека; когда образ человека накладывается на кусок металла, не говорится, что Бог сотворил этот образ, хотя Он сотворил субстанцию с таким свойством, что она была способна к получению его; эта способность от природы металла через Божье сотворение его, но вырезание фигуры того или иного человека — это не акт Бога, а акт человека. Как изображения в Писании называются делом рук человеческих в отношении изображения, хотя материал, дерево или камень, на котором было вырезано изображение, был работой Божьей творческой силы. Когда мастер создает отличный инструмент, а музыкант точно настраивает его, и он выходит из их рук без изъяна, но способен быть расстроенным какой-то грубой рукой или получить трещину от внезапного падения, если он встретит бедствие, виноват ли мастер или музыкант? Руины дома, вызванные расточительностью или небрежностью жильца, не должны быть вменены мастеру, который построил его прочным и оставил в хорошем состоянии.

Положение II. Святость Бога не запятнана предписанием человеку закона, который, как Он знал, он не будет соблюдать.

1. Закон не был выше его сил. Если бы закон был невозможен для соблюдения, никакое преступление не могло бы быть вменено субъекту, вина лежала бы полностью на Правителе; несоблюдение его было бы от недостатка силы, а не от недостатка воли. Если бы Бог повелел Адаму лететь к солнцу, когда Он не дал ему крыльев, Адам мог бы иметь волю повиноваться этому, но его сила была бы слишком коротка, чтобы выполнить это. Но закон, установленный ему как правило, не имел в себе ничего невозможного; его было легко соблюдать; повеление было скорее ниже, чем выше его сил; и санкция его была более способна удержать и устрашить его от нарушения его, чем поощрить какие-либо дерзкие попытки против него; он имел столько же силы, или даже больше, чтобы соответствовать ему, чем уклониться от него; и большие аргументы и интерес быть наблюдательным к нему, чем нарушить его; все его было обеспечено одним, а его гибель установлена другим. Заповеди Божьи не тяжки (1 Ин. 5:3); от первой до последней заповеди нет ничего невозможного, ничего трудного для первоначальной и сотворенной природы человека, которые все суммировались в любви к Богу, что было удовольствием и наслаждением человека, так же как его долгом, если бы он не пренебрег по неосмотрительности диктатами и решениями своего собственного разума. Закон соответствовал силе человека и был приспособлен для улучшения и совершенствования его природы; в каком отношении апостол называет его «добрым», как он относится к человеку, так же как «святым», как он относится к Богу (Рим. 7:12). Теперь, поскольку Бог сотворил человека творением, способным управляться законом, и как разумное творение, наделенное разумом и волей, не управляться, согласно его природе, без закона; было ли подобающим мудрости Божьей уважать только будущее состояние человека, которое, из глубины Своего бесконечного знания, Он безошибочно предвидел, будет жалким из-за волевого отступничества человека от правила? Было ли бы согласным мудрости Божьей уважать только это будущее состояние, а не настоящее состояние творения; и поэтому оставить его беззаконным, потому что Он знал, что он нарушит закон? Должен ли Бог воздерживаться от действий как мудрый правитель, потому что Он видел, что человек перестанет действовать как послушный подданный? Должен ли праведный магистрат воздерживаться от создания справедливых и добрых законов, потому что он предвидит, либо из расположений своих подданных, их дурного настроения, или каких-то обстоятельств, которые вмешаются, что множество из них будет склонно нарушать эти законы и подпадет под наказание их? Никакая вина не может быть на том магистрате, который помнит правило праведности и необходимый долг своего правления, поскольку он не является причиной тех бурных привязанностей людей, которые, как он мудро предвидит, восстанут против его справедливых указов.

2. Хотя закон теперь выше сил человека, святость Бога не запятнана его сохранением. Это правда, Бог благоволил смягчить строгость и суровость закона вступлением Евангелия; однако там, где люди отвергают условия Евангелия, они оставляют себя под осуждением закона и справедливо виновны в нарушении его, хотя у них нет силы соблюдать его. Закон, как я сказал ранее, не был выше сил человека, когда он обладал первоначальной праведностью, хотя он выше сил человека, с тех пор как он был лишен первоначальной праведности. Повеление было датировано до того, как человек приобрел свою немощь, когда он имел силу соблюдать его, так же как нарушать его. Если бы оно было предписано человеку только после падения, а не до, он мог бы иметь лучшее оправдание, чтобы извинить себя из-за невозможности его; однако он не имел бы достаточного оправдания, поскольку невозможность проистекала не из природы закона, а из развращенной природы творения. Он был «ослаблен плотью» (Рим. 8:3), но он был провозглашен, когда человек имел силу, соразмерную заповедям его. И теперь, поскольку человек несчастно сделал себя неспособным повиноваться ему, должна ли святость Бога в Его законе быть запятнана за предписание его? Должен ли Он отменить те повеления и запретить то, что прежде Он предписал, для удовлетворения развращенного творения? Не было ли бы это Его «переставанием быть святым», чтобы Его творение могло быть безупречно неправедным? Должен ли Бог лишить Себя Своей святости, потому что человек не хочет избавиться от своего беззакония? Он не может быть причиной греха, сохраняя закон, кто был бы причиной всей неправедности людей, удаляя авторитет его. Некоторые вещи в законе, которые внутренне добры по своей собственной природе, незаменимы, и противно природе Бога не повелевать ими. Если бы Он не был стражем Своего незаменимого закона, Он был бы причиной и покровителем беззакония творений. Настолько мало оснований у людей обвинять Бога в том, что Он является причиной их греха, не отменяя Свой закон, чтобы удовлетворить их немощь, что Он был бы не святым, если бы сделал это. Бог не должен терять Свою чистоту, потому что человек потерял свою, и отбрасывать право Своего суверенитета, потому что человек отбросил свою силу послушания.

3. Божье предвидение того, что Его закон не будет соблюдаться, не возлагает никакой вины на Него. Хотя предвидение Бога безошибочно, оно не делает творение необходимым в действии. Было определенно с вечности, что Адам падет, что люди будут совершать такие-то действия, что Иуда предаст нашего Спасителя; Бог предвидел все эти вещи с вечности; но столь же определенно, что это предвидение не делало необходимым волю Адама или любой другой ветви его потомства в совершении тех действий, которые были так предвидены Богом; они добровольно бегут в такие курсы, не по какому-либо побуждению. Знание Бога не было подвешено между определенностью и неопределенностью; Он определенно предвидел, что Его закон будет нарушен Адамом; Он предвидел это в Своем собственном декрете не препятствовать ему, давая Адаму действенную благодать, которая безошибочно предотвратила бы это; однако Адам свободно нарушил этот закон и никогда не воображал, что предвидение Бога делало его необходимым для этого; он не мог найти никакой причины своего собственного греха, кроме свободы своей собственной воли; он возлагает повод своего греха на женщину и, следовательно, на Бога в даровании женщины ему (Быт. 3:12). Он не мог быть настолько невежественным в природе Бога, чтобы вообразить Его без предвидения будущих вещей: поскольку его знание того, что должно было быть известно о Боге через сотворение, было больше, чем у любого человека с тех пор, по всей вероятности. Но, однако, если он не был знаком с понятием Божьего предвидения, он не мог быть невежественным в своем собственном действии; не могло быть никакой необходимости на нем, никакого рода ограничения его в его действии, которое могло бы быть неизвестно ему; и он не опустил бы оправдание столь сильной природы, когда он был на суде за жизнь или смерть; особенно когда он приводит столь слабый аргумент, чтобы вменить свое преступление Богу, как дар женщины; как если бы то, что было предназначено ему для помощи, было предназначено для его гибели. Если Божье предведение отнимает свободу творения, нет такой вещи, как свободное действие в мире (ибо нет ничего сделанного, что не предвидено Богом, иначе мы делаем Бога ограниченного разумения), ни когда-либо было, нет, даже самим Богом, ad extra; ибо все, что Он сделал при сотворении, все, что Он сделал с тех пор, было предвидено Им: Он решил сделать это и, следовательно, предвидел, что Он сделает это. Сделал ли Бог это, следовательно, необходимо, как необходимость противопоставляется свободе? Как Он свободно декретирует, что Он сделает, так Он осуществляет то, что свободно декретировал. Предвидение настолько далеко от вторжения в свободу воли, что предопределение, которое в понятии своем говорит нечто большее, не растворяет ее; Бог не только предвидел, но определил страдание Христа (Деян. 4:27, 28). Было необходимо, следовательно, чтобы Христос пострадал, чтобы Бог не ошибся в Своем предвидении или не остался позади Своего определенного декрета; но отняло ли это свободу Христа в страдании? (Еф. 5:2): «Который предал Себя за нас»; то есть, добровольным актом, так же как предназначенным сделать это определенным советом. Это безошибочно обеспечило событие, но не уничтожило свободу действия, ни в готовности Христа страдать, ни в преступлении иудеев, которые заставили Его страдать. Божье предведение есть Божье обеспечение вещей, возникающих из их надлежащих причин; как садовник предвидит в своих растениях листья и цветы, которые возникнут из них весной, потому что он знает силу и природу их различных корней, которые лежат под землей; но его предвидение этих вещей не является причиной возникновения и появления этих цветов. Если кто-либо из нас видит корабль, движущийся к такой скале или зыбучему песку, и знает, что он управляется небрежным лоцманом, мы определенно предвидим, что корабль будет разорван в куски скалой или поглощен песками; но является ли это предвидение наше из причин какой-либо причиной эффекта; или можем ли мы отсюда быть названы авторами крушения корабля и потери пассажиров и товаров? Падение Адама было предвидено Богом как имеющее произойти по согласию его свободной воли, в выборе предложенного искушения. Бог предвидел, что Адам согрешит, и если бы Адам не согрешил, Бог предвидел бы, что он не согрешит. Адам мог легко обнаружить обман змея и сделать лучший выбор; Бог предвидел, что он не сделает этого; Божье предвидение не сделало Адама виновным или невиновным: предвидел ли Бог это или нет, он был виновен по свободному выбору и добровольному пренебрежению своим собственным долгом. Адам знал, что Бог предвидел, что он может есть от плода, и пасть, и умереть, потому что Бог запретил ему; предвидение того, что он сделает это, было не большей причиной его действия, чем предвидение того, что он может сделать это. Иуда определенно знал, что его Учитель предвидел, что он предаст Его, ибо Христос познакомил его с этим (Ин. 13:21, 26); однако он никогда не обвинял это предвидение Христа в какой-либо вине своего предательства.

Положение III. Святость Бога не запятнана декретированием вечного отвержения некоторых людей. Репробация, в своем первом понятии, есть акт претериции, или прохождения мимо. Человек не делается нечестивым актом Бога; но это предполагает его нечестивым; и так это не что иное, как Бог, оставляющий человека в той вине и скверне, в которой Он созерцает его. В своем втором понятии, это ординация, не к преступлению, а к наказанию (Иуд. 4): «предназначение к осуждению». И хотя это вечный акт Бога, все же, в порядке природы, он следует за предвидением прегрешения человека и предполагает преступление. Бог рассматривает восстание Адама и созерцает всю массу его развращенного потомства, и выбирает некоторых, чтобы привести к Себе Своей благодатью, и оставляет других лежать, погружаясь в своих руинах. Поскольку все человечество пало через падение Адама и имеет развращенность, передаваемую им последовательно тем корнем, ветвями которого они являются; все люди могли бы справедливо быть оставлены барахтающимися в том жалком состоянии, к которому они приведены отступничеством их общего главы; и Бог мог бы пройти мимо всего рода человеческого, так же как Он сделал это с падшими ангелами, без какой-либо надежды на искупление. Он был не более обязан восстанавливать человека, чем восстанавливать дьяволов, ни обязан исправлять природу любого сына Адама; и если бы Он поступил с людьми так, как Он поступил с дьяволами, они имели бы, все они, столь же мало справедливого основания жаловаться на Бога; ибо все люди заслуживали быть оставленными самим себе, ибо все были заключены под грехом; но Бог призывает некоторых, чтобы сделать их памятниками Своей благодати, что есть акт суверенного милосердия того владычества, посредством которого «кого хочет, милует» (Рим. 9:18); других Он проходит мимо и оставляет их остающимися в той развращенности природы, в которой они родились. Если люди имеют силу распоряжаться своими собственными товарами без какой-либо неправедности, почему Бог не должен распоряжаться Своей собственной благодатью и даровать ее, кому Он пожелает; поскольку это долг никому, но свободный дар любому, кто вкушает его? Бог не является причиной греха в этом, потому что Его операция об этом отрицательна; это не действие, а отказ от действия, и поэтому не может быть причиной злых действий людей. Бог не действует ничем, но удерживает Свою силу; Он не просвещает их разумы, ни склоняет их воли так мощно, чтобы изгнать их тьму и вырвать те злые привычки, которые владеют ими по природе. Бог мог бы, если бы Он хотел, спасительно просветить разумы всех людей в мире и оживить их сердца новой жизнью через непобедимую благодать; но в неделании этого нет положительного акта Бога, но прекращение действия. Мы можем с таким же основанием сказать, что Бог является причиной всех греховных действий, которые совершаются корпорацией дьяволов, с момента их первого восстания, потому что Он оставляет их самим себе и не дарует новую благодать им, — как сказать, Бог является причиной грехов тех, кого Он упускает из виду и оставляет в том состоянии вины, в котором Он нашел их. Бог не прошел мимо никого без рассмотрения греха; так что этот акт Бога не противен Его святости, но сообразован с Его справедливостью.

Положение IV. Святость Бога не запятнана Его тайной волей допустить грех войти в мир. Бог никогда не желал греха Своей предписательной волей. Он никогда не был основан на или произведен каким-либо Его словом, как было сотворение. Он никогда не говорил: «Да будет грех под небом», как Он сказал: «Да будет вода под небом». Ни Он не желает его вливанием какой-либо привычки его или возбуждением склонностей к нему; нет, «Бог не искушает никого» (Иак. 1:13). Ни Он не желает его Своей одобряющей волей; он отвратителен Ему, ни когда-либо Он может быть иным; Он не может одобрить его ни до совершения, ни после.

1. Воля Бога в некотором роде совпадает с грехом. Он не желает его должным образом, но Он не желает препятствовать ему, к чему, Своим всемогуществом, Он мог бы поставить преграду. Если бы Он положительно желал его, он мог бы быть совершен Им Самим, и так не мог бы быть злым. Если бы Он ни в каком роде не желал его, он не был бы совершен Его творением; грех вошел в мир, либо Бог желая допущения его, либо не желая допущения его. Последнее не может быть сказано; ибо тогда творение могущественнее Бога и может сделать то, что Бог не допустит. Бог может, если Ему угодно, изгнать весь грех в одно мгновение из мира: Он мог бы предотвратить восстание ангелов и падение человека; они не согрешили, желал ли Он или нет: Он мог бы, Своей благодатью, вмешаться в первый момент и сделать особое впечатление на них о счастье, которым они уже обладали, и несчастье, которое они навлекут на себя любым злым покушением. Он мог бы так же предотвратить грех падших ангелов и утвердить их в благодати, как тех, которые продолжали в своем счастливом состоянии: Он мог бы явиться человеку, проинформировать его об исходе его замысла и сделать тайные впечатления на его сердце, поскольку Он был знаком с каждым путем к его воле. Бог мог бы удержать весь грех вне мира, так же как все творения от дыхания в нем; Он был так же способен запретить грех навсегда вне мира, как позволить творениям лежать в утробе ничто, в которой они были сначала завернуты. Сказать, что Бог желает греха, как Он желает другие вещи, — значит отрицать Его святость; сказать, что он вошел без чего-либо Его воли, — значит отрицать Его всемогущество. Если Он сделал Адама необходимым пасть, что мы будем думать о Его чистоте? Если Адам пал без какого-либо касательства воли Бога в этом, что мы скажем о Его суверенитете? Одно пятнает Его святость, а другое урезает Его силу. Если он пришел без чего-либо Его воли в нем, и Он не предвидел его, где Его всеведение? Если он вошел, желал ли Он или нет, где Его всемогущество (Рим. 9:19)? «Кто противостанет воле Его?» Не может быть похотливого акта в Авимелехе, если Бог удержит Свою силу (Быт. 20:6); «Я удержал тебя»: ни проклинающего слова в устах Валаама, если Бог не даст силу произнести его (Чис. 22:38): «Имею ли я теперь какую-либо силу сказать что-либо? Слово, которое Бог вкладывает в мои уста, то я буду говорить». Как никакое действие не могло быть греховным, если бы Бог не запретил его; так никакой грех не мог быть совершен, если бы Бог не желал дать путь ему.

2. Бог не желает прямо и действенной волей. Он не желает его прямо, потому что Он запретил его Своим законом, который есть открытие Его воли: так что если бы Он прямо желал греха и прямо запрещал его, Он желал бы добра и зла одним и тем же образом, и были бы противоречия в воле Бога: желать греха абсолютно — значит совершать его (Пс. 113:11): «Бог сделал все, что хотел». Бог не может абсолютно желать его, потому что Он не может совершать его. Бог желает добра положительным декретом, потому что Он декретировал осуществить его. Он желает зла частным декретом, потому что Он декретировал не давать ту благодать, которая наверняка предотвратила бы его. Бог не желает греха просто, ибо это значило бы одобрить его, но Он желает его в порядке к тому добру, которое Его мудрость извлечет из него. Он желает не греха ради него самого, но ради события. Желать греха как греха, или как чисто злого, не в способности творения, ни человека, ни дьявола. Воля разумного творения не может желать ничего, кроме как под видом добра, какого-то добра в самом грехе или какого-то добра в исходе его. Тем более это далеко от Бога, Который, будучи бесконечно благим, не может желать зла как зла; и будучи бесконечно знающим, не может желать того как добра, что есть зло. Бесконечная мудрость не может быть под какой-либо ошибкой или заблуждением: желать греха как греха было бы безответным пятном на Боге; но желать допустить его в порядке к добру есть слава Его мудрости; он никогда не мог бы высунуть свою голову, если бы не было какого-либо декрета Бога относительно него. И не было бы декрета Бога относительно него, если бы Он не намеревался извлечь добро и славу из него. Если Бог прямо желал открытия Своей благодати и милосердия миру, Он в некотором роде желал греха, как того, без чего не могло бы быть никакого явления милосердия в мире; ибо невинное творение не есть объект милосердия, но жалкое творение: и никакое разумное творение, кроме как должно быть греховным, прежде чем оно будет жалким.

3. Бог желает допущения греха. Он не желает положительно греха, но Он положительно желает допустить его. И хотя Он не одобряет греха, все же Он одобряет тот акт Своей воли, посредством которого Он допускает его. Ибо поскольку тот грех не мог войти в мир без какого-либо касательства воли Бога об этом, тот акт Его воли, который дал путь ему, не мог быть неугодным Ему: Бог никогда не мог быть недоволен Своим собственным актом: «Он не человек, чтобы Ему раскаиваться» (1 Цар. 15:29). В чем Бог не может раскаяться, Он не может не одобрить: противно блаженству Бога не одобрять и быть недовольным каким-либо актом Своей собственной воли. Если бы Он ненавидел какой-либо акт Своей собственной воли, Он ненавидел бы Себя, Он был бы под пыткой: каждый, кто ненавидит свои собственные акты, находится под некоторым беспокойством и мучением из-за них. То, что допущено Им, само по себе и в отношении зла его, ненавистно Ему: но как перспектива того добра, к которому Он стремится в допущении его, приятна Ему, так тот акт Его воли, посредством которого Он допускает его, предваряется одобряющим актом Его разумения. Либо Бог одобрил допущение, либо нет; если Он не одобрил Свой собственный акт допущения, Он не мог бы декретировать акт допущения. Непостижимо, чтобы Бог декретировал такой акт, который Он ненавидел, и положительно желал того, что Он ненавидел. Хотя Бог ненавидел грех, как будучи против Его святости, все же Он не ненавидел допущение греха, как будучи подчиненным необъятностью Его мудрости Его собственной славе. Он никогда не мог быть недоволен тем, что было результатом Его вечного совета, как этот декрет допущения греха был, так же как любой другой декрет, решенный в Его собственной груди. Ибо как Бог не действует ничего во времени, кроме того, что Он декретировал с вечности, так Он не допускает ничего во времени, кроме того, что Он декретировал с вечности допустить. Говоря правильно, следовательно, Бог не желает греха, но Он желает допущения его, и эта воля допустить активна и положительна в Боге.

4. Этот акт допущения не есть простое и голое допущение, но такой, который сопровождается уверенностью события. Декреты Бога использовать грех человека для славы Своей благодати в миссии и страсти Своего Сына висели на этом входе греха. Согласовалось ли бы с мудростью Бога декретировать такие великие и изумительные вещи, событие которых зависело бы от неопределенного основания, в котором Он мог бы ошибиться? Бог сидел бы в совете с вечности без цели, если бы Он только допустил эти вещи быть сделанными, без какого-либо знания события этого допущения. Бог не сделал бы такого обеспечения для искупления без цели, или неопределенной цели, что было бы, если бы человек не пал; или если бы это было неопределенностью с Богом, падет ли он или нет. Хотя воля Бога о грехе была попустительной, все же воля Бога о той славе, которую Он продвигал бы через дефект творения, была положительной; и, следовательно, Он не позволил бы столь многим положительным актам Своей воли висеть на неопределенном событии; и, следовательно, Он мудро и праведно устроил все вещи к достижению Своих великих и благодатных целей.

5. Этот акт допущения не пятнает святость Бога. Что есть такой акт, как допущение, ясно в Писании (Деян. 14:16): «Который в прошедшие времена попустил всем народам ходить своими путями». Но что он не пятнает святость Бога, станет ясно,

1-е. Из природы этого допущения.

1. Это не моральное допущение, дающее свободу толерантности каким-либо законом совершать грех безнаказанно; когда то, что один закон запрещал, другой закон оставляет безразличным быть сделанным или нет, как человек видит добро в себе. Как когда есть закон, сделанный среди людей, что никто не должен выходить из такого города или страны без лицензии; выйти без лицензии есть преступление по закону; но когда этот закон отменен другим, который дает свободу людям ходить и приходить по их удовольствию, это не делает их хождение или прихождение необходимым, но оставляет тех, которые были прежде связаны, делать как они видят добро в себе. Такое допущение делает факт законным, хотя не необходимым; человек не обязан делать это, но он оставлен на свое собственное усмотрение делать как он хочет, без того, чтобы быть обвиняемым в преступлении за делание этого. Такое допущение было даровано Богом Адаму поедания плодов сада, выбирать любой из них для пищи, кроме дерева «познания добра и зла». Это было предписание ему, не «есть от плода дерева познания добра и зла»; но другое было допущением, посредством которого было законно для него питаться любым другим, который был наиболее приятен его аппетиту: но нет такого допущения в случае греха; это было бы снисхождением его, которое освободило бы человека от какого-либо преступления и, следовательно, от наказания; потому что, таким допущением по закону, он имел бы авторитет грешить, если бы он хотел. Бог не удалил закон, который Он прежде поместил как преграду против зла, ни прекратил то моральное препятствие Своей угрозы: такое допущение, как это, сделать грех законным или безразличным, было бы пятном на святости Бога.

2. Но это допущение Бога, в случае греха, есть не более чем не препятствование греховному действию, которое Он мог бы предотвратить. Это не столько действие Бога, сколько приостановка Его влияния, которое могло бы предотвратить злое действие, и воздержание от ограничения способностей человека от греха; это, должным образом, не проявление той эффективности, которая могла бы изменить принятые советы и предотвратить задуманное действие; как когда один человек видит другого готовым упасть и может сохранить его от падения, протянув руку, он допускает его упасть, то есть, он не препятствует ему упасть. Так Бог описывает Свой акт об Авимелехе (Быт. 20:6); «Я удержал тебя от греха против Меня, поэтому не допустил Я тебя коснуться ее». Если бы Авимелех согрешил, он согрешил бы по допущению Бога; то есть, по не препятствованию Бога или не ограничению его деланием каких-либо впечатлений на него. Так что допущение есть только удерживание той помощи и благодати, которая, если бы была дарована, была бы эффективным средством предотвратить преступление; и это скорее приостановка или прекращение, чем должным образом допущение, и грех может быть сказан быть совершенным, не без допущения Бога, скорее чем по Его допущению. Так, в падении человека, Бог не держал поводья туго на сатане, чтобы ограничить его от наложения приманки, ни ограничил Адама от проглатывания приманки: Он сохранил для Себя ту действенную благодать, которую Он мог бы метнуть на человека, чтобы предотвратить его падение. Бог оставил сатану его злобе искушения, а Адама его свободе сопротивления и его собственной силе, использовать ту достаточную благодать, которой Он наделил его, посредством которой он мог бы сопротивляться и преодолеть искушение. Как Он не гнал человека к этому, так Он не тайно ограничивал его от этого. Так, в распятии иудеями нашего Спасителя, Бог не запечатлел на их разумах, Своим Духом, рассмотрение величия преступления и ужаса Его справедливости, должной ему; и, будучи без тех препятствий, они бежали яростно, по своему собственному согласию, к совершению того зла; как, когда человек выпускает волка или собаку на свою добычу, он снимает цепь, которая держала их, и они тотчас действуют согласно своим природам. В падении ангелов и людей, акт Бога был оставлением их их собственной силе; в грехах после падения, это Бог, отдающий их их собственной развращенности; первое есть чистое приостановление благодати; другое имеет природу наказания (Пс. 80:13): «Поэтому Я отдал их их сердцам похотям». Первый объект этой попустительной воли Бога был оставить ангелов и людей их свободе и использованию их свободной воли, которая была естественна для них, не добавляя ту сверхъестественную благодать, которая была необходима, не чтобы они совсем не грешили, но чтобы они безошибочно не грешили: они имели силу, достаточную избежать греха, но не достаточную безошибочно избежать греха; благодать, достаточную сохранить их, но не достаточную утвердить их.

3. Теперь это попущение не является причиной греха и не порочит святость Бога. Оно не посягает на свободу людей, но предполагает ее, утверждает ее и оставляет человека наедине с ней. Бог не совершал никакого действия, а лишь перестал действовать; и поэтому не мог быть действующей причиной греха человека. Как Бог не является творцом добра иначе, как желая и осуществляя его, так Он не является творцом зла иначе, как желая и осуществляя его: но Он не желает зла положительно и не осуществляет его никакой собственной силой. Попущение — это не действие и не причина того действия, которое попущено; но причиной является воля того лица, которому позволено совершить такое действие. Нельзя сказать, что Бог является причиной греха, позволяя творению действовать по своей воле, так же как нельзя сказать, что Он является причиной небытия какого-либо творения, отказывая ему в бытии и позволяя ему оставаться ничем; это не от Бога, что оно есть ничто, оно есть ничто само по себе. Хотя говорят, что Бог является причиной творения, никто никогда не называл Его причиной того ничто, которое было до творения. Это попущение Божье — не причина греха, а причина того, что грех не был предотвращен. Человек и ангелы имели от Бога физическую способность грешить, поскольку они были созданы со свободной волей и поддерживались в своей естественной силе; но моральная способность ко греху была не от Бога; Он не советовал им этого, не налагал на них обязательства использовать свою естественную силу для такой цели; Он лишь оставил их наедине с их свободой и не препятствовал им в совершении того, что Он решил допустить.

2-е. Святость Бога не оскверняется этим, потому что Он не был обязан препятствовать совершению ими греха. Прекращение действия, посредством которого можно было бы предотвратить преступление или зло, не делает лицо, допускающее его, виновным, если только оно не обязано его предотвратить; но Бог, в силу Своего абсолютного владычества, не может быть обременен никаким таким обязательством. Один человек, который не препятствует убийству другого, когда это в его силах, отчасти виновен в убийстве; но следует учитывать, что он связан узами природы, будучи того же рода, и будучи братом другого по кровному родству, а также обязательством закона милосердия, установленного общим Владыкой мира: но какие узы были на Боге, если бесконечное превосходство Его природы и Его суверенное владычество освобождают Его от любого такого обязательства (Иов 9:12)? «Если Он отнимет, кто скажет Ему: что Ты делаешь?» Бог мог бы предотвратить падение людей и ангелов; Он мог бы утвердить их всех в состоянии вечной невинности; но где обязательство? Он сделал творение должником Себе, но Сам Он ничего не был должен творению. Прежде чем Бога можно будет обвинить в какой-либо вине в этом случае, нужно доказать не только то, что Он мог, но и то, что Он был обязан предотвратить это. Никого нельзя справедливо обвинить в чужой вине только за то, что он не предотвратил ее, если только он не был обязан ее предотвратить; иначе не только первый грех ангелов и человека вменялся бы Богу как Автору, но и все грехи людей. Он не мог быть обязан никаким законом, потому что у Него не было высшего существа, которое могло бы наложить на Него закон; и трудно будет доказать, что Он был обязан, исходя из Своей собственной природы, предотвратить проникновение греха, который Он хотел использовать как повод для проявления Своей собственной святости, столь превосходящего совершенства Своей природы, больше, чем это когда-либо могло быть явлено полным исключением его, а именно: в смерти Христа. Он не более обязан по Своей собственной природе сохранять Свое творение от падения посредством сверхъестественной благодати после того, как Он создал его с достаточной силой, чтобы устоять, чем Он был обязан по Своей собственной природе привести Свое творение в бытие, когда оно было ничем. Он не обязан создавать разумное творение, тем более не обязан создавать его со сверхъестественными дарами; хотя, поскольку Бог хотел создать разумное творение, Он не мог не создать его с естественной прямотой и праведностью. Бог сделал для ангелов и людей столько, сколько подобает мудрому правителю: Он обнародовал Свой закон, подкрепил его суровыми наказаниями, и творению не недоставало естественной силы, чтобы соблюдать его и повиноваться ему. Разве человек не имел силы повиноваться всем предписаниям закона, так же как и одному? Как Бог был обязан дать ему больше благодати, если того, что у него уже было, было достаточно, чтобы защитить его и поддерживать его сопротивление против всей силы ада? Достаточно было направить свою волю против искушения, и он отразил бы его силу. Было ли Адаму дано какое-либо обещание дальнейшей благодати, на которое он мог бы сослаться как на узы для Бога? Никакого такого добровольного ограничения верховного владычества Бога в записях не значится. Было ли что-то причитающееся человеку, чего у него не было? что-то обещанное ему, что не было исполнено? Какой иск о долге, следовательно, может предъявить творение Богу? Действительно, когда человек начал пренебрегать светом собственного разума и перестал задумываться о предписании, Бог мог бы просветить его понимание особой вспышкой, сверхъестественным лучом, и запечатлеть в нем особое размышление о необходимости его послушания, о несчастье, к которому он приближался своим грехом, о глупости любого представления о равенстве в знании; Он мог бы убедить его в ложности аргументов змея и обнажить перед ним яд, скрывавшийся под этими приманками. Но откуда видно, что Бог был обязан к этим дополнительным действиям, когда Он уже зажег в нем «дух, который был светильником Господним» (Прит. 20:27), посредством которого он был способен различить все, если бы был внимателен к нему. Достаточно того, что Бог не принуждал человека ко греху, не советовал ему этого; что Он дал ему достаточное предупреждение в угрозе и достаточную силу в его способностях, чтобы укрепить его против искушения. Он дал ему то, что причиталось ему как творению Его собственного созидания; Он не отнял у него никакой помощи, которая причиталась ему как творению, а чего не причиталось, того Он не был обязан даровать. Человек не просил у Бога сохраняющей благодати, и Бог не был обязан предлагать ее, когда его особенно не просили об этом: однако, если бы он просил ее, Бог, ранее снабдив его достаточно, мог бы, по праву Своего суверенного владычества, отказать в ней без какого-либо ущерба для Своей святости и праведности. Хотя в таком случае Он поступил бы со Своим творением не так щедро, как мог бы, все же Его нельзя было бы обвинить в несправедливом обращении со Своим творением. То единственное слово, которое Бог уже произнес, когда дал ему Свое предписание, было достаточно, чтобы противостоять всем козням дьявола, которые стремились обесценить это слово: понимание человека не могло вообразить, что слово Божье было сказано напрасно; и само внушение дьявола, будто Творец должен завидовать Своему творению, показалось бы смешным, если бы он был внимателен к голосу собственного разума. Бог сделал для него достаточно и не был обязан делать больше, и не поступил несправедливо, оставив его действовать в соответствии с принципами его природы. В заключение, если бы попущение Богом греха было достаточным основанием для того, чтобы возложить вину на Бога, или если бы Бог был обязан дать Адаму сверхъестественную благодать, Адам, обладавший столь вместительным умом, не мог бы не иметь этого довода в своих устах: «Господи, Ты мог бы предотвратить это; совершение этого мною не могло бы произойти без Твоего попущения»; или: «Ты был небрежен ко мне как автор моей природы». Никакой такой довод не приводится Адамом в суде, когда Бог судил и осудил его; никакие такие доводы не могут иметь в себе никакой силы. У Адама было достаточно разума, чтобы знать, что есть достаточное основание, чтобы отвергнуть такой довод.

Поскольку попущение греха не бросает тени на святость Бога, как, я думаю, было разъяснено, мы можем в рамках этого раздела рассмотреть еще две вещи.

1. Что попущение Богом греха — это не столько Его сдерживание или ограничение его. С момента проникновения первого греха в мир через Адама Бог скорее препятствует ему, чем попускает его. Если Он попустил то, что мог бы предотвратить, Он предотвращает в миллионы раз больше того, что мог бы, если бы захотел, допустить: ограды вокруг греха шире, чем выходы; это лишь немногие потоки, скользящие по миру, по сравнению с тем могучим потоком, который Он перекрывает как в людях, так и в дьяволах. Тот, кто понимает, что такое озеро Содомское в природе каждого человека со времен всеобщего заражения человеческой природы, как описывает это апостол (Рим. 3:9, 10 и сл.), должен признать, что если бы Бог бросил поводья на шеи грешных людей, они совершили бы тысячи отвратительных преступлений, больше, чем совершают сейчас: отпечаток всех естественных законов был бы стерт, мир стал бы публичным домом и еще более кровавой бойней; человеческое общество погрузилось бы в хаос; в нем не было бы видно даже звездного света похвальной морали; мир перестал бы быть землей, а стал бы адом и лежал бы глубже во зле, чем сейчас. Если бы Бог не ограничивал грех, как Он делает это с морем, и не ставил преграды волнам сердца, так же как и волнам вод, и не говорил им: «Доселе дойдешь и не перейдешь»; человек имеет в себе такой яростный океан, который переполнил бы берега; и там, где он делает пролом в одном месте, он сделал бы его в тысяче, если бы Бог позволил ему действовать в соответствии с его стремительным течением. Поскольку дьявол имеет достаточно похоти, чтобы уничтожить все человечество, если бы Бог не обуздал его; поступать с каждым человеком так, как Он поступил с Иовом, разрушать их утешения и обезображивать их тела струпьями; заражать религию тысячами новых заблуждений; вносить беспорядки в государства и делать их подобными огненной печи, полной не чем иным, как пламенем; если бы он не был скован той могучей рукой, которая могла бы отпустить его, чтобы он исполнил свою злобную ярость; какие грабежи, убийства, кражи совершались бы, если бы Он не ограничивал его! Авимелех не только вожделел бы Сарру, но и обесчестил бы ее; Лаван не только преследовал бы Иакова, но и ограбил бы его; Саул не только ненавидел бы Давида, но и убил бы его; Давид не только угрожал бы Навалу, но и искоренил бы его и его семью, если бы Бог не опоясал ярость человека: остаток ярости сдерживается больше, чем вырывается наружу, который все же раздувается в поисках выхода. Можно сделать вывод, что Бог более свят в предотвращении грехов людей, чем автор греха в попущении некоторых; поскольку, если бы не Его сдерживание посредством укоров совести, внушенных побуждений и внешних препятствий, мир кишел бы этим проклятым выводком еще больше.

2. Его попущение греха служит Его собственной славе и большему благу. Это не является отражением Божественной благости — оставить человека на его собственное поведение, вследствие чего такое безобразие, как грех, ступает в мир; поскольку Он делает Свою мудрость прославленной, извлекая добро из зла, и добро, большее, чем то зло, которое Он позволил возникнуть. Бог не попускал грех как грех или попускал его просто ради него самого. Как грех не является прекрасным по своей природе, так и попущение греха не является внутренне добрым или милым само по себе, но ради тех целей, к которым стремятся в попущении его. Бог попустил грех, но не одобрял объект этого попущения — грех; потому что он, рассматриваемый в своей собственной природе, является исключительно злым: и мы не можем думать, что Бог мог одобрить акт попущения, рассматриваемый только сам по себе как акт; но как он относился к тому событию, которое Его мудрость направит посредством него. Мы не можем предположить, что Бог должен был попустить грех, кроме как ради какой-то великой и славной цели: ибо именно проявление Его собственных славных совершенств Он намеревается во всех актах Своей воли (Прит. 16:4), «Господь соделал все ради Себя» — pa'al, соделал все; что является не только Его актом творения, но и установления: «ради Себя», то есть для открытия превосходства Своей природы и сообщения Себя Своему творению. Грех, действительно, по своей природе не имеет тенденции к доброй цели; чрево его не рождает ничего, кроме чудовищ; это пинок по суверенитету Бога и пренебрежение Его благостью: он как обезображивает, так и мучает лицо, которое совершает его; он черен и отвратителен и не имеет ни капли добра в своей природе. Если он заканчивается каким-либо добром, то только благодаря той бесконечной трансцендентности мастерства, которая может извлечь добро из зла, так же как свет из тьмы. Поэтому Бог не попускал его как грех, но как повод для проявления Своей собственной славы. Хотя благость Бога проявилась бы в сохранении мира, так же как она проявилась в создании его, все же Его милосердие не могло бы проявиться без проникновения греха, потому что объектом милосердия является несчастное творение; но человек не мог быть несчастным, пока оставался невинным. Царство греха открыло дверь для царства и торжества благодати (Рим. 5:21), «как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной»; без него недра милосердия никогда бы не отозвались, и восхитительная музыка Божественной благодати никогда не могла бы быть услышана творением. Милосердие, которое делает Бога столь милым, никогда иначе не могло бы воссиять миру. Ангелы и люди по этому случаю созерцали движения Божественной благодати, и нежность Божественной природы, и славу Божественных лиц в их различных функциях относительно искупления человека, что иначе было бы источником запертым и фонтаном запечатанным; песнь славы Богу и благоволения людям на пути искупления никогда не была бы ими спета. В Его обращении с Адамом видно, что Он допустил его падение не только чтобы показать Свою справедливость в наказании, но главным образом Свое милосердие в спасении; поскольку Он провозглашает ему сначала обещание Искупителя «поразить змея в голову», прежде чем Он установил наказание, от которого он должен был страдать в мире (Быт. 3:15–17). И какую более ясную перспективу могло иметь творение святости Бога и Его ненависти ко греху, чем в лезвии того меча справедливости, который наказал его в грешнике; но блеснул еще больше в наказании Поручителя, столь близко связанного с Ним? Если бы человек не был преступником, он не мог бы быть наказуем, и никто не мог бы быть наказан за него: и пульс Божественной святости не мог бы биться так быстро и быть столь видимым без упражнения Его карающей справедливости. Он оставил изменчивую природу человека, чтобы она пала под праведность, чтобы тем самым Он мог похвалить праведность Своей собственной природы (Рим. 3:7). Грех Адама по своей природе стремился к разрушению мира, и Бог использует его как повод для славы Своей благодати в искуплении мира; Он извлекает тем самым новую сцену чудес с небес и удивительное знание на земле; как солнце прорывается сильнее после ночи тьмы и бури. Как Бог при творении создал хаос Своей силой, чтобы проявить Свою мудрость в наведении порядка из беспорядка, света из тьмы, красоты из смятения и безобразия, когда Он был способен одним словом заставить все творения встать в своей красоте, без предшествования хаоса; так Бог допустил моральный хаос, чтобы проявить большую мудрость в исправлении разбитого образа, и восстановлении плачевного творения, и извлечении тех совершенств Своей природы, которые иначе были бы завернуты в вечное молчание в Его собственном лоне. Поэтому было весьма созвучно святости Бога допустить то, что Он мог сделать подчиненным для Своей собственной славы, и в частности для проявления этого атрибута святости, который, кажется, находится в оппозиции к такому попущению.

Предл. V. Святость Бога не оскверняется Его содействием творению в материальной части греховного акта. Некоторые, чтобы освободить Бога от какого-либо участия в грехе, отрицают Его содействие действиям творения; потому что, если Он содействует греховному действию, Он содействует и греху; не понимая, как может быть различие между актом и греховностью или порочностью его; и как Бог может содействовать естественному действию, не будучи запятнанным тем моральным злом, которое прилипает к нему. Для понимания этого заметьте,

1. Существует содействие Бога всем актам творения (Деян. 17:28); «ибо мы Им живем и движемся и существуем». Мы зависим от Бога в нашем действии так же, как и в нашем бытии: существует столько же эффективности Бога в нашем движении, сколько в нашем производстве; как никто не имеет жизни без Его силы в производстве ее, так никто не имеет никакой операции без Его провидения, содействующего ей. В Нем, или Им, то есть Его добродетелью, сохраняющей и управляющей нашими движениями, так же как Его силой, приводящей нас в бытие. Отсюда человек сравнивается с топором (Ис. 10:15), инструментом, который не имеет действия без сотрудничества высшего агента, управляющего им: и действия вторичных причин приписываются Богу; траву, то есть продукт солнца, дождя и земли, Он, как говорят, заставляет расти на горах (Пс. 146:8); и кожей и плотью, которые происходят от естественного рождения, Он, как говорят, одевает нас (Иов 10:11), в отношении Его содействия вторичным причинам в соответствии с их природами. Как ничто не может существовать, так ничто не может действовать без Него; пусть Его содействие будет удалено, и бытие и действие творения прекратятся; удалите солнце с горизонта или свечу из комнаты, и свет, который исходил от любого из них, прекратится. Без сохраняющей и содействующей силы Бога ход природы рухнул бы, и творение было бы напрасным. Все сотворенные вещи зависят от Бога как агенты, так же как и как существа, и подчинены Ему на пути действия, так же как и на пути существования. Если Бог приостановит Свое влияние на их действие, они перестали бы действовать, как огонь перестал жечь трех отроков, так же как если бы Бог приостановил Свое влияние на их бытие, они перестали бы быть. Бог поддерживает природу, посредством которой совершаются действия, разум, где действия обдумываются, и волю, где действия определяются, и движущую силу, посредством которой действия производятся. Разум не мог бы придумать, а рука совершить зло, если бы Бог не поддерживал силу одного в проектировании и силу другого в исполнении злого намерения. Каждая способность в своем бытии и каждая способность в своем движении имеет зависимость от влияния Бога. Сделать творение независимым от Бога в чем-либо, что говорит о совершенстве, как действие, рассматриваемое как действие, — значит сделать творение суверенным существом. Действительно, мы не можем представить содействие Бога добрым действиям людей после падения, не признавая содействия Бога злым действиям; потому что нет действия столь чисто доброго, чтобы в нем не было примеси зла, хотя оно берет свое название доброго от лучшей части (Еккл. 7:20), «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы».

2. Хотя естественная добродетель совершения греховного действия исходит от Бога и поддерживается Им, это не оскверняет святость Бога; в то время как Бог содействует им в акте, Он не вселяет никакого зла в людей.

(1.) Никакой акт, в отношении субстанции его, не является злым. Большинство действий наших способностей, как они являются действиями, могли бы быть в состоянии невинности. Еда — это акт, который Адам использовал бы, если бы стоял твердо, но не еда до излишества. Поклонение — это акт, который должен был быть совершен Богу в невинности, но не лицемерно. Каждое действие является добрым по физической доброте, как оно является актом разума или руки, которые имеют естественную доброту от творения; но каждое действие не является морально добрым: физическая доброта действия зависит от Бога, моральное зло — от творения. Нет действия, как телесного действия, которое запрещено законом Божьим; но как оно проистекает из злой склонности и осквернено ядовитым темпераментом ума. Нет действия столь плохого, как сопровождаемого такими объектами и обстоятельствами; но если бы объекты и обстоятельства были изменены, могло бы быть храбрым и похвальным действием: так что моральная доброта или плохость акта не должны оцениваться по субстанции акта, которая всегда имеет физическую доброту; но по объектам, обстоятельствам и конституции ума при совершении его. Поклонение — это акт, добрый сам по себе; но поклонение изображению плохо в отношении объекта. Если бы этот акт поклонения был направлен к Богу, который воздается статуе, и предложен Ему с искренним настроем ума, он был бы морально добрым. Акт, в отношении своей субстанции, является тем же самым в обоих, и рассматриваемый как отделенный от объекта, к которому направлено поклонение, имеет ту же реальную доброту в отношении субстанции; но когда вы рассматриваете это действие в отношении к различным объектам, одно имеет моральную доброту, а другое — моральное зло. Так в речи: речь, являющаяся движением языка при формировании слов, является превосходством, принадлежащим разумному творению; даром, дарованным, продолженным и поддерживаемым Богом. Теперь, если тот же язык формирует слова, посредством которых он проклинает Бога в эту минуту, и формирует слова, посредством которых он благословляет и хвалит Бога в следующую минуту, способность говорить та же, движение языка то же самое при произнесении имени Бога либо в виде проклятия, либо благословения (Иак. 3:9, 10); это «теми же устами исходит благословение и проклятие»; и движение его является естественно добрым в отношении субстанции акта в обоих; это использование превосходной силы, которую Бог дал и которую Бог сохраняет при использовании ее. Но оценка моральной доброты или зла не от самого акта, а от склонности ума. Еще раз: убийство как акт является добрым; и оно не является незаконным как акт; ибо если так, Бог никогда не повелел бы Своему народу Израилю вести какую-либо войну, и справедливость не могла бы быть совершена над злодеями магистратом. Человек был бы обязан пожертвовать своей жизнью ярости захватчика, а не обеспечивать ее, убивая врага; но убийство невинного, или убийство без власти, или из мести, является плохим. Не материальная часть акта, а объект, манера и обстоятельство делают его добрым или злым. Это не осквернение святости Бога — содействовать субстанции действия, не имея никакой руки в аморальности его; потому что все, что реально в субстанции действия, могло бы быть сделано без зла. Оно не является злым, как оно является актом, как оно является движением языка или руки, ибо тогда каждое движение языка или руки было бы злым.

(2.) Отсюда следует, что акт как акт — это одно, а порочность — другое. Действие — это эффективность способности, распространяющаяся на какой-либо внешний объект; но греховность акта состоит в лишении той благопристойности и праведности, которые должны быть в действии; в отсутствии соответствия акта закону Божьему, либо написанному в природе, либо открытому в Слове. Теперь греховность действия — это не само действие, но рассматривается в нем, как оно относится к закону, и является отклонением от него; и поэтому это нечто, прилипающее к действию, и поэтому должно быть отделено от самого акта, который является субъектом греховности. Когда мы говорим, что такое действие является греховным, действие является субъектом, а греховность действия — это то, что прилипает к нему. Действие не является греховностью, ни греховность — действием; они различаются как член и болезнь в члене, рука и паралич в ней: рука не является параличом, ни паралич — рукой; но паралич — это болезнь, которая прилипает к руке: так греховность — это безобразие, которое прилипает к действию. Зло действия не является эффектом действия, ни сопровождает его, как оно является действием, но как оно является действием, так обстоятельствующим и вращающимся вокруг того или иного объекта; ибо одно и то же действие, совершенное двумя разными лицами, может быть добрым у одного и плохим у другого; как когда два судьи находятся в совместной комиссии для суда над злодеем, оба при появлении его вины осуждают его. Это действие у обоих, рассматриваемое как действие, является добрым; ибо это присуждение человека к смерти, чье преступление заслуживает такого наказания. Но этот же акт, который является лишь одним совместным актом обоих, может быть морально добрым у одного судьи и морально злым у другого: морально добрым у того, кто осуждает его из непредвзятого рассмотрения заслуженности его факта, послушания закону и сознания долга своего места; и морально злым у другого, который не имеет уважения к этим соображениям, но присоединяется к акту осуждения, главным образом движимый какой-то личной враждебностью к заключенному и желанием мести за какой-то вред, который он действительно получил или воображает, что получил от него. Акт сам по себе является тем же материально у обоих; но у одного это акт справедливости, а у другого — акт убийства, как он относится к принципам и мотивам его у двух судей; уберите уважение личной мести, и действие у плохого судьи было бы столь же похвальным, как действие другого. Субстанция акта и греховность акта являются отделимыми и различимыми; и Бог может содействовать субстанции акта, не содействуя греховности акта: как добрый судья, который осудил заключенного из совести, содействовал злому судье, который осудил заключенного из личной мести; не в принципе и мотиве осуждения, а в материальной части осуждения. Так Бог помогает в том действии человека, в котором помещен грех, но не в том, которое является формальной причиной греха, которая является лишением некоторого совершенства, которое действие должно морально иметь.

(3.) Это станет еще более ясным в том, что отсюда следует, что действие и порочность действия могут иметь две различные причины. То может быть причиной одного, что не является причиной другого, и не имеет руки в производстве его. Бог содействует акту разума, как он обдумывает, и внешнему действию на основе этого совета, как Он сохраняет способность и дает силу разуму обдумывать, а другим частям — исполнять; однако Он ни в малейшей степени не запятнан порочностью действия. Хотя действие исходит от Бога как содействующей причины, однако плохое качество действия исходит исключительно от творения, которому Бог содействует. Солнце и земля содействуют производству всех растений, которые формируются в чреве одного и принимаются другим. Солнце распределяет тепло, а земля сообщает сок; это то же самое тепло, рассеиваемое одним, и тот же сок, даруемый другим: он не имеет сладкого сока для одного и кислого сока для другого. Этот общий приток солнца и земли не является непосредственной причиной того, что одно растение ядовито, а другое полезно; но сок земли превращается природой и качеством каждого растения: если бы не было такого притока солнца и земли, ни одно растение не могло бы проявить тот яд, который есть в его природе; но все же солнце и земля не являются причиной того яда, который есть в природе растения. Если бы Бог не содействовал движениям людей, не могло бы быть греховного действия, потому что не могло бы быть никакого действия вообще; однако это содействие не является причиной того яда, который есть в действии, который возникает из испорченной природы творения, не более, чем солнце и земля являются причиной яда растения, который является чисто эффектом его собственной природы на этот общий приток солнца и земли. Влияние Бога пронизывает все субъекты; но действие человека, совершенное этим влиянием, портится в соответствии с природой его собственной порчи. Как солнце одинаково светит через все ссоры в окне; если стекло яркое и чистое, есть чистый блеск; если оно красное или зеленое, блеск от солнца; но обесцвечивание этого света на стене — от качества стекла. Но чтобы быть еще яснее: душа — это образ Бога, и по актам души мы можем прийти к знанию актов Бога; душа дает движение телу и каждому члену его, и ни один член не мог бы двигаться без содействующей добродетели души; если член паралитический или подагрический, любое движение, которое имеет этот подагрический член, извлекается им из души; но подагричность члена не была актом души, а плодом дурных юморов в теле; хромота члена и движение члена имеют две различные причины; движение от одной причины, а плохое движение — от другой. Как член не мог бы двигаться нерегулярно без какого-либо дурного юмора или причины этого недомогания, так он не мог бы двигаться вообще без активности души: так, хотя Бог содействует акту понимания, воли и исполнения, почему Он не может быть столь же свободным от нерегулярности во всех них, как душа свободна от нерегулярности движения тела, в то время как она является причиной самого движения? Есть две иллюстрации, обычно используемые в этом случае, которые не являются неуместными; движение пера при письме от руки, которая держит его, но пятна от пера — от какой-то ошибки в самом пере; и музыка инструмента от руки, которая касается его, но дребезжание — от неисправности струн; оба являются причинами движения пера и струн, но не пятен или дребезжания.

(4.) Весьма созвучно мудрости Бога двигать Свои творения в соответствии с их частными природами; но это движение не делает Его причиной греха. Если бы наша невинная природа продолжалась, Бог двигал бы нас в соответствии с этой невинной природой; но когда состояние было изменено на испорченное, Бог должен либо воздержаться от всякого содействия и тем самым уничтожить мир, либо двигать нас в соответствии с той природой, которую Он находит в нас. Если бы Он разрушил мир при проникновении греха и создал другой на тех же условиях, грех мог бы так же скоро обезобразить Его второе творение, как он сделал первое; и тогда следовало бы, что Бог всегда строил бы и разрушал. Не подобало Богу перестать действовать как мудрому правителю Своего творения, потому что человек перестал быть верным как подданный. Разве не более согласно мудрости Бога как правителя содействовать Своему творению в соответствии с его природой, чем отказывать в Своем содействии при каждом злом определении творения? Бог содействовал изменчивой природе Адама в его первом акте греха; Он содействовал акту и оставил его наедине с его изменчивостью. Если бы Адам протянул руку, чтобы съесть любой другой незапрещенный плод, Бог поддержал бы его естественную способность тогда и содействовал бы ему в его движении. Когда Адам хотел протянуть руку, чтобы взять запретный плод, Бог содействовал этому естественному действию, но оставил его наедине с выбором объекта и использованием его изменчивой природы: и когда человек стал отступником, Бог содействует ему в соответствии с тем состоянием, в котором Он нашел его, и не может двигать его иначе, если только Он не изменит ту природу, которую человек приобрел. Бог, двигающий творение так, как Он нашел его, не является причиной плохого движения творения: как когда колесо сломано на фут, оно не может не двигаться плохо в этой части, пока не будет исправлено. Тот, кто двигает его, использует то же движение (как это его акт), которое он сделал бы, если бы колесо было исправным; движение доброе у движущего, но плохое у субъекта: это не вина того, кто двигает его, а вина того колеса, которое движется, чьи проломы произошли по какой-то другой причине. Человек не имеет обыкновения откладывать свои часы из-за какой-то нерегулярности, пока они способны к движению, но заводит их: почему Бог должен перестать содействовать Своему творению в его жизненных операциях и других действиях его воли, потому что в той природе, которая вышла правильной и верной из Его руки, образовался изъян? И как тот, кто заводит свои неисправные часы, является таким же образом причиной их движения тогда, как он был, когда они были исправны, все же, этим актом своим, он не является причиной ложного движения их, но это от недостаточности какой-то части самих часов: так, хотя Бог содействует тому действию творения, посредством которого извлекается злоба сердца, все же Бог поэтому не является столь же нечестивым, как сердце.

(5.) Бог имеет одну цель в Своем содействии, а человек — другую в своем действии: так что есть праведная, и часто благодатная цель у Бога, когда есть низкая и недостойная цель у человека. Бог содействует субстанции акта; человек производит обстоятельство акта, посредством которого он является злым. Бог упорядочивает как действие, в котором Он содействует, так и греховность, над которой Он председательствует, как правитель, к Своим собственным целям. В случае Иосифа человек был грешен, а Бог милосерден; его братья действовали «завистью», а Бог замыслил «милосердие» (Быт. 45:4, 5). Они хотели избавиться от него как от бельма на глазу, а Бог содействовал их действию, чтобы сделать его их спасителем (Быт. 50:20), «вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро». Бог содействовал действию Иуды по предательству нашего Спасителя; Он поддерживал его природу, пока он заключал сделку со священниками, и поддерживал его членов, пока он был их проводником, чтобы схватить Его; целью Бога было проявление Его избранной любви к человеку, а целью Иуды было удовлетворение его собственной алчности. Ассириянин совершил божественное дело против Иерусалима, но не с Божественной целью (Ис. 10:5–7). У него было желание расширить свою империю, обогатить свои казны добычей и получить титул завоевателя; он желает вторгнуться к своим соседям, а Бог использует его, чтобы наказать Своих мятежников; но он не так помышляет, и сердце его не так мыслит; он не намеревался так, как намеревался Бог. Топор не думает, что плотник намеревается делать с ним. Но Бог использовал грабеж амбициозной природы как инструмент Своей справедливости; как выставление злодеев на съедение диким зверям было древним наказанием, посредством которого магистраты намеревались совершить правосудие и с этой целью использовали естественную свирепость зверей к цели, отличной от той, к которой стремились эти грабящие существа. Бог содействовал сатане в лишении Иова его имущества и покрытии его тела язвами; Бог дал сатане лицензию сделать это, и Иов признает это актом Бога (Иов 1:12–21); но их цели были различны; Бог содействовал сатане для очищения целостности Своего слуги, когда сатана не стремился ни к чему, кроме как спровоцировать его проклясть своего Творца. Врач применяет пиявки, чтобы высасывать лишнюю кровь, но пиявки сосут, чтобы насытиться, без какого-либо внимания к намерению врача и благополучию пациента. В том же акте, где люди намереваются причинить вред, Бог намеревается исправить; так что Его содействие происходит святым образом, в то время как люди совершают неправедные действия. Судья приказывает палачу исполнить приговор о смерти, который он справедливо вынес злодею, и увещевает его сделать это из любви к справедливости; палач имеет власть судьи для своего поручения и защиту судьи для своей безопасности; судья стоит рядом, чтобы поддержать и обеспечить его в совершении этого; но если палач не имеет того же намерения, что и судья, а именно: любви к справедливости при исполнении своей должности, но личную ненависть к преступнику, судья, хотя он приказал факт палача, все же не приказывал эту ошибку его в нем; и хотя он защищает его в факте, все же он не признает эту порочную склонность в нем при совершении того, что было предписано ему, как какой-либо акт свой собственный.

В заключение этого. Поскольку творение не может действовать без Бога, не может поднять руку или пошевелить языком без сохранения и поддержания Богом способности, и сохранения силы действия, и сохранения каждого члена тела в его фактическом движении, и в каждом обстоятельстве его движения, мы должны обязательно предполагать, что Бог имеет такой способ содействия, который не посягает на Его святость. Мы не должны уравнивать творение с Богом, отрицая его зависимость от Него; и мы не должны воображать такое содействие греховности акта, которое пятнает Божественную чистоту, что, я думаю, достаточно спасено различением материи акта от зла, прилипающего к нему; ибо поскольку все зло основано на каком-то добре, зло различимо от добра, и безобразие действия от самого действия; которое, как оно является сотворенным актом, имеет зависимость от воли и влияния Бога; и как оно является греховным актом, является продуктом воли творения.

Предл. VI. Святость Бога не оскверняется предложением человеку объектов, которые он использует для греха. Нет объекта, предложенного человеку, который не был бы направлен провидением Бога, которое влияет на все движения в мире; и нет объекта, предложенного человеку, который его активная природа могла бы, в соответствии с добротой или плохостью его склонности, использовать хорошо или плохо. То, что два человека, один с благотворительной, другой с жестокосердной склонностью, встречают нуждающийся и нуждающийся объект, — от провидения Бога; однако этот нуждающийся человек получает помощь от одного и игнорируется другим. Не могло бы быть никакого действия в мире, кроме как вокруг какого-то объекта; не могло бы быть никакого объекта, предложенного нам, кроме как Божественным Провидением; активная природа человека была бы напрасной, если бы не было объектов, вокруг которых она могла бы упражняться. Ничто не могло бы представить себя человеку как объект, либо чтобы возбудить его благодать, либо разбудить его порчу, кроме как по руководству Правителя мира. То, что Давид должен был ходить по кровле своего дворца, а Вирсавия быть в купальне в то же время, было от Божественного Провидения, которое упорядочивает все дела мира (2 Цар. 11:2); и так некоторые понимают (Иер. 6:21): «Посему так говорит Господь: вот, Я предложу этому народу преткновения, и преткнутся о них отцы и дети вместе». Поскольку они приносили жертвы без тех должных качеств в своих сердцах, которые были необходимы, чтобы сделать их приемлемыми для Меня, Я положу на их пути такие объекты, которые их порча будет использовать плохо для их дальнейшего греха и разрушения; так (Пс. 104:25), «Он обратил сердце их к ненависти к народу Своему»; то есть, умножая Свой народ, Он дал повод египтянам ненавидеть их, вместо того чтобы ласкать их, как они делали раньше. Но святость Бога не оскверняется этим; ибо,

1. Это предложение или представление объектов не вторгается в свободу любого человека. Древо познания добра и зла, посаженное посреди сада Едемского, не имело насильственного влияния на человека, чтобы заставить его съесть от него; его свобода съесть от него или нет была сохранена в целости для него самого; никакое такое обвинение не может быть предъявлено против любого объекта вообще. Если человек случайно встречает за столом мясо, которое приятно его вкусу, но вредно для нынешнего темперамента его тела, разве представление этого вида пищи ему лишает его свободы отказаться от него, так же как и питаться им? Может ли пища иметь какое-либо внутреннее влияние на его волю и усыпить свободу ее, хочет он того или нет? Есть ли в этом какое-то очарование, большее, чем в других видах диеты? Нет; но это привычка любви, которую он имеет к этому конкретному блюду, любопытство его фантазии и сила его собственного аппетита, посредством чего он приводится в своего рода рабство к этой конкретной пище, а не что-либо в самой пище. Когда слово предлагается двум лицам, оно принимается одним, отвергается другим; разве от самого слова, которое является объектом, эти два лица совершают различные действия? Объект один и тот же для обоих, но манера действия вокруг объекта не та же самая; есть ли какое-либо вторжение в их свободу этим? Принуждается ли один словом принять его, а другой принуждается словом отвергнуть его? Два таких противоположных эффекта не могут исходить из одной и той же причины; внешние вещи имеют только объективное влияние, а не внутреннее; если бы простое предложение вещей приостанавливало или поражало свободу человека, никакие ангелы на небесах, никакой человек на земле, нет, даже наш Спаситель Сам, не могли бы делать ничего свободно, но по принуждению; объекты, которые плохо используются, являются творением Бога, и хотя они имеют приманки в себе, все же они не имеют принудительной силы над волей. Плод древа познания добра и зла был приятен для глаз; он имел качество привлекать; иначе не потребовалось бы запрета, чтобы запретить едение его; но он не мог иметь столько силы привлекать, сколько Божественная угроза — отпугивать.

2. Объекты добры сами по себе, но плохое использование их — от порчи человека. Вирсавия была, по провидению Бога, представлена взору Давида, но именно склонность Давида побудила его к столь злому акту; что если Бог знал, что он будет использовать этот объект плохо? все же Он знал, что дал ему силу воздержаться от любого плохого использования его; объекты невинны, но наша порча отравляет их. Тот же объект был использован одним для святых целей и святых улучшений, который был использован другим для греховных целей; когда благотворительный объект представляется доброму человеку и жестокому человеку, один помогает ему, другой поносит его; объект был скорее поводом, чтобы извлечь благотворительность одного, так же как и другого; но отказ протянуть руку помощи был не от лица в бедствии, а от склонности отказывающего, которому он был представлен; не от природы объекта люди делают добро или зло, а от склонности лица; что хорошо само по себе, делается плохим нашей порчей. Как та же пища, которая питает и укрепляет здоровую конституцию, лелеет болезнь другого, который ест за тем же столом, не от какого-либо нездорового качества в пище, а от порочного качества юморов, гнездящихся в желудке, которые превращают диету в топливо для себя, которая по своей собственной природе была склонна порождать здоровый сок. Некоторые совершенствуются теми же вещами, которыми другие разрушаются. Богатства используются некоторыми не только для их собственного, но и для преимущества других в мире; другими — только для себя, и едва ли столько, сколько требуют их необходимости. Это вина богатства или склонностей лиц, которые алчны вместо того, чтобы быть щедрыми? Это клевета, следовательно, на Бога — обвинять Его в грехе человека по этому счету. Дождь, который падает с облаков на растения, сладок сам по себе, но когда он увлажняет корень любого ядовитого растения, он превращается в сок растения и становится ядовитым вместе с ним. Чудеса, которые совершал наш Спаситель, были встречены аплодисментами одними и завистью фарисеями; грех возник не из природы чудес, а из злобы их духов. Чудеса были более пригодны по своей собственной природе, чтобы побудить их к поклонению нашему Спасителю, чем возбудить столь подлую страсть против Того, Кто имел так много знаков с небес, чтобы возвеличить Его и провозгласить Его достойным их уважения. Личность Христа была объектом, предложенным иудеям; одни поклоняются Ему, другие осуждают и распинают Его, и в соответствии со своими различными пороками и низкими целями они используют этот объект. Иуда — чтобы удовлетворить свою алчность, фарисеи — чтобы насытить свою месть, Пилат — ради своего честолюбия, чтобы сохранить себя в своем правлении и избежать статей, по которым народ мог бы обвинить его в потворстве врагу Цезаря. Бог в то время вложил в их умы рациональное и истинное предложение, которое они применяют для плохих целей. Каиафа сказал, что «лучше нам, чтобы один человек умер за людей», что «он сказал не от себя» (Иоан. 11:50, 51). Бог вложил это в его ум; но он мог бы применить это лучше, чем он сделал, и рассмотреть, хотя максиму была похвальной, может ли она справедливо быть применена ко Христу, или была ли такая необходимость, что Он должен умереть, или нация быть уничтожена римлянами. Максима была здравой и святой, установленной Богом; но какое плохое использование сделал из нее первосвященник, чтобы предать Христа смерти как мятежного человека, чтобы спасти нацию от римской ярости!

3. Поскольку естественная порча людей будет использовать такие объекты плохо, не может ли Бог, не оскверняя Себя, представлять такие объекты им в подчинении Своим благодатным декретам? Что бы Бог ни представил людям в том состоянии, они сделали бы плохое использование этого; разве не имеет тогда Бог суверенной прерогативы представлять то, что Он хочет, и подавлять другие? Предлагать им то, что может служить Его святой цели, и скрывать от них другие вещи, которые не столь способствуют Его благодатным целям, которые были бы в такой же мере поводами к возбуждению их греха, как другие, которые Он выводит на их обозрение? Иудеи, во время Христа, были бурного и мятежного нрава; они ожидали Мессию, земного царя, и охотно воспользовались бы любым поводом, чтобы взяться за оружие, чтобы освободиться от римского ига; с этой целью народ пытался однажды сделать Его царем: и вероятно, ожидание, которое они имели, что Он имел такой замысел возглавить их, могло быть одной из причин их «осанн»; потому что без такого самомнения не было вероятно, что они так скоро изменят свою ноту и проголосуют за Него на крест в столь короткое время, после того как они аплодировали Ему, как если бы Он был на троне; но их поражение в сильных ожиданиях обычно заканчивалось более яростной яростью. Этот бурный и мятежный нрав Бог направляет в другое русло, подавляет все события, которые могли бы возбудить их к восстанию против римлян, что, если бы Он дал путь, распятие Христа, которое было замыслом Бога осуществить в то время, вероятно, не было бы осуществлено, и спасение человечества было бы затруднено или стояло бы на месте на время. Бог, следовательно, упорядочивает такие объекты и поводы, которые могли бы направить этот мятежный нрав в другое русло, который иначе вылился бы в другие действия, которые не способствовали бы великому замыслу, который Он имел тогда в мире. Разве не право Бога, и без какого-либо пятна на Его святости, использовать те порчи, которые Он находит посеянными в природе Своего творения рукой сатаны, и предлагать такие объекты, которые могут возбудить упражнение их для Его собственного служения? Конечно, Бог имеет столько же права служить Себе творением Своего собственного созидания, и какими бы природами они ни обладали, и предлагать объекты для этой цели, как сокольничий имеет предлагать ту или иную птицу своему соколу, чтобы упражнять его мужество и возбуждать его хищность, не будучи названным автором этой хищности в творении. Бог не сажал те порчи в иудеях, но находит их в тех лицах, над которыми Он имеет абсолютный суверенитет по праву Творца, и по праву Судьи за их грехи: и по праву этого суверенитета может предлагать такие объекты и поводы, которые, хотя невинны сами по себе, Он знает, что они будут использовать для плохих целей, но которые тем же декретом, которым Он решает представлять такие поводы им, Он также решает использовать их для Своей собственной славы. Непостижимо для нас, каким образом та смерть Христа, которая была необходима для удовлетворения Божественной справедливости, могла быть осуществлена без упорядочивания зла сердец некоторых людей особыми поводами для осуществления Его цели; мы не можем предположить, что Христос может быть виновен в каком-либо преступлении, которое заслуживало смерти по иудейскому закону; если бы Он был таким преступником, Он не мог бы быть Искупителем: совершенная невинность была необходима для замысла Его пришествия. Если бы Бог Сам предал Его такой смерти, не используя инструменты нечестия в этом, какой-то замечательной рукой с небес, невинность Его природы была бы навсегда затмена, и добровольность Его жертвы была бы скрыта: странность такого суда сделала бы Его невинность невероятной; Он не мог бы разумно быть предложен как объект веры. Что, верить в Того, Кто был поражен насмерть рукой с небес? Распространение учения об искуплении нуждалось бы в основании; и хотя Бог мог бы воскресить Его снова, достоверность Его смерти была бы столь же сомнительной, как Его невинность в смерти, если бы Он не был воскрешен. Но Бог упорядочивает все так, чтобы ответить Своим собственным мудрейшим и святым целям, и поддерживать Свою истину, и исполнение предсказаний о мельчайших заботах о них, и все это посредством представления поводов, невинных самих по себе, за которые ухватились порчи иудеев, и посредством чего Бог, неизвестно им, осуществил Свои собственные декреты: и не может ли это быть понято без какого-либо пятна на святости Бога? ибо когда есть семена всякого греха в природе человека, почему Бог не может препятствовать прорастанию того или иного вида семени и оставить свободу для роста другого, и закрыть другие пути греховному, и сдерживать людей от них, и отпустить их к тому искушению, которое Он намеревается использовать для Себя, скрывая от них те объекты, которые не столь полезны для Его цели, в которых они согрешили бы, и предлагать другие, которые, как Он знал, их порча использовала бы плохо, и были полезны для Его целей; поскольку развращение их природ неизбежно толкало бы их ко злу без сдерживающей благодати, как чаша весов неизбежно поднимется вверх, когда груз в ней, который удерживал ее, снят?

Предложение VII. Святость Бога не умаляется тем, что Он отнимает Свою благодать у грешного творения, вследствие чего оно впадает в еще больший грех. То, что Бог отнимает Свою благодать у людей и порой предает их ярости их собственных похотей, столь же ясно из Писания, как и все остальное (Втор. 29:4): «Но Господь не дал вам сердца, чтобы разуметь, и очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать» и т. д. Иуда был предан сатане после того, как принял кусок, и отдан в его власть за пренебрежение прежними увещеваниями. Бог часто оставляет бразды правления дьяволу, чтобы тот мог использовать всю свою силу против тех, кто оскорбил Величество Божие; Он удерживает дальнейшее излияние благодати или отнимает то, что даровал им прежде. Так Он удержал благодать от сыновей Илия, которая могла бы сделать благочестивые увещевания их отца действенными для них (1 Цар. 2:25): «Но они не слушали голоса отца своего, ибо Господь решил умертвить их». Он дал благодать Илию, чтобы тот обличил их, но удержал от них ту благодать, которая могла бы дать им силы противостоять их природной испорченности и упрямству, чтобы принять это обличение. Однако святость Бога не умаляется этим.

1. Потому что действие Бога в этом лишь отрицательное. Таким образом, говорится, что Бог «ожесточает» людей: не путем положительного ожесточения или совершения чего-либо в творении, а путем бездействия, не-смягчения, оставляя человека на произвол ожесточения его собственного сердца, вследствие чего, из-за испорченности человеческой природы и ярости его страстей, неизбежно, что он будет еще более ожесточаться и «преуспевать в нечестии», как сказано в Писании (2 Тим. 2:16). Как говорят, что человек дарует другому жизнь, когда не отнимает ее, хотя она была в его власти, так и говорят, что Бог «ожесточает» человека, когда не смягчает его, хотя это было в Его власти, и не оживляет его внутренне той благодатью, посредством которой он мог бы безошибочно избежать дальнейшего прогневания Его. Говорят, что Бог ожесточает людей, когда не устраняет от них побуждения к греху, не обуздывает те начала, которые готовы уступить этим побуждениям, отнимает обычную помощь Своей благодати, не содействует советам и увещеваниям, чтобы сделать их действенными; не озаряет их тем убеждающим светом, который Он изливал на них прежде. Если ожесточение следует за тем, что Бог удерживает Свою смягчающую благодать, то это происходит не по какому-либо положительному действию Бога, а из-за природного ожесточения человека. Если поднести огонь к воску или смоле, то и то, и другое расплавится; но когда огонь убирают, они возвращаются к своему природному качеству твердости и хрупкости; положительное действие огня заключается в том, чтобы плавить и смягчать, и мягкость смолы следует приписывать этому; но твердость исходит от самой смолы, на которую огонь не оказывает никакого влияния, кроме отрицательного действия путем его удаления: так, когда Бог ожесточает человека, Он лишь оставляет его с тем каменным сердцем, которое тот унаследовал от Адама и принес с собой в мир. Поскольку разум всех людей ослеплен, а воля извращена в Адаме, отнятие Богом Своей благодати есть лишь оставление их на произвол их природной порочности, которая и является причиной их дальнейшего грехопадения, а не то, что Бог отнимает тот особый свет, который Он даровал им прежде, или сдерживает их.

2. Вся положительная причина его ожесточения исходит от человеческой испорченности. Бог не вливает никакого греха в Свои творения, но воздерживается от вливания Своей благодати и сдерживания их похотей, которые, после удаления Его благодати, действуют неистово: Бог лишь предает их тому, что, как Он знает, будет сильно действовать в их сердцах. И поэтому апостол снимает с Бога обвинение в каком-либо положительном действии в той нечистоте, которой были преданы язычники (Рим. 1:24: «То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте»; и ст. 26: «предал их Бог постыдным страстям»; но это были их собственные страсти, а не Божье внушение), добавляя: «в похотях сердец их». Предание их Богом было логической причиной, или причиной в смысле аргумента; их собственные похоти были истинной и естественной причиной; они были их собственными до того, как они были преданы им, и не принадлежали никому, как автору, кроме них самих, после того, как они были преданы им. Похоть в сердце и искушение извне легко соединяются и смешивают свои интересы: как огонь в угольной яме соединится с топливом, если потоки, направленные для его тушения, будут перекрыты: природные страсти устремятся к искушению, как воды реки устремляются к морю. Когда человек, сдерживавший горячего коня от бега, дает ему волю; или охотник снимает поводок, державший собаку, и позволяет ей бежать за зайцем — являются ли они непосредственной причиной движения того или другого? Нет, но резвость и сила коня, и природная склонность гончей, которые оставлены на произвол своих собственных движений, чтобы следовать своим природным инстинктам. Человек так же естественно стремится к греху, как камень к центру, или как тяжелый предмет стремится к движению к земле: именно из-за склонности человеческой природы он «пьет беззаконие, как воду»: и Бог, оставляя человека грешить, снимая преграду, которая его останавливала, делает не больше, чем оставляет его на произвол его природной склонности. Как человек, разрушающий плотину, которую он воздвиг, оставляет поток течь по его естественному руслу; или тот, кто убирает подпорку от камня, чтобы дать ему упасть, оставляет его лишь той природе, которая склоняет его к падению; оба имеют свое движение от своей собственной природы, и человек грешит от своей собственной испорченности. Удаление солнечных лучей не является причиной тьмы, но тень земли; и уход солнца не является причиной зимы, но холод воздуха и земли, который был смягчен и оттеснен в недра земли силой солнца, после ухода которого они возвращаются в свое естественное состояние: солнце лишь оставляет землю и воздух такими, какими оно застало их в начале весны или в начале дня. Если Бог не дает человеку благодати, чтобы смягчить его, то все же нельзя сказать, что Он сообщает ему ту природу, которая ожесточает его, которую человек имеет от самого себя. Как Бог не был причиной первого греха Адама, который был корнем всех остальных, так Он не является причиной последующих грехов, которые, как ветви, произрастают из этого корня; свободная воля человека была причиной первого греха, а испорченность его природы вследствие этого — причиной всех последующих грехов. Бог не ожесточает непосредственно ни одного человека, но предлагает те вещи, из которых природный порок человека берет повод, чтобы укрепиться и напитаться. Отсюда говорится, что Бог «ожесточил сердце фараона» (Исх. 7:13), содействуя магам в превращении их жезлов в змей, что ожесточило его сердце против Моисея, поскольку он полагал, что тот не имеет больше силы, чем другие люди, и это стало поводом для его дальнейшего ожесточения; и говорится, что фараон «ожесточил сердце свое» (Исх. 8:32); то есть в отношении своей собственной природной страсти.

3. Бог свят и праведен, потому что Он не отступает от человека, пока человек не оставит Его. Сказать, что Бог отнял у Адама ту благодать, которую Он даровал ему при сотворении, или что-либо, что ему причиталось, до того, как он злоупотребил дарами Божьими и обратил их к цели, противоположной цели сотворения, было бы тенью на Божественную святость. Бог был оставлен человеком прежде, чем человек был оставлен Богом; и человек первым презирает и злоупотребляет общей благодатью Божьей и теми остатками естественного света, который «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9), прежде чем Бог оставляет его на произвол его собственных страстей. Ефрем сначала прилепился к идолам, прежде чем Бог произнес роковой приговор: «Оставь его» (Ос. 4:17): и язычники сначала изменили славу нетленного Бога, прежде чем Бог отнял Свою общую благодать у испорченного творения (Рим. 1:23, 24); и они сначала «поклонялись твари вместо Творца», прежде чем Творец предал их рабским цепям их постыдных страстей (ст. 25, 26). Израиль первым отверг Бога, прежде чем Бог отверг их; но тогда «Он предал их упорству сердец их, пусть ходят по своим советам» (Пс. 80:12, 13). С тех пор как грех вошел в мир через грехопадение Адама и кровь всего его потомства была отравлена, человек не может сделать ничего, что было бы формально добрым; не из-за отсутствия способностей, а из-за отсутствия праведного навыка в этих способностях, особенно в воле; однако Бог открывает Себя человеку в делах рук Своих; Он оставил в нем следы естественного разума; Он сопровождает его обычными движениями Своего Духа; исправляет его за его ошибки мягкими наказаниями. Он близок ко всем в некотором роде наставлений: Он часто ставит провиденциальные преграды на их пути ко греху; но когда они устремляются в него, как конь в битву, когда они восстают против света, Бог часто оставляет их на их собственном пути, выносит приговор тому, кто «сквернится, пусть сквернится еще» (Откр. 22:11), что является праведным актом Бога, как Ректора и Правителя мира. То, что человек не принимает или не улучшает то, что дает Бог, является причиной того, что Бог не дает больше или отнимает Свое, что Он даровал прежде; это настолько далеко от того, чтобы противоречить святости и праведности Бога, что это скорее похвальный акт Его святости и праведности, как Ректора мира, не позволять этим дарам оставаться в руках человека, который злоупотребляет ими вопреки Его славе. Кто осудит отца, который после всех добрых советов, данных сыну, чтобы исправить его, всех наказаний, наложенных на него за его беспорядочное поведение, оставляет его на произвол его собственных путей и отнимает ту помощь, над которой тот насмехался и к которой оставался глух? Или кто осудит врача за то, что он оставил пациента, который отвергает его совет, не хочет следовать его предписаниям, а разбивает его лекарство о стену? Никто не осудит его, никто не скажет, что он является причиной смерти пациента, но истинная причина — ярость болезни и упрямство больного, которому врач его оставил. И кто может справедливо винить Бога в этом случае, который, однако, никогда не отказывал в подаянии благодати никому, кто искренне искал ее у Него; и какой человек находится под ожесточением, но прежде был виновен в весьма провоцирующих грехах? Какая нечестивость — лишать людей этой помощи из-за их греха, а затем направлять те советы и действия их, которым Он справедливо предал их, на служение целям Своей собственной славы Своими собственными методами?

4. Что станет еще более очевидным, если учесть, что Бог не обязан продолжать Свою благодать им. В Его власти было, мог ли Он дать какую-либо обновляющую благодать Адаму после его падения или кому-либо из его потомства: Он был волен удержать ее или сообщить ее: но если Он был под каким-либо обязательством тогда, то, конечно, Он должен быть под меньшим сейчас, после умножения греха Его творениями; но если обязательства не было сразу после падения, то сейчас нет никаких оснований возлагать на Бога такое обязательство. О том, что у Бога не было обязательств вначале, уже говорилось ранее; Он менее обязан продолжать Свою благодать после повторного отказа и упорного злоупотребления, чем Он был обязан предлагать ее после первого отступничества. Бога нельзя обвинить в нечестивости за отнятие Своей благодати после того, как мы получили ее, если только мы не сможем доказать, что Его благодать была вещью, причитающейся нам, как Его творениям, и как Он является Правителем мира. Какой государь считает себя обязанным пребывать в каком-либо определенном месте своего королевства? Но предположим, что он обязан жить в одном конкретном городе, но после того, как город восстает против него, обязан ли он продолжать держать там свой двор, тратить свои доходы среди мятежников, подвергать опасности свою собственную честь и безопасность, расширять их хартию или поддерживать их древние привилегии? Не является ли самым справедливым и праведным для него удалиться и оставить их на произвол их собственной смуты и мятежа, чтобы они вкусили плоды своих собственных дел? Если бы на Боге как на Правителе лежало обязательство, то оно скорее склонялось бы на сторону справедливости — оставить человека во власти дьявола, которого он ухаживал, и во власти тех похотей, которые он так часто ласкал; и окутать облаком все Свои общие озарения, и оставить его лишенным всех общих действий Своего Духа.

Предложение VIII. Святость Бога не умаляется тем, что Он иногда повелевает вещи, которые кажутся противными природе или противоречат некоторым другим Его заповедям; как когда Бог повелел Аврааму собственной рукой принести в жертву своего сына (Быт. 22:2), в этом не было никакой неправедности. Бог обладает суверенным владычеством над жизнями и бытием Своих творений, благодаря чему, как Он творит в один день, Он мог бы уничтожить в следующий; и по тому же праву, по которому Он мог потребовать жизнь Исаака, как Своего творения, Он мог потребовать послушания Авраама в готовности вернуть Ему то, чем он так долго пользовался по Его дару. Истину, убийство несправедливо, когда оно совершается без причины и частной властью; но власть Бога превосходит всякую частную и публичную власть вообще. Наши жизни принадлежат Ему, когда Он призывает их; и они не раз были конфискованы Им по причине прегрешения. Но как бы то ни было, Бог повелел ему сделать это для испытания его благодати, но не позволил ему сделать это в пользу его готовности к послушанию; но если бы Исаак был действительно убит и принесен в жертву, как это было бы неправедно в Боге, который издает законы для регулирования Своего творения, но никогда не намеревался их во вред правам Своего суверенитета? Другой случай — это израильтяне, заимствующие драгоценности у египтян по приказу Бога (Исх. 11:2, 3; 12:36). Разве Бог не Господь имущества людей, так же как и их жизней? Что есть у кого-либо, чего бы они не получили? И это не как собственники, независимые от Бога, а как Его управители; и разве Он не может потребовать часть у Своего управителя, чтобы даровать ее Своему любимцу? Тот, кто имел власть распоряжаться имуществом египтян, имел власть приказать израильтянам просить его. Кроме того, Бог действовал как справедливый судья, назначая им плату за их службу этим методом и заставляя их надсмотрщиков дать им некоторое вознаграждение за их несправедливое угнетение в течение стольких лет; это было повеление от Бога, следовательно, скорее для сохранения справедливости (основы всех тех законов, которые связывают человеческое общество), чем какое-либо ее нарушение. Это было материальное вознаграждение отчасти, хотя и не формальное в намерении египтян; это было лишь отчасти вознаграждение; оно должно было быть меньше ущерба, который бедные пленники понесли от тирании своих господ, которые поработили их вопреки правилам гостеприимства; и не могло возместить жизни бедных младенцев Израиля, которых они утопили в реке. Тот, кто мог за несправедливое угнетение Своего народа отнять все их жизни, уничтожить весь народ и отдать израильтянам во владение их земли, мог без всякой неправедности распорядиться частью их имущества; и это было скорее актом милосердия — оставить им некоторую часть, которые вдвойне конфисковали все. Опять же, египтяне были так же готовы дать взаймы по влиянию Бога, как израильтяне были готовы просить по приказу Бога: и хотя это был заем, Бог, как Суверен мира и Господь земли и полноты ее, отчуждал собственность, принимая их для использования в скинии, на служение которой большинство, если не все из них, были впоследствии посвящены. Бог, который есть Законодатель, имеет власть отменять Свой собственный закон, использовать Свои собственные товары и распоряжаться ими, как Ему угодно; нет никакой нечестивости в Боге распоряжаться тем, на что Он имеет право. Действительно, Бог не может повелеть то, что по своей природе является внутренне злым; как повелеть разумному творению не любить Его, не поклоняться Ему, призывать Бога в свидетели лжи; это внутренне зло; но распоряжение жизнями и имуществом Своих творений, которые они имеют от Него по праву, а не в абсолютной собственности, не является злом в Нем, потому что в Его собственной природе нет противоречия таким актам, и это не является чем-то несовместимым с естественным долгом творения, и в таких случаях Он может использовать любые инструменты, какие пожелает. Суть была в том, что святость — это славное совершенство природы Бога. Мы показали природу этой святости в Боге; что она такое; и мы продемонстрировали ее и доказали, что Бог свят и должен быть таковым; а также чистоту Его природы во всех Его актах относительно греха: давайте теперь улучшим это путем применения.

IV. Является ли святость трансцендентным совершенством, принадлежащим природе Бога? Первое применение будет для наставления и информации.

Наставление 1. Как велико и как часто встречается презрение к этому выдающемуся совершенству в Божестве! Со времени падения этот атрибут, который делает Бога наиболее любезным в Самом Себе, делает Его наиболее ненавистным для Его отступившего творения. Невозможно, чтобы тот, кто любит беззаконие, мог привязаться к тому, что непримиримо противоположно беззаконию, которое он любит. Ничто так не противоположно греховности человека, как святость Бога, и ни о чем грешник не думает с таким отвращением. Как люди считают то, что является самым славным совершенством Божества, недостойным того, чтобы считаться достижением их собственных душ! И когда их побуждают к подражанию ему и отвращению к тому, что противоположно ему, они имеют то же чувство в своем сердце, которое дьявол имел в своих словах ко Христу: «Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас?» Какую вражду мир естественно питает к этому совершенству, я думаю, видно в практике язычников, которые среди всех своих героев, которых они обожествляли, не возвысили ни одного до этого достоинства среди них за ту или иную моральную добродетель, которая была ближе всего к этому, но за их доблесть или некоторую полезность в делах этой жизни. Эскулап был обожествлен за свое мастерство в лечении болезней; Вакх — за использование винограда; Вулкан — за свои операции с огнем; Геркулес — за уничтожение тиранов и монстров; но никто за их чистую добродетель; как будто что-либо из чистоты было недостойно их рассмотрения в образе Божества, когда это слава всех других совершенств; настолько это существенно, что когда люди отвергают подражание этому, Бог рассматривает это как полное отвержение Себя, хотя они признают все другие атрибуты Его природы (Пс. 80:12): «Но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся Мне»: почему? потому что «они ходили по путям своим» (ст. 13); тем путям, в которых чистота Божественной природы была наиболее заметна; они признавали Его в Его силе, когда нуждались в избавлении; они признавали Его в Его милосердии, когда были погружены в бедствие; но они не хотели подражать Ему в Его святости. Поскольку это является блеском Божественной природы, презрение к нему есть затмение всех Его других совершенств и нанесение пятна на весь Его герб. Признавать все остальное и отрицать это — значит создать Его как некрасивого монстра — деформированную силу. Действительно, всякий грех направлен против этого атрибута; всякий грех направлен в целом на бытие Бога, но в частности на святость Его Бытия. Всякий грех есть насилие над этим совершенством; нет беззакония в мире, которое не направляло бы свое ядовитое жало против Божественной чистоты; некоторые грехи направлены против Его всеведения, как тайное нечестие; некоторые против Его провидения, как недоверие; некоторые против Его милосердия, как неверие; некоторые против Его мудрости, как пренебрежение средствами, установленными Им, осуждение Его путей и действий; некоторые против Его силы, как упование на средства больше, чем на Бога, и чрезмерный страх перед людьми больше, чем перед Богом; некоторые против Его истины, как недоверие Его обещанию или отсутствие страха перед Его угрозой; но все они согласны друг с другом в своей вражде против этого, что является особой славой Божества: каждый из них есть отступление от Божественного образа; и чернота каждого из них тем глубже, чем больше расстояние его от святости Бога. Эта противоположность святости Бога является причиной всего абсолютного атеизма (если таковой существует) в мире; какова была причина того, что «сказал безумный в сердце своем: нет Бога», но потому, что безумный «развратился, совершил гнусные дела» (Пс. 13:1)? Если они верят в бытие Бога, их собственный разум заставит их представить Его святым; поэтому, вместо того чтобы воображать святого Бога, они предпочли бы вообразить никакого. — В частности,

1. Святость Бога оскорбляется недостойными представлениями о Боге и воображениями о Нем в наших собственных умах. Язычники подпали под эту вину и приписали своим идолам те пороки, к которым склоняла их собственная чувственность, недостойные человека, тем более недостойные Бога, чтобы они могли найти защиту своих преступлений в практике своих идолов. Но является ли это только представлением язычников? Не может ли быть многих среди нас, чья любовь к своим похотям и желания грешить без контроля побуждают их клеветать на Бога в своих мыслях, вместо того чтобы исправлять свою жизнь, и готовы создать силой своей воображательной способности Бога, не только подмигивающего, но и улыбающегося их нечистотам? Я уверен, что Бог возлагает нечестие людей на этот счет в том Псалме (49:21), который кажется представлением дня суда, как некоторые заключают из ст. 6, когда Бог суммирует все вместе: «Ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты»; не ненавистник, а одобрятель твоих преступлений: и Псалмопевец, кажется, выражает отвращение Бога к греху таким образом, что подразумевает, что это противоречит идеям и подобиям, которые люди создают о Нем в своих умах (Пс. 5:5): «Ибо Ты не Бог, любящий беззаконие»; как мы говорим в оправдание человека, он не такой человек, каким вы его себе представляете; Ты не такой Бог, каким мир обычно представляет Тебя, Бог, находящий удовольствие в беззаконии. Слишком часто люди представляют Бога не таким, какой Он есть, а таким, каким они хотели бы Его видеть; лишают Его совершенства ради собственной безопасности. Как Бог создал человека по Своему образу, так человек хотел бы одеть Бога по своим собственным модам, как это лучше всего соответствует содержанию его похотей и поощряет его на пути греха; ибо, когда они могут создать такое представление о Боге, как если бы Он был потворщиком греха, они извлекут оттуда репутацию своим преступлениям, совершат беззаконие с безграничной распущенностью и увенчают свои пороки именем добродетелей, потому что они так похожи на чувства того Бога, которого они воображают: отсюда (как Псалмопевец, в вышеупомянутом Псалме) возникает эта масса порока в мире; такие концепции являются матерью и корнем всякого нечестия. Я не сомневаюсь, что первым источником является неверное представление о Боге в отношении Его святости: мы так же склонны воображать Бога таким, каким мы хотели бы Его видеть, как чернокожие эфиопы были склонны рисовать образ своих богов по своему собственному темному оттенку и красить его в свой собственный цвет: как говорит философ у Феодорита: если бы у волов и львов были руки и они могли бы рисовать, как люди, они создали бы образы своих богов по своему собственному подобию и цвету лица. Такие представления о Боге делают Его свиноподобным существом и хуже самых низких идолов, обожаемых египтянами, когда люди воображают Бога, потворствующего их аппетитам и самым грязным похотям.

2. В искажении образа Божьего в наших собственных душах. Бог, в первом наброске человека, сообразовал его со Своим собственным образом, или сделал его образом Себя; потому что мы находим, что при возрождении этот образ обновляется (Еф. 4:24): «нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины». Он не брал ангелов за образец при первой полировке души, но Самого Себя. Искажая этот образ, мы бросаем грязь на святость Бога, которая была Его образцом при создании нас, и скорее выбираем быть сообразованными с сатаной, который является главным врагом Бога, чтобы образ Божий был стерт из нас, а дьявольский — запечатлен в нас: поэтому естественных людей, в невозрожденном состоянии, можно справедливо назвать дьяволами, поскольку наш Спаситель назвал худшего человека, Иуду, так (Ин. 6:70), а Петра, одного из лучших (Мф. 16:23): и если этот титул дается непогрешимым Судьей одному из худших и одному из лучших, он может, без обиды для кого-либо, быть приписан всем людям, которые валяются в своем грехе, что прямо противоположно тому прославленному образу, который Бог запечатлел на них. Как часто видно, что люди контролируют свет своей собственной природы и пятнают самые ясные лучи той свечи Господней в своих собственных духах, которые летят в лицо их собственной совести и говорят им, как Ахав Михею: «Ты никогда не пророчествовал мне доброго»; ты никогда не поощрял меня в тех вещах, которые приятны плоти; и используют ее с той же скоростью, как нечестивый царь использовал пророка, «подавляя ее неправдой» (Рим. 1:18), потому что она иногда пробуждает в них чувства святости Бога, которую она представляет в душе человека! Как веселы многие люди, когда испарения их чувствительной части поднимаются, чтобы затмить самый точный принцип моральной природы в их умах и сделать чудовищные принципы закона коррупции более живыми! Откуда возникает нечестие, которое совершалось с открытым лицом в мире, и аплодисменты, которые часто давались худшим из злодейств? Разве мы не знали среди самих себя людей, которые хвалятся своим стыдом и считают самым нежным достижением человека то, что является величайшим пятном на его природе, и что, если бы оно было на Боге, сделало бы Его не Богом, а нечистым дьяволом; так что быть джентльменом среди нас означало то же самое, что быть воплощенным дьяволом; и быть человеком означало быть не лучше, а хуже, чем животное? Подлые негодяи! разве это не презрение к Божественной святости — убивать то Божественное семя, которое томится посреди испорченной природы; вырубать любые его ростки как сорняки, недостойные расти в их садах, и культивировать то, что является семенем ада; предпочитать гнилые плоды Содома, отмеченные Божественным проклятием, тем остаткам плодов Эдема, посаженных Самим Богом?

3. Святость Бога оскорбляется возложением нашего греха на Бога. Нет ничего более естественного для людей, чем искать оправдания для своего греха и перекладывать его с себя на ближайшего, и, скорее чем потерпеть неудачу, свалить его на Самого Бога; и если они могут вовлечь Бога в общество с ними во грехе, они будут тешить себя уверенностью, что Бог не может наказать ту вину, в которой Он является партнером. Дети Адама не отличаются по характеру от самого Адама, который, после того как был привлечен к суду и предан суду, не стесняется бросать свою грязь в лицо Бога, своего Творца, и обвиняет Его, как если бы Он дал ему жену не для того, чтобы быть его помощью, а его погибелью (Быт. 3:12): «И сказал человек: жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел». Он никогда не просит прощения и не ищет лекарства, но отражает свое преступление на Бога: если бы я был один, как я был создан сначала, я бы не ел; но жена, которую я получил как особый дар от Тебя, оказалась моим искусителем и моей погибелью. Когда человек не мог быть подобен Богу в знании, он пытался сделать Бога подобным себе в своем преступлении; и когда его амбиции не смогли уравнять его с Богом, он, с дерзостью, слишком обычной для испорченной природы, попытался, путем вменения своего греха, уравнять Божество с самим собой. Некоторые думают, что Каин имел то же чувство в своем ответе на вопрос Бога, где его брат (Быт. 4:9): «Разве я сторож брату моему?» Разве Ты не Хранитель и Правитель мира? Почему Ты не позаботился о нем и не помешал мне убить его и навлечь эту вину на себя и ужас на свою совесть? Давид не отставал, когда после убийства Урии он сметает грязь со своей собственной двери к Божьей (2 Цар. 11:25): «Меч пожирает то одного, то другого»; приписывая это исключительно Божественному Провидению, что было его собственным нечестивым замыслом: хотя впоследствии он более искренен в оправдании Бога и обвинении себя (Пс. 50:6): «Тебе, Тебе единому согрешил я»; и он оправдывает Бога и в Своем суде. Слишком обычно для «глупости человека извращать путь его»; и тогда «сердце его негодует на Господа» (Прит. 19:3). Он изучает зло, бежит по пути греха, и когда он накликал на себя беды своей собственной глупостью, он оправдывает себя и с негодованием обвиняет Бога как автора как своего греха, так и своего несчастья, и открывает свой рот против небес. Это более ужасная вещь — обвинять Бога как принципала или соучастника в нашей вине, чем воображать Его потворщиком нашего беззакония; но и то, и другое достаточно плохо.

4. Святость Бога оскорбляется, когда люди изучают аргументы из святого слова Божьего, чтобы раскрасить и укрыть свои преступления. Когда люди ищут укрытия для своей лжи в том, что сделали повитухи, чтобы сохранить детей, или в том, что сделала Раав, чтобы спасти соглядатаев, как если бы, потому что Бог вознаградил их верность, Он потворствовал их греху. Как часто Писание искажается, чтобы стать оправданием для неподобающих действий, чтобы Бог в Своем слове мог быть воображен покровителем их беззакония? Не секрет, что некоторые поддерживали свое пьянство и кутежи (из Еккл. 8:15): «Что нет для человека лучшего под солнцем, как есть, пить и веселиться»: и свое чревоугодие (из Мф. 15:11): «Не то, что входит в уста, оскверняет человека». Мораль иезуитов — это копия этого. Как часто Страсти нашего Спасителя, высшее выражение святости Бога, использовались, чтобы запятнать ее и поощрить самые развратные практики! Благодать была превращена в распутство, и изобилие благодати использовалось как раздуватель, чтобы увеличить пламя греха, как если бы у Бога не было другой цели в этой работе искупления, кроме как показать Себя более снисходительным к нашим чувственным аппетитам и, через Свою строгость к Своему Сыну, стать более милостивым к нашим похотям; это значит кормить корни ада росой небес, делать благодать сводником для злоупотребления ею и использовать выражения Его святости в Его слове как меч против сущностной святости Его природы: как если бы человек должен был извлечь оправдание для своей измены из того закона, который был создан, чтобы запретить, а не защищать его восстание. Ни один самый незначительный инструмент в храме не должен был быть отчужден от использования, для которого он был назначен Божественным порядком, и не должен был быть использован в каком-либо обычном использовании; и должно ли слово Божье, которое является образом Его святости, быть передано низкими интерпретациями, чтобы быть адвокатом беззакония? Такое плохое использование Его слова отражается на той руке, которая запечатлела эти символы чистоты и праведности на нем: как неверное толкование здоровых законов государя, созданных для предотвращения разврата, отражается на его праведности и искренности в их принятии.

5. Святость Бога оскорбляется, когда люди возносят прошения к Богу, чтобы Он благоприятствовал им в нечестивом замысле. Такие есть, и они обличаются апостолом (Иак. 4:3): «Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений», которые желали милостей от Бога с намерением сделать их инструментами греха и оружием неправды; как сообщается о воре, что он всегда молился об успехе своего грабежа. В мире не было редкостью назначать посты и молитвы об успехе в войнах, явно несправедливых и начатых на нарушениях веры. Многие корыстолюбивые люди просят Бога процветать их в их несправедливой наживе; как если бы благословенный Бог сидел в Своем чистом величестве на престоле благодати, чтобы поддерживать несправедливые действия и делать беззаконие процветающим. Есть такие, которые «приносят жертву с лукавством» (Прит. 21:27), чтобы торговаться с Богом за Божественное благословение, чтобы вдохновить нечестивый замысел. Как велико презрение к святости Бога! Как непростительно было бы для фаворита обращаться к справедливому государю с таким языком: Сэр, я желаю дара таких земель, которые лежат рядом со мной, для прибавки к моему имению, чтобы я мог иметь поддержку для моего разврата и быть способным творить злодейства более мощно среди моих соседей! Тем самым он подразумевает, что его государь — друг таким преступлениям и нечестию, для которых он намеревается свое прошение. Разве это не язык сердец многих людей в непосредственном присутствии Бога? Порядок молитвы таков: «Да святится имя Твое»; сначала иметь глубокое чувство святости Божественной природы и пламенное желание славы ее. Этот порядок инвертируется просьбой о вещах, которые не согласуются с волей Бога, не подобают нам просить и не подобают Богу давать; или просьбой о вещах, согласующихся с волей Бога, но с нечестивым намерением. Это, по сути, желание, чтобы Бог лишил Себя Своей святости и совершил святотатство над Своей собственной природой, чтобы удовлетворить наши похоти.

6. Чистота Бога презирается в ненависти и насмешках над святостью, которая есть в творении. Тот, кто смотрит на святость творения как на нелюбезную вещь, не может иметь хорошего мнения о любезности Божественной чистоты. Тот, кто ненавидит те качества и благодати, которые напоминают Бога в любом человеке, должен презирать первоначальный образец, который более выдающийся в Боге. Если нет красоты в святости творения, чтобы сделать ее приятной для нас, мы должны были бы сказать о Самом Боге, если бы Он был видим среди нас, с теми у пророка (Ис. 53:2): «Нет в Нем ни вида, ни величия, чтобы нам желать Его». Святость прекрасна сама по себе. Если Бог — самое любезное Бытие, то то, что является подобием Ему, насколько оно напоминает Его, должно быть любезным, потому что оно причастно Богу; и поэтому те, кто не видит красоты в низшей святости, но презирает ее, потому что это чистота выше их, презирают Бога гораздо больше. Тот, кто ненавидит то, что несовершенно, просто за то совершенство, которое в нем есть, гораздо больше ненавидит то, что совершенно, без какой-либо примеси или пятна. Святость, будучи славой Бога, особым титулом Божества и от Него производной к природе творения, тот, кто насмехается над этим в человеке, высмеивает Самого Бога; и когда он не может злоупотребить чистотой в Божестве, он сделает это в Его образе; как мятежники, которые не могут обидеть короля в его лице, сделают это в его портрете, и его подданные, которые верны ему. Тот, кто ненавидит портрет человека, ненавидит лицо, представленное им, гораздо больше; тот, кто ненавидит лучи, ненавидит солнце; святость творения — это лишь луч от того бесконечного Солнца, поток от того вечного Источника. Там, где есть насмешка над чистотой любого творения, есть большее отражение на Боге в этой насмешке, как Он является Автором ее. Если смешанная и запятнанная святость является предметом чьих-либо насмешек больше, чем много греха, этот человек имеет склонность более решительно насмехаться над Самим Богом, если бы Он явился в той незапятнанной и безупречной чистоте, которая бесконечно сияет в Его природе. О! это опасная вещь — насмехаться и высмеивать святость в любом человеке, хотя бы самом низком; такие высмеивают и насмехаются над самым святым Богом.

7. Святость Бога оскорбляется нашими неподготовленными обращениями к Нему, когда, как свиньи, мы приходим в присутствие Бога со всей нашей грязью, дымящейся и парящей на нас. Святой Бог требует святого поклонения; и если наши лучшие обязанности, имеющие грязь в каждой части, как исполняемые нами, неподобающие для Бога, насколько более неподходящими являются мертвые и грязные обязанности для живой и необъятной святости! Легкомысленные подходы и шлаковые рамки говорят нам о том, что у нас есть воображения о Боге как о легком и глупом существе. Это хуже, чем практиковали язычники, которые очищали свою плоть, прежде чем приносили жертву, и делали некоторые приготовления в кажущейся чистоте, прежде чем входили в свои храмы. Бог настолько свят, что если бы наши служения были такими же утонченными, как у ангелов, мы не могли бы представить Ему служение, подобающее Его святой природе (Иис. Нав. 24:19). Мы презираем, следовательно, это совершенство, когда приходим перед Ним без должной подготовки; как если бы Сам Бог был нечистой природы и не заслуживал наших чистейших мыслей в наших обращениях к Нему; как если бы любая запятнанная и загрязненная жертва была достаточно хороша для Него, и Его природа не заслуживала лучшего. Когда мы не возбуждаем те возвышенные рамки духа, которые подобают такому существу, когда мы думаем отделаться хромым и несовершенным служением, мы поклоняемся Ему не согласно совершенству Его природы, но пренебрегаем Его величественной святостью. Когда мы питаем в наших обязанностях те глупые воображения, которые ползают по нам; когда мы приносим в Его присутствие и продолжаем наши мирские, плотские, развратные фантазии, хуже, чем грязные слуги или испачканные собаки, с которыми человек постеснялся бы быть в своих визитах к опрятному человеку. Общаться с грязными чувственностями, когда мы находимся у ног бесконечного Бога, сидящего на престоле Своей святости, — это такое же презрение к Нему, как было бы презрением к государю принести сосуд, полный грязного навоза с нами, когда мы приходим представить прошение ему в его королевских одеждах; или как было бы Богу, если бы первосвященник смел всю кровь и экскременты жертв от подножия алтаря в Святое святых и навалил их перед престолом милосердия, где присутствие Бога обитало между херувимами, и впоследствии сгреб их в ковчег, чтобы быть помещенными с жезлом Аарона и сосудом с манной.

8. Святость Бога пренебрегается в уповании на наши несовершенные служения, чтобы вынести нас перед судом Бога. Это слишком обычно. Иудеи часто были заражены этим (Рим. 3:10), которые, не хорошо понимая огромность своих прегрешений, переплетение греха с их служениями и незапятнанность Божественной чистоты, смешивали мнение о заслугах со своими жертвами и думали, что, перерезав горло зверю и принеся его на алтарь Божий, они сделали достаточное вознаграждение той святости, которую они оскорбили. Не говоря уже о многих среди римлян, которые имеют то же мнение, думая сделать удовлетворение Богу, построив больницу или наделив церковь, как если бы это оскорбленное совершенство могло быть удовлетворено подонками их кошельков и приношением несправедливого маммоны, скорее склонного напомнить Богу об обиде, которую они Ему нанесли, чем способствовать умилостивлению Его. Но разве не слишком обычно для несчастных людей, чья совесть обвиняет их в их преступлениях, полагаться на бормотание нескольких формальных молитв и в силе их думать, что они могут стоять перед грозным судом Бога и встретить освобождение по этому поводу от любого обвинения, которое это Божественное совершенство может представить против них? Более того, разве не находят лучшие христиане иногда в себе принцип, который заставляет их спотыкаться в их исходах ко Христу и прославлении святости Бога в том методе, который Он установил? Иногда бросая взгляд на свою благодать и застревая на некоторое время на той или иной обязанности, и глядя на славу храмового строительства, в то время как они должны были больше восхищаться славным Присутствием, которое наполняет его. Что это, как не опорочивание святости Божественной природы, как будто она была бы вполне довольна нашими нечистотами и несовершенствами, потому что они выглядят как праведность в нашей оценке? Как будто шлак и навоз, которые являются титулами, которые апостолы дают всей праведности падшего творения (Флп. 3:8), были ценны в глазах Бога и достаточны, чтобы сделать нас любезными перед Ним. Это богохульство против этого атрибута — претендовать на то, что что-то настолько несовершенное, настолько замазанное, как лучшие из наших служений, может ответить на то, что бесконечно совершенно, и быть основанием для требования вечной жизни: это в лучшем случае — установить позолоченного Дагона как подходящего компаньона для ковчега Его Святости; нашу собственную праведность как подходящую пару для праведности Бога: как если бы Он раскаялся в требовании, которое Он сделал законом к точному соответствию, и отбросил святость Своей природы для ласкания испорченного творения. Грубые и глупые представления о Божественной чистоте ясно подтверждаются любой уверенностью в любой праведности нашей собственной, хотя бы самой блестящей. Это делает праведность Бога такой же тусклой и неясной, как праведность людей; просто внешней, как их собственная; такой же слепой, как язычники изображали свою Фортуну, которая знала так же мало, как различать природу и ценность приношений, сделанных ей, как и распределять свои дары, как если бы для них было все равно, иметь собаку или ягненка, представленных в жертву. Как если бы Бог не понимал хорошо Свою собственную природу, когда Он принял такой святой закон и укрепил его такой суровой угрозой; что должно последовать из нашего самомнения, что Он примет праведность ниже той, которая несет некоторое соответствие святости Его собственной природы и Его закона; и что Он мог быть легко отделан притворным и поддельным служением. Что такое служения большинства людей, как не предположения, что они могут подкупить Бога к снисходительности к ним в их грехах и устной жертвой заставить Его лишить Себя ненависти к их прежним беззакониям и потворствовать их последующим практикам. Как блудница, которая вернулась бы свежей к своему нечистоте, на уверенности, что ее мирная жертва удовлетворила праведность Бога (Прит. 7:14): как если бы небольшое служение могло заставить Его подмигнуть на наши грехи и отложить славу Своей природы; когда, увы! лучшие обязанности у самых благодатных людей в этой жизни — это лишь как испарения пряного навозного холма, композиция мирры и пены, так как есть рои коррупций в их природе и тайные грехи, от которых им нужно очищение.

9. Это презрение к святости Бога, когда мы обвиняем закон Бога в жесткости. Мы бросаем грязь на святость Бога, когда виним закон Бога, потому что он заковывает нас в кандалы и запрещает наши желаемые удовольствия; и ненавидим закон Бога, как они делали пророков, потому что они не пророчествовали гладких вещей; но призывали их «уйти» с пути, «уклониться» с дороги и «удалить от нас Святого Израилева» (Ис. 30:10, 11). Не напоминайте нам больше о святости Бога и святости Его закона; это хлопотная вещь для нас — слышать об этом: пусть Он уйдет от нас, так как Он не хочет потворствовать нашим порокам и потакать нашим преступлениям; мы предпочли бы услышать, что есть Бог, чем вы бы сказали нам о святом. Мы противоположны закону, когда желаем, чтобы он не был таким точным; и, следовательно, противоположны святости Бога, которая поставила печать точности и праведности на нем. Мы считаем Его вредным для нашей свободы, когда Своей заповедью Он препятствует нашему удовольствию; мы желаем его другого устройства, более мягкого, более подходящего нашим умам: это то же самое, как если бы мы открыто винили Бога за то, что Он советовался со Своей собственной праведностью, а не с нашими настроениями, прежде чем Он установил Свой закон; что Он не должен был черпать из глубин Своей праведной природы, но подогнать его, чтобы приспособить нашу коррупцию. Это, будучи языком таких жалоб, есть упрек Богу, потому что Он не хотел быть не святым, чтобы мы могли быть неправедными безнаказанно. Если бы Божественный закон был приспособлен к нашему испорченному состоянию, Бог должен был бы быть не святым, чтобы соответствовать Своему мятежному творению. Обвинять закон в жесткости, либо в языке, либо в практике, есть высшее презрение к святости Бога; ибо это неявное желание, чтобы Бог был таким же оскверненным, загрязненным, беспорядочным, как наши испорченные сами.

10. Святость Бога оскорбляется мнением. (1.) В мнении о простительных грехах. Римляне делят грехи на простительные и смертные: смертные — это те, которые заслуживают вечной смерти; простительные — более легкий род грехов, которые скорее заслуживают быть прощенными, чем наказанными; или если наказанными, то не вечным, а временным наказанием. Это мнение не имеет основания в Писании, но противоречит ему. Как может какой-либо грех быть по своей природе простительным, когда должная «плата за всякий грех — смерть» (Рим. 6:23)? и тот, кто «не пребывает во всем, что закон повелевает», подпадает под «проклятие» (Гал. 3:10). Это низкая мысль о святости и величестве Бога — воображать, что любой грех, который против бесконечного величества и такой же бесконечной чистоты как в природе Бога, так и в законе Бога, не должен рассматриваться как бесконечно гнусный. Все грехи — это нарушения вечного закона, и в каждом из них бесконечная святость Бога некоторым образом пренебрегается. (2.) В мнении о делах сверхдолжных. То есть таких делах, которые не повелены Богом, которые, однако, имеют такое достоинство и ценность по своей собственной природе, что исполнители их не только заслуживают у Бога для себя, но наполняют сокровищницу заслуг для других, которые не дотягивают до исполнения заповедей, которые Бог предписал. Это такая низкая мысль о святости Бога, что иудеи, во всех обвинениях, предъявленных им в Писании, никогда не были виновны. И если вы рассмотрите, какие жалкие вещи они собой представляют, которые находятся в пределах таких дел, у вас есть достаточная причина оплакивать невежество человека и низкое уважение, которое он имеет к столь славному совершенству. Бичевание себя часто в неделю, необычайные бдения, посты, изнурение своих тел, ношение одежды капуцина и т. д. — это жалкие вещи, чтобы дать удовлетворение Бесконечной Чистоте. Как если бы заповедь Бога требовала только низших степеней добродетели, а советы — более высоких и превосходных; как если бы закон Бога, который Псалмопевец считает «совершенным» (Пс. 18:8), не повелевал все доброе и не запрещал все злое; как если бы святость Бога забыла себя при создании закона и сделала его скудным и дефектным правилом; и праведность творения была не только способна сделать вечную праведность, но и превзойти ее. Как человек хотел быть сначала таким же знающим, как Бог, так некоторые из его потомков хотели бы быть более святыми, чем Бог; установить мудрость против мудрости Бога и чистоту выше Божественной чистоты. Адам не был таким самонадеянным; он не намеревался большего, чем уравнивание Бога в знании; но те хотели бы превзойти Его в праведности и не только претендовать на то, чтобы принести удовлетворение за себя святости, которую они оскорбили, но и сделать кошелек для снабжения других, которые нуждаются, чтобы они могли стоять перед судом Бога с уверенностью в воображаемой праведности творения. Как ужасно для тех, кто сами не дотягивают до закона Бога, думать, что они могут иметь достаточно для займа своим соседям! Недостойное мнение.

Наставление 2. Это может показать нам, как велико наше падение от Бога и как далеки мы от Него. Взгляните на святость Бога, посмотрите на природу человека, и вы будете поражены, увидев существо, созданное по Божественному образу, выродившееся в образ дьявола. Мы пали от святости Бога, которая заключается в ненависти ко греху, так же далеко, как самая низкая точка земли отстоит от самой высокой точки небес. Дьявол не более пал от праведности своей природы и подобия Богу, чем мы; и то, что мы не находимся в том же состоянии, что и эти падшие духи, происходит не из-за чего-то в нашей природе, но благодаря посредничеству Христа, по причине которого Бог снисходительно сохранил в нас некоторые остатки того, чего сатана лишен полностью. Мы отошли от нашего первоначального образца; мы были созданы, чтобы жить «жизнью Божьей», то есть жизнью «святости»; но теперь мы «отчуждены от жизни Божьей» (Еф. 4:18), и из прекрасного творения мы стали обезображенными, вымазанными самой оскверняющей грязью: мы «со всякою жадностью делаем нечистоту», согласно нашим способностям, как твари; тогда как Бог совершает «святость» с любовью и рвением, согласно Своей бесконечности, как Творец. Мы более далеки от Бога по причине греха, чем самое низкое существо, самая безобразная жаба или ядовитая змея — от самого высокого и славного ангела. Оставив свою невинность, мы отошли от Бога как от нашего первоначального оригинала. Апостол мог справедливо сказать (Рим. 3:23), что из-за греха «мы лишены славы Божьей». Толкователи много затрудняются этим местом: «Человек лишен славы Божьей», то есть святости Божьей, которая есть слава Божественной природы и была запечатлена в разумном, невинном творении. Под «славой Божьей» подразумевается святость Божья (как в 1 Кор. 3:18): «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу»; это и есть слава Божья в тексте, в образ которой мы преображаемся; но Писание не говорит ни о каком другом образе Божьем, кроме образа святости; «мы лишены славы Божьей»; святости Божьей, которая есть слава Божья; и образа ее, который был славой человека. Через грех, который является частным противостоянием чистоте Божьей, человек оказался на многие лиги позади любого сходства с Богом; он совлек с себя то, что было славой его природы и единственным средством прославления Бога как своего Творца. Слово ὑστεροῦνται, которое использует апостол, весьма знаменательно — отложенный грехом на бесконечное расстояние от любого подражания святости Божьей или любого предстания пред Ним в одеянии природы, угодном Ему. Давайте оплакивать наше падение и отдаленность от Бога.

Наставление 3. Всякая нечестивость гнусна и противна природе Бога. Это настолько отвратительная вещь, что «чистые очи Его не могут смотреть на зло» (Авв. 1:13). Там не сказано, что Он не хочет, но что Он не может смотреть на зло; не может быть никакого дружелюбия между Богом и грехом, природа обоих настолько прямо и неизменно противоположна друг другу. Святость — это жизнь Бога; она длится столько же, сколько Его жизнь; Он должен быть вечно отвращен от греха, Он не может жить дольше, чем живет в ненависти и отвращении к нему. Если бы Он хоть на мгновение перестал ненавидеть его, Он перестал бы жить. Быть святым Богом столь же существенно для Него, как быть живым Богом; и Он не был бы живым Богом, но мертвым Богом, если бы хоть в малейший момент времени был нечестивым Богом. Он не может смотреть на грех без отвращения; Он не может смотреть на грех, чтобы сердце Его не возмутилось против него; он должен быть для Него самым ненавистным, как то, что противно славе Его природы и прямо противоположно тому, что является блеском и лаком всех Его других совершенств. Это «мерзость, которую ненавидит душа Его» (Иер. 44:4); используются самые гнусные выражения, какие только можно вообразить, чтобы обозначить его. Понимаете ли вы отвратительность валяющейся в грязи свиньи или тошнотворность собачьей рвоты? Это эмблемы греха (2 Пет. 2:22). Можете ли вы вынести испарения разлагающихся трупов из открытого гроба (Рим. 3:13)? Приятен ли запах зловонного пота или экскрементов тела? Слово ῥυπαρία в Иак. 1:21 означает именно это. Или приятен ли вам вид тела, покрытого струпьями и проказой? Столь гнусен, столь отвратителен грех в очах Божьих. Не легкое это дело — идти против Бога; нарушать Его вечный закон; разбить вдребезги обе скрижали; попирать ногами оттиск самой природы Бога; лелеять то, что несовместимо с Его честью; поднять пяту против славы Его природы; объединиться с дьяволом, чтобы пронзить Его сердце и лишить Его жизни. Грех во всех своих проявлениях есть противостояние святости Божьей и, следовательно, зависть Ему в бытии и жизни, так же как и в славе. Если грех есть нечто подобное, то «любящие Господа, ненавидьте зло».

Наставление 4. Грех не может избежать должного наказания. Ненависть к неправедности и, следовательно, воля наказывать ее столь же существенны для Бога, как и любовь к праведности. Поскольку Он не подобен языческому идолу, но имеет очи, чтобы видеть, и чистоту, чтобы ненавидеть всякое беззаконие, Он будет иметь бесконечную справедливость, чтобы наказывать все, что противно бесконечной святости. Как Он любит все, что достойно любви, так Он ненавидит все, что нечисто, и делает это постоянно, без всякого изменения; вся Его природа настроена против этого; Он не гнушается ничем, кроме этого. Его ненависть направлена не на знание или активность дьявола, но на злобу и нечестивость его природы; именно это является объектом Его строгости; именно в воздаянии за это только и может проявиться Его справедливость. Грех должен быть наказан; ибо,

1. Это отвращение к греху должно быть проявлено. Как бы мы могли достоверно узнать о Его отвращении к нему, если бы Он не проявил каким-либо действием, насколько он Ему неприятен? Как Его любовь к праведности не проявилась бы без вознаграждения за нее, так и Его ненависть к беззаконию была бы столь же мало очевидна без наказания за него; Его справедливость — великий свидетель Его чистоты. Наказание, налагаемое на нечестивых, будет, следовательно, в некотором отношении столь же великим, как и награды, даруемые праведникам. Поскольку ненависть к греху естественна для Бога, для Него столь же естественно рано или поздно показать Свою ненависть к нему. И поскольку люди имеют самомнение, что Бог подобен им в нечистоте, существует необходимость в некотором проявлении Себя как бесконечно далекого от тех представлений, которые они имеют о Нем (Пс. 49:21): «Я обличу тебя и представлю пред глаза твои грехи твои». Иначе Он поощрял бы оскорбления, наносимые Его святости, благоприятствовал бы экстравагантности твари и осуждал бы, или, по крайней мере, пренебрегал бы праведностью как Своей собственной природы, так и Своего суверенного закона. Какой путь есть у Бога проявить Свою ненависть, кроме как через угрозу грешнику? И чем бы это было, кроме как тщетным устрашением, смешным для грешника, если бы это никогда не было приведено в исполнение? Существует неразрывная связь между Его ненавистью к греху и наказанием преступника (Пс. 10:5, 6): «Нечестивого ненавидит душа Его. На нечестивых Он прольет дождем горящие угли, огонь и серу» и т. д. Он не может одобрять его, не отрекаясь от Самого Себя; а полное безнаказанность была бы степенью одобрения. Недовольство Бога вечно и непримиримо по отношению к греху; ибо, поскольку грех абсолютно противоречит Его святой природе, Он вечно противоречит ему; если, следовательно, нет способа отделить грех от грешника, грешник должен пребывать под недовольством Бога; никакое недовольство не может быть проявлено без некоторых знаков его на личности, которая пребывает под этим недовольством. Святость Бога восстановит Себя от нанесенных ей обид и рассеет осквернителей ее на величайшем расстоянии от Него, что является величайшим наказанием, которое может быть наложено; быть удаленным далеко от Источника Жизни — худшая из смертей; Бог может так же скоро отложить Свою чистоту, как и всегда воздерживаться от Своего недовольства по отношению к нечистому человеку; это одно и то же — не ненавидеть его и не проявлять Свою ненависть к нему.

2. Как Его святость естественна и необходима, так и наказание за нечестивость необходимо для Него. Необходимо, чтобы Он гнушался грехом, и поэтому необходимо, чтобы Он выражал Свое неодобрение. Строгость Бога против греха — это не пустые пугала; они имеют свое основание в праведности Его природы; именно потому, что Он праведный и святой Бог, Он «не простит преступлений ваших и грехов ваших» (Нав. 24:19), то есть Он накажет их. Престол Его «святости — пламень огненный» (Дан. 7:9); там есть и чистый свет, и палящий жар. Все, что противоречит природе Бога, подпадет под справедливость Бога; иначе Он нарушил бы Свою собственную природу, отрекся бы от Своего собственного совершенства, казался бы не любящим Свою собственную славу и жизнь. Он ненавидит его не по выбору, а из неизменной склонности Своей природы; это не такой свободный акт Его воли, как сотворение человека и ангелов, от которого Он мог бы воздержаться так же, как и совершить его. Как отвращение к греху проистекает из всеобщей праведности Его природы, так и наказание за грех следует из этого, поскольку Он является праведным Правителем мира: для Него столь же противно Его природе не наказывать его, как противно Его природе не гнушаться им; Он перестал бы быть святым, если бы перестал ненавидеть его, и Он перестал бы ненавидеть его, если бы перестал наказывать его. Ни послушание жизни нашего Спасителя, ни сила Его воплей не могли преградить путь чаше Его страданий; Бог так ненавидел грех, что когда он был лишь вменен Его Сыну, без какого-либо совершения его, Он низвел ад на Его душу. Конечно, если бы Бог мог ненавидеть грех, не наказывая его, Его Сын никогда бы не почувствовал боли Его гнева; Его любовь к Своему Сыну была бы достаточно сильна, чтобы заставить Его воздержаться, если бы святость Его природы не была сильнее, побуждая Его наложить наказание в соответствии с заслугой греха. Бог не может не быть святым, и поэтому не может не быть справедливым, потому что несправедливость — это часть нечестивости.

3. Поэтому не может быть никакого общения между Богом и нечестивыми духами. Как мыслимо, чтобы Бог ненавидел грех и лелеял грешника со всей его грязью на груди? Чтобы Он вечно гнушался преступлением и вечно заключал грешника в Свои объятия? Можно ли ожидать меньшего от чистоты Его природы, чем отделения нечистой души, пока она остается таковой? Может ли быть какое-либо восхитительное общение между теми, чьи природы противоположны? Тьма и свет могут так же скоро поцеловаться и стать одной природой: Бог и дьявол могут так же скоро вступить в вечный союз и завет друг с другом. Для Бога иметь удовольствие в нечестии и допускать зло пребывать с Ним одинаково невозможно для Его природы (Пс. 5:5): пока Он ненавидит нечистоту, Он не может иметь общения с нечистым человеком. Можно так же скоро ожидать, что Бог возненавидит Себя, совершит насилие над Своей собственной природой, отложит Свою чистоту как мерзость и изгладит Свою собственную славу, как полюбит нечистого человека, будет развлекаться им и поместит его в то же небо и счастье, где находится Он Сам и Его святые ангелы. Он должен гнушаться им, Он должен изгнать его от Своего лица, что является величайшим наказанием. Святость Бога и ненависть к греху необходимо влекут за собой наказание за него.

Наставление 5. Следовательно, существует необходимость удовлетворения святости Бога каким-либо достаточным посредником. Божественная чистота не могла встретить никакого удовлетворения во всем человечестве после падения: грех был ненавидим; грешник был бы погублен, если бы не был найден какой-то способ исправить обиды, нанесенные святости Бога; либо грешник должен быть осужден навеки, либо должно быть принесено какое-то удовлетворение, чтобы святость Божественной природы могла вечно сиять во всем своем блеске. То, что для природы Бога существенно ненавидеть всякую неправедность, как то, что абсолютно противно Его природе, никто не ставит под сомнение. То, что справедливость Бога настолько существенна для Него, что грех не мог быть прощен без удовлетворения, некоторые ставят под сомнение; хотя последнее, по-видимому, рационально следует из первого. То, что святость существенна для природы Бога, очевидно; ибо иначе Бога можно было бы в такой же мере представить без чистоты, как Его можно было бы представить без сотворения солнца или звезд. Ни один человек в здравом уме не может составить правильное понятие о Божестве без чистоты. Было бы меньшим богохульством против совершенства Бога считать Его не знающим, чем воображать Его не святым: и что касается существенности Его справедливости, Иисус Навин соединяет Его святость и Его ревность как идущие рука об руку (Нав. 24:19): «Он Бог святый, Бог ревнитель, не простит греха вашего». Но рассмотрите только чистоту Бога, поскольку она противна греху и, следовательно, ненавидит грешника; виновный человек не может быть возвращен к Богу, и святость Бога не может иметь никакого удовлетворения в грязном человеке, разве что как огонь в стерне, чтобы поглотить ее. Как святой Бог может быть приведен к наслаждению человеком без оговорки о правах Его святости, невозможно представить без умаления природы Бога. Закон не мог быть отменен; это действительно отразилось бы на праведности Законодателя: отменить его из-за греха означало бы изменение праведности Его природы. Должен ли Он изменить Свою святость ради того, что было против Его святости, в угоду нечестивому и неправедному творению? Это должно было бы побудить Его скорее поддерживать Свой закон, чем аннулировать его; и отменить Свой закон сразу после того, как Он его принял, поскольку грех вошел в мир сразу после этого, не сделало бы чести Его мудрости. Должно быть совершено возмещение чести святости Бога; нами самими это не могло быть сделано без осуждения; другим это не могло быть сделано без достаточности в личности: никакое творение не могло этого сделать. Все творения, будучи конечной природы, не могли компенсировать пренебрежение Бесконечной Святостью. Должен иметь презренные и низкие мысли об этом превосходном совершенстве тот, кто воображает, что несколько слез и льстивые заискивания при смерти твари могут быть достаточными, чтобы исправить обиды и восстановить права этого атрибута. Это должно быть, следовательно, такое возмещение, которое могло бы быть соразмерно святости Божественной природы и Божественного закона, что не могло быть совершено никем, кроме Того, Кто обладал Божественностью, чтобы придать этому эффективность и точное соответствие. Личностью, предназначенной и назначенной Богом для такого великого дела, был «Тот, Кто, будучи образом Божиим, был равен Богу» (Флп. 2:6), Который не мог бы быть назван таким титулом достоинства, если бы Он не был равен Богу во всеобщей праведности Божественной природы, и поэтому в Своей святости. Наказание, причитающееся за грех, переносится на ту Личность для восстановления Божественной святости, и праведность той Личности сообщается грешнику для прощения согрешившего творения. Если бы грешник был вечно проклят, ненависть Бога к греху была бы засвидетельствована ударами Его справедливости; но Его милость к грешнику осталась бы в неизвестности. Если бы грешник был прощен и спасен без такого возмещения, милость была бы очевидна; но Его святость навсегда скрыла бы свою голову в Своем собственном лоне. Поэтому существовала необходимость в таком пути, чтобы проявить Его чистоту и в то же время явить Его милость: чтобы милость не всегда вздыхала о погибели творения, и чтобы святость не скорбела о пренебрежении своей честью.

Наставление 6. Отсюда следует, что нет оправдания грешника чем-либо в нем самом. После того как грех ступил в мир, человек не мог представить Богу ничего, что было бы Ему угодно или имело бы какое-либо соответствие святости Его закона, пока Бог не явил Личность, на основании которой основано принятие наших личностей и служений (Еф. 1:6): «Которым Он облагодатствовал нас в Возлюбленном». Бесконечная чистота Бога настолько славна, что она посрамляет святость ангелов, как свет солнца затмевает свет огня; тем более праведность падшего человека, который гнусен и «пьет неправду, как воду», исчезнет в ничто в Его присутствии. С каким самоуничижением и отвращением должен быть исполнен тот, кто настолько уступает ангелам в чистоте, насколько навозная куча — звезде! Высшее послушание, которое когда-либо было совершено любым простым человеком после падшей природы, не может претендовать на какое-либо принятие Богом или устоять перед столь точным дознанием. Какая личность обладает такой ясной невинностью и незапятнанным послушанием в таком совершенстве, чтобы хоть в какой-то степени соответствовать святости Божественной природы? (Пс. 142:2): «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой никто из живущих». Если бы Бог стал обсуждать дело просто с человеком в его собственной личности, не уважая Посредника, он не смог бы «ответить на один из тысячи». Хотя мы Его рабы, как Давид, и совершаем искреннее служение, все же есть много маленьких пылинок греха в лучших делах, которые не могут остаться нераскрытыми для ока Его святости; и если мы не дотягиваем хоть в малейшем до того, что требует закон, мы «виновны во всем» (Иак. 2:10). Так что «не оправдается пред Тобой никто из живущих»; в очах Твоей бесконечной святости, которая ненавидит малейшее пятно; в очах Твоей бесконечной справедливости, которая наказывает малейшее преступление. Бог опустился бы ниже Своей собственной природы и опорочил бы как Свое знание, так и Свою чистоту, если бы принял за праведность и святость то, что не является таковым само по себе; а ничто не является таковым, что имеет малейшее пятно на себе, противное природе Бога. Самые святые святые в Писании, при виде Его чистоты, отбросили всякую уверенность в себе; каждая вспышка Божественной чистоты поражала их глубоким чувством их собственной нечистоты и стыда за нее (Иов 42:6): «Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле». Каким может быть язык любого человека, который находится под чувством бесконечной святости и своего собственного осквернения хоть в малейшей степени, кроме как пророка (Ис. 6:5): «Горе мне! погиб я»? И что есть в мире, что может дать какую-либо иную мысль, кроме этой, если только Бог не рассматривается во Христе, «примиряющем мир с Собою»? Как святой Бог, так восстановленный, что Он может отказаться от осуждения грешника, не отказываясь от Своей ненависти к греху; прощая грех в преступнике, потому что он был наказан в Поручителе. Та праведность, которую Бог «явил» для оправдания, не наша собственная, но «праведность от Бога» (Флп. 3:9, 10), назначенная Богом и совершенная Богом; назначенная Отцом, Который есть Бог, и совершенная Сыном, Который есть одно с Отцом; праведность, превосходящая праведность всех славных ангелов, поскольку она неизменная, которая никогда не может подвести, «праведность вечная» (Дан. 9:24); праведность, в которой святость Бога может успокоиться, как рассматриваемая сама в себе, потому что это праведность Того, Кто равен Богу. Как мы, следовательно, бесчестим Божественное Величие, когда настаиваем на нашей собственной запятнанной праведности для нашего оправдания, как будто «смертный человек правее Бога», и «человек чище своего Творца» (Иов 4:17), так мы высоко чтим чистоту Его природы, когда обвиняем себя в безумии, признаем себя нечистыми и принимаем ту праведность, которая дает полное удовлетворение Его бесконечной чистоте. Не может быть оправдания грешника чем-либо в нем самом.

Наставление 7. Если святость есть славное совершенство Божественной природы, то Божество Христа может быть аргументировано отсюда. Он действительно удостоен титула «Святой» (Деян. 3:14, 16), титула, часто даваемого Богу в Ветхом Завете; и Он назван «Святым святых» (Дан. 9:24); но поскольку ангелы, по-видимому, называются «Святыми» (Дан. 4:13, 17), а самое священное место в храме также называлось «Святым святых», я не буду настаивать на этом. Но вы находите нашего Спасителя особо прославляемым ангелами как «святого», когда это совершенство Божественной природы, вместе с непроизносимым именем Бога, связаны вместе и приписываются Ему (Ис. 6:3): «Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его»; что апостол истолковывает как относящееся к «Христу» (Иоан. 12:39, 41). Исайя, снова: «Он ослепил очи их и окаменил сердце их, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Сие сказал Исайя, когда видел славу Его и говорил о Нем. Тот, Кого Исайя видел окруженным серафимами, в почтительной позе пред Его лицом, и восхваляемым как святейший ими, был истинный и вечный Бог; такие восклицания принадлежат никому, кроме великого Иеговы, Бога, благословенного вовеки; но, говорит Иоанн, это была «слава Христа», которую Исайя видел в этом видении; Христос, следовательно, есть «Бог, благословенный вовеки», о Котором было сказано: «Свят, свят, свят Господь Саваоф». Евангелист говорил о Христе, о чудесах, которые Он совершил, об упорстве иудеев против веры в Него; Его слава, следовательно, должна быть отнесена к предмету, о котором он говорил. Евангелист говорил не об Отце, а о Сыне, и цитирует те слова из Исайи; не для того, чтобы учить чему-либо об Отце, а чтобы показать, что иудеи не могли верить во Христа. Он говорит о Том, Кто совершил так много чудес; но Христос совершил те чудеса: он говорит о Том, в Кого иудеи отказались верить; но Христос был той Личностью, в Которую они не хотели верить, в то время как они признавали Бога. Это была слава этой Личности, которую Исайя видел, и об этой Личности Исайя говорил, если слова евангелиста заслуживают доверия. Ангелы слишком святы, чтобы воздавать восклицания, принадлежащие Богу, кому-либо, кроме Того, Кто есть Бог.

Наставление 8. Бог полностью пригоден для управления миром. Праведность природы Бога квалифицирует Его быть Судьей мира; если бы Он не был совершенно праведным и святым, Он был бы неспособен управлять и судить мир (Рим. 3:5): «Если же наша неправда открывает правду Божию, что скажем? не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев?». «Бог не делает неправды и Вседержитель не извращает правосудия» (Иов 34:12). Как презренен судья, которому не хватает невинности! Как всеведение делает Бога пригодным быть судьей, так святость делает Его пригодным быть праведным судьей (Пс. 1:6): «Ибо знает Господь», то есть любит, «путь праведных, а путь нечестивых погибнет».

Наставление 9. Если святость есть выдающееся совершенство Божественной природы, то христианская религия имеет Божественное происхождение: она открывает святость Бога и формирует творение в соответствие Ему. Она дает нам перспективу Его природы, представляет Его в «великолепии святости» (Пс. 109:3), больше, чем все зеркало творения. Именно в этом евангельском зеркале слава Господня созерцается и становится любезной и подражаемой (2 Кор. 3:18). Это учение «согласно благочестию» (1 Тим. 6:3), направляющее нас жить жизнью Бога; жизнью, достойной Бога и достойной нашего первого сотворения Его рукой. Она отвлекает нас от самих себя, фиксирует нас на благородной цели, направляет наши действия и масштаб наших жизней к Богу. Она подавляет монстров греха, выражает неодобрение пылинкам нечестия; и это не малый аргумент в пользу ее божественности, что она не ставит нам более низкого образца для нашего подражания, чем святость Божественного Величия. Бог возвышен на престоле Своей святости в ней, а творение возвышено до образа и подобия ее (1 Пет. 1:16): «Будьте святы, потому что Я свят».

Применение 2. Второе применение — для утешения. Этот атрибут хмурится на падшую природу, но улыбается в восстановлениях, совершенных Евангелием. Святость Бога в соединении с Его справедливостью ужасна для виновного грешника; но теперь, в соединении с Его милостью, через удовлетворение Христа, она сладка для верующего кающегося. В «первом завете» чистота Его природы была соединена со строгостью Его справедливости; во «втором завете» чистота Его природы соединена со сладостью и нежностью Его милости. В одном справедливость пылает против грешника в праве оскорбленной святости; в другом милость стремится к верующему с согласия восстановленной святости. Радоваться святости Бога — это истинный и подлинный дух обновленного человека: «Мое сердце радуется о Господе»; — что следует? — «Нет святого, как Господь» (1 Цар. 2:1, 2). Некоторые совершенства Божественной природы удивительны, некоторые пугающие; но это может наполнить нас как изумлением перед ним, так и радостью в нем.

1. По завету мы имеем долю в этом атрибуте, так же как и в любом другом. В той фразе о том, что «Бог есть наш Бог», весь Бог со всей Своей славой, всеми Своими совершенствами передается как удел, и благодатная душа приводится в союз с Богом как со своим Богом; не с частью Бога, но с Богом в простоте, полноте, целостности Его природы; и поэтому в этом атрибуте. И, по некоторым причинам, это может казаться более в этом атрибуте, чем в любом другом; ибо если Он наш Бог, Он наш Бог в Своей жизни и славе, и поэтому особенно в Своей чистоте, без которой Он не мог бы жить; Он не мог бы быть счастливым и благословенным. Малым утешением будет иметь мертвого Бога или гнусного Бога, переданного нам; и как по этому завету Он наш Отец, так Он дает нам Свою природу и сообщает Свою святость во всех Своих проявлениях; и в тех, которые являются самыми суровыми, так же как и в тех, которые являются самыми сладкими (Евр. 12:10): «А те — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его». Не просто «участие в святости», но «в Его святости»; иметь портрет ее в нашей природе, медаль ее в наших сердцах, искру той же природы с тем необъятным блеском и пламенем в Самом Себе. Святость заветной души есть подобие святости Бога и сформирована ею; как изображение солнца в облаке есть плод его лучей и образ своего автора. Полнота совершенства святости остается в природе Бога, как полнота света в солнце; однако есть передачи света от солнца к луне, и это свет той же природы как в одном, так и в другом. Святость творения есть не что иное, как отражение Божественной святости на нем; и чтобы сделать творение способным к ней, Бог принимает различные методы, согласно Своей заветной благодати.

2. Этот атрибут делает Бога подходящим объектом для доверия и упования. Понятие о нечестивом и неправедном Боге — это неутешительная идея о Нем, и отбивает наши руки от того, чтобы ухватиться за Него. Именно на этом атрибуте построена репутация и честь Бога в мире; какое ободрение мы можем иметь, чтобы верить Ему, или какие стимулы мы могли бы иметь, чтобы служить Ему, без блеска этого в Его природе? Сама мысль о неправедном Боге достаточна, чтобы оттолкнуть людей на величайшее расстояние от Него; как честность человека дает репутацию его слову, так святость Бога дает кредит Его обещанию. Именно этим Он хочет, чтобы мы подавили наши страхи и укрепили наше доверие (Ис. 41:14): «Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль! Я помогаю тебе, говорит Господь и Искупитель твой, Святый Израилев»: Он будет в Своих действиях тем, чем Он является в Своей природе. Ничто не заставит Его осквернить Свое собственное превосходство; неправедность — это почва изменчивости; но обещание Бога никогда не подводит, потому что праведность Его природы никогда не слабеет: если бы Его атрибуты были без руководства этого, они были бы совершенно грозными. Как это есть слава всех Его других совершенств, так это единственное делает Его утешительным для верующей души. Не могли бы мы бояться Его силы сокрушить нас, Его милости не заметить нас, Его мудрости замыслить против нас, если бы это не влияло на них? Какое угнетение — сила без праведности в руке творения; разрушительная, вместо того чтобы защищать! Дьявол — могущественный дух, но не пригоден для доверия, потому что он нечистый дух. Когда Бог хочет дать нам высочайшую гарантию искренности Своих намерений, Он клянется этим атрибутом (Пс. 88:36): Его святость, так же как и Его истина, положена в залог для обеспечения Его обещания. Как мы делаем Бога судьей между нами и другими, когда клянемся Им, так Он делает Свою святость судьей между Собой и Своим народом, когда клянется ею.

(1.) Именно это делает Его пригодным для доверия в ответе на наши молитвы. Это основа Его готовности давать. «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7:11)! Хотя святость Бога не упомянута, но она подразумевается; акцент лежит на этих словах: «если вы, будучи злы»: Бог тогда рассматривается в расположении, противоположном этому, которое может быть ничем иным, как Его праведностью. Если вы, которые нечестивы и имеете так много развращенности в себе, чтобы сделать вас жестокими, можете даровать своим детям хорошие вещи, в которых они нуждаются, тем более Бог, Который свят и не имеет ничего в Себе, чтобы сдержать Свою милостивость к Своим творениям, исполнит прошения Своих просителей! Именно этот атрибут подстегнул фидуциарную настойчивость душ под жертвенником, для отмщения за их кровь, несправедливо пролитую на земле: «Доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу» (Откр. 6:10)? Пусть Твоя святость не стоит со сложенными руками, как безразличная к выдающимся страданиям тех, кто боится Тебя; мы умоляем Тебя святостью Твоей природы и истиной Твоего слова.

(2.) Это делает Его пригодным для доверия в утешении наших душ в сокрушенном состоянии. Оживление сердец духовно страждущих есть часть святости Его природы; «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Святый имя Его: Я живу в высоте небес и во святилище, и с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных» (Ис. 57:15). Он признает Себя Высоким; они могли бы поэтому бояться, что Он не оживит их; но Он также Святой, и поэтому Он освежит их; Он не более высок, чем свят; кроме того, аргумент неизменности Его обещания и мощи Его силы, здесь есть святость Его природы, побуждающая Его жалеть Свое увядающее творение: Его обещание предваряется именем силы, «Высокий и Превознесенный», чтобы преградить их недоверие к Его силе, и объявлением Его святости, чтобы проверить любое отчаяние в Его воле: нет оснований думать, что я должен быть ложным в своем слове или неправильно использовать свою силу, так как это не может быть из-за святости Моего имени и природы.

(3.) Это делает Его пригодным для доверия в поддержании благодати и защите нас от наших духовных врагов. То, что наш Спаситель считал аргументом в молитве, мы можем вполне принять как основание нашего доверия. В силе этого Он возносит Свое прошение, когда в Своей посреднической роли Он ходатайствует за сохранение Своего народа (Иоан. 17:11); «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы». «Отче Святый», не милосердный Отец, или могущественный, или мудрый Отец, но «святый»; и (ст. 25), «Отче праведный». Христос просит об этом атрибуте для исполнения слова Божьего, которое было положено в залог, когда Он давал Свое слово: ибо именно Своей святостью Он поклялся, что «семя его пребудет вечно, и престол его, как солнце, предо Мною» (Пс. 88:36); что подразумевается под вечностью завета, который Он заключил со Христом, и также подразумевается под сохранением мистического семени Давида и увековечением Его милости к ним (ст. 32, 33). Благодать есть образ святости Бога, и поэтому святость Бога наиболее уместно использовать как аргумент, чтобы заинтересовать и вовлечь Его в сохранение ее. Посреди церковных провокаций Он не погасит полностью, потому что Он «Святый» посреди нее (Ос. 11:9): ни посреди судов Он не осудит Свой народ на смерть, потому что Он «их Святый» (Авв. 1:12); но их враги будут предназначены для суда и установлены для исправления. Один пророк заверяет их во имя Господа, на силе этого совершенства; а другой, на том же основании, уверен в защите церкви, из-за святости Бога, вовлеченной в нерушимый завет.

3. Утешение. Поскольку святость есть славное совершенство природы Бога, «Он, несомненно, будет ценить каждую святую душу». Она имеет большую ценность для Него, чем души всех людей в мире, которые лишены ее: «нечестивые люди — худшие из мерзостей», просто шлак и навозная куча. Чистота, следовательно, которая противоположна нечестию, должна быть самой драгоценной вещью в Его оценке; Он должен любить то качество, которым Он больше всего доволен в Самом Себе, как отец смотрит с наибольшим удовольствием на ребенка, который обладает теми расположениями, которые он больше всего ценит в своей собственной природе. «Лице Его видит праведника» (Пс. 10:7). Он смотрит на них полным и открытым лицом благоволения, с лицом ясным, не замаскированным и улыбающимся, с лицом, полным восторга. Само небо не является таким приятным объектом для Него, как образ Его собственной несотворенной святости в сотворенной святости людей и ангелов: как человек ценит больше всего то, что больше всего похоже на него, его собственного поколения, больше, чем произведение искусства, которое является просто продуктом его остроумия или силы. И Он должен любить святость в творении, иначе Он не любил бы Свой собственный образ и, следовательно, недооценивал бы Себя. Он презирает образ, который несет нечестивый (Пс. 72:20), но Он не может не уважать Свою собственную печать на благочестивых; Он не может не наслаждаться Своей собственной работой, Своей избранной работой, шедевром всех Своих работ, новым творением вещей; тем, что ближе всего к Нему, как являющееся Божественной природой, подобной Ему (2 Пет. 1:4). Когда Он не замечает силу, части, знание, Он не может не заметить это: Он «отделил для Себя благочестивого» (Пс. 4:3), как особый объект, чтобы получать удовольствие; Он резервирует таких для Своего собственного удовлетворения, когда оставляет остальной мир власти дьявола; Он избирателен в них превыше всех Своих других работ и не позволит никому иметь такую большую собственность в них, как Он Сам. Если это так дорого Ему здесь в его несовершенном и смешанном состоянии, что Он присваивает это как особый объект для Своего собственного удовольствия, насколько более незапятнанная чистота прославленных святых будет бесконечно приятна Ему! так, что Он будет получать меньше удовольствия от материальных небес, чем от такой души. Только грех отвратителен Богу; и когда это устранено, душа становится такой же прекрасной в Его оценке, какой прежде она была гнусной.

4. Это утешение, на этом основании, что «Бог усовершит святость в каждой праведной душе». Мы много раз не доверяем Богу и впадаем в уныние в самих себе из-за бесконечной святости Божественной природы и навозной коррупции в нашей собственной; но святость Бога обязывает Его к сохранению ее и, следовательно, к совершенству ее, как видно из аргумента нашего Спасителя (Иоан. 17:11): «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал»; — к какой цели? — «чтобы они были едино, как и Мы»; едино с Нами, в подобиях чистоты. И святость души используется как аргумент Псалмопевцем (Пс. 85:2): «Сохрани душу мою, ибо я благочестив»; то есть, я имею пламенное желание святости: Ты отделил меня от массы развращенного мира, сохрани и усоверши меня с собранием прославленного хора. Чем святее кто-либо, тем более коммуникабельны они; Бог, будучи святейшим, наиболее коммуникабелен того, что Он больше всего ценит в Себе и любит видеть в Своем творении: Он, следовательно, более готов передать Свою святость тем, кто просит о ней, чем сообщить Свое знание или Свою силу. Хотя Он был свят, все же Он позволил Адаму пасть, который никогда не просил Его святости сохранить его; Он позволил ему пасть, чтобы объявить святость Своей собственной природы, которая нуждалась бы в своем должном проявлении без этого: но поскольку это не может быть объявлено более высоким образом, чем это уже было в смерти Поручителя, который понес нашу вину, нет страха, что Он выбросит работу из Своих рук, поскольку замысел допущения отступничества человека, в открытии совершенств Его природы, был полностью отвечен. «Завершение доброй работы, которую Он начал», имеет отношение к славе Христа; и Его собственная слава во Христе должна быть проявлена в день Его явления (Флп. 1:6), в котором слава как Его собственной святости, так и святости Посредника должны получить свое полное проявление. Как это часть святости Христа — «освятить церковь» (Еф. 5:26, 27), пока не останется ни морщины, ни пятна, так это часть Бога — не оставлять ту работу несовершенной, которую Его святость попыталась второй раз украсить Своим творением. Он не перестанет превозносить этот атрибут, который принадлежит верующим по новому завету, пока не произнесет ту аплодирующую речь о Своей собственной работе (Песн. 4:7): «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе!».

Применение 3 для Увещевания. Является ли святость выдающимся совершенством Божественной природы? тогда —

Увещевание 1. Давайте приобретем и сохраним правильные и сильные представления об этом Божественном совершенстве. Без должного чувства его мы никогда не сможем возвысить Бога в наших сердцах; и чем более отчетливые концепции мы имеем об этом и остальных Его атрибутах, тем больше мы прославляем Его. Когда Моисей рассматривал Бога как «свою силу и спасение», он возвышал Его (Исх. 15:2); и он никогда не смог бы разразиться такой восхитительной доксологией, как та, что в тексте, без глубокого чувства славы Его чистоты, о которой он говорит с таким восхищением. Такое чувство будет полезно для нас.

1. В содействии подлинным убеждениям. Глубокое рассмотрение святости Бога не может не сопровождаться глубоким рассмотрением нашего нечистого и жалкого состояния по причине греха: мы не можем взглянуть на него без размышлений о нашей собственной гнусности. Адам не успел услышать голос святого Бога в саду, как он рассмотрел свою собственную наготу со стыдом и страхом (Быт. 3:10); тем более мы не можем сосредоточить наши умы на нем, чтобы мы не были тронуты чувством нашей собственной нечистоты. Ясные лучи солнца обнаруживают ту нечистоту в наших одеждах и членах, которая не была видна в темноте ночи. Нечистые металлы распознаются путем сравнения их с тем, что чисто и совершенно в своем роде. Чувство вины — это первый естественный результат чувства этого превосходного совершенства; и чувство несовершенства нашей собственной праведности — следующее. Кто может думать об этом и размышлять о себе как об объекте, пригодном для Божественной любви? Кто может иметь должную мысль об этом, не рассматривая себя как стерню перед пожирающим огнем? Кто может, без смятения сердца и лица, взглянуть на то чистое око, которое созерцает с отвращением грязные пылинки, так же как и более грязные и большие пятна? Когда Исайя видел Его славу и слышал, как высоко ангелы превозносили Бога за это совершенство, он был в холодном поту, готовый упасть в обморок, пока серафим, с углем от жертвенника, не очистил и не оживил его (Ис. 6:5, 7). Это здравые и подлинные убеждения, которые имеют перспективу Божественной чистоты как свой непосредственный источник, а не предвидение нашего собственного несчастья; когда не наказание, которое мы заслужили, но святость, которую мы оскорбили, больше всего скребет наши сердца. Такие убеждения — первые грубые наброски Божественного образа в наших духах, и приятны Богу, потому что они являются признанием славы этого атрибута и первым знаком чести, отданным ему творением. Те, кто никогда не имел чувства своей собственной гнусности, всегда были лишены чувства святости Бога. И, кстати, мы можем заметить, что те, кто насмехается над кем-либо за то, что он опускает голову под рассмотрением и убеждением греха (как это слишком обычно в мире), насмехаются над ними за то, что они имеют более глубокие представления о чистоте Бога, чем они сами, и, следовательно, делают насмешку над святостью Бога, которая является основанием этих убеждений; чувство этого предотвратило бы такое проклятое поношение.

2. Чувство этого сделает нас смиренными во владении величайшей святостью, на которую способно творение. Мы склонны быть гордыми, как фарисей, когда смотрим на других, валяющихся в грязи низких и неестественных похотей: но пусть кто-нибудь хлопает крыльями, если может, в тщеславном хвастовстве и возвышении, когда они видят святость Бога. Какой факел, если бы он имел разум, был бы горд и щеголял в своем собственном свете, если бы он сравнивал себя с солнцем? «Кто может стоять пред сим святым Господом Богом?» — это справедливое размышление святейшего человека, как это было у тех (1 Цар. 6:20), кто почувствовал знаки Его ревности после их заглядывания в ковчег, хотя, вероятно, из привязанности к нему и торжествующей радости при его возвращении. Когда ангелы свидетельствовали, закрыванием своих лиц, свою слабость вынести блеск Его величества, но когда они созерцали Его славу? Когда они выражали, закрыванием своих ног, стыд своей собственной гнусности, но когда их сердца были полны восхвалений этого совершенства (Ис. 6:2, 3)? Хотя они находили себя без пятна, все же не с такой святостью, что они могли бы предстать либо со своими лицами, либо ногами не закрытыми и не замаскированными в присутствии Бога. Порождает ли необъятный блеск этого атрибута стыдящие размышления в тех чистых духах? Что будет, что должно, сделать это в нас, которые живут в домах из глины и ползают вверх и вниз с той глиной на наших спинах, и слишком много ее в наших сердцах? Сами звезды, которые кажутся красивыми в ночи, маскируются при пробуждении солнца. Какой тусклый свет — свет светлячка по сравнению со светом солнца! Представления об этом заставляли старейшин смирять себя посреди своей славы, «бросая свои венцы пред Его престолом» (Откр. 4:8, 10); метафора, взятая от торжествующих генералов среди римлян, которые вешали свои победоносные лавры в Капитолии, посвящая их своим богам, признавая их своими превосходящими в силе и авторами своей победы. Эта самопустота при рассмотрении Божественной чистоты — знак истинной церкви, представленной двадцатью четырьмя старейшинами, и знак истинного члена церкви; тогда как хвастовство совершенством и заслугами — свойство антихристианского племени, которое имеет низкие мысли об этом обожаемом совершенстве и считает себя более праведными, чем незапятнанные ангелы. Какое самоаннигилирование есть в добром человеке, когда чувство Божественной чистоты наиболее живо в нем! да, как гнусен он самому себе! Существует так мало пропорции между святостью Божественного Величия и святостью самого праведного творения, как есть между близостью человека, который стоит на горе, к солнцу, и того, кто созерцает его в долине; один ближе, чем другой, но это преимущество, которым не стоит хвастаться, в отношении огромного расстояния, которое есть между солнцем и возвышенным зрителем.

3. Это должно наполнить нас глубоким благоговением во всех наших приближениях к Богу. Благодаря этому совершенству Бог становится досточтимым и достойным того, чтобы Его творение благоговело перед Ним; и величественные мысли об этом совершенстве в творении пробудили бы в нем подлинное благоговение перед Божественным величием (Пс. 110:9): «Свято и страшно имя Его»; доброе мнение об этом породило бы в нас искреннее уважение к Нему; тогда мы должны были бы «служить Господу со страхом», как сказано в Писании (Пс. 2:11), то есть бояться допустить перед Ним что-либо, что может оскорбить взор Его чистоты. Кто осмелился бы опрометчиво и вызывающе явиться в присутствие выдающегося моралиста или праведного царя на его престоле? Непоколебимость ангелов проистекала из постоянного созерцания этого. Что, если бы мы были с Исаией, когда он видел видение, и созерцали Его в той же славе, и небесный хор в их благоговейной позе на службе Богу; не пресекло бы это наших блужданий и не приковало бы нас к нашему долгу? Не произвело бы укрепление идеи об этом в наших умах того же эффекта? Именно из-за недостатка этого мы ведем себя так небрежно и неподобающе в Божественном присутствии, с теми же или даже меньшими чувствами, чем те, с которыми мы стоим перед каким-нибудь низким творением, являющимся нашим земным начальником; как будто кусок гнилой плоти ценнее этого совершенства Божества. Как псалмопевец удваивает свое увещевание людям воспевать хвалу Богу (Пс. 46:7): «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте»; из-за Его величия и чистоты Его владычества! и (ст. 9): «Бог воцарился над народами, Бог воссел на престоле святости Своей». Как это возвысило бы нас в хвале и повергло бы в прах в молитве, когда мы славим и молимся с пониманием и прозрением той природы, которую мы благословляем или о которой взываем; как он говорит (ст. 8): «Пойте разумно». Святость Бога в Его правлении и владычестве, святость Его природы и святость Его заповедей должны порождать в нас смиренное уважение в наших приближениях. Чем больше мы возрастаем в осознании этого, тем больше мы будем преуспевать в истинном исполнении всех наших обязанностей. Те народы, которые поклонялись солнцу, если бы они сначала увидели его яркость, окутанную и скрытую облаком, и воздали бы ему почитание, как бы их поклонение возросло до большей степени, после того как они увидели бы его во всей его яркости, сбросившего эти покрывала и разогнавшего туманы перед собой! Какое глубокое благоговение они воздали бы ему, когда созерцали бы его в его славе и зенитном сиянии! Наше благоговение перед Богом во всех наших обращениях к Нему достигнет больших степеней, если каждый акт долга будет предваряться и приправляться мыслями о Боге, восседающем на престоле святости; мы будем иметь более подобающее чувство собственной ничтожности, большее рвение к Его служению, более глубокое уважение в Его присутствии, если наш разум будет более прояснен и наполнен понятиями об этом совершенстве. Итак, взгляните на Бога в этой части Его славы, прежде чем пасть перед Его престолом, и будьте уверены, что вы обнаружите, что ваши сердца и служение оживлены новым и живым духом.

4. Должное осознание этого совершенства в Боге породило бы в нас страх Божий и вооружило бы нас против искушения и греха. Что делало язычников такими распущенными и невоздержанными, как не представление об их богах как о порочных? Кто стал бы колебаться перед прелюбодеяниями и более чудовищными похотями, если может взять образец для них с той личности, которой он поклоняется как божеству? По этой причине Платон хотел изгнать поэтов из своего государства, потому что, облачая своих богов в распутные одежды в своих поэмах, они поощряли нечестие в народе. Но если бы мысли о святости Бога были запечатлены в нас, мы смотрели бы на грех тем же оком, отмечали бы его тем же отвращением в нашей мере, как и Сам Бог. Насколько мы осознаем Божественную чистоту, настолько мы должны считать грех гнусным, как он того заслуживает; мы должны ненавидеть его всецело, без капли любви к нему, и ненавидеть его постоянно (Пс. 118:104): «От заповедей Твоих я вразумился, потому ненавижу всякий путь лжи». Он заглядывает в книгу Божьих постановлений и тем самым приходит к пониманию чистоты Его природы, откуда и началась его ненависть к беззаконию. Это управляло бы нашими движениями, сдерживало бы наши пороки; это заставляло бы нас трепетать при шипении искушения: когда развращенность только выглядывала и показывала свою голову, взгляд на Божественную Чистоту сопровождался бы притоком свежих сил для противостояния ей. Нет лучшего укрепления, чем быть окутанным осознанием этого: это наполнило бы нас трепетом перед Богом; нам было бы стыдно допустить в себя что-либо грязное, что, как мы знаем, отвратительно для Его чистого ока. Как приближение серьезного и важного человека заставляет детей поспешно убирать свои безделушки, так и размышление об этом атрибуте заставило бы нас отбросить наших идолов и отшвырнуть наши нелепые мысли и замыслы.

5. Должное осознание этого совершенства воспламенило бы нас страстным желанием уподобиться Ему. Все наши желания были бы направлены на то, чтобы регулировать себя в соответствии с этим образцом святости и благости, которому нет равных; созерцание его, как оно сияет в лице Христа, «преобразит нас в тот же образ» (2 Кор. 3:18). После нашего падшего состояния мы не можем созерцать святость Бога саму по себе без страха; и она не является объектом подражания, кроме как смягченная во Христе для нашего взора. Когда мы не можем, не ослепляя себя, смотреть на солнце в его яркости, мы можем созерцать его через цветное стекло, благодаря чему его блеск смягчается, не ослепляя наших глаз. Осознание этого наделит нас величием ума, так что малые вещи будут презираться нами; мотивы меньшего порядка будут иметь на нас малое влияние; мы будем иметь высочайшие мотивы для каждого долга, и мотивы того же порядка, которые влияют на ангелов в вышних. Это изменило бы нас не только в ангельскую природу, но и в божественную природу: мы действовали бы как люди другой сферы; как если бы мы получили свое происхождение в другом мире и видели вместе с ангелами восхитительную красоту небес. Как мало низкие занятия мира погружали бы нас в грязь и тину! Как часто размышление о мужестве доблестного человека или остроте и прилежании ученого человека побуждало некоторых людей к подражанию им и преображало их в ту же природу! Как взгляд на солнце запечатлевает образ солнца на нашем глазу, что мы некоторое время спустя, кажется, не видим ничего, кроме солнца. Взгляд на Божественную чистоту наполнил бы нас святым великодушием подражать Ему, больше, чем примеры лучших людей на земле. Было изречение язычника, что «если бы добродетель была видима, она зажгла бы благородное пламя любви к ней в сердце своей восхитительной красотой». Неужели бесконечная чистота Автора всякой добродетели уступит силе творения? Не можем ли мы сделать ее видимой для себя частым размышлением, которая, хотя и невидима в Его природе, сделана видимой в Его законе, в Его путях, в Его Сыне? Это сделало бы нас готовыми повиноваться Ему, поскольку мы знаем, что Он не может повелеть ничего греховного, но только то, что свято, праведно и благо: это поставило бы все наши привязанности на их должное место, возвысило бы их над творением и подчинило бы их Творцу.

6. Это сделало бы нас терпеливыми и довольными при всех Божьих распоряжениях. Все карательные бедствия являются плодами Его святости, как Судьи и Правителя мира: Он не является произвольным Судьей, и ни один приговор, ни один ордер на исполнение не исходит от Него, не неся на себе печати праведности Его природы; Он не делает ничего по страсти или неправедно, но в соответствии с вечным законом Своей собственной незапятнанной природы, который является для Него правилом в Его делах, основой и фундаментом Его престола и суверенного владычества (Пс. 88:15): «Правда» или праведность «и правосудие — основание престола Твоего»; на них утверждена Его суверенная власть: так что не может быть предъявлено никакой справедливой жалобы или обвинения против любого из Его действий по отношению к людям. Как наш Спаситель, имевший высочайшее понимание святости Бога, оправдывает Бога в Своих глубочайших страданиях, когда Он взывал и не был услышан в том, о чем просил, в том пророческом псалме о Нем (Пс. 21:2, 3): «Боже мой! я вопию днем, — и Ты не внемлешь». Ты кажешься глухим ко всем моим прошениям, далеким «от слов вопля моего; но Ты святый»; я не возлагаю на Тебя никакой вины: все Твои действия соразмерны Твоей святости: это единственный закон для Тебя; в этом я покоряюсь. Это часть Твоей святости — скрывать лицо Твое от меня, чтобы показать тем самым Твое отвращение к греху. Наш Спаситель поклоняется Божественной чистоте в Своей острейшей агонии, и подобное осознание этого направило бы нас по тем же стопам — признавать и прославлять ее в наших величайших оставленностях и скорбях; особенно поскольку, как они являются плодом святости Его природы, так они являются средствами для придания нам более ясных отпечатков святости, в соответствии с тем, что в Нем Самом является оригинальной копией (Евр. 12:10). Он переплавляет нас, как золото, чтобы подготовить нас к принятию нового отпечатка, умертвить привязанности плоти и облечь нас в благодати Своего Духа. Должное осознание этого заставило бы нас покориться Его удару и ожидать от Него благого исхода Его действий.

Увещ. 2. Является ли святость совершенством Божественной природы? Является ли она славой Божества? Тогда давайте прославим эту святость Бога. Моисей прославляет ее в тексте и прославляет ее в песне, которая была образцом для всех веков. У всего сонма серафимов уста наполнены хвалой ей. Святые, воинствующие ли на земле или торжествующие на небесах, должны продолжать то же восклицание: «Свят, свят, свят, Господь Бог Саваоф» (Откр. 4:8). Ни ангелы, ни прославленные духи не превозносят с такой силой силу, которая создала их творениями, ни благость, которая сохраняет их в блаженном бессмертии, как они превозносят святость, лучи которой они несут в своей собственной природе и благодаря которой они способны стоять перед Его престолом. По этой причине псалмопевец требует долга хвалы от всех разумных творений (Пс. 98:3): «Да славят великое и страшное имя Твое: оно свято». Не столько за величие Его Величества или сокровища Его правосудия; но как они рассматриваются в соединении с Его святостью, которая делает их прекрасными; «ибо оно свято». Величие и величество сами по себе не являются объектами хвалы и не заслуживают восклицаний людей, когда лишены праведности: только это делает все остальное достойным поклонения; и это украшает Божественное величие привлекательностью (Ис. 12:6): «Велик посреди тебя Святый Израилев»; и делает Его мощь достойной хвалы (Луки 1:49). Почитая это, что является душой и духом всего остального, мы воздаем славу всем совершенствам, которые составляют и украшают Его природу: и без прославления этого мы не прославляем ничего из них, хотя бы мы превозносили каждый другой отдельный атрибут тысячу раз. Он не ценит никакого другого поклонения Своих творений, если в нем не участвует это, и не принимает ничего как славу от них (Лев. 10:3): «В приближающихся ко Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь»: как если бы Он сказал: проявляя Мое имя как святое, вы истинно, вы только Меня чтите. И поскольку Писание редко говорит об этом совершенстве без особого акцента, оно учит нас не думать о нем без особого возвышения сердца: только этим актом, пока мы на земле, можем мы присоединиться к ангелам на небесах; тот, кто не чтит ее, не находит в ней радости и в размышлении о ней, не имеет никакого сходства с ней; он не имеет ничего от образа, кто не находит радости в оригинале. Все в Боге славно, но это больше всего. Если Он создал мир главным образом для чего-то, то для сообщения Своей благости и проявления Своей святости. Он сформировал разумное творение, чтобы проявить Свою святость в том законе, которым оно должно было управляться: тогда не лишайте Бога замысла Его собственной славы. Мы чтим этот атрибут,

1. Когда мы делаем ее основанием нашей любви к Богу. Не потому, что Он милостив к нам, а потому, что Он свят в Самом Себе. Как Бог чтит ее, любя Себя за нее, так и мы должны чтить ее, устремляя наши привязанности к Нему главным образом за нее. Что делает Бога привлекательным для Себя, должно делать Его любезным для всех Его творений (Ис. 42:21): «Господу угодно было, ради правды Своей». Если ненависть к злу является непосредственным результатом любви к Богу, то особым объектом или целью нашей любви к Богу должно быть то совершенство, которое находится в прямом противоречии с ненавистью к злу (Пс. 96:10): «Любящие Господа, ненавидьте зло». Когда мы чтим Его святость в каждом отпечатке и следе ее: Его закон, не главным образом из-за его полезности для нас, его приспособленности к порядку мира, но за его врожденную чистоту; и Его народ, не из-за нашего интереса в них, а за то, что они несут на себе этот сверкающий знак Божества, мы чтим тогда чистоту Законодателя и превосходство Освятителя.

2. Мы чтим ее, когда обращаем внимание главным образом на яркое проявление этого в Его судах в мире. В случае временного суда Моисей прославляет ее в тексте; в случае духовных судов ангелы аплодируют ей у Исаии. Все Его суровые действия — не что иное, как сильное дыхание этого атрибута. Чистота — это вспышка Его карающего меча. Если бы Он не ненавидел зло, Его возмездие не достигло бы совершающих его. Он — «огонь расплавляющий» в день Своего гнева (Мал. 3:2). Своими отделяющими судами «Он сметает нечестивых земли, как изверг» (Пс. 118:119). Как чтится Его святость, когда мы замечаем, как Он выметает мусор мира; как Он соразмеряет наказание греху и обнаруживает Свою ненависть к предмету и обстоятельствам зла в предмете и обстоятельствах суда. Это совершенство читается в каждом ударе Его меча; мы чтим его, когда читаем слоги его, а не просто стоя в изумлении перед величием и суровостью удара, когда мы читаем, как Он свят в Своих самых ужасных распоряжениях: ибо как в них Бог возвеличивает величие Своей силы, так Он освящает Себя; то есть провозглашает чистоту Своей природы как мстителя за всякое нечестие (Иез. 38:22, 23): «И Я буду судиться с ним моровою язвою и кровопролитием, и пролью на него и на полки его и на многие народы, которые с ним, всепотопляющий дождь и каменный град, огонь и серу. И покажу Мое величие и святость Мою».

3. Мы чтим этот атрибут, когда замечаем его в каждом исполнении Его обещания и каждом даровании милости. Его истина — лишь ветвь Его праведности, побег от этого корня. Он славен во святости в представлении Моисея, потому что Он «вел народ Свой, который искупил» (Исх. 15:13); Свой народ по завету с их отцами, будучи Богом Моисея, Богом Израиля и Богом их отцов (ст. 2). «Бог мой, и Бог отца моего, я превознесу Тебя». За что? За Его верность Своему обещанию. Святость Бога, которую Мария (Луки 1:49) возвеличивает, подытоживается в этом: помощь, которую Он оказал Своему слуге Израилю, «вспомнив милость, как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века» (ст. 54, 55). Уверенность Его заветной милости зависит от неизменяемости Его святости. То, что является «милостями верными» (Ис. 55:3), в Септуагинте — святые милости, и в Деян. 13:34, что делает этот перевод каноническим. Его близость, чтобы ответить нам, когда мы взываем к Нему о таких милостях, есть плод святости Его имени и природы (Пс. 144:17). «Господь праведен (свят) во всех путях Своих; Господь близок ко всем призывающим Его». Анна, после ответа на молитву, ставит особую отметку на этом в своей песне (1 Цар. 2:2): «Нет столь святого, как Господь»; отделенный от всякой примеси, твердый в Своем завете и праведный в нем к Своим просителям, которые полагаются на Него и взывают к Его слову. Когда мы наблюдаем действия этого в каждом ответе на молитву, мы чтим его; это знак того, что милость действительно является ответом на молитву, а не милостью по обыкновению, несущей на себе только знаки обычного провидения. Это было совершенство, которое Давид хотел благословить за каталог милостей в Пс. 102:1 и далее: «Благослови святое имя Его». Конечно, одна из причин, почему искренняя молитва так восхитительна для Него, заключается в том, что она побуждает Его к упражнению этого Его любимого совершенства, которое Он так сильно любит чтить. Поскольку Бог действует во всем этом как правитель мира, мы не чтим Его, если не замечаем той праведности, которая делает Его пригодным для правителя и является внутренним источником всех Его движений (Быт. 18:25): «Судия всей земли не учинит ли правды?» Это был Его замысел в Его жалости к Израилю, так же как и бедствия, которые Он намеревался против язычников, чтобы «освятиться в них»; то есть быть провозглашенным святым как в Его милосердном, так и в Его судебном порядке (Иез. 36:21, 23). Тем самым Бог подтверждает Свою праведность, которая, казалось, была забыта одними и презираема другими; он устраняет этим всякое подозрение в неверности в Нем.

4. Мы чтим этот атрибут, когда доверяем Его завету и обещанию вопреки внешним обстоятельствам. Так наш Спаситель, в пророчестве о Нем (Пс. 21:2–4), когда Бог, казалось, запер врата Своего дворца для входа любых дальнейших прошений, этот атрибут доказывает поддержку души Искупителя; «Но Ты, Святый, живущий среди славословий Израиля»: как это относится к тому, что идет перед этим, было дважды объяснено; как это относится к тому, что следует далее, это основание для доверия; «Ты живешь среди славословий Израиля»: Ты имел славословия Израиля на протяжении многих веков за Твою святость. Как? «На Тебя уповали отцы наши, и Ты избавлял их»; они чтили Твою святость своим доверием, и Ты чтил их веру избавлением; Ты всегда имел чистоту, которая не посрамила бы и не привела бы их в замешательство. Я буду уповать на Тебя, как на Святого, и ожидать проявления этого атрибута для моего блага, так же как и для моих предшественников; «На Тебя уповали отцы наши» и т. д.

5. Мы чтим этот атрибут, когда проявляем большую привязанность к знакам Его святости во времена величайшего презрения к ней. Как псалмопевец (Пс. 118:126, 127): «Они разрушили закон Твой, поэтому я люблю заповеди Твои более золота»; в то время как они попирают чистоту Твоего закона, я буду ценить его выше золота, которым они обладают; я буду почитать его как золото, потому что другие считают его шлаком; из-за их презрения к нему моя любовь к нему будет теплее; и моя ненависть к беззаконию будет острее: пренебрежение других должно воспламенять нас рвением и стойкостью, чтобы выступить в защиту Его презираемой чести. Мы чтим эту святость многими другими способами; подготовкой к нашим обращениям к Нему из чувства Его чистоты; когда мы подражаем ей: как Он чтит нас, «научая нас Своим уставам» (Пс. 118:135), так мы чтим Его, изучая и соблюдая их. Когда мы просим Его показать Себя нашим очистителем, сделать нас более сообразными Ему в святости и благословляем Его за любое сообщение ее нам, это делает нас прекрасными и любезными в Его очах. В заключение: чтить ее — значит привлечь ее на свою сторону; воздать ей славу за то, что она совершила рукой силы для нашего спасения от греха и попрания наших пороков у Его ног, — значит увидеть больше ее чудесных дел и созерцать более ясную яркость. Как неблагодарность заставляет Его отнять Свою благодать (Рим. 1:21, 24), так прославление Его заставляет Его даровать ее. Бог чтит людей так же, как они чтут Его; когда мы чтим Его, признавая Его чистоту, Он будет чтить нас, сообщая ее нам. Это путь к обретению большего превосходства для наших душ.

Увещ. 3. Поскольку святость является выдающимся совершенством Божественной природы, давайте трудиться над уподоблением Богу в этом совершенстве. Природа Бога представлена нам в Писании и как образец для подражания, и как мотив, побуждающий творение к святости (1 Ин. 3:3; Мф. 5:48; Лев. 11:44; 1 Пет. 1:15, 16). Поскольку это, следовательно, природа Бога, чем больше наши природы украшены ею, тем больше мы похожи на Божественную природу. Не образец ангелов или архангелов предлагает наш Спаситель или Его апостол для нашего подражания; но оригинал всякой чистоты, Сам Бог; Тот же, Кто создал нас, чтобы мы подражали Ему. И не равная степень чистоты заповедана нам; хотя мы должны быть чисты, и совершенны, и милосердны, как Бог, но не по существу; ибо это означало бы повелеть нам нечто невозможное само по себе; так же как приказать нам перестать быть творениями и стать богами. Ни одно творение не может быть святым по существу, кроме как через причастие от главного Источника Святости; но мы должны иметь тот же вид святости, ту же истинность святости. Как короткая линия может быть такой же прямой, как другая, хотя и не параллельна ей в своей огромной длине; копия может иметь сходство с оригиналом, хотя и не то же совершенство; мы не можем быть добрыми, не взирая на какой-то образец доброты как на пример. Никакой образец не является столь подходящим, как тот, который есть высочайшая доброта и чистота. Тот живописец, который хочет нарисовать самое превосходное произведение, устремляет свои глаза на самый совершенный образец. Тот, кто хочет быть хорошим оратором, или поэтом, или мастером, рассматривает какую-то личность, наиболее превосходную в каждом роде, как объект своего подражания. Кто столь подходит, как Бог, чтобы быть рассматриваемым как образец святости в нашем намерении и стремлении к святости? Стоики, одна из лучших сект философов, советовали своим ученикам выбрать какой-то выдающийся пример добродетели, в соответствии с которым формировать свои жизни; как Сократ и т. д. Но истинная святость не только стремится жить жизнью хорошего человека, но выбирает жить божественной жизнью; как прежде человек был «отчужден от жизни Божией» (Еф. 4:18), так, по своем возвращении, он стремится к жизни Божией. Стремиться быть похожим на хорошего человека — значит сделать один образ похожим на другой; ставить наши часы по другим часам, не обращая внимания на солнце: но истинная святость состоит в сходстве с самым точным образцом. Бог, будучи первой чистотой, является правилом, а также источником всякой чистоты в творении, главным и первым объектом подражания. Мы отрекаемся от того, что мы Его творения, если не стремимся к сходству с Ним в том, в чем Он подражаем. В человеке, как созданном по образу Божьему, был естественный аппетит уподобиться Богу: он был сначала заложен в него Автором его природы. Искушение дьявола этим мотивом нарушить закон было бы как стрела, выпущенная в медную стену, если бы в нем не было запечатлено желание некоторого сходства со своим Творцом (Быт. 3:5): оно не имело бы на него большего влияния, чем могло бы иметь на простое животное. Но человек ошибся в цели; он хотел быть как Бог в знании, тогда как он должен был стремиться к большему сходству с Ним в чистоте. О, если бы мы могли воплотить Бога в нашей природе! Заповеди могут наставлять нас больше, но примеры влияют на нас больше; одно направляет нас, но другое привлекает нас. Что может быть более привлекательным для нашего подражания, чем то, что является оригиналом всякой чистоты, как у людей, так и у ангелов? Это уподобление Ему состоит в подражании Ему,

1. В Его законе. Чистота Его природы была впервые видна в этом зеркале; отсюда он называется «святым» законом (Рим. 7:12); «чистым» законом (Пс. 18:9). Святой и чистый, как луч чистой природы Законодателя. Когда наши жизни являются комментарием к Его закону, они выражают Его святость: мы сообразуемся с Его святостью, когда регулируем себя по Его закону, как он является транскриптом Его святости: мы не подражаем ему, когда делаем что-то по существу согласное с этим святым правилом, но когда делаем это с уважением к чистоте Законодателя, сияющей в нем. Если это согласно воле Божьей и удобно для какого-то нашего собственного замысла, и мы делаем что-либо только с уважением к этому замыслу, мы делаем не святость Бога, обнаруженную в законе, нашим правилом, а наше собственное удобство: это не уподобление Богу, а уподобление наших действий самим себе. Как в воздержании от невоздержанных путей, не потому, что святость Бога в Его законе предписала это, а потому, что здоровье наших тел или некоторые благородные довольства жизни требуют этого; тогда не святость Бога является нашим правилом, а наша собственная безопасность, удобство или что-то еще, что мы делаем Богом для себя. Это должно быть реальное уподобление закону: наша святость должна сиять так же реально в практике, как чистота Бога в заповеди. У Бога нет притворства чистоты в Его природе, но реальность: это не только внезапное вскипание восхищения Им или мимолетное желание быть похожим на Него от какого-то внезапного впечатления на воображение, что является лишь временным пламенем, но устоявшийся настрой души, любящий все, что подобно Ему, делающий вещи из твердого желания уподобиться Его чистоте в копии, которую Он установил; не покой в негативах, но стремление к позитивам; святой и безвредный — это разные вещи: это были разные квалификации нашего Первосвященника в Его послушании закону (Евр. 7:26), так они должны быть и в нас.

2. В Его Христе. Как закон — это транскрипт, так Христос — это образ Его святости: слава Бога слишком ослепительна, чтобы быть созерцаемой нами: острый глаз ангела слишком слаб, чтобы смотреть на это яркое солнце, не закрывая лица: мы слишком слабы, чтобы брать наши мерки с той чистоты, которая бесконечна в Его природе. Но Он сделал Своего Сына подобным нам, чтобы через подражание Ему в этом темпераменте и тени человеческой плоти мы могли прийти к сходству с Ним (2 Кор. 3:18). Тогда есть уподобление Ему, когда то, что сделал Христос, нарисовано живыми красками в душе христианина; когда, как Он умер на кресте, мы умираем для наших грехов; как Он воскрес из гроба, мы воскресаем от наших похотей; как Он вознесся на высоту, мы возносим наши души туда; когда мы выражаем в наших жизнях то, что сияло в Его, и воплощаем в наших сердцах то, что Он совершил в мире, и становимся одно с Ним, как Он был отделен от грешников. Святость Бога во Христе — наш конечный образец: как мы должны не только верить во Христа, но «через Христа в Бога» (Ин. 14:1), так мы должны не только подражать Христу, но и святости Бога, как она открыта во Христе. И, чтобы усилить это в нас, давайте рассмотрим,

(1.) Это единственное, в чем Он повелевает нам подражать Ему. Нам не повелено быть могущественными и мудрыми, как Бог могуществен и мудр: но «будьте святы, как Я свят». Провозглашения Его силы должны усилить наше подчинение; те, что касаются Его мудрости, — поощрить наше руководство Им; но это — только чтобы привлечь наше подражание. Когда Он говорит: «Я свят», непосредственный вывод, который Он делает, — «Будьте и вы таковы», что не является надлежащим наставлением из любого другого совершенства. Человек был создан Божественной силой и гармонизирован Божественной мудростью, но не после них или в соответствии с ними, как истинный образ; это была прерогатива Божественной святости — быть образцом Его разумного творения: мудрость и сила были подчинены этому, одна как карандаш, другая как рука, которая двигала им. Состояние творения слишком низко, чтобы иметь сообщения Божественной сущности; истинные отпечатки Его праведности и благости — это единственное, на что мы способны. Только в этих моральных совершенствах мы, как говорят, уподобляемся Богу. Дьяволы, эти нечистые и падшие духи, ближе к Нему по силе и знанию, чем мы; однако в отношении этого естественного и интеллектуального совершенства никогда не считались подобными Ему, но на величайшем расстоянии от Него, потому что на величайшем расстоянии от Его чистоты. Бог не ценит естественную мощь, ни острый ум, ни удостаивает такие совершенства славным титулом Своего образа. Плутарх говорит, что Бог гневается на тех, кто подражает Его грому или молнии, Его делам величия, но радуется тем, кто подражает Его добродетели. В этом единственном мы никогда не можем навлечь на себя никакого упрека от Него, кроме как за то, что не достигаем Его и Его славы. Если бы Адам стремился к подражанию этому, вместо Божественного знания, он избежал бы своего падения и сохранил бы свое положение; и если бы Люцифер пожелал быть как Бог в этом, так же как и в Его владычестве, он все еще был бы славным ангелом, вместо того чтобы быть теперь ужасным дьяволом: стремиться к союзу с Верховным Существом в отношении святости — единственная благородная и похвальная амбиция.

(2.) Это главный способ почитания Бога. Мы не так прославляем Бога возвышенным восхищением, или красноречивыми выражениями, или помпезным служением Ему, как когда мы стремимся к общению с Ним с незапятнанным духом и живем для Него, живя подобно Ему. Ангелы не называются святыми за аплодисменты Его чистоте, но за сообразование с ней. Чем совершеннее творение в ранге существ, тем больше почитается Творец; как это больше для чести Бога — создать ангела или человека, чем простое животное; потому что в них есть более ясные знаки Божественной силы и благости, чем в тех, кто ниже. Чем совершеннее творение морально, тем больше Бог прославляется этим творением; это реальное провозглашение того, что Бог есть лучшее и самое любезное Существо; что ничто, кроме Него, не ценно и не достойно быть объектом нашего подражания. Это большее почитание Его, чем высочайшие акты преданности и самые религиозные телесные упражнения, или пение этой песни Моисея в тексте с торжествующим духом; как это больше честь для отца — быть подражаемым в своих добродетелях своим сыном, чем иметь все льстивые похвалы языком или пером порочного и распутного ребенка. Этим мы чтим Его в том совершенстве, которое Ему дороже всего и считается Им как главнейшая слава Его природы. Бог, кажется, принимает прославление этого атрибута, как если бы это было реальное добавление к той святости, которая бесконечна в Его природе, и, будучи бесконечной, не может допустить никакого увеличения: и, следовательно, слово «освящен» используется вместо «прославлен». (Ис. 8:13): «Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш». И (Ис. 29:23): «Они будут святить Святого Иаковлева и благоговеть пред Богом Израилевым». Это освящение Бога происходит через страх перед Ним, что означает на языке Ветхого Завета благоговение перед Ним и праведность перед Ним. Он не говорит, когда хочет, чтобы Его сила или мудрость были прославлены: «Наделите Меня силой» или «сделайте Меня мудрым»; но когда Он хочет, чтобы Его святость была прославлена творением, это: «Освятите Меня»; то есть проявите чистоту Моей природы святостью ваших жизней: но Он выражает это таким термином, как если бы это было добавление к этому бесконечному совершенству; так приемлемо это для Него, как если бы это был вклад от Его творения для расширения атрибута, столь приятного Ему и столь славного в Его глазах. Это, насколько это возможно для творения, сохранение жизни Бога, поскольку это совершенство есть Его жизнь; и что Он скорее расстался бы со Своей жизнью, чем со Своей чистотой. Это поддерживает репутацию Бога в мире и привлекает других к любви к Нему; тогда как недостойное поведение позорит Бога в глазах людей и приносит о Нем дурную славу, как если бы Он был таким, какими кажутся те, кто исповедует Его, но ходит несоответственно своему исповеданию.

(3.) Это превосходство и красота творения. Титул «красоты» дан ему в Пс. 109:3; «красоты» во множественном числе, как охватывающий его во всех других красотах вообще. Что является Божественным превосходством, не может быть уродством творения: естественная красота его есть представление Божества; и святой человек должен считать себя превосходным, будучи в своей мере таким, как его Бог, и полагает свое главное счастье в обладании той же чистотой в истине. Это утонченный цвет лица ангелов, которые стоят перед Его престолом. Дьяволы потеряли свою привлекательность, когда пали с него. Это была честь человеческой природы нашего Спасителя — не только быть соединенной с Божеством, но и быть освященной им. Он был «прекраснее сынов человеческих», потому что имел святость выше сынов человеческих: «благодать излилась из уст Его» (Пс. 44:3). Это была драгоценность разумной природы в раю: уподобление Богу было первоначальным счастьем человека в его созданном состоянии; и что было естественно таковым, не может не быть неизменно таковым по своей собственной природе. Красота каждой скопированной вещи состоит в ее сходстве с оригиналом; все имеет больше привлекательности, поскольку имеет большие отпечатки своего первого образца: в этом отношении святость имеет больше красоты на себе, чем все творение, потому что она причастна большему превосходству Бога, чем солнце, луна и звезды. Нет большей славы, чем быть заметным и видимым образом невидимого, и святого, и благословенного Бога. Как это есть блеск всех Божественных атрибутов, так это есть цветок всех христианских благодатей, венец всей религии: это слава Духа. В этом отношении дочь царя, как говорят, «вся славна внутри» (Пс. 44:14). Это превосходнее самой души, поскольку величайшая душа — лишь уродливая вещь без нее: «алмаз без блеска». Что такое благородные способности души без нее, как не любопытные ржавые часы, деликатная куча беспорядка и путаницы? Невозможно, чтобы была красота там, где есть множество «пятен и пороков», которые обезображивают лицо (Еф. 5:27). Она никогда не может быть в своей истинной яркости, кроме как когда она совершенна в чистоте; когда она обретает то, чем обладала при творении и чего лишилась при падении, и восстанавливает свой первобытный темперамент. Мы не так прекрасны тем, что являемся творением Бога, как тем, что имеем печать Бога на себе. Мирское величие может сделать людей почетными в глазах ползающих червей. Мягкие жизни, амбициозные достижения, роскошные удовольствия и помпезная религия не делают ни одного человека превосходным и благородным в глазах Бога: это не превосходство и благородство Божества, которому мы обязаны подражать; другие линии Божественного образа должны быть начертаны в нас, чтобы сделать нас истинно превосходными.

(4.) Это наша жизнь. Что есть жизнь Бога, то истинно есть жизнь разумного творения. Жизнь тела состоит не в совершенстве его членов и целостности его органов; они остаются, когда тело становится трупом; но в присутствии души и ее энергичном оживлении каждой части для выполнения отдельных функций, принадлежащих каждой из них. Жизнь души состоит не в ее бытии, или духовной субстанции, или превосходстве ее способностей разума и воли, но в моральных и подобающих операциях их. Дух есть только «жизнь по причине праведности» (Рим. 8:10). Способности направляются ею, чтобы проявить себя в своих функциях в соответствии с волей Божьей; отсутствие этого не только обезображивает душу, но, в некотором роде, уничтожает ее в отношении ее истинной сущности и цели. Благодать дает христианину бытие, а недостаток ее — это недостаток истинного бытия (1 Кор. 15:10). Когда Адам лишил себя своей первоначальной праведности, он подпал под силу угрозы в отношении духовной смерти; каждый человек «морально мертв, пока живет» нечестивой жизнью (1 Тим. 5:6). Что жизнь для тела, то праведность для духа; и чем большую меру святости она имеет, тем больше жизни она имеет, потому что она находится в большей близости и более полно причастна источнику жизни. Не есть ли самая достойная жизнь та, которой Бог придает наибольшее значение, без которой Его жизнь не могла бы быть приятной и блаженной жизнью, но жизнью хуже смерти? Какая жалкая жизнь у людей мира, которые увлекаются с жадными наклонностями ко всякого рода неправедности, куда их интересы или их похоти приглашают их! Самое прекрасное тело — это труп, и самый почетный человек имеет лишь скотскую жизнь (Пс. 48:21); жалкие творения, когда их жизнь угаснет без Божественной прямоты, когда все остальное исчезнет, как тени ночи при появлении солнца! Святость — это наша жизнь.

(5.) Это единственное, что делает нас пригодными для общения с Богом. Поскольку это наша красота и наша жизнь, без нее какое общение может иметь превосходный Бог с обезображенными творениями; живой Бог с мертвыми творениями? «Без святости никто не увидит Бога» (Евр. 12:14). Творение должно быть лишено своей неправедности, или Бог — Своей чистоты, прежде чем они смогут сойтись вместе. Сходство — это основа общения и радости в нем: противостояние между Богом и нечестивыми душами так же велико, как между «светом и тьмой» (1 Ин. 1:6). Божественное наслаждение — это не столько союз присутствия, сколько союз природы. Небо — это не столько внешняя, сколько внутренняя жизнь; основание славы заложено в благодати; сходство с Богом — наше жизненное счастье, без которого видение Бога было бы не столько облачным и призрачным счастьем, сколько скорее мучением, чем блаженством; если мы не будем подобной природы Богу, мы не сможем иметь приятного наслаждения Им. Некоторые философы думают, что если бы наши тела были той же природы, что и небеса, из эфирной субстанции, близость к солнцу лелеяла бы, а не опаляла нас. Если бы мы были причастниками Божественной природы, мы могли бы наслаждаться Богом с радостью; тогда как, оставаясь в нашем несходстве с Ним, мы не можем думать о Нем и приближаться к Нему без ужаса. Как только грех лишил человека образа Божьего, он стал изгнанником из утешительного присутствия Бога, недостойным того, чтобы Бог поддерживал с ним какое-либо общение: Он не может больше радоваться оскверненному человеку, чем человек может взять жабу в близкое общение с собой; Он тем самым дискредитировал бы Свою собственную природу и оправдал бы нашу нечистоту. Святость творения только подготавливает его к вечному соединению с Богом в славе. Хождение Еноха с Богом было причиной того, что он был так скоро вознесен на место полного наслаждения Им; Он имеет столько же радости в таких, как и в самом небе; одно есть Его обитель, так же как и другое; одно есть Его обитель славы, а другое — дом Его удовольствия: если Он живет на Сионе, это должна быть «святая гора» (Иоил. 3:17), и члены Сиона должны быть поддержаны в своей прямоте и целостности, прежде чем они будут «поставлены пред лицо Божие вовек» (Пс. 40:13). Такие называются Его драгоценностями, Его уделом, как если бы Он жил ими, как человек своим наследством. Как Бог не может радоваться нам, так и мы не можем радоваться Богу без этого. Мы должны очистить себя, «как Он чист», если ожидаем «увидеть Его, как Он есть», в утешительной славе и красоте Его природы (1 Ин. 3:2, 3), иначе видение Бога было бы ужасным и беспокойным: мы не можем насытиться подобием Бога при воскресении, если не имеем праведности, чтобы «созерцать лицо Его» (Пс. 16:15). Тщетное воображение — думать, что небо может быть местом счастья для того, в чьих глазах красота святости, которая наполняет и украшает его, является нелюбезной вещью; или что кто-либо может иметь удовлетворение в той Божественной чистоте, которая отвратительна ему в подражаниях ей. Мы не можем наслаждаться Им, если не уподобляемся Ему; ни находить никакого удовольствия в Нем, если бы мы были с Ним, без некоторого сходства с Ним. Святость делает нас пригодными для общения с Богом.

(6.) Мы не можем иметь никаких доказательств нашего избрания и усыновления без нее. Уподобление Богу в чистоте — это плод избирающей любви (Еф. 1:4); «Он избрал нас, чтобы мы были святы». Доброта плода свидетельствует о природе корня: это печать, которая уверяет нас, что патент является подлинным даром Князя. Все, что свято, говорит само за себя, что оно от Бога; и всякий, кто свят, говорит сам за себя, что он принадлежит Богу. Это единственное доказательство того, что «мы рождены от Бога» (1 Ин. 2:29). Покорение наших душ Ему, формирование нас в сходство с Собой — более верный знак того, что мы принадлежим Ему, чем если бы мы, вместе с Исаией, видели Его славу в видении, со всей Его свитой ангелов вокруг Него. Это оправдывает нас как семя Божье, когда Он, так сказать, взял побег от Своей собственной чистоты и привил его в наши духи: Он никогда не сможет признать нас Своими детьми без Своего знака, печати святости. Печать дьявола — не Божий знак. Наше духовное происхождение от Него — лишь притворство, если мы не делаем дел, достойных столь славного рождения и подобающих чести столь великого Отца: какое доказательство мы иначе можем иметь какой-либо детской любви к Богу, поскольку надлежащий акт любви — подражать объекту наших привязанностей? И чтобы мы могли быть в некоторой мере похожи на Бога в этом превосходном совершенстве.

1-е. Давайте часто созерцать и размышлять о святости Бога, особенно как она открыта во Христе. Именно через верующее размышление о Нем мы «преображаемся в тот же образ» (2 Кор. 3:18). Мы не можем часто думать ни о чем превосходном в мире, чтобы это не влекло наши способности к какому-то роду подходящей операции; и почему такая превосходная идея святости Бога во Христе не должна совершенствовать наш разум и пробуждать все силы наших душ, чтобы быть сформированными для действий, достойных Его? Художник, занятый написанием какого-то превосходного произведения, имеет перед глазами не только свой образец, но и его глаз часто обращен на образец, чтобы овладеть своим воображением для создания точного сходства. Тот, кто хочет выразить образ Божий, должен запечатлеть в своем уме чистоту Его природы; лелеять ее в своих мыслях, чтобы превосходная красота ее могла перейти от его разума к его привязанностям, а от его привязанностей к его практике. Как мы можем подняться до уподобления Богу во Христе, чью святейшую природу мы редко созерцаем и еще реже погружаем наши души в глубины ее через размышление! Будьте часты в размышлении о святости Бога.

2-е. Давайте часто упражнять себя в актах любви к Богу из-за этого совершенства. Чем больше обожающих мыслей мы имеем о Боге, тем более восхитительно мы будем стремиться к чему-либо, что может способствовать более полному начертанию Его Божественного образа в наших сердцах, и тем более жадно будем хвататься за это. К чему мы страстно привязаны, к тому мы желаем быть как можно ближе, и быть самой этой вещью, а не самими собой. Все подражания другим возникают из страстной любви к их личностям или превосходству. Когда душа восхищена этим совершенством Бога, она будет желать соединиться с ним; иметь его начертанным в себе, больше, чем продолжать свое собственное бытие; она будет желать и находить радость в своем собственном бытии ради этой небесной и духовной работы. Отпечатки природы Бога на ней и подражания природе Бога ею будут более желательны, чем любое естественное совершенство вообще. Воля в любви становится подобной объекту любимому; превращается в его природу и впитывает его качества. Душа, любя Бога, обнаружит, что она все более и более преображается в Божественный образ; тогда как пренебрегаемые примеры никогда не считаются достойными подражания.

3-е. Давайте сделаем Бога нашей целью. Ум каждого человека формирует себя по сходству с тем, что он делает своей главной целью. Земная душа так же шлакова, как земля, к которой он стремится; амбициозная душа так же возвышенна, как честь, которой он достигает; те же знаки, которые есть на вещи, к которой стремятся, будут запечатлены на духе того, кто стремится к ней. Когда Бог и Его слава сделаны нашей целью, мы обнаружим, что молчаливое сходство переходит в нас; красота Бога постепенно войдет в наши души.

4-е. В каждом обдуманном действии давайте размышлять о Божественной чистоте как об образце. Давайте исследуем, несет ли что-либо, к чему мы побуждаемся, отпечаток Бога на себе; выглядит ли это как вещь, которую Сам Бог сделал бы в этом случае, если бы Он был в наших природах и в наших обстоятельствах. Посмотрите, имеет ли это ливрею Бога на себе, насколько это соответствует Его природе; может ли и каким образом святость Бога быть прославлена этим; и давайте будем усердны во всем этом; ибо может ли быть легким такое подражание, которому противостоят постоянные нападки плоти, которое обескураживается нашим собственным невежеством и подавляется нашими слабыми и угасающими желаниями к нему? О! счастливы мы, если бы в нас было такое сердце!

Увещ. 4. Если святость является совершенством, принадлежащим природе Бога; тогда, где есть некоторое слабое уподобление святости Бога, давайте трудиться возрастать в нем и стремиться к более полным мерам его. Чем больше сходства мы имеем с Ним, тем больше любви мы будем иметь от Него. Общение будет соответствовать нашему подражанию; Его любовь к Себе в Своей сущности будет испускать лучи любви к Себе в Своем образе. Если Бог любит святость в меньшей мере, тем более Он будет любить ее в высшей степени, потому что тогда Его образ более ярок и прекрасен и приближается к живым чертам Его собственной бесконечной чистоты. Совершенство в чем-либо более любезно и привлекательно, чем несовершенство в любом состоянии; и чем ближе что-либо подходит к совершенству, тем дальше отделены от него те вещи, которые могли бы охладить привязанность к нему. Возрастание в святости сопровождается проявлением Его любви (Ин. 14:21): «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». Это свидетельство любви к Богу, и Бог не останется в долгу перед творением в доброте; Он любит святого человека за некоторое сходство с Ним в Его природе; но когда есть изобилие освященных расположений, соответствующих этому, есть увеличение благоволения; чем больше мы уподобляемся оригиналу, тем больше мы будем наслаждаться блаженством этого оригинала: как кто-либо более причастен Божественному сходству, тот более причастен Божественному счастью.

Увещевание 5. Будем вести себя свято, в духовном ключе, во всех наших религиозных приближениях к Богу (Пс. 92:5); «Святость подобает дому Твоему, Господи, во все дни». Этот атрибут должен порождать в нас глубокое и благоговейное уважение к Богу. Это причина, по которой мы должны «поклоняться подножию ног Его», в глубочайшем смирении повергаясь перед Ним, ибо «Он свят» (Пс. 98:5). Обувь должна быть снята с наших ног (Исх. 3:5), то есть похоти — с наших привязанностей, все то, чем наши души обременены и загрязнены, подобно тому как обувь загрязняется грязью. Он не желает, чтобы мы предлагали Ему нечистую душу, запятнанные сердца, гнилые трупы, разлагающиеся в пороке, прогнившие в беззаконии; наши служения должны быть столь же свободны от нечестия, сколь жертвы закона должны были быть свободны от болезней или каких-либо изъянов. Все, что противно Его чистоте, Им ненавистно и неприглядно в Его очах; и не может встретить у Него иного успеха, кроме презрительного отвращения как Его взора, так и слуха (Ис. 1:15). Поскольку Он есть безмерная чистота, Он отвергнет от Своего присутствия и от всякого общения с Собой все, что не сообразуется с Ним; как свет прогоняет тьму ночи и не смешивается с ней. Если мы «простираем» наши «руки к Нему», мы должны «удалить беззаконие от рук наших» (Иов 11:13, 14); иначе плоды всякого служения обратятся в ничто. «Тогда благоприятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима»: когда? когда сердце очищено Христом, сидящим как «очиститель серебра» (Мал. 3:3, 4). Никакой фимиам Индии не источает Ему столь сладкого благоухания, как один духовный акт поклонения от сердца, отчужденного от низости мира и восхищенного привязанностью к чистоте Его природы и желанием подражать ей.

Увещевание 6. Будем стремиться к святости у Бога, источника ее. Как Он является автором телесной жизни в творении, так Он является автором Своей собственной жизни, жизни Божьей в душе. Своей святостью Он делает людей святыми, как солнце своим светом освещает воздух. Он не только Святой, но наш Святой (Ис. 43:15); «Господь, освящающий нас» (Лев. 20:8). Как Он имеет милость простить нас, так Он имеет святость, чтобы очистить нас, превосходство быть солнцем, чтобы утешить нас, и щитом, чтобы защитить нас, даруя «благодать и славу» (Пс. 83:12). Благодать, посредством которой мы можем иметь общение с Ним для нашего утешения, и силу против наших духовных врагов для нашей защиты; благодать как нашу подготовку к славе, и благодать, растущую, пока она не созреет в славе. Только Он может сформировать нас в Божественный образ; великий первообраз может лишь передать нам превосходство Своей собственной природы. Мы слишком низки, слишком хромы, чтобы возвысить себя до этого; слишком влюблены в собственное уродство, чтобы принять эту красоту без небесной силы, склоняющей наши желания к ней, наши привязанности к ней, нашу готовность стать ее причастниками. Он может так же скоро насадить красоту святости в деформированное сердце, как красоту гармонии в хаотичную массу, когда Он сотворил мир. Он может так же скоро вызвать свет чистоты из тьмы разложения, как создать славных духов из недостаточности небытия. Его красота не увядает; Он имеет в Себе сейчас столько же, сколько имел в Своей вечности; Он так же готов даровать ее, как был при сотворении; только мы должны ожидать ее от Него и быть довольны тем, чтобы получать ее малыми мерами и степенями. Нет страха за наше освящение, если мы приходим к Нему как к Богу святости, поскольку Он есть Бог мира, и брешь, пробитая Адамом, исправлена Христом (1 Фес. 5:23): «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте» и т. д. Он восстанавливает освящающий Дух, который был отозван из-за грехопадения, поскольку Он есть Бог умиротворенный, и Его святость восстановлена Искупителем. Красота ее проявляется в ее улыбках человеку во Христе и так же готова передать себя примиренному творению, как прежде правосудие было готово наказать мятежное. Он любит изливать потоки этого совершенства в сотворенные каналы больше, чем что-либо другое. Он не замыслил делать творение столь могущественным, сколь мог бы, потому что сила не является таким превосходством в Его собственной природе, как тогда, когда она направляется и управляется каким-либо другим превосходством. Сила безразлична и может быть использована хорошо или плохо, в зависимости от того, праведен или неправеден ее обладатель. Бог не делает творение столь могущественным, сколь мог бы, но Он радуется, делая творение, ожидающее Его, столь святым, сколь оно может быть; начиная это в этом мире и доводя до зрелости в другом. От Него мы должны ожидать ее, у Него мы должны просить ее и черпать аргументы из святости Его природы, чтобы побудить Его совершить святость в наших духах; у нас не может быть более сильного довода. Чистота — любимица Его собственной природы, и она радуется подобиям ее в творении. Будем также идти к Богу, чтобы сохранить то, что Он уже совершил и даровал. Как мы не можем достичь ее, так мы не можем и поддерживать ее без Него. Бог дал ее Адаму, и он потерял ее; когда Бог дает ее нам, мы потеряем ее без Его влияющей и сохраняющей благодати; канал останется без потока, если источник не будет бить ключом; и потоки исчезнут, если источник не будет постоянно питать их. Будем обращаться к Нему за святостью, как к Богу, славному в святости; этим мы чтим Бога и приносим пользу себе.

ДИСКУРС XII. О БЛАГОСТИ БОЖЬЕЙ.

Марка 10:18. Иисус сказал ему: что ты называешь Меня добрым? Никто не благ, как только один Бог.

Эти слова являются частью ответа нашего Спасителя на просьбу молодого человека: некий человек пришел в спешке, «бегом», будучи жаждущим удовлетворения, чтобы умолять Его о наставлениях, что он должен сделать, чтобы наследовать жизнь вечную; личность описана лишь в общих чертах (ст. 17): «выбежал некто», некий человек: но Лука описывает его по его достоинству (Луки 18:18): «некоторый начальник»; один из имеющих власть среди иудеев. Он желает от Него ответа на законнический вопрос: «Что мне делать?» или, как у Матфея: «что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Матф. 19:16). Он воображал, что вечное блаженство должно быть куплено делами закона; у него не было ни малейших чувств веры: ответ Христа подразумевает, что нет надежды на счастье в ином мире через дела закона, если только они не совершенны и не соответствуют каждой божественной заповеди. Не похоже, чтобы у него было какое-то злое или лицемерное намерение в его обращении ко Христу; не искушать Его, но быть наставленным Им. Кажется, он приходит с пламенным желанием получить удовлетворение в своем требовании; он совершил торжественный акт уважения к Нему, он преклонил пред Ним колени, γονυπετήσας, простерся на земле; кроме того, сказано (ст. 21), что Христос полюбил его, что было бы несовместимо со знанием, которое Христос имел о сердцах и мыслях людей, и с отвращением, которое Он питал к лицемерам, если бы он был лишь притворщиком в этом вопросе. Но первый ответ, который Христос дает ему, касается титула «Учитель благой», который этот начальник дал Ему в своем приветствии.

1. Некоторые думают, что Христос тем самым хотел привести его к признанию Себя Богом; ты признаешь Меня «благим»; как случилось, что ты приветствуешь Меня столь великим титулом, поскольку не удостаиваешь им своих величайших учителей? Лайтфут в loc. отмечает, что титула Rabbi bone нет во всем Талмуде. Ты должен признать Меня Богом, раз признаешь Меня «благим»: благость — это титул, принадлежащий только Верховному Существу и подобающий только Ему. Если ты принимаешь Меня за обычного человека, с какой совестью ты можешь приветствовать Меня образом, подобающим Богу? Поскольку никто не «благ», нет, ни один, но сердце человека зло постоянно. Ариане использовали это место, чтобы подкрепить свое отрицание Божественности Христа: потому что, говорят они, Он не признал Себя «благим», следовательно, Он не признал Себя Богом. Но Он здесь не отрицает Свою Божественность, а упрекает его за то, что тот называет Его благим, когда еще не исповедал Его никем иным, как человеком. Ты видишь Мою плоть, но не рассматриваешь полноту Моей Божественности; если ты считаешь Меня «благим», считай Меня Богом и не воображай, что Я простой и обычный человек. Он не отрекается от Своей Божественности, но влечет молодого человека к исповеданию ее. Почему ты называешь Меня благим, раз не обнаруживаешь никаких представлений о том, что Я больше, чем человек? Хотя ты приходишь с большим почтением ко Мне, чем обычно питают к учителям кафедры, почему ты признаешь Меня «благим», если не признаешь Меня Богом? Если бы Христос в этой речи отрицал, что Он «благ», Он скорее встретил бы этого человека с хмурым взглядом и резким упреком за то, что тот дал Ему титул, принадлежащий одному Богу, чем принял бы его с той любезностью и обходительностью, с какой принял. Если бы Он сказал, что никто не «благ», кроме Отца, Он исключил бы Себя; но говоря, что никто не «благ», кроме Бога, Он включает и Себя.

2. Другие говорят, что Христос не имел намерения привести его к признанию Своей Божественности, а лишь утверждает Свою божественную власть или миссию от Бога. За что Мальдонато называет Кальвина арианизирующим. Он здесь не утверждает сущность Своей Божественности, но авторитет Своего учения; как если бы Он сказал: ты безосновательно даешь Мне титул «благого», если не веришь, что Я имею Божественное поручение на то, что провозглашаю и делаю. Многие считают Меня самозванцем, врагом Бога и другом дьяволов; ты должен твердо верить, что Я не таков, как сообщают о Мне ваши начальники, но что Я послан Богом и уполномочен Им; иначе ты не можешь дать Мне титул благого, но злого. И причину, которую они приводят для этой интерпретации, заключается в том, что сомнительно, понимал ли кто-либо из апостолов в то время, что Он Бог, что, по-видимому, не имеет большой силы; поскольку не только дьявол публично признал Его «Святым Божьим» (Луки 4:34), но и Иоанн Креститель засвидетельствовал, что Он есть «Сын Божий» (Иоанна 1:32, 34); и до этого времени Петр открыто исповедал Его, в присутствии остальных учеников, что Он есть «Христос, Сын Бога живого» (Матф. 16:16). Но я думаю, что интерпретация Параэуса лучше, которая включает в себя и то, и другое; либо ты серьезен, либо лжив в этом обращении; если ты серьезен, почему ты называешь Меня «благим» и осмеливаешься приписывать столь великий титул Тому, о Ком у тебя нет более высоких мыслей, чем о простом человеке? Христос пользуется случаем, чтобы утвердить, что только Бог является единственно и суверенно «благим»: «Никто не благ, как только Бог». Только Бог имеет честь абсолютной благости, и никто, кроме Бога, не заслуживает имени «благого». Язычник мог сказать нечто подобное; все остальное далеко от природы благого; не называй никого другого благим, кроме Бога, ибо это было бы нечестивой ошибкой: другие вещи благи лишь по мнению, но не имеют истинной субстанции благости: Он «благ» более превосходным образом, чем любое творение может быть названо «благим».

1. Бог есть только первоначально благой, благой Сам по Себе. Всякая сотворенная благость — это ручей из этого источника, но Божественная благость не имеет родника; Бог не зависит ни от кого другого в Своей благости; Он имеет ее в Себе и от Себя: человек не имеет благости от самого себя, Бог не имеет благости извне Себя: Его благость не более производна от другого, чем Его бытие: если бы мы были благими благодаря чему-то внешнему, эта вещь должна была бы существовать до Него или после Него; если до Него, то Он не был тогда Собой от вечности; если после Него, то Он не был благим в Себе от вечности. Целью Его творения вещей тогда было не дарование благости Своим творениям, но причастие благости от Его творений. Бог благ через Себя и в Себе, поскольку все вещи благи лишь через Него; и вся та благость, которая есть в творениях, — это лишь дыхание Его собственной благости на них: они имеют всю свою прелесть от той же руки, от которой имеют свое бытие. Хотя через творение Бог был объявлен благим, однако Он не был сделан благим никем или всеми творениями. Он не причащается ничему, но все вещи причащаются Ему. Он столь благ, что дает все и не получает ничего; только благ, потому что ничто не является благим без Него: ничто не имеет благости, кроме как от Него.

2. Только Бог бесконечно благ. Безграничная благость, которая не знает пределов, благость, столь же бесконечная, как Его сущность, не только благая, но наилучшая; не только благая, но сама благость, высшая непостижимая благость. Все остальное — лишь малые частицы Бога, маленькие искры от этого необъятного пламени, глотки благости по сравнению с этим источником. Ничто, что является благим по Его влиянию, не может сравниться с Тем, Кто благ Сам по Себе: производная благость никогда не может сравниться с первобытной благостью. Божественная благость сообщает себя огромному числу творений в различных степенях; ангелам, прославленным духам, людям на земле, каждому творению; и когда она сообщила все, на что способен нынешний мир, все еще остается меньше отображенного, чем оставлено для обогащения другого мира. Все возможные творения не способны исчерпать богатство, сокровища, которыми наполнена Божественная щедрость.

3. Бог есть только совершенно благой, потому что только бесконечно благой. Он благ без нужды, потому что имеет всю природу благости, а не только некоторые лучи, которые могут допускать увеличение степени. Как в Нем вся природа бытия, так в Нем вся природа превосходства. Как ничто не имеет абсолютно совершенного бытия, кроме Бога, так ничто не имеет абсолютно совершенной благости, кроме Бога; как солнце имеет совершенство тепла в себе, но то, что согревается солнцем, лишь несовершенно горячо и не равняется солнцу в том совершенстве тепла, которым оно наделено от природы. Благость Бога есть мера и правило благости во всем остальном.

4. Только Бог неизменно благ. Другие вещи могут быть постоянно благими по сверхъестественной силе, но не неизменно благими по своей собственной природе. Другие вещи не настолько благи, чтобы не могли стать плохими; Бог настолько благ, что не может быть плохим. Это было изречение философа, что трудно найти благого человека, да, невозможно; но даже если бы было возможно найти благого человека, он был бы благим лишь на какой-то момент или короткое время: ибо даже если бы он был благим в этот миг, выше природы человека продолжать пребывать в навыке благости, не уклоняясь и не искривляясь. Но «милость Божия пребывает вовек» (Пс. 51:3). Бог всегда сияет в благости, как солнце, которое язычники называли видимым образом Божества, сияет светом. Нет такого постоянного света в солнце, как полнота благости в Боге; «нет изменения» в Нем, как в «Отце светов» (Иак. 1:17).

Прежде чем я перейду к доктрине, то есть к главной цели слов, можно сделать некоторые замечания по поводу вопроса и поведения молодого человека: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»

1. Мнение о получении вечной жизни через внешнее соблюдение закона покажется очень неудовлетворительным для пытливой совести. Этот начальник утверждал и, безусловно, уверенно верил, что исполнил закон (ст. 20): «Все это сохранил я от юности моей»; однако у него не было полного удовлетворения в собственной совести; сердце его предчувствовало и встрепенулось от некоторых чувств в нем, что требуется нечто иное, и то, что он сделал, может быть слишком слабым, слишком коротким, чтобы открыть для него небесный замок. И с этой целью он приходит ко Христу, чтобы получить наставления для восполнения всего, что было дефектным. Всякий, кто рассмотрит природу Бога и отношение творения, не может с разумом думать, что вечная жизнь сама по себе причиталась от Бога как вознаграждение Адаму, если бы он пребывал в состоянии невинности. Кто может думать, что столь великая награда причитается за выполнение того, что творение в этом отношении было обязано делать? Может ли кто-либо думать, что другой обязан передать наследство в тысячу фунтов в год за уплату нескольких фартингов, если только не появляется какой-либо договор для поддержки такого самомнения? И если этого нельзя было ожидать в целостности природы, а только от благости Божьей, как можно ожидать этого после восстания человека и всемирного потопа естественного разложения? Бог ничего не должен святейшему творению; то, что Он дает, есть дар Его щедрости, а не награда за заслуги творения. И апостол бросает вызов всем творениям, от величайшего до наименьшего, от высочайшего ангела до низшего кустарника, предъявить хоть одно творение, которое первым дало Богу (Рим. 11:35); «Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать?» Долг творения и Божий дар вечной жизни — это не торг и продажа. Бог дает творению, Он не воздает должным образом; ибо тот, кто воздает, получил что-то равной ценности и достоинства прежде. Когда Бог венчает ангелов и людей, Он дарует им чисто то, что является Его собственным, а не то, что является их по заслугам и естественному обязательству: хотя, действительно, то, что Бог дает в силу обещания, сделанного прежде, является, при выполнении условия, должным по благодатному обязательству. Бог не был в долгу перед человеком в невинности, но совесть каждого человека может теперь напомнить ему, что он не на том же уровне, что в состоянии целостности; и что он не может ожидать ничего от Бога как жалованья за свои заслуги, но свободный дар Божественной щедрости. Человек обязан к практике того, что благо, как из превосходства Божественных заповедей, так и из долга, который он должен Богу; и не может, без какого-либо провозглашения от Бога, надеяться на иную награду, кроме удовлетворения от того, что хорошо исполнил свой долг.

2. Это болезнь человеческой природы, со времени ее разложения, надеяться на вечную жизнь через условия завета дел. Хотя совесть этого начальника не была полностью удовлетворена тем, что он сделал, но воображал, что он может, несмотря на это, не достичь вечной жизни, все же он продолжает лелеять воображение о получении ее через делание (ст. 17); «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Это естественно для развращенного человека. Каин думал быть принятым ради своей жертвы; и, когда обнаружил свою ошибку, он был так утомлен поиском счастья через делание, что стал искать несчастья через убийство. Все люди придают слишком высокую ценность своим собственным служениям. Грешные творения охотно сделали бы Бога своим должником и были бы покупателями блаженства: они не хотели бы, чтобы оно было передано им суверенной щедростью Бога, но обязательством правосудия по ценности их дел. Язычники думали, что Бог будет обращаться с людьми согласно заслугам их служений; и неудивительно, что у них было такое чувство, когда иудеи, воспитанные Богом в более мудрой школе, были привязаны к этому понятию. Фарисеи были очень привязаны к нему: это был единственный аргумент, который они использовали в молитве за Божественное благословение. Вы имеете одного из них, хвастающегося своей частотой в посте и точностью в уплате десятины (Луки 19:12); как будто Бог был обязан ему и не мог, без явной несправедливости, отказать ему в его требовании. И Павел признает это своим собственным чувством до своего обращения; он считал эту «праведность закона приобретением для себя» (Фил. 3:7); он думал этим совершить свою сделку с Богом. Весь народ иудейский был привержен этому, обходя море и сушу, чтобы составить праведность свою, как фарисеи делали, чтобы сделать прозелитов. Паписты следуют их стопам и спорят об оправдании заслугами дел, и находят другой ключ дел сверхдолжных, чтобы отпереть небесные врата, чем тот, о котором Писание нас информировало. Именно отсюда также люди так готовы сделать веру, как дело, причиной нашего оправдания. Человек глупо думает, что у него достаточно, чтобы начать все сначала после того, как он обанкротился и потерял все свое состояние. Это воображение рождается с нами, и лучшие христиане могут найти некоторые искры его в себе, когда в их сердцах возникают вспышки радости при более тщательном исполнении одного долга, чем другого; как будто они стерли свои долги и дали Богу удовлетворение за свои прежние упущения. «Мы оставили все и последовали за Тобою», — было хвастовством Его учеников: «Что же будет нам?» — было ветвью этого корня (Матф. 19:27). Вечная жизнь — это дар, не по какому-либо обязательству права, но по изобилию благости; она обязана не достоинству наших дел, но великолепной щедрости Божественной природы, и должна быть испрошена по титулу Божьего обещания, а не по титулу служений творения. Мы можем заметить,

3. Как недостаточны некоторые согласия с Божественной истиной и некоторые выражения привязанности ко Христу без практики христианских заповедей. Этот человек обратился ко Христу с глубоким уважением, признавая Его больше, чем обычную личность, с более благоговейным поведением, чем мы читаем, что кто-либо из Его учеников оказывал Ему во дни Его плоти; он пал к Его ногам, целовал Его колени, как было принято, когда хотели засвидетельствовать большое уважение, которое имели к какой-либо выдающейся личности, особенно к своим раввинам. Все это, как некоторые думают, включено в слово γονυπετήσας. Он, кажется, признает Его Мессией, давая Ему титул «Благий», титул, который они не давали своим учителям кафедры; он выдыхает свое мнение, что Он способен наставить его выше способности закона; он пришел с более чем обычной привязанностью к Нему и ожиданием выгоды от Него, что очевидно по его уходу в печали, когда его ожидания были сорваны его собственной извращенностью; это был знак того, что он имел высокое уважение к Тому, с Кем не мог расстаться без признаков своей скорби. Что было причиной его отказа от наставлений, которые он притворялся, что так желает получить? У него были владения в мире. Как скоро несколько капель мирских преимуществ гасят первые искры необоснованной любви ко Христу! Как тщетна комплиментарная и раболепная преданность без высшего предпочтения Бога и оценки Христа выше всякого внешнего соблазна. Мы можем заметить это,

4. Мы никогда не должны допускать, чтобы нам приписывалось что-либо, что подобает Богу. «Что ты называешь Меня добрым? Никто не благ, как только один Бог». Если ты не признаешь Меня Богом, не приписывай Мне титул Благого. Это снимает все те титулы, которые льстивые подхалимы дают людям: «могущественный», «непобедимый» — принцам, «святейшество» — папе. Мы называем друг друга добрыми, не задумываясь, насколько мы злы; и мудрыми, не задумываясь, насколько глупы; могущественными, не задумываясь, насколько слабы; и знающими, не задумываясь, насколько невежественны. Нет человека, в котором не было бы больше злобы, чем благости; невежества, чем знания; слабости, чем силы. Бог есть Бог ревнитель Своей собственной чести; Он не позволит творению делить с Ним Его королевские титулы. Это часть идолопоклонства — давать людям титулы, которые подобают Богу; своего рода поклонение творению вместе с Творцом. Черви не будут стоять в стороне, но нападут на Ирода в его пурпуре, когда он узурпирует прерогативу Бога, и докажут, что они являются твердыми и непобедимыми защитниками чести своего Творца, когда будут призваны к оружию словом Творца (Деян. 12:22, 23).

Доктрина. Наблюдение, которое я намерен развивать, таково: — Чистая и совершенная благость есть только королевская прерогатива Бога; благость есть избранное совершенство Божественной природы. Это истинный и подлинный характер Бога; Он благ, Он есть благость, благ в Себе, благ в Своей сущности, благ в высшей степени, обладающий всем, что благопристойно, превосходно, желательно; высшее благо, потому что первое благо: все, что есть совершенная благость, есть Бог; все, что истинно есть благость в любом творении, есть подобие Бога. Все имена Бога заключены в этом одном — благой. Все дары, все разнообразие благости содержатся в Нем как в одном общем благе. Он есть действующая причина всякого блага, через переполняющую благость Своей природы; Он относит все вещи к Себе, как к цели, для представления Своей собственной благости; «Как благ Бог» (Пс. 72:1). Безусловно, это несомненная истина; она написана в Его делах природы и Его актах благодати (Исх. 34:6). «Он богат благостью». И каждая вещь есть памятник не нескольких искр, но Его величайшей благости (Пс. 144:7). Это часто воспевается в Псалмах, и люди не раз приглашаются воспевать хвалы ей (Пс. 106:8, 15, 21, 31). Ею лучше восхищаться, чем достаточно говорить или думать о ней, как она того заслуживает. Она обнаруживается во всех Его делах, как благость дерева во всех его плодах; ее легко увидеть, и еще приятнее созерцать. В общем,

1. Все народы в мире признавали Бога благим; Τὸ Ἀγαθὸν было одним из имен, которыми платоники выражали Его; и «благой» и «Бог» — почти одни и те же слова в нашем языке. Все так же охотно соглашались в понятии Его благости, как и в понятии Его Божественности. Какие бы разделения или споры ни были среди них в других совершенствах Бога, все они соглашались в этом без спора, говорит Синезий. Один называет Его Венерой, в отношении Его прелести. Другой называет Его Ἐρώτα, любовью, как узами, которые связывают все вещи вместе. Никакое совершенство Божественной природы не является более выдающимся и более быстро видимым во всей книге творения, чем это. Его величие сияет не в какой-либо части его, где Его благость не сияла бы так же славно: что бы ни было инструментом Его работы, как Его сила; что бы ни было устроителем Его работы, как Его мудрость; однако ничто не может быть обожаемо как мотив Его работы, кроме благости Его природы. Только это могло побудить Его решиться на творение: Его мудрость затем вступает, чтобы распорядиться методами того, что Он решил; и Его сила следует, чтобы исполнить то, что Его мудрость распорядилась, а Его благость задумала. Его сила в создании и Его мудрость в упорядочивании подчинены Его благости; и эта благость, которая есть цель творения, так же видна глазам людей, так же читаема для понимания людей, как Его сила в формировании их и Его мудрость в настройке их. И как книга творения, так и записи Его правления должны знакомить их с большой ее частью, когда они часто видели, как Он простирает Свою руку, чтобы снабдить нуждающихся, облегчить угнетенных и наказать угнетателей, и дать им в их бедствиях то, что могло бы «наполнить сердца их пищей и весельем». Это то, что апостол (Рим. 1:20, 21) имеет в виду под Его Божеством, которое он связывает с Его вечностью и силой, как ясно видимыми в вещах, которые сделаны, как в чистом зеркале: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». Божество, которое охватывает всю природу Бога, как она открыта Его творениям, не было известно, да, было невозможно узнать его через дела творения. Тогда ничего не было бы оставлено, чтобы быть явленным во Христе: но Его благость, которая правильно подразумевается там под Его Божеством, была так же ясно видна, как Его сила. Апостол упрекает их за их неблагодарность и аргументирует их неизвинительность, потому что рука Его силы в творении не произвела должного впечатления страха на их духи, и лучи Его благости не породили в них достаточных чувств благодарности. Их не прославление Бога было презрением к первому; и их неблагодарность была пренебрежением к последнему. Бог есть объект чести, как Он могуществен, и объект благодарности правильно, как Он щедр. Все идолопоклонство язычников — это ясное свидетельство их общего чувства благости Бога: поскольку чем более выдающимся был какой-либо человек в каком-либо полезном изобретении для блага человечества, тем более они думали, что он заслуживает ранга в числе их божеств. Итальянцы почитали Пифагора богом, потому что он был φιλανθρωπότατος: быть благим и полезным было приближением к Божественной природе. Отсюда было то, что когда листряне увидели подобие Божественной благости в благотворительном и чудесном исцелении одного из их искалеченных граждан, они тотчас приняли Павла и Варнаву за богов и сделали отсюда вывод об их праве на божественное поклонение, не спрашивая ни о чем другом, кроме видимого характера их благости и полезности, чтобы сделать их способными к чести жертвы (Деян. 14:8–11). Отсюда было то, что они обожали те творения, которые были общей пользой, как солнце и луна, что должно быть основано на предсуществующем понятии не только Бытия, но и щедрости и благости Бога, которая была естественно вложена в них и читаема во всех делах Бога. И чем полезнее что-либо было для них, и чем более ощутимые преимущества они получали от этого, тем более высокую станцию они давали этому в ранге своих идолов и воздавали этому более торжественное поклонение: абсурдная ошибка — думать, что все, что было ощутимо благим для них, есть Бог, облекающийся в такую форму, чтобы быть обожаемым ими. И по этой причине египтяне поклонялись Богу под фигурой быка; а восточные индийцы, в некоторых частях своей страны, обожествляют телку, подразумевая благость Бога как их питателя и хранителя, дающего им зерно, инструментом чего является бык, служащий для пахоты и подготовки земли.

2. Понятие благости неотделимо от понятия Бога. Мы не можем признать существование Бога, не признав также благость Его природы. Поэтому апостол дает Его благости титул Его Божества, как если бы благость и Божество были взаимозаменяемыми терминами (Рим. 1:20). Как она неразрывно связана с бытием Божества, так она не может быть отделена от понятия о нем: мы так же скоро разбожествляем Его, отрицая Его благость, как и отрицая Его величие: Optimus, Maximus, наилучший, величайший, было именем, которым римляне называли Его. Его природа так же блага, как и величественна; так псалмопевец соединяет их (Пс. 144:6, 7): «Буду возвещать величие Твое; они будут обильно изрекать память о великой благости Твоей». Они рассматривали Его благость прежде Его величия, ставя Optimus перед Maximus; величие без сладости — это неуправляемый и пугающий монстр в мире; подобно огромному бурному морю, всегда извергающему тину и грязь. Благость — это яркость и прелесть нашего величественного Творца. Вообразить Бога без нее — значит вообразить жалкого, скудного, узкосердого, дикого Бога, и, таким образом, неприглядное и ужасное существо: ибо не Бог тот, кто не благ; не Бог тот, кто не есть высшее благо: бесконечная благость более необходима для бесконечного Божества и более тесно соединена с ним, чем бесконечная сила и бесконечная мудрость: мы не можем постичь Его Богом, если не постигнем Его высшим благом, не имеющим ничего выше себя в благости, как Он не имеет ничего выше себя в превосходстве и совершенстве. Ни один человек не может сформировать понятие о Боге в своем уме и при этом сформировать понятие о чем-то лучшем, чем Бог; ибо всякий, кто думает, что что-то лучше Бога, воображает Бога с некоторым дефектом: насколько лучше он думает об этой вещи, настолько более несовершенным он делает Бога в своих мыслях. Это понятие о благости Бога было столь естественным, что некоторые философы и другие, будучи поражены злом, которое они видели в мире, воображали, помимо благого Бога, злой принцип, автора всех наказаний в мире. Это было смешно; ибо эти двое должны быть равной силы, или один ниже другого; если равны, благой не мог бы ничего сделать, но злой сдерживал бы его; и злой не мог бы ничего сделать, но благой противоречил бы ему; так они всегда спорили бы и никогда не побеждали: если один был ниже другого, тогда не было бы ничего, кроме того, что тот высший распорядился. Благо, если благой был высшим; и ничего, кроме зла, если злой был высшим. В продолжение этого, давайте посмотрим.

I. Что такое эта благость. II. Некоторые положения относительно природы ее. III. Что Бог благ. IV. Проявление ее в творении, провидении и искуплении. V. Использование.

I. Что такое эта благость. Существует благость бытия, которая есть естественное совершенство вещи; существует благость воли, которая есть святость и праведность личности; существует благость руки, которую мы называем щедростью или благодеянием, делание добра другим.

1. Мы не подразумеваем под этим благость Его сущности или совершенство Его природы. Бог так благ, потому что Его природа бесконечно совершенна; Он имеет все вещи, необходимые для завершения наиболее совершенного и суверенного Бытия. Все благое встречается в Его сущности, как вся вода встречается в океане. Под этим понятием охвачены все атрибуты Бога, которые необходимы для столь прославленного Бытия. Все вещи, которые существуют, имеют благость бытия в себе, производную от них силой Бога, как они являются творениями; так дьявол благ, как он является творением Божьим: он имеет естественную благость, но не моральную благость: когда он отпал от Бога, он сохранил свою естественную благость как творение; потому что он не перестал быть, он не был сведен к тому небытию, из которого был извлечен; но он перестал быть морально благим, будучи лишенным своей праведности своим отступничеством; как творение, он был работой Бога; как творение, он остается все еще работой Бога; и, следовательно, как творение, остается все еще благим в отношении своего сотворенного бытия. Чем больше бытия имеет что-либо, тем больше этого рода естественной благости оно имеет; и так дьявол имеет больше этой естественной благости, чем люди; потому что он имеет больше знаков превосходства Бога на себе, в отношении величины своего знания и степени своей силы, обширности своей способности и остроты своего понимания, которые являются естественными совершенствами, принадлежащими природе ангела, хотя он потерял свои моральные совершенства. Бог суверенно и бесконечно благ в этом роде благости. Он непостижимо совершенен (Иов 11:7); ничто не отсутствует в Его сущности, что необходимо для совершенства ее; однако это не то, что Писание выражает под термином благости, но совершенство природы Бога, относящееся к нам, и которое Он изливает на все Свои творения, как благость, которая течет из этого естественного совершенства Божества.

2. Также это не то же самое, что блаженство Бога, но нечто, вытекающее из Его блаженства. Если бы Он не был сначала бесконечно блаженным и полным в Себе, Он не мог бы быть бесконечно благим и диффузным к нам; если бы Он не имел бесконечного изобилия в Своей собственной природе, Он не мог бы переполнять Свои творения; если бы солнце не имело полноты света в себе, а море — обширности воды, одно не могло бы обогатить мир своими лучами, а другое — наполнить каждый ручей своими водами.

3. Также это не то же самое, что святость Бога. Святость Бога есть прямота Его природы, посредством которой Он чист и без пятна в Себе; благость Бога есть истечение Его воли, посредством которой Он полезен Своим творениям: святость Бога проявляется в Его разумных творениях; но благость Бога распространяется на все дела Его рук. Его святость сияет больше всего в Его законе; Его благость достигает всего, что имело бытие от Него (Пс. 144:9): «Господь благ ко всем». И хотя в том же Псалме (ст. 17) сказано, что Он «праведен во всех путях Своих», это следует понимать как Его щедрость, щедрый во всех Своих делах; еврейское слово означает и святой, и щедрый, и на полях Библии читается «милосердный» или «щедрый».

4. Также эта благость Бога не то же самое, что милость Бога. Благость распространяется на большее количество объектов, чем милость; благость простирает себя на все дела Его рук; милость распространяется только на несчастный объект; ибо она соединена с чувством жалости, вызванным бедствием другого. Милость Бога осуществляется в отношении тех, кто заслуживает наказания; благость Бога осуществляется на объектах, которые не заслужили ничего, противоречащего актам Его щедрости. Творение — это акт благости, а не милости; провидение в управлении некоторой частью мира — это акт благости, а не милости. Небеса, говорит Августин, нуждаются в благости Бога, чтобы управлять ими, но не в милости Бога, чтобы облегчить их; земля полна несчастья человека и сострадания Бога; но небеса не нуждаются в милости Бога, чтобы жалеть их, потому что они не несчастны; хотя они нуждаются в благости и силе Бога, чтобы поддерживать их; потому что, как творения, они бессильны без Него. Благость Бога распространяется на ангелов, которые сохранили свое положение, и на человека в невинности, который в том состоянии не нуждался в милости. Благость и милость различны, хотя милость — это ветвь благости; может быть проявление благости, хотя никакой милости. Некоторые думают, что Христос воплотился бы, если бы человек не пал: если бы это было так, было бы проявление благости к нашей природе, но не милости, потому что грех не сделал наши природы несчастными. Дьяволы — памятники творящей благости Бога, но не Его прощающего сострадания. Благодать Бога уважает разумное творение; милость — несчастное творение; благость — все Его творения, животных и бесчувственные растения, так же как разумного человека.

5. Под благостью подразумевается щедрость Бога. Это понятие благости в мире; когда мы говорим «добрый человек», мы подразумеваем либо святого человека в его жизни, либо благотворительного и щедрого человека в управлении своими благами. Праведный человек и добрый человек различаются (Рим. 5:7). «Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть»; за невинного человека, такого же невинного в преступлении, как он сам, едва ли кто рискнет своей жизнью; но за доброго человека, щедрого, нежносердечного человека, который был общим благом в месте, где жил, или сделал другому столь же великое благо, как сама жизнь, человек из благодарности мог бы решиться умереть. «Благость Бога есть Его склонность поступать хорошо и щедро со Своими творениями». Это то, посредством чего Он желает, чтобы было что-то помимо Него для Его собственной славы. Бог благ Сам по Себе и для Себя, т. е. высоко любезен для Себя; и поэтому некоторые определяют это как совершенство Бога, посредством которого Он любит Себя и Свое собственное превосходство; но поскольку это стоит в отношении к Его творениям, это то совершенство Бога, посредством которого Он радуется в Своих делах и полезен им. Бог есть высшая благость, потому что Он действует не для своей собственной выгоды, но для благополучия Своих творений и проявления Своей собственной благости. Он посылает свои лучи, не получая никакого добавления к Себе или существенного преимущества от Своих творений. Именно из этого совершенства Он любит все, что благо, и это все, что Он сделал, «ибо всякое творение Божие хорошо» (1 Тим. 4:4); каждое творение имеет некоторые сообщения от Него, которые не могут быть без некоторой привязанности к ним; каждое творение имеет след Божественной благости на себе; Бог, следовательно, любит эту благость в творении, иначе Он не любил бы Себя. Бог не ненавидит ни одного творения, нет, даже дьяволов и проклятых, как творения; Он не враг им, как они являются делами Его рук; Он правильно враг, который просто и абсолютно желает зла другому; но Бог не абсолютно желает зла проклятым; то правосудие, которое Он налагает на них, заслуженное наказание их греха, есть часть Его благости, как будет показано позже. Это наиболее приятное совершенство Божественной природы; Его творящая сила изумляет нас; Его направляющая мудрость поражает нас; Его благость, снабжая нас всеми удобствами, радует нас; и делает как Его изумительную силу, так и поразительную мудрость восхитительными для нас. Как солнце, осуществляя вещи, есть эмблема силы Бога; обнаруживая вещи нам, есть эмблема Его мудрости; но освежая и утешая нас, есть эмблема Его благости; и без этой освежающей добродетели, которую оно сообщает нам, мы не получали бы удовольствия от творений, которые оно производит, ни от красот, которые оно обнаруживает. Как Бог велик и могуществен, Он есть объект нашего понимания; но как благ и щедр, Он есть объект нашей любви и желания.

6. Благость Бога охватывает все Его атрибуты. Все акты Бога — это не что иное, как истечения Его благости, различаемые по нескольким именам, в зависимости от объектов, о которых она осуществляется. Как море, хотя это одна масса воды, все же мы различаем его по нескольким именам, в зависимости от берегов, которые оно омывает и бьет; как Британский и Германский океан, хотя все это одно море. Когда Моисей жаждал увидеть Его славу, Бог говорит ему, что Он даст ему перспективу Своей благости (Исх. 33:19): «Я проведу пред тобою всю благость Мою». Его благость есть Его слава и Божество, насколько это восхитительно видно Его творениям, и посредством чего Он приносит пользу человеку: «Я проведу пред тобою всю благость Мою», или «благопристойность», как переводит Кальвин; что это, как не вереница всех Его прелестных совершенств, исходящих из Его благости? весь каталог милости, благодати, долготерпения, изобилия истины, суммированный в этом одном слове (Исх. 34:6). Все это потоки из этого источника; Он не мог бы быть ничем из этого, если бы не был сначала благ. Когда она дарует счастье без заслуг, это благодать; когда она дарует счастье вопреки заслугам, это милость; когда Он терпит провоцирующих мятежников, это долготерпение; когда Он исполняет Свое обещание, это истина; когда она встречает человека, которому не обязана, это благодать; когда Он встречает человека в мире, которому Он обязал Себя обещанием, это истина; когда она сострадает человеку в бедствии, это жалость; когда она снабжает нуждающегося человека, это щедрость; когда она помогает невинному человеку, это праведность; и когда она прощает кающегося человека, это милость; все суммировано в этом одном имени благости; и псалмопевец выражает то же чувство теми же словами (Пс. 144:7, 8): «Будут изрекать память о великой благости Твоей и воспевать правду Твою. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его». Он сначала благ, а затем сострадателен. Праведность часто в Писании берется не за справедливость, а за благотворительность; этот атрибут, говорит один, настолько полон Бога, что он обожествляет все остальные и подтверждает обожаемость Его. Его мудрость могла бы замышлять против нас, Его сила слишком сильно давить на нас; одно могло бы быть слишком тяжелым для невежественного, а другое — слишком могущественным для бессильного творения; Его святость пугала бы нечистое и виновное творение, но Его благость направляет их всех для нас и делает их всех любезными для нас; какую бы благопристойность они ни имели в глазах творения, какое бы утешение они ни доставляли сердцу творения, мы обязаны всем Его благости. Это ставит все остальные на восхитительное упражнение; это заставляет Его мудрость проектировать для нас, и это заставляет Его силу действовать для нас; это скрывает Его святость от пугания нас, и это воодушевляет Его милость облегчать нас: все Его акты по отношению к человеку — лишь мастерство этого. Что двигало Им сначала создать мир из ничего и воздвигнуть столь благородное творение, как человек, наделенный столь превосходными дарами; не была ли это Его благость? что заставило Его отделить Своего Сына быть жертвой за нас, после того как мы пытались стереть первые знаки Его благоволения; не было ли это сильным бурлением благости? Что движет Им привести падшее творение к должному чувству своего долга и, наконец, привести его к вечному блаженству; не есть ли это только Его благость? Это капитан-атрибут, который ведет остальных действовать. Это сопровождает их и воодушевляет их во всех Его путях действия. Это дополнение и совершенство всех Его дел; если бы не это, которое привело все остальные в действие, ничего из Его чудес не было бы видно в творении, ничего из Его сострадания не было бы видно в искуплении.

II. Второе — это некоторые положения для объяснения природы этой благости.

1. Он благ по самой Своей сущности. Бог не просто благ в Своей сущности, но благ по Своей сущности; сущность «всякого сотворенного существа блага»; так и Бог, не знающий заблуждений, провозгласил все, что Он сотворил (Быт. 1:31). Сущность худших тварей, да, даже нечистых и свирепых демонов, блага; но они не благи per essentiam, ибо тогда они не могли бы быть злыми, злонамеренными и притеснителями. Бог благ, поскольку Он есть Бог; а потому благ Сам по Себе и от Себя, а не через причастие от другого; Он сотворил все благим, но никто не сотворил Его благим; поскольку Его благость не была получена от другого, Он благ по Своей собственной природе. Он не мог получить ее от вещей, которые сотворил, ибо они возникли позже Него; поскольку они получили все от Него, они не могли даровать Ему ничего; и никакой Бог не предшествовал Ему, в чьем наследстве и сокровищницах благости Он мог бы стать преемником; Он абсолютно есть Своя собственная благость, Ему не нужно было никого, чтобы сделать Его благим; но все вещи нуждались в Нем, чтобы стать благими через Него. Твари благи, будучи сотворенными таковыми Им и прилепляясь к Нему; Он благ, не прилепляясь ни к какой благости вне Себя. Благость — это не качество в Нем, но природа; не привычка, добавленная к Его сущности, но сама Его сущность; Он не сначала Бог, а потом уже благ; но Он благ, поскольку Он есть Бог; Его сущность, будучи единой и той же, формально и в равной степени есть Бог и благость. 961 Αὐτάγαθον, «благой Сам по Себе», было одним из имен, которые давали Ему платоники. Он существенно благ по Своей собственной природе, а не вследствие какого-либо внешнего действия, которое следует за Его сущностью. Он есть независимое Существо и не имеет ничего от благости или счастья из чего-либо вне Себя или из чего-либо, что Он совершает. Если бы Он не был благ по Своей сущности, Он не мог бы быть вечно благим, Он не мог бы быть первым благом; у Него было бы что-то прежде Него, откуда Он черпал бы ту благость, которой обладает; не мог бы Он быть и совершенно благим, ибо не мог бы быть в равной степени благ по отношению к тому, от кого Он получил бы Свою благость; никакая звезда, никакое блестящее тело, получающее свет от солнца, не сравнится с тем солнцем, которым оно освещается. Отсюда Его благость должна быть бесконечной и не ограниченной никакими пределами; проявление Его благости может быть ограничено Им Самим; но Его благость, как принцип, не может; ибо, поскольку Его сущность бесконечна, а Его благость не отличается от Его сущности, она также бесконечна; если бы она была ограничена, она была бы конечной; Он не может быть ограничен чем-либо вне Его; если бы это было так, то Он не был бы Богом, потому что у Него было бы нечто выше Его, чтобы ставить преграды на Его пути; если бы существовало что-то, чтобы зафиксировать Его, это должно было бы быть благое или злое существо; благое оно быть не может, ибо свойство благости — поощрять благость, а не ограничивать ее; злое оно быть не может, ибо тогда оно уничтожало бы благость, а не только ограничивало ее; оно не удовлетворилось бы ограничением, не уничтожив ее; ибо природа каждой противоположности — стремиться к уничтожению своей противоположности. Он существенно благ по Своей собственной сущности; следовательно, благ Сам по Себе; следовательно, вечно благ; и следовательно, обильно благ.

2. Бог есть первоначальная и главная благость. Будучи благим per se и по Своей собственной сущности, Он неизбежно должен быть главной благостью, в Котором не может быть ничего, кроме блага, от Которого не может исходить ничего, кроме блага, к Которому все благо, какое бы оно ни было, должно быть отнесено как к конечной причине всякого блага. Как Он есть главное Существо, так Он есть и главное благо; и как мы восходим по ступеням от существования сотворенных вещей к признанию одного Верховного Существа, Которое есть Бог, так мы восходим по ступеням от рассмотрения благости сотворенных вещей к признанию одного Бесконечного Океана суверенной благости, откуда берут начало потоки сотворенной благости. Когда мы созерцаем вещи, которые причаствуют благости от другого, мы должны остановиться на Том, Кто обладает благостью не через причастие от другого, но изначально от Самого Себя, и поэтому превосходно в Самом Себе превыше всех других вещей: так что, как нельзя вообразить ничего более великого и величественного, так нельзя помыслить ничего более благого и превосходного, чем Бог. Ничто не может добавить к Нему или сделать Его лучше, чем Он есть; ничто не может убавить от Него, чтобы сделать Его хуже; ничто не может быть добавлено к Нему, ничто не может быть отделено от Него; никакое сотворенное благо не может сделать Его более превосходным; никакое зло от какой-либо твари не может сделать Его менее превосходным; «благо мое не нужно Тебе» (Пс. 15:2); «нечестие твое может повредить человеку, подобному тебе, а праведность твоя может принести пользу сыну человеческому; но если ты праведен, что ты даешь Ему, или что получает Он от руки твоей?» (Иов 35:7, 8)? Как у Него нет начальника выше Его, так, будучи главой всего, Он не может быть сделан лучше никем, кто ниже Его. Как может быть сделан лучше Тот, Кто имеет от Самого Себя все, что Он имеет? Благость твари может быть изменена, но благость Творца неизменна; Он всегда подобен Самому Себе, настолько благ, что не может быть злым, как Он настолько блажен, что не может быть несчастным. Ничто не благо, кроме Бога, потому что ничто не существует само по себе, кроме Бога; как все вещи, будучи из ничего, суть ничто в сравнении с Богом, так все вещи, будучи из ничего, скудны и злы в сравнении с Богом. Если бы что-то было ex Deo, где Бог был бы материей этого, оно было бы так же благо, как Бог; но поскольку принципом, из которого все вещи были извлечены, было ничто, хотя действующей причиной, посредством которой они были извлечены из ничего, был Бог, они суть ничто в благости и не заслуживают оценки в сравнении с Богом (Пс. 72:25): «Кто мне на небе? и с Тобою чего мне желать на земле?» и т.д. Бог есть все благо; каждая тварь обладает особой разновидностью благости: Бог отдельно провозгласил каждое дневное дело творения «хорошим». Пища передает благость своей питательной силы нашим телам; цветы — благость своих ароматов нашему обонянию; каждая тварь — благость красоты нашему зрению; растения — благость целебных свойств для нашего исцеления; и все они извлекают из самих себя благость познания, объективно для нашего разумения. Солнце одним видом благости согревает нас; металлы обогащают нас; живые существа поддерживают нас и радуют другим; все они имеют особые виды благости, которые превосходно подытожены в Боге и все являются лишь частями Его необъятной благости. Это Он просвещает нас Своим солнцем, питает нас хлебом (Мф. 4:4): «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Все это лишь Его собственная верховная благость, передаваемая нам через эти разнообразные каналы. «Бог есть все благо»; другие вещи благи в своем роде; как, например, добрый человек, добрый ангел, доброе дерево, доброе растение; но Бог обладает благостью всех видов превосходно в Своей природе. Он не менее всеблаг, чем всемогущ и всеведущ; как солнце содержит в себе весь свет и больше света, чем есть во всех самых ясных телах в мире, так и Бог содержит в Себе все благо и больше блага, чем есть в самых богатых тварях. Ничто не благо, кроме как в той мере, в какой оно уподобляется Ему; как ничто не горячо, кроме как в той мере, в какой оно уподобляется огню, главному субъекту теплоты. Бог всемогущ, поэтому никакое благо не может отсутствовать у Него. Если бы Он был лишен чего-либо, чего не мог бы иметь, Он не был бы всемогущим: Он настолько благ, что в Нем нет примеси чего-либо, что можно было бы назвать неблагим; все, кроме Него, нуждается в некотором благе, которое есть у других. Ничто не может быть столь злым, как Бог благ. Не может быть никакого зла, в котором не было бы некоторой примеси блага; нет такой злой природы, в которой не было бы искры благости: но Бог есть благо, не имеющее пятна зла; ничто не может быть столь верховным злом, как Бог есть верховная благость. Он единственный благ, без способности к возрастанию; Он всеблаг и неразрывно благ; никто не благ, кроме Бога: благость, подобная солнцу, которое имеет весь свет и никакой тьмы. Это второе: Он есть верховная и главная благость.

3. Эта благость коммуникативна. Никто не является столь коммуникативно благим, как Бог. Как понятие Бога включает в себя благость, так понятие благости включает в себя диффузность; без благости Он перестал бы быть Божеством, а без диффузности Он перестал бы быть благим. Бытие благим необходимо для бытия Богом; ибо благость есть не что иное, в своем понятии, как сильная склонность делать добро; либо найти, либо создать объект, в котором можно упражняться, согласно склонности своей собственной природы; и это есть склонность сообщать себя, не ради собственного интереса, но ради блага объекта, на который она направлена. Так Бог благ по природе; и Его природа не лишена деятельности; Он действует сообразно Своей собственной природе (Пс. 118:68): «Ты благ и благотворен». И ничего не прибавляется к Нему от сообщения Себя другим, поскольку Его блаженство было столь же великим до создания какой-либо твари, как и после сотворения мира; так что благость самого Христа не увеличивает блеск Его счастья (Пс. 15:2): «Благо мое не нужно Тебе». Он не обладает скупой и завистливой природой; Он слишком богат, чтобы иметь какую-либо причину для зависти, и слишком благ, чтобы иметь какую-либо волю к зависти; Он так же щедр, как и богат, согласно способности объекта, по отношению к которому проявляется Его благость. Божественная благость, будучи верховной благостью, есть благость в высшей степени деятельности; не праздная, замкнутая, сдерживаемая благость, как источник, запертый, или запечатанный фонтан, бурлящий внутри себя, но бурлящий из себя: фонтан садов, чтобы напоить каждую часть Его творения; «Он — излиянное миро» (Песн. 1:3): ничто не распространяется больше, чем масло, и не занимает большего пространства, где бы оно ни капало. Не менее можно сказать о благости Бога, как говорится о полноте Христа (Еф. 1:23): «Наполняющего все во всем»: Он наполняет разумных тварей разумением, чувственную природу — силой и движением, весь мир — красотой и сладостью. Каждый вкус, каждое прикосновение твари есть вкус и прикосновение Божественной благости. Божественная благость предлагает себя в одной искре в этой твари, в другой искре — в другой твари, и все вместе они составляют благость, немыслимую для любой твари. Вся масса и извлеченный из нее дух бесконечно далеки от благости Божественной природы, несовершенные тени той благости, которая есть в Нем Самом. Действительно, чем превосходнее что-либо, тем благороднее оно действует; как далеко распространяется свет, это превосходное сияние творения! Как эта славная тварь, которую Бог поместил на небесах, расправляет свои крылья над небом и землей, катится по миру, бросает свои лучи вверх и вниз, проникает во все углы, пронзает глубины и устремляет свои лучи в высоты, охватывает высшие и низшие твари в свои объятия, простирает свои сообщения, чтобы влиять на все под землей, так же как и мечет свои лучи света и тепла на вещи выше или на земле! «Ничто не укрыто от теплоты его» (Пс. 18:7); не от его силы, не от его сладости. Как коммуникативна также вода, необходимая и превосходная тварь! Как активна она в реке, чтобы питать живые существа, порожденные в ее утробе! Она освежает каждый берег, мимо которого течет; способствует размножению плодов для питания и дарует зелень земле для наслаждения человека; и там, где она не может достичь более высокой земли своей субстанцией, она делает это своими парами, поднятыми и приготовленными солнцем, и мягко дистиллированными на землю, для открытия ее утробы, чтобы приносить плоды. Бог более склонен сообщать Себя, чем солнце — расправлять свои крылья, или земля — возносить свои плоды, или вода — умножать живые существа. 962 Благость есть Его природа. Отсюда были внутренние сообщения Себя от вечности; излияния Себя, вне Себя, во времени, в сотворении мира, подобно полному сосуду, переливающемуся через край. Он сотворил мир, чтобы Он мог преподать Свою благость чему-то вне Его и распространить большие меры Своей благости после того, как Он заложил первое основание ее в Своем бытии; и поэтому Он сотворил различные виды тварей, чтобы они могли быть способны к различным и отчетливым мерам Его щедрости, согласно различным способностям их природы, но преподал больше всего разумной твари, потому что только она способна к разумению, чтобы знать Его, и воле, чтобы принять Его. Он есть высочайшая благость, а следовательно, коммуникативная благость, и действует превосходно согласно Своей природе.

4. Бог необходимо благ. Никто не является необходимо благим, кроме Бога; Он столь же необходимо благ, сколь необходимо есть Бог. Его благость так же неотделима от Его природы, как Его святость. Он благ по природе, а не только по воле; как Он свят по природе, а не только по воле, Он благ в Своей природе и благ в Своих действиях; и как Он не может быть злым в Своей природе, так Он не может быть злым в Своих сообщениях; Он не может действовать вопреки этой благости в любом из Своих действий, не переставая быть Богом. Не обязательно, чтобы Бог сотворил мир; Он был волен выбирать, творить или нет; но когда Он решает сотворить мир, необходимо, чтобы Он сотворил его благим, потому что Он есть сама благость и не может действовать против Своей собственной природы. Он не мог сотворить ничего без благости в самом акте; сам акт творения, или сообщения бытия чему-либо вне Себя, есть сам по себе акт благости, так же как и акт силы; если бы Он не был благ в Себе, ничто не могло бы быть наделено никакой благостью Им. В акте дарования бытия Он щедр; бытие, которое Он дарует, есть проявление Его собственной щедрости; Он не мог даровать то, в чем не нуждается и что не могло быть заслужено, не будучи щедрым; поскольку то, что было ничем, не могло заслужить быть приведенным в бытие, сам акт дарования бытия ничто был актом свободной благости. Он не мог сотворить ничего без благости в качестве мотива, и необходимого мотива; Его благость не могла принудить Его сотворить мир, но Его благость могла лишь побудить Его решить сотворить мир; Он не был обязан воздвигать и создавать его из-за Своей благости, но Он не мог создать его без Своей благости как движущей причины. Он не мог сотворить ничего, не сотворив его благим. Было бы несовместимо с верховной благостью Его природы сотворить только убийственные, хищные, вредоносные твари; сотворить бедлам, а не мир: простая куча путаницы была бы столь же несовместима с Его Божественной благостью, как и с Его Божественной мудростью. Далее, когда Его благость побудила Его сотворить тварь, Его благость необходимо побудила бы Его быть благодетельным по отношению к Своей твари; не то чтобы эта необходимость проистекала из какой-либо заслуги твари, которую Он создал; но из превосходства и диффузности Его собственной природы и Его собственной славы; цели, ради которой Он сформировал ее, которая была бы неясной, да, ничем, без некоторых степеней Его щедрости. Какой повод для признательности и хвалы могла бы иметь тварь за свое бытие, если бы Бог дал ей только жалкое бытие, пока она была невинна в действиях? Благость Бога не позволила бы Ему сотворить тварь, не обеспечив ее удобствами, до тех пор, пока Он считал нужным поддерживать ее бытие, и снабдив ее тем, что необходимо для достижения той цели, ради которой Он сотворил ее; и Его собственная природа не позволила бы Ему быть недобрым к Своей разумной твари, пока она была невинна. Было бы несправедливостью причинять зло твари, которая не согрешила и не имела отношения к согрешившей твари; природа Бога не могла породить такой акт: и поэтому некоторые говорят, что Бог, после того как Он сотворил человека, не мог немедленно уничтожить его и отнять у него жизнь и бытие. 963 Как суверен, Он мог бы сделать это; как Всемогущий, Он был способен сделать это, так же как и сотворить его; но в отношении Своей благости Он не мог морально сделать это: ибо, если бы Он уничтожил человека, как только сотворил его, Он не сотворил бы человека для Себя и для Своей собственной славы; чтобы быть любимым, почитаемым, искомым и признаваемым им. Он тогда не был бы целью человека; Он сотворил бы его напрасно, и мир напрасно, что, как Он уверяет нас, Он не сделал (Ис. 45:18, 19). И, конечно, если дары Божии непреложны, человек не мог быть уничтожен после своего творения без раскаяния в Боге, без какой-либо причины, если бы грех не вошел в мир. Если Бог не сказал человеку после того, как грех вошел в мир: «Ищите Меня напрасно», Он не мог, по причине Своей благости, сказать так человеку в его невинности. Как Бог необходимо есть разум, так Он необходимо есть воля; как Он необходимо знающий, так Он необходимо любящий. Он не мог бы быть блаженным, если бы не знал Себя и Свое собственное совершенство; ни благим, если бы не наслаждался Собой и Своими собственными совершенствами. И эта благость, посредством которой Он наслаждается Собой, есть источник Его наслаждения Своими тварями, в которых Он видит следы Себя. Если Он любит Себя, Он не может не любить подобие Себя и образ Своей собственной благости. Он любит Себя, потому что Он есть высочайшая благость и превосходство; и любит все, поскольку оно уподобляется Ему, потому что оно есть истечение Его собственной благости; и как Он необходимо любит Себя и Свое собственное превосходство, так Он необходимо любит все, что уподобляется этому превосходству, которое является первичным объектом Его уважения. Но,

5. Хотя Он необходимо благ, все же Он также свободно благ. Необходимость благости Его природы не препятствует свободе Его действий; предмет Его действия вовсе не является необходимым, но способ Его действия в благом и щедром ключе необходим, так же как и свободен. 964 Он сотворил мир и человека свободно, потому что мог выбирать, творить или нет, но Он сотворил их благими необходимо, потому что Он был сначала необходимо благ в Своей природе, прежде чем стал свободно Творцом. Когда Он сотворил человека, Он свободно дал ему положительный закон, но необходимо — мудрый и праведный закон; потому что Он был необходимо мудрым и праведным, прежде чем стал свободно Законодателем. Когда Он дает обещание, Он свободно позволяет слову сойти с Его уст, но когда Он дал его, Он необходимо является верным исполнителем; потому что Он был необходимо истинным и праведным в Своей природе, прежде чем стал свободно обещающим. Бог необходимо благ в Своей природе, но свободен в Своих сообщениях ее; сделать Его необходимо сообщающим Свою благость при первом творении твари означало бы сделать Его лишь бессильным, благим без свободы и без воли; если сообщения ее не свободны, то вечность мира должна была бы быть необходимо заключена, что некоторые в древности утверждали из естественности Божьей благости, заставляя мир истекать из Бога, как свет из солнца. Бог, действительно, необходимо благ, affectivé в отношении Своей природы, но свободно благ, affectivé, в отношении истечений ее к тому или иному конкретному субъекту, на который Он указывает. Он не столь необходимо коммуникативен в Своей благости, как солнце — в своем свете, или дерево — в своей прохладной тени, которое не выбирает свои объекты, но освещает всех безразлично, без какого-либо изменения или различия; это значило бы сделать Бога не более понимающим, чем солнце, чтобы светить не там, где Ему угодно, а там, где Он должен. Он есть понимающий агент и имеет суверенное право выбирать Свои собственные субъекты; это не была бы верховная благость, если бы она не была добровольной благостью. Это соответствует природе высочайшего блага — быть абсолютно свободным, распределять Свою благость теми методами и в тех мерах, которые Ему угодно, согласно свободным определениям Его собственной воли, направляемой мудростью Его разума и регулируемой святостью Его природы. Он не должен «давать отчет ни в каких делах Своих» (Иов 33:13); «Кого хочу, помилую; кого хочу, пожалею» (Рим. 9:15); и Он будет благ к тому, к кому Он будет благ; когда Он действует, Он не может не действовать хорошо, так это необходимо; однако Он может действовать так или иначе, в той или иной степени, так это свободно. Как это есть совершенство Его природы, это необходимо; как это есть сообщение Его щедрости, это добровольно. Глаз не может не видеть, если он открыт, однако он может взглянуть на тот или иной цвет, зафиксироваться на том или ином объекте, как он направляется волей. Бог необходимо любит Себя, потому что Он благ, однако не по принуждению, а по свободе; потому что Его привязанность к Себе исходит из знания Себя. Он необходимо любит Свой собственный образ, потому что это Его образ; однако свободно, потому что не слепо, а из движений разумения и воли. Какая необходимость могла быть на Нем, чтобы решить сообщить Свою благость? Это не могло быть для того, чтобы сделать Себя лучше этим, ибо Он обладал благостью, неспособной к какому-либо дополнению; Он дарует благость Своим тварям, но не пожинает урожай благости для Своей собственной сущности от Своих тварей. Какое обязательство могло быть со стороны твари, чтобы даровать Ему благость в той или иной степени, на тот или иной срок? Если бы Он не сотворил человека или ангела, Он не причинил бы им никакого зла; если бы Он дал им только простое бытие, Он проявил бы часть Своей благости, не давая им права требовать от Него большего; если бы Он отнял их бытие через некоторое время, когда Он достиг Своей цели, Он не причинил бы им никакого вреда: ибо какой закон обязывал Его обогащать их и оставлять в том бытии, в которое Он их облек, кроме Его единственной благости? Какие бы искры благости ни имела какая-либо тварь, они суть свободные излияния Божьей щедрости, порождение Его собственной склонности делать добро, простая милость Дарителя; не купленные, не заслуженные тварью. Бог столь же не ограничен в Своей свободе во всех Своих сообщениях, сколь бесконечен в Своей благости, источнике их.

6. Эта благость коммуникативна с величайшим удовольствием. Моисей желал увидеть Его славу, Бог уверяет его, что он увидит Его благость (Исх. 33:18, 19); подразумевая, что Его благость есть Его слава, а Его слава — также Его наслаждение. Он не посылает Свои благословения с недоброй волей; Он не ждет, пока они будут выжаты из Него; Он предваряет людей Своими благословениями благости (Пс. 20:4); Он наиболее восхищен, когда Он наиболее диффузен; и Его удовольствие в даровании больше, чем удовольствие Его твари в обладании. Он не алчен к Своим собственным сокровищам. Он откладывает Свою благость, чтобы расточать ее с удовлетворением, совершенно божественным. Ревность, которую князья питают к своим подданным, делает их скупыми на свои дары из страха дать им материалы для восстания: предвидение Богом дурного использования, которое люди сделают из Его благодеяний, не охладило Его в даровании Своих щедрот. Он неспособен к зависти; Его собственное счастье не может быть уменьшено, так же как не может быть увеличено. Никто не может превзойти Его в благости, потому что ничто не имеет никакого блага, кроме того, что получено от Него; Его дары непреложны: печаль не имеет места в Том, Кто бесконечно счастлив, так же как бесконечно благ. Благость и зависть несовместимы. Как несправедливо тогда дьявол обвинял Бога! То, что Бог дает из благости, Он дает с радостью и веселием. Он не только хотел, чтобы мы были, но радовался, что Он привел нас в бытие; Он радовался о делах Своих (Пс. 103:31), и Его мудрость была при Нем, «веселясь о земном круге Его» (Прит. 8:31). Он созерцал мир после его сотворения с удовлетворением и до сих пор управляет им с тем же удовольствием, с каким Он обозревал его. Бесконечная веселость сопровождает бесконечную благость. Он не давал бы, если бы не имел удовольствия, чтобы другие наслаждались Его благостью; поскольку Он лучше всего и более коммуникативен, чем что-либо; Он более радостен в даровании, чем солнце может быть в беге своем, в излиянии света. Говорится, что Он только раскаивается и скорбит, когда люди не отвечают на обязательства и цели Его благости; что было бы их собственным счастьем, так же как и Его славой. Хотя Он не навязывает большие степени Своей благости тем, кто пренебрегает ею, все же Он не отказывает в них тем, кто просит Его об этом: это всегда большее удовольствие для Него — преподать по настояниям тварей, чем для матери — протянуть свою грудь своему плачущему и тоскующему младенцу. Он не утомляется настояниями людей; Он доволен их молитвами, потому что Он доволен преподаванием Своей собственной благости: Он кажется мучающимся ею, желая быть избавленным от нее в лоно Своей твари. Он так же восхищен прошениями о Его щедрости в даровании Его лучшей благости, как князья утомлены выпрашиванием своих подданных. Никто не может быть столь желающим выжать тех, кто под ними, как Бог восхищен расширением Своей руки к ним. Это природа Его благости — быть радостной от настояний людей о ней, потому что они являются значимыми оценками ее, а следовательно, подходящими поводами для Него даровать ее. Поскольку Он не наслаждается несчастьем какой-либо из Своих тварей, Он, безусловно, наслаждается тем, что может способствовать их счастью. Он с тем же удовольствием умножает эффекты Своей благости, где Его мудрость видит это удобным, как Он созерцал первые плоды Своей благости с удовлетворением при возложении краеугольного камня творения.

7. Проявление этой благости было мотивом и целью всех Его дел творения и провидения. 965 Бог, будучи бесконечно мудрым, не действовал бы без высочайшей причины и ради высочайшей цели. Причина, которая побудила Его сотворить, должна быть столь же великой, как Он Сам: мотив не мог быть взят вне Его, потому что не было ничего, кроме Него Самого в бытии; он должен быть взят, следовательно, изнутри Него Самого и из какого-либо одного из тех превосходнейших совершенств, посредством которых мы постигаем Его. Но, при точном рассмотрении всех из них, ни одно не может, по-видимому, претендовать на ту честь быть мотивом их, чтобы решить установление какого-либо дела, кроме Его собственной благости; это, будучи первой вещью, явной в Его творении, кажется первой вещью, движущей Его к решению сотворить. Мудрость может рассматриваться как направляющая, сила — как действующая, но естественно размышлять о благости как движущей одну направлять, а другую — действовать. Сила была принципом Его действия, мудрость — правилом Его действия, благость — мотивом Его действия; принцип и правило пробуждаются мотивом и служат цели. То, что является наиболее любезным совершенством в Божественной природе, и то, что Он первым заметил как следы их, в отчетливом видении дела каждого дня и общем видении всего строения, кажется, претендует на лучшее право называться мотивом и целью Его творения вещей. Бог не мог иметь никакой цели, кроме Себя, потому что не было ничего, кроме Него Самого. Далее, цель каждого агента есть то, что он считает благим, и лучшим благом для этого вида действия: поскольку ничто не должно считаться благим, кроме Бога, ничто не может быть конечной целью Бога, кроме Него Самого и Его собственной благости. То, что человек желает главным образом, есть его цель; но Бог не может желать никакой другой вещи, кроме Себя как Своей цели, потому что нет ничего выше Его в благости. Он не может желать ничего, что верховно служит Ему и Его собственной благости как Его цели; ибо, если бы Он сделал это, то, что Он желает, должно было бы быть выше Его в благости, и тогда Он не Бог; или ниже Его в благости, и тогда Он не был бы праведным, желая то, что есть низшее благо, прежде высшего. Бог не может желать ничего как Свою цель действия, кроме Себя, не переставая быть Богом. Воля Бога, будучи бесконечно благой, не может двигаться ни для чего, кроме того, что бесконечно благо; и, следовательно, все, что Бог сделал, Он сделал для Себя (Прит. 16:4), чтобы все, что Он сделал, могло нести знак этого совершенства на себе и быть открытием Его чудесной благости: ибо делание вещей для Себя не означает никакой нужды в Боге, что Он сделал что-либо, чтобы увеличить Свое превосходство (ибо оно не способно ни к какому дополнению), но чтобы проявить Свое превосходство. Бог, обладая всем превосходно в Себе, не сотворил мир из-за какой-либо нужды, которую Он имел в нем; конечные вещи были неспособны сделать какое-либо приращение к тому, что бесконечно. Человек, действительно, строит дом, чтобы быть укрытием для него от ветра и непогоды, и делает одежду, чтобы обезопасить его от холода, и сажает сады для своего отдыха и здоровья. Бог выше всех этих маленьких помощников; Он не сделал мир для Себя в таком роде, но для Себя, т.е. проявления Себя и богатств Своей природы; не чтобы сделать Себя блаженным, но чтобы открыть Свое собственное блаженство Своим тварям и сообщить что-то от него им. Он не украсил мир такой щедростью, чтобы Он мог жить более счастливо, чем Он жил прежде, но чтобы Его разумные твари могли иметь подходящие удобства. Как цель, ради которой Бог требует исполнения нашего долга, не для Его собственной выгоды, но для нашего блага (Втор. 10:13), так цель, почему Он даровал нам превосходство такого бытия, была для нашего блага и открытия Его благости нам; ибо если бы Бог не сотворил мир, Он был бы совершенно неизвестен никому, кроме Себя; Он произвел тварей, чтобы Он мог быть познан: как солнце светит не только чтобы открыть другие вещи, но чтобы быть видимым Самому в своей красоте и яркости. Бог хотел сотворить вещи, потому что Он хотел быть познанным в Своей славе и щедрости; отсюда то, что Он сотворил интеллектуальных тварей, потому что без них остальное творение не могло быть замечено: оно было бы в некотором роде напрасно; ибо никакая природа, ниже понимающей природы, не была способна знать знаки Бога в творении и признать Его как Бога. В этом отношении Бог благ превыше всех тварей, потому что Он намерен только сообщить Свою благость в творении, а не приобрести какую-либо благость или превосходство от них, как люди делают в своем создании вещей. Бог есть все и лишен ничего, и, следовательно, ничто не прибавляется к Нему от творения, кроме признания Его благости. Эта благость, следовательно, должна быть мотивом и целью всех Его дел.

III. Третье: Бог благ.

1. Чем превосходнее что-либо по природе, тем больше благости и доброты оно имеет. Ибо мы видим больше любви и доброты в тварях, наделенных чувством, к своим потомкам, чем в растениях, которые имеют только принцип роста. Растения сохраняют свои семена целыми, которые заключены в них; животные смотрят за своими детенышами только после того, как они сброшены ими; однако, спустя некоторое время, не обращают на них больше внимания, чем на незнакомца, который никогда не имел никакого рождения от них. Но человек, который имеет более высокий принцип разума, лелеет свое потомство и дает им знаки своей благости, пока он живет, и не покидает мир во время своей смерти без некоторых свидетельств ее: тем более должен Бог, Который есть более высокий принцип, чем чувство или разум, быть «благим» и щедрым ко всем Своим потомкам. Чем совершеннее что-либо, тем больше оно сообщает себя. Солнце превосходнее звезд, и, следовательно, более ощутимо, более обширно рассеивает свои щедрые лучи, чем звезды. И чем лучше человек, тем он милосерднее; Бог, будучи самой превосходной природой, не имея ничего превосходнее Себя, потому что нет ничего древнее Его, Который есть Ветхий Днями: нет, следовательно, ничего лучше и щедрее, чем Он Сам.

2. Он есть причина всей сотворенной благости; Он должен, следовательно, Сам быть Верховным Благом. Какое благо есть на небесах, есть продукт некоторого Существа над землей; и те разновидности благости на земле и в различных тварях находятся где-то в своей полноте и единстве: то, следовательно, что обладает всеми этими рассеянными благостями в их полноте, должно быть всеблаго, всем тем благом, которое проявляется в тварях; следовательно, суверенно лучшее. Какая бы естественная или моральная благость ни была в мире, в ангелах, или людях, или низших тварях, есть линия, проведенная из этого центра, бурление этого фонтана. Бог не может не быть лучше всех, поскольку благость, которая есть в тварях, есть плод Его собственной. Если бы Он не был благ, Он не мог бы произвести никакого блага: Он не мог бы даровать то, чего не имел. Если тварь «блага», как говорит апостол «всякая тварь» (1 Тим. 4:4), Он должен неизбежно быть лучше всех, потому что они не имеют ничего, кроме того, что получено ими от Него; и гораздо больше благости, чем все, потому что конечные существа не способны принять в себя и содержать в себе всю ту благость, которая есть в Бесконечном Существе; когда мы ищем благо в тварях, они не достигают того удовлетворения, которое есть в Боге (Пс. 4:6). Как достоверность первого принципа всех вещей необходимо заключается из бытия тварей, и поддерживающая и сохраняющая сила и добродетель Бога заключается из изменчивости тех вещей в мире; откуда мы выводим, что должно быть некоторое стабильное основание тех шатких вещей, некоторая твердая петля, на которой движутся эти изменчивые вещи, без которой не было бы стабильности в видах вещей, никакого порядка, никакого согласия или единства среди них: так из благости всего и их полезности для нас мы должны заключить Его благим, Кто сделал все эти вещи. И поскольку мы находим отчетливые благости в твари, мы должны заключить, что один принцип, откуда они истекали, превосходит в славе благости: все те маленькие мерцания благости, которые рассеяны в тварях, как образ в стекле, представляют лицо, позу, движение Того, чей образ это есть, но не в полноте жизни и духа, как в оригинале; это лишь тень в лучшем случае и говорит о чем-то более превосходном в копии. Как Бог имеет бесконечность бытия выше их, так Он имеет верховенство благости вне их: что они имеют, есть лишь причастие от Него; что Он имеет, должно быть бесконечно превосходящим их. Если что-то благо само по себе, оно должно быть бесконечно благим, оно не ставило бы себе никаких границ; мы должны были бы сделать столько богов, сколько частностей благости в мире: но будучи благим по щедрости другого, то, откуда они истекают, должно быть главной благостью. Это превосходство и благость Бога, которые, подобно лучу, пронзают все вещи: Он украшает духи разумом, наделяет материю формой, снабжает все полезными качествами. 966 Как один луч солнца иллюстрирует огонь, воду, землю; так один луч Бога просвещает и наделяет умы, души и универсальную природу: ничто в мире не имело свою благость от себя, так же как не имело свое бытие от себя. Причина должна быть богаче, чем следствие.

Но то, что я намерен, — это защита этой благости.

Во-первых, благость Бога не умаляется допущением греха войти в мир и падением человека вследствие этого. Это скорее свидетельство благости Бога, что Он дал человеку способность быть счастливым, чем какое-либо обвинение против Его благости, что Он установил человека в способности быть злым. Бог был сначала благодетелем человека, прежде чем человек мог быть мятежником против Бога. Нельзя ли спросить, не было ли бы против мудрости Бога сотворить разумную тварь со свободой и не позволить ей действовать согласно природе, которой она была наделена, и следовать своему собственному выбору в течение некоторого времени? Было ли бы мудростью создать свободную тварь и полностью ограничить эту тварь от следования своей свободе? Было ли бы благостью, так сказать, принудить тварь быть счастливой против ее воли? Благость Бога снабдила Адама силой стоять; было ли это против Его благости — оставить Адама на свободное использование этой силы? Сотворить тварь и не позволить этой твари действовать согласно свободе ее природы могло бы считаться пятном на Его мудрости и принуждением твари не использовать ту свободу ее природы, которую Божественная благость даровала ей. С какой целью Бог сделал закон, чтобы управлять Своей разумной тварью, и все же решил, что тварь не должна иметь своего выбора, будет ли она повиноваться ему или нет? Если бы он был действительно принужден соблюдать его, его соблюдение его не могло бы больше называться послушанием, чем действия скотов, которые имеют своего рода естественное принуждение на них инстинктом их природы, могут называться послушанием: напрасно Бог наделил тварь столь великим и благородным принципом, как свобода. Было ли бы благостью в Боге, после того как Он сотворил разумную тварь, управлять им таким же образом, как Он делает это со скотами посредством необходимого инстинкта? Это была благость Бога к природе людей и ангелов — оставить их в таком состоянии, чтобы быть способными дать Ему добровольное послушание, более благородное приношение, чем все творение могло представить Ему; и должна ли эта благость быть недооценена и считаться низкой, потому что человек сделал дурное использование ее и превратил ее в распущенность? Как неверие человека не уменьшает искупительную благость Бога (Рим. 3:3), так и падение человека не уменьшает творящую благость Бога. Кроме того, почему допущение греха должно считаться большим пятном на Его благости, чем предоставление пути искупления для разрушения дел греха и дьявола — судиться славой ее, посредством чего Он открыл благость благодати, которая превзошла границы природы? Если это была вещь, которая могла бы казаться затемняющей или обезображивающей благость Бога, в допущении падения ангелов и Адама, это было для того, чтобы вывести большую благость в более блестящем великолепии, на вид миру (Рим. 11:32): «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать». Но если ничего не могло быть приведено для защиты Его благости в этом, было бы наиболее прилично для невежественной твари не обвинять Его благость, но поклоняться Ему в Его действиях, на том же языке, что и апостол (ст. 33): «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!»

Во-вторых, не ущемляется Его благость и тем, что Он не делает все вещи равными субъектами ее.

1. Это правда, что не все вещи являются субъектами равной благости. Благость Бога не столь блестяще проявлена в одной вещи, как в другой. В творении Он пролил благость на одних, дав им бытие и чувство, и излил ее на других, наделив их разумением и разумом. Солнце полно света, но оно имеет недостаток чувства; скоты превосходят в силе чувства, но они лишены света разума; человек имеет ум и разум, дарованные ему, но он не имеет ни остроты ума, ни быстроты движения, равных ангелу. В провидении также Он дает изобилие и открывает Свою руку одним; к другим Он более скуп: Он дает большие дары знания одним, в то время как позволяет другим оставаться в невежестве; Он поражает одних и возвышает других; Он поражает одних постоянной болью, в то время как благословляет других непрерывным здоровьем; Он избрал один народ, в котором установил Свое евангельское солнце, и оставляет другой во тьме в их собственном невежестве. «Бог известен в Иудее; они были избранным народом, единственным из всех народов земли» (Втор. 14:2). Он не был одинаково благ к ангелам: Он простер Свою руку, чтобы поддержать одних в их счастливом жилище, в то время как позволил другим погрузиться в неисправимую гибель; и Он не столь диффузен здесь в Своей благости к Своим, как Он будет на небесах. Здесь их солнце иногда облачно, но там все облака и тени будут сдуты и растают в ничто: вместо капель здесь, там будут реки жизни. Есть ли какая-либо тварь, лишенная открытых знаков Его благости, хотя все не обогащены теми сигнальными характерами, которые Он дарует другим? Тот, Кто не ошибается, провозгласил все хорошим отдельно в его производстве, и все целое — хорошим в его универсальном совершенстве (Быт. 1:4, 10, 12, 18, 21, 25, 31). Хотя Он сделал не все вещи одинаково хорошими, все же Он не сделал ничего злым; и хотя одна тварь в отношении своей природы может быть лучше другой, все же низшая тварь, в отношении своей полезности в порядке творения, может быть лучше высшей. Земля имеет благость в принесении плодов, и воды в море — благость в умножении пищи. То, что кто-либо из нас имеет бытие, есть благость; то, что мы не имеем столь здорового бытия, как другие, есть неравная, но не несправедливая благость. Он благ ко всем, хотя не в той же степени: «Земля полна милости Твоей» (Пс. 118:64). Добрый человек добр к своему скоту, к своим слугам; он делает обеспечение для всех, но он не дарует те потоки щедрости им, которые он дарует своим детям. Как есть различные дары, но один Дух (1 Кор. 12:4), так есть различные распределения, но от одной благости; капли, так же как и более полные потоки, суть от одного фонтана и имеют вкус его природы; и хотя Он не делает всех людей причастниками богатств Своей благодати после развращения их природы, умаляется ли Его благость этим? или заслуживает ли Он титула жестокости? Уменьшит ли кто-либо благость отца за то, что он не восстанавливает своего сына после того, как он глупо и своевольно оказался банкротом; или не восхитится ли скорее его щедростью в даровании ему столь большого капитала для торговли, когда он впервые поставил его в мире?

2. Благость Бога к тварям должна измеряться их отчетливой полезностью для общей цели. Было бы лучше для жабы или змеи быть человеком, т.е. лучше для самой твари, как если бы она была продвинута к более высокой степени бытия, но не лучше для вселенной: Он мог бы сделать каждый камешек живой тварью, и каждую живую тварь — разумной; но то, что Он сделал все, как мы видим, было благостью к самой твари; но то, что Он не сделал ее более высокого уровня в природе, было частью Его благости к разумной твари. Если бы все были разумными тварями, не хватало бы тварей низшей природы для их удобства; не хватало бы проявления разнообразия и «полноты Его благости». Если бы все вещи в мире были разумными тварями, многое из той благости, которую Он сообщил разумным тварям, не появилось бы: как мог бы человек показать свое искусство в приручении и управлении тварями, более могущественными, чем он сам? Какие материалы были бы, чтобы проявить благость Бога, дарованную разумным тварям для создания превосходных работ и изобретений? Многое из благости Бога лежало бы скрытым от чувства и разумения. Все другие вещи не причаствуют столь великой благости, как человек; однако они столь подчинены той благости, излитой на человека, что мало что из нее могло бы быть увидено без них. Рассмотрите человека, каждый член в его теле имеет благость в себе; но большую благость как отнесенную к целому, без которой благость более благородной части не была бы проявлена. Голова — самый превосходный член и имеет большие отпечатки Божественной благости на себе, в отношении того, что она есть орган разумения: если бы каждый член тела был головой, каким обезображенным монстром был бы человек! Если бы он был весь голова, где были бы ноги для движения и руки для действия? Человек был бы пригоден только для мысли, а не для упражнения. Благость Бога в даровании человеку столь благородной части, как голова, не могла бы быть известна без языка, посредством которого выразить концепцию его ума; и без ног и рук, посредством которых действовать многое из того, что он задумывает и определяет, и исполнять решения его воли; все они имеют благость в себе, честь, красоту от благости Бога (1 Кор. 12:22, 23), но не столь великую благость, как более благородная часть: однако, если вы рассмотрите их в их функциях и отнесете их к тому превосходному члену, которому они служат, их низшая благость абсолютно необходима для благости другого; без которой благость головы и разумения лежала бы в неясности, была бы незначительной для всего мира и, в большой степени, для самого человека, который нуждается в таких членах.

3. «Благость Бога более видна в этом неравенстве». Если бы Бог был одинаково благ ко всем, это разрушило бы торговлю, единство, связи человеческого общества, охладило бы милосердие и сделало бы бесполезным то, что является одним из самых благородных и восхитительных долгов, которые должны быть упражняемы здесь; это охладило бы молитву, которая возбуждается нуждами и является необходимым доказательством зависимости твари от Бога. Но в этом неравенстве каждый человек имеет достаточно в своих наслаждениях для хвалы, и в своих нуждах — материю для своей молитвы. Кроме того, неравенство твари есть украшение мира; какое удовольствие мог бы дать сад, если бы был только один сорт цветов или один сорт растений? гораздо меньше, чем когда есть разнообразие, чтобы радовать зрение и каждое другое чувство. Далее, свобода Божественной благости, которая есть слава ее, очевидна отсюда; если бы Он был одинаково благ ко всем, это выглядело бы как необходимый, а не свободный акт; но через неравенство очевидно, что Он не делает это по естественной необходимости, как солнце светит, но по добровольной свободе, как будучи полным Господом и свободным распорядителем Своих собственных благ; и что это дар удовольствия Его воли, так же как истечение Его природы, что Он не имеет благости без мудрости, но мудрость столь же богатую, как Его щедрость. Он не должен «давать отчет ни в каких делах Своих» (Иов 33:13); «Кого хочу, помилую; кого хочу, пожалею» (Рим. 9:15); и Он будет благ, к кому Он будет благ; когда Он действует, Он не может не действовать хорошо, так это необходимо; однако Он может действовать так или иначе, в той или иной степени, так это свободно. Как это есть совершенство Его природы, это необходимо; как это есть сообщение Его щедрости, это добровольно. Глаз не может не видеть, если он открыт, однако он может взглянуть на тот или иной цвет, зафиксироваться на том или ином объекте, как он направляется волей. Бог необходимо любит Себя, потому что Он благ, однако не по принуждению, а по свободе; потому что Его привязанность к Себе исходит из знания Себя. Он необходимо любит Свой собственный образ, потому что это Его образ; однако свободно, потому что не слепо, а из движений разумения и воли. Какая необходимость могла быть на Нем, чтобы решить сообщить Свою благость? Это не могло быть для того, чтобы сделать Себя лучше этим, ибо Он обладал благостью, неспособной к какому-либо дополнению; Он дарует благость Своим тварям, но не пожинает урожай благости для Своей собственной сущности от Своих тварей. Какое обязательство могло быть со стороны твари, чтобы даровать Ему благость в той или иной степени, на тот или иной срок? Если бы Он не сотворил человека или ангела, Он не причинил бы им никакого зла; если бы Он дал им только простое бытие, Он проявил бы часть Своей благости, не давая им права требовать от Него большего; если бы Он отнял их бытие через некоторое время, когда Он достиг Своей цели, Он не причинил бы им никакого вреда: ибо какой закон обязывал Его обогащать их и оставлять в том бытии, в которое Он их облек, кроме Его единственной благости? Какие бы искры благости ни имела какая-либо тварь, они суть свободные излияния Божьей щедрости, порождение Его собственной склонности делать добро, простая милость Дарителя; не купленные, не заслуженные тварью. Бог столь же не ограничен в Своей свободе во всех Своих сообщениях, сколь бесконечен в Своей благости, источнике их.

4. Благость Бога не могла быть одинаково сообщена всем, после их установления в их различных бытиях, — потому что они не имеют способности в своих природах для этого: Он дарует знаки Своей благости согласно той естественной способности пригодности, которую Он замечает в Своих тварях; как вода моря наполняет каждый залив и бухту различными мерами, согласно компасу, который каждый имеет, чтобы содержать ее; и как солнце рассеивает свет звездам выше и местам ниже, одним больше, другим меньше, согласно мерам их принятия. Бог не делает добро всем тварям согласно величию Своей собственной силы и протяженности Своего собственного богатства, но согласно способности субъекта; не столько добра, сколько Он может сделать, но столько добра, сколько тварь может принять. Тварь утонула бы, если бы Бог излил всю Свою благость на нее; как Моисей погиб бы, если бы Бог показал ему всю Свою славу (Исх. 33:18, 20). Он проявляет больше добра Своим разумным тварям, потому что они более способны признавать и провозглашать Его благость.

5. Богу должно быть позволено свободное распоряжение Своей собственной благостью. Не есть ли Бог Господь Своих собственных даров; и не позволите ли вы Ему привилегию иметь некоторые более особенные объекты Его любви и удовольствия, что вы позволяете без вины человеку и используете сами без какого-либо чувства преступления? Считается ли князь добрым, хотя он не одинаково щедр ко всем своим слугам, ни одинаково милостив в прощении всех своих мятежников; и должна ли благость великого Суверена мира быть обвинена, несмотря на те могучие распределения ее, потому что Он будет действовать согласно Своей собственной мудрости и удовольствию, а не согласно фантазиям и настроениям людей? Должен ли подслеповатый разум быть судьей и директором, как Бог должен распоряжаться Своим, а не Его собственная бесконечная мудрость и суверенная воля? Менее ли добр Бог, потому что есть бесчисленные ничто, которые Он способен привести в бытие? Он мог сотворить мир из большего количества тварей, чем Он сделал: желает ли Он поэтому зла им, позволяя им оставаться в том ничто, откуда Он мог извлечь их? Нет; но Он отказывает в том добре им, которое Он способен, если бы Ему было угодно, даровать им. Если Бог не дает то добро твари, в котором она нуждается по своей собственной вине, может ли Он быть сказан желающим зла ей, или только отказывающим в той благости, которую тварь утратила и которая есть в свободе Бога удержать или рассеять? 967 Хотя Бог не может не любить Свой собственный образ, где Он находит его, все же когда этот образ потерян и образ дьявола добровольно принят, Он может выбирать, будет ли Он проявлять Свою благость к такому или нет. Не сочтете ли вы того человека щедрым, который распределяет свою милостыню большой компании, хотя он отвергает некоторых? Тем более вы сочтете его добрым, если он не отвергает никого, кто умоляет его, но распределяет свои дары каждому по их прошению: и не добр ли он, потому что он не будет даровать ни гроша тем, кто не обращается к нему? Бог столь добр, что Он не отказывает в лучшем добре тем, кто ищет Его: Он обещал жизнь и счастье тем, кто делает это. Менее ли Он добр, потому что Он не будет распределять Свою благость тем, кто презирает Его? Хотя Он благ, все же Его мудрость есть правило распределения Его благости.

6. Суровое наказание преступников и скорби, которые Он посылает Своим слугам, не являются нарушением Его благости. Понятие о карающей справедливости Бога столь же естественно заложено и внедрено в человеческий разум, как и понятие о Его благости, и эти два чувства никогда не противоречили друг другу. Язычники никогда не считали Его злым, потому что Он справедлив; и неправедным, потому что Он благ. Будучи бесконечно благим, Бог не может помышлять или совершать ничего, кроме того, что благо: «Ты благ и благотворен» (Пс. 118:68), то есть все, что Ты делаешь, есть благо, что бы это ни было — приятное или болезненное для твари. Сами наказания не являются моральным злом для того, кто их налагает, хотя они и являются естественным злом для того, кто их претерпевает. При назначении наказания нечестивым к злу добавляется благо; при допущении безнаказанности нечестивых к злу добавляется зло. Наказывать нечестие — справедливо, а значит, благо; оставлять людей безнаказанными в их нечестии — неправедно, а значит, зло. Но, опять же, разве Его справедливость в некоторых немногих судах в мире может умалить Его благость больше, чем Его удивительное долготерпение к грешникам способно заглушить клевету на Него? Разве Его рука не полнее благодатных даров, чем грозных перунов? Разве Он не кажется забывающим о Своей справедливости, когда изливает на виновных потоки Своего милосердия, чаще, чем забывающим о Своей благости, когда кропит мир каплями Своего гнева?

Во-первых, суды Божьи в мире не ущемляют Его благость, ибо:

1. Справедливость Бога есть часть благости Его природы. Сам Бог считал так, когда сказал Моисею, что проведет пред ним всю благость Свою (Исх. 33:19): в этом перечислении ее частей Он не опускает Свое решение ни в коем случае не оправдывать виновного, но наказывать вину отцов в детях (Исх. 34:7). Свойство благости — ненавидеть зло, а значит, свойство благости — наказывать его: не менее праведно воздавать по заслугам человека в виде наказания, чем вознаграждать человека, повинующегося Его заповедям, в виде воздаяния. Все, что праведно, есть благо; грех есть зло, а значит, все, что свидетельствует против него, есть благо; Его благость, следовательно, сияет в Его справедливости, ибо, не будучи справедливым, Он не мог бы быть благим. Грех есть моральное расстройство в мире: всякий грех есть несправедливость; несправедливость нарушает Божий порядок в мире; поэтому существует необходимость в справедливости, чтобы привести мир в порядок. Наказание упорядочивает человека, совершающего преступление, который, не желая пребывать в порядке послушания, должен пребывать в порядке страдания ради чести Божьей. Благость всех вещей, которые Бог назвал таковыми, состояла в их порядке и благотворной помощи друг другу: когда этот порядок извращается, благость твари прекращается; если плохо нарушать этот порядок, не является ли частью Божественной благости приводить их в порядок, чтобы они могли в некоторой мере вернуться к своей благости? Считаем ли мы правителя менее благим, потому что он точен в справедливости и наказывает то, что вносит беспорядок в его правление? И является ли умалением Божественной благости наказание того, что вносит беспорядок в мир? Как мудрость без благости была бы змеиной хитростью и привела бы к разрушению, так благость без справедливости была бы бессильным попустительством и ввергла бы все в хаос. Когда кровь Авеля взывала об отмщении против Каина, она говорила нечто благое; кровь Христа, говорящая лучше, нежели кровь Авелева, подразумевает, что кровь Авеля говорила нечто благое; сравнительная степень подразумевает положительную (Евр. 12:24). Если благостью той невинной крови было требовать справедливости, то не могло быть злом для Владыки мира вершить ее. Как может Бог поддерживать роль благого и праведного судьи, если бы Он не сохранял человеческое общество? И как бы оно сохранилось без проявления Себя через публичные суды против публичных беззаконий? Разве нет такой же необходимости в том, чтобы благость имела орудия суда, как в том, чтобы в хорошем государстве были тюрьмы, работные дома и виселицы? Если бы перуны Божьи не гремели иногда в ушах людей, они грешили бы еще более дерзко, чем делают это, еще больше восставали бы против Бога, превратили бы мир в такой же моральный хаос, каким он был вначале в естественном отношении; изобретательность людей была бы подавлена, если бы не было чего-то, что воздействовало бы на их страхи, чтобы удерживать их в должном порядке. Безнаказанность невинного человека хуже любого наказания. Беда — не иметь лекарств для излечения острой болезни, и признак благости в государе — заботиться о безопасности политического тела, отсекая гангренозный и разлагающий член: и какой государь заслужил бы благородный титул благого, если бы не сдерживал наказанием те пороки, которые подрывают общественное благополучие? Не необходимо ли, чтобы примеры греха, которыми другие поощрялись к нечестию, стали примерами справедливости, которыми те же лица и другие могли бы быть удержаны от того, к чему прежде были жадно склонны? Не является ли ненависть к тому, что плохо и недостойно, такой же частью Божественной благости, как и любовь к тому, что превосходно и несет сходство с Ним? Мог ли бы считаться благим Тот, Кто питал бы одинаковую степень привязанности к чудовищному пороку и к возвышенной добродетели? И вел бы Себя одинаковым образом по отношению к невинному и виновному? Могли бы вы считать Его благим, если бы Он всегда с удовольствием взирал на зло и постоянно терпел притеснения невинных под безнаказанным нечестием? Как мы узнали бы благость Божественной природы и Его привязанность к благости Его твари, если бы Он некоторыми актами строгости не свидетельствовал о Своем непримиримом отвращении ко греху и Своей заботе о сохранении благого правления миром? Если бы испорченные твари всегда были изъяты из-под воздействия Его негодования, Он объявил бы Себя не бесконечно благим, потому что не был бы по-настоящему праведным. Никто не считает естественным пороком солнца своей палящей силой высушивать и поглощать нездоровые испарения воздуха; и проявления Божественной справедливости не являются пятнами на Его благости, поскольку они служат как для защиты и славы Его святости, так и для сохранения красоты и порядка в мире.

2. Не является ли частью благости Бога устанавливать законы и прилагать к ним угрозы; и будет ли умалением Его благости поддерживать их? Чем более суровые законы создаются для устрашения зла, тем более благим считается государь, делающий такое обеспечение для благополучия общества. Цель законов и цель поддержания чести этих законов через наказание преступников состоит в том, чтобы содействовать благости и сдерживать зло; исполнение этих законов должно, следовательно, соответствовать тому же замыслу благости, который изначально установил их. Не было бы противно благости терпеть то, что было задумано для поддержки благости, чтобы оно было презираемо и игнорируемо? Это не было бы ни благоразумием, ни благостью, но глупостью и пороком — позволять законам, созданным для поощрения добродетели, нарушаться безнаказанно. Не ослабило бы это добродетель и не дало бы новую жизнь и силу пороку? Не только праведность самого закона, но и мудрость Законодателя была бы выставлена на посмешище, если бы нарушения его оставались неконтролируемыми, а насилие, совершаемое людьми, оставалось безнаказанным. Никто не станет отрицать, что Божественные заповеди являются образом праведности Божьей и полезны для общего блага мира (Рим. 7:12): «Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра», и такова каждая его заповедь; закон существует лишь для того, чтобы держать тварь в подчинении и зависимости от Бога; эта зависимость не могла бы сохраняться без закона, ни тот закон — поддерживаться в уважении без наказания; ни то наказание — быть значимым без исполнения. Всякий закон теряет природу закона без наказания; и наказание теряет свою силу без его применения: как могут эти законы достичь своей цели, если их нарушения не наказываются? Не поощрялось ли бы нечестие сердец человеческих такой своего рода непристойной благостью? И не были ли бы все угрозы лишь для того, чтобы порождать тщетные и бесплодные страхи в умах людей? Благо ли для величия Божьего позволять попирать себя Своим вассалам? Позволять людям своим бунтом уравнивать Его закон с нечестием их собственных сердец; и безнаказанностью пренебрегать Его собственной славой и поощрять свое непослушание? Кто дал бы какому-либо человеку, какому-либо государю, какому-либо отцу, который поступал бы так, имя благого правителя? Если плодом Божественной благости было создание законов, то противно ли благости поддерживать честь их? Столь же рационально и благо поддерживать честь Его законов справедливостью, как изначально устанавливать их властью; столько же благости в том, чтобы защищать ее от презрения, сколько изначально принимать его; как столько же мудрости в том, чтобы сохранять закон, сколько изначально создавать его: неужели Его заповеди будут сочтены Им недостойными поддержки, если они не были сочтены Им недостойными того, чтобы быть созданными? Та же причина благости, которая побудила Его предписать их, побудит Его отомстить за них. Казалось ли зло ненавистным Ему, когда Он принимал этот закон; и не показалась ли бы Его благость, так же как и Его мудрость, ненавистной Ему, если бы Он никогда не исполнил его? Не было бы это отрицанием Его собственной благости — быть ведомым глупым и развращенным суждением Его тварей и пренебрегать Своим собственным законом, потому что Его мятежники презирают его? Поскольку Он ценил его до того, как они могли фактически презирать его, не осудил бы Он неверно Свой собственный закон и Свою собственную мудрость, не убавил бы истинную ценность их, не осудил бы Свои собственные акты, не порицал бы Свои заповеди как неправедные, а значит, злые и вредные? Не устранил бы различия между добром и злом, не посмотрел бы на порок как на добродетель, а на нечестие как на праведность, если бы Он считал Свои повеления недостойными защиты? Как может быть какая-либо поддержка чести Его заповедей без периодического исполнения строгости Его угроз? И что касается Его угроз наказания за нарушение Его законов, не предназначены ли они для того, чтобы сдерживать нечестие, так же как обещания награды были предназначены для поощрения благости? Не умножил ли Он одно, чтобы отпугнуть людей от греха, так же как другое, чтобы привлечь людей к послушанию? Не та же ли истина призвана поддерживать одно, так же как и другое; и как мог бы Он быть богатым благостью, если бы не был богат истиной (Исх. 34:6)? Оба связаны вместе; если бы Он пренебрег Своей истиной, Он был бы не в ладах со Своей собственной благостью; поскольку она не может быть проявлена в исполнении обещаний послушным, если она не проявлена также в исполнении Его угроз над мятежными. Если бы Бог не приложил угрозы к Своим законам, Он не имел бы заботы о Своей собственной благости. Порядок между Богом и тварью, в котором состояло проявление Его благости, мог быть легко нарушен Его тварью; человек освободил бы себя от подчинения Богу; был бы неподотчетен Ему, если бы это согласовалось с той бесконечной благостью, посредством которой Он любит Себя и любит Свои твари. Как, следовательно, приложение угроз к Его закону было частью Его благости, так исполнение их настолько далеко от того, чтобы быть пятном, что оно есть честь Его благости. Награды за послушание и наказание за непослушание относятся к одной и той же цели, а именно: должному проявлению оценки Его собственного закона, прославлению Его собственной благости, которая предписала столь благотворный закон для человека, и поддержке той благости в тварях, которую этим законом Он требует праведно и милостиво от них.

3. Отсюда следует, что не наказывать зло было бы недостатком благости к Самому Себе. Благость Бога — это снисходительная благость, действующая путем мудрости и разума, а не слепая благость, действующая путем слабости и глупости: не было бы слабостью всегда терпеть нераскаянных? Недостатком выражения благости к самой благости? Не имела бы благость больше оснований жаловаться на недостаток справедливости, чтобы спасти ее, чем люди имеют оснований жаловаться на осуществление справедливости в защите ее? Если Бог установил все вещи в порядке, с бесконечной мудростью и благостью, и Бог молча взирал бы вечно на то, как этот порядок нарушается, не обвинил бы Он либо Себя в недостатке силы, либо в недостатке воли, чтобы сохранить знаки Своей собственной благости? Было бы добротой к Самому Себе быть небрежным к нарушениям Своих собственных порядков? Его престол пошатнулся бы, да, рухнул бы из-под Него, если бы справедливость, посредством которой Он судит, и суд, посредством которого Он исполняет Свой приговор, не были его опорами (Пс. 88:15). «Правда и правосудие — основание престола Твоего», מכון, устойчивость или основание престола Твоего. Так же, Пс. 92:2. Человек забыл бы свое отношение к Богу; Бог был бы неизвестен как Владыка мира, если бы Он был небрежен к нарушениям Своего собственного порядка (Пс. 9:17). «Господь открывает Себя в суде, который Он совершает»; не является ли частью Его благости сохранять неотъемлемый порядок между Собой и Своими тварями? Его собственное владычество, которое есть благо, и подчинение твари Ему как Владыке, которое также есть благо; одно не поддерживалось бы на своем должном месте, а другое не удерживалось бы в должных пределах без наказания. Было бы благостью с Его стороны видеть, как сама благость постоянно попирается, не являясь когда-либо для ее защиты? Не является ли благостью защищать Свою собственную честь, чтобы предотвратить дальнейшее зло? Не является ли благостью сдерживать людей судами, иногда, от презрения и дурного использования Его щедрости; так же как иногда терпеливо сносить их и ждать их исправления? Должен ли Бог быть плохим к Самому Себе, чтобы быть добрым к Своим врагам? И будет ли считаться недобротой и признаком зла в Нем не позволять Себе быть всегда оскорбляемым и презираемым? Мир страдает от греха, так же как Бог оскорбляется им. Как мог бы Бог быть благим к Самому Себе, если бы Он не восстановил Свою собственную честь? Или быть благим правителем мира, если бы Он иногда не свидетельствовал против обид, которые тот иногда получает от дел рук Его? Был бы Он благ к Самому Себе, как Бог, будучи небрежным к Своей собственной чести? Или благ, как Правитель мира, и будучи равнодушным к беспорядку в мире? То, что Бог должен дать вечное благо той твари, которая уклоняется от своего долга и презирает Его владычество, не согласуется с благостью Его мудрости или Его праведности. Часть Божьей благости — любить Себя. Любил бы Он Свое владычество, если бы видел, что его ежедневно пренебрегают, не обнаруживая иногда, как сильно Он ценит честь его? Имел бы Он какое-либо уважение к Своей собственной благости, если бы взирал на то, как ее попирают, не имея воли защитить ее? Заслуживает ли милосердие названия жестокости, потому что оно выступает против твари, которая так часто злоупотребляла им и отказывалась принять какое-либо сострадание, проявляемое к ней праведным и правильным путем? Лишено ли владычество благости, потому что оно сохраняет свою честь против того, кто не хотел, чтобы оно царствовало над ним? Не казался бы Он, таким равнодушием, отрекающимся от Своей собственной сущности, недооценивающим и подрывающим Свою собственную благость, если бы не имел непримиримого отвращения ко всему, что противно ей? Если люди превращают благодать в распутство, не разумнее ли, чтобы Он превратил Свою благодать в справедливость? Все Его атрибуты, которые являются частями Его благости, обязывают Его наказывать грех; без этого Его авторитет был бы опорочен, Его чистота запятнана, Его сила высмеяна, Его истина обесчещена, Его справедливость презираема, Его мудрость отвергнута; о Нем подумали бы, что Он лицемерил в Своих законах; и судили бы, согласно правилам разума, что Он лишен истинной благости.

4. Наказание не является первичным намерением Бога. Это Его благость, что Он не имеет желания наказывать; и поэтому Он поставил преграду злу Своими запретами и угрозами, чтобы Он мог предотвратить грех и, следовательно, любые поводы для строгости против Своей твари. Основное намерение Бога в Его законе состояло в том, чтобы поощрять благость, чтобы Он мог вознаградить ее; и когда, совершением зла, Бог провоцируется на наказание и берет меч в Свою руку, Он действует не против природы Своей благости, а против первого намерения Своей благости в Своих заповедях, которое состояло в том, чтобы вознаграждать; как хороший судья в исполнении своей должности в основном намеревается защитить добрых людей от насилия и поддерживать честь законов, однако, как следствие, наказать плохих людей, без чего защита добрых не была бы обеспечена, ни честь закона поддержана; и хороший судья, в исполнении своей должности, в основном намеревается поощрять добрых и желает, чтобы не было нечестия, которое могло бы стать поводом для наказания; и, когда он выносит приговор преступнику, для исполнения его, он действует не против благости своей природы, а в соответствии с долгом своего места, но желает, чтобы у него не было повода для такой строгости. Так Бог, кажется, говорит о Себе (Ис. 28:21); Он называет акт Своего гнева Своим «необычайным делом, Своим странным делом»; делом, не противным Его природе, как Правителя мира, но противным Его первому намерению, как Творца, которое состояло в том, чтобы проявить Свою благость; поэтому Он движется медленным шагом в этих актах, совершает Свои суды с сокрушением сердца и, кажется, мечет Свои перуны дрожащей рукой: «Он не по своей воле огорчает и печалит сынов человеческих» (Плач. 3:33); и поэтому Он «не хочет смерти грешника» (Иез. 33:11); не смерти, как смерти; в наказании, как наказании; но как оно приводит страдающую тварь к порядку Его заповеди, или приводит его в порядок под Его властью, или исправляет других, которые являются зрителями наказания преступника их собственной природы; Бог ненавидит только грех, а не грешника; Он желает только уничтожения одного, а не страдания другого; природа человека не вызывает у Него неудовольствия, потому что это дело Его собственной благости, но природа грешника вызывает у Него неудовольствие, потому что это дело собственного распутства грешника. Божественная благость направляет свою ненависть не первично на грешника, а на грех: но поскольку Он не может наказать грех, не наказывая субъекта, к которому он прилипает, грешник попадает под Его удар. Кто рассматривает хорошего судью как врага преступнику, а не как врага его преступлению, когда он выносит ему приговор и казнит его?

5. Суды в мире имеют в себе благость, поэтому они не являются умалением благости Божьей.

(1.) Благость в их приготовлениях. Он не посылает суды, не давая предупреждений; Его справедливость настолько далека от того, чтобы гасить Его благость, что Его благость скорее сияет в приготовлениях Его справедливости; Он дает людям время и посылает им вестников, чтобы убедить их в другом настрое ума, чтобы Он мог изменить Свою руку и проявить Свою щедрость там, где Он угрожал Своей строгостью. Когда язычники имели предзнаменования какого-либо зла для своих лиц или стран, они принимали их за приглашения к покаянию, побуждали себя ко многим актам благочестия, умоляли о Его благоволении и часто испытывали его. Ниневитяне, после провозглашения разрушения их города Ионой, начали просить Его, чем они показали, что считали Его благим, хотя Он был справедлив, и более склонным к жалости, чем к строгости; и их смиренное поведение заставило стрелы, которые Он приготовил против них, выпасть из Его рук (Иона 3:9, 10). Когда Он размахивает Своим мечом, Он желает, чтобы кто-то встал в этом проломе, чтобы смягчить Его гнев, чтобы Он не нанес роковой удар (Иез. 22:30); «Я искал у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее». Он желал, чтобы Его твари могли быть в состоянии принять знаки Его щедрости. Это Он обозначил, не неясно, Моисею (Исх. 32:10), когда Он говорил ему оставить Его, чтобы Его гнев мог возгореться против народа, после того как они сделали золотого тельца и поклонились ему. «Оставь Меня», сказал Бог: не то чтобы Моисей сдерживал Его, говорит Златоуст, который ничего не говорил Ему, но стоял молча перед Ним и ничего не знал об идолопоклонстве народа; но Бог хотел дать ему повод молиться за них, чтобы Он мог проявить Свое милосердие к ним; однако таким образом, чтобы народ, будучи пораженным чувством своего преступления и ужасом Божественной справедливости, мог быть исправлен в будущем, когда они поймут, что их смерть была предотвращена не их собственной заслугой или заступничеством, а Моисеем, его покровительством им и ходатайством за них; как мы видим иногда господ и отцов, сердящихся на своих слуг и детей и готовящихся наказать их, но тайно желающих, чтобы какой-то друг заступился за них и взял их из их рук: есть благость, сияющая в приготовлениях Его судов.

2. Благость в их исполнении. Они благи, поскольку показывают, что Бог не расположен ко злу, и способствуют славе Его святости, и удерживают других от дерзких грехов (Втор. 17:13): «В приближающихся ко Мне освящусь», — в Его суде над Надавом и Авиудом, сыновьями Аарона, за принесение чуждого огня. Через них Бог сохраняет превосходные следы Своей собственной благости в Своем творении и Своем законе, и обуздывает распущенность людей, и удерживает их в границах их долга. «Суды Твои благи», говорит Псалмопевец (Пс. 118:39); то есть Твои судебные разбирательства над нечестивыми; ибо он желает, чтобы Бог там отвратил, каким-то сигнальным актом, поношение, которое нечестивые бросают на Него. Может ли быть что-то более жалкое, чем жить в мире, полном нечестия и лишенном знаков Божественной благости и справедливости, чтобы подавить его? Если бы в мире не было судов, люди забыли бы Бога, были бы нечувствительны к Его правлению миром, пренебрегали бы упражнениями в естественных и христианских обязанностях; религия была бы при последнем издыхании и угасла бы среди них, и люди претендовали бы на нарушение заповедей Божьих властью Божьей. Не благи ли они тогда, поскольку они удерживают тварь от дальнейших зол; пугают других от тех же преступлений, которые они были склонны совершить? Он поражает одних, чтобы исправить других, которые являются зрителями; как Аполлоний укрощал голубей, избивая собак перед ними. Наказания — это милостивые предупреждения Бога другим, чтобы они не решались на преступления, которые, как они видят, сопровождаются такими судами. Кадильницы Корея, Дафана и Авирона должны были быть перекованы в листы для покрытия жертвенника, чтобы оставаться там как напоминание другим, чтобы они не приближались к исполнению священнического служения без авторитетного призвания от Бога (Чис. 16:38, 40); и те суды, совершенные в прежние века мира, были предназначены Божественной благостью для предупреждений, даже в евангельские времена. Жена Лота была превращена в соляной столп, чтобы предотвратить людей от отступничества; это использование Христос Сам делает из него, в увещевании против «возвращения назад» (Луки 17:32, 33). И (Пс. 57:11): «Омоет праведник ноги свои в крови нечестивого». Когда Бог погрузит Свой меч в кровь нечестивых, праведник воспользуется случаем оттуда, чтобы очистить себя, и исправить свои пути, и смотреть на пути ног своих. Не была бы безнаказанность вредной для мира, и не получили бы люди поощрение к греху, если бы строгости иногда не обуздывали их от практики их склонностей? Иногда сам грешник исправляется, а иногда удаляется от того, чтобы быть примером для других. Хотя гром — это пугающий шум, а молния — пугающая вспышка, все же они имеют щедрую благость в себе, в разрушении и поглощении тех заразных испарений, которые обременяют и заражают воздух, и тем самым делают его более ясным и здоровым. Опять же, есть немногие акты Божественной справедливости над народом, которые не сопровождаются в самом их исполнении демонстрациями Его благости к другим; Он — защитник Своих, в то время как Он — мститель над Своими врагами; когда Он едет на Своих конях в гневе против одних, Его колесницы — «колесницы спасения» для других (Авв. 3:8). Ужас прокладывает путь для спасения; свержение фараона и силы его народа завершило избавление израильтян. Если бы египтяне не встретили своего разрушения, израильтяне неизбежно встретили бы свою гибель, вопреки всем обещаниям, которые Бог дал им, и к поношению Его прежней справедливости, в прежних казнях над их угнетателями. Смерть Ирода была безопасностью Петра и остальных злобных христиан. Милостивое избавление добрых людей часто вызывается каким-то суровым ударом по какому-то выдающемуся гонителю; разрушение угнетателя — это спасение невинного. Опять же, где есть суд, который оставляет больше преступников позади, чем он сметает, которые заслуживали быть вовлеченными в ту же участь с остальными? Больше египтян было оставлено позади, чтобы владеть и наслаждаться благостью их плодородной земли, чем тех, которые были унесены в другой мир переполняющими волнами; не является ли это знаком благости, так же как и строгости? Опять же, не является ли благостью в Нем не изливать суды согласно величию Его силы? идти постепенно к работе с теми, кого Он мог в одно мгновение сдуть в разрушение одним дыханием Своих уст? Опять же, Он иногда совершает суды над одними, чтобы сформировать новое поколение для Себя; Он разрушил старый мир, чтобы поднять новый, более праведный, как человек сносит свои старые здания, чтобы воздвигнуть более прочное и более величественное сооружение. Подытоживая то, что было сказано в этой частности; как мог бы Бог быть другом благости, если бы Он не был врагом зла? как мог бы Он показать Свою вражду ко злу, не мстя за злоупотребление и презрение Его благости? Бог скорее хотел бы покаяния грешника, чем его наказания; но грешник скорее подверг бы себя самым суровым хмурым взглядам Бога, чем следовал бы тем методам, в которых Он установил передачу Своей доброты; «Вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь», говорит Христос. Как вечность наказания несовместима с благостью Бога? более того, как может Бог быть благим без нее? Если нечестие всегда остается в природе человека, не подобает ли, чтобы жезл всегда оставался на спине людей? Является ли недостатком благости то, что держит неисправимого преступника в цепях в работном доме? Пока грех остается, подобает, чтобы он был наказан; не был бы иначе Бог врагом Своей собственной благости и не оказывал бы благоволение тому, что злоупотребляет ею и противно ей? Он пригрозил вечным пламенем грешникам, чтобы Он мог сильнее побудить их к исправлению их путей и практике Его заповедей. В этих угрозах Он проявил Свою благость; и может ли быть плохим в Нем защищать то, что Его благость повелела, и исполнять то, что Его благость пригрозила? Его истина также является частью Его благости; ибо это не что иное, как Его благость, исполняющая то, что она обязала Его сделать. Это первая вещь; суровые суды в мире не являются умалением Его благости.

Во-вторых, скорби, которые Бог посылает Своим слугам, не являются нарушениями Его благости. Иногда Бог посылает скорби людям для их временного и вечного блага; для блага их благодати, ради блага их славы; что является более превосходным благом, чем скорби могут быть злом. Язычники размышляли о трудностях Улисса как о знаке благости и любви Юпитера к нему, чтобы его добродетель могла быть более заметной. Через сильные гонения, наведенные на церковь, ее летаргия излечивается, ее мякина очищается, славный плод Евангелия приносится в жизнях ее детей; число ее прозелитов умножается, и сила ее слабых увеличивается, свидетельствами мужества и постоянства, которые более сильные представляют им в своих страданиях. Говорят ли эти благие эффекты о недостатке благости в Боге, который приводит их в это состояние? Через них Он исцеляет Свой народ от их развращенности и способствует их славе, давая им честь страдания за истину, и возвышает их дух до божественного уровня. Послания Павла к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам, написанные им, когда он был в цепях Нерона, кажутся имеющими более высокий тон, чем некоторые из тех, которые он написал, когда был на свободе. Что касается скорбей, они являются знаками большей меры отеческой благости, чем Он открывает тем, кто живет в непрерывном процветании, которые не удостоены того славного титула сынов, как те, которых «Он наказывает» (Евр. 12:6, 7). Может ли кто-либо сомневаться в благости отца, который исправляет своего ребенка, чтобы предотвратить его порок и гибель, и воспитать его в добродетели и чести? Это было бы жестокостью в отце, оставляющем своего ребенка без наказания, оставлять его на ту нищету, к которой приведет его плохое воспитание: «Бог судит нас, чтобы мы не были осуждены с миром» (1 Кор. 11:32). Не является ли большей благостью отделить нас от мира к счастью Своим бичом, чем оставлять нас на осуждение мира за наши грехи? Не является ли большей благостью заставить нас страдать здесь, чем видеть нас опаленными там? Как Он наш Пастырь, это не часть Его вражды или недоброжелательности к нам, заставлять нас чувствовать иногда тяжесть Его пастырского посоха, чтобы вернуть нас от нашего блуждания. Посещение наших преступлений жезлом и наших беззаконий ударами — это одна из статей завета благодати, в которой проявляется величайший блеск Его благости (Пс. 88:33). Преимущество и выгода наших скорбей — это большее свидетельство Его благости к нам, чем боль может быть свидетельством Его недоброты; боль хорошо вознаграждается приращением более ясных благодатей. Это скорее высокий знак благости, чем аргумент в пользу ее недостатка, что Он обращается с нами как со Своими детьми и не позволит нам бежать в ту гибель, к которой мы более амбициозны, чем к счастью, которое Он приготовил для нас, и через скорби Он готовит нас к участию, «преподавая Свою святость», вместе с наложением Своего жезла (Евр. 12:10). Это третья вещь, Бог благ.

IV. Четвертая вещь — это проявление этой благости в Творении, Искуплении и Провидении.

Во-первых, в Творении. Это очевидно из того, что было сказано ранее, что никакой другой атрибут не мог быть мотивом Его творения, кроме Его благости; Его благость была причиной того, что Он создал что-либо, и Его мудрость была причиной того, что Он создал все в порядке и гармонии. Он назвал «все очень хорошим», то есть таким, как подобало Его благости произвести в бытие, и почивал в них больше, как в печатях Своей благости, чем как в знаках Своей силы или лучах Своей мудрости. И если бы все твари могли ответить на этот вопрос: Что было тем, что создало их? ответ был бы: Всемогущая сила, но примененная движением бесконечной благости. Все разнообразие тварей — это столько же явлений этой благости. Хотя Бог один, все же Он не может явиться как Бог, кроме как в разнообразии. Как величие силы не проявляется, кроме как в разнообразии дел, и острое понимание не обнаруживается, кроме как в разнообразии рассуждений, так бесконечная благость не столь очевидна, как в разнообразии сообщений.

1. Творение происходит от благости. Это благость Бога — извлечь такое множество вещей из глубин небытия. Поскольку Бог благ, вещи имеют бытие; если бы Он не был благ, ничто не могло бы быть благим; ничто не могло бы передать то, чем оно не обладало; ничто, кроме благости, не могло бы сообщить вещам превосходство, в котором они прежде нуждались. Бытие гораздо превосходнее небытия. Этой благостью, следовательно, все творение было выведено из темного чрева небытия; это сформировало их природы, это украсило их их различными орнаментами и совершенствами, посредством чего все было способно действовать для блага общего мира. Бог не создавал вещи потому, что Он был живым Существом, но потому, что Он был благим Существом. Никакая тварь не произвела ничего в мире просто потому, что она есть, но потому, что она блага, и сообщенной благостью приспособлена для такого производства. Если бы Бог был творящим принципом вещей только как Он был живым Существом, или как Он был понимающим Существом, тогда все вещи должны были бы причаститься жизни и понимания, потому что все вещи должны были нести некоторые характеры Божества на себе. Если бы пониманием, исключительно, Бог был Творцом всех вещей, все вещи должны были бы нести знак Божества на себе и должны были бы быть более или менее понимающими; но Он создавал вещи как Он был благ, и благостью Он делает все вещи более или менее похожими на Себя: отсюда все считается более благородным, не в отношении своего бытия, а в отношении благотворности своей природы. Бытие вещей не было целью Бога в создании, но благость их бытия. Бог не почивал от Своих дел потому, что они были Его делами, то есть потому, что они имели бытие; но потому, что они имели благое бытие (Быт. 1); потому что они были естественно полезны для вселенной: ничто не было более приятным Ему, чем созерцать тени и копии Его собственной благости в Его делах.

2. Творение было первым актом благости вне Себя. Когда Он был один от вечности, Он довольствовался Собой, изобилуя в Своем собственном блаженстве, наслаждаясь этим изобилием; Он был непостижимо богат в обладании незапятнанным счастьем. Это творение было первым истечением Его благости вне Себя: ибо дело творения нельзя назвать делом милосердия. Милосердие предполагает тварь несчастной, но то, что не имеет бытия, не подвержено никакой нищете; ибо быть несчастным предполагает природу в бытии, и лишенную того блага, которое принадлежит удовольствию и счастью природы; но поскольку не было бытия, не могло быть и нищеты. Творение, следовательно, было не актом милосердия, а актом чистой благости; и, следовательно, это было изречение язычника, что когда Бог впервые приступил к созданию мира, Он преобразил Себя в любовь и благость, Εἰς ἔρωτα μεταβλῆθαι τὸν θεὸν μέλλοντα δημιουργεῖν. Это повело вперед и оживило Его силу, в первый момент, когда она извлекла вселенную из чрева небытия. И,

3. Нет ни одной твари, которая не имела бы характера Его благости. Весь мир — это карта, чтобы представить, и глашатай, чтобы провозгласить это совершенство. Столь же трудно не видеть что-то от него в каждой твари глазом нашего ума, как трудно не видеть лучи сияющего солнца теми, что у наших тел. «Господь благ ко всем» (Пс. 144:9); Он, следовательно, благ во всем; нет ни капли творения, которая не была бы каплей Его благости. Это цвета, носимые на головах каждой твари. Как в каждой искре проявляется свет огня, так каждое зерно творения носит видимые знаки этого совершенства. Во всех светилах Отец Светов сделал богатства благости очевидными; никакая тварь не молчит о нем; это читаемо для всех народов в каждом деле Его рук. Что, как сказано о Христе (Пс. 39:8), «В книжном свитке написано о мне»: В свитке книги Писания написано о мне, и моей благости в искуплении: так можно сказать о Боге, В свитке книги твари написано о мне, и моей благости в творении. Каждая тварь — это страница в этой книге, чей «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» (Пс. 18:5); хотя, действительно, меньшая благость в одних затмевается более блистательной благостью, которую Он сообщил другим. Какое удивительное произведение благости — сообщить жизнь мухе! Как мы должны стоять, глядя на это, пока не обратим свой взор внутрь и не увидим наше собственное устройство, которое гораздо более восхитительно!

Но давайте увидим благость Бога в творении человека — в бытии и природе человека. Бог щедрой рукой даровал каждой твари лучшее бытие, на которое она была способна в том положении и порядке, и способствующее той цели и использованию в мире, для которого Он предназначил ее. Но когда вы пробежите по всем мерам благости, которые Бог излил на другие твари, вы найдете большую полноту ее в природе человека, которого Он поместил в более возвышенное состояние и наделил более избранными прерогативами, чем другие твари: он был сделан лишь немного ниже ангелов и гораздо более величественно увенчан славой и честью, чем другие твари (Пс. 8:6). Если бы не Божественная благость, это превосходное создание лежало бы завернутым в бездне небытия; или если бы Он призвал его из небытия, могло бы быть меньше мастерства и меньше благости, проявленных в формировании его, и меньший вид бытия, сообщенный ему, чем то, что Он даровал.

1. Как много благости видно в его теле! Бог извлек некоторую часть праха земного и скопировал это совершенство, так же как и совершенство Своей силы, на этом низком материале, воздвигнув его в форму человека, оживив ту землю вдохновением «дыхания жизни» (Быт. 2:7): из этого материала Он составил превосходное тело, в отношении величия лица, прямоты его стана и грации каждой части. Как искусно Он выработал эту «скинию из глины, этот земной дом», как называет его апостол (2 Кор. 5:1)! любопытно выработанное произведение рукоделия, благообразная искусность (Пс. 138:15), вышитый футляр для гармоничной лютни. Какое разнообразие членов, с должной пропорцией, без беспорядка, красивых для зрения, превосходных для использования, мощных для силы! У него есть глаза, чтобы направлять его движение, чтобы служить в деле для пищи и наслаждения понимания; уши, чтобы впускать удовольствие звука, чтобы передавать сведения о делах мира и советах небес более благородному уму. У него есть язык, чтобы выражать и провозглашать то, что думает ученый обитатель в нем; и руки, чтобы действовать то, что направляет внутренний советник; и ноги, чтобы поддерживать сооружение. Оно закалено любезным теплом и маслянистой влагой для движения, и наделено путями для воздуха, чтобы смягчать ярость жара, и питанием, чтобы восполнять убыль влаги. Это кабинет, приспособленный Божественной благостью для заключения богатой драгоценности; дворец, сделанный из праха, чтобы поселить в нем вице-короля мира; инструмент, расположенный для операций более благородной души, которую Он намеревался соединить с этой утонченной материей. Что есть в расположении каждой части, в пропорции каждого члена, в полезности каждого члена и струны для служб тела и служения души; что есть во всем строении, что не информирует нас о благости Бога?

2. Но что это по сравнению с той благостью, которая сияет в природе души? Кто может выразить чудеса той благообразности, которая завернута в эту маску из глины? Душа, наделенная ясностью понимания и свободой воли: способности, не успев сформироваться, уже были способны произвести операцию, для которой они были предназначены; душа, которая превосходила весь мир, которая охватывала все творение; душа, которая доказала степень своего мастерства в давании имен всему тому разнообразию тварей, которые вышли из руки Божественной Силы (Быт. 2:19); душа, способная открывать природу других тварей и управлять и направлять их движения. В руинах дворца мы можем видеть любопытство, проявленное, и стоимость, затраченную на строительство его; в руинах этого падшего строения мы все еще находим его способным к могучему знанию; разум, способный регулировать дела, управлять государствами, упорядочивать более могучие и массивные твари, находить остроумные изобретения; все еще есть понимание, чтобы облучать другие способности, ум, чтобы созерцать своего собственного Творца, суждение, чтобы различать различия между добром и злом, пороком и добродетелью, чего благость Бога не даровала никакой низшей твари. Эти превосходные способности, вместе с силой саморефлексии и быстротой ума в пробегании вещей творения, являются поразительными проблесками обширной благости той Божественной Руки, которая облагородила это строение. Другим тварям этого мира Бог дал некоторые малые крупицы из Своей сокровищницы; но в совершенствах человека Он открыл более тайные части Своей казны и щедро даровал те дары, которые Он не израсходовал на другие твари на земле.

3. Кроме этого, Он не только сделал человека столь благородной тварью в его строении, но «Он сделал его по Своему образу в святости». Он сообщил ему искру Своей собственной благообразности, ради общения с Собой в счастье, если бы человек устоял на своем месте в своем испытании и использовал те способности хорошо, которые были даром Его Щедрого Творца: Он «сотворил человека по образу Своему», по Своему собственному образу (Быт. 1:26, 27); что как монета несет образ принца, так и душа человека — «образ Божий»: не образ ангелов, хотя речь идет во множественном числе: «Сотворим человека». Это не к твари, а к Творцу; сотворим «мы», которые являемся его творцами, сотворим его по образу его творцов. Бог сотворил человека, ангелы не сотворили его; Бог сотворил человека по «Своему» образу, не, следовательно, по образу ангелов: природа Бога и природа ангелов не одно и то же. Где, во всем Писании, говорится, что человек сделан по образу ангелов? Бог сделал человека не по образу ангелов, чтобы быть сообразованным с ними как со своим прототипом, а по образу благословенного Бога, чтобы быть сообразованным с Божественной природой: что как он был сообразован с образом Его святости, он мог также причаститься образа Его блаженства, которое, без него, не могло быть достигнуто: ибо как счастье Бога не могло быть ясным без незапятнанной святости, так не может быть славного счастья без чистоты в твари; это Бог предусмотрел в Своем творении человека, давая ему такие достижения в тех двух превосходных частях души и тела, что ничего не недоставало ему, кроме его собственной воли, чтобы поставить его в неизменное счастье. Он был наделен такой природой рукой Божественной Благости, такой высотой понимания и чистотой способностей, что он мог бы быть вечно счастливым, так же как и стоящие ангелы: и он был помещен в такое состояние, которое вызывало зависть падших духов; ему было даровано столько благодати, сколько было соразмерно тому завету, который Бог тогда заключил с ним: содержание которого было, что его жизнь должна продолжаться до тех пор, пока его послушание, и его счастье длиться до тех пор, пока его целостность: и как Бог, творением, дал ему целостность природы, так Он дал ему силу упорствовать в ней, если бы он хотел. В этом проявляется благость Бога, что Он сотворил человека по Своему собственному образу.

4. Что касается жизни человека в этом мире, Бог, бесконечной благостью, скопировал в нем все творение и сделал его сокращением высшего и низшего мира — маленьким миром в большем. Связующее звено двух миров, неба и земли, поскольку духовная и телесная природы соединены в нем, земля в прахе его тела, и небеса в кристалле его души: он имеет верхние источники жизни ангелов в своем разуме и нижние источники жизни животных в своем чувстве. Бог проявил те добродетели в человеке, которые Он обнаружил в остальном низшем творении; но, кроме сообщения, которое он имел с землей в своей природе, Бог дал ему участие с небом в его духе. Простое телесное бытие Он дал небесам, земле, элементам; вегетативную жизнь, или жизнь роста, Он даровал растениям земли: Он простер Свою щедрость больше на животных и зверей, дав им чувство. Все это Его благость связала в человеке, бытие, жизнь, чувство, с более богатым даром, чем любая из тех тварей получила в рациональной, интеллектуальной жизни, посредством чего он приближается к природе ангелов. Это некоторые из евреев понимали (Быт. 2:7): «Бог вдунул в ноздри его дыхание жизни, и человек стал душею живою», חיים, дыхание жизней, на иврите; не один вид жизни, а то разнообразие жизней, которое Он сообщил другим тварям: все совершенства, рассеянные в других тварях, объединенно встречаются в человеке: так что Филон мог справедливо назвать его «всякой тварью, моделью всего творения»: его душа — небо, а его тело — земля. Так что необъятность Его благости к человеку столь же велика, как вся та благость, которую вы созерцаете в чувственных и понятных вещах.

5. Все это была свободная благость. Бог вечно обладал Своим собственным блаженством в Себе и не имел нужды в существовании чего-либо вне Себя для Своего удовлетворения. Человек, до своего бытия, не мог иметь никаких благих качеств, чтобы пригласить Бога сделать его столь превосходным строением: ибо, будучи ничем, он был столь же неспособен привлечь и заслужить, как и привести себя в бытие; более того, Он создал множество людей, которые, как Он предвидел, будут вести себя столь неблагодарным образом, как если бы они не были Его тварями, но даровали это богатое разнообразие себе сами без руки высшего Благодетеля. Как велика эта благость, которая сделала нас моделями всего творения, связала вместе небо и землю в нашей природе, когда Он мог бы причислить нас к низшим тварям земли, сделать нас просто телами, как камни, или просто животными, как скоты, и отказать нам в тех вместительных душах, посредством которых мы могли бы и знать Его, и наслаждаться Им! Что мог бы человек быть больше, если бы он не был оригиналом, что было невозможно? Он не мог быть больше, чем быть образом Божества, эпитомой целого. Мы можем справедливо воскликнуть вместе с Псалмопевцем (Пс. 8:2, 5), «О Господь, Господь наш! как величественно имя Твое», имя Твоей благости, «по всей земле!» Как, более частно, в человеке! «Что есть человек, что Ты помнишь его?» Что есть маленький ком земли и праха, что Ты должен облагородить его столь богатой природой и выгравировать на нем такие характеры Твоего необъятного Бытия?

6. Благость Бога проявляется в удобствах, которые Он предусмотрел для человека и дал ему. Как Бог дал ему бытие, морально совершенное в отношении праведности, так Он дал ему бытие, естественно совершенное в отношении восхитительных удобств, что было плодом превосходной благости; поскольку не было никакого качества в человеке, чтобы пригласить Бога обеспечить его столь богатым миром, ни даровать ему столь благообразное бытие.

(1.) Мир был создан для человека. Поскольку ангелы не нуждаются ни в чем в этом мире и стоят выше земных удобств и стихий, следует, что человек, будучи благороднейшим творением на земле, был более непосредственной целью видимого творения. Все низшие существа созданы для того, чтобы служить тем, кто обладает более превосходным природным даром; и поэтому все создано для человека, который превосходит всех остальных своим достоинством: как человек был создан для славы Божьей, так и мир был создан для поддержки и радости человека, дабы он мог совершать служение, подобающее ему перед Богом. Империя, в которую Бог поместил человека как своего наместника над делами рук Своих, когда дал ему во владение рай, является ясным тому подтверждением: Бог положил все под ноги его и дал ему делегированное владычество над остальными тварями под Собой, как абсолютный Владыка (Пс. 8:6–8); «Поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, а также и полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями». Что еще свидетельствует об этом, как не бедствие, которому были подвергнуты все твари из-за развращения человеческой природы? Тогда земля была проклята, и черное облако легло на красоту творения, и сила и крепость ее по сей день изнемогают под проклятием Божьим (Быт. 2:17, 18) и стенают под той суетой, которой грех человека подчинил ее (Рим. 8:20, 22). Измена человека Богу принесла несчастье тому, что было создано для пользы человека: подобно тому, как когда величие государя нарушается изменой и мятежом его подданных, все, что принадлежит им и было прежде даром государя, конфискуется; их жилища, дворцы, скот, все, что принадлежит им, несет на себе следы его суверенного гнева: если бы земные блага не были созданы для пользы человека, они не подпали бы под негодование Божье из-за греха человека. Бог увенчал землю Своей благостью, чтобы доставить удовольствие человеку; дал человеку право пользоваться восхитительными творениями, которые Он предусмотрел (Быт. 1:28–30); да, и после того, как человек утратил все из-за греха, и Бог снова омыл творение потопом, Он обновляет творение и снова вручает его в руки человека, обязывая все твари оказывать ему уважение и признавать его своим Господом, добровольно или принудительно; и поручает им всем наполнять сердце человека «пищею и веселием» (Деян. 14:17; ср. Быт. 9:2, 3): и Он любит все твари, поскольку они способствуют благу и служат Его главному творению, которое Он поставил для Своей славы: и поэтому, когда Он любит человека, Он любит то, что принадлежит ему: Он заботится об Иакове и его скоте: о кающемся Ниневии и их скоте (Иона 4:11): как когда Он посылает суды на людей, Он уничтожает их имущество.

(2.) Бог щедро обустроил мир для человека. Он не только воздвиг величественный дворец для его обитания, но и предоставил всякого рода убранство как знак Своей благости для утешения Своего творения, человека: Он сводом небес увенчал его жилище, а твердой землей вымостил его, и расстелил искусно сотканный ковер на земле, где тому предстояло ступать, и, казалось, смел весь сор хаоса к двум необитаемым полюсам. Когда при первом сотворении материи воды покрывали землю и делали ее непригодной для обитания человека, Бог отвел их в надлежащие русла, которые Он основал для них, и установил предел, чтобы они не переходили его, чтобы они не возвратились «покрыть землю» (Быт. 1:9). Они бежали и поспешили к своим надлежащим местам (Пс. 103:7–9), как будто стремились отрицать свою собственную природу и довольствоваться заточением ради удобного обитания Того, кто должен был быть назначен Господом мира. Он установил постоянные светила на небе, чтобы направлять наше движение и регулировать времена года: солнце было создано, чтобы человек мог видеть, «выходя на дело свое» (Пс. 103:22, 23): и солнце, и луна, хотя и помещены на небе, были созданы, чтобы «светить» на землю (Быт. 1:15, 17). Воздух — его птичник, море и реки — его пруды, долины — его житница, горы — его склад; первые дают человеку тварей для питания, вторые — металлы для совершенства: животные были созданы для поддержания жизни человека; травы земные были предусмотрены для поддержания их жизни; а нежная роса, увлажняющие ливни и, в некоторых местах, плодородные разливы рек были предназначены для того, чтобы сделать землю плодородной и способной предложить человеку и зверю то, что пригодно для их питания. Он населил каждый элемент разнообразием тварей, как для необходимости, так и для наслаждения; все они наделены полезными качествами для служения человеку. Нет в целом творении ничего столь презренного, что не было бы наделено природой, способной внести что-то в наше благополучие: либо как пища, чтобы питать нас, когда мы здоровы; либо как лекарство, чтобы исцелить нас, когда мы больны; либо как одежда, чтобы укрыть нас, когда мы наги, и защитить от холода сезона; либо как освежение, когда мы утомлены; либо как утешение, когда мы печальны: все служит для необходимости или украшения, чтобы накрыть наш стол, украсить наши жилища, наполнить наши кладовые или пополнить наши гардеробы (Пс. 103:24): «Земля полна произведений Твоих». Все в бесчисленном множестве вещей, благодаря богатой благости Божьей, изысканно приспособлено, прямо или косвенно, для пользы человека; все в конечном итоге объединяется, чтобы сделать мир восхитительным местом пребывания для человека; и поэтому все живые существа были приведены Богом к человеку после его сотворения, чтобы получить знак его владычества над ними через «наречение им имен» (Быт. 2:19, 20). Он не только дал человеку разнообразие чувств, но и предоставил разнообразие восхитительных объектов в мире для каждого чувства; красоты света и цветов для нашего глаза, гармонию звуков для нашего уха, благоухание ароматов для наших ноздрей и восхитительную сладость для нашего нёба: некоторые имеют качества для удовольствия; все, абсолютно все, имеет качество для удовольствия того или иного рода: Он не просто представляет эти вещи нашему взору, как богачи выставляют напоказ свои товары, Он делает нас наслаждающимися, а не только зрителями, и дает нам пользование, а не только созерцание; и поэтому Он не только дал нам зрение, но и знание о них: Он установил солнце на небесах, чтобы открыть их внешнюю красоту и удобства нашему взору; и светильник Господень находится в нас, чтобы открыть их внутренние качества и удобства нашему познанию, чтобы мы могли пользоваться всем этим убранством, которым Он украсил мир, и радоваться ему, и иметь чем занять пытливость нашего разума, а также удовлетворить удовольствия наших чувств; и, в частности, Бог предусмотрел для невинного человека восхитительный особняк, место особой красоты и диковины, сад Едемский, восхитительный рай, модель красот и удовольствий другого мира, в котором Он поместил все, что могло бы способствовать счастью рациональной и животной жизни, жизни существа, состоящего из праха и земли, из чувств и разума (Быт. 2:9). Помимо других деликатесов, предназначенных в том месте для использования человеком, было предусмотрено древо жизни для поддержания его бытия, и ни в чем не было отказано во всем объеме той территории, кроме одного дерева — древа познания добра и зла, что было не признаком недоброжелательности его Творца к нему, а резервом абсолютного суверенитета Бога и испытанием добровольного послушания человека. Какое пятно было на благости Божьей в том, чтобы оставить одно дерево для Своей собственности, когда Он дал человеку во всем остальном такие многочисленные знаки Своей богатой щедрости и благости? То, чем Израиль после грехопадения человека наслаждался ощутимо, Неемия называет «великой благостью» (Неем. 9:25). Как же неизреченна была та благость, явленная невинному человеку, когда столь малая ее часть, дарованная израильтянам после проклятия земли, называется, как она того поистине заслуживает, такой великой благостью! Как мы можем проходить через любую часть этого великого города и бросать взоры на хорошо обставленные лавки, наполненные всякого рода товарами, не размышляя об этой благости Божьей, возникающей перед нашими глазами в таком разнообразии и ясно говорящей нам, что Он приспособил все вещи для нашего использования, подобрал вещи, чтобы удовлетворить нашу нужду, удовлетворить разумное любопытство и радовать нас в наших стремлениях к нашей высшей цели и на пути к ней!

(3.) Благость Божья проявляется в законах, которые Он дал человеку, в завете, который Он заключил с ним. Не соответствовало бы благости Божьей оставить существо, управляемое законом, без закона, который регулировал бы его; Его благость, которая проявилась в творении, тогда потерпела бы затмение и неясность в Его правлении. Как бесконечная благость была мотивом для творения, так бесконечная благость была мотивом Его правления. И это проявляется,

[1.] В соответствии закона природе человека. Он был скорее ниже, чем выше его сил; он обладал целостностью в своей природе, чтобы соответствовать праведности заповеди. Бог сотворил «человека правым» (Еккл. 7:29); его природа соответствовала закону, а закон — его природе; он был не выше его понимания, чтобы познать его, ни его воли, чтобы принять его, ни его страстей, чтобы регулироваться им. Закон и его природа были подобны точным прямым линиям, соприкасающимся друг с другом в каждой части при соединении. Бог не требовал Своим законом ничего большего, чем то, что было написано природой в его сердце: он обладал знанием через сотворение, чтобы соблюдать закон своего сотворения, и он пал не из-за отсутствия праведности в своей природе: он был способен на большее, чем ему было заповедано, но по своей воле был не расположен к меньшему, чем был способен исполнить. Заповеди были легкими, не только подобающими власти суверена требовать, но и благости отца просить, и изобретательности творения и сына — исполнять. «Заповеди Его не тяжки» (1 Ин. 5:3); соблюдение их наполняло дух человека необычайным довольством. Это было не меньшим удовольствием и восхитительным удовлетворением соблюдать закон в сотворенном состоянии, чем соблюдать его в некоторой мере в обновленном состоянии. Обновленная природа находит соответствие в законе, чтобы разжечь «наслаждение» (Пс. 1:2): он не мог тогда никоим образом поколебать природу праведного существа, ни быть бременем, слишком тяжелым для его плеч. Хотя ему не была дана благодать выше природы, все же ему не был дан закон, который превосходил бы его природу: он не превышал его сотворенной силы и соответствовал достоинству и благородству рациональной природы. Это был «праведный закон» (Рим. 7:12), а потому не выше природы субъекта, который был обязан повиноваться ему. И если бы его было невозможно соблюдать, было бы неправедно его устанавливать: это не было бы предметом Божественной хвалы, и притом семь раз на дню; как сказано: «Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей» (Пс. 118:164). Закон был настолько праведен, что у Адама было столько же оснований благословлять Бога в своей невинности за его праведность, сколько у Давида с остатками вражды против него: Его благость сияет в Его законе настолько, что заслуживает нашей хвалы Ему как суверенному Законодателю, равно как и милостивому Благодетелю, даровавшему нам бытие.

[2.] В приспособлении его для счастья человека. Для удовлетворения его души, которая находит награду в самом акте соблюдения его (Пс. 118:165): «Великий мир у любящих закон Твой»; для сохранения человеческого общества, в котором заключается внешнее счастье человека. Было бы несовместимо с Божественной благостью предписывать человеку что-либо, что было бы угнетающим и неудобным. Горечь не может исходить от того, что совершенно сладко: благость не обязала бы творение ни к чему, кроме того, что не только свободно от причинения ему вреда, но и всецело способствует его благополучию и совершенствованию его природы. Бесконечная мудрость не могла повелеть ничего, кроме того, что соответствовало бесконечной благости. Как Его законы являются наиболее рациональными, будучи плодом бесконечной мудрости; так они являются лучшими, будучи плодом бесконечной благости. Его законы — это не только акты Его суверенной власти, но и истечения Его любящей доброты и проводники человека к наслаждению большей щедростью: Он заботится как о содействии счастью Своих творений, так и об утверждении Своей собственной власти; как добрые государи издают законы для блага своих подданных, так же как и для своей собственной чести. То, что было сказано о более трудном и обременительном законе спустя долгое время после грехопадения человека, может быть тем более сказано о легком законе природы в состоянии невинности человека, что он был «для нашего блага» (Втор. 10:12, 13). Он никогда не взывал к израильтянам о соблюдении Своих заповедей ради Своей власти так сильно, как ради их пользы от них (Втор. 4:40; 12:28). И когда Его заповеди нарушались, Он, кажется, иногда больше скорбел о том, что люди этим умаляют свое собственное счастье, чем об их нарушении Его власти: «О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река» (Ис. 48:18). Благость не может предписать ничего вредного: все, что она предписывает, полезно для духовного и вечного счастья рационального существа: это было как замыслом данного закона, так и целью закона. Христос, в Своем ответе на вопрос молодого человека, отсылает его к нравственному закону, который был законом природы у Адама, как к тому, посредством чего должна была быть обретена вечная жизнь: что свидетельствует о том, что когда закон был впервые дан как завет дел, он был для счастья человека; и целью его дарования было то, чтобы человек мог иметь через него вечную жизнь: иначе не было бы силы или истины в том ответе Христа тому начальнику. И поэтому Стефан называет закон, данный Моисеем, который был тем же самым, что и закон природы у Адама, «живыми словами» (Деян. 7:38). Он предписал служение людей им не просто для Своей славы, но для Своей славы в благополучии людей: если бы существовало какое-либо бытие лучше Его самого, Его благость и праведность направили бы Его любить то больше, чем Самого Себя; потому что праведно и хорошо любить больше всего то, что наиболее достойно любви: так, если бы был кто-то, кто мог бы сделать нам больше добра и излить на нас больше счастья, чем Он Сам, Он был бы доволен, чтобы мы повиновались тому как суверену и направляли наш путь согласно его законам: «Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18:21). Если соблюдение заповедей Ваала более полезно для вас; если вы можете возвысить свою природу его служением и обрести более могущественный венец счастья, чем моим, следуйте ему от всего сердца: Я никогда не намеревался предписать вам что-либо, чтобы умалить, но чтобы увеличить ваше счастье. Главный замысел Бога в Его законе — это счастье субъекта; и послушание предназначено Им как средство для достижения счастья, а также для сохранения Его собственного суверенитета: вот причина, почему Он желал, чтобы Израиль ходил Его путями, «чтобы время их длилось вечно» (Пс. 80:13, 15, 16). И по той же причине это было Его намерением в Его законе, данном человеку, и Его завете, заключенном с человеком при творении, чтобы он мог питаться лучшей частью Его щедрости и насыщаться медом из вечной Скалы Веков. Перефразируя Его выражение там: — Благость Божья проявляется далее,

[3.] В побуждении человека к послушанию через обещания и угрозы. Упоминается только угроза (Быт. 2:17), но обещание подразумевается: если вечная смерть была установлена за прегрешение, то вечная жизнь была тем самым предназначена за послушание: и что это было так, свидетельствует ответ Христа начальнику, что первым намерением заповеди была вечная жизнь субъекта, призванного повиноваться ей.

1-е. Бог мог действовать, устанавливая Свой закон, только как суверен. Хотя Он мог иметь дело с человеком на основании Своего абсолютного владычества над ним как над Своим творением и выразить Свою волю на праве Своего суверенитета, угрожая только наказанием, если человек согрешит, без обещания щедрого признания его послушания наградой как Благодетель: все же Он хотел обращаться с человеком мягкими методами и управлять им на пути кротости, а не только суверенитета: Он хотел сохранить права Своего владычества в авторитете Своих заповедей и почтить снисхождение Своей благости в приманках обещания. Тот, кто мог бы только требовать соблюдения Своей воли, хотел по-доброму заключить с ним договор, чтобы обязать его соблюдать Его из любви к Нему, а также из долга перед своим Творцом; чтобы он имел как интерес избегания угрожаемого зла, чтобы устрашить его, так и интерес достижения обещанного добра, чтобы привлечь его к послушанию. Как Он ценит титул Благодетеля выше титула Господа, когда Он так любезно просит, а также повелевает; и обязуется вознаградить то послушание, которое Он мог бы абсолютно потребовать как Свое должное, принуждая страхом самого сурового наказания! Его суверенитет, кажется, склоняется ниже самого себя для возвышения Его благости; и Ему угодно, чтобы Его доброту замечали больше, чем Его власть. Ничто не означало большего снисхождения, чем представление Его закона в виде завета, посредством которого Он, кажется, смиряет Себя и скрывает Свое превосходство, чтобы обращаться с человеком как с равным, чтобы сам способ Его обращения мог обязать его в богатейших обещаниях, которые Он сделал, чтобы привлечь его, и поразительных угрозах, которые Он произнес, чтобы привязать его к Своему послушанию: и поэтому примечательно, что когда после прегрешения Адама Бог приходит, чтобы иметь дело с ним, Он не делает этого с той громоподобной строгостью, которой можно было ожидать от разгневанного суверена, но в мягком допросе (Быт. 3:11, 13): «Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» Женщине Он сказал не более чем: «Что ты это сделала?» И в Писании мы находим, когда Он вызывает израильтян пред Собою за их грех, Он увещевает их не столько на основании абсолютного права, которое Он имел требовать их послушания, сколько на основании справедливости и разумности Своего закона, который они нарушили; чтобы тем же аргументом кротости, которым Он хотел привлечь их к их долгу, Он мог пристыдить их после их проступка (Ис. 1:2; Иез. 18:25).

2-е. Угрозами Он проявляет Свою благость так же, как и обещаниями. Он обещает, чтобы быть Воздаятелем, и угрожает, чтобы не быть Наказывающим; одно — чтобы возвысить нашу надежду, а другое — чтобы возбудить наш страх, две страсти, посредством которых природа человека управляется в мире. Он запечатлевает в человеке чувства несчастья от греха в Своем громоподобном предостережении, чтобы он мог еще больше побудить его принять и руководствоваться мотивами кротости в Его милостивых обещаниях. Замысел их состоял в том, чтобы сохранить человека в должных границах, чтобы у Бога не было повода излить на него пламя Своего правосудия; подавить те беспорядочные страсти, которые природа человека (хотя и созданная без какого-либо беспорядка) была способна питать при появлении подходящих объектов; и удержать волны от вздымания при любом поворотном ветре, чтобы человек, будучи скромным в использовании благости, которую Бог позволил ему, мог по-прежнему быть способным к свежим потокам Божественной щедрости, никогда не подпадая под Его праведный гнев за какое-либо прегрешение. Какая перспектива благости в этом действии, чтобы раскрыть счастье человека как столь же долговечное, как его невинность; и поставить перед рациональным существом крайнее несчастье, причитающееся за его преступление, чтобы устрашить его от пренебрежения своим Творцом и совершения недостойных возвратов на Его благость! Что могло быть сделано больше благостью, чтобы соответствовать той страсти страха, которая была вложена в природу человека, чем заверить его, что он не должен вырождаться из праведности своей природы и нарушать власть своего Творца, не падая из своего собственного счастья и не погружаясь в самое плачевное бедствие!

3-е. Награда, которую Он обещал, проявляет еще более Его благость к человеку. Это была Его благость — намереваться вознаградить человека; никакая необходимость не могла обязать Бога вознаградить человека, если бы он продолжал быть послушным в своем сотворенном состоянии: ибо во всех наградах, которые поистине заслужены, помимо некоторого рода равенства, которое должно быть принято во внимание между лицом, совершающим служение, и лицом, вознаграждающим, а также между совершенным актом и дарованной наградой, должно быть также принято во внимание состояние лица, совершающего служение, что он не обязан делать это как долг, но находится в своем собственном выборе, предлагать это или нет. Но человек, будучи всецело зависимым от Бога в своем бытии и сохранении, не имея ничего своего, кроме того, что он получил из рук Божественной щедрости, его служение было должным по сильнейшему обязательству перед Богом (1 Кор. 4:7). Но не было никакого естественного обязательства на Боге возвращать награду ему; ибо человек не мог вернуть ничего своего, кроме того только, что он получил от своего Творца. Это должна быть чистая благость, которая дает милостивую награду за должный долг, чтобы получить Свое от человека и вернуть больше, чем Он получил. Божественная награда далеко превосходит ценность рационального служения. Поэтому было великой благостью договориться с человеком, что за свое послушание он должен наслаждаться бессмертием в той природе. Статья со стороны человека была послушание, которое было необходимо справедливым и основанным на природе человека; он был бы несправедливым, неблагодарным и нарушил бы все законы праведности, если бы совершил какой-либо акт, недостойный того, кто был столь великим субъектом Божественной щедрости. Но статья со стороны Бога, о даровании вечного блаженства невинному человеку, не была основана на правилах строгой справедливости и праведности, ибо это доказывало бы, что Бог является должником человека; но Бог не может быть таковым по отношению к делу Своих рук, которое получило материалы своего бытия и действия от Него, как сосуд от горшечника. Но это было основано только на благости Божественной природы, посредством которой Он не может не быть добрым к невинному и святому творению. Природа Бога склоняла Его к этому по правилам благости, но служение человека не могло требовать этого по правилам справедливости без договора; так что завет, посредством которого Бог обязал Себя продолжать счастье человека при продолжении его послушания, в своем источнике исходит из чистой благости; хотя исполнение его, при выполнении условия, требуемого от творения, было основано на правилах праведности и истины, после того как Божественная благость произвела его. Бог сотворил человека для награды и счастья; теперь вложение Богом в природу человека желания счастья, и некоторого высшего счастья, чем то, в которое Он облек его при творении, доказывает, что Бог не сотворил человека только для Своего служения, но для достижения им большего счастья. Все рациональные существа обладают принципом стремления к благу, высшему благу, и Бог не напрасно вложил в человека этот принцип; не было бы благостью вложить этот принцип в человека, если бы Он намеревался никогда не даровать счастье человеку за его послушание: это было бы противно благости и мудрости Бога; и Писание очень выразительно выражает счастье человека как замысел Бога при первом формировании и создании его как творения, а также при созидании его как нового творения; «На сие самое и создал нас Бог» (2 Кор. 5:1, 5): Он создал эту земную скинию для пребывания в вечном жилище, и лучшем жилище, чем земной рай. То, чего мы ожидаем в воскресении, именно для того самого Бог и предназначал нас при творении; но со времени развращения наших природ мы должны претерпеть разрушение наших тел и можем иметь справедливое основание для уныния, поскольку грех, казалось, изменил ход Божьей щедрости и подчинил нас проклятию. Он дал нам залог Своего Духа как заверение, что Он совершит именно это самое, дарование того счастья обновленным творениям, для которого Он впервые сформировал человека при творении, когда Он скомпоновал его земную скинию из праха земного и воздвиг ее пред Собою.

4-е. Это была могущественная благость, что Бог должен был дать человеку вечную награду. Что была обещана вечность награды, подразумевается в смерти, которая была угрозой за прегрешение: что бы вы ни понимали под угрожаемой смертью, по природе или продолжительности за прегрешение; той же природы и продолжительности вы должны предполагать жизнь, которая подразумевается при его постоянстве в своей целостности. Как грех сделал бы его вечным объектом ненависти Бога, так его послушание сделало бы его вечно любезным объектом для своего Творца, как стоящие ангелы сохраняются и утверждаются в полном блаженстве и славе. Хотя угроза выражена только Богом (Быт. 2:17), все же другое подразумевается и могло быть легко заключено из нее Адамом. И одна причина, почему Бог выразил только угрозу, а не обещание, заключалась в том, что человек мог собрать некоторые надежды и ожидания вечного счастья из того образа Божьего, который он созерцал в себе, и из того обильного обеспечения, которое Он сделал для него в мире, и поручения, данного ему плодиться и размножаться и владычествовать как господин над другими Его делами; тогда как он не мог так легко представить себя способным быть подвергнутым такому чрезвычайному бедствию, как вечная смерть, без некоторого обозначения этого от Бога. Легко заключить, что вечная жизнь предполагалась обещанной, чтобы быть дарованной ему, если он устоит, так же как вечная смерть — быть наложенной на него, если он восстанет. Теперь эта вечная жизнь не была должной его природе, но была чистым лучом и даром Божественной благости; ибо не было никакой пропорции между служением человека в его невинном состоянии и наградой, столь великой как по природе, так и по продолжительности: это была высшая награда, чем можно представить, либо должная природе человека, либо по какому-либо естественному праву, требуемому его послушанием. Все, что можно было ожидать от него, было лишь естественным счастьем, а не сверхъестественным: как не было никакой необходимости по причине естественной праведности, так не было никакой необходимости по причине благости Бога возвышать природу человека до сверхъестественного счастья, просто потому, что Он сотворил его: ибо хотя для Бога необходимо, когда Он хочет творить, в отношении Своей мудрости, творить для некоторой цели, все же не было необходимо, чтобы эта цель была сверхъестественной целью и счастьем, поскольку естественного блаженства было бы достаточно для человека. И хотя Бог, сотворяя ангелов и людей интеллектуальными и рациональными существами, сделал их необходимыми для Себя и Своей собственной славы, все же для Него не было необходимо упорядочивать ангелов или людей к такому блаженству, которое состоит в ясном видении и столь высоком наслаждении Им: ибо все другие вещи сотворены Им для Себя, и все же не для видения Его, Бог мог сотворить человека только для естественного счастья, согласно совершенству его естественных способностей, и поступил бы щедро с ним, если бы никогда не предназначал ему сверхъестественного блаженства и вечного воздаяния: но какая широта благости здесь, предназначать человека, при его творении, для столь богатого блаженства, как вечная жизнь, с наслаждением Им Самим! Он не только дал человеку все вещи, которые необходимы, но предназначал для человека то, что бедное творение не могло себе представить: Он украсил землю для него и украсил его для вечного блаженства, если бы он, пренебрегая благостью Бога, не лишил себя настоящего и не утратил своего будущего блаженства.

Во-вторых, проявление этой благости в Искуплении. Все Евангелие — это не что иное, как одно цельное зеркало Божественной благости: все искупление завернуто в то одно выражение песни ангелов (Луки 2:14), «благоволение в человеках». Ангелы пели только одну песнь прежде, которая записана, но содержание ее, кажется, есть мудрость Бога главным образом в творении (Иов 38:7; сравните гл. 9:5, 6, 8, 9). Ангелы там подразумеваются под «утренними звездами»; видимые звезды небесные не были отчетливо сформированы, когда основания земли были заложены: и титул сынов Божьих подтверждает это, поскольку никто, кроме творений разума, не удостоен в Писании этим титулом. Там они прославляют Его мудрость в творении; здесь — Его благость в искуплении, которая является единственным содержанием песни.

i. Благость была источником искупления. Все и каждая часть его обязаны только этому совершенству своим появлением в мире. Это только побудило мудрость извлечь из столь великого зла, как отступничество человека, столь великое добро, как его восстановление. Когда человек пал со своей сотворенной благости, Бог хотел доказать, что Он не может пасть со Своей бесконечной благости: что величайшее зло не может превзойти способность Его мудрости придумать, ни богатство Его щедрости — представить нам лекарство от него. Божественная Благость не хотела стоять в стороне как зритель, не будучи избавителем от того несчастья, в которое человек погрузил себя; но удивительными методами Он хотел восстановить его к счастью, того, кто вырвался из Его рук, чтобы бросить себя в самое плачевное бедствие: и это было тем более, поскольку это превзошло те естественные склонности и те сильные провокации, которые Он имел, чтобы излить силу Своего гнева. Что могло быть источником такой процедуры, как не это превосходство Божественной природы, поскольку никакое насилие не могло принудить Его, и не было никакой заслуги, чтобы убедить к такому восстановлению? Это, под именем Его «любви», представлено единственной причиной искупительной смерти Сына: это было, чтобы рекомендовать Его любовь с высочайшим блеском и столь уникальным образом, который не имел параллелей в природе, ни во всех Его других делах, и достигает в своей яркости за пределы явленной степени любого другого атрибута (Рим. 5:8). Это должна быть только чудесная благость, которая побудила Его подвергнуть жизнь Своего Сына тем трудностям в мире и смерти на кресте, ради свободы грязных мятежников: Его великой целью было дать такую демонстрацию либеральности Своей природы, которая могла бы быть привлекательной для Его творения, удалить его дрожь и трепет и поощрить его приближения к Нему. Именно в этом Он хотел не только проявить Свою любовь, но и принять имя «Любовь». Этим именем Святой Дух называет Его, в отношении этой благой воли, явленной в Его Сыне (1 Ин. 4:8, 9): «Бог есть любовь». В этом проявилась любовь Божья к нам, потому что Бог послал Своего единородного Сына в мир, чтобы мы могли «жить через Него». Он хотел принять имя, в котором Он никогда не выражал Себя прежде. Он был Иегова, в отношении истины Своего обещания; так Он хотел быть известен в древности: Он есть Благость, в отношении величия Своей привязанности в миссии Своего Сына: и поэтому Он хотел быть известен под именем Любовь теперь, во дни Евангелия.

ii. Это была чистая благость. Он не был под никаким обязательством жалеть наше несчастье и исправлять наши руины: Он мог бы придерживаться условий первого завета и потребовать нашей вечной смерти, поскольку мы совершили бесконечное прегрешение: Он не был под никаким обязательством снимать одежды судьи ради внутренностей отца и воздвигнуть престол милости выше Своего трибунала правосудия. Восстановление человека не имело необходимой связи с его творением; не следует, что потому что Благость извлекла нас из ничего могущественной силой, она должна поднять нас из волевого несчастья могущественной благодатью. Конечно, тот Бог, который не имел нужды творить нас, имел гораздо меньше нужды искупать нас: ибо, поскольку Он сотворил один мир, Он мог так же легко уничтожить его и воздвигнуть другой. Не было бы неуместным для Божественной Благости или Мудрости позволить человеку вечно валяться в той тине, в которую он погрузил себя, поскольку он был преступен по своей собственной воле, а следовательно, несчастен по своей собственной вине: ничто не могло сделать необходимым это восстановление. Если Божественная Благость не могла быть обязана ангельским достоинством восстановить ту природу, Он еще дальше от любого обязательства низостью человека восстановить человеческую природу. Было меньше необходимости восстанавливать человека, чем восстанавливать падших ангелов. Что мог сделать человек, чтобы обязать Бога к восстановлению его, поскольку он не мог воздать Ему воздаяние за Его благость, явленную в его творении? Он должен быть гораздо более бессильным сделать Его должником за искупление его от несчастья. Могло ли это быть зарплатой за что-либо, что мы сделали? Увы! мы так далеки от того, чтобы заслужить это, что своими ежедневными проступками мы, кажется, стремимся положить конец любым дальнейшим излияниям ее: мы не могли бы жаловаться на Него, если бы Он оставил нас в несчастье, которое мы искали, поскольку Он не был связан никаким законом даровать нам восстановление, в котором мы нуждались. Когда апостол говорит об Евангелии «искупления», он дает ему титул «Евангелия блаженного Бога» (1 Тим. 1:11). Это было Евангелие Бога, изобилующего в Своем собственном блаженстве, которое не получило никакого прибавления от искупления человека; если бы Он был блажен от этого, это была бы благость к Себе, так же как и к творению: это не была нуждающаяся благость, нуждающаяся в получении чего-либо от нас; но это была чистая благость, истекающая из Самого Себя, не принося ничего в Себя для совершенства ее: не было никакой благости в нас, чтобы быть мотивом Его любви, но Его благость была фонтаном нашего блага.

iii. Это была особая благость всей Троицы. В творении человека мы находим общее совещание (Быт. 1:26), без тех отдельных трудов и обязанностей каждого лица, и без тех возвышенных выражений и знаков радости и триумфа, как при восстановлении человека. В этом есть отдельные функции; благодать Отца, заслуга Сына и действенность Духа. Отец дает обещание искупления, Сын запечатлевает его Своей кровью, а Дух применяет его. Отец усыновляет нас, чтобы мы были Его детьми, Сын искупает нас, чтобы мы были Его членами, а Дух обновляет нас, чтобы мы были Его храмами. В этом Отец свидетельствует о Своем благоволении голосом; Сын провозглашает Свое собственное наслаждение исполнять волю Божью, а Дух спешит, с крылом голубя, чтобы подготовить Его к Его работе, и впоследствии, в Своем явлении в подобии огненных языков, проявляет Свою ревность для распространения искупительного Евангелия.

iv. Эффекты его провозглашают Его великую благость. Именно этим мы избавлены от развращения нашей природы, разрушения нашего счастья, уродства наших грехов и наказания за наши прегрешения; Он освобождает нас от невежества, которым мы были омрачены, и от рабства, в котором мы были скованы. Когда Он пришел совершить процесс Адама после его преступления, вместо произнесения приговора смерти, который он заслужил, Он произносит обещание, которого человек не мог ожидать; Его доброта вздымается выше Его спровоцированного правосудия, и, в то время как Он изгоняет его из рая, Он дает ему надежды на обретение того же или лучшего жилища; и в целом более готов предупредить его благословениями Своей благости, чем обвинить его в ужасе его преступлений (Быт. 3:15). Это благость, которая прощает нам больше прегрешений, чем есть моментов в наших жизнях, и упускает из виду столько глупостей, сколько есть мыслей в нашем сердце: Он не только облегчает наши нужды, но и восстанавливает нас в нашем достоинстве. Это большее свидетельство благости — поставить человека в высшие почести, чем просто удовлетворить его настоящую необходимость: это восхитительная жалость, посредством которой Он был склонен искупить нас, и несравненная привязанность, посредством которой Он был решителен возвысить нас. Что можно желать большего от Него, чем Его благость даровала? Он искал нас, когда мы были потеряны, и выкупил нас, когда мы были пленниками; Он простил нас, когда мы были осуждены, и воскресил нас, когда мы были мертвы. В творении Он воздвиг нас из ничего, в искуплении Он избавляет наш разум от невежества и суеты, а нашу волю — от бессилия и упрямства, и всего нашего человека — от смерти, худшей, чем то ничто, из которого Он извлек нас творением.

v. Отсюда мы можем считать высоту этой благости в искуплении превышающей ту, что в творении. Он дал человеку бытие в творении, но не извлек его из неизреченного несчастья этим актом. Его либеральность в Евангелии бесконечно превосходит то, чем мы восхищаемся в делах природы; Его благость в последнем более удивительна для нашей веры, чем Его благость в творении видна нашему глазу. В этом одном стихе выражено больше Его щедрости: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Иоанна 3:16), чем во всем томе мира: это непостижимое «так»; «так», которое все ангелы на небесах не могут проанализировать; и немногие комментируют или понимают размеры этого «так». В творении Он сформировал невинное творение из праха земного; в искуплении Он восстанавливает мятежное творение кровью Своего Сына: это больше, чем та благость, явленная в творении.

1-е. В отношении трудности осуществления этого. В творении простое ничто было побеждено, чтобы привести нас в бытие; в искуплении угрюмая вражда была побеждена для наслаждения нашим восстановлением; в творении Он покорил ничтожность, чтобы сделать нас творениями; в искуплении Его благость преодолевает Его всемогущее правосудие, чтобы восстановить нас к блаженству. Слово из уст Благости вдохнуло в прах тел людей живую душу; но кровь Его Сына должна быть пролита, и законы естественной привязанности, кажется, должны быть опрокинуты, чтобы заложить основание нашего обновленного счастья. В первом небо только сказало, и земля была сформирована; во втором само небо должно опуститься на землю и быть облеченным в пыльную землю, чтобы привести прах человека к его первоначальному состоянию.

2-е. Эта благость больше той, что явлена в творении, в отношении ее стоимости. Это была более дорогая благость, чем та, что была затрачена в творении. «Искупление души их дорого» (Пс. 48:9), гораздо более дорогое, чем вся ткань мира, или столько миров, сколько понимания ангелов в их предельной степени могут представить сотворенными. Для осуществления этого Бог расстается со Своим драгоценнейшим сокровищем, и Его Сын затмевает Свою избраннейшую славу. Для этого Бог должен стать человеком, Вечность должна претерпеть смерть, Господь ангелов должен плакать в колыбели, а Творец мира должен висеть как раб; Он должен быть в яслях в Вифлееме и умереть на кресте на Голгофе; незапятнанная праведность должна стать грехом, а незапятнанное блаженство — проклятием. Он не был ни при каких других расходах, кроме дыхания Своих уст, чтобы сформировать человека; плоды земли могли бы поддерживать невинного человека без каких-либо других затрат; но его сломленная природа не может быть исцелена без бесценного лекарства крови Бога. Посмотрите на Христа во чреве и в яслях, в Его утомленных шагах и голодных внутренностях, в Его простертиях в саду и в Его сгустившихся каплях кровавого пота; посмотрите на Его голову, пронзенную терновым венцом, и Его лицо, испачканное слюной солдат; посмотрите на Него в Его марше на Голгофу и Его возвышении на мучительном кресте, с опущенной головой и кровью, струящейся из бока; посмотрите на Него, забрасываемого насмешками правителей и издевками черни; и увидьте во всем этом, какой ценой Благость была для искупления человека! В творении Его сила заставила солнце светить на нас, а в искуплении Его внутренности послали Сына умереть за нас.

3-е. Эта благость Бога в искуплении больше той, что явлена в творении, в отношении заслуги человека обратного. В творении, как не было ничего вне Его, чтобы привлечь Его к выражениям Его щедрости, так не было ничего, что подавляло бы склонности Его благости: ничто, из которого мир был извлечен, никогда не могло заслужить или не заслужить бытие, потому что это было ничто; как не было ничего, чтобы обязать Его, так не было ничего, чтобы не обязать Его; как Его милость не могла быть заслужена, так и Его гнев не мог быть заслужен. Но в этом Он находит неблагодарность против прежних знаков Его благости и мятеж против кротости Его суверенитета — преступления, недостойные рос благости и достойные острейших ударов возмездия; и поэтому Писание возвышает честь его выше титула просто благости, до титула «благодати» (Рим. 1:2; Тит. 2:11); потому что люди были не только недостойны благословения, но достойны проклятия. Невинное ничто больше заслуживает творения, чем виновное творение заслуживает освобождения от уничтожения. Когда человек пал и дал повод Богу раскаяться в Своем сотворенном деле, Его восхитительная благость превзошла поводы, которые Он имел для раскаяния, и провокации, которые Он имел к уничтожению Своего творения.

4-е. Это была большая благость, чем та, что была выражена по отношению к ангелам.

1. Большая благость, чем та, что была выражена по отношению к стоящим ангелам. Сын Божий не подвергал Свою жизнь для подтверждения тех, кто стоял, больше, чем для восстановления тех, кто пал; смерть Христа была не для святых ангелов, но для простого человека; они нуждались в благодати Божьей, чтобы подтвердить их, но не в смерти Христа, чтобы восстановить или сохранить их; они имели возлюбленную святость, чтобы быть утвержденными могущественной благодатью Божьей, но не какой-либо отвратительный грех, чтобы быть изглаженным кровью Бога; они не имели долга платить, кроме долга послушания; но мы имели как долг послушания заповедям, так и долг страдания наказания после падения. Были ли святые ангелы подтверждены Христом или нет — это вопрос: некоторые думают, что были, из Кол. 1:20, где «все небесное» сказано быть «примиренным»; но некоторые думают, что это место означает не более чем примирение вещей на небесах, если подразумеваются ангелы, с вещами на земле, с которыми они были во вражде в деле своего Суверена; или под примирением вещей на небесах с Богом подразумеваются прославленные святые, которые были однажды в состоянии греха и которых смерть Христа на кресте достигла, хотя они умерли задолго до этого. Но если ангелы были подтверждены Христом, это было Им не как закланной жертвой, но как суверенным Главой всего творения, назначенным Богом собрать все вещи в одно; что некоторые думают быть намерением Еф. 1:10, где все вещи, как те, что на небесах, так и те, что на земле, сказано быть «совокупленными под главою Христом». Где есть хоть слог в Писании о Его распятии за ангелов, но только за грешников? Не для подтверждения одних, но для примирения других; так что благость, посредством которой Бог сохранил тех блаженных духов на небесах, через излияния Своей благодати, есть малая вещь по сравнению с восстановлением нас к нашему утраченному счастью, через потоки Божественной крови. Сохранение человека в жизни — это малая вещь и меньшее благо, чем воскрешение человека из смерти. Спасение человека от позорного наказания налагает большее обязательство, чем просто предотвращение его от совершения тяжкого преступления. Сохранение человека, стоящего на вершине крутого холма, легче, чем приведение искалеченного и чахоточного человека снизу на вершину. Продолжение, которое Бог дал ангелам, не является столь значительным знаком Его благости, как избавление, которое Он дал нам; поскольку они не погрузились в грех и никаким преступлением не пали в несчастье.

2. Его благость в искуплении больше любой благости, выраженной к падшим ангелам. Это чудо Его благости к нам, что Он был внимателен к падшему человеку и небрежен к падшим ангелам; что Он должен был посетить человека, валяющегося в смерти и крови, с востоком свыше, и никогда не превратить египетскую тьму дьяволов в радостный день; когда они согрешили, Божественный гром бросил их в ад; когда человек согрешил, Божественная кровь переносит падшее творение из его несчастья: ангелы валяются в своей собственной крови вечно, в то время как Христос становится причастником нашей крови и валяется в Своей крови, чтобы мы не разлагались вечно в нашей; они свалились с небес, и Божественная благость не удостоила поймать их; человек свалился, и Божественная благость протягивает руку, омытую в крови Того, кто был от оснований мира, чтобы поднять нас (Евр. 2:16). Он не пощадил тех достойных духов, когда они восстали; и не пощадил наказания Своего Сына за пыльного человека, когда он согрешил; когда Он мог так же вечно позволить человеку лежать в цепях, в которых он запутал себя, как и им. Мы были такими же подходящими объектами правосудия, как и они, и они — такими же подходящими объектами благости, как и мы; они не были более несчастными от своего падения, чем мы; и бедность нашей природы делала нас более неспособными восстановить себя, чем достоинство их — их; они были Его Рувимом, Его первенцем; они были Его мощью и началом Его силы; все же тех старших сыновей Он пренебрег, чтобы предпочесть младшего; они были первоклассными и золотыми кусками творения, не обремененными грубой материей, все же они лежат под руинами своего падения, в то время как человек, свинец по сравнению с ними, очищается для другого мира. Они казались более подходящими объектами Божественной благости, в отношении превосходства их природы над человеческой; один ангел превосходил в дарованиях ума и духа, обширности понимания, величии силы всех сынов человеческих; они были более способны прославлять Его, более способны служить Его; и из-за остроты их понимания, более способны иметь должное представление о таком искуплении, если бы оно было предоставлено им; все же та благость, которая создала их столь красивыми, не хотела тратить себя на восстановление красоты, которую они исказили. Обещание было о сокрушении головы змея для нас, а не о поднятии головы змея с нами; их природа не была принята, и никакой заповеди не было дано им верить или каяться; ни один дьявол не пощажен, ни один отступнический дух не восстановлен, ни одно из тех выдающихся творений не восстановлено; каждый из них имеет только перспективу несчастья, без какого-либо проблеска восстановления; они были разрушены под одним грехом, а мы восстановлены под многими. Вся Его искупительная благость была потрачена на человека (Пс. 143:3); «Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание?» Обращая внимание на него выше ангелов; как они пали без какого-либо искушения их, так Бог хотел оставить их восставать без какого-либо содействия им. Я знаю, школы утруждают себя поиском причин этой особенности благодати к человеку, а не к ним; потому что вся человеческая природа пала, но только часть ангельской; одни согрешили через соблазн, а другие — через угрюмость, без какого-либо искусителя; каждый ангел согрешил по своей собственной надлежащей воле, тогда как потомство Адама согрешило по воле первого человека, общего корня всех. Бог хотел лишить дьявола какой-либо славы в удовлетворении его завистливого желания помешать человеку в достижении и владении тем счастьем, которое он сам потерял. Слабость человека ниже ангельской природы могла возбудить Божественную милость; и поскольку все вещи нижнего мира были созданы для человека, Бог не хотел терять честь Своих дел, теряя непосредственную цель, для которой Он сформировал их. И наконец, потому что в восстановлении ангелов было бы только восстановление одной природы, которая не была всеобъемлющей природы низших вещей; но после всех таких догадок человек должен сесть и признать Божественную благость единственным источником, без какого-либо другого мотива. Поскольку Бесконечная Мудрость могла придумать путь для искупления падших ангелов, так же как и для падшего человека, и восстановить как одних, так и других; почему Христос не мог принять их природу, так же как и нашу, в единство Божественной личности и претерпеть гнев Божий в их природе за них, так же как и в Своей человеческой душе за нас? Это так же мыслимо, что две природы могли быть приняты Сыном Божьим, так же как три души могут быть в человеке отдельными, как некоторые думают, что они есть.

3. Чтобы еще более возвеличить эту благость: она была для нас большей благостью, чем та, что была явлена на время самому Христу. Чтобы явить Свою благость человеку, предотвратив его вечную погибель, Он на время как бы удержал Свою благость от Своего Сына, предав Его жизнь в качестве цены нашего выкупа; не только подвергнув Его насмешкам врагов, оставлению друзьями и злобе дьяволов, но и невыразимой горечи Своего собственного гнева в Его душе, когда Он был принесен в жертву за грех. Частица «так» (Иоан. 3:16) кажется, указывает на это превосходство благости: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного». Он так возлюбил мир, что казалось, на время Он не любил Своего Сына в сравнении с ним или наравне с ним. Тот, кому дается дар, в этом отношении считается более ценным, чем сам дар или подношение: таким образом, Бог оценил наше искупление выше земного счастья Искупителя и обрек Его на уничижение на земле ради нашего возвышения на небесах; Он желал слышать Его стоны и видеть Его кровоточащим, чтобы мы не стонали под Его гневом и не истекали кровью под Его яростью; Он не пощадил Его, чтобы пощадить нас; не отказался поразить Его, чтобы благоволить к нам; омыл Свой меч в крови Своего Сына, чтобы он не был вечно омыт нашей, но чтобы Его благость могла вечно торжествовать в нашем спасении; Он был готов допустить, чтобы Его Сын стал человеком и умер, лишь бы не погиб человек, который находил удовольствие в собственной погибели; Он как бы унизил Его на время от того, чем Он был. Но поскольку Он не мог соединиться ни с кем, кроме разумного существа, Он не мог соединиться ни с каким более низким и презренным существом, чем земная природа человека: и когда этот Сын в нашей природе молился, чтобы чаша миновала Его, Благость не допустила этого, чтобы показать, как высоко она ценит проявление самой себя в спасении человека выше сохранения жизни столь дорогого Лица.

В частности, в чем проявляется эта благость:—

1-е. Первое решение об искуплении и средства, назначенные для искупления, не могли иметь иного побуждения, кроме Божественной благости. Мы не можем слишком высоко ценить заслугу Христа; но мы не должны настолько расширять заслугу Христа, чтобы приписывать ей ценность, затмевающую благость Бога; хотя мы обязаны нашим искуплением и его плодами смерти Христа, мы не обязаны первыми решениями об искуплении и принятии нашей природы, средствами искупления, заслуге Христа. Только Божественная благость, без участия какой-либо заслуги, не только человека, но и самого Искупителя, породила первый замысел нашего восстановления; Он был избран и предопределен быть нашим Искупителем до того, как принял нашу природу, чтобы заслужить наше искупление. «Бог послал Сына Своего» — частое выражение в Евангелии от Иоанна (Иоан. 3:34; 5:24; 17:3). С какой целью Бог послал Христа, как не для искупления? Цель искупления, следовательно, предшествовала выбору Христа как средства и причины его осуществления, т.е. нашего фактического искупления, но не искупительного замысла; цель всегда в намерении предшествует средствам. «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного»; любовь Бога к миру была первой в намерении и в порядке природы, прежде воли отдать Своего Сына миру. Его намерение спасти было прежде миссии Спасителя; так что эта привязанность возникла не из заслуги Христа, но заслуга Христа была направлена этой привязанностью. Она была ее следствием, а не причиной. Также и соединение нашей природы с Его не было заслужено Им; все Его заслуги были совершены в нашей природе; природа, следовательно, в которой Он совершил это, не была заслужена; та благодать, которой не было, не могла заслужить то, чем она была; Он не мог заслужить ту человечность, которая должна была быть воспринята прежде, чем Он мог заслужить что-либо для нас, потому что всякая заслуга для нас должна была быть предложена в природе, которая согрешила. Истинно, «Христос отдал Себя», но по установлению Божественной благости; Тот, Кто породил Его, избрал Его и призвал Его на это великое дело (Евр. 5:5); поэтому Он называется «Агнцем Божиим», как поставленный Богом быть умилостивительной и примиряющей жертвой. Он есть «Премудрость Божия», поскольку от Отца Он открывает совет и порядок искупления. В этом отношении Он называет Бога «Своим Богом» у пророка (Ис. 49:4) и у евангелиста (Иоан. 20:17); хотя Он был полон привязанности к совершению этого, Он пришел не исполнить «Свою волю», но волю Божественной благости; Его собственная воля это была тоже, но не в первую очередь, как первое колесо в движении, а подчиненная вечной воле Божественной щедрости. По воле Бога Он пришел, и по Его воле Он пил горькую чашу. Божественная справедливость возложила «на Него беззаконие всех нас», но Божественная благость предназначала это для нашего спасения; Божественная благость выделила Его и отделила; Божественная благость пригласила Его к этому; Божественная благость повелела Ему совершить это и вложила закон в Его сердце, чтобы склонить Его к исполнению этого; Божественная благость послала Его, и Божественная благость побудила справедливость поразить Его; и после Его жертвы Божественная благость приняла Его и обласкала за это. Столь ревностной она была в нашем искуплении, что отдала особые и необратимые распоряжения: смерть была заповедана Ему для нас, и жизнь заповедана быть дарованной Им нам (Иоан. 10:16, 18). Если бы Бог не был движущей силой, а получил предложение от другого, Он мог бы выслушать его, но не был обязан его исполнять; Его суверенная власть не была ничем обязана принимать поручительство другого за несчастного преступника. Как Христос есть глава человека, так «Бог есть глава Христа» (1 Кор. 11:3); Он не делал ничего, кроме как по Его указаниям, так как Он не был Посредником, кроме как по установлению Божественной благости. Как «человек благородный мыслит о благородном» (Ис. 32:8), так и щедрый Бог замыслил щедрый акт, в котором проявились Его доброта и любовь как Спасителя: Он был полон решимости явить Свою благость во Христе «в начале пути Своего» (Притч. 8:22, 23), прежде чем снизошел к акту творения. Это намерение благости предшествовало Его созданию того существа — человека, который, как Он предвидел, падет и своим падением расстроит и запутает весь строй мира без такого обеспечения.

2-е. В том, что Бог отдал Христа быть нашим Искупителем, Он дал величайший дар, который только могла даровать Божественная благость. Как нельзя помыслить Бога большего, чем Он Сам, так нет и большего дара, который этот великий Бог мог бы преподнести Своим творениям: никогда Бог не заходил дальше ни в одном из Своих превосходных совершенств, чем в этом. Это такой дар, который нельзя превзойти более ценным; Он, так сказать, дошел до последней лепты Своего сокровища; и хотя Он мог бы создать миллионы миров для нас, Он не может дать нам большего Сына. Он мог бы изобиловать в проявлениях Своей силы в новых творениях миров, которые еще не были увидены, и в блеске Своей мудрости в более величественных структурах; но если бы Он создал столько миров, сколько пылинок и материи в этом, и сделал каждый из них таким же ярким и славным, как солнце, хотя Его сила и мудрость были бы более отмечены, Его благость — нет, поскольку у Него нет более ценного дара, чтобы благословить эти более яркие миры, чем тот, который Он даровал этому: и не может необъятная благость придумать более богатого средства, чтобы привести эти миры к счастью, чем то, которое Он изобрел для этого мира и преподнес ему. Нельзя вообразить, что она может распространиться дальше, чем дать дар, равный Ему Самому; дар, столь же дорогой Ему, как Он Сам. Его мудрость, если бы она изучала миллионы вечностей (простите за выражение, поскольку вечность не допускает миллионов, будучи бесконечной длительностью), не могла бы найти большего, что дать; эта благость не могла бы даровать больше, и наша нужда не могла бы потребовать большей жертвы для нашего облегчения. Когда Бог намеревался в искуплении проявить Свою высочайшую благость, это не могло быть без дарования самого ценного дара; как, когда Он хочет утвердить наше утешение, Он клянется «Самим Собою», потому что не может клясться «большим» (Евр. 6:13): так, когда Он хочет утвердить наше счастье, Он дает нам Своего Сына, потому что не может дать большего, будучи равным Ему Самому. Если бы Отец отдал Себя в Лице, Он отдал бы Того, Кто первый в порядке, но не больший по сущности и славным совершенствам: это не могло бы быть больше, чем жизнь Бога, и тогда она должна была бы быть положена за нас; и так оно и было сейчас, поскольку человеческая природа не существовала иначе, как в Его Божественном Лице.

1. Это дар больший, чем миры или все вещи, приобретенные Им. Что был этот дар, как не «образ ипостаси Его и сияние славы Его» (Евр. 1:3)? Что был этот дар, как не Тот, Кто так же богат, как могла сделать Его вечная блаженность? Что был этот дар, как не Тот, Кто обладал полнотой земли и более необъятными богатствами небес? Это более ценный подарок, чем если бы Он преподнес нам тысячи миров ангелов и низших существ, потому что Его Личность несравненно больше не только всех мыслимых, но и немыслимых творений; мы более обязаны Ему за это, чем если бы Он сделал нас ангелами высочайшего ранга на небесах, потому что это дар большей ценности, чем вся ангельская природа, потому что Он есть бесконечная Личность и, следовательно, бесконечно превосходит все, что конечно, даже высочайшего достоинства. Раны Всемогущего Бога за нас — большее свидетельство благости, чем если бы мы имели все другие богатства небес и земли. Это совершенство не явилось бы в таком поразительном величии, если бы Он простил нас без столь богатого удовлетворения; это было бы прощение нашего греха, а не Бог нашей природы. «Бог так возлюбил мир», что простил его, звучало бы не так величественно и не так благостно, как: Бог так возлюбил мир, что «отдал Сына Своего Единородного». Est aliquid in Christo formosius Servatore. Есть нечто во Христе более превосходное и прекрасное, чем служение Спасителя; величие Его Личности более превосходно, чем спасение, добытое Его смертью: это был дар больший, чем тот, что был дарован невинному Адаму или святым ангелам. В творении Его благость дала нам существа для нашего пользования: в нашем искуплении Его благость дает нам то, что было Ему дороже всего, для нашего служения, нашего Владыку в служении, чтобы приносить нам пользу, так же как и в царственном достоинстве, чтобы управлять нами.

2. Это был дар больший, потому что это был Его собственный Сын, а не ангел. Было бы могущественной благостью отдать одного из высоких серафимов; большей благостью — отдать всю корпорацию тех славных духов за нас, тех детей Всевышнего: но Он отдал того Сына, Которому Он повелевает «поклониться всем ангелам» (Евр. 1:6) и всем людям чтить и воздавать «низшее почтение» (Пс. 2:12); того Сына, Который должен быть чтим нами, как мы «чтим Отца» (Иоан. 5:23); того Сына, Который был Его «радостью» (Притч. 8:30); Его радостями на иврите, в которых все радости Отца были собраны в одну, так же как и всего творения; и не просто Сына, но Единородного Сына, на чем Христос делает акцент с подчеркиванием (1 Иоан. 3:16). У Него был только один Сын на небе или на земле, один Сын от невидимой вечности, и этого одного Сына Он отдал за выродившийся мир; этого Сына Он освятил «вовек Первосвященником» (Евр. 7:28). «Слово клятвенное поставило Сына»; исключительность Его сыновства возвышает благость Дающего. Это была не низшая личность, которую Он отдал, чтобы опустошить Себя от Своей славы, исполнить послушание за нас, чтобы мы могли стать счастливыми причастниками Божественной природы. Те, кто знает естественную привязанность отца к сыну, должны судить привязанность Бога Отца к Сыну бесконечно большей, чем привязанность земного отца к сыну чрева своего. Это должна быть беспримерная благость — отдать Сына, Которого Он любил с такой пламенной привязанностью, для искупления мятежников: оставить славного Сына на позорную смерть ради безопасности тех, кто нарушил законы праведности и пытался сорвать суверенную корону с Его головы. Кроме того, будучи единственным Сыном, все те привязанности сосредоточились в Нем, которые у родителей были бы разделены между множеством детей: так что, как это было свидетельством высочайшей веры и послушания Авраама «принести в жертву своего единородного сына Богу» (Евр. 11:17), так это было торжеством Божественной благости — отдать столь великую, столь дорогую Личность за столь малую вещь, как человек; и за такой кусок ничтожества и суеты, как грешный мир.

3. И этот Сын отдан, чтобы спасти нас Своей смертью. Это был дар нам; ради нас Он сошел со Своего престола и обитал на земле; ради нас Он «стал плотью», и немощной плотью; ради нас Он «стал проклятием» и был опален в печи гнева Своего Отца; ради нас Он пошел нагой, вооруженный только Своей собственной силой, на арену той битвы с дьяволами, которые вели нас в плен. Если бы Он отдал Его быть вождем для завоевания каких-то земных врагов, это была бы великая благость — развернуть Его знамена и привести нас под Его руководство; но Он послал Его положить Свою жизнь самым горьким и бесславным образом и предал Его проклятой смерти для нашего искупления от того страшного проклятия, которое разбило бы нас на куски и непоправимо сокрушило бы нас. Он отдал Его нам, чтобы пострадать за нас как человек и искупить нас как Бог; быть жертвой, чтобы искупить наш грех, перенеся наказание на Себя, которое было заслужено нами. Так Он был унижен, чтобы возвысить нас, и принижен, чтобы возвеличить нас, «обнищал, чтобы обогатить нас» (2 Кор. 8:9); и затмился, чтобы просветить наши оскверненные природы, и был изранен, чтобы стать врачом для наших немощей. Ему было велено вкусить горькую чашу смерти, чтобы мы могли пить из рек бессмертной жизни и удовольствий: подчиниться немощам человеческой природы, чтобы мы могли обладать славой божественной: Ему было велено быть страдальцем, чтобы мы больше не были пленниками; и пройти через огонь Божественного гнева, чтобы Он мог очистить нашу природу от шлака, который она приобрела. Так праведный был отдан за грех, невинный за преступников, слава небес за отбросы земли, и необъятные богатства Божества были потрачены на восстановление человека.

4. И Сын, Который был возвеличен за то, что Он сделал для нас по установлению Божественной благости. Возвышение Христа было не меньшим знаковым признаком Его чудесной благости к нам, чем Его привязанности к Нему: поскольку Он был послушен по Божественной благости умереть за нас, Его возвышение было за Его послушание этим повелениям. Имя, данное Ему «выше всякого имени» (Фил. 2:8, 9), было повторным торжеством этого совершенства; поскольку Его страдание было не за Себя, Он был совершенно невинен, но за нас, которые были преступниками. Его возвышение было не только для Него как Искупителя, но и для нас как искупленных: Божественная благость сосредоточилась в Нем, как в Его кресте, так и в Его короне; ибо именно для «очищения наших грехов Он воссел одесную Величия на высоте» (Евр. 1:3): и все благословенное общество начальств и властей на небесах восхищается этой благостью Бога и приписывает Ему «честь, славу и силу» за возвышение «Агнца закланного» (Откр. 5:11–13). Божественная благость не только дала Его нам, но дала Ему силу, богатство, крепость и честь для проявления этой благости к нам и открытия путей для ее более полных излияний сынам человеческим. Если бы у Бога не было мыслей о вечной благости, Он не поселил бы Его так близко к Себе, чтобы управлять нашим делом, и не засвидетельствовал бы столько привязанности к Нему от нашего имени. Эта благость дала Его быть униженным за нас и повелела Ему быть воцаренным за нас: как она дала Его нам кровоточащим, так она дала бы Его нам торжествующим; чтобы, как мы имеем долю по благодати в заслугах Его уничижения, мы могли участвовать также в славе Его коронации; чтобы от начала до конца мы могли созерцать не что иное, как торжество Божественной благости к падшему человеку.

5. Даруя этот дар нам, Божественная благость дает нам всего Бога. Все, что есть великого и превосходного в Божестве, Отец дает нам, давая нам Своего Сына: Творец дает Себя нам в Своем Сыне Христе. Давая нам творения, Он дает богатства земли; давая нам Себя, Он дает богатства небес, которые превосходят всякое разумение: именно в этом даре Он становится нашим Богом и передает право на все, чем Он является, для нашего пользования и блага, чтобы каждый атрибут в Божественной природе мог быть востребован нами; не для того, чтобы быть переданным нам, посредством чего мы могли бы быть обожествлены, но использован для нашего благополучия, посредством чего мы могли бы быть благословлены. Он дал Себя в творении нам в образе Своей святости; но в искуплении Он дал Себя в образе Своей ипостаси: Он хотел не только сообщить благость вне Себя, но даровать нам бесконечную благость Своей собственной природы; чтобы то, что было Его собственной целью и счастьем, могло быть нашей целью и счастьем, т.е. Он Сам. Давая Своего Сына, Он дал Себя; и в обоих дарах Он дал нам все. Творец всего есть в высшей степени все: «Он отдал все в руки Своего Сына» (Иоан. 3:35); и, как следствие, отдал все в руки Своих искупленных творений, дав им Того, Кому Он отдал все; все, во что мы были облечены творением, всего, чего мы были лишены из-за разложения, и больше, Он поместил в надежные руки для нашего наслаждения: и что еще может Божественная благость сделать для нас? Что еще может она дать нам, кроме того, что она дала, и в этом даре предназначила для нас?

3-е. Эта благость еще более возвеличивается при рассмотрении состояния человека в первом прегрешении и после него.

1. Первое прегрешение человека. Если бы мы вскрыли каждую жилу того первого греха, нашли бы мы недостаток в нечестии, чтобы возбудить справедливое негодование? Что было там, кроме неблагодарности к Божественному дару и мятежа против Божественного суверенитета? На царственность Бога было совершено покушение; верховенству Божественного знания над собственным знанием человека завидовали; богатства благости, благодаря которым он жил и дышал, презирали. Существует недовольство Богом на основе неразумного чувства, что Бог отказал ему в знании, которое было его правом и долгом, когда должно было быть смиренное признание той незаслуженной благости, которая не только дала ему бытие выше других творений, но и поставила его правителем и господином тех, кто был ниже его. Какое отчуждение его разума было от познания Бога и его воли от любви к Нему! Разврат всех его способностей; духовное прелюбодеяние в предпочтении не только одного из творений Бога, но одного из Его отчаянных врагов, перед Ним; думая, что он более мудрый советник, чем Бесконечная Мудрость, и воображая, что он обладает более добрыми привязанностями к нему, чем тот Бог, который только что создал его. Таким образом, он вступает в союз с адом против небес, с падшим духом против своего щедрого Благодетеля, и вступает в общество с мятежниками, которые только что начали войну против своего и их общего Суверена: он не только споткнулся в послушании, но отбросил его, причитающееся его Творцу; пытался украсть Его славу и фактически убил всех тех, кто был виртуально в его чреслах. «Грех вошел в мир» через него, «и смерть через грех, и перешла на всех людей» (Рим. 5:12), отрывая их от подчинения Богу, чтобы быть рабами проклятых духов и наследниками их страданий: и после всего этого он добавляет гнусное обвинение Богу, облагая Его как автора своего греха, и тем самым пятнает красоту Его святости. Но, несмотря на все это, Бог не закрывает шлюзы Своей благости, и Он не питает огненных решений против человека, но приносит исцеляющее обещание; и посылает не ангела с поручением открыть его ему, но проповедует его Сам этому потерянному и мятежному существу (Быт. 3:15).

2. Могло ли быть что-либо в этом падшем существе, чтобы привлечь Бога к выражению Своей благости? Было ли какое-то доброе действие во всем его поведении, которое могло бы просить о его повторном допущении к прежнему состоянию? Было ли хоть одно доброе качество, оставшееся, которое могло бы быть оратором, чтобы убедить Божественную благость к такой милостивой процедуре? Было ли какое-то моральное добро в человеке после этого разврата, которое могло бы быть объектом Божественной любви? Что было в нем, что не было скорее провокацией, чем приманкой? Могли ли вы ожидать, что какое-либо совершенство в Боге найдет мотив в этом неблагодарном отступнике, чтобы открыть уста за него и быть адвокатом, чтобы поддержать его и вывести его из справедливого суда? Или, после того как Божественная благость начала жалеть и заступаться за человека, не удивительно ли, что она не прекратила заступничество, после того как нашла оправдание человека таким же черным, как его преступление (Быт. 3:12), и его поведение при допросе таким же нелюбезным, как его первый бунт? Можно было вполне ожидать, что все совершенства в Божественной природе вступили бы в союз, чтобы вечно обращаться с этим мятежником по его заслугам. Какие привлекательные черты были в глупом черве, тем более в таком полном нечестии, непростительной вражде, позорном мятеже, чтобы замыслить Искупителя для него, и такую личность, как Сын Божий, к плотскому телу, затмению славы и позорному кресту? Ничтожность человека была дальше от привлечения Бога к этому, чем достоинство ангелов.

3. Не было ли мира заслуг в человеке, чтобы оживить благодать, а также гнев против него? Мы были настолько далеки от того, чтобы заслужить открытие каких-либо потоков благости, что мы заслужили потоки пожирающего гнева. Кем были все люди, как не врагами Бога в высокой степени? Каждое оскорбление было бесконечным, как совершенное против существа бесконечного достоинства; это был удар по самому бытию Бога, сопротивление всем Его атрибутам; это унизило бы Его с высоты и совершенства Его природы; это не хотело бы, по своей доброй воле, позволить Богу быть Богом. Если тот, кто ненавидит своего брата, есть убийца своего брата (1 Иоан. 3:15), тот, кто ненавидит своего Творца, есть убийца Божества, и всякий «плотской ум есть вражда против Бога» (Рим. 8:7): каждый грех завидует Ему Его власти, нарушая Его заповедь; и завидует Ему Его благости, искажая ее знаки: каждый грех заключает в себе больше, чем люди или ангелы могут постичь: тот Бог, Который только имеет ясные представления о Своем собственном достоинстве, имеет единственные ясные представления о злокачественности греха. Все люди были таковы по природе: те, кто грешил до прихода Искупителя, были в состоянии греха; те, кто должен был прийти после Него, были бы в состоянии греха по своему рождению и были бы преступниками, как только они стали существами. Все люди, как прославленные, так и те, кто во плоти при приходе Искупителя, и те, кто должен был родиться после, рассматривались Богом в состоянии греха, когда Он поразил Искупителя за них; все были грязны и недостойны ока Божьего; все использовали способности своих душ и члены своих тел, которыми они наслаждались по Его благости, против интересов Его славы. Каждое разумное существо сделало себя рабом тех существ, над которыми оно было назначено господином, подчинило себя как слуга своему низшему и выпячивалось как высший против своего щедрого Суверена, и каждым грехом делало себя более дитятей сатаны, врагом Бога и более достойным проклятий закона и мучений ада. Не была ли это теперь могущественная благость, которая преодолела бы эти высокие горы заслуг и возвысила бы таких существ через унижение Своего Сына? Если бы мы обладали высочайшей святостью, награда была бы естественным следствием благости. Невозможно было, чтобы Бог был недобр к праведному и невинному существу; Его благодать увенчала бы то, что было столь приятно Ему. Он был бы отрицателем Себя, если бы причислил невинных существ к разряду несчастных; но быть добрым к врагу, идти наперекор огромности заслуг в человеке, было превосходной благостью, благостью, торжествующей над всеми провокациями людей и доводами справедливости: это была изобилующая благость благодати; «где умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5:20), ὑπερεπερίσσευσεν; она вздымалась выше высот греха и торжествовала больше, чем все Его другие атрибуты.

4. Человек был низведен до низшего состояния. Наши преступления привели нас к низшему бедствию; мы были приведены в прах и приготовлены для ада. Адам не имел смелости просить, и поэтому мы можем судить, что у него не было ни малейшей надежды на прощение; он был погружен под гнев и не мог ожидать лучшего приема, чем искуситель, чьим домогательствам он подчинился. Мы сбросили диадему с наших голов и потеряли все наше первоначальное превосходство; мы были потеряны для нашего собственного счастья и потеряны для служения нашему Творцу, когда Он был так добр, что послал Своего Сына искать нас (Матф. 18:11), и так щедр, что потратил Свою кровь для нашего исцеления и сохранения. Как велика была та благость, которая не оставила нас в нашей нищете, но простила наши преступления, спасла наши личности и выкупила наши души столь великой ценой от прав справедливости и ужасов ада, для которых мы были так приспособлены?

5. Каждый век умножал провокации; каждый век мира оказывался более выродившимся. Традиции, которые были более чистыми и живыми среди непосредственных потомков Адама, были более темными среди его дальнейших потомков; идолопоклонство, следов которого у нас нет в старом мире до потопа, было частым впоследствии в каждом народе: не только знание истинного Бога было потеряно, но и естественные почтительные мысли о Божестве были изгнаны. Отсюда боги были выдуманы согласно настроениям людей; и не только человеческие страсти, но и скотские пороки приписывались им: как из-за падения мы стали меньше, чем люди, так мы хотели вообразить Бога не лучше зверя, поскольку звери почитались как боги (Рим. 1:21); да, воображали Бога не лучше дьявола, поскольку тот разрушитель почитался вместо Творца, и воздавалось почтение силам ада, которые погубили их, которое было должно благости того Благодетеля, который создал их и сохранил их в мире. Самые низкие существа были обожествлены; разум был принижен ниже здравого смысла; и люди поклонялись одному концу «бревна», в то время как они «грелись другим» (Ис. 44:14, 16, 17); как будто то, что было предназначено для кухни, было подходящим представлением для Бога в храме. Так были извращены естественные понятия о Божестве; весь мир погружен в идолопоклонство; и хотя иудеи были свободны от этого грубого злоупотребления Богом, они также погрузились в отвратительные суеверия, когда благость Бога принесла Своего задуманного Искупителя и искупление в мир.

6. Бессилие человека возвеличивает эту благость. Наш собственный глаз едва ли жалел нас, и было невозможно для наших собственных рук облегчить нас; мы были нечувствительны к нашей нищете, влюблены в нашу смерть; мы ухаживали за нашими цепями, и шум наших оков похотей был нашей музыкой, «служа различным похотям и удовольствиям» (Тит. 3:3). Наши похоти были нашими удовольствиями; ярмо сатаны было так же приятно нам нести, как ему налагать: вместо того чтобы быть его противниками в его попытках против нас, мы были его добровольными секундантами и ничуть не менее желающими принять, чем он предложить, его губительные искушения. Как никто не может восстановить себя из смерти, так никто не может восстановить себя из гнева; он так же неспособен искупить, как и создать себя; он мог бы так же скоро лишить себя бытия, как положить конец своей нищете; его плен был бы бесконечным, а его цепи неисцелимыми, для всего, что он мог сделать, чтобы сбить их и освободить себя; он был слишком влюблен в сточную канаву греха, чтобы перестать валяться в ней, и под слишком мощной рукой, чтобы перестать жариться в пламени гнева. Как закон не мог быть исполнен человеком после того, как испорченный принцип вошел в него, так и справедливость не могла быть удовлетворена им после его прегрешения. Грешник был в долгу, но банкрот; как он был неспособен заплатить лепту того послушания, которое он был должен заповеди, из-за своей вражды, так он был неспособен удовлетворить то, что он был должен наказанию, из-за своей слабости: он был так же без любви, чтобы соблюдать одно, как «без силы», чтобы нести другое: он не мог из-за своей «вражды быть подчиненным закону» (Рим. 8:7) или компенсировать свой грех, потому что он был «без силы» (Рим. 5:6). Его сила оскорблять была велика; но чтобы освободить себя — просто ничто. Покаяние не было вещью, известной человеку после падения, пока он не имел надежд на искупление; и если бы он знал и упражнял его, какая компенсация — слезы преступника за травму, нанесенную короне, и покушение на жизнь своего принца? Как велика была Божественная благость, не только пожалеть людей в этом состоянии, но и обеспечить сильного Искупителя для них! «О Господь, моя сила и мой Искупитель!» — сказал Псалмопевец (Пс. 18:15): когда Он нашел Искупителя для нашей нищеты, Он нашел силу для нашего бессилия. В заключение этого: узрите «благость Бога», когда мы так некрасиво поступили с Ним; не имели ничего, чтобы привлечь Его благость, множества провокаций, чтобы разгневать Его, были низведены до состояния, столь низкого, как только могло быть, подходящего быть предметом Его насмешек и спортом Божественной справедливости, и столь слабыми, что мы не могли восстановить наши собственные руины; тогда Он открыл фонтан свежей благости в смерти Своего Сына и послал такие восхитительные потоки, как в нашем первоначальном творении мы никогда не могли бы вкусить; не только преодолел негодование разгневанной справедливости, но возвеличил Себя нашей низостью и укрепил Себя нашей слабостью. Его благость до этого создала невинного, но здесь она спасает преступника; и посылает Своего Сына умереть за нас, как если бы Святое Святых был преступником, а мятежник — невинным. Это была бы помпезная благость — дать Его как царя; но благость большего величия — предать Его как жертву за рабов и врагов. Если бы Адам остался невинным и оказался благодарным за то, что он получил, это была бы великая благость — привести его к славе; но привести грязного и мятежного Адама к ней превосходит невыразимыми степенями тот род благости, который он испытал до этого; поскольку это было не от легкого зла, терпимого проклятия, нечаянно навлеченного на нас, но от ярма, которому мы добровольно подчинились, от власти тьмы, за которой мы ухаживали, и печи гнева, которую мы разожгли для самих себя. Что мы, мертвые псы, что Он должен смотреть на нас столь милостивым оком? Эта благость таким образом возвеличивается, если вы рассмотрите состояние человека в его первом прегрешении и после.

4-е. Эта благость далее проявляется в высоком возвышении нашей природы после того, как она столь сильно согрешила. Творением мы имели родство с животными в наших телах, с ангелами в наших духах, с Богом в Его образе; но не с Богом в нашей природе до воплощения Искупителя. Адам творением был сыном Бога (Лук. 3:38), но его природа не была едина с Личностью Бога: он был Его сыном, как созданный Им, но не имел родства с Ним в силу соединения с Ним: но теперь человек не только видит свою природу в множестве людей на земле, но, по поразительной благости, созерцает свою природу, соединенную с Божеством на небесах: что, как он был сыном Бога творением, он теперь брат Бога искуплением; ибо таким титулом та Личность, Которая была Сыном Бога, так же как и Сыном человеческим, чтит Своих учеников (Иоан. 20:17): и потому что Он той же природы с ними, Он «не стыдится называть их братьями» (Евр. 2:11). Наша природа, которая была бесконечно далека от Божества и ниже его, теперь составляет одну Личность с Сыном Божьим. То, к чему человек греховно стремился, Бог милостиво даровал, и больше: человек стремился к подобию в знании, и Бог даровал ему родство в соединении. Это была бы поразительная благость — ангелизировать наши природы; но в искуплении Божественная благость действовала выше, в некотором роде обожествить наши природы. В творении наша природа была возвышена над другими существами на земле; в нашем искуплении наша природа возвышена над всем воинством небесным: мы были выше зверей, как творения, но «ниже ангелов» (Пс. 8:6); но воплощением Сына Божьего наша природа возвышена на многие ступени выше них. После того как она опустилась из-за разложения ниже звериной природы и так низко, как дьявольская, «полнота Божества обитает в нашей природе телесно» (Кол. 2:9), но никогда в ангелах — ангельски. Сын Божий снизошел, чтобы облагородить нашу природу, приняв ее; и вознесся с нашей природой, чтобы она была увенчана выше тех стоящих памятников Божественной силы и благости (Еф. 1:20, 21). Та Личность, Которая сошла в нашей природе в могилу и в той же природе была воскрешена снова, в той же самой природе восседает одесную Бога на небесах, «превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого». Наша очищенная глина, нерасторжимым соединением с этой Божественной Личностью, удостоена сидеть вечно на престоле выше всех племен серафимов и херувимов; и Личность, Которая носит ее, есть глава добрых ангелов и победитель злых; одни положены под Его ноги, а другим повелено поклониться Ему, «очистившему наши грехи в нашей природе» (Евр. 1:3, 6): та Божественная Личность в нашей природе получает поклонение от ангелов; но природе человека не повелено воздавать какое-либо почтение и поклонение ангелам. Как могла Божественная благость к человеку больше возвеличить себя? Поскольку мы не могли иметь более низкого падения, чем мы имели из-за греха, как мы могли иметь более высокое восхождение, чем существенным участием в божественной жизни, в нашей природе, в единстве Божественной Личности? Наша земная природа соединена с небесной Личностью; наша погибшая природа соединена с «равным Богу» (Фил. 2:6). Можно истинно сказать, что человек есть Бог, что бесконечно более славно для нас, чем если бы можно было сказать, человек есть ангел. Если было благостью возвысить нашу невинную природу над другими существами, возвышение нашей выродившейся природы над ангелами заслуживает более высокого титула, чем просто благость. Это более милостивый акт, чем если бы все люди были превращены в чистую духовную природу высочайших херувимов.

5-е. Эта благость проявляется в завете благодати, заключенном с нами, посредством которого мы освобождены от строгости завета дел. Бог мог бы настаивать на условиях старого завета и требовать от человека улучшения его первоначального капитала; но Бог снизошел к более низким условиям и предложил человеку более милостивые методы и смягчил строгость первого сладостью второго.

1. Это благость, что Он должен снизойти, чтобы заключить другой завет с человеком. Заключать договор с невинным и праведным Адамом о его послушании было наклонением Его суверенитета; хотя Он дал заповедь как суверенный Господь, в Своем завете Он кажется снисходящим к некоторому роду равенства с тем прахом и пеплом, с которым Он обращался. Абсолютные суверены обычно не заключают заветы со своим народом, но требуют послушания и долга, не связывая себя обязательством даровать награду; и если они намереваются какую-либо, они сохраняют цель в своих собственных сердцах, не обращаясь со своими подданными с торжественным объявлением об этом. Не было никакого обязательства у Бога вступать в первый завет, тем более, после нарушения первого, к установлению нового. Если Бог казался в некотором роде равняющим Себя человеку в первом, Он казался снисходящим ниже Себя в обращении с мятежником на более снисходительных условиях во втором. Если Его завет с невинным Адамом был наклонением Его суверенитета, этот с мятежным Адамом кажется сбрасыванием с Себя Своего величия в пользу Своей благости; как будто Его счастье зависело от нас, а не наше от Него. Это унижение Себя — созерцать вещи на небесах, славных ангелов, так же как вещи на земле, смертных людей (Пс. 112:6); тем более связывать Себя милостивыми узами со славными ангелами; и тем более, если с мятежным человеком. В первом завете было много суверенитета, так же как и благости; во втором меньше суверенитета и больше благодати: в первом был праведный человек для святого Бога; во втором оскверненное существо для чистого и разгневанного Бога: в первом Он держит Свой скипетр в руке, чтобы править Своими подданными; во втором Он кажется откладывающим Свой скипетр, чтобы ухаживать и обручиться с нищим (Ос. 2:18–20): в первом Он Господь; во втором муж; и связывает Себя милостивыми условиями стать должником. Как эта благость должна наполнить нас смиренным изумлением, как это было с Авраамом, когда он «пал на лицо свое», когда услышал, как Бог говорит о заключении завета с ним! (Быт. 17:2, 3). И если Бог, говорящий с Израилем из огня и заставляющий их слышать Свой голос с небес, чтобы Он мог наставить их, был соображением, посредством которого Моисей хотел усилить их восхищение Божественной благостью и вовлечь их привязанное послушание Ему (Втор. 4:32, 36, 40), насколько более удивительно для Бога говорить так любезно с нами через примиряющую кровь завета, которая заглушила ужасы старого и установила нежность нового!

2. Его благость видна в природе и содержании нового завета. В этом есть более богатые потоки любви и жалости. Языком одного было: Умри, если согрешишь; другого: Живи, если веруешь: старый завет был основан на послушании человека; новый не основан на непостоянстве воли человека, но на твердости Божественной любви и ценной заслуге Христа. Главой первого завета был человек и изменчивый; Главой второго — божественный и неизменный. Проклятие, причитающееся нам из-за нарушения первого, снято снисходительностью второго: мы им вырваны из челюстей закона, чтобы быть завернутыми в лоно благодати (Рим. 8:1). «Ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим. 6:14); от проклятия и осуждения закона к сладости и прощению благодати. Христос понес одно, будучи «сделан проклятием за нас» (Гал. 3:13), чтобы мы могли наслаждаться сладостью другого; этим мы приведены с горы Синай, горы ужаса, на гору Сион, гору жертвы, прообраз великой Жертвы (Евр. 12:18, 22). Тот завет принес смерть за одно прегрешение, этот завет предлагает жизнь после многих прегрешений (Рим. 5:16, 17): тот вовлекает нас в проклятие, а этот обогащает нас благословением; нарушения того изгнали нас из Рая, а принятие этого допускает нас на небеса. Этот завет требует и допускает то покаяние, о котором не было упоминания в первом; тот требовал послушания, а не покаяния при неудаче; и хотя упражнение его было бы никогда столь глубоким в падшем существе, ничто из строгости закона не было бы прощено никакой его силой. Опять же, первый завет требовал точной праведности, но не передавал очищающей силы при приобретении какой-либо скверны. Первый требует продолжения в праведности, дарованной при творении; второй запечатлевает милостивое сердце при возрождении. «Я окроплю вас чистой водой; Я вложу новый дух внутрь вас» — был голос второго завета, а не первого. Опять же, что касается прощения: завет Адама был наказывать его, а не прощать его, если он падет; тот угрожал смертью за прегрешение, этот прощает ее; то был акт Божественного суверенитета, объявляющий волю Бога; этот есть акт Божественной благодати, проходящий акт забвения преступлений существа: тот, как он не требовал покаяния при неудаче, так не обещал милости при вине; тот созывал наш грех и осуждал нас за него; этот очищает нашу вину и утешает нас под ней. Первый завет относил нас к Богу как к Судье; каждое прегрешение против него лишало Его снисходительности как Отца: второй избавляет нас от Бога как осуждающего Судьи, чтобы привести нас под Его крыло как привязанного Отца; в одном был страшный хмурый взгляд, чтобы напугать нас; в другом — исцеляющее крыло, чтобы покрыть и облегчить нас. Опять же, в отношении праведности: тот требовал нашего исполнения праведности в нас и нами самими, и нашей собственной силой; этот требует нашего принятия праведности выше, чем когда-либо имели стоящие ангелы; праведность первого завета была праведностью человека, праведность второго — праведность Бога (2 Кор. 5:21). Опять же, в отношении того послушания, которое он требует: он требует от нас не как необходимого условия совершенства послушания, но искренности послушания; прямоты в нашем намерении, а не незапятнанности в нашем действии; целостности в наших целях и усердия в нашем соблюдении божественных заповедей: «Ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт. 17:1), т.е. искренен. Что сердечно в наших действиях, принимается; а что дефектно, упускается из виду и не вменяется нам из-за послушания и праведности нашего Поручителя. Первый завет отвергал все наши служения после греха; служения лица под приговором смерти — лишь мертвые служения: этот принимает наши несовершенные служения после веры в него; тот не давал силы повиноваться, но предполагал ее; этот предполагает нашу неспособность повиноваться и дает некоторую силу для этого: «Я вложу дух Мой внутрь вас и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих» (Иез. 36:27). Опять же, в отношении обещаний: старый завет имел хорошие, но новый имеет «лучшие обещания» (Евр. 8:6), оправдания после вины и освящения после скверны, и прославления в конце всего человека. В первом было обеспечение против вины, но никакого для удаления ее: обеспечение против скверны, но никакого для очищения ее; обещание счастья подразумевалось, но не такое великое, как та «жизнь и нетление» на небесах, «явленные благовестием» (2 Тим. 1:10). Почему сказано, что они «явлены благовестием»? потому что они были не только погребены при падении человека под проклятия закона, но они не были столь очевидны для представлений человека в его невинном состоянии. Жизнь действительно подразумевалась обещанной при его стоянии, но не столь славное бессмертие раскрыто, чтобы быть зарезервированным для него, если бы он стоял: как это завет лучших обещаний, так завет более сладких утешений; утешений более избранных и утешений более долговечных; «вечное утешение и добрая надежда» — плоды «благодати», т.е. завета благодати (2 Фесс. 2:16). В целом есть такая любовь, раскрытая, которая не может быть выражена; апостол оставляет это уму каждого человека постичь, если он мог: «Какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться детьми Божьими» (1 Иоан. 3:1). Это ставит нас в такое положение любви Бога, какую Он питает к Своему Сыну, образу Своей ипостаси (Иоан. 17:23): «Чтобы мир познал, что Ты возлюбил их, как возлюбил Меня».

3. Эта благость проявляется в избранном даре Себя, который Он совершил в этом завете (Быт. 17:7). Вы знаете, как это звучит в Писании: «Я буду их Богом, а они будут Моим народом» (Иер. 32:38): право собственности на Божество передается им. Как Он отдал кровь Своего Сына, чтобы запечатлеть завет, так Он отдал Себя как благословение завета; «Он не стыдится называться их Богом» (Евр. 11:16). Хотя Он окружен миллионами ангелов и председательствует над ними в невыразимой славе, Он не стыдится Своих снисхождений к человеку и передать Себя как собственность Своего народа, так же как принять их быть Своими. Это уменьшение смысла места — понимать его о Боге как Творце; какая была причина для Бога стыдиться выражений Своей силы, мудрости, благости в делах Своих рук? Но у нас могла быть причина думать, что могло быть некоторое основание в Боге стыдиться отдавать Себя в акте дарения низкому червю и грязному мятежнику; это могло показаться пренебрежением к Его величию; но Бог не стыдится титула столь низкого, как Бог Своего презираемого народа; титула ниже тех других, «Господа воинств, славного в святости, страшного в хвалах, творящего чудеса, ездящего на крыльях ветра, ходящего в кругах небес». Он не более стыдится этого титула быть нашим Богом, чем тех других, которые звучат более славно; Он скорее хотел бы, чтобы Его величие склонилось перед Его благостью, чем Его благость была ограничена Его величием; Он не только наш Бог, но наш Бог, как Он есть Бог Христа: Он не стыдится быть нашей собственностью, и Христос не стыдится признать Свой народ в партнерстве с Ним в этой собственности (Иоан. 20:17): «Восхожу к Моему Богу и вашему Богу». Это о том, что Бог есть наш Бог, — квинтэссенция завета, душа всех обещаний: в этом Он обещал все, что бесконечно в Нем, все, что есть слава и украшение Его природы, для нашего пользования; не часть Его или одно единственное совершенство, но всю энергию и силу всего. Как Он не есть Бог без бесконечной мудрости, и бесконечной силы, и бесконечной благости, и бесконечной блаженности и т.д., так Он передает в этом завете все то, что представляет Его как самое обожаемое Существо для Своих творений; Он будет для них таким же великим, мудрым, могущественным, добрым, как Он есть в Себе; и заверение нас в этом завете быть нашим Богом подразумевает также, что Он сделает для нас столько же, сколько мы сделали бы для самих себя, если бы были наделены той же благостью, силой и мудростью: будучи нашим Богом, Он свидетельствует, что это все равно, как если бы мы имели те же совершенства в нашей собственной власти, чтобы использовать для нашего пользования; ибо Он, обладая ими, это так же, как если бы мы сами обладали ими для нашего собственного преимущества, согласно правилам мудрости и различным условиям, через которые мы проходим для Его славы. Но это должно быть принято в отношении той мудрости, которую Он соблюдает в Своих действиях с нами как существами, и согласно различным условиям, через которые мы проходим для Его славы. Таким образом, то, что Бог наш, — больше, чем если бы все небеса и земля были нашими помимо этого; это больше, чем если бы мы были полностью своими собственными и в своем собственном распоряжении; это делает «все, что имеет Бог, нашим» (1 Кор. 3:22); и поэтому не только все вещи, которые Он создал, но все вещи, которые Он может создать; не только все вещи, которые Он придумал, но все вещи, которые Он может придумать: ибо будучи нашим, Его сила наша, Его возможная сила, так же как Его активная сила; Его сила, посредством которой Он может совершить больше, чем Он сделал, и Его мудрость, посредством которой Он может придумать больше, чем Он сделал; так что если бы была нужда использовать Его силу, чтобы создать много миров для нашего блага, Он не остановился бы перед этим; ибо если бы Он сделал, Он не был бы нашим Богом в объеме Его природы, как подразумевает обещание. Какая богатая благость и полнота щедрости в этом коротком выражении, столь полном, как выражение Бога может сделать его, чтобы быть понятным для таких существ, как мы!

4. Эта благость далее проявляется в утверждении завета. Его благость не только снизошла до того, чтобы заключить его ради нашего счастья, после того как мы сами сделали себя несчастными, но и далее снизошла до того, чтобы ратифицировать его самым торжественным образом ради нашей уверенности, дабы преодолеть все уныние, которое неверие могло породить в наших душах. Причина, по которой Он подтвердил его клятвой, заключалась в том, чтобы показать неизменяемость Его славного совета, а не связать Себя обязательством соблюдать его, ибо Его слово и обещание сами по себе так же неизменны, как и Его клятва; это были «две неизменные вещи, Его слово и Его клятва», одна столь же неизменная, как и другая; но это было сделано для укрепления нашего утешения, чтобы у нас не было причин колебаться и шататься (Евр. 6:17, 18): Он хотел снизойти так низко, как только мог Бог, ради удовлетворения поверженного творения. Когда первый завет был нарушен и человеку стало невозможно выполнить его условия и взойти благодаря этому к счастью, Он заключает другой; и, как если бы у нас были причины не доверять Ему в первом, Он торжественно ратифицирует его более высоким образом, чем сделал это с другим, и клянется Собой, что будет верен ему, не столько из-за выбора Себя в качестве объекта клятвы (Евр. 6:13): «Поскольку Он не мог поклясться никем большим, Он поклялся Собой»; тем самым апостол ясно дает понять, что Божественная благость была возвышена для нас до такой степени, что если бы существовало что-то еще более священное, чем Он Сам, или что-то, что могло бы наказать Его, если бы Он нарушил его, Он поклялся бы этим, чтобы заглушить любое недоверие в нас и утвердить нас в реальности Его намерений. Теперь, если для Бога было великим проявлением благости склониться к заключению завета с нами, то еще большим было для Суверена так торжественно обязаться быть нашим должником в обещании, равно как Он был нашим Сувереном в заповеди, и склониться в этом так низко, чтобы удовлетворить недоверие того творения, которое заслуживало вечно пребывать в своих руинах за неверие Его прямому слову. Какой абсолютный монарх когда-либо склонялся так низко, чтобы заключать соглашения с мятежными подданными, которых он мог в одно мгновение растоптать; тем более потворствовать беспричинному недоверию к своей благости добавлением своей клятвы и тем самым связывать свои собственные руки, которые прежде были не ограничены и вольны делать с ними все, что ему угодно?

5. Эта благость Бога примечательна также в условии этого завета, которым является вера. Это было самое легкое условие, по своей природе, какое только можно было вообразить; в нем нет никакой трудности, кроме той, что проистекает из гордости человеческой природы и упрямства его воли. Оно не было невозможным само по себе; это не было старое условие совершенного послушания. Было бы великой благостью восстановить нас на прежнем основании и вернуть нас к условиям завета дел или потребовать обременительных церемоний закона. Также Он не требует от нас точного знания; поскольку понимание всех людей разного уровня, они не были бы способны на это. Это было самое разумное условие, принимая во внимание превосходство предложенных вещей и последствия, следующие из него; более того, оно было необходимым. Было бы недостатком благости к Себе и Своей собственной чести; Он отбросил бы это, если бы не настоял на этом условии веры, будучи самым низким, до чего Он мог снизойти с сохранением Своей славы. И это была благость к нам; Он не требует ничего иного, кроме готовности принять то, что Он замыслил и совершил для нас: и никто не может быть счастлив против своей воли; без этой веры, по крайней мере, человек никогда не смог бы добровольно достичь своего счастья. Благость Бога засвидетельствована в этом.

[1-е.] Это легкое условие, а не невозможное. 1. Это не было условием старого завета. Условием того было полное послушание каждой заповеди всей силой человека, без какого-либо изъяна или трещины. Но условие евангельского завета — это искренняя, хотя и слабая, вера; Он приспособил этот завет к нищете падшего состояния человека; Он учитывает нашу слабость и то, что мы лишь прах, и поэтому требует от нас не полного, а искреннего послушания. Если бы Бог послал Христа искупить преступление Адама, восстановить его в райском состоянии и исправить в человеке разрушенный образ святости, а после этого возобновить завет дел на будущее и установить то же условие, требуя полного послушания впредь, Божественная благость была бы выше всяких обвинений и заслужила бы нашего высочайшего восхищения в прощении прежних прегрешений и предоставлении нам нашего первоначального запаса. Но Божественная благость сделала более широкие шаги: Он испытал наше первое условие и обнаружил, что Его изменчивое творение быстро нарушило его: если бы Он потребовал того же сейчас, вероятно, это привело бы к тому же исходу, что и прежде, к непослушанию и падению человека; мы были бы как люди, как Адам (Ос. 6:7), «преступающие завет»; и тогда мы должны были бы лежать, стоная под бременем нашей болезни, и валяться в своей крови, если бы Христос не пришел умереть за искупление наших новых преступлений; ибо каждое прегрешение было бы нарушением того завета и утратой нашего права на его блага. Если бы мы нарушили его хотя бы в одной йоте, мы сделали бы себя неспособными исполнить его в будущем; это одно прегрешение стояло бы преградой против оправданий последующего послушания. Но Бог полностью отложил это условие в отношении нас и установил условие веры, более легкое для исполнения и возобновления нами. Это бесконечная благодать в Нем, что Он принимает веру в нас вместо того совершенного послушания, которого Он требовал от нас в завете дел. 2. Оно легкое, не похожее на обременительные церемонии, назначенные по закону. Он не требует теперь законного послушания, дорогостоящих жертв, хлопотных очищений и воздержаний, того «ига рабства» (Гал. 5:1), которое они «не могли понести» (Деян. 15:10). Он не обращается с нами как со слугами или детьми в их несовершеннолетии, под стихиями мира, и не требует тех бесчисленных телесных упражнений, которых Он требовал от них: Он не требует «тысячи агнцев» и «рек елея»; но Он требует искреннего исповедания и покаяния для нашего отпущения грехов; «нелицемерной веры» для нашего блаженства и возвышения к славной жизни. Он требует только, чтобы мы верили тому, что Он говорит, и имели столь высокое мнение о Его благости и истинности, чтобы убедить себя в реальности Его намерений, полагаться на Его слово и уповать на Его обещание, сердечно принять Его распятого Сына, Которого Он поставил как средство нашего счастья, и иметь искреннее уважение ко всем откровениям Его воли. Что может быть легче этого? Хотя некоторые во дни апостолов и другие с тех пор пытались ввести множество законнических бремен, как если бы они завидовали Богу в проявлениях Его благости или считали Его виновным в слишком большой снисходительности, снимая иго и обращаясь с человеком слишком благоприятно. 3. Также не ясное знание каждого откровения является условием этого завета. Бог в Своей доброте к человеку открыл Себя, но Его благость проявляется в том, что Он обязывает нас верить Ему, а не полностью понимать Его. Он сделал их, посредством достаточных свидетельств, столь же ясными для нашей веры, сколь они непостижимы для нашего разума: Он открыл Троицу Лиц в их различных служениях в деле искупления, без какового откровения Троицы мы не могли бы иметь правильного представления и схемы искупительной благодати. Но поскольку ясность человеческого понимания запятнана падением и утратила свои крылья, чтобы взлететь к познанию таких возвышенных вещей, как Троица и другие тайны христианской религии, Бог проявил Свою благость, не обязывая нас понимать их, но верить в них; и дал нам достаточно оснований верить, что это Его откровение (как из природы самого откровения, так и из способа и манеры его распространения, который полностью божественен, превосходя все методы человеческого искусства), хотя Он и не расширил наше понимание до способности познать их и дать разумное объяснение каждой тайне. Он не требовал от каждого израильтянина или от любого из тех, кто был ужален огненными змеями, чтобы они понимали или были способны рассуждать о природе и качествах той меди, из которой был сделан змей на шесте, или с помощью какого искусства был сформирован этот змей, или каким образом взгляд на него действовал в них для их исцеления; было достаточно того, что они верили установлению и заповеди Бога и что их собственное исцеление было обеспечено этим: было достаточно, если они бросали на него взгляд согласно указанию. Понимание людей разного размера и высоты, одно выше другого: если бы условием этого завета была глубина знания, только самые острые умы наслаждались бы его благами. Но это «вера», которая столь же легко исполнима невежественным и простым, как и самым сильным и возвышенным умом: это то, что находится в пределах понимания каждого человека. Бог не требовал, чтобы каждый, находящийся в пределах завета, был способен рассуждать о нем для человеческого разума; Он не требовал, чтобы каждый человек был философом или оратором, но верующим. Что может быть легче, чем поднять глаза на медного змея, чтобы исцелиться от огненного жала? Что может быть проще, чем взгляд, который совершается без всякой боли и в одно мгновение? Это условие, которое может быть выполнено как слабейшим, так и сильнейшим: могли ли те, кто был укушен в самую жизненно важную часть, поднять свои глаза, хотя бы на последнем издыхании, они восстали бы к здоровью через изгнание яда.

[2-е.] Как оно легкое, так оно и разумное. Покайся и веруй — вот что требуется Христом и апостолами для наслаждения Царством Небесным. Очень разумно, чтобы вещи столь великие и славные, столь полезные для людей и открытые им столь здравым авторитетом и непогрешимой истиной, были приняты верой. Превосходство открытой вещи не могло допустить никакого иного условия, кроме как быть принятой верой и объятой. Существует род веры, который является естественным условием во всем: вся религия в мире, какой бы ложной она ни была, зависит от своего рода веры; ибо если бы не было веры в будущие вещи, никогда не было бы надежды на добро или страха перед злом, двух великих петель, на которых держится религия. Во всех видах обучения многие вещи должны быть приняты на веру, прежде чем можно будет сделать прогресс. Вера друг другу необходима во всех актах человеческой жизни; без которой человеческое общество было бы расцеплено и растворено. Что есть та вера, которую Бог требует от нас в этом завете, как не готовность души принять Бога как нашего Бога, Христа как нашего Посредника и виновника нашего счастья (Откр. 22:17)? Какой монарх мог бы требовать меньшего при любом обещании, которое он дает своим подданным, чем быть принятым на веру как истинный и быть предметом упования как благой; чтобы они приняли его прощение и другие милостивые предложения и были искренни в своей верности ему, избегая всего, что может оскорбить его, и стремясь ко всему, что может порадовать его? Таким образом, Бог, посредством столь малого и разумного условия, как вера, впускает плоды смерти Христа в нашу душу и облекает нас в обладание всеми привилегиями, купленными ею. Столь низко Он снизошел в Своей благости, что при столь легком условии мы можем ссылаться на Его обещание и смиренно требовать, в силу завета, тех благ, которые Он обещал в Своем слове. Это столь разумное условие, что если бы Бог не потребовал его в завете благодати, творение было бы обязано выполнить его: ибо опубликование любой истины от Бога естественно призывает к оказанию ей доверия со стороны творения и принятию ее на практике. Могли бы вы сами предложить более разумное условие, если бы выбор был оставлен за вами? Если бы монарх провозгласил прощение распутному негодяю, не стал бы весь мир позорить его, если бы тот не поверил в это при высочайших заверениях? И если бы искренность не заставила его сожалеть о своих преступлениях и быть внимательным в долге подданного, несомненно, мир позорил бы такого человека.

[3-е.] Это необходимое условие. 1. Необходимое для чести Бога. Монарх унижен, если его авторитет в его законе и его милосердие в его обещаниях не приняты и не приняты на веру. Какой врач взялся бы за лечение, если его предписаниям нельзя доверять? Это первая вещь в порядке природы, чтобы откровение Бога было принято верой, чтобы реальность Его намерений в приглашении человека к принятию тех методов, которые Он предписал для достижения ими их главного счастья, была признана. Это принижающее понятие о Боге, что Он должен дать счастье, купленное Божественной кровью, человеку, который не ценит его, не испытывает отвращения к тем грехам, которые вызвали столь великое страдание, и не имеет воли избегать их: не должен ли Он унизить Себя, чтобы даровать небеса тому человеку, который не верит предложениям о них и не ходит теми путями, которые ведут к ним? который ходит так, как если бы он хотел заявить, что нет истины в Его слове и святости в Его природе? Не подтвердил бы Бог таким актом истину на языке их практики, а именно, что Он одновременно ложен и нечист, небрежен к Своему слову и нерадив к Своей святости? Как Бог был столь желающим обеспечить утешение верующих, что если бы существовало большее Существо, чем Он Сам, чтобы засвидетельствовать, и перед которым Он мог бы нести ответственность за подтверждение Своего обещания, Он охотно подчинился бы ему и сделал бы его судьей, «Он поклялся Собой, потому что не мог поклясться никем большим» (Евр. 6:19); по той же причине, если бы это соответствовало величию и мудрости Бога — снизойти к более низким условиям в этом завете для возвращения человека к его долгу и счастью, Он сделал бы это; но Его благость не могла сделать более низких шагов при сохранении прав Его величия и чести Его мудрости. Хотели бы вы, чтобы Он полностью подчинился упрямой воле мятежного творения и управлялся только его условиями? Хотели бы вы, чтобы Он принял людей к счастью после того, как они усилили свои преступления презрением к Его благодати, равно как и к Его созидательной благости, и сделал их блаженными под виной их преступлений без признания? Должен ли Он прославить того, кто не верит тому, что Он открыл, и не раскаивается в том, что сам совершил; и таким образом спасти человека после повторной неблагодарности к самой огромной благодати, которая когда-либо была или может быть обнаружена и предложена, без отвращения к своей неблагодарности и добровольного принятия Его предложений? Это необходимо для чести Бога, чтобы человек принял Его условия и не давал законов Тому, перед Кем он виновен как преступник, равно как и подданный как творение. Опять же, было весьма справедливо и необходимо для чести Бога, чтобы, поскольку человек пал из-за неверия Его заповеди и угрозе, он не восстал бы снова без веры в Его обещание и возложения себя на Его истину в этом: поскольку он опорочил честь Его истины в угрозе; поскольку человек в своем падении хотел опереться на свое собственное понимание против Бога, уместно, чтобы в его восстановлении высочайшие силы его души, его понимание и воля, были подчинены Ему в полном отречении. Теперь, тогда как знание, кажется, имеет власть над своим объектом, вера — это полное подчинение тому, что является объектом ее. Поскольку человек намеревался хвалиться собой, евангельский завет направляет всю свою батарею против этого, чтобы люди могли «хвалиться ничем, кроме Божественной благости» (1 Кор. 1:29–31). Если бы человек совершил точное послушание своей собственной силой, у него было бы что-то в самом себе как предмет его хвастовства. И хотя после падения благодать сделала себя прославленной, поставив его на новое основание, все же, если бы то же условие точного послушания было установлено таким же образом, у человека было бы чем хвалиться, что полностью отсекается верой; посредством чего человек в каждом акте должен выходить из самого себя для восполнения к тому Посреднику, Которого назначили Божественная благость и благодать. 2. Это необходимо для счастья человека. Это не может быть удовлетворяющим условием, в котором воля человека не согласна. Тот, кого принуждают к самой вкусной пище, или носить самую лучшую одежду, или быть одаренным обилием сокровищ, не может быть счастлив в этих вещах без уважения к ним и наслаждения ими: если они противны ему, нерасположение его ума — это мертвая муха в тех сосудах с драгоценным миром. Теперь, вера, будучи искренней готовностью принять Христа и прийти к Богу через Него, а покаяние, будучи отвращением к тому, что вызвало отделение человека от Бога, невозможно, чтобы он мог быть добровольно счастлив без этого: человек не может достичь и насладиться истинным счастьем без операции своего понимания относительно предложенного объекта и назначенных средств для наслаждения им. Должно быть знание того, что предлагается, и пути к этому, и такое знание, которое может определить волю к достижению этой цели и принятию этих средств; чего воля никогда не может сделать, пока понимание не будет полностью убеждено в истинности Предлагающего, и благости самого предложения, и удобстве средств для достижения его. Это необходимо, по природе самой вещи, чтобы то, что открыто, было принято верой как Божественное откровение. Бог должен быть признан истинным в обещании оправдания и освящения, средств счастья; и если какой-либо человек желает быть причастником этих обещаний, он должен желать быть освященным; и как он может желать того, что является предметом этих обещаний, если он валяется в своих собственных похотях и желает делать это, вещь, противная самому обещанию? Хотели бы вы, чтобы Бог заставил человека быть счастливым против его воли? Разве не очень разумно, чтобы Он потребовал согласия Своего разумного творения на то блаженство, которое Он предлагает ему? Новый завет — это «брачный завет» (Ос. 2:16, 19, 20), который подразумевает согласие с нашей стороны, равно как и согласие со стороны Бога; это не брак, который не имеет согласия обеих сторон. Теперь вера — это наше фактическое согласие, а покаяние и искреннее послушание — это свидетельства истины и реальности этого согласия.

6-е. Божественная благость выдающаяся в Его методах обращения с людьми, чтобы они приняли этот завет. Это методы кротости и сладости: это ухаживающая благость и оплакивающая благость; Его выражения сопровождаются сильными движениями привязанности: Он не продвигает Евангелие силой оружия: Он не только угрожает людям, чтобы они вошли в него, как это делали мирские завоеватели; Он не грабит, как Магомет, имущество людей и не ранит их тела, чтобы запечатлеть религию в их душах: Он не воздвигает виселицы и не разжигает костры, чтобы запугать людей для вступления в завет с Ним. Какое множество Он мог бы поднять Своей силой, так же как и другие! Какие легионы ангелов Он мог бы собрать с небес, чтобы вбить в людей исповедание Евангелия! Также Он не только вмешивает Свою суверенную власть в заповеди веры, но использует разумные увещевания, чтобы побудить людей добровольно согласиться с Его предложениями (Ис. 1:18): «Придите теперь, и рассудим, говорит Господь». Он, кажется, призывает небо и землю быть судьями, был ли Он лишен каких-либо разумных путей благости, чтобы преодолеть извращенность творения; (Ис. 1:2): «Слушайте, небеса, и внимай, земля, Я питал и воспитывал детей». Какие разнообразные ободрения Он использует, соответствующие природе людей, стараясь убедить их со всей нежностью не презирать свои собственные милости и не быть врагами своему собственному счастью! Он хотел бы привлечь нас Своей красотой и покорить нас Своей милостью. Он использует оружие Своего собственного превосходства и нашей нужды, чтобы превозмочь нас, и это после высочайших провокаций. Когда Адам растоптал Его созидательную благость, она не была сокрушена; и когда человек отбросил ее от себя, она взяла более высокий отскок: когда провокация мятежника была свежа в Его памяти, Он искал его с обещанием в руке, хотя Адам бежал от Него из вражды, равно как и из страха (Быт. 3). И когда иудеи совершили насилие над Его Сыном, Которого Он любил от вечности, и заставили Господа неба и земли склонить голову, как раба на кресте, все же в том месте, где было совершено самое ужасное нечестие, должно было проповедоваться Евангелие: закон должен был выйти из того Сиона, и апостолы не должны были сдвинуться оттуда, пока не получили обещание Духа и не опубликовали слово благодати в том неблагодарном городе, жители которого все еще раздувались от негодования против Господа Жизни и учения, которое Он проповедовал среди них (Лук. 24:47; Деян. 1:4, 5). Он хотел закрыть глаза на их оскорбления из нежности к их душам и подвергнуть апостолов опасности их жизни, чем подвергнуть Своих врагов ярости дьявола.

1. Как нежно Он приглашает людей! Какое множество манящих обещаний и настойчивых увещеваний повсюду рассыпано в Писании, и в такой страстной манере, как если бы Бог был обеспокоен исключительно нашим благом, без взгляда на Свою собственную славу! Как нежно Он ухаживает за каменными сердцами и выражает больше жалости к ним, чем они сами к себе! С какой привязанностью Его внутренности поднимаются к Его устам в Его речи у пророка, Ис. 51:4: «Внемлите Мне, народ Мой, и приклоните ухо ко Мне, племя Мое!» «Народ Мой», «племя Мое!» — тающие выражения нежного Бога, умоляющего мятежный народ совершить свое возвращение к Нему. Он никогда не опустошал Свою руку от Своей щедрости и не лишал Свои уста тех милосердных выражений. Он посылал Ноя побудить нечестивых старого мира к принятию Его благости, и частых пророков к провоцирующим иудеям; и по мере того, как мир продолжал существовать и рос до более высокого роста в грехе, Он склоняется больше в манере Своих выражений. Никогда мир не был на более высокой ступени идолопоклонства, чем при первом опубликовании Евангелия; все же, когда мы должны были ожидать, что Он будет карающим, Он — умоляющий Бог. Апостол не боится использовать выражение для славы Божественной благости: «Мы — посланники от имени Христова, как бы Сам Бог увещевает вас через нас» (2 Кор. 5:20). Умоляющий голос Бога звучит в голосе служения, как голос монарха звучит в голосе глашатая: это как если бы Божественная благость преклонялась перед грешником с кольцеобразными руками и заплаканными щеками, умоляя его не принуждать Его вновь принять трибунал правосудия в качестве Судьи, поскольку Он хотел бы обращаться с человеком на престоле благодати в качестве Отца; да, Он, кажется, ставит Себя в позу преступника, чтобы оскорбляющее творение не почувствовало наказания, причитающегося мятежнику. Это не снисхождение, а интерес предателя — ползать на коленях во вретище перед своим сувереном, чтобы вымолить свою жизнь; но это чудесная благость в суверене — ползать в самой низкой позе перед мятежником, чтобы упрашивать его не только о дружбе к Нему, но и о любви к своей собственной жизни и счастью: это Он делает не только в Своих общих прокламациях, но и в Своих частных ухаживаниях, тех внутренних ухаживаниях Его Духа, умоляющих их с большим усердием (если бы они могли заметить это) к их счастью, чем дьявол искушает их на пути их несчастья: как Он был первым во Христе, примиряющим мир, когда мир не искал Его, так Он первый в Своем Духе, ухаживающий за миром, чтобы принять это примирение, когда мир не хочет слушать Его. Как часто Он вспыхивает светом природы и светом слова в сердцах людей, чтобы побудить их не лежать в искрах своего собственного разжигания, но стремиться к лучшему счастью и подготовить их к подчинению более высокой милости, если бы они улучшили Его нынешние мольбы к такой цели! И для чего предназначены Его угрозы, как не для того, чтобы привести в движение колесо наших страхов, чтобы колесо нашего желания и любви могло быть приведено в движение для принятия Его обещания? Они не столько громы Его правосудия, сколько громкая риторика Его доброй воли, чтобы предотвратить несчастье людей под чашами гнева: это Его доброта — пугать людей угрозами, чтобы правосудие не поразило их мечом: это не разрушение, а сохраняющее исправление, к которому Он стремится: Он не имеет удовольствия в смерти нечестивого; это Он подтверждает Своей клятвой. Его угрозы — это милостивые увещевания к ним: «Зачем вам умирать, дом Израилев» (Иез. 33:11)? Они подобны шуму, который благоприятный офицер производит на улице, чтобы предупредить преступника, которого он приходит схватить, чтобы тот совершил свой побег: Он никогда не использовал Свое правосудие, чтобы сокрушить людей, пока не использовал Свою доброту, чтобы привлечь их. Все ужасные описания будущего гнева, равно как и живые описания счастья другого мира, предназначены для того, чтобы убедить людей; мед Его благости находится во внутренностях тех рыкающих львов: такие муки берет на себя Благость с людьми, чтобы сделать их кандидатами на небеса.

2. Как охотно Он принимает людей, когда они возвращаются! У нас есть опыт Давида в этом (Пс. 31:5); «Я сказал: исповедаю Господу преступления мои; и Ты снял с меня вину греха моего. Села». Искренний взгляд от творения вытягивает Его руки и открывает Его лоно; Он готов со Своим лекарством исцелить нас, по разрешению познакомиться с нашей болезнью, и Своими лекарствами предотвращает превращение нашего разрешения в прошение. Псалмопевец добавляет «Села» к этому, как особую заметку благодарности за Божественную благость. Он не только стоит готовым принять наши прошения, пока мы говорим, но отвечает нам прежде, чем мы взываем (Ис. 65:24); прислушиваясь к движениям нашего сердца, равно как и к мольбам наших уст. Он — истинный Отец, Который имеет более быстрый шаг в встрече, чем блудный сын в возвращении; который не хотел бы, чтобы Его объятия и ласки были прерваны его исповеданием (Лук. 15:20–22); исповедание следует, не предшествует, состраданию Отца. Как Он радуется возможности выразить Свою благодать, когда Он превозмог мятежника бросить свое оружие и лечь у Его ног; и это потому, что «Он любит миловать» (Мих. 7:18)! Он радуется в выражениях ее от Себя и принятии ее Своим творением.

3. Как тающе Он оплакивает умышленный отказ человека от Его благости! Это великая благость — предложить благодать мятежнику; великая благость — дать ее ему после того, как он некоторое время стоял в стороне от условий; изумительная благость — сожалеть и оплакивать его умышленную погибель. Он, кажется, произносит эти слова со вздохом: «О, если бы народ Мой слушал Меня, и Израиль ходил Моими путями» (Пс. 80:14)! Это правда, Бог не имеет человеческих страстей, но Его привязанности не могут быть выражены иначе в понятной нам манере; превосходство Его природы выше страстей людей; но такие выражения Себя проявляют нам искренность Его благости: и что, если бы Он был способен на наши страсти, Он выразил бы Себя таким образом, как мы; и мы находим воплощенную Благость, оплакивающую со слезами и вздохами разрушение Иерусалима (Лук. 19:42). По той же причине, что когда грешник возвращается, на небесах есть радость, при его упрямстве на земле есть печаль. Одно — как если бы монарх одел весь свой двор в триумфальный алый цвет при покаянии мятежника; а другое — как если бы монарх облачил себя и свой двор в траур из-за упрямого отказа мятежника от прощения, когда он лежит у его милости. Разве не являются теперь эти нежные приглашения и глубокие оплакивания их извращенности высокими свидетельствами Божественной благости? Разве неустанные повторения милостивых ободрений не заслуживают более высокого имени, чем просто благость? Что может быть более сильным доказательством искренности ее, чем звук Его спасительного голоса в наших наслаждениях, движение Его Духа в наших сердцах и Его скорбь о пренебрежении всем этим? Это не свидетельства какого-либо недостатка благости в Его природе, чтобы ответить нам, или нежелания выразить ее Своему творению. Есть ли у Него какое-либо намерение обмануть нас, что Он так умоляет нас? Величие Его природы слишком велико для таких уловок; или, если бы это было не так, ничтожность нашего состояния сделала бы Его выше использования каких-либо. Кто обвинил бы того врача в недостатке доброты, который свободно предлагает свое суверенное лекарство, умоляет людей, любовью, которую они имеют к своему здоровью, принять его, и растворяется в слезах и скорби, когда обнаруживает, что оно отвергнуто их капризным и тщеславным нравом?

7-е. Божественная благость выдающаяся в таинствах, которые Он приложил к этому завету, особенно в Вечере Господней. Как Он дал Себя в Своем Сыне, так Он дает Своего Сына в таинстве; Он не только дает Его как жертву на кресте для искупления наших преступлений, но как пир на столе для питания наших душ: в одном Он был дан, чтобы быть принесенным в жертву; в этом Он дает Его, чтобы быть причастным, со всеми плодами Его смерти; под образом таинственных знаков каждый верующий вкушает плоть и пьет кровь великого Посредника завета. Слова Христа: «Сие есть Тело Мое, и сие есть Кровь Моя», истинны до скончания века (Матф. 26:26, 28). Это самая вкусная пища небес, самая изысканная деликатесная пища, которой Бог может питать нас: наслаждение Божества, восхищение ангелов; пир с Богом — это великое, но пир на Боге — это большее. Под этими знаками представляется то Тело; то, что было зачато Духом, обитаемо Божеством, сокрушено Отцом, чтобы быть нашей пищей, равно как и нашим умилостивлением, представляется нам на столе. Та Кровь, которая удовлетворила правосудие, смыла нашу вину на кресте и ходатайствует за наши личности у престола благодати; та Кровь, которая заглушила проклятие, умиротворила небо и очистила землю, дается нам для нашего подкрепления. Это хлеб, посланный с небес, истинная манна; чаша — это «чаша благословения», и, следовательно, чаша благости (1 Кор. 10:15). Это правда, хлеб не перестает быть хлебом, и вино не перестает быть вином; ни то, ни другое не теряют своей субстанции, но оба приобретают освящение через отношение, которое они имеют к тому, что они представляют, и дают питание той вере, которая принимает их. В них Бог предлагает нам средство от жала греха и тревог совести; Он дает нам не кровь простого человека или кровь воплощенного ангела, но Бога, благословенного во веки; кровь, которая может обезопасить нас от гнева небес и смятений наших совестей; кровь, которая может смыть наши грехи и украсить наши души; кровь, которая имеет больше силы, чем наша скверна, и больше преобладания, чем наш обвинитель; кровь, которая обезопашивает нас от ужасов смерти и очищает нас для блаженства небес. Благость Бога согласуется с нашими чувствами и снисходит к нашей слабости; Он наставляет нас глазом, равно как и ухом; Он позволяет нам видеть, и вкушать, и чувствовать Его, равно как и слышать Его; Он вуалирует Свою славу под земными элементами и информирует наше понимание в тайнах спасения знаками, знакомыми нашим чувствам; и поскольку мы не можем нашими телесными глазами созерцать Его в Его славе, Он представляет Его глазам наших умов в элементах, чтобы воздействовать на наше понимание в представлениях Его смерти. Тело Христа распятого более видимо для нашего духовного чувства, чем невидимое Божество могло быть видимым в Его плоти на земле; и сила Его тела и крови столь же хорошо испытана в наших душах, как сила Его Божественности была видна иудеями в Его чудесных действиях в Его теле в мире. Это благость Бога — напоминать нам часто о великих вещах, которые Христос купил; что как Сам Он не хотел, чтобы они были вне Его ума, чтобы сообщить их нам, так Он хотел бы дать нам средства сохранить их в наших умах, чтобы поклоняться Ему за них и просить их у Него; посредством чего Он свидетельствует Свою собственную заботливость, чтобы мы не были лишены по нашей собственной забывчивости той благодати, которую Христос купил для нас; это было, чтобы помнить Искупителя, «и показывать смерть Его, доколе Он придет» (1 Кор. 11:25, 26).

1. Его благость видна в конце его, которым является запечатление завета благодати. Общая природа и цель таинств — запечатлеть завет, к которому они принадлежат, и истины обещаний его. Законные таинства обрезания и пасхи запечатлели законные обещания и завет в Судебном управлении его; и евангельские таинства запечатлевают евангельские обещания, как кольцо подтверждает брачный контракт, а печать — статьи договора; по той же причине обрезание называется «печатью праведности веры» (Рим. 4:11); другие таинства могут иметь тот же титул; Бог свидетельствует, что Он останется твердым в Своем обещании, а принимающий свидетельствует, что он останется твердым в своей вере. Во всех взаимных заветах есть взаимные обязательства, и то, что служит печатью со стороны одного, служит печатью также со стороны другого; Бог обязывает Себя к исполнению обещания, а человек обязывает себя к исполнению своего долга. Вещь, подтвержденная этим таинством, — это вечность этого завета в крови Христа, откуда он называется «Новым Заветом», или заветом «в крови Христа» (Лук. 22:20). В каждом повторении его Бог, представляя, подтверждает Свою решимость нам, придерживаться этого завета ради заслуги крови Христа; а принимающий, вкушая тело и пья кровь, обязывает себя держаться близко к условию веры, ожидая полного спасения и блаженного бессмертия ради заслуги одной только той же крови. Это таинство не могло бы называться «Новым Заветом» или «Заветом», если бы оно не имело какого-либо отношения к завету; и что оно может быть, кроме этого, я не понимаю. Сам завет был подтвержден «смертью Христа» (Евр. 9:15) и тем самым сделан неизменным как в благах для нас, так и в условии, требуемом от нас; но Он запечатлевает его для нашего чувства в таинстве, чтобы дать нам сильное утешение; или, скорее, статьи завета искупления между Отцом и Сыном, согласованные от вечности, были выполнены со стороны Христа Его смертью, со стороны Отца — Его воскресением; Христос выполнил то, что обещал в одном, а Бог признает действительность этого и выполняет то, что обещал в другом. Завет благодати, основанный на этом завете искупления, запечатлен в таинстве; Бог признает Свое стояние на условиях его, как запечатленных кровью Посредника, представляя Его нам под этими знаками, и дает нам право по вере на наслаждение плодами его. Как право на дом передается доставкой ключа, а право на землю переносится доставкой дерна; посредством чего Он дает нам уверенность в Своей реальности и сильную поддержку нашему доверию к Нему; не то чтобы есть какая-либо добродетель и сила запечатления в самих элементах, не более, чем в дерне, чтобы дать владение участком земли; но как сила одного проистекает из порядка закона, так подтверждающая сила таинства проистекает из установления Бога; как масло, которым помазывались цари, не само по себе даровало им то королевское достоинство, но было знаком их инвеституры в должность, упорядоченной Божественным установлением. Мы не можем с никакой причиной вообразить, что Бог намеревался их как нагие знаки или картины, чтобы радовать наши глаза образом их, чтобы представлять их собственные фигуры нашим глазам, но чтобы подтвердить что-то нашему пониманию силой Духа, сопровождающего их: они передают верующему принимающему то, что они представляют, как великая печать монарха, прикрепленная к пергаменту, делает прощение преступника, равно как и свою собственную фигуру. Смерть Христа и благодать завета не только означены, но плоды и заслуга той смерти также сообщены. Так Божественная благость свидетельствует сама себя, не только в заключении милостивого завета с нами, но и в прикреплении печатей к нему; не для укрепления Своего собственного обязательства, которое стояло сильнее оснований неба и земли, на кредите Его слова, но для укрепления нашей слабости и поддержки нашей безопасности чем-то, что могло бы казаться более формальным и торжественным, чем простое слово. Этим Божественная благость обеспечивает против наших духовных обмороков и показывает нам реальными знаками, равно как и словесными декларациями, что завет, запечатленный кровью Христа, неизменен; и тем самым хотела бы укрепить и воздвигнуть наши надежды до степеней, в некоторой мере соответствующих доброте завета и достоинству крови Искупителя. И это еще дальнейшая степень этой благости, что Он назначил нам так часто праздновать его, посредством чего Он показывает, как Он заботлив о том, чтобы поддерживать нашу шатающуюся веру и сохранять нас постоянными в нашем послушании; обязывая Себя к исполнению Своего обещания и обязывая нас к уплате нашего долга.

2. Его благость видна в таинстве в даровании нам в нем союза и общения со Христом. Есть не только поминовение умирающего Христа, но и сообщение живущего Христа. Апостол сильно утверждает это путем вопрошания (1 Кор. 10:16): «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» В чаше есть сообщение Крови Христа, передача права на заслуги Его смерти и блаженство Его жизни: мы не меньше этим сделаны одним телом со Христом, чем мы есть крещением (1 Кор. 12:13): и «облеклись во Христа», живущего в этом, равно как и в крещении (Гал. 3:27); что как Его принятие нашей немощной плоти было реальным воплощением, так дарование нам Его плоти для вкушения есть мистическое воплощение в верующих, посредством чего они становятся одним телом с Ним как распятым и одним телом с Ним как воскресшим; ибо если Сам Христос принимается верой в слове (Кол. 2:6), Он не меньше принимается верой в таинстве. Когда говорится, что Святой Дух принимается, принимаются благодати или дары Святого Духа; так когда принимается Христос, плоды Его смерти реально принимаются. Израильтяне, которые ели жертвы, «приобщались жертвенника» (1 Кор. 10:18), т.е. имели общение с Богом Израиля, которому они были принесены в жертву; и те, которые «ели жертвы», принесенные идолам, имели «общение с бесами», которым те жертвы были принесены (ст. 20). Те, которые приобщаются таинств должным образом, имеют общение с тем Богом, которому оно было принесено в жертву, и общение с тем телом, которое было принесено в жертву Богу; не то чтобы субстанция того тела и крови была завернута в элементы, или что хлеб и вино преобразуются в тело и кровь Христа, но как они представляют Его и в силу установления являются, в оценке, Им Самим, Его собственным телом и кровью; по той же причине, как Он называется «Христос наша пасха», Он может называться «Христос наша вечеря» (1 Кор. 5:7): ибо как они так вменяются недостойному принимающему, как если бы они были реальным телом и кровью Христа, потому что из-за его неразличения Господнего тела в нем, или легкомысленного отношения к нему как к обычному хлебу, он признается «виновным против Тела и Крови Господней», виновным в обращении с Ним столь же низким образом, как иудеи, когда они увенчали Его тернием (1 Кор. 11:27, 29): по той же причине они должны вменяться достойному принимающему как самое тело и кровь Христа: так что как недостойный принимающий «ест и пьет осуждение», достойный принимающий «ест и пьет» спасение. Это было бы пустое таинство и недостойное установления Божественной благостью, если бы не было некоторого общения со Христом в нем: было бы некоторое подобие обмана в заповеди: «Примите, ешьте и пейте, сие есть Тело Мое и Кровь Моя», если бы не было передачи духовных жизненных влияний нашим душам: ибо естественная цель едения и пития — это питание и возрастание тела и сохранение жизни тем, что мы едим и пьем. Бесконечно мудрый, милостивый и истинный Бог никогда не дал бы нам пустых фигур без совершения того, что означено ими и соответствует им. Как велика эта благость Бога! Он хотел бы, чтобы Его Сын был в нас, одним с нами, тесно соединенным с нами, как если бы мы были Его собственной плотью и кровью: в воплощении Божественная благость соединила Его с нашей природой; в таинстве она в некотором роде соединяет Его с Его купленными привилегиями с нашими личностями; мы имеем общение не с частью или членом Его тела, или каплей Его крови, но с Его целым телом и кровью, представленными в каждой части элементов. Ангелы на небесах не наслаждаются столь великой привилегией; они имеют честь быть под Ним как их Главой, но не ту, чтобы иметь Его своей пищей; они созерцают Его, но они не вкушают Его. И, конечно, та благость, которая снизошла столь много к нашей слабости, сообщила бы это нам весьма славным образом, если бы мы были способны на это. Но, поскольку человек не может созерцать свет солнца в его полном блеске по причине немощности его глаз, он должен созерцать его с помощью стекла, и такое сообщение через цветное и непрозрачное стекло столь же реально от самого солнца, хотя и не столь славно, но более закрыто и неясно; это тот же свет, который светит через эту среду, как распространяется славно в открытом воздухе, хотя одно замаскировано, а другое открытолицее. Чтобы заключить это, кстати, мы можем заметить пренебрежение этим установлением: если это знак Божественной благости — назначить его, это не знак нашей оценки Божественной благости — пренебрегать им. Тот, кто ценит доброту своего друга, примет его приглашение, если нет каких-либо сильных препятствий на пути, или столь большой близости с ним, что его отказ по легкому случаю не был бы недоброжелательно принят. Но хотя Бог надел расположение друга к нам, все же Он не теряет авторитета суверена; и смиренная близость, к которой Он приглашает нас, не уменьшает условия и долга подданного. Суверенный монарх не принял бы хорошо, если бы фаворит отказался от предложенной чести его стола. Яства Бога не должны быть пренебрегаемы. Можем ли мы жить лучше на наше скудное пропитание, чем на Его деликатесах? Разве Божественная благость не снизошла в этом к слабости нашей веры, и будем ли мы воображать нашу веру сильнее, чем Бог считает ее? Если Он счел нужным этими печатями сделать дарственную запись нам, будем ли мы столь невоспитанны к Нему и такими врагами безопасности, которую Он предлагает нам сверх Его слова, чтобы не принять ее? Мы не желаем, чтобы наши души были воспламенены любовью, наши сердца наполнены утешением и вооружены против попыток наших врагов? Это правда, есть вина против Тела и Крови Христа, приобретаемая легкомыслием в манере посещения; разве она не приобретается также отказом и пренебрежением? Каков язык этого? Если он не говорит о смерти Христа напрасно, он говорит об установлении этого таинства как воспоминании Его смерти, как о суете и не знаке Божественной благости. Давайте, поэтому, придадим такую ценность Божественной благости в этом деле, чтобы быть готовыми принять передачи Его любви и свежие обязательства нашего долга; одно причитается от нас доброте нашего друга, а другое принадлежит нашему долгу как Его подданных.

vi. Этим искуплением Бог восстанавливает нас в более превосходное состояние, чем Адам имел в невинности. Христос был послан Божественной благостью не только для восстановления жизни, которой грех Адама лишил нас, но чтобы дать ее с избытком, чем стояние Адама могло бы передать ее нам (Иоан. 10:10): «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». С избытком для силы, с избытком для продолжительности, жизнь, изобилующая большим блаженством и славой: субстанция тех лучших обещаний нового завета, чем те, что сопровождали старый. Есть более полные потоки благодати через Христа, чем текли к Адаму или могли течь от Адама. Как Христос никогда не восстанавливал никого к здоровью и силе, пока Он был в мире, но Он давал им большую меру того и другого, чем они имели прежде; так есть та же доброта, без сомнения, проявленная в нашем духовном состоянии. Жизнь Адама могла бы сохранить нас, но смерть Адама не могла бы спасти ни его самого, ни его потомство; но, в нашем искуплении, у нас есть Искупитель, Который «умер, чтобы искупить наши грехи», и так увенчан жизнью, чтобы спасти и навсегда сохранить наши личности (Рим. 5:10): «Ибо Я живу, и вы будете жить» (Иоан. 14:19): так что искупительной благостью жизнь верующего столь же вечна, как жизнь Искупителя Христа. Адам, хотя и невинный, был под опасностью погибели; верующий, хотя и виновный, выше страхов изменчивости. Адам имел святость в своей природе, но способную быть потерянной; через Христа верующим дарована святость, не способная быть разграбленной, но которая останется, пока не будет наконец полностью усовершенствована: хотя они имеют силу изменяться в своей природе, все же они выше фактического окончательного изменения по снисхождению Божественной благодати. Адам стоял сам по себе; верующие стоят в корне, невозможном быть потрясенным или испорченным: этим средством «обещание непреложно для всего семени» (Рим. 4:16). Христос — более сильная личность, чем Адам, Который никогда не может нарушить завет с Богом, и истина Бога никогда не нарушит завет с Ним. Мы соединены с более превосходным Главой, чем Адам: вместо корня чисто человеческого, у нас есть корень Божественный, равно как и человеческий. В нем мы имели праведность творения чисто человеческого; в этом мы имеем праведность божественную, праведность Бога-человека; запас больше не в наших собственных руках, но в руках Того, Кто не может растратить его или потерять его: Божественная благость отложила его сильно для нашей безопасности. Печать, которую мы получаем, по Божественной благости, от второго Адама, более благородна, чем та, которую мы получили бы от первого, если бы он остался в своем сотворенном состоянии: Адам был сформирован из праха земного, а новый человек сформирован нетленным семенем слова; и при воскресении тело человека будет наделено лучшими качествами, чем Адам имел при сотворении: они будут подобны тому славному Телу, которое на небесах, в союзе с личностью «Сына Божьего» (Фил. 3:21). Адам, в лучшем случае, имел лишь земное тело, но Господь с неба имеет «небесное тело», образ которого будет носим искупленными, как они носили образ земного (1 Кор. 15:47–49). Адам имел общество зверей; искупленные ожидают, по Божественной благости в искуплении, торговлю с ангелами; как они примирены с ними Его смертью, они определенно придут общаться с ними при совершении их счастья; как они сделаны одной семьей, так они будут иметь особую близость: Адам имел рай, а искупленные — небеса, приготовленные для них; более счастливое место с более богатой обстановкой. Это много — дать столь полный рай невинному Адаму; но больше — дать небеса неблагодарному Адаму и его мятежному потомству: это была бы обильная благость — восстановить нас в то же состояние в том раю, откуда мы были изгнаны; но сверх-обильная благость — даровать нам лучшее жилище на небесах, которого мы никогда не могли бы ожидать. Как велика та благость, когда из-за греха мы пали, став хуже, чем ничто, что Он должен поднять нас, чтобы мы стали больше, чем то, чем мы были; что восстановило нас не на первую ступень нашего сотворения, но на многие степени возвышения за ее пределы! не только восстанавливает нас, но предпочитает нас; не только сбивая наши цепи, чтобы сделать нас свободными, но облекая нас в одежду праведности, чтобы сделать нас почетными; не только утоляя наш ад, но подготавливая небеса; не переукрашивая земное, но предоставляя более богатый дворец: Его благость была столь велика, что, после того как она спасла нас, она не удовлетворила бы себя старой обстановкой, но делает все новым для нас в другом мире; новое вино для питья; новые небеса для обитания; более великолепная структура для нашего жилища: так Благость приготовила для нас более тесный союз, более сильную жизнь, более чистую праведность, непоколебимое стояние и более полную славу; все более превосходное, чем было в пределах обладания невинного Адама.

vii. Эта благость в искуплении распространяется на низшее творение. Она охватывает не только человека, но и всё творение, за исключением падших ангелов, и дарует причастность к ней даже неодушевленным существам; именно благодаря этому искуплению сохранились солнце и все виды тварей, которые в противном случае погрузились бы в разрушение после грехопадения человека и перестали бы существовать, подобно тому как человек полностью утратил свое блаженство (Кол. 1:17): «И всем Он есть, и все Им стоит». Грехопадение человека принесло не только несчастье ему самому, но и суету твари; земля застонала под проклятием ради него. Все они были созданы для славы Божьей и для поддержки человека в исполнении его долга, ибо он был обязан использовать их во славу Того, Кто создал их обоих. Если бы человек был верен своим обязательствам и использовал тварей для той цели, для которой они были предназначены Творцом, то, как Бог радовался бы Своим делам, так и Его дела радовались бы чести служить столь превосходной цели. Но когда человек утратил свою целостность, твари утратили свое совершенство; их честь была запятнана, когда их унизили, заставив служить похотям предателя вместо того, чтобы поддерживать долг подданного, и когда их использовали для защиты пороков людей против заповедей и власти их общего Владыки. Это было осквернением твари, подобно тому как осквернением меча государя, предназначенного для поддержания справедливости, было бы использование его для убийства невинного; и бесчестием для королевского дворца было бы превращение его в хранилище для навоза. Если бы эти вещи обладали способностью чувствовать, они стонали бы под этим позором и восстали бы с негодованием против тех, кто нанес им такое оскорбление и отвратил их от их надлежащего предназначения. Когда вошел грех, небеса, созданные светить человеку, и земля, созданная носить и питать невинное творение, были подчинены служению мятежному творению; и как человек обратился против Бога, так он сделал эти инструменты орудиями против Бога, чтобы служить своей вражде, роскоши и чувственности. Отсюда говорится, что твари стонут (Рим. 8:22): «Вся тварь совокупно стенает и мучится доныне». Они действительно стонали бы, если бы обладали разумением, чтобы осознать причиненное им насилие. «Вся тварь» — это муки вселенской природы, агония всего творения от того, что оно отчуждено от первоначального использования, для которого было предназначено, и оторвано от своей цели, чтобы служить неверности мятежника. Чаша пьяницы, стол чревоугодника, ложе прелюбодея и пурпур гордеца стонали бы против того, кто злоупотребляет ими. Но когда все плоды искупления будут завершены, благость Божья изольется на тварей, освободит их «от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:21); они будут возвращены к своей истинной цели и приведены к своей первоначальной гармонии. Как творение страстно стонет под бременем суеты, так оно «с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (ст. 19). Откровение сынов Божиих есть достижение свободы твари. Они будут освобождены от суеты, под игом которой находятся; как она вошла через грех, так она исчезнет при полном искоренении греха. Для чего они были предназначены в раю, для того они будут служить и впоследствии, за исключением питания людей, которые будут как «ангелы, не женятся и не выходят замуж»: слава Божья будет видима и созерцаема в них. Трудно представить, чтобы Бог создал мир, чтобы тот лишь на мгновение, после того как Он его воздвиг, был осквернен грехом человека и отвращен от своей первоначальной цели, без помыслов о восстановлении его для истинной цели, так же как и человека для его утраченного счастья. Мир был создан для человека: человек еще не насладился творением в его первоначальном замысле; грех прервал это наслаждение. Как искупление возвращает человека к его истинной цели, так оно возвращает тварей к их истинному использованию. Восстановление мира в его красоте и порядке было замыслом Божественной благости в пришествии Христа, как на это намекается в Ис. 11:6–9; как Он «пришел не нарушить закон, но исполнить», так Он пришел не разрушить тварей, но исправить их: возвратить Богу честь и радость творения, а тварям — их блаженство, восстановив их порядок: грехопадение испортило его, а полное искупление людей восстанавливает его. Последнее время называется не временем разрушения, но «временем восстановления всего» (Деян. 3:21), всей природы, по крайней мере, основной части творения. Все те вещи, которые были следствиями греха, будут упразднены; устранение причины низвергает следствие. Беспорядок и необузданность твари, возникшие от яда человеческого преступления, вся свирепость одной твари против другой исчезнут. Мир станет не чем иным, как всеобщей улыбкой; природа облачится в триумфальные одежды: не будет пугающих громов, удушающих туманов, ядовитых испарений или ядовитых растений. Иначе это не было бы восстановлением всего. Сейчас они подвержены разрушению судами за грех их обладателя, но совершенство искупления человека освободит их от всякого несчастья. Они уже сейчас получают возвышение, ибо находятся под более славным Главой, будучи владением Христа, небесного Адама, гораздо превосходящего первого: как слава человека — быть слугой принца, а не крестьянина. А впоследствии они будут возведены в лучшее состояние, разделяя счастье человека, как они разделяли его несчастье: подобно тому как слуги заинтересованы в удаче своего господина и выигрывают от его продвижения в милости принца. Как человек при своем первом творении был изменчив и подвержен греху, так и твари были подвержены суете; но как человек благодатью будет освобожден от изменчивости, так и твари будут освобождены от страха вторжения благодаря суете, которая оскверняла их прежде. Состояние слуг будет соответствовать состоянию их Господа, для Которого они были предназначены: поэтому все твари призываются радоваться совершенству спасения и явлению царской власти Христа в мире. Если бы они подлежали уничтожению, не было бы оснований приглашать их к торжеству (Пс. 95:11, 12; 117:7, 8). Так Божественная благость простирает свои добрые объятия над всем творением.

В-третьих. Третье — это благость Бога в Его Провидении. Та благость, которая не пренебрегла их творением, не пренебрегает и их управлением. Та же благость, которая была главой, создавшей их, является рулем, направляющим их; Его благость парит над всем строением, либо чтобы предотвратить любые дикие беспорядки, несоответствующие Его созидательной цели, либо чтобы направить их к тем целям, которые могли бы явить Его мудрость и благость Его тварям. Его благость не в меньшей степени склоняет Его заботиться о них, чем создавать их. Естественная склонность человека — любить то, что является чистым плодом его собственной силы или мастерства. Он любит сохранять свои собственные изобретения так же, как трудится над их созданием. Слава человека — сохранять их, так же как и производить. Бог любит все, что Он сотворил, и эта любовь не могла бы существовать без постоянного излияния на них, соответствующего цели, ради которой Он их создал. Это была бы тщетная благость, если бы она не интересовалась управлением миром, так же как и его созиданием: без Его управления все в мире сталкивалось бы друг с другом; красота его была бы более обезображена, это была бы необузданная масса, запутанный хаос, а не Космос, благолепный мир. Если Божественная благость уважала его, когда он был ничем, она тем более будет уважать его, когда он стал чем-то, единственно в силу Его могущества и доброй воли к нему, без какого-либо мотива извне, кроме Него Самого, ибо не было ничего, кроме Него Самого. Но поскольку Он видит Свою собственную печать в вещах вне Себя, в твари, что является своего рода мотивом или движущим объектом для Божественной благости сохранять ее, когда не было ничего вне Его, что могло бы быть мотивом для Него создать ее: так, когда Бог сотворил тварь, и она впадает в несчастье, это несчастье твари, хотя и не делает Его милосердие обязательным, тем не менее, встречаясь с таким чувством, как милосердие в Его природе, является движущим объектом, чтобы возбудить его; как покаяние Ниневии вызвало проявление Его жалости и сохраняющей благости. Конечно, поскольку Бог благ, Он щедр; а если щедр, то Он провиденциален. Он казался бы завистливым и злобным по отношению к Своим тварям, если бы не заботился о них, намереваясь использовать их: но бесконечная благость не может быть затронута завистью; ибо всякая зависть подразумевает недостаток того блага в нас самих, на которое мы смотрим с таким злым оком в другом. Но Бог, будучи бесконечно блаженным, не имеет недостатка ни в каком благе, которое могло бы стать источником столь неприглядного расположения. Иудеи думали, что Божественная благость распространяется только на них в непосредственной и особой заботе, а все другие народы и вещи оставляет под руководством ангелов. Но Псалмопевец (Пс. 106, псалом, предназначенный для прославления этого совершенства в непрерывном ходе Его провидения во все века мира) приписывает Божественной благости непосредственно все преимущества, которые встречают люди. Он помогает им в их действиях, председательствует над их движениями, инспектирует их различные состояния, трудится день и ночь в постоянной заботе о них. Вся жизнь мира связана воедино Божественной благостью. Все упорядочено Им на том месте, где Он поставил это, без чего мир был бы лишен того превосходства, которое он имеет благодаря творению.

1-е. Эта благость очевидна в заботе, которую Он проявляет обо всех тварях. Существует особая благость к Его народу; но это не отменяет Его общей благости к миру: хотя глава семьи имеет более избранную привязанность к тем, кто имеет с ним родство по природе и стоит в более близких отношениях, как его жена, дети, слуги; тем не менее он имеет внимание к своему скоту и другим тварям, которых он питает в своем доме. Все вещи не только перед Его очами, но и на Его груди; Он — кормилец всех тварей, восполняющий их нужды и поддерживающий их от того небытия, к которому они стремятся. «Земля полна богатства Твоего» (Пс. 103:24); нет ни одного уголка или щели, которые не были бы причастны к нему. Обильная благость ежедневно парит над ней, так же как и породила ее. Весь мир плавает в богатой щедрости Творца, как рыбы в необъятности моря, а птицы — в просторе воздуха. Благость Бога — это река, которая орошает всю землю. Как безжизненная картина бросает свой взгляд на каждого в комнате, так и живой Бог — на все в мире. И как солнце освещает все вещи, способные быть причастными его свету, и распространяет свои лучи на все вещи, способные принять их, так и Бог простирает Свои крылья над всем творением и не пренебрегает ничем, в чем видит знак Своей первоначальной созидательной благости.

1. Его благость видна в сохранении всех вещей. «Господи! людей и скотов хранишь Ты» (Пс. 35:7). Не только людей, но и скотов, и скотов так же, как и людей; человека — как самое превосходное творение, а скотов — как полезных человеку и инструментов его земного счастья. Он продолжает виды всех вещей, содействует им в их особых функциях и оживляет чрево природы. Он посещает человека каждый день и заставляет его чувствовать последствия Своего провидения, давая ему «времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца» (Деян. 14:17), как свидетелей Своей щедрости и доброты к человеку. «Земля посещается и орошается рекою Божиею. Ты наполняешь борозды ее, размягчаешь ее каплями дождя», чтобы зерно могло питаться в ее чреве и вырасти до зрелости. «Ты венчаешь лето благости Твоею, и стези Твои источают тук. Веселятся луга, одеваются стадами, и долины покрываются хлебом», как элегантно говорит Псалмопевец (Пс. 64:10–14; 106:35, 36). Он орошает землю Своими ливнями и оберегает маленькое семя от хищничества животных. «Он не извлекает злые стрелы голода», как гласит выражение (Иез. 5:16). Каждый день сияет новыми лучами Его Божественной благости. Огромность этого города и множество живущих в нем душ — поразительный аргумент. Какие потоки питательных средств ежедневно доставляются в него! У каждого рта есть хлеб, чтобы поддерживать его; и среди всего числа бедных в его недрах и на окраинах, как редко можно услышать о ком-то, кто умер с голоду из-за его нехватки! Каждый день Он «трапезу готовит» для нас, и притом с разнообразием, и «чашу нашу наполняет» (Пс. 22:5). Он не сокращает Свою руку и не отнимает Свою щедрость: приумножение одного года по Его благословению восстанавливает то, что было потрачено предыдущим. Он — «крепость жизни нашей» (Пс. 26:1), продолжающий бодрость наших членов и здоровье наших тел; охраняет нас от «ужасов в ночи и стрел болезней, летящих днем» (Пс. 90:5); «ограждает наши имения» (Иов 1:10) и защищает их от попыток насилия; хранит наши дома от пламени, которое могло бы поглотить их, а наши личности — от опасностей, подстерегающих их; бодрствует над нами «при входе и выходе нашем» (Пс. 120:8) и предотвращает тысячи опасностей, о которых мы не знаем; и использует самых славных тварей на небесах для служения ничтожным «людям на земле» (Пс. 90:11): не слабым приказом, а настоятельным поручением над ними, чтобы «хранить их на всех путях их». Тех, кто является Его непосредственными слугами перед Его престолом, Он посылает служить тем, кто когда-то был Его мятежниками. Ангелом Он руководил делами Авраама (Быт. 24:7) и ангелом спас жизнь Измаила (Быт. 21:17): славные ангелы для ничтожного человека, святые ангелы для нечистого человека, могущественные ангелы для слабого человека. Как посреди великих опасностей Его внезапный свет рассеивает нашу великую тьму и создает избавление из ничего! Как часто Он оказывается скорым помощником во время скорби! Когда всякая другая помощь кажется далекой, Он прилетает к нам сверх наших ожиданий и внезапно поднимает нас из ямы нашего уныния, так же как и из ямы нашей опасности, превосходя наши желания и стреляя дальше наших просьб, а также наших заслуг. Как часто во время смятения Он сохраняет незащищенное место от нападений врагов, подобно ладье посреди бушующего моря! Ярость обрушивается на другие места вокруг них, и, по тайной силе Божественной благости, не может коснуться их. У Него есть особые сохранения для Его Израиля в Египте, и Его Лотов в Содоме, Его Даниилов во рвах львиных и Его детей в огненной печи. У Него есть нежность ко всем, но особая привязанность к тем, кто в завете с Ним.

2. Благость Бога видна в заботе о животных и неодушевленных вещах. Божественная благость объемлет в своих объятиях самого низшего червя, так же как и высочайших херувимов: Он обеспечивает пищу для «кричащих воронов» (Пс. 146:9) и добычу для аппетита «голодного льва» (Пс. 103:21): «Он открывает руку Свою и наполняет благом тех бесчисленных пресмыкающихся, малых и великих зверей; все они ожидают Его, и все насыщаются их щедрым Господином» (Пс. 103:25–28). О них небесная рука заботится лучше, чем лучший фаворит — земным принцем: ибо «они насыщаются благом». Он проложил русла в самых диких пустынях для водопоя зверей и деревья для гнезд и «жилища птиц» (Пс. 103:10, 12, 17). Как Законодатель для иудеев, Он позаботился о том, чтобы бедное животное не подвергалось жестокости человека: Он предусмотрел отдых для трудящегося зверя в той заповеди о субботе, в которой Он предусмотрел и Свое собственное служение: скот не должен был «делать никакой работы» в этот день (Исх. 20:10). Он повелел, чтобы рот вола не был загражден, когда он молотит хлеб (Втор. 25:4, поскольку в тех странах было принято отделять зерно от стебля таким способом, как мы делаем это здесь молотьбой), считая жестокостью лишать бедное животное возможности попробовать и насытиться тем, что он так усердно готовил своим трудом для пользы человека. И когда кто-либо встречал гнездо молодых птиц, хотя они могли взять молодых для своего использования, им было запрещено захватывать мать, чтобы она не потеряла объекты своей привязанности и свою собственную свободу в один день (Втор. 22:6).

И посмотрите, как Бог подкрепляет эту заповедь угрозой сокращения жизни, если они нарушат ее (Втор. 22:7)! «Мать пусти, а детей возьми себе, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои». Он мстил за жестокость к бессловесным тварям сокращением жизни угнетателя: также Он не хотел, чтобы жестокость применялась к тварям, которые были отделены для Его поклонения: поэтому Он повелевает, чтобы корова или овца и их детеныши «не были заколоты в один день» (Лев. 22:28). Все эти заповеди, говорят иудеи, призваны научить людей милосердию к своим животным; так сильно Божественная благость склоняется, чтобы заметить тех ничтожных тварей, к которым люди имеют так мало внимания, кроме как для своей собственной выгоды; да, Он настолько благ, что хотел бы, чтобы поклонение было отложено на время в пользу бедствующего зверя; «помощь овце, или волу, или ослу, упавшим в яму», была дозволена им даже «в субботний день», день, который Бог особо освятил и установил для Своего служения (Мф. 12:11; Лк. 14:5): в этом случае Он, кажется, на время уступает права Божества ради спасения простого животного. Его благость распространяется не только на те виды тварей, которые имеют жизнь, но и на неодушевленные; Он одевает траву и «облекает лилии полевые» с большей славой, чем имел Соломон на своем престоле (Мф. 6:28, 29); и такую заботу Он имел о тех деревьях, которые приносили плоды для пропитания человека или зверя, что Он запрещает причинять им какой-либо вред и пресекает хищничество и насилие, которые обычно практиковались солдатами (Втор. 20:19), даже если это способствовало завоеванию их врага. Как много благости в том, что Он думает о такой малости, как человек! Насколько больше в том, что Он заботится о вещах, которые кажутся такими ничтожными, как звери и деревья! Лица, восседающие на суверенном престоле, считают унижением своего достоинства обращать внимание на мелочи: но Бог, Который бесконечно выше в величии, чем могущественнейший властитель и высочайший ангел, тем не менее бесконечно благ, чтобы занимать Свои божественные мысли о самых ничтожных вещах. Тот, Кто обладает хвалой ангелов, не оставляет заботы о самых ничтожных тварях: и то величие, которое обитает на чистом небе и в непостижимом свете, склоняется, чтобы позаботиться об отдыхе тех тварей, которые лежат и обитают в грязи и навозе земли. Как мы должны быть осторожны, чтобы не использовать немилосердно тех, о ком Бог так заботится в Своем законе, и не сомневаться в той благости, которая открывает Свою руку так щедро тварям другого ранга!

3. Благость Бога видна в заботе о самых ничтожных разумных тварях; таких как слуги и преступники. Он позаботился о свободе рабов и не хотел, чтобы их цепи оставались дольше седьмого года, если только они добровольно не пожелают оставаться под властью своих господ; и это под страхом Его неудовольствия и лишения Его благословения (Втор. 15:18). И хотя по законам многих народов господа имели абсолютную власть жизни и смерти над своими слугами, Бог предусмотрел, чтобы ни один член не был искалечен, ни глаз, ни даже зуб не был выбит, иначе господин должен был заплатить за свою глупость и ярость ценой «свободы своего слуги» (Исх. 21:26, 27): Он не позволял, чтобы обиженный слуга дольше находился под властью того человека, у которого не было человечности использовать его как одного из того же рода и крови с самим собой. И хотя эти слуги могли быть очень нечестивыми, все же, когда они были несправедливо угнетены, Бог интересовался ими как их опекун в их защите и избавлении. И когда бедный раб был спровоцирован яростью своего господина стать беглецом от него, он, по Божественному повелению, не должен был быть выдан обратно ярости своего господина, но должен был жить в том городе и с тем человеком, к которому он «прибежал» (Втор. 23:15, 16). И когда общественное правосудие должно было быть совершено над мелкими преступниками, Божественная благость установила «число ударов», не превышающее сорока, и не оставила ярости человека измерять наказание до излишества (Втор. 25:3). И в любой справедливой ссоре против провоцирующего и причиняющего вред врага Он повелел им не разорять мечом, пока они не призовут к сдаче места (Втор. 20:10). И такую же великую заботу Он проявил о бедных, чтобы они имели остатки как виноградника, так и поля (Лев. 19:10; 23:22) и не были вынуждены платить «лихву за деньги, данные им в долг» (Исх. 22:25).

4. Его благость видна в заботе о самых нечестивых людях. «Земля полна милости Господней» (Пс. 32:5). Нечестивые, так же как и добрые, наслаждаются ею; те, кто осмеливается поднять свои руки против небес в позе мятежников, так же как и те, кто поднимает свои глаза в состоянии просителей. Делать добро преступнику гораздо выше той благости, которая изливается на невинный объект: ныне Бог благ не только к тем, кто имеет некоторые степени благости, но и к тем, кто имеет величайшие степени нечестия, к людям, которые превращают Его щедрость в оскорбления Его и едва ли имеют аппетит к чему-либо, кроме нарушения Его власти и благости. Хотя после падения Адама мы потеряли приятное жилище рая, и твари, созданные для нашего использования, пали от своего первоначального превосходства и сладости; тем не менее Он не оставил мир совершенно неудобным для нас, но все еще наполняет его вещами не только для сохранения, но и для наслаждения тех, кто делает всю свою жизнь инвективами против этого благого Бога. Манна падала с небес для мятежных, так же как и для послушных израильтян. Каин, так же как Авель, и Исав, так же как Иаков, имели влияние Его солнца и пользу Его ливней. Мир все еще является своего рода раем для самых настоящих зверей среди человечества; земля дает свои богатства, небеса — свои ливни, а солнце — свой свет тем, кто оскорбляет и богохульствует против Него: «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). Самые нечестивые дышат Его воздухом, ходят по Его земле и пьют Его воду, так же как и лучшие. Солнце смотрит с таким же приятным и ярким оком на мятежного Авессалома, как и на праведного Давида; земля дает свои растения и лекарства одному, так же как и другому; редко Он лишает кого-либо способностей их душ или каких-либо членов их тел. Бог распределяет Свои благословения там, где Он мог бы метать Свои громы; и направляет Свой свет на тех, кто заслуживает вечной тьмы; и представляет блага земли тем, кто заслуживает мучений ада; ибо «Господня земля и что наполняет ее» (Пс. 23:1); все в ней — Его по праву собственности, наше — в доверительном управлении; это Его хлеб, Его вино (Ос. 2:8); Он никогда не лишал Себя собственности, хотя и предоставляет нам использование; и этими благами Он поддерживает множество нечестивых людей, не одного или двух, а всю их толпу в мире; ибо Он есть «Спаситель всех человеков», т.е. хранитель всех людей (1 Тим. 4:10). И как Он сотворил их, когда предвидел, что они будут нечестивыми; так Он заботится о них, когда видит их в их нечестии. Неблагодарность людей не останавливает поток Его щедрости и не утомляет Его щедрую руку; как бы ни были невыгодны и вредны люди Ему, Он щедр к ним; и Его благость тем более удивительна, чем более провоцирующей является неблагодарность людей: Он иногда предоставляет худшим большую часть этих земных благ; они часто плавают в богатстве, когда другие изнуряют свои жизни в бедности. И шелкопряд отдает свои внутренности, чтобы сделать пурпур для тиранов, в то время как угнетенные едва ли имеют от овцы шерсть, чтобы покрыть свою наготу; и хотя Он снабжает людей этими благами, не по иной причине, чем той, по которой принцы питают преступников в тюрьме до времени их казни, это знак Его благости. Разве не является добротой принца угощать своих мятежников изысканно? давать им свободу тюрьмы и наслаждения удовольствиями этого места, вместо того чтобы отягощать их ноги кандалами и помещать их в темное и отвратительное подземелье, пока Он не прикажет им за их преступление быть доставленными на эшафот или виселицу? Поскольку Бог так добр к самым подлым людям, чья низость из-за греха превосходит низость любой другой твари, что изливает такие лучи благости на них; как невыразимы были бы проявления Его благости, если бы Божественный образ был таким же чистым и ярким на них, как он был на невинном Адаме!

2-е. Его благость очевидна в сохранении человеческого общества. Это относится к Его могуществу, что Он способен сделать это, но к Его благости, что Он желает сделать это.

1. Эта благость проявляется в предписании правил для него. Моральный закон состоит всего из десяти заповедей, и больше из них предназначено для поддержки человеческого общества, чем для поклонения и чести Ему Самому (Исх. 20:1, 2); четыре — для прав Бога, и шесть — для прав человека и его безопасности в его власти, отношениях, жизни, товарах и репутации; начальники не должны быть обесчещены, жизнь не должна быть нарушена, целомудрие не должно быть запятнано, товары не должны быть украдены, доброе имя не должно быть испорчено лжесвидетельством, и ничто, принадлежащее нашему ближнему, не должно быть вожделенно; и во всем Писании, не только в том, что было рассчитано для иудеев, но и составлено для всего мира; Он установил правила для упорядочения всех отношений, магистраты и подданные; родители и дети; мужья и жены; господа и слуги; богатые и бедные находят свои четкие квалификации и обязанности. Это было бы райское состояние, если бы люди имели благость соблюдать то, что Бог имел благость установить для укрепления жил человеческого общества; мир не стонал бы под угнетающими тиранами, и принцы не дрожали бы под недовольными подданными или могущественными мятежниками; дети не были бы спровоцированы на гнев неразумием своих родителей, и родители не погружались бы в горе из-за мятежа своих детей; господа не тиранили бы над самыми ничтожными из своих слуг, и слуги не посягали бы на власть своих господ.

2. Благость Бога в сохранении человеческого общества видна в установлении магистратуры для его сохранения. Магистратура от Бога в своем первоначальном виде; хартия была составлена в раю; гражданская субординация должна была бы существовать, если бы человек остался в невинности; но хартия была более явно возобновлена и расширена при восстановлении мира после потопа и дана человеку под большой печатью небес; «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека» (Быт. 9:6). Повеление проливать кровь убийцы было частью Его благости, чтобы обеспечить жизни тех, кто носил Его образ. Магистраты — это «щиты земли», но они «принадлежат Богу» (Пс. 46:10). Они — плоды Его благости в своем происхождении и власти; если бы не было магистратуры, не было бы правительства, не было бы безопасности ни для одного человека под своей виноградной лозой и смоковницей; мир был бы логовом диких зверей, пожирающих друг друга; каждый делал бы то, что кажется добрым в его глазах; потеря правительства — это суд, который Бог наводит на народ, когда люди становятся «как рыбы в море», чтобы пожирать друг друга, потому что «нет у них правителя» (Авв. 1:14). Частные разногласия перерастут в общественные беспорядки и пожары.

3. Благость Бога в сохранении человеческого общества видна в сдерживании страстей людей. Он устанавливает границы страстям людей, так же как и волнениям моря; «Укрощающий шум морей, шум волн их и мятеж народов» (Пс. 64:8). Хотя Бог установил магистратуру, чтобы остановить прорыв тех потоков распущенности, которые вздымаются в сердцах людей; тем не менее, если бы Бог не держал крепкие вожжи на шеях этих бурных и пенящихся страстей, мир был бы местом необузданного смятения, и ад торжествовал бы на земле; безумное государство было бы быстро разбито на куски буйной природой. Мятежи народа не могли бы быть подавлены силой человека больше, чем ярость моря дуновением дыхания; без Божественной благости ни мудрость, ни бдительность магистратов, ни усердие чиновников не могли бы сохранить государство. Законы людей были бы слишком слабы, чтобы обуздать похоти людей, если бы благость Бога не сдерживала их тайной рукой и не переплетала их временную безопасность с соблюдением этих законов. Сыны Велиала роптали, когда Саул был избран царем; и то, что они не сделали большего, было благостью Бога для сохранения человеческого общества. Если бы Бог не сдерживал стремительность похотей людей, они были бы полным разрушением человеческого общества; их похоти сделали бы их такими же плохими, как звери, и превратили бы мир в дикую пустыню.

4. Благость Бога в сохранении человеческого общества видна в даровании различных склонностей людям для общественной выгоды. Если бы все люди имели склонность к одной науке или искусству, они все стояли бы праздными зрителями друг друга; но Бог даровал различные расположения и дары людям для содействия общему благу, чтобы они могли быть полезны не только себе, но и обществу. Он не хочет, чтобы кто-то был праздным, никто не был бесполезным, но каждый действовал бы на должном месте, согласно своим мерам, для блага других.

5. Благость Бога видна в свидетельстве, которое Он несет против тех грехов, которые нарушают человеческое общество. В этих случаях Ему угодно интересоваться более значительным образом, чтобы охладить тех, кто делает своим делом опрокидывание порядка, который Он установил для блага земли. Он не так часто в этом мире наказывает те проступки, которые совершены непосредственно против Его собственной чести, как те, которые приводят мир в спешку и смятение: как хороший правитель более милосерден к преступлениям против себя, чем к тем, которые против его сообщества. Замечено, что самые буйные мятежные лица в государстве приходят к самым насильственным концам, как Корей, Адония, Зимри: Ахитофел обнажает меч Авессалома против Давида и Израиля, и следующее — он скручивает петлю для себя: Авессалом возглавляет партию против своего отца, и Бог, по благости к Израилю, вешает его и предотвращает его безопасность от снисходительности Давида и будущего мятежа, если бы жизнь была пощажена из-за привязанности его отца. Его провидение более очевидно в обнаружении возмутителей и причин, которые движут ими, в поражении их предприятий и выкапывании заговорщиков из их пещер и скрытых мест: в таких случаях Бог действует и использует такие методы, что Он заставляет замолчать любое творение от претензий на какое-либо партнерство с Ним в обнаружении. Он более сурово в этом мире исправляет те действия, которые разрывают взаимную помощь между человеком и человеком, и благотворительное и доброе соответствие, которое Он хотел бы поддерживать. Грехи, за которые «гнев Божий грядет на сынов противления» (Кол. 3:5, 6) в этом мире, такого рода; и когда принцы будут угнетать народ, Бог будет «изливать презрение на князей и заставит их блуждать в пустыне, где нет пути» (Пс. 106:40, 41). Свидетельством заботы и доброты Бога в сохранении человеческого общества являются те странные обнаружения убийств, хотя и совершенных тайно и хитро, больше, чем любого другого преступления среди людей: Божественная забота никогда не проявляется больше, чем в выведении этих скрытых и вредных дел тьмы на свет и к должному наказанию.

6. Его благость видна в упорядочении взаимных обязанностей друг к другу против течения страстей людей. По этой причине Он повелел в Своих законах для управления израильтянами, чтобы человек возвращал блуждающего зверя своего врага в руки его законного владельца, даже если он был провоцирующим врагом; а также «помогал бедному зверю, который принадлежал тому, кто ненавидел его, когда видел, что он изнемогает под своим бременем» (Исх. 23:4, 5). Когда взаимная помощь была необходима, Он не хотел, чтобы людей считали врагами или считали нечестивыми, но как той же крови с нами, чтобы мы могли быть полезны друг другу для сохранения жизни и товаров.

7. Его благость видна в уступке чего-то из Своего собственного права для сохранения должной зависимости и подчинения. Он отказывается от права, которое Он имел на обеты несовершеннолетнего или того, кто находится под властью другого, отступая от того, что Он мог бы потребовать добровольным обязательством Своей твари, чтобы поддерживать должный порядок между родителями и детьми, мужьями и женами, начальниками и подчиненными; те, кто был под властью другого, как ребенок под своими родителями или жена под своим мужем, если они «дали обет Господу», который касался Его чести и поклонения, он был недействителен без одобрения того лица, под чьим надзором они были (Чис. 30:3, 4 и т.д.). Хотя Бог был Господом товаров каждого человека, а люди — лишь Его управителями; и хотя Он мог бы взять Себе то, что другой предложил обетом, поскольку все, что могло быть предложено, было Божьим, хотя это не было собственностью сторон, которые предлагали это; тем не менее Бог не хотел, чтобы Ему поклонялись Его твари в ущерб необходимым связям человеческого общества; Он откладывает то, что Он мог бы потребовать Своим суверенным владычеством, чтобы не было никакого нарушения того регулярного порядка, который был необходим для сохранения мира. Если бы Божественная благость не упорядочивала вещи таким образом, Он не выполнял бы роль Ректора мира; красота мира была бы сильно обезображена, это была бы запутанная масса мужчин и женщин, или, скорее, зверей и безумцев. Порядок делает каждый город, каждую нацию, да, всю землю красивой: это эффект Божественной благости.

3-е. Его благость очевидна в поощрении чего-либо морально доброго в мире. Хотя моральная благость не может претендовать на вечную награду, тем не менее она много раз была вознаграждена временным счастьем; Он часто знаменательно вознаграждал акты честности, справедливости и верности и наказывал обратное Своими судами, чтобы удержать человека от такой недостойной практики и поощрить других к тому, что было благопристойно и имело общую добрую славу в мире. Уничижение Ахава отложило суды Божьи, предназначенные против него; и некоторые приписывают великие победы и успех римлян той справедливости, которая соблюдалась среди них самих. Варух был лишь переписчиком у пророка Иеремии, чтобы написать его пророчество, и очень отчаивался в своем собственном благополучии (Иер. 45:13); Бог по этой причине заботится о его безопасности и вознаграждает усердие его служения безопасностью его личности; он не был государственным деятелем, чтобы выступать против коррумпированных советов тех, кто сидел у руля, ни пророком, чтобы выступать против их нечестивых практик, но писцом пророка; и как он пишет на службе Бога пророчества, открытые пророку, Бог записывает его имя в свиток тех, кто был предназначен для сохранения в том потопе судов, которые должны были прийти на этот народ. Эпикур жаловался на управление Бога, что добродетельный моралист не имел достаточных улыбок Божественной милости, ни свиноподобный чувственник — хмурых взглядов Божественного негодования. Но что, если они не всегда имеют такое стечение внешнего богатства и удовольствий, но остаются на общем уровне? тем не менее они имеют счастье и удовлетворение чистой репутации, уважение людей и тайные аплодисменты самих своих врагов, помимо внутренних восторгов при упражнении добродетели и похвальной подписки их собственных сердец, деликатес, которого не знает порочный человек; они имеют внутренние аплодисменты от Бога как награду Божественной благости, вместо тех пыток совести, на которых иногда растягиваются нечестивые. Он не позволит худшим людям делать Ему какое-либо служение (хотя они никогда не намеревались в акте служения Ему, но себе), не дав им их плату: Он не позволит им упрекать Его, как если бы Он был обязан им. Если Навуходоносор является инструментом судов Божьих против Тира и Израиля, Он не только даст ему этот богатый город, но и более богатую страну, Египет, житницу для ее соседей, плату выше его работы. В этом Божественная благость выдающаяся, поскольку, в самых моральных действиях, как есть что-то красивое, так есть что-то смешанное, ненавистное бесконечно точной святости Божественной природы; тем не менее Он не позволит тому, что приятно Ему, остаться без награды и сорвать ожидания людей, как люди делают с теми, кого они нанимают, когда за один изъян в действии они отказывают им в награде, причитающейся за другую часть. Бог поощрял и поддерживал мораль в городах язычников для принятия дальнейшей благости в учении Евангелия, когда оно должно было быть опубликовано среди них.

4-е. Божественная благость выдающаяся в предоставлении Писания как правила, чтобы направлять нас, и продолжении его в мире. Если человек — разумное творение, управляемое законом, можно ли представить, что не должно быть никакого откровения этого закона ему? Человек, светом разума, должен признать себя в ином состоянии, чем он был при творении, когда он впервые вышел из рук Бога; и можно ли думать, что Бог должен поддерживать мир под столь многими грехами против света природы и даровать столько провиденциальных влияний, чтобы пригласить людей вернуться к Нему, и не познакомить ни одного человека в мире со средствами этого возвращения? Требовал бы Он послушания от людей, как свидетельствуют их совести, и не снабжал бы их никакими правилами, чтобы направлять их во тьме, которую они не могут не признать, что они приобрели? Нет; Божественная благость иначе предусмотрела: эта Библия, которую мы имеем, — Его слово и правило. Если бы это была ложь и обман, продолжала бы та благость, которая бодрствует над миром, ее так долго? Та благость, которая ниспровергла обременительные обряды Моисея и изгнала глупое идолопоклонство язычников, обнаружила бы обман этого, если бы это не было транскриптом Его собственной воли. Какие бы ошибки Он ни позволял оставаться в мире, какая благость была бы в том, чтобы позволить это в древности среди иудеев, а впоследствии открыть это всему миру, чтобы злоупотреблять людьми в религии и поклонении, что так близко касалось Его самого и Его собственной чести, чтобы мир был обманут дьяволом без средства в утро его появления? Это было почитаемо и восхищаемо некоторыми язычниками, когда они бросали свои глаза на это, и их естественный свет заставлял их видеть некоторые следы Божественности в этом. Если это, следовательно, не Божественное предписание, пусть любой, кто отрицает это, приведет такие же хорошие аргументы для любой другой книги, как могут быть приведены для этой. Теперь, публикация этого — аргумент Божественной благости: это предназначено, чтобы завоевать привязанности нищего человека, чтобы быть обрученным с Богом вечного блаженства и огромных богатств. Это говорит слова вовремя: нет сомнений, которые это не разрешает; нет духовного недомогания, которое это не исцеляет; нет состояния, для которого это не имеет утешения, чтобы соответствовать ему. Это сад, который рука Божественной щедрости посадила для нас; в нем Он снисходит, чтобы затенить Себя в тех выражениях, которые делают Его в некотором роде понятным для нас. Если бы Бог писал в возвышенности стиля, соответствующей величию Его величества, Его письмо было бы так же мало понято нами, как яркость Его славы может быть созерцаема нами. Но Он берет фразы из наших дел, чтобы выразить Свой ум нам; Он воплощает Себя в Своем слове в наши умы, прежде чем Его Сын был воплощен во плоти для глаз людей: Он приписывает Себе глаза, уши, руки, чтобы мы могли иметь, из рассмотрения самих себя и всей человеческой природы, концепцию Его совершенств: Он принимает на Себя члены наших тел, чтобы направить наши понимания в познании Его Божества; это Его благость. Опять же, хотя Писание было написано по нескольким случаям, тем не менее в диктовке его благость Бога бросила Свой глаз на последние века мира (1 Кор. 10:11): «Они написаны для нашего наставления, на которых достигли последние века». Это было дано израильтянам, но Божественная благость предназначала это для будущих язычников. Старые писания пророков были так задуманы, тем более поздние писания апостолов. Так Божественная благость думала о нас и готовила Свои записи для нас, прежде чем мы были в мире: эти Он написал ясно для нашего наставления и завернул в них то, что необходимо для нашего спасения: это ясно, чтобы информировать наше понимание, и богато, чтобы утешить нас в нашем несчастье; это свет, чтобы направлять нас, и сердечное средство, чтобы освежить нас; это светильник для наших ног и лекарство для наших болезней; очиститель нашей грязи и восстановитель нас в наших обмороках. Он Своей благостью запечатал истину этого Своей эффективностью на множестве людей: Он сделал это «словом возрождения» (Иак. 1:18). Люди, более дикие и более чудовищные, чем звери, были приручены и изменены силой этого: это подняло множество мертвых людей из могилы, более полной ужаса, чем любая земная. Опять же, Благость была во все века, посылая Свои письма совета и наставления с небес, пока канон Писания не был закрыт; иногда Он писал, чтобы упрекнуть строптивый народ, иногда чтобы подбодрить угнетенный и безутешный народ, согласно состоянию, в котором они были; как мы можем заметить по нескольким временам, когда части Писания были написаны. Это была Его благость, что Он впервые открыл что-либо из Своей воли после падения; это была дальнейшая степень благости, что Он добавил больше локтей к его росту; прежде чем Он отложил Свой карандаш, это выросло до того объема, в котором мы имеем это. И Его благость далее видна в сохранении этого; Он торжествовал над силами, которые противостояли этому, и показал Себя добрым к инструментам, которые распространяли это: Он поддерживал это против взрывов ада и распространял это на всех языках против препятствий людей и дьяволов. Солнце Его слова Его добротой сохраняется на нашем горизонте, так же как солнце на небесах. Как удивительна Божественная благость! Он послал Своего Сына умереть за нас, и Свое написанное слово, чтобы наставить нас, и Свой Дух, чтобы отточить это для входа в наши души: Он открыл чрево земли, чтобы питать нас, и послал записи небес, чтобы направлять нас в нашем паломничестве: Он предоставил землю для нашего жилища, пока мы путешественники, и послал Свое слово, чтобы познакомить нас с блаженством в конце нашего путешествия, и путь к достижению в другом мире того, чего нам не хватает в этом, а именно: счастливого бессмертия.

5-е. Его благость в Его управлении очевидна в обращениях людей. Хотя эта работа совершается Его могуществом, тем не менее Его могущество было впервые запрошено Его благостью. Это была Его богатая благость, что Он хотел использовать Свое могущество, чтобы пронзить чешую сердца, такого же твердого, как у «левиафана». Это было то, что открыло уши людей, чтобы слышать Его, и отвлекает их от спешки мирских забот и чар чувственных удовольствий, и, что является вершиной всего, обманов и мошенничеств их собственных сердец. Это то, что посылает искру Его гнева в совести людей, чтобы поставить их в тупик в грехе, чтобы Он не послал вниз ливень серы вечно, чтобы поглотить их личности. Это было то, что впервые показало вам превосходство Искупителя и привело вас вкусить сладость Его крови и найти вашу безопасность в агониях Его смерти. Это Его благость — призвать одного человека, а не другого, обратить Павла на его пути и не схватить никого другого из его спутников. Это Его благость — призвать любого, когда Он не обязан призвать ни одного.

1. Это Его благость — выбрать ничтожных и презренных людей в глазах мира; призвать этого бедного мытаря и упустить из виду того гордого фарисея, этого человека, который сидит на навозной куче, и пренебречь тем, кто блестит в своем пурпуре. Его величество не соблазняется высокими титулами людей, ни, что более ценно, обучением и знанием людей. «Не много мудрых, не много сильных», не много докторов, не много лордов, хотя некоторые из них; но Его благость снисходит к «низким вещам» мира и вещам, которые «презираемы» (1 Кор. 1:26–28). «Нищие благовествуют» (Мф. 11:5), когда те, кто более остры и снабжены более восприимчивым разумом, не тронуты этим.

2. Худшие люди. Он захватывает иногда людей, наиболее запачканных, и пренебрегает другими, которые кажутся более чистыми и менее загрязненными. Он обращает людей на их пути в грехе, которые своими адскими практиками, казалось, ходили в школу ада и впитали единственные инструкции дьявола. Он схватывает некоторых, когда они наиболее под фактической заслугой, и вырывает их как головни из огня, как Павла, когда он был полон ярости против Него; и стреляет лучом благодати, где ничего нельзя было справедливо ожидать, кроме удара молнии гнева. Это Его благость — посетить любого, когда они лежат, гниющие в своих отвратительных похотях; приблизиться к тем, кто был виновен в величайшем презрении к Богу и свету природы; убивающим Манассиям, преследующим Савлам, распинающим Христа иудеям — лицам, в которых похоти имели мирное владение и империю в течение многих лет.

3. Его благость проявляется в обращении людей, обладающих величайшей враждой против Него, пока Он имел дело с ними. Все были в таком состоянии и строили козни против Него, когда Божественная благость постучала в дверь (Кол. 1:21). Он смотрел на нас, когда наши спины были повернуты к Нему, и искал нас, когда мы пренебрегали Им и были «народом непокорным» (Рим. 10:21); когда мы стряхнули Его убеждения и спорили с нашим Создателем, и собирали силы природы против тревог совести; боролись как дикие быки в сети и притупляли те дротики, которые застряли в наших душах. Нет человека, который обращен к Нему, но поднимал пятку против Его евангельской благодати, так же как и легкомысленно относился к Его созидательной благости. Тем не менее она использовала себя вокруг таких неблагодарных негодяев, чтобы отполировать эти узловатые и грубые куски для небес; и так непобедимо, что Он не хотел, чтобы Его благость была побеждена свирепостью и мятежом плоти. Хотя вещь была более трудной сама по себе (если можно сказать, что что-то имеет трудность для всемогущества), чем заставить камень жить или превратить солому в мраморный столп. Злоба плоти делает человека более непригодным для одного, чем природа соломы делает ее непригодной для другого.

4. Его благость проявляется в обращении людей, когда они находили удовольствие в собственной погибели и были неспособны спасти себя сами; когда они предпочитали ад пребыванию с Ним и были влюблены в собственную порочность; когда Его призыв был для нас мучением, а Его невнимание к нам почиталось бы за счастье. Разве не великая благость — удерживать свет перед нашими глазами, когда мы стремились его погасить, и держать целительное средство у наших сердец, когда мы пытались его отторгнуть, будучи более привязанными к своей болезни, чем к исцелению? Мы были бы сожжены до смерти вместе с жителями Содома, если бы Бог не простер Свою благую руку и не извлек нас из надвигающейся погибели, к которой мы стремились и от которой не желали быть освобожденными. И даже если бы мы были недовольны своим состоянием, мы были бы столь же неспособны духовно возвысить себя от греха к благодати, сколь неспособны естественно возвысить себя из небытия к бытию. В таком состоянии мы пребывали, когда Его благость восторжествовала над нами; когда Он вложил крюк в наши ноздри, чтобы повернуть нас к нашему спасению; и извлек нас из ямы, которую мы сами вырыли, хотя мог бы оставить нас погибать под тяжестью Его правосудия, которое мы заслужили. Ныне эта благость в обращении больше, чем благость в творении; ибо в творении не было ничего, что могло бы противиться Ему, как не было и ничего, что могло бы вызвать Его недовольство; творение было направлено к благу изменяемой природы, а обращение стремится к благу сверхъестественному. Бог поначалу провозгласил все творения добрыми, и человека в том числе, но не назвал ни одно из них, или самого человека, Своей «частью», Своим «наследием», Своим «segullah», Своим «домом», Своей «диадемой». Он пренебрежительно отзывается обо всем, что сотворил — о высочайших небесах, равно как и о низшей земле, — в сравнении с истинно обращенным: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом» (Ис. 66:1, 2). Большей благостью является дарование обручающей благодати завета, нежели завершающей славы небес; подобно тому как для принца больше значит жениться на нищенке, нежели просто привести ее жить в роскоши своих чертогов. Все прочие благодеяния менее значительны, если сравнивать их с этим; в наделении природой святости не меньше благости, чем в вменении праведности Его Сына.

6. Божественная благость проявляется в ответе на молитвы. Он находит радость в близком общении со Своим народом и в том, чтобы слышать, как они взывают к Нему. Он дарует им свободный доступ к Себе и находит радость в каждом обращении «праводушного» (Прит. 15:8). Чудесная действенность молитвы зависит не от природы наших прошений или настроя нашей души, но от благости Бога, к Которому мы обращаемся. Христос утверждает это на таком основании: когда Он призывает просить во имя Его, Он говорит им, что источником всех их даров является любовь Отца: «Не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: ибо Сам Отец любит вас» (Ин. 16:26, 27). И поскольку само по себе невероятно, чтобы Величество, превознесенное выше херувимов, склонилось столь низко, чтобы дать жалкому и мятежному творению доступ к Себе, и удостоить его милостивого выслушивания и скорого восполнения нужд, Христос предваряет обетование об ответе на молитву словами великой уверенности: «Сказываю вам: просите, и дано будет вам» (Лк. 11:9, 10). Я, знающий помышления Моего Отца и Его благое расположение, уверяю вас, что ваша молитва не будет тщетной. Возможно, вы сами не готовы вообразить столь великую щедрость; но примите это на Мое слово, это истинно, и вы сами в этом убедитесь. И Его щедрость, так сказать, мучается родами, чтобы дать величайшие благословения по нашей просьбе, скорее, нежели малейшие: «Тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (ст. 13), что в Мф. 7:11 названо «благами». Из всех благих и богатых даров, которые Божественная благость имеет в Своей сокровищнице, Он любит давать лучшее по просьбе, потому что Бог действует так, чтобы явить людям величие Своей щедрости и великолепия; и поэтому радуется, когда люди, прося Его, признают в Нем такое щедрое расположение и побуждают Его явить его. Он скорее хочет, чтобы вы просили о величайшем, что могут дать небеса, нежели о пустяках этого мира; ибо Его щедрость не обнаруживается в скудных дарах: Он любит иметь возможность явить Свою привязанность, превосходящую щедрость и нежность земных отцов. Он более ждет, чтобы дать на пути благодати, нежели мы — чтобы просить; и «потому Господь медлит, чтобы помиловать вас» (Ис. 30:18). Он стоит в ожидании ваших прошений и применяет Свою мудрость, выбирая наиболее подходящие времена, когда проявление Его благости может быть наиболее благодатным само по себе, а милость, в которой вы нуждаетесь, — наиболее желанной для вас; как сказано далее: «ибо Господь есть Бог правосудия». Он выбирает время, когда Его дары могут быть наиболее приемлемы для просящих: «Во время благоприятное Я услышал тебя» (Ис. 49:8). Он часто открывает Свою руку, пока мы открываем свои уста, и Его благословения встречают наши прошения в самом начале их пути к небесам: «Когда они еще будут взывать, Я услышу» (Ис. 65:24). Как часто мы слышим тайный голос внутри нас, пока молимся, говорящий: «Твоя молитва услышана»; равно как слышим голос позади нас, когда заблуждаемся, говорящий: «Вот путь, идите по нему!» И Его щедрость часто превосходит наши желания, равно как и наши заслуги; и дает больше, чем у нас хватило мудрости или дерзновения просить. Апостол намекает на это в том славословии: «Тому, Кто может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф. 3:20). Эта сила не была бы столь сильным аргументом утешения, если бы никогда не применялась на деле; Он более щедр, чем Его творения — требовательны. Авраам просил о жизни Измаила, а Бог обещает ему «рождение Исаака» (Быт. 17:18, 19). Исаак просит о «ребенке», а Бог дает ему «двоих» (Быт. 25:21, 22). Иаков желает «пищи», чтобы есть, и «одежды», чтобы одеться; Бог не ограничивает Свою щедрость узкими рамками его прошения, но вместо «посоха», с которым он перешел Иордан, заставляет его перейти его обратно с «двумя станами» (Быт. 28:20). Давид просил у Бога жизни, и Он дал ему «жизнь» и «венец» в придачу (Пс. 20:2-5). Израильтяне были бы довольны свободной жизнью в Египте; они лишь взывали о том, чтобы с них сняли цепи; Бог дал им это, усыновил их, сделав Своим «особым народом», и возвысил их до славного государства. Удивительно, что Бог может так снизойти, что Он слышит молитвы столь слабые, столь холодные, столь блуждающие, и собирает наши искренние прошения из нечистот наших отвлечений и сомнений. Давид изливает свое изумление по этому поводу: «Благословен Господь, что явил мне дивную милость. В смятении моем я говорил: «отторжен я от очей Твоих»: однако Ты услышал голос молитвы моей» (Пс. 30:22, 23). Как мы удивляемся благости ничтожного человека, исполняющего наши желания; насколько же больше мы должны удивляться смирению и благости высочайшего Величества небес и земли!

7. Благость Бога видна в снисхождении к немощам Своего народа и принятии несовершенного послушания. Хотя у Асы было много пятен на его репутации, они не принимаются во внимание, и Божественной благостью сделана запись о том, что сердце его было предано Господу во все дни его: «Впрочем, высоты не были отменены; однако же сердце Асы было предано Господу во все дни его» (3 Цар. 15:14). Он замечает искреннее, хотя и неровное послушание, чтобы вознаградить его, которое не могло бы претендовать ни на что, кроме пренебрежения с Его стороны, если бы Он был строг к тому, что сделано не так. Когда нет возможности совершить дело, а есть только желание, Он принимает желание, как если бы оно перешло в дело и поступок. Он не видит беззакония в Иакове (Чис. 23:21), т.е. Он не видит его так, чтобы отвергнуть уважение к их лицам и принятие их служения: Его всеведение знает их грехи, но Его благость не отвергает их лиц. Он обладает столь добрым нравом, что находит радость в слабом послушании Своих слуг — не в несовершенстве, а в послушании (Пс. 36:23): «Господом утверждаются стопы такого человека», хотя он иногда и спотыкается на пути: Он принимает голубя бедняка так же, как и вола богача: у Него есть мех для слез и книга для «служения праведных», так же как и для самого совершенного послушания ангелов (Пс. 55:9): Он хранит их слезы, как если бы они были богатым и благородным вином, подобно тому как виноградарь хранит сок винограда.

8. Благость Бога видна в скорбях и гонениях. Если «благо мне, что я пострадал» (Пс. 118:71), как гласит свидетельство псалмопевца, то благость в Боге является главной причиной и устроителем скорбей. Его благость — в том, чтобы отнять то, из чего мы черпаем опору для своей самоуверенности и поощрение для своей дерзости против Него: Он отнимает то, что мы ценим, но что Его бесконечная мудрость видит несовместимым с нашим истинным счастьем. Нет никакой недоброжелательности в том, что врач отнимает вредное вещество, которое любит пациент, и прописывает горькие снадобья, чтобы улучшить здоровье, которое другое разрушало; и нет никакой неприязни в друге, который вырывает меч из рук безумца, которым тот собирался себя заколоть, даже если бы этот меч был украшен самыми восточными жемчужинами. Предотвратить зло — значит сделать нам величайшее добро. Это милость — удержать человека от падения с обрыва, пусть даже сильным ударом, который повергнет его на землю на некотором расстоянии от края. Через скорби Он часто разрывает те цепи, что сковывали нас, и усмиряет те страсти, что терзали нас: Он оттачивает нашу веру и делает наши молитвы более живыми; Он приводит нас в тайную комнату нашего собственного сердца, которую мы прежде не имели желания посещать для самоиспытания. Это такая благость, что Он удостаивает исправлять человека ради его вечного счастья, что Иов делает это частью своего изумления (Иов 7:17): «Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое, посещаешь его каждое утро, каждое мгновение испытываешь его?» Его удары часто являются возвеличиванием и возвышением человека. Он обращает Свое сердце к человеку, пока наносит болезненные удары Своим жезлом: Он показывает тем самым, какой высокой ценой Он его ценит и какую особую привязанность к нему питает. Когда Он мог бы обращаться с нами более сурово после нарушения Его завета и дать Своей ревности вспыхнуть против нас в яростных методах, Он не желает разрушать Свои отношения с нами и оставлять нас на произвол наших собственных склонностей, но поступает с нами как отец с детьми; и когда Он избирает этот путь с нами, это происходит тогда, когда этого нельзя избежать без нашей погибели: Его благость не позволила бы Ему сделать это, если бы наша порочность не вынудила Его к этому (Иер. 9:7): «Переплавлю их и испытаю их; ибо как иначе поступить Мне с дочерью народа Моего?» Какой иной путь Я могу избрать, кроме этого, сообразно природе человека? У золотых дел мастера нет иного способа отделить шлак от металла, кроме как переплавить его. И когда нечистоты Его народа вынуждают Его к этому действию, «Он сидит как переплавщик» (Мал. 3:3): Он следит за очищением серебра не ради собственной выгоды, как золотых дел мастер, а из заботы о них и доброй воли к ним; как Он Сам говорит (Ис. 48:10): «Я расплавил тебя, но не как серебро»; или, как некоторые читают, «не ради серебра». Как когда Он рассеивает Свой народ за их грех, Он не оставляет их без Своего присутствия как «святилища» (Иез. 11:16): Он Своим присутствием с ними восполняет место обрядов или становится для них ковчегом посреди потопа: Его рука, поразившая их, никогда не лишена благости, чтобы утешить и пожалеть их. Когда Иаков должен был идти в Египет, который должен был стать горнилом скорби для его потомства, Бог обещает сойти с ним и «снова вывести его» (Быт. 46:4): обетование, данное не только Иакову в его лице, но и Иакову в его потомстве. Он не вернулся из Египта в своем лице, но как отец многочисленного потомства. Тот, Кто хотел сойти с их корнем, а впоследствии вывести ветви, определенно был с ними во всех их притеснениях: «Я сойду с тобою». «Сойду», — говорит кто-то; что за слово для Божества! В Египет, идолопоклоннический Египет; что за место для Его святости! Но о, благость Божия! Он никогда не считает Себя достаточно низким, чтобы сделать добро Своему народу, и никакое место не считает слишком плохим для Своего общения с ними. Так, когда Он отправил в плен народ Израилев рукою Ассириянина, Его утроба сострадает им в их скорби (Ис. 52:4, 5); Ассириянин «притеснял их без причины», т.е. без справедливой причины у завоевателя причинить им столь великое зло, но не без причины со стороны Бога, Которого они прогневали. «И теперь, что у Меня здесь? — говорит Господь. — Что Я здесь делаю? Я не останусь позади них. Что Мне делать здесь долее? Ибо Я снова искуплю те драгоценности, которые унес враг». Эта глава есть пророчество об искуплении: Бог являет Себя столь благим к Своему народу в их гонениях, что дает им повод прославить Его в самых огнях, как гласит Божественное повеление (Ис. 24:15): «Прославляйте Господа в огнях».

9. Благость Бога видна в искушениях. В них Он находит повод явить Свою заботу и бдительность, подобно тому как отец использует бедствие ребенка как возможность для проявления нежности своей привязанности. Бог находится в начале и в конце каждого искушения; Он отмеряет как качество, так и количество: Он не подвергает их искушению сверх той силы, которую уже даровал им, или которую во время, или впоследствии умножит в них. Он обещал Своему народу, что «врата ада не одолеют его» (1 Кор. 10:13): что «во всем» они будут «более чем победители через Возлюбившего их»: что самая яростная злоба ада не вырвет их из Его рук. Его благость не менее проявляется в исполнении, чем в обетовании: и как забота Его провидения распространяется на малое так же, как и на великое, так и бдительность Его благости распространяется на нас в малых искушениях так же, как и в величайших.

1. Благость Бога проявляется в сокращении искушений. Ни одно из них не может выйти за пределы «назначенного времени» (Дан. 11:35): сильный порыв, который выдыхает сатана, не может дуть, а волны, которые он поднимает, не могут бушевать ни на минуту дольше времени, которое Бог им позволяет; когда они совершат свое дело и придут к концу своего времени, Бог произносит слово, и ветер и море ада должны повиноваться Ему и удалиться в свои норы. Чем более яростны искушения, тем более короткое время Бог отводит для них. Нападения, которые Христос претерпел во время Своей смерти, были самого давящего и неотступного характера: силы тьмы были все вооружены против Него; упреки и насмешки, возложенные на Него, ставящие под сомнение Его сыновство, были очень острыми; однако незадолго до Своего страдания Он называет это лишь часом (Лк. 22:53): «Теперь ваше время и власть тьмы». Короткое время, когда люди и дьяволы объединились против Него; и время искушения, которое должно прийти на всю вселенную для испытания, называется лишь «часом» (Откр. 3:10). Во всех таких попытках ярость — верный прогностик краткости сезона (Откр. 12:12).

2. Благость Бога проявляется в укреплении Своего народа во время искушений. Если Он не удерживает руку сатаны от удара, Он дает нам меч, чтобы вести бой, и щит, чтобы отразить удар (Еф. 6:16, 17). Если Он скрывает Свою благость в одной части, Он проясняет и освещает ее в другой: Он либо связывает сильного человека, чтобы тот не шевелился, либо дает нам доспехи, чтобы сделать нас победителями. Если мы падаем, то не из-за недостатка обеспечения от Него, а из-за того, что мы не «облеклись во всеоружие Божие» (Еф. 6:11, 13). Когда у нас нет силы по природе, Он дает ее нам по благодати: Он часто усмиряет те страсти внутри, которые соединились бы с искушением снаружи и поддержали бы его. Он либо квалифицирует искушение соразмерно силе, которую мы имеем, либо снабжает нас новой силой, чтобы противостоять искушению, которое Он намерен допустить против нас; Он знает, что мы лишь прах, и Его благость не допустит, чтобы мы были неравно состязающимися. Иудеи, которые во времена Антиоха были под великим искушением к отступничеству из-за жестокости их гонений, «укреплялись от немощи» для боя (Евр. 11:34). Дух сошел на Самсона сильнее, когда филистимляне наиболее яростно и уверенно нападали на него. Его Дух посылается, чтобы укрепить Его народ прежде, чем дьяволу будет позволено искушать их (Мф. 4:2): «Тогда Иисус возведен был Духом». Тогда; когда? Когда Дух необычайным образом сошел на Него (Мф. 3:16), «тогда», и не прежде. Как ангелы явились Христу после Его искушения, чтобы служить Ему, так они явились Ему перед Его страстями, временем сильнейших сил тьмы, чтобы укрепить Его для этого: Он столь благ, что когда знает, что наша глиняная сила слишком слаба, Он поставляет нам подкрепления от Своего собственного всемогущества (Еф. 6:10): «Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его». Он, так сказать, вдыхает нечто от Своего собственного всемогущества, чтобы помочь нам в нашей борьбе против начальств и властей и сделать нас способными выдержать яростные бури врагов.

3. Благость Бога видна в искушениях, в даровании великих утешений во время или после них. Израильтяне имели более непосредственное обеспечение манной с небес, когда были в пустыне. Мы не читаем, чтобы Отец говорил вслух Сыну и дал Ему столь громкое свидетельство, что Он есть Его «возлюбленный Сын, в Котором Мое благоволение», до тех пор, пока Он не оказался на краю сильных искушений (Мф. 3:17): и не посылал ангелов служить непосредственно Его Личности, до тех пор, пока Он не одержал успех (Мф. 4:11). Иов никогда не имел таких свидетельств Божественной любви, пока не ощутил острых ударов злобы сатаны; он слышал о Боге прежде «слухом уха», но после этого он допущен в большую близость (Иов 42:5): он имел более избранные явления, более ясные озарения и более живые наставления. И, хотя Его народ впадает в искушение, все же после своего восстания они имеют более знатные знаки Его благоволения, чем другие, или они сами, прежде чем пали. Петр был мишенью ярости сатаны, искушавшего его отречься от Христа, и он постыдно уступил искушению; однако именно ему, по повелению Бога, устами ангела должны быть принесены первые вести о воскресении Искупителя (Мк. 16:7): «Идите, скажите ученикам Его и Петру». Мы имеем величайшее общение с Богом после победы; самые освежающие истины после того, как дьявол сделал свое худшее. Бог готов снабдить нас силой в бою и сердечными средствами после него.

4. Благость Бога видна в искушениях, в обнаружении и продвижении внутренней благодати этим средством. Исход искушения христианина часто подобен исходу искушения Христа — проявление большей силы Божественной природы в привязанности к Богу и вражде ко греху. Специи не наполняют воздух своим ароматом, пока не будут охвачены огнем: истинность благодати подтверждается ими. Нападение врага оживляет и приводит в действие ту силу и мужество, которые есть в человеке, возможно, неизвестные ему самому, так же как и другим, пока он не встретит противника: многие кажутся добрыми не потому, что они таковы сами по себе, а из-за отсутствия искушения: это многократно подтверждает добродетель, которая прежде признавалась на доверии, и обнаруживает, что у нас было больше благодати, чем мы думали. Домогательства госпожи Иосифа прояснили его целомудрие: мы много раз находимся под искушением, как свеча под колпачком; кажется, что она погасла, но тотчас горит ярче. Скорби подобны тем облакам, которые выглядят черными и затмевают солнце от земли, но все же, когда они проливаются дождем, освежают ту землю, которой, казалось, угрожают, и умножают зерно на земле, чтобы служить нам пищей; и так наши беды, пока они мочат нас до кожи, смывают много той пыли с наших добродетелей, которая в более ясный день была надута на нас. Слишком много покоя развращает; упражнение учит нас владеть нашим оружием: духовные доспехи заржавели бы без возможности их почистить; вера получает новое сердце от каждого боя и от каждой победы; подобно огню, она распространяется дальше и набирает силу от дуновения ветра. Пока садовник приказывает своему слуге потрясти дерево, он намерен укрепить его корни и утвердить его прочнее на своем месте; и разве это не добрая воля к растению?

5. Его благость видна в искушениях, в предотвращении греха, в который мы могли бы впасть. Жало Павла во плоти было дано, чтобы предотвратить гордость его духа и выпустить ветреность его сердца (2 Кор. 12:7), дабы оно не превозносилось чрезмерно. Благость Бога делает дьявола полировщиком, в то время как он намерен быть разрушителем. Дьявол никогда не работает, кроме как соразмерно некоторой коррупции, скрывающейся в нас: Божественная благость делает его огненные стрелы средством обнаружить, а значит, и предотвратить предательство того вероломного обитателя в наших сердцах; смирение — большее благо, чем гниющая гордость; если Бог приводит нас в пустыню, чтобы быть искушаемыми дьяволом, то это для того, чтобы низложить нашу высокомерность, уморить нашу плотскую уверенность и изгнать нашу ржавеющую «безопасность» (Втор. 8:2); мы много раз под искушением летим к Богу, от Которого прежде были слишком далеки. Разве не благость — использовать те средства, которые могут привести нас в Его собственные объятия? Это не недостаток благости — намылить одежду, чтобы удалить пятна; у нас есть причина благословлять Бога за нападения из ада, так же как и за чистые милости с небес; и это грех — упускать из виду одно, так же как и другое, поскольку Божественная благость сияет в обоих.

6. Благость Бога видна в искушениях, в подготовке нас более к Его служению. Те, кого Бог намерен сделать избранными инструментами в Своем служении, сначала приправляются сильными искушениями, подобно тому как древесина, предназначенная для сильных балок здания, сначала подвергается воздействию солнца и ветра, чтобы сделать ее более компактной для ее надлежащего использования. Этим люди приводятся к тому, чтобы ответить цели своего творения — служению Богу, которое есть их надлежащая благость. Петр был, после своего падения от искушения, более мужественным в деле своего Господина, чем прежде, и более подготовленным к укреплению своих братьев.

Так благость Бога проявляется во всех частях Его правления.

V. Теперь я перейду к Применению. Во-первых, к наставлению.

1. Если Бог столь благ, как недостойно презрение или злоупотребление Его благостью! (1.) Презрение и злоупотребление Божественной благостью часто и обычно; оно началось в первые века мира и началось через несколько мгновений после творения; оно до сего дня не уменьшило своих оскорблений; Адам начал этот танец, и его потомство последовало за ним; вред был направлен против этого, когда он принял внушение обольстителя о том, что Бог — завистливое Божество, не дарующее такого знания, какое Он мог бы ему предоставить (Быт. 3:5): «Бог знает, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Обвинение в зависти совершенно несовместимо с чистой благостью. Что было языком этого понятия, столь легко принятого Адамом, как не то, что искуситель был лучше Бога, а природа Бога столь же низка и гнусна, как природа дьявола? Сатана рисует Бога своими собственными красками, представляет Его столь же завистливым и злобным, как он сам; Адам восхищается и верит, что картина истинна, и вешает ее как любимую в тайнике своего сердца. Дьявол все еще ведет ту же игру, наполняет сердца людей теми же чувствами, и теми же средствами, которыми он убил наших прародителей, он удваивает удары их потомству. Каждое нарушение Божественного закона есть презрение к благости Бога, равно как и к Его суверенитету, потому что Его законы суть продукты как одного, так и другого. Благость оживляет их, в то время как суверенитет наслаждается ими: Бог не повелел ничего, кроме того, что способствует нашему счастью. Все непослушание подразумевает, что Его закон — это сеть, чтобы уловить нас и сделать несчастными, а не акт доброты, чтобы сделать нас счастливыми, что является принижением этого совершенства, как если бы Он повелел то, что будет способствовать нашей погибели, и запретил то, что будет способствовать нашему блаженству: удаляться от Него и ходить во след суеты — значит обвинять Его в нашем беззаконии, неправедности, низости и жестокости в Его повелениях: Бог намекает на это Своими словами (Иер. 2:5): «Какую неправду нашли во Мне отцы ваши, что удалились от Меня и пошли во след суеты?» как если бы, подобно тирану, Он советовался с жестокостью в их составлении и намеревался пировать кровью и страданиями Своих творений. Каждый грех есть, по своей собственной природе, отрицание того, что Бог есть величайшее благо и счастье, и подразумевает, что нет большой беды в том, чтобы потерять Его: это оставление Его как Источника Жизни и предпочтение треснувшего и «пустого водоема» как главного счастья перед Ним (Иер. 2:13). Хотя грех не столь зол, как Бог благ, все же он есть величайшее зло и стоит в оппозиции к Богу как величайшему благу. Грех расстраивает устройство мира; он стремился сорвать все сообщения Божественной благости в творении и преградить путь любым дальнейшим потокам ее к Его творениям.

(2.) Злоупотребление и презрение Божественной благости низко и неискренне. Это высочайшее нечестие, потому что Бог есть высочайшая благость, чистая благость, в которой не может быть ничего достойного нашего презрения. Пусть люди вредят Богу под каким угодно понятием, они вредят Его благости; потому что все Его атрибуты суммируются в этом одном, и все, так сказать, обожествлены им. Ибо какой бы силой или мудростью Он ни обладал, если бы Он был лишен этого, Он не был бы Богом: презрение к Его благости подразумевает, что Он есть величайшее зло и худшее из существ. Порочность, а не благость, есть надлежащий объект презрения: как уважение есть склонность ума к чему-то доброму, так презрение есть отчуждение ума от чего-то как зла, либо просто, либо предполагаемо злого по своей природе, или низкого или недостойного в своем действии по отношению к тому лицу, которое презирает. Как люди желают только того, что они воспринимают как доброе, так они пренебрегают только тем, что воспринимают как злое: поскольку ничто, следовательно, не презирается нами больше, чем Бог, ничто не попирается нами больше, чем Бог, из этого следует, что мы рассматриваем Его как самое отвратительное и презренное существо, что является величайшей низостью. И наше презрение к Нему хуже, чем презрение дьяволов; они вредят Ему под неизбежными ударами Его правосудия, а мы пренебрегаем Им, когда окружены выражениями Его щедрости; они злоупотребляют Им под чашами гнева, а мы — под обильной щедростью: они ненавидят Его, потому что Он причиняет им то, что болезненно; а мы презираем Его, потому что Он повелевает то, что прибыльно, свято и почетно по своей собственной природе, хотя и не в нашем представлении. Они не находятся под теми высокими обязательствами, что мы; они злоупотребляют Его творящей, а мы — Его искупающей благостью: Он никогда не посылал Своего Сына пролить каплю крови для их восстановления; они не могут ожидать ничего, кроме мучения своих лиц и разрушения своих дел; но мы злоупотребляем той благостью, которая хотела бы спасти нас, поскольку мы несчастны, так же как и той праведностью, которая сотворила нас невинными. Как низко обращаться с Ним так плохо, с Тем, Кто является не один или два раза, а ежедневным, ежечасным Благодетелем для нас; Чей дождь падает на землю для нашей пищи, и Чье солнце светит на землю для нашего удовольствия, так же как и для пользы: такой Благодетель, Который является истинным Владельцем того, что мы имеем, и не считает ничего слишком хорошим для тех, кто считает все слишком большим для Его служения! Как недостойно быть виновными в таком низком поведении по отношению к Тому, в чьих благодеяниях мы не можем нуждаться, ни жить без них! Как неискренне и по отношению к Богу, и по отношению к самим себе — «пренебрегать богатством Его благости, которая предназначена привести нас к покаянию» (Рим. 2:4), и через это — к счастью! И более гнусны грехи обновленных людей по этой причине, потому что они направлены против Его «благости», не только предложенной им, но и вкушенной ими; не только против понятия благости, но и опыта благости, и вкушенной сладости избраннейшей щедрости.

(3.) Бог воспринимает это презрение к Своей благости гнусно. Он никогда не упрекает людей ничем в Писании, кроме злоупотребления теми добрыми вещами, которыми Он их удостоил, и незабывания обязательств, вытекающих из них. Это Он переносит с величайшим сожалением и негодованием. Так Он упрекает Илия предпочтением его к священству перед другими семьями (1 Цар. 2:28): и Давида его возвышением на престол Израиля (2 Цар. 12:7-9), когда они злоупотребляли этими почестями для беспечности и распущенности. Все грехи оскорбляют Бога, но грехи против Его благости более принижают Его; и поэтому Его ярость тем больше, чем более щедро Его благодеяния были распределены. Именно за злоупотребление Божественной благостью, как только она была вкушена, некоторые ангелы были низвергнуты из своего блаженного жилища и более счастливой природы: именно за это Адам потерял свои настоящие наслаждения и будущее счастье, за злоупотребление благостью Бога в творении. За злоупотребление благостью Бога старый мир пал под ярость потопа; и за презрение к Божественной благости в искуплении Иерусалим, некогда любимый город бесконечного Монарха мира, был сделан Акелдамой, полем крови. По этой причине подсвечники были удалены, великие светильники погашены, народы перевернуты, и невежество восторжествовало в местах, прежде ярких лучами небес. Бог имел бы мало заботы о Своей собственной благости, если бы всегда проституировал плоды ее нашему презрению. Почему мы должны ожидать, что Он всегда будет продолжать то для нас, что, как Он видит, мы никогда не будем использовать для Его служения? Когда израильтяне хотели посвятить дары Бога служению Ваала, тогда Он возвращался и отнимал Свой хлеб, и Свое вино, и давал им знать потерей, что те вещи были Его в господстве, которыми они злоупотребляли, как если бы они были суверенными лордами их (Ос. 2:8, 9). Благодеяния закреплены за нами не дольше, чем мы повинуемся (Иис. Нав. 24:20): «Если вы оставите Господа, Он сделает вам зло, после того как сделал вам добро». Пока мы повинуемся, Его щедрость будет изливаться на нас: и когда мы восстаем, Его правосудие поглотит нас. Настоящие милости, которыми злоупотребляют, не являются оплотами против независимых судов. У Бога есть проклятия, так же как и благословения; и они падут более тяжело, когда Его благословения были более весомыми: правосудие никогда не бывает столь суровым, как когда оно приходит, чтобы исправить благость и отомстить за полученные обиды.

Уместный вопрос может быть здесь: как благость Бога презирается или злоупотребляется?

1. Забыванием Его благодеяний. Мы наслаждаемся милостями и забываем Дарителя; мы берем то, что Он дает, и не платим дань, которую Он заслуживает; «Израильтяне забыли Бога, Спасителя своего, совершившего великое в Египте» (Пс. 105:21). Мы посылаем милости Бога туда, куда хотели бы, чтобы Бог послал наши грехи, в землю забвения, и пишем Его благодеяния там, где Сам Он напишет имена нечестивых, на пыли, которую каждый ветер стирает: память вскоре стирается из наших умов, и мы настолько далеки от того, чтобы помнить то, что имели прежде, что едва думаем о той руке, которая дает, в самый миг, когда Его благодеяния падают на нас. Адам низко забыл своего Благодетеля, тотчас после того, как был сделан способным помнить Его и размышлять о Нем; первое замечание, которое мы слышим о нем, — это о его забывчивости, ни слова о его благодарности. Мы забываем те души, которые Он вложил в нас, чтобы признать Его благоволения к нашим телам; мы забываем тот образ, которым Он украсил нас, и того Христа, Которого Он выставил как преступника на смерть для нашего спасения, что является таким актом благости, который не может быть выражен красноречием языка или постигнут остротой ума. Те вещи, которые столь обычны, что не могут быть невидимы для наших глаз, игнорируются нашими умами; наше чувство побуждает наше понимание, а наше понимание глухо к ясным диктовкам нашего чувства. Мы забываем Его благость в солнце, пока оно греет нас, и Его ливни, пока они обогащают нас; в хлебе, пока он питает нас, и вине, пока оно освежает нас; «Она не знала, что Я давал ей хлеб, и вино, и елей» (Ос. 2:8): она, которая могла бы прочитать Мою руку в каждом куске хлеба и каждой капле питья, не рассматривала этого. Это несправедливость — забывать благодеяния, которые мы получаем от человека; это преступление более высокого порядка — забывать те, что распределены нам рукой Бога, Который дает нам те вещи, которые весь мир не может предоставить нам без Него. Жители Троады осудят нас, которые поклонялись мышам в благодарной памяти о победе, которую они сделали легкой для них, перегрызя тетивы луков их врагов. Они были внимательны к любезности животных, хотя и непреднамеренной теми существами; а мы безразличны к преднамеренной щедрости Бога. Это в суде Бога скотство, превосходящее таковое глупого вола или более тупого осла; «Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего: а Израиль не знает, народ Мой не разумеет» (Ис. 1:3). Вол знает владельца, который пасет его, и осел — хозяина, который кормит его; но человек не настолько хорош, чтобы быть подобным им, но настолько плох, чтобы быть ниже их: он забывает Того, Кто поддерживает его, и попирает Его, вместо того чтобы ценить Его за благодеяния, дарованные Им. Как ужасно, что Бог теряет больше от Своей щедрости, чем Он сделал бы от Своей скупости! Если бы мы имели благословения более скупо, мы вспоминали бы Его более благодарно. Если бы Он послал нам кусок хлеба в бедствии чудом, как Он сделал это Илии через воронов, это дольше задержалось бы в наших воспоминаниях; но чувство ежедневных благоволений скорее всего стирается из наших умов, которые являются такими же великими чудесами, как любые другие по своей собственной природе, и продуктами той же силы; но чудо, которое они должны были бы породить в нас, затмевается их частотой.

2. Благость Бога презирается нетерпеливым ропотом. Наши сетования происходят от невнимания к свободной щедрости Бога и неблагодарного настроя духа. Большинство людей виновны в этом. Это подразумевается в похвале Иова под его давлением (Иов 1:22): «Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного на Бога», как если бы это была характеристика, присущая ему, посредством которой он подтвердил панегирик, который Бог дал о нем прежде (ст. 8), что «нет такого, как он, на земле, человек совершенный и прямой». Что подразумевается этим выражением? Но то, что едва ли можно найти человека без несправедливых жалоб на Бога и обвинения Его под их крестами в жестокости; когда в величайших они имеют гораздо больше причин благословлять Его за щедрость в остатке. Добрые люди не были невинны. Варух жалуется на Бога за добавление горя к его печали, не снабжая его теми «великими вещами», которых он ожидал (Иер. 45:3, 4); тогда как он имел предмет благодарности в даре Бога его жизни как добычи. Но его господин обвиняет Бога в более высоком тоне: «О Господи, Ты обольстил меня, и я был обольщен: я каждый день в посмешище» (Иер. 20:7). Когда он встретил упрек вместо успеха в исполнении своей функции, он ссорится с Богом, как если бы Он имел намерение обмануть его в беду, когда он имел больше причин благословлять Его за честь быть занятым в Его служении. Потому что мы не имеем того, чего ожидаем, мы пренебрегаем Его благостью в том, чем наслаждаемся. Если Он перечит нам в одном, Он мог бы сделать нас безуспешными в большем: если Он отнимает некоторые вещи, Он мог бы так же хорошо отнять все. Незаслуженный остаток, хотя и никогда не малый, заслуживает наших признаний больше, чем заслуженная потеря может оправдать наш ропот. И за то, что вырвано у нас, есть больше причин быть благодарными, что мы наслаждались этим так долго, чем роптать, что мы не владеем этим долее. Грех Адама подразумевает ропот: он воображал, что Бог был краток в Своей благости, не давая ему знания, которое он глупо вообразил себя способным иметь, и рискнул бы потерей того, что уже было щедро даровано ему. Человек думал, что Бог завидовал ему, и с тех пор человек изучает быть в расчете с Богом и завидует Ему свободное распоряжение Его собственными дарами: весь ропот, либо в нашем собственном деле, либо в других, обвиняет Бога в недостатке благости, потому что есть недостаток того, что он глупо думает, сделало бы его или других счастливыми. Язык этого греха — то, что человек думает себя лучше Бога; и если бы это было в его власти, выразил бы более обильную благость, чем его Творец. Как человек склонен думать себя «чище Бога» (Иов 4:17), так и более доброй природы, чем бесконечная благость. Израильтяне — удивительный пример этого презрения к Божественной благости; они были зрителями величайших чудес и участниками избраннейшего избавления: Он ходатайствовал об их искуплении из плена; и когда слова не помогали, Он перешел к ударам за них, собирает Свои суды против их врагов и, наконец, как Господь воинств и Бог сражений, полностью побеждает их преследователей и топит их и их гордые надежды на победу в Красном море. Малое значение придавалось всему этому искупленными; «они легко ценили скалу своего спасения» и пускаются в большую недостойность, вместо того чтобы быть благодарными за слом их ярма: они злы на Него, что Он сделал так много для них: они раскаялись, что когда-либо согласились с Ним для своего собственного избавления, и имели сожаление, что были выведены из Египта: они были злы, что были свободными людьми, и что их цепи были сбиты: они были более желающими вернуться к угнетению своих египетских тиранов, чем иметь Бога своим правителем и поставщиком, и быть накормленными Его манной. «Хорошо было нам в Египте: зачем мы вышли из Египта?» что называется «презрением Господа» (Чис. 11:18, 20). Они были настолько далеки от радости в ожидании будущих благодеяний, обещанных им, что роптали, что не наслаждались меньшим; они были настолько глупы, чтобы желать поместить себя в оковы, откуда Бог избавил их: они искали бы лекарство в том Египте, который был тюрьмой их народа, и под преемниками того фараона, который был захватчиком их свобод; они вырвали бы Моисея из места, где Господь, по чрезвычайному провидению, установил его; они побили бы камнями тех, кто напоминал им о благости Бога к ним, и вследствие этого об их преступлении и их долге (Чис. 16:3, 9-11); они восстали против своих благодетелей и «роптали на Бога», который укрепил руки их избавителей; они «презирали манну», которую Он послал им, и «презирали приятную землю», которую Он предназначал им (Пс. 105:24): все это было высоким презрением к Богу и Его несравненной благости и заботе о них. Весь ропот — это обвинение Божественной благости.

3. Неверием и нераскаянностью. Какова причина, что мы не приходим к Нему, когда Он призывает нас; но некоторое тайное воображение, что Он дурной природы, не имеет в виду то, что говорит, но намеревается насмехаться над нами, вместо того чтобы приветствовать нас? Когда мы пренебрегаем Его призывом, попираем Его утробу, пренебрегаем богатством Его благодати; как это принижение Его мудрости — презирать Его совет, так это и Его благости — пренебрегать Его предложениями, как будто вы могли сделать лучшее обеспечение для себя, чем Он способен или желает сделать. Это позорит то, что предназначено для хвалы славы Его благодати, и делает Бога жестоким к Его собственному Сыну, как являющегося ненужным проливателем Его крови. Как дьявол своим искушением Адама завидовал Богу славе Его творящей благости, так неверие завидует Богу славе Его искупающей благодати: это вызов Ему и побуждение Его собрать легионы Своих судов, вместо того чтобы послать Своего Сына пострадать за нас или Своего Духа ходатайствовать за нас. Поскольку посылка Его Сына была величайшим актом благости, который Бог мог выразить, отказ от Него должен быть высочайшим упреком той щедрости, которую Бог предназначал похвалить миру в столь редком даре: неблагодарность в этом отказе должна быть столь же высокой в ранге грехов, как лицо, которым пренебрегли, в ранге существ или ранге даров. Христос — это дар (Рим. 5:16), королевский дар, несравненный дар, исходящий из невообразимых сокровищ благости (Ин. 3:16). Что есть наш поворот спиной к этому дару, как не низкое мнение о нем? как будто богатейшая драгоценность небес не была столь ценной, как свиное удовольствие на земле, и заслуживала быть встреченной не иначе, как если бы нам были представлены простые отбросы. Ясный язык этого — то, что не было никаких благодатных намерений для нашего благополучия в этом настоящем; и что Он не столь благ, в миссии Своего Сына, как Он хотел бы побудить нас вообразить. Нераскаянность — это также злоупотребление этой благостью, либо по самоуверенности, как если бы Бог принял мятежников, которые бросают вызов против Него, с тем же уважением, что Он делает Своих простертых и плачущих просителей; что Он будет иметь то же уважение к свиньям, как к детям, и поселит их в том же жилище; или это говорит о подозрении Бога как лживого Господина, одного из притворной, а не реальной благости, который делает обещания, чтобы насмехаться над людьми, и приглашения, чтобы обмануть их: что Он — непримиримый тиран, а не добрый Отец; жесткое, а не доброе Существо, восхищающееся только тем, чтобы отмечать наши ошибки и упускать из виду наши служения.

4. Благость Бога презирается недоверием к Его провидению. Как все доверие к Нему предполагает Его добрым, так все недоверие к Нему предполагает Его злым; либо без благости, чтобы проявить Свою силу, либо без силы, чтобы показать Свою благость. Иов, кажется, имеет щепотку этого в своей жалобе (Иов 30:20): «Я взываю к Тебе, и Ты не слышишь меня; я стою, и Ты не обращаешь внимания на меня». Это дым яда змея, впервые вдохнутого в человека, подозревать Его в жестокости, суровости, безразличии, даже под ежедневными свидетельствами Его доброго расположения: и это обычно — не верить Ему, когда Он говорит, ни верить Ему, когда Он действует; подвергать сомнению благость Его заповедей и неверно истолковывать доброту Его провидения; как если бы они были предназначены для поддержки тирании и обмана несчастных. Так израильтяне думали, что их чудесное избавление из Египта и помещение их в безопасность в пустыне было предназначено только для того, чтобы загнать их на убой (Чис. 14:3): так они осквернили блеск Божественной благости, которую они столь высоко испытали, и не поместили то доверие в Него, которое было должно столь частому Благодетелю, и тем самым распяли богатую доброту Бога, как Женебрард переводит слово «ограничили» (Пс. 77:41). Это также ревность Божественной благости, когда мы ищем избавиться от наших стеснений незаконными путями, как будто Бог не имел достаточно доброты, чтобы избавить нас без совершения зла. Что! Бог создал мир и все творения в нем, чтобы не думать о них больше, не беспокоиться о своих делах? Если Он благ, Он диффузен и находит радость в том, чтобы сообщать Себя; и какие субъекты должны быть для этого, кроме тех, кто ищет Его и умоляет о Его помощи? Это оскорбление Божественной щедрости — иметь такие низкие мысли о ней, что она должна быть природы, противоположной природе Его дел, которые, чем лучше они, тем более диффузны они. Доверяет ли человек, что солнце не будет светить больше, или земля не принесет свой плод? Доверяет ли он благости одобренного лекарства для изгнания его недомогания? Если мы не доверяем этим вещам, не сделали ли бы мы себя смешными и глупыми? и если мы не доверяем Творцу этих вещей, не делаем ли мы себя презирающими Его благость? Если Его забота о нас — главный аргумент, чтобы побудить нас возложить нашу заботу на Него, как это 1 Пет. 5:7: «Возложите на Него все заботы ваши, ибо Он печется о вас»; тогда, если мы не возлагаем нашу заботу на Него, это отрицание Его благодатной заботы о нас, как если бы Он не заботился о том, что станет с нами.

5-е. Мы презираем или злоупотребляем Его благостью через упущение долга. Подобное порой проистекает из пагубных представлений о Боге, которые заканчиваются отчаянными решениями. Это было преступлением благочестивого пророка в порыве его страстей (4 Цар. 6:33): «Вот, это зло от Господа! что мне еще надеяться на Господа?» Бог не замышляет ничего, кроме вреда нам, и мы не будем более искать Его. И жалоба тех, что в книге Малахии (Мал. 3:14), того же рода: «Вы говорите: тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его?» Все это время мы служили суровому Господину, а не Благодетелю, и нам не ответили преимуществами, соразмерными нашему служению; мы встретили руку, слишком скупую, чтобы даровать ту награду, которая причитается за щедрость наших приношений. Когда люди не хотят возвести очи к небесам и не ищут ничего, кроме измышлений собственного ума и усердия собственной головы, они отрекаются от Божественной благости и утверждают себя в качестве собственных богов, источника собственного процветания. Те, кто не бежит к Богу в своей нужде, чтобы испросить Его поддержки, отрицают либо руку Его силы, либо расположение Его воли к тому, чтобы поддержать и избавить их: они должны иметь весьма низкие суждения, или не иметь их вовсе, об этом совершенстве, либо считать Его слишком пустым, чтобы наполнить их, или слишком скупым, чтобы утешить их; что Он обладает узким и ограниченным нравом, и что они скорее могут ожидать, что станут лучше и счастливее от чего-либо иного, нежели от Него: и как мы презираем Его благость через полное упущение тех обязанностей, которые касаются нашего собственного преимущества и обеспечения, как, например, молитва; так мы презираем Его как высшее благо через упущение должного образа совершения любого акта поклонения, который предназначен исключительно для признания Его. Как каждое упущение материальной части долга есть отрицание Его суверенитета как повелевающего им, так каждое упущение образа его совершения — не исполнение его с должным почтением и оценкой Его, не предание всех сил нашей души Ему — есть отрицание Его как самого желанного объекта. Но, безусловно, опускать те обращения к Богу, которые предписывает Его заповедь и которых заслуживает Его превосходство, означает говорить на таком языке: они могут быть вполне благополучны и преуспевать без Бога и не нуждаются в Его благости для своего поддержания. Пренебрежение или отказ преступника молить о помиловании есть оскорбление и презрение благости государя: подразумевающее либо то, что в его природе нет благости, достойной обращения, либо что он презирает необходимость быть обязанным ему за любое проявление таковой.

6-е. Благость Бога презирается или подвергается злоупотреблению, когда мы полагаемся на наши собственные заслуги, чтобы снискать Божье благоволение к нам. Как, например, когда мы нуждаемся в какой-либо особой милости или исключительной помощи; когда бремя тяжело, и у нас мало надежд на облегчение обычным путем; когда обычные молитвы не принесли того, чего мы желаем, мы связываем себя чрезвычайными обетами и обещаниями Богу, дабы тем самым открыть ту благость, которая, кажется, заперта от нас. Иногда, конечно, обеты могут исходить из искреннего желания связать себя с Богом, из чувства легкомыслия и непостоянства нашего духа; связывая себя с Богом чем-то более священным и нерушимым, чем обычное решение. Но зачастую обет построить храм, наделить больницу, дать столько-то милостыни, если Бог избавит их от приступа болезни и продлит нить их жизни еще немного (как это было часто среди папистов), проистекает из мнения о лености и эгоизме в Божественной благости; что ее нужно выжать какими-то торжественными обещаниями воздаяния Ему, прежде чем она проявит себя, чтобы встать на их сторону. Популярные обеты часто являются следствием незнания свободной и бьющей ключом природы этого совершенства, щедрости и царственности Божественной благости: как если бы Бог был низкого и механического нрава, не желая расстаться ни с чем, если Ему в какой-то мере за это не заплатили; и столь дурной природы, чтобы не дать хода никакой милости к Своему творению без взятки. Это также подразумевает, что Он обладает столь же невежественной, сколь и ограниченной благостью; что Он имеет так мало понимания и столько слабости суждения, что Его можно увлечь такими пустяками, церемониальными ухаживаниями и мелкими обещаниями; и что Он помышлял лишь о низких замыслах, даруя Свою щедрость: это в точности так, как если бы преступник сказал государю: «Государь, если Вы только даруете мне помилование и предотвратите смерть, которую я заслужил за это преступление, я дам Вам эту погремушку». Все обеты, данные Богу с таким настроем духа, столь же оскорбительны и пагубны для Его благости, как любой человек счел бы подобное предложение оскорбительным для величественного и милостивого государя; как если бы это была торговая, а не свободная и царственная благость.

7-е. Благость Бога подвергается злоупотреблению, когда мы отдаем наши души и привязанности тем благам, которые получаем от Бога; когда мы делаем эти вещи соперниками Бога, хотя они были посланы, чтобы привлечь нас к Нему, и предлагаем те привязанности самим дарам, которые они были посланы испросить для Господина. Это происходит, когда мы либо полагаем на них свое упование, либо прилепляем к ним свои самые сокровенные чувства. Это обвинение Бог выдвигает против Иерусалима: упование на собственную красоту, славу и силу, хотя это было благолепие, дарованное ей Богом (Иез. 16:14, 15). Когда на нас проливается немного солнечного света процветания, мы склонны ухватиться за него с такой жадностью и цепкостью, как если бы у нас не было иного основания, на котором утвердиться, иного существа, которое могло бы потребовать от нас исключительной зависимости. И любовь к себе и к творениям превыше Бога очень естественна для нас: «самолюбивы, ... более сластолюбивы, нежели боголюбивы» (2 Тим. 3:2, 4). Самолюбие — это корень, а любовь к удовольствиям — верхняя ветвь, которая возносит свою главу выше всего против небес. Именно ради любви к миру люди преодолевают опасности моря, спускаются в недра земли, проводят ночи без сна, ведут тяжбы без перерыва, пробираются сквозь многие неудобства, рискуют своими душами и презирают Бога; в этих вещах люди хвалятся, глупо возгордившись ими, и считают себя в безопасности и счастливыми в них. Теперь, любить себя превыше Бога — значит признавать себя лучше Бога и считать, что мы превосходим Его в любезной благости; или, если мы любим себя наравне с Богом, это, по крайней мере, свидетельствует о том, что мы считаем Бога не лучше нас самих; и считаем себя своим собственным главным благом, и отрицаем, что что-либо выше нас может превзойти нас в благости, чтобы заслужить право быть центром наших привязанностей и действий; а любить любое другое творение превыше Него — значит заключать о некотором изъяне в Боге; что Он не обладает в Своей природе столь великой благостью, как то творение, чтобы завершить наше блаженство; что Бог — нечто более ничтожное, чем то творение. Это значит считать Бога тем, чем являются все вещи в мире — воображаемым счастьем, глиняной благостью; а их — тем, чем является Бог — Высшей Благостью. Это значит ценить благость капли выше благости источника, а благость искры выше благости солнца. Как если бы щедрость Бога была менее ценного сплава, чем преимущества, которые мы непосредственно получаем из рук глупого червя. Насколько лучше мы считаем творение и насколько больше привязываем к нему свои чувства, настолько более скудным и нуждающимся мы признаем Бога; ибо Бог, в нашем представлении, лишен настолько, насколько другое имеет благости больше Него в наших мыслях. Так Бог принижается ниже творения, как если бы Он имел в Себе примесь зла и был способен на несовершенную благость. Тот, кто ценит солнце, которое светит на него, одежду, которая греет его, пищу, которая питает его, или любое другое благо превыше Дарителя, рассматривает их как более прекрасные и полезные, чем сам Бог; и ведет себя так, как если бы он был более обязан им, чем Богу, Который наделил их этими полезными качествами.

8-е. Божественная благость презирается через более свободное грехопадение на основании этой благости и использование Божьих даров в качестве рабского труда для наших похотей. Это предательство Его благости — заставлять Его дары служить цели, совершенно противоположной той, ради которой Он их послал. Как если бы Бог был обилен в Своих благословениях, чтобы нанять их быть более яростными в своих восстаниях, и питал их не для иной цели, кроме как чтобы они могли сильнее лягать Его; это плод, который производит развращенная природа. Так египтяне, имевшие столь плодородную страну, оказываются неблагодарными Творцу, поклоняясь ничтожнейшим тварям и вкладывая скипетр Монарха мира в руки самых глупых и жестоких зверей. И римляне умножают своих идолов по мере того, как Бог умножает их победы. Это также жалоба Бога относительно Израиля: «А она не знала, что Я, Я давал ей хлеб и вино и елей, и умножил у нее серебро и золото, из которого сделали истукана Ваала» (Ос. 2:8). Они неблагодарно использовали благословения Божьи в поклонении идолу против воли Дарителя. Так в Ос. 10:1: «По мере умножения плодов его, он умножил жертвенники; по мере благолепия земли его, они украшали истуканов». Они следовали своим собственным измышлениям силой моих внешних благословений; по мере того как росло их богатство, они увеличивали украшения своих истуканов; так что то, что прежде было из дерева и камня, они возвысили до золота и серебра. И подобную жалобу вы можете увидеть в Иез. 16:17. Таким образом,

[1.] Дары Божьи подвергаются злоупотреблению ради гордыни, когда люди, стоя на более высокой почве внешнего процветания, высокомерно кичатся ею перед своими соседями; обычный грех тех, кто наслаждается мирским солнечным светом, что апостол отмечает в своем наставлении Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высокомудрствовали» (1 Тим. 6:17). Это дурное использование Божественных благословений — наполняться ими гордыней и ветром. Также,

[2.] Когда люди злоупотребляют изобилием ради праздности; потому что имеют достаток, проводят время в лености и не находят иного применения Божественным дарам, кроме как тратить время впустую и быть совершенно бесполезными для мира.

[3.] Когда они также злоупотребляют миром и другими благословениями ради беспечности; как те, кто не хотел верить угрозам суда и буре, идущей из дальней страны, потому что Господь был на Сионе, и Царь ее был в ней: «Не Господь ли на Сионе? нет ли Царя ее в ней?» (Иер. 8:19)? думая, что они могут продолжать свой путь во грехе, потому что у них есть храм, место Божественной славы, Сион и обещание вечного царства Давиду; злоупотребляя обещанием Бога ради самонадеянности и беспечности и превращая благодать Божью в распутство.

[4.] Опять же, когда они злоупотребляют щедростью Бога ради чувственности и роскоши, неверно используя пропитание, которое дает им Бог, решая жить как звери, тогда как при хорошем их использовании они могли бы достичь жизни ангелов. Так свет солнца используется во зло, чтобы направлять их, и плоды земли используются во зло, чтобы сделать их способными к чудовищному разврату: как мы делаем, говорит один, с Темзой, которая приносит нам пропитание, а мы загрязняем ее нашим мусором. Чем больше Бог сеет Свои дары, тем больше мы сеем наш куколь и плевелы. Таким образом, мы делаем наше внешнее счастье самой несчастной частью нашей жизни и силой Божественных благословений преступаем все законы разума и религии тоже. Как недостойно такое поведение — использовать выражения Божественной благости как поводы для еще большего насилия и оскорбления Его; когда мы вонзаем нож в Его честь теми инструментами, которые Он вкладывает в наши руки, чтобы мы прославляли Его! как если бы фаворит обратил тот меч, которым его посвятили в рыцари, во внутренности своего государя; и слуга, обогащенный господином, нанял бы на это богатство убийц, чтобы лишить его жизни! Как скотски — чем больше Бог ухаживает за нами Своими благословениями, тем больше лягать Его ногами; подобно мулу, который поднимает копыто на мать, как только насосется ее! Мы никогда не выбиваем Бога из наших сердец, кроме как Его собственными дарами; Он не получает ударов от людей, кроме как теми инструментами, которые Он дал им для содействия их счастью. Пока человек наслаждается, он делает Бога проигравшим, благодаря Его же благословениям; разжигает свое восстание теми благами, которые должны были разжечь его любовь; и бежит от Него силой тех милостей, которые должны были сделать Дарителя дорогим ему: «Так ли вы воздаете Господу, народ глупый и несмысленный?» — таково увещевание (Втор. 32:6). Божественная благость проявляется в жалобе на злоупотребление ею, давая им титулы ниже их преступления и жалуясь больше на их неверность собственным интересам, чем на враждебность к Его славе: «глупый и несмысленный» в пренебрежении собственным счастьем; обвинение ниже преступления, которое заслуживало быть «мерзким, неблагодарным народом до чудовищности». Все это поведение по отношению к Богу — как если бы человек ударил хирурга по голове, как только тот вправил и перевязал его вывихнутые члены. Так Бог сравнивает неблагодарное поведение израильтян против Него: «Я вразумлял их и укреплял мышцы их, а они умышляли зло против Меня» (Ос. 7:15): метафора, взятая от хирурга, который накладывает укрепляющие пластыри на сломанную конечность.

9-е. Мы презираем благость Бога, приписывая наши блага иным причинам, нежели Божественная благость. Так Израиль приписывал свое счастье, изобилие и успех своим идолам, как «награду, которую дали мне любовники мои» (Ос. 2:5, 12). И это обвинение Даниил предъявил Валтасару: «Ты славил богов серебряных и золотых, медных, железных, деревянных и каменных, которые ни видят, ни слышат, ни разумеют, а Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои, ты не прославил» (Дан. 5:23). Бога, Который даровал успех оружию твоих предков и передал их руками столь обширное владычество тебе, ты не почтил в одном ряду с самыми гнусными из своих идолов. Тот же случай, когда мы не признаем Его автором любого успеха в наших делах, но, чрезмерно высоко оценивая собственную проницательность, аплодируем и восхищаемся собой, и упускаем из виду руку, которая вела нас и привела наши усилия к хорошему исходу. Мы затмеваем славу Божественной благости, возлагая корону, которая причитается ей, на голову собственного усердия; святотатство худшее, чем питье вина Валтасаром с его вельможами и наложницами из священных сосудов, похищенных из храма, как в том месте у Даниила. Это было горделивое хвастовство ассирийского завоевателя, за которое Бог угрожает наказать плод его надменного сердца: «Силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен; и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин» (Ис. 10:12–14). Ни слова о Божественной благости и помощи во всем этом, лишь аплодисменты собственной храбрости и поведению. Это грабеж Бога, чтобы возвысить себя, и превращение Божественной благости в подножие, чтобы взойти на Его престол. И как это несправедливо, так и смешно приписывать себе или инструментам главную честь любой работы; так же смешно, как если бы солдат после победы воздвиг алтарь в честь своего меча; или ремесленник приносил жертвы инструментам, с помощью которых он завершил какое-то превосходное и полезное изобретение: практика, которую каждый разумный человек презирал бы, если бы увидел ее. Это отбрасывание любых мыслей о благости Бога, когда мы воображаем, что главным образом обязаны чем-либо в этом мире собственному усердию или уму, друзьям или средствам, как будто Божественная благость не протягивает Свою руку, чтобы участвовать в наших делах, поддерживать наши способности, направлять наши советы и смешиваться со всем, что мы делаем. Бог — главный автор любого преимущества, которое достается нам, любого мудрого решения, на котором мы останавливаемся, или любого правильного пути, который мы выбираем, чтобы достичь его; никто не может быть мудрым в противостоянии Богу, действовать мудро или хорошо без Него; Его благость вдохновляет людей на великодушные и величественные советы и снабжает их подходящими и соразмерными средствами; когда Он отнимает Свою руку, головы людей становятся глупыми, а руки — слабыми; глупость и слабость ниспадают на них, как тьма на мир при удалении солнца; это злоупотребление Божественной благостью — не признавать ее, но воздвигать идола на ее месте. Ездра был иного мнения, когда приписывал «доброй руке Бога» обеспечение служителей для храма, а не собственной заботе и усердию (гл. 8:18); и Неемия — успех, который он имел у царя от имени своего народа, а не исключительно своему расположению у государя или искусствам, которые он использовал, чтобы угодить ему (гл. 2:8).

2. Второе сведение таково: Если Бог столь благ, это верный аргумент того, что человек пал из своего первоначального состояния. Жалоба человека порой состоит в том, что другие творения имеют больше земного счастья, чем люди; живут свободнее от забот и тревог и не терзаются такой озабоченностью и беспокойством, как человек: не имеют таких недугов, отравляющих их жизнь. Это веское основание для человека заглянуть в себя и рассмотреть, не перестал ли он тем или иным образом быть обязанным Богу больше, чем другие творения могут это сделать. Мы часто обнаруживаем, что творения, в которых люди нуждаются в этом состоянии, не оправдывают ожиданий человека: «проклята земля за тебя» (Быт. 3:17). Плодородная земля становится бесплодной; тернии и волчцы торжествуют на лице земли вместо доброго плода. Вероятно ли, что та благость, которая столь же бесконечна, как Его сила, и не знает иных пределов, кроме Его Всемогущества, наложила бы столько шрамов на мир, если бы она не была гнусно спровоцирована каким-то проступком Его творения? Бесконечная Благость никогда не могла бы побудить Бесконечную Справедливость наложить наказание на творения, если бы они не заслужили этого в высшей степени; мы не можем думать, что какое-либо творение было осквернено принципом беспокойства, когда оно впервые вышло из рук Бога. Все вещи, безусловно, были устроены в должном порядке и зависимости друг от друга; ничто не могло быть неблагодарным и бесполезным для человека по первоначальному закону их творения; если бы это было так, то не благость, а зло и низость создали бы мир. Когда мы видим, следовательно, что ход природы опрокинут, порядок, который установила Божественная благость, нарушен; и творения, провозглашенные добрыми и полезными для человека, используются как инструменты возмездия против него; мы должны заключить о некотором ужасном пятне на человеческой природе, весьма отвратительном для Бога бесконечной благости; и что это пятно было нанесено на человека им самим и по его собственной вине; ибо противно бесконечной благости Бога вкладывать в творение греховную природу, толкать его ко греху, а затем наказывать его за то, что Он сам в него вложил. Благость Бога склоняет Его любить благость, где бы Он ее ни находил; и не наказывать никого, кто не заслужил этого своими собственными преступлениями. Проклятие, под которым, как мы видим, стонут творения, беспорядки в природе, крушение ожиданий человека в плодах земли и обильных урожаях, беды, которым он постоянно подвергается в мире, что привязывает его дух от более великодушных занятий, показывает, что человек — не то, чем он был, когда Божественная благость впервые воздвигла его; но допустил в свою природу нечто более неприглядное в очах Бога; и столь гнусное, что это порой ставит Его благость в тупик и заставляет Его отложить благословения, которыми была наполнена Его рука, чтобы взять оружие возмездия, которым сражаться против мира. Божественная благость обезопасила бы Свои творения от любых подобных вторжений и никогда не использовала бы против человека те вещи, которые Он предназначил в первом устроении для служения человеку, если бы в природе человека не возникло некое отвратительное расстройство, которое заставляет Бога удерживать Свою щедрость и менять устроение Своих многочисленных благословений на легионы судов. Рассмотрение Божественной благости, которая есть понятие, которое человек естественно заключает как неотделимое от Божества, подтвердило бы для непредвзятого разума историю тех наказаний, установленных для человека в третьей главе Бытия, и сделало бы все это более вероятным для разума при первом изложении. Это наставление естественно вытекает из учения о Божественной благости: если Бог столь благ, это верный аргумент того, что человек пал из своего первоначального состояния.

3. Третье сведение таково: Если Бог бесконечно благ, не может быть справедливой жалобы на Бога, если люди наказываются за злоупотребление Его благостью. Человек не имел ничего, более того, было невозможно, чтобы он имел что-либо от Бесконечной Благости, чтобы не быть обязанным Ему, но чтобы быть привлеченным к Нему. Бог никогда не обнажал, более того, никогда не мог обнажить Свой меч против человека, пока человек не пренебрег Им и не оскорбил Его силой Его же щедрости. Именно этим Бог оправдывает Свои самые суровые действия против людей и очень редко обвиняет их в чем-либо ином как в предмете их провокаций (Ос. 2:9): «Посему Я возьму назад хлеб Мой в свое время и вино Мое в свое время, и отниму шерсть Мою и лен Мой». И в Иез. 16, после того как Он составил жалобу против них и вставил только злоупотребление Своими благами как оправдание того, что Он намеревался сделать; Он заключает (ст. 27): «И вот, Я простер руку Мою на тебя и уменьшил часть твою, и предал тебя на волю ненавидящих тебя». Когда люди страдают, они страдают справедливо; они не были принуждены никаким насилием, или вынуждены никакой необходимостью, или спровоцированы никаким дурным обращением, чтобы повернуть против Бога, но разорвали узы самых сильных обязательств и самых нежных призывов. Какой человек, какой дьявол может справедливо винить Бога за наказание их после того, как они были столь невыносимо дерзки, чтобы лететь в лицо той благости, которая обязала их, дав им бытие более высокого порядка, чем низшим творениям, и снабдив их достаточной силой, чтобы пребывать в своем первом жилище? Человек, кажется, имеет меньше оснований обвинять Бога в строгости, чем дьяволы; поскольку после его неразумного восстания более явная благость, чем та, что сотворила его, призывала его к покаянию, ухаживала за ним тающими обещаниями и увещеваниями, добавляла неоспоримые аргументы щедрости и извлекала самые отборные сокровища небес, в даре Своего Сына, чтобы одержать верх над извращенностью людей. И все же человек, после того как мог достичь высоты и счастья ангела, хочет продолжать пребывать в низости и несчастье дьявола; и сильнее связывает себя с обществом проклятых духов, в которое, своим первым восстанием, он включил себя. Кто может винить Бога за защиту Своей собственной благости от таких отчаянных презрений и крайней неблагодарности человека? Если Бог благ, наше счастье — прилепиться к Нему; если мы отходим от Него, мы отходим от благости; и если зло случается с нами, мы не можем винить Бога, но только себя за наш отход. Почему люди счастливы? потому что они прилепляются к Богу. Почему люди несчастны? потому что они отступают от Бога. Значит, это наша собственная вина, что мы несчастны; Бога нельзя обвинить ни в какой несправедливости, если мы несчастны, поскольку Его благость дала средства предотвратить это, а впоследствии добавила средства восстановить нас от этого, но все было нами пренебрежено. Учение о Божественной благости оправдывает каждый камень, заложенный в основание ада, и каждую искру в той горящей печи, поскольку именно за злоупотребление бесконечной благостью она была разожжена.

4. Четвертое сведение: Здесь есть верный аргумент как для пригодности Бога управлять миром, так и для Его фактического управления им.

(1.) Это делает Его пригодным для управления миром и дает Ему полное право на это. Это совершенство воспевает Псалмопевец на протяжении всего 107-го псалма, где он провозглашает дела Божьего провидения (ст. 8, 15, 21, 32). Сила без благости обезобразила бы, вместо того чтобы сохранять; разрушение — плод строгости без доброты; но Бог, по причине Своей бесконечной и неизменной благости, не может делать ничего, недостойного Его Самого, и неприглядного в себе, или разрушительного для любой моральной благости в творении. Невозможно, чтобы Он сделал что-либо низкое или действовал иначе, как ради наилучшего, потому что Он существенно и естественно, а значит, необходимо благ. Как доброе дерево не может приносить худых плодов, так добрый Бог не может производить злых дел, не более, чем чистый луч солнца может породить хотя бы пылинку тьмы, или бесконечный жар произвести какую-либо частицу холода. Как Бог есть столь много света, что Он не может быть тьмой, так Он есть столь много блага, что Он не может иметь зла; и поскольку в Нем нет зла, ничто просто злое не может быть произведено Им. Поскольку Он благ по природе, всякое зло противно Его природе, а Бог не может делать ничего против Своей природы; это было бы частью бессилия в Нем — желать того, что есть зло; и поэтому несчастье, которое чувствует человек, так же как и грех, которым он заслуживает это несчастье, как говорят, от него самого (Ос. 13:9): «Израиль, ты погубил себя!» И хотя Бог посылает суды на мир, мы показали, что они предназначены для поддержки и защиты Его благости. И Езекия судил не иначе, когда после угрозы опустошения его дома, разграбления его сокровищ и пленения его потомства, он отвечает: «Благо слово Господне, которое ты изрек» (Ис. 39:8). Бог не может совершить ничего низкого и жестокого, потому что Его благость столь же бесконечна, как Его сила, а Его сила не совершает ничего, кроме того, что направляет Его мудрость и к чему Его побуждает Его благость. Мудрость — это голова в управлении, всеведение — глаз, сила — рука, а благость — сердце и дух в них, которые оживляют все.

(2.) Как благость делает Его пригодным управлять миром, так Бог фактически управляет миром. Можем ли мы правильно понять это совершенство и все же вообразить, что Он столь угрюмого нрава, что пренебрегает заботой о Своих творениях? что Его превосходство, которое проявилось в сотворении мира, должно удалиться и завернуться в Свое собственное лоно, не выглядывая наружу и не устремляясь в распоряжении ими? Может ли то, что побудило Его впервые воздвигнуть мир, позволить Ему быть непамятливым о Своем собственном творении? Замышлял ли бы Он сначала проявить его в творении, а впоследствии затмить честь этого? То не может быть названо бесконечной постоянной благостью, которое было бы столь безразличным, чтобы позволить творениям кувыркаться вместе, как им угодно, без всякого порядка, после того как Он вылепил их в Своей руке. Если благость диффузна и коммуникативна сама по себе, может ли это согласоваться с ее природой — распространяться на наделение творений бытием, а затем удаляться и сокращаться, не заботясь о том, что с ними станет? Природа благости — после того как она сообщила себя, расширять свои каналы; тот источник, который бьет в небольшой полой части земли, в коротком течении увеличивает свои потоки и расширяет проходы, через которые он бежит; было бы пятном на Божественной благости, если бы она покинула то, что создала, и оставила вещи диким путаницам, что и было бы, если бы добрая рука не управляла ими, а добрый разум не председательствовал над ними. Это урок, предназначенный нам всеми Его судами (Дан. 4:17): «Дабы живущие знали, что Всевышний владычествует над царством человеческим». Если Он не управляет миром фактически, Он должен был передать его куда-то, либо людям, либо ангелам; не людям, которым естественно недостает благости и мудрости, чтобы управлять собой, тем более чтобы управлять другими точно. И, кроме неверных толкований действий, они подвержены недостатку терпения, чтобы сносить провокации мира; поскольку некоторые из лучших в одно время в мире, и в величайшем примере кротости и сладости, зажгли бы огонь на небе, чтобы поглотить самарян, за не что иное, как непринятие их Господина и их самих (Лук. 9:54). Не передал Он распоряжение вещами и ангелам, ни добрым, ни злым; хотя Он использует их как инструменты в Своем управлении, все же они не главные лоцманы, чтобы править миром. Злые ангелы, конечно, нет; они совершали бы постоянные опустошения, замышляли разрушение, никогда не расстраивали бы свои собственные советы, которыми они управляют через нечестивых как инструменты в мире, и не наполняли бы свои духи беспокойством и неугомонностью, когда они заняты каким-то разрушительным замыслом, как часто бывает испытано: не передал Он это и добрым ангелам, которые, насколько мы знаем, не более многочисленны, чем злые; но, кроме того, мы едва ли можем думать, что их конечная природа способна на столько благости, чтобы сносить бесчисленные развраты, злодейства, богохульства, извергаемые в один год, одну неделю, один день, один час, по всему миру; их рвение к своему Творцу могло бы вполне предполагаться побуждающим их засвидетельствовать свою привязанность к Нему в постоянном и скором исправлении Его оскорбленной чести на головах обидчиков. Злые ангелы имеют слишком много жестокости и не имели бы никакой заботы о справедливости, но находили бы удовольствие в крови самых невинных, так же как и самых преступных; а добрые ангелы имеют слишком мало нежности, чтобы терпеть столько преступлений: поскольку мир, следовательно, продолжает существовать без тех потоков судов, которые он ежедневно заслуживает; поскольку, несмотря на все провокации, порядок его сохраняется; это свидетельство того, что Бесконечная Благость держит руль в Своих руках и распростирает над ним Свои теплые крылья.

5. Пятое наставление таково: Отсюда мы можем вывести основание всей религии; это совершенство благости. Как благость Бога — блеск всех Его атрибутов, так она — основание и связь всего истинного религиозного поклонения: естественная религия язычников была введена рассмотрением Божественной благости в бытии, которое Он даровал им, и пропитании, которое было сделано для них. Божественная щедрость была мотивом воздвигать алтари и приносить жертвы, хотя они ошибались в объекте своего поклонения и предлагали долг Творца инструментам, посредством которых Он передавал Свои блага им: и вы находите, что религия, установленная Им среди иудеев, была навязана им рассмотрением их чудесного избавления из Египта, сохранения их в пустыне и введения их в землю, текущую молоком и медом. Каждый акт щедрости и успеха, который получали язычники, побуждал их назначать новые праздники и повторять свои поклонения тем божествам, которые, как они думали, были авторами и покровителями их побед и благополучия. Дьявол не ошибся в общем настроении мира в Божественном служении, когда утверждал перед Богом, что «Иов боится Бога не напрасно», т. е. поклоняется Ему не за что (Иов 1:9). Все акты преданности берут свое начало от щедрости Бога, либо от того, что они имеют, либо от того, на что надеются; хвала говорит о владении, а молитва — об ожидании некоторого блага из Его руки: хотя некоторые из язычников делали страх первопричиной признания и поклонения божеству, но, конечно, нечто иное, кроме и сверх этого, установило столь великую вещь, как религия в мире; искренняя религия никогда не могла бы родиться в мире без понятия благости и испустила бы дух, как только это понятие угасло бы в умах людей. Какое ободрение может дать страх силы без чувства благости? ровно столько же, сколько гром имеет, чтобы пригласить человека на место, где он, вероятно, упадет и раздавит его. Природа «страха» — отгонять от, а природа «благости» — привлекать к объекту: Божественные громы, знамения и другие армии Его справедливости в мире, которые являются знаками Его силы, могли закончиться ничем, кроме рабского поклонения: один лишь страх заставил бы людей богохульствовать на Божество; вместо того чтобы служить Ему, они роптали бы против Него; они могли бы предложить Ему дрожащее поклонение; но они никогда не могли бы в своих умах счесть Его достойным обожания; они скорее тайно жаловались бы на Него и проклинали Его в своем сердце, чем внутренне восхищались бы Им: исход был бы тем же, который жена Иова советовала ему, когда Бог удалил Свою защиту от его имущества и тела: «Похули Бога и умри» (Иов 2:9). Это, безусловно, общее мнение людей, что тот, кто действует жестоко и тиранически, не достоин того, чтобы в сердцах его подданных сохранялась целостность по отношению к нему; но Иов укрепляет себя против этого искушения от своего близкого друга рассмотрением блага, которое он получил от Бога, которое больше заслуживало поклонения от него, чем нынешнее зло имело основание обескуражить его. Увы! то, чего только боятся, ненавидят, а не обожают. Стал бы кто-либо искать примирения с непримиримым врагом? стал бы кто-либо с любовью записываться на службу к человеку, лишенному всякого доброго расположения? стал бы кто-либо из страждущих подавать прошение тому государю, который никогда не давал никакого опыта сладости своей природы, но всегда насыщал себя кровью ничтожнейших преступников? Всякая привязанность к службе вырывается с корнем, когда надежды на получение блага угасают: в мире не могло бы быть ни искры того, что правильно называется религией, без понятия благости; существование Бога — первый столп, а благость Бога в воздаянии — следующий, на которых утверждается прихождение к Нему (которое включает все акты преданности) (Евр. 11:6): «А приходящий к Богу должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает»: если хотя бы один из этих столпов не считается стоящим твердо, вся религия падает на землю. Именно это, как самый приятный мотив, использует апостол Иаков, чтобы ободрить приближение людей к Богу, потому что «Он дает всем просто и без упреков» (Иак. 1:5). Человек с добрым сердцем и щедрой рукой будет иметь свои ворота, переполненные просителями, которые порой были бы готовы положить свои жизни; «ибо за праведника едва ли кто умрет»: когда человек скупого или тиранического нрава будет лишен всех свободных и ласковых обращений. Какие глаза были бы возведены к небесам? какие руки протянуты, если бы не было знания о благости там, чтобы оживить их надежды на успех в их прошениях? Поэтому Христос повелевает нашим молитвам быть направленными к Богу как к Отцу, что есть титул нежности, так же как и «Отец на небесах», знак Его величия; одно — чтобы поддержать нашу уверенность, а другое — чтобы сохранить нашу дистанцию. Бог не мог бы искренне обожаться и признаваться, если бы Он не был щедрым, так же как и могущественным; благость Бога — основание всей искренней религии, преданности и поклонения.

6. Шестое наставление: Благость Бога делает Бога любезным. Его благость делает Его прекрасным, а Его красота делает Его милым; и то и другое связано вместе (Зах. 9:17): «О, как велика благость Его и какая красота Его!» Это самое мощное влечение, которое овладевает привязанностями души: только благость, предполагаемая или реальная, считается достойной заслужить наши привязанности к чему-либо. Если нет реальности этого, или, по крайней мере, мнения и оценки этого в объекте, ему не хватило бы силы и энергии, чтобы привлечь нашу волю. Это совершенство Бога — магнит, чтобы притянуть нас, и центр, в котором наши духи могут найти покой.

1. Это делает Бога любезным для Самого Себя. Его благость — Его «Божественность» (Рим. 1:20): под Его Божественностью подразумевается Его благость; если Он любит Свою Божественность ради нее самой, Он любит Свою благость ради нее самой; Он не был бы благ, если бы не любил Себя; и если бы было что-то более превосходное и имеющее большую благость, чем Он Сам, Он не был бы благ, если бы не любил ту большую благость превыше Себя; ибо не только ненависть к благости есть зло, но безразличная или холодная привязанность к благости имеет в себе оттенок зла. Если бы Бог не был благ, и все же любил бы Себя в высшей степени, Он был бы величайшим злом и совершал бы величайшее зло в этом акте; ибо Он направил бы Свою любовь на то, что не является надлежащим объектом такой привязанности, но объектом отвращения: Его собственное бесконечное превосходство и благость Его природы делают Его милым и восхитительным для Самого Себя; без этого Он не мог бы любить Себя похвальным и достойным образом, подобающим чистоте Божества; и Он не может не любить Себя за это; ибо, как творения, не любя Его как высшее благо, отрицают Его как самое избранное благо, так Бог отрицал бы Себя и Свою собственную благость, если бы не любил Себя, и притом за Его благость. Но апостол говорит нам, что «Он не может отречься Себя» (2 Тим. 2:13). Самолюбие, на этом основании, — единственная прерогатива Бога, потому что нет ничего лучше Его Самого, что могло бы предъявить справедливые права на Его привязанности: Он единственный, кто должен любить Себя, и было бы несправедливостью с Его стороны по отношению к Себе, если бы Он этого не делал. Он единственный, кто может любить Себя за это: бесконечная благость должна быть бесконечно любима, но Он, будучи единственным бесконечным, может только любить Себя согласно должному достоинству Своей собственной благости. Он не может быть столь любезен ни одному человеку, ни одному ангелу, ни высшим серафимам, как Он есть для Самого Себя; потому что Он единственный, кто способен, в отношении Своей бесконечной мудрости, знать бесконечность Своей собственной благости. И ни одно творение не может любить Его так, как Он должен быть любим, если бы оно не имело той же бесконечной способности разумения, чтобы знать Его, и привязанности, чтобы обнять Его. Это, во-первых, делает Бога любезным для Самого Себя.

2. Поэтому это должно делать Его любезным для нас. То, что делает Его милым для Его собственного ока, должно делать Его таковым для наших; и поскольку, из-за ограниченности нашего разумения, мы не можем любить Его так, как Он того заслуживает, все же мы должны быть побуждены мерами Его щедрости любить Его так, как можем. Если это не представляет Его любезным для нас, мы признаем Его скорее дьяволом, чем Богом: если Его благость побудила Его создать творения, Его благость побудила Его также создать творения для Себя и Своей собственной славы. Это великое оскорбление Его — не смотреть с восхитительным оком на знаки этого и не возвращать привязанность к Богу в некоторой мере, соразмерной Его щедрости к нам; мы опустились так низко, как скоты, если не понимаем, что Он есть совершенное благо; и мы опустились так низко, как дьяволы, если наши привязанности не привлечены этим.

(1.) Если бы Бог не был бесконечно благ, Он не мог бы быть объектом высшей любви. Если бы Он был конечно благ, могли бы быть другие вещи столь же добрые, как Бог, и тогда Бог по справедливости не мог бы требовать наших самых избранных привязанностей к Нему превыше всего остального: это было бы изъяном благости в Нем — требовать этого, потому что Он лишил бы того, что было равно добрым с Ним, его должного и права на наши привязанности, на которые оно могло бы претендовать от нас на основании своей благости: Бог был бы несправедлив, требуя больше, чем причиталось Ему; ибо Он требовал бы главным образом для Себя то, в чем другой имел законную долю. Ничто не может быть любимо превыше всего, что не имеет триумфального превосходства над всеми другими вещами; где есть равенство благости, никто не может справедливо претендовать на верховенство, но только на равенство привязанности.

(2.) Этот атрибут благости делает Его более любезным, чем любой другой атрибут. Он никогда не требует нашего обожания Его так сильно, как самый сильный или самый мудрый, но как лучший из существ: Он использует это главным образом, чтобы принудить и привлечь нас. Почему Его нужно бояться или поклоняться Ему, если не потому, что «у Тебя прощение» (Пс. 129:4)? именно ради Его благости Его ищут Его люди в бедствии (Пс. 24:7): «По благости Твоей, Господи». Людьми могут восхищаться из-за их знаний, но их любят из-за их благости: воля, во всем разнообразии объектов, которые она преследует, центрируется в этой одной вещи блага как термине своего аппетита. Все вещи любимы людьми, потому что они стали лучше благодаря им. Строгость никогда не может победить вражду и зажечь любовь: если бы в Божестве не было ничего, кроме гнева, это заставило бы Его бояться, но сделало бы Его отвратительным, и то для невинной природы. Как супруга говорит о Христе (Песн. 5:10, 11), так мы можем о Боге: хотя она хвалит Его за голову, превосходство Его мудрости; Его глаза, протяженность Его всеведения; Его руки, величие Его силы; и Его ноги, быстроту Его движений и путей к и для Его людей; все же «сладость Его уст», в Его милостивых словах и обещаниях, завершает все и сопровождается ничем иным, как восклицанием, что «Он весь — любезность» (ст. 16). Его уста, провозглашающие прощение греха и оправдание личности, представляют Его наиболее любезным. Его сила делать добро восхитительна, но Его воля делать добро любезна: это накладывает блеск на все Его другие атрибуты. Хотя Он имел знание, чтобы понять глубину наших нужд, и силу, чтобы предотвратить их или спасти нас от них, все же Его знание было бы бесплодным, а Его сила бесполезной, если бы Он был жесткого нрава и не тронут никакими чувствами доброты.

(3.) Эта благость, следовательно, налагает на нас сильное обязательство. Это правда, что Он любезен в отношении Своей абсолютной благости, или благости Своей природы, но нас едва ли можно было бы убедить вернуть Ему привязанность без Его относительной благости, Его благ к Своим творениям; мы обязаны обоими любить Его.

[1.] Его абсолютной благостью, или благостью Его природы. Предположим, творение извлекло свое начало из чего-то иного, где Бог не имел притока, и никогда не получало ни малейшей крупицы блага от Него, но из другой руки, все же бесконечное превосходство и благость Его природы заслуживали бы любви того творения, и оно действовало бы низко и неискренне, если бы не обнаружило мощного уважения к Богу: ибо какая искренность могла бы быть в разумном творении, которое не обладало бы никаким уважением к любой природе, наполненной безграничной благостью и превосходством, хотя оно никогда не было обязано Ему ни за какую милость? Тот человек считается отвратительным и справедливо презренным человеком, который порицает и не уважает, более того, который не ценит человека высокой добродетели в себе и всеобщей благости и милосердия к другим, хотя сам никогда не нуждался в его милосердии и никогда не имел никакой выгоды, переданной из его рук, и никогда не видел его лица, или не имел с ним никакого общения: оценка такого человека — лишь справедливый долг естественному требованию добродетели. И, действительно, первый объект любви — Бог в превосходстве Его собственной природы, как первый объект любви в браке — личность; приданое — вещь, следующая за этим. Любить Бога только за Его блага — значит любить себя во-первых, а Его во-вторых: любить Бога за Его собственную благость и превосходство — это истинная любовь к Богу; любовь к Нему ради Него Самого. Тот пылающий огонь в Его собственной груди, хотя у нас нет ни искры его, имеет право зажечь одну в наших к Нему.

[2.] Его относительной благостью, или благостью Его благ. Хотя превосходство Его собственной природы, в которой есть сочетание благости, должно восхищать восприимчивый ум; все же размышление о Его дарованной доброте, как в бытии, которое мы имеем от Него, так и в поддержке, которую мы имеем через Него, должно усилить Его оценку. Когда превосходство Его природы и выражения Его щедрости находятся в соединении, превосходство Его собственной природы делает Его достойным оценки в пути справедливости, а величие Его благ делает Его ценным в пути благодарности: первое восхищает, а другое привлекает и растапливает: Он имеет достаточно в Своей природе, чтобы привлечь, и достаточно в Своей щедрости, чтобы занять наши привязанности. Превосходство Его природы достаточно сильно само по себе, чтобы раздуть наши привязанности к Нему, если бы не было злокачественности в наших сердцах, которая представляет Его под понятием врага; поэтому в отношении нашего развращенного состояния рассмотрение Божественных щедрот приходит на долю в возвышении наших привязанностей. Ибо, действительно, очень трудно человеку любить другого, хотя бы сколь угодно квалифицированного и обладающего выдающейся добродетелью, пока он верит, что тот — его враг и тот, кто будет сурово обращаться с ним, хотя он прежде получил много добрых поворотов от него; добродетель, доблесть и любезность государя едва ли сделают его любимым теми, против кого он в оружии и которые ежедневно грабятся его солдатами, если они не имеют надежд на возмещение от него и будущую безопасность от травм. Христос, в повторении заповеди «возлюби Бога всем умом твоим, всем сердцем твоим и всей душою твоею», т. е. с таким пылом превыше всех вещей, которые блестят в наших глазах или могут быть созданы Им, рассматривает Его как «нашего Бога» (Матф. 22:37). И Псалмопевец рассматривает Его как Того, Кто любезно использовал Свою силу для него, в извержении своей любви (Пс. 17:1): «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!»; и так в Пс. 114:1: «Люблю Господа, ибо Он услышал голос моления моего». Оценка благодетеля неотделима от благодарности за полученные блага: и не должна ли тогда несравненная доброта Бога продвинуть Его в наших мыслях, гораздо больше, чем более мелкие любезности делают созданного благодетеля в наших? Это обязательство на природе каждого человека — отвечать щедростью на благодарность и благостью на любовь. Отсюда вы никогда не знали ни одного человека, и записи вечности не могут произвести ни одного человека или дьявола, который когда-либо ненавидел бы какую-либо личность или что-либо как доброе само по себе: это вещь, абсолютно противная природе любого разумного творения. Дьяволы ненавидят Бога не потому, что Он благ, а потому, что Он не столь благ к ним, как они хотели бы, чтобы Он был; потому что Он не хочет отпереть их цепи, превратить их в свободу и восстановить их к счастью; т. е. потому что Он не хочет оставить права злоупотребленной благости. Но как мы должны посылать вверх пламена любви к тому Богу, поскольку мы находимся под Его прямыми лучами и наслаждаемся столь обильными влияниями! Если солнце прекрасно само по себе, все же оно более любезно для нас светом, который мы видим, и теплом, которое мы чувствуем.

1-е. Величие Его благ имеет основание поразить нас любовью к Нему. Отпечаток, который Он сделал на наших душах, когда извлек нас из тьмы небытия; благолепие, которое Он вложил в нас Своим собственным дыханием; забота, которую Он проявил о нашем восстановлении, когда мы потеряли себя; расходы, которые Он понес для нашего обретения нашей обезображенной красоты; дар, который Он сделал Своего Сына; ласковые призывы, которые мы слышали, чтобы одолеть наши развращенные аппетиты, побудить нас к покаянию и заставить нас не любить наше возлюбленное несчастье; громкий звук Его слова в наших ушах и более внутренние стуки Его Духа в нашем сердце; предложение нам дара Себя Самого и вечного счастья, к которому Он ухаживает за нами, помимо тех общих милостей, которыми мы наслаждаемся в мире, которые все являются потоками Его богатой щедрости: голос всего этого достаточно громкий, чтобы испросить нашу любовь, и достоинство всего этого должно быть достаточно сильным, чтобы занять нашу любовь: «Нет подобного Богу Израилеву, Который по небесам принесся на помощь тебе и во величии Своем на облаках» (Втор. 33:26).

2d. Безвозмездность этих даров лишь возвышает их. Разумно любить Того, Кто возлюбил нас первым (1 Ин. 4:19). Если Он обратил Свое благоволение на нас, когда мы были ничем, а затем, когда мы стали грешны, неужели Он обратит Свое благоволение на столь презренных людей, а мы не обратим свою любовь на столь превосходный объект, как Он Сам? Сколь же мы низки, если Его благость не понуждает нас прилепляться к Тому, Кто был столь щедр в Своей милости к нам, заслужившим от Него прямо противоположное? Если «щедроты Его на всех делах Его» (Пс. 144:9), то Он должен быть почитаем за это всеми Его творениями, способными к разумной оценке.

3d. Благость в творениях делает их достойными уважения, тем более благость Божья должна делать Его любезным для нас. Если мы любим малую искру благости в том или ином творении, если капля столь сладостна для нас, не будет ли неизмеримое Солнце благости, вечно текущий Источник всего сущего, гораздо более восхитительным? Изначальное совершенство всегда превосходит то, что от него происходит; если столь ничтожный и ограниченный объект, как малое творение, заслуживает уважения за малую крупицу, переданную ему, то столь великая и обширная благость, какая есть в Творце, тем более заслуживает этого от нас: Он благ бесконечными способами, присущими Божеству; слабое подобие любезно; тем более любезным должно быть непостижимое первообраз той красоты. Мы любим творения за то, что считаем в них добрым, хотя это может быть и вредоносным; и неужели мы не будем любить Бога, Который есть истинная и незапятнанная благость, и из чьей руки изливаются все те благословения, что доходят до нас через вторичные причины? Объект, который нас радует, и способность, которой мы обладаем, чтобы радоваться ему, — всё это от Него; поэтому наша любовь к Нему должна превосходить привязанность, которую мы питаем к любым орудиям, что Он движет ради нашего блага. «Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои» (Пс. 85:8): среди приятнейших творений нет подобного Творцу, и нет благости, подобной Его благости. Будем ли мы любить пищу, которая питает нас, и лекарство, которое исцеляет нас, и серебро, с помощью которого мы приобретаем полезные товары? Будем ли мы любить коня или собаку за пользу, которую получаем от них? И не повлечет ли Источник всего этого наши души за Собой, и не заставит ли нас стремиться к чести любить и обнимать Того, Кто наделил каждое творение тем, что может доставить нам удовольствие? Но вместо того, чтобы пытаться сравнять нашу привязанность с Его добротой, мы стараемся сделать нашу неблагодарность столь же обширной и возвышающейся, как Его Божественная благость.

4th. Это и есть истинная цель проявления Его благости — чтобы Он мог явиться любезным и получить ответную привязанность. Разве Бог явил Свою благость только для того, чтобы о ней думали, или чтобы ее любили? Именно отсутствие такого ответа Он обычно ставил в упрек людям, исходя из тех благ, которыми Он их одарил. Каждая мысль о Нем должна сопровождаться движением, соответствующим превосходству Его природы и дел. Можем ли мы думать, что те благороднейшие духи, ангелы, взирают на себя или на это устройство вещей на небесах и на земле, не пробуждая в себе практической привязанности к Нему за всё это? Их познание Его превосходства и дел не может быть праздным созерцанием: невозможно, чтобы их воля и чувства в своих действиях находились за тысячу миль от их разумения. Не последняя часть Его снисходительной благости — искать такими способами привязанности нас, червей, и являть Свое желание быть любимым нами. Дадим же Ему ту привязанность, которую Он заслуживает, равно как и требует, и которая не может быть удержана от Него без ужасного святотатства. Нет ничего достойного любви, кроме Него; пусть никакой огонь не возгорается в наших сердцах, кроме того, что может восходить прямо к Нему.

7. Седьмое наставление таково: это делает Бога подходящим объектом упования и доверия. Поскольку никто не благ, кроме Бога, никто не может быть полным и удовлетворительным основанием или объектом доверия, кроме Бога: как все вещи получают свое бытие, так и свою полезность для нас они получают от Бога; поэтому они не являются главными объектами доверия, но лишь та благость, которая делает их подходящими орудиями нашей поддержки; они не могут требовать от нас устойчивого доверия в большей мере, чем высшей привязанности. Именно этим Псалмопевец привлекает людей к упованию на Него: «Вкусите, и увидите, как благ Господь!»: каково следствие? «Блажен человек, который уповает на Него» (Пс. 33:9). Голос Божественной благости не звучит ни о чем более внятно, и вкус ее не производит ничего более действенного, чем это. Как чаши Его правосудия должны заставлять нас бояться Его, так потоки Его благости должны заставлять нас полагаться на Него: как Его долготерпение предназначено для того, чтобы побудить нас к покаянию, так Его благость наиболее пригодна для укрепления нашей уверенности в Нем: та благость, которая преодолела столько трудностей и победила столько побуждений, которые могли быть выдвинуты против любого повторного ее проявления после того, как она была злоупотреблена первым бунтом человека; та благость, которая после столь большого презрения к ней явилась в такой величественной нежности и отбросила те препятствия, которые люди воздвигли на пути Божественных склонностей: эта благость есть основание всякого упования на Бога. Кто лучше Бога? А значит, кому больше доверять, как не Богу? Как Его сила не может действовать слабо, так Его благость не может действовать неподобающим образом, недостойным Его бесконечного величия. И здесь рассмотрите,

(1.) Благость — первый мотив доверия. Ничто, кроме этого, не могло бы стать ободрением для человека, если бы он пребывал в состоянии невинности, чтобы предстать перед Богом; величие Божье принудило бы его соблюдать должную дистанцию, но только благость Божья могла бы укрепить его уверенность: ничто иное и сейчас не может сохранить то же расположение в нас в нашем падшем состоянии. Рассматривать Его только как Судью наших преступлений — значит гнать нас от Него; но только взгляд на Него как на Дарителя наших благословений привлечет нас к Нему. Главное основание веры — не слово Божье, а Сам Бог, и Бог, рассматриваемый в этом совершенстве. Как благость Божья в Его приглашениях и провиденциальных благословениях «ведет нас к покаянию» (Рим. 2:4), так, по той же причине, благость Божья через Его обетования ведет нас к упованию. Если не верить сначала в то, что Бог благ, Ему вообще нельзя было бы верить ни в чем, что Он говорит или клянется: если бы вы не были уверены в доброте человека, хотя бы он клялся тысячу раз, вы не ценили бы ни его слова, ни клятвы как какую-либо гарантию. Часто, когда мы уверены в доброте человека, мы готовы доверять ему без его обещания. Это Божественное совершенство придает кредит Божественным обетованиям; сами по себе они не были бы достаточным основанием для доверия без понимания Его истины; и Его истина не была бы очень утешительной без веры в Его добрую волю, благодаря которой мы уверены, что то, что Он обещает дать, Он дает щедро, свободно и без сожаления. Истина Дающего обетование делает обещание заслуживающим доверия, но благость Дающего обетование заставляет радостно полагаться на него. В Пс. 72 (покаянный псалом Асафа за его недоверие к Богу) он начинает первый стих с утверждения этого атрибута (ст. 1): «Как благ Бог к Израилю», и заканчивает этим плодом его (ст. 28): «А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое». Это весьма дурная натура, которая не принимает с уверенностью изречения Бесконечной Благости (которая не может обмануть или разрушить надежды, которые мы возлагаем на Него), которая невообразимо более обильна в сердце и склонностях Дающего обетование, чем может быть выражена словами Его обещания. «Всякая истинная вера действует любовью» (Гал. 5:6), а потому необходимо включает в себя особое взирание на это превосходство в Божественной природе, которое делает Его любезным и является мотивом и ободрением для любви к Нему. Его сила, действительно, есть основание доверия, но Его благость — главный мотив его. Его сила без доброй воли была бы опасна и не могла бы привлечь привязанность; а Его добрая воля без силы была бы бесполезна; и хотя она могла бы заслужить любовь, она не могла бы создать уверенность; оба в соединении — сильные основания надежды, особенно поскольку Его благость столь же бесконечна, как Его мудрость и сила; и Он не может быть менее скуден в излиянии ее на тех, кто ищет Его, чем в Своей мудрости, чтобы замыслить, или Своей силе, чтобы осуществить Свои замыслы и дела.

(2.) Эта благость является в большей степени основанием и мотивом доверия под законом Евангелия, чем под законом Моисея. Те, кто жил под законом, имели больше свидетельств Божественной силы, и их доверие было устремлено к ней; хотя в частых избавлениях, которые они имели, было превосходство благости, все же сила Божья имела более славное облачение, чем Его благость, из-за необычайных и чудесных путей, которыми Он совершал эти избавления. Поэтому в каталоге верующих в Евр. 11 вы найдете, что сила Божья была центром их покоя и доверия; и их вера была построена на необычайных знамениях Божественной силы, которые были часто видимы для них. Но под Евангелием благость и любовь были предназначены Богом быть главным объектом доверия; в соответствии с превосходством этого домостроительства, Он хотел бы проявления большей искренности в творениях: поэтому сказано (Ос. 3:5), в обетовании о евангельских временах: «В последние дни убоятся Господа и благости Его», когда они возвратятся, чтобы «взыскать Господа и Давида, царя своего». Не сказано: они убоятся Бога и Его силы, но Господа и Его благости, или Господа за Его благость: страх часто в Ветхом Завете принимается за веру или доверие. Эта Божественная благость, объект веры, есть та благость, открытая в Давиде, их царе, Мессии, нашем Иисусе. Бог в этом домостроительстве рекомендует Свою благость и любовь и открывает их более ясно, чем другие атрибуты, чтобы душа могла иметь более преобладающие и сладостные притягательные силы, чтобы полагаться на Него.

(3.) Доверие к Нему воздает Ему славу Его благости. Большинство народов, которые не имели ничего, кроме света природы, считали большой частью чести, должной Богу, взывать к Его благости и возлагать на нее свои заботы. Делать добро — самая почетная вещь в мире, и признавать благость путем доверия — столь же высокая честь, какую мы можем ей воздать, и большая часть благодарности за то, что она уже выразила. Поэтому мы часто находим, что признание одного полученного благодеяния сопровождалось доверием к Нему в том, в чем они будут нуждаться в будущем (Пс. 55:14): «Ты избавил душу мою от смерти, не избавишь ли Ты и ноги мои от преткновения?». Так же, 2 Кор. 1:10: и те, кто был наиболее выдающимся в своем доверии к Нему, получали от Него величайшие похвалы. Как недоверие умаляет это совершенство, считая его более низким и мелким, чем оно есть, так доверие высоко чтит его. Мы никогда не радуем Его больше, чем когда доверяем Ему: «Благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его» (Пс. 146:11). Он принимает за честь, когда этот атрибут возвеличивается таким поведением Его творения. Он не менее оскорблен, когда мы думаем, что Его сердце стеснено, как будто Он скупой Бог, чем когда мы думаем, что Его рука укорочена, как будто Он бессильный и немощный Бог. Будем же использовать Его благость, чтобы ободрить нашу веру. Когда мы напуганы ужасами Его правосудия, когда мы ослеплены искусствами Его мудрости и смущены великолепием Его величия, мы можем найти прибежище в святилище Его благости; это ободрит нас, а также изумит; тогда как рассмотрение Его других атрибутов только поразило бы нас, но никогда не смогло бы освежить, если только они не рассматриваются марширующими под водительством и знаменами этого. Когда все другие совершенства Божественной природы рассматриваются в соединении с этим превосходством, каждое из них посылает восхитительные и благотворные влияния на прибегающее к ним творение. Выгоднее зависеть от Божественной щедрости, чем от наших собственных забот; мы можем иметь лучшую уверенность на этом основании в Его заботах о нас, чем в наших о самих себе. Наша благость для самих себя конечна; и, кроме того, мы слишком невежественны: Его благость бесконечна и сопровождается бесконечной мудростью; у нас есть причина не доверять себе, а не Богу. У нас есть причина пребывать в покое под тем добрым влиянием, которое мы так часто испытывали; Он имеет так много благости, что в Нем не может быть никакого обмана: Его благость в даровании обещания и Его благость в созидании сердца к упованию на него — основания доверия к Нему: «Вспомни слово Твое к рабу Твоему, на которое Ты повелел мне уповать» (Пс. 118:49). Если бы Его обещание не радовало Его, зачем бы Он дал его? Если бы упование на обещание не радовало Его, почему Его благость созидала его? Было бы несовместимо с Его благостью насмехаться над Своим творением, и было бы высшей насмешкой опубликовать Свое слово и создать расположение в сердце просящего, соответствующее Его обещанию, которое Он никогда не намеревался исполнить. Он может так же мало обидеть Свое творение, как и обидеть Себя; и, следовательно, никогда не может разочаровать ту веру, которая Его собственными методами бросается в объятия Его доброты и является Его собственным творением, называя Его Автором. Та благость, которая так свободно излила себя в творении, не пренебрежет теми благородными творениями, которые возлагают на Него свое упование. Это делает Бога подходящим объектом для доверия и уверенности.

8. Восьмое наставление: это делает Бога достойным того, чтобы Ему повиновались и Его чтили. В Боге есть превосходство, чтобы привлекать, так же как и суверенитет, чтобы предписывать послушание: бесконечное превосходство Его природы столь велико, что если бы Его благость не обещала нам ничего для поощрения нашего послушания, мы должны были бы предпочесть Его самим себе, посвятить себя служению Ему и сделать Его славу своим величайшим довольством; но тем более, когда Он дал такие восхитительные выражения Своей щедрости и наполнил нас надеждами на более богатые и полные потоки ее. Когда Давид рассматривал абсолютную благость Его природы и относительную благость Его благодеяний, он тотчас выражал пламенное желание познакомиться с Божественными уставами, чтобы он мог сделать искренние возвраты в почтительном соблюдении: «Благ и благодетелен Ты; научи меня уставам Твоим» (Пс. 118:68). Как Его благость есть первоисточник, так признание ее есть цель всего, что не может быть без соблюдения Его воли. Его благость требует от нас искреннего, а не рабского послушания. И это установлено на двух основаниях.

[1.] Потому что щедрость Божья возложила на нас сильнейшие обязательства. Сила обязательства зависит от величия и многочисленности полученных благ. Чем превосходнее милости, которые дарованы какому-либо лицу, тем больше прав имеет благодетель требовать соблюдения от лица, облагодетельствованного им. Большая часть власти и империи, которая в разные века передавалась общинами князьям, имела свой первый источник в чувстве преимуществ, которые они получили от них, будь то защита от врагов или спасение из позорного плена; в расширении их территорий или увеличении их богатства. Завоевание было источником принужденного, но благодеяние всегда — источником добровольного и свободного подчинения. Послушание родителям основано на их праве, потому что они являются орудиями в даровании нам бытия и жизни; и поскольку это благо жизни столь велико, закон природы никогда не растворяет это обязательство повиноваться и чтить родителей; оно столь же долговечно, как закон природы, и имеет всеобщее применение, силой этого закона, во всех частях мира: и эти законные цепи не размыкаются, кроме как тем, что развязывает узел между душой и телом: тем более Бог имеет право на то, чтобы Ему повиновались и Его почитали, Кто есть главный Благодетель и подвиг все те вторичные причины, чтобы передать нам то, что способствовало нашему благу. Справедливая власть Бога над нами проистекает из превосходства Его благословений, которые Он излил на нас, которые не могут быть равны, тем более превзойдены кем-либо другим. Как поэтому по этой причине Он имеет притязание на наши лучшие привязанности, так Он имеет его и на самое точное послушание; и ни то, ни другое не может быть отказано Ему без гнусной и неискренней неблагодарности; Бог поэтому усугубляет бунт иудеев заботами, которые Он имел при их воспитании (Ис. 1:2), и чудесным избавлением из Египта (Иер. 11:7, 8); подразумевая, что эти благодеяния были сильными обязательствами к искреннему соблюдению Его.

[2.] Это установлено на том, что Бог не может предписать соблюдение ничего, кроме того, что есть благо. Он может по праву Своего суверенного владычества повелевать тем, что безразлично по своей природе: как в положительных законах, невкушение плода древа познания добра и зла, которое не было бы злом само по себе, если отбросить повеление Бога об обратном; и также в тех обрядовых законах, которые Он дал иудеям: но в отношении превосходящей благости и праведности Его природы, Он не будет, Он не может повелеть ничего, что есть зло само по себе или противно истинному интересу Его творения; и Бог никогда не обязывал творение ни к чему, кроме того, что было столь свободно от причинения ему вреда, что высоко способствовало его благу и благополучию: и поэтому сказано, что «заповеди Его не тяжки» (1 Ин. 5:3): не тяжки по своей природе и не тяжки для того, кто обладает истинным разумом. Заповедь, данная Адаму в Раю, не была тяжка сама по себе, и он никогда не мог бы счесть ее таковой, если бы не ложное предположение, внушенное ему искусителем. Существует удовольствие, проистекающее из закона Божьего для святой разумной природы, сладость, вкушаемая как разумением, так и волей, ибо они оба «веселят сердце и просвещают очи» ума (Пс. 18:9). Бог, будучи по существу мудростью и благостью, не может отклониться от этой благости в любых приказах, которые Он дает творению; всё, что Он постановляет, должно быть согласно этому правилу, и поэтому Он не может желать ничего, кроме того, что есть благо и превосходно, и что есть благо для творения; ибо, поскольку Он изначально вложил в человека естественный инстинкт желать того, что есть благо, Он никогда не постановил бы ничего для соблюдения творением, что могло бы контролировать это желание, запечатленное Им Самим, но только то, что могло бы поддержать это впечатление Его собственной руки; ибо если бы Бог поступил иначе, Он противоречил бы Своему собственному естественному закону и был бы обманщиком Своих творений, если бы Он запечатлел в них желания в одну сторону, а распорядился направлениями в другую. Истина в том, что все Его моральные заповеди прекрасны сами по себе, и они получают свою благость не от положительного повеления Бога, но это повеление предполагает их благость; если бы всё было добрым потому, что Бог любит это, или потому, что Бог желает этого, т.е. что любовь Бога к этому или желание Его делали добрым то, что не было добрым прежде, тогда, как Камеро хорошо аргументирует где-то, благость Бога зависела бы от Его любви к Себе; Он был добр, потому что любил Себя, и не был добр, пока не любил Себя; тогда как, на самом деле, любовь Бога к Себе не делает Его добрым, но предполагает Его добрым: Он был добр в порядке природы прежде, чем любил Себя; и Его бытие добрым было основанием Его любви к Себе, потому что, как было сказано прежде, если бы было что-то лучше Бога, Бог любил бы это; ибо несовместимо с природой Бога и бесконечной благостью не любить то, что есть благо, и не любить превыше всего то, что есть высшее благо. Далее, чтобы понять это, вы можете рассмотреть, если задан вопрос, почему Бог любит Себя? вы сочли бы разумным ответом сказать: потому что Он добр. Но если задан вопрос, почему Бог добр? вы сочли бы, что ответ «потому что Он любит Себя» был бы лишен разума; но истинным ответом было бы: потому что Его природа такова, и Он не мог бы быть Богом, если бы не был добр: поэтому благость Бога в порядке нашего представления предшествует Его самолюбию, а не Его самолюбие предшествует Его благости; так и моральные вещи, которые Бог повелевает, добры сами по себе прежде, чем Бог повелевает их; и таковы, что если бы Бог повелел обратное, это открыто говорило бы о Нем как о злом и неправедном. Абстрагируйтесь от Писания и взвесьте вещи в своем собственном разуме; могли бы вы представить Бога добрым, если бы Он повелел творению не любить Его? могли бы вы сохранить понятие доброй природы в Нем, если бы Он повелел убийство, прелюбодеяние, тиранию и перерезание горл? Вы удивились бы, с какой целью Он создал мир и устроил его для общества, если бы такие вещи были предписаны, которые должны были бы обезобразить всю красоту общества: моральные заповеди, данные в слове, казались сами по себе очень прекрасными самому разуму, который не имел знания о писаном законе; они добры, и потому что они таковы, Его благость подвигла Его суверенную власть строго предписать их. Теперь эта благость, благодаря которой Он не может обязать творение ни к чему, что есть зло, говорит о Нем как о высоко достойном нашего соблюдения, а наше непослушание Его закону — как о полном невообразимой злобы: это последнее.

Второе применение — это утешение. Он есть благо без примеси, благо без усталости — никто не благ, кроме Бога, никто не благ чисто, никто не благ неисчерпаемо, кроме Бога; потому что Он благ, мы можем, по нашему обращению, ожидать Его наставления: «Благ Господь, поэтому наставит грешников на путь» (Пс. 24:8). Его благость заставляет Его склониться, чтобы быть наставником для тех червей, которые лежат простертыми перед Ним; и хотя они грешники, полные скверны, Он не гонит их из Своей школы и не отказывает им в Своих лекарствах, если они обращаются к Нему как к врачу. Он благ в удалении наказания, должного за наши преступления, и благ в даровании благодеяний, не должных за наши заслуги; потому что Он благ, кающиеся верующие могут ожидать прощения: «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс. 85:5). Он действует не согласно строгости закона, но охотно дарует Свое прощение тем, кто бежит в объятия Посредника; Его благость делает Его более готовым прощать, чем наши нужды делают нас желающими наслаждаться; Он не вменил Иову его нетерпеливые выражения при проклятии дня своего рождения; Его благость прошла это молчанием и превозносит его за то, что он говорил о Нем то, что правильно, правильно в главном, когда Он упрекает его друзей за то, что они не говорили о Нем то, что правильно, как Его раб Иов сделал (Иов 42:7). Он столь благ, что если мы предложим малейшую вещь искренне, Он милостиво примет ее; если у нас нет агнца, чтобы предложить, голубь или горлица будут приняты на Его алтаре; Он не настаивает на дорогих подарках, но на искренне предложенных служениях. Все условия подслащены ею; всё, чем кто-либо в мире наслаждается, есть от избытка этой благости; но всё, чем наслаждается добрый человек, есть от обладания этой благостью.

1. Здесь утешение в наших обращениях к Нему. Если Он есть фонтан и море благости, Он не может устать делать добро, не более, чем фонтан или море устают течь. Всякая благость радуется тому, чтобы сообщать себя; бесконечная благость имеет тогда бесконечную радость в выражении себя; это часть Его благости — не уставать проявлять ее; Он никогда, тогда, не может устать от того, что Его просят об излияниях ее; если Он радуется о Своем народе, чтобы делать им добро, Он будет радоваться любым возможностям, предложенным Ему, чтобы почтить Свою благость, и с радостью встретит подходящий субъект для нее; поэтому Он радуется молитве. Никогда мы не можем так радоваться обращению, как Он — даянию; Он радуется нашим молитвам больше, чем мы сами можем; благость не довольствуется застенчивостью. С какой целью Его необъятная щедрость даровала нам Своего Сына, как не для того, чтобы мы были «приняты» как в наших лицах, так и в наших прошениях (Еф. 1:6)? «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их» (Пс. 33:16); Он устремляет око Своей благости на них и открывает уши Своей благости для них; Он рад взирать на них и рад слушать их, как будто Он не имеет удовольствия ни в чем другом; Он любит, когда Его ищут, чтобы дать выход Своей щедрости: «Сблизься же с Ним — и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро» (Иов 22:21). Слово означает приучать себя к Богу; чем больше мы приучаем себя в говорении, тем больше Он будет приучать Себя в даянии; Он не любит держать Свою благость под замком, как люди держат свои сокровища. Если мы стучим, Он открывает Свою казну (Мф. 7:7); Его благость столь же гибка к нашим неотступным просьбам, как Его сила непобедима рукой глупого червя; Он считает Свою щедрость почтенной тем, что к ней обращаются, а ваше обращение — вознаграждением за Его расходы. Нет причины бояться, раз Он так любезно пригласил нас, что Он не примет нас так же сердечно; природа благости — сострадать и сообщать, жалеть и облегчать, и это с сердечностью и радостью; человек устает от того, что его часто просят, потому что он имеет конечную, а не бездонную благость: он дает иногда, чтобы избавиться от просящего, а не чтобы поощрить его к повторному подходу. Но каждый опыт, который Бог дает нам Своей щедрости, есть мотив просить Его заново и своего рода обязательство, которое Он наложил на Себя, чтобы «возобновить его» (1 Цар. 17:37): это одна часть Его благости, что она безгранична и бездонна; нам не нужно бояться истощения ее или какой-либо усталости в Нем даровать ее. Запас не может быть потрачен, и бесконечная доброта никогда не может стать скупой; когда мы наслаждались ею, в Нем все еще остается бесконечный океан, чтобы освежить нас, и столь же полные потоки, как всегда, чтобы снабдить нас. Какое ободрение мы имеем приближаться к Богу! Мы бежим в наших стеснениях к тем, кто, как мы думаем, имеет больше доброй воли, а также силы, чтобы облегчить и защитить нас. Чем чаще мы приходим к Нему и чем ближе мы приближаемся к нему, тем больше Его влияний мы будем чувствовать: как чем ближе к солнцу, тем больше его тепла проникает в нас. Величие Бога, соединенное с Его благостью, имеет больше причин поощрять наш подход к Нему, чем наше бегство от Него, потому что Его величие никогда не идет без сопровождения Его благости; и если бы мы не были столь добры, Он не был бы столь велик в представлениях любого творения. Как Его благость в великом даре Его Сына может ободрить нас обращаться к Нему: поскольку Он поставил Его как посредника между Собой и нами и назначил Его Адвокатом, чтобы представлять наши просьбы за нас и ускорять их у престола благодати; и Он никогда не оставляет, пока Божественная благость не подпишет fiat нашим верующим и справедливым прошениям!

2. Здесь утешение в скорбях. Что мы можем бояться от водительства Бесконечной Благости? Может ли Его рука быть тяжелой на тех, кто смирен перед Ним? Это руки Бесконечной Силы, действительно, но нет никакого движения ее на Его народе, которое не было бы упорядочено благостью, столь же бесконечной, как Его сила, которая не позволит никакой скорби быть слишком острой или слишком долгой. Какими бы путями Он ни передавал благодать нам здесь и ни готовил нас к славе в будущем, они добры, и это те добрые вещи, которые Он главным образом обязал Себя дать (Пс. 83:12): «Благодать и славу даст Господь; ходящих в непорочности Он не лишает благ». Этим Давид утешал себя в том, что его благочестивая душа считала величайшим бедствием — свое отсутствие во дворах и доме Божьем (ст. 2). Не злая воля, но добрая воля направляет Его бичи; Он не праздный зритель наших сражений; Его мысли полнее доброты, чем наши, в любом случае, могут быть полны тревоги: и потому что Он благ, Он желает лучшего блага во всем, что Он делает; в упражнении добродетели или исправлении порока. Нет никакой скорби без некоторых явных примесей благости; когда Он говорит, как Он поразил Израиля (Иер. 2:30), Он тотчас добавляет (ст. 31): «Был ли Я пустынею для Израиля, страною ли тьмы?». Хотя Он вел их через пустыню, все же Он не был пустыней для них; Он не был для них страной тьмы; пока они маршировали через землю бесплодия, Он был поставщиком, чтобы обеспечить их «манной», и местом «широких рек» и потоков. Как часто Божественная благость делала наши скорби нашими утешениями; наши болезни — нашими лекарствами, а Его нежные удары — оживляющими кордиалами! Как Он обеспечивает нас сверх наших заслуг, даже когда Он наказывает нас ниже наших заслуг! Божественная благость может так же мало желать зла, как Божественная мудрость может ошибаться в своей цели или Божественная сила быть преодоленной в своих действиях. «Любовь не мыслит зла» (1 Кор. 13:5); любовь в потоке не делает этого, тем более не делает любовь в источнике. Быть пораженным рукой благости имеет что-то утешительное в себе, когда быть пораженным злой рукой очень отвратительно. Илия, который не хотел умереть от руки блудливой идолопоклонницы Иезавели, очень желал умереть от руки Божьей (3 Цар. 19:2-4). Он считал несчастьем умереть от ее руки, которая ненавидела его и не имела ничего, кроме жестокости; и поэтому бежал от нее, когда желал смерти как желанной вещи от руки того Бога, который был добр к нему и не мог не быть добрым во всем, что Он делал.

3. Третье утешение, проистекающее из этого учения о благости Божьей, есть то, что это основание уверенности в счастье. Если Бог столь благ, что ничего нет лучше, и любит Себя, как Он благ, Он не может быть скуден в любви к тем, кто подражает Его природе и имитирует Его благость: Он не может не любить Свой собственный образ благости; где бы Он ни находил его, Он не может не быть щедрым к нему; ибо невозможно, чтобы была какая-либо любовь к любому объекту без пожелания ему добра и делания добра для него. Если душа любит Бога как свое высшее благо, Бог будет любить душу как Своего благочестивого раба: как Он предложил им высочайшие приманки, так Он не удержит лучшие сообщения. Благость не может быть обманывающей вещью; она не может состоять с благородством и широтой этого совершенства в том, чтобы приглашать творение к Себе и оставлять творение пустым от Него, когда оно приходит. Несовместимо с этим совершенством давать творению знание о Себе и желание наслаждения, большее, чем это знание; желание знать и наслаждаться Им вечно, но никогда не намереваться даровать вечное сообщение Себя ему. Природа человека была воздвигнута благостью Божьей, но с расширенным желанием высшего блага и способностью наслаждаться им. Может ли благость считаться обманчивой, чтобы разрушать свою собственную работу, уставать от своих собственных излияний, позволять благодатной душе стонать под своим бременем и никогда не решать облегчить его от него; видеть с наслаждением стремления творения к другому состоянию и решать никогда не допускать его к счастливому исходу этих желаний? Не согласно этому непостижимому совершенству быть безразличным к томлениям Его творения, поскольку их первые томления были помещены в них той благостью, которая столь свободна от насмешек над творением или невыполнения его хорошо обоснованных ожиданий или желаний, что она бесконечно превосходит их. Если бы человек продолжал пребывать в невинности, благость Божья, без сомнения, продолжала бы его в счастье: и, поскольку Он имел так много благости, чтобы восстановить человека, не было бы ли это бесчестно для этой благости — нарушить Свои собственные условия и лишить верующее творение счастья после того, как оно выполнило Его условия? Он есть Бог верующего в завете и есть Бог в предельной мере этого атрибута, как и любого другого; и, следовательно, не будет сообщать мелкие и мелкие благодеяния, но согласно величию его, суверенные и божественные, такие как дар счастливого бессмертия. Поскольку Он не имел на Себе обязательства давать какое-либо обещание, кроме сладости Его собственной природы, то же самое столь же сильно на Нем, чтобы сделать все слова Его благодати добрыми; они не могут быть недействительными ни в одной йоте их, пока Его природа остается той же; и Его благость не может быть уменьшена без повреждения Его Божества, поскольку она неотделима от него. Божественная благость не позволит ни одному человеку служить Богу даром; Он обещал нашему слабому послушанию больше, чем любой человек в здравом уме может сказать, что оно заслуживает (Мф. 10:42): «Чаша холодной воды не потеряет своей награды». Он явит наши добрые действия, как Он дал столь высокое свидетельство Иову, в лицо дьявола, его обвинителя: это будет не только счастьем души, но и тела, всего человека, поскольку душа и тело были в соединении в актах праведности; не состоит с благостью Бога вознаграждать одно и позволять другому лежать в руинах его первого ничто: даровать радость одному за то, что оно было главным, и оставлять другое без каких-либо чувств радости, которое было инструментальным в тех добрых делах, как повеленных, так и одобренных Богом: Тот, Кто имел благость пожалеть наш первоначальный прах, не будет нуждаться в благости, чтобы возвысить его: и если мы снимаем наши тела, это только для того, чтобы потом надеть их исправленными и свежими. Из этой благости праведные могут ожидать всего счастья, к которому способна их природа.

4. Это основание утешения посреди общественных опасностей. Это имеет больше сладости в себе, чтобы поддержать нас, чем злоба врагов имеет, чтобы подавить нас; потому что Он «благ», Он есть «твердыня в день скорби» (Наум 1:7). Если Его благость распространяется на все Его творения, она тем более распространится на тех, кто чтит Его: если земля полна Его благости, та часть неба, которую Он имеет на земле, не будет пуста от нее. Он имеет благость часто избавлять праведных, и правосудие — поставить нечестивых на их место (Прит. 11:8). Когда Его народ был под властью своих врагов, Он изменил сцену и поставил врагов под власть Своего народа: Он наложил на них те же оковы, которые они наложили на Его рабов. Как утешительна эта благость, которая еще поддерживала нас посреди опасностей, сохраняла нас во рту львов, гасила зажженный огонь; до сих пор спасала нас от задуманной гибели, хитро вынашиваемой, и поддерживала нас посреди людей, очень страстных к нашему уничтожению; как эта бдительная благость была святилищем для нас посреди верхнего ада!

Третье применение — это увещевание.

1. Как мы должны стремиться к наслаждению Богом как благом! Как искренне мы должны желать Его! Поскольку нет другой благости, достойной нашей высшей любви, так нет другой благости, достойной нашей самой пламенной жажды. Ничто не заслуживает названия желаемого блага, кроме как в той мере, в какой оно ведет к достижению этого: здесь мы должны направить наши желания, которые иначе закончатся ничтожествами или невообразимыми беспорядками.

(1.) Рассмотрите, ничто, кроме блага, не может быть объектом разумного аппетита. Воля не может направить свое движение ни к чему под понятием зла, зла самого по себе или зла для нее; что бы ни ухаживало за ней, оно должно представить себя в качестве блага по своей собственной природе или в своих настоящих обстоятельствах к настоящему состоянию и условию желания; иначе оно не коснется или не повлияет на волю. Это язык той способности: «Кто покажет нам благо?» (Пс. 4:6), и благо столь же неразрывно является объектом движения воли, как истина — объектом исследования разумения. К чему бы человек ни склонял другого согласиться, он должен предложить это лицу под понятием некоторой полезности для него в плане чести, выгоды или удовольствия. Действовать таким образом — надлежащий характер разумного творения; и хотя то, что есть зло, часто принимается вместо того, что есть благо, и то, что мы принимаем как способствующее нашему счастью, оказывается нашим несчастьем, все же это от нашего невежества, а не от формального выбора его как зла; ибо какое зло выбрано, невозможно выбрать под концепцией зла, но под видимостью блага, хотя оно не таково в реальности. Неразрывно от воли всех людей предлагать себе то, что в мнении и суждении их разумения или воображения есть благо, хотя они часто ошибаются и обманывают себя.

(2.) Поскольку это благо есть объект разумного аппетита, чистейшее, лучшее и самое всеобщее благо, такое как Бог, должно быть наиболее искомым. Поскольку только благо есть объект разумного аппетита, все движения наших душ должны быть направлены к первому и лучшему благу: реальное благо наиболее желательно; величайшее превосходство творений не может говорить о них так, поскольку, по развращенности человека, они «подчинены суете» (Рим. 8:20). Бог есть самое превосходное благо без всякой тени; реальное нечто без того ничто, которое каждое творение имеет в своей природе (Ис. 40:17). Совершенное благо может только дать нам довольство: лучшая благость в творении лишь слаба и несовершенна; если бы яд развращенности не влил суету в него, устройство его говорит о нем как о конечном, и лучшие качества в нем ограничены и не могут дать удовлетворения разумному аппетиту, который несет в своей природе имитацию Божественной бесконечности, и поэтому никогда не может найти вечного покоя в мелких пустяках. Бог выше несовершенства всех творений; творения — лишь капли благости, в лучшем случае лишь мелкие потоки; Бог подобен изобилующему океану, который может наполнить самый большой, как и самый узкий ручей. Он имеет накопительную благость; разные творения отвечают разным нуждам, но один Бог может ответить на все наши нужды: Он имеет всеобщую полноту, чтобы перекрыть нашу всеобщую пустоту: Он содержит в Себе сладость всех других благ и держит в Своем лоне обильно то, что творения имеют в своих природах скудно. Творения — неопределенные блага; как они начинают существовать, так они могут перестать быть; они могут уйти с дыханием, они наверняка зачахнут, если Бог подует на них (Ис. 40:24): то же дыхание, которое подняло их, может уничтожить их; но кто может ограбить Бога хотя бы малой части Его превосходства? Изменчивость присуща природе каждого творения, как творения. Все подлунные вещи подобны тыквам, которые освежают нас один момент своим присутствием, а в следующий раздражают нас своим отсутствием; подобно увядающим цветам, красующимся сегодня и поникающим завтра (Ис. 40:6): пока мы обладаем ими, мы не можем подрезать их крылья, которые могут унести их от нас и могут заставить нас тщетно искать то, что мы думали, что твердо держали. Но Бог столь же постоянное благо, как Он есть реальное: Он имеет крылья, чтобы лететь к тем, кто ищет Его, но нет крыльев, чтобы лететь от них навсегда и оставить их. Бог есть всеобщее благо; то, что есть благо для одного, может быть злом для другого; что желательно для одного, может быть отвергнуто как неудобное для другого: но Бог, будучи всеобщим, незапятнанным благом, полезен для всех, удобен для природы всех, кроме тех, кто будет продолжать вражду против Него. Нет ничего в Боге, что может не понравиться душе, которая желает угодить Ему; когда мы во тьме, Он есть свет, чтобы рассеять ее; когда мы в нужде, Он имеет богатства, чтобы облегчить нас; когда мы в духовной смерти, Он есть Князь жизни, чтобы избавить нас; когда мы осквернены, Он есть святость, чтобы очистить нас: тщетно привязывать наши сердца где-либо, кроме как к Нему, в желании Которого есть наслаждение, и в наслаждении Которым есть невообразимое удовольствие.

(3.) Он наиболее искомый, поскольку все другие вещи, которые желательны, имели свою благость от Него. Если что-либо желательно из-за своей благости, Бог тем более желателен из-за Своей, поскольку все вещи добры по причастию, и ничто не добро, кроме как по Его печати на нем: как то бытие, которое имеют творения, было передано им Богом, так и той благостью, которой они обладают, они были снабжены Богом; вся благость текла от Него, и вся сотворенная благость подытожена в Нем. Потоки не должны заканчивать наш аппетит без стремления к источнику. Если воды в канале, которые получают примесь, сообщают удовольствие, вкус источника должен быть гораздо более восхитительным; то изначальное Совершенство всех вещей имеет невообразимую красоту выше тех вещей, которые оно создало. Поскольку те вещи живут не своей собственной силой и не питают нас своей собственной щедростью, но «словом Божьим» (Мф. 4:4), тот Бог, Который говорит их в жизнь и говорит их в полезность, должен быть наиболее пламенно желаем как лучшее. Если сверкающая слава видимых небес радует нас, а красота и щедрость земли радуют и освежают нас, каков должен быть язык наших душ при этих видах и вкусах, как не тот, что у Псалмопевца: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле» (Пс. 72:25). Никакое большее благо не может быть желаемо, и никакое меньшее благо не должно быть пламенно желаемо. Как Он есть высшее благо, так мы должны иметь то отношение к Нему, как к высшему, и превыше всего жаждать Его: как Он благ, Он есть объект желания; как избраннейшая и первая благость, Он желателен с величайшей силой. «Дай мне детей, а если не так, я умираю» (Быт. 30:1), было некрасивой речью; одно было даровано, а другое причинено; она имела детей, но последнее стоило ей жизни: но «Дай мне Бога, или я не буду доволен» — это благодатная речь, в которой мы не можем потерпеть неудачу; всё, что Бог требует от нас, это чтобы мы тосковали по Нему и искали нашего счастья только в Нем. Это первое, стремиться к наслаждению Богом как благом.

2. Часто размышляйте о благости Божьей. Для чего был произведен человек, как не для того, чтобы устремить свои мысли к этому? Каким должно было быть занятие Адама в невинности, как не читать все линии природы и фиксировать свои созерцания на той доброй руке, которая начертала их? Для чего человек наделен разумом, выше всех других животных, как не для того, чтобы замечать эту благость, разлитую по всем творениям, которую они сами, хотя и чувствовали ее, не могли иметь такого чувства, чтобы сделать ответные возвраты своему Благодетелю? Можем ли мы удовлетворить себя тем, что являемся зрителями ее и наслаждающимися ею только таким образом, как скоты? Звери созерцают вещи, как и мы, они чувствуют теплые лучи этой благости, как и мы, но без какого-либо размышления об Авторе их. Встретят ли Божественные благословения не более от нас, чем скотский взгляд и созерцание их? Что более справедливо, чем потратить мысль на Того, Кто расширил Свою руку во многих благодеяниях к нам? Обязаны ли мы кому-либо больше, чем мы обязаны Ему? Почему мы должны посылать наши души посещать что-либо большее, чем Его в Его делах? То, что мы способны размышлять о Нем, есть часть Его благости к нам, Кто даровал эту способность нам; и если мы не хотим, это большая часть нашей неблагодарности. Может ли что-либо более восхитительное войти в нас, чем то, что касается доброго и милостивого расположения того Бога, Который сначала вывел нас из бездны несчастного ничто и до сих пор распростер Свои крылья над нами? Где мы можем встретить более благородный объект, чем Божественная благость? и какая более благородная работа может быть практикуема нами, чем размышлять о ней? Что более ощутимо во всех операциях Его рук, чем Его мастерство, как они рассматриваются сами по себе, и Его благость, как они рассматриваются в отношении к нам? Странно, что мы должны упускать мысли об этом; что мы должны смотреть на эту землю и всё в ней, и все же упускать то, чем она наиболее полна, т.е. Божественную благость (Пс. 32:5); она проходит через всю ткань мира; всё устроено и разнообразно благостью; это одна целая единственная благость, которая является в различных одеждах и нарядах в каждой части творения. Можем ли мы обратить наши глаза внутрь и послать наши глаза наружу и не видеть ничего от Божества в обоих, достойного наших глубочайших и серьезнейших мыслей? Есть ли что-либо в мире, что мы можем созерцать, но мы видим Его щедрость, поскольку ничто не было создано, но является тем или иным образом полезным для нас? Можем ли мы думать о нашей ежедневной пище, но мы должны иметь некоторые отражающие мысли о нашем великом Поставщике? Может ли сладость творения для нашего нёба затмить сладость Подателя для наших умов? Странно, что мы должны быть безразличны к тому, в чем каждое творение вне нас и каждое чувство внутри нас и вокруг нас есть наставник, чтобы учить нас! Не разумно ли, что мы должны думать о временах, когда мы были ничем, и оттуда бежать назад к никогда не начавшейся вечности и видеть себя в мыслях той благости, чтобы быть во времени выведенными на эту сцену, как мы есть в настоящее время? Можем ли мы рассмотреть хотя бы один акт нашего разумения, хотя бы одну мысль, один цветок, одну искру наших душ, восходящих вверх, и не размышлять о благости Бога к нам, Кто в той способности, которая сверкает рациональными мыслями, возвысил нас до более благородного состояния и наделил нас более благородным принципом, чем все творения, которые мы видим на земле, кроме тех, что нашего ранга и рода? Можем ли мы рассмотреть хотя бы одну глупую мысль, один греховный акт и размышлять о вине и скверне его и не видеть благости в пощаде нас и чудес благости в посылке Его Сына умереть за нас, для искупления его? Это совершенство не может быть вне наших мыслей, или, по крайней мере, ужасно, что оно должно быть, когда оно написано в каждой линии творения и в читаемой рубрике, кровавыми буквами, на кресте Его Сына. Давайте подумаем с собой, как часто Он умножал Свои благословения, когда мы заслуживали Его гнева! как Он посылал одно неожиданное благодеяние по пятам другого, чтобы принести нам с быстрым шагом вести доброй воли к нам! как часто Он избавлял нас от болезни, которая имела стрелы смерти в своей руке, готовые пронзить нас! как часто Он превращал наши страхи в радости, а наши недуги — в пособников нашего счастья! как часто Он сочетал искушение, посылал своевременные снабжения посреди острой нужды и предотвращал многие опасности, о которых мы не могли быть столь чувствительны, потому что мы были, в значительной мере, невежественны о них! Как мы должны размышлять о Его благости к нашим душам, в предотвращении некоторых грехов, в прощении других, в метании на нас знания Его Евангелия и Его Самого, в лице Его Сына Христа! Это кажется сильно прилипающим к духу Павла, поскольку он так часто окропляет свои послания титулами «благодати Божьей, богатства благодати, неисследимого богатства Бога, богатства славы» и не может удовлетворить себя превознесением ее. Конечно, мы должны нести на нашем сердце глубокое и живое чувство этого совершенства; как это было замыслом Бога явить ее, так было бы приемлемо для Бога, чтобы мы имели чувство ее: тупой получатель Его благословений не менее тошнотворен для Него, чем тупой раздатчик Его милостыни; Он любит «радостно дающего» (2 Кор. 9:7); Он делает Сам то, что любит в других; Он радостен в даянии, и Он любит, чтобы мы были серьезны в размышлении о Нем и имели правильное понимание и чувство Его благости.

(1.) Правильное чувство Его благости расположило бы нас к искреннему поклонению Богу. Это подавило бы нашу неприязнь к любому акту религии; что сделало Давида столь решительным и готовым «поклоняться к святому храму Твоему», как не чувство Его «милости»? (Пс. 137:2). Это сделало бы Его всегда в нашем уме достойным объектом нашей преданности, устойчивой опорой нашего доверия. Мы должны были бы тогда обожать Его, когда мы рассматриваем Его как «нашего Бога», а себя как «народ Его паствы и овец руки Его» (Пс. 94:7): мы должны были бы посылать молитвы с сильной верой и чувством, и хвалы с великой радостью и удовольствием. Чувство Его благости заставило бы нас любить Его, и наша любовь к Нему ускорила бы наше обожание Его; но если мы не считаемся с этим, мы не будем иметь желания думать о Нем, не будем иметь желания действовать что-либо по отношению к Нему; мы можем трепетать в Его присутствии, но не сердечно поклоняться Ему; мы будем скорее смотреть на Него как на тирана и думать, что никакая другая привязанность не должна Ему, кроме той, которую мы резервируем для угнетателя, т.е. ненависть и недоброжелательство.

(2.) Осознание этого смирит нас. Осознание этого привело бы к тому, ради чего оно и предназначено, а именно: привело бы нас к покаянию в наших преступлениях и не позволило бы нам ожесточаться против Него. Если бы мы глубоко задумались о том, как Он повелел солнцу светить нам, а дождю — проливаться на землю ради нашего пропитания; как одно смягчает почву, а другое помогает ее сокам приносить плоды, — как бы это отразилось на нас, напоминая о наших неблагодарных ответах, и заставило бы нас склонить головы перед Ним в смиренной позе, угодной Ему и полезной нам самим! Каким был бы первый упрек самим себе, если не тот, что Моисей приводит в своем увещевании израильтянам (Втор. 32:6): «Так ли вы воздаете Господу?» Что значит эта благость для меня, столь ничтожного перед Ним; для меня, столь сильно прогневавшего Его; для меня, столь злоупотребившего тем, что Он позволил? Это напомнило бы нам об ужасе наших преступлений и заставило бы нас краснеть перед Ним, когда мы помыслили бы о множестве Его благодеяний и о нашем недостойном поведении, которое не принудило Его, вопреки склонности Его благости, наказать нас: как мало мы стали бы оправдывать дальнейшую свободу во грехе или оправдывать свои прежние проступки! Когда мы ставим Божественную благость в одну колонку, а наши прегрешения — в другую, и сравниваем их пункты, это наполнило бы нас глубоким осознанием собственной вины и лишило бы нас всякой уверенности в собственной значимости при приближении к Нему; это смирило бы нас, ибо мы не можем любить столь обязавшего нас Бога так, как Он того заслуживает; это сделало бы нас смиренными перед людьми. Кто стал бы гордиться простым даром, зная, что не заслужил его? Как нелепо выглядел бы слуга, гордящийся богатой ливреей, которая является знаком его службы, а не доказательством его заслуг, но величия и щедрости его господина, которую, хотя он и носит сегодня, завтра может быть лишен и изгнан из дома своего господина!

(3.) Осознание Божественной благости сделало бы нас верными Ему. Благость Бога обязывает нас служить Ему, а не оскорблять Его; безвозмездность Его благости должна делать нас более готовыми содействовать умножению Его славы. Когда мы размышляем о том, что благодеяния друга исходят из доброты к нам, а не из корыстных целей или тщеславного желания похвалы, это сильнее воздействует на нас и делает нас более заботливыми о чести такого человека. Это чистая щедрость, которую Бог проявил в творении и Провидении, что не могло быть ради Него Самого, ибо Он, будучи благословенным вовеки, ни в чем не нуждался от нас: это было сделано не для того, чтобы извлечь из нас выгоду, но чтобы даровать нам преимущество; «Благо мое не нужно Тебе» (Пс. 15:2). Служение Благодетелю — лишь разумный ответ на благодеяния; поэтому Неемия упрекает грехи иудеев (Неем. 9:35): «Они не служили Тебе в великой благости Твоей, которую Ты даровал им», то есть которую Ты безвозмездно излил на них. Как мы смели бы тратить на свои похоти то, чем владеем, если бы помнили, чьей щедростью мы это получили? Как мы смели бы быть неверными в благах, доверенными хранителями которых Он нас сделал? Глубокое осознание Божественной благости облагородит тварь и заставит ее действовать ради самой славной и благородной цели; это сразило бы искушение сатаны наповал; это сорвало бы ложную маску и личину с того, что он представляет нам, чтобы отвратить нас от служения нашему Благодетелю; мы не могли бы, осознавая это, думать, что он добрее к нам, чем Бог, Который был и будет, что является главным мотивом людей объединиться с ним и повернуться спиной к Богу.

(4.) Осознание Божественной благости сделало бы нас терпеливыми в наших страданиях. Глубокое осознание этого заставило бы нас воздавать Богу честь за Его благость во всем, что Он делает, даже если причина Его действий не очевидна для нас, а исход и последствия Его путей не предвидены нами. Установлено, что благость никогда не может желать зла, но во всех своих действиях замысливает благо «любящим Бога» (Рим. 8:28): более того, Он всегда замысливает лучшее; когда Он дарует что-либо Своему народу, Он видит, что лучше им это иметь; и когда Он отнимает что-либо у них, Он видит, что лучше им это потерять. Когда мы потеряли то, что любили, и отказываемся утешиться, осознание этого совершенства, которое движет Богом во всем, удержало бы нас от неверного суждения о наших страданиях и от измерения намерений руки, пославшей их, по остроте того, что мы чувствуем. Какой пациент, полностью убежденный в привязанности врача, не ценил бы его, даже если то, что дается для очищения от гуморов, терзает его внутренности? Когда мы теряем то, что любим, возможно, это был какой-то внешний блеск, щекотавший наше восприятие, и мы не видели гадюку, которой могли бы навредить себе; но Бог, видя это, вырвал ее у нас, а мы ропщем, словно Он был жесток и лишил нас блага, которое мы воображали, тогда как Он был добр к нам и избавил нас от вреда, который мы непременно ощутили бы. Мы должны рассматривать то, что Он по благости забирает у нас, не иначе как позолоченный яд и скрытый яд; страдания людей, хотя и вызванные тяжкими провокациями, часто сопровождаются богатыми милостями и зачастую предназначаются как подготовка к большей благости. Когда Бог произносит ту риторику Своего сердца: «Как предам тебя, Ефрем? ...не исполню ярости гнева Моего!» (Ос. 11:8), Он предназначал им милость в их пленении и хотел подготовить их этим к тому, чтобы ходить вслед Господа. И вероятно, потомки тех десяти колен были первыми, кто устремился к Богу после проповеди Евангелия в местах, где они жили; Он не забирает Себя, когда забирает внешние утешения; пока Он отнимает погремушки, с которыми мы играем, у Него есть грудь в Самом Себе, чтобы мы могли питаться. Размышление о Его благости расположило бы нас к спокойному состоянию духа. Если мы больны, это благость, это болезнь, а не ад. Это благость, что это облако, а не полная тьма. Что с того, если Он переносит от нас то, что мы имеем? Он берет не больше того, что Его благость сначала даровала нам; и никогда не отнимает у Своего народа столько, сколько Его благость оставляет им: если Он лишает их жизни, Он оставляет им души с теми способностями, которыми наделил их вначале, и переселяет их из этих глиняных домов в более богатую обитель. Время наших страданий здесь, будь оно всем течением нашей жизни, не идет ни в какое сравнение с той бесконечной вечностью, в которой Он замыслил явить нам Свою благость. Размышление о Божественной благости научило бы нас извлекать спокойствие даже из бурь и дистиллировать бальзам из жезлов. Если обличения праведника — это драгоценный елей (Пс. 140:5), мы не должны думать, что исправления благого Бога обладают меньшей силой.

(5.) Осознание Божественной благости вознесло бы нас над миром. Это охладило бы наши аппетиты к низменным вещам; мы смотрели бы на мир не как на Бога, а как на дар от Бога, и никогда не считали бы дар лучше Дарителя. Мы никогда не лежали бы, погрузившись в мутные лужи, если бы всегда были наполнены осознанием богатства и чистоты этого Источника, в котором мы могли бы омыться; мелкие частицы блага не приносили бы нам удовлетворения, если бы мы были чувствительны к такому безграничному океану. Бесконечная благость, правильно понятая, притупила бы наши желания к другим вещам и заострила бы их с большей силой к тому, что является самым лучшим из всего. Как искренне мы тоскуем по присутствию друга, в доброй воле которого к нам мы имеем полный опыт.

(6.) Это пресекло бы любые движения зависти: это заставило бы нас радоваться процветанию добрых людей и удержало бы нас от зависти к внешнему счастью нечестивых. Мы не смели бы злым оком осуждать Его добрую руку (Мф. 20:15), но одобряли бы то, что Он считает нужным делать, как в вопросе Его щедрости, так и в выборе тех, кого Он избирает для нее. Хотя, если бы распоряжение было в наших руках, мы не подражали бы Ему, не считая их достойными нашей щедрости; однако, поскольку это в Его руках, мы должны одобрять Его действия и не питать недоброй воли к Нему за Его благость или к тем, кого Он благоволит сделать ее предметом. Поскольку все Его дары даются, чтобы «призвать человека к покаянию» (Рим. 2:4), завидовать им в тех благах, которые Бог даровал им, — значит завидовать Богу в славе Его собственной благости, а им — в счастье, к которому эти вещи могли бы побудить их стремиться; это значит желать, чтобы Бог был более скупым, а твой ближний — более несчастным: но глубокое осознание Его суверенной благости заставило бы нас радоваться любым ее следам на других и побудило бы нас благословлять Его, вместо того чтобы осуждать.

(7.) Это сделало бы нас благодарными. Что может быть самым правильным, самым естественным откликом, когда мы созерцаем самые величественные черты, которые Он запечатлел в наших душах; удобство членов, которые Он соединил в наших телах, если не хвала Ему? Такое движение было у Давида при первом размышлении: «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен» (Пс. 138:14). Что могло бы быть самым естественным откликом, когда мы созерцаем богатые прерогативы нашей природы над другими тварями, обеспечение, которое Он создал для нас ради нашего наслаждения красотами небес, ради нашей поддержки в тварях на земле? Чего можно разумно ожидать от неиспорченного человека, чтобы это было первым движением его души, если не восхваление щедрой руки невидимого Дарителя, кем бы Он ни был? Это заставило бы нас предпринять некоторые попытки благодарного признания, хотя мы и отчаялись бы воздать что-либо соразмерное величию благодеяния; и такое признание нашей собственной слабости было бы приемлемой частью нашей благодарности. Без должного и глубокого осознания Божественной благости наша хвала ей и благодарность за нее будут лишь холодными, формальными и обыденными; наши языки могут благословлять Его, а сердце — пренебрегать Им: и это приведет нас к третьему увещеванию:

3. Которое есть увещевание к благодарности за Божественную благость. Абсолютная благость Бога, как совершенство Его природы, является объектом хвалы: относительная благость Бога, как Он есть наш благодетель, является объектом благодарности. Это всегда было долгом человека перед Богом; он имел обязательства во время своей непорочности и тогда должен был воздавать ее; он не менее, а более обязан к этому в состоянии развращенности; благодеяния тем больше, чем более он недостоин их по причине своего отступничества. Щедрость, дарованная врагу, который заслуживает обратного, должна быть принята с большим чувством, чем та, что дарована другу, который не недостоин свидетельств уважения. Благодарность Богу — это долг каждой твари, имеющей самосознание; чем более превосходным является то, чем кто-либо наслаждается, тем более благоговейным должно быть признание. Как часто Давид побуждает не только себя, но и призывает все твари, даже бесчувственные, присоединиться к концерту! Он взывает к «бездне, огню, граду, снегу, горам и холмам», чтобы они приняли участие в этом деле хвалы (Пс. 148); не потому, что они способны делать это активно, но чтобы показать, что человек должен призывать все творение помогать ему пассивно, и должен иметь столько милосердия ко всем тварям, чтобы принимать то, что они предлагают, и столько любви к Богу, чтобы представлять Ему то, что он получает от Него. Снег и град не могут благословлять и славить Бога, но человек должен славить Бога за те вещи, в которых есть смесь скорби и неудобства, что-то, что беспокоит наше чувство, так же как и то, что улучшает землю для плодов. Этого Бог требует от нас: для этого Он установил несколько приношений и потребовал, чтобы небольшая часть плодов была представлена Ему в знак того, что они держат все от Его щедрости. И целью праздничных дней у иудеев было возрождение памяти о тех знаменательных актах, в которых Его сила для них и Его благость к ним были необычайно очевидны; это не более чем наши уста, чтобы славить Его, и наша рука, чтобы повиноваться Ему, чего Он требует от наших рук. Он не повелевает нам тратить то, что Он позволяет нам, на возведение величественных храмов в Его честь; вся монета, которую Он требует, чтобы с ней расплатились за Его расходы, — это «жертва хвалы» (Пс. 49:14): и это мы должны делать столько, сколько можем, поскольку не можем делать это столько, сколько Он заслуживает, ибо «кто может изречь все Его хвалы?» (Пс. 105:2). Если мы имеем плод Его благости, подобает, чтобы Он имел «плод уст наших» (Евр. 13:15): малейшая доброта должна воспламенять наши души добрым чувством. Хотя некоторые из Его благодеяний имеют более яркий, некоторые — более темный аспект по отношению к нам, все же они все исходят из этого общего источника; Его благость сияет во всем; есть следы благости в самом малом, так же как и улыбки благости в самом великом; поэтому самое ничтожное не должно проходить без внимания к Автору. Как слава Божья более блистательна в одних тварях, чем в других, все же она сверкает во всех, и самая низшая, так же как и самая высшая, дает повод для хвалы; но это не только малые вещи, но и более избранные милости, которые Он даровал нам. Как же заслуживает нашего признания то, что Он замыслил наше восстановление, когда мы замышляли нашу погибель! что когда Он от вечности созерцал преступления, которыми мы будем гневить Его, Он не должен был, согласно правам справедливости, бросить нас в ад, но оценить нас по цене крови и жизни Своего единственного Сына, по ценности выше крови людей и жизней ангелов! Как мы должны благословлять того Бога, что у нас еще есть Евангелие среди нас, что мы не изгнаны в самые отдаленные области, что мы можем предстоять пред Ним в сиянии солнца, а не принуждены к тайным недрам ночи! Чем бы мы ни наслаждались, что бы мы ни получали, мы должны признавать Его как Дарителя и читать Его руку в этом. Не грабьте Его ни в какой хвале, чтобы отдать инструменту. Ни один человек не имеет чем сделать нам добро, ни сердца сделать нам добро, ни возможностей принести нам пользу без Него. Когда калека получил крепость своих конечностей от Петра, он славил руку, которая послала это, а не руку, которая принесла это (Деян. 3:6): он «славил Бога» (ст. 8). Когда нам не хватает чего-либо доброго, пусть благость Божественной природы побудит нас к практике Давида, «жаждать Бога» (Пс. 41:2): и когда мы чувствуем движения Его благости к нам, давайте подражать настроению того же святого мужа (Пс. 102:2): «Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его». Недостойное поведение — поступать с Ним так, как путешественник поступает с источником: преклонить колени, чтобы напиться из него, когда он испытывает жажду, и повернуться к нему спиной, и, возможно, никогда больше не думать о нем после того, как он насытился.

4. И, наконец, подражайте этой благости Бога. Если Его благость имеет такое влияние на нас, что заставляет нас любить Его, она также побудит нас с пламенным рвением подражать Ему в ней. Христос использует это из учения о Божественной благости (Мф. 5:44, 45): «Делайте добро тем, кто ненавидит вас, чтобы вы были детьми Отца вашего, Который на небесах; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми». Как святость есть подобие чистоты Бога, так милосердие есть подобие благости Бога; и это наш Спаситель называет совершенством (ст. 48): «Итак будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен». Как Бог не был бы совершенным Богом без благости, так никто не может быть совершенным христианином без доброты; милосердие и любовь являются великолепием и прелестью всех христианских добродетелей, как благость — великолепием и прелестью всех Божественных атрибутов. Это и святость заповеданы в Писании как великие образцы для нашего подражания. Подражайте благости Бога в двух вещах.

(1.) В облегчении и помощи другим в беде. Пусть наше сердце будет таким же широким в способности тварей, как сердце Бога в способности Творца. Широкое сердце от Него к нам и узкое сердце от нас к другим не будут сочетаться: не будем считать никого настолько ниже нас, чтобы он был недостоин нашей заботы, поскольку Бог считает никого, кто бесконечно далек от Него, слишком ничтожным для Своей. Его бесконечная слава возносит Его над тварью, но Его бесконечная благость склоняет Его к самым ничтожным делам Его рук. Как Он не оставляет прегрешения процветания без наказания, так Он не оставляет бедствие Своего страждущего народа без поддержки. Неужели Бог заботится об облегчении зверей, а у нас не будет некоторого сострадания к тем, кто одной крови с нами, и может похвастаться такой же хорошей кровью, как та, что течет в жилах самого могущественного монарха на земле; и, какими бы ничтожными и малыми они ни были, могут претендовать на такое же древнее происхождение, как самый величественный принц в мире, который не может восходить к предкам дальше Адама? Будем ли мы пресыщаться Божественным благодеянием к нам и носить Его ливрею только на своих спинах, забывая о страданиях какого-нибудь дорогого Иосифа; когда Бог, Который имеет незапятнанное счастье в Своей собственной природе, смотрит из Себя, чтобы увидеть и облегчить страдания бедных тварей? Почему Бог увеличил дары Своих сокровищ одним больше, чем другим? Было ли это только для них самих, или скорее для того, чтобы они могли иметь основание достичь чести подражания Ему? Будем ли мы растрачивать Его блага на свои собственные нужды, как если бы мы были абсолютными собственниками, а не управителями, доверенными для других? Будем ли мы затрудняться расстаться с чем-то для других из того изобилия, которое Он даровал кому-либо из нас? Разве Его благость не лишила Его Сына славы небес на время, чтобы обогатить нас? и будем ли мы пожимать плечами, когда нам нужно расстаться с малым, чтобы доставить Ему удовольствие? Не очень подобает кому-либо быть нерасторопным в удовлетворении нужд других несколькими крохами, кто имел счастье получить свои величайшие нужды, удовлетворенные кровью Его Сына. Он не требует, чтобы мы лишили себя всего ради других, но малой части, чего-то из излишка, что принесет нам больше пользы, чем то, что тщетно и бесполезно потребляется на наших спинах и животах. Если Он дал много кому-либо из нас, это скорее для того, чтобы отложить часть дохода на Его служение; иначе мы монополизировали бы Божественную благость для себя и, казалось бы, не доверяли бы под нашими нынешними опытами Его будущей доброте, как будто последняя вещь, которую Он дал нам, сопровождалась этим языком: Копи это и не жди большего от меня; используй это только для пресыщения своей алчности и питания своего честолюбия: что было бы против всего объема Божественной благости. Если мы не стремимся писать по красивой копии, которую Он нам дал, мы можем спровоцировать Его ожесточиться против нас и в гневе даровать то огню или нашим врагам, что Его благость даровала нам для Его славы и удовлетворения нужд бедных тварей. И, напротив, Он настолько восхищается этим видом подражания Ему, что чаша холодной воды, когда больше ничего нельзя сделать, не останется без награды.

(2.) Подражайте Богу в Его благости, в доброте к нашим злейшим врагам. Лучший человек более недостоин получить что-либо от Бога, чем худший может быть недостоин получить от нас. Как добр Бог к тем, кто богохульствует на Него, и дает им то же солнце и те же дожди, что Он дает лучшим людям в мире! Не является ли большей нашей славой подражать Богу в «делании добра тем, кто ненавидит нас», чем подражать людям мира в воздаянии зла возвращением семикратного вреда? Это была бы благость, которая покорила бы сердца людей и сделала бы нас великими, чем Александры и Цезари, которые только торжествовали над жалкими трупами; да, это значит торжествовать над самими собой, будучи добрыми вопреки чувствам испорченной природы. Месть делает нас рабами наших страстей, так же как и обидчиков, а добрые возвраты делают нас победителями над нашими противниками (Рим. 12:21): «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром». Когда мы взяли в руки оружие против Бога, Его благость замыслила не нашу погибель, а наше восстановление. Это такая благость Бога, которая не могла быть обнаружена в невинном состоянии; пока человек пребывал в своем долге, он не мог быть виновен во вражде; и Бог не мог не любить его, если только Он не отрекся от Себя: так и это — быть добрым к нашим врагам — никогда не могло быть практиковано в состоянии праведности; поскольку, где была совершенная невинность, там не могло быть ни искры вражды друг к другу. Не может быть унижением для достоинства любого человека изливать свое влияние на своих величайших противников, поскольку Бог, Который действует ради Своей собственной славы, не считает Себя униженным, посылая потоки Своей щедрости на самых нечестивых людей, которые гораздо ничтожнее для Него, чем те, кто одной крови, могут быть для нас. Кто имеет худшие мысли о солнце за то, что оно светит на землю, которая посылает вверх испарения, чтобы закрыть его облаками? не может быть позором уподобляться Богу; если Его рука и сердце открыты для нас, пусть наши не будут закрыты ни для кого.

БЕСЕДА XIII. О ВЛАДЫЧЕСТВЕ БОЖИЕМ.

Псалом 102:19. — Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает.

Псалом начинается с хвалы Богу, в которой пишущий побуждает свою душу к правильному и возвышенному исполнению столь великого долга (ст. 1): «Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя — святое имя Его!»; и поскольку он сам и все люди были недостаточны, чтобы вознести хвалу Богу, соразмерную величию Его благодеяний, он призывает в конце псалма ангелов и все твари присоединиться к нему в концерте. Заметьте,

1. Как человек — слишком мелкая тварь, чтобы постичь превосходство Бога, так он — слишком тупая и скудная тварь, чтобы вознести должную хвалу Богу, как в отношении превосходства Его природы, так и в отношении множества и величия Его благодеяний.

2. Мы склонны забывать Божественные благодеяния: наши души поэтому должны быть часто подталкиваемы и пробуждаемы. «Вся внутренность моя», каждая сила моей рациональной и каждое чувство моей чувствительной части: все его способности, все его мысли. Наши души будут уклоняться от Бога в каждом долге, тем более в этом, если мы не наложим на них строгое обязательство. Мы настолько лишены чистой и полной любви к Богу, что у нас нет желания к этим обязанностям. Нужды будут подстегивать нас к молитве, но только чистая любовь к Богу может вдохновить нас на хвалу. Мы более готовы протянуть руку, чтобы получить Его милости, чем вознести наши сердца, чтобы признать их после получения. После того как Псалмопевец призвал свою собственную душу к этой задаче, он перечисляет Божественные благословения, полученные им, чтобы пробудить свою душу осознанием их для столь благородного дела. Он начинает с первого и основополагающего милосердия к самому себе, прощения его греха и оправдания его личности, обновления его болезненной и изнемогающей природы (ст. 3): «Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои». Его искупления от смерти, или вечной погибели; его ожидаемого прославления вследствие этого, о котором он говорит с такой уверенностью, как если бы оно было настоящим (ст. 4): «Избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами». Он переходит к милости, явленной церкви в защите ее от, или избавлении ее от, притеснений (ст. 6): «Господь творит правду и суд всем обиженным». В открытии Своей воли и закона, и славы Своего милосердного имени ей (ст. 7, 8): «Он показал пути Свои Моисею, дела Свои — сынам Израилевым. Господь щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив»: последние слова могут относиться также к свободному и незаслуженному источнику благодеяний, которые он перечислил, а именно: к милости Божьей, которую он упоминает также (ст. 10): «Не по грехам нашим сотворил Он нам, и не по беззакониям нашим воздал нам»; а затем превозносит совершенство Божественной милости в прощении греха (ст. 11, 12); отеческую нежность Бога (ст. 13); вечность Его милости (ст. 17); но ограничивает ее надлежащим объектом (ст. 11, 17), «боящимся Его», то есть верующим в Него. Страх — слово, обычно используемое для веры в Ветхом Завете, под законным устроением, в котором дух рабства был более заметен, чем дух усыновления, и их страх был больше, чем их уверенность. Заметьте,

1. Все истинные благословения произрастают из прощения греха (ст. 3): «Он прощает все беззакония твои». Это первое благословение, вершина и венец всех других милостей, которое влечет за собой все другие благословения и подслащивает все другие благословения им. Главным намерением Христа было искупление греха, избавление от беззакония; приобретение других благословений было следствием этого. Прощение греха — это каждое благословение виртуально, и в корне и источнике оно исходит из благоволения Бога, и является таким даром, который не может быть осквернен проклятием, как могут быть внешние вещи.

2. Где грех прощен, душа обновляется (ст. 3): «исцеляет все недуги твои». Где вина прощена, уродство и болезнь души исцеляются. Прощение — это плодовитая милость; она никогда не ходит одна; когда мы имеем долю во Христе, как понесшем наказание мира нашего, мы получаем также бальзам от Его крови, чтобы исцелить раны, которые мы чувствуем в нашей природе. (Ис. 53:5): «Наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». Как есть вина в грехе, которая связывает нас наказанием, так есть зараза в грехе, которая наполняет нас пагубными болезнями; когда одно удалено, другое исцелено. Мы не должны знать, как любить одно без другого. Обновление души необходимо для восхитительного вкуса других благословений Бога. Осужденный преступник, зараженный проказой или другой отвратительной болезнью, если прощен, мог бы получить мало утешения в своей свободе от виселицы без исцеления от своей язвы.

3. Бог — единственный и суверенный Автор всех духовных благословений: «Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои». Он относит все к Богу, ничего к себе в своей собственной заслуге и силе. Все, не прощение одного греха, заслуженного мною, не исцеление одной болезни, я могу приписать своей собственной силе, и силе моей свободной воли, и действиям природы. Он, и только Он — Князь прощения, Врач, Который восстанавливает меня, Искупитель, Который избавляет меня; это святотатство — делить хвалу между Богом и нами. Только Бог может сбить наши оковы, изгнать наши недуги и восстановить деформированную душу к ее увядшей красоте.

4. Благодатные души будут благословлять Бога так же за освящение, как и за оправдание. Начатки освящения (а их не больше в этой жизни) достойны торжественного признания. Это признак роста в благодати, когда наши гимны состоят из признаний освящающей, а также прощающей благодати Бога. Благословляя Бога за одно, мы скорее проявляем любовь к себе; благословляя Бога за другое, мы испускаем чистый луч любви к Богу: потому что очищающей благодатью мы приспособлены к служению нашему Создателю, приготовлены ко всякому доброму делу, которое приятно Ему; другим мы облегчены в самих себе. Прощение наполняет нас внутренним миром, но освящение наполняет нас активностью для Бога. Ничто так не способно настроить душу на небесный лад, как рассмотрение Бога как прощающего и как исцеляющего.

5. Где грех прощен, наказание отменено (ст. 3, 4): «Он прощает все беззакония твои, избавляет от могилы жизнь твою». Прощение преступника кладет конец его цепям, освобождает его от зловония темницы и страха виселицы. Прощение — это не что иное, как отпущение вины, а вина — не что иное, как обязательство к наказанию как карательному долгу за грех. Разрыв кредитором долгового обязательства освобождает должника от платежа и строгости.

6. Рост в благодати всегда присоединен к истинному освящению. Так что «обновляется, подобно орлу, юность твоя» (ст. 5). Толкователи много беспокоят себя о способе обновления юности орла и обретения им силы: лучше всех говорит тот, кто утверждает, что Псалмопевец говорит только согласно мнению простонародья, и его замыслом не было писать естественную историю. Рост всегда сопровождает благодать, так же как он сопровождает природу в теле; не то чтобы это было без своих приступов и изнеможений, как дети не бывают без них, но все же их недуги заставляют их расти. Благодать — это не праздный, а активный принцип. Это не то, что Псалмопевец имеет в виду под силой тела, или процветанием и стабильностью его правления, но энергию его благодати и утешения, поскольку здесь предметом его песни являются духовные благословения. Исцеление болезни способствует прорастанию и процветанию тела. Природа благодати — идти от силы в силу.

7. Когда грех прощен, он прощен совершенно. «Как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши» (ст. 11, 12). Восток и запад — самое большое расстояние в мире; термины никогда не могут встретиться вместе. Когда грех прощен, он никогда не вменяется снова; вина его не может вернуться больше, чем восток может стать западом, или запад стать востоком.

8. Послушание необходимо для участия в милости Бога. «Милость же Господня от века и до века к боящимся Его, и правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его, чтобы исполнять их» (ст. 17, 18). Заповеди должны быть запомнены для практики; тщетная спекуляция не является намерением их публикации.

После того как Псалмопевец перечислил благодеяния Бога, он размышляет о величии Бога и рассматривает Его на престоле, окруженном ангелами, служителями Его провидения. «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (ст. 19). Он вводит это о Его владычестве сразу после того, как широко рассмотрел Его милость. Либо,

1. Чтобы обозначить, что Бога нужно славить не только за Его милость, но и за Его величие, как за высоту, так и за объем Его власти.

2. Чтобы превознести величие Его милости и жалости. То, что я сказал сейчас, о душа моя, о милости Бога и Его отеческой жалости, восхваляется Его величием; Его величие не препятствует Его милосердию: хотя Его престол высок, Его сердце нежно. Он смотрит вниз на Своих самых ничтожных слуг с высоты Своей славы. Поскольку Его величие бесконечно, Его милость должна быть так же велика, как Его величие. Это должна быть большая жалость, пребывающая в Его сердце, чем та, что есть в любой твари, поскольку она не подавлена величием Его суверенитета.

3. Чтобы сделать Его милость более утешительной. Милость, о которой я говорил, о душа моя, — это не милость подданного, а милость суверена. Палач может пытать преступника и лишить его жизни, и вульгарная жалость не может облегчить его, но милосердие принца может совершенно простить его. Это тот Бог, у Которого нет никого выше Его, чтобы контролировать Его, никого ниже Его, чтобы сопротивляться Ему, Который совершил все акты благодати для тебя. Если Бог Своей верховной властью прощает нас, кто может отменить это? Если все подданные Бога в мире простят нас, а Бог удержит Свое дарование, что это принесет нам? Утешься, о душа моя, поскольку Бог с престола Своего на высочайшем, и тот Бог, Который правит над каждой деталью творения, даровал и запечатал твое прощение тебе. Что значила бы Его благодать, если бы Он не был монархом, распространяющим свою королевскую империю на все и управляющим всем Своим скипетром?

4. Чтобы сделать уверенность Псалмопевца более твердой в любых давлениях. Ст. 15, 16. Он рассматривал нищету человека в краткости его жизни; место его не узнает его больше; он никогда не вернется к своей власти, занятиям, возможностям, которые смерть отнимет у него; но, как бы то ни было, милость и величие Бога были основанием его уверенности. Он отвлекает себя от размышлений о любых бедствиях, которые могут напасть на него, к небесам, месту, где Бог упорядочивает все вещи, которые делаются на земле. Он способен защитить нас от наших опасностей и избавить нас от наших бедствий; в каких бы страданиях ты ни находилась, о душа моя, подними свой взор к небесам и увидь жалеющего Бога в величественной власти: Бога, Который может исполнить то, что Он обещал боящимся Его, поскольку Он имеет престол выше небес и правит всем, что завидует твоему счастью и хочет запятнать твое блаженство: Бога, чья власть не может быть урезана и расчленена никем. Когда пророк умоляет о звучании Божественных внутренностей, он побуждает Его тем, что Он живет на небесах, жилище Его святости (Ис. 63:15). Его царство обладает всем: поэтому нет никого, кто имел бы какую-либо власть заставить Его нарушить Свой завет или нарушить Свое обещание.

5. Как стимул к послушанию. Господь милостив, говорит он, к тем, «кто помнит заповеди Его, чтобы исполнять их» (ст. 17, 18): а затем вводит текст как поощрение соблюдать Его предписания. Он имеет величие, которое заслуживает этого от нас, и власть защитить нас в этом. Если король на маленьком участке земли должен быть послушен своими подданными, насколько больше Бог, Который величественнее всех ангелов на небесах и монархов на земле; Который имеет величие, чтобы требовать нашего послушания, и милость, чтобы привлечь его! Мы не должны приступать к исполнению любого долга, не подняв взор к Богу как великому Царю. Это сделало бы нас готовыми служить Ему; чем благороднее личность, чем почетнее и могущественнее принц, тем славнее Его служение. Взгляд на Бога на Его престоле заставит нас думать, что Его служение — наша привилегия, Его предписания — наши украшения, а послушание Ему — величайшая честь и благородство. Это сделает нас весомыми и серьезными в наших исполнениях: это пригвоздит нас к любому долгу. Причина, по которой мы так распущенны и невоспитанны в поведении наших душ перед Богом, заключается в том, что мы не считаем Его «великим Царем» (Мал. 1:14). «Отче наш, сущий на небесах», в отношении Его величия, является предисловием к молитве.

Рассмотрим теперь слова сами по себе. «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает».

Господь поставил. — Слово означает «установил», так же как и «подготовил», и могло бы быть так переведено. Надлежащая подготовка — это естественный путь к установлению вещи: поспешные решения ломаются и рассыпаются. Это отмечает: 1. Бесконечность Его власти. Он готовит его, никто другой для Него. Это владычество, которое изначально пребывает в Его природе, не производное от кого-либо по рождению или поручению; Он один подготовил его. Он — единственная причина Своего собственного царства; Его власть поэтому безгранична, так же бесконечна, как Его природа: никто не может установить законы для Него, потому что никто, кроме Него Самого, не подготовил престол для Него. Как Он не будет умалять Свое собственное счастье, так Он не будет ограничивать Себя в Своей собственной власти. 2. Готовность осуществлять ее по надлежащим случаям. Он подготовил Свой престол: Он не в замешательстве; Ему не нужно ждать поручения или инструкций от кого-либо, как действовать. Он имеет все вещи готовыми для помощи Своего народа; Он имеет награды и наказания; Его сокровища и топоры, великие знаки власти, лежащие подле Него, одни для добрых, другие для нечестивых. Свою «милость Он хранит для тысяч» (Исх. 34:7). Свои «стрелы» Он приготовил подле Себя для мятежников (Пс. 7:13). 3. Мудрое управление им. Он подготовлен; подготовка подразумевает благоразумие; управление Бога — это не опрометчивая и горячая власть. Принц на престоле, судья на скамье, управляет вещами с величайшей осмотрительностью, или должен предполагаться таковым. 4. Успешность и продолжительность его. Он подготовил или установил. Он зафиксирован, не шатается; это непоколебимое владычество; все усилия людей и дьяволов не могут опрокинуть его, или даже поколебать его. Он установлен выше досягаемости упрямых мятежников; Он не может быть свергнут с него, Он не может быть побежден в нем. Его владычество, как и Он Сам, пребывает вовеки. И как Его совет, так и Его власть устоят, и «Он сделает все, что Ему угодно» (Ис. 46:10).

Престол Свой на небесах. — Это выражение, чтобы обозначить власть Бога; ибо как Бог не имеет члена в собственном смысле, хотя Он так представлен нам, так Он не имеет в собственном смысле престола. Это означает Его силу царствовать и судить. Престол свойственен королевской власти, место величия в его превосходстве, и место, где воздается глубочайшее уважение и почтение подданных, и представляются их прошения. Что престол Бога на небесах, что там Он сидит как Суверен, — это мнение всех, кто признает Бога; когда они нуждаются в Его власти, чтобы помочь им, их глаза подняты вверх, и их головы вытянуты к небесам; так Его Сын Христос молился; Он «поднял глаза Свои к небу», как месту, где Его Отец сидел в величии, как самому достойному поклонения объекту (Ин. 17:1). Небо имеет титул Его «престола», как земля имеет титул Его «подножия» (Ис. 66:1). И поэтому небо иногда ставится для власти Бога (Дан. 4:26). «После того как ты познаешь, что небеса владычествуют», то есть что Бог, Который имеет Свой престол на небесах, упорядочивает земных принцев и скипетры, как Он хочет, и правит над царствами мира. Его престол на небесах отмечает: 1. Славу Его владычества. Небеса — самые величественные и красивые части творения. Его величие там наиболее видимо, Его слава наиболее блистательна (Пс. 19:1). Небеса провозглашают полным ртом Его славу. Поэтому оно называется «жилищем» Его «святости и славы» (Ис. 63:15). Там большее сияние и яркость Его славы. Вся земля, действительно, полна Его славы, полна лучей ее; небо полно тела ее; как лучи солнца достигают земли, но полная слава его — на небосводе. На небесах Его владычество более признано ангелами, стоящими по Его знаку, и их готовностью и быстротой, повинующимися Его повелениям, идущими и возвращающимися как вспышка молнии (Иез. 1:14). Его престол может быть справедливо назван находящимся на небесах, поскольку Его владычество не оспаривается там ангелами, которые служат Ему, как это делается на земле мятежниками, которые вооружаются против Него. 2. Верховенство Его империи. Небеса — самая высокая часть творения и единственный подходящий дворец для Него; именно на небесах Его величие и достоинство настолько возвышенны, что они вознесены над всеми земными империями. 3. Своеобразие этого владычества. Он правит на небесах один. Есть некоторая тень империи в мире. Королевская власть передается людям как Его заместителям. Он распорядился викарным владычеством людям в Своем подножии, земле; Он дает им некоторую долю в Своей власти; и, следовательно, титул Его имени (Пс. 82:6): «Я сказал: вы — боги»; но на небесах Он царствует один без каких-либо заместителей; Его престол там. Он отдает Свои приказы ангелам Сам; знаки Его непосредственного суверенитета там наиболее видимы. Он не имеет викариев-генералов той империи. Его власть не делегирована никакой твари; Он правит блаженными духами Сам; но Он правит людьми, которые находятся на Его подножии, другими того же рода, людьми их собственной природы. 4. Обширность Его империи. Земля — лишь пятно по сравнению с небесами; что такое Англия на карте по сравнению со всей землей, кроме пятна, которое вы можете закрыть пальцем? тем более должна быть вся земля по сравнению с расширенными небесами; это лишь маленькая точка или атом по сравнению с тем, что видимо; солнце значительно больше ее, и несколько звезд предполагаются быть большего объема, чем земля; и сколько, и какие небеса за пределами, невежество человека не может понять. Если «престол» Бога там, это больший круг, которым Он правит, чем можно хорошо представить. Вы не можете представить многие миллионы маленьких частиц, которые есть в земле; и если все вместе — лишь как одна точка по сравнению с тем местом, где престол Бога установлен, насколько обширной должна быть Его империя! Он правит там над ангелами, которые «превосходят силой» те «воинства» Его, «которые исполняют Его волю», по сравнению с которыми все люди в мире и сила величайших властителей — не более чем сила муравья или мухи; множества их окружают Его престол и слушают Его приказы без блуждания и исполняют их без споров. И поскольку Его престол на небесах, из этого следует, что все вещи под небом являются частями Его владычества; Его престол будучи в высочайшем месте, низшие вещи земли не могут не быть подчинены Ему; и это обязательно включает Его влияние на все вещи внизу: потому что небеса — причина всего движения в мире, непосредственная вещь, к которой земля естественно обращается за зерном, вином и маслом, выше которой нет высшего, кроме Господа (Ос. 2:21, 22): «Земля услышит зерно, вино и масло; небеса услышат землю, и Господь услышит небеса». 5. Легкость управления этим правительством. Его престол будучи помещенным высоко, Он не может не видеть все вещи, которые делаются внизу; высота места дает преимущество чистому и ясному глазу видеть вещи ниже его. Если бы солнце имело глаз, ничего нельзя было бы сделать на открытом воздухе вне его поля зрения. «Престол» Бога будучи на небесах, Он легко смотрит оттуда на всех сынов человеческих (Пс. 14:2): «Господь посмотрел с небес на сынов человеческих, чтобы увидеть, есть ли кто, кто понимает». Он не смотрит вниз с небес, как если бы Он был в отношении Своего присутствия ограничен там: но Он смотрит величественно и путем власти, не как взгляд простого зрителя, но взгляд правителя, чтобы вынести приговор им как судья. Его пребывание на небесах делает Его способным делать «все, что Он хочет» (Пс. 115:3). Его «престол» будучи там, Он может словом, остановив движения небес, превратить всю землю в замешательство. В этом отношении сказано: «Он восседает на небесах в помощь тебе» (Втор. 33:26); извергает Свои громы на людей и заставляет влияния их служить интересу Его народа. Одним поворотом крана, как вы видите в гротах, Он может вызвать потоки из нескольких частей небес, чтобы освежить или погубить мир. 6. Продолжительность его. Небеса нетленны; Его престол помещен там в нетленном состоянии. Земные империи имеют свои распады и растворения. Престол Бога переживает растворение мира.

Его царство обладает всем. — Он имеет абсолютное право на все вещи в пределах круга неба и земли; хотя Его престол на небесах, как месте, где Его слава наиболее выдающаяся и видимая, Его власть наиболее точно исполняется, все же Его царство распространяется на низшие части земли. Он не закутывает и не закрывает Себя на небесах, или не ограничивает Свой суверенитет этим местом, Его королевская власть распространяется на все видимые, так же как и невидимые вещи: Он — собственник и обладатель всего (Втор. 10:14): «Небо и небо небес принадлежат Господу, Богу твоему, земля также, со всем, что на ней». Он имеет право распоряжаться всем, как Он хочет. Он не говорит, Его царство обладает всеми, кто боится Его, но «всем»; так что это не царство благодати, о котором он здесь говорит, но Его естественное и всеобщее царство. Над ангелами и людьми; иудеями и язычниками; одушевленными и неодушевленными вещами.

Псалмопевец рассматривает Бога здесь как великого монарха и генерала, и все твари как Его воинства и полки под Его началом, и замечает главным образом две вещи. 1. Установление Его престола вместе с местом его. Он подготовил Свой престол на небесах. 2. Объем Его империи. — Его царство обладает всем. Этот текст, во всех его частях, является подходящим основанием для беседы о владычестве Бога, и наблюдение будет таким.

Доктрина. Бог есть суверенный Господь и Царь, осуществляющий владычество над всем миром, как небесным, так и земным. Это столь очевидно, что в Писании нет ничего, о чем говорилось бы чаще. Само имя «Господь» подразумевает это; имя, изначально принадлежавшее богам и от них перешедшее к другим. Он часто именуется «Господом Саваофом», ибо все воинства и армии духовных и телесных тварей находятся в Его руках и на Его службе: это один из Его главных титулов. Ангелы называются Его «воинствами» (ст. 21, в продолжение текста), Его станом и ополчением; но еще яснее (3 Цар. 22:19) Бог представлен на Своем престоле, окруженный всеми «воинствами небесными», стоящими по правую и по левую руку Его, что можно понимать лишь как ангелов, ожидающих повелений своего Суверена и стоящих вокруг не для того, чтобы давать Ему советы, но чтобы принимать Его распоряжения. Солнце, луна и звезды называются Его «воинством» (Втор. 4:19), назначенным Им для управления низшими вещами: Он обладает абсолютной властью над величайшими и малейшими тварями; над теми, что внушают наибольший ужас, и теми, что приносят наибольшую пользу; над добрыми ангелами, которые охотно повинуются Ему, и над злыми ангелами, которые кажутся наиболее неспособными к управлению. И как Он есть «Господь Саваоф», так Он есть «Царь славы», или славный Царь (Пс. 23:10). Вы найдете, что Он называется «великим Царем», «Всевышним» (Пс. 91:2), Верховным Монархом, ибо нет достоинства на небе или на земле, которое не меркло бы пред Ним и не было бы бесконечно ниже Его; более того, Он носит титул «Единого Царя» (1 Тим. 6:15). Титул царственности истинно и подобающим образом принадлежит только Ему: вы можете увидеть, как величественно описывает это Давид при добровольном приношении на строительство храма (1 Пар. 29:11, 12): «Твое, Господи, величие и могущество, и слава, и победа, и величие; Твое есть царство, о Боже, и Ты превознесен как Глава над всем: и богатство, и честь от Тебя, и Ты владычествуешь над всем; и в руке Твоей сила и могущество; и в руке Твоей возвеличить и укрепить все». Он обладает превосходством власти или авторитета над всем: все земные правители получили свои диадемы от Него, даже те, кто не желает признавать Его, и Он имеет более абсолютную власть над ними, чем они могут претендовать на своих нижайших вассалов: как Бог обладает знанием, бесконечно превосходящим наше знание, так Он обладает владычеством, непостижимо превосходящим любое владычество человека; и через все тени, проводимые от власти одного человека над другим, мы можем получить лишь слабые проблески авторитета и владычества Бога.

Существует троякое владычество Бога. 1. Естественное, которое является абсолютным над всеми тварями и основано на природе Бога как Творца. 2. Духовное, или благодатное, которое есть владычество над Его Церковью как искупленной, и основано на завете благодати. 3. Славное царство, в конце всего, в котором Он будет царствовать над всеми, либо в славе Своего милосердия, как над прославленными святыми, либо в славе Своего правосудия, над осужденными демонами и людьми. Первое владычество основано на природе; второе — на благодати; третье в отношении блаженных — на благодати, а в отношении проклятых — на их заслугах и Его правосудии. Он есть Господь всего сущего и всегда в отношении собственности (Пс. 23:1): «Господня земля и что наполняет ее; вселенная и все живущие в ней». Земля, с богатствами и сокровищами в ее недрах; обитаемый мир со всем, что движется по нему, — Его; Он имеет исключительное право, и какое бы право ни имели другие, оно производно от Него. Также и в отношении владения (Быт. 14:22): «Всевышний Бог, Владыка неба и земли»: по отношению к Которому человек не является ни собственником, ни владельцем, но лишь пользователем по воле этого великого Господа.

В ходе этого изложения: I. Я предложу некоторые общие положения для прояснения и подтверждения этого. II. Я покажу, на чем основано это право владычества. III. Какова его природа. IV. В чем оно состоит и как проявляется.

I. Некоторые общие положения для прояснения и подтверждения этого.

1. Мы должны знать различие между силой или мощью Бога и Его авторитетом. Под силой Бога мы обычно понимаем крепость Бога, посредством которой Он способен осуществить все Свои цели; под авторитетом Бога мы понимаем право, которое Он имеет действовать так, как Ему угодно: всемогущество — это Его физическая сила, посредством которой Он способен делать то, что хочет; владычество — это Его моральная сила, посредством которой Ему законно делать то, что Он хочет. Среди людей сила и авторитет — две различные вещи; подданный может быть гигантом и быть сильнее своего государя, но он не обладает тем же авторитетом, что его государь: мирское владычество может покоиться не в мускулистой руке, а в болезненном и немощном теле. Как знание и мудрость различаются; знание касается материи, бытия и природы вещи; мудрость касается гармонии, порядка и фактической полезности вещи; знание исследует природу вещи, а мудрость использует эту вещь по ее надлежащему назначению: человек может иметь много знаний и мало мудрости; так и человек может иметь много силы и мало или вовсе не иметь авторитета; большая сила может быть заключена в слуге, но больший авторитет пребывает в господине; сила — это естественная энергия человека: Бог обладает бесконечной силой, Он обладает силой осуществить все, что Он предопределяет; Он действует без изнеможения и слабости (Ис. 40:28) и не умаляет Свою силу упражнением ее: как Бог есть Господь, Он имеет право постановлять; как Он есть Всемогущий, Он имеет силу исполнять; Его сила — это исполнительная власть, принадлежащая Его владычеству: в отношении Своего суверенитета Он имеет право повелевать всеми тварями; в отношении Своего всемогущества Он имеет силу заставить повиноваться Своим повелениям или наказать людей за их нарушение: Его сила — это то, посредством чего Он покоряет все твари под Себя; Его владычество — это то, посредством чего Он имеет право покорять все твари под Себя. Это владычество есть право создавать то, что Ему угодно, владеть тем, что Он создал, распоряжаться тем, чем Он владеет; тогда как Его сила — это способность создать то, что Он имеет право сотворить, удержать то, чем Он владеет, и исполнить то, каким образом Он решает распорядиться Своими тварями.

2. Все другие атрибуты Бога относятся к этому совершенству владычества. Они все свидетельствуют о Его пригодности к нему и обнаруживаются в осуществлении его (что было показано в рассуждениях об атрибутах, которые мы до сих пор прошли). Его благость делает Его пригодным к нему, ибо Он никогда не может использовать Свой авторитет иначе, как для блага тварей и ведения их к их истинной цели: Его мудрость никогда не может ошибиться в осуществлении его; Его сила может исполнить декреты, исходящие из Его абсолютного авторитета. Что может быть более законным, чем возложение авторитета на такую бесконечную Благость, которая имеет утробу для сострадания, равно как и скипетр для управления Своими подданными? Которая имеет разум, чтобы замыслить, и волю, чтобы регулировать Свои замыслы для Своей собственной славы и блага Своих тварей, и руку силы, чтобы осуществить то, что Он повелевает? Без этого владычества некоторые совершенства, такие как правосудие и милосердие, пребывали бы в неизвестности, и многое из Его мудрости было бы скрыто от нашего взора и познания.

3. Это владычество, равно как и сила, было признаваемо всеми. Первосвященник должен был «возносить приношение» или потрясать им туда и сюда (Исх. 29:24), что, как говорят иудеи, обычно делалось с востока на запад и с севера на юг, на четыре стороны света, чтобы ознаменовать суверенитет Бога над всеми частями мира; и некоторые язычники в своих поклонениях обращали свои тела на все стороны, чтобы ознаменовать обширное владычество Бога по всей земле. То, что владычество по праву принадлежит Божеству, исповедовалось язычниками в имени «Ваал», данном их идолам, что означает Господь; и это было не имя одного идола, почитаемого за бога, но общее для всех восточных идолов. Бог вплел понятие Своего суверенитета в природу и устроение человека, в самые благородные и сокровенные акты его души, в ту способность или акт, который наиболее необходим для него в его общении в этом мире, будь то с Богом или с человеком: оно запечатлено на совести человека и вспыхивает у него в лице при каждом акте самосуда, который совесть совершает над человеком: каждое отражение совести подразумевает обязательство человека перед неким законом, «написанным в сердце его» (Рим. 2:15). Этот закон не может существовать без законодателя, а этот законодатель — без суверенного владычества; это лишь естественные и легкие следствия в уме человека из каждого акта совести. Неизгладимый авторитет совести в человеке, во всем осуществлении его, несет в себе уважение к суверенитету Бога, ясно провозглашает не только верховное Бытие, но и верховного Правителя, и указывает человеку прямо на это, так что человек может скорее отрицать наличие у него такого отражающего принципа внутри себя, чем отрицать владычество Бога над ним, а следовательно, и над всем миром разумных тварей.

4. Это понятие суверенитета неотделимо от понятия Бога. Признавать существование Бога и признавать Его воздаятелем — это взаимосвязанные вещи (Евр. 11:6). Признавать Его воздаятелем — значит признавать Его правителем; ибо воздаяния суть знаки владычества. Само имя Бога включает в себя верховенство и фактическое правление. Его невозможно помыслить как Бога, не помыслив Его как высший авторитет в мире. Столь же возможно Ему не быть Богом, сколь и не быть верховным. В чем может проявляться осуществление Его совершенств, как не в Его суверенном правлении? Воображать бесконечную силу без верховного владычества — значит воображать могучую бессмысленную статую, пригодную для созерцания, но не пригодную для повиновения; как не способную или не имеющую права отдавать приказы, или не заботящуюся об осуществлении его. Бог не может предполагаться как главное бытие, не предполагаясь при этом как дающий законы всем и не принимающий законов ни от кого. И если мы предполагаем Его с совершенством правосудия и праведности (что мы должны делать, если не хотим создать хромого и несовершенного Бога), мы должны предполагать Его имеющим полное владычество, без которого Он никогда не был бы способен проявить Свое правосудие. И без верховного владычества Он не мог бы проявить верховенство и бесконечность Своей праведности.

(1.) Мы не можем предполагать Бога Творцом, не предполагая в Нем суверенного владычества. Ни одна тварь не может быть создана без некоего закона в своей природе; если бы у нее не было закона, она была бы создана бесцельно, без всякой правильной цели. Было бы совершенно не подобающим бесконечной мудрости создать беззаконную тварь, тварь совершенно суетную; тем более разумная тварь не может быть создана без закона: если бы у нее не было закона, она не была бы разумной: ибо само понятие разумной твари подразумевает разум как закон для нее и подразумевает действие по правилу. Если бы вы могли предположить разумных тварей без закона, вы могли бы предположить, что они могли бы богохульствовать против своего Творца, и убивать своих собратьев-тварей, и совершать самые отвратительные злодейства, разрушительные для человеческого общества, без греха; ибо «где нет закона, нет и преступления». Но эти вещи считаются грехами всем человечеством, и грехами против Верховного Бытия: так что владычество и осуществление его столь прочно связаны с Богом, столь целиком в Нем, столь внутренне присущи Его природе, что нельзя вообразить, чтобы разумная тварь могла быть создана Им без печати и знака этого владычества в самой ее природе и устроении; оно столь неотделимо от Бога в самом Его акте творения.

(2.) Это такое владычество, которое не может быть отвергнуто Самим Богом. Оно столь внутренне присуще и соприродно Ему, столь вложено в природу Бога, что Он не может ни совлечь его с Себя, ни отказаться от осуществления его, пока остается хоть какая-то тварь. Она сохраняется Им, ибо не могла бы существовать сама по себе; она управляется Им, иначе она не могла бы отвечать своей цели. Невозможно, чтобы существовала тварь, у которой не было бы Бога своим Господом. Сам Христос, хотя в отношении Своего Божества равен Богу, однако в отношении Своего сотворенного состояния и принятия нашей природы был Божьим слугой, управлялся Им во всем Своем служении, действовал согласно Его повелению и указаниям; Бог называет Его Своим слугой (Ис. 42:1): и Христос, в том пророческом псалме о Нем, называет Бога своим Господом (Пс. 15:2): «О душа моя, ты сказала Господу: Ты — Господь мой». Невозможно, чтобы было иначе; правосудие было бы настолько далеко от удовлетворения, что оно было бы в высшей степени разгневано, если бы порядок вещей в должном подчинении Богу был нарушен и Его условия не были бы соблюдены. Это было бы судом над миром, если бы Бог передал правление кому-то другому, как это бывает, когда Он дает «детей в князья» (Ис. 3:4); т. е. детей по разумению.

(3.) Оно столь неотделимо, что не может быть сообщено никакой твари. Ни одна тварь не способна осуществлять его; каждая тварь неспособна исполнять все обязанности, которые принадлежат этому владычеству. Ни одна тварь не может налагать законы на совесть людей: человек не знает входов в душу, его перо не может достичь внутренних глубин человека. Какие законы он имеет власть предложить совести, он не может видеть исполненными; ибо каждой твари недостает всеведения; он не способен воспринять все те нарушения закона, которые могут быть совершены в то же самое время во стольких городах, во стольких покоях. Или, предположим, ангел, в отношении высоты своего стояния и недостаточности стен, и тьмы, и расстояния препятствовать его взору, может созерцать действия людей, однако он не может знать внутренних актов человеческих умов и воли без некоего внешнего извержения и проявления их. И если он невежественен относительно них, как он может исполнять свои законы? Если он понимает только внешнее деяние без внутренней мысли, как он может вершить правосудие, соразмерное преступлению? Он неизбежно должен быть невежественен относительно того, что добавляет величайшее отягчение иногда к греху, и налагает более легкое наказание на то, что получает более глубокий оттенок от внутреннего состояния ума, чем другое деяние может сделать, которое во внешнем акте может казаться более низким и несправедливым; и так, намереваясь вершить праведность, может совершить степень несправедливости. Кроме того, ни одна тварь не может наложить должное наказание за грех; то, что причитается за грех, есть лишение видения и созерцания Бога; но никто не может лишить кого-либо этого, кроме Самого Бога; ни может тварь вознаградить другую вечной жизнью, которая состоит в общении с Богом, которое никто, кроме Бога, не может даровать.

II. На чем основано владычество Бога.

1. На превосходстве Его природы. Действительно, голое превосходство природы свидетельствует о пригодности к управлению, но не передает должным образом право на управление. Превосходство говорит о способности, а не о титуле: подданный может иметь больше мудрости, чем принц, и быть более пригодным держать бразды правления, но он не имеет титула на царственность. Человек больших способностей и сильной добродетели пригоден служить своей стране в парламенте, но избрание народа передает титул ему. Однако наличие интеллектуальных и моральных способностей, превосходящих других, является основанием для владычества. И обычно видно, что такие выдающиеся качества в людях, хотя они и не наделяют их гражданским авторитетом или авторитетом юрисдикции, тем не менее вызывают почтение в умах людей; их добродетель привлекает благоговение, и их совет почитается как оракул. Старые люди в силу своего возраста, будучи наделены большей мудростью и знанием по причине своего долгого опыта, приобретают своего рода власть над младшими в своих наставлениях и советах, так что они обретают, силой этого превосходства, реальный авторитет в умах тех людей, с которыми они общаются, и овладевают глубоким уважением к себе. Бог, следовательно, будучи непостижимым океаном всякого совершенства и бесконечно обладая всеми теми добродетелями, которые могут предъявить притязание на владычество, имеет первое основание его в Своей собственной природе. Его несравненное и бесподобное превосходство, равно как и величие Его дела, привлекает добровольное поклонение Ему как суверенному Господу (Пс. 85:8): «Между богами нет никого, как Ты, Господи, и нет дел, подобных Твоим делам. Все народы придут и поклонятся пред Тобою». Хотя Его благодеяния являются великими обязательствами к нашему послушанию и привязанности, однако Его бесконечное величие и совершенство требуют первого места в наших признаниях и поклонениях. По этой причине Бог притязает на него (Ис. 46:9): «Я Бог, и нет иного, как Я; Я буду делать все, что Мне угодно»: и пророк Иеремия по той же причине признает это (Иер. 10:6, 7): «Поскольку нет никого подобного Тебе, Господи, Ты велик, и имя Твое велико в могуществе: кто не убоится Тебя, о Царь народов? ибо Тебе это приличествует: поскольку нет никого подобного Тебе». И это более благородный титул владычества, будучи несотворенным титулом, и более выдающимся, чем титул творения или сохранения. Это естественный порядок, который Бог установил в Своих тварях, чтобы более превосходное правило низшим. Он не вверил управление низшими тварями львам и тиграм, которые имеют наслаждение в крови, но не имеют знания добродетели; но человеку, который имел превосходство в своей природе над другими тварями и был сформирован с совершенной прямотой и высотой разума, чтобы направлять бразды правления над ними. В человеке душа, будучи более возвышенной природы, по праву поставлена править телом; ум, самая превосходная способность души, править другими ее силами; и мудрость, самый превосходный навык ума, направлять и регулировать его в его определениях; и когда тело и чувственный аппетит контролируют душу и ум, это узурпация против природы, а не правило согласно природе. Превосходство, следовательно, Божественной природы есть естественное основание для Его владычества. Он имеет мудрость знать, что пригодно Ему делать, и неизменную праведность, посредством которой Он не может делать ничего низкого и недостойного: Он имеет предведение, посредством которого Он способен упорядочить все вещи, чтобы отвечать Своим собственным славным замыслам и цели Своего правления, так что ничто не может пойти не так, ничто не может поставить Его в тупик и принудить Его обдумывать новые советы. Так что если бы можно было предположить, что мир не был создан Им, что части его встретились вместе случайно и были скомпанованы в такое тело, никто, кроме Бога, верховного и самого превосходного Бытия в мире, не мог бы заслужить и заслуженно оспорить управление им; потому что ничто не имело превосходства природы, чтобы сделать его способным к этому, как Он имеет, или вступить в состязание с Ним за достаточность управлять.

2. Оно основано на Его акте творения. Он есть суверенный Господь, как Он есть всемогущий Творец. Отношение полного Творца влечет за собой отношение абсолютного Господа; тот, кто дает бытие, движение, кто является единственной причиной бытия вещи, которая была прежде ничем, кто не имеет ничего, чтобы содействовать Ему, ничего, чтобы помогать Ему, но Своей единственной силой повелевает ей встать в бытие, есть несомненный Господь и собственник той вещи, которая не имеет зависимости ни от кого, кроме Него; и этим актом творения, который распространился на все вещи, Он стал вселенским Сувереном над всеми вещами: и те, кто отвергает превосходство Его природы как основание Его правления, легко признают достаточность его после Его фактического творения. Его владычество юрисдикции проистекает из творения. Когда Сам Бог произносит речь в защиту Своего суверенитета (Иов 38), Его главные аргументы почерпнуты из творения; и (Пс. 94:3, 5), «Господь есть великий Царь над всеми богами; море — Его, и Он создал его»: и так апостол в своей проповеди афинянам. Как Он «сотворил мир и все, что в нем», Он именуется «Господом неба и земли» (Деян. 17:24). Его владычество, также, собственности стоит на этом основании: «Небеса Твои, и земля Твоя: вселенную и полноту ее Ты основал» (Пс. 88:12). На этом титуле формирования Израиля как твари, или скорее как церкви, Он требует их служения Ему как их Суверену: «О Иаков и Израиль, ты — Мой слуга, Я сформировал тебя: ты — Мой слуга, о Израиль» (Ис. 44:21). Суверенитет Бога естественно возникает из отношения всех вещей к Нему как их полному Творцу и их естественной и неотделимой зависимости от Него в отношении их бытия и благополучия. Он не зависит от избрания людей; Бог имеет естественное владычество над нами как тварями, прежде чем Он имеет владычество по согласию над нами как обращенными: как только что-либо начало быть тварью, оно стало вассалом Богу, как Господу. Каждый человек признается имеющим право владеть тем, что он сделал, и силу владычества над тем, что он сформировал: он может либо лелеять свою собственную работу, либо разбить ее вдребезги; он может либо добавить большую красоту к ней, либо обезобразить то, что он уже придал. Он имеет право собственности на нее: никакой другой человек не может, без ущерба, украсть его собственную работу у него. Работа не имеет собственности в самой себе; право должно лежать в непосредственном создателе, или в лице, которое наняло его. Первая причина всего имеет несомненное владычество собственности в нем на счет правосудия. По закону народов, первый нашедший страну считается законным владельцем и господином той страны, и первый изобретатель искусства имеет право осуществлять его. Если человек имеет справедливое притязание на владычество над той вещью, чьи материалы были не его формирования, но лишь от добавления новой фигуры от его мастерства; как живописец над своей картиной, ткань которой он никогда не делал, ни цвета, которыми он рисует ее, никогда не были наделены им их отчетливыми качествами, но только он применяет их своим искусством, чтобы составить такую фигуру; тем более Бог имеет законное притязание на владычество над Своими тварями, чье полное бытие, как в материи, так и в форме, и каждая частица их превосходства, была выдохнута словом Его уст. Он не только дал материи форму, но даровал самой материи бытие; она была сформирована никем к его руке, как материя, на которой работает художник. Он имел бытие всех вещей в своей собственной силе, и было на его выбор, будет ли он сообщать его или нет; не может быть более справедливого и сильного основания притязания, чем это. Человек имеет право на кусок латуни или золота по своей покупке, но когда своей гравировкой он сформировал его в отличную статую, возникает увеличение его права на счет его искусности. Божье творение материи человека дало Ему право над человеком; но Его творение его в столь выдающемся превосходстве, с разумом направлять его, ясным оком понимания различать свет от тьмы, и истину от лжи, свободой воли действовать соответственно, и первоначальной праведностью как лаком и красотой всего; здесь самое сильное основание для притязания на авторитет над человеком, и самое сильное обязательство на человеке для подчинения Богу. Если бы все те вещи были переданы Богу другой рукой, Он не мог бы быть верховным Господом, ни мог бы иметь абсолютное право распоряжаться ими по Своему удовольствию: это было бы вторжением в чужое право. Кроме того, творение есть единственное первое открытие Его владычества. Прежде чем мир был сформирован, не было ничего, кроме Самого Бога, и, собственно, ничто не говорится имеющим владычество над собой; это относительный атрибут, отражающийся на делах Бога. Он имел право владычества в Своей природе от вечности, но прежде творения Он был фактически Господом только ничто; где нет ничего, оно не может иметь отношения; ничто не является субъектом владения ни владычества. Не могло быть осуществления этого владычества без творения: какое осуществление может суверен иметь без подданных? Суверенитет говорит об отношении к подданным, и никто не является собственно сувереном без подданных. В заключение: отсюда проистекает вселенское владычество Бога; ибо будучи Создателем всего, Он есть правитель всего, и Его вечное владычество; ибо пока Бог продолжает в отношении Творца, право Его суверенитета как Творца не может быть отменено.

3. Как Бог есть конечная причина, или цель всего, Он есть Господь всего. Цель имеет большее суверенитет в действиях, чем сам деятель: деятель имеет суверенитет над другими в действии, но цель, ради которой кто-либо работает, имеет суверенитет над самим агентом: живописец имеет суверенитет над картиной, которую он формирует, или сформировал, но цель, ради которой он сформировал ее, либо его прибыль, которую он задумал от нее, либо честь и кредит мастерства, к которому он стремился в ней, имеет владычество над самим живописцем: цель движет и возбуждает художника работать; она одухотворяет его в этом, ведет его во всем его деле, овладевает его умом и сидит торжествующе в нем во всем прогрессе его работы; это первая причина, ради которой вся работа совершается. Теперь Бог, в Своем фактическом творении всего, есть суверенная цель всего; «ибо по Твоей воле они существуют и сотворены» (Откр. 4:11); «Господь сделал все для Себя» (Прит. 16:4). Человек, действительно, есть подчиненная и непосредственная цель низшего творения, и поэтому имел владычество над другими тварями, дарованное ему: но Бог, будучи конечной и главной целью, имеет суверенное и главное владычество; все вещи настолько же относятся к Нему, как к последней цели, насколько они исходят от Него как от первой причины. Так что, как я сказал прежде, если бы мир был скомпанован вместе случайно, без мудрой руки, как некоторые глупо воображали, никто не мог бы быть антагонистом с Богом за управление миром; но Бог, в отношении превосходства Своей природы, был бы Ректором его, если бы те атомы, которые составили мир, не имели способности управлять им. Поскольку не могло быть универсальной цели всех вещей, кроме Бога, только Бог может притязать на полное право на управление им; ибо хотя человек есть цель низшего творения, однако человек не есть цель самого себя и своего собственного бытия; он не есть цель творения верховных небес; он не способен управлять ими; они вне его кругозора и вне его досягаемости. Никто не пригоден в отношении превосходства природы быть главной целью всего мира, кроме Бога; и поэтому никто не может иметь право на владычество над ним, кроме Бога: в этом отношении владычество Бога отличается от владычества всех земных властителей. Все подданные в творении были созданы для Бога как их цели, так не люди для правителей, но правители созданы для людей для их защиты и сохранения порядка в обществах.

4. Владычество Бога основано на Его сохранении вещей. (Пс. 94:3, 4); «Господь есть великий Царь над всеми богами»: почему? «В Его руке все глубины земли». Пока Его рука держит вещи, Его рука имеет владычество над ними. Тот, кто держит камень в воздухе, осуществляет владычество над его естественным наклонением, препятствуя ему падать. Тварь зависит целиком от Бога в своем сохранении; как только та Божественная рука, которая поддерживает все, была бы отнята, изнеможение и обморок были бы следующим поворотом в твари. Он называется Господь, Адонай, в отношении Его поддержания всех вещей Своим постоянным притоком; слово происходит от אדן, что означает основание или столп, который поддерживает здание. Бог есть Господь всего, как Он есть поддерживатель всего Своей силой, равно как Творец всего Своим словом. Солнце имеет суверенное владычество над своими собственными лучами, которые зависят от него, так что если оно удаляется, они все следуют за ним, и мир остается во тьме. Бог поддерживает энергию всех вещей, ведет их в их операциях; так что ничто, что они есть, ничто, что они имеют, не обязано ничему, кроме Его сохраняющей силе. Хозяин этой великой семьи может так же хорошо называться Господом ее, поскольку каждый член ее зависит от Него для поддержки того бытия, которое Он сначала дал им, и держится Его империи. Как право управлять проистекало из творения, так оно увековечивается сохранением вещей.

5. Владычество Бога укрепляется бесчисленными благодеяниями, которые Он дарует Своим тварям: благодеяния, которые Он дарует нам после творения, не являются первоначальным основанием Его владычества. Человек не имеет авторитета над своим слугой от доброты, которую он показывает ему, но его авторитет начинается до любого акта доброты и основан на праве покупки, завоевания или договора. Владычество не зависит от простых благодеяний; тогда низшие могли бы иметь владычества над высшими. Крестьянин может спасти жизнь принца, которому он не был подданным; он не имеет поэтому права взойти на его трон и давать законы ему: и дети, которые содержат своих родителей в их бедности, могли бы тогда приобрести авторитет над ними, на который они никогда не могут взобраться; потому что благодеяния, которые они даруют, не могут сравниться с благодеяниями, которые они получили от авторов своих жизней. Щедроты Бога к нам не добавляют ничего к внутреннему праву Его естественного владычества; они будучи эффектами того суверенитета, как Он есть воздаятель и правитель; как благодеяния, которые принц дарует своему фавориту, не увеличивают то право авторитета, которое присуще короне, но укрепляют то владычество, как оно стоит в отношении к получателю, увеличивая обязательство фаворита к соблюдению его, не только как его естественного принца, но его милостивого благодетеля. Благодеяние Бога добавляет, хотя не первоначальное право силы, но основание более сильного попрекания твари, если он ходит в нарушении и забвении тех благодеяний, и разрывает звенья того благородного долга, которых они требуют; и повод осуществления правосудия в наказании преступника, которое есть часть Его империи (Ис. 1:2): «Слушайте, небеса, и внимай, земля, Господь сказал; Я вскормил детей, и они восстали против Меня». Таким образом, фундаментальное право как Творца делается более неоспоримым Его отношением как благодетеля, и более как будучи таковым после конфискации того, чем наслаждались по творению. Благодеяния Бога бесчисленны, и столь величественны, что они не могут встретить никакой компенсации от твари; и, поэтому, необходимо требуют подчинения от твари, и признания Божественного авторитета. Но то благодеяние искупления добавляет более сильное право владычества Богу; поскольку Он не только как Творец дал им бытие и жизнь как Своим тварям, но заплатил цену, цену крови Своего Сына, за их спасение из плена; так что Он имеет суверенитет благодати, равно как природы, и искупленные принадлежат Ему как Искупителю, равно как Творцу (1 Кор. 6:19, 20): «Вы не свои, ибо вы куплены ценой»; поэтому ваше тело и ваш дух — Божьи. Этим Он приобрел право другого рода, и купил нас от того неконтролируемого господства, которое мы притязали над собой грехом Адама, чтобы Он мог использовать нас как Свое собственное достояние для Своей собственной славы и служения. Этим искуплением возникает Богу право над нашими телами, над нашими духами, над нашими служениями, равно как по творению; и чтобы показать силу этого права, апостол повторяет это, «вы куплены»; покупка не может быть без заплаченной цены; но он добавляет цену также, «куплены ценой». Чтобы укрепить титул, покупка дала Ему новое право, и величие цены установило это право. Чем больше человек платит за вещь, тем больше обычно мы говорим, он заслуживает иметь ее, он заплатил достаточно за нее; это была, действительно, цена достаточная, и слишком большая для таких низких тварей, как мы есть.

III. Третья вещь есть, Природа этого владычества.

1. Это владычество независимо. Его престол на небесах; небеса не зависят от земли, ни Бог от Своих тварей. Поскольку Он независим в отношении Своей сущности, Он таков в Своем владычестве, которое проистекает из превосходства и полноты Его сущности; как Он получает Свою сущность ни от кого, так Он извлекает Свое владычество ни от кого; все другое владычество, кроме отеческого авторитета, укоренено первоначально в волях людей. Первый титул был согласие народа, или завоевание других с помощью тех людей, которые сначала согласились; и в осуществлении его, земное владычество зависит от помощи подданных, и члены, будучи соединены с главой, осуществляют работу правления и предотвращают гражданские раздоры; в поддержке его, оно зависит от вкладов и налогов подданных; подданные в своей силе суть руки, а в своих кошельках — жилы правления; но Бог не зависит ни от кого в основании Своего правления; Он не есть Господь по голосам Своих вассалов. Ни последовательно передается оно Ему каким-либо предшественником, ни конституируется силой высшего; ни проложил Он Свой путь войной и завоеванием, ни прекарно достиг его просьбой или лестью, или подкупающими обещаниями. Он не держит право Своей империи от кого-либо другого; Он не имеет высшего, чтобы передать Его к Его престолу и утвердить Его комиссией; Он поэтому называется «Царь царей и Господь господствующих», не имея никого выше Себя; «Великий Царь над всеми богами» (Пс. 94:3): не нуждаясь ни в чьей лицензии, когда действовать, ни в указании, как действовать, или помощи в Его действии; Он не обязан ничем из этого ни одному лицу; Он не был приказан никем другим творить, и поэтому не получил приказов ни от кого другого править над тем, что Он сотворил. Он не получил Свою силу и мудрость от другого, и поэтому не подвластен никому для правила Своего правления. Он только сделал Своих собственных подданных, и от Себя имеет исключительный авторитет; Его собственная воля была причиной их бытий, и Его собственная воля есть директор их действий. Он не определяется Своими тварями ни в каких Своих движениях, но определяет тварей во всех; Его действия не регулируются никаким законом вне Его, но законом внутри Его, законом Его собственной природы. Невозможно, чтобы Он мог иметь какое-либо правило вне Себя, потому что нет ничего высшего Его, ни Он зависит от кого-либо в осуществлении Своего правления; Он не нуждается ни в каких слугах в нем, когда Он использует тварей: это не из нужды в их помощи, но для проявления Его мудрости и силы. Что Он делает Своими подданными, Он может делать Сам: «Правление на плечах Его» (Ис. 9:6), чтобы показать, что Он не нуждается ни в каких сторонниках. Все другие правления проистекают из Него, все другие авторитеты зависят от Него; Dei Gratiâ, или Dei Providentiâ, есть в стиле принцев. Как их бытие производно от Его силы, так их авторитет есть лишь ветвь Его владычества. Они правители по Божественному провидению; Бог есть правитель по Своей единственной природе. Все движения зависят от первого неба, которое движет все; но оно не зависит ни от чего. Правление Христа зависит от несотворенного владычества Бога, и есть по комиссии от Него; Христос не присвоил эту честь Себе, «Но Тот, Кто сказал Ему, Ты — Сын Мой», даровал ее Ему. «Он положил все вещи под ноги Его», но не Себя (1 Кор. 15:27). «Когда Он говорит, все вещи положены под Него, Он исключен, Который положил все вещи под Него». Он сидит по-прежнему как независимый правитель на Своем престоле.

2. Это владычество абсолютно. Если Его престол на небесах, нет ничего, чтобы контролировать Его. Если Он независим, Он неизбежно должен быть абсолютным; поскольку Он не имеет причины в соединении с Ним как Творцом, которая может разделить с Ним Его право, или ограничить Его в распоряжении Его тварью. Его авторитет неограничен; в этом отношении титул «Господь» не становится никому, кроме Бога собственно. Тиберий, хотя не из лучших, хотя один из самых тонких принцев, считал титул «Господь» упреком ему: поскольку он не был абсолютным.

1-е. Абсолютно в отношении свободы и воли. (1.) Таким образом, творение есть работа Его чистого суверенитета; Он сотворил, потому что было Его удовольствие сотворить (Откр. 4:11). Он не принужден делать то или это. Он мог бы выбрать, хотел ли бы Он сформировать землю и небеса, и положить основания Своих чертогов в водах. Он не был под никаким обязательством сводить вещи из ничтожности к существованию. (2.) Сохранение есть плод Его суверенитета. Когда Он призвал мир встать, Он мог бы приказать ему вернуться в его темное логово ничтожности, разорвать каждую часть его основания, или дать бытие многим больше тварям, чем Он сделал. Если вы рассмотрите Его абсолютный суверенитет, почему Он не мог бы лишить Адама немедленно тех разумных совершенств, которыми Он наделил его? И не мог бы Он метаморфизировать его в какого-то зверя, и возвысить какого-то зверя в разумную природу? Почему Он не мог бы деградировать ангела до червя, и продвинуть червя в природу и состояние ангела? Почему Он не мог бы отозвать тот дар владычества, который Он передал человеку над всеми тварями? Было свободно Ему позволить греху войти в землю, или исключить его из земли, как Он делает из небес. (3.) Искупление есть плод Его суверенитета. Своим абсолютным суверенитетом Он мог бы утвердить всех ангелов в их стоянии благодатью, и предотвратить восстание любого из их членов против Него; и когда было восстание как на небе, так и на земле, было свободно Ему призвать Своего Сына принять ангельскую, равно как человеческую, природу, или осуществить Свое владычество в разрушении людей и демонов, скорее чем в искуплении кого-либо; Он не был под никаким обязательством восстанавливать ни того, ни другого. (4.) Не может ли Он налагать какие условия Ему угодно? Не может ли Он налагать какие законы Ему угодно, и требовать что Он хочет от Своей твари без обещания каких-либо вознаграждений? Не может ли Он использовать Свое для Своей чести, равно как люди используют для своего кредита то, чем они владеют по Его снисхождению? (5.) Скорбь есть акт Его суверенитета. Этим правом суверенитета, не может ли Бог забрать товары любого человека, поскольку они были Его подачками? Как Он не был должен нам, когда Он даровал их, так Он не может обидеть нас, когда Он удаляет их. Он берет от нас то, что более Его собственное, чем оно наше, и никогда не было нашим, кроме как по Его дару, и то на время только, не навсегда. Этим правом Он может определить наши времена, положить период нашим дням, когда Он угодно, лишить нас одного члена, и отсечь другой. Бытие человека было от Него, и почему Он не должен иметь суверенитет взять то, что Он имел суверенитет дать? Почему это должно казаться странным любому из нас, поскольку мы сами осуществляем абсолютное владычество над теми вещами в нашем владении, которые имеют чувство и ощущение, равно как над теми, которые лишены его? Не думает ли каждый человек, что он имеет абсолютный авторитет над утварью своего дома, над своей лошадью, своей собакой, сохранить или убить его, делать что ему угодно с ним, без предоставления никакой другой причины, кроме, Это мое собственное? Не может ли Бог делать гораздо больше? Не превосходит ли Его владычество над делом Его рук то, которое человек может притязать над своим зверем, которому он никогда не дал жизни? Тот, кто осмеливается спорить против абсолютного права Бога, воображает себя таким же богом, как его Творец: не понимает огромной разницы между Божественной природой и своей собственной; между суверенитетом Бога и своим собственным, что есть вся тема, о которой Бог Сам рассуждает в тех величественных главах (Иов 38, 39 и т.д.); не упоминая ни слова о грехе Иова, но только оправдывая права Своего собственного авторитета. Ни Иов, в своем ответе (Иов 40:4), не говорит о своем грехе, но о своей естественной низости как твари в присутствии своего Творца. Этим правом Бог откупоривает бутылки небес в одном месте, и закупоривает их в другом, заставляя «дождить на один город, и не дождить на другой» (Амос 4:7); приказывая облакам двигаться в эту или ту сторону, где Он имеет желание быть благодетелем или судьей. (6.) Неравные диспенсации суть акты Его суверенитета. Этим правом Он терпелив к тем, чьи грехи, по общему голосу людей, заслуживают скорых судов, и изливает боль на тех, кто суть образцы добродетели миру. Этим Он дает иногда худшим из людей океан богатства и чести, в котором плавать, и сводит полезную и примерную благодать к скудной бедности. Этим Он «правит царствами людей», и возлагает корону на голову самого низкого из людей (Дан. 4:17), в то время как Он низлагает другого, который казался заслуживающим более тяжелой диадемы. Это есть, как Он есть Господь амуниции Своих громов, и сокровищ Своей щедрости. (7.) Он может налагать какие мучения Ему угодно. Некоторые говорят, этим правом суверенитета Он может налагать какие мучения Ему угодно на невинную персону; что, действительно, не будет нести природы наказания как эффекта правосудия, без предположения преступления; но мучение, как эффект того суверенного права, которое Он имеет над Своей тварью, которое столь же абсолютно над Его работой, как власть «горшечника» «над своей собственной глиной» (Иер. 18:6; Рим. 9:21). Не может ли горшечник, после своей работы, либо поставить свой «сосуд» украсить свой дом, либо разбить его вдребезги, и бросить его на навозную кучу; отделить его к какому-то благородному использованию, или осудить его к какому-то грязному служению? Меньше ли право Бога над Своими тварями, чем право горшечника над своим сосудом, поскольку Бог способствовал всем Своей твари, но горшечник никогда не делал глину, которая есть субстанция сосуда, ни воду, которая была необходима сделать ее податливой, но только сформовал субстанцию ее в такую форму? Сосуд, который сформирован, и горшечник, который формирует его, различаются только в жизни: тело горшечника, посредством которого он осуществляет свой авторитет, не лучшего замеса, чем глина, материя его сосуда. Должен ли он иметь столь абсолютную власть над тем, что столь близко ему, и не должен ли Бог над тем, что столь бесконечно далеко от Него? Сосуд, возможно, мог бы оправдываться за себя, что он был когда-то частью тела человека, и так же хорош, как сам «горшечник»; тогда как никакая тварь не может оправдываться, что она была частью Бога, и так же хороша, как Сам Бог. Хотя нет человека в мире, который не заслуживает скорби, однако Писание иногда возлагает скорбь на счет владычества Бога, без всякого уважения к греху скорбящей персоны. Говоря о больной персоне (Иак. 5:15), «Если он совершил грехи, они будут прощены ему»; посредством чего подразумевается, что он мог быть поражен в болезнь Богом, без всякого уважения к конкретному греху, но в пути испытания; и что его скорбь проистекала не из какого-либо осуществления Божественного правосудия, но из Его абсолютного суверенитета; и так, в случае слепого человека, когда ученики спрашивали, за какой грех это было, был ли он рожден слепым за «свой собственный», или «грех родителей»? (Иоан. 9:3), «Ни этот человек не согрешил, ни его родители»; что говорит, само по себе, не против всего течения Писания; но слова подразумевают так много, что Бог, в этой слепоте от рождения, не уважал ни грех самого человека, ни его родителей, но Он сделал это как абсолютный суверен, чтобы проявить Свою собственную славу в том чудесном исцелении, которое было совершено Христом. Хотя скорби не случаются без заслуги твари, однако некоторые скорби могут быть посланы без всякого конкретного уважения к той заслуге, просто для проявления славы Бога, поскольку тварь была создана для Самого Бога, и Его чести, и поэтому может быть использована в служебности к славе Творца.

2-е. Его владычество абсолютно в отношении неограниченности никаким законом вне Его. Он есть абсолютный монарх, который делает законы для своих подданных, но не связан никаким сам, ни получает никаких правил и законов от своих подданных, для управления своего правления. Но большинство правлений в мире ограничены законами, сделанными общим согласием. Но когда короли не ограничены законами своих царств, все же они ограничены законом природы, и провидением Бога. Но Бог под никаким законом вне Себя; Его правило внутри Его, прямота и праведность Его собственной природы; Он не под тем законом, который Он предписал человеку. Закон не был сделан для «праведного человека» (1 Тим. 1:9), тем более для праведного Бога. Бог есть Его собственный закон; Его собственная природа есть Его правило, как Его собственная слава есть Его цель; Сам Он есть Его цель, и Сам Он есть Его закон. Он движим ничем вне Себя; ничто не имеет владычества мотива над Ним, кроме Его собственной воли, которая есть Его правило для всех Его действий на небе и земле. (Дан. 4:32), «Он правит в царстве людей, и дает его кому хочет». И, (Рим. 9:18), «Он милует кого хочет»; как все вещи совершаются Им согласно Его собственным вечным идеям в Его собственном уме, так все совершается Им согласно внутреннему мотиву в Его собственной воле, которая была проявлением Его собственной чести. Величайшие мотивы, поэтому, которые лучшие персоны использовали, когда они молили о каком-либо даре от Бога, была Его собственная слава, которая была бы продвинута ответом на их прошение.

3-е. Его владычество абсолютно в отношении верховенства и неконтролируемости. Никто не может привлечь Его к ответу, и заставить Его представить причину Своих действий. Он есть суверенный Царь, «Кто может сказать Ему, что Ты делаешь?» (Еккл. 8:4). Это абсурдная вещь для кого-либо спорить с Богом. (Рим. 11:20), «Кто ты, о человек, что споришь с Богом?» Ты, человек, кусок пыли, спорить с Богом, непостижимо выше твоего разума, о причине Его работ! Пусть черепки спорят с черепками земли, но «не с Тем, Кто сформировал их» (Ис. 45:9). Во всех опустошениях, которые Он совершает, Он утверждает Свое собственное верховенство, чтобы заставить людей замолчать. (Пс. 45:11), «Успокойтесь, и знайте, что Я Бог!» Остерегайтесь любых ссорящихся движений в ваших умах; достаточно, что Я Бог, который есть верховный, и не буду привлечен к ответу, и осужден, или препираем ни с какой тварью о том, что Я делаю. Он не обязан представлять причину любого из Своих действий. Подданные подотчетны своим принцам, а принцы Богу, Бог никому; поскольку Он не ограничен никаким высшим, Его прерогатива верховна.

4. Его владычество абсолютно в отношении своей непреодолимости. Другие формы правления ограничены законом, так что то, что правитель имеет силу совершить, он не всегда имеет право совершить; другие правители обладают ограниченными возможностями, так что, имея право что-либо сделать, они не всегда имеют силу это осуществить; им может недоставать власти для исполнения собственных замыслов. Но Бог не лишен ни того, ни другого; Он обладает бесконечным правом и бесконечной силой; Его слово есть закон; Он повелевает вещам возникнуть из ничего, и они возникают. «Он повелел», или сказал: ὁ εἰπὼν, «да воссияет свет из тьмы» (2 Кор. 4:6). Между Его словом и исполнением нет временного промежутка: «Да будет свет; и стал свет» (Быт. 1:3). Магистраты часто не используют свою власть из страха дать повод к восстаниям, которые могут опрокинуть их правление. Но если Господь хочет действовать, «кто воспрепятствует Ему?» (Ис. 43:13): и если Бог не хочет действовать, кто принудит Его? Он может остановить и низвергнуть все иные силы; Его постановления не могут быть остановлены, и никто не может удержать Его руку: если Он пожелает сокрушить весь мир в прах, ни одно творение не сможет сохранить свое бытие вопреки Его повелению. Он устанавливает уставы небес и владычество их на земле; и посылает молнии, чтобы они шли и говорили Ему: «вот мы» (Иов 38:33, 34).

3. И все же это владычество, хотя оно и абсолютно, не является тираническим, но управляется правилами мудрости, праведности и благости. Если престол Его на небесах, то он чист и благ: ибо небеса — чистейшие части творения, и своей благостью они влияют на дольний мир. Поскольку Он Сам Себе закон, а природа Его бесконечно мудра, свята и праведна, Он не может совершить ничего, кроме того, что бесспорно согласуется с мудростью, справедливостью и чистотой. Во всех проявлениях Своего суверенного права Он никогда не действует без этих совершенств Своей природы. Не мог ли Бог Своей абсолютной властью простить вину людей и изгнать вторгшийся грех из Своих творений? Но ради Своей истины, заложенной в Его угрозе, и ради Своей справедливости, требовавшей удовлетворения, Он не пожелал этого. Не мог ли Бог Своим абсолютным суверенитетом допустить человека к дружбе с Собой, не даруя ему никакой благодати? Но ввиду несоответствия такого акта Его мудрости и святости, Он не пожелает этого. Не может ли Он Своей абсолютной властью отказаться принять человека, желающего угодить Ему, и отвергнуть совершенно невинное творение? Но ввиду Своей благости и праведности Он не сделает этого. Хотя невинность сама по себе любезна, но с точки зрения Божьего суверенитета не является необходимым, чтобы Он любил ее; однако с точки зрения Его благости это необходимо, и Он никогда не поступит иначе. Как Бог никогда не действует на пределе Своей силы, так Он никогда не проявляет в полной мере Свой суверенитет: ибо это было бы несовместимо с теми иными свойствами, которые делают Его совершенно достойным поклонения в глазах творения. Как ни одно разумное существо, ни ангел, ни человек, не может быть создано без закона в своей природе, так мы не можем представить Бога без закона в Его собственной природе, если только не хотим вообразить Его грубым, тираническим, неразумным существом, лишенным святости, благости, праведности и мудрости. Если Он «сотворил небеса премудростью» (Пс. 135:5), то Он сотворил их по некоторому правилу, а не по одной лишь воле, но по правилу, пребывающему внутри Него, а не вне Его. Мудрое дело никогда не бывает результатом абсолютной, ничем не направляемой воли.

(1.) Это владычество управляется правилом мудрости. То, что может показаться нам имеющим источником лишь абсолютный суверенитет, на деле обнаружило бы глубину изумительной мудрости и обоснованного разума, если бы наши ограниченные способности были достаточно велики, чтобы постичь это. Когда апостол рассуждал о предвечных советах Бога, о том, как Он избирает одного человека и оставляет другого, пренебрегает иудеями и собирает язычников, что кажется нам лишь результатом абсолютного владычества, он все же не сводит эти поразительные акты только к нему, принимая как должное, что они управляются точной мудростью, хотя она и выше его понимания и не поддается его измерению. «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11:33). В государственных делах есть вещи, которые могут показаться актами чистой воли, но если бы мы были знакомы с arcana imperii, внутренними механизмами, которые ими двигали, и целями, преследуемыми в этих начинаниях, мы могли бы обнаружить в них богатую жилу благоразумия, которая побудила бы нас судить иначе, нежели как о голом произволе. Иные атрибуты силы и благости более заметны в делах Божьих, чем Его мудрость. Первый взгляд на творение поражает нас чувством, что Автор этого великого строения был могущественным и благодетельным; но Его мудрость лежит глубже, чем можно заметить с первого взгляда без усердного исследования; подобно тому как, впервые бросив взгляд на море, мы видим его движение, цвет и нечто от его необъятности, но не можем сразу постичь его глубину и понять те скрытые источники, которые питают этот великий океан вод. Часть Божьего суверенитета, как и у мудрейших правителей, состоит в том, что Он обладает мудростью, недосягаемой для Его подданных; конечному существу не дано понять Бесконечную Мудрость, а неразумному творению, утратившему свое понимание в результате грехопадения, — судить о причинах методов мудрого Советника. И все же те действия, которые более всего отдают суверенитетом, являют людям некоторые проблески Его мудрости. Была ли это лишь воля, что Он допустил падение некоторых ангелов? Но в этом была Его мудрость для проявления Его справедливости, как это было и в случае с фараоном. Была ли это лишь воля, что Он допустил совершение греха человеком? Не была ли Его мудрость в этом направлена на открытие Его милосердия, которое никогда не было бы познано без того, что сделало творение несчастным? «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 11:32). Хотя Бог имел абсолютное право уничтожить мир, как только сотворил его, но как это согласовалось бы с Его мудростью — создать творение по Своему образу в один день и на следующий день настолько презирать его, чтобы лишить его бытия? Какая была бы мудрость в том, чтобы создать вещь только для того, чтобы ее уничтожить; раскаяться в Своем деле, как только оно вышло из Его рук, без всякого повода, предложенного творением? Если предполагается, что Бог — Творец, то должно предполагать, что у Него была цель в творении; какая это может быть цель, кроме Него Самого и Его собственной славы, проявления совершенств Его природы? Какое совершенство могло бы быть обнаружено в столь скором уничтожении, кроме Его силы в творении и Его суверенитета в похищении бытия у Своего разумного творения, прежде чем оно успело выработать методы действия? Какая мудрость в том, чтобы создать мир и разумное творение без всякой пользы; не для того, чтобы они славили и чтили Его, а чтобы быть разбитыми вдребезги и уничтоженными Им?

(2.) Его суверенитет управляется согласно правилу праведности. Мирские правители часто полагают тиранию и угнетение главными признаками суверенитета и считают свои скипетры некрасивыми, пока они не обагрены кровью, а трон — непрочным, пока он не утвержден на телах убитых. Но «правда и правосудие» — основание престола Божьего (Пс. 88:15); возможно, это намек на опоры гербов и тронов, которые у правителей изображаются в виде львов, эмблем мужества, как было у Соломона (3 Цар. 10:19). Но Бог делает опорой Своего престола не столько силу, сколько право. Он восседает на «престоле святости» (Пс. 46:9). Поскольку Он царствует над язычниками, что относится к призванию язычников после отвержения иудеев; псалмопевец здесь восхваляет праведность этого, подобно тому как апостол восхвалял неисследимую мудрость этого (Рим. 11:33). «Праведен Господь во всех путях Своих» (Пс. 144:17): в путях ужаса, так же как и в путях сладости; в тех делах, в которых нам не видится ничего, кроме Его суверенитета. Это всегда связано с Его святостью, так что Он не сделает Своим абсолютным правом ничего, что не соответствовало бы ей: поскольку Его владычество основано на превосходстве Его природы, Он не сделает ничего, что не было бы согласно с ней и подобающе Его другим совершенствам. Хотя Он является абсолютным сувереном, Он не является произвольным правителем; «Судия всей земли поступит ли неправосудно?» (Быт. 18:25)? То есть невозможно, чтобы Он действовал неправедно в любой мелочи Своего правления, поскольку Его праведность делает Его способным быть Судией, а не тираном всей земли. Языческие поэты изображали своего верховного бога Юпитера с Фемидой, или Правом, сидящей рядом с ним на престоле при всех его распоряжениях. Бог не может Своим абсолютным суверенитетом повелевать некоторыми вещами, потому что они прямо противоречат неизменной праведности; например, повелеть творению ненавидеть или хулить Творца, не признавать Его и не славить Его. Было бы явной неправедностью приказывать творению не признавать Того, от Кого оно зависит как в своем бытии, так и в благополучии; это противоречило бы тому естественному долгу, который неотъемлемо причитается от каждого разумного творения Богу. Это означало бы приказать ему отбросить свой разум, пока он его сохраняет; отречься от Него как от Творца, пока человек остается Его творением. Это противно природе Бога и истинной природе творения; или требовать от человека чего-либо, кроме того, для чего Он дал ему способность в его первоначальной природе. Если бы какое-либо повеление было выше наших естественных сил, оно было бы неправедным; например, приказать человеку обхватить земной шар, перешагнуть через море, вычерпать воды океана; эти вещи невозможны, и не подобает праведности и мудрости Божьей предписывать их. На человеке не может лежать обязательство к невозможному. Бог имел свободное владычество над небытием до творения; Он мог призвать его к бытию человека и зверя, но Он не мог сделать ничего в творении неразумно из-за Своей бесконечной мудрости; и Он не мог правом Своего абсолютного суверенитета сделать человека грешным из-за Своей бесконечной чистоты. Как невозможно Ему не быть сувереном, так невозможно Ему отречься от Своего Божества и Своей чистоты. Богу дозволено делать то, что Он хочет, но Его воля, управляемая праведностью Его природы, столь же бесконечной, как и Его воля, не позволяет Ему делать ничего, кроме того, что справедливо; и поэтому в Своем обращении с людьми вы находите в Писании, как Он представляет разумность и справедливость Своих действий на суд Своих падших творений и внутренним велениям их собственной совести. «Итак, жители Иерусалима и мужи Иудины, рассудите Меня с виноградником Моим» (Ис. 5:3). Хотя Бог — великий Суверен мира, Он не действует на пути абсолютного суверенитета. Он правит законом; Он — «Законодатель», так же как и «Царь» (Ис. 33:22). Было бы противно природе разумного творения управляться иначе; управляться как зверь — это значило бы сокрушить те способности воли и разумения, которые были ему даны. В заключение: когда мы говорим, что Бог может сделать то или это, или повелеть то или это, Его власть не ограничена и не стеснена в собственном смысле. Кто может разумно умалить Его всемогущество, потому что Он не может сделать ничего, что отдает слабостью; и какое умаление Его власти в том, что Он не может сделать ничего неподобающего достоинству Его природы? Это скорее от бесконечности Его праведности, чем от узости Его власти; в крайнем случае, это лишь добровольное ограничение Своего владычества законом Его собственной святости.

(3.) Его суверенитет управляется согласно правилу благости. В мире были некоторые властители, которые любили пить кровь и слезы своих подданных; которые предпочитали править страхом, а не любовью, подобно Клеарху, тирану Гераклеи, который носил изображение молнии вместо скипетра и назвал своего сына Громом, чтобы приучить его устрашать своих подданных. Но как престол Божий есть престол святости, так это и «престол благодати» (Евр. 4:16), престол, окруженный радугой: «видом подобный изумруду» (Откр. 4:3): эмблема завета, имеющая приятность зеленого цвета, восхитительного для глаз, знаменующего милосердие. Хотя Его природа бесконечно превосходит нас, а Его сила бесконечно выше нас, величие Его правления смягчено неизреченной благостью. Он действует не столько как абсолютный Господь, сколько как милостивый Суверен и обязывающий Благодетель. Он не находит удовольствия в том, чтобы делать Своих подданных рабами; не требует от них никакого рабского и боязливого, но великодушного и радостного послушания. Он требует от них бояться или поклоняться Ему не столько из-за Его силы, сколько из-за Его благости. Он не требует от разумного творения ничего, что противоречило бы чести, достоинству и принципам такой природы; ничего, что могло бы опозорить, унизить его и сделать его тягостным для самого себя и для служения, которое он должен своему Суверену. Он влечет узами человеческими; Его благость делает Его законы сладкими, как мед или сотовый, для неиспорченного вкуса и обновленного ума. И хотя признается, что Он имеет полную власть распоряжаться Своим творением, как горшечник своим сосудом, и мог бы Своим абсолютным суверенитетом наложить на невинного вечное мучение, Его благость никогда не позволит Ему использовать это суверенное право во вред творению, которое этого не заслуживает. Если Бог бросит невинное творение в печь Своего гнева, кто может призвать Его к ответу? Но кто может подумать, что Его благость поступит так, поскольку она столь же бесконечна, как и Его власть? Как не наказывать грешника было бы отрицанием Его справедливости, так мучить невинного было бы отрицанием Его благости. Человек имеет абсолютную власть над своим зверем и может лишить его жизни и причинить ему много боли; но та моральная добродетель жалости и нежности не позволила бы ему использовать это право, кроме как когда это ведет к большему благу, чем может быть зло; либо для блага человека, что является целью творения, либо для блага самого бедного зверя, чтобы избавить его от больших страданий; никто, кроме дикой натуры, склонности, достойной отвращения, не стал бы мучить бедное животное просто ради своего удовольствия. Столь же противно природе Бога наказывать вечно того, кто этого не заслужил, как и отречься от Самого Себя и совершить что-либо неразумное и неподобающее Его другим совершенствам, которые делают Его величественным и достойным поклонения. Наказывать невинное творение ради его собственного блага или ради блага мира, как в случае с Искупителем, настолько далеко от противного благости, что это является величайшим свидетельством Его нежных чувств к сынам человеческим. Бог, хотя Он и могуществен, «не отвращает очей Своих», то есть Своего нежного внимания, «от праведников» (Иов 36:5, 7–10). И если Он «заключает их в оковы», то для того, чтобы «открыть им ухо для вразумления» и возобновить повеления, в более чувствительном тоне, «отвратиться от нечестия». То, что было сказано о Фабриции: «Скорее можно сдвинуть солнце с его пути, чем Фабриция с его честности», можно сказать и о Боге: скорее можно сокрушить Его престол, чем отделить Его благость от Его суверенитета.

4. Этот суверенитет распространяется на все творения. Он правит всем, как небеса над землей. Он есть «Царь веков», как означает слово, переведенное как «вечный» (1 Тим. 1:17), τῷ δὲ βασιλεῖ τῶν αἰώνων: и то же слово так переведено (Евр. 1:2): «Через Которого и веки сотворил». То же слово переведено как «веки» (Евр. 11:3): «Веки устроены Словом Божиим». Бог есть Царь веков или миров, невидимого мира и чувственного; всех от начала их творения, всего, что измеряется временем. Он распространяется на ангелов и дьяволов, на нечестивых и праведных, на разумные и неразумные творения; все склоняется под Его рукой; ничто не может быть изъято из-под Него: потому что нет ничего, что не было бы извлечено Им из небытия в бытие. Все вещи существенно зависят от Него и, следовательно, должны быть существенно подчинены Ему; объем Его владычества проистекает из совершенства Его сущности; поскольку Его сущность безгранична, Его царственность не может быть ограничена. Его власть столь же лишена какого-либо несовершенства, как и Его сущность; она достигает всех точек неба вверху и земли внизу. Другие правители царствуют на клочке земли. Каждый мирской властитель имеет пределы своих владений. Пиренейские горы отделяют Францию от Испании, а Альпы — Италию от Франции. Никто не называется царем абсолютно, но царем того или иного места. Но Бог есть Царь; просторный небосвод не ограничивает Его владычество; если бы мы могли предположить, что Он ограничен каким-либо местом в отношении Своего присутствия, Он все равно никогда не мог бы выйти за пределы Своего владычества; на что бы Он ни смотрел, где бы Он ни был, все было бы под Его правлением. Земные цари могут выйти из своей страны на территорию соседнего правителя; и как один оставляет свою страну, так он оставляет свое владычество позади; но небо и земля, и каждая частица того и другого, есть территория Бога. «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает».

(1.) Небо ангелов и других превосходных творений принадлежит Его власти. Он преимущественно называется «Господом Саваофом» в отношении Его полного командования над ангельскими легионами: поэтому, в стихе 21, следующем за текстом, они называются Его «воинствами» и «служителями, исполняющими волю Его». Иаков называл Его так прежде (Быт. 32:1, 2). Когда он встретил ангелов Божьих, он называет их «ополчением Божьим»; и евангелист, много позже, называет их так (Лк. 2:13): «Многочисленное воинство небесное, славящее Бога»; и всем этим воинством Он повелевает (Ис. 45:12): «Я распростер небеса и всему воинству их дал закон». Он использует их всех в Своем служении; и когда Он издает Свои приказы им сделать то или это, Он не встречает сопротивления Своей воле. И неодушевленные творения на небесах покорны Его зову; они — Его армии на небесах, расположенные в превосходном порядке в своих различных рангах (Пс. 146:4): «Он исчисляет количество звезд»; они воздают Ему должное послушание, как слуги своему господину, когда Он выделяет их «и называет их по именам», чтобы совершить особое служение; Он призывает их к их различным обязанностям, как генерал армии назначает место каждого полка в боевом порядке. Или «Он называет их по именам», то есть Он дает им имена, знак владычества: давание имен низшим творениям было первым актом производного владычества Адама над ними. Они находятся под суверенитетом Бога. Звезды своими влияниями сражаются против Сисары (Суд. 5:20). И солнце удерживает свои вожжи и стоит неподвижно, чтобы осветить Иисусу Навину путь к полной победе (Нав. 10:12). Все они выстроены в свои ряды, чтобы принять Его слово приказа и сражаться в сомкнутом строю, желая принять участие в гибели врагов своего Суверена. И те творения, которые поднимаются с земли и занимают свое место в нижних небесах, пары, из которых образуются град и снег, являются частью армии и не только принимают, но и исполняют Его слово приказа (Пс. 148:8). Это Его запасы и арсеналы суда на время бедствия, и «на день битвы и войны» (Иов 38:22, 23). Суверенитет Бога виден во всех их движениях, в их исхождении и возвращении. Если Он говорит: «Иди», они идут; если Он говорит: «Приди», они приходят; если Он говорит: «Сделай это», они препоясывают чресла свои и твердо стоят на своем посту.

(2.) Ад дьяволов принадлежит Его власти. Они сами выбросили себя из объятий Его благодати в печь Его справедливости; они своим восстанием утратили сокровище Его благости, но не могут освободиться от скипетра Его владычества; когда они не захотели признать Его как Господа Отца, они оказались под Ним как под Господом Судией; они изгнаны из Его любви, но не освобождены от Его ига. Он правит над добрыми ангелами как над Своими подданными, над злыми — как над Своими мятежниками. В каком бы отношении Он ни находился, как друг или враг, Он никогда не теряет статуса Господа. Принц является господином своих преступников так же, как и своих самых верных подданных. Этим правом Своего суверенитета Он использует их, чтобы наказывать одних и быть поводом к благу для других: над нечестивыми Он использует их как инструменты возмездия; по отношению к благочестивым, как в случае с Иовом, как инструмент доброты для проявления его искренности вопреки намерению этого злобного исполнителя. Хотя дьяволы являются исполнителями Его справедливости, это происходит не по их собственной власти, а по Божьей; как те, кто нанят либо пытать, либо казнить преступника, являются подданными принца не только в качестве людей, но и в исполнении своей функции. Дьявол, склоняя людей ко греху, не приобретает для себя никакого права над грешником: ибо человек грехом оскорбляет не дьявола, а Бога, и становится виновным в наказании перед Богом. Когда, следовательно, дьявол используется Богом для наказания кого-либо, это акт Его суверенитета для проявления порядка Его справедливости. И как большинство народов используют самых низких людей в должностях палачей, так и Бог использует этих низких духов. Он обычно не использует добрых ангелов в этих должностях возмездия, но в сохранении Своего народа. Когда Он хочет исключительно наказывать, Он использует «злых ангелов» (Пс. 77:49), отряд дьяволов. Его суверенитет распространяется на «обманывающего и обманутого» (Иов 12:16); как на преступника, так и на палача, на дьявола и его узника. Он использует естественную злобу дьяволов для Своих собственных справедливых целей и Своей суверенной властью приказывает им быть исполнителями Своих судов над их собственными вассалами, а также иногда причинителями наказаний над Своими собственными слугами.

(3.) Земля людей и других творений принадлежит Его власти (Пс. 46:8). Бог есть Царь «всей земли» и правит до «краев» ее (Пс. 58:14). Древние атеисты ограничивали владычество Бога небесными сферами и заключали его в пределах небесного круга (Иов 22:14): «Он ходит по кругу небесному», то есть Он осуществляет Свое владычество только там. Pedum positio было знаком владения участком земли и владычества владельца над ним; и земля передавалась таким церемониалом, как сейчас — вручением ветки или дерна. Но Его владычество простирается,

1-е. На малейшие творения. Все творения земли записаны в списке Христа и составляют число Его полков. У Него есть воинство на земле, так же как и на небесах (Быт. 2:1): «Так совершены небо и земля и все воинство их». И они «все — слуги Его» (Пс. 118:91) и движутся по Его воле. И Он удостаивает титулом Своей армии саранчу, гусеницу и червя (Иоил. 2:25); и описывает их движения военными словами: «взлезают на стены, маршируют, не нарушая своих рядов» (ст. 7). Он имеет командование, как великий генерал, над высочайшим ангелом и ничтожнейшим червем; все виды мельчайших насекомых Он призывает на Свою службу. Этим суверенитетом Он обуздал пожирающую природу огня, чтобы сохранить трех отроков, и отпустил его, чтобы поглотить их противников; и если Он произносит слово, бурные волны утихают, как будто в них нет принципа ярости (Пс. 88:10). Поскольку ничтожнейшее творение достигает своей цели, и ни одна стрела, которую Бог Своей силой выпустил в мир, не пролетает мимо цели, в которую Он целился, мы должны заключить, что существует суверенная рука, которая управляет всем: нет ни клочка земли, или воздуха, или воды в мире, который не был бы Его владением; нет ни одного творения в любой стихии, которое не было бы Его подданным.

2-е. Его владычество распространяется на людей. Оно распространяется на высочайшего властителя, так же как и на ничтожнейшего крестьянина; горделивейший монарх не более свободен, чем самый изнуренный нищий. Он не откладывает Свою власть, чтобы угодить принцу, и не напрягает ее, чтобы устрашить нуждающегося. «Он не смотрит на лица князей и не предпочитает богатого бедному, потому что все они — дело рук Его» (Иов 34:19). И силы, и слабости, и величие, и нищета земли стоят и падают по Его воле. Человек в невинности был под Его властью как Его творение; и человек в своем восстании еще более под Его властью как преступник: как человек находится под властью принца как правителя, пока он повинуется его законам; и еще более под властью принца как судьи, когда он нарушает его законы. Человек находится под владычеством Бога во всем, в своем поселении, в своем призвании, в устроении самого своего жилища (Деян. 17:26): «Он определил назначенные времена и пределы их обитанию». Он еще никогда не позволял никому быть всемирным монархом, даже над четвертой частью мира, хотя многие, в гордости своего сердца, задумывали и пытались это сделать: папа, который претендовал на это в духовных делах, никогда не достиг этого; и когда его власть была в самом расцвете, были множества, которые никогда не признавали его авторитета.

3-е. Но особенно это владычество, в своей исключительности, видно в осуществлении его над духами и сердцами людей. Земные правители имеют, по Его снисхождению, долю с Ним во владычестве над телами людей, по каковой причине Он украшает принцев и судей титулом «богов» (Пс. 81:6); но высочайший принц — лишь принц «по плоти», как апостол называет господ в отношении их слуг (Кол. 3:22).

Бог есть Суверен; человек правит над зверем в человеке, телом; а Бог правит над человеком в человеке, душой. Оно не останавливается на внешней поверхности, но проникает до внутреннего мозга. Невозможно, чтобы Бог был без этого; если бы наши воли были независимы от Него, мы были бы в некотором роде равны Ему Самому, отчасти богами, так же как и творениями. Невозможно, чтобы творение, целиком или частично, могло быть изъято из этого; поскольку Он — Создатель сердец, так же как и тел. Он — Отец духов и поэтому имеет право отеческого владычества над ними. Когда Он установил человека господином других творений, Он не лишил Себя собственности; и когда Он сделал человека свободным агентом и господином актов своей воли, Он не сложил с Себя суверенитет. Его суверенитет виден,

[1.] В одарении духов людей. Земные магистраты имеют слишком короткие руки, чтобы вдохнуть в сердца своих подданных достойные чувства: когда они жалуют должность, они не способны передать с ней способность, подходящую для этого положения: они скорее могли бы создать статую из жидкой воды и позолотить или раскрасить ее самыми дорогими красками, чем даровать кому-либо государственный ум для государственного служения. Но когда Бог избирает Саула из такого низкого занятия, как поиск ослиц, Он может вложить в него дух, подходящий для правления; и зажечь Давида, в возрасте юношу, а по воспитанию пастуха, мужеством для встречи и умением победить массивного Голиафа. И когда Он предназначает человека для славы, чтобы стоять перед Его престолом, Он может вложить в него новый и царственный дух (Иез. 36:26). Только Бог может влить в душу навыки, чтобы сделать ее способной действовать благородно и великодушно.

[2.] Его суверенитет виден в отношении склонностей воли людей. Ни одно творение не может непосредственно воздействовать на волю, чтобы направлять ее к тому пункту, к которому оно желает, хотя опосредованно оно может, предлагая доводы, которые могут овладеть разумом и тем самым определить волю. Но Бог склоняет сердца людей, силой Своего владычества, к тому центру, к которому Он желает. Когда более высокомерные люди, которые считали свои собственные головы столь же подходящими для короны, как и голову Саула, презрительно презирали его, Бог коснулся сердец отряда людей, чтобы следовать за ним и прилепиться к нему (1 Цар. 10:26, 27). Когда антихристианская блудница созреет для разрушения, Бог «вложит в сердце» десяти рогам или царям «ненавидеть блудницу, сжечь ее огнем и исполнить волю Его» (Откр. 17:16, 17). Он «создал сердца их» одинаково, и настраивает одну струну отвечать другой, и обе — отвечать Его собственному замыслу (Пс. 32:15). И пока люди, кажется, удовлетворяют свою собственную амбицию и злобу, они исполняют волю Божью, Его тайным прикосновением к их духам, направляя их склонности служить славному проявлению истины. В то время как иудеи хотели, в позорное унижение Христа, распять с Ним двух разбойников, чтобы сделать Его более неспособным иметь каких-либо последователей, они исполнили пророчество и вывели на свет знак Мессии, которым Он был охарактеризован у одного из их пророков, что Он должен быть «к злодеям причтен» (Ис. 53:12). Он может сделать человека не желающего — желающим; воли всех людей в Его руке; то есть под властью Его скипетра, чтобы удерживать или отпускать на то или иное дело, чтобы склонять в ту или иную сторону; как вода переносится по трубам в тот дом или место, которое угодно владельцу. «Сердце царя — в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» (Прит. 21:1) без всякого ограничения. Он говорит о сердце принцев; потому что, ввиду их высоты, они кажутся более абсолютными и стремительными, как воды; однако Бог держит их в Своей руке, под Своим владычеством; поворачивает их к актам милосердия или строгости, как воды, либо чтобы затопить и повредить, либо чтобы освежить и сделать плодородными. Он может передать им дух или «отсечь его» от них (Пс. 75:13). Именно в отношении Его действенной силы, в благодатном обращении сердца Павла, апостол прерывает свое рассуждение об истории своего обращения и разражается прославлением и возвеличиванием Божьего владычества. «Царю же веков» и т. д. «честь и слава во веки веков» (1 Тим. 1:17). Наши сердца более подвластны Божественному суверенитету, чем наши члены в своих движениях подвластны нашим собственным волям. Как мы можем двигать рукой на восток или запад в любую сторону света, так и Бог может склонить наши воли к той цели, к которой Он желает. Вторая причина в каждом движении зависит от первой; и эта воля, будучи второй причиной, может быть продвинута или удержана в своих склонностях или исполнениях Богом; Он может согнуть или разогнуть ее и изменить ее от одной актуальной склонности к другой. Она находится под Его властью и силой, чтобы двигать или удерживать, так же как огромный механизм небес находится в своем движении или стоянии, на что Он может повлиять словом. Работа зависит от мастера; часы — от часовщика для своих движений.

[3.] Его владычество виден в отношении ужаса или утешения. Сердце или совесть — это особый престол Бога на земле, который Он оставил за Собой и никогда не позволял человеческой власти восседать на нем. Он единолично распоряжается этим в путях обличения или утешения. Он может вспыхнуть ужасом в духи людей посреди их земных увеселений и вложить смерть в котел совести, когда они кипят в высокой степени мирских наслаждений, и может поднять духи людей выше чувства мучения под пытками и пламенем. Он может начертать рукописание не только во внешней палате, но и во внутреннем чулане; принести пытку во внутренности человека. Никто не может влить утешение, когда Он пишет горькие вещи, и никто не может наполнить сердце желчью, когда Он капает мед. Люди могут распоряжаться внешними обязанностями, но они не могут отпереть совесть и принудить людей считать их обязанностями, которые они вынуждены, по человеческим законам, внешне исполнять: и как законы земных принцев ограничены внешним человеком, так и их исполнения и наказания не достигают дальше тела: но Бог может набежать на внутреннего человека, как великан, и нанести там раны и порезы.

5. Это вечное владычество. В отношении осуществления его, оно не было от вечности, потому что не было от вечности никакого творения под управлением его; но в отношении основания его, Его сущности, Его превосходства, оно вечно; как Бог был от вечности всемогущим, но не было никакого осуществления или проявления этого, пока Он не начал творить. Люди — цари только на время; их жизни истекают, как лампа, и их владычество угасает вместе с их жизнями; они передают свою империю по преемственности другим, но много раз она обрывается, прежде чем они остынут в своих могилах. Как знаменитые империи халдеев, мидян, персов и греков истлели, и место их не знает их больше! И как крылья римского орла подрезаны, и та империя, которая покрывала большую часть мира, потеряла большую часть своих перьев и ограничена более узким компасом! Владычество Бога процветает из поколения в поколение: «Господь восседает Царем вовек» (Пс. 28:10). Его «восседание» означает установление, а «вовек» — продолжительность; и Он «восседает сейчас», Его суверенитет столь же абсолютен, столь же могуществен, как всегда. Сколько господ и принцев имело то или иное царство! В скольких семьях пребывал скипетр! В то время как Бог имел непрерывное владычество; как Он всегда был тем же в Своей сущности, Он всегда был славен в Своем суверенитете: среди людей тот, кто сегодня господин, может быть лишен этого завтра; владычества в мире меняются; тот, кто принц, может увидеть свою царственность на крыльях и почувствовать себя обремененным оковами; а узник может быть «поднят из темницы» на престол. Но не может быть никакого уменьшения Божьего правления; «Престол Твой — из рода в род» (Плач. 5:19); он не может быть поколеблен: Его скипетр, как жезл Ааронов, всегда зелен; он не может быть вырван из Его рук; никто не возвысил Его до него, никто поэтому не может низложить Его с него; он несет тот же блеск во всех человеческих делах; Он — вечный, «бессмертный Царь» (1 Тим. 1:17); как Он вечно могуществен, так Он вечно суверенен; и, будучи вечным Царем, Он — Царь, который дает не мгновенную и погибающую, но прочную и вечную жизнь тем, кто повинуется Ему: прочное и вечное наказание тем, кто сопротивляется Ему.

IV. В чем состоит это владычество и суверенитет и как он проявляется.

Первое. Первый акт суверенитета — это создание законов. Это существенно для Бога; воля ни одного творения не может быть первым правилом для творения, но только воля Бога: только Он может предписать человеку его долг и установить правило его; отсюда закон называется «законом царским» (Иак. 2:8): будучи первым и яснейшим проявлением суверенитета, как власть законодательства есть власть принца. Оба соединены вместе в Ис. 33:22: «Господь — судия наш, Господь — законодатель наш, Господь — царь наш»; законодательная власть — великий знак царственности. Бог, как Царь, принимает Свои законы Своей собственной надлежащей властью, и Его закон есть декларация Его собственного суверенитета и морального подчинения людей Ему и зависимости от Него. Его суверенитет проявляется не столько в Его обещаниях, сколько в Его заповедях: власть человека над другим не обнаруживается обещанием, ибо обещание не предполагает, что обещающий выше или ниже лица, которому дается обещание. Это не осуществление власти над другим, но над самим собой; никто не принуждает другого к принятию своего обещания, но только предлагает и поощряет к принятию его. Но повеление всегда предполагает власть в лице, дающем заповедь; оно обязывает лицо, которому направлено повеление; обещание обязывает лицо, которым дается обещание. Бог, Своим повелением, связывает творение; Своим обещанием Он связывает Себя; Он склоняется ниже Своего суверенитета, чтобы наложить обязательства на Свое собственное величие; заповедью Он связывает творение, обещанием Он поощряет творение к соблюдению Его заповеди: какие законы Бог создает, человек обязан, в силу своего творения, соблюдать; это касается суверенитета Бога: какие обещания Бог дает, человек обязан верить; но это касается верности Бога. Бог проявил Свое владычество более иудеям, чем любому другому народу в мире; Он был их Законодателем, как в качестве церкви, так и в качестве государства: как церковь, Он дал им церемониальные законы для регулирования их поклонения; как государство, Он дал им судебные законы для упорядочения их гражданских дел; и как то и другое, Он дал им моральные законы, на которых основывались как законы церкви, так и государства. Это владычество Бога, в этом отношении, будет явным,

(1.) В верховенстве его. Единственная власть создания законов изначально пребывает в Нем (Иак. 4:12); «Един Законодатель, Который может спасти и погубить». Своим собственным законом Он судит о вечных состояниях людей, и никакой закон человека не является обязательным, кроме как если он согласуется с законами этого верховного Законодателя и следует Его праведным правилам для управления миром. Власть, которую имеют властители мира для создания законов, лишь производна от Бога. Если их владычество от Него, как оно и есть, ибо «Мною цари царствуют» (Прит. 8:15), их законодательная власть, которая является главным цветком их суверенитета, также производна от Него: и апостол сводит это к этому источнику, когда приказывает нам быть «покорными высшим властям, не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13:5). Совесть, в своих действиях, исключительно уважает Бога; и поэтому, когда она осуществляется как принцип послушания законам людей, это не из уважения к ним, взятым отдельно, но как величие Бога проявляется в их положении и в их декретах. Эта власть давания законов признавалась язычниками как принадлежащая исключительно Богу в качестве первоисточника; и поэтому величайшие законодатели среди язычников притворялись, что их законы получены от какого-то божества или сверхъестественной силы через особое откровение: теперь, делали ли они это серьезно, признавая сами эту часть владычества Бога — ибо несомненно, что любые справедливые приказы, изданные принцами в мире, были по тайному влиянию Бога на их духи (Прит. 8:15): «Мною цари постановляют правду»; по тайному ведению Божественной мудрости — или они притворялись этим только как публичным инструментом, чтобы навязать людям соблюдение своих декретов и получить большее доверие к своим эдиктам, все же из этого следует, что люди в целом придерживались этого общего понятия, что Бог был великим Законодателем мира. Первые основатели их обществ никогда иначе не могли бы так абсолютно овладеть ими таким притворством. В каждую эпоху всегда было откровение закона из уст Бога: увещевание Елифаза к Иову (Иов 22:22) о принятии «закона из уст» Бога, во время до того, как был опубликован моральный закон, было бы тщетным увещеванием, если бы не было откровения разума Бога во все века.

(2.) Владычество Бога проявляется в объеме Его законов. Как Он есть Правитель и Суверен всего мира, так Он принимает законы для всего мира. Один принц не может создавать законы для другого, если не сделает его своим подданным по праву завоевания; Испания не может создавать законы для Англии, или Англия для Испании; но Бог, имея верховное правление, как Царь над всеми, есть Законодатель для всех, для иррациональных, так же как и для разумных творений. «Небеса имеют свои уставы» (Иов 38:33); все творения имеют закон, запечатленный в их существах; разумные творения имеют Божественные уставы, скопированные в их сердце: для людей это ясно (Рим. 2:14), каждый сын Адама, приходя в мир, приносит с собой закон в своей природе, и когда разум проясняется от облаков чувств, он может делать некоторое различие между добром и злом; различать нечто от подходящего и справедливого. Каждый человек находит закон внутри себя, который обличает его, если он нарушает его; никто не лишен законного обвинения и законного исполнителя внутри себя; Бог или никто был Автором этого как суверенный Господь, установив закон в человеке в то же время, когда, как Всемогущий Творец, Он даровал бытие. Этот закон исходит из общей власти Бога управлять, как Он есть Автор природы, и связывает не просто как разум человека, но властью Бога, как закон, выгравированный на его совести: и нет сомнения, что закон был дан ангелам; Бог не управлял этими интеллектуальными творениями, как Он делает это с животными, и способом, низшим Его правила для человека. Некоторые согрешили; все могли согрешить в отношении изменчивости их природы. Грех не может быть иначе, как против какого-то правила; «где нет закона, нет и преступления»; что это был за закон, не открыто; но, конечно, он должен быть тем же отчасти с моральным законом, насколько он согласуется с их духовными природами; любовь к Богу, поклонение Ему и любовь друг к другу в их обществах и личностях.

(3.) Владычество Бога проявляется в причине некоторых законов, которые кажутся ничем иным, как чисто Его собственной волей. Есть некоторые законы, для которых может быть приведена причина из природы предписанной вещи, как любить, почитать и поклоняться Богу: для других — никакой, кроме этой: Бог хочет, чтобы это было так: таков был тот положительный закон Адаму «не есть от древа познания добра и зла» (Быт. 2:17), который был просто утверждением Его собственного владычества и отличался от того закона природы, который Бог написал в его сердце. Никакой другой причины этого нам не кажется, кроме решения испытать послушание человека на пути абсолютного суверенитета и проявить Свое право над всеми творениями, чтобы оставить то, что Он пожелал, Себе, и позволить использование того, что Он пожелал, человеку, и дать понять человеку, что он должен зависеть от Него, который был его Господом, а не от своей собственной воли. Не было больше вреда в самом себе для Адама есть от того, чем от любого другого в саду; плод был приятен для глаз и хорош для пищи; но Бог хотел показать право, которое Он имел над Своими собственными благами, и Свою власть над человеком, чтобы оставить то, что Он пожелает из Своего творения, от его прикосновения; и поскольку человек не мог претендовать на собственность ни в чем, он не должен был вмешиваться ни во что, кроме как с разрешения своего Суверена, обнаруженного особым или общим дозволением. Так Бог показал Себя Господом человека, и что человек был лишь Его управителем, действующим по Его приказам. Если бы Бог запретил человеку использование большего количества деревьев в саду, Его повеление было бы справедливым; поскольку, как суверенный Господь, Он мог распоряжаться Своими собственными благами; и когда Он даровал ему весь компас этого приятного сада и весь мир вокруг для него и его потомства, это было более терпимым осуществлением Его владычества — оставить это «одно дерево» как знак Его суверенитета, когда Он оставил «все другие» для использования Адама. Он не оставил Себе ничего, как Господу поместья, кроме этого; и Адаму не было запрещено ничего другого, кроме этого одного, как знак его подчинения. Теперь для этого никакой причины не может быть приведено ни одним человеком, кроме просто воли Бога; это был просто плод Его владычества. Для моральных законов может быть приведена причина; любить Бога имеет причину, чтобы принудить к этому, кроме воли Бога, а именно: превосходство Его природы и величие и множества Его благодеяний. Любить нашего ближнего имеет принуждающие причины, а именно: соединение в крови, сохранение человеческого общества и потребность, в которой мы можем оказаться сами в их любви: но никакой причины нельзя назначить этому положительному повелению о древе познания добра и зла, кроме удовольствия Бога. Это была ветвь Его чистого владычества, чтобы испытать послушание человека, и знак Его благости — испытать его столь легкой заповедью, когда Он мог бы расширить Свою власть дальше. Если бы Бог не дал этого или подобного приказа, Его абсолютное владычество не было бы столь заметным. Это правда, Адам имел закон природы в себе, которым он был обязан к постоянному послушанию; и хотя это была часть владычества Бога — внедрить его в него, все же Его верховное владычество над творениями не было бы столь видимым человеку, кроме как этим или заповедью того же рода. То, что было повелено или запрещено законом природы, говорило о благопристойности в самом себе, оно казалось добрым или злым разуму человека; но это не было ни добрым, ни злым в самом себе, оно получило свою единственную власть от абсолютной воли Бога, и ничего не могло проистечь из самого плода, как причина, почему человек не должен пробовать его, кроме только воли Бога. И как владычество Бога было наиболее заметным в этой заповеди, так послушание человека было бы наиболее выдающимся в соблюдении ее: ибо в его послушании ей, ничто, кроме единственной силы и власти Бога, которая является надлежащим правилом послушания, не могло быть уважаемо, а не какая-либо причина из самой вещи. К этому мы можем отнести некоторые другие повеления, как то назначение времени торжественного и публичного поклонения, седьмого дня; хотя поклонение Богу является частью закона природы, все же назначение особого дня, в который Он хотел бы быть более формально и торжественно признан, чем в другие дни, было основано на Его абсолютном праве законодательства: ибо не было ничего во времени самом по себе, что могло бы сделать этот день более святым, чем другой, хотя Бог уважал Свое «завершение дела творения» в Своем установлении этого дня (Быт. 2:3). Таковы были церемониальные повеления жертвоприношений и омовений по закону и повеления таинств по евангелию: одни — длиться до первого пришествия Христа и Его страстей; другие — длиться до второго пришествия Христа и Его триумфа. Так Он сделал естественные и неизбежные нечистоты грехами, а прикосновение к мертвому телу — осквернением, которые по своей природе таковыми не были.

(4.) Владычество Бога проявляется в нравственном законе, а Его величие — в его провозглашении. Подобно тому как закон природы был начертан Его собственными перстами в самой природе человека, так и он был высечен Его же перстом на «скрижалях каменных» (Исх. 31:18), что весьма выразительно представлено как знак Божьего владычества. «Скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божии» (Исх. 32:16); и когда первые скрижали были разбиты, хотя Он повелел Моисею изготовить новые, начертание закона Он оставил за Собой (Исх. 34:1). Ни о какой другой части Писания не сказано, что она была написана перстом Божиим, кроме Декалога: в этом Он желал, чтобы Его суверенитет проявился в высшей степени; закон был провозглашен Богом торжественно, в присутствии многочисленного воинства небесного (Втор. 32:2); и небесная артиллерия прогремела во время этого торжества; поэтому он и называется огненным законом, исходящим из Его десницы, то есть из Его суверенной власти. Он был провозглашен со всеми признаками верховного величия.

(5.) Владычество Бога проявляется в обязательности закона, который достигает совести. Законы любого правителя создаются для внешних условий жизни людей; они не связывают совесть своей властью; и те обязательства, которые налагаются ими на совесть, проистекают либо из того, что они непосредственно совпадают с Божественными законами, либо из того, что они соответствуют законной власти магистрата, основанной на законе Божьем. Совесть находится под защитой Царя царей и не может быть арестована никакой человеческой властью. Бог дал человеку власть лишь над половиной человека, причем над худшей его половиной — той, что имеет земное происхождение; но власть над лучшей и более небесной половиной Он оставил за Собой. Владычество земных правителей распространяется только на тела людей; они не имеют власти над душой, их наказания и награды не могут достичь ее: и поэтому их законы, в силу одного лишь их авторитета, не могут связывать совесть, разве что они совпадают с законом Божьим или их справедливость служит сохранению человеческого общества — делу правильному и праведному, что и является Божественной целью правления; и таким образом они связывают, поскольку имеют отношение к Богу как к верховному магистрату. Совесть доступна пониманию только Богу в своих тайных движениях, а потому и направляема только Богом; Бог один проникает в совесть Своим оком, а потому только Он может вести ее Своим правилом. Человек не может знать, принимаем ли мы этот закон в своем сердце и совести или только внешне; «Он один может судить об этом» (Лк. 12:3, 4), а потому только Он может налагать на нее законы; она находится вне досягаемости человеческой карательной власти, если их законы преступаются ею внутренне. Совесть — это книга, в некотором роде столь же священная, как и Писание; к ней нельзя законно ничего прибавить, ничего нельзя из нее убавить. Люди не могут уменьшить долг совести или стереть закон, который Бог запечатлел на ней. Они не могут наложить запрет на предписание совести или заградить ей уста отказом от преследования. Они не могут своей властью ничего добавить, чтобы связать ее; это привилегия, принадлежащая исключительно венцу Божественного суверенитета.

2. Его суверенитет проявляется в праве отменять Свои собственные законы. В такой же мере является частью Его владычества отменять Свои законы, как и предписывать их; только Он обладает властью ослаблять Свое собственное право, ни одно творение не имеет силы сделать это; это означало бы узурпировать превосходство над Ним и поставить порядок выше Самого Бога. Отмена или изменение закона — это отрасль королевской власти. Истину говоря, Бог никогда не отменит те нравственные законы, которые имеют вечное основание в самих себе и в своей собственной природе; как, например, то, что творение должно бояться, любить и почитать Бога; это означало бы отменить Его собственную святость и праведность Его природы, запятнать чистоту Его собственного владычества; это означало бы написать «глупость» на первом творении человека по образу Божьему, начертав изменчивость на Самом Себе, создав Себя по испорченному образу человека; это уничтожило бы и сделало тщетным совершенство творения, в котором наиболее ярко сияет образ Божий; более того, это означало бы отменить то, что творение является творением, и сделать его независимым от Владыки мира в нравственном послушании. Но Бог имеет право отменять обычные законы природы в низших творениях; Он обладает силой изменять их ход посредством чудес и заставлять их не достигать или превосходить установленные для них постановления. Он имеет право заставить солнце остановиться или двигаться вспять; заключить чрево земли и преградить влияние облаков; обуздать ярость огня и неистовство львов; заставить жидкие воды стоять стеной или разрушить плотину, которую Он поставил морю, и повелеть ему затопить соседние страны: Он может отменять естественные законы всего творения и напрягать все сверх обычного предела. Позитивные законы Он отменял; как, например, церемониальный закон, данный иудеям. Сама природа этого закона, по сути, требовала отмены и прекратилась сама собой; когда пришло то, что им предвозвещалось, он перестал иметь значение; если прежде он был полезной тенью, то впоследствии стал бы пустой; если бы Бог не отменил его, христианство, по всей вероятности, не распространилось бы среди язычников. Это была «преграда между иудеями и язычниками» (Еф. 2:14), которая делала их семьей, отделенной от всего мира, и была поводом для вражды язычников против иудеев. Когда Бог, введя то, что было означено этими обрядами, провозгласил Свое постановление об их прекращении; и когда иудеи, привязанные к этим Божественным установлениям, не хотели признать за Ним право отменять то, что Он имел власть узаконить; Он решил, для утверждения Своего владычества, похоронить их в руинах храма и города и сделать их навсегда неспособными практиковать главные и существенные их части; ибо храм был столпом законного служения, и, разрушив его, Бог отнял у них право приносить жертвы, поскольку оно было особым образом привязано к этому месту; у них нет алтаря, освященного огнем с небес для поглощения их жертв, нет законного первосвященника, чтобы приносить их. Бог Своим провидением изменил Свой собственный закон, так же как и Своим повелением; более того, Он пошел дальше, в силу Своего суверенитета, и изменил всю сцену и методы Своего правления после грехопадения, от Царя-Творца к Царю-Искупителю. Он отменил закон дел как завет; освободил верующего грешника от наказания за него, перенеся его на Поручителя, Который вступился по Своей собственной воле и Божественному предназначению. Он установил другой завет на других обетованиях, в более высоком корне, с большими привилегиями и более легкими условиями. Если бы Бог не имел этого права суверенитета, ни один человек из потомства Адама не мог бы быть благословлен; он и они должны были бы лежать, стеная под бременем грехопадения, которое сделало и его самого, и всех, кто был в его чреслах, неспособными соблюдать условия первого завета. Он, как говорят некоторые, отменил Свой собственный нравственный закон в некоторых случаях; повелев Аврааму принести в жертву своего сына, своего единственного сына, праведного сына, сына, о котором он имел обетование, что «в Исааке наречется тебе семя»; однако он был повелен принести его в жертву правом Своего абсолютного суверенитета как верховного Господа жизней Своих творений, от высочайшего ангела до низшего червя, чем Он обязал Своих подданных этому закону, но не Себя. Наши жизни принадлежат Ему, когда Он призывает их, и они являются справедливой платой Ему в тот самый момент, когда мы грешим, в тот самый момент, когда мы приходим в мир, по причине яда нашей природы против Него и того беспокойства, которое первый грех человека (наследниками которого мы являемся) причинил Его славе. Если бы Авраам принес в жертву своего сына по своей собственной воле, он согрешил бы, даже пытаясь сделать это; но, будучи уполномоченным с небес, его поступок был послушанием Владыке мира, Который имел власть отменить Свой собственный закон; и этот закон Он ранее отменил в случае убийства Авеля Каином, в отношении немедленного наказания его смертью, которое, действительно, было установлено впоследствии Его властью, но тогда опущено из-за малочисленности людей и для заселения мира; но установлено впоследствии, когда возник почти, хотя и не совсем, такой же повод для временного опущения.

3. Его суверенитет проявляется в наказании за нарушение Его закона.

(1.) Это отрасль Божьего владычества как Законодателя. Таковой была месть, которую Бог хотел совершить над амаликитянами (Исх. 17:16): «Господь поклялся, что у Господа будет война»; на иврите буквально: «Рука на престоле Господнем», как указано на полях: как «Законодатель» Он «спасает или губит» (Иак. 4:12). Он действует согласно Своему собственному закону, в соответствии с санкцией Своих собственных заповедей; хотя Он является произвольным законодателем, назначающим такие законы, какие Ему угодно, однако Он не является произвольным судьей. Как Он не повелевает ничего, кроме того, что имеет право повелевать, так Он не наказывает никого, кроме тех, кого имеет право наказывать, и таким наказанием, какое предписал закон. Все Его акты правосудия и наложения проклятий являются следствиями этого суверенного владычества (Пс. 28:10): «Господь восседает над потопом»; над потопом вод, которыми Он затопил мир, говорят некоторые. Право искоренять инфекционные сорняки, развращающие государство, принадлежит власти магистратов; не в меньшей степени это право принадлежит Богу, как Законодателю и Судье всей земли, подвергать преступников Своему возмездию, после того как они сделали себя мерзостными в Его очах и вели себя как недостойные подданные столь великого и славного Царя. Первое имя, под которым Бог открывается в Писании, есть Элохим (Быт. 1:1): «В начале Бог сотворил небо и землю»; имя, которое, по мнению некоторых критиков, означает Его власть судить; от Него оно переходит к земным магистратам; поэтому их суд называется «судом Божиим» (Втор. 1:17). Когда пришел Христос, Он предложил этот великий мотив к покаянию, исходя из того, что «приблизилось Царство Небесное»; Царство Его благодати, чтобы пригласить людей; Царство Его правосудия в наказании тех, кто пренебрегает им, чтобы устрашить людей. Наказания, как и награды, принадлежат царской власти; это проявилось соответствующим образом; те, кто уверовал и покаялся, оказались под Его благодатным скипетром, те, кто пренебрег и отверг его, попали под Его железный жезл; Иерусалим был разрушен, храм снесен, жители лишились жизни от острия меча или влачили ее в оковах жалкого плена. Этот термин «судья», который означает суверенное право управлять и наказывать правонарушителей, Авраам дает Ему, когда Он пришел искоренить жителей Содома и сделать их примерами Своего возмездия (Быт. 18:25).

(2.) Наказание за нарушение Его закона. Это необходимая отрасль владычества. Его суверенитет в создании законов был бы пустяком, если бы не было также власти защитить эти законы от презрения и посягательств; Он был бы Господом, которого попирают только мятежники. Суверенитет не сохраняется без правосудия. Когда псалмопевец говорит о величии Божьего царства, он говорит нам, что «правда и суд — основание престола Его» (Пс. 96:1, 2). Это двигатели Божественного достоинства, которые делают Его славным и величественным. Законодательная власть была бы попрана без исполнительной; благодаря этому в мире сохраняются благоговейные представления о Боге. Он познается как Господь мира «по судам, которые Он совершает» (Пс. 9:17). Когда кажется, что Он утратил Свое владычество или отдал его в мире, Он восстанавливает его посредством наказания. Когда Он уносит некоторых «вихрем и во гневе Своем», естественный вывод, который делают люди, таков: «Истинно есть Бог, судящий на земле» (Пс. 57:10, 12). Он смиряет творение бичом Своих судов, если оно не желает признавать Его власть в Его заповедях. Те грехи, которые отвергают Его правление в сердце и совести, такие как гордыня, внутреннее богохульство и т. д., Он оставил на время, чтобы рассчитаться за них впоследствии. Он не пускает Свои стрелы немедленно в мозг каждого правонарушителя, но те грехи, которые порочат Его правление миром и подрывают основы человеческого общения и публичного уважения к Нему, Он судит особо здесь, так же как и в будущем, чтобы жизнь Его суверенитета не угасала всегда в мире.

(3.) Это наказание было вторым открытием Его владычества в мире. Его первым актом суверенитета было дарование закона; следующим — Его явление в качестве судьи. Когда Его приказы были нарушены, Он спасает их честь исполнением правосудия. Сначала Он судил ангелов, наказывая злых за их преступление: первым судом, который Он держал среди них как правитель, было дарование им закона; вторым судом, который Он держал, был суд над правонарушителями, приговорив их «соблюдать в вечных узах под мраком» до окончательного исполнения (Иуд. 6); и в то же время, вероятно, Он утвердил добрых в их послушании благодатью. Так и первое открытие Его владычества человеку было дарование ему заповеди, следующее — наложение наказания за ее нарушение. Он призывает Адама к суду, обвиняет его в преступлении, признает его виновным по его собственному признанию и выносит ему приговор согласно правилу, с которым Он ознакомил его ранее.

(4.) Средства, которыми Он наказывает, показывают Его владычество. Иногда Он собирает град и ржавчину; иногда посылает полки диких зверей; так Он угрожает Израилю (Лев. 26:22). Иногда Он посылает отряд ангелов, чтобы разгромить станы людей и учинить среди них резню (4 Цар. 19:35). Иногда Он устанавливает Свою громовую батарею и стреляет боеприпасами с облаков, как против филистимлян (1 Цар. 7:10). Иногда Он посылает самых ничтожных существ, чтобы посрамить гордыню и наказать грех человека, как «вшей, лягушек, саранчу», как на египтян (Исх. 8–10).

Во-вторых. Это владычество проявляется Богом как собственником и Господом Своих творений и Своего собственного имущества. И это очевидно,

1. В избрании некоторых лиц от вечности. Он отделил некоторых от вечности, в которых Он проявит непобедимую действенность Своей благодати и тем самым безошибочно приведет их к наслаждению славой (Еф. 1:4, 5): «Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей». Почему Он записывает одни имена в «книгу жизни», а другие оставляет? Почему Он вносит в списки одних, которых намерен сделать гражданами небес, и отказывается внести других? Апостол говорит нам, что это благоволение Его воли. Вы можете найти причину для многих действий Бога, пока не дойдете до этого, вершины и основания всего; и под какую категорию причин человек может подвести этот акт, кроме как под категорию Его королевской прерогативы? Почему Бог спасает одних и осуждает других в конце? Из-за веры одних и неверия других. Почему некоторые люди веруют? Потому что Бог не только дал им средства благодати, но и сопроводил эти средства действенностью Своего Духа. Почему Бог сопроводил эти средства действенностью Своего Духа у одних, а не у других? Потому что Он предопределил благодатью приготовить их к славе. Но почему Он предопределил или избрал одних, а не других? К чему вы сведете это, кроме как к Его суверенному благоволению? Спасение и осуждение в конечном итоге являются актами Бога как Судьи, соответствующими Его собственному закону дарования жизни верующим и наложения смерти на неверующих; для них можно найти причину; но избрание одних и оставление других — это акт Бога как суверенного монарха, прежде чем какой-либо закон был фактически нарушен, поскольку он не был фактически дан. Когда принц искупает мятежника, он действует как судья согласно закону; но когда он призывает некоторых к помилованию, он действует как суверен по прерогативе выше закона; к этому сводит это апостол (Рим. 9:13, 15). Когда он говорит о том, что Бог возлюбил Иакова и возненавидел Исава, причем до того, как они сделали что-либо доброе или злое, это потому, что «Бог помилует, кого хочет помиловать, и сострадает, кому хочет сострадать». Хотя первоначальной целью апостола в начале главы было объявить причину отвержения Богом иудеев и призвания язычников; если бы он намеревался только сокрушить гордыню иудеев и принизить их мнение о заслугах, и не стремился к большему, чем этот провиденциальный акт Бога; он мог бы, достаточно убедительно для человеческого разума, аргументировать от справедливости Бога, спровоцированной упрямством иудеев, и не прибегать к Его абсолютной воле; но, поскольку он утверждает последнее, сила его аргумента, по-видимому, заключается в следующем: если Бог Своим абсолютным суверенитетом может решить и обратить Свою любовь на Иакова и отстранить ее от Исава, или любого другого из Своих творений, прежде чем они сделали добро или зло, и человек не имеет оснований призывать Его бесконечное величие к ответу, не может ли Он так же поступать с иудеями, когда их негодность была бы преградой для любых жалоб творения против Него? Если бы Бог рассматривался здесь в качестве судьи, было бы уместно рассмотреть факты преступления; но Он рассматривается как суверен, не дающий иного отчета о Своем действии, кроме Своей собственной воли; «кого хочет, ожесточает» (ст. 18). И затем апостол заключает (ст. 20): «А ты кто, человек, что споришь с Богом?». Если довод, почерпнутый из суверенитета Бога, не удовлетворяет в этом исследовании, никакой другой причины найти невозможно, в которой можно было бы успокоиться: ибо для последнего осуждения будет достаточно причин, чтобы оправдать справедливость Его действий. Но в этом случае избрания никакой другой причины, кроме той, что утверждается, а именно воли Божьей, нельзя придумать, кроме той, которая подвержена таким запутанным исключениям, которые нелегко распутать.

(1.) Это не могло быть никакой заслугой в творении, которая могла бы определить Бога избрать его. Если декрет об избрании не подпадает под заслугу страданий Христа как причину, его вызывающую, он не может подпадать под заслугу какой-либо части испорченной массы. Декрет о посылке Христа не предшествовал, а следовал, в порядке природы, за определением избрания некоторых. Когда люди были избраны как субъекты для славы, Христос был избран как средство для приведения их к славе (Еф. 1:4): «Избрал нас в Нем и предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа». Выбор был не просто во Христе как в движущей причине; апостол утверждает, что это «благоволение Его воли»; но во Христе как в средстве передачи избранным плодов их избрания. Что могло быть в любом человеке, что могло бы побудить Бога к этому акту или быть причиной различия одной ветви Адама от другой? Не были ли они все высечены из одной скалы и осквернены одной и той же порчей в крови? Было ли возможно наделить их силой заслуги вначале, не деградировал ли тот яд, сокращенный в их природе, всю силу на будущее? Какая заслуга была в ком-либо, кроме заслуги гневного наказания, поскольку все они рассматривались как преступники и проклятое потомство неблагодарного мятежника? Какое достоинство может быть в природе чистейшей части глины, чтобы быть сделанной сосудом чести, больше, чем в другой части глины, столь же чистой, как та, что была сформирована в сосуд для низкого и грязного употребления? Что было у одного, чтобы побудить Его милость больше, чем у другого, поскольку все они были чадами гнева и в равной степени запятнаны первородной виной и скверной? Не имели ли все равную долю ее, чтобы спровоцировать Его справедливость? Какая заслуга в одной сухой кости больше, чем в другой, чтобы быть вдохновленной дыханием духовной жизни? Не лежали ли все, валяясь в своей собственной грязной крови? И чего мог заслуживать пар и зловоние этого от рук чистейшего Величества, кроме как быть брошенными в сточную канаву, подальше от Его взора? Не рассматривались ли они все в этой плачевной позе, с равной долей яда в своей природе, когда Бог впервые взял Свое перо и выделил некоторые имена, чтобы записать их в книгу жизни? Это не могла быть заслуга в какой-либо части этой мерзостной массы, которая должна была возбудить в Боге решение отделить этого человека как сосуд славы, в то время как Он позволил другому гнить в его собственной крови. Он возлюбил Иакова и возненавидел Исава, хотя они оба были частями общей массы, семенем одних чресл и покоились в одной утробе.

(2.) И не могло это быть никакое предвидение дел, которые будут совершены ими во времени, или веры, что могло определить Бога избрать их. Какое добро мог Он предвидеть, исходящее из крайней испорченности и природы, отчужденной от Него? Что мог Он предвидеть доброго, что будет совершено ими, кроме того, что Он решил в Своей собственной воле даровать им способность совершить? Его выбор их был к святости, а не из-за святости, предшествующей Его определению (Еф. 1:4). Он избрал нас, «чтобы мы были святы» пред Ним; Он предназначил нас «на добрые дела», а не из-за них (Еф. 2:10). То, что является плодом, не может быть движущей причиной того, плодом чего оно является: благодать — это поток из источника избирающей любви; ветвь не является причиной корня, но корень — причиной ветви; и поток не является причиной источника, но источник — причиной потока. Добрые дела предполагают благодать и добрый и правильный навык в личности, как разумные акты предполагают разум. Может ли кто-либо сказать, что разумные акты, которые человек совершает после своего сотворения, были причиной, по которой Бог сотворил его? Это сделало бы сотворение и все остальное не столько актом Его воли, сколько актом Его разумения. Бог не предвидел никакого разумного акта в человеке до акта Своей воли дать ему разум; и не предвидит веры ни в ком до акта Своей воли, определяющей дать ему веру: «Вера — дар Божий» (Еф. 2:8). В спасении, которое вырастает из этого первого намерения Бога, Он не смотрит на дела, которые мы совершили, как на главный мотив для установления завершающего камня нашего счастья, но на Свое собственное намерение и благодать, данную нам во Христе; «спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2 Тим. 1:9). Честь нашего спасения не может быть оспорена нашими делами, тем более честь основания его. Это был чистый дар благодати, без какого-либо уважения к какому-либо духовному, тем более естественному, совершенству. Почему апостол должен был упоминать это обстоятельство, когда он говорит о том, что Бог возлюбил Иакова и возненавидел Исава, «когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого» (Рим. 9:11), если бы существовало какое-либо предвидение дел людей как движущей причины Его любви или ненависти? Бог не рассматривал дела ни того, ни другого как первую причину Своего выбора, но действовал по Своей собственной свободе, без уважения к каким-либо их действиям, которые должны были быть совершены ими во времени. Если вера является плодом избрания, предвидение веры не влияет на избирающий акт Бога. Она называется «верой избранных Божиих» (Тит. 1:1): «Павел, апостол Иисуса Христа, по вере избранных Божиих»; то есть поставленный в эту должность, чтобы привести избранных Божиих к вере. Если люди избираются Богом по предвидению веры или не избираются до тех пор, пока не будут иметь веру, они не столько избранные Божии, сколько Бог — их избранник; они выбирают Бога верой, прежде чем Бог выбирает их любовью: это была бы не вера избранных Божиих, то есть тех, кто уже избран, а вера тех, кто должен был быть избран Богом впоследствии. Избрание — причина веры, а не вера — причина избрания; огонь — причина тепла, а не тепло — причина огня; солнце — причина дня, а не день — причина восхода солнца. Люди избираются не потому, что веруют, но они веруют потому, что избраны: иначе апостол поступил бы плохо, присваивая то избранным, в чем они не имели больше интереса, в силу своего избрания, чем самый отъявленный отверженный в мире. Если предвидение того, какие дела могут быть совершены Его творениями, было мотивом Его избрания их, почему Он не избрал демонов к искуплению, которые могли бы сослужить Ему лучшую службу, силой своей природы, чем вся масса потомства Адама? Что ж, тогда нет иного возможного способа заложить первоначальное основание этого акта избрания и оставления, кроме как в абсолютном суверенитете Бога. Справедливость или несправедливость не принимаются во внимание в этом случае. Нет долга, который справедливость или несправедливость всегда учитывает в своем действии: если бы Он пожелал, Он мог бы избрать всех; если бы Он пожелал, Он мог бы не избрать никого. В Его верховной власти было решить оставить все потомство Адама под пыткой Его справедливости; если Он решил вырвать некоторых, это была часть Его владычества, но без какого-либо ущерба для творений, которые Он оставляет под их собственной виной. Не прошел ли Он мимо ангелов и взял человека? И тем же правом владычества Он может выбрать некоторых людей из общей массы и отложить других, чтобы они несли наказание за свои преступления. Разве они не все Его подданные? Все они — Его преступники, и с ними можно поступать по усмотрению их несомненного Господа и Суверена. Это работа произвольной власти; поскольку Он мог не избрать никого или избрать всех, как Он Сам считал нужным. В свободе мастера определить свое дерево или камень в такую фигуру, принца или жабы; и его материалы не имеют права жаловаться на него, поскольку это полностью зависит от его собственной свободы. Должны иметь мало чувства своей собственной низости и бесконечного превосходства Бога над ними по праву сотворения те, кто будет утверждать, что Бог имеет меньшее право над Своими творениями, чем мастер над своим деревом или камнем. Если было в Его свободе, искупить ли человека или послать Христа на такое предприятие, в такой же мере в Его свободе, и прерогатива должна быть предоставлена Ему, какое лицо Он решит сделать способным наслаждаться плодами этого искупления. Один человек был столь же подходящим субъектом для милости, как и другой, поскольку все они лежали в своей первородной вине: почему Божественная милость не обратила свой взор на этого человека, так же как и на его соседа? Не было причины в творении, но все в Боге; это должно быть сведено к Его собственной воле: однако не к воле без мудрости. Бог не выбирал наугад и не действовал по одной лишь воле, без разума и понимания; Бесконечная Мудрость далека от такого рода процедуры; но разум Бога непостижим для нас, если бы мы не могли понимать Бога так же хорошо, как Он понимает Себя; все основание лежит в Самом Боге, никакой части его в творении; «не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:15, 16). Поскольку Бог не открыл иной причины, кроме Своей воли, мы можем свести это ни к чему иному, как к Его суверенной империи над всеми творениями. Не без остановки нашего любопытства, что в том же месте, где Бог утверждает абсолютный суверенитет Своей милости к Моисею, Он говорит ему, что он не мог видеть Его лица: «Кого помиловать, помилую; кого пожалеть, пожалею»; и сказал: «Лица Моего не можно тебе увидеть» (Исх. 33:19, 20): лучи Его бесконечной мудрости слишком ярки и ослепительны для нашей слабости. Апостол признал не только мудрость в этом действии, но богатство и сокровище мудрости; не только это, но глубину и обширность этих богатств мудрости; но был неспособен дать нам инвентарь и схему ее (Рим. 11:33). Тайны Его советов слишком глубоки для нас, чтобы в них входить; пытаясь узнать причину этих актов, мы обнаружили бы, что поглощены бездонной пропастью: хотя понимание выше нашей способности, однако восхищение Его властью и подчинение ей — нет. «Мы должны повергнуться к Его ногам с полным подчинением себя Его суверенному благоволению». Это более подобающее поведение для христианина, чем все спорные попытки измерить Бога нашей меркой.

2. В даровании благодати, где Он пожелает. Бог в обращении и прощении действует не как естественный агент, проявляющий силу до предела, что Бог должен был бы делать, если бы Он обновлял человека естественно, как солнце светит, а огонь горит, которые всегда действуют до предела сил, если облако не встанет, чтобы затмить одно, и вода, чтобы погасить другое. Но Бог действует как добровольный агент, который может свободно проявлять Свою силу, когда пожелает, и приостанавливать ее, когда пожелает. Хотя Бог по необходимости благ, однако Он не принужден проявлять все сокровища Своей благости каждому субъекту; Он имеет власть изливать Свою росу на одну часть, а не на другую. Если бы Он был принужден выражать Свою благость без свободы, никакой благодарности не было бы Ему должно. Кто благодарит солнце за то, что оно светит на него, или огонь за то, что он греет его? Никто; потому что они являются необходимыми агентами и не могут поступать иначе. Какова причина, что Он не протянул Свою руку, чтобы удержать всех ангелов от падения, так же как некоторых, или восстановить их, когда они упали? Какова причина, что Он прививает одного человека к истинной Лозе, а другому позволяет оставаться дикой маслиной? Почему действенность Духа не всегда связана с движениями Духа? Почему Он не формирует сердце в евангельский строй, когда Он наполняет ухо евангельским звуком? Почему Он сбивает оковы с одних и срывает завесу с сердца, в то время как оставляет других под их естественным рабством и египетской тьмой? Почему некоторые лежат под узами смерти, в то время как другой воскрешен к духовной жизни? Какая причина для всего этого, кроме Его абсолютной воли? Апостол решает вопрос, если вопрос задан, почему Он рождает одного, а не другого? Не от воли творения, но «по Своей воле» — таково определение одного (Иак. 1:18). Почему Он действует в одном «производить и хотение и действие», а не в другом? Из-за «благоволения» — таков ответ другого (Флп. 2:13). Он мог бы так же хорошо заново сотворить каждого, как Он вначале сотворил их, и сделать благодать столь же универсальной, как природа и разум, но не Его благоволение так поступать.

(1.) Это не от недостатка силы в Нем Самом. Сила Бога несомненно способна сбить оковы неверия со всех; Он мог бы преодолеть упрямство каждого чада гнева и вдохнуть в каждого сына Адама веру, так же как в самого Адама. Ему не недостает добродетели, превосходящей величайшее сопротивление Его творения; победоносный луч света мог бы быть пущен в их понимание, и поток благодати мог бы переполнить их воли одним словом Его уст, не проявляя предела Его силы. Какое препятствие могло быть в каком-либо сотворенном духе, которое не может быть легко пронзено и заново сформировано Отцом духов? Однако Он вдыхает эту действенную добродетель только в некоторых и оставляет других под той нечувствительностью и жестокостью, которые они любят, и позволяет им продолжать пребывать в их ослепляющем невежестве и поглощать себя в объятиях своих дорогих, хотя и обманчивых Далил. Он мог бы победить сопротивление иудеев, так же как прогнать тьму и невежество язычников. Нет сомнения, что Он мог бы одолеть сердце самого злобного демона, так же как сердце самого простого и слабого человека. Но дыхание Всемогущего Духа в Его собственной власти, дышать «где хочет» (Ин. 3:8). В Его свободе, даст ли Он кому-либо чувства непобедимой действенности Своей благодати; Ему не недоставало силы, чтобы удержать человека столь же твердым, как скала, против искушения сатаны, и влить такую укрепляющую благодать, чтобы сделать его неприступным против сил ада, так же как Он обеспечил стояние ангелов против мятежа их собратьев: но это была Его воля позволить быть иначе.

(2.) И не от какой-либо прерогативы в творении. Он не обращает никого за их естественное совершенство, потому что Он захватывает самых невежественных; ни за их нравственное совершенство, потому что Он обращает самых грешных; ни за их гражданское совершенство, потому что Он обращает самых презренных.

[1.] Не за их естественное совершенство знания. Он открыл умы и сердца более невежественных. Была ли природа язычников лучше удобрена, чем природа иудеев, или светильники их понимания горели яснее? Нет; одни были искусны в пророчествах о Мессии и могли бы сравнить предсказания, которыми они владели, с действиями и страданиями Христа, свидетелями которых они были. Он оставил в покое тех, кто имел ожидания Мессии и ожидания относительно времени явления Христа, основанные на оракулах, которыми Он доверил их. Язычники были незнакомы с пророками и поэтому лишены ожиданий Мессии (Еф. 2:12): они были «без Христа»; без какого-либо откровения Христа, потому что «отчуждены от общества Израильского и чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире», без какого-либо знания Бога или обетований Христа. Иудеи могли бы скорее, в пути разума, быть обращены, чем язычники, которые были невежественны в пророках, по чьим писаниям они могли бы исследовать истину заявлений апостолов. Так отвергаются те, кто был родственниками Христа по плоти, и язычники, которые были на большем расстоянии от Него, привносятся Богом; так Он ловит не хитрых и могущественных демонов, которые имели оригинал в духовной природе более похожий на Него, но слабого и простого человека.

[2.] Не за какое-либо нравственное совершенство, потому что Он обращает самых грешных: язычников, погруженных в идолопоклонство и суеверие. Он посеял больше веры среди римлян, чем в Иерусалиме; больше веры в городе, который был общей сточной канавой всего идолопоклонства народов, покоренных ими, чем в том городе, который был столь знаменательно признан Им и не практиковал никакого идолопоклонства со времен вавилонского плена. Он насадил святость в Коринфе, месте, печально известном позорным поклонением Венере, суеверием, сопровождаемым грубейшей нечистотой; в Ефесе, который представил всему миру чашу блудодеяния в своем храме Дианы; среди колоссян, почитателей Кибелы в манере поклонения, сопровождаемой зверскими и распутными церемониями. И какой характер имели критяне от одного из своих собственных поэтов, упомянутого апостолом Титу, которого он поместил среди них, чтобы способствовать прогрессу евангелия, кроме как самый подлый и мерзостный? (Тит. 1:12): «лжецы», которым нельзя верить; «звери лукавые», с которыми нельзя общаться; «ленивые чрева», негодные ни для какой службы. Какая прерогатива была в природе такой гнили? Столько же, сколько в природе жабы, чтобы быть возвышенной до достоинства ангела. Какой пар от таких навозных куч мог быть приятен Ему и побудить Его бросить Свой взор на них и подсластить их с небес? Какие сокровища достоинства были здесь, чтобы открыть сокровища Его благодати! Были ли такие грязные огарки пригодны сами по себе, чтобы быть зажженными и стать пристанищем для евангельского луча? Какие побуждения мог Он иметь от лжи, зверства, чревоугодия, кроме как только от Своего собственного суверенитета? Этим Он вырвал головни из огня, в то время как оставил более прямые и красивые палки сгореть дотла.

[3.] Не за какое-либо гражданское совершенство, потому что Он обращает самых презренных. Он не возвышает природу до благодати на основании богатства, чести или какого-либо гражданского положения в мире: Он не распределяет обычно эти сокровища тем, кем ошибочный мир глупо восхищается и обожает (1 Кор. 1:26); «Не много сильных, не много благородных»: пурпурная мантия обычно не украшена этим драгоценным камнем; Он берет больше плесневелой глины, чем очищенной пыли, чтобы бросить в Свой образ, и помещает Свои сокровища больше в земные сосуды, чем в золотые сосуды мира; Он раздает Свои богатейшие подаяния тем, кто является посмешищем и позором мира. Если бы Он даровал Свою благодать больше всего тем, кто изобилует богатством или честью, это было бы некоторым основанием для концепции, что Он был побужден этими вульгарно почитаемыми совершенствами, чтобы потворствовать им больше, чем другим. Но такое самомнение увядает, когда мы созерцаем субъектов Его благодати столь же лишенными изначально каких-либо соблазнов, как они полны провокаций. Этим Он объявляет Себя свободным от всех сотворенных обязательств и что Он не ведом никакими внешними мотивами в объекте.

[4.] Это не от какого-либо обязательства, которое лежит на Нем. Он никому не обязан: ничем не обязан всем. Ни один человек не заслуживает от Него никакого акта благодати, но каждый человек заслуживает того, что самые плачевные оставлены страдать. Он обязан чадами гнева ничем иным, кроме ливней гнева; не должен больше долга падшему человеку, чем падшим демонам, восстановить их до их первой станции сверхъестественной благодатью. Как Он был более обязан восстановить их, чем Он был обязан сохранить их; поймать их после того, как они упали, чем поставить преграду на пути их падения? Бог, как суверен, дал законы людям и силу, достаточную, чтобы соблюдать эти законы. Какое обязательство лежит на Боге восстановить ту силу, которую человек добровольно потерял, и извлечь его из того состояния, в которое он добровольно погрузил себя? Что, если человек согрешил по искушению, что является причиной, приводимой некоторыми, не могли ли многие из демонов сделать то же самое? Хотя был первый из них, кто согрешил без искушения, многие из них могли быть соблазнены в мятеж главарем. На этом основании Он не более обязан давать благодать всем людям, чем демонам. Если Он обещал жизнь при послушании, Он угрожал смертью при нарушении. Из-за непослушания человека Бог свободен от Своего обещания и не должен ничего, кроме наказания при нарушении Его закона. Действительно, человек может претендовать на требование достаточной силы от Него через сотворение, как Бог является автором природы, и он имел ее; но поскольку он погасил ее своим грехом, он не может в малейшей степени претендовать на какое-либо обязательство на Боге для новой силы. Если это «не даст ли Бог покаяния», как это 2 Тим. 2:25, нет связи в случае; связь поставила бы это вне «не даст ли» с Богом, который никогда не терял своего обязательства. Ни один земледелец не считает себя обязанным тратить расходы и труды, удобрения и обработку на одно поле больше, чем на другое; хотя природа почвы может требовать большего, однако он в своей свободе, будет ли он тратить больше на одно, чем на другое. Он может позволить ему лежать под паром столько, сколько он пожелает. Бог менее обязан обрабатывать и подрезать Свои творения, чем человек обязан своему полю или деревьям. Если король провозгласит помилование компании мятежников, при условии, что каждый из них заплатит такую сумму денег; их имущества прежде были способны удовлетворить условие, но их мятеж свел их к нищенскому состоянию; само провозглашение является актом благодати, требуемое условие не является невозможным само по себе: принц, из нежности к некоторым, посылает им ту сумму денег, которую он своим провозглашением обязал их заплатить, и тем самым дал им возможность ответить на условие, которое он требует; первое он делает суверенной властью, второе он делает суверенной щедростью. Он не был обязан ни к тому, ни к другому; наказание было долгом, должным всем им; если бы Он хотел простить его при условии, Он ослабил бы Свое суверенное право; и если бы Он хотел своей щедростью сделать кого-либо из них способным выполнить условие, послав им немедленно достаточную сумму, чтобы заплатить штраф, Он действовал как собственник Своего собственного имущества, чтобы распорядиться им в таком количестве тем, кому Он не был обязан даровать ни гроша.

[5.] Это должно, следовательно, быть актом Его чистого суверенитета. Это может только сидеть арбитром в каждом благодатном акте. Почему Он дал благодать Авелю, а не Каину, поскольку они оба лежали в одной утробе и в равной степени унаследовали от своих родителей пятно в своей природе; но что Он хотел показать стоящий пример Своего суверенитета будущим векам мира в первом потомстве человека? Почему Он дал благодать Аврааму и отделил его от его идолопоклоннических родственников, чтобы возвеличить его быть корнем Мессии? Почему Он ограничил Свое обетование Исааком и не распространил его на Измаила, семя того же Авраама от Агари, или на детей, которых он имел от Хеттуры после смерти Сарры? Какая причина может быть приведена для этого, кроме Его суверенной воли? Почему Он не дал падшим ангелам момента покаяния после их греха, но осудил их на невозвратные муки? Не так же ли свободно для Него давать благодать, кому Он пожелает, как создавать какие миры Он пожелает; формировать эту испорченную глину в Свой собственный образ, как брать такую часть пыли из всего остального творения, из которой скомпоновать тело Адама? Не имеет ли Он столько же юрисдикции над грешной массой Своих творений в новом творении, сколько Он имел над хаосом в старом? И какая причина может быть представлена, Его продвижения этой части материи к более благородному достоинству звезды, и оставления той другой части, чтобы составить темное тело земли; скомпоновать одну часть в славное солнце, а другую часть в твердую скалу, кроме Его королевской прерогативы? Какова причина, что принц подвергает одного преступника наказанию, а поднимает другого на место доверия и прибыли? что фараон почтил виночерпия посещением его персоны, а пекаря отдал в руки палача? Это было Его благоволение. И не такое же ли великое право должно быть предоставлено Богу, какое позволено червям земли? Какова причина, что Он ожесточает фараона, отказывая ему в той благодати, которая должна была смягчить его, и позволяет ее другому? Это потому, что Он хочет. «Кого хочет, ожесточает» (Рим. 9:18). Не имеет ли человек свободы поднять шлюз и позволить воде течь в ту часть земли, которую он пожелает? Какова причина, что некоторые не имеют сердца понять красоту Его путей? Потому что Господь не дает его им (Втор. 29:4). Почему Он не дает всем Своим обращенным равную меру Своей освящающей благодати? некоторые имеют гроши, а некоторые имеют сокровища. Почему Он дает Свою благодать некоторым раньше, некоторым позже? некоторые вдохновляются в своем младенчестве, другие не до полного возраста, и после; некоторые не до тех пор, пока они не впали в какой-либо грубый грех, как Павел; некоторые рано, чтобы они могли сослужить Ему службу: другие позже, как вор на кресте, и немедленно вырывает их из мира? Некоторые слабее, некоторые сильнее в природе, некоторые более красивы и милы, другие более некрасивы и ленивы. Это так в сверхъестественном. Какая причина для этого, кроме Его собственной воли? Это вместо всего, что может быть назначено со стороны Бога. Он — свободный распорядитель Своего собственного имущества, и как Отец может дать большую порцию одному ребенку, чем другому. И какая причина жалобы есть против Бога? не может ли жаба жаловаться, что Бог не сделал ее человеком и не дал ей порцию разума? или муха жаловаться, что Бог не сделал ее ангелом и не дал ей одежду света; имели бы они хоть какую-то искру понимания; так же как человек жаловаться, что Бог не дал ему благодати так же, как другому? Если только он искренне не желал ее, и тогда ему было отказано, он мог бы жаловаться на Бога, хотя не как на суверена, но как на обещателя благодати тем, кто просит ее. Бог не делает Свой суверенитет грозным; Он не закрывает Свой престол благодати ни от кого, кто ищет Его; Он приглашает человека; Его руки открыты, и скипетр протянут; и ни один человек не остается под арестом своих похотей, кроме того, кто не желает быть иначе, и такой человек не имеет причины жаловаться на Бога.

3. Его суверенитет проявляется в распределении средств благодати некоторым, а не всем. Он заставил солнце светить ярко в одном месте, в то время как Он оставил других во тьме и обманутыми оракулами дьявола. Почему евангельские росы падают в этом или том месте, а не в другом? Почему евангелие было опубликовано в Риме так скоро, а не в Татарии? Почему оно было погашено в некоторых местах, почти как только оно было зажжено в них? Почему одно место было почтено лучами его в одном веке, и было покрыто тьмой в следующем? Одна страна была сделана сферой для этой звезды, которая направляет к Христу, чтобы двигаться в ней; и впоследствии она была отнята и помещена в другую; иногда более ясно она светила, иногда более темно, в том же месте; какова причина этого? Это правда, что кое-что из этого может быть отнесено к справедливости Бога, но гораздо больше к суверенитету Бога. Что евангелие опубликовано позже, а не раньше, апостол говорит нам, это «по повелению вечного Бога» (Рим. 16:26).

(1.) Средства благодати, после того как семьи от Адама стали различными, никогда не были дарованы всему миру. После того рокового разрыва в семье Адама смертью Авеля и отделением Каина, мы не читаем о средствах благодати, продолженных среди потомства Каина; кажется, что они были продолжены в единственной семье Адама и не опубликованы в обществах до времени Сифа. «Тогда начали призывать имя Господа» (Быт. 4:26). Они были продолжены в этой семье до потопа, который был через 1523 года после сотворения, согласно некоторым, или 1656 лет, согласно другим. После того, когда мир выродился, они были сообщены Аврааму и установлены в потомстве, которое произошло от Иакова; хотя Он не оставил мир без свидетеля Себя и некоторых брызг откровений в других частях, как это видно из Книги Иова и дискурсов его друзей.

(2.) Иудеи обладали преимуществом перед другими народами, заключавшимся в более ясном откровении Бога. Бог отделил их от всего мира, чтобы удостоить их чести быть хранителями Своих изречений (Рим. 3:2): «Им вверены слова Божии». В этом отношении все прочие народы называются «безбожными» (Еф. 2:12), как лишенные столь великой привилегии. Дух веял в Ханаане, в то время как окрестные земли не ощущали Его спасительного дыхания. «Не сделал Он того же ни одному народу, и судов Его они не знают» (Пс. 147:20). Остальные не получали предостережений от пророков, не имели наставлений с небес, кроме тех, что были даны им через свет естественного разума, созерцание творений и управление Провидения, а также того, что сохранилось у них от древних преданий, восходящих к Ною, которые с течением времени сильно исказились. Мы читаем лишь об одном Ионе, посланном в Ниневию, тогда как израильтяне постоянно получали предостережения от множества пророков, уполномоченных Богом. Правда, двери иудейской церкви были открыты для прозелитов, желавших присоединиться к ним и принять их религию и поклонение; однако во всем мире не было публичного провозглашения. Лишь Бог Своими чудесами при избавлении их из Египта (которые не могли не стать известными всем соседним народам) объявил их народом, пользующимся благоволением небес. Но предание от Адама и Ноя не было публично возрождено Богом в других частях света и извлечено из той могилы забвения, в которой оно так долго покоилось. Была ли в них какая-то причина для такой снисходительности? Бог мог бы быть столь же щедр к любому другому народу, да и ко всем народам мира, если бы на то была Его суверенная воля: любой другой народ был столь же пригоден для того, чтобы быть хранителем Его изречений и объектом Его поклонения, как и этот; однако все прочие народы, вплоть до отвержения иудеев из-за их неприятия Христа, были чуждыми завету обетования. Этот народ был частью общей массы человечества: у них не было никаких природных преимуществ перед остальными потомками Адама. Были ли они выходцами из невинной части его чресл, в то время как все остальные народы произошли из его тления? Обладала ли кровь Авраама, от которого они непосредственно произошли, более драгоценным составом, чем кровь остального человечества? Они, как и другие народы, были произведены «от одной крови» (Деян. 17:26); и эта кровь была испорчена как в источнике, так и в ручьях. Были ли они лучше других народов, когда Бог впервые вывел их из рабства? У нас есть свидетельство Иисуса Навина о том, что они следовали египетскому идолопоклонству «и служили иным богам» в том месте своего рабства (Нав. 24:14). Если бы они питали отвращение к суевериям Египта, пребывая там, они не смогли бы так скоро воздвигнуть золотого тельца для поклонения, подражая египетским идолам. У всего остального человечества были такие же веские причины, чтобы представить их Богу, как и у этого народа. Бог мог бы даровать ту же привилегию всему миру, равно как и им, или отказать им в ней, наделив весь остальной мир Своими уставами. Но обогащение столь малой группы людей Его Божественными потоками при оставлении остального мира подобным бесплодной пустыне в духовном отношении не может быть объяснено иначе, как Его непостижимым суверенитетом и Его любовью к ним. В них не было ничего, что заслуживало бы столь высоких титулов от Бога, как «первенец Мой», «драгоценное достояние Мое», «зеница ока Моего». Он отрицает наличие в них какой-либо праведности и произносит слова, достаточные для того, чтобы подавить подобные мысли в них, обличая их в нечестии, в то время как Он «нагружал их Своими благодеяниями» (Втор. 9:4, 6). Господь «не за праведность твою» дает тебе эту землю, «ибо ты народ жестоковыйный». Это был акт свободной воли Бога — «избрать их Себе в народ» (Втор. 7:6).

(3.) Впоследствии Бог отверг иудеев, предал их ожесточению сердец и распространил Евангелие среди язычников. Он отверг детей царства, тех, кто многие века числился Его подданными и кто, казалось бы, по своему происхождению от Авраама имел право на обетования Авраама, и призвал людей с востока и запада, из самых темных уголков мира, чтобы они «возлегли с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном», то есть стали сопричастниками обетований Евангелия (Мф. 8:11). Народ, который иудеи считали проклятым, наслаждается средствами благодати, которые были сокрыты от тех, кто некогда был удостоен чести, уже 1600 лет; так что у них нет ни ефода, ни терафимов, ни жертвы, ни истинного поклонения Богу (Ос. 3:4). Почему Он не дал им благодати признать и принять Личность Мессии, Которому Он обещал их на протяжении стольких веков, но позволил их «сердцу огрубеть», а «ушам отяжелеть» (Ис. 6:10)? Почему Евангелие в конечном итоге, после воскресения Христа, было предложено язычникам не случайно, а в соответствии с решением и предсказанием Бога, объявленным пророками, что так и должно быть в свое время? Почему Он позволил пройти стольким сотням лет после того, как мир был заселен, и позволил народам все это время погрязать в своих идолопоклоннических обычаях? Почему Он не призвал язычников, не отвергая иудеев, и не связал их обоих вместе в «узле жизни»? Почему Он открыл это одним людям вскоре после провозглашения в Иерусалиме через сошествие Духа, а другим — лишь спустя долгое время? Некоторые в первые века христианства наслаждались им; другие не имеют его, как, например, народы Америки, вплоть до последнего века мира. Все это можно отнести только к Его суверенной воле. Какую заслугу можно обнаружить в язычниках? В отвержении иудеев есть нечто от справедливости, в принятии язычников в церковь — только суверенитет. Если иудеи были плохи, то язычники были в некотором роде хуже: иудеи признавали одного истинного Бога без примеси идолов, хотя и не признали Мессию в Его явлении, что они делали в обетовании; язычники же не признавали ни того, ни другого. Некоторые говорят нам, что это было за заслуги некоторых их предков. Как же тогда средства благодати были отняты у иудеев, которые (если какой-либо народ когда-либо имел) могли ссылаться на заслуги своих предков? Если причиной были заслуги некоторых их праотцев, то почему долг, причитающийся за эти заслуги, не был выплачен их непосредственным потомкам или им самим, а потомству, столь далекому от них и столь отвратительно развращенному, каким был языческий мир в день, когда солнце Евангелия озарило их горизонт? Какими бы ни были заслуги их предков (если вообще можно предположить их наличие в самом очищенном мусоре), их было так мало для них самих, что из их светильников нельзя было уделить масла другим. Какие бы заслуги ни имели их предки, они могли быть утрачены последующими поколениями. Обычно бывает так, что честь, которую отец заслуживает в государстве за государственную службу, может быть потеряна сыном, утрачена из-за измены, и он сам может быть лишен прав. Или это было из предвидения того, что язычники примут его, а иудеи отвергнут; что язычники примут его в одном месте, а не в другом? Как Бог предвидел это, если не в Своей собственной благодати, которую Он решил проявить в одних, а не в других? Значит, это все равно должно быть отнесено к Его суверенной воле. Или Он предвидел это в их воле и природе? Что, разве они не были одной общей массой? Была ли какая-то часть Адама по природе лучше другой? Как Бог предвидел то, чего не было и не могло быть без Его воли дать способность и благодать к принятию? Что ж, тогда какая причина, кроме суверенной воли Бога, может быть названа, почему Христос запретил апостолам при их первом поручении проповедовать язычникам (Мф. 10:5), но при втором и постоянном поручении повелевает им проповедовать «всякой твари»? Почему Он воспрепятствовал решениям Павла и Тимофея нести свет в Вифинию или повелел им идти в Македонию? Была ли та страна более достойной, на которую легла значительная часть крови мира, пролитой во времена Александра (Деян. 16:6, 7, 9, 10)? Почему Хоразин и Вифсаида должны были наслаждаться теми средствами, которые не были дарованы тирянам и сидонянам, которые, возможно, скорее простерли бы свои руки, чтобы приветствовать его (Мф. 11:21)? Почему Бог послал Евангелие на наш остров и заставил его процветать здесь так долго, а не послал или не сохранил его в самых отдаленных восточных частях мира? Почему само исповедание христианства занимает столь малую часть земного шара, лишь пять частей из тридцати, в то время как магометане удерживают шесть частей, а остальные девятнадцать поросли язычеством, где Евангелие либо никогда не было насаждено, либо с тех пор было вырвано с корнем? К кому вы отнесете это, если не к той же причине, к которой наш Спаситель относит откровение Евангелия младенцам, а не мудрым — к Своему Отцу? «Ибо таково было Твое благоволение» (Мф. 11:25, 26); «Ибо таково было Твое благоволение пред Тобою» (как в оригинале); только по Его воле зависит, даст ли Он кому-либо ясное откровение Своего Евангелия или оставит их лишь со светом естественного разума. Он мог бы сохранить первый луч Евангелия в обетовании для всех народов среди отступничества потомков Адама или возобновить его во всех народах, когда оно начало меркнуть, так же, как Он впервые провозгласил его Адаму после его падения; но это было Его суверенной волей — позволить ему быть сокрытым в одном месте и поддерживать его свет в другом.

4. Его суверенитет проявляется в различном воздействии средств благодати. Он говорит этим водам святилища, как и морским потокам: «Доселе дойдешь и не перейдешь». Иногда они омывают нечистоту плоти и внешнего человека, но не духа; Евангелие одухотворяет одних и лишь морализует других; одних оно силой своей повергает в сокрушение, но не возводит к обращению; у одних оно оставляет лишь проблески в совести, у других — более мощные вспышки; некоторые остаются в своей густой тьме под сиянием Евангелия, ежедневно обращенным к их лицам, и после долгого бесчувствия пробуждаются его светом и теплом; иногда в нем есть такое мощное дыхание, что оно низлагает высокомерные помышления людей и повергает их к своим стопам, хотя прежде они кичились гордостью своего сердца. Основание этого не в самом Евангелии, которое всегда неизменно, и не в таинствах, которые являются каналами, столь же чистыми в одно время, как и в другое, но в Божественном суверенитете, который оживляет их, как Ему угодно, и «дышит, где хочет». Иногда оно покоряло тысячи (Деян. 2:41); в другое время — едва ли десятки; иногда жатва была велика, когда делателей было мало; в другое время она была мала, когда делателей было много; иногда целые снопы, в другое время — едва ли колосья. Евангельская сеть иногда была полна при одном забросе, и при каждом забросе; в другое время многие трудились всю ночь, и день тоже, и ничего не поймали (Деян. 2:47): «Господь ежедневно прилагал спасаемых к церкви». Евангельская колесница не всегда возвращается с пленниками, закованными в цепи по бокам ее, но иногда запятнанная и поносимая, носящая на себе следы злобы ада, вместо того чтобы запечатлеть знаки собственной красоты. В Коринфе она торжествовала над многими людьми (Деян. 18:10); в Афинах ее высмеивают, и она собирает лишь несколько гроздьев (Деян. 17:32, 34). Бог хранит ключ от сердца, так же как и от чрева. Апостолы обладали силой проповедовать Евангелие и совершать чудеса, но под Божественным водительством; это было орудие durante bene placito (пока на то была Его добрая воля), и как Бог считал это удобным. Чудеса не были позволены им по каждому поводу, и успех не был дарован им при каждом служении; Бог иногда одалживал им ключ, но лишь для того, чтобы они не брали больше сокровищ, чем было им отведено. Существует разнообразие во времени действия Евангелия; одни восстают из своих могил греха и постелей лености при первом появлении этого солнца; другие спят дольше. Почему Бог не оживляет его в одно время так же, как в другое, но устанавливает Свои особые периоды времени, если не потому, что Он хочет показать Свою абсолютную свободу? И не испытываем ли мы иногда, что после самых торжественных приготовлений сердца мы лишаемся тех плодов, которых ожидали? Возможно, это потому, что мы думали, что Божественные ответы причитаются нам за наши приготовления, и Бог перекрывает канал, и мы возвращаемся более сухими, чем пришли, чтобы Бог мог опровергнуть наше ложное мнение и сохранить честь Своего суверенитета. Иногда мы взыграли, как Иоанн Креститель во чреве, при явлении Христа; иногда мы лежим на ленивой постели, когда Он стучит с небес; иногда руно сухое, а иногда влажное, и Бог удерживает Свою утреннюю росу от него. Росы Его слова, как и капли облаков, принадлежат Его царскому достоинству; свет не воссияет в сердце, хотя он и сияет вокруг нас, без суверенного повеления того Бога, «Который повелел из тьмы воссиять свету» хаоса (2 Кор. 4:6). И не видно ли это также в отношении освежающих влияний слова? Иногда самые сильные аргументы и самые ясные обетования ничего не значат для подавления черных и отчаянных помыслов; когда впоследствии мы обнаруживали, что они были изгнаны неожиданным словом, которое, казалось, имело в себе меньше силы, чем любое из тех, что прошли впустую до него. Рассуждения мудрости падали, как стрелы о медную стену, когда речь более слабого человека обретала действенность. Это Бог Своим суверенитетом оживляет одно слово, а не другое; иногда приходит тайное слово, о котором прежде не думали, как будто упавшее с небес, и дает освежение, когда во всех остальных была найдена пустота. Одно слово из уст суверенного князя — больший сердечный бальзам, чем все речи подданных без него; какова причина этого разнообразия, если не та, что Бог хочет умножить доказательства Своего собственного суверенитета? Чтобы, как создание красоты мира было частью Его владычества, так не меньшей частью было создание мира, равно как и благодати сердца (Ис. 57:19): «Я творю плод уст: мир». Давайте научимся отсюда иметь благоговейные мысли о суверенитете Бога, а не роптать против него; признавать его с благодарностью в том, что мы имеем; умолять о нем со святой покорностью в том, в чем мы нуждаемся. Признавать Бога как Суверена в духе зависимости — это путь к тому, чтобы быть признанными Им как подданные в духе благоволения.

5. Его суверенитет проявляется в даровании большей меры знания одним, нежели другим. Какие бы способности, дары, превосходство природы ни имели одни перед другими — это дар Божий; «Он дает мудрость мудрым и знание тем, кто разумеет» (Дан. 2:21); мудрость — как навык, и знание — как правильное его использование в различении истинной природы объектов и пригодности средств, ведущих к цели; все это лишь луч Божественного света; и различные степени знания у одного человека перед другим являются следствиями Его суверенной воли. Он просвещает умы не всех людей, чтобы они знали каждую часть Его воли; один «ест с сомневающейся совестью», другой — «по вере», без всякого колебания (Рим. 14:2). Петр имел желание сохранить обрезание, не до конца понимая волю Бога об отмене иудейских обрядов, в то время как Павел ясно понимал истину этого учения. Мысль приходит в наш ум, которая, подобно солнечному лучу, делает библейскую истину видимой в одно мгновение, над которой мы прежде корпели без всякого успеха; это от Его воли. Один в первохристианские времена имел дар знания, другой — мудрости, один — дар пророчества, другой — языков, один — дар исцеления, другой — различения духов; почему этот дар одному человеку, а не другому? Почему такое распределение среди разных субъектов? Потому что это Его суверенная воля. «Дух разделяет каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11). Почему Он дает Веселиилу и Аголиаву дар гравирования и изготовления искусных работ для скинии (Исх. 31:3), а не другим? Почему Он дарует сокровища евангельского знания самым ничтожным из глиняных сосудов, бедным галилеянам, и пренебрегает фарисеями, обладающими знаниями как в естественных, так и в нравственных науках? Почему Он дал одним, а не другим, «познать тайны Царствия Небесного»? (Мф. 13:11). Причина подразумевается в словах: «Потому что это была тайна Его царства», а значит, это был акт Его суверенитета. Как это было бы царством и монархией, если бы правитель его был обязан делать то, что он делал? Это следует относить только к суверенному праву собственности на Его собственные блага, что Он снабжает младенцев запасом знаний, а мудрых и разумных оставляет пустыми (Мф. 11:26): «Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение». Почему Он не открыл Свою волю Илию, взрослому человеку, занимавшему высшую должность в иудейской церкви, но открыл ее Самуилу, юноше? Почему Господь перешел от одного к другому? Потому что Его действие зависит от Его собственной воли. Некоторые имеют столь тупое устройство, что неспособны к какому-либо впечатлению, подобно скалам, слишком твердым для печати; другие подобны воде; вы можете запечатлеть что угодно, но это исчезает, как только печать убрана. Это Бог формирует людей, как Ему угодно: одни имеют способности управлять царством, другие едва ли имеют мозги, чтобы вести свои собственные дела; один пригоден править людьми, другой едва ли пригоден пасти свиней; одни имеют вместительные души в немощных и обезображенных телах, другие — сжатые духи и более тяжелые умы в более богатой и красивой оболочке. Почему все камни не одинаковы? Одни имеют более искрящийся свет, как драгоценные камни, более восточные, чем галька; одни — звезды первой величины, другие — меньшей; другие так же ничтожны, как светлячки, со слизистым блеском — это потому, что Он является суверенным Распорядителем того, что принадлежит Ему; и дает здесь, как и при воскресении, одному «славу солнца», другому — «луны», а третьему — меньшую, напоминающую славу «звезды» (1 Кор. 15:40). И это Бог может делать по тому же праву владычества, какое Он осуществлял, когда наделял одни виды творений большей полнотой, чем другие, в их природе. Почему Он не может так же украсить одного человека большей долей даров, как сделать человека отличным по совершенству от природы зверя? Или создать ангелов с более чисто духовной природой, чем человек? Или сделать одного ангела херувимом или серафимом, с большей мерой света, чем другого? Хотя основанием этого является Его владычество, Его мудрость не остается безучастной в Его суверенном распоряжении; Он украшает тех большей способностью, кого Он предназначает для большего служения, нежели тех, кого Он предназначает для меньшего или вовсе ни для какого; как мастер тратит больше труда и вырезает более превосходную фигуру на тех камнях, которые он предназначает для более почетного места в здании. Но хотя предназначение того или иного человека для служения является мотивом для вложения в него большего обеспечения, чем в других, все же это следует относить к Его суверенитету, поскольку тот первый акт выбора его для такой цели был плодом исключительно Его суверенной воли: как когда Он решил создать творение, активно прославляющее Его, в мудрости Он должен был дать ему разум; однако создание такого существа было актом Его абсолютного владычества.

6. Его суверенитет проявляется в призвании некоторых к более особому служению в своем поколении. Бог устанавливает некоторых на непосредственные должности Своего служения и увековечивает их в этих должностях, пренебрегая другими, которые, казалось бы, имеют на них большие притязания. Моисей был великим страдальцем за Израиль, ходатаем за них в Египте и проводником их из Египта в Ханаан; однако он не был избран на пост первосвященника, но эта должность была закреплена за Аароном и его потомством после него в линейном нисхождении; Моисей был выбран лишь для нынешнего спасения плененных израильтян и чтобы быть орудием Божественных чудес; но, несмотря на весь успех, который он имел в своем руководстве, его верность в своем служении и превосходящую близость, которую он имел с великим Правителем мира, его потомство было оставлено на общем уровне колена Левиина, без какого-либо особого знака достоинства над остальными за все служения этого великого человека. Почему Моисей — для временного магистрата, Аарон — для вечного священства, выше всех остальных израильтян? У этого мало причин, кроме абсолютной воли Бога, Который распределяет Свои поручения, как Ему угодно; и как господин приказывает своему слуге делать самую благородную работу, а другому — трудиться на более низких должностях, согласно своему желанию. Почему Он призывает Давида, пастуха, чтобы тот держал иудейский скипетр, выше остальных братьев, которые имели более видную внешность и были воспитаны в оружии, и приучены к трудам и бдениям лагеря? Почему Мария должна была быть матерью Христа, а не кто-то другой из той же семьи Давида, более блестящего рождения и более благородного воспитания? Хотя можно привести и другие причины, та, которая дает наибольшее успокоение, — это суверенная воля Бога. Почему Христос выбрал из самых ничтожных людей двенадцать апостолов, чтобы они были глашатаями Его благодати в Иудее и других частях мира; а впоследствии выбрал Павла перед Гамалиилом, его наставником, и другими иудеями, столь же учеными, как он сам, и возвысил его до самого выдающегося апостола, выше глав тех, кто служил Христу во дни Его плоти? Почему Он сохранил одиннадцать из тех, кого Он впервые призвал распространять и расширять Свое царство, и оставил другого для занятия пролитием Его крови? Почему во времена нашей Реформации Он должен был выбрать Лютера из монастыря и оставить других в их суеверной нечистоте, погибать в преданиях своих отцов? Почему поставил Кальвина как оплот Евангелия и позволил другим, столь же ученым, как он сам, валяться в сточной канаве папизма? Это Его воля — поступать так. Горшечник имеет власть отделить эту часть глины, чтобы сформировать сосуд для более общественного использования, а другую часть глины — чтобы сформировать сосуд для более частного. Бог берет самую ничтожную глину, чтобы сформировать самые превосходные и почетные сосуды в Своем доме. Как Он сформировал человека, который должен был управлять творениями из той же глины и земли, из которой были сформированы звери, а не из того более благородного элемента воды, который дал рождение рыбам и птицам: так Он формирует некоторых, которые должны оказать Ему величайшее служение, из самых ничтожных материалов, чтобы проявить абсолютное право Своего владычества.

7. Его суверенитет проявляется в даровании большого богатства и чести одним и не даровании их более прилежным трудам и попыткам других. Одни унижены, другие возвышены; одни обогащены, другие обеднели; одни едва ли чувствуют какой-либо крест, другие едва ли чувствуют какое-либо утешение во всей своей жизни; одни потеют и трудятся, и то, к чему они стремятся, ускользает из их рук; другие сидят сложа руки, и то, чего они желают, падает им на колени. Один из той же глины имеет диадему, чтобы украсить свою голову, а другому не хватает покрытия, чтобы защитить его от непогоды. Один имеет величественный дворец, чтобы ночевать, а другой едва ли является хозяином лачуги, где преклонить голову. Скипетр вложен в руку одного человека, а заступ — в руку другого; богатое пурпурное одеяние украшает тело одного человека, в то время как другой кутается в навозные лохмотья. Бедность одних и богатство других — это следствие Божественного суверенитета, откуда Бог называется Творцом «бедного, так же как и богатого» (Притч. 22:2), не только их личностей, но и их условий. Земля и полнота ее — Его собственность; и Он имеет такое же право, как Иосиф, дарить смены одежд тем Вениаминам, которым Он пожелает. Существует избрание на большую степень земного счастья, как существует избрание некоторых на большую степень сверхъестественной благодати и славы: как Он делает так, что «дождь проливается на один город, а не на другой» (Амос 4:7), так Он заставляет процветание изливаться на голову одного, а не на другого; венчая одних земными благословениями, в то время как Он поражает других постоянными скорбями: ибо Он говорит о Себе как о великом собственнике зерна, которое питает нас, вина, которое веселит нас, и дерева, которое греет нас (Ос. 2:8, 9): «Я отниму», не ваше зерно и вино, но «Мое зерно, Мое вино, Мою шерсть». Его право распоряжаться благами каждого отдельного человека неоспоримо. Он может отнять у одного и передать право собственности другому. Так Он передал право на египетские драгоценности израильтянам и даровал пленникам то, что прежде Он даровал угнетателям; как каждое суверенное государство требует товары своих подданных для общественного блага в случае необходимости, хотя ни одно из этих богатств не было получено какой-либо государственной службой, а их частным трудом, и получено в стране, не подвластной тем, кто требует их часть. Этим правом Он странным образом меняет сцену мира; иногда те, кто высоко, низводятся до низкого и постыдного состояния, те, кто низок, возвышаются до состояния изобилия и славы. Жетоны, которые в счете означают теперь лишь пенни, мгновенно поднимаются, чтобы означать фунт. Гордые дамы Израиля, вместо пояса из искусной работы, вынуждены использовать веревку; как вульгата переводит rent, лохмотья или полоску ткани (Ис. 3:24), и вретище вместо шелка для нагрудника. Это суверенный акт Бога, как Господа мира (Пс. 75:6, 7): «Возвышение не от востока, и не от запада, и не от юга, но Бог есть Судья: одного Он унижает, а другого возвышает». Он не причиняет никакого зла ни одному человеку, если позволяет ему томиться в бедности и позоре: если Он дает или отнимает, Он не касается ничего, кроме того, что принадлежит Ему больше, чем нам: если бы Он распределял Свои благодеяния поровну между всеми, люди вскоре подумали бы, что это их должное. Неравенство и перемены сохраняют понятие о суверенитете Бога и исправляют нашу естественную забывчивость о нем. Если бы не было перемен, Бога не боялись бы как «Царя всей земли» (Пс. 55:19): к этому можно также отнести Его наделение одних стран большими богатствами в их недрах и на поверхности; распоряжение одними плодородными и приятными регионами Ханаана или Италии, в то время как Он поселяет других в ледяных и бесплодных частях северных климатов.

8. Его суверенитет проявляется во временах и сроках распределения Его благ. Он — Господь времен, когда, так же как и благ, которые Он распределяет любому человеку; эти «времена Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). Как это было Его суверенной волей — восстановить царство Израилю, так Он должен был выбрать время, когда это сделать, и не хотел, чтобы Его право было нарушено даже вопросом из любопытства. Это распоряжение возможностями во многих вещах можно отнести ни к чему иному, как к Его суверенной воле. Почему Христос должен был прийти в сумерках и вечером мира? В полноте, а не в начале времени? Почему Он должен был с младенчества мира так долго быть завернутым в обетование и не явиться во плоти до последних времен и седых волос мира, когда столько людей во всех народах были унесены из мира без всякого известия о таком Искупителе? Что это было, как не Его суверенная воля? Почему язычники должны были быть оставлены так долго в цепях дьявола, валяясь в сточной канаве своих отвратительных суеверий, поскольку Бог объявил Свое намерение через пророков призвать множество из них и отвергнуть иудеев; — почему Он должен был откладывать это так долго, можно отнести ни к чему иному, как к той же причине. Какова причина того, что завеса так долго остается на сердце иудеев, которая обещана, рано или поздно, быть снятой? Почему Бог откладывает исполнение тех славных предсказаний о счастье и интересах этого народа? Неужели из-за греха их предков — причина, которая не может иметь большого веса? Если мы спишем это на этот счет, их обращения никогда нельзя ожидать, оно никогда не может быть осуществлено; если за грехи их предков, то не за их ли собственные грехи? Становятся ли их грехи меньше по количеству или менее ядовитыми, или провокационными по качеству из-за этой задержки? Не является ли их богохульство на Христа столь же злобным, их ненависть к Нему столь же сильной и укоренившейся, как всегда? Не одобряют ли они так же кровавый акт своих предков, поскольку прошло столько веков, как их предки аплодировали ему во время исполнения? Не имеют ли они ту же склонность и волю, достаточно обнаруженную презрением ко Христу и к тем, кто исповедует Его имя, чтобы совершить то же самое снова, если бы Христос был сейчас в том же состоянии в мире, а они наделены той же властью правления? Если бы их обращение было отложено на один век после смерти Христа за грехи их предшествующих предков, стоит ли ожидать его сейчас; поскольку нынешнее поколение иудеев во всех странах имеет грехи тех отдаленных, последующих и их более непосредственных предков, лежащих на них? Это, следовательно, не может быть причиной; но как это было суверенной волей Бога — предсказать Свое намерение преодолеть упорство их сердец, так это Его суверенная воля, что это не будет исполнено до тех пор, пока «не войдет полное число язычников» (Рим. 11:25). Как Он Господь Своей собственной благодати, так Он Господь времени, когда ее распределять. Почему Бог создал мир за шесть дней, который Он мог бы воздвигнуть и украсить в одно мгновение? Потому что это была Его воля — так поступить. Почему Он создал мир тогда, когда создал, а не за много веков до этого? Потому что Он Хозяин Своей собственной работы. Почему Он не решил привести Израиль к наслаждению Ханааном до истечения четырехсот лет? Почему Он растянул их избавление на столь долгое время после того, как начал пытаться его осуществить? Почему такое множество язв на фараоне, чтобы совершить это, когда Он мог бы сократить работу одним смертельным ударом по тирану и его сообщникам? Это была Его суверенная воля — действовать так, хотя и не без других причин, достаточно понятных, если заглянуть в историю. Почему Он не приводит человека к совершенству роста в одно мгновение после его рождения, но позволяет ему продолжать утомительное младенчество, в подобии зверей, из-за отсутствия упражнения разума? Почему Он не приводит этого или того человека, которого Он предназначает для служения, к пригодности в одно мгновение, но через долгие пути изучения, и через многие меандры и лабиринты? Почему Он пересаживает многообещающего человека в его юности к удовольствиям другого мира, и позволяет другому, выдающейся святости, продолжать в нищете этого, и пробираться через многие потоки скорбей? К чему мы можем главным образом отнести все эти вещи, как не к Его суверенной воле? «Времена определены Богом» (Деян. 17:26).

В-третьих. Владычество Бога проявляется в Его роли Правителя, так же как Законодателя и Собственника.

1. В распоряжении государствами и царствами. (Пс. 75:7): «Бог есть Судья: одного Он унижает, а другого возвышает». «Судья» здесь следует понимать не в том смысле, в каком мы обычно используем это слово — как судебного чиновника в процессе разбирательства, а как правителя; как известно, чрезвычайные правители, воздвигаемые среди иудеев, назывались судьями, отчего одна целая книга в Ветхом Завете так и называется — Книга Судей. Бог имеет прерогативу «изменять времена и лета» (Дан. 2:21), то есть революции правления, посредством которых меняются времена. Сколько империй, которые распростерли свои крылья над значительной частью мира, имели свои трупы, разорванные на куски; и неслыханные народы вырвали перья из крыльев римского орла, после того как он поживился многими народами мира; и Македонская империя была как роса, которая высыхает вскоре после того, как падает. Он воздвиг Халдейскую монархию, использовал Навуходоносора, чтобы свергнуть и наказать неблагодарных иудеев, и суверенным актом отдал в его руки большой участок земли; и то, что он считал своим правом по завоеванию, было Божьим даром ему. Вы можете прочитать хартию Навуходоносору, которого Он называет Своим рабом (Иер. 27:6): «И ныне Я отдаю все земли сии» (земли упомянуты в ст. 3), «в руки Навуходоносора, царя Вавилонского, раба Моего»: каковой указ Он провозглашает после утверждения Своего права суверенитета над всей землей (ст. 5). После этого Он кладет конец Халдейской империи и той же суверенной властью постановляет Вавилону быть добычей для народов северной страны и предает ее как добычу персам (Иер. 50:9, 10): и это для проявления Своего суверенного владычества, что Он есть Господь, Который творит мир и создает зло (Ис. 45:6, 7). Бог впоследствии свергает ее греческим Александром, пророчество о котором дано под образом козла с «одним рогом между глазами» (Дан. 8): стремительный поток его побед, столь же стремительный, как его движение, показал, что это от чрезвычайной руки небес, а не от политики или силы македонян. Его сила, у пророка, описана как меньшая, будучи лишь одним рогом, бегущим против перса, описанного под образом овна с двумя рогами; и он сам признал Божественное движение, побуждающее его к той великой попытке, когда увидел Иоддуса, первосвященника, выходящего в своих священнических одеждах, чтобы встретить его при приближении к Иерусалиму, которому он собирался поклониться, признавая, что видение, которое побудило его к персидской войне, явилось ему в таком облачении. Какова была причина того, что Израиль был оторван от Иудеи, и оба раскололись на два отдельных царства? Потому что Ровоам не хотел слушать трезвых и здравых советов, а следовал совету выскочек. Какова была причина того, что он не прислушался к здравому совету, поскольку имел столь выгодное воспитание под руководством своего отца Соломона, мудрейшего князя мира? «Причина была от Господа» (3 Цар. 12:15), чтобы Он мог исполнить то, что прежде сказал. В этом Он действовал согласно Своему царскому слову; но в первом решении Он действовал как суверенный господин, который имел распоряжение всеми народами в мире. И хотя Ахав имел многочисленное потомство, семьдесят сыновей, чтобы унаследовать престол после него, все же Бог Своей суверенной властью предает их в руки Иеуя, который лишает их жизни и надежд вместе: ни один из них не наследовал престол, но корона передается Иеую по распоряжению Бога. В войнах, посредством которых процветающие царства свергаются, Бог имеет главную руку; в отношении чего замечено, что в двух пророках, Исаии и Иеремии, Бог называется «Господом Саваофом» сто тридцать раз. Не меч капитана, но меч Господень занимает первый ранг; «меч Господень и Гедеонов» (Суд. 7:18). Меч завоевателя — это меч Господень, и получает свое поручение и полномочия от великого Суверена (Иер. 47:6, 7). Мы склонны ограничивать свои мысли вторичными причинами, возлагать вину на проступки людей, амбиции одного и алчность другого, и не рассматривать их как следствия суверенной власти Бога, связывающего вторичные причины вместе, чтобы служить Своей собственной цели. Искусство одного человека может обнажить глупость советника; земная сила может разбить вдребезги мощь могущественного князя: но Иов, в своем рассмотрении этих вещей, относит дело выше: «Он развязывает пояс царей и препоясывает чресла их поясом» (Иов 12:18). «Он развязывает пояса царей», то есть снимает иго, которое они налагают на своих подданных, «и препоясывает чресла их поясом» (веревкой, как в вульгате); Он налагает на них те оковы, которые они выковали для других; такой пояс, или повязка, является знаком плена, как подтверждают слова ст. 19: «Он ведет князей в плен и ниспровергает могущественных». Бог возвышает одних до великой высоты и низвергает других до постыдной гибели. Все эти перемены в лице мира, революции империй, опустошительные и разорительные войны, которые часто являются непосредственным порождением порока, амбиций и ярости князей, являются царскими актами Бога как Правителя мира. Все правление принадлежит Ему; Он — Источник всех великих и мелких владычеств в мире; и, следовательно, может ставить в них каких угодно заместителей и наместников, как князь может удалять своих офицеров по своему усмотрению и забирать у них их полномочия. Высшие установлены Богом durante bene placito (пока на то Его добрая воля), а не quamdiu bene se gesserint (пока они ведут себя хорошо). Те князья, которые были славой своей страны, держали скипетр лишь короткое время, в то время как более волчьи оставались дольше в должности, как Бог счел нужным для целей Своего собственного суверенного правления. Теперь, посредством революций в мире и перемен в правителях и правлении, Бог поддерживает признание Своего суверенитета, когда Он арестовывает великих и общественных преступников, которые носят корону по Его провидению и используют ее, по своей гордости, против Того, Кто поместил ее туда. Когда Он судит таких сигнальной рукой с небес, Он делает их публичными примерами прав Своего суверенитета, провозглашая тем самым, что кедры Ливанские так же у Его ног, как кустарники долины; что Он имеет столь же суверенную власть над троном во дворце, как над табуретом в лачуге.

2. Владычество Бога проявляется в воздвижении и упорядочении духа людей согласно Его воле. Он, как Отец духов, сообщает влияние духам людей, так же как и существование; Он вкладывает какие угодно склонности в волю, наполняет ее какими угодно навыками, будь то естественные или сверхъестественные, посредством чего она может быть сделана более готовой действовать согласно Божественному замыслу. Воля человека — это конечный принцип, и поэтому подчинена Тому, Кто имеет бесконечный суверенитет над всеми вещами; и Бог, имея суверенитет над волей, в способе ее действия, заставляет ее желать того, что Он желает, в отношении внешнего акта и внешнего способа его выполнения. Существует много примеров этой части Его суверенитета. Бог, Своим суверенным водительством, назначил Моисею защитницу, как только его родители сформировали «ковчег из тростника», в котором пустили его плыть по реке (Исх. 2:3–6): они подвергают его волнам, а волны подвергают его взору дочери фараона, которую Бог, Своим тайным распоряжением ее движения, поставил в этом месте; и хотя она была дочерью князя, который закоренело ненавидел весь народ и различными искусствами пытался истребить их, все же Бог внушает царственной даме чувства сострадания к покинутому младенцу, хотя она знала, что он был одним из детей евреев (ст. 6), то есть одним из той расы, которую ее отец обрек на руки палача; однако Бог, Который Своим суверенитетом правит духами всех людей, побуждает ее взять этого младенца под свою защиту, кормить его за свой счет, дать ему либеральное образование, усыновить его как своего сына, который со временем должен был стать гибелью ее расы и спасителем своего народа. Так Он назначил Кира быть Своим пастырем и дал ему пастырский дух для восстановления города и храма Иерусалима (Ис. 44:28): и Исаия (гл. 45:5) говорит им в пророчестве, что Он препоясал его, хотя Кир не знал Его, то есть Бог дал ему военный дух и силу для столь великой попытки, хотя он не знал, что он действовал Богом для тех божественных целей. И когда пришло время для дома Господня быть отстроенным, духи людей были воздвигнуты, не ими самими, а Богом (Езд. 1:5), «Чей дух Бог воздвиг, чтобы идти»; и не только дух Зоровавеля, магистрата, и Иисуса, священника, но дух всех людей, от высшего до нижайшего, кто сопровождал его, были движимы Богом, чтобы укрепить их руки и продвинуть работу (Агг. 1:14). Духи людей, даже в тех делах, которые естественно желательны для них, как восстановление города и перестройка Храма были для тех иудеев, движимы Богом, как Сувереном над ними, тем более когда колеса духа людей подняты выше их обычного темперамента и движения. Именно эту империю Бога добрый Неемия рассматривал как ту, от которой он должен был надеяться на успех; он не был уверен в нем так сильно от благосклонности, которую он имел у царя, или разумности своей предполагаемой петиции, но абсолютной власти, которую Бог имел над сердцем того великого монарха; и поэтому он умоляет небесный, прежде чем он просил земной, престол (Неем. 2:4): «Итак, я молился Богу небесному». Язычники имели некоторый проблеск этого; это выражение, которое Цицерон имеет где-то: «Что Римское государство скорее управлялось помощью Верховного Божества над сердцами людей, чем их собственными советами и управлением». Как часто слабое мужество людей было усилено до такой степени, чтобы смотреть смерти в лицо, которые прежде были подавлены малейшей мыслью или взглядом на нее! Это плод суверенного владычества Бога.

3. Владычество Бога проявляется в сдерживании яростных страстей людей и создании преграды на их пути. Иногда Бог делает это замечательной рукой, как строители Вавилона были отвлечены от своего гордого замысла внезапным смешением их языка, делая его непонятным друг для друга; иногда обычными, хотя и неожиданными средствами; как когда Саул, подобно ястребу, был готов наброситься на Давида, на которого он охотился, как на куропатку в горах, у него был другой объект, представленный для его оружия и ярости внезапным вторжением филистимлян в часть его территории (1 Цар. 23:26–28). Но это главным образом видно во внутреннем обуздании мятежных привязанностей, когда нет видимой причины. Какую причину, кроме этой, можно назвать, почему народы, граничащие с Ханааном, которые не питали доброй воли к иудеям, а скорее желали, чтобы весь их род был вырван с корнем с лица земли, не должны были вторгаться в их страну, грабить их дома и расхищать их скот, в то время как они были оставлены обнаженными от какой-либо человеческой защиты, мужчины ежегодно были заняты в одно время в Иерусалиме в поклонении; какую причину можно назвать, кроме невидимой узды, которую Бог наложил на их духи? Какова была причина того, что ни один человек из всех покупателей и продавцов в Храме не должен был восстать против нашего Спасителя, когда, с высокой рукой, Он начал выгонять их, кроме Божественной узды на них? хотя это видно, по вопрошанию Его власти, что было достаточно иудеев, чтобы прогнать Его и Его компанию (Ин. 2:15, 18). Какова была причина того, что при провозглашении Евангелия апостолами при первом сошествии Духа те, кто так варварски обращался с Учителем несколько дней назад, не были все в пене против слуг, которые, проповедуя это учение, упрекали их недавним убийством? Имели ли они лучшие чувства к Господу, Которого они предали смерти? Стали ли их натуры более ручными, а их злоба изгнана? Нет; но тот Суверен, Который ослабил вожжи их злобного развращения, чтобы казнить Учителя для искупления, обуздал его от прорыва против слуг, чтобы способствовать распространению учения об искуплении. Тот, Кто сдерживает рыкающего льва ада, сдерживает также его щенков на земле; он и они должны иметь поручение, прежде чем они смогут протянуть палец, чтобы причинить вред, как бы злобна ни была их природа и воля. Его империя достигает злобы дьяволов, так же как природы зверей. Львы из логова, так же как те, что в логове, обузданы Им в пользу Его Даниилов. Его владычество выше владычества начальств и властей; их указы — в Его милости, будут ли они стоять или падут; Он имеет голос выше их самых жестких решений: Его единственное слово, Я хочу, или, Я запрещаю, перевешивает самые решительные цели всех могущественных Нимродов земли в их сборах и кабалах, в их ассоциациях и советах (Ис. 8:9, 10): «Собирайтесь, о народы, и вы будете разбиты вдребезги; советуйтесь вместе, и это сойдет на нет». «Когда враг придет как поток», с насильственной и непреодолимой силой, намереваясь ни на что, кроме грабежа и опустошения, «Дух Господень поднимет знамя против них» (Ис. 59:19), даст внезапную проверку, и подавит их духи, и поставит их в тупик. Когда Лаван яростно преследовал Иакова, с намерением причинить ему зло, Бог дал ему повеление поступить иначе (Быт. 31:24). Уважал ли бы Лаван это повеление больше, чем он уважал свет естественного разума, когда он поклонялся идолам, если бы Бог не осуществлял Свою власть, склоняя его волю к соблюдению его, или налагая ограничения на его естественные склонности, или отказывая в Своем содействии в совершении тех злых намерений, которые он питал? Успокоение принципов волнения в людях и шума моря — это аргументы Божественного владычества; ни то, ни другое не находится во власти самого суверенного князя без Божественной помощи: как ни один князь не может приказать штиль бушующему морю, так ни один князь не может приказать тишину мятежному народу; они оба поставлены вместе как в равной степени части Божественной прерогативы (Пс. 65:7), Который «укрощает шум морей и мятеж народов»: и Давид признает суверенитет Бога больше, чем свой собственный, «в покорении народов под него» (Пс. 18:47). В этом Его империя прославленна (Пс. 29:10): «Господь восседает над потоками, да, Господь восседает Царем вовек»; Царь, Которого невозможно свергнуть, не только над естественными потоками моря, которые естественно затопили бы мир, но метафорическими потоками или мятежами людей, морем в сердце каждого нечестивого человека, более склонным к ярости морально, чем море к пене естественно. Если вы примете толкование ангела, воды и потоки, в пророческом стиле, означают непостоянных и изменчивых людей (Откр. 17:1, 5): «Воды, где сидит блудница, суть люди, и множества, и народы, и языки»: так ангел объясняет Иоанну видение, которое он видел (ст. 1). Язычники признавали эту часть суверенитета Бога во внутренних ограничениях людей: те явления богов и богинь у Гомера, нескольким великим людям, когда они были в ярости, были ничем иным, по суждению мудрейших философов, как осуществлением суверенитета Бога в подавлении их страстей, проверке их непристойных намерений и контроле их в том, к чему их побуждала ярость. И, действительно, если бы Бог не установил границы штормам в сердцах людей, мы вскоре увидели бы похороны не только религии, но и цивилизации; одна была бы задута, а другая вырвана с корнем.

4. Владычество Бога проявляется в сокрушении замыслов и ухищрений человеческих. Бог часто превращает в посмешище людские проекты и совершает то, о чем они и не помышляли, равно как и расстраивает то, что они уверенно замышляли. Он присутствует при всех заговорах, смеется над формальными и тщательно продуманными советами людей, прикладывает руку к каждому их начинанию, разрушает их самые крепкие замыслы, ниспровергает их козни, ломает механизмы, которые они возводили долгие годы, и отклоняет намерения людей, подобно тому как могучий ветер сдувает стрелу с цели, намеченной лучником. (Иов 5:12): «Он разрушает замыслы коварных, и руки их не довершают предприятия; Он уловляет мудрецов их же лукавством, и совет хитрых становится недействительным». Враги часто составляют точный план своих предстоящих действий, выстраивают свои полки, назначают места сбора, думая лишь проглотить тех, кого ненавидят; Бог же Своим суверенным владычеством меняет чашу весов, превращая мрак угнетенных в солнечный свет, а солнечный свет врагов — во тьму. Когда народы собрались против Сиона и сказали: «Да осквернится он, и да посмотрит око наше на Сион» (Михей 4:11), что делает Бог в этом случае? (ст. 12): «Он соберет их», то есть эти замышляющие зло народы, как «снопы на гумно». Затем Он трубит в трубу для Сиона: «Встань и молоти, дщерь Сиона, ибо Я сделаю рог твой железным и копыта твои медными, и ты сокрушишь многие народы; и посвятишь Господу заклятое их и богатство их Владыке всей земли». Я сделаю их и их советы, их и их силу памятниками и знамениями Моей империи над всей землей. Когда вы видите, как хитроумнейшие замыслы рушатся из-за вмешательства какой-то мелочи; когда вы видите, как люди глубокой мудрости впадают в безумие, сбиваются с пути и «днем ощупью ходят, как ночью» (Иов 5:14), блуждая на ровном месте; когда вы видите, как надежды могущественных деятелей разбиваются в отчаяние, их триумфы превращаются в похороны, а радостные ожидания — в скорбные разочарования; когда вы видите, как слабые, обреченные на погибель, торжествуют, а самые самонадеянные терпят поражение в своих целях, — тогда усматривайте Божественное владычество в разрушении таких замыслов. Как часто Бог отнимает сердце и дух у великих замыслов и ломает могучее колесо, вырывая из мира всего лишь одного человека! Как часто Он «отнимает дух у князей» (Пс. 75:13), либо уводя их из мира смертью, либо пресекая исполнение их проектов каким-то непредвиденным вмешательством, либо заставляя их изменить свое мнение и перестать покровительствовать тем козням, которые они прежде лелеяли! Как часто упование на Бога и молитва делали оружие самых слабых и малочисленных острым, чтобы учинить резню среди плотски уверенных в себе! Как часто самонадеянность была посрамлена, а презираемый враг радовался добыче гордого, ожидавшего победы! Фидий изваял статую Немезиды, или Возмездия, при Марафоне из того самого мрамора, который гордые персы, презирая слабость афинских сил, привезли с собой, чтобы воздвигнуть трофей для ожидаемой, но не достигнутой победы. Шея Амана, по внезапному повороту событий, оказалась в петле, когда шеи иудеев были предназначены для плахи; Юлиан замышлял низвержение всех христиан как раз перед тем, как его грудь была пронзена неожиданной стрелой; заговорщики с порохом были готовы поджечь мину, когда суверенная рука Небес вырвала фитиль. Так великий Господь мира пресекает людей на вершине их замыслов, когда они, казалось бы, угрожают небу и земле; гасит светильник нечестивых, который они думали использовать, чтобы осветить себе путь к исполнению своих целей; превращает их собственные советы в проклятие для них самих и в благословение для их противников, и заставляет Своих величайших врагов содействовать исполнению Своих целей. Как мы можем заметить абсолютное распоряжение Бога вещами в частных делах, когда видим, что один человек, обладая малой мерой благоразумия и небольшим усердием, имеет большой успех, а другие, с большей мерой мудрости и большим трудом и старанием, видят, как их предприятия тают между пальцами! Это было наблюдение Соломона: «Не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение» (Еккл. 9:11). Многие вещи могут вмешаться, чтобы остановить проворного в его беге и охладить мужество самого доблестного: дела происходят не по способностям людей, а по всевластной воле Бога: Бог еще никогда не даровал человеку владычества над своим путем, не более, чем быть господином своего времени: «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» (Иер. 10:23). Он дал человеку силу действовать, но не суверенитет, чтобы повелевать успехом. Он делает так, что даже те вещи, которые люди замышляли для своей безопасности, оборачиваются к их погибели; Пилат предал Христа, чтобы считаться другом кесаря, а кесарь вскоре после этого становится его врагом, отстраняет его от управления и отправляет в изгнание. Иудеи воображали, что распятием Христа они удержат римские знамена на расстоянии от себя, а это лишь ускорило их поход по суверенному распоряжению Бога, что закончилось полным опустошением. «Он лишает смысла судей» (Иов 12:20), отнимая свет от их разумения и допуская им идти в суете их собственного духа, чтобы Его суверенитет в управлении вещами был более очевиден; ибо тогда Он познается как Господь, когда «уловляет нечестивых делом рук их» (Пс. 9:17). Вы видели многое из этого учения в своем опыте, и, если суждение мое не обманывает меня, вы увидите еще гораздо больше.

5. Владычество Бога проявляется в ниспослании Его судов на кого Он пожелает. «Он умерщвляет и оживляет; Он поражает и исцеляет», кого пожелает: Его громы принадлежат Ему, и Он может обрушить их на тех, кого сочтет нужным: Он имеет право, на пути правосудия, наказывать всех людей; Он имеет Свой выбор, на пути суверенитета, избирать тех, кого пожелает, чтобы сделать их примерами этого. Разве не могли некоторые народы быть столь же нечестивыми, как жители Содома и Гоморры, однако не были опалены подобным ужасным пламенем? Сигор остался нетронутым, в то время как другие города, его соседи, были сожжены дотла. Разве никогда не было мест и лиц, преемствующих в вине Содома? И все же только они, по Его суверенной власти, отделены Им, чтобы быть примерами «вечного огня» (Иуда 7). Почему грешники не подобны Содому, подобно тем древним, не сожжены до смерти подобными огненными каплями? Это потому, что такова Его воля; и та же причина должна быть приведена, почему Он хотел на пути правосудия истребить иудеев за их грехи и оставить язычников нетронутыми посреди их идолопоклонств. Когда церковь была поглощена из-за своих беззаконий, они признали Божий суверенитет в этом: «Мы — глина, а Ты — образователь наш, и все мы — дело руки Твоей» (Ис. 64:8); Ты имеешь свободу сокрушить или сохранить нас. Суды движутся согласно порядку Бога. Когда меч имеет повеление против Аскалона и морского берега, туда он должен идти и не касаться никакого другого места или лица по пути, хотя там может быть достаточно вины для наказания. Когда пророк воззвал к мечу: «О, меч Господень! когда ты успокоишься? вложись в ножны свои, перестань и будь спокоен», пророк отвечает за меч: «Как он успокоится, когда Господь дал ему повеление против Аскалона? там Он назначил его» (Иер. 47:6, 7). Если Он назначил суд против Лондона или Вестминстера, или любого другого места, там он упадет, там он пронзит, и ни в каком другом месте без подобного повеления. Бог, как Суверен, дает инструкции каждому суду, когда и против кого он должен выступить, и какие города, какие лица он должен арестовать; и он пунктуально повинуется Ему как суверенному Господу. Все твари стоят готовыми по Его зову и приготовлены быть исполнителями Его мщения, когда Он произнесет слово; они — Его воинства по творению и выстроены для Его службы: по звуку Его трубы или удару Его барабана они собираются вместе с оружием в руках, чтобы точно исполнить Его приказы.

6. Владычество Бога проявляется в назначении каждому человеку его призвания и положения в мире. Если волосы на голове каждого человека находятся под Его суверенной заботой, то призвание каждого человека, в котором он должен прославить Бога и послужить своему поколению, что имеет большее значение, чем волосы на голове, подпадает под Его владычество. Он — хозяин великой семьи и распределяет каждому его работу, как Ему угодно. Вся работа Мессии, время каждого действия, равно как и час Его страстей, были упорядочены и назначены Богом. Отделение Павла на проповедь Евангелия произошло по суверенному распоряжению Бога (Рим. 1:1). Тем же осуществлением Своей власти, которым Он «назначил предопределенные времена и пределы обитанию» (Деян. 17:26), Он предписывает ему также и характер его работы. Тот, Кто определил Адаму, отцу человечества, его работу и место для нее, «возделывание сада» (Быт. 2:15), не позволяет никому из его потомков быть самостоятельными выборщиками без влияния Его суверенного руководства ими. Хотя наши призвания — это наша работа, все же они по Божьему порядку, в котором мы должны быть верны нашему великому Господину и Правителю.

7. Владычество Бога проявляется в средствах и поводах к обращению людей. Иногда один повод, иногда другой; одно слово отпускает человека, другое арестовывает его и приводит перед Бога и его собственную совесть; это происходит так, как Бог отдает приказ. Он позволяет Павлу быть узником в Иерусалиме, чтобы его дело не было решено там; побуждает его апеллировать к кесарю, не только чтобы сделать его узником, но и проповедником при дворе кесаря, и сделать его цепи поводом для сбора урожая обращенных во дворце Нерона. Его узы во Христе или ради Христа «сделались известными во всей претории» (Фил. 1:13); не просто знание о его узах, но суверенный замысел Бога в этих узах и успех их; простое знание о них не сделало бы других более дерзновенными в Евангелии, как следует далее, ст. 14, без провиденциального замысла в них. Онисим, убегая от своего господина, направляется суверенным порядком Бога в компанию Павла и тем самым в объятия Христа; и тот, кто пришел беглецом, возвращается христианином (Флм. 10, 15). Некоторые, через сильное страдание, по Божественному суверенитету имели свои разумения пробужденными к размышлению, а свои воли — воодушевленными к обращению. Моника, которую называли Мерибибула, или пьяница, была приведена к размышлению о своем пути и исправлению своей жизни. Слово сделало то в одно время, что часто прежде падало без всякого плода. Многие приходили, чтобы впитать красноречие служителя, и находили в меде для своих ушей жало для своей совести. Августин не имел иного намерения, идучи слушать Амвросия, кроме как вкусить его знаменитого ораторского искусства. Но пока Амвросий говорил на языке, понятном его уху, Бог говорил на небесном наречии его сердцу. Никакая причина не может быть приведена для порядка, времени и влияния этих вещей, кроме суверенного благоволения Бога, Который благоволит сопровождать один повод и время Своим благословением, а не другой.

8. Владычество Бога проявляется в распоряжении жизнями людей. Он держит ключ от смерти, так же как и от чрева, в Своей собственной руке; Он дал человеку жизнь, но не власть распоряжаться ею или сложить ее по своему усмотрению; и поэтому Он повелел человеку не убивать, ни другого, ни себя; человек должен ожидать Его призыва и разрешения, чтобы распорядиться жизнью своего тела. Почему Он перерезает нить жизни одного человека и прядет другую до более долгого срока? Почему один умирает бесславной смертью, а другой — более почетной? Один безмолвно исчезает в толпе, в то время как другой становится жертвой ради чести Бога или безопасности своей страны. Это знак чести, который Он дает одному, а не другому. «Вам дано» (Фил. 1:29). Образ смерти Петра был назначен (Иоан. 21:19). Почему малая и легкая болезнь, вопреки правилам медицины и суждению лучших практиков, выселяет душу одного человека из его тела, в то время как большая болезнь побеждается в другом и отпускает пациента, чтобы наслаждаться жизнью еще долгое время в земле живых? Является ли это эффектом средств, или Суверенного Распорядителя всех вещей? Если бы это делали только средства, те же средства всегда производили бы тот же эффект и скорее победили бы карликовый, чем гигантский недуг. «В Твоей руке дни мои» (Пс. 30:16); либо сократить, либо продлить. Как Его суверенитет завязал первый брачный узел, так Он оставляет исключительную власть за Собой, чтобы совершить развод.

В-четвертых. Владычество Бога проявляется в том, что Он является Искупителем, так же как Законодателем, Собственником и Правителем. Его суверенитет был явлен в творении, в наделении той или иной части материи формой более превосходной, чем другая. Он был Законодателем для людей и ангелов и предписал им правила согласно совету Своей собственной воли. Это были Его творения, и они были полностью в Его распоряжении. Но в искуплении суверенитет осуществляется над Сыном, Вторым лицом в Троице, равным Отцу по сущности и делам, Кем были созданы миры и Кем они стоят. Все Евангелие есть не что иное, как провозглашение Его суверенного благоволения относительно Христа и относительно нас в Нем; поэтому оно называется «тайной Его воли» (Еф. 1:9); воля Бога отлична от воли Христа, это замысел в Самом Себе, не побуждаемый никем; весь замысел был сформирован в Божестве и был в такой же мере целью Его суверенной воли, как и изобретение Его необъятной мудрости. Он постановил, по Своему собственному благоволению, чтобы Второе Лицо приняло нашу природу, дабы избавить человечество от той нищеты, в которую оно впало. Все Евангелие и его привилегии в этой главе возводятся к воле и благоволению Бога. Поэтому Бог называется «главою Христу» (1 Кор. 11:3). Как Христос выше всех людей, а муж выше жены, так и Бог выше Христа и обладает более выдающимся достоинством; в отношении установления Его посредником, Христос подчинен Богу, как тело — голове. «Глава» — это титул правления и суверенитета, и магистраты назывались «главами» народа. Как Христос есть глава мужа, так Бог есть глава Христа; и как муж подчинен Христу, так Христос подчинен Богу; не в отношении Божественной природы, в которой есть равенство и, следовательно, нет владычества юрисдикции; и не только в Его человеческой природе, но в домостроительстве Искупителя, рассматриваемого как Тот, Кто был предназначен и согласился воплотиться и принять нашу плоть; так что после этого соглашения Бог имел суверенное право распоряжаться Им согласно статьям, на которые было дано согласие. В отношении Своего обязательства и того блага, которое Он должен был принести избранным Божьим на земле, Он называет Бога торжественным титулом «Своего Господа» в том пророческом псалме о Нем (Пс. 15:2): «Я сказал Господу: Ты — Господь мой; блага мои Тебе не нужны, но святым, которые на земле». Это кажется речью Христа на небесах, упоминающего святых на земле как находящихся на расстоянии от Него. Я не могу ничего добавить к славе Твоего величия, но весь плод Моего посредничества и страданий перейдет к святым на земле. И можно заметить, что Бог называется Господом Саваофом у евангельских пророков, Исаии, Аггея, Захарии и Малахии, более в отношении этого дела искупления и избавления церкви, чем для каких-либо других дел Его провидения в мире.

1. Этот суверенитет Бога проявляется в требовании удовлетворения за грех человека. Если бы Он потакал человеку после его падения и отпустил его вину без справедливой компенсации за ущерб, который Он получил от его восстания, Его авторитет был бы опорочен, человек всегда покушался бы на Его юрисдикцию, была бы постоянная череда восстаний со стороны человека; и если бы была постоянная череда снисхождений со стороны Бога, Он полностью отрекся бы от Своего авторитета над человеком и лишил бы Себя цветка Своей короны; удовлетворение должно было быть потребовано рано или поздно от лица, таким образом восстающего, или от кого-то другого вместо него; и потребовать его после первого акта греха было более охранительным для права Божественного суверенитета, чем сделать это после множества повторных бунтов. Бог должен был бы отложить в сторону Свой авторитет, если бы Он полностью отложил взыскание наказания за преступление человека.

2. Этот суверенитет Бога проявляется в назначении Христа на это дело искупления. Его суверенитет был прежде явлен над ангелами и людьми по праву творения; не хватало только проявления высшего его бремени, чем Его повеление Своему собственному Сыну стать смертным существом; Господу всех вещей стать ниже тех ангелов, которые, как и все другие вещи, получили свое бытие и красоту от Него, и быть причисленным в Своей смерти к праху и отбросам мира: Тот, Кем Бог сотворил все вещи, не только стал человеком, но распятым человеком, по воле Своего Отца (Гал. 1:4), «Который отдал Себя Самого за грехи наши по воле Бога»; к чему может относиться то выражение (Прит. 8:22) о том, что Он был «имеем Богом в начале пути Его». Владение — это владычество над вещью, вложенное в обладателя; Он был имеем, действительно, как Сын через вечное рождение; Он был имеем также в начале Его пути или дел творения, как Посредник по особому установлению: к этому, кажется, относится выражение, если читать до конца ст. 31, где Христос говорит о Своем «радости о сынах человеческих», земле великого Бога, Который предназначил Его на это особое дело искупления. Он был Сыном по природе, но Посредником по Божественной воле; в отношении чего Христос часто называется Божьим слугой, что есть отношение к Богу как к Господу. Бог, будучи Господом всех вещей, владычество над всеми вещами, низшими Его, неотделимо от Него; и в этом отношении все, что Христос должен был сделать и сделал на самом деле, было совершено Им как воля Бога, и так выражено Им Самим в пророчестве (Пс. 39:8, 9): «Вот, иду; ...я желаю исполнить волю Твою, Боже мой»; которые соединены вместе (Евр. 10:7): «Вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Предназначение Христа на это дело было актом милосердия, но основанным на Его суверенитете. Его сострадательное сердце могло бы пожалеть нас без того, чтобы Он был сувереном, но без этого не могло бы избавить нас. Это был совет Его собственной воли, так же как и Его сострадания: никто не был Его советником или убеждающим к тому милосердию, которое Он проявил: (Рим. 11:34), «Ибо кто познал ум Господень? или кто был советником Ему?» ибо это относится к тому милосердию в «пришествии Избавителя от Сиона» (ст. 26), так же как и к другим вещам, о которых рассуждал апостол. Как Бог был свободен творить или не творить, так Он был свободен искупать или не искупать, и в Своей свободе — назначить ли Христа на это дело или не призывать Его к нему. В даче этого приказа Своему Сыну Его суверенитет был осуществлен более высоким образом, чем во всех приказах и инструкциях, которые Он когда-либо давал людям или ангелам, и во всех поручениях, на которые Он когда-либо посылал их. Христос имеет имена, которые означают власть над Ним: Он называется «Ангелом» и «Вестником» (Мал. 3:1); «Апостолом» (Евр. 3:1): провозглашая тем самым, что Бог имеет столько же власти над Ним, сколько над ангелами, посланными с Его вестями, или над апостолами, уполномоченными Его властью, как Он рассматривался в качестве Посредника.

3. Этот суверенитет Бога проявляется в перенесении наших грехов на Христа. Верховная власть в нации может только назначать или допускать замену наказания; это часть суверенитета — перенести наказание, причитающееся за преступление одного, на другого и заменить страдальца, с согласия самого страдальца, на место преступника, которого Он хотел избавить от заслуженного наказания. Бог перенес грехи людей на Христа и наложил на Него наказание за них. Он суммировал долги человека, возложил их на счет Христа, вменяя Ему вину и налагая на Него наказание. (Ис. 53:6): «Господь возложил на Него грехи всех нас»; Он сделал так, что они все сошлись на Его спине: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор. 5:21); Он был сделан таковым по суверенному благоволению Бога: наказание за грех, как большинство понимает это, которое не могло быть праведно наложено, если бы грех не был сначала праведно вменен, с согласия Христа и по приказу Судьи мира. Это вменение могло быть непосредственным актом никого иного, как Бога, потому что Он был единственным кредитором. Кредитор не обязан принимать поручительство другого, но это в его свободе, примет ли он его или нет; и когда он принимает его, он может потребовать долг с него, как если бы он был самим главным должником. Христос сделал Себя грехом за нас добровольным подчинением; а Бог сделал Его грехом за нас полным вменением и обращался с Ним карательно, как Он поступил бы с теми грешниками, вместо которых Он страдал. Без этого акта суверенитета в Боге мы бы навеки погибли: ибо если бы мы могли предположить, что Христос отдает Свою жизнь за нас без благоволения и приказа Бога, нельзя было бы сказать, что Он понес наше наказание. Что Он мог претерпеть в Своей человечности, кроме временной смерти? Но более этого было должно нам, даже гнев Божий, который намного превышает бедствие простой телесной смерти. Душа, будучи главной в преступлении, должна была быть главной в наказании. Гнев Божий не мог бы пасть на Его душу и сделать ее такой полной агоний без руки Божьей: тварь не способна достичь души ни в отношении утешения, ни в отношении ужаса; и правосудие Божье не могло бы сделать Его страдальцем, если бы оно сначала не рассмотрело Его грешником по вменению или по присущности и фактическому совершению преступления в Его собственной личности. Последнее было далеко от Христа, Который был свят, невинен и непорочен. Тогда Он должен рассматриваться в другом состоянии вменения, которое не могло быть без суверенного назначения или, по крайней мере, уступки Бога: ибо без этого Он не имел бы больше власти отдать Свою жизнь за нас, чем Авраам имел бы, чтобы принести в жертву своего сына, или любой человек — подвергнуть себя смерти без призыва; и никакое оправдание не могло быть представлено в суде небес, ни Христом за нас, ни нами за самих себя. И хотя смерть такой великой Личности была заслуженной сама по себе, она не была заслуженной для нас или принятой за нас; Христос «предан Им» (Рим. 8:32) в каждой части того состояния, в котором Он был, и страдал; и с той целью, чтобы «мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21): чтобы мы могли иметь праведность Того, Кто был Богом, вмененную нам, или чтобы мы могли иметь праведность, столь же великую и соразмерную праведности Божьей, как того требовал Бог. Это был акт Божественного суверенитета — считать Того, Кто был праведен, грешником вместо нас, и считать нас, которые были грешниками, праведными по заслуге Его смерти.

4. Это было сделано по повелению Бога; Богом как Законодателем, имеющим верховную законодательную и предписывающую власть: в отношении чего вся работа Христа называется ответом на закон, не данный Ему, но вложенный в Его сердце, как закон природы был в сердце человека вначале. (Пс. 39:8, 9): «В свитке книжном написано о Мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у Меня в сердце». Этот закон не был законом природы или моральным законом, хотя тот также был в сердце Христа, но повелением делать те вещи, которые были необходимы для нашего спасения, и не столько повелением делания, сколько умирания. Моральный закон в сердце Христа не принес бы нам никакой пользы без посреднического закона; мы остались бы там, где были, при одном лишь соблюдении предписаний морального закона, без того, чтобы Он понес наказание за него: закон в сердце Христа был законом страдания или умирания, делания того для нас Своей смертью, что кровь жертв была неспособна совершить. «Жертвы и приношения Ты не восхотел... закон Твой у Меня в сердце»; то есть Твой закон повелел Мне быть жертвой; это был тот закон, послушание которому было преимущественно принято и оценено, и это было преимущественно Его пассивное послушание, Его послушание до смерти (Фил. 2:8); это было особое повеление, полученное от Бога, чтобы Он умер (Иоан. 10:18). Не так ясно проявлено, когда это повеление было дано, после ли воплощения Христа или в момент Его конституции как Посредника, при сделке между Отцом и Сыном относительно дела искупления: обещание было дано «прежде вечных времен» (Тит. 1:2). Не могло ли предписание быть дано прежде вечных времен Христу, как рассматриваемому в качестве Посредника и Искупителя? Предписания и обещания обычно сопровождают друг друга; каждый завет состоит из обоих. Христос, рассматриваемый здесь как Сын Божий в Божественной природе, не был способен к повелению или обещанию; но рассматриваемый в отношении Посредника между Богом и человеком, Он был способен к обоим. Обещания помощи были даны до Его фактического воплощения, которыми полны Пророки: почему не предписания для Его послушания, поскольку задолго до Его воплощения это была Его речь у Пророка: «Закон Твой у Меня в сердце!» Как бы то ни было, это было повеление, закон, который есть плод Божественного суверенитета; чтобы, как суверенитет Бога был оспорен и нарушен непослушанием Адама, он мог быть признан и оправдан послушанием Христа; чтобы, как мы пали через неверность ему, мы могли восстать через высочайшее подчинение ему в другом главе, бесконечно превосходящем в Своей личности Адама, через которого мы пали.

5. Этот суверенитет Бога проявляется в возвышении Христа до такого суверенного достоинства как нашего Искупителя. Некоторые, действительно, говорят, что этот суверенитет человеческой природы Христа был естественным, и право на него проистекало из ее союза с Божественной; как дама низкого положения, будучи просватанной и выданной замуж за принца, имеет в силу этого естественное право на некоторого рода юрисдикцию над всем королевством, потому что она одно с королем. Но чтобы оставить это; Писание полностью возлагает дарование такой власти на благоволение и волю Бога. Как Христос был даром суверенной воли Бога нам, так это было даром суверенной воли Бога Христу (Мат. 28:18): «Дана Мне всякая власть». И Он «поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф. 1:22); «Бог дал Ему имя выше всякого имени» (Фил. 2:9); и поэтому престол, на котором Он сидит, называется «престолом Отца Его» (Откр. 3:21). И Он «весь суд отдал Сыну», то есть все правление и владычество; империю на небе и на земле (Иоан. 5:22); и это потому, что Он есть «Сын Человеческий» (ст. 27); что может быть понято так, что Отец дал Ему власть осуществлять тот суд и правление как Сыну Человеческому, которые Он изначально имел как Сын Божий; или, скорее, потому что Он стал слугой и смирил Себя до смерти, Он дает Ему эту власть как награду за Его послушание и смирение, соразмерно Фил. 2:9. Это акт высокого суверенитета Бога — скрыть Свой собственный авторитет в некотором смысле и принять в ассоциацию с Собой, или викарное подчинение Ему, человеческую природу Христа как соединенную с Божественной; не только подняв ее выше глав всех ангелов, но дав той личности в нашей природе империю над ними, чья природа была более превосходной, чем наша: да, суверенитет Бога проявляется во всем управлении этим царским офисом Христа; ибо он управляется в каждой его части согласно порядку Бога (Иез. 37:24, 25): «Давид, раб Мой, будет царем над ними», и «Давид, раб Мой, будет князем у них вечно»: Он будет князем над ними, но Моим слугой в этом княжестве, в осуществлении и продолжительности его. Суверенитет Бога является высшим во всем, что Христос сделал как священник или сделает как царь.

Использование I. Для наставления.

1. Как велико презрение к этому суверенитету Бога! Человек по природе хотел бы быть свободным от империи Бога, чтобы быть рабом под владычеством своих собственных похотей; суверенитет Бога как Законодателя наиболее ненавистен человеку (Лев. 26:43). Израильтяне, лучший народ в мире, были склонны по природе не только презирать, но ненавидеть Его уставы; нет такого закона Бога, который развращенное сердце человека не ненавидело бы: как часто люди желают, чтобы Бог не издавал тот или иной закон, который идет против шерсти! и, желая так, желают, чтобы Он не был сувереном, или не таким сувереном, как Он есть по Своей собственной природе, но таким, согласно их развращенной модели. Это великий спор между Богом и человеком, будет ли Он или они Суверенным Правителем. Он не должен, по воле человека, править ни в одной деревне в мире; голос Бога не должен быть преобладающим ни в одной вещи. Нет такого Его закона, который не был бы подвергнут презрению из-за извращенности человека (Прит. 1:25): «Но вы отвергли все мои советы, и обличения мои приняли с пренебрежением». Септуагинта: «Вы сделали все мои советы без авторитета». Природа человека не может вынести ни одного предписания Бога, ни одного упрека от Него; и по этой причине Бог несет расходы судов в мире, чтобы утвердить Свою собственную империю перед зубами и совестью людей (Пс. 58:14): «Потреби их в ярости, потреби, чтобы их не было, и да познают, что Бог владычествует над Иаковом до пределов земли». Владычество Бога не пренебрегается ни одной тварью этого мира, кроме человека; все остальные соблюдают его, соблюдая Его порядок, будь то в их естественных движениях или сверхъестественных извержениях; они пунктуально действуют согласно своему поручению. Человек только говорит на наречии против напряжения всего творения и не имеет никого, кто подражал бы ему среди всех тварей на небе и на земле, кроме как среди тех, что в аду: человек более нетерпелив к игу Бога, чем к игу человека. Нет так много восстаний, совершенных низшими против своих высших и сотоварищей, как совершено против Бога. Охотное и легкое грешение есть уравнивание авторитета Бога с авторитетом человека (Ос. 6:7): «Они же, подобно Адаму, нарушили завет»; они не придавали большего значения нарушению Моего завета, чем если бы они нарушили какой-то союз или договор, заключенный с простым человеком; так легко они ценят авторитет Бога; такое пренебрежение Божественным авторитетом есть виртуальное лишение Его божественности. Пренебречь Его суверенитетом — значит нанести удар Его Божеству; поскольку одно не может быть сохранено без поддержки другого, Его жизнь истекла бы с Его авторитетом. Как низко и скотски для подлого праха и распадающейся глины подниматься против величия Бога, Чей престол на небесах, Кто правит Своим скипетром над всеми частями мира — Величия, перед Которым дьяволы дрожат, а высочайшие херувимы трепещут! Это как если бы чертополох, который может быть немедленно растоптан ногой дикого зверя, должен был считать себя ровней кедру ливанскому, как выражено в 2 Цар. 14:9.

Рассмотрим это в общем; а также в обычной практике людей. Во-первых, в общем.

(1.) Всякий грех по своей природе есть презрение Божественного владычества. Как каждый акт послушания есть подтверждение закона и, следовательно, подписка под авторитетом Законодателя (Втор. 27:26), так каждое нарушение его есть заговор против суверенитета Законодателя; противопоставление нашей воли воле Бога есть выступление против Его авторитета, как противопоставление нашего разума методам Бога есть выступление против Его мудрости; намерение каждого акта греха — вырвать скипетр из руки Бога. Авторитет Бога — это первый атрибут в Божестве, против которого направляет свое острие грех; поэтому он называется «преступлением закона» (1 Иоан. 3:4), и, следовательно, пренебрежением или небрежением величием Бога; а несоблюдение Его заповедей называется «забыванием Бога» (Втор. 8:11), то есть забыванием Его как нашего абсолютного Господа. Как первое понятие, которое мы имеем о Боге как о Творце, есть понятие Его суверенитета, так первое совершенство, по которому ударил грех при нарушении закона, был Его суверенитет как Законодателя. «Нарушение закона есть бесчестие Бога» (Рим. 2:23), срывание Его короны; подчиняться нашим собственным волям прежде воли Бога — значит предпочитать себя как своих собственных суверенов Ему. Грех есть неправда и ущерб Богу, не в Его сущности, это выше досягаемости твари, ни в чем-либо полезном Ему или относящемся к Его собственному внутреннему преимуществу; не ущерб Богу в Самом Себе, но в Его авторитете, в тех вещах, которые относятся к Его славе; отречение от Его должного права и неиспользование Его благ согласно Его воле. Таким образом, весь мир может быть назван, как Бог называет Халдею, «землей мятежников» (Иер. 50:21): «Иди на землю Мерафаим», или мятежников: мятежников не против иудеев, но против Бога. Могучее противодействие в сердце человека верховенству Бога обнаружено с акцентом апостолом (Рим. 8:7) в том выражении: «Плотские помышления суть вражда против Бога», то есть против авторитета Бога, потому что «закону Божию не покоряются, да и не могут». Оно отказывается не от подчинения этой или той части, но всему; каждому знаку Божественного авторитета в нем; оно не сложит своего оружия против него, нет, оно не может не стоять на своих условиях против него; закон не может быть исполнен плотским умом, так же как он не может быть отвергнут суверенным Богом. Бог так свят, что Он не может изменить праведный закон, а человек так отвращен, что он не заботится о, нет, не может исполнить ни одной йоты; так сильно природа человека раздувается против величия Бога. Теперь вражда к закону, которая есть в каждом грехе, подразумевает извращенность против авторитета Бога, Который установил его.

(2.) Всякий грех по своей природе есть лишение Бога Его исключительного суверенитета, что, вероятно, было первым, к чему стремился дьявол. О том, что гордость была грехом дьявола, Писание дает нам некоторое представление, когда апостол советует не выбирать в епископы новообращенного (1 Тим. 3:6), «чтобы не возгордился и не подпал осуждению с дьяволом»; чтобы он не впал в тот же грех, за который был осужден дьявол. Но в какой конкретной вещи эта гордость была проявлена, не так легко различимо; древние обычно полагали, что это было домогательство престола Бога, основываясь на Ис. 14:12: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! ...а говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой». Несомненно, пророк говорит там о царе Вавилонском и обвиняет его в гордости, и дает ему титул «денницы», возможно, уподобляя его в его гордости дьяволу, и тогда это ясно отмечает конкретный грех дьявола, попытку участия в суверенитете Бога; и некоторые подкрепляют свое предположение именем архангела, который спорил с сатаной (Иуда 9), который есть Михаил, что означает «Кто как Бог?» или «Кто подобен Богу?»; имя ангела отдает превосходство Богу, намекая на противоположное расположение у дьявола, против которого он спорил. Вероятно, его грехом было домогательство равенства с Богом в империи или свободы от суверенного авторитета Бога; потому что он запечатлел такого рода убеждение в человеке при своем первом искушении: «Будете как боги» (Быт. 3:5); и хотя это ограничено вопросом знания, но, будучи пригодностью для правления, это может быть распространено и на это. Но это ясно есть убеждение их в том, что они могут быть, в некотором роде, равны с Богом и независимы от Него как своего высшего. То, что он нашел столь фатальным для себя, он воображал, будет иметь тот же успех в погибели человека. И поскольку дьявол во все века мира узурпировал поклонение себе, которое принадлежит только Богу, и хотел, чтобы ему служили люди, как если бы он был Богом мира; поскольку все его стремление было быть почитаемым как Верховный Бог на земле, не является неразумным думать, что он вторгся в верховенство Бога на небесах и стремился быть подобным Всевышнему до своего изгнания, как он пытался быть подобным Всевышнему после. И поскольку дьявол и антихрист считаются Иоанном в Откровении столь близкими по родству и столь похожими по расположению, почему не могло бы то, что является грехом антихриста, образа его, быть также грехом сатаны, «превозносящийся выше всего, называемого Богом» (2 Фес. 2:4), и «сидящий как Бог в храме Его», домогающийся партнерства в Его престоле и поклонении? Было ли это то, или попытка безотчетного владычества над сотворенными вещами, или потому что он был первым ангелом и самым блестящим из той великолепной корпорации, он мог думать, что он достоин царствовать с Богом над всем остальным? Или если его грехом была зависть, как некоторые думают, к блаженству человека в раю, это все еще была ссора с владычеством Бога и правом распоряжаться Своими собственными благами и милостями; он, поэтому, называется «Велиаром» (2 Кор. 6:14, 15): «Какое согласие между Христом и Велиаром?» то есть с дьяволом, одним «без ярма», как означает слово «Велиар».

(3.) Более ясно, что это был грех Адама. Первым актом Адама было осуществление господства над низшими тварями, в давании имен им — знак владычества (Быт. 2:19). Следующим было домогательство господства над Богом, в восстании против Него. После того как он написал первый знак своего собственного делегированного владычества в именах, которые он дал тварям, и признал их зависимость от него как их правителя, он не хотел признать свою собственную зависимость от Бога. Как только Господь мира поставил его во владение властью, которую Он отвел ему, он попытался лишить своего Господа того, что Он оставил за Собой; он не был доволен наложить ярмо на других тварей, но желал стряхнуть Божественное ярмо с себя и быть подчиненным никому, кроме своей собственной воли; поэтому грех Адама более конкретно называется «непослушанием» (Рим. 5:19): ибо в поедании яблока не было морального зла само по себе, но противоречие позитивному повелению и порядку Бога, посредством чего он отрекся от права Бога повелевать им или оставлять что-либо от него для Своего собственного использования. Язык, на котором говорят все его потомки: «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их» (Пс. 2:3), был изучен у Адама в том его акте. Следующим актом, о котором мы читаем, было убийство Авеля Каином, что было вторжением в право Бога, в присвоении власти распоряжаться жизнью своего брата — жизнью, которую Бог дал ему и оставил период ее в Своих собственных руках. И он упорствует в той же узурпации, когда Бог пришел допросить его и спросить, где его брат; как презрителен был его ответ! (Быт. 4:9): «Разве я сторож брату моему?» как если бы он сказал: Что тебе до того, чтобы допрашивать меня? или, Какое обязательство лежит на мне давать отчет о нем? или, как один говорит, это как если бы он сказал: «Иди, ищи его сам». Суверенитет Бога не оставался невозмущенным, как только он появился в творении; дьяволы восстали против него на небесах, и человек хотел изгнать его с земли.

(4.) Суверенитет Бога был не менее вторгнут узурпациями людей. Один единственный порядок римского епископата пытался узурпировать прерогативы Бога; Папа запретит то, что Бог позволил; брак священников; принятие чаши, так же как и хлеба, в таинстве; поедание того или иного вида мяса в особые времена, мяса, которое Бог освятил; и запретит их, тоже, под страхом проклятия. Это вторжение в право Бога — запрещать использование того, что Бог даровал, как если бы земля и полнота ее больше не принадлежали Господу, но Папе; тем более запрещать то, что Бог повелел, как если бы Христос переступил Свой собственный авторитет, когда Он заповедал всем пить сакраментальное вино, так же как есть сакраментальный хлеб. Нет господина, который не посчитал бы свое право узурпированным тем управителем, который позволит другим то, что его господин запрещает, и запретит то, что его хозяин позволяет, и будет действовать как господин вместо слуги. Добавьте к этому прощения многих грехов, как если бы он имел единственный ключ к сокровищам Божественной милости; распоряжение коронами и владениями по своему усмотрению, как если бы Бог лишил Себя титула Царя царей и перенес его на престол Рима. Разрешение публичных домов, допущение кровосмесительных браков, как если бы Бог действовал более в роли тирана, чем праведного Суверена, запрещая их, лишение иудеев собственности в их имениях при их обращении в христианство, как если бы воровство товаров людей было способом научить их самоотречению, первой доктрине христианской религии; и Бог не получит чести от иудея без нарушения Его закона воровством у христианина. Дарование многих лет индульгенций за легкие исполнения, повторение стольких «Аве-Марий» и «Отче наш» в день, канонизация святых, претензия на ключи от небес и распоряжение почестями и славой их, и предложение тварей как объектов религиозного поклонения, в чем он отвечает характеру апостола (2 Фес. 2:4), «выдавая себя за Бога», в оспаривании той власти, которая есть только право Божественного суверенитета; превозношение себя выше Бога, в потакании тем вещам, которые закон Бога никогда не позволял, но сурово запретил. Это контролирование суверенитета Бога, не позволение Ему прав Его короны, есть душа и дух многих ошибок. Почему декреты избрания и отвержения отрицаются? Потому что люди не хотят признать Бога Суверенным Распорядителем Своего творения. Почему действенное призвание и эффективная благодать отрицаются? Потому что они не хотят позволить Богу быть собственником и распределителем Своих собственных благ. Почему удовлетворение Христа отрицается? Потому что они не хотят позволить Богу власть оправдать Свой собственный закон тем способом, каким Он пожелает. Большинство ошибок людей могут быть сведены к отрицанию суверенитета Бога; все имеют оттенок первого злого чувства Адама.

Во-вторых. Суверенитет Бога презирается в практиках людей — (1.) Как Он есть Законодатель.

[1.] Когда законы создаются и навязываются в любом государстве вопреки закону Бога. Это часть суверенитета Бога — быть Законодателем; не повиноваться Его закону есть нарушение Его права правления; но это измена любого против короны Бога — чеканить законы со штампом, противоположным небесному, посредством чего они отрекаются от своего должного подчинения и соревнуются с Богом за владычество, вырывают верховенство у Него и считают себя более господами, чем Суверенный Монарх мира. Когда люди не хотят позволить Богу быть судьей добра и зла, но вносят свой собственный голос, контролируя Его, чтобы установить свой собственный; такие не довольствуются быть как боги, подчиненные верховному Богу, сидеть у Его ног; ни координированные с Ним, сидеть равно на Его престоле; но выше Его, чтобы превзойти и затмить Его корону; — дерзость, которая оставляет змея, в первом искушении, под характером более похвальной скромности; который советовал нашим первым родителям попытаться быть как боги, но не выше Его, и ослабить закон Бога, но не издавать противоположный, чтобы соблюдался ими. Такова была узурпация Навуходоносора, установить золотой истукан для поклонения (Дан. 3), как если бы он имел власть чеканить богов, так же как и покорять людей; поставить штамп Божества на кусок золота, так же как свое собственное изображение на свою текущую монету. Многое из той же природы было у Дария, по движению его льстецов, запретить любую петицию к Богу в течение тридцати дней, как если бы Бог не должен был иметь поклонения без лицензии от слабоумного куска глины (Дан. 6:7). Так Генрих III Французский своим эдиктом запретил главам семей молиться со своими домочадцами. И это дальнейшее презрение к авторитету Бога, когда добрые люди угнетаются одним лишь весом власти за несоблюдение таких законов, как если бы они имели реальный суверенитет над совестью людей, более, чем сам Бог. Когда апостолам было повелено ангелом от Бога проповедовать в Храме учение Христа (Деян. 5:19, 20), они были приведены оттуда с охраной перед совет (ст. 26). И каков язык тех государственных мужей к ним? столь же абсолютный, как Бог мог говорить любому нарушителю Его закона. «Не запретили ли мы вам строго учить о имени сем?» (ст. 28). Достаточно того, что мы дали вам приказ молчать и не публиковать больше это учение Иисуса; не вам исследовать наши декреты, но успокоиться в нашем приказе как лояльным подданным и соблюдать ваших правителей; они могли бы добавить — хотя это с проклятием ваших душ. Как те пересилили бы апостолов никакой другой причиной, кроме своего абсолютного удовольствия! И хотя Бог взял на себя их дело, освободив их из тюрьмы, где они заперли их днем ранее, все же никто из всего этого совета не имел ума или честности назвать это борьбой против Бога, кроме Гамалиила (ст. 29). Столь глупо люди склонны ставить себя на место Бога и узурпировать юрисдикцию над совестью людей: и предполагать, что законы, созданные против интереса и повеления Бога, должны быть большей силы, чем законы Божьего установления.

[2.] Суверенитет Бога презирается, когда в законы Божьи вносятся дополнения. Авторитет суверенного Законодателя попирается и унижается, когда подчиненный дерзает издавать указы, равносильные Его эдиктам. Установление власти, отличной от Божьей, или предписание чего-либо как необходимого в вопросах поклонения, на что нельзя указать Божественное повеление, есть своего рода «praemunire» против небес. Бог всегда был столь ревностен к этой части Своей прерогативы, что не желал, чтобы в скинии было сделано что-либо — ни сосуд, ни инструмент, — чего Он Сам не предписал. «По всему, как Я показываю тебе, и образец скинии, и образец всех вещей ее, так и сделайте» (Исх. 25:9); что строго подтверждается вновь в 40-м стихе: «Смотри, сделай их по тому образцу...»; смотри, остерегайся делать что-либо от себя и вступать в соперничество с Моим авторитетом. Так было впоследствии и в деле храма, сменившего скинию; Бог дал Давиду модель его и сделал его «разумным в письме от руки Его на него, даже все дела сего образца» (1 Пар. 28:19). Ни царская власть Моисея, который был царем в Иешуруне; ни Давида, который был мужем по сердцу Божьему и призван на престол особым и чрезвычайным Провидением; ни Аарона и его преемников, первосвященников, облеченных священническим саном, — никто из них не имел от Бога власти делать что-либо в устроении скинии или храма по своему разумению. Бог запретил им что-либо подобное, дав точный образец, ибо этот цветок Своей короны был Ему всегда столь дорог. А впоследствии власть назначать служителей и установления в церкви была делегирована Христу и входила в число тех царских прав, данных Ему, которые Он полностью завершил «к созиданию тела» (Еф. 4:11, 12); и Он удостоен Духом Божьим похвалы за то, что был «верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его» (Евр. 3:2). Верность в доверенном деле подразумевает точное соблюдение указаний; Бог был столь ревностен к этому, что даже Христос, Сын, не должен был делать в этом деле ничего без назначения и образца, так же как и «Моисей, как служитель» (ст. 5, 6). Похоже, это глас самой природы — возводить первоисточник всех способов поклонения к Богу; и поэтому во всем том многообразии церемоний у язычников едва ли найдется хоть одна, которую они не считали бы продиктованной и предписанной кем-то из своих мнимых божеств, а не решением чисто человеческой власти. Какое посягательство на права Бога совершило папство в отношении должностных лиц, кардиналов, патриархов и т. д., не известных ни в каком Божественном порядке? В отношении церемоний в поклонении, навязываемых как необходимые для получения Божьей милости: святая вода, распятия, алтари, изображения, поклоны, возрождение многих иудейских и языческих обрядов и принятие их в семью христианских установлений; как будто Бог был слишком абсолютен и произволен, отменяя одни и сокрушая другие. Когда Бог Своим суверенным повелением создал религию для сердца, люди готовы узурпировать власть, чтобы создать религию для чувств, облачить установления Божьи в новые и крикливые одежды, привлечь взор суетной пышностью; тем самым претендуя на Божественное величие и проявляя нелепое ребячество; а после этого навязывать соблюдение их совести людей — это дерзкое восхождение на престол Божий; налагать на совесть законы, которые не налагал Христос, заслуженно считается самим духом антихриста; это можно назвать также духом антибога. Бог сохранил за Собой исключительный суверенитет над совестью и никогда не уступал людям никакой его части; Он не дал человеку власти над его собственной совестью, тем более одному человеку — власти над совестью другого. Люди имеют власть над внешними вещами, чтобы делать то или иное, где это определено законом Божьим, но не имеют ни малейшей власти контролировать какое-либо веление или определение совести: исключительная империя над ней принадлежит Богу как один из великих знаков Его царственности. Какая узурпация прав Бога — сделать совесть рабом человека, которую Бог, как Отец духов, подчинил исключительно Себе! — узурпация, на которую, хотя апостолы, эти чрезвычайные служители, могли бы претендовать в большей степени, они решительно отвергли какое-либо властное господство над верой других (2 Кор. 1:24). Хотя в этом они, по-видимому, не пытаются взобраться выше Бога, они все же ставят себя на престол Божий, завидуют Ему в абсолютной монархии, желают быть соучастниками Его законодательной власти и ухватиться за один конец Его скипетра своими руками. Они не претендуют на то, чтобы снять корону с головы Бога, но обнаруживают дерзкую амбицию просунуть свои волосатые скальпы под нее и носить часть ее на своих собственных, чтобы править вместе с Ним, а не под Ним; и хотели бы быть соправителями Его владений вместе с Тем, Кто через апостола запретил кому-либо быть «владыками над наследием» (1 Пет. 5:3): и поэтому они не могут присвоить себе такую власть, пока не покажут, где Бог уступил им эту часть Своего авторитета. Если их толкование этого места (Мф. 16:18), «На сем камне Я создам Церковь Мою», признать верным и что под этим камнем подразумеваются личность Петра и его преемники, это не может служить оправданием для их узурпаций; не Петр и его преемники будут созидать, но «Я создам»; другие являются инструментами в созидании, но они должны соблюдать указания великого Архитектора.

[3.] Суверенитет Бога презирается, когда люди предпочитают повиновение законам человеческим повиновению Богу. Как Бог имеет несомненное право, как Законодатель и Правитель мира, издавать законы, не советуясь с желаниями людей и не требуя их согласия на подтверждение и установление Своих эдиктов, так и люди обязаны, в силу своей верности как подданные, соблюдать законы своего Творца, не справляясь о том, согласуются ли они с законами Его восставших творений. Советы с плотью и кровью о том, следует ли нам повиноваться, означают наделение плоти и крови властью выше чистейшего и сувереннейшего Духа. Когда люди хотят повиноваться своим начальникам, не принимая во внимание условие, которое апостол предписывает слугам (Кол. 3:22), — «в простоте сердца, боясь Бога», — и откладывают страх Божий перед страхом человеческим, это значит делать Бога в своих глазах менее могущественным, чем капля из ведра или пылинка на весах. Когда мы из страха наказания соблюдаем законы людей вопреки законам Божьим, это подобно тому, как египтяне поклоняются прожорливому крокодилу вместо Божества; когда мы подчиняемся человеческим законам, а перед Божественными колеблемся, это значит ставить человека на престол Божий, а Бога — к подножию ног человека; ставить человека выше, а Бога ниже; делать Его хвостом, а не головой, как Бог говорит в другом случае об Израиле (Втор. 28:13). Когда мы внешне соблюдаем Божественные законы лишь потому, что они подкреплены законами человеческими, и человеческий авторитет является мотивом нашего соблюдения, мы подчиняем суверенитет Бога авторитету человека; то, что Он получает от нас, в большей степени обязано угодности людям, нежели какой-либо ценности, которую мы придаем империи Бога: когда люди совершают убийства и обагряют руки в крови по приказу вельможи; когда худшие грехи совершаются по приказу папских диспенсаций; когда воздерживаются от использования Его творений, которые Бог даровал и освятил, в течение стольких-то дней в неделю и стольких-то недель в году из-за римского эдикта, — авторитет человека признается не только равным, но и превосходящим авторитет Бога; господство праха и глины предпочитается несомненному праву Суверена мира; заповеди Божьи делаются менее значимыми, чем человеческие, а приказы людей — более авторитетными, чем Божественные, и узурпация прав Бога великим мятежником получает одобрение. Когда люди более ревностны в соблюдении сомнительных преданий или чисто человеческих изобретений, чем при слушании бесспорных оракулов Божьих; когда люди придают своим лицам более серьезное выражение и ведут себя в более религиозной позе при появлении какой-нибудь шутовской церемонии, облаченной в иудейское или языческое одеяние, которая прискорбно проделала разрыв в ризе Христа, и выказывают более точное почтение тому, что не имеет Божественной, а лишь человеческую печать, чем ясному и простому слову Божьему, которое, возможно, игнорируется сонными кивками или, что еще хуже, встречает кощунственные насмешки, — это значит предпочитать авторитет человека, занятого пустяками, авторитету мудрого Законодателя мира: к тому же, нелепость этого столь же велика, как поклоняться светлячку и смеяться над солнцем; или как придворному быть более точным в своих поклонах и накрахмаленных позах перед марионеткой, чем перед своим суверенным государем. Во всем этом мы делаем своим правилом не волю и авторитет Бога, а волю человека; отрекаемся от нашей зависимости от Бога, чтобы висеть на ненадежном дыхании твари. Во всем этом Бог делается меньше человека, а человек — больше Бога; Бог низлагается, а человек возводится на престол; Бог делается рабом, а человек — сувереном над Ним. К этому мы можем отнести торжественные обращения некоторых за поддержание протестантской религии согласно закону, закону человеческому; не столько заботясь о законе Божьем, решая сделать закон, церковь, государство правилом своей религии и менять ее, если изменятся законы, направляя свои мнения по компасу суждений и интересов магистрата.

(2.) Господство Бога как Собственника практически презирается.

[1.] Завистью. Когда мы не процветаем и не блистаем, не так широко раскинулись и не так сверкаем, как другие, эта страсть грызет наши души, и мы становимся палачами, терзающими самих себя, потому что Бог является исполнителем Своего собственного удовольствия. Основание этой страсти — ссора с Богом; завидовать другим в пользовании их собственностью — значит завидовать Богу в Его праве распоряжаться, а следовательно, и в собственности на Его собственные блага; это ментальная кража, совершенная против Бога; мы грабим Его, лишая Его права в нашей воле и желании; это грабеж — делать себя равными Богу, когда это нам не принадлежит, что подразумевается (Флп. 2:6), когда говорится, что Христос «не почитал хищением быть равным Богу». Мы хотели бы вырвать скипетр из Его рук, желаем, чтобы Он не был управителем мира, и чтобы Он уступил Свой суверенитет и право распределения Своих собственных благ прихотям нашего нрава, и спрашивал нашего позволения, кому из подданных Ему следует раздавать Свои милости. Всякая зависть есть либо молчаливое обвинение Бога в узурпации и присвоении права распоряжаться тем, что Ему не принадлежит, и тогда это отрицание Его собственности, либо же обвинение Его в слепом или несправедливом распределении, и тогда это очернение Его мудрости и праведности. Когда Бог наказывает зависть, Он защищает Свой собственный суверенитет, ибо эта страсть главным образом стремится очернить это совершенство (Иез. 25:11, 12): «Живу Я, говорит Господь Бог, Я поступлю по гневу твоему и по зависти твоей, и ты узнаешь, что Я Господь». Грех зависти у дьяволов был направлен непосредственно против короны Божьей, так же как и грех зависти у первого человека, завидовавшего Богу в исключительной прерогативе знания, превосходящего его собственное. Этот низкий нрав Каина, вызванный предпочтением жертвы Авеля перед его собственной, стал причиной того, что он лишил его жизни: сначала отказав Богу в праве выбора и в том, что Он должен принять, а затем вторгшись в право собственности Бога, узурпировав власть над жизнью и бытием своего брата, которая принадлежала исключительно Богу.

[2.] Господство Бога как собственника практически презирается насильственным или тайным отнятием у кого-либо того, владение чем Бог ему даровал. Поскольку Бог есть Господь всего и может давать владение и господство над вещами кому Ему угодно, всякое воровство и хищение, всякий обман и плутовство, лишающие другого его права, являются преступлением не только против истинного владельца, лишая его того, что ему доверено, но и против Бога как абсолютного и вселенского собственника, имеющего право тем самым даровать Свои собственные блага кому Ему угодно, а также против Бога как Законодателя, запрещающего такое насилие: похищение чужого отрицает за человеком право владения, а за Богом — право дарения: израильтяне, забравшие драгоценности египтян, совершили бы кражу, если бы не Божественная лицензия и повеление, но этот термин не может быть применен к ним после того, как Собственник всего мира изменил право собственности и отчудил их Своим прямым даром от египтян, чтобы передать их израильтянам.

[3.] Господство Бога как собственника практически презирается тем, что мы не используем то, что Бог дал нам, для тех целей, ради которых Он нам это дал. Бог передает вещи нам с условием использовать для Его славы то, что Он даровал нам по Своей щедрости: Он есть Господь цели, ради которой дает, так же как и Господь того, что дает; право собственности дарителя нарушается, когда земли и наследства, которые он оставляет для определенного использования, не применяются для тех целей, ради которых он их завещал: право лорда поместья нарушается, когда копигольд не используется в соответствии с условием передачи. Так и вторжением в суверенитет Бога является неиспользование творений для тех целей, для которых они нам доверены: когда мы отказываем себе в должном и законном поддержании с их помощью; отсюда алчность есть вторжение в Его право: или когда мы без необходимости расточаем их; отсюда расточительность отрекается от Его собственности: или когда мы не уделяем ничего на облегчение участи других; отсюда немилосердие подпадает под ту же категорию, присваивая то, что принадлежит нам, как если бы мы были лордами, в то время как мы были лишь узуфруктуариями для себя и управителями для других; это значит быть «богатым для себя, а не в Бога» (Лк. 12:21), ибо таковы те, кто не использует свое богатство для служения и в соответствии с намерением дарителя. Так израильтяне не признавали Бога истинным собственником их хлеба, вина и масла, которые Бог дал им для поклонения, когда они готовили приношения Ваалу из Его запасов: «А она не знала, что Я, Я давал ей хлеб и вино и елей, и умножил у нее серебро и золото, из которого сделали истукана Ваала» (Ос. 2:8); как будто они были единственными собственниками, а не доверенными лицами по поручению, чтобы приумножать блага для истинного владельца. Таким же вторжением в право Бога является использование талантов и даров, которые Бог дал нам, либо как топлива для нашей гордыни, либо для возвеличивания себя, либо для остроумных насмешек над Богом и религией; когда мы используем религию не для чести нашего Суверена, а как ступеньку для возвышения, и соблюдаем Его заповеди внешне, не из уважения к Его авторитету, а как приманку для нашего интереса, снабжая себя пустяками и мелочами; когда люди извращают Его слово в угоду своим похотям, которое Бог предназначил для их обуздания, и делают толкования его согласно своим настроениям, а не согласно Его воле, открытой в Писании, — это значит извращать использование лучших благ и «depositum», которые Он вложил в наши руки, а именно Божественных откровений. Так лицемерие делает суверенитет Бога ничтожным.

(3.) Господство Бога как Правителя практически презирается.

[1.] В идолопоклонстве. Поскольку поклонение есть признание суверенитета Бога, обожать какое-либо творение вместо Бога или воздавать чему-либо ту дань доверия и упования, которая причитается Богу, будь то высочайшее творение на небе или на земле, — значит признавать, что суверенитет принадлежит творению, на который претендует Бог; как поставить величайшего лорда в королевстве на управление вместо законного принца есть мятеж и узурпация; и та женщина совершает преступление прелюбодеяния, которая совершает его с лицом высокого положения и чести, так же как и с лицом низкого состояния. Пока люди создают что-либо богом, они признают себя верховными над истинным Богом, да и над тем, что они считают богом; ибо по праву творения они имеют превосходство, как над божеством, раздутым дыханием их собственного воображения. Авторитет Бога в этом грехе признается принадлежащим идолу; это называется отвращением к Богу как к мужу (Иез. 16:45), ко всему авторитету Бога как мужа и Господа над ними: так и когда мы делаем что-либо или кого-либо в мире главным объектом и опорой нашего доверия и упования, мы играем ту же роль. Упование на идола есть формальная часть идолопоклонства; «подобны им будут все, надеющиеся на них» (Пс. 113:16), т. е. на идолов: все, что мы делаем объектом нашего упования, мы воздвигаем как идола. Не является незаконным иметь изображение творения, но воздавать ему Божественное поклонение — незаконно; не было незаконным для египтян владеть и использовать волов, но называть их богами, которым нужно поклоняться, — было: не является незаконным иметь богатство и честь, равно как иметь дары и таланты, они — подарки Бога; но любить их больше Бога, полагаться на них больше, чем на Бога, — значит грабить Бога, Который, будучи нашим Творцом, должен быть нашим упованием. Чего нам недостает, того мы должны желать от Него и ожидать от Него. Когда мы полагаемся на что-то другое, мы отказываем Богу в славе Его творения; мы отрекаемся от Него как от Господа мира; подразумеваем, что наше благополучие находится в руках и зависит от той вещи, на которую мы уповаем; это не только «уподобление Его» в суверенной власти, что является Его собственной фразой (Ис. 40:25), но и предпочтение ее Ему в упрек Ему. Когда небесному воинству будут служить вместо Господа этого воинства; когда мы будем бегать за звездами, зависеть исключительно от их влияний, не взирая на великого Управителя солнца, — это значит воздавать поклонение капитану в полку, которое причитается генералу. Когда мы «золото называем надеждою моею и чистое золото — упованием моим», это значит отрицать верховенство того Бога, Который выше; так же, как если бы мы целовали свои руки в знак поклонения солнцу в его блеске или «луне, шествующей в сиянии», ибо Иов соединяет их вместе (гл. 31:25–28); это значит предпочитать авторитет земли авторитету небес и почитать глину выше Суверена мира: как если бы солдат больше полагался на лоскут знамени или фрагмент барабана ради своей безопасности, чем на приказы и руководство своего генерала; это было бы равносильно тому, насколько в его силах, лишить его полномочий и вырвать из его рук жезл командира. Когда мы возвышаем творение в нашей любви выше Бога, и алтарь нашей души дымится большим количеством мыслей и привязанностей к мелкому интересу, чем к Богу, мы возносим то, что было дано нам как слуга, на место Суверена и даруем ему тот престол, который должен быть сохранен неоскверненным для законного Господа, и подчиняем интерес Бога требованиям творения. Столь великое уважение причитается Богу, что никто не должен быть помещен на престол наших привязанностей наравне с Ним, тем более ничто не должно возвышаться над Ним.

[2.] Нетерпение есть презрение к Богу как к правителю. Когда мы встречаем препятствия на пути к какому-либо замыслу, когда наши ожидания не оправдываются, мы готовы прорваться сквозь все преграды, чтобы осуществить свои проекты, хочет того Бог или нет. Когда мы слишком сильно подавлены каким-то неожиданным провидением и ропщем на инструменты его, как будто Бог лишил Себя прерогативы управлять человеческими делами; когда малая неприятность раздувает нас до мятежа и наглости, чтобы судиться с Богом или заставляет нас раздражаться против Него (как выражено в Ис. 8:21), желая Его прочь с Его престола; никакой грех не является столь дьявольским, как этот; нет ни одного, который бил бы по всем атрибутам Бога сильнее, чем этот, против Его благости, праведности, святости, мудрости, и не щадит Его суверенитета не меньше, чем все остальные: чем это может быть еще, как не нечестивым вторжением в Его господство, ссориться с Ним из-за того, что Он делает, и говорить: «Какое основание Ты имеешь так поступать со мной?» Этот язык по своей природе присущ всякому нетерпению, посредством которого мы ставим под сомнение Его суверенитет и сопоставляем наше господство с Его. Когда люди не имеют того изобилия богатства или чести, которого они жадно желали, они лают на Бога и поносят Его правление: они злятся, что Бог не относится к ним с большим уважением, как будто Он не имеет никакого отношения к их делам и Ему недостает того подобающего почтения, которое, как они думают, Он обязан оказывать таким великим людям, как они; они хотели бы, чтобы Бог был послушен их умам и не делал ничего, на что не получил бы поручения от их воли. Когда мы ропщем, это как если бы мы хотели повелевать Его волей и носить Его корону; это вырывание скипетра из Его рук, чтобы самим править им; мы отказываем Ему в праве на правление, отрекаемся от Его власти над нами и хотели бы быть своими собственными суверенами: вы можете найти характеристику этого в словах Иорама (как многие понимают это): «Вот, это зло от Господа! чего мне ждать от Господа еще?» (4 Цар. 6:33). Это зло такого рода, что оно могло исходить только от руки Божьей; почему я должен ждать Его, как своего Суверена, Который любит причинять мне столько зла, Который проклинает меня, когда я ожидал благословений? Я больше не буду соблюдать Его указания, но буду следовать своим собственным чувствам и не буду считаться с Его авторитетом в устах Его выжившего из ума пророка. То же самое вы найдете у иудеев, когда они были под бичом Божьим: «Но они сказали: «нет надежды; а мы будем ходить по своим прихотям и каждый будем поступать по упорству своего злого сердца» (Иер. 18:12): мы не можем ожидать от Него ничего хорошего, и поэтому мы будем своими собственными суверенами и предпочтем авторитет наших собственных воображений авторитету Его заповедей. Люди хотели бы быть сами себе творцами и не позволять Богу использовать Свое право; как если бы камень должен был приказывать каменщику, каким образом его тесать и в какой части здания его поместить. Мы обычно не так сильно беспокоимся о бедствиях наших соседей, но раздуваемся против небес при легкой капле на нас самих. Мы довольны, что Бог является сувереном других, лишь бы Он был слугой нам: пусть Он поступает как хочет с другими, лишь бы Он относился к нам и к тому, что касается нас, так, как мы хотим сами. Мы хотели бы, чтобы Бог уступил Свой авторитет нашим прихотям, и наши прихоти должны были бы быть на месте Бога для Него, чтобы направлять Его, что подобает делать в нашем деле. Когда дела идут не по нашему голосованию, наше нетерпение — это пожелание, чтобы Бог был низложен со Своего престола, чтобы Он уступил Свое место кому-то, кто будет действовать более благоприятно и будет более пунктуальным наблюдателем наших указаний. Давайте следить за собой в отношении этого греха, который слишком распространен и является корнем многих бед. Это, по-видимому, первое бурление воли Адама; он не был доволен тем состоянием, в которое Бог поместил его, но возжелал другого, что закончилось гибелью его самого и человечества.

[3.] Ограничение Бога в Его способе действия нашими методами — еще одна часть презрения к Его господству. Когда мы хотим предписать Ему методы действия, чтобы Он избавил нас тем или иным способом, мы не хотим позволить Ему быть Господом Своих собственных милостей и иметь привилегию быть Своим собственным директором. Когда мы хотим ограничить Его таким временем, в которое нужно совершить наше избавление, мы хотим ограбить Его в силе времен и сроков, которые находятся исключительно в Его руке. Мы хотели бы регулировать Его поведение согласно нашим воображениям и присвоить себе власть давать законы нашему Суверену. Так израильтяне «ограничивали Святого Израилева» (Пс. 77:41): они хотели контролировать Его абсолютное господство и из суверена сделать Его своим рабом. Человек, который является вассалом Бога, хотел бы установить границы своему Господу и перестать быть слугой, и начать быть господином, когда он хочет давать, а не принимать указания от Него. Когда Бог дал им манну, и их фантазии устали от этой вкусной пищи, они хотели предписать небесам пролить какой-то другой вид пищи для них. Когда им не хватало достаточного обеспечения в пустыне, они ссорились с Богом за то, что Он вывел их из Египта и не дал им немедленно места для посева, инжира, винограда и гранатов (Чис. 20:5), что называется «пререканием с Господом» (ст. 13), борьбой с Ним за Его господство. Когда мы искушаем Бога и требуем от Него знамения как знака Его благоволения, мы ограничиваем Его господство; когда мы не хотим использовать средства, которые Он назначил, но приписываем нашу лень упованию на Его провидение, как будто мы ожидаем, что Он должен совершить чудо для нашего облегчения; когда мы порицаем Его за то, что Он сделал в ходе Своего провидения; когда мы заключаем с Ним сделку и обещаем такое служение, если Он сделает нам такое одолжение согласно нашему плану, мы хотим низвести Его суверенное удовольствие до нашей воли, мы вторгаемся в Его престол и ожидаем покорного послушания от Него. Человек, у которого не хватает ума управлять самим собой, хотел бы управлять Богом, и те, кто не может быть своими собственными суверенами, претендуют на суверенитет над небесами.

[4.] Гордыня и самонадеянность — еще одно вторжение в Его господство. Когда люди решают отправиться завтра в такой-то город, на такую-то ярмарку и рынок, чтобы торговать и получать прибыль, не думая о необходимости Божественного разрешения, как если бы мы сами были лордами нашего времени и наших жизней, а Бог должен был бегать за нами (Иак. 4:13, 15): «Вы, которые говорите: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там год, и будем торговать и получать прибыль», тогда как вы не знаете, что случится завтра... вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое»»; как если бы они имели фригольд и не были арендаторами по воле лорда поместья. Когда мы полагаемся на свою собственную силу или ум, чтобы одержать верх над нашими противниками; как германцы (как рассказывает Тацит) уверяли себя, благодаря многочисленности своей армии, в победе над римлянами и готовили цепи, чтобы заковать пленников до завоевания, которые были найдены в их лагере после их поражения; — когда мы категоричны в ожиданиях успеха согласно нашей воле; как фараон (Исх. 15:9): «Враг сказал: «погонюсь, настигну, разделю добычу; насытится ими душа моя, обнажу меч мой, истребит их рука моя»»: он говорит больше как бог, чем как человек, как если бы он был суверенной властью, а Бог — только его викарий и лейтенант; как он выпячивается, не думая о высшей силе, чтобы обуздать его! — когда люди приписывают себе то, что является единственным плодом суверенного удовольствия Бога; как царь Ассирийский говорит на языке, подобающем только Богу (Ис. 10:13, 14 и сл.): «Я переставляю пределы народов... и рука моя захватила богатство народов, как гнезда»; что Бог объявляет неправильным по отношению к Его суверенитету через титул, которым Он предваряет Свою угрозу против него (ст. 16): «Посему Господь, Господь Саваоф, пошлет чахлость на тучных его» и т. д. Это действительно грабеж, если не Его короны, то самой сверкающей ее драгоценности — Его славы. «Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его» (Прит. 17:5). Он никогда не думает, что Бог сделал их бедными, а его богатым; он не признает, что его богатство упало на него из Божественной руки. «Я» — великий захватчик суверенитета Бога; оно не только пинает его, но узурпирует его и присваивает Божественные почести, причитающиеся только вселенскому Суверену. Ассириец был не так скромен, как халдей, который приписывал свою силу и победы своему идолу (Авв. 1:11), которого он считал Богом, хотя все же грабил истинного Бога в Его авторитете; и так много было обозначено их именами: Навуходоносор, Евиль-Меродах, Валтасар, Нево, Меродах, Бел, будучи халдейскими идолами, и имена означали: Господь богатства, Даритель богатств и тому подобное. — Когда мы ведем себя гордо по отношению к другим и воображаем себя большими, чем наш Творец когда-либо намеревался нас сделать; — когда мы хотим давать законы другим и ожидаем самого покорного соблюдения от них, как если бы Бог уступил Свой авторитет нам и сделал нас, вместо Себя, законными монархами мира. Презирать то, что какое-либо творение должно быть выше нас, — значит презирать суверенное распоряжение Бога людьми, а следовательно, и Его собственное превосходство над нами. Гордый человек хотел бы управлять всем и не хотел бы иметь Бога своим Сувереном, но своим подданным; переоценивать себя — значит недооценивать Бога.

[5.] Небрежное и невнимательное поклонение Богу — еще одно презрение к Его суверенитету. Принц презирается не только пренебрежением к тем почтительным позам, которые причитаются ему, но и укоризненным и насмешливым способом их воздания. Вести себя непристойно или нескромно перед принцем — значит не уважать величество. Суверенитет требует благоговения в каждом обращении, где этого недостает, там есть неуважение к авторитету. Мы презираем господство Бога, когда даем Ему служение губ, рук, коленей и отказываем Ему в служении сердца; как те в Иез. 33:31, как будто Он был Сувереном только тела, а не души. Иметь благочестивые выражения лица и непристойные позы души — значит исключить Его господство из наших духов, в то время как мы признаем его только над нашим внешним человеком; мы делаем Его незначительным Господом, не достойным никаких более высоких поклонений от нас, чем бессмысленная статуя; мы не ведем себя согласно Его величественному авторитету над нами, когда не представляем Ему сливки и квинтэссенцию наших душ. Величие Бога требовало великого дома и дорогого дворца (1 Пар. 29:11, 16); Давид говорит это в связи со строительством дома и храма для Бога; Бог, будучи великим Царем, ожидает «мужского пола» — лучшего из нашего стада (Мал. 1:14), мужского и энергичного служения. Когда мы представляем Ему сонное, болезненное, ревматическое служение, мы выдаем наши представления о Нем как о столь же ничтожном, как если бы Он был каким-то мелким лордом, чье господство было не больше кротовой норы или какой-то незначительной деревни.

[6.] Упущение служения, которое Он назначил, — еще одно презрение к Его суверенитету. Это презрение к Его господству, посредством которого Он имеет право назначать, какие средства и условия Ему угодно, для наслаждения Его предложенными и обещанными благами. Это вражда к Его скипетру — не принимать Его условий после длинной серии заповедей и приглашений, сделанных для восстановления нас к тому счастью, которое мы потеряли, и предоставления всех средств, необходимых для этого, когда не хватает только нашего собственного согласия с этим и принятия этого путем воздания той легкой дани, которую Он требует. Удерживая от Него служение, которое Он предписывает, мы отрицаем, что владеем чем-либо от Него; как тот, кто не платит оброк, пусть даже самый малый, отрекается от суверенитета лорда поместья; это подразумевает, что Он — жалкий бедный лорд, не имеющий права или лишенный какой-либо власти распоряжаться чем-либо в мире для нашей выгоды (Иов 22:17): «Они говорят Богу: «отойди от нас! что может сделать им Всемогущий?»». Они не будут иметь никаких сношений с Ним в плане долга, потому что воображают, что Он не имеет суверенной власти сделать что-либо для них в плане выгоды, как если бы Его господство было пустым титулом и столь же лишенным какой-либо власти командовать милостью для них, как любой идол. Они считают себя имеющими такое же абсолютное распоряжение вещами, как и Сам Бог. Что Он может сделать для нас? что Он может даровать нам, во что мы не можем инвестировать себя сами? как будто они были суверенами в равенстве с Богом. Так люди живут «без Бога в мире» (Еф. 2:12), как если бы не было Верховного Существа, чтобы воздать уважение, или никого, достойного получить какую-либо дань из их рук; удерживая от Бога право Его времени и право Его служения, которое является справедливым требованием Его суверенитета.

[7.] Порицание других — это презрение к Его суверенитету. Когда мы порицаем личности или действия людей опрометчивым суждением; когда мы хотим быть судьями добра и зла в действиях людей, где закон Божий полностью молчит, мы узурпируем место Бога и вторгаемся в Его право; мы претендуем на превосходство над законом и судим Бога как дефектного, как Ректора мира, в Его предписаниях добра и зла. (Иак. 4:11, 12): «Кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель, Который может спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого?». Знаешь ли ты, что делаешь, осуждая другого? Ты берешь на себя одеяние суверена, как если бы он был больше твоим слугой, чем Божьим, и больше под твоим авторитетом, чем под авторитетом Бога; это постановка себя на трибунал Божий и принятие Его законной власти судить; твой брат должен управляться не твоей фантазией, а законом Божьим и его собственной совестью.

2. Информация. Отсюда следует, что Бог действительно управляет миром. Он имеет не только право править, но «Он владычествует над всем», так говорит текст. Он «Царь царей и Господь господствующих», — что же, позволить им делать то, что им угодно, и все, к чему их побуждают их похоти? Имеет ли Бог абсолютное господство? Хорошо ли это, и мудро ли это? Является ли это тогда бесполезной прерогативой Божественной природы? Должна ли такая превосходная сила лежать без дела, как если бы Бог был безжизненным образом? Должны ли мы представлять Бога как какого-то ленивого монарха, который услаждает себя в садах своего дворца или погружается в какие-то очаровательные удовольствия и оставляет своих лейтенантов управлять различными провинциями, которые все являются членами его империи, согласно их собственному настроению? Не осуществлять это господство — все равно что не иметь его; с какой целью Он наделен этим суверенитетом, если бы Он был небрежен к тому, что делается в мире, и не обращал внимания на угнетения людей? Бог не держит при Себе бесполезного совершенства; Он действительно царствует над язычниками (Пс. 46:9), и теми, кто так же плох или хуже язычников. Было бы тщеславием для Давида призывать небеса радоваться и землю веселиться под правлением «сонного Божества» (1 Пар. 16:31). Нет; Его скипетр полон глаз, как его изображали египтяне; Он всегда бодрствует и всегда больше Агасвера, читая записи человеческих действий. Не осуществлять Свой авторитет — все равно что не заботиться о том, держит ли Он корону на Своей голове или продолжает ли держать скипетр в Своей руке. Если бы Его суверенитет был свободен от заботы, он был бы лишен справедливости; Бог более праведен, чем уступать знаки Своего авторитета слепому и угнетающему человеку; думать, что Бог имеет силу и не использует ее для справедливых и праведных целей, — значит воображать Его неправедным, а также небрежным Сувереном; такая вещь в человеке делает его низким человеком и худшим правителем; это порок, который беспокоит мир и опрокидывает цели авторитета, так как иметь силу и использовать ее хорошо — величайшая добродетель земного суверена. Какое недостойное представление о Боге — признавать Его обладающим большей властью, чем величайший монарх, и все же думать, что Он использует ее меньше, чем мелкий лорд; что Его корона не имеет для Него большей ценности, чем перо? Это представляет Бога бессильным, что Он не может, или неправедным и низким, что Он не хочет управлять авторитетом, который Он имеет, для благороднейшей и справедливейшей цели. Но можем ли мы сказать, что Он пренебрегает управлением миром? Как же тогда вещи остаются в своем должном порядке? Как получается, что закон природы все еще сохраняется в душе каждого человека? Как получается, что совесть проверяет, цитирует и судит? Если бы Бог не осуществлял Свой авторитет, какой авторитет могла бы иметь совесть, чтобы беспокоить человека в незаконных практиках и делать его забавы и сладость такими неприятными и кислыми для него? Не дал ли Он частые уведомления и памятки, что Он держит узду над порочными наклонностями, ставит препятствия на пути злонамеренных попыток и часто опрокидывает нарушителей мира во всем мире?

3. Информация. Бог не может поступать неправильно, поскольку Он абсолютный Суверен. Человек может поступать неправильно, принцы могут угнетать и грабить, но это преступление в них так поступать: потому что их власть — это власть управления, а не собственности, в товарах или жизнях их подданных; но Бог не может поступать неправильно, каковы бы ни были крики творений, потому что Он не может делать ничего, кроме того, на что Он имеет суверенное право. Если Он забирает ваши товары, Он не забирает ничего, что является вашим больше, чем Его собственным, поскольку, хотя Он доверил их вам, Он не лишил Себя собственности. Когда Он забирает наши жизни, Он забирает то, что Он дал нам временным даром, чтобы быть возвращенным по Его призыву: мы не можем претендовать на право ни на что, кроме как по Его воле. Он не должник нам: и поскольку Он не должен нам ничего, Он не может обидеть нас ни в чем, что Он забирает. Его собственный суверенитет извиняет Его во всех тех актах, которые наиболее неприятны творению. Если мы срываем лекарственное растение для нашего использования, или цветок для нашего удовольствия, или убиваем ягненка для нашей пищи, мы не делаем ни одному из них никакого зла: потому что первоисточник их был для нашего использования, и они имели свою жизнь, и питание, и приятные качества для нашего восторга и поддержки. И разве мы не созданы гораздо больше для удовольствия и использования Бога, чем любое из них может быть для нас? «Ибо все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36): разве Бог не имеет столько же прав над любым из нас, сколько над самым ничтожным червем? Хотя есть огромная разница в природе между ангелами на небесах и червями на земле, все же они все едины в отношении подчинения Богу; Он в такой же степени Господь одного, как и другого; в такой же степени Собственник одного, как и другого; в такой же степени Правитель одного, как и другого; — ни одна щель в мире не освобождена от Его юрисдикции; — ни один клещ или зерно творения не освобождено от Его собственности. Он не наш Господь по выбору; Он был Господом до того, как мы были в бытии; у Него не было условий, наложенных на Него тем, кто заключал с Ним сделку и поставил Его на Его престол по завету. Какую клятву Он принес какому-либо подданному при своем первом вступлении в свою власть? Его право так же естественно, так же вечно, как Он Сам: так же естественно, как Его существование, и так же необходимо, как Его Божество. Имеет ли Он какой-либо закон, кроме Своей собственной воли? Какое зло Он может сделать, нарушая какой закон, который выполняет Свой закон во всем, что Он делает, выполняя Свою собственную волю, которая, как она абсолютно суверенна, так она бесконечно праведна? Во всем, что Он забирает у нас, тогда, Он не может повредить нам; это не преступление ни для какого человека захватить свои собственные товары, чтобы защитить свою собственную честь; и разве это будет считаться злом в Боге делать такие вещи, помимо повода, который Он имеет от каждого человека, и что каждый день провоцирует Его делать это? Он кажется скорее обижающим Себя, воздерживаясь от такого захвата, чем обижающим нас, выполняя его.

4. Информация. Если Бог имеет суверенитет над всем миром, то заслуга полностью исключена. Его право настолько абсолютно над всеми творениями, что Он не является и не может быть должником никому; не неоскверненной святости благословенных ангелов, тем более бедным земным червям; те благословенные духи наслаждаются своей славой по праву Его суверенного удовольствия, а не в силу какого-либо обязательства, переходящего от них на Бога. Разве способности, посредством которых они и мы выполняем любой акт послушания, не являются Его даром нам? Разве сила, посредством которой они и мы способны делать что-либо приятное Ему, не является даром от Него? Может ли вассал заслужить у своего лорда или раб у своего господина, используя его инструменты и применяя свою силу в его служении, хотя это была сила, которую он имел естественно, а не по дарению от человека, на службе у которого она используется? Бог — Господь всего — все причитается Ему; как мы можем обязать Его, давая Ему то, что является Его собственным, больше Его, которому оно представлено, чем наше, кем оно предложено? Он не становится должником, получая что-либо от нас, но обещая что-то нам.

5. Информация. Если Бог имеет суверенное господство над всем миром, то отсюда следует, что все магистраты — лишь суверены под Богом. Он — Царь царей и Господь господствующих; все властители мира — не что иное, как Его лейтенанты, подвижные по Его удовольствию и более в Его распоряжении, чем их подданные в их. Хотя они удостоены титула «богов», все же они находятся на бесконечном расстоянии от верховного Господа; боги под Богом, не чтобы быть выше Его, не чтобы быть против Него. Отсутствие должного чувства их подчинения Богу заставило многих в мире действовать как суверены выше Его, а не суверены под Ним. Если бы они все несли глубокое убеждение в этом в своих духах, такие дерзкие слова никогда не сорвались бы с уст фараона: «Кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его, чтобы отпустить Израиля?» (Исх. 5:2), предполагая, что нет высшего, чтобы контролировать его, никого на небесах, способного быть ему ровней; Дарий никогда не опубликовал бы такого выжившего из ума эдикта, как запрет на любую петицию к Богу; Нерон никогда не поджег бы Рим и не пел бы при виде пожирающего пламени; и никогда не вспорол бы живот своей матери, чтобы увидеть утробу, где он впервые покоился, и получил жизнь, столь ненавистную его стране. И Авенир и Иоав, два генерала, не считали бы смерть людей лишь спортом и интерлюдией. «Пусть встанут отроки и поиграют пред нами» (2 Цар. 2:14); какая это была игра, следующий стих знакомит вас с этим; вонзая свои мечи в бока друг друга. Они не были больше обеспокоены смертью тысяч, чем человек, чтобы убить муху или блоху. Если бы чувство этого хоть немного парило над их душами, люди во многих странах не были бы сделаны их футбольными мячами и использованы хуже, чем их собаки! И жизни миллионов, стоящие больше, чем мир, не были бы подвергнуты огню и мечу, чтобы поддержать какую-то грязную похоть или нарушение веры из-за праздной ссоры и для грабежа владений их соседей; пламя городов не было бы таким ярким, потоки крови такими глубокими, а крики невинных такими громкими. В частности,

(1.) Если Бог — Суверен, все под-суверены не должны править против Него, но должны быть послушны Его приказам. Если они «правят Его властью» (Прит. 8:15), они не должны править против Его интереса; они не должны воображать себя такими же абсолютными, как Бог, и что их законы должны быть такой же суверенной власти против Его чести, как Божественные — для нее. Если они — Его лейтенанты на земле, они должны действовать согласно Его приказам. Ни один человек не сочтет губернатора провинции мятежником, если он не повинуется приказам, посланным ему суверенным принцем, который его уполномочил. Мятеж против Бога — это преступление принцев, так же как мятеж против принцев — преступление подданных. Саул обвиняется в этом Самуилом в высокой степени за акт простого непослушания, хотя и предназначенного для служения Богу и обогащения его страны добычей амаликитян. «Непокорность есть такой же грех, что волшебство» (1 Цар. 15:23); как волшебство или заключение завета с дьяволом, действуя так, как если бы он получил свое поручение не от Бога, а от Сатаны. Магистраты, как уполномоченные Богом, должны действовать для Него. Дает ли когда-нибудь человеческий авторитет поручение кому-либо восстать против самого себя? Давал ли Бог когда-нибудь кому-либо земной суверенитет против Своей славы и давал ли им разрешение объявлять вне закона Свои законы, чтобы ввести свои собственные? Нет; когда Он дал викарное господство Христу, Он призывает царей земли быть наставленными и быть мудрыми, и «почтите Сына» (Пс. 2:10, 12), т. е. соблюдать Его приказы и воздавать Ему дань как их Правителю. Какая глупая, тупая вещь — сопротивляться той Верховной Власти, которой подчиняются архангелы и точно регулируют свои занятия по своим инструкциям! Те превосходные творения точно повинуются Ему во всех актах своего подчиненного управления в мире; те, в чьей руке величайший монарх — не больше, чем глупая муха между пальцами гиганта. Противоречие интересу Бога было фатальным для царей. Четыре монархии имели свои крылья подрезанными, и большинство из них были похоронены в своем собственном пепле; они все, как подражатели гордыни Люцифера, упали с небес своей славы в глубину своего стыда и нищеты. Все правители обязаны быть такими же послушными Богу, как их подданные обязаны быть покорными им. Их авторитет над людьми ограничен; авторитет Бога над ними абсолютен и безграничен. Хотя каждая душа должна быть подчинена высшим властям, все же есть высшая Власть всего, которой те высшие власти должны подчинять себя; они должны быть хранителями обеих скрижалей закона Божьего и являются тогда наиболее суверенами, когда они устанавливают в своей собственной практике пример послушания Богу, чтобы их подданные писали по нему.

(2.) Они должны подражать Богу в осуществлении своего суверенитета путями справедливости и праведности. Хотя Бог — абсолютный суверен, все же Его правление не тираническое, но управляемое согласно правилам праведности, мудрости и благости. Если Бог, Который создал их, так же как и их подданных, так осуществляет Свое правление, это обязанность, возложенная на них, делать то же самое; поскольку они не творцы своего народа, но проводники. Как правление Бога стремится к благу мира, так и их должно стремиться к благу их стран. Бог не доверил правление миром Посреднику неограниченным образом, но для блага церкви, ради вечного спасения Своего народа. «И поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф. 1:22). Он имел власть над дьяволами, чтобы сдерживать их в их искушении и злобе; власть над ангелами, чтобы упорядочить их служение для наследников спасения. Так власть дана магистратам для гражданского сохранения мира и человеческого общества; они должны поэтому учитывать, для каких целей они были поставлены над остальным человечеством, и не осуществлять свою власть лиценциозным образом, но сообразуясь с той справедливостью и праведностью, в которой Бог осуществляет Свое правление, и для сохранения тех, кто доверен им.

(3.) Следовательно, магистратам следует повиноваться, когда они действуют в соответствии с установлением Божьим и в пределах Божественного поручения. Те, кто враждебен магистратуре — Его установлению, — не являются друзьями Божьего владычества. Саул был хорошим правителем, хотя и не самым лучшим из людей, а те, кто презирал его правление, избранное Богом, были сынами Велиала (1 Цар. 10:27). Христос не был врагом кесаря. Сместить верного магистрата, такого как Зоровавель, — значит сорвать печать с руки Божьей; ибо в этом качестве Он почитает его (Агг. 2:23). Слуги Божьи стоят или падают перед своим собственным Господином; как Он упрекает Аарона и Мариам за то, что они говорили против Моисея, Его слуги? «Как же вы не убоялись упрекать Моего раба, Моисея?» (Чис. 12:8); против Моисея, как связанного с вами в качестве правителя; против Моисея, как связанного с вами в качестве Моего слуги? Говорить что-либо против них, когда они действуют по Божьему установлению, — значит посягать на суверенное право Бога, Который дал им их полномочия. Действовать против справедливой власти или справедливости земной власти — значит действовать против Божьего установления, ибо Он поставил их в мире, но не для злоупотребления или дурного использования их власти.

Применение II. Насколько ужасно это учение для всех мятежников против Бога! Может ли человек, имеющий хоть каплю ума, вообразить, что пренебрежение Владыкой мира — это нечто незначительное? Именно преступление непослушания тому положительному закону, посредством которого Бог желал сохранить видимый памятник Своего владычества в глазах человека, обрушило тот поток бедствий, под гнетом которого мир стонет по сей день. Бог дал Адаму душу, чтобы тот мог жить как разумное творение, а затем дал ему закон, чтобы тот мог жить как послушный подданный: ибо, запрещая ему вкушать плод с древа познания добра и зла, Бог провозгласил Свое верховенство над Адамом и Свою собственность на тот прекрасный мир, который Он даровал ему по Своей щедрости; тем самым Он дал ему понять, что человек не является господином самому себе и не должен жить по своим собственным разумениям, но по указаниям Свыше. Подобно тому, как великий лорд строит великолепный дворец и вводит туда другого, чтобы тот жил в нем, он оставляет за собой небольшую повинность, не равную по стоимости дому, но как признание своего права, чтобы жилец знал, что он не является владельцем этого дома, а получил его в пользование по щедрости другого. Бог тем самым дал Адаму повод для чистого послушания, которое не имело основания в его собственной природе через какой-либо врожденный закон; в этом он должен был лишь уважать волю своего Суверена и понимать, что он должен жить под властью Того, Кто выше его. В самом вкушении этого плода, если рассматривать его отдельно от повеления, было не больше морального зла, чем во вкушении любого другого плода в саду: если бы не было запрета, он мог бы с такой же безопасностью питаться им, как и любым другим. Никакой закон природы не был нарушен самим актом вкушения, но владычество Бога над ним было им отвергнуто; и за это смерть, которой угрожал Бог, была наложена на его потомство: ибо, хотя богословы отмечают и другие грехи в грехопадении Адама, Бог в Своем суде вменяет ему только этот и подчеркивает Свой вопрос авторитетом Своей власти: «Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт. 3:11). Мне угодно, чтобы ты отверг Мое владычество над собой и этим садом. Это стало входом для всех остальных грехов: как признание Божьего владычества является первым шагом к исполнению всех обязанностей творения, так и отрицание Его владычества — первый источник всех распущенностей творения. Каждый грех против суверенного Законодателя достоин смерти: нарушение этого повеления заслуживало смерти и привело к тому, что она распространилась по всему лицу земли. Божье владычество нельзя презирать, не заслужив величайшего наказания.

1. Наказание неизбежно следует за учением о владычестве. Слабо и немощно то владычество, которое не может сохранить себя и отомстить за нанесенные ему обиды со стороны мятежных подданных; высота Божьего владычества предполагает возмездие тем, кто презирает его: если Бог — вечный Царь, Он — вечный Судья. Поскольку грех разрывает зависимость между Богом-Сувереном и человеком-подданным, если бы Бог не защищал права Своего владычества и авторитет Своего закона, Он казался бы презирающим Свое собственное владычество, уставшим от него и не исполняющим роль доброго правителя. Но Бог ревностно относится к Своей прерогативе и наиболее активно действует тогда, когда люди горделиво превозносятся над Ним: «В том самом деле, которым они превознеслись, Он выше их» (Исх. 18:11). Когда фараон возомнил себя равным Богу и горделиво отверг Его повеления, словно это были послания какого-то мелкого аравийского лорда, Бог восстановил Свой авторитет ценой жизни Своего врага через служение Красного моря. Он превратил великого царя в зверя, чтобы тот узнал, что Всевышний владычествует в царстве человеческом: «Повеление это от бодрствующих, и по приговору святых — исполнение, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим» (Дан. 4:16, 17); и это по ходатайству ангелов, которые не могут вынести, чтобы империя Бога была омрачена и умалена гордыней человека. Помимо нежного уважения, которое Он питает к Своей собственной славе, Ему постоянно представляют прошения ангелов о наказании гордых земных, которые омрачают славу Его величия: это необходимо для спасения Его чести и необходимо для удовлетворения Его прославленных служителей, которые сочли бы позором для себя служить Господу, Который всегда остается равнодушным к мятежам Своих творений и кротко сносит их пинки по Своему престолу; и поэтому наступит день, когда высокомерие человека будет унижено, кедры ливанские сокрушены, а высокие горы сровнены, чтобы «Господь один был высок в тот день» (Ис. 2:11, 12) и т.д. Гордыня — это грех, который непосредственно восстает против Божьего авторитета; она будет низложена, чтобы Бог был возвеличен; не в том смысле, что Он получит реальное возвеличение, как если бы Он был фактически смещен со Своего правления, но что Он будет явлен как Суверен всего мира. Необходимо, чтобы наступил день, который разгонит те облака, что стоят над Его престолом, чтобы блеск Его величия прорвался к посрамлению всех детей гордыни, хвастающихся против Него. Бог имеет владычество над нами как Законодатель, поскольку мы — Его творения; и владычество над нами на пути правосудия, поскольку мы — Его преступники.

2. Это наказание неизбежно.

(1.) Никто не может избежать Его. Он обладает исключительной властью над адом и смертью, ключи от обоих находятся в Его руке: величайший кесарь не может избежать Его больше, чем самый ничтожный крестьянин: «Кто ты, великая гора, перед Зоровавелем?» (Зах. 4:7). Высота ангелов не идет ни в какое сравнение с Ним, тем более высота смертных вельмож мира; они не могут сопротивляться Ему больше, чем самый ничтожный человек; но являются, скорее, подобно самым высоким шпилям, наиболее подходящими мишенями для Его сокрушительного грома. Если Он произнесет слово, княжества людей падут, и «венец славы их» (Иер. 13:18). Он может «в одно мгновение» забрать могущественных, и притом «без руки», то есть без инструментов (Иов 34:20). Сильнейшие подобны ногам истукана Навуходоносора — железо и глина; железо для человека, но глина для Бога, чтобы рассыпаться в ничто.

(2.) Какое утешение можно получить от творения, когда Суверен мира вооружается ужасами и начинает Свое посещение? «Что будете вы делать в день посещения, к кому прибегнете за помощью и где оставите славу вашу?» (Ис. 10:3). Мучения от подданного могут быть облегчены князем, но где можно найти апелляцию от Суверена мира? Где есть кто-то выше Его, чтобы контролировать Его, если Он захочет сокрушить нас? Кто есть тот, кто призовет Его к ответу и скажет Ему: что Ты делаешь? Он действует по неконтролируемой власти; Ему не нужно ни у кого спрашивать разрешения; «Он действует, и кто отвратит это?» (Ис. 43:13): как когда Он хочет спасти, никто не может причинить вред; так и когда Он хочет поразить, никто не может спасти. Если царь назначает наказание мятежнику, величайший фаворит при дворе не может сказать ему ни одного утешительного слова: самый любимый ангел на небесах не может смягчить и облегчить дух человека, против которого обращена Суверенная Власть, чтобы сделать его мишенью Своего гнева. Дьяволы находятся под Его приговором и носят свои цепи как знаки своего осуждения, без надежды на то, что они когда-либо будут сняты, поскольку они наложены на них властью неподотчетного Суверена.

(3.) Своей суверенной властью Бог может сделать любое творение инструментом Своего возмездия. Все творения находятся по Его мановению, и Он может поручить любому из них стать страшным бичом. Сильные ветры и бури исполняют Его слово (Пс. 148:8); молнии отвечают Ему по Его зову и громко взывают: «Вот мы» (Иов 38:35). Своей суверенной властью Он может сделать саранчу такой же вредоносной, как львы, выковать из самых ничтожных творений мечи и стрелы и поручить самым презренным стать Его палачами. Он может отнять радость у нашего духа и сделать наши собственные сердца нашими мучителями, наших самых доверенных друзей — нашими гонителями, наших ближайших родственников — Его мстителями; они в большей степени принадлежат Ему, Который является их Сувереном, чем нам, которые возлагают на них тщетную надежду. Скорее, чем Авраам будет нуждаться в детях, Он может воздвигнуть камни и усыновить их в свою семью; и скорее, чем не исполнить Свое возмездие, Он может выстроить камни на улицах и сделать их Своими вооруженными подданными против нас. Если Он произнесет слово, волос упадет с нашей головы, чтобы задушить нас, или пар, сгустившийся в слизь в нашей голове, упадет вниз и поразит наши жизненно важные органы. У Того, Кто является Сувереном над громами небесными и камнями земными, над каждым творением, никогда не будет недостатка в оружии; и Он может суверенным словом превратить наши величайшие утешения в проклятия.

3. Это наказание должно быть ужасным. Как Давид, великий царь, здравый телом, процветающий в своей короне, успешный в своих завоеваниях, устроенный во всех своих королевских удобствах, стонет под гневным прикосновением большего Царя, чем он сам (Пс. 6, 38 и другие его покаянные псалмы), не будучи в силах даровать себе избавление всеми наслаждениями своего дворца и царства! «Гнев царя — как рев льва» (Прит. 19:12) для бедного подданного, но сколь велик гнев Царя царей, который не может быть выражен ужасом всех поразительных раскатов грома, бывших со времени сотворения, если бы шум всех их был собран в один единственный удар! Как существует непостижимое основание для радости в особом благоволении столь могущественного Царя, так существует и основание для ужаса в Его суровом неудовольствии: Он «страшен для царей земных; у Бога — страшное величие» (Пс. 75:13). Какое же безумие — восставать против столь могущественного Суверена!

Применение III. Об утешении. Престол Божий источает мед и сладость, равно как и страх и ужас; все другие Его атрибуты дают мало облегчения без этого атрибута Его владычества и всеобщего повеления. Поэтому, когда Он говорит о том, что Он — Бог Своего народа, Он часто предваряет это словами «Господь Бог твой»; Его владычество как Господа является основанием всего утешения, которое мы можем почерпнуть в Его федеративном отношении как нашего Бога; твой Бог, но выше тебя; твой Бог, не так, как твой скот и имущество принадлежат тебе, в смысле исключительной собственности, но также и Господь, в смысле владычества, не только над тобой, но и над всем остальным ради тебя. Как целью установления Богом земных правительств было благо сообществ, над которыми председательствуют правители, так Бог осуществляет Свое правление для блага мира и, в частности, для блага церкви, над которой Он является особым Правителем.

1. Его любовь к Своему народу так же велика, как Его владычество над ним. Он настаивает на Своем владычестве над Своим народом не столько, сколько на Своей привязанности к нему; Он не хотел, чтобы Его называли «Ваали, мой Господин», то есть Он не хотел, чтобы Его знали только по имени владычества, но «Иши, мой муж», имя власти и сладости вместе (Ос. 2:16, 19 и др.): Он означает, что Он не только Господь наших душ и тел, но и муж по брачным узам, допуская нас к близости с Собой и общению благ с Ним. Хотя Он величественно восседает на высоком престоле, это престол, «окруженный радугой» (Иез. 1:28), чтобы показать, что Его правление Своим народом осуществляется не только путем абсолютного владычества, но и путем федеративного отношения; Он, кажется, признает Себя их подданным, а не их Сувереном, когда дает им хартию повелевать Им в делах Своей церкви (Ис. 45:11): «О будущем сыновей Моих и о деле рук Моих вы приказываете Мне». Некоторые читают это в форме вопроса, как исправление дерзости: спрашиваете ли вы Меня о будущем и как бы приказываете Мне относительно дел рук Моих, как будто вы более заботитесь о Моем интересе среди Моего народа, чем Я, Который образовал их? Но если бы это был смысл, это, казалось бы, препятствовало бы настойчивости в молитве об общественном избавлении; и поэтому, принимая это согласно нашему переводу, это призыв к молитве и мощное ободрение в управлении ею и ее осуществлении. Побуждайте Меня Моим обещанием, в духе смиренной настойчивости, и вы найдете Меня столь же готовым исполнить Мое слово и удовлетворить ваши желания, как если бы Я был скорее под вашей властью, чем вы под Моей: как будто сказать, если Я не буду так же верен Своему слову, чтобы удовлетворить те желания, которые соответствуют Моему обещанию, судитесь со Мной у Моего собственного престола, и, если Я потерплю в этом неудачу, Я вынесу приговор против Себя: почти как хартии князей и милостивые дарования: «Мы даруем такое-то право против нас и наших наследников», давая подданному власть судиться с ними, если они не будут ими точно соблюдаться. Как видна любовь Бога в Его снисхождении ниже величия земных правителей! Тот, Кто мог бы повелевать абсолютностью Своей власти, не только делает это, но и умоляет, в качестве подданного, как если бы у Него не было полноты, чтобы снабдить нас, но Он нуждался в чем-то от нас для снабжения Себя (2 Кор. 5:20): «Как будто Бог умоляет вас через нас». И когда Он может потребовать как должное по праву Своей собственности то, что мы даруем Его бедным, которые являются Его подданными, как и нашими, Он считает это как заем Ему, как если бы то, что мы имели, было более нашим, чем Его (Прит. 19:17). Он не настаивает на Своем владычестве над нами так сильно, когда находит нас добросовестными в уплате долга, который мы Ему должны; Он правит как Отец, любовью, а не только властью; Он вступает в особое общение с бедными земными червями, насаждает Свою благодатную скинию среди полчищ грешников, наставляет нас Своим словом, приглашает нас Своими благодеяниями, допускает нас в Свое присутствие, более желает даровать Свои улыбки, чем мы — получить их, и действует таким образом, как если бы Он был готов сложить Свой скипетр в руки любого, кто обладал бы большей любовью и добротой к нам, чем Он Сам: это утешение верующих.

2. В том, что Он Суверен, Его прощения несут в себе полную безопасность. Тот, у Кого ключи от ада и смерти, прощает преступление и стирает вину. Кто может отменить акт главного Правителя? Какой трибунал может аннулировать указы абсолютного престола? (Ис. 43:25): «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя». Его суверенное владычество делает Его милость утешительной. Клеменция подданного, какой бы великой она ни была, не может простить; люди могут жалеть преступника, в то время как палач пытает его и лишает его жизни; но клеменция Верховного Князя устанавливает прощение. Поскольку мы находимся под владычеством Бога, если Он прощает, кто может отменить это? Если Он не делает этого, какая польза нам от прощений людей в отношении вечного состояния? Если Бог — Царь вовеки, то тот, кого Бог прощает, тот, в ком Бог царствует, будет жить вечно; иначе у Него не было бы подданных на земле и не было бы никого из Его низших творений, которых Он образовал на земле, чтобы царствовать над ними после растворения мира; если бы Его прощения не были надежными, у Него после этой жизни не было бы добровольных подданных, которые ранее имели бы бытие на земле; Он был бы Царем только над проклятыми творениями.

3. Развращенность будет, безусловно, подавлена в Его добровольных подданных. Завет «Я буду вашим Богом» подразумевает защиту, правление и избавление, которые все основаны на владычестве; то, следовательно, что является нашим величайшим бременем, будет удалено Его суверенной властью (Мих. 7:19): «Он покорит наши беззакония». Если внешние враги церкви не будут противостоять Его владычеству и увековечивать свои мятежи безнаказанно, то и те, что внутри, Его народ, так же мало будут противостоять Его престолу, не будучи уничтоженными Им; валы наших собственных сердец и бушующие волны внутри нас так же подчиняются Его мановению, как и те, что снаружи нас; и Его владычество более выдающееся в подавлении развращенности сердца, чем в усмирении потрясений мира, в царствовании над духами людей, изменяя их или обуздывая их, больше, чем над телами людей, ущемляя и наказывая их. Остатки империи сатаны будут истлевать перед Ним, поскольку Тот, Кто в нас, является большим Сувереном, «чем тот, кто в мире» (1 Ин. 4:4). Его враги будут положены к Его ногам и, таким образом, никогда не возобладают над Ним, когда придет Его царство. Он не мог бы быть Господом ни одного человека как счастливого творения, если бы Он не сделал их счастливыми Своей силой; и Он не мог бы сделать их счастливыми, если бы Он не сделал их святыми Своей благодатью: Он не мог бы быть восхваляем как Господь славы, если бы Он не сделал некоторые творения славными, чтобы восхвалять Его; и земное творение не могло бы восхвалять Его совершенно, если бы из его сердца не была удалена каждая крупица вражды к Его славе. Поскольку Бог — единственный Суверен, только Он может успокоить потрясения в наших духах и низвергнуть все знамена дьявольской власти; Он может истощить его могущественным словом Своих уст.

4. Отсюда сильное ободрение к молитве. «Мой Царь» — это сильное обращение, которое Давид использовал в молитве как аргумент утешения и уверенности, наряду с обращением «мой Бог» (Пс. 5:3): «Услышь голос вопля моего, Царь мой и Бог мой». Быть царем — значит иметь должность правления и защиты: Он дает нам свободу приближаться к Нему как к «Судье всех» (Евр. 12:23), то есть как к Правителю мира; мы молимся Тому, Кто держит весь земной шар неба и земли в Своей руке и может делать все, что захочет: хотя Он выше херувимов и превосходит всех в величии, мы можем воспарить к Нему на крыльях нашей души, веры и любви, и изложить наше дело, и найти Его столь же милостивым, как если бы Он был самым ничтожным подданным на земле, а не самым суверенным Богом на небесах. Он обладает такой же нежностью, какой обладает властью, и радуется молитве, которая является признанием Его владычества, почитанием того, что Он любит почитать; ибо молитва в своем понятии означает следующее — что Бог есть Правитель мира, что Он обращает внимание на человеческие дела, что Он заботливый, справедливый, мудрый Правитель, кладезь благословений, источник благости для нуждающихся и избавление для угнетенных. Есть ли у нас причины бояться, когда Суверен мира дает нам свободу приближаться к Нему и излагать наше дело? Тот Бог, Который есть Царь всей земли, не только нескольких деревень или городов на земле, но всей земли; и не только Царь этого грязного места нашего шлака, но и неба, приготовив или утвердив Свой престол в самом славном месте творения.

5. Вот утешение в скорби. Как суверен, Он является автором скорбей; как суверен, Он может быть их устранителем; Он может приказать водам скорби идти до определенного предела и не дальше. Если Он произнесет слово, болезнь уйдет так же быстро, как слуга из вашего присутствия по кивку; если мы изгнаны из одного места, Он может приказать дать нам приют в другом; если Он прикажет Моаву, народу, который не питал большой любви к Его народу, позволить «скитальцам Его жить у них», они примут их и предоставят им убежище (Ис. 16:4). Опять же, Бог наказывает как «Суверен», но учит как «Отец» (Пс. 98:12); осуществление Его власти не обходится без проявления Его благости; Он не наказывает ради Своего удовольствия или мучения творения, но ради наставления творения; хотя жезл находится в руке суверена, он окрашен добротой Божественных недр: Он может распорядиться ими как суверен, чтобы умертвить нашу плоть и испытать нашу веру. В самой суровой буре Господь, поднявший ветер против нас, который разбил корабль и разорвал его оснастку, может сменить этот встречный ветер на более счастливый, чтобы пригнать нас в порт.

6. Это утешение против замыслов противников церкви во времена общественных потрясений. Рассмотрение Божественного владычества может вооружить нас против угроз могущественных и запугиваний гонителей. Бог обладает властью выше корон человеческих и мудростью, превосходящей кабалы людей; никто не может сделать и шага без Него; Он имеет право вето на их советы, сдерживающую руку на их движения; их политические решения должны остановиться в точке, которую Он предписал им; их грозная сила не может превысить пределы, которые Он установил им; их чрезмерная мудрость истекает при дыхании Бога: «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу» (Прит. 21:30); ни пуля не может быть выпущена, ни меч обнажен, ни стена разрушена, ни человек отправлен из мира без позволения Бога, даже самыми могущественными в мире. Инструменты сатаны не более свободны от Его суверенного сдерживания, чем их вдохновитель; они не могут вырвать крюк из своих ноздрей, ни выбросить узду из своих ртов; этот Суверен может потрясти землю, разорвать небеса, низвергнуть горы, самых горных противников Его интереса. Хотя народы устремляются на Его народ, как рев многих вод, «Бог запретит им, и они побегут далеко, и будут преследуемы, как прах гор от ветра и как нечто крутящееся от вихря» (Ис. 17:13); так Он часто разбивает вдребезги самые вредоносные замыслы и ведет угнетенных в счастливый порт: Он часто превращает самые суровые бури в штиль, так же как самый мирный штиль — в ужасный шторм. Как часто хорошо оснащенный корабль, который, казалось, отталкивал море под своими ногами и бил волны перед собой в пену, был поглощен недрами той стихии, по спине которой он ехал немного раньше! Бог никогда не приходит избавлять Свою церковь как правитель, иначе как в гневной позе (Иез. 20:33): «Живу Я, говорит Господь Бог, — рукою крепкою и мышцею простертою и яростью изливающеюся буду царствовать над вами»; не с яростью, изливающеюся на церковь, но с яростью, изливающеюся на ее врагов, как свидетельствуют следующие слова: церковь Он выведет из стран, где она была рассеяна, и приведет народ в узы завета. Он иногда «отнимает дух у князей» (Пс. 75:13), то есть отсекает их замыслы, как люди отсекают трубы водопровода. Сердца всех так же открыты Ему, как богатства небес, где Он пребывает; Он может вложить склонность в сердце могущественного, о которой они не мечтали раньше; и если Он не меняет их проекты, Он может сделать их бесплодными и устроить им засаду в их попытках. Лаван выступил с яростью, но Бог наложил замок на его страсть против Иакова (Быт. 31:24, 29); дьяволы, которые опустошают умы людей, должны быть спокойны, когда Он отдает Свои суверенные приказы. Этот Суверен может сделать так, что Его народ найдет благоволение в глазах жестоких египтян, которые так долго угнетали их (Исх. 11:3); и вложить доброе слово в сердце Навуходоносора за пророка Иеремию, чтобы он приказал своему капитану взять его под особую защиту, когда он уводил Седекию в плен в цепях и «выколол ему глаза» (Иер. 39:11). Его народ не может нуждаться в избавлении от Того, Кто имеет весь мир в Своем распоряжении, когда Ему угодно даровать его; Он имеет столько инструментов избавления, сколько у Него творений по Его мановению на небе или на земле, от самых ничтожных до самых высоких. Как Господь Саваоф, церковь имеет интерес не только в силе, которой обладает Он Сам, но и в силе всех творений, которые находятся под Его командованием, в стихиях внизу и ангелах вверху. В тех воинствах небесных и в жителях земли Он делает «что хочет» (Дан. 4:32); они все в порядке и строю по Его командованию. Есть ангелы, чтобы использовать их в роковом ударе, вши и лягушки, чтобы усмирить упрямые сердца Его врагов; Он может выстроить Свои громы и молнии, пушки и гранаты небес, и червей земных на Своей службе; Он может намордники львам, успокоить ярость огня, превратить мечи врагов в их собственные внутренности, а их артиллерию — на их собственную грудь; поставить ветер им в зубы и сделать колеса их колесниц вялыми; заставить море вступить в ссору с ними и завернуть их в свои волны, пока оно не задушит их в своих объятиях. Ангелы имеют бури, и штормы, и войны в своих руках, но в распоряжении Бога; когда они извергнут их против империи антихриста (Откр. 7:1, 2), тогда сатана будет изгнан со своего престола и больше не будет соблазнять народы; вечное евангелие будет проповедано, и Бог будет царствовать славно в Сионе. Давайте поэтому укроемся в Божественном владычестве, будем почитать Бога как Всевышнего в наших опасностях и в наших прошениях. Это было решение Давида (Пс. 56:2, 3): «Воззову к Богу Всевышнему»; это владычество Бога — истинная «башня Давидова, где есть тысяча щитов» для защиты и ободрения (Песн. 4:4).

Применение IV. Если Бог имеет обширное владычество над всем миром, об этом следует часто размышлять и признавать это нами. Это всеобщая обязанность человечества. Если Он — Суверен всего, мы должны часто думать о нашем великом Князе и признавать себя Его подданными, а Его — нашим Господом. Бог будет признан Господом всей земли; пренебрежение этим является причиной судов, которые посылаются на мир. Все чудеса были для этой цели, чтобы они могли знать или признать, что «Господь есть Бог» (Исх. 10:2); как Бог был собственником, Он требовал первенца каждого еврея и первенца каждого зверя; один должен был быть выкуплен, а другой принесен в жертву; это была оброчная подать, которую они должны были платить Ему за свою плодородную землю. Первые плоды земли было приказано платить Ему как дань, причитающуюся землевладельцу, и признание того, что они держали все в главном от Него. Практика приношения первых плодов как признание Божьего владычества была среди многих язычников и очень древняя; отсюда они посвящали некоторые из главных своих трофеев, признавая тем самым владычество и благость Бога, посредством которых они одержали победу; Каин признал это, принося плоды земли, и его грехом было то, что он не признал большего, а именно: своего бытия грешником и заслуженности правосудия Божьего, как это сделал его брат Авель в своей кровавой жертве. Бог был суверенным Собственником и Правителем, пока человек был в состоянии невинности; но когда человек стал мятежником, владычество Бога приобрело по отношению к нему другое отношение — Судьи, добавленное к остальным. Первые плоды могли быть предложены Богу в состоянии невинности как дань Ему как Господу поместья мира; целью их было признать Божью собственность во всем и зависимость людей от Него в отношении влияний небес в производстве плодов земли, которые Он распорядился для их использования. Целью жертв и помещения зверей вместо преступника было признать их собственную вину и Бога как суверенного Судью; Каин признал первое, но не второе; он признал свою зависимость от Бога как Собственника, но не свою подсудность Богу как Судье; что, вероятно, можно заключить из его собственной речи, когда Бог пришел испытать его и спросить его о его брате (Быт. 4:9): «Разве я сторож брату моему?» Почему ты спрашиваешь меня? хотя я признаю Тебя Господом моей земли и имущества, я не считаю себя подотчетным Тебе за все мои действия. Это владычество Бога должно быть признано во всех его частях, во всех его проявлениях к творению; мы должны всегда нести чувство этого в наших душах и часто быть в мыслях об этом в наших уединениях; мы должны представлять, что мы видим Бога на Его престоле в Его королевском облачении и великих служителей вокруг Него, и взглянуть на это, чтобы запечатлеть трепет в наших душах. Размышление об этом:

1. Утвердило бы нас в Нем как объекте доверия. Именно на Его суверенном владычестве, как ни на чем другом, строится безопасная и надежная уверенность; ибо если бы у Него был какой-либо начальник над Ним, чтобы контролировать Его в Его замыслах и обещаниях, Его истинность и сила имели бы мало эффективности, чтобы сформировать наши души к тесной приверженности Ему. Не подобало бы делать объектом нашего доверия Того, Кому может противоречить кто-то выше Его и Кто не имел бы полной власти ответить на наши ожидания; если бы мы были полностью и с верой одержимы этим понятием, что Бог высок над всеми, что «царство Его над всем владычествует», мы не цеплялись бы за каждую сломанную трость и не стояли бы, разинув рот, в ожидании утешений от гальки. Тот, кто понимает власть царя, не стал бы пренебрегать опорой на его обещание, чтобы зависеть от дыхания изменчивого фаворита. Никто, кроме невежественного человека, не променял бы безопасность, которую он может иметь на вершине скалы, чтобы ожидать ее от карликовости кротовой кучи. Возлагать доверие на любого низшего лорда больше, чем на принца, — это глупость в гражданском общении, но мятеж в божественном; Бог, будучи единственным над всеми, может только править всеми; может приказывать вещам помогать нам и сдерживать другие вещи, от которых мы зависим, и заставлять их не оправдывать наших ожиданий. Должное рассмотрение этого учения заставило бы нас пронзить вторые причины до первой и смотреть дальше, чем на мелкий сорт матросов, которые лазают по канатам и наряжают паруса, к пилоту, который сидит у руля, мастеру, который неоспоримой властью упорядочивает все их движения. Мы не должны зависеть от вторых причин для нашей поддержки, но смотреть за них к авторитету Божества и владычеству, которое Он имеет над всеми делами рук Своих (Зах. 10:1): «Просите у Господа дождя во время позднего дождя»; когда времена года сговариваются для производства такого эффекта, когда обычное время дождя вращается в году, не останавливайте свои мысли в точке небес, откуда вы ожидаете его, но пронзите небеса и умоляйте Бога, Который должен дать приказ для этого, прежде чем он придет. Должное размышление обо всем, зависящем от Божественного владычества, отбило бы наши руки от всех других опор, так что ни одно творение не поглотило бы зависимость и доверие, которые причитаются Первопричине; как мы не благодарим небеса, когда они изливают дождь, так мы не должны зависеть от них, когда мы нуждаемся в нем; Бога нужно искать, когда чрево вторых причин открыто, чтобы облегчить нас, так же как и тогда, когда чрево вторых причин бесплодно и не приносит своего обычного потомства.

2. Это сделало бы нас усердными в поклонении. Рассмотрение Бога как Верховного Господа является основанием всей религии: «Отче наш, сущий на небесах» предваряет молитву Господню; «Отче» — это имя власти; «на небесах», место, где Он утвердил Свой престол, отмечает Его правление; не «мой Отец», но «наш Отец» отмечает степень этой власти. Во всяком поклонении мы признаем объект нашего поклонения нашим Господом, а себя — Его вассалами; если мы несем чувство, что Он — наш Суверенный Царь, это влекло бы нас к Нему в каждой нужде и удерживало бы нас с Ним в почтительной позе, в каждом обращении; когда мы приходим, мы должны быть осторожны, чтобы не нарушить Его право, но воздать Ему дань, причитающуюся Его королевскому достоинству. Мы не должны представать перед Ним с пустыми душами, но наполненными святыми мыслями: мы должны приносить Ему лучшее из нашего стада и представлять Ему лучшее из нашей силы; если бы мы были чувствительны к тому, что мы держим все от Него, мы не удерживали бы от Него ничего, что более достойно, чем другое. Наши сердца были бы сформированы в благоговейном отношении к Нему, когда мы рассматриваем то славное и «страшное имя, Господь Бог твой» (Втор. 28:58). Мы должны смотреть на свои ноги, когда входим в Его дом; если бы мы рассматривали Его на небесах на Его престоле, а себя на земле у Его подножия (Еккл. 5:1), ниже перед Ним, чем червь перед ангелом, это препятствовало бы легкомыслию и несерьезности. Иудеи, говорит Капель на 1 Тим. 1:17, повторяют это выражение, Мелех ха-Олам, Царь миров, или Вечный Царь; вероятно, первым оригиналом этого могло быть пригвоздить их от блуждания. Когда мы рассматриваем величие Бога, облеченного в мантию света, сидящего на Своем высоком престоле, украшенного Своими королевскими знаками отличия, мы не должны входить в присутствие столь великого Величия с жертвой глупых, с легкими движениями и глупыми мыслями, как если бы Он был одним из наших компаньонов, с которым можно шутить. Мы не должны слушать Его слово, как если бы это был голос какого-то обычного крестьянина. Рассмотрение величия породило бы благоговение в нашем служении; оно также заставило бы нас говорить о Боге с честью и уважением, как о великом и славном царе, и не использовать порочащих выражений о Нем, как если бы Он был позорным существом. И если бы Его рассматривали как страшное величие, Его не часто просили бы некоторые произносить проклятие на них по любому поводу.

3. Это сделало бы нас милосердными к другим. Поскольку Он — наш Господь, великий Собственник мира, подобает, чтобы Он имел часть наших благ, так же как и нашего времени: Он, будучи Господом как наших благ, так и времени. Господа нужно чтить нашим имуществом (Прит. 3:9); к царям нельзя было приближаться без подарка; дань причитается царям: но поскольку Он не нуждается ни в чем от нас, чтобы поддерживать Свое состояние, оплачивать расходы Своих войн или платить Своим военным офицерам и воинствам, это долг, причитающийся Ему, признавать Его в Его бедных, поддерживать тех, кто является частью Его субстанции; хотя Он Сам не нуждается в этом, бедные, которые всегда с нами, нуждаются; как седьмая часть нашего еженедельного времени, так и некоторая часть наших еженедельных доходов причитается Ему. Должно было быть еженедельное откладывание в запас кое-чего из того, чем Бог преуспел их, для облегчения других (1 Кор. 16:1, 2); количество не определено, это оставлено на совесть каждого человека, «как Бог преуспел его» на той неделе. Если бы мы рассматривали Бога как Дарителя и Собственника, мы распоряжались бы Его дарами согласно замыслу истинного владельца и действовали бы на своих местах как управители, доверенные Им, а не клали бы Его часть, так же как и свою собственную, в наши сундуки. Мы не должны отказывать Ему в небольшом оброке как признании того, что мы имеем больший доход от Него; мы должны быть готовы отдать незначительную малость, которую Он требует от нас, как признание Его собственности, так же как и щедрости.

4. Это сделало бы нас бдительными и вооружило бы нас против всех искушений. Если бы Ева придерживалась своего первого аргумента против змея, она не была бы инструментом того разрушения, боль от которого человечество чувствует до сих пор (Быт. 3:3): «Бог сказал: не ешьте от него»; великий Правитель мира наложил Свое суверенное повеление на нас в этом пункте. Искушение не имело почвы, пока ее сердце не отпустило чувство этого ради удовольствия ее глаза и нёба. Повторение этого, великий Господь мира сказал или приказал, и лишило бы аргументов, и обезоружило бы искусителя. Чувство Божьего владычества над нами обескуражило бы искушение и поставило бы его в неловкое положение; это привело бы нас с энергичной силой отбить его к отступлению. Если бы это было так же сильно подчеркнуто, как искушение, это сделало бы сердце искушаемого сильным, а движение искусителя — слабым.

5. Это заставило бы нас принимать скорби так, как их следует принимать, то есть с уважением к Богу. Когда люди легкомысленно относятся к любой скорби от Бога, это презрение Его владычества, так же как презирать хмурый взгляд, неудовольствие и упрек принца — это оскорбление величия: это как если бы они не заботились ни на грош, что Бог делает с ними, но бросают Ему вызов сделать худшее. Существует «презрение наказания Всемогущего» (Иов 5:17). Быть несмиренным под Его рукой — это такое же или большее оскорбление Ему, чем быть нетерпеливым под ней. Скорби должны приниматься как упрек с небес, как хмурый взгляд великого Монарха мира; под чувством каждого удара мы должны признавать Его владычество и щедрость; презирать это — значит легкомысленно относиться к Его власти над нами; так же как презирать Его милости — значит легкомысленно относиться к Его доброте к нам. Чувство Божьего владычества заставило бы нас замечать каждый упрек от Него и не умалять Его авторитет, отбрасывая должное чувство Его исправления.

6. Это владычество Бога заставило бы нас предаться Богу во всем. Тот, кто считает себя вещью, созданной Богом, вассалом под Его властью, не стал бы спорить с Ним и призывать Его к ответу, почему Он поступил так или иначе с ним. Это пронзило бы жизненно важные части всех оправданий против Него. Мы не должны были бы тогда состязаться с Ним, но смиренно положить наше дело к Его ногам и сказать с Илием (1 Цар. 3:18): «Он — Господь; пусть Он делает, что Ему угодно». Мы не должны были бы начинать иск против Бога, когда Он не отвечает на наши молитвы немедленно и не посылает милость, в которой мы нуждаемся, на крыльях ветра; Он — Господь, Суверен. Рассмотрение этого положило бы конец нашим ссорам с Богом; должен ли я ожидать, что Монарх мира будет ждать меня; или я, бедный червь, ждать Его? Должен ли я принимать состояние перед престолом небес и ожидать, что Царь царей отложит Свой скипетр, чтобы удовлетворить мой каприз? Конечно, Иона считал Бога не более чем своим товарищем или своим вассалом в то время, когда он сказал Ему в лицо, что он хорошо делает, что сердится, как будто Бог не мог делать, что Ему угодно, с такой малой вещью, как тыква; он говорит так, как если бы он запечатал договор о выселении, чтобы исключить Его из любой собственности в чем-либо в мире.

7. Это владычество Бога остановило бы наше тщеславное любопытство. Когда Петр желал узнать судьбу Иоанна, любимого ученика, Христос отвечает не более чем это: (Ин. 21:22), «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною». Рассмотри свой долг и отложи свое любопытство, поскольку это Мое удовольствие не открывать его. Чувство абсолютного владычества Бога заставило бы замолчать многие тщеславные споры в мире. Что, если Бог не хочет открывать то или это? манера и метод Его решений должны смирить творение под навязчивыми запросами.

Применение V. Об увещевании.

1. Учение о владычестве Бога может научить нас смирению. Мы никогда не бываем по-настоящему унижены, кроме как рассмотрением выдающегося положения и превосходства Божества. Иов никогда не считал себя столь жалкой вещью, столь презренным творением, как после великолепной декламации Бога на тему Его собственного владычества (Иов 42:5, 6). Когда имя Бога почитается как самое превосходное и суверенное имя во всей земле, тогда душа находится в самом подходящем состоянии, чтобы лежать низко и взывать: что есть человек, что столь великое Величие должно помнить о нем? Когда Авраам рассматривает Бога как верховного Судью всей земли, он тогда признает «себя лишь прахом и пеплом» (Быт. 18:25, 27). Действительно, как может подлый и пыльный человек хвастаться перед Богом, когда ангелы, гораздо более превосходные творения, не могут стоять перед Ним, кроме как с покрывалом на лицах? Как мала вещь человек по отношению ко всей земле! Как ничтожна вещь земля по отношению к более обширным небесам! Как бедна вещь весь мир в сравнении с Богом! Как жалка вещь человек, если сравнить его с столь превосходным Величием! Существует такое же великое расстояние между Богом и человеком, как между бытием и небытием; и чем больше человек рассматривает Божественную королевскую власть, тем большее неуважение он будет иметь к самому себе; это заставило бы его склониться и разоблачиться, и пасть низко перед престолом Царя царей, бросая перед Его престолом любую корону, которой он гордился (Откр. 4:10).

(1.) В отношении власти. Как неразумна гордость в присутствии величия! Как глупо для сельского мирового судьи считать себя таким же великим, как его принц, который уполномочил его! Как неразумна гордость в присутствии величайшего владычества! Что есть человеческое величие перед Божественным? Звезды не обнаруживают света, когда появляется солнце, но в смиренной позе отступают в своих меньших лучах, чтобы отдать единственную славу освещения мира солнцу, которое является, так сказать, сувереном этих звезд и придает свет им. Величайший принц бесконечно меньше, если сравнить с Богом, чем самый ничтожный кухонный слуга в его кухне может быть перед ним. Как мудрость, доброта и святость человека — это лишь пылинка по сравнению с добротой и святостью Бога, так и власть человека — это лишь пустяк по отношению к владычеству Бога: и кто, кроме простого ребенка, гордился бы пылинкой или пустяком? Пусть человек будет таким великим, каким он может быть, и повелевает другими, он все еще подданный Тому, Кто выше его самого. Гордость тогда исчезла бы, как дым, при серьезном рассмотрении этого владычества. Один из королей этой страны очень красиво пристыдил лесть своих придворных, которые провозглашали его лордом моря и суши, приказав поставить свой стул на песке морского берега, когда прилив приближался, и приказав водам не касаться его ног, что, когда они сделали без всякого уважения к его власти, он воспользовался этим случаем, чтобы смутить своих льстецов и научить себя уроку смирения. «Смотрите», — говорит он, — «как я правлю всеми вещами, когда такая ничтожная вещь, как вода, не хочет повиноваться мне!» Это смешная гордость, которую турки и персы обнаруживают в своих напыщенных титулах. Какие бедные суверены они, которые не могут приказать облаку, отдать эффективный приказ о капле дождя во время засухи или заставить бутыли небес повернуть свой рот в другую сторону во время слишком большой влажности! Тем не менее, их собственные прерогативы так сильно занимают их умы, что они вытесняют все мысли о высшей прерогативе Бога и дают тем самым повод для частых мятежей против Него.

(2.) В отношении собственности. И это учение не в меньшей степени является умалением гордости у самых высоких, так же как и у самых ничтожных; оно снижает гордость в вопросе собственности, так же как и в вопросе власти. Гордится ли кто-нибудь своими владениями? сколько лордов этих владений ушло до вас! сколько должно последовать за вами! Ваше владычество длится лишь короткое время, слишком короткое, чтобы быть причиной какой-либо гордости и славы в нем. Бог суверенной властью может забрать вас от них или их от вас, когда Ему угодно. Путешественник освежается в жару лета под тенистым деревом; сколько людей делало так до него в тот же день, он не знает, и сколько будет иметь пользу после до наступления ночи, он так же не знает; он и другие, которые шли до него и следуют за ним, используют его для своего освежения, но никто из них не может сказать, что они являются лордами этого; собственность инвестирована в какое-то другое лицо, которого, возможно, они не знают. Собственность всего, что у вас есть, находится у Бога, а не истинно у вас самих. Разве не заслуживает презрения от вас тот человек, который будет играть гордого дурака в яркой одежде и нарядах, которые, как известно, не его собственные, а заимствованные? Разве не тот же случай с каждым гордым человеком, хотя он имеет собственность на свои товары по закону страны? Является ли что-либо, что у вас есть, вашим истинно? Не одолжено ли оно вам великим Господом? Не та же ли это суета в любом из вас — гордиться тем, что у вас есть как Божий заем вам, как и для такого человека гордиться тем, что он одолжил у человека? И не делаете ли вы себя такими же смешными для ангелов и добрых людей, которые знают, что хотя это ваше в оппозиции к человеку, но это не ваше в оппозиции к Богу? они дарованы вам только для вашего использования, как воротник из букв S и меч, и другие знаки отличия главного магистрата в городе, проходят через многие руки в отношении их использования, но собственность остается в сообществе и теле города: или как серебряная тарелка человека, который приглашает вас на пир, предназначена для вашего использования во время приглашения. Какое есть основание гордиться теми вещами, которыми вы не являетесь абсолютными лордами и собственниками, но только имеете их использование, дарованное вам во время удовольствия Суверена мира!

2. Хвала и благодарность проистекают из этого учения о суверенитете Бога.

(1.) Его следует восхвалять за Его царственное величие. (Пс. 144:1): «Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царь». Псалмопевец пять раз призывает людей воспевать Ему хвалу как Царю всей земли. (Пс. 46:6, 7): «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте; ибо Бог — Царь всей земли; пойте все разумно». Все творения, даже неодушевленные, призываются восхвалять Его за превосходство имени Его и величие славы Его, как сказано во всем 147-м псалме, и в стихе 13. Та суверенная Сила, что даровала нам сердца и языки, заслуживает того, чтобы они были обращены на Его прославление, тем более что той же рукой Он дал нам для этого столь великие основания. Как Суверену, мы обязаны Ему благодарностью; Он не поступает с нами на основании абсолютного господства; Он мог бы тогда уничтожить нас, поскольку обладает полной властью обратить нас в ничто. Рассмотрите абсолютность Его суверенитета саму по себе, и вы неизбежно признаете, что Он мог бы умножить заповеди, предписать нам соблюдение большего, чем Он сделал; Он мог бы сделать наш поводок гораздо короче; Он мог бы требовать послушания, не обещая за него никакой награды; Он мог бы разбить нас о стены, как горшечник разбивает свой сосуд, и никто не имел бы справедливого основания сказать: «Что Ты делаешь?» или «Зачем Ты так со Мною поступаешь?». У Него есть большее право обращаться с нами таким образом, как мы поступаем с вещами одушевленными и неодушевленными. И если вы рассмотрите Его владычество в том виде, в каком оно может осуществляться путем бесспорной справедливости и подчинения разуму и суждениям творений, то Он мог бы обойтись с нами более сурово, чем поступал до сих пор: вместо одного страдания мы могли бы иметь тысячу; Он мог бы удержать Свои руки от излияния на нас всякого блага и приказать приготовить для нас бесчисленные бичи; но Он не поступает с нами согласно правам Своего владычества. Он не угнетает нас величием Своего величества; Он вступает с нами в завет, влечет нас узами человеческими и являет Себя столь же милосердным, сколь и абсолютным Сувереном.

(2.) Как Собственнику, мы обязаны Ему благодарностью. Только от Его выбора зависит, дарует ли Он нам какие-либо благословения или нет; поэтому тем большую ценность должны иметь для нас Его дары, и тем искреннее должны быть наши ответы Дарителю. Если мы получаем что-либо от творения для удовлетворения своих нужд, то это происходит по распоряжению главного Собственника. Он — источник чести и родник всякого обеспечения: все творения — лишь как водопроводные трубы в большом городе, которые снабжают водой разные дома, но берут ее из великого источника. Все вещи изначально исходят из Его руки и распределяются из Его казны. Если бы этот великий Суверен не распоряжался ими, вы не получили бы от творения большего обеспечения, чем могли бы получить питание от щепки: именно Божественная воля во всем приносит нам благо; всякая милость от творений — лишь улыбка Бога, свидетельство Его царственности, побуждающее нас оказывать Ему почтение как великому Господу. Некоторые язычники имели такое уважение к Богу, что заключали, будто Его воля, а не их благоразумие, является главным управителем их дел. Его благость к нам взывает к нашей благодарности, но Его суверенитет взывает к ее высшему проявлению: улыбка принца ценится выше и считается достойной большей признательности, чем подарок крестьянина; малый дар от великой особы следует принимать с большей благодарностью, чем больший от низшего лица: снисхождение царственности возвеличивает дар. «Что есть человек, что Ты, столь великое Величество, помнишь о нем, чтобы даровать ему ту или иную милость?» — это лишь должное размышление над каждым благословением, которое мы получаем. При каждом новом благословении мы должны признавать Дарителя и истинного Собственника и воздавать Ему честь за Его владычество: Его право собственности должно с благодарностью признаваться во всем, что мы способны посвятить Ему; как Давид, после щедрого сбора, который он сделал для строительства храма, признает при посвящении его этому делу право собственности Бога: «Ибо кто я и кто народ мой, что мы имели возможность так жертвовать? ...ибо от Тебя все, и из Твоего [собственного] мы дали Тебе» (1 Пар. 29:14): это был лишь возврат Богу Его собственного, подобно тому как воды реки — не что иное, как возврат морю того, что было из него взято. Хвала и благодарность — это оброк, должный от всего человечества и от каждого творения великому Домовладыке, поскольку все являются арендаторами и держат все от Него по Его воле. Иоанн слышал, как «всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море» воздавало «благословение, и честь, и славу, и державу Сидящему на престоле» (Откр. 5:13). Мы в такой же мере обязаны суверенитету Бога за наше сохранение, как и за наше сотворение; мы не меньше обязаны Ему тем, что Он сохраняет наше бытие, когда мы подвергаемся опасностям, чем тем, что Он даровал нам бытие, когда мы не были способны к опасности. Благодарность причитается этому Суверену за общественные дела. Разве не сохранил Он корабль Своей церкви посреди свистящих ветров и ревущих волн, посреди битв людей и дьяволов, и часто спасал его, когда тот был близок к кораблекрушению?

3. Как же мы должны быть побуждаемы отсюда к содействию чести этого Суверена! Мы должны превозносить Его как Всевышнего, и все наши действия должны содействовать Его чести: мы должны возвращать Его славе то, что получили от Его суверенитета и чем наслаждаемся по Его милости: Тот, Кто является высшим над всем, должен быть целью всего. Такова гармония творения: то, что имеет низшую природу, предназначено для служения тому, что имеет более совершенную природу; так вода и земля, имеющие низшее бытие, используются для чести и красоты земных растений, которые более совершенны, имея принцип растущей жизни: эти растения, в свою очередь, служат зверям и птицам, которые превосходят их принципом чувства, отсутствующим у других: эти звери и птицы предназначены для блага человека, который превосходит их принципом разума и наделен властью над ними. Человек, имея Бога своим Сувереном, должен в такой же мере служить славе Бога, в какой другие вещи предназначены быть полезными человеку. Другие правительства предназначены для блага общества, главная цель — не благо самих правителей: но Бог, будучи во всех отношениях суверенным, суверенным Существом, дающим бытие всем вещам, суверенным Правителем, дающим порядок и сохранение всем вещам, является также целью всех вещей, чьей славе и чести должны служить все вещи, все творения; «ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки» (Рим. 11:36): из Него — как из действующей причины; Им — как из сохраняющей причины; к Нему — как из конечной причины. Все наши действия и мысли должны быть направлены к Его славе; все наше существо должно быть посвящено Его чести, даже если бы мы не имели никакой награды, кроме чести быть полезными цели нашего сотворения: столь многого требует от нас превосходство и величество Бога, бесконечно возвышенного над нами. Подданные привыкли ценить безопасность, честь и удовлетворение доброго правителя выше своих собственных: Давид ценится дороже десяти тысяч народа; и некоторые из его придворных считали себя обязанными рисковать жизнью ради его удовлетворения в такой мелочи, как немного воды из колодца Вифлеемского. Разве не заслуживает столь великий, столь добрый Суверен, как Бог, такой же привязанности от нас? «Клянемся ли мы, — говорит язычник, — не ставить никого выше Цезаря, и не имеем ли мы больших оснований не ставить никого выше Бога?» Это справедливость, должная от нас Богу — поддерживать Его славу, так же как справедливость требует сохранять права и собственность другого. Как Бог отложил бы Свое Божество, если бы отрекся от Себя, так и творение действует нерегулярно и выходит за пределы своего ранга, если не отрекается от себя ради Бога. Тот, кто делает себя своей собственной целью, делает себя своим собственным сувереном. Завернуть в платок дар, который Он нам даровал, или использовать то, чем мы обладаем, исключительно для собственной славы, использовать что-либо только для себя, без уважения к Богу, — значит применить это к неправильному использованию и нанести ущерб Богу в Его собственности и цели Его дарения. То, что мы имеем, должно быть использовано для чести Бога: Он сохраняет владычество и господство, хотя и предоставляет нам пользование: мы лишь управители, а не собственники по отношению к Богу, Который ожидает от нас отчета, как мы использовали Его блага для Его чести. Царство Божие должно продвигаться нами: мы должны молиться, чтобы пришло Его Царство; мы должны стремиться к тому, чтобы Его Царство пришло, то есть чтобы Бог был познан как главный Суверен; чтобы Его владычество, которое было омрачено грехопадением Адама, стало более явным; чтобы Его подданные, которые подавлены в мире, были поддержаны; Его законы, которые нарушаются бунтами людей, стали более исполняемыми; и Его враги были полностью покорены Его окончательным судом, последним свидетельством Его владычества в этом состоянии мира; чтобы империя греха и дьявола была упразднена, а Царство Божие усовершенствовано, чтобы никто не правил, кроме великого и законного Суверена. Таким образом, пока мы стремимся продвигать честь Его престола, мы не будем лишены чести для самих себя. Он слишком милостивый Суверен, чтобы пренебрегать теми, кто помнит о Его славе; «прославляющих Меня Я прославлю» (1 Цар. 2:30).

4. Страх и благоговение перед Богом в Нем Самом и в Его действиях — это долг, возложенный на нас этим учением (Иер. 10:7): «Кто не убоится Тебя, Царь народов?» Неблагодарность мира порицается за то, что он не почитает Бога как великого Царя, Который дал столько знаков Своего царственного правления среди них. Пророк удивляется, что в мире нет страха перед столь великим Царем, поскольку «между всеми мудрецами народов и во всех царствах их нет подобного Тебе»; нет большего благоговения перед Ним, поскольку никто не правил столь мудро и никто не правил столь милостиво. Владычество Бога — это одна из первых искр, разжигающих религию и поклонение, если рассматривать его вместе с благостью этого Суверена (Пс. 21:27, 28): «Поклонятся пред Тобою все племена языческие, ибо Господне есть царство, и Он — Владыка над народами». Эпикур, который считал, что Бог не заботится о человеческих делах, оставляя их на волю случая, на попечение человеческой мудрости и изменчивости судьбы, все же признавал, что Бог должен почитаться человеком за превосходство Его природы и величие Его величества. Как мы должны благоговеть перед тем Богом, чей престол окружен столь славными творениями, как ангелы, на лица которых мы не способны смотреть, даже если они скрыты в принятых телах! Как мы должны бояться Господа Саваофа, у Которого так много армий в Его распоряжении на небесах вверху и на земле внизу, которых Он может направить к точному послушанию Своей воле! Как люди должны бояться осуждать любые Его действия, судить своего Судью и призывать Его к ответу на своем суде! Как такой земной червь, такое ничтожное животное, как человек, может бояться говорить непочтительно о столь великом Царе среди своих горшков и блудниц! Не бояться Его, не благоговеть перед Ним — значит вырвать Его престол из-под Него и сделать Его обладающим меньшей властью, чем мы сами, или любое творение, которое мы почитаем больше.

5. Молитва к Богу и упование на Него вытекают из Его суверенитета. Если Он — верховный Суверен, держащий небо и землю в Своей руке, распоряжающийся всем здесь внизу, не доверяющий все влиянию звезд или настроениям людей, то мы должны обращаться к Нему в каждом случае, умолять об осуществлении Его власти; мы тем самым признаем Его исключительное право на все вещи и лица. Только Он является верховным Главой во всех делах и над всеми лицами: «Ибо Твое есть Царство» (Мф. 6:13), — завершает молитву Господню, как побуждение молиться и как основание ожидать того, в чем мы нуждаемся. Тот, кто не верит в Божье правление, будет считать излишним взывать к Нему, не будет ожидать убежища под Его сенью в беде, но сделает какой-нибудь тварный тростник своей опорой. Если мы не ищем Его, но полагаемся на власть, которую имеем над своим имуществом, или на авторитет чего-либо другого, мы отрекаемся от Его верховенства и владычества над всеми вещами; мы имеем о себе или о каких-то творениях такое же высокое мнение, какое должны иметь о Боге; мы считаем себя или какую-то естественную причину, к которой мы обращаемся или от которой зависим, такими же суверенами, как Он, и что все вещи, которые касаются нас, находятся в распоряжении низшего в такой же мере, как и великого Господа. Это, по сути, значит сделать бога из самих себя или из творения; когда мы ищем Его по всем поводам, мы признаем это Божественное превосходство, мы признаем, что именно Им упорядочиваются сердца людей, управляется мир, распоряжаются все вещи; и Бог, ревнитель Своей славы, более всего доволен любым долгом в творении, который признает и желает прославления этой славы, что молитва и зависимость от Него делают особым образом, желая осуществления Его власти и сохранения ее в упорядочении дел мира.

6. Послушание естественно проистекает из этого учения. Как Его справедливость требует страха, Его благость — благодарности, Его верность — доверия, Его истина — веры, так Его суверенитет по самой своей природе требует послушания: как наиболее подобает Ему править ввиду Его превосходства, так наиболее подобает нам повиноваться Ему ввиду Его власти: Он наш Господь, а мы Его подданные; Он наш Господин, а мы Его слуги; праведно, чтобы мы соблюдали Его и сообразовывались с Его волей: Он есть все, что говорит об авторитете повелевать нами и что может требовать смирения в нас, чтобы повиноваться. Как истинно то учение, которое наиболее подчиняет нас Богу, так истинный христианин тот, кто на практике наиболее признает это подчинение; и как суверенитет — это первое понятие, которое творение может иметь о Боге, так послушание — это первое и главное, на что совесть указывает творению. Человек держит все от Бога; и поэтому обязан всеми операциями, способными быть произведенными этими способностями, той суверенной Силе, которая наделила его ими. Человек не имел бы бытия, если бы не Он; он не имеет движения без Него; поэтому он не должен иметь бытия, кроме как для Него; и никакого движения, кроме как согласно Ему: называть Его Господом и не действовать в подчинении Ему — значит насмехаться и презирать Его (Лк. 6:46): «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» Это подобно распятию Христа под титулом Царя. Не исповеданиями, а соблюдением законов принца мы проявляем должное уважение к нему: этим мы почитаем ту власть, которая их установила, и благоразумие, которое их создало.

Это учение дает нам побуждения к послушанию и направляет нас к образу послушания.

1-е. Побуждения к послушанию,

(1.) Это благопристойно и упорядоченно. Разве не более подобающее дело — управляться волей нашего Суверена, чем волей наших похотей? — соблюдать мудрую и милостивую Власть, чем устанавливать беспорядочные аппетиты на место Его закона? Разве не посчитали бы все люди беспорядком, достойным отвращения, видеть, как раб или вассал контролирует справедливые приказы своего господина и стремится подчинить волю своего господина своей собственной? Тем более ожидать, что Бог должен служить нашему настроению, а не мы — регулироваться Его волей. Более упорядоченно, чтобы подданные повиновались своим правителям, чем правители — своим подданным; чтобы страсть повиновалась разуму, чем разум — страсти. Когда добрые правители должны сообразовываться с подданными, а разум склоняться перед страстью, это чудовищно! Одно нарушает порядок общества, а другое обезображивает красоту души. Благопристойно ли Богу склоняться к нашей низости или нам склоняться к Его величию?

(2.) В отношении Божественного суверенитета, повиноваться Богу — это и почетно, и выгодно. Действительно, слава высшего — быть послушным низшему; но когда суверен обладает превосходящим совершенством и достоинством, для ничтожного лица честь — находиться под Его непосредственным командованием и быть зачисленным на Его службу. Большая честь быть подданным Бога, чем величайшим мирским монархом; само Его служение — это империя, а непослушание Ему — рабство. Часть Его суверенитета — вознаграждать любое служение, оказанное Ему. Другие господа могут быть готовы вознаградить служение своих подданных, но часто оказываются неспособными; но ничто не может встать на пути Бога, чтобы помешать вашей награде, если ничто не стоит на вашем пути, чтобы помешать вашему послушанию (Лев. 18:5): «Соблюдайте постановления Мои... и будете живы чрез них. Я Господь». Есть ли что-либо в мире, что может вознаградить вас за бунт против Бога и послушание похоти? Саул охлаждает сердца своих слуг, чтобы они не бегали за Давидом, из-за неспособности Давида дать им поля и виноградники (1 Цар. 22:7): «Даст ли вам сын Иессеев поля и виноградники и сделает ли всех вас тысяченачальниками и сотниками, что вы все сговорились против меня?» Но Бог обладает владычеством, чтобы воздать, так же как и властью повелевать вашим послушанием; Он — великий Суверен, чтобы поддержать вас в соблюдении Его заповедей против всех упреков и насилия людей, и в конце концов увенчать вас вечной честью. Если Он пренебрежет оправданием, рано или поздно, вашей верности Ему, Он пренебрежет поддержанием и оправданием Своего собственного суверенитета и величия.

(3.) Бог во всех Своих действиях по отношению к человеку был осторожен в сохранении прав Своего суверенитета, требуя послушания от Своего творения. Вторым делом, в котором Он проявил Свой суверенитет, было дело Законодателя для Адама, после того как Он проявил Себя Собственником, дав ему во владение сад; одно последовало непосредственно за другим (Быт. 2:15, 16): «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него» и т. д. Ничем человек не должен был наслаждаться, кроме как на условии послушания своему Господу; и замечено, что в описании творения Бог не называется «Господом» до завершения творения, и в частности при формировании человека. «И создал Господь Бог человека» (Быт. 2:7). Хотя Он был Господом всех творений, именно в человеке Он хотел, чтобы Его суверенитет был проявлен особо, и чтобы человек особо признал Его власть. Закон предваряется этим титулом: «Я Господь, Бог твой» (Исх. 20:2): власть в Господе, сладость в Боге, одно — чтобы предписывать, другое — чтобы привлекать послушание; и Бог подкрепляет несколько заповедей тем же титулом. И как Он начинает многие заповеди им, так Он и завершает их тем же титулом: «Я Господь» (Лев. 19:37 и в других местах). Во всех Своих сообщениях Своей благости человеку, благословляя его, Он настаивает на сохранении прав Своего суверенитета и проявляет Свою милостивость в пользу Своей власти. «Я Господь, Бог ваш», ваш Бог во всех Моих совершенствах для вашего блага, но все же ваш Суверен для вашего послушания. Во всем Своем снисхождении Он хочет, чтобы права этого оставались нетронутыми и не нарушенными нами. Когда Христос хотел дать самый наглядный пример Своей снисходительной и смиренной доброты, Он настаивал на Своей власти, чтобы удержать их дух от любых самонадеянных порывов из-за Его смирения. «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то» (Ин. 13:13). Он утверждает Свою власть и побуждает их к долгу, когда, казалось бы, отложил ее ради поведения слуги и, ниже достоинства господина, облекся в смирение ничтожного подчиненного, чтобы омыть ноги ученикам; все это было для того, чтобы обязать их исполнить заповедь, которую Он тогда дал им (ст. 14), и в послушании Его власти, и в подражании Его примеру.

(4.) Все творения повинуются Ему. Все творения пунктуально соблюдают закон, который Он запечатлел в их природе, и в своих различных способностях признают Его своим Сувереном; они движутся согласно склонностям, которые Он запечатлел в них. Море удерживает себя в своих границах, и солнце не выходит из своей сферы; звезды маршируют в своем порядке, «по слову Твоему стоят они ныне, ибо все — рабы Твои» (Пс. 118:91). Если Он приказывает вещи вопреки их первоначальной природе, они повинуются Ему. Когда Он говорит слово, пожирающий огонь становится нежным и не касается ни волоска детей, которых Он хочет сохранить; голодные львы приостанавливают свою хищную природу, когда перед ними ставится такой хороший кусок, как Даниил; и солнце, которое находилось в вечном движении со времени своего сотворения, повинуется приказу об отдыхе, который Бог послал ему во времена Иисуса Навина, и останавливается. Должны ли неодушевленные и одушевленные творения быть пунктуальными к Его приказам, пассивно признавать Его власть? Должны ли львы и змеи повиноваться Богу на своих местах? — и не должен ли человек, который может разумом аргументировать суверенитет Бога и понимать смысл и благость Его законов, активно повиноваться Богу той волей, которой Он обогатил его выше других творений? И все же правда в том, что каждое чувствительное, да и каждое бесчувственное творение повинуется Богу больше, чем Его разумные, больше, чем Его благодатные творения в этом мире. Разумные творения после грехопадения имеют преобладающий принцип развращенности. Пусть послушание других творений побудит нас больше подражать им и пристыдит нашу нерадивость в непризнании владычества Бога, в том справедливом пути, которым Он предписывает нам ходить. Что ж, давайте не будем претендовать на то, чтобы признавать Бога своим Господом, и при этом действовать как бунтари; давайте воздадим Ему благоговение и выплатим Ему то послушание, которое по праву принадлежит столь великому Царю. Все, что Он говорит как истинный Бог, должно быть принято верой; все, что Он приказывает как суверенный Бог, должно быть исполнено послушанием; пусть Бог не имеет меньше, чем человек, а человек не имеет больше, чем Бог. Это общий принцип, записанный на разуме всех людей, что уважение и соблюдение должного принадлежит величеству человека, тем более Величеству Бога как Законодателя.

2-е. Как это учение представляет нам побуждения, так оно направляет нас к образу и виду нашего послушания Богу.

(1.) Оно должно быть с уважением к Его власти. Как истинность Бога является формальным объектом веры и причиной, почему мы верим в вещи, которые Он открыл; так власть Бога является формальным объектом нашего послушания, или причиной, почему мы соблюдаем вещи, которые Он заповедал. Должно быть уважение к Его воле как к правилу, так же как и к Его славе как к цели. Формально не является послушанием то, что делается без учета порядка Бога, хотя материально это может быть послушанием, поскольку оно отвечает содержанию заповеди. Как когда люди воздерживаются от излишеств и распутства, потому что это губительно для их здоровья, а не потому, что это запрещено великим Законодателем; это значит проявлять уважение к собственному удобству и интересу, а не добросовестное соблюдение Бога; внимание к своему здоровью, а не к своему Суверену; доброту к себе, а не справедливость, должную правам Бога. Должно быть не только рассмотрение содержания заповеди как удобного, но и рассмотрение власти Законодателя как обязательной. «Так говорит Господь» предваряет каждый Его приказ, направляя наш взор на власть, его устанавливающую; Иеровоам исполнил Божью волю пророчества, взяв царство Израилево; и дьяволы могут быть полезны в Божьей воле или провидении; но ни те, ни другие не ставятся на счет послушания, потому что это делается не намеренно, с какой-либо совестью о суверенитете Бога. Бог хочет, чтобы это признавалось регулярным уважением к нему; Он настолько настаивает на чести этого, что жертва Христа, Богочеловека, была наиболее угодна Ему не только потому, что она была великой и удивительной сама по себе, но также и за то восхитительное послушание Его воле, которое было жизнью и славой Его жертвы, благодаря чему справедливость Бога была не только признана в приношении, но и суверенитет Бога был признан в послушании. «Смирил Себя, быв послушным даже до смерти... Посему и Бог превознес Его» (Флп. 2:8).

(2.) Это должно быть наилучшее и самое точное послушание. Самая суверенная власть требует самого точного и глубокого соблюдения; высочайший Господь — самого глубокого почтения; будучи «великим Царем», Он должен иметь лучшее из нашего стада (Мал. 1:14). Послушание должным образом принадлежит Богу как Царю, и самое отборное послушание принадлежит Ему, поскольку Он — самый превосходный Царь. Чем величественнее и благороднее человек, тем более мы осторожны в нашем образе служения ему. Мы обязаны повиноваться Богу не только под титулом «Господа» в отношении юрисдикции и политического подчинения, но под титулом истинного «Господа и Учителя» в отношении собственности; поскольку мы не только Его подданные, но и Его слуги, самое точное послушание должно Богу, jure servitutis; «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие» (Лк. 17:10), потому что мы не можем сделать ничего, чем не были бы обязаны Богу.

(3.) Искреннее и внутреннее послушание. Как часть Его суверенитета — предписывать законы не только человеку в его внешнем состоянии, но и его совести, так часть нашего подчинения — принимать Его законы в нашу волю и сердце. Власть Его законов превосходит человеческие законы по их охвату и богатству, и наше признание Его суверенитета не может быть правильным, кроме как через подчинение способностей нашей души Законодателю наших душ; иначе мы признаем Его власть столь же ограниченной, как империя человека; когда Его воля не только направляет внешнее действие, но и внутреннее движение, это значит воздавать Ему честь Его высокого престола выше престола смертных. Право Бога должно сохраняться неповрежденным в привязанности, так же как и в действии.

(4.) Это должно быть единственное послушание. Нам приказано служить только Ему; «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10): как единственному Верховному Господу, как высочайшему Суверену, подобает, чтобы Он имел высочайшее послушание перед всеми земными суверенами, и как не имеющему равных среди всех народов, так никто не должен иметь послушания, равного Ему. Когда Бог повелевает, если высшая власть на земле отменяет это, заповедь Бога должна быть предпочтена перед отменой творения. «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян. 4:19). Мы никогда не должны уступать власть всех монархов в мире в ущерб тому послушанию, которое мы должны Верховному Монарху неба и земли; это значило бы поместить престол Бога у подножия человека и унизить Его ниже ранга творения. Верность человеку никогда не может вознаградить за вред, проистекающий из неверности Богу. Все послушание, которое мы должны оказывать человеку, должно быть выплачено в послушании Богу и с оком на Его заповедь: поэтому то, что слуги делают для своих господ, они должны делать «как для Господа» (Кол. 3:23); и дети должны повиноваться своим родителям «в Господе» (Еф. 6:1). Власть Бога должна быть видна во всех услугах, причитающихся человеку; надлежащее и истинное послушание имеет Бога исключительно своим главным и первичным объектом; всякое послушание человеку, которое мешает этому и вытесняет послушание Богу, должно быть отвергнуто. То послушание, которое должно человеку, лишь воздается как часть послушания Богу и склонение его власти.

(5.) Это должно быть всеобщее послушание. Законам человека не следует повиноваться всеобще; некоторые могут быть угнетающими и несправедливыми: ни один человек не имеет власти создавать несправедливый закон, и ни один подданный не обязан повиноваться неправедному закону; но Бог, будучи праведным Сувереном, нет ни одного из Его законов, который не обязывал бы нас к послушанию. Все, что эта Верховная Сила объявляет Своей волей, должно быть нашей заботой соблюдать; человек, будучи Его творением, обязан быть подчиненным любым законам, которые Он налагает, как самым малым, так и самым великим: они в равной степени имеют печать Божественной власти на себе. Мы не должны выбирать среди Его заповедей: это значит отсекать часть Его власти и делать Его полусувереном. Это должно быть всеобщим во всех местах. Англичанин в Испании обязан соблюдать законы той страны, в которой он проживает: и поэтому не несет там ответственности за нарушение законов своей родной страны. В таком же положении испанец в Англии. Но законам Бога следует повиноваться в каждой части мира; куда бы Божественное Провидение ни забросило нас, оно не выбрасывает нас из мест, где Он повелевает, ни из пределов Его собственной империи. Он — Господь мира, и Его законы обязывают в каждой части мира; они были упорядочены для мира, а не для конкретного климата и территории.

(6.) Это должно быть бесспорное послушание. Всякая власть требует готовности от подданного; сотник имел ее от своих солдат; они шли, когда он приказывал им, и приходили, когда он манил их (Мф. 8:9). Более подобает, чтобы Бог имел такую же готовность от Своих подданных. Мы должны повиноваться Его приказам, даже если наш близорукий разум не может постичь причину каждого из них. Бесспорно, что Он суверен, и поэтому бесспорно, что мы обязаны повиноваться Ему, не контролируя Его поведение. Господин не потерпит этого от своего раба, почему Бог должен от Своего творения? Хотя Бог иногда допускает Своим творениям вести с Ним переговоры о равенстве Его справедливости, а также о причине некоторых команд, иногда Он не дает никакой другой причины, кроме Своего собственного суверенитета, «Так говорит Господь»; чтобы исправить дерзость людей и потребовать от них полного послушания Своей неограниченной и абсолютной власти. Когда Аврааму было приказано принести в жертву Исаака, Бог не знакомит его с причиной Своего требования до самого конца (Быт. 22:2, 12), и Авраам не вносил никаких возражений против приказа, не спорил с Богом ни из-за своей естественной привязанности к Исааку, ни из-за суровости команды, которая была, так сказать, разрыванием его собственных внутренностей, ни из-за быстроты ее после того, как он был ребенком обетования и Божественным даром, выше хода природы. И Павел не советовался с плотью и кровью, и не изучал аргументы из природы и интереса, чтобы противостоять Божественной команде, когда был послан на свое апостольское служение (Гал. 1:16). Чем бесспорнее Его право повелевать, тем сильнее наше обязательство повиноваться, не задаваясь вопросом о причине Его приказов.

(7.) Это должно быть радостное послушание. Люди обычно более веселы в своем послушании великому принцу, чем ничтожному крестьянину; потому что качество господина делает служение более почетным. Это дискредитирует правление принца, когда его подданные повинуются ему с недовольством и унынием, как будто он суровый господин, а его законы тиранические и неправедные. Когда мы платим послушание лишь тусклым и слабым шагом, с кислым и печальным настроением, мы порочим нашего великого Суверена, подразумевая, что Его команды тягостны, лишены того мира и удовольствия, которые, как Он провозглашает, в них есть; что Он не заслуживает уважения от нас, если мы повинуемся Ему, потому что должны, а не потому, что хотим. Непроизвольное послушание не заслуживает этого титула: это скорее подчинение, чем послушание, акт тела, а не ума: крошка послушания с радостью лучше, чем талант без нее. В том немногом, что делал Павел, он утешает себя тем, что «умом служу закону Божию» (Рим. 7:25); откровения Божии были утешением Давида (Пс. 118:24). Наши умы должны находить удовольствие в познании Его, наши воли должны радостно принимать Его, а наши действия должны быть радостно соразмерены Ему. Это делает честь суверенитету Бога в мире, заставляет других верить, что Он милостивый Господь, и побуждает их иметь некоторое почтение к Его власти.

(8.) Это должно быть вечное послушание. Как человек является подданным, как только он становится творением, так он является подданным, пока он остается творением. Суверенитет Бога имеет вечную продолжительность, пока Он остается Богом; послушание человека должно быть вечным, пока он остается человеком. Бог не может расстаться со Своим суверенитетом, а творение не может быть освобождено от подчинения; мы должны не только служить Ему, но и прилепляться к Нему (Втор. 13:4). Послушание продолжается на небесах, Его престол утвержден на небесах, ему должны поклоняться на небесах, так же как и на земле. Ангелы постоянно исполняют Его волю.

7. Увещевание. Терпение — это долг, вытекающий из этого учения. Во всех ударах по нам самим или густых ливнях на церковь, «Господь царствует» — это соображение, чтобы предотвратить ропот против Него и заставить нас спокойно ждать, каким будет исход Его Божественного благоволения. Слишком великая дерзость против Божественного Величества — осуждать то, что Он делает, или ссориться с Ним из-за того, что Он налагает. Гордая глина очень неподобающе раздувается против бесконечного высшего существа. Если Бог — наш Суверен, мы должны подписываться под Его огорчающей волей без дебатов, так же как и под Его щедрой волей с восторженными аплодисментами. Мы должны быть столь же полны терпения под Его более острыми, как и хвалы под Его более приятными действиями, и быть без сопротивления против Его карающего, так же как и Его предписывающего благоволения. Это часть Бога — налагать, а часть творения — подчиняться.

Это учение дает нам побуждения и показывает нам природу терпения. 1. Побуждения к нему.

(1.) Бог, будучи Сувереном, имеет абсолютное право распоряжаться всеми вещами. Его право на наши личности и имущество по этой причине сильнее, чем наше собственное; у нас есть столько же оснований сердиться на самих себя, когда мы отстаиваем свое мирское право против других, сколько сердиться на Бога за отстаивание права Его владычества над нами. Почему мы должны предъявлять обвинение Ему, потому что Он не закалил нас так сильно в наших телах, не нарисовал нас такими красивыми цветами, не украсил наш дух такими богатыми дарами, как других? Разве Он не Суверен Своих собственных благ, чтобы давать что и в какой мере Он пожелает? Были бы вы довольны, если бы ваши слуги проверяли ваше удовольствие в распределении ваших собственных милостей? Это неразумная вещь — не оставить Богу осуществление Его собственного владычества. Хотя Иов был образцом терпения, он имел глубокие оттенки нетерпения; он часто жалуется на обращение Бога с ним как на слишком суровое и много настаивает на своей собственной целостности; но когда Бог приходит, в последних главах этой книги, чтобы оправдать Свое поведение по отношению к нему, Он обвиняет его не как преступника, но рассматривает его только как своего вассала. Он мог бы найти достаточно изъянов в поведении Иова и достаточно развращенности в природе Иова, чтобы прояснить справедливость Своего разбирательства как судьи; но Он не использует никакого другого средства, чтобы убедить его, кроме величия Своего Величества, неограниченности Своего суверенитета, который так ужасает доброго человека, что он кладет палец на рот и стоит немой с самоотвращением перед Ним, как перед Сувереном, а не как перед Судьей. Когда Он щиплет нас и лишает нас того, к чему мы наиболее привязаны, Его право делать это должно заставить наши губы замолчать и успокоить наши сердца от любых бурных протестов против Него.

(2.) Право собственности на все по-прежнему остается у Бога, поскольку Он суверенен. Он не лишил Себя собственности, когда предоставил нам пользование; земля — Его, не наша; полнота, которую имеет любой из нас, так же как и полнота, которую имеют другие. После того как Он дал израильтянам хлеб, вино и елей, Он называет их все Своими и выразительно добавляет «Мой» к каждому из них (Ос. 2:9). Его право универсально над каждой крошкой, которую мы имеем, и вечно тоже; Он может, поэтому, забрать у нас то, что пожелает. Он лишь отдал на хранение в наши руки на время блага, которыми мы наслаждаемся, будь то дети, друзья, имущество или жизни; Он не сделал полной передачи их и не отчуждал Свою собственность, когда вложил их в наши руки; мы не можем показать никакого патента на них, в котором полное право передано нам, чтобы удерживать их против Его воли и удовольствия, и судиться с Ним, если Он предложит вернуть их: Он сохранил право лишить нас владения при нарушении условий, как Он является Господом и Правителем. Ответил ли кто-нибудь из нас еще условию Его дара? Это было Его снисхождение — позволить им так долго; есть причина подчиниться Ему, когда Он возвращает то, что одолжил нам, и скорее поблагодарить Его, что Он одолжил это так долго и не захватил раньше.

(3.) Другие вещи имеют больше оснований жаловаться на наш суверенитет над ними, чем мы на осуществление Богом Его суверенитета над нами. Разве мы не осуществляем власть над нашими зверями, чтобы бить их, когда мы хотим, и просто ради нашего удовольствия; и думаем, что не заслуживаем упрека за это, потому что они наши собственные и имеют природу, низшую нашей? И разве не должен Бог, Который абсолютен, делать то же самое с нами, которые ниже Его больше, чем самые ничтожные творения ниже нас? Они — творения, так же как и мы, и мы не более творения, чем они; они были созданы Всемогуществом, так же как и мы; нет никакой разницы между ними и нами в понятии творений. Как нет разницы между величайшим монархом на земле и ничтожнейшим нищим на куче мусора в понятии человека; нищий — человек, так же как и монарх, и в такой же мере человек; разница заключается в особых дарованиях, которые мы имеем выше них по щедрости их и нашего общего Творца. Мы меньше, если сравнивать с Богом, чем худшее, ничтожнейшее и самое грязное творение может быть, если сравнивать с нами. Разве птица или заяц (если бы они имели способность) не имеют больше оснований жаловаться на то, что люди преследуют их своими ястребами и собаками? Но показались бы их жалобы разумными, поскольку оба были созданы для использования человеком, и человек лишь использует природу одного, чтобы получить выгоду от другого? Имеем ли мы какие-либо основания жаловаться на Бога, если Он выпускает другие творения, пожирающих гончих мира, чтобы кусать и мучить нас? Мы не должны открывать наши губы против Него, ни позволять нашему сердцу раздуваться против Его бича, поскольку и они, и мы были созданы для Его использования, так же как другие творения для нашего; это причина подавить все жалобы против Бога, но не сделать нас небрежными в предотвращении страданий или выходе из них всеми справедливыми путями. Заяц имеет природу, чтобы спасаться своими петлями и поворотами, а птица — своим полетом; и никого из них нельзя было бы винить, если бы они были способны, если бы один выцарапал глаза гончим, а другая принесла ястреба в жертву своей собственной ярости.

(4.) Это глупость — не подчиняться Ему. Почему мы должны бороться против Него, поскольку Он — неподотчетный Суверен и «не дает отчета ни в каких делах Своих» (Иов 33:13)? Кто может отменить суд, который дает Бог? Нет апелляции из верховного суда; высший суд может отменить или аннулировать приговор низшего суда, но приговор высшего остается необратимым, кроме как им самим и его собственной властью. Лучше опустить наши паруса, чем сцепиться с тем, кто может расстрелять нас под водой; подчиниться тому Суверену, которого мы не можем покорить.

2. Это показывает нам истинную природу терпения в отношении Бога: это подчинение суверенитету Бога. Как формальный объект послушания — это власть Бога, устанавливающая закон, так формальный объект терпения — это власть Бога, налагающая наказание: как Его право повелевать должно быть видно в одном, так Его право наказывать должно рассматриваться в другом. Это было состояние Илия, когда он получил сообщение, которое могло привести плоть и кровь к мятежу, раздирание священства от его семьи и разорение его дома: все же это соображение, «Это Господь», успокаивает его в подчинении и добровольном согласии с Божественным благоволением (1 Цар. 3:18): «Он — Господь; пусть Он делает то, что Ему угодно». Иов был того же склада (Иов 1:21): «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно»; он рассматривает Бога как суверена, которого нельзя упрекать или говорить о Нем что-либо неподобающее за то, что Он сделал. Быть терпеливым, потому что мы не можем избежать этого или сопротивляться этому, — это насильственное, а не лояльное терпение; но подчиниться, потому что это воля Бога — налагать; молчать, потому что суверенитет Бога распоряжается этим, — это терпение истинного склада. Другой вид терпения — не что иное, как терпение врага, который освободит себя, как только сможет, и любым путем, хотя бы самым насильственным, который представится. Этот вид терпения — терпение подданного, признающего верховную власть над собой и то, что он должен быть упорядочен волей и для славы Бога, больше, чем своей собственной волей и для своего собственного удобства; «Я стал нем, не открываю уст моих» (Пс. 38:10); не потому, что я не мог помочь этому, но «потому что Ты сделал это», Ты, Который являешься моим суверенным Господом. Величие Бога требует благоговейного и неприкосновенного уважения от Его творений в том, как Он распоряжается ими; это должным образом принадлежит Ему; поскольку Его царство владычествует над всем, Его царство должно быть признано всеми, и Его царской власти следует подчиняться во всем, что Он делает.

БЕСЕДА XIV. О ТЕРПЕНИИ БОЖЬЕМ.

Наум 1:3. — Господь долготерпелив и велик могуществом, и не оставляет без наказания; Господь во властном шествии Своем — в буре и в буре, и облака — пыль от ног Его.

Предметом этого пророчества является приговор Бога против Ниневии, главы и метрополии Ассирийской империи: города, знаменитого своей силой, толщиной стен и множеством башен для защиты от врага. Силы этой империи Бог использовал как бич против израильтян и их руками разорил Самарию, главный город десяти колен, и переселил их как пленников в другую страну (4 Цар. 17:5, 6), примерно через шесть лет после того, как Езекия взошел на престол Иудеи (4 Цар. 18, в сравнении с гл. 17:6), в чье время, или, как некоторые думают, позже, Наум произнес это пророчество. Имя, Наум, означает Утешитель; хотя содержание его пророчества ужасно для Ниневии, оно было утешительным для народа Божьего: ибо дается обещание (ст. 7): «Господь благ, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него». И ободрение для Иудеи соблюдать свои торжественные праздники (ст. 15, а также в гл. 2:3), с провозглашением несчастья Ниневии и ее разрушения. Заметьте,

1. Во всех страхах народа Божьего у Бога будет Утешитель для них. Иудея могла быть подавлена бедствием своих братьев, не зная, не придет ли их очередь вскоре после этого. Они не знали, где остановится амбиция ассирийца; но Бог через Своих пророков успокаивает их страхи перед яростным соседом, предсказывая им разорение их грозного противника.

2. Разрушение врагов церкви — это утешение церкви. Этим Бог прославляется в Своей справедливости, а церковь обеспечивается в своем поклонении.

3. Победы гонителей не гарантируют их от того, что они станут триумфами других. Ассирийцы, которые завоевали и пленили Израиль, сами должны были быть завоеваны и пленены мидянами. Вся угнетающая империя угрожает разрушением в разорении их главного города; соответственно, это было исполнено, и империя была уничтожена большей силой. Бог сжигает розгу, когда она сделала работу, для которой Он ее назначил; и пучок соломы, которым чистят сосуды, бросается в огонь или на кучу мусора.

Наум начинает свое пророчество величественно, с описания гнева и ярости Бога. (Ст. 2): «Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: Господь мстит врагам Своим и не пощадит противников Своих». И поэтому все это называется (ст. 1): «Пророчество о Ниневии», как те пророчества, которые состоят из угроз судов, лежащих как могучий груз на головах и спинах грешников.

Бог есть ревнитель — ревнитель Своей славы и поклонения, и ревнитель за Свой народ и их безопасность. Он не может долго терпеть угнетения Своего народа и хвастовство Своих врагов. Он ревнитель за Себя и ревнитель за вас, Иудеи, которые сохраняют Его поклонение. Он не забывчив к тем, кто помнит Его, ни к опасности тех, кто желает поддерживать Его честь в мире. В этом первом выражении пророк использует заветное имя, Бог; завет гласит: «Я ваш Бог» или «Господь Бог ваш»; чаще Бог без Господа, никогда Господь без Бога: и поэтому Его ревность здесь означает заботу о Своем народе и отношение, которое Его действия против Его врагов имеют к Его слугам. Он — любящий Своих и мститель Своим врагам.

Господь мстит, и Он яростен. — Он описывает Бога именем владычества и силы, когда говорит о Его гневе и ярости: «и Он яростен». Евр. בעל חמה, «Господь горячего гнева». Бог защитит Свою славу и возьмет Свое у Своих врагов путем наказания, если они не воздадут Ему послушанием. Это повторяется трижды, чтобы показать несомненность суда; и имя «Господь» добавлено к каждому, чтобы указать на силу, с которой должен быть совершен суд. Это не отцовское вразумление детей по милосердию, но уничтожение врагов оскорбленным Владыкой в порядке возмездия. Существует гнев Божий на Свой народ, в котором больше милосердия, чем ярости; в нем Его жезл направляется Его состраданием. Существует ярость Божья против Его врагов, где есть только гнев без всякой примеси милосердия; когда Его меч — сплошное лезвие, без единой капли бальзама на нем. Такую ярость Давид молит отвратить (Пс. 6:1): «Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня», — яростью, не смягченной благодатью, и невыносимым гневом.

Он хранит гнев для Своих врагов. — Он откладывает его в Свою сокровищницу, чтобы извлечь и излить в должное время. Слово «гнев» добавлено нашими переводчиками и отсутствует в еврейском тексте. Он хранит, что? — то, что слишком остро, чтобы быть выраженным, слишком велико, чтобы быть постигнутым: это возмездие. И ונוטר הוא, «Он хранит его». Тот, у кого есть бесконечный гнев, хранит его; Тот, у кого есть сила и мощь, чтобы исполнить его.

(Ст. 3.) Господь долготерпелив, евр. ארך אפים, «широкодышащий». Гнев Божий выражается этим словом, которое означает «ноздри»: как в Иов. 9:13: «Бог не отвратит гнева Своего», евр. «Своих ноздрей». И гнев, которым поглощаются нечестивые, называется «дыханием ноздрей» (Иов. 4:9); и когда Он гневается, говорится, что дым и огонь исходят из Его ноздрей (2 Цар. 22:9); и в Псалме 73:1: «Почему дымится гнев Твой?» евр. «Почему дымятся Твои ноздри?». Так и ярость коня, когда он раздражен в битве, называется славой его ноздрей (Иов. 39:20). Он испускает быстрые пары и ржет от ярости. И долготерпение здесь выражено фразой «длинные или широкие ноздри»: потому что при сильном гневе кровь, кипящая вокруг сердца, испаряет дух человека, который поднимается парами и вырывается через расширенные ноздри. Но там, где проходы уже, дух не находит такого быстрого выхода и поэтому вызывает больше движений внутри; или потому, что чем шире ноздри, тем больше прохладного воздуха втягивается, чтобы охладить жар сердца, где собираются гневные духи; и так страсть утихает и быстрее успокаивается. Бог говорит о Себе в Писании часто по-человечески; Иеремия молится (гл. 15:15), чтобы Бог не взял его в Своем долготерпении, евр. «в долготе ноздрей Моих», т.е. не будь медленным и нерешительным в Своем гневе на моих гонителей, чтобы дать им время и возможность уничтожить меня. Ноздри, как и другие члены человеческого тела, приписываются Богу. Он долготерпелив; гнев есть в Его природе, но Он не всегда спешит с его исполнением.

И велик в силе. — Это может относиться к Его терпению как к причине оного или как к преграде для злоупотребления им.

1. «Он долготерпелив и велик в силе», т.е. Его сила умеряет Его гнев; Он не настолько бессилен, чтобы находиться во власти Своих страстей, как люди; Он может сдерживать Свой гнев при справедливых поводах к его проявлению. Его власть над Собой — причина Его долготерпения, как в Числ. 14:17: «Да возвеличится сила Господа моего», — говорит Моисей, ходатайствуя о прощении израильтян. Люди, великие в мире, быстры на страсти и не так готовы простить обиду или терпеть обидчика, как человек более низкого ранга. Именно недостаток власти над самим собой заставляет человека совершать неподобающие поступки при провокации. Князь, который может обуздать свою страсть, — царь над собой, так же как и над своими подданными. Бог долготерпелив, потому что велик в силе: Он имеет не меньшую власть над Собой, чем над Своими творениями: Он может переносить великие обиды без немедленного и быстрого возмездия: Он обладает силой терпения, так же как и силой правосудия.

2. Или так: «Он долготерпелив и велик в силе». Он долготерпелив, но не из-за недостатка силы, чтобы отомстить за Себя; Его сила так же велика для наказания, как Его терпение для пощады. Похоже, что долготерпение приводится здесь как возражение против провозглашенного возмездия. Что вы говорите нам о возмездии, возмездии, ничего кроме таких повторений о возмездии? — как будто мы не знаем, что Бог долготерпелив. Это правда, говорит пророк, я признаю это не меньше вас, что Бог долготерпелив; но вместе с тем Он велик в силе. Его гнев, несомненно, следует за злоупотреблением Его терпением; Он не всегда будет сдерживать Свою ярость, но рано или поздно позволит ей выступить в ярости против Своих противников. Ассирийцы, которые пленили десять колен и были немного победоносны против иудеев, могли думать, что Бог Израилев был побежден их богами, так же как народ, исповедующий Его, был покорен их оружием; что Бог потерял всю Свою силу; и иудеи могли спорить, основываясь на терпении Бога к Его врагам, против достоверности пророчества о возмездии. Пророк отвечает, к ужасу одних и утешению других, что это снисхождение к Его врагам и неведение счета за их преступления происходило от величия Его терпения, а не от какой-либо слабости Его силы. Что касается ассирийца, это можно истолковать так: вы, ниневитяне, после вашего покаяния, последовавшего за громом судов Ионы, являетесь свидетелями долготерпения Божьего, и ваши наказания были отложены; но, впав в свои старые грехи, вы найдете реальное наказание и увидите, что Он имеет столько же силы исполнить Свои древние угрозы, сколько имел тогда сострадания, чтобы отменить их; Его терпение к вам тогда было не из-за недостатка силы погубить вас, но было следствием Его благости к вам. Что касается иудеев, это можно перефразировать так: не презирайте эту угрозу против ваших врагов из-за величия их мощи, кажущейся стабильности их империи и ужаса, который они внушают всем народам вокруг них: может пройти много времени, прежде чем это случится, но будьте уверены, что угроза, которую я провозглашаю, непременно будет исполнена; хотя Он имеет терпение терпеть их сто тридцать пять лет (ибо столько времени прошло до разрушения Ниневии после этой угрозы, как вычисляет Рибера в loc. 1025 из лет правления царей Иудейских), тем не менее Он также имеет силу подтвердить Свое слово и исполнить Свою волю: будьте уверены, Он ни в коем случае не оправдает нечестивого.

Он не оправдает нечестивого. — Он не будет всегда считать преступника невиновным, как Он, по-видимому, делает, щадя их в настоящее время и обращаясь с ними так, как будто они не совершили никаких провокационных действий против Него, а Он лишен всякого негодования по этому поводу. Он «не оправдает нечестивого»; как это? Кто тогда может быть спасен? Нет ли места для прощения? Он «не оправдает нечестивого», т.е. Он не оправдает упорных грешников. Как у Него есть терпение для нечестивых, так у Него есть милосердие для кающихся. Нечестивые являются объектами Его долготерпения, но не Его оправдывающей благодати; Он не наказывает их грехи немедленно, потому что Он долготерпелив; но без их покаяния Он не изгладит их грехи, потому что Он праведен в суде: если бы Бог оправдал их без покаяния в их преступлениях, Он должен был бы Сам раскаяться в Своем законе и праведной санкции его. «Он не оправдает», т.е. Он не отступит от того, что сказал, и не воздержится, в конечном счете, от наказания, которым Он угрожал.

Господь шествует в вихре. — Путь Божий означает иногда закон Божий, иногда провиденциальные действия Бога: «Не равны ли пути Мои?» (Иез. 18:25). Там это, по-видимому, охватывает и то, и другое.

И в буре, и облака — пыль от ног Его. — Пророк описывает здесь битву Бога с ассирийцами, как если бы Он обрушился на них с мощным шумом армии, поднимая пыль ногами их коней и движением их колесниц. Символически это означает множество халдейских и мидийских сил, вторгающихся, осаждающих и штурмующих город. Это означает,

1. Правило провидения. Путь Божий — в каждом движении творения; Он управляет всем: вихрями, бурями и облаками; Его путь — во всех их путях, в кружении и реве одних, в поднятии и рассеивании других. Он раздувает ветры и сгущает облака, чтобы сделать их полезными для Своих замыслов.

2. Управление войнами Богом. Его путь — в буре: как Он был Вождем ассирийцев против Самарии, так Он будет Вождем мидян против Ниневии: как Израиль был опустошен не столько ассирийцами, сколько Господом, Который собирал и вооружал их силы; так Ниневия будет ниспровергнута скорее Богом, чем оружием мидян. Их сила описывается не столько как человеческая, сколько как Божественная. Бог — Председатель во всех потрясениях мира, Его путь — в каждом вихре.

3. Легкость исполнения суда. Он обладает такой великой силой, что может возбуждать бури в воздухе и ниспровергать их облаками, которые являются пылью от Его ног: Он может ослепить Своих врагов и отомстить им: Он — Господь облаков и может наполнить их чрево градом, молниями и громами, чтобы обрушить их на тех, против кого Он возжигает Свой гнев: Он обладает такой великой силой, что Ему не нужно использовать силу Своей руки, но пыль от Своих ног, чтобы осуществить Свою разрушительную цель.

4. Внезапность суда. Вихри приходят внезапно, без каких-либо вестников, чтобы предупредить об их приближении: облака быстры в своем движении; «Кто это летят, как облака?» (Ис. 60:8), т.е. с мощной проворностью. То, что делает Бог, Он сделает внезапно, придет на них, прежде чем они осознают, будет слишком быстр для них в Своем движении, чтобы перегнать и перехитрить их. Ветры описываются с крыльями в отношении быстроты их движения.

5. Ужас судов. «Господь шествует в вихре», т.е. в великом негодовании. Гнев Господень часто сравнивается с бурей; Он принесет на них облака судов, многие и густые, столь же ужасные, как когда день превращается в ночь из-за сбора самых темных облаков, которые встают между солнцем и землей. «Облако и мрак окрест Его, и огонь идет пред Ним», когда Он «пожирает врагов Своих» (Пс. 96:2, 3). Суды будут иметь ужас без милосердия, как облака заслоняют свет и являются темными масками перед лицом и славой солнца, и отсекают его освежающие лучи от земли. Облака означают множество и неясность; Бог мог бы раздавить их без вихря, разбить в порошок одним прикосновением, но Он принесет Свои суды самым удивительным и поразительным для плоти и крови образом, так что вся их слава превратится в ничто, кроме ужаса, от шума ревущих ветров и облаков, чернящих небеса, как чернила.

6. Смятение преступников при действиях Бога. Вихрь — это не только буйный ветер, который бросает и катит все со своего места, но своим круговым движением, своим извиванием во все стороны света, он смущает вещи и перемешивает их вместе. Он не держится одной точки, но, совершая круговращение, касается всего. Облака, как пыль, будут дуть им в лицо и залеплять глаза: они будут в состоянии смятения, не зная, какие советы принять, на какие движения решиться. Пусть они посмотрят на каждую точку неба и земли, они встретят вихрь, чтобы смутить их, и облачную пыль, чтобы ослепить их.

7. Неотвратимость суда. Ветры имеют более чем гигантскую силу, поток сжатого воздуха, который с непобедимым упорством несет все перед собой, смещает самые крепкие деревья, ровняет самые высокие башни и вырывает тела из их естественного места. Облака также над нашими головами и вне нашей досягаемости; когда Бог помещает их над Своим народом для защиты, они являются непобедимой безопасностью (Ис. 4:5); и когда Он движет ими, как Своей колесницей, против народа, они заканчиваются неотвратимым разрушением. Так описывается гибель нечестивых (Прит. 10:25): «Как проносится вихрь, так нет более нечестивого»: он сдувает их, сметает их, они безвозвратно падают перед его силой. Устоит ли сердце твое, и будут ли тверды руки твои в те дни, когда Я буду действовать с тобою! (Иез. 22:14). Так описывается суд против Ниневии: Бог шествует в вихре, чтобы низвергнуть их самые крепкие стены, которые были настолько толсты, что колесницы могли ехать по ним в ряд; и разрушить их могучие башни, которые этот город имел в изобилии на своих стенах.

Это первые слова, на которых я намерен настаивать, чтобы рассмотреть терпение Божье, описанное в этих словах: «Господь долготерпелив».

Доктрина. Долготерпение, или удивительное терпение, есть свойство Божественной природы. Поскольку терпение означает страдание, его нет в Боге. Божественная природа бесстрастна, неспособна к какому-либо ущербу, она не может быть затронута насилием людей, и ее сущностная слава не может быть уменьшена обидами людей; но поскольку это означает готовность отложить и нежелание изливать Свой гнев на грешных тварей, Он умеряет Свое вызванное правосудие и воздерживается от мщения за обиды, с которыми Он ежедневно сталкивается в мире. Он не испытывает горя от того, что люди обижают Его, но Он удерживает Свою руку от наказания их по их заслугам; и таким образом есть терпение в каждом кресте, который человек встречает в мире, потому что, хотя это и наказание, оно меньше, чем заслужено неправедным бунтарем, и меньше, чем может быть наложено праведным и могущественным Богом. Это терпение видно в Его провиденциальных делах в мире: «Он попутил всем народам ходить своими путями», и свидетельством Его провидения к ним было то, что Он «давал нам с неба дожди и времена плодоносные и исполнял пищею и веселием сердца наши» (Деян. 14:17). Язычники замечали это и выражали это, выдумывая своего бога Сатурна, связанного на целый год мягкой веревкой, шерстяной веревкой, и выражали это пословицей: «Мельницы богов мелют медленно»; т.е. Бог не обращается с людьми с той строгостью, которой они заслуживают; мельницы обычно вращались преступниками, осужденными на эту работу. Это в Писании часто выражается как долготерпение (Пс. 102:8), иногда как долготерпение, которое есть терпение с длительностью (Пс. 144:8; Иоил. 2:13). Он долготерпелив, Он не использует первые поводы к провокации; Он долготерпелив (Рим. 9:22), и (Пс. 85:15) Он воздерживается от наказания по многим случаям, предоставляемым Ему. Долго проходит время, прежде чем Он соглашается дать огонь Своему гневу и выпустить Свои молнии. Грех имеет громкий вопль, но Бог, кажется, затыкает уши, чтобы не слышать шума, который он поднимает, и обвинения, которое он представляет. Он долго держит Свой меч в ножнах; один называет терпение Божье ножнами Его меча, по поводу тех слов (Иез. 21:3): «Я извлеку меч Мой из ножен его». Это одна примечательная буква в имени Бога; Он Сам провозглашает это (Исх. 34:6): «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый». И Моисей ходатайствует об этом от имени народа (Числ. 14:18), где он ставит это в первый ряд; Господь «долготерпелив и многомилостив»: это первая искра милосердия, и она предваряет его проявления в мире. В провозглашении Господа оно поставлено в среднем звене, милосердие и истина вместе; милосердие не имело бы места для действия, если бы терпение не подготовило путь; и Его истина и благость в Его обещании Искупителя не были бы явлены миру, если бы Он выпустил Свои стрелы, как только люди совершили свои грехи и заслужили Его наказание. Это совершенство выражается другими фразами, как «хранение молчания» (Пс. 49:21): «Ты это делал, и Я молчал», אלה עשית והחרשתי; это означает вести себя как глухой или немой человек. Я не бросался на тебя, как некоторые делают, с большим шумом при легкой провокации, как будто их жизнь, честь, имущество были на кону; Я не призывал тебя немедленно к суду и не произносил судебный приговор над тобой согласно закону, но вел Себя так, как будто Я не знал о твоих преступлениях и не был наделен властью судить тебя за них. Халд. «Я ждал твоего обращения». Терпение Божье — это молчание Его правосудия и первый шепот Его милосердия. Оно также выражается тем, что Он не вменяет безумия людям (Иов. 24:12); люди стонут под гнетом других, однако Бог не вменяет безумия им, т.е. угнетателям; Бог позволяет им продолжать безнаказанно. Он не избавляет Свой народ, потому что хочет испытать их, и не мстит неправедным, потому что в терпении Он сносит их: терпение — это жизнь Его провидения в этом мире. Он не обвиняет людей в их преступлениях здесь, но хранит их, при нераскаянности, для другого суда. Этот атрибут настолько велик, что он знаменательно называется именем «Совершенство» (Мф. 5:45, 48). Он говорил о Божественной благости и терпении к злым людям и заключает: «Будьте совершенны» и т.д., подразумевая, что это удивительное совершенство Божественной природы, достойное подражания.

В продолжение этого, I. Рассмотрим природу этого терпения. II. В чем оно проявляется. III. Почему Бог проявляет так много терпения. IV. Применение.

I. Природа этого терпения.

1. Это часть Божественной благости и милосердия, однако отличается от обоих. Бог, будучи величайшей благостью, обладает величайшей кротостью. Кротость всегда является спутником истинной благости, и чем больше благость, тем больше кротость. Кто так свят, как Христос, и кто так кроток? Долготерпение Божье — это ветвь или отросток от Его милосердия (Пс. 144:8): «Господь полон сострадания, долготерпелив». Оно отличается от милосердия в формальном рассмотрении объекта; милосердие уважает тварь как несчастную, терпение уважает тварь как преступную; милосердие жалеет его в его несчастье, а терпение сносит грех, который породил это несчастье и дает рождение большему. Опять же, милосердие — одна из целей терпения; Его долготерпение отчасти для того, чтобы прославить Его благодать: так было у Павла (1 Тим. 1:16). Как долготерпение проистекает из благости, так оно делает милосердие целью и знаком своих действий (Ис. 30:18): «Он ждет, чтобы быть милостивым». Благость побуждает Бога к проявлению терпения, а терпение побуждает многих грешников бежать в объятия милосердия. То милосердие, которое делает Бога готовым обнять возвращающихся грешников, делает Его готовым терпеть их в их грехах и ждать их возвращения. Оно также отличается от благости в отношении объекта. Объект благости — каждое творение, ангелы, люди, все низшие твари, до самого низкого червя, ползающего по земле. Объект терпения — прежде всего человек, а во вторую очередь те твари, которые относятся к поддержке, удобству и наслаждению людей; но они не являются объектами терпения, если рассматривать их самих по себе, но в отношении к человеку, для чьего пользования они были созданы; и поэтому терпение Бога к ним — это, собственно, Его терпение к человеку. Низшие твари не обижают Бога и поэтому не являются объектами Его терпения, кроме как если они конфискованы человеком, и человек заслуживает быть лишенным их; как человек в этом отношении подпадает под терпение Божье, так и те твари, которые предназначены для блага человека. То терпение, которое щадит человека, щадит и другие твари ради него, которые все были конфискованы грехом человека, так же как и его собственная жизнь, и являются скорее свидетельствами терпения Божьего, чем надлежащими объектами его. Объект благости Божьей, следовательно, — все творение; нет ни одного дьявола в аду, который, как творение, не был бы знаком Его благости, но не Его терпения. Существует своего рода пощада, проявляемая к дьяволам в отсрочке их полного наказания и до сих пор удержании дня, в который должен быть произнесен их окончательный приговор; однако Писание никогда не упоминает об этом под именем долготерпения. Это не может называться терпением, так же как содержание князем преступника в цепях и невынесение осуждающего приговора или неисполнение уже вынесенного приговора не может называться терпением к нему, когда это делается не из доброты к преступнику, а по некоторым государственным соображениям. Пощада Богом дьяволов от их полного наказания — которого они еще не имеют, но «соблюдены в вечных узах под мраком на суд» (Иуд. 6) — не направлена на покаяние и не сопровождается никакими приглашениями от Бога или надеждами у них; и поэтому не может подпадать под то же название, что и пощада Богом человека: где нет предложения милосердия, там нет проявления терпения. Падшие ангелы не имели милосердия, зарезервированного для них, ни каких-либо жертв, приготовленных для них; Бог «ангелов согрешивших не пощадил» (2 Пет. 2:4), «но предал блюсти на суд для наказания», т.е. Он не имел терпения к ним; ибо терпение — это, собственно, временная пощада лица с ожиданием его смягчения и изменения его оскорбительного поведения. Объект благости более обширен, чем объект терпения: и они оба не рассматривают объект под одним и тем же отношением. Благость уважает вещи в способности или в состоянии творения и выводит их в творение, и питает и поддерживает их как твари. Терпение рассматривает их уже созданными и не выполнившими долг тварей; оно рассматривает их как грешников или в отношении к грешникам. Если бы грех не вошел, терпение никогда не было бы проявлено; но благость была бы проявлена, если бы тварь твердо стояла в своем созданном состоянии без всякого прегрешения; более того, творение не могло бы существовать без благости, потому что творить было благостью; но терпение никогда не было бы известно без объекта, который не мог бы существовать без обиды. Где нет зла, нет страдания и не предвидится, терпение не имеет перспективы какой-либо операции. Итак, благость уважает лиц как тварей, терпение — как преступивших; милосердие смотрит на людей как на несчастных и подверженных наказанию; терпение рассматривает людей как грешных и провоцирующих на наказание.

2. Поскольку это часть Божественной благости и милосердия, это не бесчувственное терпение. То, что является плодом чистой благости, не может происходить от слабости негодования; Он «долготерпелив»; пророк не говорит, что Он неспособен к гневу или не может различить, что является реальным объектом гнева; это подразумевает, что Он рассматривает каждую провокацию, но Он не спешит выпускать Свои стрелы в преступников; Он видит все, пока терпит их; Его всеведение исключает какое-либо невежество; Он не может не видеть каждую обиду; каждое отягчающее обстоятельство в этой обиде, каждый шаг и движение от начала до завершения его; ибо Он знает все наши мысли; Он видит грех и грешника в одно и то же время; грех — оком отвращения, а грешника — оком жалости. Его око на их беззакониях, и Его ненависть заострена против них; пока Он стоит с распростертыми объятиями, ожидая покаянного возвращения. Когда Он провозглашает Свое терпение в хранении молчания, Он провозглашает также Свою решимость представить грех перед их глазами (Пс. 49:21): «Я обличу тебя и представлю пред глазами твоими». Не считайте Меня таким куском флегмы и таким тупым, чтобы не негодовать на ваши дерзости; вы увидите в Моем окончательном обвинении, когда Я приду судить, что ни один кривой взгляд не ускользнул от Моего знания, что у Меня было око, чтобы видеть, и сердце, чтобы ненавидеть каждое из ваших прегрешений. Церковь была готова думать, что долготерпение Бога в избавлении ее и Его терпение к ее угнетателям происходило не от какого-либо терпения в Его природе, а от сонной беспечности, бесчувственной летаргии (Пс. 43:24): «Восстань, для чего спишь, Господи?». Мы должны заключить, что Он невосприимчивый Бог, прежде чем сможем заключить, что Он бесчувственный Бог. Как Его задержка обещания не является медлительностью к Его народу (2 Пет. 3:9), так Его отсрочка наказания не происходит от глупости перед оскорблениями, предложенными Ему.

3. Поскольку это часть Его милосердия и благости, это не вынужденное или малодушное терпение. Это не долготерпение, возникающее из отчаяния в Своей собственной силе отомстить. У Него столько же силы наказать, сколько есть на воздержание от наказания. Тот, Кто создал мир за шесть дней, и притом словом, не нуждается в силе, чтобы раздавить все человечество за одну минуту; и с такой же легкостью, как подразумевает слово, может удовлетворить Свое правосудие кровью преступника. Терпение в человеке часто интерпретируется, и справедливо, как трусость, слабость духа и недостаток силы. Но не из-за краткости Божественной руки Он не может достичь нас, и не из-за слабости Его руки Он не может поразить нас. Это не потому, что Он не может сравнять нас с пылью, разбить нас вдребезги, как сосуд горшечника, или пожрать нас, как моль. Он может заставить могущественнейших пасть перед Ним и положить сильнейших к Своим ногам в первый же момент их преступления. Тот, Кто не нуждался в мощном слове, чтобы создать мир, не может нуждаться в мощном слове, чтобы растворить все устройство его и стереть его из бытия. Это не из недоверия к Своей собственной силе Он поддерживал грешный мир столько веков и терпеливо сносил богохульства одних, пренебрежения других и неблагодарность всех, не налагая того сурового правосудия, которое Он праведно мог бы сделать; Ему не нужно грома, чтобы раздавить все поколение людей, ни вод, чтобы утопить их, ни земли, чтобы поглотить их. Как легко Ему выделить того или иного человека, чтобы он стал объектом Его гнева, а не Его терпения! Что Он сделал с одним, Он может сделать с другим; любой знаменательный суд, который Он послал на одного, является доказательством того, что Он не лишен силы наложить его на всех. Не мог ли Он заставить пылинки в воздухе задушить нас при каждом дыхании, пролить дождем молнии вместо капель воды, наполнить облака пожирающей молнией, отнять почтение и страх перед человеком, который Он запечатлел на твари, вдохновить наших домашних животных стать нашими палачами, отвязать черепицу с крыши дома, чтобы размозжить нам голову, или заставить падение дома раздавить нас? Это всего лишь вынуть штифты и дать порыв ветра, и дело сделано. И разве Ему не хватает силы сделать что-либо из этого? Это не малодушное или слабое терпение, которое Он проявляет к человеку.

4. Поскольку это не из-за недостатка власти над тварью, это от полноты власти над Собой. Это в тексте: «Господь долготерпелив и велик в силе»; это часть Его владычества над Собой, посредством чего Он может умерять и управлять Своими собственными привязанностями согласно святости Своей собственной воли. Как это следствие Его силы, так это аргумент Его силы; величие следствия демонстрирует полноту и достаточность причины. Чем слабее человек в разуме, тем меньше контроля он имеет над своими страстями, и тем более он склонен к мести. Месть — признак детского ума; чем сильнее человек в разуме, тем больше контроля он имеет над собой. «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (Прит. 16:32); тот, кто может сдерживать свой гнев, сильнее цезарей и александров мира, которые наполнили землю убитыми трупами и разрушенными городами. По той же причине долготерпение Божье — больший аргумент Его силы, чем создание мира или сила растворения его словом; в этом Он имеет владычество над тварями, в другом — над Собой; это причина, по которой Он не вернется, чтобы уничтожить; потому что «Я Бог, а не человек» (Ос. 11:9); Я не настолько слаб и бессилен, как человек, который не может сдержать свой гнев. Это сила, которой обладает только Бог, в чем тварь не более способна сравниться с Ним, чем в чем-либо другом; так что можно сказать, что Он — Господь Самого Себя; как в стихе перед текстом, что Он — Господь гнева, на иврите, вместо «яростный», как мы переводим; так Он — Господь терпения. Цель, почему Бог терпелив, — показать Свою силу. «Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели?» (Рим. 9:22). Чтобы показать Свой гнев на грешников и Свою силу над Собой в перенесении таких оскорблений и воздержании от наказания так долго, когда люди были сосудами гнева, готовыми к погибели, от которых не было надежды на исправление. Если бы Он немедленно разбил вдребезги эти сосуды, Его сила не проявилась бы так выдающимся образом, как это произошло в терпимости их так долго, которые провоцировали Его убрать их так часто; действительно, есть сила Его гнева, и есть сила Его терпения; и Его сила больше видна в Его терпении, чем в Его ярости: неудивительно, что Тот, Кто выше всего, способен раздавить все; но удивительно, что Тот, Кто провоцируется всеми, не избавляется от всех при первой же провокации. Это причина, почему Он нес такой груз провокаций от сосудов гнева, приготовленных к погибели, чтобы Он мог γνωρίσαι τὸ δυνατὸν αὑτοῦ, показать, что Он способен сделать, владычество и царственность, которую Он имел над Собой. Сила Божья более явна в Его терпении к множеству грешников, чем она была бы в создании миллионов миров из ничего; это был δυνατὸν αὑτοῦ, сила над Собой.

5. Поскольку это терпение является ветвью милосердия, проявление его основано на смерти Христа. Без рассмотрения этого мы не можем дать отчет, почему Божественное терпение должно распространяться на нас, а не на падших ангелов. Угроза распространяется на нас так же, как и на падших ангелов; угроза должна была неизбежно погубить человека, так же как и тех славных тварей, если бы Христос не вмешался для нашего избавления. Если бы Христос не вмешался, чтобы удовлетворить правосудие Божье, человек после своего греха был бы фактически связан наказанием, так же как падшие ангелы были после своего, и был бы скован цепями, такими же сильными, как те, что чувствуют те духи. Причина, почему человек не был брошен в такое же плачевное состояние после своего греха, как они, — это обещание Христа принять нашу природу, а не их. Если бы Бог замыслил принятие Христом их природы, такое же терпение было бы проявлено к ним, и такие же предложения были бы сделаны им, как сделаны нам. В отношении этих плодов этого терпения Христос, как говорится, искупает самых нечестивых отступников от Него: «Отвергаясь искупившего их Господа» (2 Пет. 2:1). Такие были искуплены Им, как «наводят на себя скорую погибель, и чье осуждение не дремлет» (ст. 3); Он приобрел продолжение их жизней и отсрочку их казни, чтобы предложения благодати могли быть сделаны им. Это терпение должно быть либо на основании закона, либо Евангелия; ибо нет других правил, по которым Бог управляет миром. Это не было плодом закона; тот не говорил ничего, кроме проклятий после непослушания; ни буквы милосердия не было написано на нем, и поэтому ничего о терпении; смерть и гнев были провозглашены; никакого долготерпения не подразумевалось. Это должно быть, следовательно, на основании Евангелия и плодом завета благодати, посредником которого был Христос. Кроме того, это совершенство, будучи «ожиданием Бога, чтобы быть милостивым» (Ис. 30:18), то, что подготовило путь для благодати Божьей, подготовило путь для Его ожидания, чтобы проявить ее. Бог не открыл Свою благодать, кроме как во Христе; и поэтому не открыл Свое терпение, кроме как во Христе; в Нем Он встретил удовлетворение Своего правосудия, чтобы иметь основание для проявления Своего терпения. И жертвы закона, в которых жизнь зверя принималась за грех человека, открывали основание Его долготерпения к ним как ожидание великой Жертвы, посредством которой грех должен был быть полностью искуплен (Быт. 8:21). Провозглашение Его терпения до конца мира происходит сразу после приятного благоухания, которое Он нашел в жертве Ноя. Обещанное и задуманное пришествие Христа было причиной того терпения, которое Бог проявлял раньше в мире; и Его собирание избранных вместе — причина Его терпения после Его смерти.

6. Естественность Его истинности и святости, а также строгость Его правосудия не являются преградами для проявления Его терпения.

(1.) Его истинность. В тех угрозах, где наказание выражено, но время исполнения не предписано и не определено в угрозе, Его истинность не терпит ущерба от задержки исполнения; если это будет сделано однажды, хотя и долгое время спустя, авторитет Его истины стоит непоколебимо: как когда Бог обещает что-то, не фиксируя время, Он волен выбрать любое время, какое пожелает, для исполнения его, не пятная Свою верность Своему слову тем, что не дает обещанное немедленно. Почему отсрочка правосудия над преступником должна быть более против Его истинности, чем Его задержка ответа на прошения просителя? Но разница будет в угрозе. «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17). Время было там установлено; «в тот день ты умрешь»; некоторые относят «день» к вкушению, а не к смерти; и переводят предложение так: Я не запрещаю тебе вкушение этого плода на день или два, но постоянно. В какой бы день ты ни вкусил от него, ты умрешь; но не понимая его умирания в тот самый день, когда он вкусит от него; относя «день» к обширности запрета, что касается времени. Но чтобы оставить это как неопределенное, можно ответить, что как в некоторых угрозах подразумевается условие, хотя и не выраженное, как в том позитивном провозглашении разрушения Ниневии: «Еще сорок дней, и Ниневия будет разрушена» (Иона 3:4), условие подразумевается; если только они не смирятся и не покаются; ибо после их покаяния приговор был отложен. Так и здесь, «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь», или непременно умрешь, если не будет найден путь для искупления твоего преступления и восстановления Моей чести. Это условие, в отношении события, может быть так же утверждено как подразумеваемое в этой угрозе, как покаяние было в другой; или скорее, «ты умрешь», ты умрешь духовно, ты потеряешь тот образ Мой в твоей природе, ту праведность, которая является такой же жизнью твоей души, как твоя душа — жизнью твоего тела; ту праведность, посредством которой ты способен жить для Меня и своего собственного счастья. Что душа для тела, оживляющая душа, то образ Божий для души, оживляющий образ. Или «ты умрешь смертью», или непременно умрешь; ты будешь подвержен смерти. И так это следует понимать не как фактическую смерть тела, но как заслугу смерти и необходимость смерти; ты будешь подвержен смерти, которой можно избежать, если ты воздержишься от вкушения запретного плода; ты будешь виновным лицом и, следовательно, под приговором смерти, который Я могу, когда пожелаю, наложить на тебя. Смерть пришла на Адама в тот день, потому что его природа была испорчена; он был тогда также под ожиданием смерти, он был подвержен ей, хотя в тот день она не была излита на него во всей горечи и желчи ее: как когда апостол говорит: «Тело мертво для греха» (Рим. 8:10), он говорит живым и все же говорит им, что тело мертво для греха; он не имеет в виду ничего, кроме того, что оно под приговором, и, следовательно, под необходимостью умирания, хотя фактически не мертво; так ты будешь под приговором смерти в тот день, так же верно, как если бы в тот день ты должен был погрузиться в пыль: и как Его терпением к человеку, не посылая смерть на него во всех горьких ингредиентах ее, Его правосудие впоследствии было более выдающимся над поручителем человека, чем оно было бы, если бы оно было тогда применено во всех своих суровых действиях над человеком. Так была Его истинность также выдающейся в исполнении этой угрозы, в наложении наказания, включенного в нее, на нашу природу, принятую могущественной Личностью, и на ту Личность в нашей природе, Которая была бесконечно выше нашей природы.

(2.) Его правосудие и праведность не ущемляются Его терпением. Есть ненависть к греху в Его святости и приговор, вынесенный против греха в Его правосудии, хотя исполнение этого приговора приостановлено, а лицо помиловано терпением, что подразумевается (Еккл. 8:11): «Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло»; приговор вынесен, но быстрое исполнение остановлено. Некоторые из язычников, которые не могли представить Бога несправедливым, и все же, видя злодейства и угнетения людей в мире остающимися ненаказанными и часто наблюдая процветающее нечестие, чтобы освободить Его от обвинения в несправедливости, отрицали Его провидение и фактическое управление миром; ибо если бы Он обращал внимание на человеческие дела и заботился о том, что делается на земле, они не могли бы думать, что Бесконечная Благость и Правосудие могли быть такими медленными в наказании угнетателей и облегчении страданий, и оставлять мир в таком беспорядке под несправедливостью людей: они судили, что такое терпение, которое проявлялось Им, если бы Он управлял миром, было вытянуто за пределы линии подобающего и справедливого. Не является ли самонадеянностью людей предписывать правило праведности и удобства своему Творцу? Можно было бы спросить таких, никогда ли они не обижали никого в своей жизни; и когда они, безусловно, делали это тем или иным образом, не посчитали бы они очень недостойным, если не несправедливым, делом, чтобы лицо, так обиженное ими, совершило бы быстрое и суровое возмездие над ними? — и если бы каждый человек делал подобное, не было бы ли совершено быстрое истребление человечества? Не стал бы мир бойней, и не бросались бы люди вперед к уничтожению друг друга за обиды, которые они взаимно получили? Если это считается добродетелью в человеке и не неправедностью — не быть немедленно в огне против оскорбления; по какому праву кто-либо должен ставить под сомнение несовместимость терпения Божьего с Его правосудием? Хвалим ли мы снисходительность родителей к детям, и будем ли мы преуменьшать долготерпение Божье к людям? Мы не осуждаем праведность врачей и хирургов, потому что они не отрезают пораженный член сегодня, так же как и завтра? И справедливо ли поносить Бога, потому что Он откладывает Свое возмездие, которое человек присваивает себе право делать? Мы никогда не считаем его плохим правителем, который откладывает суд, и, следовательно, осуждение и казнь известного преступника по важным причинам, полезным для общества, либо чтобы сделать природу его преступления более очевидной, либо чтобы найти остальных его сообщников через его раскрытие. Правитель, действительно, был бы несправедлив, если бы он повелевал то, что было неправедным, и запрещал то, что было достойным и похвальным; но если он откладывает исполнение приговора над осужденным преступником по веским причинам, либо для блага государства, правителем которого он является, либо для некоторого преимущества самому преступнику, чтобы заставить его иметь чувство и сожаление о своем преступлении, мы не считаем его несправедливым за это. Бог не отменяет Своим терпением святость Своего закона и не отсекает ничего от его должного авторитета. Если люди укрепляют себя Его долготерпением против Его закона, это их вина, а не какая-либо неправедность в Нем; Он выберет время, чтобы защитить праведность Своих собственных заповедей, если люди будут полностью пренебрегать временем Его терпения, воздерживаясь от воздания должного соблюдения Его предписаниям. Если правосудие естественно для Него и Он не может не наказывать грех, тем не менее Он не обязан поглощать грешников, как огонь поглощает солому, положенную в него, которая не имеет власти над своими собственными качествами, чтобы удерживать их от действия; но Бог — свободный агент и может выбрать Свое собственное время для распределения того наказания, к которому Его природа ведет Его. Хотя Он естественно справедлив, тем не менее это не настолько естественно для Него, чтобы лишить Его владычества над Своими собственными действиями и свободы в проявлении их в то время, которое Он считает наиболее удобным в Своей мудрости. Бог необходимо свят и необходимо гневается на грех; Его природа никогда не может любить его и не может не быть недовольной им; тем не менее Он имеет свободу сдерживать последствия этого гнева на время, не позоря Свою святость или не будучи интерпретированным как действующий неправедно; так же как князь или государство могут приостановить исполнение закона, который они никогда не нарушат, только на время и для общественной пользы. Если бы Бог немедленно исполнил Свое правосудие, это совершенство терпения, которое является частью Его благости, никогда не имело бы возможности обнаружения; часть Его славы, для которой Он создал мир, лежала бы в безвестности от знания Его твари; Его правосудие было бы знаменательным в уничтожении грешников, но этот поток Его благости был бы остановлен от любого движения. Одно совершенство не должно заслонять другое; Бог имеет Свои сезоны, чтобы обнаружить все, одно за другим: «Не ваше дело знать времена или сроки» (Деян. 1:7): сезоны проявления Его собственных совершенств, так же как и другие вещи; последовательность их, в их отчетливом появлении, не делает вторжения на права кого-либо. Если правосудие должно жаловаться на обиду от терпения, потому что оно отложено, терпение имеет больше оснований жаловаться на обиду от правосудия, что таким заявлением оно было бы полностью скрыто и неактивно: ибо это совершенство имеет кратчайшее время, чтобы сыграть свою роль, у него нет сцены, кроме этого мира, чтобы двигаться в нем; милосердие имеет небо, а правосудие — ад, чтобы проявить себя в вечности, но долготерпение имеет только короткоживущую землю для охвата своей операции. Опять же, правосудие настолько далеко от того, чтобы быть обиженным терпением, что оно скорее становится более прославленным и имеет более полный простор, чтобы проявить себя; оно более восстановлено в правах из-за того, что отложено, и будет иметь более сильные основания, чем прежде, для своей активности; справедливость его будет более очевидной для каждого разума, возражения более полно отвечены против него, когда путь обращения с грешниками через терпение был пренебрежен. Когда эта плотина долготерпения удалена, потоки огненного правосудия хлынут вниз с большей силой и яростью; правосудие будет полностью вознаграждено за задержку, когда, после того как терпением злоупотребили, оно сможет распространиться над преступником с более неоспоримым авторитетом; оно будет иметь больше аргументов, чтобы упрекнуть грешника и заставить его замолчать; будет более острое лезвие для каждого удара; грешник должен не только заплатить за счет своих прежних грехов, но и за счет злоупотребленного терпения, так что правосудие не имеет оснований начинать иск против долготерпения Божьего: что оно потеряет из-за полноты милосердия к истинно кающимся, оно приобретет из-за презрения к терпению у нераскаявшихся злоупотребителей. Когда люди таким поведением созревают для удара правосудия, правосудие может ударить без всякого сожаления в себе или оттягивания назад от милосердия; презрение к долготерпению заставит замолчать доводы одного и воодушевит строгость другого. В заключение: поскольку Бог прославил Свое правосудие на Христе как поручителе за грешников, Его терпение настолько далеко от вмешательства в права Его правосудия, что оно способствует ему; оно распределяется с той целью, чтобы Бог мог прощать с честью, как на основании купленного милосердия, так и удовлетворенного правосудия; чтобы возвращением кающегося грешника Его милосердие могло быть признано свободным, а удовлетворение Его правосудия Христом было прославлено в вере: ибо Он долготерпелив из нежелания, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9); т.е. все, кому дано обещание, ибо к таким апостол говорит и называет это «долготерпением к нам»; и покаяние, будучи признанием заслуженности греха и прекращением неправедности, дает особую славу безвозмездности милосердия и справедливости правосудия.

II. Второе: как проявляется это терпение, или медленность на гнев.

1. По отношению к нашим прародителям. Его медленность на гнев проявилась в том, что Он не направил Свою артиллерию против них, когда они впервые попытались восстать. Он мог бы поразить их смертью, когда они только начали поддаваться искушению и склонялись к капитуляции; ибо это была степень грехопадения и нарушение верности, хотя и не столь тяжкое, как завершающий акт. Бог мог бы дать волю потокам Своего гнева в самый момент зарождения у человека честолюбивых помыслов, когда чудовищное стремление стать как Бог начало вызревать в его сердце; но Он не обращал внимания ни на один из их эмбриональных грехов, пока те не созрели и не вышли из чрева их разума на свет Божий: и даже после того, как человек довел свой грех до совершенства, Бог не послал на него немедленно ту смерть, которую он заслужил, но продлил его жизнь на 930 лет (Быт. 5:5). Солнце и звезды не перестали выполнять для него свое предназначение. Твари продолжали существовать для его нужд, земля не поглотила его, и молния с небес не стерла память о нем. Хотя он заслужил, чтобы с ним обошлись с такой суровостью за его неблагодарное поведение по отношению к своему Творцу и Благодетелю и за притязание на равенство с Ним, Бог все же сохранил ему достаток для удовлетворения нужд после того, как он стал мятежником, пусть и не с такой щедростью, как когда он оставался верным подданным; и хотя Он предвидел, что человек не прекратит грешить до самого конца своей жизни, Он не поступил с ним так же, как с дьяволами. Он добавил ему дней и лет после того, как он заслужил смерть, и в течение этих 5000 лет продолжает размножение человечества, производя из его чресл бесчисленное потомство, и увенчал многих из них сединами. Он мог бы уничтожить человеческий род в самом начале; но поскольку Он сохранил его до сего дня, это должно быть истолковано не иначе как следствие удивительного терпения.

2. Его медленность на гнев проявляется по отношению к язычникам. В том, кем они были, нам не нужно иного свидетеля, кроме апостола Павла, который подытоживает многие из их преступлений (Рим. 1:29–32). Он предваряет этот перечень всеобъемлющим выражением: «исполненные всякой неправды», и завершает его ужасающим отягчающим обстоятельством: «они не только делают сие, но и делающим одобряют». Они были настолько пропитаны пороком и свыклись с ним, что не находили радости и сладости ни в чем, кроме того, что само по себе было мерзостью; все они были погружены в идолопоклонство и суеверия; каждый из них либо возводил в ранг божества своих великих людей или тварей, полезных миру, а некоторые — даже проклятых духов, и воздавал поклонение бесчувственным тварям или дьяволам, которое принадлежало Богу. Некоторые были настолько развращены в своей жизни и поступках, что казалось, в интересах остального мира было бы истребить их для назидания современников и потомков. Лучшие из них превратили всю религию в басню, выдумали множество обрядов, некоторые из которых были противоестественны сами по себе, а большинство — недостойны того, чтобы разумное существо предлагало их, а Божество принимало: и все же Он не вооружился против них немедленно огнем и мечом, не пресек ход их поколений и не вырвал все те остатки естественного света, которые оставались в их умах. Он не сделал того, что мог бы сделать, но «презирая» (Acts 17:30) «времена сего неведения» (ибо это относится к стиху 29: «они думали, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого»), Он как бы не замечал их. Он вел Себя так, словно не обращал на них внимания. Он смотрел сквозь пальцы, словно не видел их, и не хотел поступать с ними столь сурово: око Его правосудия как бы закрывалось, не призывая их к ответу за их грех.

3. Его медленность на гнев проявляется по отношению к израильтянам. Вы знаете, как часто их называют «жестоковыйным народом»; сказано, что они делали зло «от юности своей», то есть с того времени, как они были утверждены как народ и государство; и что «город сей был предметом гнева Моего и ярости Моей со дня, в который построили его, и до сего дня», то есть до дня пророчества Иеремии, «чтобы отвергнуть его от лица Моего» (Иер. 32:31): с дней Соломона, говорят некоторые, что является слишком сильным сокращением текста, как будто их провокации начались не раньше времени возведения Соломоном храма и украшения города, из-за чего он казался новой постройкой. Они начали гораздо раньше; они едва ли прекращали отступать от Бога; они были «сорок лет» «в раздражении» (Пс. 94:10), «и около сорока лет времени питал Он их в пустыне» (Деян. 13:18). Он терпел их дурное поведение и дерзость по отношению к Себе; и едва голова Иисуса Навина была предана земле, а старейшины, бывшие их вождями, приложились к отцам своим, как следующее поколение оставило Бога и осквернило себя идолопоклонством народов (Суд. 2:7, 10, 11): и когда Он наказывал их, даруя успех оружию их врагов против них, они, едва избавившись от него после своих воплей и смирения, начинали новую сцену идолопоклонства; и хотя Он обрушил на них мощь Вавилонской империи и наложил на них оковы, чтобы привести их в чувство. И по прошествии семидесяти лет Он разбил их оковы, изменив ради них весь ход дел в той части мира: сокрушив одну империю и установив другую для их возвращения в свой древний город. И хотя после этого они не отрекались от Него как от своего Бога и не воздвигали «Ваала на Его престоле», они умножали глупые предания, которыми подрывали авторитет закона; тем не менее, Он поддерживал их с удивительным терпением и предпочтил их всем другим народам в первых предложениях Евангелия; и после того, как они оскорбили не только Его слуг, пророков, но и Его Сына, Искупителя, Он не оставил их, но использовал Своих апостолов, чтобы ходатайствовать перед ними и провозглашать среди них учение о спасении: так что Его обращение с этим народом вполне можно назвать «великим долготерпением», ибо более 1500 лет Он терпел их или мягко наказывал, гораздо меньше, чем они заслуживали; их выход из Египта произошел около 2450 года от сотворения мира, а их окончательное разрушение как государства произошло лишь спустя сорок лет после смерти Христа; и все это время Его терпение иногда полностью сдерживало Его правосудие, а иногда позволяло ему пролиться на них лишь несколькими каплями, но не совершало полного опустошения их страны и не писало Свою месть необычайно кровавыми знаками вплоть до римского завоевания, в котором Он положил конец им как церкви и как государству. В частности, это терпение проявляется:

1-е. В том, что Он дает предупреждения о судах, прежде чем повелевает им свершиться. Он не наказывает в порыве страсти и поспешно; Он говорит, прежде чем ударить, и говорит для того, чтобы не ударить. Гнев провозглашается до того, как он исполняется, и притом задолго; сто двадцать лет было дано развращенному миру, прежде чем небеса отверзлись, чтобы излить на них потоп. Его нельзя обвинить в том, что Он застал народ врасплох; Он не насылает ничего, кроме того, что предсказал либо непосредственно народу, который Его провоцирует, либо в древности тем, кто был их предшественниками в той же провокации (Ос. 7:12): «Я накажу их, как слышало собрание их». Многие страницы Ветхого Завета полны этих предзнаменований и предупреждений о приближающемся суде. Они составляют значительную часть его объема в различных редакциях, в зависимости от состояния различных провоцирующих времен. Предупреждения даются тем народам, которые наиболее отвратительны в Его очах (Соф. 2:1, 2): «Исследуйте себя внимательно, исследуйте, народ необузданный» — это мейозис, народ ненавистный — «доколе не пришло определение». Он посылает Своих глашатаев, прежде чем посылает Свои армии; Он призывает их голосом Своих пророков, прежде чем сокрушает их голосом Своих громов. Когда бьют отбой, вывешивается белый флаг мира, прежде чем поднимается черный флаг ярости. Он редко поражает людей Своими судами, прежде чем «поразит их через пророков» (Ос. 6:5). Не было ни одного значительного суда, который не был бы предсказан: потоп старому миру — Ноем; голод Египту — Иосифом; землетрясение — Амосом (гл. 1:1); буря из Халдеи — Иеремией; пленение десяти колен — Осией; полное разрушение Иерусалима и Храма — самим Христом. Он избрал лучших людей в мире, чтобы дать эти намеки: Ноя, самого праведного человека на земле, для старого мира; и Своего Сына, самого любимого человека на небесах, для иудеев в более позднее время; а в других частях мира и в более поздние времена, где Он не предупреждал через пророков, Он восполнял это знамениями в воздухе и на земле; истории полны таких вестей с небес. Меньшие суды являются предвестниками больших, подобно тому как молнии перед громом — это вестники, сообщающие нам о грядущем ударе.

(1.) Он часто дает предупреждение о судах. Он не доходит до крайности, пока многократно не потрясет жезлом над людьми; Он часто гремит, прежде чем сокрушить их Своим громом; Он не наказывает мятежника после первого и второго вразумления, как Он хотел бы, чтобы мы отвергали еретика. «Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз» (Иов 33:14), «и человек не обращает на это внимания»; Он посылает одно послание за другим и ждет успеха многих посланий, прежде чем ударить. Восемь пророков были призваны возвестить всему миру о приближающемся суде (2 Пет. 2:5): Он сохранил «восьмым Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых», названного «восьмым» в отношении его проповеди, а не в отношении его спасения; он был восьмым проповедником по порядку от начала мира, который пытался вернуть мир на путь праведности. Большинство, правда, считают его здесь восьмым спасенным человеком, так же как и наши переводчики; и поэтому добавляют «человек», чего нет в греческом тексте. Некоторые другие считают его здесь восьмым проповедником праведности, считая Еноха, сына Сифа, первым, основываясь на Быт. 4:26: «Тогда начали призывать имя Господа», евр. «Тогда было начато призывать во имя Господа», Септ. «Он начал призывать во имя Господа», что другие переводят как «Он начал проповедовать или призывать людей во имя Господа». Слово «кара» означает проповедовать или призывать людей проповедью (Прит. 1:21): «Премудрость взывает», или «проповедует»; и если это так, что весьма вероятно, легко считать его восьмым проповедником, пересчитав последовательных глав поколений (Быт. 5), начиная с Еноха, первого проповедника праведности. Столько их было, прежде чем Бог задушил старый мир водой и смел их. Ясно, что Он часто увещевал через Своих пророков иудеев об их грехе и гневе, который должен был прийти на них. Один пророк, Осия, пророчествовал семьдесят лет; ибо он пророчествовал во дни четырех царей Иудеи и одного из Израиля, Иеровоама, сына Иоасова (Ос. 1:1), или Иеровоама, второго этого имени. Озия, царь Иудейский, в чье правление пророчествовал Осия, жил тридцать восемь лет после смерти Иеровоама. Второй Иоафам, преемник Озии, царствовал шестнадцать лет; Ахаз — шестнадцать; Езекия — двадцать девять лет. Теперь, не беря ничего из времени Езекии и датируя начало его пророчества последним годом правления Иеровоама, время пророчества Осии составит полных семьдесят лет; в течение которых Бог предупреждал этот народ и ждал возвращения, в частности, Израиля; и не менее пяти из тех, кого мы называем Малыми пророками, были посланы предсказать разрушение десяти колен и призвать их к покаянию — Осия, Иоиль, Амос, Михей, Иона; и хотя у нас нет ничего из пророчества Ионы в этом деле Израиля, то, что он жил во время того же Иеровоама и пророчествовал вещи, которые не записаны в книге Ионы, ясно (4 Цар. 14:25). И помимо них, Исаия также пророчествовал в правление тех же царей, что и Осия (Ис. 1:1); и это обычный метод Бога — посылать Своих слуг, и когда их увещевания пренебрегаются, Он поручает другим, прежде чем посылать Свои разрушительные армии (Мф. 22:3, 4, 7).

(2.) Он часто дает предупреждение о судах, чтобы Ему не пришлось изливать Свой гнев. Он призывает их к сдаче и возвращению от своего мятежа, чтобы они не почувствовали силы Его оружия. Он предлагает мир, прежде чем отрясти прах со Своих ног, чтобы Его презираемый мир не вернулся тщетно к Нему, чтобы просить о мести от Его гнева. Он имеет право наказывать при первом совершении преступления, но Он предупреждает людей о том, что они заслужили, о том, что Его правосудие побуждает Его совершить, чтобы, прибегнув к Его милосердию, Он не осуществлял права Своего правосудия. Бог искал убить Моисея за то, что тот не обрезал своего сына (Исх. 4:24). Мог ли Бог, который искал этого, не найти способа сделать это? Могла ли тварь уклониться или убежать от Него? Бог принял облик врага, чтобы Моисей был отвращен от того, чтобы быть орудием собственной гибели: Бог проявил гнев против Моисея за его небрежность, как если бы Он хотел тогда уничтожить его, чтобы Моисей мог предотвратить это, отбросив свою беспечность и исполнив свой долг. Он искал убить его неким явным знамением, чтобы Моисей мог избежать суда своим послушанием. Он угрожает Ниневии через пророка разрушением, чтобы покаяние Ниневии могло сделать пророчество недействительным. Он сражается с людьми мечом Своих уст, чтобы Ему не пришлось пронзить их мечом Своего гнева. Он угрожает, чтобы люди могли предотвратить исполнение Его угрозы; Он устрашает, чтобы не уничтожить, но чтобы люди через смирение могли простерться перед Ним и подвигнуть утробу Его милосердия к более громкому звучанию, чем голос Его гнева. Он берет время, чтобы отточить Свой меч, чтобы люди могли отвернуться от его острия. Он рычит, как лев, чтобы люди, услышав Его голос, могли укрыться от того, чтобы быть растерзанными Его гневом. В самой острой угрозе есть терпение, чтобы мы могли избежать бича. Кто может обвинить Бога в жажде мести, если Он посылает так много глашатаев, и так часто, прежде чем ударить, чтобы Его можно было предотвратить от удара? В Его угрозах не столько черного флага, сколько оливковой ветви. Он поднимает Свою руку, прежде чем ударить, чтобы люди могли видеть и предотвратить удар (Ис. 26:11).

2-е. Его терпение проявляется в долгом откладывании Его угрожаемых судов, хотя Он не находит покаяния в мятежниках. Он иногда откладывает Свои легкие наказания, потому что не находит удовольствия в мучении Своих тварей; но Он дольше откладывает Свои разрушительные наказания, такие, которые кладут конец счастью людей и возвращают их в их окончательное и неизменное состояние; потому что Он «не желает смерти грешника». Пока Он готовит Свои стрелы, Он ждет случая отложить их в сторону и притупить их острия, чтобы Он мог с честью отступить и распустить Свои армии. Он приносит легкие страдания раньше, чтобы люди не думали, что Он спит, но Он приостанавливает более ужасные суды, чтобы люди могли быть приведены к покаянию. Он не рассеивает Свои пожирающие огни сразу, но приводит разрушительное возмездие «медленным шагом»; на недоброе дело суд не совершается скоро (Еккл. 8:11). Поэтому иудеи говорят, что Михаил, служитель правосудия, летает с одним крылом, а Гавриил, служитель милосердия, с двумя. Сто двадцать лет Бог ждал старый мир и откладывал их наказание все то время, пока «готовился ковчег» (1 Пет. 3:20); в течение которого то нечестивое поколение наслаждалось не просто голым терпением, а борющимся терпением (Быт. 6:3): «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; пусть будут дни их сто двадцать лет», дни, в которые Я буду бороться с ним; чтобы Его долготерпение не потеряло весь свой плод и не предало объекты его в руки пожирающего правосудия. Это было десятое поколение мира от Адама, когда потоп затопил его, так долго Бог терпел их: и десятое поколение от Ноя, в котором Содом был поглощен. Бог не пришел вершить Свой суд в Содоме, пока «вопль на Содом и Гоморру велик», что было бы несправедливостью по отношению к Его правосудию сдерживать его дольше. Вопль был настолько громким, что Он не мог быть в покое, так сказать, на Своем престоле славы от беспокоящего шума (Быт. 18:20, 21). Грех преступает закон; закон, будучи нарушенным, взывает к правосудию; правосудие, будучи побуждаемым, просит о наказании; вопль их грехов как бы заставил Его спуститься с небес и исследовать, какая причина была для этого шума. Грех взывает громко и долго, прежде чем Он берет Свой меч в руку. Четыреста лет Он удерживал заслуженное разрушение от Аморреев и откладывал исполнение Своего обещания Аврааму о даровании Ханаана его потомству из Своего долготерпения к Аморреям (Быт. 15:16). В четвертом роде они вернутся сюда, «ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась». Их мера наполнялась тогда, но не настолько, чтобы положить конец какому-либо дальнейшему терпению до четырехсот лет спустя. Обычное время в последующих поколениях, от провозглашения судов до исполнения, составляет сорок лет; это некоторые основывают на Иез. 4:6: «Ты должен нести беззаконие дома Иудина сорок дней», принимая каждый день за год. Хотя Осия жил семьдесят лет, от начала его пророчества судов против Израиля до излияния их на этот идолопоклоннический народ прошло сорок лет. Осия, как упоминалось ранее, пророчествовал против них во дни Иеровоама Второго, в чье время Бог чудесно избавил Израиль (4 Цар. 14:26, 27). С того времени до полного разрушения десяти колен прошло сорок лет, как легко можно вычислить из истории (4 Цар. 15–16) по правлению последующих царей. Так, через сорок лет после самого ужасного злодейства, которое когда-либо было совершено перед лицом солнца, а именно распятия Сына Божьего, Иерусалим был разрушен, а жители пленены; так долго Бог откладывал видимое наказание за такое оскорбление. Иногда Он продлевает посылку угрожаемого суда при простой тени смирения; так Он сделал то, что было объявлено против Ахава. Он перенес его на его потомство и отложил на другое время (3 Цар. 21:29). Он не выносит арест за одно преступление; вы часто обнаруживаете, что Он не начинает тяжбу против людей до «трех и четырех преступлений». Первое Амоса, на протяжении всей этой главы и второй главы, за «три и четыре», то есть «семь»; определенное число для неопределенного. Он не дает приказов Своим судам выступать, пока люди не станут упорными и не откажутся от какого-либо общения с Ним; Он останавливает их, пока «не будет исцеления» (2 Пар. 36:16). Это должно быть великое нечестие, которое дает им выход (Ос. 10:15); евр. «Ваше нечестие нечестия». Он настолько «медлен на гнев» и задерживает наказание, которое заслуживают Его враги, что может показаться, будто Он забыл Свою «доброту к друзьям» (Пс. 43:25): «Для чего скрываешь лицо Твое, забываешь скорбь нашу и угнетение наше?» Он позволяет Своему народу стонать под игом своих врагов, как если бы Он состоял из доброты к Своим врагам и гнева против Своих друзей. Это откладывание наказания злым людям видно в Его приостановке ужасающих актов совести и поддержке ее только в ее проверяющих, увещевающих и контролирующих актах. Терпение правителя видно в терпеливой кротости его наместника: совесть Давида не ужасала его до девяти месяцев после его греха убийства. Если бы Бог открыл уста этой силы внутри нас, не только земля, но и наши собственные тела и духи были бы для нас бременем: долго проходит, прежде чем Бог вкладывает скорпионов в руки совести людей, чтобы бичевать их: Он удерживает жезл, ожидая часа нашего возвращения, как если бы это было вознаграждением за наши преступления и Его долготерпение.

3-е. Его терпение проявляется в Его нежелании исполнять Свои суды, когда Он не может больше откладывать. «Он не по Своей воле огорчает и мучит сынов человеческих» (Плач 3:33): евр. «Он не огорчает от сердца Своего»: Он не находит в этом удовольствия, как Творец. Высота провокаций людей и необходимость сохранения Его прав и оправдания Его законов обязывают Его к этому, как Правителя мира; как судья может охотно приговорить преступника к смерти из любви к законам и желания сохранить порядок правления, но неохотно, из сострадания к самому преступнику. Когда Он решился на разрушение старого мира, Он сказал это как Бог, огорченный поводом к наказанию (Быт. 6:6, 7, сопоставленные вместе). Когда Он пришел разбираться с Адамом, «Он ходил», Он не бежал с мечом в руке на него, как могучий человек с жаждой уничтожить его (Быт. 3:8), и это «во время прохлады дня», время, когда люди, уставшие за день, не желают заниматься тяжелой работой. Его осуществление суда — это «выход из Своего места» (Ис. 26:21; Мих. 1:3): Он выходит из Своего положения, чтобы вершить суд; престол — это более Его место, чем трибунал. Каждое пророчество, нагруженное угрозами, называется «бременем Господним»; бремя для Него исполнить его, так же как для людей страдать от него. Хотя три ангела пришли к Аврааму по поводу наказания Содома, из которых к одному Авраам обращается как к Богу, но только два явились при разрушении Содома, как если бы Правитель мира не желал присутствовать при такой ужасной работе (Быт. 19:1): и когда человек, у которого была чернильница на боку, который был назначен отметить тех, кто должен быть сохранен при общем разрушении, вернулся, чтобы дать отчет о выполнении своего поручения (Иез. 9:10), мы не читаем о возвращении тех, кто должен был убивать, как если бы Бог находил удовольствие только в том, чтобы снова слышать о Своих делах милосердия, и не имел желания снова слышать о Своих суровых действиях. Иудеи, чтобы показать нежелание Бога наказывать, воображают, что ад был создан во второй день, потому что работа того дня не была провозглашена Богом хорошей, как все остальные работы дней (Быт. 1:8).

(1.) Когда Бог наказывает, Он делает это с некоторым сожалением. Когда Он мечет Свои громы, Он, кажется, делает это с обратной стороны руки, потому что с неохотным сердцем. Он создал, говорит Хризостом, мир за шесть дней, но был семь дней в разрушении одного города, Иерихона, который Он ранее обрек на разрушение до основания. Какова причина, говорит он, что Бог так быстр на созидание, но медлен на разрушение? Его благость побуждает Его силу к первому, но не усердствует убедить Его ко второму: когда Он приходит ударить, Он делает это со вздохом или стоном (Ис. 1:24): «О! Я удовлетворюсь над Моими противниками и отомщу Моим врагам», «Хой», «О!», знак скорби. Так Ос. 6:4: «Что сделаю тебе, Ефрем? что сделаю тебе, Иуда?» Это «аддубитацио», фигура в риторике, как если бы Бог был обеспокоен тем, что Он должен поступить так сурово с ними и отдать их на растерзание врагам: — Я испробовал все средства, чтобы исправить вас; Я использовал все пути доброты, и ничто не помогает; что мне делать? Мое милосердие приглашает Меня пощадить их, а их неблагодарность провоцирует Меня погубить их. Бог терпел этот народ Израиля почти триста лет, с момента установления тельцов в Дане и Вефиле; послал много пророков, чтобы предупредить их, и потратил много жезлов, чтобы исправить их: и когда Он приходит исполнить Свои угрозы, Он делает это с конфликтом в Самом Себе (Ос. 11:8): «Как предам тебя, Ефрем? как отдам тебя, Израиль?», как если бы в Его собственных утробах было сопротивление. Он торжественно отмечает их приближающиеся похороны сердечным стоном и прощается с умирающим преступником с мукой в Самом Себе. Как часто в прежние времена, когда Он подписывал ордер на их казнь, Он отзывал его? (Пс. 77:38): «Многократно отвращал Он гнев Свой». Многократно Он отзывал или приказывал Своему гневу вернуться снова, как означает это слово, как если бы Он был нерешителен, что делать: Он отзывал его, как человек делает со своим слугой, несколько раз, когда посылает его с нежеланным посланием; или как нежносердечный принц колеблется и дрожит, когда должен подписать указ о смерти мятежника, который был до этого его любимцем, как если бы, подписав указ, он снова вычеркивал его имя и отбрасывал перо. И Его метод примечателен, когда Он пришел наказать Содом; хотя вопль их греха был свиреп в Его ушах, когда Он приходит совершить дознание, Он объявляет Свое намерение Аврааму, как если бы Он желал, чтобы Авраам помог Ему какими-то аргументами, чтобы остановить исходы Его суда. Он дал свободу лучшему человеку в мире встать в проломе и вступить в договор с Ним, чтобы показать, говорит один, как охотно Его милосердие соединилось бы с Его правосудием для их искупления; и Авраам ходатайствовал так долго, пока не устыдился за защиту дела терпения и милосердия в ущерб правам Божественного правосудия. Возможно, если бы у Авраама хватило мужества спросить, у Бога хватило бы сострадания даровать отсрочку как раз во время исполнения.

(2.) Его терпение проявляется в том, что когда Он начинает посылать Свои суды, Он делает это постепенно. Его суды «как утренняя заря», которая выходит постепенно в полушарии (Ос. 6:5). Он не стреляет всеми Своими громами сразу и не выстраивает Свои самые острые суды в одно время, но постепенно, чтобы у народа было время обратиться к Нему (Иоиль 1:4). Сначала пальмер-червь, затем саранча, затем червь-канкер, затем гусеница; что один оставил, другое должно было съесть, если не было своевременного возвращения. Еврейский писатель говорит, эти суды пришли не все в один год, но один год за другим. Пальмер-червь и саранча могли бы съесть все, но Божественное терпение установило границы пожирающим тварям. Бог был сначала как моль для Израиля (Ос. 5:12): «Поэтому Я буду для дома Ефремова как моль»; Ривет переводит это: «Я был»; в еврейском это «Я», без добавления «Я был» или «Я буду», и более вероятно «Я был»; Я был как моль, которая делает маленькие дырочки в одежде и не потребляет ее всю сразу; и как «гниль для дома Иудина», или червь, который ест дерево постепенно. Действительно, этот народ потреблялся незаметно, частично гражданскими смутами, сменой правителей, иностранными вторжениями, все же они были так же упорны в своем идолопоклонстве, как всегда; наконец, Бог не хотел больше быть для них как моль, но как лев, разорвать и уйти (ст. 14): так Ос. 2, Бог отрекся от Израиля как от Своей супруги (ст. 2): «Она не Моя жена, и Я не ее муж»; все же Он не забрал ее украшения, которые по праву развода Он мог бы сделать, но все еще ожидал ее исправления, ибо это подразумевает угроза (ст. 3); пусть она отложит свое блудодеяние, «дабы Я не обнажил ее донага и не поставил ее, как в день рождения ее». Если она вернется, она может вернуть то, что потеряла; если нет, она может быть лишена того, что осталось: так Бог поступил с Иудой (Иез. 9:3). Слава Божья идет сначала от херувима к порогу дома и остается там, как если бы Он имел желание быть приглашенным обратно; затем она идет от порога дома и стоит над херувимами, как если бы по покаянному призыву она снова опустилась на свою древнюю станцию и место, над которым она парила (Иез. 10:18); и когда Его не просили вернуться, Он уходит из города и стоит на горе, которая на восточной части города (Иез. 11:23), глядя все еще в сторону и паря вокруг храма, который был на востоке Иерусалима, как если бы не желая уйти и оставить место и народ. Он идет так неспешно, с жезлом в руке, как если бы Он имел желание скорее отбросить его, чем использовать; Его терпение в том, чтобы не изливать все Свои чаши, более примечательно, чем Его гнев в изливании одной или двух. Так Бог сделал Свою медленность на гнев видимой для нас в постепенном наказании нас; сначала мор на этот город, затем пожар наших домов, истощение торговли; они не были встречены таким поведением, какого ожидает Бог, поэтому большее зарезервировано. Я осмелюсь предсказать, по причинам, которые вы можете собрать из того, что было сказано ранее, если я не сильно ошибаюсь, сорок лет Его обычного терпения очень близки к истечению; Он нанес некоторые, чтобы Его встретили на пути покаяния и с честью опустили нанесение остатка.

4-е. Его терпение проявляется в смягчении Своих судов, когда Он посылает их. Опустошает ли Он Свой колчан от Своих стрел или исчерпывает Свои магазины грома? Нет; Он мог бы катить один удар грома последовательно на все человечество; это так же легко для Него создать вечное движение молнии и грома, как солнца и звезд, и сделать мир таким же ужасным одним, каким он восхитителен другим. Он не открывает весь Свой запас, Он посылает легкий отряд для стычки с людьми и не выстраивает всю Свою армию; «Он не возбуждает всего гнева Своего» (Пс. 77:38); Он только щипает, где мог бы разорвать на части; когда Он забирает много, Он оставляет достаточно, чтобы поддержать нас; если бы Он возбудил весь Свой гнев, Он забрал бы все, и наши жизни в придачу. Он сгребает только несколько искр, берет только одну головню, чтобы бросить на людей, когда мог бы разрядить всю печь на них; Он посылает только несколько капель из облака, которые Он мог бы заставить разбиться в массе и упасть на наши головы, чтобы подавить нас; Он убавляет многое из того, что мог бы сделать. Когда Он мог бы смести целый народ потоками воды, порчей воздуха или судорогами земли, или другими путями, которые не отсутствуют по Его приказу; Он выбирает только некоторых лиц, некоторые семьи, некоторые города; посылает мор в один дом, а не в другой; здесь терпение к запасу народа, пока Он наносит наказание некоторым из самых известных грешников в нем. Ирод внезапно схвачен, будучи добровольно польщенным в мыслях о том, что он бог; Бог выделил главного в стаде, ради которого он был оскорблен чернью (Деян. 12:22, 23). Некоторые находят Его щадящим их, пока другие чувствуют Его уничтожающим их; Он арестовывает некоторых, когда мог бы схватить всех, все будучи Его должниками; и часто в великих опустошениях, наведенных на народ за их грех, Он оставил пень в земле, как говорит Даниил (Дан. 4:15), для народа, чтобы расти на нем снова и подняться к более сильной конституции. Он наказывает «меньше, чем заслуживают наши беззакония» (Езд. 9:13), и воздает нам «не по нашим беззакониям» (Пс. 102:10). Величие любого наказания в этой жизни не отвечает величию преступления. Хотя есть справедливость во всем, что Он делает, все же нет равенства тому, что мы заслуживаем; наши беззакония оправдали бы более суровое обращение с нами; Его правосудие не идет здесь до конца своей линии, оно остановлено в своем прогрессе, и удары его ослаблены Его терпением; Он не проклял землю после падения Адама, чтобы она не приносила плода, но чтобы она не приносила плода без утомительного труда человека, и подверг его болезням немедленно, но не нанес смерть немедленно; пока Он наказывал его, Он поддерживал его; и пока Он изгонял его из рая, Он не приказал ему не бросать взгляд в его сторону и не питать некоторых надежд на возвращение этого счастливого места.

5-е. Его терпение видно в даровании великих милостей после провокаций. Он настолько медлен на гнев, что нагромождает много доброты на мятежника, вместо наказания. Есть процветающее нечестие, в котором сила провокатора остается твердой; беды, которые, как облака, падают на других, сдуваются от них, и они «не подвержены ударам, как прочие люди», которые имеют более достойное поведение по отношению к Богу (Пс. 72:3–5). Он не только продолжает их жизни, но посылает свежие лучи Своей доброты на них и призывает их Своими благословениями, чтобы они могли признать свою собственную вину и Его щедрость, к чему Он не обязан никакой благодарностью, которую встречает от них, но богатством Своей собственной терпеливой природы: ибо Он находит неблагодарность людей такой же великой, как Его благодеяния к ним. Он не только продолжает Свои внешние милости, пока мы продолжаем наши грехи, но иногда дает свежие благодеяния после новых провокаций, чтобы, если возможно, Он мог возбудить изобретательность в людях. Когда Израиль у Красного моря бросил грязь в лицо Бога, ссорясь с Его слугой Моисеем за выведение их из Египта и неправильно судя Бога в Его замысле избавления, и были готовы подчиниться своим прежним угнетателям (Исх. 14:11, 12), что могло справедливо побудить Бога сказать им: Идите своим путем; все же Он не только терпелив под их несправедливым обвинением, но «обнажает Свою руку в избавлении у Красного моря», которое должно было быть удивительным памятником миру во все века; и впоследствии, когда они роптали, ссорясь с Ним в своих нуждах в пустыне, Он не только не мстил Себе на них или не отбрасывал руководство ими, но терпел их чудесным долготерпением и снабжал их чудесным обеспечением — манной с небес и водой из скалы. Пища дается, чтобы поддержать нас, и одежда, чтобы покрыть нас, и Божественное терпение заставляет тварь, которую мы обращаем к другому использованию, чем то, для которого они были сначала предназначены, служить нам вопреки их собственному гению: ибо если бы у них был разум, нет сомнения, что они жаловались бы на подчинение служению человека, который был так неблагодарен к их Творцу, и стонали бы от злоупотребления терпением Бога, в злоупотреблении, которое они сами терпят от рук человека.

6-е. Все это более явно, если мы рассмотрим провокации, которые Он имеет. В чем Его медленность на гнев бесконечно превосходит терпение любой твари; нет, духи всех ангелов и прославленных святых на небесах были бы слишком узкими, чтобы нести грехи мира один день, нет, даже не столько грехи церквей, что является маленьким пятном во всем мире; это потому, что Он есть Господь, один из бесконечной власти над Собой, что не только вся масса мятежного мира, но и сынов Иакова (либо рассматриваемых как церковь и народ, происходящий из чресл Иакова, либо рассматриваемых как возрожденная часть мира, иногда называемая семенем Иакова), «не уничтожены» (Мал. 3:6). Иона был зол на Бога за отзыв Его гнева от грешного народа; если бы Бог доверил управление миром прославленным святым, которые совершенны в любви и святости, мир давно бы закончился; они действовали бы так, как они просят у рук Бога, и это не дается им. «Доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр. 6:10). Бог имеет замыслы терпения выше мира, выше негрешащих ангелов и совершенно обновленных духов в славе. Величайшее сотворенное долготерпение бесконечно несоразмерно Божественному: огонь с небес был бы излит до того, как прошла бы большая часть дня, если бы сотворенное терпение имело руководство миром, хотя эта тварь была бы одержима духом терпения, извлеченным из всех тварей, которые есть на небесах, или есть, или когда-либо были на земле. Мне кажется, Моисей намекает на это; ибо как только Бог прошел мимо, провозглашая Свое имя милостивым и долготерпеливым, как только Моисей воздал свое поклонение, он начинает молиться, чтобы Бог пошел с израильтянами; «Ибо это народ жестоковыйный» (Исх. 34:8, 9). Какой аргумент здесь для Бога идти вместе с ними! он мог бы скорее, так как он слышал, как Он только что сказал «Он ни в коем случае не очистит виновного», желать, чтобы Бог стоял дальше от них, из страха, что огонь Его гнева вырвется из Него, чтобы сжечь их, как Он сделал Содомлян. Но он считает, что так как никто, кроме Бога, не имел такого гнева, чтобы уничтожить их, так никто, кроме Бога, не имел такого терпения, чтобы терпеть их; это так же, как если бы он сказал: Господи! если бы Ты послал самого нежносердечного ангела на небесах иметь руководство этим народом, они были бы потерянным народом; период быстро будет установлен для их жизней, никакая сотворенная сила не может сдержать свою мощь от сокрушения такого жестоковыйного народа; плоть и кровь не могут терпеть их, ни какой-либо сотворенный дух большей мощи.

(1.) Рассмотрите величие провокаций. Не легкое дело, но действия великого вызова: каков практический язык большинства в мире, кроме языка фараона? «Кто такой Господь, чтобы я должен был повиноваться Ему?» Сколько вопросов Его бытию, и больше Его авторитету! Какие богохульства на Него, какие упреки Его Величеству! Люди «пьют нечестие как воду», и с поспешностью и пылкостью «бросаются в грех, как конь в битву». Что есть в разумной твари, которая имеет самую быструю способность и глубочайшее обязательство служить Ему, кроме противостояния и вражды, пренебрежения Им во всем, да, услуги, наиболее серьезно исполненные, не соответствующие королевскому достоинству и чистоте столь великого Существа? такие провокации, которые бросают Ему вызов в лицо, которые являются бременем для столь праведного Судьи и столь великого любителя авторитета и величества Его законов; что если бы в Нем была только искра гнева, это чудо, что она не проявляет себя. Когда Он подвергается вторжению во всех Своих атрибутах, удивительно, что этот единственный атрибут терпения и кротости должен противостоять нападению всех остальных Его совершенств; Его бытие, которое атаковано грехом, говорит о мести; Его правосудие не может быть воображено стоящим молча без обвинения грешника. Его святость не может не поощрять Его правосудие настаивать на своих доводах и быть адвокатом для него. Его всеведение доказывает истину всего обвинения, и Его злоупотребленное милосердие имеет мало поощрения, чтобы противостоять обвинительному акту; ничто, кроме терпения, не стоит в проломе, чтобы удержать арест суда от грешника.

(2.) Его терпение проявляется, если вы рассмотрите множества этих провокаций. Каждый человек имеет греха достаточно в день, чтобы заставить его стоять в изумлении перед Божественным терпением, и называть его, так же как апостол, «всем долготерпением» (1 Тим. 1:16). Как мало обязанностей совершенно правильного клейма исполнено! Какие недостойные соображения смешиваются, как шлак, с нашим чистейшим и искреннейшим золотом! Как более многочисленны уважения поклоняющихся Ему к самим себе, чем к Нему! Как много услуг оплачено Ему, не из любви к Нему, но потому что Он не должен причинить нам никакого вреда, и некоторая услуга; когда мы не столько проектируем угодить Ему, сколько угодить себе ожиданиями награды от Него! Какой хозяин вытерпел бы слугу, который стремился угодить ему, только потому что он не должен убить его? Является ли то прежнее обвинение Бога против старого мира еще не устаревшим, «Что воображение мыслей сердца человека было только зло и постоянно?» (Быт. 6:5). Не был ли новый мир так же обвиняем в этом, как старый? Конечно, был (Быт. 8:21); и имеет столько же силы в эту самую минуту, как это было тогда. Как много грехов против знания, так же как те невежества; самонадеянные грехи, так же как те немощи! Как многочисленны те упущения и совершения! Это выше досягаемости понимания любого человека постичь все богохульства, клятвы, кражи, прелюбодеяния, убийства, угнетения, презрение религии, открытые идолопоклонства турок и язычников, более духовные и утонченные идолопоклонства других. Добавьте к тем неблагодарность тех, кто исповедует Его имя, их гордость, земность, беспечность, медлительность к Божественным обязанностям, и в каждом из тех множество провокаций; весь человек будучи вовлеченным в каждый грех, понимание замышляющим его, воля обнимающим его, привязанности соглашающимися с ним, и все члены тела инструментами в действии неправедности его; каждый из этих факультетов, дарованных людям Им, вооружены против Него в каждом акте: и в каждом использовании их есть отдельная провокация, хотя центрированная в одной греховной цели и объекте. Что есть оскорбления, которые все люди мира получают от своих со-тварей, к травмам, которые Бог получает от людей, но как малая пыль земли к целой массе земли и небес тоже? Какие множества грехов один нечестивый негодяй виновен в пространстве двадцати, сорока, пятидесяти лет? Кто может вычислить огромное число его преступлений, от первого использования разума до времени отделения его души от его тела, от его входа в мир до его выхода? Что те, к тем целой деревни подобных жителей? Что те, к тем великого города? Кто может пересчитать все сквернословящие клятвы, скотское излишество, козлиную нечистоту, совершенную в пространстве дня, года, двадцати лет в этом городе, тем более во всем народе, меньше всего, во всем мире? Было ли это не больше, чем общее идолопоклонство прежних веков, когда весь мир повернулся спиной к своему Творцу и прошел мимо Него, чтобы просить тварь, запас или камень, или деградировавшего духа? Как провоцирующе было бы для принца видеть целый город под его властью отрицающим ему уважение и оплачивающим его своему кухонному мужику, или общему палачу, которого он использует! Добавьте к этому несправедливое вторжение королей, угнетения, совершенные над людьми, все частные и публичные грехи, которые были в мире с тех пор, как он начался. Язычники были описаны апостолом (Рим. 1:29–31), в черном характере, «Они были ненавистниками Бога»; все же как «богатства Его терпения» сохранили множества таких неискренних лиц, и как «многие миллионы таких ненавистников Его» дышат каждый день в Его воздухе, и поддерживаются Его щедростью, имеют свои столы накрытыми, и свои чаши наполненными до краев, и это, тоже, посреди повторных отрыжек их вражды против Него? Все под достаточными провокациями Его к высочайшему негодованию. Председательствующие ангелы над народами не могли удержаться, в любви и чести к своему правителю, вооружиться к уничтожению своих отдельных зарядов, если Божественное терпение не установило им образец, и их послушание не склонило их ожидать Его приказов, прежде чем они действуют то, к чему их рвение побудило бы их. Дьяволы были бы рады комиссии уничтожить мир, но то, что Его терпение ставит остановку их ярости, так же как Его собственное правосудие.

(3.) Рассмотрите долгое время этого терпения. Он распростер Свои руки «весь день» к мятежному миру (Ис. 65:2). Весь день людей, весь день Бога, который есть «тысяча лет», Он терпел массу человечества, со всеми народами мира в долгой последовательности веков, в течение пяти тысяч лет и более уже, и будет терпеть их, пока время не придет для растворения мира. Он терпел чудовищные акты людей и выносил противоречия грешного мира против Себя, от первого греха Адама, до последнего, совершенного в эту минуту. Линия Его терпения шла вместе с продолжительностью мира до сего дня; и нет ни одного из потомства Адама, кто не был бы дорогим для Него и не участвовал бы в богатствах его.

(4.) Все это Он терпит, когда Он имеет чувство их. Он видит каждый день свиток и каталог греха увеличивающимся; Он имеет отдельный вид каждого, от греха Адама до последнего, заполненного в Его всеведении; и все же не дает приказа для ареста мира. Он знает людей, приспособленных к разрушению; все мгновения Он осуществляет долготерпение к ним, что заставляет апостола называть это не просто долготерпением, без добавления «поллы», «много долготерпения» (Рим. 9:23). Нет ни одного зерна во всей массе греха, о котором Он не имел бы отдельного знания, и о качестве его. Он совершенно понимает величие Своего собственного величества, которое опорочено, и природу преступления, которое принижает Его. Он просим Своим правосудием, направляем Своим всеведением и вооружен судами, чтобы оправдать Себя, но Его рука сдержана терпением. В заключение: никакое оскорбление не скрыто от Него, никакое беззаконие не любимо Им; ненависть их греховности бесконечна, и знание злобы точно. Существование мира под такими весомыми провокациями, столь многочисленными, столь долгое время, и с Его полным чувством каждой из них, является доказательством такого «терпения и долготерпения», что добавление богатств, которое апостол прикладывает к нему (Рим. 2:4), трудится с недостаточностью ясно отобразить его.

III. Почему Бог проявляет столь долгое терпение.

1. Чтобы показать, что Он готов к примирению. Своим терпением к прошлым поколениям или к любому другому веку Бог не объявлял, что Он примирился с ними или что они пребывают в Его благоволении; Он лишь показывал, что Он готов к примирению, что Он не является непримиримым врагом и что люди могут обрести Его благоволение, если будут искать Его. Продолжение существования мира благодаря терпению и дарование многих милостей по благости не были естественным откровением того, каким образом Он желает примириться: это было возвещено только пророками, а после пришествия Христа — апостолами. И это, по сути, было бы в некотором роде понятно всему миру, если бы потомки Адама сохранили верность и передали предание о первом обетовании грядущим поколениям. Если бы знание об этом не угасло из-за их беспечности и небрежения, было бы легко объяснить, что причина Божьего терпения заключается в ожидании явления «Семени жены, которое поразит змея в голову». Они не могли не осознавать естественным образом, что они грешники, достойные смерти; путем простых размышлений о себе они могли прийти к выводу, что они уже не в том благолепном и гармоничном состоянии, в каком были, когда Бог впервые сотворил их Своей рукой и поставил Своими наместниками в мире; они знали, что тяжко оскорбляют Его; этому их порой учили капли Его судов среди них. И поскольку Он не искоренил род человеческий полностью, Его щадящее терпение было прологом к неким будущим милостям или прощающей благодати, которая должна была открыться миру через некие, еще неведомые им пути Божьи. Хотя земля была отчасти повреждена проклятием после грехопадения, главные ее столпы устояли; состояние естественных движений твари не изменилось; небеса оставались в том же положении, в каком были сотворены; солнце, луна и другие небесные светила продолжали приносить пользу и освежающее влияние человеку.

Небеса по-прежнему «проповедовали славу Божию», день ото дня «вещали речь», «по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» (Пс. 18:1–4), что возвещало о готовности Бога творить добро Своим созданиям и служило своего рода читаемыми письменами или начатками, посредством которых они могли прочесть о Его терпении и о том, что в этом терпении сокрыт дальнейший замысел благоволения к миру. Павел применяет это к проповеди Евангелия (Рим. 10:18): «Не слышали ли они? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их». Искупительная благодать не могла быть ими ясно истолкована, но все же они возвещали то, что является основанием евангельской милости. Если бы Бог не был терпелив, не было бы места для евангельской милости, так что небеса проповедуют Евангелие не формально, а фундаментально, возвещая долготерпение Божье, без которого Евангелие не было бы создано и на него нельзя было бы надеяться. Они не могли не усмотреть в этих вещах благосклонных намерений по отношению к себе: и хотя они не могли не знать, что заслуживают знака правосудия, все же, видя себя поддерживаемыми Богом и созерцая правильное движение небес изо дня в день и смену времен года, они могли сделать естественный вывод, что Бог готов к примирению; ибо Он вел Себя скорее как нежный друг, не желающий войны с ними, нежели как разъяренный враг. Блага, которые Он давал им, и терпение, с которым Он щадил их, не были аргументами в пользу непримиримого нрапа, а следовательно, указывали на нрав, желающий примирения. Таков, очевидно, замысел рассуждения апостола с жителями Листры, когда они хотели принести жертвы Павлу (Деян. 14:17). Когда Бог «попустил всем народам ходить своими путями, Он не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные». О чем свидетельствовали эти знаки? Не только о бытии Бога, через их готовность приносить жертвы тем, кто не был богами, а лишь предполагался таковыми в их ложных представлениях; но они свидетельствовали о нежности Бога, о том, что Он не желает быть суровым со Своими созданиями, но хочет привлечь их путями благости. Если бы терпение Божье не было направлено к этой цели — привести мир к иному домостроительству, — то аргументация апостола не соответствовала бы его замыслу, который, по-видимому, состоял в том, чтобы воспрепятствовать жертвам, предназначенным им, и привлечь их к принятию Евангелия, а следовательно, подготовить к нему путь, говоря о терпении и благости Божьей к ним как о неоспоримом свидетельстве возможности примирения с ними через некую жертву, которая была представлена в общем понятии жертв. Эти вещи не были свидетельствами о Христе или слогами, по которым они могли бы прочесть об Искупителе, но свидетельствами того, что Бог по Своей природе готов к примирению. Когда человек злоупотребил теми благородными способностями, которые дал ему Бог, и отвратил их от использования и служения, для которых Бог их предназначил, Бог мог бы лишить человека их в первый же раз, когда тот ими злоупотребил; и это казалось бы наиболее соответствующим Его мудрости и справедливости — не позволять оскорблять Себя и позволять миру идти вопреки его естественному предназначению. Но поскольку Он не сравнял мир с его первоначальным небытием, а исцелил мир столь милостиво, было очевидно, что Его терпение указывает миру на дальнейший замысел милости и благости в Нем. Воображать, что у Бога не было иного замысла в Его долготерпении, кроме отмщения, было бы представлением, не соответствующим благости и мудрости Божьей. Он никогда не притворялся бы другом, если бы не питал ничего, кроме вражды в Своем сердце против них. Было бы далеко от Его благости давать им повод подозревать в Нем такой замысел, как это, безусловно, делало Его терпение, если бы Он не имел такого намерения. Если бы Он сохранял людей только для наказания, скорее всего, Он обращался бы с ними так, как государи поступают с теми, кого берегут для топора или петли: давал бы им только то, что необходимо для поддержания жизни до дня казни, а не одаривал бы их столь многими благами, чтобы сделать их жизнь приятной, и не снабжал бы их столь многими превосходными средствами, чтобы услаждать их чувства и умиротворять их умы; было бы насмешкой обращаться с ними таким образом, если бы в отношении их не замышлялось ничего, кроме наказания. Если цель этого — привести людей к покаянию — была легко понятна им, как намекает апостол (Рим. 2:4), — что следует связать с предыдущей главой, рассуждением о язычниках: «Не разумея», — говорит он, — «что благость Божия ведет тебя к покаянию», — это также дает им некоторое основание надеяться на прощение. Ибо какой другой аргумент может более побудить к покаянию, чем ожидание милости при раскаянии и признании преступления? Без замысла прощающей благодати Его терпение в значительной мере упражнялось бы впустую: ибо одной лишь терпеливостью Бог не примиряется с грешником, не более, чем государь с мятежником, терпя его. И грешник не может заключить, что он в благоволении у Бога, не более, чем мятежник может заключить, что он в благоволении у своего государя; он может заключить лишь одно: есть некоторая надежда, что он может получить прощение, поскольку у него есть время, чтобы испросить его. И именно это естественным образом означало терпение Божье: что Он обладает примиримым нравом и желает, чтобы люди испросили прощение через покаяние; в противном случае Он мог бы возвеличить Свою справедливость и осудить людей по закону дел.

(2.) Поэтому Он проявляет столь долгое терпение, чтобы дождаться покаяния людей. Все знамения и предостережения, которые Бог дает людям о грядущих общественных или личных бедствиях, являются постоянным призывом к покаянию. Таково было общепринятое толкование, которое язычники давали необычайным предзнаменованиям и чудесам, показывавшим как отсрочки, так и приближение судов. Какое иное представление, кроме того, что эти предупреждения о судах свидетельствуют о медленности на гнев и готовности отвратить Свои стрелы в другую сторону, могло побудить их умножать жертвы, с плачем идти в свои храмы, возносить молитвы своим богам и являть все те другие свидетельства покаяния, на которые наталкивались их ослепленные умы? Если бы государь иногда легким и мягким образом наказывал преступника, а затем смягчал наказание и проявлял к нему много доброты, а впоследствии налагал на него другой вид наказания, столь же легкий, как и прежний, и меньший, чем того заслуживало его преступление, что мог бы заподозрить злодей при таком образе действий, кроме того, что государь этими мягко повторяющимися наказаниями желает побудить его к раскаянию в своем преступлении? И какие иные мысли могли естественно возникать у людей о Божьем водительстве, когда Он предупреждал их о великих судах, посылал легкие скорби, которые являются свидетельствами скорее терпения, чем сурового гнева, если не то, что это было предназначено побудить их к раскаянию и оставлению своих грехов путем совершения праведности? Хотя Божественное терпение не приводит людей к покаянию в конечном итоге, естественная направленность такого обращения состоит в том, чтобы смягчить сердца людей, преодолеть их упорство; и ни у кого нет оснований судить иначе о таком действии. «Долготерпение Господа почитайте спасением», — говорит Петр (2 Пет. 3:15), то есть оно имеет направленность к спасению, будучи побуждением людей к средствам оного; ибо апостол ссылается на Павла для подтверждения этого: «Как и возлюбленный брат наш Павел писал вам», что должно относиться к Рим. 2:4: «ведет к покаянию», ἄγει, направляет, что больше, чем просто приглашать; оно как бы берет нас за руку и указывает путь, которым мы должны идти; и для этой цели оно проявлялось не только к иудеям, но и к язычникам, не только к тем, кто находится в ограде церкви и под росой Евангелия, но и к тем, кто во тьме и тени смертной; ибо это рассуждение апостола было лишь выводом из того, о чем он говорил в первой главе относительно идолопоклонства и неблагодарности язычников; поскольку язычники должны были быть наказаны за злоупотребление этим так же, как и иудеи, как он намекает в ст. 9. Ясно, что Его терпение, которое проявляется к идолопоклонствующим язычникам, было призвано привлечь их к покаянию так же, как и других; и это было достаточным мотивом само по себе, чтобы убедить их переменить свои гнусные и грубые дела на те, что были морально добрыми; и в Божьем обращении с ними, и в том свете, который они имели, было достаточно, чтобы побудить их к лучшему пути, чем тот, которым они обычно ходили; и хотя люди злоупотребляют Божьим долготерпением, чтобы поощрять свою нераскаянность и упорство в своих преступлениях, то, что они не могут разумно вообразить это целью Бога, очевидно; их собственные муки совести дали бы им понять, что это не так. Они знают, что совесть — это принцип, который Бог дал им, так же как разум, волю и другие способности; что Бог не одобряет того, против чего решительно выступает голос их собственной совести и совести всех людей, живущих при естественном свете; и если бы в этом Божьем долготерпении действительно было одобрение преступлений людей, совесть не могла бы часто и повсеместно у всех людей упрекать их за них. Какую власть имела бы совесть делать это? Но она делает это у всех людей: как говорит апостол (Рим. 1:32), «Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела», о которых он упоминал ранее, «достойны смерти». В этом совесть всех людей не может ошибаться: они не могли, следовательно, заключить отсюда об одобрении Богом их беззаконий, но о Его желании, чтобы их сердца были тронуты покаянием за них. «Грех Ефрема связан» (Ос. 13:12, 13), то есть Бог не сразу обращает на него внимание, чтобы назначить наказание; Он полагает его в тайном месте от ока Своего правосудия, чтобы Ефрем не был Его неразумным сыном и «не оставался долго в месте рождения детей», то есть чтобы он поспешно исправился и не продолжал путь к погибели. У Бога нет нужды обманывать кого-либо; Он не лжет сынам человеческим; если бы Он хотел, чтобы люди погибли, Он мог бы легко уничтожить их и сделал бы это давным-давно: Он не оставил в живых женщину Иезавель и не продлил ее время иначе как для покаяния (Откр. 2:21), чтобы она могла поразмыслить о своих путях и посвятить себя серьезно Его служению и своему собственному счастью. Его терпение долго стоит между согрешающим созданием и вечной мукой, чтобы люди не выбросили глупо свои души и не погибли из-за своей нераскаянности; этим Он показывает, что готов принять людей к милости при их возвращении. С какой целью Он призывает людей к покаянию, если намерен обмануть их и погубить после того, как они покаются?

3. Он проявляет терпение для продолжения рода человеческого. Если бы Бог наказывал за каждый грех немедленно, был бы положен конец не только церквям, но и миру; без терпения Адам погрузился бы в вечную муку в первый же момент своего преступления, и весь мир человеческий в его чреслах погиб бы вместе с ним и никогда не увидел бы света. Если бы это совершенство не вмешалось после первого греха, Бог утратил бы Свою цель в сотворении мира, который Он «сотворил не напрасно, но образовал его для жительства» (Ис. 45:18). Было бы несовместимо с мудростью Божьей создать мир для жительства и уничтожить его из-за греха, когда в нем было всего два главных обитателя; причина Его сотворения этой земли была бы ничтожной; у Него не было бы никого на земле, чтобы прославлять Его, не воздвигнув другого мира, который мог бы оказаться столь же грешным и столь же быстро развращенным, как этот; Бог всегда должен был бы разрушать и созидать, творить и уничтожать; один мир следовал бы за другим, как волна за волной в море. Его терпение вмешалось, чтобы поддержать честь Божью и продолжение существования людей, без чего одно было бы отчасти умалено, а другое полностью утрачено.

4. Он проявляет терпение для продолжения существования церкви. Если Он не будет терпелив к грешникам, из какого запаса будут произрастать верующие? Он терпит провоцирующее поведение людей, злых людей, потому что из их чресл Он намерен извлечь других, которых Он сформирует для славы Своей благодати. У Него есть еще не рожденные, принадлежащие к избранию благодати, которые должны стать семенем худших из людей; у Иеровоама, главного подстрекателя израильтян к идолопоклонству, был Авия, в котором «нашлось нечто доброе пред Господом Богом Израилевым» (3 Цар. 14:13). Если бы Ахаз был сражен в первом же акте своего нечестия, израильтяне лишились бы столь доброго князя и столь доброго человека, как Езекия, ветвь того нечестивого предшественника. Какой садовник срезает шипы с розового куста, пока не собрал розы? И люди не имеют обыкновения сжигать всю дикую яблоню, но сохраняют ствол, чтобы привить к нему сладкий плод. На земле не было бы ни одного святого, а следовательно, и на небесах, если бы не это совершенство: Он не уничтожил израильтян в пустыне, чтобы сохранить церковь среди них и не истребить все семя, которое было наследниками обетований и завета, заключенного с Авраамом. Если бы Бог наказывал людей за их грехи, как только они были совершены, никто не дожил бы до того, чтобы стать лучше, никто не мог бы оставаться в мире, чтобы чтить Его своими добродетелями. Манассия никогда не стал бы обращенным, и многие скотоподобные люди никогда не превратились бы из зверей в ангелов, чтобы славить и признавать своего Творца. Если бы Петр получил должное воздаяние за отречение от своего Учителя, он никогда не стал бы мучеником за Него; и Павел не стал бы проповедником Евангелия; и никто другой: и так Евангелие не сияло бы ни в одной части мира. Никакое семя не было бы приведено ко Христу; Христос обязан этим атрибутом непосредственно за все семя, которое Он имеет в мире: ради имени Своего Он медлит с гневом Своим, и ради славы Своей Он удерживается от того, чтобы «не истребить нас» (Ис. 48:9); и в следующей главе следует пророчество о Христе. Уничтожить человечество за грех означало бы предотвратить распространение церкви в мире: женщина, виновная в тяжком преступлении и находящаяся под осуждающим приговором, получает отсрочку от казни, потому что она беременна; ради ребенка женщине дается отсрочка, а не ради нее самой: ради избранных, находящихся в чреслах преступивших, они долгое время щадятся, а не ради них самих (Ис. 65:8): «Как находят вино в грозде, и говорят: не повреди его, ибо в нем благословение, так сделаю Я ради рабов Моих, чтобы не всех их истребить»; как земледелец щадит виноградную лозу ради нескольких добрых гроздьев на ней. Он говорил о мщении прежде, но Он хотел сохранить некоторых, из которых Он произведет тех, кто должен быть «наследниками гор Его», чтобы Он мог составить Свою церковь Иудеи; Иерусалим был горным местом и прообразом церкви во все века. Какова причина, по которой Он не обрушивает Свой гром на головы тех, за чье уничтожение Он получает столько прошений от «душ под жертвенником» (Откр. 6:9, 10)? Потому что у Бога были другие, чтобы написать свидетельство о Нем своей собственной кровью, и, возможно, из чресл тех, за кого так настойчиво молили о мщении; и Бог, как капитан судна, терпеливо стоит на якоре, пока не будет принят последний пассажир, которого Он ожидает.

5. Ради Своей церкви Он терпелив к нечестивым людям. Плевелы терпеливо терпят до жатвы, из страха, что при вырывании одного может быть нанесен вред другому. По этой причине Он щадит некоторых, которые хуже других, которых Он сокрушает явными судами: иудеи совершили грехи хуже Содома, для подтверждения чего у нас есть клятва Бога (Иез. 16:48); и вдвое больше, чем Самария, или десять колен (ст. 51): все же Бог пощадил иудеев, хотя уничтожил содомлян. Какова была причина, если не то, что среди них нашлось большее число праведных людей, больше гроздьев доброго винограда, чем выросло в Содоме? (Ис. 1:9). Еще несколько праведников в Содоме погасили бы огонь и серу, предназначенные для того места, и «остаток таковых в Иудее» был преградой для той ярости гнева, которая в противном случае быстро поглотила бы их. Если бы в Содоме нашлось хотя бы «десять праведников», Божественное терпение все еще связывало бы руки Правосудия, чтобы оно не готовило свою серу, несмотря на вопль грехов множества. Иудея созрела для серпа, но Бог хотел наложить замок на поток Своих судов, чтобы они не хлынули на то нечестивое место, чтобы сделать их запустением и проклятием, пока жил нежносердечный Иосия, «который смирился» пред угрозой и плакал пред Господом (4 Цар. 22:19, 20). Иногда Он терпит нечестивых людей, чтобы они могли испытать терпение святых (Откр. 14:12): все время «долготерпения антихриста» во всех его вторжениях в храм Божий, посягательствах на права Бога, узурпациях должности Христа и осквернении себя кровью святых было дано, чтобы дать им возможность проявить терпение. Бог терпелив к нечестивым, чтобы через них Он мог испытать праведных. Он не сжигает фитиль, пока не очистил Свои сосуды; и не откладывает молот, пока не придал части Своего материала превосходную форму. Он использует худших людей как розги, чтобы исправлять Свой народ, прежде чем вымести прутья из Своего дома. Бог иногда использует тернии мира как изгородь, чтобы обезопасить Свою церковь, иногда как инструменты, чтобы испытать и упражнять ее. Как бы Он ни использовал их, для безопасности или для испытания, Он терпелив к ним ради блага Своей церкви.

6. Когда люди не приводятся к покаянию Его терпением, Он проявляет его дольше, чтобы явить справедливость Своего будущего суда над ними. Как мудрость оправдывается своими послушными детьми, так и справедливость оправдывается мятежниками против терпения; презрение последнего есть оправдание первого. «Апостолы были для Бога благоуханием Христовым в погибающих», так же как и в тех, кто был спасен принятием их послания (2 Кор. 2:15). И те, и другие благоуханны для Бога; Его милость прославляется принятием ее одними, а Его справедливость освобождается от любого обвинения против нее отказом других. Причину гибели людей нельзя возложить на Бога, Который предоставил средства для их спасения и домогался их согласия с Ним. Какое основание они могут иметь, чтобы обвинять Судью в какой-либо несправедливости к ним, если они отвергают предложения, которые Он делает, и если Он терпел их с таким долготерпением, когда мог бы осудить их Своим праведным судом при первом же совершенном ими преступлении или при первом отказе от Его милостивых предложений? «Quanto Dei magis judicium tardum est tanto magis justum» (Чем медленнее суд Божий, тем он справедливее). После пренебрежения терпением не может быть подозрения в неправомерности в актах правосудия. У человека нет оснований обрушиваться с обвинениями на Бога, если бы он был наказан за свой собственный грех, учитывая достоинство оскорбленного Лица и ничтожность его самого, преступника; но Его гнев более оправдан, когда он изливается на тех, кого Он терпел с великим долготерпением. Нет никаких оправданий против пускания Его стрел в тех, для кого этот голос был громким, а Его руки открытыми для их возвращения. Как терпение, пока оно проявляется, есть молчание Его правосудия, так, когда им злоупотребляют, оно заставляет замолчать жалобы людей против Его правосудия. «Богатство Его долготерпения» проложило путь к проявлению «сокровищ Его гнева». Если бы Бог лишь немного терпел дерзости людей и истреблял их после двух или трех грехов, у Него не было бы возможности показать ни силу Своего терпения, ни силу Своего гнева; но когда Он имеет право наказать за один грех, и все же терпит их за многие, а они не хотят исправиться, грешник становится более неизвинительным, Божественное правосудие — менее уязвимым для обвинений, а Его гнев — более мощным. (Рим. 9:22): «Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели?» Правильная и непосредственная цель Его долготерпения — привести людей к покаянию; но после того, как они своим упорством приготовили себя к погибели, Он терпит их дольше, чтобы «возвеличить Свой гнев» над ними; и если это не есть finis operantis (цель действующего), то это, по крайней мере, finis operis (цель действия), где терпением злоупотребляют. Люди склонны жаловаться на Бога, что Он поступает с ними сурово; израильтяне, по-видимому, обвиняют Бога в чрезмерной строгости, что Он отверг их, когда столько обетований было дано отцам для их вечности и сохранения, что подразумевается в Ос. 2:2: «Судитесь с вашей матерью, судитесь»: двойным повторением слова «судитесь»; не обвиняйте Меня в том, что Я лжив или слишком строг, но обвиняйте вашу мать, вашу церковь, ваше начальство, ваше священство за их духовные блудодеяния, которые разгневали Меня; за их נאפופיה, подчеркивая величие их грехов удвоением слова, «дабы Я не обнажил ее». Я терпел ее при многих провокациях, и Я еще не отнял все ее украшения и не сказал ей, согласно правилу развода, «Res tuas tibi habeto» (Забирай свои вещи). Бог отвечает на их дерзкое обвинение: «Она не Моя жена, и Я не ее муж»; Он не говорит сначала: Я не ее муж, но она не Моя жена; она первой отступила от своего долга, нарушив брачный завет, и тогда Я перестал быть ее мужем. Ни один человек не будет осужден, но он будет убежден в должном воздаянии за свой грех и справедливости Божьего действия. Бог обнажит вину людей и повторит меры Своего терпения, чтобы оправдать суровость Своего гнева (Ос. 7:10): «Грехи будут свидетельствовать против них». То, что по своей природе является приготовлением к славе, люди своим упорством делают приготовлением к более неоспоримому наказанию. Мы видим здесь много свидетельств Божьего долготерпения в том, что Он щадит людей при тех богохульствах, которые слышны, и тех нечестивых поступках, которые видны, что достаточно оправдало бы акт суровости; однако, когда тайные грехи людей, как в сердце, так и в действии, и огромное их множество, далеко превосходящее то, что может дойти до нашего познания здесь, будут обнаружены, какой блеск это добавит к тому, что Бог терпел их, и заставит Его правосудие торжествовать без каких-либо разумных возражений со стороны самого грешника! Он долготерпелив здесь, чтобы Его правосудие могло быть более публичным там.

Use IV. Для наставления. Как злоупотребляют этим терпением Божьим! Язычники злоупотребляли теми свидетельствами его, которые были написаны в дождях и плодоносных временах. Ни один народ никогда не был лишен его, при самых провоцирующих идолопоклонствах, до тех пор, пока не последовало многократных попраний его: нет человека среди нас, который не был бы виновен в злоупотреблении им. Как мы презирали то, что требует от нас благоговения! Как мы отплатили за Божье ожидание мятежами, в то время как Он продолжал побуждать и ожидать нашего возвращения! Саул смягчился, когда Давид воздержался от мщения, имея своего преследующего и усердного врага в своей власти. (1 Цар. 24:18): «Ты правее меня, ибо ты воздал мне добром, а я воздал тебе злом»: и не смягчимся ли мы от удивительного долготерпения Божьего и того, что Он так сильно сдерживает Свой гнев? Он мог бы сдуть наши жизни, но Он не хочет, и все же мы пытаемся лишить Его бытия, хотя и не можем.

1. Рассмотрим пути, которыми злоупотребляют медленностью на гнев.

(1.) Им злоупотребляют через неверное толкование, когда люди клевещут на Его терпение, называя его лишь беспечностью и пренебрежением Его провидением; как Аверроэс аргументировал из Его медленности на гнев полное пренебрежение управлением низшим миром: или когда люди из Его долготерпения обвиняют Его в нечистоте, как будто Его терпение — это согласие с их преступлениями; и потому что Он терпел их, не призывая к ответу, Он был одним из их сторонников и столь же нечестив, как они сами (Пс. 49:21): «Ты делал то, что Я молчал, и ты подумал, что Я такой же, как ты». Его молчание заставляет их заключить, что Он пособник и соучастник в их грехах; и думать, что Он более доволен их беззаконием, чем их послушанием. Или когда они выводят из Его долготерпения недостаток Его всеведения; потому что Он терпит их грехи, они воображают, что Он забывает их (Пс. 9:32): «Сказал в сердце своем: Бог забыл»: думая, что Его терпение происходит не от сладости Его природы, а от слабости Его ума. Как низко вместо того, чтобы признать Его, принижать Его за это; и потому что Он стоит в столь выгодном положении по отношению к нам, не признавать избранные прерогативы Его Божества! Это значит сделать совершенство, столь полезное для нас, затеняющим и угашающим те другие, которые являются главными цветами Его короны.

(2.) Его терпением злоупотребляют, продолжая путь греха под его влиянием. Как часто практическим языком людей является: «Придите, совершим это или то беззаконие; ведь Божественное терпение терпело и худшее, чем это, от наших рук!» Ничто не убавляется в их чувственных удовольствиях и рвении к ним. Как часто израильтяне повторяли свои ропот против Него, как будто они хотели подвергнуть Его терпение величайшему испытанию и посмотреть, как далеко может простираться его линия! Они не успевали насытиться в одном, как ссорились с Ним из-за другого, как будто у Него не было другого атрибута, чтобы привести его в действие против них. Они искушали Его так же часто, как Он избавлял их, как будто объявление Его имени Моисею (Исх. 34), «что Он Бог милосердный и долготерпеливый», было предназначено не для иной цели, кроме как для защиты их в их мятежах. О таком роде людей говорит пророк, что они «успокоились на своих дрожжах» (Соф. 1:12): они были застывшими и замороженными в своем успешном нечестии. Такое злоупотребление Божественным терпением — это самые дрожжи греха; Бог сильно вменяет это в вину иудеям (Ис. 57:11): «Я молчал, и притом давно, и ты не боялся Меня»; Мое молчание сделало тебя уверенным, да, дерзким в твоем грехе.

(3.) Его терпением злоупотребляют, повторяя грех после того, как Бог актом Своего терпения снял с людей некоторое бедствие. Как металлы, расплавленные в огне, остаются жидкими под воздействием пламени, но, будучи удалены из огня, быстро возвращаются к своей прежней твердости, а иногда становятся тверже, чем были прежде; так и люди, которые в своих скорбях кажутся расплавленными, подобно Ахаву, исповедуют свои грехи, лежат простертыми пред Богом и ищут Его рано; все же, если они выведены из-под власти своих скорбей, они возвращаются к своей старой природе и остаются столь же жесткими против Бога и сопротивляются ударам Духа так же сильно, как и прежде. Они думают, что у них есть новый запас терпения, чтобы грешить. Фараон был несколько оттаявшим под судами и снова замерзшим под долготерпением (Исх. 9:27, 34). Многие будут выть, когда Бог поражает их, и смеяться над Ним, когда Он терпит их. Таким образом, то терпение, которое должно расплавить нас, часто ожесточает нас, что не является эффектом, естественным для Его терпения, но естественным для нашей развращающей порочности.

(4.) Его терпением злоупотребляют, черпая из него ободрение, чтобы взойти на большие степени греха. Поскольку Бог медлен на гнев, люди более яростны во грехе и не только продолжают свои старые мятежи, но и нагромождают на них новые. Если Он щадит их за три преступления, они совершат четыре, как намекается в первой и второй главах Амоса; «Сердце сынов человеческих исполнено в них решимости делать зло, потому что не скоро совершается суд над худыми делами» (Еккл. 8:11). Их сердца более отчаянно склоняются к злу; прежде у них были некоторые колебания и сдерживающие факторы, но после ясного солнечного света Божественного терпения они питают более необузданные решения и движутся вперед с большей свободой и распущенностью. Они делают Его долготерпение подчиненным тому, чтобы вытеснить все те маленькие раскаяния и сожаления, которые у них были прежде, и изгнать все мысли о том, чтобы преградить путь искушению. Бог не дает людям никакого ободрения Своим терпением, но они вырывают его своей самонадеянностью. Они инвертируют Божий порядок и связывают себя крепче с беззаконием тем, что должно было связать их крепче с их долгом. Счастливое спасение в море заставляет людей более уверенно идти в глубины впоследствии. Таким образом, мы поступаем с Богом, как должники с добродушными кредиторами: потому что они не требуют от них того, что они должны, они черпают ободрение, чтобы еще больше влезать в долги, пока сумма не превысит их способность к оплате.

Но пусть будет рассмотрено: 1-е. Что это злоупотребление терпением есть тяжкий грех. Как каждый акт долготерпения обязывает нас к долгу, так каждый акт, которым злоупотребили, увеличивает нашу вину. Чем чаще были его призывы к нам, тем более глубокие отягчающие обстоятельства получает наш грех от него. Каждый грех после акта Божественного терпения заключает в себе более черную вину. Щажение нас после последнего совершенного нами греха было сверхдобавленным актом долготерпения и расходованием большего количества Его богатств на нас: и, следовательно, каждый новый совершенный акт есть пренебрежение против больших богатств, затраченных на нас, и больших расходов на нас, и против того, что Он сохранил нас от руки правосудия за последнее преступление. Неискренне не иметь должного негодования к столь великой благости, и низко оскорблять Его тем больше, потому что Он не восстанавливает справедливость Сам. Получит ли Он больше обид от нас, чем слаще Он к нам? Нет совести человека, которая не скажет ему, что низко предпочесть удовлетворение грязной похоти совету Бога столь милостивого нрава. Чем слаще природа, тем гнуснее обида, которая ей нанесена. 2-е. Опасно злоупотреблять Его терпением. Презрение к доброте наиболее тягостно для благородного духа; и достоин того, чтобы стрелы Божьего негодования вонзились в его сердце, тот, кто презирает богатство Его долготерпения. Ибо,

[1.] Время терпения будет иметь конец. Хотя Его Дух борется с человеком, все же Он «не будет вечно бороться» (Быт. 6:3). Хотя есть время, когда Иерусалим мог «узнать то, что касалось его мира», все же есть другой период, когда они должны быть «сокрыты от глаз его» (Лук. 19:42): «О, если бы и ты узнал в сей твой день!» У народов есть свой день, и у людей есть свой день; и день большинства людей короче дня народов. У Иерусалима был свой день в сорок лет; но сколько отдельных людей было унесено до того, как наступили последние или средние часы этого дня! «Сорок лет Я был раздражаем» поколением израильтян (Евр. 3:10). Один труп падал за другим в это ограниченное время, и в конце не осталось ни одного человека, кроме Халева и Иисуса Навина, кто не пал бы под судебным ударом. Сто двадцать лет было сроком, установленным для массы старого мира, но не для каждого человека в старом мире; некоторые пали, пока готовился ковчег, так же как и весь запас, когда ковчег был завершен. Хотя Он терпелив с большинством, все же Он не в одинаковой степени со всеми; у каждого грешника есть свое время грешить, за пределами которого он не продвинется дальше, как бы ни были его похоти стремительны, а его привязанности — властны. Время Его терпения в Писании изложено иногда годами; три года Он приходил искать плод на смоковнице: иногда днями; грехи некоторых людей созревают быстрее и падают. Есть мера греха (Иер. 2:13), которая изложена ефой (Зах. 5:8), которая, когда наполнена, запечатывается, и кусок свинца бросается на отверстие ее. Когда готовятся суды, один и два раза Господь склоняется на ходатайство пророка: приготовленная саранча не посылается на пожирание, и зажженный огонь не раздувается на потребление (Амос 7:1–8). Но наконец Бог берет отвес, чтобы соответствовать и измерить наказание их греху, и не будет больше проходить мимо них; и когда их грех созрел, представленный «корзиной с летними плодами», Бог не будет больше удерживать Свою руку, но привел такой день на них, когда «песни храма будут рыданиями, и трупы будут повсюду» (Амос 8:2, 3). Он откладывает любые дальнейшие мысли о терпении, чтобы ускорить их гибель. Бог долго терпел израильтян, и долго было, прежде чем Он предал их. Он сначала сломает «лук в Изрееле» (Ос. 1:5); отнимет силу народа смертью Захарии, последнего из рода Ииуя, что ввело гражданские раздоры и амбициозные убийства за престол, посредством чего, ослабляя одну часть, они ослабили целое; или, как некоторые думают, намекая на Феглаффелласара, который увел в плен два с половиной колена. Если это не исправит их, то следует «Ло-Рухама, Я не помилую», Я вымету их из земли (ст. 6). Если они не покаются, они будут «Ло-Амми» (ст. 9), «Вы не Мой народ», и «Я не буду вашим Богом». Они будут лишены завета и всех федеральных отношений. Здесь терпение навсегда удалилось от них, и гневный гнев занял его место. И для отдельных лиц время жизни, короче или длиннее, есть единственное время долготерпения. Оно не имеет другой сцены, кроме настоящего состояния вещей, чтобы действовать на ней; нечего ожидать после, кроме отчета о том, что было сделано в теле, а не о чем-либо, сделанном после того, как душа улетела из тела: время терпения заканчивается с первым моментом ухода души из тела. Это время — единственный «день спасения»; то есть день, когда Бог предлагает его, и день, когда Бог ждет нашего принятия его: в Его удовольствии сократить или удлинить наш день, а не в нашем; это не наше долготерпение, но Его; Он имеет командование им.

[2.] У Бога есть гнев, чтобы наказывать, так же как терпение, чтобы терпеть. У Него есть ярость, чтобы мстить за возмущения, причиненные Его кротости: когда Его послания мира, посланные, чтобы исправить людей, пренебрегаются, Его меч будет отточен, и Его инструменты войны приготовлены (Ос. 5:8): «Трубите рогом в Гиве, трубой в Раме». Как Он обращается нежно, как отец, так Он может наказывать капитально как судья: хотя Он молчит долгое время, все же наконец Он выйдет как могучий муж, и возбудит ревность, как муж войны, чтобы изрубить в куски Своих врагов. Не сказано, что у Него нет гнева, но что Он «медлен на гнев», но остер в нем: у Него есть меч, чтобы резать, и лук, чтобы стрелять, и стрелы, чтобы пронзать (Пс. 7:13): хотя Он долго вынимает один из ножен, и долго прилаживает другой к Своему луку, все же, когда они готовы, Он бьет в цель и попадает в нее: хотя у Него есть время терпения, все же у Него есть также «день обличения» (Ос. 5:9); хотя терпение преобладает над правосудием, приостанавливая его, все же правосудие наконец преобладает над терпением, полностью заставляя его замолчать. Бог есть Судья всей земли, чтобы оправдать людей, все же Он не менее Судья обид, которые Он получает, чтобы оправдать Себя. Хотя Бог некоторое время был придавлен ропотом израильтян после их выхода из Египта и казался желающим дать им полное удовлетворение на их недостойные жалобы, все же, когда они дошли до открытой враждебности, поставив золотого тельца на Его престол, Он поручает «Левитам убить каждый своего брата и товарища в стане» (Исх. 32:27): и как бы Он ни желал удовлетворить их прежде, они никогда не роптали впоследствии, чтобы не страдать за это сурово. Когда Он начал использовать Свой меч, Он втыкает его обнаженным, чтобы он был готов к использованию по любому случаю. Хотя у Него ноги из свинца, все же у Него руки из железа. Долго Он поддерживал сварливость иудеев, но наконец Он пленил их руками вавилонян и опустошил их силой римлян. Он насадил апостолами церкви на востоке; и когда Его благость и долготерпение не преобладали над ними, Он вырвал их с корнем. Какие христиане могут быть найдены в тех некогда знаменитых частях Азии, кроме тех, что поросли многими заблуждениями и невежеством?

[3.] Чем больше злоупотребляют Его терпением, тем острее будет гнев, который Он налагает. Как Его сдержанный гнев делает Его терпение долгим, так Его сдержанное сострадание сделает Его гнев суровым; как Он превосходит все создания в мерах одного, так Он превосходит все создания в остроте другого. Христос описан с «ногами из меди», как будто они горели в печи (Откр. 1:15), медленные в движении, но тяжелые в сокрушении и горячие в сжигании. Его гнев ничего не теряет от задержки; он становится свежее от сна и бьет с большей силой, когда просыпается: все время, пока люди злоупотребляют Его терпением, Бог точит Свой меч, и чем дольше он точится, тем острее будет лезвие; чем дольше Он заносит Свой удар, тем болезненнее он будет. Чем тяжелее пушки, тем труднее они доставляются к осажденному городу; но, когда прибывают, они вознаграждают медленность своего марша яростью своей батареи. «Потому что Я очищал тебя», то есть использовал средства для твоего исправления и ждал его, «а ты не очистился, ты не очистишься от нечистоты твоей более, доколе Я не дам успокоиться Моей ярости на тебе: Я не отступлю, и не пощажу; по путям твоим и по делам твоим будут судить тебя» (Иез. 24:13, 14). Бог будет щадить так же мало тогда, как Он щадил много прежде; Его гнев будет таким же яростным на них, как море их нечестия было внутри них. Когда есть берег, чтобы запретить прорыв потоков, воды вздуваются; но когда берег сломан или замок снят, они устремляются с большей силой и опустошают больше, чем сделали бы, если бы не встретили остановку: чем дольше камень падает, тем больше он ушибает и стирает в порошок. Есть большее сокровище гнева, отложенное злоупотреблениями терпения: каждый грех должен иметь справедливое воздаяние; и поэтому каждый грех, в отношении своих отягчающих обстоятельств, должен быть наказан больше, чем грех в единственности и простоте своей собственной природы. Как сокровища милости хранятся Богом для нас, «Он хранит милость для тысяч»; так и сокровища гнева хранятся Им, чтобы быть израсходованными, и время расхода должно быть: терпение отчитается перед правосудием за все добрые дела, которые оно сделало грешнику, и потребует быть оправданным правосудием; правосудие примет отчет из рук терпения и потребует воздаяния за каждую неискреннюю обиду, предложенную ему. Когда правосудие придет арестовать людей за их долги, терпение, милость и благость вмешаются как кредиторы и наложат свои иски на них, что сделает положение столь более плачевным.

[4.] Когда Он положит конец Своему злоупотребленному терпению, Его гнев сделает быструю и верную работу. Тот, кто «медлен на гнев», будет быстр в исполнении его. Уход Бога из Иерусалима описан с «крыльями и колесами» (Иез. 11:23). Один удар Его руки неотразим; тот, кто потратил столько времени на ожидание, нуждается лишь в одной минуте, чтобы разрушить; хотя долго, прежде чем Он вынимает Свой меч из ножен, все же, когда Он однажды делает это, Он расправляется с людьми одним ударом. Ефрем, или десять колен, имели долгое время терпения и процветания, но теперь «месяц пожрет его с его уделом» (Ос. 5:7). Один роковой месяц кладет конец многим годам мира и безопасности грешного народа; Его стрелы ранят внезапно (Пс. 63:8); и пока люди собираются наполнить свои животы, Он бросает плоды Своего гнева на них (Иов 20:23), как гром из облака, или пуля из пушки, которая поражает насмерть прежде, чем ее слышат. Бог поступает с грешниками, как враги с городом: бьют его не установленными пушками, но тайно подкапывают и взрывают стены, посредством чего они вовлекают гарнизон в внезапную гибель и берут город. Бог щадил амаликитян долгое время после обиды, совершенной против израильтян, в их проходе из Египта в Ханаан; но когда Он пришел рассчитаться с ними, Он истребил их в одно мгновение и совершил полное истребление их (1 Цар. 15:2, 3). Он описывает Себя «рождающей женщиной» (Ис. 42:14), которая долго носила в своей утробе и наконец испускает свой плод с сильными криками. Хотя Он молчал, был тих и сдерживал Себя, все же наконец Он уничтожит и поглотит сразу: ниневитяне, пощаженные во время Ионы за их покаяние, по природе угрожаются верной и полной гибелью, когда Бог придет привести их к ответу за Свою долготу и терпение, столь злоупотребленные ими. Хотя Бог терпел ропщущих израильтян так долго в пустыне, все же Он расплатился с ними наконец и убрал мятежников в Своем гневе: Он произнес их приговор с необратимой клятвой, что «никто из них не войдет в Его покой»; и Он так же верно исполнил это, как торжественно поклялся.

[5.] Хотя Он откладывает Свой видимый гнев, все же эта самая задержка может быть более ужасной, чем быстрое наказание. Он может воздержаться от удара и дать волю ожесточению и развращенности сердец людей; Он может позволить им ходить в своих собственных советах, без дальнейшей борьбы с ними, посредством чего они делают себя более пригодным топливом для Его мщения. Это была судьба Израиля, когда они не хотели слушать Его голоса; Он «предал их упорству сердец их, и они ходили в своих советах» (Пс. 80:13). Хотя Его щажение их имело внешний вид терпения, оно было гневным и сопровождалось духовными судами; таким образом, многие злоупотребляющие терпением могут все еще иметь свою линию удлиненной, и свеча процветания светит на их головы, чтобы они могли умножить свои грехи и быть более пригодной мишенью наконец для Его стрел; они плывут вниз по течению своей собственной чувственности с плачевной безопасностью, пока не упадут в неизбежную бездну, где, наконец, будет большой частью их ада размышлять о длине Божественного терпения на земле и их неизвинительном злоупотреблении им.

2. Это информирует нас о причине, почему Он позволяет врагам Своей церкви угнетать ее и откладывает Свое обетование об избавлении ее. Если бы Он наказал их немедленно, Его святость и правосудие были бы прославлены, но Его власть над Собой в Своем терпении была бы затмена. Хорошо может церковь быть довольна тем, что совершенство Бога прославлено, которое не похоже на то, чтобы получить какую-либо честь в другом мире каким-либо упражнением самого себя. Если бы не это терпение, Он был бы неспособен быть Правителем грешного мира; Он мог бы, без него, быть Правителем невинного мира, но не преступного; Он был бы разрушителем мира, но не устроителем и распорядителем экстравагантностей и греховности мира. Интерес Его мудрости в извлечении добра из зла не был бы обслужен, если бы Он не был облечен в это совершенство так же, как и в другие. Если бы Он немедленно уничтожил врагов Своей церкви при первом угнетении, Его мудрость в придумывании и Его сила в совершении избавления против объединенных сил ада и земли не были бы видны, нет, ни та сила в сохранении Своего народа неистребленным в печи скорби. Он не получил бы столь великого имени в спасении Своего Израиля от фараона, если бы Он громом низверг тирана в уничтожение при его первых указах против невинных. Если бы Он не был терпелив к самым жестоким из людей, Он мог бы казаться жестоким. Но когда Он предлагает мир им под их мятежами, ждет, чтобы они могли быть членами Его церкви, а не врагами ей, Он освобождает Себя от любого такого вменения, даже в суждении тех, кто почувствует больше всего Его гнева; это то, что делает справедливость Его правосудия неоспоримой, а избавление Его народа праведным в суждении тех, от чьих оков они избавлены. Христос царствует посреди Своих врагов, чтобы показать Свою власть над Собой, так же как над головами Своих врагов, чтобы показать Свою власть над Своими мятежниками. И хотя Он замедляет Свое обетование и позволяет большому интервалу времени между публикацией и исполнением, иногда годы, иногда века проходить, и мало появления какой-либо подготовки, чтобы показать Себя Богом истины; это не потому, что Он забыл Свое слово, или раскаивается, что когда-либо дал его, или спит в супинальном пренебрежении им: но чтобы люди не погибли, но одумались и пришли как друзья в Его лоно, а не были раздавлены как враги под Его ногами (2 Пет. 3:9): «Господь не медлит с обетованием, но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию». Этим Он показывает, что Он был бы скорее доволен обращением, чем уничтожением людей.

3. Мы видим причину, по которой греху позволено оставаться в возрожденных: чтобы явить Его долготерпение к Своим; ибо, поскольку этот атрибут не имеет иного места для проявления, кроме этого мира, Бог пользуется возможностью явить его; ведь по кончине мира он останется заключенным в Божестве, не имея дальнейшего действия. Как Бог терпит множество грехов в мире, чтобы засвидетельствовать Свое долготерпение к нечестивым, так Он терпит великие остатки греха в Своем народе, чтобы явить Свое долготерпение к благочестивым. Его милующая благодать удивительна до их обращения, но еще более удивительна в том, что Он сносит их после столь высокого обязательства, как дарование им особой преображающей благодати.

Применение 2. Об утешении. Это великое утешение для всякого, когда Бог умилостивлен к нему; но это некоторое утешение для всех, что Бог все еще долготерпелив к ним, хотя для упорного грешника — весьма малое. Его продолжающееся долготерпение ко всем говорит о возможности заботы о всех, если бы только они не противились пути своего исцеления. Ужасно, что Бог имеет гнев, но смягчение этого ужаса в том, что Бог медлен на него; пока Его меч в ножнах, есть некоторая надежда предотвратить его извлечение: увы! если бы Он был сплошным огнем и мечом против греха, что стало бы с нами? Мы не нашли бы ничего, кроме потопляющих вод, или сметающих моровых язв, или вечных вспышек содомского огня и серы с небес. Он не обрекает нас немедленно на казнь, но дает нам долгое время для дыхания после преступления, чтобы, отвратившись от наших беззаконий и прибегнув к Его милосердию, Он мог удержаться навеки от подписания приговора против нас и сменить Свой законный приговор на евангельское прощение. Особое утешение для Его народа в том, что Он есть «святилище для них» (Иез. 11:16); место убежища, место духовного общения; но для всех в этой жизни некоторое освежение в том, что Он есть защита для них: ибо так называется Его долготерпение (Чис. 14:9): «защита их отступила от них»; говоря израильтянам, чтобы они не боялись хананеев, ибо защита их отступила от них. Бог более не долготерпелив к ним, поскольку их грехи полны и созрели. Долготерпение, пока оно длится, есть временная защита для тех, кто находится под крылом его; но для верующего это исключительное утешение; и Бог называется «Богом терпения и утешения» на одном дыхании (Рим. 15:5): «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии»; все толкователи понимают это действенно. Бог, Который вдохновляет вас терпением и ободряет вас утешением, да дарует это вам. Почему это нельзя понимать формально, о терпении, принадлежащем природе Бога? И хотя это выражено в форме прошения, это также может быть предложено как образец для подражания, и так очень хорошо подходит к увещанию, изложенному (ст. 1), которое состояло в том, чтобы «сносить немощи бессильных», к чему он побуждает их (ст. 3) примером Христа; и (ст. 5) терпением Божьим к ним, и так они очень хорошо связаны вместе. «Бог терпения и утешения» может быть хорошо соединен, поскольку терпение — это первый шаг утешения для бедного творения. Если оно не давало некоторых утешительных надежд Адаму в промежутке между его падением и приходом Бога, чтобы испытать его, я уверен, что это было первое открытие всякого утешения для творения после того, как сметающий разрушительный потоп был удален из мира (Быт. 9:21); после того, как «благоухание жертвы Ноя», представляющей великую Жертву, которая должна была быть в мире, вознеслось к Богу, возвращение от Него есть провозглашение Его воздержания от наказания впредь таким образом: и хотя Он нашел человека не лучше, чем он был прежде, и помышления сердец человеческих такими же злыми, как до потопа, что Он не будет более поражать все живое, как Он делал. Это было первое выражение утешения Ною после его выхода из ковчега; и не провозглашает ничего иного, кроме продолжения долготерпения к новому миру сверх того, что Он явил старому.

1. Это утешение, поскольку оно есть аргумент Его благодати к Своему народу. Если Он имеет столь богатое долготерпение, чтобы проявлять его к Своим врагам, Он имеет большее сокровище, чтобы даровать его Своим друзьям. Долготерпение — это первый атрибут, который вступает в дело для нашего спасения, и поэтому называется «спасением» (2 Пет. 3:15). Следовательно, нечто иное строится на нем и предназначается им для тех, кто верует. Те две буквы Его имени, «Бог, хранящий милость для тысяч, прощающий вину, преступление и грех», следуют за другой буквой Его долготерпения в провозглашении (Исх. 34:6, 7). Он «медлен на гнев», чтобы Он мог быть милостив, чтобы люди могли искать и получить свое прощение. Если Он долготерпелив, чтобы быть прощающим Богом, Он не замедлит простить тех, кто отвечает замыслу Его долготерпения к ним. Вы не имели бы милующей благодати для совершенствования, если бы Бог отказал вам в спасительной благодати при совершенствовании Его милующей благости. Если Он имеет столько уважения к Своим врагам, которые провоцируют Его, что сносит их с великим долготерпением, Он, несомненно, будет весьма добр к тем, кто повинуется Ему и сообразуется с Его волей. Если Он имеет великое долготерпение к тем, кто «приготовлен к погибели» (Рим. 9:22), Он будет иметь великое множество милости для тех, кто приготовлен к славе верой и покаянием. Это лишь естественный вывод, который может сделать благодатная душа: если бы Бог не имел намерения умилостивиться ко мне, Он не имел бы намерения терпеть меня; но поскольку Он терпел меня и дал мне сердце видеть и отвечать истинной цели этого долготерпения, мне не нужно сомневаться, что милующая благодать закончится спасительной, поскольку она находит то покаяние, прорастающее во мне, к которому меня вело это терпение.

2. Его долготерпение — это основание уповать на Его обетование. Если Его медленность на гнев столь велика, когда Его заповедь пренебрегается, Его готовность дать то, что Он обещал, будет столь же велика, когда Его обетованию верят. Если провокации их встречают такое нежелание наказывать их, вера в Него встретит самые избранные объятия от Него. Он был более готов дать обетование искупления после отступничества человека, чем исполнить угрозу закона. Он все еще свидетельствует о большей готовности излить плоды обетования, чем излить чаши Своих проклятий. Его медленность на гнев — это свидетельство того, что Он все еще имеет то же расположение, что является не слабым сердечным средством для веры в Его слово.

3. Это утешение в немощах. Если бы Он не был долготерпелив, Он не мог бы сносить столько раздражительности и слабостей в сердцах Своих. Если Он долготерпелив к более грубым грехам Своих врагов, Он будет не менее долготерпелив к более легким немощам Своего народа. Когда душа — надломленная трость, которая не может издать никакого звука, или очень резкий и неприятный, Он не ломает ее в куски и не отбрасывает с презрением, но ждет, чтобы увидеть, ответит ли она полностью на Его труды и будет ли приведена к лучшему состоянию и более сладостной ноте. Он не призывает их к ответу за каждый промах, но, «как отец, щадит сына своего, служащего ему» (Мал. 3:17). Это утешение для нас в наших рассеянных служениях; ибо если бы не эта медленность на гнев, Он задушил бы нас посреди наших молитв, в которых столько же глупых мыслей, чтобы вызвать Его отвращение, сколько прошений, чтобы умолить Его. Самые терпеливые ангелы едва ли смогли бы сносить глупости добрых людей в актах поклонения.

Use 3. Для увещания.

1. Размышляйте часто о долготерпении Божьем. Дьявол не трудится ни над чем больше, чем над тем, чтобы изгладить в нас созерцание и память об этом совершенстве. Он — завистливое творение; и поскольку оно простерлось к нам, а не к нему, он завидует Богу славе этого, а человеку — преимуществу этого: но Бог любит, чтобы тома этого изучались и ежедневно перелистывались нами. Мы не можем без непростительного упрямства упустить мысли об этом, поскольку оно видимо в каждом куске хлеба и дыхании воздуха в нас самих и во всем вокруг нас.

(1.) Частое созерцание Его долготерпения сделало бы Бога в высшей степени любезным для нас. Это более располагающий аргумент, чем Его простая благость; Его благость к нам как к творениям, наделяющая нас такими превосходными способностями, снабжающая нас таким удобным миром и дарующая нам столько служителей для нашего удовольствия и служения, и дающая нам господство над другими Его делами, заслуживает нашей привязанности: но Его долготерпение к нам как к грешникам, после того как мы заслужили величайший гнев, показывает Его обладающим более сладостным расположением, чем творящая благость к не согрешающим творениям; и, следовательно, говорит о большей любви в Нем и требует большей привязанности от нас. Его творящая благость открыла величие Его Бытия и величие Его разума, но это — сладость и нежность Его природы. В этом долготерпении Он превосходит кротость всех творений к нам; и поэтому должен быть возведен на престол в наших привязанностях выше всех других творений. Созерцание этого заставило бы нас любить Его за Его природу, так же как и за Его благодеяния.

(2.) Созерцание Его долготерпения сделало бы нас частыми и серьезными в упражнении покаяния. По своей природе оно ведет к нему, и созерцание его побудило бы нас к нему и растопило бы нас в упражнении его. Могли бы мы глубоко думать о нем, не будучи тронутыми чувством доброты нашего долготерпеливого Кредитора и Правителя? Могли бы мы взирать на него, нет, могли бы мы взглянуть на него, не смягчившись от того, что мы оскорбляем Того, Кто столь кроткой природы, не будучи чувствительно затронутыми тем, что Он сохранил нас так долго от того, чтобы быть нагруженными теми цепями тьмы, под которыми стонут дьяволы? Это долготерпение имеет вескую причину сделать грех и грешников пристыженными. То, что вы существуете, — не из-за недостатка достаточных преимуществ в Его руке против вас; много раз вы совершали конфискацию, и много обязательств вы нарушили; Он едва ли встречал от нас что-либо иное, кроме того, что имело в себе предательство. Какова бы ни была наша искренность, у нас нет причин хвалиться ею, когда мы рассматриваем, какие смеси есть в ней и какие рои низких побуждений оскверняют ее. Не лежал ли Он, придавленный и стонущий под нашими грехами, как «телега, нагруженная снопами» (Амос 2:13), когда одно встряхивание Себя, как Самсон, могло бы избавить Его от бремени и отправить нас в Его ярости в ад? Если бы мы часто спрашивали нашу совесть, почему мы сделали так и так против столь кроткого Бога, не заставило ли бы нас размышление об этом покраснеть? Если бы люди подумали, что в такое-то время они провоцировали Бога в лицо, и все же не почувствовали Его меча; в такое-то время они богохульствовали против Него и делали упрек Его имени, и Его гром не остановил их движения; в такое-то время они впадали в отвратительное скотство, все же Он удерживал наказание дьяволов, нечистых духов, от достижения их; в такое-то время Он сносил открытое оскорбление от них, когда они насмехались над Его словом, и Он не послал разрушение и не посмеялся над ним: не произвело ли бы такое размышление какого-то странного рода смягчения в людях? Что, если бы мы подумали, что мы не можем совершить греховный акт без поддержки Его содействующего Провидения? Мы не можем видеть, слышать, двигаться без Его содействия. Все творения, которые мы используем для нашей необходимости или удовольствия, поддерживаются Им в самом акте содействия нашему удовольствию; и когда мы злоупотребляем этими творениями против Него, Которого Он поддерживает для нашего использования, как велико Его долготерпение сносить нас, что Он не уничтожает эти творения или, по крайней мере, не отравляет их использование! Какой исход можно было бы разумно ожидать от этого созерцания, кроме: «О, несчастный я человек, что я использую силу Божью, чтобы оскорбить Его, и Его долготерпение, чтобы злоупотребить им?» О, бесконечное долготерпение использовать ту силу, чтобы сохранить меня, которая могла быть использована, чтобы наказать меня! Он мой Творец, я не мог бы иметь бытия без Него, и все же я оскорбляю Его! Он мой Хранитель, я не могу поддерживать свое бытие без Него, и все же я оскорбляю Его! Достойное ли это воздаяние Богу (Втор. 32:6), «Так ли вы воздаете Господу?» — было бы разбивающим сердце размышлением. Как это дало бы людям более полную перспективу развращенности их природы, чем что-либо другое; что их развращенность должна быть столь глубокой и сильной, что столь много терпения не могло преодолеть ее! Это, безусловно, заставило бы человека стыдиться своей природы, так же как и своих действий.

(3.) Созерцание Его долготерпения заставило бы нас больше негодовать на обиды, наносимые другими Богу. Терпеливый страдалец, хотя и заслуживающий страдалец, привлекает жалость людей, которые имеют ценность для всякой добродетели, хотя и омраченной кучей порока. Насколько больше мы должны иметь заботу о Боге, Который сносит столько злоупотреблений от других! И скорбеть, что столь удивительное долготерпение пренебрегается людьми, которые живут исключительно благодаря и под ежедневным влиянием его! Впечатление от этого заставило бы нас принять сторону Бога, как это обычно для людей — принимать сторону добрых расположений, которые находятся под угнетением.

(4.) Это сделало бы нас терпеливыми под рукой Божьей. Его медленность на гнев и Его долготерпение видимы в самых ударах, которые мы чувствуем в этой жизни. У нас нет причин роптать на Него, Кто дает нам так мало причин, и в величайших скорбях дает нам больше повода для благодарности, чем для ропота. Если бы медленность на крайний гнев не смягчала каждую скорбь, это был бы скорпион вместо жезла. У нас есть причина благословить Его, Кто из Своего долготерпения посылает временные страдания, где вечные справедливо заслужены. (Езд. 9:13), «Ты наказал нас меньше, чем заслуживают наши беззакония». Его снисхождения к нам были больше, чем наши исправления, и продолжительность Его долготерпения превысила остроту Его жезла. На основании Его долготерпения наши мятежи против Бога имеют так же мало оправданий, как наши грехи против Него имеют оснований заслужить Его долготерпение. Созерцание этого показало бы нам больше причин роптать на наши собственные роптания, чем на любые из Его более суровых действий; и созерцание этого сделало бы нас покорными под судами, которых мы ожидаем. Его незаслуженное долготерпение было больше, чем наши заслуженные суды могут, как можно подумать, быть. Если мы боимся удаления Евангелия на время, как у нас есть причины делать, мы должны скорее благословить Его, что Своим ожидающим долготерпением Он сохранил его так долго, чем роптать, что Он угрожает забрать его так поздно. Он сносил нас много лет, с тех пор как свет его был возжжен вновь, когда наши предки имели лишь шесть лет долготерпения между восшествием Эдуарда Шестого и восхождением королевы Марии на престол.

2. Увещание — восхищаться и стоять в изумлении перед Его долготерпением, «и благословлять Его за него». Если бы вы осквернили постель своего ближнего, или запятнали его репутацию, или разграбили его имущество, удержал бы он свою месть, если бы не был слишком слаб, чтобы исполнить ее? Мы сделали хуже Богу, чем можем сделать человеку, и все же Он не извлекает тот меч гнева из ножен Своего долготерпения, чтобы вложить его в наши сердца. Это не столько чудо, что какие-то суды посылаются, сколько то, что их нет больше и они не острее. То, что мир будет сожжен в конце концов, — не вещь столь странная, как то, что огонь не сходит каждый день на какую-то часть его. Если бы ученики, которые видели такие превосходные образцы кротости от своего Учителя и были так часто побуждаемы учиться у Того, Кто был кроток и смирен, имели управление миром, он был бы давно превращен в пепел, поскольку они были слишком поспешны желать Ему открыть Его магазин судов и зажечь огонь, чтобы поглотить самарянскую деревню за легкое оскорбление в сравнении с тем, что Он получил от других, а впоследствии от них самих в их оставлении Его (Лук. 9:52–54). Мы должны восхищаться и хвалить здесь то, что будет хвалиться на небесах; хотя долготерпение прекратится в своем проявлении после кончины мира, оно не прекратит получать признания того, что оно делало, когда оно проходило по сцене этой земли. Если имя Божье прославляется и признается на небесах, нет сомнения, что это также будет; поскольку долготерпение — один из Его Божественных титулов, буква в Его имени, так же как «милосердный и благодатный, многомилостивый и истинный». И есть веская причина думать, что долготерпение, проявленное к некоторым, прежде чем преображающая благодать была приказана захватить их, будет играть большую роль в гимнах небес. Чем больше Его долготерпение было к людям, которые лежали, покрытые своим собственным навозом, долгое время, прежде чем они были освобождены благодатью от своей скверны; тем более восхищенно и громко они будут воспевать Его милость к ним, после того как они пройдут бездну и увидят заслуженный ад на расстоянии от них, и многих в том месте мучений, кто никогда не имел вкуса столь большого долготерпения. Если милость будет хвалиться там, то, что начало алфавит ее, не может быть забыто. Если Павел говорит так высоко о нем в угасающем мире и под тяготами «тела смерти», как он делает в 1 Тим. 1:16, 17: «Для того я и получил милость, чтобы Христос мог показать все долготерпение. Теперь Царю веков, нетленному, невидимому, единому премудрому Богу, честь и слава во веки веков. Аминь». Нет сомнения, что он будет иметь более высокую ноту для него, когда он окружен небесным пламенем и свободен от всех остатков тупости. Должно ли оно хвалиться наверху, а у нас нет нот для него здесь внизу? Восхищайтесь Христом также, Который вымолил вашу отсрочку на основании Своей заслуги. Как милость действует не на кого, кроме как во Христе, так и долготерпение не сносило никого, кроме как во Христе. Провозглашение ареста суда (Быт. 8:21) было, когда «Бог обонял приятное благоухание от жертвы Ноя», не от принесенных зверей, а от антитипической жертвы, представленной ею. Чтобы мы могли быть воздвигнуты благословить Бога за это, давайте рассмотрим,

(1.) Множество наших провокаций. Хотя некоторые имеют более черную вину, чем другие, и более глубокие пятна, пусть никто не вытирает свой рот, но скорее вообразит себя имеющим мало причин благословить его. Разве все наши преступления не так многочисленны, как минуты в наших жизнях? Все моменты нашего пребывания в мире были моментами Его долготерпения и нашей неблагодарности. Адам был наказан за один грех, Моисей исключен из Ханаана за страстное неверие. Анания и Сапфира лишились жизни за один грех против Святого Духа. Один грех запятнал красоту мира, обезобразил дела Божьи и расколол небо и землю на куски, если бы бесконечное удовлетворение не было предложено оскорбленной Справедливости Искупителем; и нет ни одного совершенного греха, который не был бы той же ядовитой природы. Сколько тех противоречий против Себя Он сносил! Если бы мы были только бесполезны Ему, Его долготерпение к нам было бы чудесным; но насколько оно превышает чудо и возвышается над низостью соединения с таким эпитетом, поскольку мы были провоцирующими! Если бы не было ничего больше, чем наши наглые или небрежные врывания в Его присутствие в поклонении; если бы это были только грехи упущения и грехи неведения, этого было бы достаточно, чтобы остановить любые дальнейшие операции этого совершенства к нам. Но добавьте к ним грехи совершения, грехи против знания, грехи против духовных побуждений, грехи против повторяющихся решений и настойчивых увещаний, пренебрежение всеми возможностями покаяния; сложите их все вместе, и мы можем так же мало пересчитать их, как песок на морском берегу. Но что, я говорю только об отдельных людях? Посмотрите на весь мир, и если наши собственные беззакония делают его удивительным долготерпением, какое мощное дополнение будет сделано к нему во всех многочисленных и весомых провокациях, под которыми Он продолжал мир в течение стольких оборотов лет и веков! Разве все они не врывались в Его присутствие с громким криком и не требовали приговора от справедливости? все же разве Судья не был побежден настойчивостью наших грехов? Были ли дьяволы наказаны за один грех, гордую мысль, и то не совершенную против крови Христа, как мы делали бесчисленное количество раз; все же разве Бог не сделал нас участниками их наказания, хотя мы превзошли их в качестве их греха. О, удивительное долготерпение! которое сносило бы меня под столь многими, в то время как Он не сносил бы грешащих ангелов за один.

(2.) Подумайте, какие ничтожные вещи мы, которые провоцировали Его. Что есть человек, как не подлая вещь, чтобы Бог, изобилующий всеми богатствами, заботился о столь жалком существе, тем более сносить столько оскорблений от такой капли материи, такого ничтожного творения! Что Тот, Кто имеет гнев в Своем распоряжении, так же как и жалость, должен сносить столь отвратительное, деформированное грехом творение, чтобы лететь Ему в лицо! «Что есть человек, что Ты помнишь его?» (Пс. 8). Энош, жалкий, неизлечимый человек, происходит от слова, которое означает быть неизлечимо больным. Человек — это «Адам», земля от своего земного происхождения, и «Энох», неизлечимый от своей развращенности. Не достойно ли восхищения, что Бог бесконечной славы должен ждать таких Адамов, червей земли, и быть, как бы, слугой и прислужником таких Энохов, болезненных и раздражительных существ?

(3.) Подумайте, кто это, Кто столь долготерпелив. Это Он, Кто одним дыханием мог превратить небо и землю и всех обитателей обоих в ничто; Кто мог одним ударом молнии разрушить основания проклятого мира. Тот, Кто не нуждается в инструментах извне, чтобы погубить нас, Кто может вооружить нашу собственную совесть против нас и может утопить нас в нашей собственной флегме; и, вынув одну булавку из наших тел, заставить всю конструкцию развалиться. Кроме того, это Бог, Который, пока Он сносит грешника, ненавидит грех больше, чем все святые люди на земле или ангелы на небесах могут сделать; так что Его долготерпение на минуту превосходит терпение всех творений от сотворения до растворения мира: потому что это терпение Бога, бесконечно более чувствительного к проклятому качеству греха и бесконечно более ненавидящего его.

(4.) Подумайте, как долго Он сдерживал Свой гнев. Отсрочка на неделю или месяц считается великой милостью в гражданских государствах; гражданский закон постановляет: «Если император приказывал осудить человека, казнь должна была быть отложена на тридцать дней: потому что в это время гнев принца мог быть умилостивлен». Но какая великая милость — получить отсрочку на тридцать лет за многие преступления, каждое из которых заслуживает смерти больше от рук Бога, чем любое преступление может от рук человека! Павел был, согласно общему счету, около тридцати лет от роду при своем обращении; и как сильно он возвышает Божественное долготерпение! Конечно, есть многие, кто имеет больше причин, как имеющие большие количества терпения, отпущенные им, которые дожили до того, чтобы увидеть свои собственные седые волосы в мятежной позе против Бога, прежде чем благодать привела их к сдаче. Мы все были осуждены в утробе; наши жизни были конфискованы в первый момент нашего дыхания, но долготерпение остановило арест; милосердный Кредитор заслуживает признания от нас, Кто отложил Свою облигацию на столько лет, не предъявляя ее к взысканию против нас. Многие из ваших товарищей по греху, возможно, были застигнуты врасплох давным-давно и увлечены в вечную тюрьму; ничего не осталось от них, кроме их праха, и время еще не пришло для ваших похорон. Пусть будет рассмотрено, что тот Бог, Который не стал бы ждать падших ангелов ни мгновения после их греха, ни дал бы им ни момента пространства для покаяния, продлил жизнь многих грешников в мире до бесчисленных моментов, до 420 000 минут в течение года, до 8 400 000 минут в течение двадцати лет. Осужденные в аду сочли бы за великую милость иметь хотя бы год, месяц, нет, день передышки, как пространство для покаяния.

(5.) Подумайте также, сколько было унесено под более короткими мерами терпения: некоторые были поражены в ад мучений, в то время как ты остаешься на земле долготерпения. Во время чумы разрушающий ангел срубил других и прошел мимо нас; стрелы летали над нашими головами, пролетали мимо нас и вонзались в сердце соседа. Сколько богатых людей, сколько наших друзей и знакомых были схвачены смертью с начала года, когда они меньше всего думали об этом и воображали его далеким от них! Разве вы не знали кого-то из своих знакомых, выхваченных в разгар преступления? Разве тот же гнев не был заслужен вами, так же как и ими! И разве не было бы так же ужасно для вас быть так застигнутыми Им, как это было для них? Почему Он должен забрать менее упорного грешника из вашей компании и позволить вам оставаться все еще на земле? Если бы Бог поступил так с вами, как бы вы были отсечены не только от наслаждения этой жизнью, но и от надежд на лучшую! И если бы Бог сделал такое провидение полезным для вашего исправления, сколько причин у вас есть признать Его! Тот, кто имел меньше терпения, имеет причину восхищаться; но те, кто имеет больше, должны превосходить других в благословении Его за это. Если бы Бог положил конец вашей естественной жизни, прежде чем вы сделали обеспечение для вечной, насколько плачевным было бы ваше состояние! Подумайте также, кто бы ни был грешниками ранее более глубокого толка; не мог ли Бог поразить человека в объятиях его блудниц и задушить его в момент его чрезмерных и невоздержанных здравиц, или внезапно извергнуть огонь и серу в рот богохульника? Что, если бы Бог выхватил вас, когда вы спали в каком-то великом беззаконии, или послал вас, пока вы горели в похоти, в огонь, который она заслужила? Не мог ли Он разорвать нить, связывающую ваши души с вашими телами, в последнюю болезнь, которая у вас была? И что тогда стало бы с вами? Что можно было бы ожидать, что последует за вашим нераскаянным состоянием в этом мире, кроме воплей в другом? но Он отсрочил вас по вашим прошениям или ходатайствам ваших друзей; и разве вы не нарушили свое слово с Ним? Были ли ваши сердца тверды; разве Он еще не ждал, ожидая, когда вы приведете свои обеты и решения в исполнение? Какая нужда была Ему кричать кому-то так громко и так долго: О вы, глупцы, «доколе будете любить глупость?» (Прит. 1:22), когда Он мог прекратить Свой крик к вам и вашей смертью предотвратить ваши многие пренебрежения Им? Сделал ли Он все это, чтобы кто-то из нас мог добавить новые грехи к старым; или скорее, чтобы мы благословили Его за Его долготерпение, согласились с целью его в исправлении наших жизней и прибегли к Его милосердию?

3. Увещание; поэтому не полагайтесь на Его терпение. Упражнение его не вечно; вы в настоящее время под Его терпением; все же, пока вы не обращены, вы также под Его гневом (Пс. 7:11), «Бог гневается на нечестивого всякий день». Вы не знаете, как скоро Его гнев может отвести Его терпение в сторону и встать перед ним. Может быть, Его меч извлечен из ножен, Его стрелы могут быть установлены в Его луке; и, возможно, осталось немного времени, прежде чем вы почувствуете лезвие одного или острие другого: и тогда не будет больше времени для терпения в Боге к нам или прошения от нас к Нему. Если мы покаемся здесь, Он простит нас. Если мы отложим покаяние и умрем без него, Он не будет иметь больше милости, чтобы простить, ни терпения, чтобы сносить. Что есть в нашей власти, кроме настоящего? Будущее время мы не можем командовать, прошедшее время мы не можем отозвать; не расточайте тогда настоящее. Придет время, когда «времени уже не будет», и тогда долготерпение будет не более. Будете ли вы пренебрегать временем, в котором действует терпение, и тщетно надеяться на время за пределами решений терпения? Будете ли вы тратить то впустую, что благость отвела вам для других целей? Какую оценку вы сделаете небольшому долготерпению, чтобы отсрочить смерть, когда вы задыхаетесь под ударом ее стрел! Как много вы оценили бы некоторые немногие дни из тех многих лет, которые вы сейчас тратите впустую! Может ли кто-то думать, что Бог будет всегда в расходе с ними тщетно, что Он будет иметь такие богатства, попираемые под их ногами, и столько изданий Его терпения будут сделаны макулатурой? Знаете ли вы, как мало песчинок осталось пробежать в ваших часах? Уверены ли вы, что Тот, Кто ждет сегодня, будет ждать так же завтра? Как вы можете знать, что Бог, Который медлен на гнев сегодня, может быть быстр к нему на следующий? Иерусалим имел лишь день мира, и самый небрежный грешник не имеет больше. Когда их день закончился, они были уничтожены голодом, моровой язвой или мечом, или уведены в скорбный плен. Сделал ли Бог наши жизни столь неопределенными, а продолжительность Его долготерпения неизвестной нам, чтобы мы жили в ленивом пренебрежении Его славы и нашего собственного счастья? Если бы вы имели больше терпения в отношении ваших жизней, знаете ли вы, будете ли вы иметь действенные предложения благодати? Как ваши жизни зависят от Его воли, так ваше обращение зависит исключительно от Его благодати. Было много примеров тех несчастных бедняг, которые были оставлены на произвол судьбы после того, как они долгое время злоупотребляли Божественным долготерпением. Хотя Он ждет, все же Он «связывает грех». (Ос. 13:12), «Грех Ефрема связан», как облигации связаны кредитором до подходящего случая: когда Бог придет предъявить облигацию к взысканию, будет слишком поздно желать того терпения, которое мы так презрительно презирали. Подумайте поэтому о конце терпения. Терпение Божье, рассматриваемое само по себе, без того, к чему оно стремится, дает очень мало утешения; это лишь шаг к прощающей милости, и оно может быть без нее, и часто бывает. Многие были отсрочены, кто никогда не был прощен; ад полон тех, кто имел терпение, так же как мы, но ни один, кто принял прощающую благодать, не вошел в его врата. Терпение оставляет людей, когда их грехи созрели для ада; но прощающая благодать никогда не оставляет людей, пока она не довела их до небес. Его терпение говорит, что Он умилостивим, но не заверяет нас, что Он фактически умилостивлен. Люди могут надеяться, что долготерпение ведет к прощению, но не могут быть уверены в прощении, кроме как чем-то иным выше простого долготерпения. Не останавливайтесь тогда на голом терпении, но подумайте о конце его; это не для того, чтобы кто-то грешил более свободно, но каялся более тающе; это не для того, чтобы воодушевлять мятеж, но дать милосердную остановку ему. Почему кто-то должен быть столь амбициозным в своей погибели, чтобы принуждать Бога погубить их вопреки склонностям Его сладостного расположения?

4. Четвертое увещевание: будем подражать терпению Божьему в нашем собственном отношении к другим. Тот, кто в неистовом порыве спешит наказать других за причиненное ему зло, не похож на Бога. Размышление о Божественном терпении должно побуждать нас сообразовывать себя с этим образцом. Бог проявлял долготерпение от падения Адама до сей минуты к бесчисленным субъектам, и неужели мы будем охвачены желанием мести из-за одного-единственного оскорбления? Если бы Бог не был «медлен на гнев», грешный мир давно был бы разрушен до основания. И если бы все люди мстили своим врагам, кто из людей остался бы в живых, ведь нет человека без врага? Если бы каждый человек был подобен Савлу, дышащему угрозами, мир стал бы не только акелдамой, но и пустыней. Как далеки от природы Бога те, кто вспыхивает от малейшей провокации из-за чувства какой-то мнимой и слабой чести, кто должен обагрить свой меч из-за пустяка и начертать свою месть ранами и смертью! Когда слава Божья ежедневно попирается, Он все же держит Свой меч в ножнах; каким горем для мира было бы, если бы Он обнажал его при каждом оскорблении! Это значит уподобляться скотам, псам или тиграм, которые рычат, кусают и пожирают по любому ничтожному поводу: но быть терпеливым — значит быть божественным и показать, что мы знакомы с нравом Божьим. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48): то есть будьте совершенны и добры; ибо Он увещевал их благословлять проклинающих их и делать добро ненавидящим их, и это на примере, который Бог дал им, повелев солнцу Своему восходить над злыми и добрыми. «Итак будьте совершенны». В заключение: как терпение есть совершенство Бога, так оно есть и достижение души; и как Его «медленность на гнев» свидетельствует о величии Его власти над Самим Собой, так и нежелание мстить есть признак власти над самими собой, что благороднее, чем быть монархом над другими.

УКАЗАТЕЛЬ.

А.

Acquaintance with God.

Men are unwilling to have any, i. 158.

See Communion.

Actions.

A greater proof of principles than words, i. 92.

All are known by God, i. 424.

Activity.

Required in spiritual worship, i. 227, 228

Adam.

The greatness of his sin, ii. 269, 429.

See Man, and Fall of Man.

Additions.

In matters of religion an invasion of God’s sovereignty, ii. 432, 433.

See Worship, and Ceremonies.

Admiration.

Ought to be exercised in spiritual worship, i. 233.

Affections, human.

In what sense ascribed to God, i. 340–343.

Afflictions, sharp.

Make Atheists fear there is a God, i. 81.

Make us impatient (see Impatience).

We should be patient under them (see Patience).

Many call on God only under them, i. 151.

Fill us with distraction in the worship of God, i. 258.

The presence of God a comfort in them, i. 399; and his knowledge, i. 488.

The wisdom of God apparent in them, i. 547–550.

The wisdom of God a comfort in them, i. 593; and his power, ii. 98, 99; and his sovereignty, ii. 451.

Do not impeach his goodness, ii. 243, 244.

The goodness of God seen in them, ii. 309–311.

His goodness a comfort in them, ii. 342.

Acts of God’s sovereignty, ii. 373–376; the consideration of which would make us entertain them as we ought, ii. 456.

Age.

Many neglect the serving of God till old, i. 113.

Air.

How useful a creature, i. 54.

Almighty.

How often God is so called in Scripture, ii. 10.

How often in Job, ii. 36.

Angels.

Good, what benefit they have by Christ, i. 536, ii. 263, 264.

Not instruments in the creation of man, ii. 41.

Evil, not redeemed, ii. 263, 264.

Angels.

Not governors of the world, ii. 328, 329.

Subject to God, ii. 381, 382.

Apostasy.

Men apostatize from God when his will crosses theirs, i. 135.

In times of persecution, i. 149, 150.

By reason of practical atheism, i. 167.

Apostles, the first preachers of the gospel.

Mean and worthless men, ii. 69–71.

Spirited by Divine power for spreading of it, ii. 72–74.

The wisdom of God seen in using such instruments, i. 578, 579.

Applauding ourselves.

See Pride.

Atheism.

Opens a door to all manner of wickedness, i. 24.

Some spice of it in all men, i. 25–27.

The greatest folly, i. 24–77.

Common in our days, i. 26, 79, 80.

Strikes at the foundation of all religion, i. 26.

We should establish ourselves against it, ib.

It is against the light of natural reason, i. 2.

Against the universal consent of all nations, i. 29, 30.

But few, if any, professed it in former ages, i. 32–34, 80.

Would root up the foundations of all government, i. 77.

Introduce all evil into the world, i. 78.

Pernicious to the atheist himself, i. 79.

The cause of public judgments, i. 80.

Men’s lusts the cause of it, i. 82.

Promoted by the devil most since the destruction of idolatry, i. 84.

Uncomfortable, i. 85.

Directions against it, i. 87.

All sin founded in a secret atheism, i. 93.

Atheism, practical.

Natural to man, i. 89.

Natural since the fall, i. 90.

To all men, ib.

Proved by arguments, i. 99–161.

We ought to be humbled for it, both in ourselves and others, i. 167.

How great a sin it is, i. 169–171.

Misery will attend it, i. 171, 172.

We should watch against it, ib.

Directions against it, i. 172, 173.

Atheist.

Can never prove there is no God, i. 81.

All the creatures fight against him, ib.

In afflictions, suspects and fears there is a God, i. 82.

How much pains he takes to blot out the notion, ib.

Suppose it were an even lay that there were no God, yet he is very imprudent, i. 83.

Uses not means to inform himself, ib.

Atoms.

The world not made by a casual concourse of them, i. 50.

Attributes of God.

Bear a comfortable respect to believers, i. 513.

Authority.

How distinguished from power, ii. 364.

Б.

Best we have.

Ought to be given to God, i. 242–244.

Blessings.

Spiritual, God only the author of, ii. 357.

Temporal, God uses a sovereignty in bestowing them, ii. 412, 413.

See Riches.

Body of man.

How curiously wrought, i. 63–67, 523.

Every human one hath different features, i. 66.

God hath none (see Spirit).

We must worship God with our bodies, i. 219–222; yet not with our bodies only.

See Soul, and Worship.

Bodily shape.

We must not conceive of God under a, i. 197, 198.

Bodily members.

Ascribed to him (see Members.)

Brain.

How curious a workmanship, i. 65.

В.

Calf, golden.

The Israelites worshipped the true God under, i. 195.

Callings.

God fits and inclines men to several, i. 531, 532; i. 598.

Appoints every man’s calling, ii. 421.

Cause, a first.

Of all things, i. 50, 51; which doth necessarily exist, and is infinitely perfect, i. 51.

Censure.

God not to be censured in his counsels, actions, or revelations, i. 295.

Or in his ways, i. 605, 606.

Censuring the hearts of others.

Is an injury to God’s omniscience, i. 478.

Men, is a contempt of God’s sovereignty, ii. 441.

Ceremonial Law.

Abolished to promote spiritual worship, i. 213.

Called flesh, ib.

Not a fit means to bring the heart into a spiritual frame, i. 214.

Rather hindered than furthered spiritual worship, i. 215, 216.

God never testified himself well‑pleased with it, nor intended it should always last, i. 216–218.

The abrogation of it doth not argue any change in God, i. 346.

The holiness of God appears in it, ii. 131, 132.

Ceremonies.

Men are prone to bring their own into God’s worship, i. 133, 134.

See Worship, and Additions, &c.

Chance.

The world not made nor governed by it, i. 59.

Charity.

Men have bad ends in it, i. 153.

We should exercise it, ii. 353, 354.

The consideration of God’s sovereignty would promote it, ii. 456.

Cheerful, in God’s worship.

We should be, i. 235.

Christ.

His Godhead proved from his eternity, i. 291–293.

From his omnipresence, i. 392, 393.

From his immutability, i. 346–348.

From his knowledge of God, all creatures, the hearts of men, and his prescience of their inclinations, i. 465–469.

From his omnipotence, manifest in creation, preservation and resurrection, ii. 80–86.

From his holiness, ii. 190.

From his wisdom, i. 558.

Christ.

Is God man, ii. 62.

Spiritual worship offered to God through him, i. 241, 242.

The imperfectness of our services should make us prize his mediation, i. 261.

The only fit Person in the Trinity to assume our nature, i. 558–560.

Fitted to be our Mediator and Saviour by his two natures, i. 563–565.

Should be imitated in his holiness, and often viewed by us to that end, ii. 200–207.

The greatest gift, ii. 266–269.

Appointed by the Father to be our Redeemer, ii. 424–426.

Christian religion.

Its excellency, i. 167.

Of Divine extraction, i. 580.

Most opposed in the world, i. 111.

See Gospel.

Church.

God’s eternity a comfort to her in all her distresses and threatenings of her enemies, i. 299, 300.

Under God’s special providence, i. 406.

His infinite knowledge a comfort in all subtile contrivances of men against her, i. 483, 484.

Troublers of her peace by corrupt doctrines no better than devils, i. 498.

God’s wisdom a comfort to her in her greatest dangers, i. 594.

Hath shown his power in her deliverance in all ages, i. 277, ii. 55; and in the destruction of her enemies, ii. 56–59.

Ought to take comfort in his power in her lowest estate, ii. 101.

Should not fear her enemies (see Fear).

His goodness a comfort in dangers, ii. 344.

How great is God’s love to her, ii. 449–515.

His sovereignty a comfort to her, ii. 452, 453.

He will comfort her in her fears, and destroy her enemies, ii. 472, 473.

God exercises patience towards her, ii. 504, 505; for her sake to the wicked also, ii. 506.

Why her enemies are not immediately destroyed, ii. 513.

Commands of God.

See Laws.

Comfort.

The holiness of God to be relied on for, ii. 190, 191.

Comfort us.

Creatures cannot, if God be angry, ii. 448.

Comforts.

God gives great, in or after temptations, ii. 311–313.

Communion with God.

Man naturally no desire of, i. 161.

The advantage of, i. 172.

Can only be in our spirits, i. 202.

We should desire it, i. 308.

Cannot be between God and sinners, ii. 183.

Holiness only fits us for it, ii. 204, 205.

Conceptions.

We cannot have adequate ones of God, i. 196, 197.

We ought to labor after as high ones as we can, ib.

They must not be of him in a corporeal shape, i. 197, 198.

There will be in them a similitude of some corporeal thing in our fancy, i. 198, 199.

We ought to refine and spiritualize them, i. 200.

Conceptions, right.

Of him, a great help to spiritual worship, i. 272, 273.

Concurrence of God.

To all the actions of his creatures, ii. 156, 157.

Concurring to sinful actions.

No blemish to God’s holiness, ii. 157–163.

Conditions, various.

Of men, a fruit of Divine wisdom, i. 531, 532.

Conditions of the covenant.

See Covenant, Faith, and Repentance.

Confession of sin.

Men may have bad ends in it, i. 153.

Partial ones a practical denial of God’s omniscience, i. 480, 481.

Conscience.

Proves a Deity, i. 69–73.

Fears and stings of it in all men upon the commission of sin, i. 70–72; though never so secret, i. 71, 72.

Cannot be totally shaken off, i. 72.

Comforts a man in well‑doing, i. 72, 73.

Necessary for the good of the world, i. 73.

Terrified ones wish there were no God, i. 97.

Men naturally displeased with it, when it contradicts the desires of self, i. 123.

Obey carnal self against the light of it, i. 140, 141.

Accusations of it evidence God’s knowledge of all things, i. 463.

God, and he only, can speak peace to it when troubled, ii. 79, 386.

His laws only reach it, ii. 390, 391, 432, 433.

Constancy in that which is good.

We should labor after, and why, i. 360, 361.

Content the soul.

Nothing but an infinite good can, i. 73, 74.

See Satisfaction, and Soul.

Contingents all foreknown by God.

See Knowledge of God.

Contradictions.

Cannot be made true by God, ii. 26–30; yet this doth not overthrow God’s omnipotence, ib.

It is an abuse of God’s power to endeavor to justify them by it, ii. 95.

Contrary.

Qualities linked together in the creatures, i. 52, 53, 524.

Conversion.

Carnal self‑love a great hindrance to it, i. 137.

There may be a conversion from sin which is not good, i. 150.

Men are enemies to it, i. 160, 161.

The necessity of it, i. 163, 164.

God only can be the Author of it, i. 165, 166, ii. 396.

The wisdom of God appears in it, in the subjects, seasons, and manner of it, i. 544–547; and his power, ii. 72–78; and his holiness, ii. 139; and his goodness, ii. 306, 307; and his sovereignty, ii. 396–404.

He could convert all, ii. 399.

Not bound to convert any, ii. 401, 402.

The various means and occasions of it, ii. 421.

Convictions, genuine.

Would be promoted by right and strong apprehensions of God’s holiness, ii. 191.

Corruptions.

The knowledge of God a comfort under fears of them lurking in the heart, i. 489, 490.

The power of God a comfort when they are strong and stirring, ii. 99.

In God’s people shall be subdued, ii. 450, 451; the remainders of them God orders for their good, i. 538, 544.

Covenant of God.

With his people eternal, i. 297, 298; and unchangeable, i. 354.

Covenant, God in.

An eternal good to his people, i. 297.

Covenant of grace.

Conditions of, evidence the wisdom of God, i. 571.

Suited to man’s lapsed state, and God’s glory, ib.

Opposite to that which was the cause of the fall, i. 572.

Suited to the common sentiments and customs of the world and consciences of men, i. 572, 573.

Only likely to attain the end, i. 573. Evidence God’s holiness, ii. 138.

The wisdom of God made over to believers in it, i. 593, 594; and power, ii. 98; and holiness, ii. 190, 191.

A promise of life implied in the covenant of works, ii. 253, 254; why not expressed, ii. 527.

The goodness of God manifest in making a covenant of grace after man had broken the first, ii. 274, 275.

In the nature and tenor of it, ii. 275–277.

In the choice gift of himself made over in it, ii. 277, 278.

In its confirmation, ii. 278, 279.

Its conditions easy, reasonable, necessary, ii. 279–284.

It promises a more excellent reward than the life in paradise, ii. 291–293.

Covetousness.

See Riches, and World.

Creation.

The wisdom of God appears in it, i. 518–525; and should be meditated upon, i. 525; motives to it, ii. 5–9; his power, ii. 35–44; his holiness, ii. 126, 127; his goodness, ii. 244–258.

Goodness the end and motive of it, ii. 228, 229.

Ascribed to Christ, ii. 81–85.

The foundation of God’s dominion, ii. 368–370.

Creatures.

Evidence the being of God, i. 28, 42–64; in their production, i. 43–51; in their harmony, i. 52–60; in pursuing their several ends, i. 60–62; in their preservation, i. 62, 63.

Were not, and cannot be, from eternity, i. 45, 46, 292.

None of them can make themselves, i. 47–49; or the world, i. 49, 50.

Subservient to one another, i. 53, 378.

Regular, uniform, and constant in it, i. 56, 57.

Are various, i. 58, 519, 520.

Have several natures, i. 60.

All fight against the atheist, i. 82.

God ought to be studied in them, i. 86.

All manifest something of God’s perfections, ib.

Setting them up as our end (see End).

Must not be worshipped (see Idolatry).

Used by man to a contrary end than God appointed, i. 148.

All are changeable, i. 355.

Therefore an immutable God to be preferred before them, i. 358.

Are nothing to God, i. 395.

Are all known by God, i. 422, 423.

Shall be restored to their primitive end, i. 313, ii. 293.

Their beautiful order and situation, i. 520, 521.

Are fitted for their several ends, i. 522–524.

None of them can be omnipresent, i. 378; or omnipotent, ii. 18; or infinitely perfect, ii. 24.

God could have made more than he hath, ii. 21, 22.

Made them all more perfect than they are, ii. 23, 24.

Yet all are made in the best manner, ii. 24, 25.

The power that is in them demonstrates a greater to be in God, ii. 31.

Ordered by God as he pleases, ii. 57.

The meanest of them can destroy us by God’s order, ii. 107, 448.

Making different ranks of them, doth not impeach God’s goodness, ii. 232–235.

Cursed for the sin of man, ii. 250, 293.

What benefit they have by the redemption of man, ii. 293, 294.

Cannot comfort us if God be angry, ii. 448.

All subject to God, ii. 381–387.

All obey God, ii. 465, 466.

Curiosity in inquiries about God’s counsels and actions.

A great folly, i. 295.

It is an injuring God’s knowledge, i. 475–477.

It is a contempt of Divine wisdom, i. 590.

Should not be employed about what God hath not revealed, i. 603, 604.

The consideration of God’s sovereignty would check it, ii. 457.

Г.

Day.

How necessary, i. 523.

Death of Christ.

Its value is from his Divine Nature, i. 564.

Vindicated the honor of the law, both as to precept and penalty, i. 566.

Overturned the Devil’s empire, i. 568.

He suffered to rescue us by it, ii. 268.

By the command of the Father, ii. 425, 426.

Debauched persons.

Wish there were no God, i. 97.

Decrees of God.

No succession in them, i. 285.

Unchangeable, i. 582, 583, ii. 451, 452.

See Immutability.

Defilement.

God not capable of it from any corporeal thing, i. 201, 390, 392.

Delight.

Holy duties should be performed with, i. 234–236.

All delight in worship doth not prove it to be spiritual, i. 235.

We should examine ourselves after worship, what delight we had in it, i. 252.

Deliverances.

Chiefly to be ascribed to God, i. 406.

The wisdom of God seen in them, i. 550–552.

Desires, of man.

Naturally after an infinite good,i. 73, 74; which evidences the being of a God, i. 74.

Men naturally have no desire of remembrance of God, converse with him, thorough return to him, or imitation of him, i. 159–161.

Devil.

Man naturally under his dominion, i. 118, 119.

God’s restraining him, how great a mercy (see Restraint).

Shall be totally subdued by God, i. 498.

Outwitted by God, i. 568.

His first sin, what it was, ii. 427–429.

See Angel.

Direction.

Men neglect to ask it of God (see Trusting in ourselves).

Should seek it of him, i. 585.

Not to do it, how sinful, i. 589, 590.

Should not presume to give it to him, i. 591.

Disappointments.

Make many cast off their obedience to God, i. 115, 116.

God disappoints the devices of men, ii. 418–420.

Dispensations.

Of God with his own law, ii. 391–393.

Distance from God.

Naturally affected by men, i. 158, 159.

How great it is, ii. 180.

Distractions in the service of God.

How natural, i. 114, 256.

Will be so while we have natural corruption within, i. 256, 257; while we are in the Devil’s precinct, i. 257.

Most frequent in time of affliction, i. 258.

May be improved to make us more spiritual, i. 258–261; when we are humbled for them in worship, i. 258, 259; and for the baseness of our natures, the cause of them, i. 259.

Make us prize duties of worship the more, ib.

Fill us with admirations of the graciousness of God, i. 260.

Prize the meditation of Christ, i. 261.

They should not discourage us, if we resist them, ib.; and if we narrowly watch against them, i. 262.

Should be speedily cast out, i. 274.

Thoughts of God’s presence a remedy against them, i. 404.

Distresses.

See Afflictions.

Distrust of God.

A contempt of God’s wisdom, i. 593; and his power, ii. 93; and of his goodness, ii. 319, 320.

Too great fear of man arises from it, ii. 94.

See Trusting in God, and in ourselves.

Divinity.

Of Christ (see Christ).

Of the Holy Ghost (see Holy Ghost).

Doctrines.

That are self‑pleasing desired by men, i. 139.

See Truths.

Dominion of God.

Distinguished from his power, ii. 364.

All his other attributes fit him for it, ii. 364, 365.

Acknowledged by all, ib.

Inseparable from the notion of God, ii. 365, 366.

We cannot suppose God a creator without it, ii. 366.

Cannot be renounced by God himself, ib.; nor communicated to any creature, ii. 366, 367.

Its foundation, ii. 367–372.

It is independent, ii. 372, 373; absolute, ii. 373–377; yet not tyrannical, ii. 377, 378; managed with wisdom, righteousness, and goodness, ii. 378–380.

It is eternal, ii. 386, 387.

It is manifested as he is a lawgiver, ii. 387–394; as a proprietor, ii. 394–413; as a governor, ii. 413–422; as a redeemer, ii. 422–426.

The contempt of it, how great, ii. 426, 427.

All sin is a contempt of it, ii. 427, 428.

The first thing the devil aimed against, ii. 428, 429; and Adam, ii. 429.

Invaded by the usurpations of men, ii. 430, 431.

Wherein it is contemned as he is a lawgiver, ii. 431–435; as a proprietor, ii. 435, 436; as a governor, ii. 436–441.

It is terrible to the wicked, ii. 446–448.

Comfortable to the righteous, ii. 449–453.

Should be often meditated upon by us, ii. 453, 454.

The advantages of so doing, ii. 454–457.

It should teach us humility, ii. 458.

Calls for our praise and thanks, ii. 459, 460.

Should make us promote his honor, ii. 461, 462.

Calls for fear, prayer, and obedience, ii. 462, 463.

Affords motives to obedience, ii. 463–466; and shows the manner of it, ii. 466–469.

Calls for patience, ii. 469.

Affords motives to it, ii. 469–471.

Shows us the true nature of it, ii. 471.

Duties of religion.

Performed often merely for self‑interest, i. 150–154.

Men unwieldy to them, i. 151.

Perform them only in affliction, i. 151, 152.

See Service of God, and Worship.

Dwelling in heaven, and in the ark.

How to be understood of God, i. 385, 386.

Д.

Ear of man.

How curious an organ, i. 65.

Earth.

How useful, i. 54, 55.

The wisdom of God seen in it, i. 522.

Earthly things.

See World.

Ejaculations.

How useful, i. 272.

Elect.

God knows all their persons, i. 485, 486.

Election.

Evidenced by holiness, ii. 205.

The sovereignty of God appears in it, ii. 394–396.

Not grounded on merit in the creature, ii. 396.

Nor on foresight of faith and good works, ii. 396–399.

Elements.

Though contrary, yet linked together, i. 52, 53.

End.

All creatures conspire to one common end, i. 53–60; pursue their several ends, though they know them not, i. 60–62.

Men have corrupt ends in religious duties, i. 132, 150–154; for evil ends, i. 105, 106; desire the knowledge of God’s law, for by ends, i. 104.

Man naturally would make himself his own end, i. 135–141; how sinful this is, i. 141, 142; would make anything his end rather than God, i. 142–144; a creature, or a lust, i. 144–146; how sinful this is, ib.; would make himself the end of all creatures, i. 147, 149; how sinful this is, i. 149; would make himself the end of God, i. 148–154; how sinful this is, i. 154, 155; cannot make God his end, till converted, i. 163, 164.

Spiritual ones required in spiritual worship, i. 239–241; many have other ends in it, ib.

God orders the hearts of all men to his own, ii. 54.

God hath one, and man another in sin, i. 161, 162.

We should make God our end, ii. 206.

God makes himself his own end, how to be understood, ii. 228–230.

His being the end of all things is one foundation of his dominion, ii. 370, 371.

Not using God’s gifts for the end for which he gave them, how great a sin, ii. 435, 436.

Enemies.

Of the church (see Church).

We should be kind to our worst enemies, ii. 354, 355.

Enjoyment of God.

In heaven always fresh and glorious, i. 298, 299.

We should endeavor after it here, ii. 344–346.

Envy.

Men envy the gifts and prosperities of others, i. 131, 132.

An imitation of the devil, ib.

A sense of God’s goodness would check it, ii. 351.

A contempt of God’s dominion, ii. 435.

Essence of God.

Cannot be seen, i. 184, 185.

Is unchangeable, i. 319.

Eternity.

A property of God and Christ, i. 278, 279, 293, 294.

What it is, i. 280.

In what respects God is eternal, i. 280–286.

That he is so, proved, i. 286–291.

God’s incommunicable property, i. 44–46, 291–293.

Dreadful to sinners, i. 295, 296.

Comfortable to the righteous, i. 297–301.

The thoughts of it should abate our pride, i. 302–304; take off our love and confidence from the world, i. 304–306.

We should provide for a happy interest in it, i. 306; often meditate on it, i. 307, 308.

Renders him worthy of our choicest affections, i. 308; and our best service, i. 308, 309.

Exaltation of Christ.

The holiness of God appears in it, ii. 136, 137.

His goodness to us as well as to Christ, ii. 268, 269; and his sovereignty, ii. 426.

Examination of ourselves.

Before and after worship, and wherein our duty, i. 252–256, 275.

Experience of God’s goodness.

A preservative against atheism, i. 86, 87.

Extremity.

Then God usually delivers his church, ii. 101.

Е.

Faith.

The same thing may be the object of it, and of reason too, i. 27–29.

Must be exercised in spiritual worship, i. 230, 231.

The wisdom, holiness, and goodness of God in prescribing it as a condition of the covenant of grace (see Covenant).

Must look back as far as the foundation promise, i. 499.

Only the obedience flowing from it acceptable to God, i. 504, 505.

Distinct, but inseparable from obedience, i. 505, 506.

Foresight of it not the ground of election, ii. 396–399.

Fall of man.

God no way the author of it, ii. 123–125, 142, 143.

How great it is, ii. 480, 481.

Doth not impeach God’s goodness, ii. 231, 232.

It is evident, ii. 325, 326; brought a curse on the creatures (see Creatures).

Falls of God’s children.

Turned to their good, i. 537–547.

Fear.

Not the cause of the belief of a God, i. 41.

Men that are under a slavish fear of him wish there were no God, i. 98, 99.

Of man, a contempt of God’s power, ii. 93, 94.

Should be of God, and not of the pride or force of man, ii. 106, 107.

God’s sovereignty should cause it, ii. 462.

Features.

Different in every man, and how necessary it should be so, i. 66, 67, 520.

Fervency.

See Activity.

Flesh.

The legal services so called, i. 213, 214.

Fools.

Wicked men are so, i. 23, 586, 587.

Folly.

Sin is so (see Sin).

Forgetfulness of God.

Men naturally are prone to it, i. 159, 160.

Of his mercies a great sin (see Mercies).

How attributed to God, i. 421.

Foreknowledge in God of sin.

No blemish to his holiness, ii. 145, 146.

See Knowledge of God.

Future things.

Men desirous to know them, i. 476, 477.

Known by God, (see Knowledge of God).

Ж.

Gabriel.

On what messages he was sent, ii. 75.

Generation.

Could not be from eternity, i. 44–46.

Gifts.

God can bestow them on men, ii. 384, 385.

His sovereignty seen in giving greater measures to one than another, ii. 408–410.

Glory of all they do or have.

Men are apt to ascribe to themselves, i. 139.

Of God little minded in many seemingly good actions, i. 124–127.

Men are more concerned for their own reputation than God’s glory, i. 140.

Should be aimed at in spiritual worship, i. 239–241.

God’s permission of sin is in order to it, ii. 154–156.

Should be advanced by us, ii. 461, 462.

God.

His existence known by the light of nature, i. 86; by the creatures, i. 28, 29, 42–64.

Miracles not wrought to prove it, i. 29.

Owned by the universal consent of all nations, i. 30, 31.

Never disputed of old, i. 31, 32.

Denied by very few, if any, i. 32, 33.

Constantly owned in all changes of the world, i. 34; under anxieties of conscience, ib.

The devil not able to root out the belief of it, i. 35.

Natural and innate, i. 35, 36.

Not introduced merely by tradition, i. 37, 38; nor policy, i. 38, 39; nor fear, i. 41.

Witnessed to by the very nature of man, i. 63–75; and by extraordinary occurrences, i. 76, 77; impossible to demonstrate there is none, i. 81.

Motives to endeavor to be settled in the belief of it, i. 84, 85.

Directions, i. 86, 87.

Men wish there were none, and who they are, i. 96–99.

Two ways of describing him, negation and affirmation, i. 181, 182.

Is active and communicative, i. 201.

Propriety in him a great blessedness (see Covenant).

Infinitely happy, ii. 86, 87.

Good.

That which is materially so may be done, and not formally, i. 120, 124–126.

Actions cannot be performed before conversion, i. 163, 164.

The thoughts of God’s presence a spur to them, i. 404, 405.

God only is so, ii. 210, 211.

Goodness.

Pure and perfect, the royal prerogative of God only, ii. 214.

Owned by all nations, ii. 215, 219.

Inseparable from the notion of God, ii. 216, 217.

What is meant by it, ii. 217.

How distinguished from mercy, ii. 218, 219.

Comprehends all his attributes, ii. 219, 220.

Is so by his essence, ii. 221, 222.

The chief, ib.

It is communicative, ii. 223, 224; necessary to him, ii. 224–226; voluntary, ii. 226, 227; communicative with the greatest pleasure, ii. 227, 228; the displaying of it, the motive and end of all his works, ii. 228–230.

Arguments to prove it a property of God, ii. 230, 231; vindicated from the objections made against it, ii. 231–244; appears in creation, ii. 244–258; in redemption, ii. 258–294; in his government, ii. 295–313; frequently contemned and abused, ii. 313, 314; the abuse and contempt of it, base and disingenuous, ii. 314, 315; highly resented by God, ii. 315, 316.

How it is contemned and abused, ii. 316–325.

Men justly punished for it, ii. 326, 327.

Fits God for the government of the world, and engages him actually to govern it, ii. 327, 328.

The ground of all religion, ii. 329, 330.

Renders God amiable to himself, ii. 331.

Should do so to us, and why, ii. 332–335.

Renders him a fit object of trust, with motives to it, drawn hence, ii. 335–338; and worthy to be obeyed and honored, ii. 338–341.

Comfortable to the righteous, and wherein, ii. 341–344.

Should engage us to endeavor after the enjoyment of him, with motives, ii. 344–347.

Should be often meditated on, and the advantages of so doing, ii. 347–351.

We should be thankful for it, ii. 351–353; and imitate it, and wherein, ii. 353–355.

Gospel.

Men greater enemies to, than to the law, i. 165.

Its excellency, i. 167, 501, 502.

Called spirit, i. 213.

The only means of establishment, i. 501.

Of an eternal resolution, though of a temporary revelation, i. 502.

Mysterious, ib.

The first preachers of it (see Apostles).

Its antiquity, i. 503, 504.

The goodness of God in spreading it among the Gentiles, i. 504.

Gives no encouragement to licentiousness, ib.

The wisdom of God in its propagation, i. 574–580; and power, ii. 65–73.

See Christian Religion.

Government of the World.

God could not manage it without immutability, i. 394; and knowledge, i. 464, 465; and wisdom, i. 575, 576.

The wisdom of God appears in his government of man, as rational, i. 525–532; as sinful, i. 532–544; as restored, i. 544–547.

The power of God appears in natural government, ii. 44–52; moral, ii. 52–54; gracious and judicial, ii. 55–58.

The goodness of God in it, ii. 295–313.

God only fit for it, i. 580, 581, 544; ii. 186, 327; doth actually manage it, i. 580, 581; ii. 328, 329.

Is contemned, ii. 436–441.

See Laws.

Governor.

God’s dominion as such, ii. 413–422.

Grace.

The power of God in planting it, ii. 74–78 (see Conversion); and preserving it, ii. 79, 80 (see Perseverance).

God’s withdrawing it no blemish to his holiness, i. 166–170.

Shall be perfected in the upright, ii. 190, 191.

God exercises a sovereignty in bestowing and denying it, ii. 400–404.

Means of grace (see Means).

Graces.

Must be acted in worship, ii. 229–234.

We should examine how we acted them after it, i. 253, 254.

Growth in grace.

Annexed to true sanctification, ii. 358.

Should be labored after, ii. 206, 207.

З.

Habits.

Spiritual, to be acted in spiritual worship, i. 229, 230.

The rooting up evil ones shows the power of God, ii. 76, 77.

Hand.

Christ’s sitting at God’s right hand doth not prove the ubiquity of his human nature, ii. 378.

Hardness.

How God, and how man, is the cause of it, ii. 166–168.

Harmony of the creatures.

Show the being and wisdom of God, i. 52–60.

Heart of man.

How curiously contrived, i. 65.

We should examine ourselves, how our hearts are prepared for worship, i. 252, 253; how they are fixed in it, and how they are after it, i. 253–256.

God orders all men’s to his own ends, ii. 54.

Heaven.

The enjoyment of God there will be always fresh and glorious, i. 298, 299.

Why called God’s throne, i. 385, 386.

Heavenly bodies.

Subservient to the good of the world, i. 53, 54.

Hosea.

When he prophesied, ii. 490.

Holiness.

A necessary ingredient in spiritual worship, i. 238, 239.

A glorious perfection of God, ii. 110, 111.

Owned to be so both by heathens and heretics, ii. 111.

God cannot be conceived without it, ii. 111, 112.

It hath an excellency above all his other perfections, ii. 112.

Most loftily and frequently sounded forth by the angels, ib.

He swears by it, ib.

It is his glory and life, ii. 112, 113.

The glory of all the rest, ii. 113, 114.

What it is, and how distinguished from righteousness, ii. 114, 115.

His essential and necessary perfection, ii. 115, 116.

God only absolutely holy, ii. 116–118.

Causes him to abhor all sin necessarily, intensely, universally, and perpetually, ii. 118–122.

Inclines him to love it in others, ii. 121, 190, 191.

So great that he cannot positively will and encourage sin in others, or do it himself, ii. 122–126.

Appears in his creation, ii. 126, 127; in his government, ii. 127–135; in redemption, ii. 135–138; in justification, ii. 138; in regeneration, ii. 139.

Defended in all his acts about sin, ii. 139–171.

How much it is contemned in the world, and wherein, ii. 171–180.

To hate and scoff at it in others, how great a sin, ii. 176.

Necessarily obliges him to punish sin, ii. 181–183; and exact satisfaction for it, ii. 183, 184.

Fits him for the government of the world, ii. 186, 187.

Comfortable to holy men, ii. 190, 191.

Shall be perfected in the upright, ib.

We should get, and preserve right and strong apprehensions of it, and the advantage of so doing, ii. 191–196.

We should glorify God for it, and how, ii. 196–199; and labor after a conformity to it, and wherein, ii. 199–201; motives to do so, ii. 203–205; and directions, ii. 205–207.

We should labor to grow in it, ii. 206, 207.

Exert it in our approaches to God, ii. 207.

Seek it at his hands, ii. 207, 208.

Holy Ghost.

His Deity proved, ii. 86.

Humility.

A necessary ingredient in spiritual worship, i. 237, 238.

We should examine ourselves about it after worship, i. 256.

A consideration of God’s eternity would promote it, i. 302; and of his knowledge, i. 496, 497; and of his wisdom, i. 597; and of his power, ii. 106; and of his holiness, ii. 192, 193; and of his goodness, ii. 323; and his sovereignty, ii. 457, 458.

Hypocrites.

Their false pretences a virtual denial of God’s knowledge, i. 481, 483; it is terrible to them, i. 492.

И.

Idleness.

It is an abuse of God’s mercies to make them an occasion of it, ii. 323.

Idolatry.

Of the heathens proves the belief of a God to be universal, i. 30, 31.

The first object of it was the heavenly bodies, i. 43.

Springs from unworthy imaginations of God, i. 157.

Not countenanced by God’s omnipresence, i. 389, 390.

Springs from a want of due notion of God’s infinite power, ii. 92.

A contempt of God’s dominion, ii. 436, 437.

Image of God.

In man consists not in external form and figure, i. 192, 192.

Unreasonable to make any of him, i. 193–195; it is idolatry so to do, i. 195, 196.

The defacing it an injury to God’s holiness, ii. 173, 174.

Man, at first, made after it, ii. 248.

Imaginations.

Men naturally have unworthy ones of God, i. 155, 156.

Vain ones the cause of idolatry, and superstition, and presumption, i. 156, 157; worse than idolatry or atheism, i. 158; an injury to God’s holiness, ii. 172, 173.

Imitation of God.

Man naturally hath no desire of it, i. 161.

We should strive to imitate his immutability in that which is good, i. 360, 361.

In holiness, wherein, and why, and how, ii. 199–207; and in goodness, ii. 353–355.

Immortal.

God is so, i. 202.

See Eternity of God.

Immutability.

A property of God, i. 316, 317; a perfection, i. 317, 318; a glory belonging to all his attributes, i. 318; necessary to him, i. 318, 319.

God is immutable in his essence, i. 319–321; in knowledge, i. 321–325; in his will, though the things willed by him are not, i. 325–328.

This doth not infringe his liberty, i. 328.

Immutable in regard of place, i. 328, 329.

Proved by arguments, i. 320–334, 582, 583; ii. 87.

Incommunicable to any creature, i. 334, 335, ii. 141.

Objections against it answered, i. 337–346.

Ascribed to Christ, i. 346–348.

A ground and encouragement to worship him, i. 348–350.

How contrary to God in it man is, i. 350, 353.

Terrible to sinners, i. 353, 354.

Comfortable to the righteous, and wherein, i. 354–356.

An argument for patience, i. 359.

Should make us prefer God before all creatures, i. 358.

We should imitate this his immutability in goodness, motives to it, i. 360, 361.

Impatience of men.

Is great when God crosses them, i. 130, 131.

A contempt of God’s wisdom, i. 592; and of his goodness, ii. 317, 318; and of his dominion, ii. 437, 438.

Impenitence.

An abuse of God’s goodness, ii. 319.

It will clear the equity of God’s justice, ii. 506, 507.

An abuse of patience, ii. 508, 509.

Imperfections.

In holy duties we should be sensible of, i. 232.

Should make us prize Christ’s meditation, i. 261.

Impossible.

Some things are in their own nature, ii. 26, 27.

Some things so to the nature and being of God, and his perfections, ii. 27–29.

Some things so, because of God’s ordination, ii. 29, 30.

Do not infringe the almightiness of God’s power, ii. 29–30.

Incarnation of Christ.

The power of God seen in it, ii. 59–65.

Incomprehensible.

God is so, i. 394, 395.

Inconstancy.

Natural to man, i. 350–353. In the knowledge of the truth, i. 350, 351; in will and affections, i. 351; in practice, i. 352–354; is the root of much evil, ib.

Infirmities.

The knowledge of God a comfort to his people under them, i. 488, 489.

The goodness of God in bearing with them, ii. 309.

His patience a comfort under them, ii. 516.

Injuries.

Men highly concerned for those that are done to themselves, little for those that are done to God, i. 140.

God’s patience under them should make us resent them, ii. 517, 518.

Injustice.

A contempt of God’s dominion, ii. 435.

Innocent person.

Whether God may inflict eternal torments upon him, ii. 375, 380, 381.

Instruments.

Men are apt to pay a service to them rather than to God, i. 144; which is a contempt of divine power, ii. 94, 95; and of his goodness, ii. 324, 325.

Deliverances not to be chiefly ascribed to them, i. 407.

God makes use of sinful ones, i. 534, 535.

None in creation, ii. 40–42.

The power of God seen in effecting his purposes by weak ones, ii. 58, 59.

Inventions of men.

See Addition and Worship.

Й.

Jehovah.

Signifies God’s eternity, i. 290; and his immutability, i. 330.

God called so but once in the book of Job, ii. 36.

Job.

When he lived, ii. 8.

Jonah.

How he came to be believed by the Ninevites, i. 537.

Joy.

A necessary ingredient in spiritual worship, i. 234–236.

Should accompany all our duties, ii. 468, 469.

Judging the hearts of others.

A great sin, i. 478, 479.

Their eternal state a greater, ib.

Judgment‑day.

Necessity of it, i. 470, 471, 583, 584.

Judgments, extraordinary.

Prove the being of God, i. 74, 75.

Men are apt to put bold interpretations on them, i. 133.

God is just in them, i. 162, 163; especially after the abuse of his goodness and patience, ii. 326, 327, 506, 507.

On God’s enemies, matter of praise, ii. 110.

Declare God’s holiness, ii. 132–135; which should be observed in them, ii. 197.

Not sent without warning, ii. 241, 242, 488–491.

Mercy mixed with them, ii. 242, 243.

God sends them on whom he pleases, ii. 420.

Delayed a long time where there is no repentance, ii. 491, 492.

God unwilling to pour them out when he cannot delay them any longer, ii. 492, 493.

Poured out with regret, ii. 493, 494; by degrees, ii. 494, 495; moderated, ii. 495, 496.

See Punishments.

Justice of God.

A motive to worship, i. 207.

Its plea against man, i. 554–556.

Reconciled with mercy in Christ, i. 556, 557.

Vindictive, natural to God, ii. 181–183.

Requires satisfaction, ii. 185, 186.

Justification.

Cannot be by the best and strongest works of nature, i. 166, 473, 474; ii. 177, 178, 185, 186.

The holiness of God appears in that of the gospel, ii. 138.

The expectations of it by the outward observance of the law cannot satisfy an inquisitive conscience, ii. 212.

Men naturally look for it by works, ii. 212, 213.

К.

Kingdoms.

Are disposed of by God, ii. 413, 414.

Knowledge.

In God hath no succession, i. 284, 285, 294, 295, 454–456.

Immutable, i. 321–324, 460.

Arguments to prove it, i. 393–395, 461–465.

The manner of it incomprehensible, i. 324, 325, 428, 429, 438.

God is infinite in it, i. 409.

Owned by all, i. 409, 410.

He hath a knowledge of vision and intelligence, speculative and practical, i. 411, 412; of apprehension and approbation, i. 412, 413.

Hath a knowledge of himself, i. 414–417.

Of all things possible, i. 417–420; of all things past and present, i. 420–422.

Of all creatures, their actions and thoughts, i. 422–427.

Of all sins, and how, i. 427–429.

Of all future things, he alone, and how, i. 429–439.

Of all future contingencies, i. 439–446.

Doth not necessitate the will of man, i. 446–451.

It is by his essence, i. 452, 453.

Intuitive, i. 453–456.

Independent, i. 456, 457.

Distinct, i. 458, 459.

Infallible, i. 459.

No blemish to his holiness, i. 461–465.

Infinite, attributed to Christ, i. 465–469.

Infers his providence, i. 469, 470; and a day of judgment, i. 470, 471; and the resurrection, i. 471, 472.

Destroys all hopes of justification by anything in ourselves, i. 472, 473.

Calls for our adoring thoughts of him, i. 473, 474; and humility, i. 474, 475.

How injured in the world, and wherein, i. 475–483.

Comfortable to the righteous, and wherein, i. 483–491.

Terrible to sinners, i. 491, 492.

We should have a sense of it on our hearts, and the advantages of it, i. 492–497.

Knowledge of God’s will.

Men negligent in using the means to attain it, i. 100, 101.

Enemies to it, and have no delight in it, i. 101–103.

Seek it for by‑ends, i. 104.

Admit it with wavering affections, ib.

Seek it, to improve some lust by it, i. 105, 106.

A sense of man’s, hath a greater influence on us than that of God, i. 144, 145, 479, 480.

Sins against it should be avoided, i. 173.

Distinct from wisdom, i. 508.

Of all creatures, is derived from God, i. 462, 463.

Ours, how imperfect, i. 474, 475.

Л.

Law of God.

How opposite man naturally is to it (see Man).

There is one in the minds of men, which is the rule of good and evil, i. 69, 70.

A change of them doth not infer a change in God, i. 346.

Vindicated, both as to the precept and penalty, in the death of Christ, i. 565–567.

Suited to our natures, happiness, and conscience, i. 527–529; ii. 253.

We should submit to them, i. 603, 604.

The transgression of them punished by God, ii. 132, 133, 393, 394.

God’s enjoining one which he knew man would not observe, no blemish to his holiness, ii. 143.

To charge them with rigidness, how great a sin, ii. 178, 179.

We should imitate the holiness of them, ii. 199–201.

The goodness of God in that of innocence, ii. 252–254.

Cannot but be good, ii. 339, 340.

He gives laws to all, ii. 388, 389.

Positive ones, ib.

His only reach the conscience, ii. 390, 391.

Dispensed with by him, but cannot by man, ii. 391–393, 430, 431.

To make any, contrary to God’s, how great a sin, ii. 431, 432; or make additions to them, ii. 432, 433; or obey those of men before them, ii. 433–435, 467, 468.

See Governor and Magistrates.

Licentiousness.

The gospel no friend to, i. 504.

Life, eternal.

Expected by men from something of their own (see Justification).

Assured to the people of God, i. 356.

Light.

A glorious creature, ii. 343, 344.

Light of nature.

Shows the being of a God, i. 27–29.

Limiting God.

A contempt of his dominion, ii. 439.

Lives of men.

At God’s disposal, ii. 421, 422.

Love to God.

Sometimes arises merely from some self‑pleasing benefits, i. 149–151.

A necessary ingredient in spiritual worship, i. 231, 232.

A great help to it, i. 272.

God is highly worthy of it, i. 308; ii. 196, 197, 332–335.

Outward expressions of it insignificant without obedience, ii. 213, 214.

God’s gospel name, ii. 257, 259.

Of God to his people, great, ii. 449, 450.

Lusts of men.

Make them atheists, i. 24, 25.

М.

Magistracy.

The goodness of God in settling it, ii. 300, 301.

Magistrates are inferior to God.

To be obedient to him, ii. 444, 445.

Ought to govern justly and righteously, ii. 445.

To be obeyed, ii. 445, 446.

Man.

Could not make himself, i. 45–49.

The world subservient to him, i. 53–55.

The abridgment of the universe, i. 64; ii. 248, 249.

Naturally disowns the rule God hath set him, i. 99–117.

Owns any rule rather than God’s, i. 117–121.

Would set himself up as his own rule, i. 121–127.

Would give laws to God, i. 127–135.

Would make himself his own end. (see End).

His natural corruption how great, ii. 53, 54.

Made holy at first, ii. 126, 127, 248; yet mutable, which was no blemish to God’s holiness, ii. 140–143.

Made after God’s image, ii. 248.

The world made and furnished for him, ii. 249–252.

In his corrupt estate, without any motives to excite God’s redeeming love, ii. 268–273.

Restored to a more excellent state than his first, ii. 291–293.

Under God’s dominion, ii. 384–386.

Means.

See Instrument.

To depend on the power of God, and neglect them, is an abuse of it, ii. 96.

Of grace, to neglect them an affront of God’s wisdom, i. 589, 590.

Given to some, and not to others, ii. 403–407.

Have various influences, ii. 407, 408.

Meditation on the law of God.

Men have no delight in, i. 101, 102.

Members, bodily.

Attributed to God do not prove him a body, i. 188–190.

What sort of them attributed to him, i. 189; with a respect to the incarnation of Christ, i. 189, 190.

Mercies of God to sinners.

How wonderful, i. 161, 162.

A motive to worship, i. 206–208.

Former ones should be remembered when we come to beg new ones, i. 277, 278.

Its plea for fallen man, i. 556, 557.

It and justice reconciled in Christ, i. 557, 558.

Holiness of God in them to be observed, ii. 197, 198.

Contempt and abuse of them (see Goodness).

One foundation of God’s dominion, ii. 371, 372.

Call for our love of him, ii. 232–235; and obedience to him, ii. 338, 339.

Given after great provocations, ii. 496, 497.

Merit of Christ.

Not the cause of the first resolution of God to redeem, ii. 265, 266.

Not the cause of election, ii. 396.

Man incapable of, ii. 343, 344.

Miracles.

Prove the being of a God, though not wrought to that end, i. 29, 76.

Wrought by God but seldom, i. 550.

The power of God, ii. 34, 35; seen no more in them than in the ordinary works of nature, ii. 51, 62.

Many wrought by Christ, ii. 64.

Moral goodness.

Encouraged by God, ii. 303, 304.

Moral law.

Commands things good in their own nature, i. 94, 95; ii. 389.

The holiness of God appears in it, ii. 128.

Holy in the matter and manner of his precepts, ii. 128–130.

Reaches the inward man, ii. 130.

Perpetual, ii. 130, 131.

See Law of God.

Published with majesty, ii. 390.

Mortification.

How difficult, i. 164, 165.

Motions of all creatures.

In God, ii. 49.

Variety of them in a single creature, ii. 50.

Mountains.

How useful, i. 54.

Before the deluge, i. 278.

Mouth.

How curiously contrived, i. 65.

Н.

Nature of man.

Must be sanctified before it can perform spiritual worship, i. 223, 224.

Human, highly advanced by its union with the Son of God, ii. 273, 274.

Human and divine in Christ (see Union).

Night.

How necessary, i. 523.

О.

Obedience to God.

Not true unless it be universal, i. 108, 109.

Due to him upon the account of his eternity, i. 308, 309.

To him should be preferred before obedience to men (see Laws).

Of faith only acceptable to God, i. 505.

Distinct, but inseparable from faith, i. 505, 506.

Shall be rewarded, i. 529, 530.

Redemption a strong incentive to it, i. 571.

Without it nothing will avail us, ii. 213, 214.

The goodness of God in accepting it, though imperfect, ii. 309.

Due to God for his goodness, ii. 338–341.

Due to him as a sovereign, ii. 462–466.

What kind of it due to him, ii. 466–469.

Objects.

The proposing them to man which God knows he will use to sin, no blemish to God’s holiness, ii. 161–166.

Obstinacy in sin.

A contempt of Divine power, ii. 92, 93.

Omissions.

Of prayer, a practical denial of God’s knowledge, i. 481; of duty, a contempt of his goodness, ii. 320, 321.

Omnipresence.

An attribute of God, i. 366, 367.

Denied by some Jews and heathens, but acknowledged by the wisest amongst them, i. 368.

To be understood negatively, i. 369.

Influential on all creatures, i. 369, 370.

Limited to subjects capacitated for this or that kind of it, i. 370.

Essential, i. 371.

In all places, i. 371, 372.

With all creatures, i. 373, 374; without mixture with them, or division of himself, i. 374.

Not by multiplication or extension, i. 375; but totally, ib.

In imaginary spaces beyond the world, i. 375–377.

God’s incommunicable property, i. 378.

Arguments to prove his omnipresence, i. 378–385.

Objections against it answered, i. 385–392.

Ascribed to Christ, i. 392, 393.

Proves God a Spirit, i. 393; and his providence, ib.; and omniscient and incomprehensible, i. 394, 395.

Calls for admiration of him, i. 395, 396.

Forgotten and contemned, i. 396, 397.

Terrible to sinners, i. 397, 398.

Comfortable to the righteous, and wherein, i. 398–402.

Should be often thought of, and the advantages of so doing, i. 402–405.

Opposition.

In the hearts of men naturally against the will of God, i. 102, 103.

П.

Pardon.

God’s infinite knowledge a comfort when we reflect on it, or seek it,i. 490, 491.

The power of God in granting it, and giving a sense of it, ii. 78–80.

The spring of all other blessings, ii. 357.

Always accompanied with regeneration, ib.

Punishment remitted upon it, ii. 358.

It is perfect, ib.

Of God, and his alone, gives a full security, ii. 450.

Patience.

Under afflictions a duty, i. 604, 605.

God’s immutability should teach us it i. 359.

A sense of God’s holiness would promote it, ii. 195, 196; and his goodness, ii. 350.

Motives to it, ii. 469, 470.

The true nature of it, ii. 471.

Consideration of God’s patience to us would promote it, ii. 518.

Patience.

Of God how admirable, i. 161, 395, 396; ii. 497–500.

His wisdom the ground of it, i. 581, 582.

Evidences his power, ii. 64, 474.

Is a property of the Divine nature, ii. 477, 478.

A part of goodness and mercy, but differs from both, ii. 478–480.

Not insensible, constrained, or faint‑hearted, ii. 480, 481.

Flows from his fulness of power over himself, ii. 481, 482.

Founded in the death of Christ, ii. 482, 483.

His veracity, holiness, and justice no bars to it, ii. 483–486.

Exercised towards our first parents, Gentiles, and Israelites, ii. 486–488.

Wherein it is evidenced, ii. 488–500.

The reason of its exercise, ii. 500–507.

It is abused, and how, ii. 507–509.

The abuse of it sinful and dangerous, ii. 509–513.

Exercised towards sinners and saints, ii. 513, 514.

Comfortable to all, ii. 514–516; especially to the righteous, ib.

Should be meditated on, and the advantage of so doing, ii. 516–518.

We should admire and bless God for it, with motives so to do, ii. 518–522.

Should not be presumed on, ii. 522, 523.

Should be imitated, ii. 523, 524.

Peace.

God only can speak it to troubled souls, ii. 79.

Permission of sin.

What it is, and that it is no blemish to God’s holiness, ii. 146–156.

Persecutions.

The goodness of God seen in them, ii. 309–311.

See Apostasy.

Perseverance of the saints.

A gospel doctrine, i. 501.

Certain, i. 355, 356; ii. 100, 189.

Motives to labor after it, i. 360, 361.

Depends on God’s power and wisdom, i. 500, 501; ii. 79, 80.

Pleasures.

Sensual men strangely addicted to, i. 144.

We ought to take heed of them, i. 173.

Poems.

Fewer sacred ones good, than of any other kind, i. 143.

Poor.

The wisdom of God in making some so, i. 531, 532.

Power.

Infinite, belongs to God, ii. 10.

The meaning of the word, ii. 12.

Absolute and ordinate, ii. 12, 13.

Distinct from will and wisdom, ii. 14, 15.

Gives life and activity to his other perfections, ii. 15, 16.

Of a larger extent than some others, ii. 16.

Originally and essentially, in the nature of God, and the same with his essence, ii. 17, 18.

Incommunicable to the creature, ii. 18, 24.

Infinite and eternal, ii. 18–26.

Bounded by his decree, ii. 25, 26.

Not infringed by the impossibility of doing some things, ii. 26–30.

Arguments to prove it is in God, ii. 30–35.

Appears in creation, ii. 35–44; in the government of the world, ii. 44–59; in redemption, ii. 59–65; in the publication and propagation of the gospel, ii. 65–74; in planting and preserving grace, and pardoning sin, ii. 74–80.

Ascribed to Christ, ii. 80–86; and to the Holy Ghost, ii. 86.

Infers his blessedness, immutability, and providence, ii. 86–88.

A ground of worship, ii. 88–90; and for the belief of the resurrection, ii. 90–92.

Contemned and abused, and wherein, ii. 92–96.

Terrible to the wicked, ii. 96–98.

Comfortable to the righteous, and wherein, ii. 98–102.

Should be meditated on, ii. 102, 103; and trusted in, and why, ii. 103–106.

Should teach us humility and submission, ii. 106; and the fear of him, and not of man, ii. 106, 107.

Praise.

Consideration of God’s wisdom and goodness would help us to give it to him, i. 597, 598; ii. 351.

Men backward to it, ii. 356, 357.

Due to him, ii. 459, 460.

Prayer.

Men impatient if God do not answer it, i. 152, 153.

We should take the most melting opportunities for secret prayer, i. 275.

Not unnecessary because of God’s immutability and knowledge, i. 348–350, 479.

To creatures a wrong to God’s omniscience, i. 475, 476.

Omission of it a practical denial of God’s knowledge, i. 481.

It is a comfort that the most secret ones are understood by God, i. 486–488.

God’s wisdom a comfort in delaying or denying an answer to them, i. 593.

For success on wicked designs how sinful, ii. 175, 176.

God fit to be trusted in for an answer of them, ii. 188, 189.

The goodness of God in answering them, ii. 307–309.

His goodness a comfort in them, ii. 341, 342.

God’s dominion an encouragement to, and ground of it, ii. 451, 462, 463.

Preparation.

We should examine ourselves concerning it before worship, i. 252, 253.

Consideration of God’s knowledge would promote it, i. 495, 496.

How great a sin to come into God’s presence without it, ii. 176, 177.

Presence of men.

More regarded than God’s, i. 144.

We should seek for God’s special and influential presence, i. 405.

See Omnipresence.

Preserve himself.

No creature can, i. 48, 49; ii. 46, 47.

God only can the world, i. 62, 63.

The power of God seen in it, ii. 44–47.

One foundation of God’s dominion, ii. 371.

Presumption.

Springs from vain imaginations of God, i. 157.

A contempt of God’s dominion, ii. 440, 441.

Pride.

How common, i. 139.

An exalting ourselves above God, i. 147, 148.

The thoughts of God’s eternity should abate it, i. 303.

An affront to God’s wisdom, i. 592.

Of our own wisdom, foolish, i. 600, 601.

God’s mercies abused to it, ii. 323.

A contempt of his dominion, ii. 439, 440.

Principles.

Better known by actions than words, i. 92, 93.

Some kept up by God to facilitate the reception of the gospel, i. 576, 577.

Promises.

Men break them with God, i. 116, 117, 351, 353.

Of God shall be performed, i. 300, 301; ii. 99, 100, 516.

We should believe them, and leave God to his own season of accomplishing them, i. 499.

Distrust of them a contempt of God’s wisdom, i. 593.

The holiness of God in the performance of them to be observed, ii. 197, 198.

Propagation of creatures.

The power of God seen in it, ii. 47–49.

Of mankind one end of God’s patience, ii. 504.

Prophesies.

Prove the being of God, i. 76, 77.

Providence.

Of God proved, i. 393, 394, 469, 470; ii. 87, 88.

See Government of the world.

Especially to his church, and the meanest in it, i. 406–408.

Extends to all creatures, ii. 296–300.

Distrust of it, a contempt of God’s goodness, ii. 319, 320.

Punishments.

See Judgments.

God always just in them, i. 162, 163; ii. 326, 327.

Of sinners eternal, i. 296, 297.

The wisdom of God seen in them, i. 548.

Necessarily follow sins, ii. 181–183.

Do not impeach God’s goodness, ii. 236–244.

Not God’s primary intention, ii. 240, 241.

Inflicting them a branch of God’s dominion, ii. 393, 394; necessarily follow upon it, ii. 447.

Of the wicked unavoidable and terrible, ii. 447–449.

Purgatory.

Held by the Jews, i. 126.

Р.

Rain.

An instance of God’s wisdom and power, i. 522.

Reason.

Should not be the measure of God’s revelations, i. 602, 603.

Repentance.

How ascribed to God, i. 341, 342.

A reasonable condition, i. 573.

The end of God’s patience, ii. 502–504.

The consideration of God’s patience would make us frequent and serious in the practice of it, ii. 517, 518.

Reprobation.

Consistent with God’s holiness and justice, ii. 146, 147.

Reproof.

May be for evil ends, i. 154.

Reputation.

Men more concerned for their own, than God’s glory, i. 140.

Resignation of ourselves.

Would flow from consideration of God’s wisdom, i. 604, 605; should from that of his sovereignty, ii. 457.

Resolutions, good.

How soon broken, i. 351.

Restraint.

Of men and devils by God in mercy to man, i. 532, 533, ii. 52–54, 154, 301, 416–418.

Resurrection.

Of the body no incredible doctrine, i. 471, 472, ii. 90–92.

The power of God in that of Christ, ii. 65.

Of men, ascribed to Christ, ii. 84, 85.

Reverence.

Necessary in the worship of God, i. 236, 237.

Revelations.

Of God are not to be censured, i. 590, 591.

Riches.

Inordinate desire after them a hindrance to spiritual worship, i. 273.

God exercises a sovereignty in bestowing them, ii. 411, 412.

Rivers.

How useful, i. 522, 523.

Rome.

Why called Babylon, i. 39.

С.

Sacraments.

The goodness of God in appointing them. ii. 287, 288.

Salvation of men.

How desirous God is of it, ii. 284–287, 500–502.

Sanctification.

Deserves our thanks as much as justification, ii. 357, 358.

See Holiness.

Satisfaction.

Of the soul only in God, i. 74, 202, 203, 305, 306.

Necessary for sin, ii. 183, 184.

Sceptics.

Must own a First Cause, i. 51.

Scoffing.

At holiness a great sin, ii. 170; and at convictions in others, ii. 191, 192.

Scriptures.

Are wrested and abused, i. 105, 106, 134, 135.

Ought to be prized and studied, i. 173.

The not fulfilling some predictions in them, doth not prove God to be changeable, i. 342–345.

Of the Old Testament give credit to the New, and of the New illustrate those of the Old, i. 503.

All truth to be drawn thence, ib.

Of the Old Testament to be studied, ib.

Something in them suitable to all sorts of men, i. 528–530.

Written so as to prevent foreseen corruptions, i. 530, 531.

To study arguments from them to defend sin, a contempt of God’s holiness, ii. 175.

The goodness of God in giving them as a rule, ii. 304, 305.

Sea.

How useful, i. 54, 55.

The wisdom of God seen in it, i. 522; and his power, ii. 7, 45, 46.

Searching the hearts of men.

How to be understood of God, i. 427, 428.

Seasons.

The variety of them necessary, i. 523.

Secresy.

A poor refuge to sinners, i. 491, 492.

Secret sins.

Cause stings of conscience, i. 71, 72, 463; known to God, i. 394, 397, 398, 490, 491; shall be revealed in the day of judgment, i. 470, 471; prayers and works known to God, i. 486–488.

Security.

Men abuse God’s blessings to it, ii. 323.

Self.

Man most opposite to those truths that are most contrary to it, i. 107.

Man sets up as his own rule, i. 121.

Dissatisfied with conscience when it contradicts its desires, i. 123, 124.

Merely the agreeableness to it the springs of many materially good actions, i. 124–126, 149–154, 240, 241.

Would make it the rule of God, i. 127–135; and his own end, and the end of all creatures, and of God (see End).

Applauding thoughts of it how common, i. 138, 139.

Men ascribe the glory of what they have or do to it, i. 139, 140; desire doctrines pleasing to it, ib.; highly concerned for any injury done to it, i. 140; obey it against the light of conscience, i. 140, 141; how great a sin this is, i. 141, 142.

The giving mercies pleasing to it, the only cause of many men’s love to God, i. 149, 150.

Men unwieldy to their duty where it is not concerned, i. 151, 152; how sinful this is, i. 154, 155.

The great enemy to the gospel and conversion, i. 165.

Self‑love.

Threefold, i. 136.

The cause of all sin, and hindrance of conversion, i. 135–138.

Service of God.

How unwilling men are to it, i. 112–114; slight in the performance of it, i. 113, 114; show not that natural vigor in it as they do in their worldly business, i. 113–115; quickly weary of it, i. 114, 115; desert it, i. 115–117.

The presence of God a comfort in it, i. 401, 402.

Hypocritical pretences for avoiding it, a denial of God’s knowledge, i. 481, 482.

A sense of God’s goodness would make us faithful in it, ii. 339–341.

Some called to, and fitted for more eminent ones in their generation, ii. 410–416.

Omissions of it a contempt of God’s sovereignty, ii. 441.

Sin.

Founded in a secret atheism and self‑love, i. 93, 136–138.

Reflects a dishonor on all the attributes of God, i. 93, 94.

Implies God is unworthy of a being, ib.

Would make him a foolish, impure and miserable being, i. 94, 95.

More troublesome than holiness, i. 111, 112.

To make it our end, a great debasing of God, i. 144–146.

No excuse, but an aggravation, that we serve but one, i. 145, 146.

Abstinence from it proceeds many times from an evil cause, i. 150, 479, 480.

God’s name, word, and mercies, made use of to countenance it, i. 154; ii. 172, 173, 321–324, 508, 509.

Spiritual to be avoided, i. 203, 204.

It is folly, i. 295, 296.

Past ones we should be humbled for, i. 301, 302, 492, 493.

Hath brought a curse on the creation, i. 315.

See Creatures.

Past known to God, i. 420, 421; all known to him, and how, i. 427–431, 493, 494.

A sense of God’s knowledge and holiness would check it, i. 494, 495; ii. 194.

Bounded by God, i. 532, 533.

God brings glory to himself, and good to the creature out of it, i. 533–544.

God hath shown the greatest hatred of it in redemption, i. 567, 568.

A contempt of God’s power, ii. 92.

Abhorred by God, ii. 118–122, 181, 182.

In God’s people more severely punished in this world than in others, ii. 120, 121.

God cannot be the author of it in others, or do it himself, ii. 122–127.

God punishes it, and cannot but do so, ii. 132, 133, 182, 183.

The instruments of it detestable to God, ii. 133, 134.

Opposite to the holiness of God, ii. 171, 172.

To charge it on God, or defend it by his word, a great sin, ii. 174, 175.

Entrance of it into the world doth not impeach God’s goodness, ii. 231, 232.

Those that disturb societies most signally punished in this life, ii. 301, 302.

A contempt of God’s dominion, ii. 427–431.

How much God is daily provoked by it, ii. 497–499, 519, 520.

An abuse of God’s patience, ii. 508, 509.

Sincerity.

Required in spiritual worship, i. 225, 226.

Cannot be unknown to God, i. 486.

Consideration of God’s knowledge would promote it, i. 496.

Sinful times.

In them we should be most holy, ii. 198, 199.

Sinners.

God hath shown the greatest love to them, and hatred to their sins, i. 567, 568.

Everything in their possession detestable to God, ii. 133, 134.

Society.

The goodness of God seen in the preservation of it, ii. 300–302.

Could not exist without restraining grace (see Restraint).

Soul.

The vastness of its capacity, and quickness of its motion, i. 67, 68.

Its union to the body wonderful, i. 69.

God only can satisfy it (see Satisfaction).

They only can converse with God, i. 202.

Should be the objects of our chiefest care, i. 203.

We should worship God with them, i. 209–211.

The wisdom and goodness of God seen in them, ii. 49, 247, 248.

Spaces.

Imaginary beyond the world, God is present with, i. 375–377.

Spirit, that God is so.

Plainly asserted but once in scripture, i. 180.

Various acceptations of the word, i. 181, 182.

That God is so, how to be understood, ib.

God the only pure one, i. 182, 183.

Arguments to prove God is one, i. 183–188.

Objection against it answered, i. 188–190.

Spirit of God.

His assistance necessary to spiritual worship, i. 224, 225.

Spirits of men.

Raised up, and ordered by God as he pleases, ii. 415, 416.

Subjection to our superiors.

God remits of his own right for preserving it, ii. 301, 302.

Success.

Men apt to ascribe to themselves, i. 139.

Not to be ascribed to ourselves, ii. 324, 325.

Denied by God to some, ii. 411, 412.

Summer.

How necessary, i. 523.

Sun.

Conveniently placed, i. 53.

Its motion useful, i. 53, 57.

The power of God seen in it, i. 195, 196.

Supper, Lord’s.

The goodness of God in appointing it, ii. 287, 288.

Seals the covenant of grace, ii. 288, 289.

In it we have union and communion with Christ, ii. 289–291.

The neglect of it reproved, ii. 291.

Supererogation.

An opinion that injures the holiness of God, ii. 179, 180.

Superstition.

Proceeds from vain imaginations of God, i. 156, 157.

Swearing by any creature.

An injury to God’s omniscience, i. 477, 478.

Т.

Temptations.

The presence of God a comfort in them, i. 399; the thoughts of it would be a shield against them, i. 403.

The wisdom and power of God a comfort under them, i. 594; ii. 99.

The goodness manifested to his people under them, ii. 311–313.

The would arm and make us watchful against them, ii. 456.

Thankfulness.

A necessary ingredient in spiritual worship, i. 233, 234.

Due to God, ii. 351, 352, 460, 518–522; a sense of his goodness would promote it, i. 351.

Theft.

An invasion of God’s dominion, ii. 435.

Thoughts.

Should be often upon God, i. 87, 88; seldom are on him, i. 143, 159, 160.

All known by God only, i. 424–427; and by Christ, i. 467–469.

Cherishing evil ones a practical denial of God’s knowledge, i. 482, 483.

Thoughts of God’s knowledge would make us watchful over them, i. 495.

Threatenings.

The not fulfilling them sometimes, argue no change in God, i. 342–345.

Are conditional, ib.

The goodness of God in them, ii. 255.

Go before judgments (see Judgments).

Time.

Cannot be infinite, i. 44, 45.

Times of bestowing mercy.

God orders as a sovereign, ii. 412, 413.

Tongue.

How curious a workmanship i. 66.

Traditions.

Old ones generally lost, i. 37, 38.

Belief of a God not owing merely to them, ib.

Transubstantiation.

An absurd doctrine, ii. 95.

Trees.

How useful, i. 54, 523.

Trust in themselves.

Men do, and not in God, i. 150.

We should not in the world, i. 304–307, 357, 358.

God the fit object of it, i. 484, 485, 569, 570, 583; ii. 103, 104, 188, 335–337, 462, 463; means to promote it, i. 497; ii. 454, 455.

Should not in our own wisdom, i. 600, 601.

In ourselves, a contempt of God’s power and dominion, ii. 94, 95, 436, 437.

God’s power the main ground of trusting him, ii. 104, 105; and sometimes the only one, ii. 105, 106.

Should be placed in God against outward appearances, ii. 198.

Goodness the first motive of it, ii. 336.

More foundations of it, and motives to it under the gospel than under the law, ii. 337.

Gives God the glory of his goodness, ii. 337, 338.

God’s patience to the wicked, a ground for the righteous to trust in his promise, ii. 516.

Truths of God.

Most contrary to self, man most opposite to; and to those that are most holy, spiritual, lead most to God, and relate most to him, i. 107.

Men inconstant in the belief of them, i. 350, 351.

У.

Ubiquity.

Of Christ’s human nature confuted, i. 378.

Unbelief.

The reason of it, i. 165.

A contempt of Divine power, ii. 95; and goodness, ii. 319.

Union of soul and body.

An effect of Almighty power, i. 69.

Union of two natures in Christ.

Made no change in his Divine nature, i. 339, 340.

Shows the wisdom of God, i. 552–568.

How necessary for us, i. 563–566.

Shows the power of God, ii. 62.

Explained, ii. 62, 63.

See Incarnation.

Usurpations.

Of men an invasion of God’s sovereignty, ii. 430, 431.

Ф.

Venial sins.

An opinion that reproaches God’s holiness, ii. 179.

Virtue and vice.

Not arbitrary things, i. 93, 94.

Х.

Water.

An excellent creature, ii. 224.

Weakness.

Sensibleness of a necessary ingredient in spiritual worship, i. 232.

Will of God.

Cannot be defeated, i. 95, 96.

Man averse to it (see Man).

The same with his essence, i. 325, 326.

Always accompanied with his understanding, i. 326.

Unchangeable, i. 326–328.

The unchangeableness of it doth not make things willed by him so, i. 327, 328.

Free, ib.

How concurrent about sin, ii. 147, 148.

Will of man.

Not necessitated by God’s foreknowledge, i. 446–451; subject to God, ii. 385, 386.

Winds.

How useful, i. 522.

Winter.

How useful, i. 523.

Wisdom.

An attribute of God, i. 507.

What it is, and wherein it consists, ib.

Distinct from knowledge, i. 508.

Essential, which is the same with his essence; and personal, ib.

In what sense God is only wise, i. 509–514.

Proved to be in God, i. 515–518.

Appears in creation, i. 518–525.

In the government of man as rational, i. 525–532; as fallen and sinful, i. 532–544; as restored, i. 544–552.

In redemption, i. 552–571.

In the condition of the covenant of grace, i. 571–574.

In the propagation of the gospel, i. 574–580.

Ascribed to Christ, i. 580.

Renders God fit to govern the world, and inclines him actually to govern it, i. 580–582.

A ground of his patience and immutability in his decrees, i. 582, 583.

Makes him a fit object of our trust, i. 583.

Infers a day of judgment, i. 583, 584.

Calls for a veneration of him, i. 584.

A ground of prayer to him, i. 585.

Prodigiously contemned, and wherein, i. 585–593.

Comfortable to the righteous, i. 593–595.

In creation and government should be meditated on, and motives to it, i. 595–598.

In redemption to be studied and admired, i. 598–600.

To be submitted to in his revelations, precepts, providences, i. 602–605.

Not to be censured in any of his ways, i. 605, 606.

Wisdom.

No man should be proud of, or trust in, i. 600, 601.

Should be sought from God, i. 601, 602.

World.

Was not, and could not be from eternity, i. 44–46.

Could not make itself, i. 47–49.

No creature could make it, i. 49, 50.

Its harmony, i. 52–60.

Greedily pursued by men, i. 143, 144.

Inordinate desires after it a great hindrance to spiritual worship, i. 273.

Our love and confidence not to be placed in it, i. 304, 315, 316.

Shall not be annihilated, but refined, i. 311–314.

See Creatures.

We should be sensible of the inconstancy of all things in it, i. 356, 357; our thoughts should not dwell much on them, i. 357; we should not trust or rejoice in them, i. 357, 358.

Not to be preferred before God, i. 358, 359.

Made in the best manner, ii. 24, 25.

Made and richly furnished for man, ii. 249–251.

A sense of God’s goodness would lift us up above it, ii. 351.

Worship of God.

A folly to neglect it, i. 87, 88.

If not according to his rule, no better than a worshipping the devil, i. 118, 119.

Men prone to corrupt it with their own rites and inventions, i. 133, 134.

Spiritual, men naturally have no heart to, i. 160.

Cannot be right without a true notion of God, i. 198.

Should be spiritual, and spiritually performed, i. 205, 206.

God’s spirituality the rule, though his attributes be the foundation of it, i. 206–208; ii. 88–90.

Spiritual, to be due to him, manifest by the light of nature, though not the outward means and matter of an acceptable worship discoverable by it, i. 208–211.

Spiritual, owned to be due to God by heathens, i. 209, 210.

Always required by God, i. 211, 212.

Men as much obliged to it as to worship him at all, i. 212, 213.

Ceremonial law abolished to promote it, i. 213–219.

Legal ceremonies did not promote, but rather hinder it, i. 214–216.

By them God was never well‑pleased with, nor intended it should be durable, i. 216–219.

Under the gospel it is more spiritual than under the law, i. 219.

Yet doth not exclude bodily worship, i. 219–222.

In societies, due to God, i. 221.

Spiritual, what it is, and wherein it consists, i. 222–242.

Due to God, proved, i. 242–249.

Those reproved that render him none at all, i. 249.

A duty incumbent on all, i. 249, 250.

Wholly to neglect it a great degree of atheism, i. 250.

To a false God, or in a false manner, better than a total neglect of it, i. 250, 251.

Outward, not to be rested in, i. 251, 252.

We should examine ourselves of the manner of it, and in what particulars, i. 252–256.

Spiritual, it is a comfort that God requires it, i. 256.

Not to give it to God, is to affront all his attributes, i. 263–271, 481.

To give it him, and not that of our spirits, is a bad sign, i. 268, 269.

Merely carnal, uncomfortable, unacceptable, abominable, i. 269–271.

Directions for spiritual, i. 271–275.

Immutability of God, a ground of worship, and encouragement to it, i. 348–350.

Bringing human inventions into it an affront to God’s wisdom, i. 587–589.

See Ceremonies.

A strong sense of God’s holiness would make us reverent in it, ii. 194.

We should carry it holily in it, ii. 207.

Ingenuous, would be promoted by a sense of God’s goodness, ii. 348.

Slight and careless, a contempt of God’s sovereignty, ii. 440, 441; and so is omission of it, ii. 441.

Thoughts of God’s sovereignty would make us diligent in it, ii. 455, 456.

Worship of creatures.

Is idolatry, i. 194–196.

Not countenanced by God’s omnipresence, i. 390, 391.

Wrong.

God can do none, i. 171; ii. 442, 443.

Ц.

Zeal.

Sometimes a base end in it, i. 154.

ТАБЛИЦА МЕСТ ПИСАНИЯ, РАЗЪЯСНЕННЫХ В ЭТОЙ КНИГЕ.

БЫТИЕ.

Gen. i. 1.

i. 519; ii. 36.

Gen. i. 26.

ii. 42.

Gen. ii. 7.

i. 64; ii. 249.

Gen. ii. 17.

ii. 483.

Gen. iii. 8.

ii. 493.

Gen. iii. 15.

ii. 61.

Gen. iv. 26.

i. 221; ii. 489.

Gen. vi. 6.

i. 343.

Gen. xviii. 19.

i. 427.

Gen. xxii. 12.

ib.

Gen. xxxii. 30.

i. 111.

Gen. xlvi. 4.

i. 310.

Gen. xlvii. 31.

i. 222.

ИСХОД.

Exod. iii. 11.

i. 482.

Exod. iii. 14.

i. 287.

Exod. iv. 24.

ii. 490.

Exod. vi. 3.

ii. 36.

Exod. ix. 16.

ii. 55.

Exod. xv. 11.

ii. 108.

Exod. xxxii. 10.

ii. 241.

Exod. xxxiii. 19.

ii. 219.

Exod. xxxiv. 9.

ii. 497.

ЧИСЛА.

Numb. xiv. 14.

i. 190.

ВТОРОЗАКОНИЕ.

Deut. xxxii. 33, 34.

i. 445.

Deut. xxxiv. 10.

i. 185.

1-Я ЦАРСТВ.

1Ki. viii. 27.

i. 375.

1Ki. viii. 39.

i. 467.

2-Я ЦАРСТВ.

2Ki. xx. 3.

i. 112.

2Ki. xx. 1, 4, 5.

i. 342, 344.

2-Я ПАРАЛИПОМЕНОН.

2Chr. xi. 15.

i. 118.

ИОВ.

Job iv. 18.

ii. 117.

Job ix. 21.

i. 473.

Job xii. 18.

ii. 415.

Job xiv. 5.

i. 435.

Job xiv. 17.

i. 420.

Job xvi. 19.

i. 486.

Job xxii. 14.

ii. 383.

Job xxiv. 12.

ii. 478.

Job xxvi. 5–14.

ii. 5–10.

Job xxxi. 26–28.

i. 146.

Job xxxiv. 21.

i. 423.

Job xxxviii. 7.

ii. 258.

ПСАЛТИРЬ.

Psal. i. 4.

i. 353.

Psal. ii. 4.

i. 385.

Psal. viii. 4.

ii. 520.

Psal. x. 11, 13.

i. 23.

Psal. xiv. 1.

ib.

Psal. xvi. 2.

ii. 423.

Psal. xix. 1–4.

ii. 500.

Psal. xix. 4.

i. 520.

Psal. xix. 9.

ii. 130.

Psal. xix. 12.

i. 427.

Psal. xxii. 2–4.

ii. 198.

Psal. xxvi. 8.

i. 386.

Psal. xxvii. 4.

ii. 113.

Psal. xxvii. 10.

i. 400.

Psal. xxix. 10.

ii. 393.

Psal. xxxii. 1, 2.

i. 480.

Psal. l. 21.

ii. 478, 480.

Psal. l. 23.

i. 480.

Psal. li. 4.

i. 449.

Psal. li. 6.

i. 566.

Psal. lviii. 3.

i. 90.

Psal. lviii. 4.

i. 91.

Psal. lviii. 10.

ii. 242.

Psal. lxii. 11.

ii. 10.

Psal. lxix. 19.

i. 483.

Psal. lxxiv. 14.

i. 594.

Psal. lxxvi. 12.

ii. 452.

Psal. lxxviii. 36.

i. 481.

Psal. lxxviii. 38.

ii. 494.

Psal. xc. 1.

i. 276.

Psal. xc. 2.

i. 277, 278.

Psal. xc. 8.

i. 470.

Psal. cii. 25–27.

i. 310–314.

Psal. cii. 3–8.

i. 347, 348.

Psal. ciii. 5.

ii. 358.

Psal. ciii. 14.

i. 489.

Psal. ciii. 19.

ii. 358, 359.

Psal. civ. 2.

i. 42.

Psal. civ. 31.

i. 315.

Psal. cv. 25.

ii. 163.

Psal. cvi. 19.

i. 195.

Psal. cxi. 20.

i. 41.

Psal. cxiii. 5.

i. 385.

Psal. cxxx. 4.

i. 206.

Psal. cxxxix. 2.

i. 445.

Psal. cxxxix. 7–9.

i. 372.

Psal. cxxxix. 15, 16.

i. 64.

Psal. cxxxix. 16.

i. 435.

Psal. cxxxix. 23, 24.

i. 490.

Psal. cxlv. 17.

ii. 218.

Psal. cxlvii. 1–3.

i. 406, 407.

Psal. cxlvii. 4.

i. 407; ii. 382.

Psal. cxlvii. 5.

i. 408.

ПРИТЧИ.

Prov. viii. 12.

i. 518.

Prov. viii. 22.

i. 294; ii. 423.

Prov. viii. 30.

i. 415.

Prov. ix. 10.

i. 41.

Prov. xv. 11.

i. 425.

Prov. xvi. 4.

ii. 155.

ЕККЛЕСИАСТ.

Eccl. viii. 11.

i. 90.

ИСАИЯ.

Isa. i. 10, 11, 14.

i. 217.

Isa. iv. 2.

ii. 60.

Isa. ix. 6.

i. 465.

Isa. xxix. 15.

i. 483.

Isa. xxxiv. 4.

i. 312.

Isa. xxxviii. 1, 5.

i. 342.

Isa. xl. 15, 17.

i. 379.

Isa. xli. 21, 22.

i. 431.

Isa. xliii. 20, 21.

i. 115.

Isa. xlv. 5.

ii. 416.

Isa. xlv. 11.

ii. 449.

Isa. xlviii. 10.

ii. 310.

Isa. lii. 4, 5.

ib.

Isa. liv. 16.

i. 518.

Isa. lxvi. 1.

i. 377.

ИЕРЕМИЯ.

Jer. vi. 21.

ii. 162.

Jer. vii. 21.

i. 217.

Jer. xii. 9.

i. 352.

Jer. xv. 15.

ii. 474.

Jer. xvi. 17.

i. 427.

Jer. xxi. 35, 36.

i. 313.

Jer. xxiii. 16–24.

i. 363–366.

Jer. xxxii. 31.

ii. 488.

ПЛАЧ ИЕРЕМИИ.

Lam. ii. 33.

ii. 492.

ИЕЗЕКИИЛЬ.

Ezek. iv. 6.

ii. 492.

Ezek. viii. 2.

ii. 114.

Ezek. ix. 10.

ii. 493.

Ezek. xi. 16.

ii. 310.

Ezek. xviii. 25.

ii. 475.

Ezek. xx. 33.

ii. 452.

ДАНИИЛ.

Dan. vii. 9.

i. 197.

ОСИЯ.

Hos. i. 5.

ii. 510.

Hos. ii. 2, 3.

ii. 494, 507.

Hos. ii. 16.

i. 230.

Hos. ii. 19.

ii. 449.

Hos. v. 5.

ii. 134.

Hos. v. 12.

ii. 494.

Hos. vi. 4.

ib.

Hos. vi. 7.

ii. 427.

Hos. vii. 3.

i. 121.

Hos. vii. 15.

ii. 324.

Hos. viii. 12.

i. 100.

Hos. x. 15.

i. 194.

Hos. xi. 10.

i. 236.

Hos. xi. 8.

ii. 493.

Hos. xiii. 12, 13.

i. 494; ii. 503, 523.

Hos. xiv. 2.

i. 233.

ИОИЛЬ.

Joel i. 4.

ii. 494.

АМОС.

Amos ii. 6.

i. 145, 146.

Amos iii. 2.

i. 418.

ИОНА.

Jon. iii. 4, 10.

i. 342.

МИХЕЙ.

Mic. v. 2.

i. 294.

НАУМ.

Nah. i. 1, 2.

ii. 472, 473.

Nah. i. 3.

ii. 473–477.

АВВАКУМ.

Hab. i. 16.

i. 144.

СОФОНИЯ.

Zeph. ii. 1, 2.

ii. 489.

ЗАХАРИЯ.

Zech. vi. 1.

i. 325.

Zech. viii. 3.

i. 386.

Zech. xiv. 16.

i. 234.

МАЛАХИЯ.

Mal. i. 31, 14.

i. 113.

Mal. iii. 5.

i. 471.

Mal. iii. 6.

ii. 497.

МАТФЕЙ.

Matt. i. 18.

ii. 60.

Matt. iii. 9.

ii. 13.

Matt. v. 48.

ii. 478, 523.

Matt. vii. 11.

ii. 188.

Matt. vii. 23.

i. 413.

Matt. xv. 6.

i. 110.

Matt. xviii. 10.

i. 414.

Matt. xxv. 12.

i. 413.

МАРК.

Mark x. 18.

ii. 209–211.

ЛУКА.

Luke i. 35.

ii. 59.

Luke x. 20.

i. 355.

ИОАНН.

John i. 3.

ii. 83.

John iv. 10–24.

i. 176–178.

John iv. 24.

i. 177–179, 205.

John v. 19.

ii. 81.

John vi. 64.

i. 468.

John vii. 37.

i. 234.

John ix. 3.

ii. 376.

John x. 30.

i. 393.

John xii. 38.

i. 449.

John xii. 39, 41.

ii. 186.

John xvii. 5.

i. 293, 340.

ДЕЯНИЯ.

Acts vii. 51.

i. 103.

Acts xvii. 18.

ii. 66.

Acts xvii. 28.

i. 367, 373.

Acts xvii. 30.

ii. 487.

РИМЛЯНАМ.

Rom. i. 9.

i. 225.

Rom. i. 19–21.

i. 27, 28, 42, 519; ii. 216.

Rom. i. 23.

i. 386.

Rom. i. 25.

i. 80.

Rom. ii. 4.

ii. 502.

Rom. iii. 9–12.

i. 90.

Rom. iii. 23.

ii. 180.

Rom. v. 7.

ii. 219.

Rom. vii. 6.

i. 214.

Rom. vii. 8.

i. 102.

Rom. viii. 4.

i. 566.

Rom. viii. 10.

ii. 484.

Rom. viii. 21.

i. 313.

Rom. viii. 38, 39.

i. 509.

Rom. ix. 38, 39.

i. 395.

Rom. ix. 6.

i. 214.

Rom. ix. 22.

ii. 482, 507.

Rom. x. 18.

ii. 501.

Rom. xii. 1.

ii. 220.

Rom. xv. 5.

ii. 515.

Rom. xvi. 25–27.

i. 498–507.

1-Е КОРИНФЯНАМ.

1Cor. i 21.

i. 518.

1Cor. ii. 2.

i. 427.

1Cor. ii. 10, 11.

i. 414.

1Cor. x. 20, 21.

i. 118.

2-Е КОРИНФЯНАМ.

2Cor. iii. 18.

i. 552.

ГАЛАТАМ.

Gal. iii. 3.

i. 214.

ЕФЕСЯНАМ.

Eph. i. 10.

ii. 262.

Eph. i. 18.

i. 554.

Eph. ii. 3.

i. 166.

Eph. ii. 12.

i. 89, 158.

Eph. iii. 10.

i. 553.

Eph. iv. 6.

i. 370.

ФИЛИППИЙЦАМ.

Phil. ii. 6.

i. 122.

КОЛОССЯНАМ.

Col. i. 16.

ii. 82.

Col. i. 20.

ii. 262.

Col. ii. 3.

i. 580.

2-Е ТИМОФЕЮ.

2Tim. i. 10.

ii. 277.

2Tim. ii. 19.

i. 355.

ТИТУ.

Tit. i. 16.

i. 25, 92.

ЕВРЕЯМ.

Heb. i. 1, 2, 10, 11.

i. 347; ii. 82.

Heb. i. 9.

ii. 136.

Heb. iv. 12.

i. 424.

Heb. xi. 3.

i. 44; ii. 104.

Heb. xi. 6.

i. 27.

Heb. xi. 16.

ii. 277.

Heb. xi. 21.

i. 222.

ИАКОВА.

Jam. ii. 10, 11.

i. 108.

Jam. iii. 15.

i. 91.

2-Е ПЕТРА.

2Pet. ii. 1.

ii. 482.

2Pet. ii. 5.

ii. 489.

2Pet. iii. 9.

ii. 488.

2Pet. iii. 12, 13.

i. 312.

ОТКРОВЕНИЕ.

Rev. i. 10.

i. 270.

Rev. ii. 18, 19, 22.

ii. 484.

Rev. vi. 10.

i. 497.

Rev. vi. 14.

i. 312.

Сноски.

1 – | The Society which met in Crosby Hall has been represented as a congregational church; but Wilson, in his History of Dissenting Churches, repeatedly speaks of it as Presbyterian.—Vide v. i. p. 330.
2 – | Robert Hall.
3 – | Toplady.
4 – | Mr. J. Wickens, and Mr. Ashton.
5 – | Treatise of Providence and of Thoughts.
6 – | Isaiah xl. 7. נבל ציץ “the flower fadeth.” Isaiah xxviii. 1.
7 – | Mais נבל and לא חכם put together. Deut. xxxii. 6. “O foolish people and unwise.”
8 – | אין אלהים “No God.” Muis.
9 – | Cocceius.
10 – | Not owning him as the Egyptians called, θεον εγκοσμιον. Eugubin in cloc.
11 – | Atheism absolute is not in all men’s judgments, but practical is in all men’s actions. The Apostle in the Romans applying the latter part of it to all mankind, but not the former; as the word translated corrupt signifies.
12 – | Rom. i. 24.
13 – | Heb. xi. 6.
14 – | Coccei Sum. Theol. c. 8. § 1.
15 – | Aquin.
16 – | Heb. xi. 6.
17 – | Voet. Theol. Natural. cap. 3. § 1. p. 22.
18 – | Ibid.
19 – | Job xxviii. 39, 40, &c. It is but one truth in philosophy and divinity; that which is false in one, cannot be true in another; truth, in what appearance soever, doth never contradict itself.
20 – | Isaiah xliv. 17.
21 – | Charron de la Sagesse, Liv. i. ch. 7. p. 43, 44.
22 – | Gassend. Phys. § 1, lib. iv. c. 2. p. 291.
23 – | Amyrant des Religion, p. 50.
24 – | Gassend. Phys. § 1, lib. iv. c. 2. p. 291.
25 – | Gassend. Phys. § 1, lib. iv. c. 7. p. 282.
26 – | Gassend. ibid. p. 290.
27 – | Cicero.
28 – | Gen. iii. 5.
29 – | Gen. iii. 9.
30 – | Pink. Eph. 6, p. 10, 11.
31 – | King on Jonah, p. 16.
32 – | Amyrant des Relgious, p 6–9.
33 – | Charleton.
34 – | Gen. x. 9. “Nimrod was a mighty hunter before the Lord.”
35 – | Or if we understand it as some think, that he defended his invasions under a pretext of the preserving religion, it assures us that there was a notion of an object of religion before, since no religion can be without an object of worship.
36 – | Fotherby de Theomastix, p. 64.
37 – | And there is not a Richlieu but leaves his axioms to a Mazarine.
38 – | Ερως.
39 – | Gassend. Phys. § 1. lib. iv. c. 2. p. 291, 292.
40 – | Prov. ix. 10. Psalm. cxi. 10.
41 – | Rom. i. 19.
42 – | Jupiter est quodcunque vides, &c.
43 – | Psalm viii. 1.
44 – | Banes in Aquin. Par. 2. Qu. 2. Artic. 2. p. 78. col. 2.
45 – | Psalm civ. 2.
46 – | “For their voice goeth to the end of the earth,” Psalm xix. 1, 2.
47 – | Job xxxi. 26, 27.
48 – | Philo. ex Petav. Theolo. Dog. Tom. I. lib. i. c. 1, p. 4, somewhat changed.
49 – | Rom. i. 20.
50 – | Gen. i. “By faith we understand that the worlds were framed by the word of God,” &c. Heb. xi. 3.
51 – | Daille 20. Serm. Psalm cii. 26. p. 13, 14.
52 – | Daille, ut supra.
53 – | Petar. Theo. Dogmat. Tom. I. lib. i. c. 2. p. 15.
54 – | Wolseley, on Atheism, p. 47.
55 – | Petav. ut supra, p. 10.
56 – | Damason.
57 – | Petav. Theo. Dog. Tom. I. lib. i. c. 2. p. 14.
58 – | Gen. ii. 17. Psalm xlix. 8.
59 – | Therefore the heathens called God τὸ ὄν, the only Being. Other things were not beings, because they had not all degrees of being.
60 – | Job xxxviii. 11.
61 – | Isaiah xxxviii. 12.
62 – | Job. vii. 6–9.
63 – | Isaiah xlv. 6, 7. Deut. iv. 35.
64 – | Psalm cxxxix. 16.
65 – | Coccei sum. Theol. c. 8. § 33, &c.
66 – | Petav. Theol. Dog. Tom. I. lib. i. c. 2. p. 10, 11.
67 – | Philo. Judæ. Petav. Theo. Dog. Tom. I. lib. i. c. 1. p. 9.
68 – | Athanasius Petav. Theol. Dog. Tom. I. lib. i. c. 1. p. 4, 5.
69 – | Gassend. Physic § 1. lib. iv. c. 2. p. 315.
70 – | Lessius.
71 – | Ps. viii. 3.
72 – | Job xxxviii. 25, 27.
73 – | Job xxxviii. 28.
74 – | Job xxxviii. 37, 38.
75 – | Psalm civ. 6, 9.
76 – | Job xxxviii. 8, 9, 11.
77 – | Amirald. de Trinitate, pp. 13, 18.
78 – | Jer. x. 13.
79 – | Morn. de Verit. c. 1. p. 7.
80 – | Amirant.
81 – | Coccei. sum. Theol. c. 8. § 77.
82 – | Petav. ex Athanas. Theol. Dog. Tom. I. lib. i. c. 1. § 4.
83 – | Whether it be the sun or the earth that moves, it is all one. Whence have either of them this constant and uniform motion?
84 – | Josh. x. 13
85 – | Matt. v. 45.
86 – | Psalm civ. 5.
87 – | Job xxxviii. 33.
88 – | Jer. xxxiii. 20.
89 – | Amirald. de Trinitate, p. 21.
90 – | Gen. i. 31.
91 – | Lactant.
92 – | Coccei. sum. Theol. c. 8. § 63, 64.
93 – | Matt. vi. 28.
94 – | Coccei. sum. Theolog. c. 8. § 67, &c.
95 – | Peirson on the Creed, p. 35.
96 – | Gen. xxxvii.
97 – | Lessius de Providen. lib. i. p. 652.
98 – | Job xxxvii. 12.
99 – | Gassend. Phys. § 6. lib. iv. c. 2. p. 101.
100 – | Psalm xxxvi. 6.
101 – | Gen. ii. 7.
102 – | Lib. iii. de Usu. Partium. Petav. Theol. Dog. Tom. I. lib. i. c. 1. p. 6.
103 – | Job xxvi. 7.
104 – | Theod. de Providen. Orat. 3.
105 – | Eccles. xii. 4.
106 – | Coccei. sum. Theol. c. 8. § 49.
107 – | Ibid. c. 8. § 50, 51.
108 – | More.
109 – | Culverwell.
110 – | Theodoret.
111 – | Coccei. sum. Theolog. c. 8. § 51, 52.
112 – | I do not dispute whether the soul were generated or no. Suppose the substance of it was generated by the parents, yet those more excellent qualities were not the result of them.
113 – | Deut. xxix. 19.
114 – | Heb. xi. 6.
115 – | Lib. xix. Antiq. Acts xii. 21–23.
116 – | Lessius de Provid. p. 665.
117 – | Psalm cxi. 10.
118 – | Lessius de Provid. p. 664.
119 – | Lessius de Provid. p. 665.
120 – | Psalm xix. 5.
121 – | Job xviii. 7, 8, &c. to the end.
122 – | Ver. 24.
123 – | As Justin informs us.
124 – | James ii. 19.
125 – | Psalm xciv. 6, 7.
126 – | Heb. xi. 27.
127 – | Heb. vi. 10.
128 – | Heb. xi. 6.
129 – | Mal. i. 13, 14.
130 – | Maimon. Funda. Legis. cap. 1.
131 – | Psalm civ. 24.
132 – | 1 Pet. iv. 19.
133 – | Acts xvii. 24.
134 – | Psalm viii. 9.
135 – | Psalm xxxiv. 8.
136 – | Eccl. xii. 13.
137 – | Heb.
138 – | Rom. i. 21.
139 – | Prov. iv. 23.
140 – | Job i. 5.
141 – | So the Chaldee reads לית שולטנא Non potestas, denying the authority of God in the world.
142 – | Augustin de Civit. Dei.
143 – | Rom. iii. 9–12.
144 – | Coccei.
145 – | James iii. 15.
146 – | Psalm lviii. 4.
147 – | Illyric.
148 – | Tit. iii. 3.
149 – | Gen. xx. 11.
150 – | Job i. 5.
151 – | Jer. xxxii. 33.
152 – | Deut. xxxii. 15.
153 – | Numb. xv. 30. Ezek. xx. 27.
154 – | Psalm xciv. 12.
155 – | Job xxi. 14.
156 – | Psalm 1. 17.
157 – | Heb. v. 11, 12.
158 – | Jer. iv. 22.
159 – | Hosea viii. 12.
160 – | Prov. xvii. 16.
161 – | Rom. i. 21.
162 – | Mark ix. 33, 38.
163 – | Psalm civ. 34.
164 – | Thes. Salmur. De Spiritu. Servitutis Thes. xix.
165 – | Acts xix. 24, 28, 29.
166 – | 1 Thess. ii. 13.
167 – | James ii. 2.
168 – | Gen xlix. 4. James i. 8.
169 – | John v. 35.
170 – | 2 Peter iii. 16.
171 – | Psalm xciv. 1.
172 – | Matt. iv. 4–6.
173 – | Psalm 1. 17.
174 – | 2 Sam. xii. 9, 10.
175 – | Claud.
176 – | Rom. xiii. 10.
177 – | Jer. ii. 24.
178 – | Heb. xii. 20.
179 – | Ver. 25.
180 – | Ver. 28.
181 – | Num. xxi. 4, 5, and Daillé, Serm. 1 Cor. x. Ser. 9, pp. 234, 235, 40.
182 – | Ps. cxix. 126.
183 – | Psalm l, 6, 17, 19.
184 – | Micah vii. 3.
185 – | Job xv. 16.
186 – | 1 Sam. xv. 3, 9, 15, 21.
187 – | Mal. i. 13, 14.
188 – | Mal. i. 14.
189 – | 1 Sam. v. 4.
190 – | Amos viii. 5.
191 – | Psalm cxxiii. 2.
192 – | Reyn.
193 – | Amos iv. 6–11.
194 – | 2 Tim. iii. 4.
195 – | 1 Cor. x. 20, 21.
196 – | 2 Chron. xi. 15.
197 – | John xvi. 2.
198 – | Rom. xii. 1, 2.
199 – | Hos. v. 11.
200 – | Hos. vii. 3.
201 – | Dan. vi.
202 – | Dr. Jackson.
203 – | Eph. ii. 3.
204 – | Prov. iii. 5.
205 – | Eccl. xi. 9.
206 – | Rom. i. 28.
207 – | Job xxiv. 13.
208 – | 1 Thess. ii. 13.
209 – | Rom. vii. 8, 9.
210 – | Matt. xxiii. 14: “You devour widows’ houses, and for a pretence make long prayers.”
211 – | Gerrard in loc.
212 – | Eccles. ix. 1.
213 – | Job xxii. 28.
214 – | Decay of Christian Piety, p. 169, somewhat changed.
215 – | Job xxi. 22.
216 – | Isa. xxii. 12, 13.
217 – | Rom. xi. 34.
218 – | Mal. ii. 17.
219 – | Numb. xvi. 41, compared with xvii. 10.
220 – | Cœlum suspiciens vitam, &c. Vita Titi. c. 10.
221 – | Because wicked men flourish in the world. Solicitor nullos esse putare Deos.
222 – | Gen. iv. 5.
223 – | Jonah iv. 2.
224 – | Luke iv. 6.
225 – | Job xviii. 4.
226 – | Prov. vii. 14.
227 – | 2 Sam. xvi. 5.
228 – | 2 Cor. xi. 3.
229 – | Matt. xiii. 6.
230 – | Hos. viii. 12.
231 – | 1 Kings xii. 27.
232 – | 1 Kings xi. 7.
233 – | Amos vii. 10.
234 – | Mark x. 17, 22.
235 – | Mark vi. 20, 27.
236 – | Eph. i. 10.
237 – | More, Dial. 2. § 17. p. 274.
238 – | Rom. vi.
239 – | 1 Cor. v. 15.
240 – | Psalm xiv. 1.
241 – | 1 Cor. v. 15.
242 – | Heb. i. 5.
243 – | John xvii. 4.
244 – | Luke xviii. 11.
245 – | Mark xiv. 72.
246 – | Matt. xxvi. 75. Luke xxii. 62.
247 – | Sanderson’s Sermons.
248 – | Acts xii. 22, 23.
249 – | Mark vi. 18, 19, 28.
250 – | 1 Sam. xv. 21.
251 – | Sabunde, Tit. 140.
252 – | Prov. xvi. 4.
253 – | Rom. i. 23.
254 – | Psalm x. 4.
255 – | Jackson, Book I. c. 14, p. 48.
256 – | Hos. ii. 8.
257 – | Quod quisque præ cæteris petit, summum judicat bonum. Boet. lib. iii. p. 24.
258 – | Job xxxi. 24, 25.
259 – | Col. iii. 5. Eph. v. 5.
260 – | Hab. i. 16.
261 – | Neremberg de Adorat. p. 30.
262 – | Ezek. viii. 5, 6, 10.
263 – | Heb. xii. 16.
264 – | Sabunde, Tit. 200. p. 352.
265 – | Matt. iv. 9.
266 – | Pascal, Pens. § 30, p. 294.
267 – | Psalm viii. 6.
268 – | Trap, on Gen. p. 148.
269 – | Hos. x. 1.
270 – | Ezek. xxxiii. 31.
271 – | Jonah iv. 2.
272 – | Gurnall, Part III. p. 337.
273 – | Matt. vi. 1.
274 – | Dei injuriæ Deo curæ.
275 – | Sanderson’s Sermons. Part II. p. 158.
276 – | Hosea viii. 13. Vid. Cocc. in locum.
277 – | Psalm x. 4.
278 – | Prov. xxx. 2, 3.
279 – | Rom. i. 21–23.
280 – | Δεισιδαιμονία.
281 – | 1 Sam. vi. 3, 4.
282 – | Gurnall, Part II. pp. 245, 246.
283 – | Tertul. cont. Maxim. lib. i. cap. 2.
284 – | Exod. xxxiv. 30.
285 – | Isa. xxvi. 8.
286 – | Job xxii. 17.
287 – | Job xv. 4.
288 – | Hos. vii. 10.
289 – | Hos. xi. 2.
290 – | Hos. ii. 6, 7.
291 – | Gen. iii. 15.
292 – | Psalm cvi. 7.
293 – | Rom. ii. 4.
294 – | Eph. ii. 3.
295 – | John iii. 19, 20.
296 – | Gen. vi. 5.
297 – | Job i.
298 – | Rom. vii. 9–12.
299 – | Job xxxi. 33. “If I cover my transgressions, as Adam.”
300 – | 2 Cor. x. 5.
301 – | 2 Cor. v. 15.
302 – | Psalm cx. 3.
303 – | Eph. iv. 17, 18.
304 – | Lawson’s Body of Divinity, pp. 153, 154.
305 – | Psalm cxix. 136.
306 – | Exod. xxxii. 3,—“All the people brake off the golden ear‑rings.”
307 – | Reynolds.
308 – | Gen. iii. 14.
309 – | Ezek. xiv. 4.
310 – | 1 John iv. 18.
311 – | Job i. 4.
312 – | Amarant. Paraph. sur Jean.
313 – | Ver. 10; or “living water.”
314 – | Ver. 11.
315 – | Ver. 13, 14.
316 – | Ver. 15.
317 – | Ver. 16.
318 – | Ver. 17.
319 – | Ver. 18.
320 – | Ver. 19.
321 – | Ver. 20.
322 – | Ver. 21.
323 – | Ver. 22.
324 – | Ver. 23.
325 – | Vulgar Lat. Illyre. Clav.
326 – | Episcop. Institut. lib. iv. c. 3.
327 – | Melancthon.
328 – | Ver. 23.
329 – | Heb. ix. 10.
330 – | Terniti.
331 – | Amirald, in loc.
332 – | Amirald, in loc.
333 – | Muscul.
334 – | Chemnit.
335 – | Muscul.
336 – | 2 Cor. iii. 8; Rom. vii. 6.
337 – | Episcop. Institut. lib. iv. c. 3.
338 – | Amirald, in loc.
339 – | Suarez. de Deo, vol. i. p. 9, col. 2.
340 – | Heb. i. 14.
341 – | Gerhard. μονοτρόπως.
342 – | Gamacheus, Tom. I. Q. 3. c. i. p. 42.
343 – | Coccei, Sum. Theol. c. 8.
344 – | Thes. Sedan. Part II. p. 1000.
345 – | Vossius Idolol. lib. ii. c. 1. Forbes, Instrument. lib. i. c. 36.
346 – | Οὐκ ὅσιον.
347 – | Plutarch, incorporalis ratio divinus spiritus. Seneca.
348 – | Rom. i. 23.
349 – | Calov. Socin. Proflig. pp. 129, 130.
350 – | Amirald. Sup. Heb. ix. p. 146, &c.
351 – | Amyrant, Morale. Tom. I. p. 282.
352 – | Job xxxviii. 36.
353 – | Daille, in Tim.
354 – | Rom. i. 20.
355 – | John v. 37.
356 – | Goulart. de Dieu, p. 94.
357 – | 1 Kings xxii. 19.
358 – | Goulart. de Dieu, p. 95, 96.
359 – | Deut. iv. 39.
360 – | Jer. xxiii. 24.
361 – | Job xi. 8.
362 – | Gamacheus, Theol. Tom. I. Quos 3. c. i.
363 – | 1 John i. 5.
364 – | Dan. vii. 9.
365 – | Psalm xi. 4.
366 – | “Loquitur lex secund. ling. filiorum hominum,” was the Heathen saying.
367 – | Amirald de Trin. pp. 218, 219.
368 – | Psalm xxxiv. 15.
369 – | Isa. li. 9.
370 – | Episcop. institut. lib iv. § 3. c. 3.
371 – | It is Zanchie’s observation, Tom. II. De Natura Dei, lib. i. c. 4. Thes. 9.
372 – | Amyraut, Morale. Tom. I. pp. 293, 294.
373 – | Gen. iii. 8.
374 – | Amirald.
375 – | Job x. 4. 2 Chron. xxxii. 8.
376 – | Psalm xxxvi. 7.
377 – | Hos. xiii. 7, 8.
378 – | Maimon. More Nevoc. par. 1. c. 27.
379 – | More’s Conjectura Cabalistica, p. 122.
380 – | Col. iii. 10.
381 – | Petav. Theol. Dog. Tom. I. lib. ii. c. 1. p. 104.
382 – | Gen. i. 26.
383 – | Iamblic. Protrept. cap. 21. Symb. 24.
384 – | Austin de Civitat. Dei, lib. iv. cap. 31. out of Varro.
385 – | Tacitus.
386 – | Gerhard, loc. Comun. Vol. IV. Exegesis de Natura Dei, cap. 8. § 1.
387 – | Amyraut. Morale Chrétienne, Tom. I. p. 294.
388 – | Cocceius Sum. Theol. c. 9. p. 47. § 35.
389 – | Rom. i. 25.
390 – | Rom. i. 22.
391 – | Hos. x. 15.
392 – | Daillé, super Cor. i. 10, Ser. III.
393 – | Gen. xxxi. 30–34.
394 – | Gen. iii. 16, 17.
395 – | Job xxxi. 26–28. Chin. Predict. Part II. p. 252.
396 – | Lawson, Body Divin. p. 161.
397 – | Acts xvii. 29.
398 – | Amyraut. Morale. Tom. I. p. 289.
399 – | Episco. Institut. lib. iv. § 2. c. 10.
400 – | Exod. xx. 4.
401 – | Nazianzen.
402 – | Amyraut, Morale, Tom. I. p. 180, &c.
403 – | Lessius.
404 – | Towerson on the Commandments, p. 112.
405 – | Heb. i. 13.
406 – | Isa. xxxi. 3.
407 – | Eph. i. 3.
408 – | 1 Tim. i. 17.
409 – | James i. 17.
410 – | Psalm li. 17.
411 – | Eph. iv. 23.
412 – | Psalm xc. 1.
413 – | Psalm lxiii. 1.
414 – | Heb. xii. 9.
415 – | 2 Cor. vii. 1.
416 – | Eph. ii. 2, 3.
417 – | Lingend. Tom. II. p. 777.
418 – | Taylor’s Exemplar, Preface, § 30.
419 – | Ames Medul. lib. ii. c. 4. § 20.
420 – | So 2 Kings xvii. 32, 33.
421 – | Amirald, Dissert. 6, disp. i. p. 11.
422 – | Amyraut, de Relig.
423 – | King, on Jonah, p. 63.
424 – | Amos v. 26.
425 – | Menander. Grot. de Veritat Relig. lib. iv. § 12.
426 – | Iamblic.
427 – | Amyraut. Mor. Tom. I. pp. 309, 310.
428 – | Rom. i. 21.
429 – | Bias.
430 – | Amyraut, ib.
431 – | Heb. i. 11, 12.
432 – | Heb. xi. 4.
433 – | Gen. iv. 5.
434 – | Eccles. xii. 7.
435 – | Rom. xii. 1.
436 – | Heb. ix. 10.
437 – | Heb. vii. 16.
438 – | 2 Cor. iii 8.
439 – | Gal. iii. 3.
440 – | Rom. vii. 14.
441 – | Rom. vii. 6.
442 – | 1 Cor. x. 18.
443 – | Rom. ix. 6.
444 – | 1 Cor. x. 3, 4.
445 – | Gal. iv. 9.
446 – | Heb. x. 1; ix. 9.
447 – | Heb. ix. 14.
448 – | Burges’ Vind. p. 256.
449 – | Gal. v. 2.
450 – | Gal. iv. 24.
451 – | Psalm cxxx. 4.
452 – | 2 Cor. iii. 13, 14.
453 – | Illyric de Velam. Mosis, p. 221 &c.
454 – | 2 Cor. xi. 3.
455 – | Exod. xxxii. 1.
456 – | Isai. i. 10.
457 – | Isai. lxvi. 3.
458 – | Heb. vii. 18.
459 – | Gal. iv. 2.
460 – | Mal. i. 11.
461 – | Pascal. Pen. 142.
462 – | Isai. xliii. 18, 19.
463 – | Jer. iii. 16.
464 – | Psalm cx.
465 – | Hos. iii. 4.
466 – | Rom. xii. 1.
467 – | Vide Hammond, in loc.
468 – | John i. 17.
469 – | Rom. xii. 1.
470 – | Sherman’s Greek in the Temple, pp. 61, 62.
471 – | Stillingfleet’s Irenicum, c. 1. § I. p. 23.
472 – | Psalm lxxiv. 8.
473 – | Luke ii. 13.
474 – | Luke xxii. 41, 42.
475 – | Matt. xi. 26.
476 – | John xi. 41; xii. 1.
477 – | Heb. xi. 21.
478 – | Gen. xlvii. 31.
479 – | Gen. xiv. 1, 2.
480 – | 2 Cor. iv. 13.
481 – | Eph. ii. 10.
482 – | Col. iii. 4.
483 – | Gal. ii. 20.
484 – | Rom. viii. 13.
485 – | Rom. viii. 11.
486 – | Rom. viii. 26.
487 – | Eph. vi. 18.
488 – | Jude 20.
489 – | Cant. iv. 16.
490 – | Prov. xxiii. 26.
491 – | Moulin. Sermons, Decad. 4. Sermon IV. p. 80.
492 – | Exod. xxv. 7.
493 – | Rom. x. 10.
494 – | Hos. xi. 12.
495 – | Rev. ii. 9.
496 – | Psalm lxxxvi. 11.
497 – | Ezek. xxxiii. 31.
498 – | Psalm xxxix. 18.
499 – | Matt. vi. 6.
500 – | Psalm cxix. 10.
501 – | Οὐ γὰρ πάρεργον δεῖ ποεῖσθαι τὸν Θεόν. Iamblic. lib. i. c. 518. p. 87.
502 – | Rom. xii. 11, ζέοντες.
503 – | Luke xxiv. 32.
504 – | Lady Falkland’s Life, p. 130.
505 – | Rom. vi. 11.
506 – | Rev. i. 6.
507 – | Exod. xiii. 13.
508 – | Isaiah xix. 1.
509 – | Col. i. 29.
510 – | ἀγωνιζόμενος.
511 – | Heb. i. 7.
512 – | 1 Tim. v. 6.
513 – | Psalm cxxvi. 1.
514 – | Psalm ciii. 1.
515 – | Cant. iv. 16.
516 – | Heb. xi. 6.
517 – | Daille, sur 3 Jean. p. 150.
518 – | Plutarch, Moral. p. 344.
519 – | Rev. iv. 10, compared with v. 10.
520 – | Caudam aculeatam vel linguam nigram, Alexand. ab Alex. l. 3. c. 12.
521 – | Isa. vi. 3. Rev. iv. 8.
522 – | As the Jewish doctors observe on Lev. i. 9.
523 – | Psalm cxxxiv. 3. “The Lord bless thee out of Sion.”
524 – | Exod. xxix. 13. The inward fat, not the offal.
525 – | Amyraut, Mor. Tom. II. p. 311.
526 – | Daille, Melange des Sermons. Ser. ii.
527 – | Μᾶλλον τὸ δαιμόνιον πρὸς τὸ τῶν φυόντων ἦθος ἢ τῶν θυομένων πλῆθος. Porphyr. de Abstinentia.
528 – | “Non valet protestatio contra factum,” is a rule in the civil law.
529 – | Fitzherbert, Pol. in Relig. Part II. c. 19, § 12.
530 – | Guliel. Paris. Rhetor. Divin. c. 26, p. 350, col. 1.
531 – | Reynolds.
532 – | Coccei in loc.
533 – | Austin in loc.
534 – | Pareus in loc.
535 – | Theodoret in loc.
536 – | אל, strong.
537 – | Amyrald, in loc.
538 – | Ἄναρχος καὶ ἀτελεύτητος, Theodoret in loc.
539 – | Calv. in loc.
540 – | Confes. lib. ii. Confes. 14.
541 – | Moulin. Cod. 1, Ser. 2, p. 52.
542 – | Gassend.
543 – | Crellius de Deo, c. 18. p. 41.
544 – | Lingend. Tom. II. p. 496.
545 – | אל עולם.
546 – | Coccei Sum. p. 48. Theol. Gerhard Exeges. c. 86. 4. p. 266.
547 – | Crellius de Deo, c. 18, p. 41.
548 – | 1 Tim. vi. 16. Daille, in loc.
549 – | Lessius de Perfect. Divin. lib. iv. c. 1.
550 – | Gamacheus in Aquin. Part I. Qu. 10. c. 1.
551 – | Gassend. Tom. I. Physic. § 1. lib. ii. c. 7. p. 223.
552 – | Daille, Melange de Sermon, p. 252.
553 – | Parisiensis.
554 – | Calov. Socinian.
555 – | Existentia durans.
556 – | Gassend.
557 – | Ps. xc. 4. Amyrald, Trin. p. 44.
558 – | Daille, Vent. Sermons, Serm. I. sur 102, Ps. 27, p. 21.
559 – | Crellius weakens this argument, De Deo, c. 18, p. 42.
560 – | Thes. Salmur. p. 1. p. 145, Thes. 14.
561 – | Plutarch de Εἶ, I. p. 392.
562 – | Perer. in Exo. 3. Disput. 13.
563 – | Petav. Theol. Dogm. Tom. I. lib. i. c. 6, § 6, 7.
564 – | Amyrald, de Trinit. p. 48.
565 – | Voet. Natural. Theol. p. 310.
566 – | Rev. i. 8. Ficin. de Immort. lib. ii. c. 5.
567 – | Coccei Sum. Theol. c. 8.
568 – | Crellius de Deo, c. 18. p. 43.
569 – | Petav. Theol. Dogmat. Tom. I. lib. i. c. 10, 11.
570 – | Bapt.
571 – | Lessius de Perfect, lib. iv. c. 2.
572 – | Ibid.
573 – | Crellius de Deo, c. 18. p. 43.
574 – | Heb. xiii. 8. Rev. i. 8. “He which is, and which was, and which is to come.”
575 – | Mestræzat. in loc.
576 – | Petav.
577 – | Job xxxvi. 26, compared with ver. 23.
578 – | Crellius de Deo, c. 18, p. 44, 45.
579 – | Charrontrois. Vent. liv. i. c. 5, p. 17, &c.
580 – | Pareus.
581 – | Plin. Hist. lib. ii. c. 3.
582 – | Coccei. in loc.
583 – | Septuag.
584 – | Estius in Heb. i.
585 – | Hyper. in Heb. 1.
586 – | Mestræzat sur. Heb. i.
587 – | Mestræzat sur. Heb. i.
588 – | Estius in Heb. i.
589 – | Chrysostom, אתה הוא.
590 – | Ἀλλοιώσεως κρείττων above all change. Theodor.
591 – | Gamacheus.
592 – | Amyrant sur Heb. ix. p. 153.
593 – | Archbold, Serm.
594 – | Hugo Victorin. in Petavio.
595 – | Ibid.
596 – | Austin. Fulgen in Petavio.
597 – | Petav. Tom. I. p. 173.
598 – | Suarez. Vol. I. p. 137.
599 – | Psalm cxlv. 5. “His understanding is infinite.”
600 – | Austin. Bradwardine.
601 – | Gamch. p. 1. Acquin. Qu. 9. c. i. p. 73.
602 – | Maxim. Tyrius dissert. 3, 30.
603 – | Turrentin de Satisfac. p. 266.
604 – | Gamacheus ut supra.
605 – | The ancients, as Dionysius, expressed it by this similitude.
606 – | Plato calls God οὐσίαν ἀεὶ ἐχόμενον, lib. i. de Be.
607 – | Stabilisque manens dat cuncta moveri. Boet. Consolat. lib. iii.
608 – | Trap. on Exod.
609 – | Amyrald, de Trinitat. p. 433.
610 – | Spanhe. Synta. Part. I. p. 39.
611 – | Petav. Theol. Dogmat. Tom. I. c. 6. § 6–8.
612 – | Gamach. in prim. part. Aquin. qu. 9. c. 1. part. 72.
613 – | Ficinus Zachar. mitylen in Peta. Tom. I. p. 169.
614 – | Austin in Pet. Tom. I. p. 201.
615 – | Ps. cxlv. 3, אין חקר no end, no term.
616 – | Fotherby Atheomastix, p. 308. Gerhard loc. com.
617 – | Gamach. in Part I. Aquin. Q. 9. c. i. p. 72.
618 – | Petav. Theol. Dogmat. Tom. I.
619 – | Zanch. de Immutab. Dei.
620 – | Goulart de Immutab. de Dieu.
621 – | Gamach in Part I. Aquin. Qu. 9. c. i.
622 – | Mercer in loc.
623 – | Petavius Theol. Dogmat.
624 – | Daille, in Sermon on 2 Pet. iii. 9. p. 30.
625 – | Rivet in Genes. exercita. 51. p. 213.
626 – | Sanderson’s Sermon, Part II. p. 157, 158.
627 – | Placeus de Deitate Christi.
628 – | Daille, Melang. des Sermons, Part II. § 1. p. 8–10, &c.
629 – | Sedgwick Christ’s Counsel, p. 230.
630 – | Lawrence, of Faith, p. 262.
631 – | Turretin. Ser. p. 322.
632 – | Cocceius.
633 – | Munster, Vatablus, Castalio Oecolamp.
634 – | Tum perspicacia, tum efficacia, Grot.
635 – | Suarez.
636 – | Amirald. de Trinitate, p. 57.
637 – | Seneca de Benefic. lib. 4. c. 8. Ipse opus suum implet.
638 – | Chrysostom.
639 – | Hierom. on Isa. lxvi. 1.
640 – | Hammond on Matt. vi. 7.
641 – | Med. Diatrib. Vol. I. pp. 71, 72.
642 – | Dought Analec. excurs. 61, 113.
643 – | מקום Grot. upon Matt. v. 16. Mares. contra Volk. lib. i. cap. 27. p. 494.
644 – | Vide Minut. Fel. p. 20.
645 – | Plotin. Enead. 6. lib. 5. cap. 4.
646 – | Zanch.
647 – | Matt. vii. 22. “In thy name we have done many wonderful works.”
648 – | Cajetan in Aquin. Par. i. Qu. 8. Art. 3.
649 – | Ficin.
650 – | Maimonid.
651 – | Ficin.
652 – | Hornbeck Soun. Part I. p. 303.
653 – | Amyrald, de Trinit.
654 – | Ps. civ. 2. John i. 5. “God is light, and in him is no darkness at all.”
655 – | Bernard.
656 – | Petar.
657 – | Maccor. loc. commun. cap. 19, p. 153.
658 – | Rivet. Ps. cx. p. 301, col. 2.
659 – | Amyrald, de Trinitat. p. 89.
660 – | Deus est actus purus et nullam habet potentiam passivam.
661 – | Pont.
662 – | Amyrald, de Trinitat, p. 106, 107.
663 – | Amyrald, de Trinitat, p. 74, 75.
664 – | Gassend.
665 – | Amyrald, de Trinit. pp. 99, 100.
666 – | Rom. vi. 1, 2, 15. “Shall we sin, because we are not under the law but under grace?”
667 – | Shelford on the Attributes, p. 170.
668 – | Dr. More.
669 – | Cyril.
670 – | Κρυφιότης, Dionysius called God.
671 – | Drexel. Nicet. lib. ii. cap. 2.
672 – | Drexel, Nicet. lib. ii. cap. 10.
673 – | Quo fugis Encelade quascunque accesseris oras, sub Jove semper eris.
674 – | Ps. cxxxix. 12. “The darkness and light are both alike to him.”
675 – | Chrysostome.
676 – | Musculus.
677 – | Drexel.
678 – | Omnia diis plena.
679 – | Agamemnon, (Homer II. 3. v. 8.) making a Covenant with Priam, invocates the Sun, Ἠέλιος ὃς πάντ᾽ ἐφορᾷς καὶ πάντ᾽ ἐπακούεις.
680 – | Gamach in 1 Pa. Aqui. Q. 14. cap. 1; p. 119. Clem. Alexander Strom. lib. 6.
681 – | Suarez de Deo, lib. 3. cap. 4. p. 130.
682 – | Suarez de Deo, lib. 3. cap. 4. p. 138.
683 – | Ibid. p. 140.
684 – | Moulin.
685 – | Magalaneus.
686 – | Petar. Theol. Dogm. lib. p. 257.
687 – | Ficin de Immort. lib. 2. cap. 10.
688 – | Gamach.
689 – | Ficin de Immort. lib. 2. cap. 10.
690 – | Bradward.
691 – | Daille, Serm. Part 1. p. 230.
692 – | Fotherby Atheoma, p. 132.
693 – | Ἐν Διὸς δέλτῳ Cross. Anthol. Dec. 1. cap. 395. p. 101.
694 – | Cusan, p. 246.
695 – | Petavius changed.
696 – | Bradward, lib. 3 cap. 14.
697 – | Pacuvius said, Siqui quæ eventura sunt provident, æqui parent, Gell. lib. 14. c. 1.
698 – | Cusanus.
699 – | Fuller’s Pisgah, l. 2. p. 281.
700 – | Chequell.
701 – | Coccei sum. Theol. p. 50.
702 – | Ibid.
703 – | Gamach in Aquin, Part I. Q. 14. cap. 3. p. 124.
704 – | Maimonid. More Nevoch, Part 3. cap. 21. pp. 393, 394.
705 – | Gamach. in Aquin. Part I. Q. 14. cap. 3. p. 124.
706 – | Eph. i. 5. and in other places.
707 – | Gerhard Exeges, ch. 8. de Deo sect. 13. p. 303.
708 – | Bradward, lib. 3. cap. 14.
709 – | Hornbeck.
710 – | Pugio Fidei, Part I. ch. 19.
711 – | Boet. consolat lib. 5. pros. 6.
712 – | Ficinus in Procl. cap. 91.
713 – | Zanch.
714 – | Scrivener.
715 – | The Stoics, that thought their souls to be some particle of God, Ἀποσπάσματα, pieces pulled off from him, did conclude from thence that he knew all the motions of their souls as his own mover, as things coherent with him. Arrian Epictet. lib. 1. cap. 14. p. 60.
716 – | Vid. Rivet. in loc. exerci. 86. p. 329.
717 – | Mare. cont. Volkel. lib. 1. cap. 24. p. 343.
718 – | Amyrald, de Prædestin. cap. 6.
719 – | Rawley of the World, lib. i. cap. 1, sec. 12.
720 – | Rivet, in Isa. liii. 1. p. 16.
721 – | Daille, Melang. Part II. pp. 712, 725.
722 – | Maxim. Tyrius. Dissert. 1. pp. 9, 10.
723 – | Maimonides More Nevochim. Part III. c. 20. pp. 291–293.
724 – | Dionys.
725 – | Kendall against Goodwin of Foreknowledge.
726 – | Suarez. Vol. I. de Deo, lib. 3. cap. 2. pp. 133, 134.
727 – | Gamach in Aquin Q. 14. cap. 1. p. 113.
728 – | Epiphanius.
729 – | Amyrant, Morale Chréti. Tom. III. p. 137.
730 – | Cusan. p. 646.
731 – | Bradward, lib. 1. cap. 15.
732 – | Suarez. Vol. II. p. 228.
733 – | Tileni Syntagma, Part I. Disp. 13. Thes. 14.
734 – | Plato, ἀκοίμητος ὀφθαλμός.
735 – | Damianus.
736 – | Gerhard.
737 – | Gamach in Aquin. Part 1. Q. 14, cap. 1. pp. 118, 119.
738 – | Bradwardin, p. 6.
739 – | Sabund. Tit. 84 much changed.
740 – | Petav. Theo. Dogmat. I. p. 467, &c.
741 – | Petav. Theol. Dogmat. Tom. I. p. 467.
742 – | Placæus de Deitate Christi.
743 – | Ἐξ ἀρχῆς.
744 – | Daille, Serm. 15. pp. 21–24.
745 – | Sabund. Theol. Natural. Tit. 84. somewhat changed.
746 – | Pascall, p. 170.
747 – | Amyrant, de Prædest. pp. 116, 117. somewhat changed.
748 – | Daille, Melang. Part II., pp. 560, 561.
749 – | Amyrant. Moral. Tom. III. p. 75, &c.
750 – | Cajetan, Sum. p. 190.
751 – | Ps. xxxii. 1, 2, Camero, p. 89, col. 1.
752 – | Drexel. Nicetas, lib. ii. cap. 10, p. 357.
753 – | Nov. 1678, when the Popish Plot was discovered.
754 – | For the evidence of it I refer you to Dr. More’s Exposition of the Seven Churches, worthy every learned and understanding man’s reading, and of every sober Romanist.
755 – | Coc. in loc.
756 – | Turretin’s Sermons, p. 362.
757 – | Barlow’s Man’s Refuge, pp. 29, 30.
758 – | Isai. lxv. 6. “Behold it is written.”
759 – | Antiquit. lib. i. cap. 3.
760 – | Gomarus, in loc.
761 – | Amyraut. Moral. Tom. III. p. 123.
762 – | Maimon. Mor. Part I. cap. 53.
763 – | Laert. lib. i. Proem.
764 – | Polhill against Sherlock, p. 377.
765 – | Culverwell, Light of Nature, p. 30.
766 – | Isa. xlvi. 10. Jer. xxxii. 19. “Great in counsel.” Job xii. 13. “He hath counsel and understanding.”
767 – | Eugub. per Philosoph. lib. i. cap. 5.
768 – | Licet magnum sit posse, majus tamen est sapere.
769 – | Suarez, Vol. I. lib. i. cap. 3. p. 10.
770 – | Amiraut. Moral.
771 – | Amyrald, Desart. Theol. p. 111.
772 – | Omne opus naturæ est opus intelligentiæ.
773 – | Amyraut. Moral, Vol. I. p. 257.
774 – | Mountag. against Selden, p. 281. Plutarch calls God ἁρμονικὸς καὶ μουσικὸς; he saith nothing was made without music.
775 – | Charlton, Light of Nature, p. 57.
776 – | Daille, Mel. Part I. p. 483.
777 – | Amyraut. Predestin. p. 9.
778 – | Amyraut. sur diverses Text. p. 127.
779 – | Lessius.
780 – | Daille, Melan. Part II, pp. 472, 473.
781 – | Daille, Melan. II. p. 477, &c.
782 – | Daille Sermon XV. p. 170.
783 – | Castellio, Dialog. l. 4, p. 46.
784 – | Amyraut.
785 – | Moulin’s Serm. decad. 10. p. 231, 232.
786 – | Which I have upon another occasion noted.
787 – | Daille sur Philip. Part I. pp. 545, 646.
788 – | Sanderson, Part II. p. 205.
789 – | Daille sur 1 Cor. x. p. 390.
790 – | Turretin, Serm. p. 53.
791 – | Daille sur Philip. Part I. pp. 116, 117.
792 – | Amyraut. Moral. Tom. V. pp. 478–480.
793 – | Savana Triump. Crucis, lib. iii, cap. 7. p. 211.
794 – | Gomb. de Relig. p. 42.
795 – | Amyraut. Morals. Tom. V. pp. 468, 469.
796 – | And indeed the Heathen oracles, managed by the devils, declared that they were not long to hold their sceptre in the world, but the Hebrew child should vanquish them.
797 – | Laud against Fisher, p. 5.
798 – | Bradward, p. 28.
799 – | Janeway. p. 88.
800 – | Ἐπιφάνειαι.
801 – | Dionys. Halicar, Antiq. l. 2, p. 128.
802 – | Iamblych. Vit. Pythag., lib. i. cap. 6, p. 44, and lib. ii. c. 19, p. 94.
803 – | Faucheur. in loc. pp. 294, 295.
804 – | Amyraut, Moral. Tom. I. pp. 258, 259.
805 – | Strong, of The Will.
806 – | Vaisin. The Talmud takes notice, that the court of Bethany was wasted three years before Jerusalem, because they preferred their own words before the words of the Law.
807 – | Pont. Medit. Part III. p. 366.
808 – | Durant de Tent, pp. 403, 404.
809 – | Seaman’s Sermon before the Parliament.
810 – | Munster.
811 – | Coccei in loc.
812 – | Coccei.
813 – | Drusius in loc.
814 – | As the word signifies in the Hebrew.
815 – | Oecolamp.

816 –
The ancient Gauls worshipped him under the name of Taranis. The Greeks called Jupiter Βρονταῖος, and Thor; whence our Thursday is derived, signifieth Thunderer, a title the Germans gave their God. And Toran, in the British language, signifies thunder. Voss. Idolo. lib. ii. cap. 33. Camb. Britan. p. 17.

817 – | Lessius, de Perfect. Divin. lib. v. cap. 1.
818 – | Fotherby, Atheomastic, pp. 306, 307.
819 – | גבורתו Sept. σθενος.
820 – | Scaliger, Publ. Exercit. 365, § 8.
821 – | Estius in Sent. lib. i. dist. 43. § 2.
822 – | Cra. Syntag. lib. iii. cap. 17. p. 611.
823 – | Gamacheus.
824 – | Ratione summæ actualitatis essentiæ. Suarez, Vol. I. pp. 150, 151.
825 – | Operationes sequuntur essentiam.
826 – | Aquin. Part 1. Qu. 25. Articæ.
827 – | Suarez, Vol. I. de Deo. p. 151.
828 – | Becan. Sum. Theol. p. 82.
829 – | Ibid. p. 84.
830 – | Gamach in Aquin. Tom. I. Qu. 25.
831 – | Best, ex parte facientis et modi: but not ex parte rei. Esti. in Senten. lib. i. distin. 44. § 2.
832 – | Aquin. Part I. Qu. 25. art. 6.
833 – | Gamach. in Aquin. Tom. I. Qu. 25.
834 – | Crell. de Deo. cap. 22.
835 – | Robins. Observ. p. 14.
836 – | Magalano. de Scientia Dei, Part II. c. 6. § 3.
837 – | Augus.
838 – | Becan. Sum. Theolog. p. 83.
839 – | Maximus Tyrius.
840 – | Ambrose.
841 – | Becan. Sum. Theol. p. 84. Crel. de Deo, cap. 22.
842 – | Victorin. in Petar. Tom. I. p. 333.
843 – | Ibid. p. 233.
844 – | Lib. i. cap. 1. p. 38.
845 – | Damianus, in Petar.
846 – | Fauch. in Acts. Vol. II. § 56.
847 – | Mercer, p. 7. col. 1, 2.
848 – | Suarez, Vol. III. p. 33.
849 – | Suarez, Vol. III. p. 6.
850 – | Amyrald, Morale. Tom. I. p. 252.
851 – | Gassend.
852 – | Gen. i. 3, 5, &c. throughout the whole chapter.
853 – | Augus.
854 – | Theodoret.
855 – | Peirs. p. 111.
856 – | Suarez, Vol. I. lib. iii. cap. 10.
857 – | Daille, in 1 Cor. x. p. 102.
858 – | מקום.
859 – | Daille, Melange, Part II. p. 457.
860 – | Lessius, de Perfect. Divin. p. 69.
861 – | Lessius, de Sum. Bon. pp. 580–582.
862 – | Trismegist, in Serm. Greek, in the Temple, p. 57.
863 – | A Lapide, in 1 cap. Gen. xvi. Lessius, de Perfect. Divin. pp. 90, 91.
864 – | Lessius, de Providen, p. 633. Voss. de Idol. lib. ii. cap. 2.
865 – | Faucher, sur Act. Vol. II. p. 47.
866 – | Cæteros deos æreos esse, &c. Grot. Verit. Rel. lib. 4.
867 – | Amyrald. in Symbol. p. 103, &c.
868 – | Amyrant. sur Timole, p. 292.
869 – | Lessius, de Perf. Divin. lib. xii. cap. 4. p. 104.
870 – | Lessius, pp. 103, 104.
871 – | Lessius, pp. 103, 104. Amyrald. Irenic. p. 284.
872 – | Amyrald. Irenic. p. 282.
873 – | Σπερμολόγος.
874 – | Daille. Serm. XV. p. 57.
875 – | Colos. i. 13. ἐῤῥύσατο.
876 – | Grotius in Luke i. 19.
877 – | Numb. xiv. 17. ὑψωθήτω, be exalted. Sept. Strength, &c.
878 – | ἐποίησεν.
879 – | Gen. i. 2. So the word “moved” properly signifies.
880 – | Sabunde, Tit. 39.
881 – | Pont. Part VI. med. 16. p. 531.
882 – | Capel. in 1 Tim. i. 17.
883 – | Lingend. Tom. III. pp. 779, 780.
884 – | Harwood, p. 13.
885 – | Grot. in loc.
886 – | Amyrant. Moral. Tom. V. p. 170.
887 – | Trap. in loc.
888 – | Manass. ben Israel, de Resurr. lib. 1, cap. 1, p. 7.
889 – | Pareus in Exod. xv.
890 – | Rivet.
891 – | Calvin.
892 – | Munster.
893 – | Ἄχραντος ἡγεμών.
894 – | οὐδ᾽ ἀκούειν ὅσιον. Ammon. in Plut. de Εἰ apud Delphos, p. 393.
895 – | Gassend. Tom. I. Phys. § 1, lib. 4, cap. 2, p. 289.
896 – | Petav. Theol. Dogmat. Tom. I. lib. 6, cap. 5, p. 415.
897 – | Plutarch Eugubin. de Perenni Phil. lib. 6, cap. 6.
898 – | Martin. de Deo, p. 86.
899 – | Turretin. de Satisfact. p. 28.
900 – | Ochino, Predic. Part III. Bodic. 51, pp. 347, 348.
901 – | Turretin. de Satisfact. pp. 35, 36.
902 – | Amyrald. Disert. pp. 103, 104.
903 – | Amyrald. Defens. de Calvin. pp. 151, 152.
904 – | Ames de Consc. lib. v. cap. 1. quest. 7.
905 – | Suarez.
906 – | Amirant. Moral. Tom. V. p. 388.
907 – | Lingend. Tom. III. pp. 699, 700.
908 – | Tit. ii. 11–14, and many other places.
909 – | Suarez, Vol. II. p. 548.
910 – | Amyr. Moral. Tom. I. pp. 615, 616.
911 – | Amyral. Defence de Calv. p. 145.
912 – | Rispolis.
913 – | Bradward. lib. i. cap. 34. “God wills it secundum quid.”
914 – | Aquin. cont. Gent. lib. i. cap. 95.
915 – | Lawson, p. 64.
916 – | Suarez, Vol. IV. p. 414.
917 – | Suarez, de Legib. p. 43.
918 – | Ps. lxxvi. 10, as the word “restrain” signifies.
919 – | Majus bonum, saith Bradward.
920 – | But of the wisdom of God in the permitting sin in order to redemption, I have handled in the attribute of “Wisdom.”
921 – | Suarez, Metaph. Part I. p. 552.
922 – | Amyrald. de Libero arbit. pp. 98, 99.
923 – | Amyrald, pp. 321, 332.
924 – | Zanch. Tom. II. lib. iii. cap. 4, quest. iv. p. 226.
925 – | Amyral. de Libero arbit. p. 224.
926 – | Amyrald, Irenic. p. 337.
927 – | This I have spoken of before, but it is necessary now.
928 – | Testard, de Natur, et Grat. Thes. 150, 151. Amy on Divers Texts, p. 311.
929 – | Amyrald, de Predest. p. 107.
930 – | Turretin. de Satisfac. p. 8.
931 – | Placeus, de Deitat. Christi, in loc.
932 – | Ps. xii. 8. The vilest men.
933 – | Amyrald. Moral. Tom. V. p. 462.
934 – | Sanct. in loc.
935 – | “In this,” saith Plato, “God is ἐν μέσῳ παράδειγμα.”
936 – | Eph. iv. 24. Col. iii. 10.
937 – | Eugubin. de Perenni Philoso. lib. vi. cap. 6.
938 – | Vaughan pp. 4, 5.
939 – | Amirald. in Heb. pp. 101, 102.
940 – | Amor naturam induit, et mores imbibit rei amatæ.
941 – | Erasm. in loc.
942 – | Augustin.
943 – | Hensius in Matt.
944 – | Calvin in loc.
945 – | Trismegist. Pœmœnd. cap. 2.
946 – | Eugubin. de Peren. Philos. lib. v. cap. 9.
947 – | Eugubin. de Peren. Philos. lib. v. cap. 9. p. 97. col.
948 – | Amyrant, Morale.
949 – | Rom. x. 3. “Going about to establish their own righteousness.”
950 – | Ver. 17. Lightfoot in loc.
951 – | Ficin. in Dionys. de Divin. Nom. cap. 511.
952 – | Empedocles.
953 – | Hesiod.
954 – | Iamblych. Vit. Pythag. lib. i. col. 6. p. 43.
955 – | Lombard lib. iv. distinct. 46. p. 286.
956 – | Coccei. sum. p. 50.
957 – | Cajetan in secund. secunda. Qu. 34. Ar. 3.
958 – | Herle upon Wisdom, cap. 5. pp. 41, 42.
959 – | Ingelo Bentivolio, and Uran. Book IV. pp. 260, 261.
960 – | Daille, Melang. Part II. pp. 704, 705.
961 – | Ficini. Epist. lib. xi. epist. 30.
962 – | Tom. II. p. 926.
963 – | Cocceii sum Theolog. p. 91.
964 – | Gilbert de Dei Dominio, p. 6.
965 – | Amyr. Moral. Tom. I. p. 260.
966 – | Ficinus in Con. Amor. Orat. 2. cap. p. 1326.
967 – | Camero, p. 30.
968 – | Boetius.
969 – | Zarnovecius, de Satisfact. Part I. cap. i. pp. 3, 4.
970 – | Suarez, Vol. I. de Deo, lib. iii. cap. 7. p. 146.
971 – | Cressol. Anthol. Decad. II. p. 162.
972 – | Cusan, p. 228.
973 – | Petav. Theolog. Dogmat. Tom. i. p. 402.
974 – | Lessius, de Perfect. Div. p. 100.
975 – | Pherecydes.
976 – | Eugubin, lib. v. cap. 9.
977 – | Amyral. Dissertat. pp. 637, 638.
978 – | Suarez. de Gratia, Vol. I. pp. 126, 127.
979 – | Rada. Controvers. Part III. p. 363.
980 – | Lingend. de Eucharist, pp. 84, 85.
981 – | Lessius.
982 – | Turreti, Ser. p. 33.
983 – | Amyral. Irenicum. pp. 16, 17.
984 – | Daille, Melang. Part I. p. 253.
985 – | Gulielmus Parisien. p. 184.
986 – | Harwood’s Sermon at Oxford, p. 5.
987 – | Amyral. Moral. Tom. IV. p. 291.
988 – | Cressol. Antholog. Part II. p. 29.
989 – | Young, of Affliction, p. 34.
990 – | Petav. Theolog. Dogmat. Vol. I. p. 407.
991 – | Amyrald. Dissert. p. 65.
992 – | “As a heathen,” Maximus Tyrius, Dissert. 22, p. 220. Οὐ γὰρ θέμις διὶ βούλεσθαι ἄλλο τι ἢ τὸ κάλλιστον.
993 – | Amyrald. in loc.
994 – | Maccov. Colleg. Theolog. 10 Disput. 18, pp. 6, 7, or thereabout.
995 – | Maccov. Colleg. Theolog. Disput. 18, pp. 12, 13.
996 – | Raynaud, Theolog. Nat. p. 757.
997 – | Camero. p. 371. Amyrald, Dissert. pp. 72, 73.
998 – | Stoughton’s “Righteous Man’s Plea,” Serm. VI. p. 28.
999 – | Vid. Lessium de Perfect. Divin. pp. 77, 78.
1000 – | Raynaud, Theolog. Natural, pp. 760–762.
1001 – | Sueton. de Tiberio, cap. 27.
1002 – | Lessius de Perfect. Divin. pp. 66, 67.
1003 – | Causin, Poly‑Histor. lib. iv. cap. 22.
1004 – | Suarez. Vol. II. lib. viii. cap. 20. p. 736.
1005 – | Bolduc. in loc.
1006 – | Suarez. de Legib. p. 23.
1007 – | Amyrald, Dissert. pp. 101, 102.
1008 – | Daille, in loc.
1009 – | This was Dr. Goodwin’s speech when he was in trouble.
1010 – | Claude, sur la Parabole des Noces, p. 29.
1011 – | Mr. Mede, in one of his letters.
1012 – | Josephus.
1013 – | Causin. Symb. lib. ii. cap. 65.
1014 – | Lessius, de Perfect. Divin. lib. x. p. 65.
1015 – | Munster.
1016 – | Trap. in loc.
1017 – | Trap. in loc.
1018 – | Faucheur, Vol. II. pp. 663, 664.
1019 – | Austin.
1020 – | Chrysost. in Gen. Hom. 16.
1021 – | Raynard, de Deo, p. 766.
1022 – | Arrian in Epictet.
1023 – | Servire Deo regnare est.
1024 – | Ribera, in loc.
1025 – | Page 359, col. 1.
1026 – | Tirinus, in loc.
1027 – | Rhodigi. lib. vi. c. 14.
1028 – | Δῆλον δὲ ὅτι ἐγχειρίδιον τὴν τιμωρίαν καλεῖ, κολεὸν δὲ τουτέστι τὴν θήκην τοῦ ἐγχειριδίου τὴν μακροθυμίαν ὀνομάζει. Theodoret, in loc.
1029 – | Testard. de Natur. et Grat. Thess. 119.
1030 – | Perer, in loc.
1031 – | Vid. Gell’s Ἀγγελοκρατία.
1032 – | Sanctius. Prolegom. in Hosea, Prolog. III.
1033 – | Mercer in Gen.
1034 – | Cressol. Decad. II. p. 163.
1035 – | Pierce, Sinner Implead. p. 227.
1036 – | Kimchi.
1037 – | Lessius, p. 152.
1038 – | Amyrald, Dissert. pp. 191, 192.
1039 – | Amyraldus, Moral. Tom. II. p. 186.
1040 – | Smith on the Creed. p. 404.
1041 – | Minuc. Felix, p. 41.
1042 – | Pont. Part I. p. 42.
1043 – | Cod. lib. ix. Titul. 476, p. 20.

Примечания корректора.

The following corrections have been made in the text:
1 – | «baren» заменено на «barren» (творения; ни одна часть не является бесплодной,)
2 – | «חזום» заменено на «חיים» («... и человек», 101 и т. д.: חיים, жизней.)
3 – | «whe» заменено на «who» (римский царь, который считал)
4 – | «vengeanee» заменено на «vengeance» (орудия мщения над грешным)
5 – | «ונח» заменено на «זנח» (слово זנח означает,)
6 – | «dispicable» заменено на «despicable» (бедного презренного нищего.)
7 – | «נדכות» заменено на «נדבות» (они приносили в жертву נדבות)
8 – | «or» заменено на «of» (лишить его короны)
9 – | «shold» заменено на «should» (нам следует задаться вопросом,)
10 – | «spirital» заменено на «spiritual» (любая духовная струна)
11 – | «118» заменено на «18» (Пс. 65:18)
12 – | «ביה יהוה צור צול טם» заменено на «ביה יהוה צור עולמים» (ביה יהוה צור עולמים)
13 – | «kindoms» заменено на «kingdoms» (в их царствах через служителей)
14 – | «expresssion» заменено на «expression» (выражение ученого мужа)
16 – | «רבחרד» заменено на «רב חסד» ((Пс. 5:15), רב חסד, множество силы)
17 – | «תגונה» заменено на «תבונה» (תבונה, при их рассмотрении,)
18 – | «selemnized» заменено на «solemnized» (совершаемый с клятвами и)
19 – | «he» заменено на «be» (он был бы невежественен в отношении)
20 – | «knowedge» заменено на «knowledge» (так и знание Его бесконечно,)
23 – | «notiou» заменено на «notion» (через понятие о вещах столь низких?)
24 – | «צלומנו» заменено на «עלומנו» (Слово עלומנו означает юность,)
25 – | «manfestation» заменено на «manifestation» (проявление тайных движений)
26 – | «cirumstantiated» заменено на «cirumstantiated» (как подробно описано в)
27 – | «profitaby» заменено на «profitably» (они могут быть с пользой удалены.)
28 – | «unstanding» заменено на «understanding» (Его бесконечное понимание того, что)
29 – | «αὐδίδακτος» заменено на «αὐτοδίδακτος» (Бог есть αὐτοδίδακτος αὐτόσοφος.)
30 – | «righteousnesness» заменено на «righteousness» (по причине Его праведности,)
31 – | «wihout» заменено на «without» (без нетленной мудрости.)
32 – | «inhabtants» заменено на «inhabitants» (жители мира.)
33 – | «magistate» заменено на «magistrate» (Магистрат, не вдохновленный)
34 – | «ungodlinsss» заменено на «ungodliness» (учит нас отвергнуть нечестие.)
35 – | «und» заменено на «and» (горькие зелья, а иногда и ободряющие)
36 – | «surpentine» заменено на «serpentine» (последующая игра змеиного отродья.)
38 – | «limition» заменено на «limitation» (это ограничение не от)
39 – | «האלחום» заменено на «האלהים» (Он называется האלהים,)
40 – | «instrment» заменено на «instrument» (сотворить все вещи без инструмента,)
41 – | «lighest» заменено на «lightest» (как легчайший атом.)
42 – | «propogation» заменено на «propagation» (распространение их через порчу)
43 – | «souls» заменено на «soul» (душа формирует каждую мысль,)
44 – | «atsured» заменено на «assured» (его пригодность для должности обеспечена)
45 – | «contary» заменено на «contrary» (Это было вопреки общему)
46 – | «philosphers» заменено на «philosophers» (Философы, учителя)
47 – | «themselve» заменено на «themselves» (подчинить людей себе,)
48 – | дублированное слово «and» удалено (его положение и процветание)
49 – | «venemous» заменено на «venomous» (или ядовитую жабу в)
50 – | «makes» заменено на «make» (порождают стремление к самовозвышению)
51 – | «wheron» заменено на «whereon» (пески, на которых он может разбиться,)
52 – | «surmounded» заменено на «surmounted» (не может быть преодолено и перешагнуто,)
53 – | «his» заменено на «is» (его престол представлен)
54 – | «apostles» заменено на «apostle» (поэтому апостол называет это)
56 – | «liveless» заменено на «lifeless» (и молитва будет безжизненной,)
57 – | дублированное слово «his» удалено (или Его мудрое имя;)
58 – | «sovreignty» заменено на «sovereignty» (Его сила или суверенитет,)
59 – | дублированное слово «any» удалено (не может создать ничего фактически)
60 – | «abhorence» заменено на «abhorrence» (Его отвращения ко злу!)
61 – | «נאון» заменено на «גאון» (слово גאון, которое здесь)
62 – | «witholding» заменено на «withholding» (отрицательное в удержании той благодати)
64 – | дублированное слово «the» удалено (нечестивый по действию Божьему;)
65 – | «father» заменено на «farther» (повод для его дальнейшего ожесточения:)
66 – | «Israelities» заменено на «Israelites» (о том, как израильтяне заимствовали драгоценности)
67 – | «intrinsisically» заменено на «intrinsically» (по своей природе внутренне злой;)
68 – | «taansgressions» заменено на «transgressions» (чудовищность их преступлений,)
69 – | «villifying» заменено на «vilifying» (но поношение святости)
70 – | «practises» заменено на «practices» (их последующие практики.)
71 – | дублированное слово «that» удалено (то есть жизнь «святости»;)
72 – | «unholinesss» заменено на «unholiness» (Всякая нечестивость гнусна,)
73 – | дублированное слово «a» удалено (как если бы «смертный человек был так же праведен, как Бог»,)
74 – | «complaceny» заменено на «complacency» (такое для Его собственного удовлетворения,)
75 – | «Ezra» заменено на «Ezek» (судебная процедура (Иез. 36:21, 23))
76 – | «that» заменено на «than» (оскверненный человек, чем человек)
77 – | «exericse» заменено на «exercise» (Будем часто упражнять себя)

78 –

«idolatary» заменено на «idolatry»

(часть идолопоклонства — воздавать людям)

«creatnre» заменено на «creature»

(поклонение твари вместе с)

79 – | «idolary» заменено на «idolatry» (Все идолопоклонство язычников,)
80 – | «Pithagoras» заменено на «Pythagoras» (почитали Пифагора за бога,)
81 – | «itseif» заменено на «itself» (полнота света в самой себе,)
82 – | «pnnishment» заменено на «punishment» (те, кто заслуживает наказания;)
83 – | «compasssionate» заменено на «compassionate» (а затем сострадательный.)
84 – | «חבוק» заменено на «מכון» («... основание престола Твоего», מכון,)
85 – | «xcii.» заменено на «xciii.» (Так, Пс. 93:2.)
86 – | «acounted» заменено на «accounted» (считаться недоброжелательностью,)
87 – | «multitutes» заменено на «multitudes» (извлекать такие множества вещей)
88 – | «counseller» заменено на «counsellor» (что направляет внутренний советник;)
89 – | «חיום» заменено на «חיים» (חיים, дыхание жизней, в иврите;)
90 – | «apostacy» заменено на «apostasy» (как отступничество человека,)
92 – | «annointed» заменено на «anointed» (которыми помазывались цари,)
93 – | дублированное слово «and» удалено (животные и неодушевленные предметы.)
94 – | «admininistered» заменено на «administered» (должно было быть совершено над)
95 – | пропущенное слово «no» добавлено (не было бы никакого правительства,)
96 – | «siganlly» заменено на «signally» (часто знаменательно вознаграждал)
97 – | «geople» заменено на «people» (укрепляя Свой народ под)
99 – | «disingenious» заменено на «disingenuous» (Как неискренне и по отношению к Богу)
100 – | «Got» заменено на «God» (У Бога есть проклятия, так же как и благословения;)
101 – | «inwarly» заменено на «inwardly» (чем внутренне восхищались Им:)
102 – | «repentence» заменено на «repentance» («ведет нас к покаянию»)
103 – | «whatsover» заменено на «whatsoever» (добро во всем, что Он делает,)

104 –

«adverlsaries» заменено на «adversaries»

(победоносны над нашими противниками)

«evi‑» заменено на «evil»

(но побеждай зло добром.)

105 – | «whatsover» заменено на «whatsoever» (исполнить все, что Он постановил;)
106 – | «commision» заменено на «commission» (по поручению от Него;)
107 – | «sovereignity» заменено на «sovereignty» (Это часть Божьего суверенитета,)
108 – | «conquerer» заменено на «conqueror» (Меч завоевателя)
109 – | «Pharoah’s» заменено на «Pharaoh’s» (на глазах у дочери фараона,)
110 – | «yuo» заменено на «you» (мы дали вам повеление)
111 – | «Soverign» заменено на «Sovereign» (Суверен мира;)
112 – | «disrepect» заменено на «disrespect» (есть неуважение к власти)
113 – | «hehold» заменено на «behold» (у меня был глаз, чтобы созерцать)
114 – | дублированное слово «the» удалено (без установления времени,)
115 – | «Pharoah» заменено на «Pharaoh» (но как у фараона?)
116 – | дублированное слово «down» удалено (разрушал и воздвигал)
117 – | «1 Kings» заменено на «2 Kings» (2-я Царств 22:19, 20)
118 – | «medtation» заменено на «mediation» (заставить нас ценить Его посредничество)
119 – | «similtude» заменено на «similitude» (будет в них подобие)
120 – | дублированное слово «as» удалено (презираем, как Он есть)
121 – | «soveignty» заменено на «sovereignty» (мысли о Божьем суверенитете)
122 – | «ציע» заменено на «ציץ» (Ис. 40:7. נבל ציץ «цвет увядает».)
123 – | «לאכחם» заменено на «לא חכם» (Mais נבל и לא חכם вместе.)
124 – | «אינ» заменено на «אין» (אין אלהים «Нет Бога». Muis.)
125 – | «98» заменено на «8» (Псалом 34:8.)
126 – | «Gurnal» заменено на «Gurnall» (Gurnall, Часть II.)
127 – | «אל עדלם» заменено на «אל עולם» (אל עולם.)
 – | «Parsiensis» заменено на «Parisiensis»
126 – | «אדז חףר» заменено на «אין חקר» (אין חקר нет конца, нет предела.)
129 – | «מולם» заменено на «מקום» (מקום Grot. к Мф. 5:16.)
130 – | «גבזדתו» заменено на «גבורתו» (גבורתו Sept. σθενος.)
131 – | «Colos. i. 19.» заменено на «Colos. i. 13.» «ἐῤῤύὁατο» заменено на «ἐῤῥύσατο» (Кол. 1:13. ἐῤῥύσατο.)
132 – | «Ἀγγελοκατία» заменено на «Ἀγγελοκρατία» (Ср. Gell’s Ἀγγελοκρατία.)