ТОЛКОВАТЕЛЬ БИБЛИИ.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ ПРЕПОДОБНОГО

У. РОБЕРТСОНА НИКОЛЛА, МАГИСТРА ИСКУССТВ, ДОКТОРА ПРАВА,

Редактора «Толкователя».

КНИГА ПРИТЧ СОЛОМОНОВЫХ.

АВТОР:

Р. Ф. ХОРТОН, МАГИСТР ИСКУССТВ.

Лондон:

HODDER AND STOUGHTON,

27, ПАТЕРНОСТЕР-РОУ.

MDCCCXC

ТОЛКОВАТЕЛЬ БИБЛИИ.

Под редакцией преподобного У. РОБЕРТСОНА НИКОЛЛА, магистра искусств, доктора права.

Формат in-octavo, в тканевом переплете, цена 7 шиллингов 6 пенсов за том.

Первая серия, 1887–1888 гг.

Послание к Колоссянам. Автор: А. Макларен, доктор богословия. Евангелие от Марка. Автор: Преподобный декан Армы. Книга Бытия. Автор: Профессор Маркус Додс, доктор богословия. 1-я книга Царств. Автор: Профессор У. Г. Блейки, доктор богословия. 2-я книга Царств. Автор: Тот же. Послание к Евреям. Автор: Директор Т. К. Эдвардс, доктор богословия.

Вторая серия, 1888–1889 гг.

Послание к Галатам. Автор: Профессор Дж. Дж. Финдлей, бакалавр искусств. Пастырские послания. Автор: Преподобный А. Пламмер, доктор богословия. Книга пророка Исаии, гл. I–XXXIX. Автор: Дж. А. Смит, магистр искусств. Том I. Книга Откровения. Автор: Профессор У. Миллиган, доктор богословия. 1-е послание к Коринфянам. Автор: Профессор Маркус Додс, доктор богословия. Послания святого Иоанна. Автор: Преосвященный У. Александр, доктор богословия.

Третья серия, 1889–1890 гг.

Книга Судей и книга Руфи. Автор: Преподобный Р. А. Уотсон, магистр искусств. Книга пророка Иеремии. Автор: Преподобный К. Дж. Болл, магистр искусств. Книга пророка Исаии, гл. XL–LXVI. Автор: Дж. А. Смит, магистр искусств. Том II. Евангелие от Матфея. Автор: Преподобный Дж. Монро Гибсон, доктор богословия. Книга Исход. Автор: Преподобный декан Армы. Евангелие от Луки. Автор: Преподобный Г. Бертон, бакалавр искусств.

Четвертая серия, 1890–1891 гг.

Книга Екклесиаста. Автор: Преподобный Сэмюэл Кокс, доктор богословия. Послания Иакова и Иуды. Автор: Преподобный А. Пламмер, доктор богословия. Книга Притчей. Автор: Преподобный Р. Ф. Хортон, магистр искусств. Книга Левит. Автор: Преподобный С. Х. Келлог, доктор богословия. Евангелие от Иоанна. Автор: Профессор М. Додс, доктор богословия. Том I. Деяния святых Апостолов. Автор: Преподобный профессор Дж. Т. Стоукс, доктор богословия.

Лондон: HODDER & STOUGHTON, 27, Патерностер-роу.

КНИГА

ПРИТЧ СОЛОМОНОВЫХ.

АВТОР:

Р. Ф. ХОРТОН, МАГИСТР ИСКУССТВ,

Хэмпстед;

БЫВШИЙ ЧЛЕН НЬЮ-КОЛЛЕДЖА, ОКСФОРД.

Лондон:

HODDER AND STOUGHTON,

27, ПАТЕРНОСТЕР-РОУ.

1891.

"Shrewd remarks
Of moral prudence, clothed in images
Lively and beautiful."
Wordsworth.

Отпечатано в типографии Hazell Watson & Viney, Ld., Лондон и Эйлсбери.

СОДЕРЖАНИЕ.

| page
INTRODUCTION | 1
I.
THE BEGINNING OF WISDOM | 9
II.
WISDOM AS THE GUIDE OF CONDUCT | 24
III.
THE EARTHLY REWARDS OF WISDOM | 37
IV.
EDUCATION: THE CHILD'S THOUGHT OF THE PARENT | 52
V.
THE WAYS AND ISSUES OF SIN | 65
VI.
CERTAIN EXAMPLES OF THE BINDING CHARACTER OF OUR OWN ACTIONS | 79
VII.
REALISM IN MORAL TEACHING | 92
VIII.
THE FIRST-BORN OF THE CREATOR | 106
IX.
TWO VOICES IN THE HIGH PLACES OF THE CITY | 122
X.
WEALTH | 135
XI.
GOODNESS | 149
XII.
THE TONGUE | 163
XIII.
PRIDE AND HUMILITY | 179
XIV.
THE INWARD UNAPPROACHABLE LIFE | 191
XV.
A PASSIONATE DISPOSITION | 203
XVI.
A JUST BALANCE | 215
XVII.
FRIENDSHIP | 227
XVIII.
THE EVIL OF ISOLATION | 239
XIX.
HUMAN FREEDOM | 250
XX.
IDLENESS | 262
XXI.
WINE | 275
XXII.
THE TREATMENT OF THE POOR | 288
XXIII.
EDUCATION: THE PARENT'S THOUGHT OF THE CHILD | 303
XXIV.
FORGIVING | 314
XXV.
THE KING | 325
XXVI.
THE FOOL | 337
XXVII.
LIVING DAY BY DAY | 350
XXVIII.
AN ASPECT OF ATONEMENT | 362
XXIX.
THE NEED OF REVELATION | 375
XXX.
THE WORDS OF AGUR | 386
XXXI.
A GOOD WOMAN | 396
INDEX OF PASSAGES | 411
GENERAL INDEX | 416

ВВЕДЕНИЕ.

При попытке сделать Книгу Притчей предметом толковательных лекций и практических проповедей возникла необходимость рассматривать ее как единое произведение, следуя главе за главой в порядке, принятом составителем, и объединяя разрозненные изречения по темам, на которые указывают наиболее примечательные моменты в последовательных главах. Благодаря этому методу большая часть материала, содержащегося в книге, подвергается рассмотрению — либо в форме толкования, либо в форме цитат и аллюзий, хотя даже при таком подходе многие мелкие изречения ускользают из сети толкователя. Однако серьезный недостаток используемого метода заключается в том, что он полностью стирает те интересные следы происхождения и компиляции отдельных частей, которые заметны на самой поверхности книги. Этот пробел читатель может лучше всего восполнить, обратившись к ученому труду профессора Чейни «Иов и Соломон; или Мудрость Ветхого Завета»; но для тех, у кого нет времени или возможности обратиться к какой-либо другой книге, кроме той, что у них в руках, краткое введение к последующим лекциям может оказаться нелишним.

Иудейская традиция приписывала Притчи, или Изречения мудрых, Соломону, точно так же, как она приписывала Псалмы, или вдохновенные лирические произведения поэтов, царю Давиду, и, добавим, точно так же, как она приписывала все постепенные наслоения и развитие Закона Моисею. Но даже самый некритичный читатель заметит, что Книга Притчей в том виде, в каком мы ее имеем, не является трудом одного автора; а критическое исследование языка и стиля отдельных частей, а также социальных и политических условий, которые в них подразумеваются, привело ученых к выводу, что в сборник включено лишь определенное количество мудрых изречений Соломона, но что он в каком-либо смысле не составлял эту книгу. Фактически, утверждение в 3-й Царств 4:32: «И изрек он три тысячи притчей» — подразумевает, что его высказывания были записаны другими, а не им самим, а заголовок к 25-й главе нашей книги предполагает, что «мужи Езекии» собрали приписываемые Соломону изречения из нескольких источников, одним из которых является сборник, содержащийся в предыдущих главах.

Таким образом, вступительные слова книги — «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского» — следует понимать не как утверждение того, что все последующее вышло из-под пера Соломона, а скорее как общее описание и лейтмотив темы трактата. Это как если бы составитель хотел сказать: «Это сборник тех мудрых изречений, что имеют хождение среди нас, образцом и типом которых могут служить притчи, приписываемые мудрейшему из людей, царю Соломону». Что именно так следует понимать заглавие, становится ясно, когда мы находим в книге отрывок, описанный как «слова мудрых» (24:23–34), главу, четко озаглавленную «Слова Агура», и еще один параграф, озаглавленный «Слова царя Лемуила».

Оставив в стороне традиционный взгляд на авторство, который, как показывает сама книга, является вводящим в заблуждение, можно кратко очертить и охарактеризовать содержание.

Основную часть Притчей составляет сборник, который начинается с 10-й главы, «Притчи Соломона», и заканчивается 22:16. Этот сборник имеет определенные отличительные черты, которые выделяют его из всего, что предшествует ему и что следует за ним. Строго говоря, это собрание притчей, то есть кратких, метких изречений — иногда содержащих сравнение, но чаще состоящих из одного антитетического морального суждения, — таких, какие возникают и имеют хождение в любом человеческом обществе. Все эти притчи идентичны по форме: каждая выражена в двустишии; кажущееся исключение в 19:7 объясняется очевидным фактом, что третья часть является искаженным фрагментом другой притчи, которая в Септуагинте представлена полностью: ὁ πολλὰ κακοποιῶν τελεσιουργεῖ κακίαν, ὃς δὲ ἐρεθίζει λόγους οὐ σωθήσεται. Как форма едина во всех, так и общее направление их наставлений вполне единообразно; внушаемая мораль не отличается особой возвышенностью; мотивы для правильного поведения в основном благоразумны; здесь нет чувства тайны или изумления, нет склонности к умозрительности или сомнению; «Будь добрым, и будешь процветать; будь злым, и будешь страдать» — вот суть всего этого. Встречаются несколько разрозненных наставлений, которые, кажется, затрагивают более высокий уровень и дышат более духовной атмосферой; и возможно, как предполагалось, что они были добавлены автором глав 1–9, когда он пересматривал и публиковал компиляцию. Такое суждение, как 14:34, хорошо согласуется с высказыванием Премудрости в 8:15, 16. А серия притчей, сгруппированных по принципу того, что все они содержат имя Яхве, 15:33–16:7 (ср. 16:20, 33), по-видимому, тесно связана с начальными главами книги. Предполагая, что притчи этого сборника возникли в один и тот же период и отражают социальные условия, которые тогда преобладали, мы должны сказать, что это указывает на время сравнительной простоты и чистоты, когда основным занятием была обработка земли, когда изречения мудрых людей ценились бесхитростным сообществом, когда семейная жизнь была чистой, жена почиталась (12:4; 18:22; 19:14), родительский авторитет поддерживался, а царь был еще достоин уважения, являясь непосредственным и послушным орудием Божественного правления (21:1). Весь сборник, по-видимому, датируется более ранними и счастливыми временами монархии.

К этому сборнику добавлено приложение (22:17–24:22), которое открывается увещеванием, обращенным учителем к своему ученику. Литературная форма этого приложения значительно уступает стилю основного сборника. Лаконичное и сжатое двустишие встречается редко; большинство изречений более громоздки и сложны, а в одном случае имеется краткое дидактическое стихотворение, проходящее через несколько стихов (23:29–35). Как стиль сочинения демонстрирует упадок, так и общие условия, составляющие фон изречений, менее счастливы. Они, по-видимому, указывают на время растущей роскоши; обжорство и пьянство являются предметами суровых обличений. Оказывается, что бедные угнетаемы богатыми (22:22), а правосудие не отправляется должным образом, так что невинные уводятся в заключение (24:11, 12). Существует также политическая нестабильность, и молодых людей приходится предостерегать от революционного или анархического духа (24:21). Мы, очевидно, перенесены в более поздний период печальной истории Израиля.

За ним следует еще одно краткое приложение (24:23–34), в котором форма двустишия почти полностью исчезает; оно примечательно тем, что содержит небольшую зарисовку (30–34), которая, подобно гораздо более длинному отрывку в 7:6–27, представлена как личное наблюдение автора.

Теперь мы переходим к совершенно новому сборнику, гл. 25–29, который был составлен, как нам говорят, в литературном кружке при дворе Езекии, спустя двести пятьдесят лет или около того после времени Соломона. В этом сборнике нет единообразия структуры, которое отличало притчи первого сборника. Встречаются некоторые двустишия, но часто притча растягивается на три, четыре, а в одном случае (25:6, 7) на пять частей; 27:23–27 образует краткое связное увещевание, что является значительным отступлением от простой структуры машала, или притчи. Социальное состояние, отраженное в этих главах, не очень привлекательно; ясно, что народ имел опыт правления плохого правителя (29:2); нам кажутся намеки на многие тревожные события, через которые прошла монархия Израиля — разделенное правление, несправедливость, некомпетентность, угнетение (28:2, 3, 12, 15, 16, 28). Есть одна притча, которая особенно напоминает эпоху Езекии, когда пророки уже провозглашали судьбу изгнания: «Как птица, покидающая гнездо свое, так человек, покидающий место свое» (27:8). И, возможно, характерно для того тревожного времени, когда духовная жизнь должна была углубляться через опыт материальных страданий и национальных бедствий, что этот сборник содержит притчу, которая могла бы стать почти лейтмотивом морали Нового Завета (25:21, 22).

Книга завершается тремя совершенно отдельными отрывками, которые можно рассматривать только как приложения. Согласно одной из интерпретаций весьма трудных слов, стоящих во главе 30-й и 31-й глав, эти параграфы могли бы происходить из иностранного источника; высказывалось мнение, что слово, переведенное как «пророчество» (оракул), могло быть названием страны, упомянутой в Быт. 25:14, Масса. Но независимо от того, были ли Иаке и царь Лемуил уроженцами этой призрачной земли или нет, несомненно, что весь тон и направление этих двух разделов чужды общему духу книги. В их стиле есть нечто загадочное, а в форме — искусственное, что указывало бы на очень поздний период в литературной истории Израиля. А заключительный отрывок, описывающий добродетельную жену, отличается тем, что представляет собой алфавитный акростих, стихи которого начинаются с последовательных букв еврейского алфавита — вид сочинения, указывающий на зарождение раввинистических методов в литературе. Невозможно сказать, когда и как эти любопытные и интересные дополнения были сделаны к нашей книге, но ученые в целом признали их продуктом периода изгнания, если не постпленного периода.

Итак, два описанных сборника с их различными приложениями были в какой-то благоприятный момент религиозной истории, возможно, в те счастливые дни Иосии, когда Второзаконный Закон был заново провозглашен радостному народу, собраны вместе и, как мы сказали бы сейчас, отредактированы с оригинальным введением автором, который, хотя и неизвестен нам по имени, является одним из величайших и благороднейших библейских писателей. Первые девять глав книги, составляющие введение ко всему труду, звучат на гораздо более высокой ноте, апеллируют к более благородным концепциям и написаны гораздо более возвышенным стилем, чем сама книга. Автор основывает свое моральное учение на Божественном авторитете, а не на утилитарной основе, преобладающей в большинстве притчей. Пиша во времена, когда искушения к беззаконной и чувственной жизни были сильны, обращаясь к более состоятельной и культурной молодежи нации, он в сладкой и искренней беседе стремится увлечь своих читателей с путей порока в Храм Мудрости и Добродетели. Его метод противопоставления «двух путей» и увещевания людей избегать одного и выбирать другой постоянно напоминает нам о подобных призывах в Книге Второзакония; но здесь манера более графична и ярка; дарования поэта используются для изображения семистолпного Дома Мудрости и смертоносных путей Глупости; и в чудесном отрывке, который представляет Премудрость, взывающую к сынам человеческим на основании той роли, которую она играет в Творении и у престола Божьего, мы узнаем голос пророка — пророка, к тому же, который занимает одно из самых высоких мест в ряду тех, кто предсказывал пришествие нашего Господа.

Как бы невозможно ни было в лекциях раскрыть историю и структуру книги, читателю очень поможет, если он будет помнить только что сказанное; он будет таким образом подготовлен к поразительному контрасту между сияющей красотой введения и несколько холодными наставлениями, которые так часто встречаются среди самих Притчей; он сможет более полно оценить момент, который время от времени подчеркивается, что большая часть учения, содержащегося в книге, является грубой и несовершенной, ценной для нас только тогда, когда она приведена к стандарту духа нашего Господа, исправлена Его любовью и мудростью или наполнена Его Божественной жизнью. И особенно, когда читатель приближается к этим странным главам «Слова Агура» и «Слова царя Лемуила», он будет рад напомнить себе о несколько свободной связи, в которой они находятся с основной частью труда.

В немногих частях Писания есть большая нужда, чем здесь, в вечно присутствующем Духе, чтобы истолковывать и применять написанное слово, различать и сортировать, упорядочивать и объединять разнообразные высказывания веков. Нигде нет большей необходимости различать между вдохновенной речью, которая приходит в разум пророка или поэта как прямое откровение Бога, и речью, которая является продуктом человеческой мудрости, человеческого наблюдения и человеческого здравого смысла и вдохновлена лишь в этом вторичном смысле. В Книге Притчей есть многое, что записано для нас мудростью Божьей не потому, что это выражение Божьей мудрости, а именно потому, что это выражение человеческой мудрости; и среди уроков книги — чувство ограниченности и неполноты, которое человеческая мудрость оставляет в уме.

Но под руководством Святого Духа читатель может не только почерпнуть из Притчей много практических советов для обычных обязанностей жизни; он может время от времени получать редкие и чудесные проблески высот и глубин Божьих.

I.

НАЧАЛО МУДРОСТИ.

«Начало мудрости — страх Господень». — Притч. 1:7.

"The fear of the Lord is the beginning of wisdom:
And the knowledge of the Holy One is understanding."—Prov. ix. 10.

(Ср. Еккл. 1:14: «Страх Господень — начало мудрости; она сотворена с верными во чреве»; также Пс. 110:10.)

Книга Притчей принадлежит к группе произведений в еврейской литературе, предметом которых является Мудрость. Вероятно, она самая ранняя из них всех и может рассматриваться как ствол, ветвями которого они являются. Не пытаясь определить относительный возраст этих сочинений, обычный читатель может увидеть точки соприкосновения между Притчами и Екклесиастом, а небольшое внимательное изучение показывает, что Книга Иова, хотя и более полная и богатая во всех отношениях, принадлежит к тому же порядку. Вне канона Священного Писания мы обладаем двумя произведениями, которые открыто обязаны своим возникновением и вдохновением нашей книге, а именно: «Премудрость Иисуса, сына Сирахова», обычно называемая Екклесиастиком, подлинно еврейский продукт, и «Премудрость Соломона», обычно называемая Книгой Премудрости, гораздо более позднего происхождения, демонстрирующая то слияние еврейских религиозных концепций с греческой философией, которое преобладало в еврейских школах Александрии.

Теперь сразу возникает вопрос: что мы должны понимать под Мудростью, которая дает предмет и заглавие этой обширной области литературы? И в каком отношении она стоит к Закону и Пророкам, которые составляют основную часть Писаний Ветхого Завета?

В широком смысле Мудрость евреев охватывает всю область того, что мы назвали бы наукой и философией. Это последовательное усилие человеческого разума познать, понять и объяснить все, что существует. Это, говоря современным языком, поиск истины. «Мудрецы» не были, подобно Моисею и Пророкам, вдохновенными законодателями и вестниками непосредственных посланий Бога человечеству; но скорее, подобно мудрецам среди ранних греков, Фалесу, Солону, Анаксимену, или подобно софистам среди поздних греков, Сократу и его преемникам, они направляли все свои способности на наблюдение за фактами мира и жизни, на попытки их истолковать, а затем на улицах или в назначенных школах стремились передать свои знания молодежи. Ничто не было слишком высоким для их исследования: «То, что есть, далеко и очень глубоко; кто может найти его?» — все же они пытались обнаружить и объяснить то, что есть. Ничто не было слишком низким для их внимания; мудрость «достигает от края до края сильно и все устрояет благо». Их цель находит выражение в словах Екклесиаста: «Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум всего».

Но под Мудростью понимается не только поиск, но и открытие; не только желание знать, но и определенный корпус концепций, установленных и достаточно сформулированных. Для еврейского ума казалось бы бессмысленным утверждать, что агностицизм — это мудрость. От этого парадоксального вывода его спасала твердо укоренившаяся вера в Бога. Тайна могла висеть над деталями, но одно было ясно: вся вселенная была разумным замыслом Бога; разум мог быть сбит с толку в понимании Его путей, но то, что все существование есть результат Его выбора и Его устроения, принималось как аксиома, с которой должна начинаться всякая мысль. Таким образом, в еврейской Мудрости есть единство; единство обнаруживается в мысли о Творце; все факты физического мира, все проблемы человеческой жизни отнесены к Его разуму; объективная Мудрость — это Божье Бытие, которое включает в свой круг все; а субъективная мудрость, мудрость в человеческом разуме, состоит в том, чтобы познакомиться с Его Бытием и всем, что в нем содержится, и тем временем постоянно признавать, что Он есть, и уступать Ему должное место в нашей мысли.

Но хотя Мудрость охватывает своим широким обзором все вещи на небе и на земле, есть одна часть обширного поля, которая предъявляет особые требования к человеческому интересу. Правильное изучение человечества — это человек. Вполне естественно, что самым ранним предметом, занявшим человеческую мысль, была человеческая жизнь, человеческое поведение, человеческое общество. Или, говоря то же самое на языке этой книги, в то время как Мудрость была занята всем творением, она особенно радовалась обитаемой земле, и ее радостью были сыны человеческие.

Теоретически охватывая все предметы человеческого знания и размышления, Мудрость еврейской литературы практически почти не затрагивает того, что мы сейчас назвали бы наукой, и даже там, где внимание обращалось на факты и законы материального мира, это было главным образом для того, чтобы заимствовать сравнения или иллюстрации для моральных и религиозных целей. Царь Соломон «говорил о деревьях, от кедра, который в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены: говорил он и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах». Но Притчи, которые фактически дошли до нас под его именем, относятся почти исключительно к принципам поведения или наблюдению за жизнью и редко напоминают нам о земле, море и небе, за исключением того, что они являются местом обитания людей, домом, покрытым картинами для его удовольствия или наполненным образами для его наставления.

Но необходимо провести дальнейшее различие, и, пытаясь сделать его ясным, мы можем определить место Притчей в общей схеме вдохновенных писаний. Человеческая жизнь — достаточно обширная тема; она включает в себя не только социальные и политические вопросы, но и поиски и размышления философии, истины и откровения религии. С одной точки зрения, поэтому, можно сказать, что мудрость охватывает Закон и Пророков, и в прекрасном отрывке из Екклесиастика весь завет Иеговы с Израилем рассматривается как эманация мудрости из уст Всевышнего. Мудрость была вдохновением тех, кто формировал закон и строил Святой Дом, тех, кто служил во дворах Храма, и тех, кто был движим Святым обличать ошибки народа, призывать их к покаянию, возвещать судьбу их греха и провозглашать радостное обещание избавления. Опять же, с этой широкой точки зрения Мудрость можно было рассматривать как Божественную Философию, систему мысли и корпус верований, которые дали бы объяснение жизни и укоренили бы все решения этики в вечных принципах истины. И эта функция Мудрости представлена с исключительной красотой и силой в восьмой главе нашей книги, где, как мы увидим, уста Мудрости показывают, что ее забота о людях проистекает из ее отношения к Творцу и из ее понимания Его великого архитектурного замысла в построении мира.

Теперь мудрость, которая находит выражение в основной массе Притчей, должна быть четко отделена от мудрости в этом возвышенном смысле. Это не мудрость Закона и Пророков; она движется в гораздо более низкой плоскости. Это не мудрость 8-й главы, философия, которая гармонизирует человеческую жизнь с законами природы, постоянно связывая и то, и другое с Богом.

Мудрость Притчей отличается от мудрости Пророков тем, что она исходит от Бога не прямо, а опосредованно. Никакой особый разум не направлен на формирование этих изречений; они вырастают в общем сознании народа, и они черпают свое вдохновение из тех общих качеств, которые сделали весь народ, среди которого они родились, вдохновенным народом и придали всей литературе нации особый и неподражаемый тон. Мудрость Притчей отличается также от мудрости этих вводных глав почти таким же образом; это различие, которое можно выразить привычным использованием слов; это различие между Философией и Притчевой Философией, различие, скажем так, между Божественной Философией и Притчевой Философией.

Притчи часто проницательны, часто назидательны, иногда почти евангельские в своей острой этической прозорливости; но нам будут постоянно напоминать, что они не приходят с властным авторитетом пророческого «Так говорит Господь». И еще больше нам будут напоминать, как далеко они отстают от стандарта жизни и принципов поведения, которые представлены нам во Христе Иисусе.

То, что было только что сказано, представляется необходимым предисловием к изучению Притчей, и только помня об этом, мы сможем оценить разницу в тоне между девятью вводными главами и основной частью книги; и, возможно, нам не следует, помимо рассмотренного соображения, рисковать упражнять наше критическое чувство при изучении отдельных изречений и настаивать во всех пунктах на приведении учения мудрецов древности к стандарту и испытанию Того, Кто Сам стал для нас Мудростью.

Но теперь обратимся к нашему тексту. Мы должны думать о мудрости в самом широком смысле, как включающей в себя не только этику, но и философию, и не только философию, но и религию; да, и как охватывающей в своем обширном обзоре всю область естественных наук, когда говорится, что страх Господень — начало мудрости; мы должны думать о знании в его самом полном и самом свободном объеме, когда читаем, что страх Господень — начало знания.

В этой глубокой истине мы можем выделить три идеи: во-первых, страх, или, как мы, вероятно, сказали бы, благоговение, является предпосылкой всякой научной, философской или религиозной истины; во-вторых, никакое реальное знание или мудрость не могут быть достигнуты, если они не начинаются с признания Бога; и затем, в-третьих, выражение — это не просто «страх Божий», который мог бы относиться только к Существу, предполагаемому в любом разумном объяснении явлений, но «страх Господень», т.е. Яхве, самосущего Единого, Который открыл Себя людям особым образом как «Я есмь то, что Я есмь»; и поэтому намекается, что никакая удовлетворительная философия человеческой жизни и истории не может быть построена, если она не строится на факте откровения.

Мы можем перейти к последовательному рассмотрению этих трех мыслей.

1. Большинство религиозных людей готовы признать, что «страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти». Но что не всегда замечается, так это то, что такое же отношение необходимо и в интеллектуальной сфере. И все же истина может быть проиллюстрирована в области, которая для некоторых из нас может показаться удивительной. Примечательным фактом является то, что Современная Наука возникла в двух глубоко религиозных умах. Бэкон и Декарт были побуждены к исследованию физических фактов своей верой в Божественное Существо, которое стояло за ними. Упоминая только нашего великого английского мыслителя, «Новый Органон» Бэкона — это самое благоговейное из произведений, и никто никогда не осознавал острее, чем он, что, как любил говорить Кольридж, «нет шансов на истину у цели, если нет детского смирения у отправной точки».

Иногда говорят, что этой ноты благоговения недостает великим научным исследователям наших дней. Насколько это верно, вероятно, их выводы будут искажены, и нас часто поражает чувство, что невоспитанное самоутверждение и чрезмерная самоуверенность многих научных писателей не сулят ничего хорошего для истинности их утверждений. Но, с другой стороны, следует помнить, что величайшие ученые в наше время, как и во все другие века, отличаются удивительной простотой и благоговением, которое передается их читателям. Что может быть более благоговейным, чем способ Дарвина изучать кораллового полипа или дождевого червя? Он посвятил этим смиренным созданиям океана и земли самое терпеливое и любящее наблюдение. И его успех в понимании и объяснении их был пропорционален уважению, которое он проявлял к ним. Ныряльщик за кораллами не испытывает благоговения перед полипом; он стремится только к наживе, и поэтому он ничего не может рассказать нам о коралловом рифе и его росте. Садовник не испытывает благоговения перед червем; он безжалостно разрезает его лопатой и небрежно отбрасывает в сторону; соответственно, он не может рассказать нам о его скромном служении и о той роли, которую он играет в удобрении почвы. Именно благоговение Дарвина оказалось началом знания в этих областях исследования; и если это было только благоговение натуралиста, истина иллюстрируется тем лучше, ибо его знание о невидимом и вечном угасало, точно так же, как его восприятие красоты в литературе и искусстве снижалось по мере того, как он позволял своему духу благоговения перед этими вещами умереть.

Врата Знания и Мудрости закрыты, и они открываются только на стук Благоговения. Без благоговения, правда, люди могут получить то, что называется мирским знанием и мирской мудростью; но они далеки от истины, и опыт часто показывает нам, насколько глубоко невежественны и неизлечимо слепы пробивные и успешные люди, чье знание превращается в заблуждение, а мудрость переходит в глупость именно потому, что отсутствовала великая предпосылка. Искатель реального знания будет иметь мало такого, что предполагает мирской успех. Он скромен, забывчив о себе, возможно, застенчив; он поглощен бескорыстным поиском, ибо он видел издалека высокую, белую звезду Истины; на нее он взирает, к ней он стремится. Вещи, которые затрагивают его только лично, производят на него мало впечатления; вещи, которые затрагивают истину, волнуют, тревожат, возбуждают его. Светлый дух впереди манит его. Краска приливает к его щекам, нервы трепещут, и его душа наполняется восторгом, когда образ кажется более ясным и сделан шаг в преследовании. Когда совершается открытие, он почти забывает, что он первооткрыватель; он даже позволит приписать заслугу другому, ибо он предпочел бы радоваться самой истине, чем позволить своей радости быть окрашенной личным соображением.

Да, этот скромный, забывчивый о себе, благоговейный вид — первое условие обретения Истины, к которой нужно приближаться на согнутых коленях и признавать со смиренным и поверженным сердцем. Нельзя отрицать тот факт, что этот страх, это благоговение — начало мудрости.

2. Мы переходим теперь к утверждению более смелому, чем предыдущее: что не может быть истинного знания или мудрости, которые не начинаются с признания Бога. Это одно из тех утверждений, нередких в Священных Писаниях, которые на первый взгляд кажутся произвольными догмами, но при более близком рассмотрении оказываются авторитетными формулировками обоснованной истины. Мы сталкиваемся в наши дни с откровенно атеистической философией. Согласно Писанию, атеистическая философия — это вообще не философия, а только глупость: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога». У нас есть мыслители, которые считают своей великой миссией избавиться от самой идеи Бога, как от той, что стоит на пути духовного, социального и политического прогресса. Согласно Писанию, устранить идею Бога — значит разрушить ключ к знанию и сделать невозможной любую последовательную систему мысли. Здесь, безусловно, ясный и острый вопрос.

Теперь, если эта вселенная, частью которой мы являемся, есть мысль Божественного разума, дело Божественных рук, сцена Божественных действий, в которой Бог реализует, медленными ступенями, великий духовный замысел, самоочевидно, что никакая попытка понять вселенную не может быть успешной, если она оставляет эту, ее фундаментальную идею, без внимания; с таким же успехом можно было бы попытаться понять картину, отказываясь признать, что у художника была какая-то цель, выраженная в ее написании, или, действительно, что вообще был какой-то художник. Столько каждый признает.

Но если вселенная не является делом Божественного разума или результатом Божественной воли; если это просто действие слепой, иррациональной Силы, которая не реализует никакой цели, потому что у нее нет цели для реализации; если мы, слабый результат долгой, бездумной эволюции, — первые существа, которые когда-либо мыслили, и единственные существа, которые сейчас мыслят, во всей вселенной Бытия; то из этого следует, что о вселенной столь иррациональной не может быть истинного знания для разумных существ, и о системе вещей столь неразумной не может быть философии или мудрости. Ни один человек, который размышляет, не может не признать этого, и это та истина, которая утверждается в тексте. Нет необходимости утверждать, что без признания Бога мы не можем иметь знания о некотором количестве эмпирических фактов; но это не составляет философии или мудрости. Необходимо утверждать, что без признания Бога мы не можем иметь никакого объяснения нашего знания или какой-либо его верификации; без признания Бога наше знание никогда не сможет прийти к какой-либо округлости или полноте, которые могли бы оправдать наше называние его именем Мудрости.

Или, выражаясь немного иначе: мыслящий разум может постичь вселенную только как продукт мысли; если вселенная не является продуктом мысли, она никогда не сможет быть понятной для мыслящего разума и, следовательно, никогда не сможет быть в истинном смысле объектом знания; отрицать, что вселенная является продуктом мысли, — значит отрицать возможность мудрости.

Мы находим, таким образом, что это не догма, а истина разума, что знание должно начинаться с признания Бога.

3. Но теперь мы подходим к утверждению, которое является самым смелым из всех, и на данный момент нам придется довольствоваться тем, что мы оставим позади многих, кто охотно следовал за нами до сих пор. То, что мы обязаны признать «Господа», то есть Бога Откровения, и склониться в благоговении перед Ним, как первое условие истинной мудрости, — это как раз та истина, которую множество людей, претендующих на звание Теистов, сейчас решительно отрицают. Должны ли мы довольствоваться тем, чтобы оставить это утверждение просто как догму, провозглашенную авторитетом Писания?

Конечно, те, по крайней мере, кто начал мудрость со страха Господня, должны быть в состоянии показать, что обретенное ими достояние действительно является мудростью и не покоится на иррациональной догме, неспособной к доказательству.

Мы уже признали в самом начале, что Мудрость этой книги — это не просто интеллектуальный отчет о причине вещей, но также, более конкретно, объяснение моральной и духовной жизни. Можно допустить, что, поскольку только Интеллект требует удовлетворения, достаточно постулировать голую идею Бога как условие всякого разумного существования. Но когда люди начинают осознавать себя как Духовные Существа, с концепциями добра и зла, с сильными привязанностями, с парящими стремлениями, с идеями, которые охватывают Вечность, они обнаруживают, что совершенно неспособны удовлетвориться голой идеей Бога; душа внутри них жаждет живого Бога. Интеллектуальная любовь к Богу могла бы удовлетворить чисто интеллектуальных существ; но чтобы удовлетворить потребности человека, каким он является, Бог должен быть Богом, Который проявляет Свою собственную личность и не оставляет Себя без свидетельства Своему разумному творению. Мудрость, следовательно, которая должна истинно оценивать и правильно направлять жизнь человека, должна начинаться с признания Бога, Чье особое обозначение — Самосущий Единый, и Который делает Себя известным человеку под этим именем; то есть она должна начинаться со «страха Господня».

Насколько убедительна эта необходимость, становится ясно, как только изложена альтернатива. Если Разум заверяет нас в Боге, Который сотворил нас, Первопричине нашего существования и того, что мы есть; если Разум также заставляет нас относить к Нему нашу моральную природу, наше желание святости и нашу способность любить, что могло бы быть большим бременем для веры и даже большим напряжением для разума, чем объявить, что, несмотря на это, Бог не открыл Себя как Господа нашей жизни и Бога нашего спасения, как авторитет праведности или объект нашей любви? Когда вопрос ставится таким образом, оказывается, что помимо подлинного и заслуживающего доверия откровения не может быть мудрости, способной действительно иметь дело с человеческой жизнью как жизнью духовных и моральных существ; ибо Бог, Который не открывает Себя, был бы лишен высочайших качеств человеческого духа, и вера в Бога, Который ниже человека, Творца, Который меньше творения, не могла бы служить фундаментом для понятной системы мысли.

Наш текст теперь стоит перед нами не как неподкрепленное изречение догмы, а как сжатое выражение человеческого разума. Мы видим, что, начиная с концепции Мудрости как суммы того, что есть, и достаточного объяснения всех вещей, включая, следовательно, не только законы природы, но и законы человеческой жизни, как духовной, так и моральной, мы не можем сделать ни шагу к приобретению мудрости без искреннего и абсолютного благоговения, признания Бога как Творца вселенной, которую мы стремимся понять, и как Личного Существа, Самосущего Единого, Который открывает Себя под этим значимым именем «Я есмь» и возвещает Свою волю нашим ожидающим сердцам. «Кому открыт корень премудрости? и кто познал ее многосложные советы? Один есть премудрый, весьма страшный, сидящий на престоле Своем, Господь».

Таким образом задается лейтмотив еврейской «Мудрости». Она глубоко истинна; она стимулирует и помогает. Но, возможно, будет уместно напомнить себе даже на столь раннем этапе, что идея, на которой мы останавливались, не дотягивает до более высокой истины, которая была дана нам во Христе. В разум еврейского мыслителя едва ли приходила мысль, что «страх Господень» может перейти в полную, чистосердечную и совершенную любовь. И все же можно показать, что это было изменение, осуществленное, когда Христос стал от Бога «премудростью для нас»; дело не в том, что «страх», или благоговение, становится меньше, а в том, что страх поглощается более широким и более милостивым чувством. Для нас, принявших Христа как нашу Мудрость, стало почти трюизмом, что мы должны любить, чтобы знать. Мы признаем, что причины вещей остаются скрытыми от нас, пока наши сердца не будут воспламенены пылкой любовью к Первопричине, самому Богу: мы обнаруживаем, что даже наши процессы рассуждения ошибочны, пока они не коснутся Божественной нежности и не станут сочувствующими благодаря вливанию более высокого чувства. И вполне в соответствии с этой более полной истиной, что и наука, и философия достигли подлинного прогресса только в христианских странах и под христианским влиянием. Там, где прикосновение руки Христа ощущалось наиболее решительно, в Германии, в Англии, в Америке, и где, следовательно, Мудрость обрела более благородное, более богатое, более нежное значение, там, под покровительственными силами, которые не менее реальны от того, что их не всегда признают, были сделаны великие открытия, были выстроены великие системы мысли и великие советы поведения постепенно обрели субстанцию и авторитет. И из широкого наблюдения за фактами мы можем сказать: «Страх Господень — начало мудрости и знания»; да, но Мудрость Божья вела нас от страха к любви, и в Любви Господней обретается исполнение того, что трепетно зарождалось через страх.

II.

МУДРОСТЬ КАК РУКОВОДИТЕЛЬ ПОВЕДЕНИЯ.

"To deliver thee from the way of the evil man....
To deliver thee from the strange woman."—Prov. ii. 12a-16a.

Мудрость, как мы видели, занимается всей вселенной фактов, всем диапазоном мысли; она обозревает и упорядочивает все процессы природы. Мы могли бы сказать о ней:

"She doth preserve the stars from wrong,
And the most ancient heavens by her are fresh and strong."

Но в то время как она занята этими высокими вещами, она не менее внимательна к делам человеческой жизни, и ее радость — упорядочивать человеческое поведение, не презирая даже мельчайших деталей того, что делается людьми под солнцем. Бок о бок с физическими законами, фактически часто переплетаясь с ними, появляются моральные законы, которые исходят из живых оракулов Мудрости. Нет одного авторитета для природных явлений и другого для ментальных и моральных явлений. Как мы сказали бы сейчас: Истина едина: Наука едина: Закон един. Законы физического порядка, законы умозрительного разума, законы практической жизни образуют единую систему, исходят из единого разума Бога и являются беспристрастными интересами Мудрости.

Как великий авторитет в вопросах Поведения, Мудрость изображается стоящей в местах, где собираются люди, где шум человеческих голосов и бег торопливых ног делают необходимым для нее возвысить свой голос, чтобы добиться внимания. Словами пленительного ухаживания — «ибо мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей» — или громкими угрозами и суровыми провозглашениями истины — «упорство невежд убьет их, и беспечность глупых погубит их» — она пытается привлечь нас, пока мы еще молоды, на свои пути приятности и свои стези мира. Ее цель — избавить юность (1) от злого человека и (2) от злой женщины, или, в самом всеобъемлющем смысле, «избавить нас от лукавого».

Прежде всего, мы можем потратить несколько минут на то, чтобы отметить конкретные искушения, которым подвергались люди в те дни, когда были написаны эти главы. Существовало искушение примкнуть к отряду бандитов и добывать средства к существованию актами разбойных нападений на дорогах, которые часто заканчивались убийством; и существовало искушение к греху, который мы называем специфически Нечистотой, искушение, которое возникало не столько из существования особого класса падших женщин, сколько из шокирующей распущенности и сладострастия замужних женщин в состоятельных кругах.

Общество при царях, по-видимому, никогда не достигало ничего похожего на упорядоченную безопасность. Мы не можем указать на какой-либо период, когда горные дороги, даже в окрестностях столицы, не были бы небезопасны из-за воров, которые прятались в скалах или зарослях и нападали на проезжающих путников, чтобы раздеть и ограбить их, а если нужно, и убить. Когда такие вещи делаются, когда о таких вещах даже рассказывают в сенсационной литературе, есть множество молодых людей, которые побуждаются к низменным амбициям; ложная слава окружает чело искателя приключений, который бросает вызов законам общества; и без всякой личной просьбы глупый юноша склонен оставить тихие пути трудолюбия ради стимулирующего возбуждения и ложного блеска бандитской жизни. Безрассудные заговоры разбойников описаны в 1-й главе, стихи 11–14. Характер самих людей дан в 4:16, 17: «Ибо они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения. Ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения». Притча в 24:15 обращена к такому человеку: «Не подстерегай, беззаконный, жилища праведника, не опустошай места покоя его».

Обличения пророков — Исаии, Михея, Иеремии — возможно, имеют более широкое применение, но, во всяком случае, они, по-видимому, включают в себя и этот путь разбойника. «Руки ваши полны крови», — таково обвинение Исаии; и далее: «Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови; мысли их — мысли нечестивые». «Созидают Сион кровью», — негодует Михей. Иеремия с еще большей яростью взывает к своему поколению: «Даже на полах одежды твоей находится кровь душ невинных бедняков»; и далее: «Но глаза твои и сердце твое обращены только к твоей корысти, и к пролитию невинной крови, и к притеснению, и к насилию, чтобы делать это».

Итак, мы должны представить себе молодых и активных людей того времени, которых постоянно искушали ступить на эти нечестивые пути, сулившие богатство; грешники всегда были готовы шепнуть на ухо тем, чья жизнь была скучной и непривлекательной: «Брось свой жребий среди нас; у нас у всех будет один кошелек». Нравственное чувство общества было недостаточно развито, чтобы решительно осудить такую жизнь, полную беззакония; как в XVIII веке среди нас, так и в Израиле, когда была написана эта книга, в сознании широких масс существовало скрытое восхищение смелыми и лихими «джентльменами большой дороги».

Другое особое искушение того времени описано в нашей книге с поразительным реализмом, и в ней нет ложного стыда при разоблачении путей смерти, к которым оно ведет. В стихах 3–20 эта тема рассматривается самым откровенным образом: «Конец ее горек, как полынь, остер, как меч обоюдоострый. Ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают Шеола». К этому вновь возвращаются в главе 6:24–35: «Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» Виновный, прельстившийся блеском и красотой, медовыми речами и мягкими мольбами, «найдет раны и бесчестие, и позор его не изгладится».

В главе 7:5–27 нарисована самая яркая картина того, как глупый юноша соблазняется на зло; там он предстает идущим, как вол на убой, как узник в оковах, «доколе стрела не пронзит печени его; как птица бросается в силки, и не знает, что они — на погибель ее». И это вступление завершается описанием Глупости, которое, очевидно, задумано как антитеза описанию Мудрости в главе 1:20 и далее. Жалкая женщина сидит у дверей своего дома, на седалище в возвышенных местах города; обольстительными словами она склоняет глупых прохожих войти в ее двери: «мертвецы там, и в глубине Шеола — ее гости».

Это искушение, которое во многих различных формах всегда преследовало человеческую жизнь. Немалая часть опасности заключается в том, что это зло, превыше всех прочих, растет в тишине, и все же кажется, что огласка лишь усугубляет его. Проповедник не может говорить об этом прямо, и даже писатели избегают касаться этой темы. Мы, однако, можем быть благодарны за то, что книга, которая скорее является книгой Божьей, нежели человеческой, не знает нашей ложной скромности и условной деликатности: она говорит не только смело, но и подробно; она настолько откровенна, что ни один человек, который с молитвенным сердцем будет размышлять над ее учениями, не должен попасть в эту ловушку — ловушку, которая, кажется, становится все более изощренной и соблазнительной по мере развития цивилизации и по мере того, как большие города поглощают все большую часть населения; или, если он падет, он может лишь со стыдом и раскаянием признать: «Я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением. И я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим. Едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества».

Во-вторых, мы должны попытаться взглянуть на эти искушения в свете нашего собственного времени, чтобы мы могли прислушаться к голосу мудрости не в антикварном, а скорее в практическом духе. Второе искушение существует среди нас почти неизменным, за исключением того, что огромное накопление и концентрация порока в больших городах породили тот скорбный сонм женщин, которых великий моралист назвал весталками человечества, посвященными позору и гибели ради сохранения незапятнанным священного пламени домашнего алтаря. Результатом этого ужасного развития зла стало то, что смертный грех стал безопаснее для грешника, а в определенных кругах общества стал признаваться, во всяком случае, простительным проступком, если не невинной необходимостью. Полезно перечитать эти главы, глядя на современное зло, и позволить голосу Мудрости наставить нас в том, что жизнь не становится менее загубленной от того, что тело остается ненаказанным, и порок не становится менее порочным от того, что вместо того, чтобы ради своего удовлетворения губить других, он питается лишь теми, кто уже погублен. Если Мудрость Ветхого Завета неясна в этом вопросе, то Мудрость Нового Завета звучит вполне определенно. Истолковывая учение нашей книги, как христиане обязаны это делать, в свете Христа, мы не можем сомневаться в том, что ко всем формам нечистоты применим тот же принцип, который здесь применяется к конкретной форме: «Делает это тот, кто хочет погубить свою душу». «Беззакония свои уловят нечестивого, и узами греха своего он будет связан».

Но что касается первого из двух искушений, можно возразить, что в нашем устоявшемся и упорядоченном обществе оно больше не ощущается. Мы не испытываем искушения стать разбойниками или даже встать на путь профессионального вора. Мы склонны легкомысленно пропустить это предостережение, полагая, что оно никоим образом к нам не относится. Но остановитесь на мгновение! Мудрость в первом случае обращалась непосредственно к пороку своего времени, но она придала своим наставлениям более общую окраску, что делает их применимыми ко всем временам, когда она сказала: «Таковы пути всякого, кто жаждет корысти; она отнимает жизнь у завладевших ею». Конкретная форма алчности, описанная в этой первой главе, возможно, и устарела среди порядочных и респектабельных людей, но та жажда корысти, которая проявлялась тогда в определенной форме, жива и сегодня. Облеченная в иное одеяние, она представляет искушения несколько иного порядка, но дух тот же, исход, роковой исход, тот же. Печальный факт заключается в том, что в самых прогрессивных и цивилизованных сообществах жажда корысти, вместо того чтобы исчезнуть, усугубляется, приобретает доминирующее влияние и управляет людьми как главная страсть. Соединенные Штаты, страна, столь щедрая к своим детям, что можно было бы предположить, будто в жизни людей, которые никогда не боятся лишиться предметов первой необходимости или даже комфорта, царит прочный мир, охвачены яростной и пламенной страстью. Общество — это непрерывный хаос; жизнь проживается под высочайшим мыслимым давлением, потому что каждый индивид стремится получить больше и еще больше. В нашей собственной стране, хотя общество менее подвижно и древние обычаи сдерживают действие разрушительных сил, страсть к наживе с каждым годом становится все более требовательной тиранией над жизнью людей. Мы вовлечены в безжалостную войну, которую мы облагораживаем именем конкуренции; гонка — для быстрых, а битва — для сильных. Почти признанным принципом становится то, что человек волен пожираться своим ближним. Вечный Закон Мудрости провозглашает, что мы должны относиться к другим так же, как к самим себе, и считать интересы других столь же дорогими, как свои собственные; он учит нас, что мы должны проявлять нежную заботу о слабых и быть всегда готовыми, любой ценой, прийти на помощь беспомощным. Но конкуренция говорит: «Нет; вы должны скорее постараться вытеснить слабого с поля; вы не должны оставлять ни одного средства неиспробованным, чтобы уменьшить силу сильных и направить в свои руки тот помол, который шел на мельницу вашего соседа». Этот конфликт между человеком и человеком не смягчен жалостью, потому что он считается таким же неизбежным, как сама смерть. В сообществе, так устроенном, где дела приняли такой оборот, в то время как сильные могут удержать свои позиции чистыми руками, более слабые искушаются восполнить хитростью то, чего им недостает в силе, а самые слабые перемалываются, как нижний жернов. Безжалостность всей системы ужасает, тем более что она принимается как нечто необходимое.

Бандитская жизнь здесь предстала в новой форме. «Придите, устроим засаду ради крови», — говорит эксплуататор или маклер, — «будем подстерегать невинного без причины; поглотим их живыми, как Шеол, и целиком, как тех, кто сходит в могилу». Бандит — изгой общества, и рука его обращена против богатых. Эксплуататор — изгой общества, и рука его обращена против бедных. «Устраивая засаду», он способен требовать от слабых мужчин, женщин и детей долгие часы дня для непрерывного труда, а горькие часы ночи — для голода и холода, пока изможденные существа, истощенные усталостью и отчаянием, не найдут утешения в разврате или нечестивого покоя в смерти.

Теперь, хотя искушение стать эксплуататором, возможно, не затрагивает многих или кого-либо из нас, я хотел бы спросить: разве нет определенных профессий или занятий, в которые некоторые из нас искушаются войти, насквозь пропитанных сомнительными практиками? Под предлогом того, что это всего лишь «бизнес», разве не совершаются вещи, которые можно описать только как наживу на невинности или глупости наших ближних? Иногда обещание звучит так: «Мы найдем всякое драгоценное имущество, мы наполним дома наши добычей». Иногда простая цель — избежать голодной смерти. Но существует жалкое искушение пожертвовать честностью и достоинством, подавить сострадание и размышление, чтобы принести в свои собственные сундуки вожделенное богатство. И разве нет, я спрашиваю, подобного искушения, скрывающегося в тысяче более или менее респектабельных мест — искушения, которое можно описать как дух азартной игры? Суть любой азартной игры, будь то спекулятивный бизнес или гемблинг, на рынках акций и ценных бумаг или в букмекерских конторах и на ипподромах, — это просто попытка торговать на предполагаемом невежестве или несчастье других и использовать превосходство в знаниях или удачу с целью не помочь им, а ограбить их. Можно сказать, что мы делаем это в целях самообороны и что другие поступили бы так же с нами; да, точно так же, как бандит говорит молодому человеку: «Мы не хотим причинить вред путешественнику вон там; мы хотим его кошелек. Он попытается застрелить тебя; ты стреляешь в него только в целях самообороны». Именно тонкость любой азартной игры составляет ее великую опасность. Кажется, что она вращается вокруг принципа, что мы можем делать со своим имуществом все, что хотим; она забывает, что ее цель — завладеть тем, что принадлежит другим, не честным трудом или оказанными услугами, а просто хитростью и обманом.

Итак, слишком легко распознать во многих разнообразных формах так называемого бизнеса и так называемых удовольствий «пути тех, кто жаждет корысти». Мудрость должна взывать на наших улицах, на главных местах собраний, в городе, на биржах и рынках. Ее предостережение молодому человеку должно быть ясным и торжественным: «Сын мой, если грешники будут склонять тебя, не соглашайся». Бандитская жизнь по-прежнему имеет свои привлекательные стороны, хотя ее методы изменились; она играет на праздном воображении: она обещает свободу от утомительного и неприятного труда; но она ничего не говорит о путях смерти, к которым она ведет.

Теперь, в-третьих, мы переходим к протесту Божественной Мудрости против этих злых путей, которыми искушаются ходить люди. Они, говорит она, являются глупостью самого вопиющего рода. Может быть, есть кажущийся успех или минутное удовлетворение; «драгоценное имущество может быть накоплено, и дома могут быть наполнены добычей», но люди, которые предаются этим нечестивым путям, «будут истреблены с земли». Они «устраивают засаду для своей собственной крови»; алчность «отнимает жизнь у завладевших ею»; а что касается чужой женщины, которая льстит своими словами, «никто из входящих к ней не возвращается».

Нужно лишь ясное видение или немного мудрого размышления, чтобы увидеть разрушительную тенденцию Зла. Это самый обычный факт опыта, что там, где «порок идет впереди, возмездие следует позади». Почему люди этого не замечают? Существует своего рода тупость, которая ослепляет глаза. Пустоголовая птица видит сеть, расставленную перед ее глазами; многие из ее собратьев уже были пойманы; предостережение кажется достаточно очевидным, но все это «напрасно»; стремясь получить приманку — лакомый кусочек, лежащий там, легкодоступный, — глупое создание приближается, смотрит, рассуждает, что оно быстрее и сильнее своих предшественников, которые были лишь слабаками! оно спикирует вниз, схватит пищу и улетит задолго до того, как створки сети смогут захлопнуться. Точно так же пустоголовый юноша, предупрежденный опытом старших и нежными мольбами отца и матери, заверенный, что эти пути неправедной наживы — пути к гибели, все же достаточно безрассуден, чтобы попасть в ловушку ради получения вожделенного кусочка. И каков исход? Пренебрегая всем советом Мудрости, он не принял ее обличения. Минутный успех привел к еще большему ослеплению и убедил его, что он прав, а Мудрость неправа; но его процветание погубило его. Вскоре в стыде разоблачения и муках раскаяния он обнаруживает свою ошибку. Или, что еще хуже, разоблачения не происходит; успех продолжается до самого дня его смерти, и он оставляет свое состояние наследникам; «он вкушает от плодов своего пути и насыщается своими собственными замыслами», но тем не менее он ходит путями тьмы — путями, которые кривы и извращены, — и он снедаем внутренней мукой. Душа внутри тверда, суха и мертва; она нечувствительна ко всем чувствам, кроме чувств пытки. Это жизнь настолько темная и жалкая, что когда внезапный свет проливается на ее скрытые тайны, люди исполняются изумления и ужаса, что такие вещи могут существовать под этой тихой поверхностью.

Наконец, отметьте эти две характеристики Божественной Мудрости: (1) она обретается в своей полноте только усердными искателями; и (2) отвергнутая, она превращается в самого презрительного и непримиримого врага.

Ее нужно искать, как ищут серебро или скрытое сокровище. Поиск должен быть вдохновлен той жаждой желания и страстью решимости, с какой алчность ищет денег. Ни одна способность не должна оставаться незадействованной: ухо должно быть приклонено, чтобы уловить первые тихие звуки мудрости; сердце должно быть приложено, чтобы понять услышанное; сам голос должен быть возвышен в искреннем вопрошании. Общеизвестный факт, что страх Господень и познание Бога — это не плоды, которые растут на каждом придорожном кусте, чтобы их мог сорвать каждый праздный прохожий, чтобы их можно было небрежно бросить и растоптать. Без серьезности и преданности, без длительного и неустанного труда вещи Божьи не могут быть достигнуты. Вы должны вставать рано; вы должны рано быть на коленях; вы должны раскрыть книгу Мудрости, вчитываться в ее страницы и усердно переворачивать ее листы, размышляя над ее изречениями день и ночь. Царство Божье и Его праведность должны быть искомы, да, и искомы прежде всего, искомы исключительно, как единственный важный объект желания. Это легкое безразличие, этот ленивый оптимизм — «в конце концов все уладится», — эта привычка откладывать решение, эта склонность откладывать вечные реальности ради исчезающих теней станут вашей погибелью. Может наступить время, когда вы воззовете, и не будет ответа, когда вы будете усердно искать, но не найдете. Тогда в день вашего бедствия, когда придет ваш страх, какая улыбка презрения будет, казалось бы, на безмятежном челе Мудрости и вокруг ее красноречивых уст! Какое насмешливое издевательство будет, казалось бы, звучать в хорошо запомнившихся советах, которые вы отвергли. О, прилив в делах людей! О, прилив в делах Божьих! Мы призваны стоять у смертных одров, смотреть в полные муки глаза, которые знают, что уже слишком поздно. Бандит коммерческой жизни переходит к той каторге, которую закончит только смерть; какая агония вырывается и шипит в его раскаянии! Жалкая жертва похоти переходит из дома своего греха на путь, который склоняется к смерти; как ужасен тот лик, который лишь сохраняет запятнанные следы того, что чистота когда-то была там! Голос звучит вдоль скорбной дороги: «Если бы я только был мудр, если бы я приклонил ухо, мудрость могла бы войти даже в мое сердце, знание могло бы быть приятным даже для моей души!»

И мудрость все еще взывает к нам: «Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои».

III.

ЗЕМНЫЕ НАГРАДЫ МУДРОСТИ.

Притчи 3:1–10.

Общее учение этих девяти вводных глав заключается в том, что «пути Мудрости — пути приятные, и все стези ее — мирные». Нас учат искать плод праведности в долголетии и процветании, а наказание за грех — в преждевременной гибели. «Правые будут жить на земле, и непорочные пребудут в ней. А беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные будут искоренены из нее». Глупые «будут вкушать от плодов своего пути и насыщаться своими собственными замыслами. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупых погубит их. А слушающий Мудрость будет жить безопасно и спокойно, не боясь зла». «Мудростью умножатся дни твои, и прибавятся тебе годы жизни. Если ты мудр, то мудр для себя; и если буйствуешь, то один понесешь это». Пути Глупости имеют надпись над входными воротами: «Мертвецы там, и в глубине Шеола — ее гости».

Это учение подытожено в приведенном перед нами отрывке. «Сын мой! моего закона не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое: ибо долготы дней, лет жизни и мира они прибавят тебе. Милость и истина», — эти основные требования мудрости, — «да не оставляют тебя: привяжи их к шее твоей; напиши их на скрижали сердца твоего»; то есть пусть они будут украшением, которое бросается в глаза созерцающему, но также и внутренним законом, который регулирует тайную мысль. «Тогда найдешь благоволение и доброе разумение в очах Бога и людей»; то есть обаяние твоего характера расположит к тебе любовь твоих ближних и твоего Бога, в то время как они признают, а Он одобрит духовное состояние, из которого произрастают эти благодати. «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой: во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для пупа твоего и питанием для костей твоих. Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих: и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином».

Награды мудрости, таким образом, — это здоровье и долгая жизнь, добрая воля Бога и людей, процветание и обильные земные владения. Как выразился бы наш Господь, те, кто оставляет дом, или жену, или братьев, или родителей, или детей ради Царства Божьего, получат во много раз больше в это время, даже из того, от чего они отказываются, в дополнение к вечной жизни в грядущем веке.

Это сторона истины, которую мы часто упускаем из виду, чтобы подчеркнуть другую сторону, которая считается более важной. Мы привыкли останавливаться на обещанных радостях будущего мира, как будто благочестие не имеет обетования жизни нынешней, и, делая это, мы лишаем всякой жизни и красок те ожидаемые благословения. Истинный взгляд, по-видимому, таков: путь мудрости, путь праведных, настолько полон радости, настолько увенчан миром; жизнь детей Царства настолько мудро и щедро обеспечена; неизбежные боли и беды, которые выпадают на их долю, настолько преображены, что из этого нынешнего блага мы можем сделать вывод о будущем лучшем, собирая намеки и обещания того, чем мы будем, из реализованного счастья того, чем мы являемся.

Если мы попытаемся оценить временные благословения мудрости, мы тем самым не отрицаем большие и более длительные благословения, которые должны прийти; в то время как если мы игнорируем эти нынешние радостные результаты, мы лишаем себя самого верного доказательства вещей, которые, хотя и ожидаются, еще не видны.

Мы можем, таким образом, с большой пользой попытаться оценить некоторые из непосредственных и постижимых преимуществ жизни, которая проживается согласно велениям небесной мудрости.

(1) Прежде всего, правильная жизнь — это здоровая жизнь, да, физически здоровая. Послушание вечным нравственным законам приносит «здравие для пупа» и тот особый блеск, который подобен свежести росы. Тело — это священный дар, храм Святого Духа; плохо обращаться с ним — значит нарушить доверие и осквернить храм. Умеренность в привычках и упорядоченность жизни, которых Мудрость требует от своих детей, — это первые условия жизненной силы. Те, кто ищет здоровья как главного соображения, становятся ипохондриками и не находят ни здоровья, ни счастья; но те, кто усердно следует закону Божьему и побуждению Его Духа, обнаруживают, что здоровье пришло к ним, как говорится, попутным ветром. Душевный покой, жизнерадостность характера, перенос всей тревоги с человеческого духа на сильный Дух Божий очень благоприятствуют долголетию. Страховые общества сделали это открытие, и актуарии скажут вам, что в самом буквальном смысле дети Божьи владеют землей, в то время как нечестивые истребляются.

И все же никто не думает измерять жизнь только днями и годами. Жить долго с постоянным чувством, что жизнь не стоит того, чтобы жить, или жить долго с постоянным предчувствием смерти — это должно считаться малой и пустой жизнью. Теперь, главное блаженство в уделе детей света заключается в том, что каждый день — это полный, богатый день, не омраченный воспоминаниями, не затененный опасениями. Каждый день определенно стоит того, чтобы жить; он имеет свои собственные изысканные уроки облаков или солнечного света, свои собственные прекрасные откровения любви, жалости и надежды. Время не тянется тяжело, но и его поспешный полет не является причиной тщетного сожаления; ибо оно совершило то, для чего было послано, и, оставаясь дольше, не могло бы совершить большего. И если, в конце концов, Бог назначил лишь несколько лет для земной жизни Своего ребенка, об этом не стоит сожалеть; единственным поводом для печали было бы жить дольше, чем постановила Его мудрая любовь. «Если Бог желает твоей смерти», — как говорит Святой Генезий Адриану в трагедии Ротру, — «жизнь была достаточно долгой».

Жизнь в Боге, несомненно, является здоровой жизнью, и она не становится менее здоровой от того, что внешний человек должен тлеть, а смертное должно быть поглощено жизнью. С точки зрения Притчей это более широкое применение истины еще не было видимым. Проблема, которая возникает в книге Иова, еще не была решена. Но уже, как я думаю, мы увидим, было понято, что фактические и осязаемые награды праведности были несравненной цены и делали процветание нечестивых выглядящим бедным и обманчивым.

(2) Но есть второй результат правильной жизни, который обычное наблюдение и здравый смысл могут оценить. Мудрость очень бескомпромиссна в своем требовании честных отношений между человеком и человеком. Она не может терпеть те коммерческие практики, которые можно описать только как замышление «зла против ближнего твоего», который «живет безопасно с тобою». Ее главный экономический принцип заключается в том, что всякая законная торговля — это взаимная выгода покупателя и продавца; где продавец стремится обмануть покупателя, а покупатель стремится ограбить продавца, торговля прекращается, и сделка является лишь проявлением работы дьявола. Мудрость прекрасно осознает, что этими путями дьявола можно накопить богатство; она не слепа к тому факту, что дух алчности, стремящийся к наживе, имеет свою богатую и блестящую награду; но она тем не менее утверждает, что «проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище праведных Он благословляет».

Очень впечатляющий опыт — войти в дом великого магната, чье богатство было получено сомнительными средствами. Комнаты прекрасны; работы великих мастеров излучают сияние вечной истины со стен; библиотека блестит хорошо переплетенными книгами моралистов и религиозных учителей. Сыновья и дочери дома красивы и элегантны; улыбка процветания присутствует в каждой зашторенной и устланной коврами комнате и, кажется, исходит из каждого освещенного окна; и все же чувствительный дух не может избавиться от мысли, что «проклятие Господне на доме».

С другой стороны, почетный человек, чьи пути были направлены Господом, независимо от того, богат ли он или просто получает, как результат жизненного труда, свой «хлеб насущный», имеет благословение в своем доме. Люди доверяют ему и чтят его. Его богатство течет как оплодотворяющий поток, или, если оно иссякает, его друзья, которые любят его за него самого, заставляют его почувствовать, что было хорошо потерять его, чтобы найти их. В той мере, в какой яростная борьба конкуренции сделала путь честных отношений более трудным, те, кто идет по нему, более почитаемы и любимы. Нигде Мудрость не улыбается более милостиво и не открывает свою руку, чтобы благословить более обильно, чем в последние годы жизни, которая в свои ранние дни подвергалась и оказала успешное сопротивление сильным искушениям неправедной наживы.

(3) Далее, Мудрость требует не только справедливости, но и щедрости. Она требует, чтобы ее дети отдавали начатки всех своих владений Господу и нежно смотрели на Его бедных. «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда имеешь при себе». И учение опыта заключается в том, что те, кто действует согласно этому наставлению, приобретают себе доброе владение. Главная ценность маммоны неправедности, как говорит наш Господь, заключается в том, чтобы сделать себе друзей ею, друзей, которые примут нас в вечные обители. Деньги, которые мы тратим на свои собственные удовольствия и на продвижение своих собственных интересов, потрачены и ушли; но деньги, данные открытой рукой тем бедным детям Божьим, которым они строго причитаются, не потрачены вовсе, а отложены в самый надежный из банков. Нет источника радости в этом нынешнем мире, который можно было бы сравнить с любящей благодарностью бедных, которым вы с любовью помогли. Как ни странно, люди тратят много, чтобы получить титул, который не несет в себе чести, забывая, что те же деньги, данные нуждающимся и страждущим, покупают истинную честь, которая дает благороднейший титул. Ибо никто из нас не настолько глуп, чтобы думать, что пустая лесть толпы столь же богата благословением, как сердечная любовь немногих.

Но, перечисляя эти внешние результаты правильной жизни, мы лишь случайно коснулись более глубоких истин, которые лежат в ее основе. Пришло время взглянуть на них.

Бог настолько необходим людям, люди настолько полностью лишены всего без Него, что ясное видение и решительные действия совершенно невозможны без смиренной зависимости от Него. Начало всей мудрости, как мы видели, заключается в признании Бога, в личном подчинении Ему, в усердном послушании всем Его указаниям. Это кажется, прежде чем мы поразмыслим, простой банальностью; когда мы поразмыслили, это оказывается великим откровением. Мы не сразу понимаем, что значит надеяться на Господа всем сердцем; мы путаем это с тем теплым, условным отношением к Богу, которое слишком часто выдается за веру. Мы не сразу понимаем, что подразумевается под признанием Бога во всех наших путях; мы полагаем, что это означает лишь общее исповедание и называние себя христианами. Следовательно, многие из нас, кто верит, что надеется на Господа, все же привычно и уверенно полагаются на свой собственный разум и даже гордятся этим; мы мудры в своих собственных глазах долго после того, как наша глупость стала очевидной для всех остальных; мы возмущаемся с яростью праведного негодования любым обвинением в здравости нашего суждения. Сам тон ложного смирения, с которым мы говорим: «Я могу ошибаться, но...», показывает, что мы выдвигаем аргумент, который кажется нам практически невозможным. Следовательно, хотя мы думаем, что признаем Бога во всех наших путях, Он не направляет наши стези; на самом деле, мы никогда не давали Ему возможности. От начала до конца мы направляли их сами. Давайте откровенно признаем, что мы не верим по-настоящему в детальную заботу Бога о делах индивидуальной жизни; что мы поэтому не вверяем свой путь с абсолютной покорностью в Его руку; что мы не думаем о том, чтобы подчинить Его распоряжению выбор нашей профессии, выбор нашего спутника жизни, выбор нашего места жительства, выбор нашего стиля жизни, выбор нашего поля общественного служения, выбор нашего масштаба даяния. Давайте признаем, что мы решили все эти вещи в безоговорочном и несомненном уповании на свой собственный разум.

Я говорю только в широких и полностью признанных общих чертах. Если бы христиане в целом действительно подчинили свою жизнь во всех деталях Богу, как вы думаете, было бы около пятидесяти тысяч христианских служителей и в десять раз больше христианских работников на родине, в то время как едва ли двадцатая часть этого числа отправилась от нас трудиться за границу? Если бы христиане действительно подчинили свою жизнь Богу, были бы эти бесчисленные несчастные браки — муж и жена, соединенные не духовными узами, а капризом фантазии или требованиями социального сословия? Если бы христиане действительно просили Бога направлять их, понимая, что они говорят, были бы все богатые найдены в одних районах, в то время как все бедные оставлены погибать в других районах отдельно? Если бы христиане действительно приняли Божье руководство, жили бы они в княжеской роскоши, в то время как языческий мир взывает о хлебе жизни? Тратили бы они свои силы на личные цели, в то время как руководство социальными и политическими делами оставлено в руках корыстных людей? Отдавали бы они такую частицу своего богатства на прямое служение Царству Божьему?

Мы можем очень уверенно ответить, что жизнь, которую на самом деле ведет большинство христиан, не является результатом того, что Бог направляет их стези, а просто происходит от опоры на свой собственный разум. И какой печальный результат!

Но перед лицом этого отступничества в жизни и практике мы все еще можем радостно указать на тот факт, что те, кто полностью отрекается от собственного суждения, кто мал в своих собственных глазах и кто, всем сердцем уповая на Него, признает Его во всех своих путях, находят свою жизнь переполненной благословением и становятся средством неисчислимого блага для мира и для самих себя. Было бы нелегко сделать понятным или даже правдоподобным для тех, кто никогда не надеялся на Бога, как дается это руководство и направление. Не через чудесные знамения или видимые вмешательства, не через голоса, говорящие с небес, и даже не через послания с человеческих уст, но путями не менее отчетливыми и бесконечно более авторитетными Бог направляет людей Своим оком на них, говорит им: «Вот путь, ходите по нему», и шепчет им вполне вразумительно, когда они сворачивают направо или налево. С благородной универсальностью языка этот текст ничего не говорит об Уриме или Туммиме, об оракуле или провидце, о пророке или книге: «Он направит стези твои». Этого достаточно; метод оставлен на усмотрение мудрости и любви Того, Кто направляет. Есть что-то даже вводящее в заблуждение в том, чтобы много говорить о методах; устанавливать границы Божьим откровениям, как это делал Гедеон, недостойно веры, которая осознала Бога как актуальную и живую Реальность, по сравнению с которой все другие реальности — лишь тени. Наш Господь не следовал руководству Своего Отца механическим методом знамений, но более интимным и непосредственным восприятием Его воли. Когда Иисус обещал нам Духа как вселяющееся и пребывающее присутствие, Он ясно дал понять, что христианская жизнь должна поддерживаться прямым действием Бога на отдельные способности ума, стимулируя память, обостряя восприятие истины, а также воздействуя на совесть и открывая каналы молитвы. Когда мы ждем знамений, мы проявляем недостаток веры. Истинное упование на нашего Небесного Отца покоится в абсолютной уверенности, что Он сделает путь ясным и не оставит нас в неуверенности относительно Своей воли. Сомневаться в том, что Он говорит внутренне и контролирует нас, даже когда мы не осознаем Его контроля, — значит сомневаться в Нем полностью.

Когда несколько лет прошли в смиренной зависимости от Бога, тогда возможно оглянуться назад и увидеть с поразительной ясностью, насколько реальными и решительными были водительства Духа. Были моменты, когда присутствовали две альтернативы, и мы искушались решить их силой своего собственного разума; но слава Его имени, мы вверили это Ему. Мы шагнули тогда во тьму; мы покинули путь, который казался наиболее привлекательным, и вступили на узкую тропу, которая была окутана туманом. Мы знали, что Он ведет нас, но мы не могли видеть. Теперь мы видим, и мы не можем выразить свою хвалу. Наша жизнь, как мы обнаруживаем, — это весь план Божий, и Он скрывает его от нас, как будто нарочно, чтобы вызвать наше доверие и обеспечить то близкое и личное общение, которое делает необходимым неопределенность.

Вы подозрительны к Внутреннему Свету, как его называют? Кажется ли он открывающим бесконечные возможности самообмана? Вы испытываете отвращение к тем, кто следует своим собственным своевольным путем и ищет санкции для него, называя это водительством Божьим? Вы обнаружите, что ошибка возникла из-за того, что не надеялись на Господа «всем сердцем» или не признавали Его «во всех путях». Око не было единственным, и тьма поэтому была, как наш Господь провозглашает, что она будет, густой. Средство не в том, чтобы больше полагаться на свой собственный разум, а скорее в том, чтобы полагаться меньше. Мудрость призывает к определенной абсолютности во всех наших отношениях с Богом, бесстрашной, безоговорочной и постоянно возобновляемой покорности сердца Ему. Мудрость учит, что в Его воле наш мир и что Его воля познается через практическую покорность Его путям и заповедям.

Теперь, разве не очевидно, что, хотя внешние результаты мудрости велики и заметны, этот внутренний результат, который является источником их всех, более благословен, чем любой другой? Законы, которые управляют вселенной, — это законы Божьи. Стоическая философия требовала жизни согласно Природе. Этого недостаточно, ибо под Природой подразумевается Божья воля для неодушевленного или неморального творения. Там, где есть свобода воли, существование должно быть не «согласно Природе», а согласно Богу; то есть жизнь должна проживаться в послушании Божьим законам для человеческой жизни. Неорганический мир движется в упорядоченном ответе на Божью волю. Мы, как люди, должны выбирать; мы должны открывать; мы должны интерпретировать. Горе нам, если мы выберем неверно, ибо тогда мы погибнем. Горе нам, если мы не понимаем, а по-скотски следуем постановлениям смерти вместо пути жизни!

Теперь, высшее блаженство небесной мудрости заключается в том, что она ведет нас к этому детальному послушанию закону, который является нашей жизнью; она ставит нас под непосредственный и непрерывный контроль Бога. Справедливо может быть сказано: «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум. Потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, чем от чистого золота. Она драгоценнее рубинов». И все же рубины очень драгоценны. Я узнал, что долина в Бирме, где находят самые совершенные рубины в мире, расположена на высоте четыре тысячи пятьсот футов над уровнем моря, в горной гряде примерно в восьмидесяти милях к северу от Мандалая; но из-за сложного характера местности до долины можно добраться только окольным путем в двести миль, который вьется через малярийные джунгли и через трудные горные перевалы. Известная ювелирная фирма собирается исследовать Долину Рубинов, хотя совершенно неясно, не истощены ли камни. Мудрость «драгоценнее рубинов, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею».

Знать тайну Господню, ходить в этом мире не без поводыря, но ведомым Господом жизни, приближаться к самой смерти не в страхе, но в руках той Бесконечной Любви, для которой смерти не существует, — конечно, это стоит больше, чем золото и драгоценные камни, которые принадлежат только земле и земны. Эта мудрость наполнена богатствами, которые невозможно исчислить в земных сокровищах; «она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны, которые сохраняют ее». Само творение, в своем огромном и бесконечном совершенстве, со всеми его эонными изменениями и всеми таинственными служениями, которые упорядочивают его детали и поддерживают его деятельность, происходит от той же мудрости, которая контролирует правильную человеческую жизнь. Человек, следовательно, который ведом путями мудрости, всецело уповая на Бога, находится в гармонии с той великой вселенной, частью которой он является: он может ложиться, не боясь; он может ходить безопасно, не спотыкаясь; никакой внезапный страх не может поразить его; все творения Божьи — его сестры и братья; даже Сестра Смерть, как говорил Святой Франциск, — знакомая и друг ему.

Мы останавливались на внешних результатах Небесной Мудрости — здоровье, процветании, друзьях, благоволении Бога и людей, которые приходят к тем, кто обладает ею. Мы были ведомы к тому, чтобы найти тайну ее мира в смиренной покорности воли ее законному Господу. Но необходимо предостережение, истина, которая уже пришла на ум автору этой главы. Очевидно, что, хотя Мудрость приносит в своей руке богатство и честь, здоровье для пупа и питание для костей, недостаточно судить только по внешности. Размышляя над законом Мудрости, мы осознали, что может существовать кажущееся здоровье и процветание, сонм друзей и громкая слава, которые являются даром не Мудрости, а какой-то другой силы. Поэтому не стоит ставить эти внешние вещи перед нашими глазами как объект желания; не стоит завидовать их обладателям. «Тайна Господня — боящимся Его», и часто может быть так, что те, кому Его тайна стала открытой, выберут хмурость невзгод, а не улыбку процветания, выберут бедность, а не богатство, будут приветствовать одиночество и поношение в Долине Уничижения. Ибо это открытая тайна, в сладком свете мудрости она становится самоочевидной истиной, что «кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему».

Существует, таким образом, определенный парадокс в жизни мудрости, которого не может избежать никакая изобретательность. Ее пути — пути приятные, но мы не можем искать их, потому что они приятны, ибо другие пути тоже приятны или кажутся таковыми на какое-то время. Все ее стези — мирные, но мы не вступаем на них, чтобы обрести мир, ибо мир часто приходит под давлением великого конфликта или в перенесении тяжелого наказания. Тысяча временных благословений сопровождает вступление на узкий путь, но, далеко не ища их, почти невозможно начать путь, если мы не потеряем из виду и не перестанем заботиться о них вовсе. Божественная Мудрость дает нам эти благословения, когда мы больше не полагаем на них свои сердца, потому что, пока мы полагаем на них свои сердца, они опасны для нас. Излагая истину в самом ясном свете, который был дан нам, свете нашего Господа Иисуса Христа, мы призваны отказаться от всего, чтобы искать прежде всего Царства Небесного, и когда мы поглощены этим как нашей истинной целью поиска, все возвращается нам сторицей; мы призваны взять свой крест и следовать за Ним, и когда мы делаем это, Он несет крест за нас; мы призваны взять Его иго на себя и научиться у Него, и немедленно мы берем его — не раньше — мы обнаруживаем, что оно легко. Мудрые, любящие только мудрость, обнаруживают, что они унаследовали славу; глупые, ищущие только продвижения, обнаруживают, что они не достигли ничего, кроме позора.

IV.

ОБРАЗОВАНИЕ: МЫСЛЬ РЕБЕНКА О РОДИТЕЛЕ.

"Wisdom doth live with children round her knees."
Wordsworth.

"He taught me, and said unto me," etc.—Prov. iv. 4.

Эта глава начинается с очаровательного маленького кусочка автобиографии. К несчастью, писатель неизвестен. То, что это был не Соломон, ясно из того факта, что говорит единственный сын, а мы знаем из 1 Паралипоменон 3:5, что Соломон не был единственным сыном своей матери. Но наивность и красота признания остаются теми же, кем бы ни был говорящий. Благодарные воспоминания об отцовском наставлении и материнской нежности придают остроту и силу увещеваниям. «Призываю ли я вас, молодые люди, к требованиям Мудрости?» — как бы говорит автор. «Что ж, я говорю по опыту. Мои родители научили меня ее здоровым и приятным путям. Хотя я был единственным сыном, они не позволили мне испортиться из-за эгоистичного потакания. Они заставили меня нести иго в юности, и теперь я живу, чтобы благодарить их за это».

Существует большое искушение испортить единственного ребенка, искушение, которому немногие способны противостоять. Родители могут отказать себе во всем ради своего идола, кроме удовольствия сделать ребенка деспотом; они могут вынести любую боль ради своего деспота, кроме боли сопротивления ему и наставления его. И соответственно, им иногда приходится испытывать стыд и муки проклятий своих детей, как та карфагенская мать, о которой рассказывается, что ее сын, осужденный преступник, проходя к казни, попросил, чтобы он мог прошептать что-то ей, и, подойдя близко, откусил ей ухо, сказав, что это его месть за то, что она так плохо его воспитала. Совсем другие чувства у нашего автора; он многим обязан своим родителям и стремится признать то, чем он обязан. У Бога нет более доброго дара, чтобы дать нам, чем освященный дом, память об уроках с уст отца и матери, ранние впечатления добродетели и мудрости, священные потоки, которые берут начало из этого источника, и только из него, и бегут, освежая, воспевая и расширяясь на протяжении всей нашей жизни.

С этим счастливым примером хорошего домашнего влияния перед нашими глазами мы кратко рассмотрим два пункта, которые им предлагаются: во-первых, важность этих ранних впечатлений; во-вторых, основные черты дисциплины, представленной в главе.

I. Не без причины великий кардинал Римской Церкви сказал, что если ему дадут детей до пятилетнего возраста, он не будет возражать, в чьих руках они окажутся потом; ибо почти невозможно преувеличить постоянные эффекты тех первых тенденций, запечатленных в душе до того, как развился интеллект, и пока мягкая, пластичная природа ребенка еще не определилась в каком-либо конкретном направлении. Вещи, которые мы узнаем, мы можем в той или иной степени разузнать, но вещи, которые смешаны с элементами нашего состава, ставшие частями нас до того, как мы осознали свою собственную личность, бросают вызов руке времени и силе сознательного усилия, чтобы искоренить их.

Джон Пэтон, этот благородный миссионер на Новых Гебридах, оставил нам яркое описание своего родного дома. Это был простой коттедж в низине, с его «передней и задней комнатами», а между ними — небольшая каморка с крошечным окном, проливавшим скудный свет на обстановку. В эту комнату дети часто видели, как отец уходил по нескольку раз в день, плотно закрывая за собой дверь; порой они слышали горестные мольбы его молящегося голоса и научились проскальзывать мимо двери на цыпочках. Они стали понимать, откуда исходил тот счастливый свет на лице их отца; они узнавали в нем отражение Божественного присутствия, в осознании которого он жил.

Пусть ребенок сделает свой первый вдох в доме, где есть такое святилище; пусть он узнает благодаря своей чуткой детской восприимчивости, что в его доме есть лестница, установленная от земли до небес, и что ангелы Божьи восходят и нисходят по ней; пусть он почувствует Божественную атмосферу, овевающую его лицо, воздух, напоенный небесным светом, сладость и покой, царящие там, где поддерживается постоянное общение, — и в последующие годы он будет ощущать голоса, зовущие его, и руки, тянущиеся к нему из детства, связывая его с небесами, и даже самые убедительные отрицания неверия будут бессильны поколебать веру, глубокую, как сами источники его жизни.

Мы учимся любить не потому, что нас этому учат, а под влиянием заразительного примера или невыразимого притяжения красоты. Наша первая любовь к Мудрости, или, говоря современным языком, к Религии, завоевывается тем, что мы живем с теми, кто любит ее. Она прокралась к нам и пленила нас без всяких веских доводов; она была прекрасна, и мы чувствовали, что те, кого мы любили, были постоянно охвачены и удержаны ее красотой. Просто задумайтесь над этой тонкой и удивительной истиной. Если мое младенчество проходит среди тех, чья главная мысль — «получить» богатство, я незаметно усваиваю любовь к деньгам. Я не могу рационально объяснить свою любовь; но в дальнейшей жизни мне кажется аксиомой, что деньги — это главное; я с полным недоверием смотрю на того, кто ставит под сомнение эту укоренившуюся истину. Но если в младенчестве я живу с теми, чья любовь всецело сосредоточена на Религии, кто лелеет ее с неподдельной пылкостью и откликается на ее призывы с разгорающимся чувством, я могу в дальнейшей жизни на время соблазниться, оставив ее святые пути, но меня всегда будет преследовать чувство, что я утратил свою первую любовь, я буду беспокоен и встревожен, пока не смогу вернуть тот «старый взгляд невесты прежних дней».

Да, тот старый взгляд невесты — ведь религия может быть представлена сердцу ребенка так, что она навсегда покажется избранной невестой души, от чьей царственной любви можно ожидать возвышения, чьи сладкие объятия приносят приданое чести, чьи прекрасные пальцы сплетают венец благодати для головы и возлагают корону славы на чело.

Привязанности пробуждаются и часто прочно закрепляются еще до того, как вступает в действие рассудок. Если сердце ребенка предано Богу и сформировано небесной мудростью, человек будет ходить уверенно; всем его мыслям будет задано определенное направление; в его природу будет привито инстинктивное стремление к праведности; и инстинктивное отвращение заставит его уклониться от пути нечестивых.

Первое дело, таким образом, — дать нашим детям атмосферу, в которой они будут расти; воспитать их привязанности и устремить их сердца к вечному; сделать так, чтобы они связывали идеи богатства и чести, красоты и славы не с материальными благами, а с сокровищами и наградами Мудрости.

II. Но теперь возникает вопрос: каким должно быть определенное наставление ребенка? Ибо неизменным признаком родителей, которые сами святы, является то, что они побуждаемы давать ясные и запоминающиеся наставления своим детям. И именно здесь возникает великая и постоянная трудность. Если бы святого примера было достаточно, мы могли бы считать задачу сравнительно легкой. Но однажды рассудок начнет заявлять о себе; проснется желание спрашивать, критиковать, проверять. И тогда, если истины сердца не были применены к совести таким образом, чтобы удовлетворить разум, может наступить опустошительное время, когда, хотя привычки практической жизни остаются чистыми, а бессознательное влияние раннего воспитания продолжает действовать, ум колеблется от сомнений, а надежда души окутывается мрачным облаком.

Ответ на этот вопрос для христианина может быть дан кратко: приведите своих детей ко Христу, научите их узнавать в Нем своего Спасителя и принимать Его как своего нынешнего Господа и милостивого Друга. Но этот всеобъемлющий ответ только выиграет от небольшого расширения в том ключе, который задан в предлагаемой нам главе. Когда Христос становится для нас Мудростью, содержание Мудрости не меняется, оно лишь становится доступным нам и действенным в нас. Приведение наших детей ко Христу будет состоять не только в обучении их доктрине спасения, но и в том, чтобы показать им в деталях, что такое спасение и каков метод его реализации.

Первая цель домашней жизни — дать детям возможность осознать, что такое спасение. Легко рассуждать о внешнем рае и аде, но не так легко доказать, что спасение — это внутреннее состояние, являющееся результатом духовного изменения.

Очень странно, что иудаизм когда-либо мог опуститься до формальной религии внешних обрядов, когда его собственная Мудрость была столь ясна в этом вопросе: «Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего. Потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его. Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни». Греческая версия, которая была очень широко распространена во времена нашего Господа, имела прекрасный вариант этой последней фразы: «Чтобы источники твои не оскудели для тебя, храни их в сердце». В конце концов, это было лишь новое подчеркивание старого учения книги Притчей, когда Иисус учил о необходимости чистоты сердца и когда Он показал, что из сердца исходят злые помыслы и все то, что оскверняет человека. И все же этот урок внутренней жизни всегда был самым трудным для усвоения. Само христианство всегда уклонялось от него, впадая в более легкие, но тщетные пути внешнего формализма; и даже христианские дома обычно терпели неудачу в своем влиянии на молодежь главным образом потому, что их религиозные обряды вырождались в формализм, и, хотя внешнее поведение регулировалось, внутренние источники действий оставались нетронутыми.

Всякое поведение — это результат скрытых источников. Все слова — это выражение мыслей. Первое и главное — чтобы скрытые источники мысли и чувства были чистыми. Источник всех наших бед — горечь сердца, завистливое чувство, внезапный всплеск порочного желания. Просто внешнее спасение было бы бесполезно; смена места, магическая формула, условное прощение не могли бы коснуться корня зла. «Я хочу, чтобы ты изменил мое сердце», — сказал вождь Секоми Ливингстону. — «Дай мне лекарство, чтобы изменить его, ибо оно гордое, гордое и всегда сердитое». Он не хотел слышать о пути Нового Завета к изменению сердца; он хотел внешнего, механического способа — а такого способа не существовало. Ребенок поначалу думает так же. Рай — это место, куда нужно попасть, а не состояние, в котором нужно пребывать. Ад — это внешнее наказание, от которого нужно бежать, а не внутреннее состояние души. Ребенок должен усвоить ту глубокую истину, которую пытался преподать Мильтон, описывая Сатану в Раю —

"... within him hell
He brings, and round about him, nor from hell
One step, no more than from himself, can fly
By change of place.

"'Which way I fly is hell,'

восклицает несчастное существо,

'myself am hell;
And in the lowest deep, a lower deep,
Still threatening to devour me, opens wide,
To which the hell I suffer seems a heaven.'"[60]

Мы искушаемы в общении с детьми воспитывать их только во внешних привычках и забывать о внутренних источниках, которые постоянно накапливаются и формируются; поэтому мы часто учим их избегать лжи на языке, отбрасывать строптивые уста и извращенные губы, и все же оставляем их со ложью в душе, с глубокой внутренней неправдой, которая является их погибелью. Мы часто преуспеваем в том, чтобы воспитать их как респектабельных и благопристойных членов общества, и все же оставляем их добычей тайных грехов; они мучимы корыстолюбием, которое есть идолопоклонство, нечистотой и всякого рода завистливыми и злобными страстями.

Есть нечто даже жуткое в тех добродетелях, которые иногда проявляются в высокоцивилизованном обществе, подобном нашему. Мы видим то, что кажется добродетелями, но нас преследует неприятное предчувствие, что это добродетели только по видимости; они, кажется, не имеют связи с сердцем; они никогда не кажутся бьющими ключом из неиссякаемых источников; они не переполняют. Есть благотворительность, но это благотворительность только по подписным листам; есть жалость, но это жалость только условного гуманизма; есть холодная правильность поведения или формальная точность речи, но чистота кажется ханжеством, потому что это лишь уступка условным настроениям момента, а правдивость кажется ложью, потому что сама ее точность, по-видимому, исходит не из источников истины, а только из искусственной привычки.

Мы часто вынуждены замечать религию подобного рода. Она чисто миметическая. Она объясняется тем же принципом, что и приспособление окраски животных к цветам окружающей среды. Это бессознательный и лицемерный инстинкт самосохранения в предположительно религиозном обществе, где не казаться религиозным означало бы потерю касты. Это можно рассматривать как первый существенный урок, который должен быть запечатлен в уме ребенка — урок, следующий сразу за бессознательным влиянием примера и предшествующий всякому догматическому религиозному обучению, — что праведность есть условие спасения, праведность сердца; что внешняя видимость не значит ровным счетом ничего, но что Бог ясным и спокойным оком взирает в скрытые глубины и рассматривает, чисты ли и неиссякаемы ли там источники.

Второе, что нужно объяснить и внедрить, — это чистота сердца, прямота и последовательность цели; только благодаря этому внутренняя жизнь может быть направлена к добродетельным целям: «Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою. Сделай ровным путь для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево». Как выразился наш Господь, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Это предписание часто давалось в интересах мирской мудрости. Мальчику говорят, что если он хочет преуспеть, он должен сосредоточить свои мысли и не позволять никаким соблазнам вокруг отвлекать его внимание. Чистота ока может быть самым губительным из зол — если человек имеет только один взгляд на свою собственную выгоду и не преследует ничего, кроме собственного удовольствия. Однако предписание дается здесь в интересах небесной мудрости, и многое можно сказать в пользу того взгляда, что только по-настоящему религиозный ум может быть совершенно чистооким. Эгоизм, хотя и кажется единой целью, на самом деле является множеством бурных и противоречивых страстей. Только тот, строго говоря, имеет одно желание, чье единственное желание — Бог. Путь мудрости — это, в конце концов, единственный путь, у которого нет разветвлений. Человек, который имеет единственный взгляд на свой собственный интерес, может вскоре обнаружить, что сбился с пути: он рвется вперед, но все глубже увязает в тине; ибо хотя он не уклонялся ни направо, ни налево, он все это время не отнимал ноги своей от зла.

Правильная жизнь — это устойчивое продвижение, не отвлекаемое манящими видами и звуками, которые воздействуют на чувства. «Не оглядывайся вокруг себя», — говорит Иисус, сын Сирахов, — «на улицах города, и не броди по пустынным местам его». Мы должны усвоить, что путь проходит через Ярмарку Тщеславия, но не допускает никаких отклонений в ее заманчивые лавки или по ее манящим аллеям; похоть очей, похоть плоти, гордость житейская не должны отвлекать ум, у которого есть только одна цель. Путь должен быть ровным; как мы сказали бы, следует сохранять ровный темп; мы должны следовать простым, не вызывающим волнения путем долга, проторенной дорогой трезвой праведности. Ибо, хотя признаком всех нечестивых путей является то, что они бросают то вверх, то вниз — от уныния к дикому восторгу, от головокружительных восторгов к подавленности, — верным признаком Божьей руки в нашей жизни является то, что пути становятся ровными. Ах, эти заманчивые пути, на которых сияют ложные огни воображаемого долга, утонченного эгоизма или позолоченной чувственности. Несомненно, результат Мудрости, дар Божьей благодати — держать глаза «смотрящими прямо».

Но пора подвести итог. Здесь налицо великий контраст между теми, чье раннее воспитание было порочным или запущенным, и теми, кто был «научен пути мудрости, веден стезями праведности». Это контраст, который должен постоянно стоять перед глазами родителей как предостережение и ободрение. Несчастный ребенок, чье младенчество прошло среди пагубных примеров, чье сердце не получило наставления из уст родителей, вырастает подобно тому, кто спотыкается в темноте, и тьма сгущается по мере его продвижения; наблюдатели не могут сказать — он сам не может сказать, — обо что он спотыкается. Есть старый укоренившийся порок, который проявляется снова и снова после каждой попытки исправления; есть старая привычка к уверткам; есть старый нечестивый настрой мыслей и вкусов; есть старое неизлечимое фарисейство с его склонностью перекладывать всю вину на плечи других людей. Все это подобно сырости в стенах плохо построенного дома. В сухую погоду видны только пятна, но эти пятна — пророчество того, что будет снова, когда вернется сырая погода. Порочные пути стали второй натурой; они как сон и пища для несчастного создания; воздержание от беззакония создает беспокойство бессонницы; если он не распространял влияние зла и не сбивал других с пути, он чувствует себя так, словно его лишили дневной пищи, и он снедаем огненной жаждой. Даже когда такой человек искренне рождается свыше, старые отвратительные привычки будут проявляться подобно швам в характере; и искушения будут вызывать румянец вдоль предательских шрамов.

С другой стороны, жизнь, которая начинается со сладких примеров святого дома и всех его своевременных наказаний и дисциплины, представляет собой самую захватывающую историю. Поначалу многое трудно вынести, многое вызывает протест плоти. Влияния чистоты холодны, как ранний рассвет, и дух маленького ребенка сжимается и дрожит; но с каждым шагом по выровненной дороге свет расширяется, а воздух становится теплее — рассвет сияет все ярче и ярче до полного дня. По мере формирования характера, по мере закрепления привычек, по мере возрастания силы сопротивления, устоявшаяся сила и прочный мир радуют жизнь. Лучи небесной мудрости не только сияют на лице, но и пронизывают саму ткань существа, так что все тело полно света. В конце концов начинает казаться, что истина и чистота, жалость и милосердие стали инстинктивными. Подобно хорошо дисциплинированной армии, они сразу встают в ряды и готовы к службе даже по тревоге. Благодати святой жизни бьют ключом из тех незапятнанных внутренних источников, и, будь окружение хоть сколько-нибудь сухим, источники не иссякают. Привычка к чистоокой преданности правде помогает даже тогда, когда нет времени на размышления; все больше и больше соблазны чувств теряют свою точку атаки в этом дисциплинированном духе. В походке появляется свобода, ибо святость перестала быть утомительным расчетом — шаги духовного человека не стеснены. В каждом действии есть быстрота — ноги обуты в радостную и уверенную готовность, ибо страх споткнуться исчез.

С ежедневно растущей благодарностью и почтением оглядывается такой человек на ранний дом благочестия и нежности.

V.

ПУТИ И ИСХОДЫ ГРЕХА.

"His own iniquities shall take the wicked,
And he shall be holden with the cords of his sin.
He shall die for lack of instruction;
And in the greatness of his folly he shall go astray."
—Prov. v. 22, 23.

Задача Мудрости, или, как мы сказали бы, христианского учителя, — и это самая неприятная задача, — обнажить беспощадной рукой (1) очарование греха и (2) смертельные путы, в которые грешник вовлекает себя: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их — путь к смерти». Было бы, конечно, приятнее избежать этой темы или, по крайней мере, ограничиться общим предостережением и общим осуждением; возникает искушение укрыться за мнением, что упоминание зол определенного рода с какой-либо конкретикой скорее внушает, чем подавляет, скорее усугубляет, чем уменьшает их. Но Мудрость не боится прямоты; она видит, что стыд — это первый результат Грехопадения, и за скромной завесой стыда дьявол работает смело. В описаниях этой главы и седьмой главы есть откровенность и полнота, которые современный вкус осудил бы; но мотив не может быть ошибочным. Святость описывает пути греха в деталях, чтобы вызвать ужас и ненависть к ним; она точно описывает то, что находится за заманчивыми дверями, — весь гламур, всю мягкость, всю роскошь, все нечестивые восторги — и отчетливо показывает, как эти покои находятся на склоне смерти, чтобы любопытство, мать похоти, было подавлено, а неосторожный был доволен тем, чтобы удалить свой путь далеко от искусительницы и не приближаться к дверям ее дома.

Но это, можно сказать, довод, выдвигаемый определенной школой современного реализма в искусстве. Давайте изобразим — таков аргумент — во всей его отвратительной буквальности греховную жизнь и оставим ее работать на свои собственные впечатления и служить предостережением для тех, кто вступает на соблазнительные, но опасные пути. Из этого принципа — так можно сказать — выросла школа писателей, во главе которой стоит Эмиль Золя. Да, но противодействовать пороку, изображая его, — это столь рискованное предприятие, что никто не может сделать это успешно, кто сам не укреплен в добродетели и не ведом, не направляем и не сдерживаем постоянно Святым Духом Божьим. Именно в этом пункте заключается великая разница между реализмом Библии и реализмом французского романа. В первой дидактическая цель провозглашается сразу, и писатель движется с быстрой точностью через захватывающую сцену, чтобы поднять занавес и показать смерть за ней; в последнем мотив остается сомнительным, и писатель движется медленно, наблюдательно, даже злорадно, через мерзость и грязь, без ясного представления о Божественном Оке, которое наблюдает, или о Божественном Голосе, который осуждает.

Существует соответствующая разница в эффектах того и другого. Мало кто мог бы изучать эти главы в книге Притчей, не испытав здорового восстания против беззакония, которое обнажается; в то время как мало кто может читать произведения современного реализма, не заразившись определенным загрязнением, без притупления морального чувства и ослабления более чистых импульсов.

Нам не нужно жаловаться на то, что силы образного описания призваны усилить картину искушения, потому что те же силы используются с принудительным эффектом, чтобы нарисовать результаты уступки ему. Нам не нужно сожалеть о том, что Искусительнице, Госпоже Глупости, как ее называют, позволено высказать все свои ласки в полной мере, плести свои чары перед нашими глазами, потому что голос Мудрости таким образом становится более впечатляющим и убедительным. Проповеднические инвективы против греха часто теряют половину своей ужасной убедительности, потому что мы слишком чопорны, чтобы описывать грехи, которые мы осуждаем.

I. Гламур греха и защита от него. — Нет греха, который давал бы столь яркий пример соблазнительного влечения в начале и безнадежной нищеты в конце, как грех незаконной любви. Иллюстрация, которую мы обычно предпочитаем, взятая из злоупотребления алкогольными напитками, встречается позже в книге, в xxiii. 31, 32; но она не столь эффективна для этой цели, и мы можем быть благодарны, что Божественная Мудрость не ограничена в выборе материала нашими сегодняшними представлениями о приличиях.

В искушении есть два элемента: это гладкая и льстивая речь, поток комплиментов и притворной привязанности, выраженный в vii. 15, тонкое и разжигающее внушение, что «воды краденые сладки»; и это красота формы, усиленная искусной раскраской век и всеми теми удовольствиями чувств, которые растапливают мужественность и подрывают сопротивляемость жертвы. В наше время нам пришлось бы добавить еще больше элементов искушения — софистические аргументы и оракульные высказывания лженауки, которая поощряет людей делать ради здоровья то, что аппетит велит им делать ради удовольствия.

В конце концов, это лишь тип всех искушений ко греху. В каждом характере есть слабые места; в каждой жизни есть места, где спуск удивительно легок. Сиреневый голос подстерегает нас мягкими словами и вкрадчивыми аргументами; нежные руки обвивают нас, и ослепительные видения занимают наши глаза; наша совесть, кажется, исчезает в тумане возбужденного чувства; есть своего рода сумерки, в которых очертания неопределенны, а воображение мощно работает с неясными представлениями чувств. Мы застигнуты врасплох; слабое место оказывается незащищенным; роковая тропинка с ее плавным спуском, так сказать, внезапно возникает перед нами.

Теперь защита от конкретного греха, стоящего перед нами, представлена в истинном и чистосердечном браке. И защита от всякого греха в равной степени может быть найдена в полной и постоянной поглощенности души Божественной Любовью. Автор очень далек от того, чтобы предаваться аллегории, — его мысли заняты очень определенным и конкретным злом и очень определенным и конкретным лекарством; но инстинктивно христианское ухо улавливает более широкое применение, и христианское сердце обращается к тому странному и требовательному призыву, сделанному его Господом, — ненавидеть отца и мать, и даже все человеческие узы, чтобы сосредоточить на Нем исключительную любовь и преданность. Наш метод — изложить общую истину и проиллюстрировать ее частными примерами; метод более примитивной мудрости — остановиться на частном примере таким образом, чтобы предположить общую истину. Улавливая, таким образом, невольно более глубокие значения такой мысли, мы замечаем, что спасение от соблазнов чужой женщины обеспечивается внутренней концентрацией чистой супружеской любви. На дозволенных путях супружеской близости и нежности можно найти восторги более сладкие и прочные, чем те, что тщетно обещаются путями греха.

"Here Love his golden shafts employs, here lights
His constant lamp, and waves his purple wings,
Reigns here and revels; not in the bought smile
Of harlots, loveless, joyless, unendeared."[79]

Запрещение вступать в брак — это уловка сатаны; все, что стремится унизить или осквернить брак, несет на себе печать Искусителя. Мы вторгаемся в святую тайну или смахиваем с ее пределов лучезарную росу, отражающую свет Божий, на свой страх и риск. Более того, даже шутка и игривые поддразнивания, которые иногда вызывает эта тема, болезненно неуместны и даже оскорбительны. Мы плохо поступаем, улыбаясь взаимной поглощенности и нежным ласкам молодых супругов; нам было бы лучше молиться, чтобы их любовь становилась с каждым днем все более поглощающей и нежной. Я бы сказал невестам и женихам: возвеличивайте значение этого вашего священного союза; старайтесь понять его Божественную символику. Трудитесь усердно, чтобы сохранить его мистическую страсть чистой, пылкой и сильной. Помните, что любовь нуждается в искреннем, смиренном, самоподавляющем возделывании, и ее цветение поначалу легко стирается небрежностью или ленью. Мужья, трудитесь усердно, чтобы сделать вашу прилежную и любящую заботу более явной для ваших жен с годами. Жены, желайте больше сиять в глазах ваших мужей и сохранять их страстное и рыцарское восхищение, чем вы делали это в дни ухаживания.

Там, где брак почитается — как таинство небесного значения, — где он начинается с бескорыстной любви, растет в образовательной дисциплине и созревает в полной гармонии, абсолютном слиянии супружеских душ, вы сразу получаете лучшую защиту от многих худших зол, которые опустошают общество, и самый изысканный тип самого яркого и прекрасного духовного состояния, которое обещано нам в грядущем мире.

Наши священные писания прославляют брак, находя в нем больше, чем нашла любая другая мудрость или религия. Библия, изображая соблазны и очарование греха, противопоставляет им бесконечно более сладкие радости и бесконечно более связывающие очарования этого состояния, которое было создано и назначено во времена невинности человека и до сих пор является самым готовым способом возвращения утраченного Рая.

II. Связывающие результаты греха. — Интересно сравнить с учением этой главы доктрину Кармы в той религии Будды, которая уже победоносно шествовала на Дальнем Востоке в то время, когда были написаны эти вводные главы. Будда по сути говорил своему ученику: «Ты находишься в рабстве у тирана, созданного тобой самим. Твои собственные дела, слова и мысли в прежних и нынешних состояниях бытия — твои собственные мстители на протяжении бесчисленного ряда жизней. Если ты был убийцей, вором, лжецом, нечистым, пьяницей, ты должен заплатить штраф в своем следующем рождении, либо в одном из адов, либо как нечистое животное, либо как злой дух, либо как демон. Ты не можешь убежать, и я бессилен освободить тебя. Не на небесах», — так говорит Дхаммапада, — «не посреди моря, не если ты спрячешься в расщелинах гор, не найдешь ты места, где сможешь избежать силы своих собственных злых действий».

«Беззакония уловляют нечестивого, и в узах греха своего он содержится». Эта ужасная истина проиллюстрирована с печальным акцентом в грехе плоти, который занимал наше внимание, — грехе, который можно описать только как «взятие огня в пазуху или хождение по горячим углям», с неизбежным результатом, что одежда сгорает, а ноги обжигаются. Есть четыре несчастья, сравнимые с четырьмя крепкими веревками, которые связывают несчастного преступившего. Прежде всего, это стыд. Честь его отдана другим, и позор его не изгладится. Ревнивая ярость оскорбленного мужа не примет никакого выкупа, никакого искупления; с безжалостной жестокостью мститель подвергнет разорению и смерти несчастного глупца, который согрешил против него. Во-вторых, это потеря богатства. Пути разврата ведут к абсолютной нужде, ибо развратник, побуждаемый своими мучительными страстями, расстанется со всем своим имуществом, чтобы удовлетворить свои аппетиты, пока, лишенный сил и «беспомощный», неспособный к какой-либо честной работе, он не окажется в тупике, пытаясь получить даже предметы первой необходимости. Ибо третья связывающая веревка прегрешения — это потеря здоровья; естественные силы угасают, плоть и тело снедаются отвратительной болезнью. И все же это не самое худшее. Хуже всего остального — горькое раскаяние, стоны и отчаяние в конце сокращенной жизни. «Как я ненавидел наставление, и сердце мое презирало обличение!» «Сходя в камеры смерти», мудрый слишком поздно, жертва своих собственных грехов вспоминает с невыразимой агонией голос своих учителей, усилия тех, кто хотел наставить его.

Во всем этом есть неизбежность, ибо жизнь не проживается наугад; каждый путь ясно обнажен от своего первого шага до последнего перед очами Господа; взлеты и падения, которые скрывают путь от нас, все ровны для Него. Не случайно, следовательно, а благодаря самому ясному взаимодействию причины и следствия, эти оковы греха вырастают на ногах грешника, в то время как разрушенная душа скорбит в последние дни. Причина, по которой Мудрость взывает так громко, так настойчиво, так постоянно, заключается в том, что она изрекает вечные истины, законы, которые действуют в духовном мире так же верно, как гравитация действует в естественном мире; это то, что она видит несчастных людей, сбивающихся с пути в величии своего безумия, умирающих, потому что они лишены наставления, которое она предлагает.

Но теперь, переходя к великой истине, которая проиллюстрирована здесь частным примером, что наши злые действия, формирующие злые привычки, производящие дурные результаты на нас и на других, сами по себе являются средствами нашего наказания.

"The gods are just, and of our pleasant vices
Make instruments to plague us."[91]

Мы неверно представляем себе Бога, Суд или Ад, пока не признаем, что в духовных и моральных вещах существует связывающий закон, который является не произвольным указом Бога, а существенным устройством Его вселенной. Он не наказывает, но грех наказывает; Он не создает ад, но грешники создают его. Как выразился наш Господь, ужасная вещь во всяком грешении заключается в том, что человек может оказаться вовлеченным в вечный грех. По присущей необходимости это является результатом греха против Святого Духа внутри нас.

Мы не можем слишком часто или слишком торжественно останавливаться на этом поразительном факте. Это факт, установленный не одним или двумя сомнительными текстами и не простым ipse dixit авторитета, а широчайшим возможным наблюдением жизни, единогласным свидетельством всех учителей и всех истинных религий. Никакое планетарное движение, никакая смена времен года, никакая химическая трансформация, никакой физиологический рост, никакая аксиома математики не установлены на более верных или более неопровержимых основаниях. Сам грех может быть даже определен, исходя из индукции фактов, как «акт человеческой воли, который, будучи противным Божественной Воле, реагирует неизбежным злом на действующее лицо». Грех — это самонадеянная попытка со стороны человеческой воли нарушить непреодолимый порядок Божественной Воли, и может только навлечь на себя те молнии Божественной силы, которые в противном случае пронеслись бы через небеса прекрасными и благотворными.

Давайте же попытаемся запечатлеть в наших умах, что не только в том одном грехе, о котором мы говорили, но и во всех грехах одинаково, плетутся определенные полосы, скручиваются определенные веревки, куются определенные цепи, которые однажды должны взять и удержать грешника с мучительной строгостью.

Каждый грех готовит для нас полосу стыда, которая будет обернута вокруг наших чел и затянута до точки пытки. Есть много грубых и общепринято осуждаемых действий, которые при их разоблачении влекут за собой немедленное наказание. Быть обнаруженным в бесчестном деле, иметь свои скрытые чудовищные поступки, вынесенные на свет дня, утратить из-за слабых пороков справедливое и достойное положение — все это нагрузит совесть, которая не совсем огрубела, бременем стыда, делающим жизнь совершенно невыносимой. Но есть много грехов, которые не влекут за собой этого презрительного осуждения наших ближних, грехов, к которым они имеют тайную симпатию, к которым они питают плохо скрываемое восхищение, — более героические грехи дерзких амбиций, победоносного эгоизма или гордого вызова Богу. Тем не менее, эти терпимые беззакония плетут неизбежную полосу стыда для чела: мы не всегда будем призваны только предстать перед нашими ближними, ибо мы по нашему творению — сыны Божьи, по образу Которого мы созданы, и в конечном итоге мы должны предстать перед детьми Света, должны прямо взглянуть в лицо Бога с этими грехами — простительными, как их считали, — выставленными в свете Его лица. Тогда виновный дух будет гореть невыразимым и невыносимым стыдом — «Спрятать голову! Похоронить глаза, чтобы они не видели лучей Вечного Света», — будет его крик. Не можем ли мы с правдой сказать, что стыд, который приходит от суда наших ближних, — самая терпимая из полос стыда?

Опять же, каждый грех готовит для нас потерю богатства, единственного богатства, которое действительно долговечно, сокровища на небесах; каждый грех способен «довести человека до куска хлеба», выманивая у него всю пищу, на которой живет дух. Слишком обычное зрелище — видеть молодого транжиру, который промотал свое наследство за несколько лет, который должен пройти через суд по делам о банкротстве и который обременен своим состоянием и своим именем обвинениями и упреками, от которых он никогда больше не сможет освободиться. Но это лишь поверхностная иллюстрация духовной реальности. Каждый грех — предвестник духовного банкротства; это подписание векселя, который, когда он будет предъявлен, должен сломить самого богатого подписанта.

Тот ваш маленький грех, тривиальный, как кажется, — простое невнимание, легкомысленная беспечность, мелкая злоба, невинное сочинительство, постепенное ожесточение сердца, — если бы вы могли видеть это, подобен царапанию пером насквозь письма на пергаменте. Что это за письмо? Что это за пергамент? Это правоустанавливающий документ на наследство, наследство святых во свете. Вы тихо стираете с него свое имя и пачкаете его прекрасные знаки. Когда вы придете к дню отчета, вы покажете свое требование, и оно будет неразборчивым. «Что», — скажете вы, — «я должен потерять это великое владение из-за этой пустяковой царапины пером?» «Именно так», — говорит Неумолимый; — «именно таким образом теряется наследство; как правило, не преднамеренным и безрассудным разрушением могучего сокровища, а бездумной тривиальностью, ленивой беззаботностью. Видишь, это дело твоих собственных рук. Беззакония уловляют нечестивого».

Опять же, каждый грех — это постепенный подрыв здоровья, не столько тела, сколько здоровья души. Это, так сказать, малейшие грехи, которыми «плоть и тело снедаются». «У кого раны без причины? У кого краснота глаз?» Кто поражен, и ранен, и избит, укушен, как ехидной, ужален, как змеем? Это жертва пьянства, и каждая черта показывает, как он удержан веревками своего греха. Но есть тот, кто пьян кровью своих ближних и процветал за счет бедных, который, однако, умерен, здоров и силен. Болезнь его души не выходит на свет дня. Тем не менее, она там. Здравомыслие души, которое одно может сохранить жизнь в Вечном Мире и в присутствии Бога, фатально нарушается каждым грехом. Вирус проникает в дух; микробы получают там пристанище. Дни проходят, годы проходят. Уважаемый гражданин, дородный, богатый и обласканный, уходит наконец в доброй старости со сцены своего процветания здесь — конечно, в более прекрасный дом наверху?

Увы, душа, если бы она попала в те неувядающие обители, оказалась бы пораженной проказой. Это не поверхностный недуг; насквозь вся голова больна, все сердце изнемогло. Странно, что люди никогда не замечали этого там, в суетном мире. Но факт в том, что именно воздух небес выявляет эти подавленные расстройства. И больная душа шепчет: «Умоляю вас, уберите меня из этого воздуха любой ценой. Мне нужна смена климата. Эта атмосфера невыносима для меня. Мне может быть хорошо только вне небес». «Бедный дух», — шепчут ангелы, — «он говорит правду; конечно, он не мог бы жить здесь».

Наконец, худшая цепь, выкованная в горниле греха, — это Раскаяние: ибо никто не может гарантировать грешнику вечную нечувствительность; скорее, кажется совершенно неизбежным, что однажды он должен проснуться и, стоя пристыженным перед глазами своего Создателя, лишенный всех своих владений и безнадежно больной душой, должен ясно осознать, что могло бы быть и теперь не может быть. Память будет занята. «Ах! эта проклятая память!» — кричит он. Она возвращает все нежные мольбы его матери в том чистом доме давным-давно; она возвращает все советы его отца; она возвращает слова, которые были сказаны с кафедры, и все разговоры с благочестивыми друзьями. Он помнит, как он колебался — «Быть ли узкой и святой дороге, или быть широкой дороге разрушения?» Он помнит все доводы и контраргументы, и как с открытыми глазами он выбрал путь, который, как он видел, вел к смерти. А теперь? Теперь это необратимо. Он сказал, что испытает свою удачу, и он испытал ее. Он сказал, что Бог не будет наказывать такое бедное создание, как он. Бог не наказывает его. Нет, вот Бог, делающий ровными все его пути теперь, как и прежде. Это наказание не Божье; оно его собственное. Его собственные беззакония уловили нечестивого; он содержится в узах своего греха.

Вот, таким образом, ясная, суровая истина — закон не только Природы, но и Вселенной. Когда вы вглядываетесь в факт столь торжественный, столь ужасный; когда каденция главы завершается, не кажется ли вам, что вы с новой ясностью воспринимаете, как людям нужен был Тот, Кто мог взять на Себя грехи мира, Тот, Кто мог разорвать те жестокие узы, которые люди создали для самих себя?

VI.

НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ СВЯЗЫВАЮЩЕГО ХАРАКТЕРА НАШИХ СОБСТВЕННЫХ ДЕЙСТВИЙ.

«Поручитель... ленивец... и негодный человек». — Прит. vi. 1, 6, 12.

От торжественного принципа, провозглашенного в конце последней главы, учитель переходит, почти не осознавая мысли, которая определяет его выбор тем, к иллюстрации истины тремя примерами — примером Поручителя, примером Ленивца, примером Негодного Человека. А затем, поскольку ужасы нечистоты являются самым ярким и страшным примером из всех, эта тема, всплывающая снова в v. 20, подобно темному основному тону картины, наконец переходит в длинное и детальное описание главы vii.

Эти три примера полны интереса, отчасти из-за света, который они проливают на привычки и моральные настроения времени, в которое было написано это Введение, но главным образом из-за постоянного учения, которое светится во всех них, и особенно в третьем.

Мы можем потратить несколько минут на первый. Молодой человек, обнаружив своего соседа в денежных затруднениях, соглашается легкомысленным образом стать его поручителем; он вступает в торжественное обязательство с кредитором, вероятно, финикийским ростовщиком, что он сам будет нести ответственность, если должник не будет готов заплатить в назначенное время. Теперь он связан; он подобен серне, пойманной охотником, или птице, удерживаемой птицеловом, в руке своего соседа. Его душевный покой и его благополучие зависят больше не от него самого, а от характера, слабости, каприза другого. Это хорошая иллюстрация того, как легкомысленное действие может сплести жестокие полосы, чтобы связать неосторожного. Рассматривая дело с этой точки зрения, наша книга решительно и часто осуждает практику поручительства. Стать поручителем за другого показывает, что вы лишены понимания. Настолько глупо это действие, что оно сравнивается с отдачей собственной одежды и даже с потерей личной свободы. Притча гласит: «Кто ручается за чужого, тот пострадает; а кто ненавидит поручительство, тот безопасен».

Если же молодой человек запутал себя в обязательствах такого рода, ему рекомендуется не жалеть усилий, не стоять на ложной гордости, а идти со всей срочностью, с откровенным смирением к человеку, за которого он заложил свой кредит, и любой ценой добиться освобождения от обязательства. «Не будь», — говорит Мудрость, — «среди тех, кто подает руки, или среди тех, кто ручается за долги: если тебе нечем платить, зачем ему брать твою постель из-под тебя?»

Мы сразу чувствуем, что есть и другая сторона вопроса. Могут быть случаи, в которых истинное братство потребует от нас стать поручителем за нашего друга. «Честный человек ручается за своего ближнего, но тот, кто бесстыден, оставит его», — говорит Иисус, сын Сирахов. И с другой точки зрения, предписание должно быть дано тому, кто убедил своего друга выступить в качестве его поручителя: «Не забывай дружбы твоего поручителя, ибо он отдал свою жизнь за тебя. Грешник опрокинет доброе состояние своего поручителя, и тот, кто неблагодарен, оставит в опасности того, кто избавил его». Но ограничиваясь точкой зрения текста, мы вполне можем поднять ноту предостережения против всей этой практики. Как говорит сам Иисус, сын Сирахов: «Поручительство разорило многих состоятельных людей и потрясло их, как морская волна: могучих людей оно изгнало из их домов, так что они скитались среди чужих народов. Нечестивый человек, преступающий заповеди Господни, попадет в поручительство».

Мы можем, пожалуй, сказать, что по-настоящему моральный курс в этих отношениях с нашими ближними лежит здесь: если мы можем позволить себе быть поручителем за нашего соседа, мы, очевидно, можем позволить себе одолжить ему деньги сами. Если мы не можем позволить себе одолжить их ему, то слабо и глупо, и легко может стать порочным и преступным, делать наш душевный покой зависимым от действий третьего лица, в то время как по всей вероятности это вредно для самого нашего друга, потому что, соглашаясь разделить риски с фактическим кредитором, мы склонны уменьшить в уме должника полное осознание его задолженности и тем самым поощряем его в изворотливых путях и лишаем его мужественного чувства ответственности. Случаи, в которых мудро, а также любезно становиться поручителем за другого, настолько редки, что ими практически можно пренебречь в этой связи; и когда эти редкие случаи происходят, они могут быть безопасно оставлены на решение других принципов поведения, которые в данном случае находятся вне поля зрения. Здесь достаточно подчеркнуть, какую жалкую цепь легкомыслие в вопросе поручительства может выковать для легкомысленного.

Мы можем теперь перейти к нашей второй иллюстрации, нищете и разорению, которые неизбежно должны настичь Ленивца. «Проходил я мимо поля ленивого и мимо виноградника человека, лишенного ума; и вот, все это заросло терном. Лицо его было покрыто крапивой, и каменная стена его была разрушена. И посмотрел я, и принял к сердцу: увидел я, и получил наставление». И вот ленивый владелец этой запущенной фермы бормочет: «Еще немного посплю, немного подремлю, немного сложу руки, чтобы поспать». В каждом сообществе, по-видимому, есть определенное количество людей, которых можно описать только как конституционно неспособных: в детстве они тяжелы и флегматичны; в школе они всегда прогуливают и напрягаются, если вообще напрягаются, чтобы избежать утомительной необходимости чему-либо учиться; когда они начинают жизнь для себя, у них нет понятия о честном усилии и постоянной настойчивости, но как только их работа становится неприятной, они бросают ее; и, наконец, когда они заканчивают свои дни в работном доме или в тех позорных притонах греха и порока, к которым так легко ведет лень, они имеют меланхолическое размышление, которое можно взять с собой в могилу, что они доказали себя обузой земли и не могут быть приветствованы ни в каком мыслимом мире. Теперь вопрос должен настойчиво встать перед нашим вниманием: нельзя ли было бы спасти этих неспособных, если бы их взяли достаточно молодыми и научили здоровой дисциплине и мудрому воспитанию, каков будет неизбежный исход их летаргических наклонностей? Нельзя ли было бы запечатлеть ферму ленивца на их самых глазных яблоках как постоянное и эффективное предостережение?

Оставив этот важный вопрос социальным реформаторам, мы можем отметить, как прекрасно эта книга использует примеры из жизни насекомых для наставления и побуждения людей. «Муравьи — народ не сильный, но летом заготовляют хлеб свой... У саранчи нет царя, но выступает вся она стройно». «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою». Этим небольшим штрихом книга Притчей превратила великолепные области современных научных наблюдений и все поразительные откровения микроскопа в школу нравственной и духовной дисциплины для человеческой жизни. Так муравьи роятся в лесах и полях, словно упрекая человека в лени и нерадивости. Они работают день и ночь; они наполняют свои галереи пищей; они захватывают и вскармливают тлей, которых используют как своего рода домашний скот. Огромные и симметричные холмы, которые они возводят в качестве жилищ и амбаров, относительно размеров строителей в три или четыре раза больше пирамид. Каким таинственным инстинктом те длинные вереницы тружеников маршируют и работают в унисон; какими получеловеческими побуждениями они выстраиваются в сомкнутые ряды и вступают в смертельные битвы, длящиеся несколько дней; какими нелепыми причудами они ведомы подражать людям, проводя жизнь в изнеженной роскоши, завися от рабов, пока, наконец, в своей беспомощности не оказываются покоренными своими же восставшими слугами; каким небесным мотивом они побуждаются кормить, питать и выхаживать друг друга в болезни и беде — нам здесь не нужно выяснять, ибо нам велено лишь пойти к муравью, чтобы научиться у него путям неустанной деятельности. Но в этом кратком наставлении мы словно получаем намек на безграничные уроки и предостережения, которые можно извлечь из более скромных обитателей этой земли, которую человек называет своей.

Перейдем к третьей иллюстрации этой темы. Поручитель — жертва беспечного легкомыслия, ленивец — жертва лени и неспособности; но теперь на сцене появляется совершенно никчемный персонаж, человек Велиала, и после того, как его портрет набросан несколькими штрихами, его внезапная и безнадежная гибель возвещается таким образом, который тем более поразителен, что связь между грехом и наказанием оставлена на догадку, а не объяснена. Описание этого человека удивительно наглядно и поучительно, и мы должны на мгновение остановиться на деталях. Мы видим его не в покое, а в суете, переходящим с места на место и много говорящим. Его губы постоянно готовы лгать — «он ходит с лукавыми устами». В нем нет прямоты; он полон намеков, предположений, недомолвок; он всегда дает понять, что у него есть сообщник за спиной; он поворачивается к вам и подмигивает многозначительным образом; у него есть привычка шаркать ногами, словно какой-то злой дух запрещает ему стоять на месте; вы постоянно ловите его на жестикуляции; он указывает большим пальцем через плечо и значительно кивает; он никогда не бывает так доволен, как когда может создать впечатление, что знает гораздо больше, чем хочет сказать. Он любит окутывать себя тайной — кротко улыбаться, а затем снова принимать вид непостижимости — сурово хмуриться, а затем принимать вид невинности. У него есть привычка подзывать кого-то в угол и шепотом сообщать что-то, как будто он ваш близкий друг, как будто он проникся к вам симпатией, как только увидел, и поэтому жаждет сообщить вам информацию, которую ничто не заставило бы его открыть кому-либо другому; если вы достаточно глупы, чтобы разделить его доверие, он очень скоро, когда рядом стоят другие, бросает на вас хитрый взгляд, как бы намекая, что вы и он — старые знакомые и что вы в курсе тайны, которую не знают остальные.

Дело в том, что его сердце так же лживо, как и его уста; он не может быть правдивым ни при каких обстоятельствах. Если бы ему в голову пришел какой-то простой и открытый путь, он инстинктивно избежал бы его, потому что именно в замышлении зла он живет, движется и существует. Его дружелюбные подходы наполняют честного человека опасениями, его слова привязанности или восхищения вызывают холодную дрожь по всему телу. Его лицо — маска; когда оно выглядит приятным, вы подозреваете злодейство; когда оно выглядит злодейским, и только тогда, вы понимаете, что оно истинно. Куда бы он ни пошел, он сеет раздор, он вызывает разделения; он — Яго в каждой пьесе, в которой принимает участие, Иуда в каждом обществе, членом которого является. Ему удается посеять подозрение в умах наименее подозрительных и бросить тень на репутацию самых невинных. Когда он создает раздор между друзьями, он в восторге. Если он видит, что они склонны к примирению, он выступает в роли посредника и старается обострить разногласия и сделать разрыв неисправимым. Подобно Эдмунду в «Короле Лире», он обладает талантом настраивать людей друг против друга и так устраивать свои интриги, что каждая сторона думает, что слышит своими ушами и видит своими глазами доказательство вероломства другой. Но, в отличие от Эдмунда, он творит зло не ради какой-то особой выгоды для себя, а просто ради удовольствия быть орудием зла.

Именно такой человек является бичом торговли. Он привносит нечестные методы в любое дело, к которому прикасается. Он делает принципом то, что при продаже вы должны обмануть покупателя, воспользоваться его невежеством, предрассудками или слабостью и скрыть все, что могло бы побудить его отступить; в то время как при покупке вы должны использовать любой обман, панику или искажение фактов, которые могли бы побудить продавца снизить цену. Когда он некоторое время занимается делом, все предприятие становится испорченным, на всем лежит слизь; сама атмосфера становится зловонной.

Именно такой человек является проклятием любого круга общения. В его присутствии всякая простота и невинность, всякое милосердие, терпение и сострадание, кажется, увядают. Если вы правдивы и прямолинейны, ему удается выставить вас смешным; под его злыми чарами вы кажетесь простаком. Всякий искренний смех он превращает в сардонические улыбки и насмешки; все добрые выражения он превращает в пустые комплименты, не лишенные скрытого яда. Он часто бывает очень остроумен, но его остроумие цепляется, как едкая кислота, ко всему доброму и чистому; его язык посеет семя гниения во всем, к чему прикоснется.

Именно такой человек является закваской лицемерия и злобы в христианской Церкви; он интригует и плетет заговоры. Он настраивает людей против служителя и побуждает служителя подозревать своих прихожан. Он берется за религиозную работу, потому что именно в этом качестве он может принести больше всего вреда. Он никогда не бывает так доволен, как когда может выдать себя за поборника православия, потому что тогда он кажется защищенным и одобренным знаменем, которое он защищает.

«Потому внезапно придет погибель его». Это происходит потому, что характер настолько неизлечимо низок, настолько пропитан ложью и неискренностью, что в его наказании не может быть никаких градаций или смягчений. Тот, кто менее зол, может быть испытан и проверен небольшими неприятностями, если, возможно, он может быть побужден к исправлению. Но этот совершенно никчемный человек совершенно невосприимчив к меньшим испытаниям, к пробным дисциплинам жизни. Его нельзя наказать как сына; его можно только разбить как сосуд, в котором есть внутренний изъян; или как здание, в котором завелась зараза в самом растворе и штукатурке.

Нам говорят, что в Сьерра-Леоне белые муравьи иногда занимают дом и проедают себе путь во все деревянные конструкции, пока каждый предмет в доме не станет полым, так что он рассыплется в пыль, как только к нему прикоснутся. Так обстоит дело и с этим лживым характером, настолько изъеденным и проеденным насквозь, что, хотя годами он может сохранять свой благовидный вид в мире, и немногие даже подозревают степень внутреннего распада, внезапно придет конец; будет одно прикосновение перста Божьего, и вся эта плохо скрепленная, изъеденная червями вещь рассыплется в щепки: «Он будет сокрушен, и притом без исцеления».

Но пока мы наблюдаем за этой никчемной душой, постигаемой неизбежной бедой, нам напоминают, что не только наши глаза устремлены на него, но и Господь видит его. И для этого спокойного и святого наблюдателя за бедным грешным созданием есть шесть вещей, которые кажутся особенно ненавистными — семь, которые являются мерзостью для души Его. Разве нет своего рода утешения в мысли, что Господь наблюдает и знает всю историю этой жалкой жизни, не оставляя нам права осуждать, но беря на Себя всю ответственность? Он знает, есть ли причина в природе для этих злых сердец; Он знает также, какая сила вне природы может изменить и искупить их. Но в настоящее время мы хотим лишь отметить и рассмотреть эти семь вещей, которые мерзки Богу — семь выдающихся черт характера, который только что был описан. Нам, кажется, нужно некоторое духовное оживление, чтобы мы могли наблюдать эти ненавистные вещи не только с нашим собственным естественным отвращением, но и с чем-то от святой ненависти и внутреннего омерзения, которые они вызывают в Божественном разуме.

1. Гордые глаза. «Есть род — о, как высокомерны глаза его, и как подняты веки его!» И к этому роду сколько из нас принадлежит, и какое тайное восхищение мы питаем к нему, даже когда можем честно отрицать какое-либо кровное родство! Этот высокомерный вид великого вельможи; это чувство внутреннего превосходства; эта любезность манер, которая проистекает из чувства, что между великим человеком и его подчиненными невозможно провести сравнение; этот способ обозревать всю землю, как если бы она была чьим-то частным владением; или это высшее удовлетворение своим частным владением, как если бы оно было всей землей! Эта высокая гордыня, когда ей вырваны зубы, так что она не может существенно повредить остальному человечеству, является предметом насмешек для нас; но для Господа это не так, она ненавистна и мерзка; она стоит в одном ряду с грубыми пороками и худшими грехами; это главный грех сатаны.

2. Лживый язык, хотя он «только на мгновение». Верным признаком Божьей сильной ненависти к лжи является то, что она падает на голову лжеца и является предвестником верной погибели. Мы не любим ложь из-за ее социальной неудобности, и там, где она служит какой-то социальной выгоде, мы попустительствуем ей и одобряем ее. Но Бог ненавидит лживый язык, какая бы очевидная выгода ни исходила от него. Если мы лжем ради личной выгоды, Он ненавидит это. Если мы лжем из простой слабости, Он ненавидит это. Если мы лжем во имя религии, и на манер иезуитов, ради блага людей и спасения душ, Он ненавидит это не меньше. Мерзость заключается не в мотиве лжи, а в самой лжи.

3. Руки, проливающие невинную кровь. Они настолько ненавистны Ему, что Он не мог позволить Давиду, Своему избранному слуге, построить Ему дом, потому что это обвинение могло быть предъявлено великому царю. Солдат на поле битвы, рубящий невинного человека, и человек, который по небрежности или жадности доводит бедных, зависящих от него, до смерти, и человек, который в порыве страсти восстает и убивает своего ближнего, — все они очень ненавистны Господу. Там, в начале истории мира, в крови праведного Авеля, взывающей к Господу, и в знаке, поставленном на виновном челе Каина, сердце Бога было ясно и окончательно показано. Он не изменился. Он Сам не проливает невинную кровь; Он не может терпеть тех, кто ее проливает.

4. Ненавистно Ему также и сердце, замышляющее злые замыслы, даже там, где мужество или возможность не позволяют осуществить замысел. В мире гораздо больше убийц, чем мы видим, так много жестоких и злых дел, сдерживаемых полицией или господствующим общественным мнением, которые, однако, лежат глубоко в злых воображениях наших сердец и мерзки Богу, что мы можем быть благодарны, если не видим так, как видит Он, и можем удивляться долготерпению Его сострадания.

5. Ноги, быстро бегущие к злому. Ноги, вялые на путях братского служения или святого поклонения, но быстрые, мелькающие с нетерпеливой поспешностью, когда замышляется какое-либо зло, отмечены Богом — и ненавидимы.

6. И лжесвидетель мерзок Ему, отравитель всей общественной жизни, разрушитель всякой справедливости между человеком и человеком. Снова и снова в этой книге звучит осуждение этого непростительного преступления.

7. Наконец, как благословение Небес нисходит на миротворца, так и ненависть Божья поражает человека, который сеет раздор между братьями.

Таков характер, который Бог ненавидит, характер, который связывает себя узами наказания и впадает в неисправимую погибель. И затем, после этого рассуждения о некоторых пороках, которые разрушают индивидуальную жизнь и тревожат общество, наш автор снова обращается к тому коварному пороку, который тем более разрушителен, что приходит под видом не ненависти, а любви. Те другие пороки, в конце концов, несут свое зло на своих лицах, но этот завуалирован и очарован тысячей правдоподобных софизмов; он ссылается на инстинкты природы, на очарование красоты, на недостатки нынешнего социального состояния и даже выдвигает величественные предписания науки. Конечно, на пути, где скрывается такая опасность, нам нужна заповедь, которая будет сиять как светильник, закон, который сам будет светом (ст. 23).

VII.

РЕАЛИЗМ В НРАВСТВЕННОМ УЧЕНИИ.

«В окно дома моего, сквозь решетку мою, смотрел я» — Прит. 7:6.

Три главы, завершающие введение нашей книги (7–9), представляют живой и живописный контраст между Глупостью и Мудростью — Глупостью, особенно в форме порока; Мудростью, более в ее высшем и самом универсальном намерении. Глупость повсюду конкретна, это реальная женщина, изображенная с такой точностью деталей, что она ощущается как личная сила. Мудрость, с другой стороны, только олицетворена; она — абстрактная концепция; она говорит человеческими устами, чтобы осуществить параллель, но она не является человеческим существом, известным писателю. Как мы увидим в следующей лекции, эта высокая Мудрость никогда не принимала человеческого облика до Воплощения нашего Господа Иисуса Христа; Глупость, к несчастью, воплощалась в мириадах случаев; едва ли найдется город или место, где собираются люди, без ее печального примера. Из этого различия между ними следует, что картина Глупости — это произведение энергичного реализма, в то время как описание Мудрости — это произведение утонченного идеализма. Глупость исторична, Мудрость пророчна. В этой главе мы имеем дело с фактами, которые автор наблюдал из окна своего дома, глядя сквозь решетку. В следующей главе мы коснемся идей, которых он не видел и не мог видеть, если только это не было в высоком видении, глядя сквозь решетку души. В настоящей главе у нас есть возможность заметить огромную ценность и силу живописного изображения и конкретных образов в нравственном учении; в следующей мы испытаем особое очарование и вдохновение прекрасных абстрактных концепций, бесплотных идеалов, которые, насколько нам известно в то время, не способны к фактической реализации.

Важно помнить об этом различии, чтобы понять, почему Мудрость, теневой контраст той Госпоже Глупости, которая была лишь слишком конкретной и знакомой, сформировалась в уме писателя как прекрасная и величественная женщина, царственная хозяйка, приглашающая простых людей на свой пир; хотя, как узнали христиане, историческим воплощением Мудрости был человек, Слово Божье, которое от Бога стало для нас мудростью.

Теперь, прежде чем мы встанем у окна и посмотрим сквозь решетку на улицу, мы должны заметить увещевания молодому человеку сделать мудрость и понимание своими близкими друзьями, с которых начинается глава. Закон нужно хранить как зеницу ока, которая настолько чувствительна, настолько нежна и в то же время настолько чрезвычайно важна, что веко должно защищать ее быстрым инстинктивным движением, опережающим мысль, а рука должна быть готова во всякое время прийти ей на помощь. Заповеди должны быть написаны на пальцах, как гравированные кольца, которые служили бы мгновенными напоминаниями в неосторожные моменты; сами инструменты, с помощью которых совершается зло, должны быть востребованы, запечатаны и начертаны праведностью, которая может сохранить от зла, в то время как на тайных скрижалях сердца должны быть написаны святые истины; так что если в делах жизни надписи на пальцах могут стереться или изгладиться, принципы праведности могут быть сохранены как бесценные архивы, хранящиеся в неприкосновенных покоях внутреннего человека. К Мудрости нужно относиться как к сестре, не потому, что существует естественное родство, а на основании прекрасного влияния, которое настоящая сестра, чистая женская душа, оказывает на жизнь молодого человека. Сестре дано снова и снова, благодаря неизменному сочувствию и милым понимающим путям, не дразня и не читая нотаций, но всегда веря, надеясь и любя, плести магические чары добра и истины вокруг брата, который подвергается опасным искушениям; она будет «поддерживать для него спасительное общение с его истинным «я»»; когда огни более пылких привязанностей горят слабо или угасают в сомнении или отвращении, она будет с ним, как спокойное безличное присутствие, ненавязчивое, незабываемое, тем более мощное, что она не выставляет напоказ свою силу. Такие прекрасные братские отношения должны поддерживаться с Мудростью, постоянные, как узы крови, прочные, как товарищество с самого раннего детства, но возвышенные и полные энтузиазма, обещающие пожизненное влечение и авторитет.

Это благословенное родство с Пониманием должно спасти молодого человека от такой участи, которую мы сейчас собираемся рассмотреть.

Сумерки, еще не совсем темно, но содрогающийся ужас сцены, кажется, гасит сомнительный мерцающий вечер и внезапно погружает наблюдателя в полночь. Из-за угла улицы выходит молодой человек. Его походка не мужская, а праздная, женоподобная — деталь, которая не выделена в английской версии. Он щеголь и печально пуст головой. Все молодые люди, хорошие и плохие, проходят через период щегольства, и это имеет свои плюсы; но чем лучше материал, из которого сделан человек, тем быстрее он преодолевает кризис и возвращается в чувство. Этот молодой человек «не имеет ума»; его щегольство будет хроническим. У него слабая воля и похотливый ум; но его особая слабость заключается в том, что он думает, что всегда может противостоять искушению, и поэтому никогда не колеблется броситься ему навстречу. Это как если бы кто-то гордился тем, что может держаться пальцами за край колодца: он всегда висит там, и одно прикосновение отправит его внутрь. Тот, кто по собственному мнению слабее, держался бы от опасного места подальше, и только грубая сила привела бы его к краю.

Этому молодому щеголю нечего сказать в свое оправдание. Искусителю не нужно утруждать себя приведением каких-либо веских аргументов или представлением худшего как лучшего довода; для этого бедного слабака чем хуже довод, тем лучше он будет казаться. Когда вы видите, как он лениво идет по дорожке со своим похотливым взглядом и бесконечным самодовольством — добродушный, но без всякой другой доброты; не со злыми намерениями, но со всем остальным плохим — вы можете предвидеть, что его сдует так же легко, как прогулочную лодку в бурном океане; если у вас сострадательное сердце, вы сразу скорбите о нем, ибо видите неизбежное.

Женщина вышла встретить его — как птицелов, который выслеживал неосторожную птицу. Теперь ему следовало бы немедленно бежать, ибо само ее одеяние предупреждает его о ее намерениях. Но это как раз его слабость; он любит ставить себя в такое положение; он сказал бы, что это доказательство его мужественности, что он может сопротивляться. Она приближается к нему с ухмылкой и улыбкой, с открытым лицом, но закрытым сердцем. Она издает звук, волнующий и патетичный, как ропот струн арфы; он исходит из того внутреннего смятения страсти в женской натуре, которое всегда волнует сердце слабого юноши. Она дикое, недисциплинированное существо; она всегда жаждет запретного; тихие домашние пути для нее невыносимы; там, на улицах, с их волнением, их разнообразием, их предложениями, их возможностями, она забывает, если не успокаивает, свою беспокойность. Бедная женская натура, которая, будучи правильно обученной и воспитанной, могла бы составить красоту и сладость дома, способная к освященным привязанностям и самоотверженной преданности, здесь полностью извращена. Страсть отравлена и теперь ядовита. Энергия больна. Все прелести фальшивы. Она выходит в темноту ночи, потому что даже при слабом свете ее уродство проявилось бы; под краской и нарядами она ведьма; ее глаза тусклы, если не считать временного огня ее пороков; за этим голосом, который воркует и журчит, слышится приглушенный стон отчаяния — дребезжание струн арфы, которые рвутся, дрожат, содрогаются и замолкают навсегда. Мудрец смотрит на нее с сострадательным отвращением, Бог — с жалостью, которая жаждет спасти; но этот глупый юноша тронут ею так, как может быть тронут только глупец. Его слабое понимание немедленно побеждено ее лестью; его оскверненное сердце не воспринимает яда ее бессердечных ласк.

Она обвивает его руками и целует, и он не сомневается, что это дань личным привлекательностям, которыми он сам часто любовался в зеркале. Она хочет, чтобы он поверил, что именно его она искала, хотя было бы то же самое, кто бы ни попался ей на глаза; и он, обманутый собственным тщеславием, сразу верит ей. Ей есть что сказать; она не полагается на один довод, ибо не знает, с кем имеет дело; поэтому она изливает все свои соблазны один за другим, не останавливаясь, чтобы перевести дыхание.

Во-первых, она предлагает перспективу хорошей еды. У нее в доме полно мяса, которое осталось от жертвы, которую она только что принесла, и его нужно съесть к следующему дню, согласно заповеди Закона. Или, если он не из тех, кого привлекает только еда, у нее есть призывы к его эстетической стороне; ее мебель богата и художественна, а ее комната надушена сладкими пряностями. Она, возможно, уже понимает, с каким слабым, малодушным существом, изнуренным пороком, немужественным и нервным, она имеет дело, и спешит заверить его, что его драгоценная кожа будет в безопасности. Ее муж не дома, и его отсутствие затянется; он взял с собой деньги для долгого путешествия, и она знает дату его возвращения. Глупому юноше, следовательно, не нужно бояться «той ревности, которая есть ярость мужа»; ему не придется предлагать дары и выкуп непримиримому мужу, потому что о его поступке никогда не узнают. Как все это звучит пусто и подозрительно; конечно, тот, у кого была хоть капля понимания, ответил бы с мужским презрением и с разгорающимся негодованием. Но наш бедный молодой глупец, который был так уверен в себе, сдается без борьбы; одним лишь разговором, играя на его тщеславии, она гнет его, как если бы он был водорослью в ручье — ее призывы к его самолюбованию гонят его вперед так же легко, как стрекала гонят вола на бойню.

А теперь вы можете наблюдать, как он идет за ней к погибели!

Разве нет пафоса в виде вола, идущего на убой? Бедное бессловесное существо заманивается предложением еды или гонится кнутом погонщика. Оно входит на бойню, как если бы это был загон для отдыха и подкрепления; оно не подозревает, что «это для жизни его». Мясник знает; прохожие понимают знаки; но оно совершенно бесчувственно, получая мимолетное удовольствие от необычного внимания, которое на самом деле является предзнаменованием смерти. Оно не вызывает у нас привязанности из-за какого-то особого интереса или любви; эта тупая, глупая жизнь никогда не входила в тесную связь с нашей. Оно никогда не было для нас как любимая собака или домашняя птица, которая скрашивала наши одинокие часы. Оно не давало нам ответа, когда мы говорили с ним или гладили его гладкую шкуру. Это было просто животное. Но все же оно вызывает нашу жалость в этот высший момент своей жизни; нам не нравится думать о тяжелом ударе, который вскоре повергнет большую, медленно ступающую форму ниц и заставит замолчать в смерти.

Вот вол, идущий на убой, — но это ближний, молодой человек, не предназначенный для позорной смерти, способный на хорошую и благородную жизнь. У бедной деградировавшей женщины, которая заманивает его к погибели, нет такого мотива полезности, как у мясника. Злым влиянием она притягивает его, влиянием, даже более фатальным для нее самой, чем для него. И он кажется совершенно бесчувственным — занятый исключительно размышлениями о своей лоснящейся коже и статной форме; не подозревая, что у прохожих есть какое-либо иное чувство, кроме восхищения его привлекательностью и одобрения его мужественности, он идет тихо, без сопротивления, скорее заманенный, чем гонимый, на бойню.

Эффект сравнения с бессловесными животными усиливается добавлением более прямого сравнения с другими людьми. Перефразируя слова, вместе с Деличем, как это явно необходимо для сохранения параллелизма подобия, мы находим этот маленький штрих: «Он идет за ней тотчас, как глупец на исправление оков», — как если бы Учитель хотел напомнить нам, что судьба молодого человека, какой бы трагичной она ни была, все же совершенно лишена благородных аспектов трагедии. Этот пункт — своего рода дополнение, модификация. «Сказали ли мы, что он похож на вола, идущего на убой? — нет, в этом образе есть определенное достоинство, ибо вол невиновен в своей собственной участи, и его смертью многие воспользуются; с нашей жалостью к нему мы не можем не смешать определенную благодарность, и мы не находим места для осуждения; но этот пойманный в ловушку слабак — в конце концов, только глупец, не приносящий никакой пользы или интереса никому, без всякого достоинства нашего хорошего домашнего скота; в его порочном и бестолковом сердце нет невинности, которая заставила бы нас скорбеть. И наказание, к которому он идет, хотя это и погибель, настолько низко и унизительно, что вызывает насмешки и презрение у наблюдателей. Как если бы он был в деревенских колодках, он будет выставлен на глаза, которые смеются, презирая его. Те, кто нечист, как он сам, будут смотреть на него с похотью; те, кто чист, отведут взгляд с едва скрываемым презрением». Вот, значит, идет вол на убой; нет, просто пустой глупец к наказанию оковами, которые удержат его от дальнейшего зла и прикуют к бессловесному безжизненному творению, к которому он, кажется, принадлежит.

Но презрение быстро сменяется жалостью. Когда дело касается ближнего, мы не можем чувствовать презрение за пределами той точки, где оно служит упреком и стимулом к лучшему. Когда мы склонны отвернуться с презрительной улыбкой, мы осознаем страдание, которое испытает жертва своих собственных грехов. Это будет как стрела, пронзающая печень. Только мгновение, и он будет охвачен острой болью, которая следует за потаканием своим желаниям. О, тошнота и отвращение, когда наступает утро и он видит во всей их обнаженной отталкивающести вещи, которые позволил себе очаровать вчера вечером! Какой горький вкус во рту; какой ужасный и мертвенно-бледный оттенок на щеке, которую он считал прекрасной! Он пронзен; к жалким физическим страданиям присоединяется чувство невыразимого унижения, жалкая подавленность духа, желание умереть, которое уравновешивается в ужасном равновесии страхом смерти.

И теперь он встанет и побежит из этого отвратительного дома, который кажется усеянным костями мертвецов и преследуемым стонущими духами великого множества, которые здесь сошли в Шеол. Но что это? Он не может бежать. Он держится, как птица в силке, которая бьет крыльями и пытается лететь напрасно; мягкая податливая сеть будет подниматься и опускаться вместе с его усилиями, но не позволит ему вырваться. Он не может бежать, ибо если бы он сбежал из тех роковых дверей, до того, как зайдет завтрашнее солнце, он будет охвачен непреодолимой страстью, жаждой, которая подобна грызению грифа печени; импульсом, которому он не может сопротивляться, он будет притянут обратно в тот самый угол; там больше не будет никаких восторгов, реальных или воображаемых, только мучительные и терзающие желания; не будет никакого очарования вида, запаха или вкуса; все будет казаться таким, как есть — отвратительным; духи будут прогорклыми и болезненными, мясо будет испорченным и червивым; но тем не менее он должен вернуться; там, бедная, жалкая, дрожащая птица, он должен сдаться и должен насытиться — любовью? нет, глупыми восторгами и жгучим отвращением; утешить себя? нет, но возбудить желание, которое растет с каждым удовлетворением, которое медленно и верно, подобно тому отвратительному морскому чудовищу, скользит своими цепкими присосками вокруг него и держит его в объятиях, все более и более смертельных, пока он, наконец, не поддастся.

Тогда он понимает, что роковой шаг, который он сделал, был «для жизни его», то есть его жизнь была на кону. Когда он попал в ловушку, жребий был брошен; надежда была оставлена, как только он вошел туда. Дом, который казался таким привлекательным, был просто крытым путем в ад. Комнаты, которые обещали такие воображаемые наслаждения, находились на склоне, который вел к смерти.

Посмотрите на него во время этого краткого перехода от его глупой беспечности к его неисправимой погибели, «Путь распутника», представленный в простых и ярких картинах, которые так ужасны, потому что они абсолютно правдивы.

После того, как мы несколько минут посмотрели на эту историю, разве мы не чувствуем ее силу? Разве нет многих, кто глух ко всем увещеваниям, кто никогда не будет внимать словам уст Мудрости, кто обладает совершенным искусством закрывать уши на все благородные призывы жизни, но кто все же будет остановлен этим ясным представлением факта, решимостью учителя не закрывать глаза и не преуменьшать ни одно из соблазнов и искушений, и его равной решимостью не скрывать и не уменьшать ни один из ужасных результатов?

Мы можем дорожить сладостью и чистотой, которые часто сохраняет сдержанность, но когда сладость и чистота потеряны, сдержанность их не вернет, и долг, кажется, требует, чтобы мы отбросили нашу брезгливость и говорили смело, чтобы спасти душу нашего брата.

Но после размышления над такой картиной, как эта, возникает мысль, которая естественно приходит нам на ум; в наших сердцах пробуждается тоска, которую книга Притчей не способна удовлетворить. Предостережения столь ужасные, рано внушенные умам наших молодых людей, могут по милости Божьей быть эффективными в спасении их от падения на эти злые пути и от блуждания по путям греха. Такие предостережения должны быть даны, хотя они болезненны и трудны. Но когда мы сбились с пути из-за отсутствия наставления, когда преступное молчание помешало нашим учителям предостеречь нас, в то время как порочные привычки общества незаметно втянули нас в грех, и тысяча льстивых оправданий скрывали от наших глаз опасность, пока не стало слишком поздно, неужели нам не остается ничего, кроме как погружаться все глубже и глубже в трясину и выходить из нее только для того, чтобы оказаться в чертогах смерти?

На этот вопрос Иисус дает ответ. Только Он может дать его. Даже та олицетворенная Мудрость, чьи высокие и философские высказывания мы услышим в следующей главе, недостаточна. Никакие советы, никакие наставления, никакая чистота, никакая святость примера не могут помочь. Бесполезно упрекать человека в его грехах, когда он связан ими по рукам и ногам и не может убежать. Это насмешка — указывать на то, что слишком очевидно, что без святости никто не может увидеть Бога, в момент, когда жалкая жертва греха не может видеть ничего ясно, кроме того факта, что он без святости. «Чистые сердцем Бога узрят» — это объявление изысканной красоты, оно обладает музыкой, которая подобна музыке сфер, музыкой, от которой двери небес, кажется, распахиваются; но это лишь приговор к погибели для тех, кто не чист сердцем. Иисус встречает порочную и разрушенную природу с заверением, что Он пришел «взыскать и спасти погибшее». И чтобы простое утверждение не оказалось неэффективным для материализованного и падшего духа, Иисус пришел и представил в реализме Креста картину Искупления, которая могла бы поразить сердца, слишком грубые, чтобы чувствовать, и слишком глухие, чтобы слышать. Возможно, было бы возможно идеально осуществить искупление человека в невидимом и духовном мире. Но на самом деле, для людей, чей самый грех делает их недуховными, кажется, нет пути спасения, который не приближался бы к ним в осязаемой форме. Ужасное разложение и разрушение нашей физической природы, которое является делом греха, могло быть встречено только Воплощением, которое должно было осуществить искупление через плоть.

Соответственно, вот чудо, которое никто не может объяснить, но которое никто не может опровергнуть. Когда жертва плотского греха, страдающая от стрелы, пронзившей его печень, преданная, как кажется, отчаянию, приводится к созерцанию Распятого Христа и к пониманию значения того, что Он понес наши грехи в Своем собственном теле на древе, он тронут, он приведен к покаянию, он сотворен заново, его плоть снова становится как у малого ребенка, он может принести Богу жертву сокрушенного сердца, и он очищен.

Это факт, который снова и снова подтверждался опытом. И те, кто отметил силу Креста, никогда не смогут в достаточной мере восхититься мудростью и любовью Бога, который действует путями, столь совершенно непохожими на наши пути, и имеет в Своем распоряжении ресурсы, которые превосходят наше понимание и ставят в тупик наше объяснение.

Если есть человек, буквально сломленный и больной грехом, ослабленный в воле и цели, мучимый своим злым аппетитом так, что он кажется одержимым, самые мудрые советы могут не иметь никакого эффекта; опишите в самых ярких красках ужасные последствия его греха, но он останется невозмутимым; примените принуждение тюрьмы и все наказания, которые находятся в распоряжении земного судьи, и он вернется к своей порочной жизни с удовольствием, усиленным его восстановившейся физической силой; представьте ему самые трогательные призывы жены, детей и друзей, и, проливая сентиментальные слезы, он продолжит идти по нисходящему пути. Но пусть он будет остановлен зрелищем Христа, распятого за него, пусть волнующая мысль об этой бесценной любви и невыразимых страданиях взволнует его сердце, пусть его глаза будут подняты хотя бы слабо к тем очам Божественного сострадания — и хотя казалось, что он вошел в самые пределы могилы, хотя сердце внутри него, казалось, умерло, а совесть, казалось, была выжжена раскаленным железом, вы сразу заметите признаки возвращающейся жизни; крик вырвется из уст, рыдание содрогнет тело, свет страстной надежды появится в глазах. Христос коснулся его. Христос милосерден. Христос могуществен. Христос спасет.

Ах, если я говорю с тем, кто связан узами своего греха, беспомощно скован и закован в кандалы, мертв, так сказать, в преступлениях, я знаю, что нет другого имени, чтобы упомянуть вам, нет другой надежды, чтобы предложить вам. Хотя бы я знал всю науку, я не мог бы эффективно помочь вам; хотя бы я мог управлять всеми источниками человеческих чувств, я не мог бы сдвинуть вас с вашей апатии или удовлетворить первые крики вашей пробуждающейся совести. Но мне позволено проповедовать вам — не абстрактную Мудрость, а — Иисуса, который получил это имя, потому что Он должен спасти Свой народ от грехов их.

VIII.

ПЕРВЕНЕЦ ТВОРЦА.

«Не премудрость ли взывает?» — Прит. 8:1.

В последней главе была нарисована темная и отталкивающая картина Порока. Эта глава содержит прекрасную и живую картину Мудрости. В этом контрасте, как мы уже видели, Порок может быть представлен как порочная женщина, потому что, к несчастью, слишком легко найти такое воплощение в реальном опыте; Мудрость, с другой стороны, не может быть представлена как реальное лицо, а только как олицетворение, потому что еще не было Воплощения Мудрости; далеко не так, Соломон, мудрейший из людей, создатель многих мудрых притчей, был на практике воплощением глупости, а не мудрости, сам стал притчей о мудром и понимающем сердце в сочетании с темной и порочной жизнью. И все же как мог учитель не чувствовать, что когда-нибудь должна быть Воплощенная Мудрость, контраст Воплощенному Пороку, завоеватель и разрушитель его? Описывая Мудрость олицетворенную и следуя ее сладкому и высокодуховному высказыванию, учитель бессознательно для себя становится пророком и представляет, как мы увидим, слабый и колеблющийся образ Того, кто от Бога должен был стать для людей Мудростью, Того, кто должен был на самом деле прожить конкретную человеческую жизнь, воплощая Божественную Мудрость так же полно, как многие бедные запятнанные человеческие жизни воплощали не-божественную глупость порока. Описание, таким образом, является предвестием чего-то еще не увиденного или полностью понятого; мы должны быть осторожны, чтобы не испортить его значение, представляя его как нечто большее, и пытаясь давить на детали в объяснении бытия и дела Христа. Мы поступим мудро, если посмотрим на всю картину так, как она сформировалась перед взором писателя, и воздержимся от привнесения в нее цветов или оттенков нашего собственного воображения. Наша первая задача — следовать движению главы как можно внимательнее.

Мудрость, в отличие от порочной женщины, которая скрывается в сумерках на углу улицы, где находится ее логово, стоит на открытых местах; она делает себя настолько явной, насколько это возможно, занимая возвышенное положение, с которого ее звонкий голос может быть услышан на улицах и на перекрестках, и может привлечь внимание тех, кто входит в городские ворота или двери домов. Как ее голос силен и ясен, так и ее слова полны и округлы; нет никакого шепота, никакого бормотания, никакого темного намека, никакого тонкого подстрекательства к тайным удовольствиям; ее тон свеж и волнующий, как рассвет; есть что-то в нем, что заставляет невольно думать об открытом воздухе, широком небе и великих делах Божьих. Во всем, что она говорит, есть красота добра; есть очаровательная прямота и открытость истины; она ненавидит извилистые и неясные пути; и если некоторые из ее высказываний кажутся парадоксами или загадками, немного трудными для понимания, то это вина слушателя; для извилистого ума прямые вещи кажутся кривыми; для невежественного и необразованного ума вечные законы Божьи кажутся глупостью; но все, что она говорит, ясно для того, кто понимает, и правильно для тех, кто обретает знание. Она всегда идет верным и неизменным курсом — это путь праведности и суда — и только те, кто ступает по тому же пути, могут ожидать, что поймут смысл того, что она говорит, или оценят обоснованность всех ее советов. И теперь она провозглашает основания, на которых она требует внимания людей, в благородном призыве, который поднимается до страстного красноречия и углубляется в духовном значении по мере продвижения. Грубо говоря, этот призыв, кажется, распадается на две части: с 10 по 21 стих провозглашаются очевидные преимущества повиновения ее голосу, но в 22 стихе дискурс достигает более высокого уровня, и она требует повиновения из-за своей сущностной природы и своего вечного места во вселенной сотворенных вещей.

В первой части Мудрость торжественно заявляет о своей собственной ценности по сравнению с ценностями, которых обычно жаждут люди — серебром, золотом и драгоценными камнями. То, что она более ценна, чем они, видно из того факта, что они — лишь части ее даров. В ее свите приходят богатства; но они отличаются от обычных богатств тем, что они долговечны; ее верные последователи обретают существенное богатство, и их сокровищницы незаметно наполняются. К богатству она добавляет честь, корону, которую мирские богатства редко приносят, и, что еще лучше, честь, которую она дарует, связана с праведностью, в то время как ложная честь, которая обычно воздается богатству, будучи дарованной без какого-либо морального подтекста, лишена какой-либо моральной оценки. Но, в конце концов, она сама — своя лучшая награда; процветание, которое сопровождает ее, кажется тривиальным по сравнению с желаемостью ее собственной личности. Ее царственное жилище — благоразумие, и по ее прикосновению все очарованные области знания и открытий распахиваются; те, кто живет с ней и допущен разделить ее тайны, находят плоды и приумножение интеллектуальной жизни несравненно лучшими, чем чистое золото или отборное серебро. И что придает ее дарованиям их особую полноту, так это то, что она требует, чтобы моральная культура шла рука об руку с умственным развитием; и, ведя своих учеников ненавидеть зло и избегать высокомерия и гордыни интеллекта, она спасает знание от того, чтобы стать просто бесплодным накоплением фактов, и всегда держит его в контакте с гуманитарными науками и жизнью. Действительно, она считает одной из великих частей своей могучей задачи наставлять правителей людей и готовить их к выполнению их высоких функций. Своей царственной прерогативой она делится со всеми своими верными последователями. Поскольку Мудрость является фактическим арбитром человеческой жизни, мудрец, как сказали бы стоики, — царь; и никакой царь не может быть признан или допущен, если он не мудр.

И все эти преимущества богатства и чести, знания, власти и праведности даны в пределах досягаемости каждого. Мудрость не груба в любви; она любит всех, кто любит ее. Она не стремится отстраниться от людей; скорее, она выбирает места и пути, на которых может лучше всего привлечь их. Царственная, как она есть, она снисходит, чтобы ухаживать за ними. Ее приглашения общие, даже универсальные. И поэтому, если кто-то не находит ее, это потому, что он не ищет ее; если кто-то не разделяет ее богатых даров и благодати, это потому, что он не хочет утруждать себя, чтобы востребовать их.

Но теперь мы переходим ко второму основанию призыва. Мудрость открывает себя, раскрывает свое происхождение, показывает свое сердце, стоит на мгновение на своем высоком небесном престоле, чтобы сделать свои притязания на сынов человеческих более неотразимыми. Она была первым творением Бога. Прежде чем земля вышла из небытия, она была там. В радостной деятельности, ежедневно полной восторга, она была рядом с Богом, как архитектор, при формировании мира. Она видела, как великая земля впервые сформировалась и облачилась в мантию своих потоков, и наполнилась музыкой звука своих фонтанов. Она видела, как горы и холмы строились от своих оснований. Она видела формирование суши и атомов пыли, которые идут на создание земли. Она видела небо, распростертое как твердый свод, чтобы покрыть землю; и она видела Бога, когда

"... in His hand
He took the golden compasses, prepared
In God's eternal store, to circumscribe
This universe and all created things."[126]

Она видела, как могучие океанские приливы ограничены отведенными им резервуарами, а твердые очертания суши установлены как их непреодолимые преграды. И сама эта Премудрость, которая таким образом председательствовала при формировании земли, моря и неба, — это та, кто до сих пор играет с плодоносной землей Божьей, — да, играет, ибо великая черта Премудрости — ее ликующее жизнелюбие, и ни в коем случае не следует полагать, что глупые и нечестивые обладают всей радостью и весельем как своей собственностью. Эта Премудрость — та, кто также находит свою особую радость в сынах человеческих.

Разве не очевидно тогда, что люди, которые являются ее сынами, должны прислушиваться к ее советам? Что могло бы обосновать более сильное требование внимания, чем это древнее происхождение, эта почетная роль в закладке самих оснований земли и этот особый интерес к человеческой жизни с самого начала? Вознесенные на этот высокий уровень, откуда мы обозреваем столь широкую перспективу, разве мы не вынуждены признать, что наш долг, наш интерес, наша радость — прийти смиренными просителями к вратам Премудрости и там наблюдать, ждать и искать, пока мы не получим доступ? Разве мы не должны искать ее, когда, обретая ее, мы обретаем жизнь и получаем благоволение Господа? Разве мы не можем осознать, что упустить ее — значит упустить жизнь, причинить вред собственным душам, а ненавидеть ее — значит любить смерть? Очевидно, что ее стремление завоевать нас совершенно бескорыстно; хотя она находит в нас радость, она легко могла бы обойтись без нас; с другой стороны, хотя мы не находим радости в ней, хотя мы постоянно поворачиваемся к ней глухим ухом и отказываемся ходить ее путями, она незаменима для нас.

Такой отрывок, как этот, порождает множество размышлений, и чем дольше мы медитируем над ним, тем более богатым и наводящим на размышления он кажется. Давайте попробуем проследить некоторые мысли, которые легко приходят на ум, и особенно те, что навеяны стихами, которые можно описать как поэму творения.

Прежде всего, здесь представлена благородная идея, которая одним касанием опровергает все мифологические спекуляции о происхождении вещей, — идея, находящаяся в глубокой гармонии со всем лучшим знанием нашего времени, — что в творении мира нет ничего случайного; Творец — не слепая Сила, а Разумное Существо, чье первое творение — премудрость. Он — источник Закона, которым Он намеревается связать Себя; произволу нет места в Его советах; случай не играет никакой роли в Его делах; в Премудрости Он сотворил их все. Во всех языческих концепциях творения верховенствует каприз, закону нет места, слепая сила действует так или иначе, либо по принуждению Необходимости, которая сильнее богов, либо по прихотям и капризам богов, которые были бы презренны даже в людях. Но здесь ясно признается принцип, что Закон Божий есть закон и для Него Самого, и что Его закон есть премудрость. Он творит мир как результат Своего собственного мудрого и святого замысла, так что «ничто не ходит бесцельно». Именно на этой теологической концепции зиждется возможность науки. Пока вселенная не признана упорядоченной и постижимой системой, упорядоченное и разумное ее изучение не может начаться. Пока предполагается, что господствуют произвол и случайность, исследование парализовано в самой своей отправной точке.

Однако можно предположить, что доктрина Эволюции, которую ученые принимают почти единодушно, несовместима с этой идеей Творения. Согласно этой доктрине, наше внимание направлено на кажущееся беспорядочным столкновение сил и борьбу за существование, из которых выводятся порядок и прогресс жизни, и поспешно предполагается, что Мудрый Разум не работал бы таким образом, а проявил бы больше экономии ресурсов, больше простоты и прямоты метода и больше неизбежности результата. Но разве мы не можем сказать, что кажущаяся случайность, с которой достигаются результаты, является самым ясным доказательством мудрой цели, которая упорядочивает и направляет процесс? Ибо относительно результатов не может быть никаких вопросов; порядок, красота, целесообразность преобладают повсюду; жизнь возникает из неорганического, мысль из жизни, мораль и религия из мысли. Чем больше наше внимание привлекается к кажущимся случайными шагам, которыми достигаются эти результаты, тем более мы должны убеждаться, что действовал великий и мудрый закон, что рядом с Творцом, как мастер-работник, с самого начала была Премудрость. Такой отрывок, таким образом, готовит путь для всей науки и предоставляет истинные концепции, без которых наука была бы бесплодной. Он одним шагом выводит нас из языческого в истинно религиозный образ мышления; он ведет нас из туманных областей суеверия к светлому порогу Дома Знания. Можно с полным основанием сказать, что многие научные факты, известные нам, не были известны автору; и это может вызвать предубеждение против нашей книги у тех умов, которые не могут терпеть никакой мысли, кроме мысли нынешнего поколения, и не ценят никакого знания, которое не является, так сказать, актуальным; но плодотворная концепция здесь, здесь правильный способ рассмотрения вселенной, здесь подготовка всей науки.

А теперь перейдем к другой идее, подразумеваемой в этом отрывке, — идее о том, что в самом замысле вселенной была предусмотрена человеческая жизнь, на которую Премудрость Божья взирала с особым восторгом. Место, которое Человек занимает в творении, оценивалось по-разному в различных религиозных системах и разными религиозными мыслителями. Иногда его рассматривали как центр всего сущего, творение, ради которого существует все. Затем наступала реакция, и его рассматривали как весьма незначительное и, возможно, преходящее явление в порядке вещей. Характерной чертой Библии является то, что она представляет сбалансированный взгляд на этот вопрос, избегая крайностей в обоих направлениях. С одной стороны, она очень ясно признает, что человек — часть творения, что он принадлежит ему, потому что происходит из него, и властвует над ним лишь постольку, поскольку сообразуется с ним; с другой стороны, она ясно настаивает на той связи между человеком и его Творцом, на которую здесь намекается. Человек всегда неявно связан с Богом неким полубожественным посредником. Премудрость Божья с невозмутимым сердцем наблюдает за ростом физического мира, но в ее созерцание человечества входит особый восторг. В человеке есть то, что может слушать ее призывы, может слушать и откликаться. Он способен подняться до той точки зрения, с которой она смотрит на мир, и может даже увидеть себя в том свете, в котором она видит его. Одним словом, человек, при всей своей незначительности, обладает возвышенной возможностью — возможностью стать подобным Богу; в этом он стоит совершенно одиноко среди сотворенных вещей; именно это дает ему его превосходство. Таким образом, наш отрывок, хотя ни на мгновение не подразумевает, что материальная вселенная была создана ради человека или что человек сам по себе может претендовать на превосходство над другими земными существами — и в этом он придерживается взгляда, очень популярного среди ученых, — все же расходится с философией материализма, утверждая для человека совершенно уникальное место, потому что он имеет в себе возможность быть связанным с Богом посредством Премудрости Божьей.

А теперь мы можем заметить другое следствие этого отрывка. В то время как Премудрость прославляет свою высокую прерогативу как перворожденной Творца и инструмента творения и призывает людей как части творения к соблюдению Морального Закона, она неявно учит великой истине, которую люди так медленно постигают: что закон практической праведности един с самими законами творения. Выражаясь иначе, правила правильного поведения — это, по сути, правила вселенной, примененные к человеческой жизни. Законы природы, как их называют, и законы морали имеют свое происхождение в одном и том же Существе и истолковываются нам одной и той же Премудростью. Было бы хорошо для всех нас, если бы мы могли понять, насколько далеко идущей является эта великая истина, и разумное изучение этого отрывка, безусловно, помогает нам понять это. Никто из нас в моменты самого дикого порыва не думает противопоставлять себя законам природы. Мы не ропщем против закона тяготения; мы скрупулезно соблюдаем его, насколько можем, зная, что если мы этого не сделаем, то будет хуже для нас. Когда разбиваются тяжелые волны и дух ветров выпущен на волю, мы не рискуем выходить на волны в маленькой открытой лодке, или, если делаем это, принимаем последствия без жалоб. Но когда мы имеем дело с моральным законом, мы питаем некоторую идею о том, что он эластичен и неопределен, что его требованиям можно следовать или нет по желанию и что мы можем нарушать его вечные принципы без серьезной потери или ущерба. Но истина в том, что Закон един. Единственная разница возникает из того факта, что в то время как естественные законы, применяемые к неодушевленным предметам или к существам, не обладающим свободой моральной жизни, соблюдаются неизбежно, моральные правила применяются к сознательным разумным существам, которые, обладая свободой, способны выбирать, будут они подчиняться закону или нет. Да, Закон един, и нарушения Закона наказываются неизбежно как в естественной, так и в моральной сфере. Эта же Премудрость, для которой «нечестие — мерзость» и которая поэтому увещевает сынов человеческих ходить путями праведности, является великим принципом, который упорядочил физическую вселенную и запечатлел на ней те законы единообразия и неизбежности, которые Наука любит фиксировать и иллюстрировать.

Но когда мы замечаем, как Премудрость, говорящая здесь, является одновременно рупором законов, лежащих в основе всего творения, и законов, управляющих моральной жизнью, легко понять, как этот отрывок становится предвестием того чудесного Существа, которое от Бога сделалось для нас Премудростью, а также Праведностью. Или, выражаясь немного иначе, мы можем понять, как этот отрывок является слабым и несовершенным проблеском природы и дела Того, Кого в новозаветной фразеологии мы называем Сыном Божьим, — слабым и несовершенным, потому что эта Премудрость, хотя и представлена говорящей, все еще является лишь абстракцией, олицетворением, и ее отношение как к Богу, так и к человеку описано очень расплывчатым и неопределенным языком; и все же, хотя слабым и несовершенным, очень верным, насколько это возможно, ибо он с удивительной отчетливостью признает три истины, которые мы только что рассматривали, истины, ставшие для нас светлыми во Христе; он признает, во-первых, что мир был творением Премудрости, Разума, или, если мы можем использовать новозаветный термин, Слова; он признает, во-вторых, что мысль о Человеке содержалась в самой мысли о творении и что человек был связан прямым и уникальным образом с Творцом; наконец, он признает, что добро лежит в самом корне творения и что поэтому естественный закон при применении к человеческой жизни является требованием праведности.

Интересно отметить, что этот проблеск, это предвестие великой истины, которая должна была стать вполне ясной только во Христе Иисусе, Господе нашем, был немного продвинут в ясности и полноте книгой, которая обычно не считается вдохновенной, так называемой книгой Премудрости, в отрывке, который необходимо процитировать. «Ибо она [т.е. Премудрость] есть дыхание силы Божией и чистое влияние, исходящее от славы Всемогущего; поэтому ничто оскверненное не может впасть в нее. Ибо она есть сияние вечного света, незапятнанное зеркало силы Божией и образ Его благости. И, будучи одной, она может все; и, пребывая в самой себе, она делает все новым; и во все века, входя в святые души, она делает их друзьями Божиими и пророками. Ибо Бог не любит никого, кроме того, кто живет с Премудростью. Ибо она прекраснее солнца и выше всего порядка звезд; будучи сравнена со светом, она оказывается прежде него».

В этом отрывке Премудрость все еще является лишь олицетворением, но используемый язык, очевидно, очень близок к тому, который Новый Завет применяет ко Христу. Когда Филон подошел к рассмотрению этой идеи и пожелал описать это промежуточное существо между Богом и человеком, он использовал другой термин; изменив женский род на мужской, он говорил о нем как о Логосе. И это выражение принято Четвертым Евангелием при описании Предвечного Сына до того, как Он стал плотью; Слово более полного откровения — это Премудрость Притчей.

Насколько Христос признавал в этом олицетворении нашей книги описание или представление Самого Себя, сказать невозможно. Несомненно, что однажды, защищая Свое действие против обвинений фарисеев, Он заявил: «Оправдана премудрость чадами ее», — защита, которую можно проще всего объяснить, предположив, что Премудрость означает Его Самого. Несомненно также, что Он говорил о Своем предсуществовании и что Евангелист отводит Ему в той жизни до Воплощения положение, не похожее на то, которое приписывается Премудрости в нашем отрывке: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть... Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». Но признавал ли наш Господь прямо содержащееся в отрывке предвестие о Себе или нет, мы не можем не отметить с радостью и удивлением, как поразительно все лучшее в высказывании и в изображении Премудрости воспроизведено, конкретно, осязаемо, реально в Нем.

Он, подобно Премудрости в книге Притчей, появляется в оживленных местах пребывания людей, взывает к ним, приглашает их с широкой, открытой щедростью. Его голос обращен к сынам человеческим. Он, подобно Премудрости, может сказать с абсолютной истиной: «Все слова уст Моих справедливы; нет в них ничего строптивого или развращенного». Он тоже мог говорить о Своем учении как о «простом и правильном» и мог с простой буквальностью заявить, что Его слова драгоценнее золота, в то время как послушание Ему заставит людей «наследовать имущество». С какой силой Он мог бы утверждать, что даже цари правят Им, мы узнаем только тогда, когда царства мира станут Его во всей своей полноте; но мы можем сразу увидеть, насколько уместно в Его устах прекрасное изречение: «Я люблю любящих Меня, и ищущие Меня найдут Меня».

С такой же уместностью мог бы Он, Первенец всего творения, начало создания Божия, использовать возвышенный язык, который следует далее. И Он тоже мог сказать, что Его радость — с сынами человеческими. Да, как много это значит для нас! Если бы Его радость не была с нами, как могла бы наша когда-либо быть с Ним? Какой новый смысл озаряет каждого человека, когда мы осознаем, что с ним, с ней — радость Сына Божьего! Какое откровение кроется в этом факте, откровение того, чем человек был по своему происхождению, созданный по образу Божьему, и чем он может быть в конечном итоге, приведенный «в меру полного возраста Христова». Мы не должны говорить так, будто Он радуется нам, потому что Он искупил нас; нет, Он искупил нас, потому что радовался нам. Разве это не основание, на котором Он может взывать к нам: «Итак, дети, послушайте Меня; ибо блаженны те, которые хранят пути Мои»? И разве мы не можем сказать Ему с пылом, который холодная абстракция Премудрости никак не могла бы возбудить: «Мы будем бодрствовать ежедневно у Твоих ворот, ожидая у косяков Твоих дверей. Ибо когда мы находим Тебя, мы находим жизнь и получаем благоволение Господа. Когда мы грешим против Тебя, мы причиняем вред собственным душам; когда мы ненавидим Тебя, мы любим смерть»?

Да, вместо этой древней Премудрости, которая, величественная и прекрасная, остается всегда немного неуловимой и недоступной, Христос становится для нас Премудростью, и Он говорит нам старые слова с более глубоким смыслом и новые слова, которые никто, кроме Него, никогда не смог бы произнести.

IX.

ДВА ГОЛОСА НА ВЫСОКИХ МЕСТАХ ГОРОДА.

Гл. ix., ст. 14 с 3, и 16 с 4.

После продолжительного контраста между порочной женщиной и Премудростью в главах vii. и viii., введение к книге завершается небольшой картиной, которая призвана повторить и подытожить все, что было сказано ранее. Это перорация, простая, графичная и красивая.

Существует своего рода соревнование между Премудростью и Глупостью, между Праведностью и Грехом, между Добродетелью и Пороком; и соблазны тех и других расположены в намеренном параллелизме; расцветка и расположение таковы, что становится невероятным, как любой здравомыслящий человек, или, если уж на то пошло, даже сам простой, мог хоть на мгновение колебаться между благородным образом Премудрости и продажными притягательностями Глупости. Два голоса слышны на высоких местах города; каждый из них приглашает прохожих, особенно простых и неискушенных, — один в свой прекрасный дворец, другой в свой грязный и смертоносный дом. Слова их приглашения очень похожи: «Кто прост, пусть обратится сюда: а скудоумному она говорит»; но как различно содержание двух посланий! Премудрость предлагает жизнь, но молчит об удовольствии; Глупость предлагает удовольствие, но ничего не говорит о смерти, которая неизбежно последует.

Прежде всего мы уделим внимание Дворцу Премудрости и голосам, которые исходят из него, а затем в последний раз отметим черты и искусства Госпожи Глупости.

Дворец Премудрости очень привлекателен; хорошо построенный и хорошо обставленный, он звенит звуками гостеприимства; и со своими открытыми колоннадами он, кажется, сам по себе приглашает всех прохожих войти в качестве гостей. Он воздвигнут на семи хорошо отесанных мраморных столбах, в четырехугольной форме, с широко открытой входной стороной. Это не сдвигающаяся палатка или шаткая хижина, а вечный особняк, которому не недостает ни устойчивости, ни завершенности, ни красоты. Через просторные дверные проемы можно увидеть большой двор, в котором видны приготовления к вечному пиру. Животные заколоты и разделаны; вино стоит в высоких флаконах, готовое, смешанное для питья; столы накрыты и украшены. Все открыто, щедро, велико, в отличие от того нечестивого частного ужина, на который был приглашен неосторожный юноша своей соблазнительницей. Нет никаких тайных комнат, никаких сумеречных намеков и инсинуаций: широкий свет сияет над всем; есть обещание социального веселья; кажется, что будут благословенны те, кто сядет вместе за этот стол. И теперь прекрасная владелица дворца послала своих служанок на общественные пути города: у них благодатное поручение; они должны не упрекать кислыми и цензорскими выговорами, а приглашать с привлекательным дружелюбием; они должны предложить это редкое угощение, которое теперь готово, всем тем, кто желает признать свою потребность в нем. «Придите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною смешанное».

В прошлой главе мы были вынуждены задаться вопросом, насколько наш Господь отождествлял Себя с ипостасной Премудростью, которая говорила там, и мы остались в некотором сомнении, сознательно ли Он когда-либо признавал это тождество; но вряд ли вызывает сомнение, что этот отрывок был перед Его умом, когда Он рассказывал Свою притчу о Свадебном Пире. И связь становится еще более очевидной, когда мы смотрим на греческую версию LXX. и замечаем, что фраза «послала своих рабов» в Прит. ix. 3 и в Мф. xxii. 3 совершенно одинакова. Здесь, во всяком случае, Иисус, который описывает Себя как «некоторого царя», совершенно определенно занимает место древней Премудрости в книге Притчей, и язык, который она использует в этом отрывке, Он, как мы увидим, во многих мелких деталях сделал Своим.

Да, наш Господь, Воплощенная Премудрость, имеет славные идеи о гостеприимстве; Он держит открытый дом; Его цель — призвать человечество на великий пир; «хлеб и вино» приготовлены; жертва, которая дает мясо, заколота. Его посланники не уполномочены с печальным или осуждающим провозглашением, но с благой вестью, которую они должны опубликовать на высоких местах. Его слово всегда: Придите. Его желание — чтобы люди жили, и поэтому Он призывает их на путь разумения. Если человеку не хватает мудрости, если он признает свое невежество, свою немощь, свою глупость, если он, по крайней мере, достаточно мудр, чтобы знать, что он глуп, достаточно здоров, чтобы знать, что он болен, достаточно праведен, чтобы знать, что он грешен, пусть он приблизится к этому благородному особняку с его величественным пиром. Здесь хлеб, который есть истинная пища; здесь вино, которое дает жизнь, плод Виноградной лозы, которую посадил Бог.

Но теперь мы должны отметить, что приглашение Премудрости адресовано только простым, а не кощунникам. Она позволяет кощуннику пройти мимо, потому что слово к нему отскочило бы только стыдом на нее саму, вызвав румянец на ее царственном лице, и добавило бы к нечестию кощунника, увеличив его ненависть к ней. Ее упрек не принес бы ему пользы, но наложил бы пятно на нее саму, выставил бы ее неэффективной и беспомощной. Горькие слова кощунника могут сделать мудрость глупой и покрыть добродетель замешательством, которое должно принадлежать только пороку. «Не говори в уши глупого; потому что он презрит разумность слов твоих». Действительно, нет характера более безнадежного, чем характер кощунника; от него исходит, так сказать, яростный порыв, который сдувает все подходы, которые добро делает к нему. Упрек не может приблизиться к нему; он не может найти мудрости, хотя бы и искал ее; и, по правде говоря, он никогда не ищет ее. Если кто-то пытается наказать его, это может быть только с надеждой, что другие извлекут пользу из примера; на него это не окажет никакого влияния. Избавиться от него должно быть желанием каждого мудрого человека, ибо он мерзость для всех, и с его уходом исчезает раздор. Те, кто насмехается над святынями и презирает Божественную Силу, должны быть оставлены сами себе, пока в них не появятся зачатки мудрости — первое чувство страха, что есть Бог, Который не может быть осмеян, первое признание того, что есть святость, которую им было бы хорошо во всяком случае почитать. В сердце должно быть немного мудрости, прежде чем человек сможет войти во Дворец Премудрости; должно быть смирение, недоверие к себе, робкое сомнение, прежде чем кощунник прислушается к ее приглашению.

Эхо этой торжественной истины звучит не в одном изречении Господа. Он тоже предостерегал Своих учеников от метания жемчуга перед свиньями, чтобы они не попрали жемчуг ногами своими и не повернулись, чтобы растерзать тех, кто был достаточно глуп, чтобы предложить им такое сокровище. Людей часто приходится учить в суровой школе Опыта, прежде чем они смогут поступить в разумный колледж Премудрости. Нехорошо давать святое псам, ни выставлять святыни религии тем, кто только предаст их открытому позору. Там, где мы следуем своим путем вместо Господнего и настаиваем на предложении сокровищ царства кощунникам, мы действуем не согласно велениям Премудрости, мы получаем пятно за ту добродетель, которую так опрометчиво предлагаем, и часто бываем без нужды растерзаны теми, кого намеревались спасти. Очевидно, что это лишь одна сторона истины, и наш Господь представил с равной полнотой другую сторону; именно от Него мы узнали, как сам кощунник, которого нельзя победить упреком, иногда может быть побежден любовью; но наш Господь счел нужным заявить эту сторону истины и тем самым сделать это высказывание древней Премудрости Своим.

Опять же, как постоянно Он настаивал на таинственном факте, что имеющему дастся, а у неимеющего отнимется и то, что он имеет, в точности в духе этого изречения: «Дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее: научи праведного, и он приумножит знание». Вход в царство, как и в дом Премудрости, осуществляется через смирение. Если человек не обратится и не станет как малое дитя, он не может войти. Премудрость оправдана только чадами ее: пока сердце не смиренно, оно не может даже начать быть мудрым; хотя оно может казаться обладающим очень многим, все должно быть отнято, и должно быть сделано новое начало — то начало, которое обретается в страхе Господнем и в познании Святого.

Заключительные слова в приглашении Премудрости совершенно уместны в устах Иисуса, и, действительно, только в Его устах они могли быть приняты в их полнейшем значении. Существует ограниченный смысл, в котором всякая мудрость благоприятствует долгой жизни, как мы видели в гл. iii., но это также очевидное замечание, что мудрые погибают так же, как и глупые; одно событие случается с ними обоими, и, кажется, нет никакой разницы. Но Воплощенная Премудрость, Иисус Христос, могла сказать с широкой буквальностью: «Мною умножатся дни твои, и прибавятся тебе годы жизни». С Ним кругозор расширился; Он мог говорить о новой жизни, о воскрешении людей в последний день; Он мог впервые дать решение той постоянной загадке, которая озадачивала людей с самого начала: как это Премудрость обещает жизнь, и все же часто требует, чтобы ее дети умерли? как это лучшие и мудрейшие часто выбирали смерть и тем самым, по всей видимости, лишали мир своей добродетели и своей мудрости? Он мог дать ответ в славной истине Воскресения; и поэтому, призывая людей умереть за Него, как Он часто делает, Он может в самый момент их смерти сказать им с полнотой значения: «Мною умножатся дни твои, и прибавятся тебе годы жизни».

А затем, как совершенно гармонирует со всем Его учением подчеркивание до предела индивидуального выбора и индивидуальной ответственности. «Если ты мудр, то мудр для себя: и если ты кощунствуешь, то один понесешь это». Действительно, не может быть прогресса, даже начала в духовной жизни, пока не понято это отношение личной изоляции. Последний результат истинной религии — то, что мы живем в других; но первый — то, что мы живем в себе; и пока мы не научились жить в себе, мы не можем быть полезны, живя в других. Пока индивидуальная душа не рассмотрена, пока она не поняла требования, которые предъявляются к ней, и не выполнила их, она не в состоянии занять свое законное место как живой камень в храме Божьем или как живой член в теле Христовом. Да, осознайте это ищущее заверение Премудрости, скажем, скорее, Христа: если вы подобны мудрым девам в притче, это для вашего собственного вечного блага, вы войдете в зал с Женихом; но если вы подобны неразумным девам, никакая мудрость мудрых не поможет вам, никакой викарный свет не послужит для ваших ламп; для вас должно быть личное унижение и скорбь Господнего «Я не знаю вас».

Если с кощунственным безразличием к вашему высокому доверию как слуги Господина вы скрываете свой талант и оправдываете свое поведение перед собой, утверждая, что Господин — человек жестокий, то это кощунство должно отскочить на вашу собственную голову; настолько далеко от того, чтобы увеличенное богатство других пришло навстречу вашим недостаткам, что неправильно использованная мелочь, которую вы все еще сохраняете, будет отнята у вас и отдана им. Люди иногда склонялись к мысли, что можно провести жизнь в кощунственном безразличии к Богу и всем Его святым заповедям, жизнь высокомерного самоискания и горького презрения ко всем Его другим творениям, и все же оказаться в конце полностью очищенным от своего презрения и на совершенно равных условиях со всеми благочестивыми и смиренными сердцами; но против этой мысли Премудрость громко восклицает; это мысль Глупости, и настолько далеко от искупления глупости, что это худшее осуждение Глупости; ибо, конечно, Совесть и Разум, сердце и голова могли бы сказать нам, что это ложь; и все, что есть самого здравого и мудрого в нас, соглашается с прямым и простым заверением: «Если ты кощунствуешь, то один понесешь это».

Таково приглашение и таково предостережение Премудрости; таково приглашение и таково предостережение Христа. Оставьте, о простые, и живите. В конце концов, большинство из нас не кощунники, а только очень глупые, легко ослепляемые ложными огнями, легко вводимые в заблуждение гладкими высказываниями, которые случайно совпадают с нашими собственными невежественными предрассудками, легко соблазняемые на боковые пути, которые в тихие моменты мы охотно признаем греховными и вредными. Кощунников лишь немногие; простых — много. Вот этот благодатный голос, взывающий к простым и с привлекательной щедростью приглашающий их на пир Премудрости.

В конце ст. 12 LXX. дают очень интересное дополнение, которое, вероятно, было переведено с еврейского оригинала. Кажется, оно было перед умом нашего Господа, когда Он рисовал описание нечистого духа, ходящего по безводным местам, ищущего покоя и не находящего его. Отрывок представляет собой образное описание зол, которые возникают из того, что подделки и неискренности делаются опорой жизни вместо неизменной верности и доступной силы мудрости; его можно передать так: «Тот, кто делает ложь своей опорой, пасет ветры и обнаружит, что гоняется за птицами на лету; ибо это означает оставление путей собственного виноградника и блуждание по границам собственного хозяйства; это означает хождение по безводной пустыне, по земле, которая является уделом жаждущих; он собирает в свои руки бесплодность». Какой контраст с просторными залами и обильным угощением Премудрости! Жизнь, основанная на вечных истинах, может казаться на время холодной и пустынной, но она основана на скале, и притом не бесплодной скале, ибо она в свое время посылает зерно, вино и масло. У детей в том доме хлеба вдоволь и с избытком. Но когда человек предпочитает притворство реальности и следует кажущемуся приятным вместо действительно доброго, какое это хватание ветров! какая погоня за быстро исчезающими птицами радости! Здоровые пути, плодотворные, отзывчивые на труд, оставлены далеко позади; и вот вскоре настоящая пустыня, без капли воды, чтобы охладить губы, или единого плода земли, который человек мог бы съесть. Заблудшая душа растратила свое состояние с блудницами, и он собирает ветер. Пути порока ужасны; они производят жажду, которую не могут утолить; и они наполняют воображение мучительными образами благополучия, которые удаляются от реальности с каждым нашим шагом. Премудрость велит нам сделать истину своей опорой, ибо в конце концов Истина есть Путь и Жизнь, и нет другого пути, нет другой жизни.

А теперь следует краткая заключительная картина Глупости, к которой снова LXX. дают короткое дополнение. Глупость громка, пуста головой, как и ее жертвы, которых она приглашает к себе, не так, как Премудрость приглашает их оставить свою простоту, а скорее как подобное к подобному, чтобы их невежество было утверждено в пороке, а их простота — в скотстве. У нее хватило наглости построить свой дом на самом видном и высоком месте города, где по праву должна была бы жить только Премудрость. Ее соблазны специально направлены на тех, кто, кажется, идет прямо по своим здоровым путям, как будто она находит свою главную радость не в удовлетворении порочных, а в том, чтобы сделать невинных порочными. Ее чары достаточно бедны и безвкусны; увиденная при ярком солнечном свете и со здоровым воздухом вокруг нее, она была бы отвратительна для каждой неиспорченной натуры; ее шумный голос звучал бы резко, а ее бесстыдный лоб вызвал бы румянец стыда у других; поэтому она естественно стремится набросить на себя вуаль, а на свои предложения — гламур; она предполагает, что секретность и незаконность придадут очарование тому, что само по себе является жалким удовольствием. Это тайное, поэтому оно должно быть сладким; это запретное, поэтому оно должно быть приятным. Может ли быть что-то более софистическое? То, что обязано своей привлекательностью теням ночи, должно, очевидно, быть по сути непривлекательным. Это аргумент, подходящий только для теней погибших, а не для тех, кто дышит сладким воздухом и созерцает солнце. Ее дом действительно населен призраками, и когда человек входит в ее портал, он уже имеет свою ногу в аду. Хорошо могут LXX. добавить яростное предостережение: «Отпрыгни от ее когтей; не задерживайся в этом месте; пусть она не имеет твоего имени, ибо ты будешь пересекать чужие воды; от чужих вод держись в стороне, из чужих источников не пей, чтобы ты мог жить долго и прибавить к своим годам жизни».

А теперь, прежде чем оставить эту тему, мы должны кратко отметить великое изменение и прогресс, который Христос внес в наше мышление об отношении между двумя полами. Эта Книга Премудрости — прекрасная иллюстрация презрения, в котором женщина удерживалась мудрецами Израиля. Можно было бы предположить, что она — искусительница, а мужчина — жертва. Учитель никогда не мечтает сделать шаг назад и спросить, чья вина была в том, что искусительница впала в свои порочные пути. Он не принимает во внимание тот факт, что женщины сначала сбиваются с пути, прежде чем ведут других. Также он не заботится о том, чтобы спросить, как мужчины его дня разоряли своих женщин, отказывая им во всяком умственном обучении, всяком здоровом интересе и занятии, запирая их в разлагающей атмосфере сераля и уча их рассматривать домашнюю сферу, и то только в ее самом узком смысле, как надлежащий предел их мысли и привязанности. Было суждено Великому Учителю, Воплощенной Премудрости Самому, исправить эту вековую несправедливость по отношению к женщине, сурово держа перед мужчинами зеркало истины, в котором они могли бы увидеть свои собственные виновные сердца. Было суждено ему коснуться совести городской женщины, которая была грешницей, и привести ее от ее шумных и соблазнительных путей к сладости покаянных слез и восторженной любви, которую разжигает прощение. Это Он, а не древняя Премудрость, повернул течение мыслей людей в более справедливые и добрые пути по этому великому вопросу. И именно так великий христианский поэт представляет архангела, исправляющего ошибочное суждение человека. Адам, говоря с обычной добродетельной индигнацией сильного пола при созерцании мягкого видения слабых женщин, представленного его глазам, говорит:—

"O pity and shame, that they, who to live well
Entered so fair, should turn aside to tread
Paths indirect, or in the midway faint!
But still I see the tenour of man's woe
Holds on the same, from woman to begin."

Исправление — это исправление Христа, хотя Майкл является говорящим:—

"From man's effeminate slackness it begins,"
Said the angel, "who should better hold his place,
By wisdom and superior gifts received."

Наш Господь не рисует таких картин, как эти в книге Притчей; они имеют свою ценность; необходимо предостерегать молодых людей против соблазнов, которые пороки других людей создали в женской форме; но Он предпочитает всегда идти к корню дела; Он говорит к самим мужчинам; Он велит им сдерживать блуждающий глаз и хранить чистыми источники сердца. Той цензорской Премудрости, которая судит без всякого восприятия того, что женщина скорее грешит против, чем грешит, Он противопоставил бы Свое суровое повеление избавиться от бревна в собственном глазу, прежде чем делать попытку удалить сучок из чужого. Именно таким образом Он во многих разнообразных областях мысли и действия превратил полуправду в целую истину, пойдя немного глубже и обнажив тайны сердца; и таким образом Он позволил нам использовать полуправду, поставив ее в правильное отношение к целому.

X.

БОГАТСТВО.

"Treasures of wickedness profit nothing:
But righteousness delivereth from death."—Prov. x. 2.

"O'erweening statesmen have full long relied
On fleets and armies and external wealth;
But from within proceeds a Nation's health."
Wordsworth.

Ни одна моральная система не является полной, если она не рассматривает с ясностью и силой предмет богатства. Материальные владения индивида или нации являются в некотором смысле предпосылками всей моральной жизни; ибо пока у человека нет пищи, чтобы есть, он не может быть добродетельным, он не может даже жить; пока у него нет одежды, он не может быть цивилизованным; и если у него нет умеренной уверенности в необходимом и определенного запаса досуга, обеспеченного от труда жизни, он не может жить хорошо, и не может быть морального развития в полном смысле этого термина. Так и с нацией: она должна иметь достаточное распоряжение средствами к существованию, чтобы содержать значительное количество людей, которые не заняты производительным трудом, прежде чем она сможет сделать значительный прогресс в благороднейших качествах национальной жизни, прогресс в искусствах, расширение знаний и духовное культивирование. Производство богатства, следовательно, если не строго говоря, сам по себе моральный вопрос, тесно примыкает ко всем другим моральным вопросам. Премудрость должна иметь что-то сказать об этом, потому что без этого Премудрость в материальном мире, подобном нашему, не могла бы существовать.

Премудрость будет призвана направлять энергии, которые производят богатство, и определять чувства, с которыми мы должны относиться к произведенному богатству.

Моральные проблемы, еще более весомые, начинают возникать, когда встает вопрос о Распределении. Моральные соображения лежат в корне этого вопроса; и Политическая Экономия, поскольку она пытается иметь дело с ним отдельно от моральных соображений, должна всегда быть лишь спекулятивной, а не практической или плодотворной наукой.

Если Производство является в некотором смысле предпосылкой всей моральной и духовной жизни, не менее определенно правильные моральные концепции — можем ли мы даже сказать истинные духовные условия? — являются необходимыми средствами определения Распределения. Ибо общество, в котором каждый индивид стремится всеми своими силами или хитростью получить для себя как можно большую долю общего запаса, в котором, следовательно, материальные владения перетекают в руки сильных и беспринципных, в то время как слабые и честные остаются обездоленными, — такое общество, если бы оно когда-либо возникло, было бы деморализованным обществом. Такая деморализация всегда вероятна, когда средства производства были быстро и значительно улучшены и когда лихорадка получения подавила чувство праведности и все более добрые человеческие чувства. Такая деморализация должна быть предотвращена путем обеспечения внимания к непреходящим моральным принципам, которые должны управлять действиями людей в вопросе богатства, и путем принуждения к этим принципам с такой яркостью иллюстрации и такой убедительностью санкции, чтобы они были общеприняты и практикуемы.

В наши дни этот вопрос о распределении богатства стоит в первом ряду практических вопросов. Религиозные учителя должны встретить его, иначе они должны лишиться своего права быть проводниками и наставниками своего поколения.

Социалисты борются с этим вопросом не совсем в религиозном духе: они вступили в брешь, которую христиане оставили пустой; они признали великую духовную проблему, когда христиане видели только материальную проблему фунтов, шиллингов и пенсов, спроса и предложения, труда и капитала. Там, где Социализм принимает программу Революции, Премудрость не может дать свое согласие; она слишком хорошо знает, что страдание, нетерпение и отчаяние — небезопасные, хотя и очень патетические советчики; она слишком хорошо знает, что социальный переворот не производит социальной реконструкции, а утомляющее следствие новых переворотов; она также узнала, что общество органично и не может, подобно Пелопсу в мифе, обрести омоложение, будучи разрезанным и брошенным в котел, но может продвигаться только путем тихого и непрерывного роста, в котором каждая стадия естественно и гармонично выходит из стадии, которая предшествовала. Но не весь Социализм революционен. И Премудрость не может удержать свое сочувствие и свою помощь там, где Социализм принимает форму изложения, разъяснения и принуждения к более истинным концепциям относительно распределения богатства. Именно энергичной и серьезной борьбой с моральной проблемой подготавливается путь прогресса; каждый здравый урок, следовательно, в правильном способе рассмотрения богатства и в использовании богатства — это шаг в направлении того социального обновления, которого желают все серьезные люди в настоящее время.

Книга Притчей представляет некоторое очень ясное и решительное учение по этому вопросу, и наша задача теперь — рассмотреть это учение, разрозненное и несвязное, как целое.

I. Первое, что следует отметить в книге, — это ее откровенное и полное признание того, что Богатство имеет свои преимущества, а Бедность имеет свои недостатки. Нет никакой донкихотской попытки упустить из виду, как это делают многие моральные и духовные системы, совершенно очевидные факты жизни. Экстравагантность и преувеличение, которые привели Святого Франциска выбрать Бедность своей невестой, не находят большего одобрения в этой Древней Премудрости, чем в здравом учении нашего Господа и Его Апостолов. Богатство богатого человека — его крепкий город, нам говорят, и как высокая стена в его собственном воображении, в то время как разрушение бедных — их бедность. Богатый человек может выкупить себя от смерти, если случайно попал в трудности, хотя это преимущество в некоторой степени уравновешивается размышлением, что бедные избегают угроз таких опасностей, так как никакой бандит не захотел бы напасть на человека с пустым кошельком и потертым плащом. Богатый человек получает много преимуществ благодаря своей способности делать подарки; это приводит его перед великими людьми, это обеспечивает ему всеобщую дружбу, какая она есть, это позволяет ему успокоить гнев противника, ибо действительно подарок — как драгоценный камень в глазах того, кто имеет его, куда бы он ни повернулся, он преуспевает. Не только богатство делает много друзей, оно также обеспечивает позиции влияния и власти над теми, кто беднее, позволяя человеку сидеть в Парламенте или получить губернаторство колонии. Оно дает даже несколько сомнительное преимущество возможности обращаться с другими с резкостью и высокомерием.

С другой стороны, бедный человек должен использовать мольбы. Его бедность отделяет его от соседей и даже навлекает ненависть соседей. Нет, хуже того, его друзья уходят далеко от него, его самые братья ненавидят его, если он зовет их, они быстро уходят из его досягаемости; в то время как необходимость занимать у более богатых людей держит его в положении постоянного рабства. Действительно, ничто не может компенсировать отсутствие предметов первой необходимости: «Лучше тот, кто мало ценим и является своим собственным слугой, чем тот, кто чтит себя и не имеет хлеба».

Поскольку, следовательно, Бедность является законным предметом страха, существуют настоятельные увещевания к усердию и бережливости, вполне в соответствии с отличной апостольской максимой, что если человек не хочет работать, то и не ешь; в то время как существуют убедительные утверждения о вещах, которые ведут к бедности, и о курсах, которые приводят к комфорту и богатству. Таким образом, указывается, как вялый и безразличный труд ведет к бедности, в то время как трудолюбие ведет к богатству. Нам напоминают, что упрямый отказ быть исправленным — плодотворный источник бедности, в то время как смиренный и благочестивый ум вознаграждается богатством, а также честью и жизнью. В доме мудрого человека находятся сокровища, а также все необходимые запасы. Пьянство и обжорство ведут к бедности, а сонливость одевает человека в лохмотья. И есть прекрасное предписание заниматься сельскохозяйственной жизнью, которая является единственным многолетним источником богатства, единственным надежным фундаментом процветания народа. Как будто мы вернулись в патриархальные времена, мы таким образом увещеваемы в позднейших притчах Соломона:—

"Be thou diligent to know the state of thy flocks,
And look well to thy herds;
For riches are not for ever;
And doth the crown endure unto all generations?
The hay is carried, and the tender grass showeth itself,
And the herbs of the mountains are gathered in.
The lambs are for thy clothing,
And the goats are the price of the field:
And there will be goats' milk enough for thy food, for the food of thy household;
And maintenance for thy maidens."

II. Но теперь, делая все скидки на преимущества богатства, мы должны отметить некоторые из его серьезных недостатков. Начнем с того, что оно всегда небезопасно. Если человек полагается на него, оно подведет его; только в его воображении оно — верная защита. «Устремишь ли глаза твои на него? его уже нет. Ибо богатство определенно делает себе крылья, как орел, который летит к небу».

Но, далее, если богатство было получено каким-либо иным способом, кроме честного труда, оно бесполезно, по крайней мере для владельца, и действительно хуже, чем бесполезно для него.

Как сказано в Писании, сокровища нечестия не приносят пользы. В доходах нечестивых — беда. [177] Полученные нечестным и обманным путем, деньги тают; лишь когда они добыты трудом, они действительно приумножаются. [178] Когда же они получены через ложь — например, посредством уловок и искажения фактов в торговле, — их можно уподобить пару, гонимому туда и сюда, — нет, скорее зловонному пару, смертоносному испарению, сетям смерти. [179] Хуже всего — наживать богатство путем угнетения бедных; тот, кто поступает так, непременно придет к нужде, подобно тому, кто раздает деньги тем, кто в них не нуждается. [180] На самом деле, наша книга содержит поразительную мысль о том, что неправедно нажитое богатство никогда не собирается на пользу владельцу, но лишь на пользу праведнику, и оно бесполезно, пока не попадет в руки, которые будут использовать его во благо. [181]

И хотя у материальных ценностей есть эти серьезные недостатки, нас призывают заметить, что существует богатство иного рода — богатство, состоящее в моральных или духовных качествах, по сравнению с которым богатство в обычном понимании совершенно ничтожно и не приносит удовлетворения. Когда внутренние изъяны серебра и золота были прямо названы, это земное сокровище в целом сопоставляется с другим видом сокровища и оказывается бледным и тусклым. Так, «не пользует богатство в день гнева, правда же спасает от смерти». [182] Действительно, только благословение Господне приносит богатство без изъянов. [183] В доме праведника много сокровищ. [184] Лучше немногое с правдою, чем множество прибытков без правды. [185] В свете этих моральных соображений относительное положение богатых и бедных меняется: лучше быть честным бедняком, чем порочным богачом; крупица честности в сердце и жизни перевешивает весь баланс в банке. [186]

Немного мудрости, немного здравого смысла или немного полезного знания ценнее богатства. Насколько лучше приобретать мудрость, чем золото. Да, приобретение разума предпочтительнее серебра. [187] Может быть золото и множество рубинов, но уста мудрые — драгоценный сосуд. [188]

Более того, есть вещи, кажущиеся весьма незначительными, которые настолько обесценивают материальное богатство, что, если приходится выбирать, лучше отказаться от богатства и купить избавление от этих мелких неприятностей. Лучше немногое со страхом Господним, нежели большое сокровище, и при нем тревога. Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть. [189] Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором. [190] Да, добрая воля и привязанность наших ближних в целом гораздо ценнее, чем большой доход. Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота. [191] Действительно, когда отношения богатых и бедных предстают пред Богом, все наше представление об этом вопросе может измениться; мы видим, что богатый и бедный встречаются друг с другом, и Господь — творец того и другого; [192] мы видим, что любое оскорбление, нанесенное бедным, или любое их угнетение — это, по сути, упрек Творцу, [193] в то время как любой акт жалости или нежности к нуждающимся — это, по сути, служение, оказанное Богу; и мы все больше начинаем чувствовать, что, несмотря на высокое мнение богача о самом себе, он представляет собой довольно жалкое зрелище в присутствии мудрого, даже если этот мудрый человек крайне беден. [194]

Принимая во внимание внутреннюю ненадежность богатства и ужасные изъяны в правах на него, которые могут возникнуть из сомнительных способов его приобретения, а также оценивая по достоинству другие вещи, которые обычно не считаются богатством — доброту, благочестие, мудрость, знание и любовь, — мы можем вполне понять, что просвещенные люди могут быть слишком заняты в жизни, чтобы делать деньги, слишком поглощены серьезными целями и благородными объектами стремлений, чтобы допустить волнения маммоны в свои души. [195] Признавая все несомненные преимущества богатства и серьезные неудобства бедности, мы все же можем найти причины не желать богатства слишком сильно и не страшиться бедности.

III. Но теперь мы переходим к положительным советам, которые наш Учитель дает на основании этих соображений о деньгах и их приобретении. И прежде всего нас торжественно предостерегают от лихорадки стяжательства, страсти к обогащению — страсти, которая оказывает самое деморализующее воздействие на своих жертв и, по сути, является признаком более или менее извращенного характера. Добрый человек не может быть одержим ею, а если бы мог, то вскоре стал бы злым. [196]

Эти серьезные предостережения Мудрости особенно необходимы в наше время в Англии и Америке, когда неприкрытое и безудержное стремление к богатству все больше признается законной целью жизни, так что немногие люди испытывают стыд, признаваясь в этом; и ясные, бесстрастные констатации результата, который всегда следует за нечестивой страстью, ежедневно получают подтверждение в случайных откровениях нашей семейной, коммерческой и преступной жизни. Тот, кто алчет прибыли, как нам говорят, тревожит дом свой. [197] Наследство, поспешно захваченное в начале, не будет благословенно в конце. [198] Верный человек будет изобиловать благословениями, а тот, кто спешит разбогатеть (и, следовательно, никак не может быть верным), не останется ненаказанным. [199] Спешит к богатству человек с завистливыми глазами и не знает, что нужда придет на него. [200] «Не изнуряй себя», — сказано поэтому, — «чтобы разбогатеть»; что, хотя и может быть продиктовано твоей собственной мудростью, [201] на самом деле является чистым безумием, обремененным грузом бедствий для несчастного искателя, для его дома и для всех тех, кто каким-либо образом зависит от него.

Далее, хотя нас предостерегают от постоянного стремления к увеличению наших владений, нам советуют проявлять щедрую либеральность в распоряжении тем, что у нас есть. Как ни странно, скупость в даянии ассоциируется с леностью в труде, в то время как подразумевается, что желание помогать другим является постоянным мотивом для должного усердия в делах жизни. «Иной весь день жаждет, а праведник дает и не жалеет». [202] Закон природы — закон жизни — состоит в том, чтобы отдавать, а не только получать, и, исполняя этот закон, мы получаем неожиданные благословения: «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет. Благотворительная душа будет насыщена; и кто напояет других, тот и сам напоен будет». [203] «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий». [204] «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его». [205] «Щедрый будет благословляем, потому что дает от хлеба своего бедному». [206]

Такое здоровое избегание жажды богатства и такой щедрый дух в помощи другим естественно подсказывают мудрому человеку ежедневную молитву, просьбу о том, чтобы он мог избежать опасных крайностей и идти «золотой серединой» земных владений: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: "кто Господь?" и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе». [207] Это просьба, которую нелегко произнести с совершенной искренностью; не многие, подобно деду Эмерсона, решаются молиться о том, чтобы ни они, ни их потомки никогда не были богаты; в то время как немало было тех, кто в «видимости мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении плоти» искали ненужной и нездоровой бедности. Но это мудрая просьба; она находит отклик в молитве, которой наш Господь научил Своих учеников, и постоянно встречается в апостольском учении. И если человек должен желать такого для себя, он должен естественно желать, чтобы это было уделом его ближних, и он должен сделать целью своих усилий в области социальных реформ бесконечное увеличение числа тех, кто занимает это счастливое среднее положение и не имеет ни богатства, ни бедности.

И теперь мы проследили линии учения, содержащиеся в этой книге по вопросу о богатстве, и невозможно не заметить мудрость, умеренность и вдохновение таких советов. Мы не можем не видеть, что если бы эти принципы были повсеместно признаны и очень широко практиковались; если бы они были впитаны в сознание наших детей, чтобы стать инстинктивными мотивами и руководствами к действию; серьезные социальные проблемы, возникающие из неудовлетворительного распределения богатства, быстро исчезли бы. Счастливым было бы то общество, в котором все люди стремились бы не к богатству, а лишь к скромному достатку, страшась одной крайности так же, как и другой; в котором производство богатства постоянно сдерживалось бы и контролировалось убеждением, что богатство, полученное суетным путем, подобно сетям смерти; в котором все, кто стал владельцем богатства, были бы готовы давать и рады делиться, считая мудрую благотворительность, которая, давая нуждающимся, на самом деле дает взаймы Господу, лучшим вложением в мире.

Если эти пренебрегаемые принципы до сих пор очень слабо осознаются, мы должны помнить, что они никогда серьезно не проповедовались. Хотя они теоретически преподавались и практически воплощались в словах и жизни Иисуса Христа, они никогда не были полностью включены в христианство. Средневековая Церковь впала в опасные доктрины эбионитов и прославляла бедность в теории, в то время как на практике она стала инструментом беспримерного грабежа. Протестантизм в целом был слишком занят великим принципом оправдания верой, чтобы уделять много внимания такому писанию, как Послание Иакова, которое Лютер назвал «соломенным посланием»; и таким образом, хотя мы все верим, что спасены верой во Христа Иисуса, нам редко приходит в голову, что такая вера должна включать самое точное и буквальное послушание Его учениям. Христиане беззастенчиво служат маммоне и все же надеются, что служат и Богу, потому что веруют в Того, Кого послал Бог, — хотя Тот, Кого послал Бог, прямо заявил, что эти два служения невозможно совместить. Христиане делают целью всей жизни стать богатыми, хотя Христос заявил, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное; и когда они слышат, что Христос требовал от желающего следовать за Ним продать все, что у него есть, и раздать бедным, они находят этому оправдание и утверждают, что Он не требует такой жертвы от них, а просто просит их верить в Искупление.

Таким образом христиане сделали свою религию невероятной и даже смешной для многих самых искренних душ нашего времени. Когда Христос станет для них Мудростью, а также Искуплением, они увидят, что принципы Мудрости, касающиеся богатства, обязательны для них именно потому, что они исповедуют веру во Христа.

XI.

ДОБРОТА.

«Правда непорочного выпрямляет путь его, а нечестивый падает от нечестия своего». — Притч. 11:6.

«Мерзость для праведных — человек неправедный, и мерзость для нечестивого — идущий прямым путем». — Притч. 29:27.

Книга Притчей изобилует изречениями, которые звучат как прописные истины, изречениями, повторяющими с бесчисленными вариациями и оттенками, что нечестие — это зло, ненавистное Богу и людям, и что праведность — это благословение не только для самих праведников, но и для всех, с кем они связаны. Мы склонны сказать: «Конечно, ни один разумный человек не может подвергнуть сомнению такую очевидную истину»; но при размышлении мы вспоминаем, что эта истина не была воспринята великими религиями древности, не признается сейчас подавляющим большинством человеческого рода, и даже там, где она теоретически признается без вопросов, слишком часто забывается в суете и давлении практической жизни. Поэтому есть веская причина, почему прописная истина, как мы склонны ее называть, должна быть облечена в форму максим, которые найдут место в памяти и легко придут на ум в моменты испытаний. И когда мы будем рассматривать то, что говорит о предмете «религия притчей», мы, возможно, удивимся, обнаружив, как несовершенно мы осознали высшую важность доброты и как коварно учения, которые изначально были призваны утвердить ее, узурпировали ее место и относились к ней с презрением. Нам начнет открываться, что истина является прописной не потому, что она осуществляется на практике, а только потому, что ни у кого не хватает дерзости подвергнуть ее сомнению; и, возможно, мы получим некоторый импульс к превращению убеждения, которое мы не можем оспорить, в образ поведения, от которого мы не можем отказаться.

Начнем с того, что наша книга наиболее непреклонна в своих утверждениях, что, вопреки всем видимым доказательствам обратного, нечестие — это ошибка, источник постоянной слабости и ненадежности, всегда в конечном итоге приводящий к краху и смерти; в то время как праведность сама по себе является постоянным благословением и отягощена прекрасными и неожиданными плодами. Само повторение становится весьма впечатляющим.

Надежда праведных — радость, а ожидание нечестивых погибнет. [208] Праведник вовек не поколеблется, а нечестивые не будут жить на земле. [209] Дом нечестивых разорится, а жилище праведных будет процветать. [210] Нечестивый делает работу неверную, а сеющему правду — верная награда. [211] Не утвердится человек от беззакония, корень же праведных неподвижен. [212] Нечестивый падает от нечестия своего и сметается собственным насилием. [213] Он сеет беззаконие и пожинает беду. [214] Его кривой путь, его злобные мысли, ненависть к ближнему, коварство в сердце и поток злых вещей, исходящих из его уст, имеют один исход — разрушение. [215] Когда он умирает, его ожидание гибнет, вся надежда на беззаконие заканчивается разочарованием. [216] Его светильник гаснет, чтобы больше не зажечься. [217] Тем временем свет праведника радуется, потому что он достигает жизни так же верно, как нечестивый работает на смерть. [218]

Правда, внешне все выглядит иначе. Рука к руке, чтобы продвигать зло. [219] Люди следуют тому, что кажется правильным в их собственных сердцах, какими бы злыми они ни были. [220] Успех, кажется, сопутствует им, и возникает искушение позавидовать грешникам и досадовать на их пути. [221] Но зависть неуместна; злой человек не остается безнаказанным; нечестивые низвергаются и их нет. [222] Путь, который казался человеку правильным, оказывается путем к смерти. [223] Праведник падает семь раз и встает, а нечестивые низвергаются бедой, [224] и праведники вынуждены смотреть на их падение. [225]

С другой стороны, доброта — это ее собственная постоянная награда. В то время как вероломные люди уничтожаются своей извращенностью, праведные направляются своей собственной честностью. [226] В то время как грешник низвергается своим нечестием, праведность охраняет того, кто идет прямым путем. [227] Если праведник попадает в беду, он избавляется, в то время как нечестивый попадает на его место: [228] происходит своего рода замещение; платится выкуп, чтобы позволить праведнику спастись, и выкуп этот — личность нечестивого. [229] Праведник не только выходит из беды, [230] но, строго говоря, никакое зло на самом деле не случается с ним; только нечестивый наполняется злом. [231] Праведник ест до насыщения души своей, а чрево нечестивых терпит лишение. [232] Добрый человек идет по большой дороге и тем сохраняет свою душу. [233] Милость и истина сияют на нем, потому что он замышляет доброе. [234] Он только стремился к праведности и милости, но нашел жизнь, праведность и честь. [235] Его сердце переполнено радостью, он буквально поет, путешествуя дальше. [236] Он кажется деревом с зелеными листьями, древом жизни, плоды которого не могут не быть привлекательными; так что он бессознательно завоевывает расположение. [237] Плод не пропадает, потому что корень жив. [238] И если в реальной жизни это блаженство доброго человека не проявляется, если из-за зла в мире праведники кажутся наказанными, а благородные — пораженными, [239] это лишь создает убеждение, что плод вырастет в другой жизни; ибо, внимательно наблюдая за неразрывной связью между добротой и блаженством, мы не можем избежать убеждения, что «праведник и при смерти своей надеется». [240] Да, практическая доброта — это источник постоянного благословения, и она не может быть полностью скрыта. Даже ребенок узнается по делам своим, чиста ли и права ли работа его. [241] Добрым мы должны отдать верховенство; злые должны склониться перед ними и ждать у их ворот. [242] И легко понять, почему это кажется таким несообразным — таким ненормальным, как мутный источник и испорченный родник, когда праведники уступают место нечестивым. [243]

И благословение доброты вовсе не ограничивается самим добрым человеком. Оно падает и на его детей. Блаженны дети праведника, который ходит в своей непорочности. [244] Оно достигает даже третьего поколения. Добрый человек оставляет наследство детям детей своих. [245] Праведник — это путеводитель и для своего ближнего. [246] Он — радость для своего государя; кто любит чистоту сердца, за благодать уст его царь — его друг. [247] Его характер и его благополучие — предмет общественной, даже национальной заботы, ибо в нем есть что-то привлекательное; он действует как спасительное влияние на тех, кто вокруг него. [248] Поэтому, когда праведники умножаются, народ радуется, [249] когда они торжествуют, есть великая слава. [250] Когда хорошо праведным, город радуется, так же как когда нечестивые гибнут, бывает торжество. Благословением праведных возвышается город, так же как он разрушается устами нечестивых. [251] Да, праведность возвышает народ, а грех — позор для всего народа. [252]

Это великий общественный интерес — видеть, как нечестивые гибнут, чтобы праведники могли умножаться: [253] ибо путь нечестивых заставляет других людей заблуждаться. [254] Его уста подобны палящему огню; [255] его присутствие приносит общую атмосферу презрения, позора и стыда. [256] Когда нечестивые возвышаются, люди скрываются, [257] когда они правят, народ стенает. [258] Поделом национальное чувство сурово ко всем тем, кто поощряет нечестивых каким-либо образом. Кто говорит нечестивому: «ты праведник», того будут проклинать народы, его будут ненавидеть племена; а тем, которые обличают его, будет приятно, и на них придет доброе благословение. [259] Это верный признак того, что человек оставляет закон, когда он перестает бороться с нечестивыми и начинает их хвалить. [260]

Благословение для себя, благословение для своих детей, своих соседей, своей страны — вот прекрасная награда доброго человека; разорение для себя, распространяющаяся зараза зла для других и всеобщее проклятие — вот удел нечестивого. Поделом первым быть смелыми, как лев, и поделом последним бежать, когда никто не гонится, ибо совесть делает трусами нас всех. [261]

Но в настоящее время мы не коснулись главного блаженства добрых и главного проклятия злых, того, что на самом деле является источником и началом всего. Это великий факт, что Бог с праведными и против нечестивых, что Он судит людей по их честности или извращенности и принимает их или отвергает просто на этом принципе. Глядя на эту возвышенную истину, мы проясняем все наши концепции по этому вопросу. Развращенные сердцем — мерзость для Господа; те, кто совершенны в своем пути, — Его благоволение. [262] Добрый человек получит благоволение от Господа, а человека лукавых замыслов Он осудит. [263] Злые замыслы — мерзость для Господа, [264] как и нечестивый, но Он любит праведных. [265] Оправдывать нечестивого или осуждать праведного одинаково мерзко для Него. [266] Он рассматривает дом нечестивого, как нечестивые низвергаются к своему разорению. [267] Он ниспровергает слова вероломного человека, в то время как Его глаза хранят того, кто имеет знание. [268] Он взвешивает сердце, хранит душу и воздает каждому человеку по делам его. [269] Таким образом, Его путь — твердыня для праведных, но разрушение для делающих беззаконие. [270] Он не так внимает молитве, как праведности; кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость. [271] Жертва ничего не стоит в Его глазах, если жизнь не свята. Творить правду и суд более угодно Господу, нежели жертва. [272] Жертва нечестивых — мерзость: насколько больше, когда он приносит ее с нечестивым умыслом? [273] Да, это мерзость для Господа, так же как молитва праведных — Его благоволение. Господь далек от нечестивых, но Он слышит молитву праведных. [274] Когда глупый грешник приносит жертву за грех вместо того, чтобы оставить свой грех, сама жертва насмехается над ним, ибо только праведные находят благоволение у Господа. [275]

Именно эта торжественная истина, истина о том, как Сам Бог относится к доброте и нечестию, делает серьезность в этом вопросе необходимой. Если бы доброта была приятна только человеку, если бы грех был только оскорблением таких же существ, как мы сами, обычная благоразумность требовала бы от нас быть добрыми и избегать зла, но высшей санкции не хватало бы. Когда, однако, дело переносится в Божественное присутствие, и мы начинаем понимать, что Верховный Правитель всего сущего любит праведность и ненавидит беззаконие, посещает одно благоволением, а другое — осуждением, вводится совершенно новая санкция. Нечестивый человек, который легкомысленно относится к злу, для которого оно как забава, кажется не кем иным, как абсолютным глупцом. [276] В присутствии Бога нетрудно понять, что доброта — это мудрость, единственная мудрость, совершенная мудрость.

Но теперь некоторым из нас может прийти в голову, что это, конечно, ничего удивительного — делать такой акцент на тесной связи между добротой и угодностью Богу. Разве это не самый очевидный и бесспорный факт, склонны мы сказать, что Бог требует от нас доброты и гневается на нечестивых каждый день? Это не кажется нам удивительным, потому что Откровение сделало это привычным, но тем не менее это истина Откровения, и если бы мы спросили, в чем состоит Вдохновение этой книги, никакой более простой и правдивой ответ не мог бы быть дан, чем тот, что она учит, как мы только что видели, союзу Бога с праведностью и отвращению, которое Он питает к нечестию.

Да, прописная истина, но это было открытие, которое мир делал очень медленно, и это все еще принцип, по которому мир очень не хочет действовать.

Главная характеристика всех языческих религий заключается в том, что их боги не требуют праведности, а требуют определенных внешних и формальных обрядов; им должны быть принесены жертвы, их мстительный нрав должен быть умилостивлен, их гнев отведен; если долги богам уплачены, оговоренное количество зерна, вина и масла, десятины, начатки, животные для алтаря, дань для храма, тогда верующий, который таким образом выполнил свои обязательства, может чувствовать себя свободным следовать своим собственным вкусам и склонностям. В римской религии, например, каждое общение с богами было строго юридическим контрактом; римский полководец договаривался с Юпитером или Марсом, что если битва будет выиграна, будет построен храм. Не было необходимости, чтобы дело было правым или чтобы полководец был добрым; жертва нечестивого, хотя и принесенная со злым умыслом, была такой же законной, как жертва доброго. В любом случае то же количество мрамора и камня, серебра и золота досталось бы богу.

В восточных религиях не только доброта и праведность были отделены от идеи богов, но зло самых грубых видов было определенно связано с ними. Финикийские божества, подобно индуистским, фактически почитались обрядами убийства и похоти. У каждого порока был свой покровитель — бог или богиня, и священники и народ забыли, что доброта может быть способом угождения Богу, а моральное зло — причиной оскорбления Его.

Даже в Израиле, где учение Откровения было распространено в пословицах народа, практика в целом следовала языческим концепциям. Все жгучие протесты вдохновенных пророков не могли убедить израильтянина в том, что Бог требовал не жертвы и приношения, а творить справедливость, любить милосердие и смиренно ходить с Ним. Снова и снова мы обнаруживаем, что высоты посещались, а ритуал поддерживался людьми, которые были чувственными, несправедливыми и жестокими. Субботний день соблюдался, праздники должным образом отмечались, священники щедро содержались, и на этом, как полагали, законные требования Яхве заканчивались. Чего еще Он мог желать?

Это, безусловно, самое впечатляющее доказательство того, что Истина, рассматриваемая нами, далеко не очевидна. Сам Израиль, избранный канал для передачи этой истины миру, был настолько медлителен в понимании и усвоении ее, что его религиозные обряды постоянно вырождались в безжизненные церемонии, лишенные всякого морального значения, а его религиозные учителя были в основном заняты осуждением его поведения как совершенно несовместимого с истиной.

Далеко не рассматривая эту истину как прописную, наш Господь во всем Своем учении трудился, чтобы выявить ее с большей ясностью и поставить ее во главу угла Своего послания людям. Он сделал самым лейтмотивом Евангелия то, что не всякий, говорящий «Господи, Господи», войдет в Царство Небесное, но тот, кто исполняет волю Отца Его Небесного. Он с изысканной простотой и ясностью нарисовал правильную жизнь, поведение, которого Бог требует от нас, а затем уподобил каждого, кто практикует эту жизнь, человеку, который строит свой дом на скале, а каждого, кто не практикует ее, — человеку, который строит свой дом на песке. Он заявил, в духе всего того, что мы только что прочитали из книги Притчей, что учителей следует судить по их плодам и что Бог будет оценивать наши жизни не по тому, что мы исповедовали делать, но по тому, что мы делали; и Он взял самый язык книги, заявив, что каждый человек будет судим по своим делам. [277] В каждом слове, которое Он произнес, Он ясно дал понять, что доброта — это то, что Бог любит, а нечестие — то, что Он судит и уничтожает. Таким же образом каждый из Апостолов настаивает на этой истине с новой серьезностью. Св. Иоанн особенно повторяет ее словами, которые звучат даже больше как прописная истина, чем изречения этой книги: «Делающий правду праведен, подобно как Он праведен»; и: «Если вы знаете, что Он праведник, знайте, что и всякий, делающий правду, рожден от Него». [278]

Само Евангелие сопровождается новым и более серьезным утверждением этой кардинальной истины, что Бог любит доброту и что Он судит людей по их делам. И даже сейчас, после многих веков христианской веры, и несмотря на все учения Библии и свидетельство Духа, многим из нас очень трудно понять, что религия — это доброта, а религия без доброты — это нечестие худшего рода. Некоторыми предполагается, перед лицом всей накопленной истины и мудрости веков, прошедших с тех пор, как была написана эта книга, что последнее и высшее послание Бога — это освобождение от практической праведности, что Евангелие Благодати означает готовность Бога принимать людей, потому что они верят, независимо от той реальной доброты, к которой всякая вера призвана вести; как если бы Евангелие было объявлением о том, что Бог полностью изменил Свою природу, и что все лучшие и благороднейшие учения Его Духа в прошлом были отменены Его окончательным откровением. За тем или иным вымыслом, тем или иным извращенным понятием вмененной праведности люди пытаются скрыть свое виновное лицо и убедить себя, что теперь, в силу Креста, они могут видеть Бога без святости, без чистоты сердца. Небо рассматривалось как место, куда могут войти люди, которые творят мерзость и ложь; и чтобы обеспечить полное принятие нашей догмы, мы пытаемся принизить доброту, как если бы она была вещью малой ценности, и даже начинаем смотреть с некоторым подозрением на тех, кто только добр — только морален, думаю, мы называем это — и не придерживается наших собственных взглядов на умозрительную истину. Тем временем религиозные учителя «говорят нечестивым, что они праведны» и заслуживают проклятия народа, потому что они тем самым позволяют людям быть жесткими, жестокими, несправедливыми, эгоистичными, гордыми и презрительными, и все же считать себя оправданными верой. Другие «оправдывают нечестивых», принимая словесное исповедание вместо добродетельной практики; и это, как мы видели, мерзость для Господа.

Оправдание верой теряет весь свой смысл и всю свою ценность, если полностью не признается, что быть праведным — это великая цель и задача религии. Спасение становится заблуждением, если не осознается, что оно означает праведность. Небо и вечный покой святых становятся бесполезными и вводящими в заблуждение идеями, если мы не признаем, что это обитель доброты и что святые — это не, как мы иногда, кажется, подразумеваем, плохие люди, рассматриваемые как святые по юридической фикции, но люди, которые сделаны добрыми и являются действительно святыми.

Как бы силен ни был язык нашей книги по этому вопросу, невозможно выразить в простых пословицах вечную необходимость этой великой истины. Доброта и блаженство фактически идентичны, это обратная и лицевая стороны одной и той же монеты. Если человек сделан добрым, он сделан блаженным; но если он сделан блаженным по всем внешним признакам, но не добрым, блаженство оказывается иллюзией. Не могло бы принести никакой пользы быть оправданным верой, если бы мы не были сделаны праведными верой; больное тело не исцеляется тем, что его покрывают, мертвый человек не оживляется улыбающейся маской. Было много людей, которые считали себя избранными и не сомневались, что они спасены, хотя оставались все время внутренне нечестивыми; они были несчастны, угрюмы, недовольны, придирчивы, обузой для самих себя, бельмом на глазу для других; они были убеждены, что будут счастливы на небесах, и полагали, что их постоянное несчастье связано с тем, что они паломники в чужой стране; но факт был в том, что они были бы еще более несчастны на небесах, ибо нигде зло не является таким проклятием, как в месте, где преобладает добро; их страдание проистекало из их собственных нечестивых сердец, и в следующем мире, их сердца все еще оставаясь нечестивыми, их страдание должно продолжаться и возрастать.

Пусть Бог дарует нам ясное видение в этом вопросе, чтобы мы могли видеть должное отношение вещей! Доброта — это главное, ради нее существует сама вера и вся религия. Бог есть доброта, человек — зло; то, что Бог подразумевает под нашим спасением, — это сделать нас добрыми, как Он Сам. То, что мы должны быть спасены верой, означает, что мы должны быть сделаны добрыми верой, а не то, что мы должны принять веру вместо доброты. То, что праведность вменяется нам по доброте Божьей, означает, что доброта Христа считается нашей для цели сделать нас добрыми, а не для того, чтобы избавить нас от необходимости быть добрыми. И таким образом, и только таким, мы должны оценивать друг друга. Во что человек верит в своем сердце, мы никогда не сможем полностью узнать; но добр он или нет — это вопрос, ясный как день. Легко обмениваться словами упрека, называть людей неверующими, скептиками, атеистами; но есть только один мудрый способ говорить и думать. Если мы видим доброту, давайте поблагодарим Бога, ибо там, будьте уверены, Его Дух; [279] если мы видим прекрасные благодати, которые сияют в нашем Господе Иисусе Христе, мерцающие, пусть даже непостоянно, в наших ближних, давайте признаем Христа там. И где мы видим нечестие, пусть никакое соображение о внешнем христианском исповедании или ортодоксальности веры не удержит нас от полного признания того, что это зло, или от мужественной борьбы против него.

XII.

ЯЗЫК.

«От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку — по делам рук его». — Притч. 12:14.

«Нечестивый уловляется грехом уст своих; но праведник выйдет из беды». — Притч. 12:13.

«У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление». — Притч. 12:16.

«Кто говорит истину, тот возвещает праведность, а свидетель ложный — обман». — Притч. 12:17.

«Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык — только на мгновение». — Притч. 12:19.

«Мерзость пред Господом — уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему». — Притч. 12:22.

«Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых — врачует». — Притч. 12:18.

«Благоразумный человек скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость». — Притч. 12:23.

«Слова нечестивых — засада для пролития крови, уста же праведных спасают их». — Притч. 12:6.

«Тоска на сердце человека подавляет его, а доброе слово развеселяет его». — Притч. 12:25.

Нет ничего, что казалось бы более несущественным, чем речь, простая вибрация в атмосфере, которая касается нервов слуха, а затем замирает. Нет органа, который казался бы меньше и менее значительным, чем язык; маленький член, который даже не виден, и, физически говоря, мягкий и слабый. Но слово, исходящее из уст, — величайшая сила в человеческой жизни. Этот «мягкий язык переламывает кость». [280] Слова изменят течения жизни: посмотрите, например, на великого оратора, обращающегося к своей аудитории; как чудесно должно казаться глухому человеку, наблюдающему за говорящим, что тихое открытие рта способно произвести такие мощные эффекты на лица, движения, поведение слушателей!

Мы подходим к рассмотрению важности этого крошечного органа, плохого и хорошего использования, к которому он может быть обращен, и, как следствие, необходимости должного направления и сдерживания его.

От использования языка зависят исходы жизни самого человека. Его можно рассматривать как дерево, которое приносит плоды разных видов, и такие плоды, какие приносит его язык, человек должен есть. Если его слова были добрыми, то он насытится добром от плода уст своих. [281] «От плода уст своих человек насытит чрево свое; произведением уст своих он насытится». [282] Плоды, которые растут на этом языке-дереве, — это смерть и жизнь — язык производит их — и тот, кто любит дерево, согласно своей любви будет есть тот или иной плод; если он любит несущую смерть речь, он будет есть смерть; если он любит несущую жизнь речь, он будет есть жизнь. [283] Настолько смертоносным может быть плод языка, что уста глупого рассматриваются как неминуемая гибель. [284] Настолько полезным может быть плод языка, что язык мудрых может быть буквально назван здоровьем. [285]

В случае с глупым всегда очень очевидно, насколько сильно язык влияет на состояние говорящего. Его уста всегда вступают в раздор, и его рот всегда напрашивается на удары. Это его разрушение, и его уста — сеть для его души. [286] В преступлении уст всегда лежит сеть для злого человека: в конечном счете все люди по сути осуждаются своими собственными устами. [287] Язык оказывается розгой для спины гордого и глупого владельца, в то время как язык доброго человека — постоянный спаситель жизни. [288] Как говорит старая пословица, язык глупого всегда достаточно длинный, чтобы перерезать ему собственное горло. С другой стороны, там, где язык мудро используется, он всегда в конце концов возвращает радость говорящему. [289] Таким образом, кто хранит свои уста и свой язык, тот хранит свою душу от бед, [290] но человек, который не берет на себя труд слушать, а дает свое свидетельство ложно, погибнет. [291] В то время как использование языка таким образом отскакивает на говорящего к добру или к злу, оно имеет широкое влияние и на других. «Кто имеет развращенный язык, тот попадает в беду», [292] но когда речь добрая и такая, какой она должна быть, «слова уст человеческих — глубокие воды, поток струящийся, источник мудрости». [293]

Таким образом, имеет огромное и очевидное значение, как мы используем наш язык. Если наша речь любезна, мы завоюем дружбу царя, [294] и это приятная вещь, если мы «храним слова мудрых внутри нас и если они будут утверждены вместе на наших устах». [295] Для нас лучше быть бедными, чем развращенными или неправдивыми в нашей речи. [296] Наш учитель, особенно наш Божественный Господь, будет внутренне и глубоко радоваться, «когда наши уста говорят правильные вещи». [297]

Мы теперь предостережены от некоторых злых целей, к которым может быть обращен язык, и по мере того, как все главы зла проходят перед нами, мы понимаем, почему св. Иаков говорил о языке как о «мире беззакония» (3:6); и насколько глубоким было учение нашего Господа о том, что из уст исходит то, что оскверняет человека (Мф. 15:18).

Прежде всего, язык — это плодотворный источник ссор и раздора. Глупый не может скрыть своего раздражения, но должен немедленно выболтать его языком. [298] Когда он сердится, он должен высказать все сразу, [299] хотя мудрый человек сдержал бы это и успокоил, тем самым скрыв оскорбление. Никто не может быть более уверен в том, что попадет в беду, чем «тот, кто провоцирует словами». [300] Эти раздражающие насмешки и угрозы подобны углям для горячих углей и дровам для огня; [301] в их отсутствие раздор быстро угас бы. Поэтому мудрый совет Агура тому, кто поступил глупо, возвышая себя, или даже на мгновение допустил высокомерную или сварливую мысль: «Руку на уста!» ибо речь при таких обстоятельствах производит раздор так же верно, как сбивание производит масло из молока, или удар по носу — кровь. [302] Поспешные, необдуманные, гневные слова подобны уколам меча. [303] Если бы только наш гневный дух делал нас немедленно немыми, гнев никогда не зашел бы далеко, он угас бы, как пожар угасает, когда нет ветра, чтобы раздуть пламя.

Но опять же, язык — это инструмент лжи; одна из его худших услуг человеку заключается в том, что когда он хорошо сбалансирован, так что легко болтается, он часто предает его на неправду, которую его сердце никогда не замышляло и даже не одобряло. Именно язык, который лжесвидетельством так часто осуждает невиновных. [304] Никчемный свидетель насмехается над судом; и уста нечестивых глотают беззаконие. [305] И хотя такой свидетель в конечном итоге не останется безнаказанным, и лжец не избежит, [306] все же, как показывает опыт, он мог принести разорение или бедствие другим до того, как месть падет на него. Лжесвидетель погибнет, [307] но часто не раньше, чем он, подобно булаве или молоту, ушиб и, подобно мечу или острой стреле, пронзил своего несчастного ближнего. [308] Именно язык приукрашивает цели ненависти и усыпляет жертву в ложной безопасности; пламенные уста и нечестивое сердце подобны серебряной оболочке, нанесенной на глиняный сосуд, чтобы он выглядел как серебряный; ненависть хитро скрыта, семь мерзостей в сердце спрятаны; яма, которая выкапывается, и камень, который должен сокрушить невиновного, хранятся в секрете легкой болтовней и лестью языка; чем больше язык лжет в своих коварных махинациях, тем больше сердце ненавидит жертв своей злобы. [309] Праведный человек ненавидит ложь, но нечестивый своими ложью приносит позор и стыд. [310] Ложь часто кажется процветающей на мгновение, [311] но, к счастью, она — мерзость для Господа, [312] и в Своем праведном устроении событий Он превращает ложь, которая была как хлеб и сладка для уст, в гравий, который ломает зубы во рту. [313] Проклятие, которое беспричинно, расстраивается, как и пустая ложь; она бродит без отдыха, без предела, как воробей или ласточка. [314]

Тесно связана с ложью лесть; и к этому гнусному использованию язык часто прибегает. Лесть — это всегда ошибка. Она не достигает своей цели в завоевании расположения того, кому льстят; ибо в конечном итоге «тот, кто обличает человека, найдет больше расположения, чем тот, кто льстит языком». [315] Если ей верят, как часто, к сожалению, бывает, она оказывается сетью, расставленной на пути, которая может споткнуться, и может даже захватить и уничтожить неосторожного путника. [316]

Другое злое использование языка — для шепота и сплетен. «Кто ходит как сплетник, открывает секреты» — ему нельзя доверять, лучше не иметь с ним ничего общего. Раскрытие секрета другого — верный способ навлечь на себя упрек и вечный позор. Такая привычка — плодотворный источник ярости и негодования, она приносит черный гнев на лицо того, чей секрет был опубликован, так же как северный ветер разносит дождевые облака по небу. [317] Искушение к сплетням велико; дело сплетника приносит немедленную награду; ибо развращенное сердце человека наслаждается скандалом, как гурман лакомыми кусочками: «Слова сплетника — как лакомые кусочки, которые спускаются в камеру чрева». [318] Но какой вред они причиняют! Они разделяют закадычных друзей, сея подозрение и недоверие. [319] Там, где уже есть небольшое недопонимание, сплетник подкладывает дрова в огонь и поддерживает его горение; вдали от него он вскоре угас бы. [320] Но если он думает, что есть какая-то перспектива примирения, он будет постоянно твердить об этом; тот, кто ищет любви, попытался бы скрыть преступление, но сплетник — враг любви и неизменный автор вражды. [321]

Но есть и зло, еще более преднамеренное и злонамеренное, которое язык используется, чтобы замышлять, планировать и осуществлять. «Устами лицемер губит ближнего своего». «Слова нечестивых — засада для крови». «Уста нечестивых извергают зло», богохульства, непристойности, проклятия, ругательства. «Человек строптивый сеет раздор». Он обманывает и в горькой насмешке заявляет, что лишь шутил; он подобен безумцу, бросающему огонь, стрелы и смерть. Мы знаем, что значит слышать, как человек извергает грязную, оскорбительную и нечестивую речь, пока сама атмосфера не кажется воспламененной огненными стрелами, летящими туда и сюда сквозь охваченный ужасом воздух. Мы знаем также, что значит слышать гладкую и складно выстроенную речь лицемера и самозванца, которая, кажется, подавляет сердце чувством разложения; праведность, истина и радость словно увядают, и в удушливой атмосфере обмана и мошенничества сама жизнь кажется готовой угаснуть.

Облегчение приносит переход от этих худших способов использования языка к более простительным порокам поспешности и неуместности речи. И все же они по-своему достаточно злы. Выносить суждение, не владея фактами и не потрудившись тщательно исследовать и обдумать их, — признак глупости и источник стыда. Наш учитель настолько впечатлен опасностью необдуманной речи, что говорит: «Видишь ли человека, поспешного в словах своих? на глупого больше надежды, нежели на него». И даже там, где произносимое языком само по себе хорошо, оно может стать злом из-за своей несвоевременности; религиозная беседа сама по себе может быть начата так, что помешает делу религии; жемчуг может быть брошен перед свиньями: «В уши глупого не говори, потому что он презрит разумность слов твоих». Должна быть некоторая подготовка духа, прежде чем мы сможем мудро привнести Божественные и небесные вещи, и не следует выбирать обстоятельства, которые будут способствовать тому, чтобы Божественные вещи казались низкими и презренными. Может быть хорошо упрекнуть злодея или вразумить друга; но если возможность неподходящая, мы можем сделать злодея еще более злым — мы можем оттолкнуть нашего друга, не исправив его.

Учитывая, какой вред может быть причинен языком, неудивительно, что нас предостерегают от чрезмерной речи. «При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен». «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою; а кто широко раскрывает свой рот, тому беда, и глупый распространяет глупость». «От всякого труда есть прибыль, а от пустословия — только нужда». «Мудрость почивает в сердце разумного, но даже во внутренности глупых все выбалтывается». «У глупого нет уст знания», потому что он постоянно говорит. «Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых извергают глупость». «Глупый не любит знания, а только бы высказать свое сердце». Тот, кто постоянно извергает слова, непременно извергает глупость. Мудрый человек, чувствуя, что все его слова должны быть проверены и взвешены, не может говорить очень много. Когда ваши деньги — это только медь, вы можете позволить себе разбрасываться ими, но когда это золото, вы должны быть осторожны. Христианин чувствует, что за каждое праздное слово, которое он произносит, ему придется дать отчет, и поскольку ни одно из его слов не должно быть праздным, их должно быть сравнительно немного; слово, разжигающее гнев, ложь, шепот, клевета — поэтому не могут найти места на его устах.

Это подводит нас к добрым и прекрасным способам использования языка, тем, которые оправдывают нас, называя язык мудрого «здоровьем». Прежде всего, язык обладает благодатной силой успокаивать и сдерживать гнев. Это самое готовое орудие миротворчества. Кроткая речь смягчает великие обиды, и, предотвращая ссоры, обезоруживая гнев и исцеляя раны духа, она подтверждает свое право называться древом жизни. Если в пылу страсти, когда выдвигаются огненные обвинения и произносятся тяжкие провокации, язык можно удержать в твердой узде и заставить дать мягкий ответ, буря утихнет, разгневанный нападающий отступит в смущении, а пылающие стрелы будут погашены щитом кротости, который противостоит им. Язык в таких случаях не только защищается. Приятные слова, сказанные из доброй и мягкой натуры, оказывают очищающее действие; они смывают скверну, из которой возникли злые страсти; они очищают болезненные настроения, вызывающие жизненные раздражения; они дают сладкую пищу бедным сердцам людей, которые часто бывают сварливы, потому что жаждут сочувствия и любви. Приятные слова — как сотовый мед, сладки для души и целебны для костей. Это должны быть правдивые слова, иначе в конечном итоге они не будут приятными, ибо, как мы видели, сладкий хлеб лжи превращается в гравий во рту. Но каким другим стал бы этот мир, если бы мы все говорили столько приятных слов, сколько честно могли, и не боялись бы так мучительно показывать, какая нежность, жалость и исцеление на самом деле существуют в наших сердцах! Ибо еще одно прекрасное использование языка — утешать скорбящих, которых всегда так много в мире. «Скорбь в сердце человека подавляет его». Повсюду вокруг нас есть эти подавленные, согбенные сердца. Мы хотели бы устранить причину печали, мы хотели бы эффективно изменить условия, которые кажутся неблагоприятными для радости; но, будучи не в силах сделать это, мы часто стоим в стороне и храним молчание, потому что боимся давать слова без дел, жалость без облегчения. Мы забываем, что когда сердце тяжело, именно «доброе слово развеселяет его». Да, слово искреннего сочувствия, слово от сердца — а в беде никакое другое слово нельзя назвать добрым — часто сделает больше для оживления угасающего духа, чем грубые дары материального богатства. Монета, данная с добротой, подарок, продиктованный сердечной любовью, может прийти как духовное благословение; с другой стороны, деньги, данные без любви, бесполезны и редко заслуживают даже благодарности, в то время как слово вовремя — как оно хорошо! Оно лучше серебра и золота; обескураженное и унылое сердце, кажется, касается нежный палец надежды, и оно восстает из пепла и пыли с новой целью и новой жизнью. Оно должно, конечно, быть вовремя. «Что уксус на соде, то поющий песни печальному сердцу». Но своевременное слово, сказанное в самый подходящий момент и в самом подходящем тоне, краткое и простое, но всеобъемлющее и проницательное, часто заставит печальное сердце само запеть песнь.

Большое значение следует придавать этой своевременности речи, будь то речь для утешения или для упрека. Слово, сказанное прилично, или, чтобы сохранить образ, подразумеваемый в оригинале, слово, которое катится на своих колесах по правильной и неизбежной колее, сравнивается с прекрасным украшением, состоящим из золотых яблок, помещенных в соответствующую оправу из серебряной филиграни. В таком украшении золотые яблоки, оторванные от своей подходящей фольги, потеряли бы половину своей красоты, а серебряная оправа без яблок лишь напоминала бы о пустоте и утрате. Именно в сочетании заключается художественная ценность. Точно так же самое мудрое высказывание, сказанное глупо, режет слух слушателей и не достигает цели, в то время как очень простое изречение, само по себе банальность, может благодаря своей оправе стать прекрасным и достойным. Лучшая проповедь в светском собрании будет казаться неуместной, но как часто христианин может каким-то почти незаметным замечанием исправить несвоевременное легкомыслие, упрекнуть нечестивый разговор и направить умы компании к более благородным мыслям. Своевременное слово в таком случае лучше лучшей проповеди.

Об использовании языка для упрека часто упоминается в этих притчах. «Золотая серьга и украшение из чистого золота» — это «мудрый обличитель для внимательного уха». И обличение, как мы видели, предпочтительнее лести. Но какими мудрыми мы должны быть, прежде чем наш язык сможет должным образом выполнить эту функцию! Каким смиренным должно быть сердце, прежде чем оно сможет научить язык говорить одновременно с твердостью и нежностью, без тени фарисейства в тоне, заблуждающемуся брату или обижающемуся незнакомцу! Упрек, который исходит не из любви, а из тщеславия, не из самозабвения, а из самоправедности, будет не золотой серьгой, а скорее украшением из жалкой мишуры, натирающим ухо, причиной гангрены, обезображиванием, а также вредом. Но если мы живем в тесном общении со Христом и ежедневно принимаем Его суровые, но нежные упреки в наши собственные души, возможно, что мы будем использованы Им для того, чтобы донести своевременные упреки до наших ближних.

Есть два других благородных способа использования языка, о которых постоянно упоминается в нашей книге: наставление невежественных и защита страждущих. Что касается первого, нам говорят, что «уста мудрых распространяют знание», в то время как, конечно, сердце глупых, будучи неправым, никак не может передать правоту другим. Только мудрые сердцем могут претендовать на звание благоразумных, но там, где есть эта мудрость, «сладость уст умножает познание». «Сердце мудрого наставляет его уста и умножает знание на губах его». Уста знания сравниваются с драгоценным сосудом, который ценнее золота или рубинов. Чтобы хорошо учить, требуется серьезная подготовка: «сердце праведного обдумывает ответ». Но когда правильный ответ ученику найден и дан, он прекрасно сравнивается с поцелуем в уста.

Но никогда язык не используется более божественно, чем когда он использует свои знания или свои мольбы для спасения тех, кто находится в опасности или бедствии. «Знанием праведные избавляются». Уста правых избавят тех, против кого замышляют нечестивые. Великая прерогатива мудрых уст в том, что они способны сохранить не только себя, но и других. Истинный и верный свидетель спасает души. Именно это придает власти единственную великую привлекательность для доброго человека. Правитель, судья, человек с общественным положением или большими средствами находится в завидном положении, будучи способным «открыть уста свои за безгласного, в защиту всех сирот, чтобы судить праведно и вершить суд бедному и нищему».

Пресса — эта великая четвертая власть, которая представляет для нас более широкое использование языка в современную эпоху, — самым ярким образом иллюстрирует услугу, которая может быть оказана, когда речь уместна, а также вред, который может быть причинен, когда она поспешна, неосмотрительна, нечестна, корыстна или несправедлива.

После такого обзора некоторых добрых способов использования языка и наблюдения за тем, как они зависят от состояния сердца, мы не можем не подчеркнуть снова необходимость мудрого самоконтроля во всем, что мы говорим. Сдерживающий уста свои поступает мудро. Человек разумный хранит молчание. «Кто жалеет слов своих, тот обладает знанием». «Даже глупый, когда молчит, может показаться мудрым, и закрывающий уста свои — благоразумным». Если только необученный и глупый человек имеет достаточно здравого смысла, чтобы понять, что мудрость слишком высока для него, он не откроет рта у ворот, и так, слушая, он может научиться. «Своим непроизнесенным словом ты хозяин, — говорит индийская пословица, — но твое произнесенное слово — хозяин над тобой». Мы должны быть быстры на слышание, но медленны на слова: мы должны обдумывать все, что слышим, ибо только простак верит каждому слову, благоразумный же внимателен к путям своим. Как говорит святой Иаков, подытоживая все учение, которое мы рассмотрели: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие».

И теперь нужно отметить только один момент, но он имеет огромное значение. По мере того как мы осознаем огромную силу языка и великие последствия, которые зависят от его правильного или неправильного использования; по мере того как мы суммируем все зло, которое могут совершить его крошечные, незаметные движения, и все богатые благословения, которые он способен произвести под правильным руководством; и по мере того как из личного опыта мы осознаем, как трудно обуздать этот неукротимый член, как трудно проверить двойной источник, чтобы он источал только сладкие воды, а не горькие, мы можем быть охвачены трепетом до почти абсолютного молчания и быть склонны отложить талант речи, который дал нам наш Господь, не осмеливаясь использовать его, чтобы, используя, не злоупотребить им. Но вот ответ на наши сомнения: планы и приготовления сердец принадлежат нам, но ответ языка — от Господа. Этот самый неуправляемый орган тела может быть поставлен под контроль нашего Господа. Он способен дать нам «уста и премудрость» и сделать наши слова не нашими собственными, а изречением Его Святого Духа. Может быть «океан вокруг наших слов, который переполняет и топит их», окружающие влияния Бога, превращающие даже нашу самую ошибочную речь в добро, нейтрализующие все наши запинки и промахи и заставляющие умолкнуть наши глупости и извращения.

Не отдадим ли мы наши уста под контроль нашего Господа, чтобы ответ нашего языка был от Него? В то время как мы ежедневно стремимся подчинить Ему наши сердца, не подчиним ли мы Ему наши языки особым и прямым образом? Ибо, хотя подчиненное сердце может удержать уста от произнесения зла, если язык должен говорить хорошо и использоваться для всех своих благородных целей, он должен быть непосредственно движим Богом, наши уста должны быть коснуты углем с алтаря, наша речь должна быть укрощена и очищена, вдохновлена и побуждаема Им.

XIII.

ГОРДЫНЯ И СМИРЕНИЕ.

«Мудрый сын слушает наставление отца, а буйный не слушает обличения». — Прит. xiii. 1.

«Нищета и посрамление тому, кто отвергает учение; а кто соблюдает наставление, будет в чести». — Прит. xiii. 18.

«От высокомерия происходит раздор, а у советующихся — мудрость». — Прит. xiii. 10.

«Кто презирает слово, тот причиняет вред себе; а кто боится заповеди, тому воздается». — Прит. xiii. 13.

Эта последняя притча появляется в другой форме: «Кто внимателен к слову, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен». — Прит. xvi. 20.

Под гордым человеком мы подразумеваем того, кто считает себя лучше других; под смиренным человеком мы подразумеваем того, кто считает других лучше себя. Гордый человек настолько убежден в своем внутреннем превосходстве, что если обстоятельства складываются против него, если другие получают больше признания, чести, богатства, чем он, вина, как ему кажется, лежит на злом устройстве мира, который не может распознать достоинство; ибо его собственное внутреннее превосходство — это аксиома, которая всегда должна приниматься как должное; «поэтому соседи не находят благоволения в его глазах, и он даже желает их бедствия и разорения», чтобы, как он выразился бы, каждый был поставлен на свое должное место. Тем временем он всегда хвастается владениями, достоинствами и дарами, которые еще не предстали, но когда-нибудь предстанут перед глазами публики. Он подобен облакам, застилающим небо, и ветру, который раздражает землю, не принося никакого полезного дождя. Если, с другой стороны, обстоятельства на его стороне, если богатство, достоинство и честь выпадают на его долю, он любезно убежден в своем собственном высшем совершенстве; доказательство его собственного убеждения крупно написано на его обширных землях, его растущих дивидендах и его постоянно увеличивающихся толпах льстецов и друзей; и он плавно движется к — чему? — как ни странно, как бы мало он об этом ни думал, к разрушению, ибо «Гордости предшествует падение, и надменности — падение». Если бы он только знал, он бы сказал: «Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми»; ибо «Перед разрушением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе». Событие показывает, если не в этом мире, то тем более верно в следующем, что хорошо «пусть хвалит тебя другой, а не твои уста; чужой, а не твой язык».

Когда наши глаза открыты, чтобы видеть вещи такими, какие они есть, мы больше нисколько не впечатляемся «гордым и надменным человеком, имя которому — буйный, действующий в высокомерии гордости». Мы, может быть, не доживем до того, чтобы увидеть это, но мы вполне убеждены, что «гордость человека унижает его, а смиренный духом приобретает честь». «Видишь ли человека, мудрого в своих глазах? На глупого больше надежды, нежели на него».

Теперь, каковы злые последствия гордости и каковы благословения, следующие за смирением?

Прежде всего, гордость отрезает человека от всех благотворных последствий упрека, обличения, критики и совета, без которых никто из нас не может стать мудрым. «Мудрый сын» — это результат «наставления отца», говорит текст, и такой сын радует отца; но гордость в сердце ребенка часто мешает ему принять даже исправление отца и ведет его к тому, чтобы презирать мать. И если у родителей нет достаточно твердости и мудрости, чтобы преодолеть это детское сопротивление, оно будет расти с годами и окажется все более катастрофичным. «Кто хранит наставление, тот на пути к жизни, а отвергающий обличение — блуждает». Если бы он любил обличение, он приобрел бы знание, но, ненавидя его, он становится скотоподобным. Очевидно, что эта гордость — глупость. Глуп тот, кто презирает наставление отца, но тот, кто внимателен к обличению, приобретает благоразумие. Кто отвергает наставление, презирает свою душу, а кто внимает обличению, приобретает разум.

Когда мы вырастаем и больше не находимся под опекой родителей, которые любят нас, гордость еще более склонна ожесточать наши сердца против критики и совета. Слово предостережения падает на гордое ухо напрасно, просто потому, что это слово предостережения, и часто упрямое сердце скорбит, неся наказание за свое упорство. Человек, который отвергает исправление, — синоним нищеты и стыда. Эти слова, которые мы в своей гордости презираем, могли бы принести нам неоценимую пользу. Даже самая бестолковая критика может быть полезна смиренному уму, даже самые несправедливые нападки могут привести нас к полезному самоанализу и более тщательному устранению возможных правонарушений. В то время как если критика справедлива и продиктована добрым сердцем, или если упрек исходит от того, чью мудрость и справедливость мы уважаем, он, вероятно, принесет нам гораздо больше пользы, чем похвала и одобрение. «Обличение глубже проникает в разумного, нежели сто ударов в глупого». «Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь». Если бы мы были мудры, мы ценили бы эту прямую и честную речь гораздо больше, чем пресную лесть, которая часто диктуется корыстными мотивами. На самом деле, похвала — очень сомнительное благо; она совсем не полезна, если мы тщательно не проверяем ее, не испытываем ее и не принимаем с величайшей осторожностью, ибо лишь малая ее часть — чистый металл, большая часть — просто шлак; а похвала, которая не заслужена, — самое опасное и вредное из удовольствий. Но упрек и критика не могут причинить нам большого вреда. Многие великие и благородные люди были погублены восхищением и популярностью, которые могли бы процветать, становясь все более великими и благородными, в самой яростной и безжалостной критике. Донателло, великий флорентийский скульптор, отправился однажды в своей жизни в Падую, где был встречен с величайшим энтузиазмом и осыпан одобрением и почестями. Но вскоре он заявил о своем намерении вернуться во Флоренцию на том основании, что резкие нападки и едкая критика, которые всегда преследовали его в родном городе, были гораздо более благоприятны для его искусства, чем атмосфера восхищения и хвалы. Таким образом он думал, что будет стимулирован к большим усилиям и в конечном итоге достигнет более верной репутации. В том же духе величайший из современных художественных критиков рассказал нам, насколько ценной для него была критика, которую его скромный итальянский слуга делал по поводу его рисунков. Конечно, «у советующихся — мудрость». «Кто надеется на свое сердце», и не может принять совет других, «тот глуп; но кто ходит мудро, тот будет спасен», иногда, возможно, благодаря смиренным советам очень простых людей.

Да, «у смиренных — мудрость»: они «слушают совет», и, делая это, они получают преимущество перед многими другими умами, в то время как гордый человек ограничен строго своим собственным, и, какими бы великими ни были его способности, вряд ли вероятно, что он суммирует всю человеческую мудрость в себе. Смиренный внимает слову, независимо от того, кто его говорит, и находит благо; он пребывает среди мудрых, потому что всегда готов учиться; следовательно, он становится мудрым и в конечном итоге получает честь, которую заслуживает. Именно так люди низкого положения и весьма умеренных способностей часто выходят на передний план. «Раб, действующий разумно, будет господствовать над беспутным сыном и между братьями разделит наследство». Для коварного сына не будет добра, но для раба, который мудр, его действия будут процветать, и путь его будет выпрямлен. Осознание того, что ты не слишком умен, и мудрая неуверенность в собственном суждении часто заставляют нас быть очень благодарными за то, что мы учимся у других, и спасают нас от глупостей своеволия; и таким образом, к своему великому изумлению, смиренные обнаруживают, что они обогнали своих более блестящих соперников в гонке, и, идя в своем смирении, неожиданно находят признание и восхищение, честь и любовь.

Этот первый пункт, таким образом, становится очень ясным в свете опыта. Одно из самых вредных последствий гордости — отрезать ее жалкую жертву от всей той огромной помощи и служения, которые упрек и критика могут оказать смиренному. Один из самых сладких результатов подлинного смирения заключается в том, что оно приводит нас к ногам всех мудрых учителей; оно умножает для нас уроки во всех объектах, которые нас окружают; оно позволяет нам учиться даже у тех, кто кажется слишком придирчивым, чтобы учить, или слишком злобным, чтобы быть хоть сколько-нибудь мудрым. Смиренный ум обладает всей мудростью веков как своим достоянием и всей глупостью глупцов как неоценимым предостережением.

Во-вторых, от гордости происходит только раздор, и любящий раздор любит грех; тот, кто высоко поднимает свои ворота, т.е. строит высокий дом, ищет разрушения. Именно гордость монархов и наций порождает войну; чувство личного достоинства, которое всегда внезапно и быстро в ссоре; чувство раздутой важности, которое боится заключить мир, чтобы не пострадать в глазах людей. И в делах частной жизни наша гордость, а не наше чувство правоты, обычно создает, поощряет и обостряет разделения, отчуждения и ссоры. «Я совершенно невиновен», — говорит Гордость; «Я не питаю обиды, но было бы абсурдно с моей стороны делать первые шаги; когда эти шаги будут сделаны, я готов простить и забыть». «Я думаю, что я невиновен», — говорит Смирение, — «но ведь я мог быть очень провоцирующим, и я мог дать повод к обиде, не зная того; в любом случае, я могу сделать предложение об извинении; если я потерплю неудачу, значит, потерплю».

И это не единственный способ, которым раздор вырастает из гордости, ибо «от гордости происходит только раздор». Все глупые излишества социальной конкуренции восходят к тому же источнику. Один человек «высоко поднимает свои ворота», строит прекрасный дом и обставляет его наилучшим образом. Он льстит себе тем, что его «местечко» довольно удобно, и говорит с некоторым презрительным состраданием обо всех домах своих соседей. Немедленно все его соседи завистливо стремятся превзойти его, и гордость соперничает с гордостью, сердечные муки многочисленны и горьки. Затем на сцене появляется тот, кто по богатству и показному богатству превосходит их всех, и первый человек теперь терзается завистью, напрягает все силы, чтобы превзойти наглого пришельца, позволяет своим долгам намного превысить свои активы и вскоре терпит неизбежный крах. Вот как работает гордость в одной очень очевидной сфере общественной жизни. Но то же самое происходит и в любой другой сфере. Кто может подсчитать страдания, которые порождаются гротескными предположениями бедных смертных о том, что они выше своих собратьев-смертных? Родители будут портить жизни своих детей, отказывая в согласии на браки с теми, кто по какой-то совершенно искусственной причине считается ниже их; или еще более фатально погубят счастье своих детей, настаивая на союзах с теми, кто считается выше их. Те, кто преуспевает в мире, бессердечно повернутся спиной к родственникам, которые не преуспели. Люди, которые зарабатывают на жизнь одним конкретным способом или никаким конкретным способом, будут высокомерно презирать тех, кто зарабатывает на жизнь другим конкретным способом. Те, кто одевается по моде, будут смотреть в другую сторону, когда проходят мимо людей, которые не одеваются по моде, хотя они могут быть в глубоком долгу перед этими пренебрегаемыми друзьями. Это все работа гордости. Затем есть насмешки, колкости, сарказмы, презрение гордого человека, подобное «розге во рту», которое падает с режущей жестокостью на многие нежные спины и кроткие лица. Властный нрав того, кто «ведет себя нагло и уверенно», иногда отнимает всю сладость жизни у какой-нибудь нежной женщины, или пугливого ребенка, или смиренного иждивенца, ушибая бедный дух, разрывая испуганное сердце, обессиливая и парализуя более слабую и беспомощную натуру.

От начала до конца этот надменный дух — проклятие и мучение для всех, и не в последнюю очередь для самого себя. Он подобен холодному и кусачему ветру. Он подобен разъедающей кислоте. Он порождает больше печалей, чем северный ветер порождает сосулек. Он портит больше жизней, чем кто-либо, кроме Бога, способен сосчитать. Он разбивает сердца смиренных, он возбуждает страсти гневных, он развращает поведение слабых. Он губит детей, он отравляет общественную жизнь, он разжигает разногласия и ввергает великие нации в войну.

Если бы ему было позволено войти на небеса, он превратил бы небеса в ад, он выстроил бы небесные воинства в завистливые клики и взаимно презирающие касты, он заставил бы кроткий дух вздыхать по земле, где была хотя бы надежда на смерть, и превратил бы само присутствие и силу Бога в постоянный объект зависти и стимул к восстанию. Очевидно, следовательно, что гордость не может войти на небеса, и гордый человек, если он хочет войти, должен смириться, как малое дитя.

В-третьих — и это ведет нас к созерцанию худшего результата гордости и самого прекрасного исхода смирения — «Всякий гордый сердцем — мерзость пред Господом; хотя бы рука в руку, он не останется безнаказанным». «Господь разорит дом гордого, а межу вдовы утвердит». Одним словом, гордость ненавистна Богу, Который противится гордым и дает благодать смиренным. Гордый человек, знает он это или нет, вступает в прямой конфликт с Богом: он может не намереваться этого, но он противопоставляет себя Всемогущему. Это ожесточение лица — знак зла, точно так же, как терпеливое смиренное упорядочение пути — знак праведности. В этом высоком взгляде и гордом сердце кажется есть что-то достойное, сверкающее и светящееся; это, несомненно, вызывает большое восхищение у людей. Богом это не восхищается; это рассматривается просто как светильник нечестивых и как грех. Свет, такой, какой он есть, исходит из ада; это тот же свет, который горел на лицах падших ангелов, «подавленных потоками и вихрями бушующего огня». Гордый человек бросает вызов Божьим молниям. Он презирает людей, которых видит, и, делая это, он презирает Бога, Которого не видел; люди, которых он сознательно презирает, не могут, но Бог, Которого он невольно презирает, отомстит ему. Он ожесточил свое сердце, он стал велик в своих собственных глазах, он презирал творений, созданных по образу Божьему; он внезапно будет истреблен, и притом без исцеления.

С другой стороны, через смирение люди учатся познавать и бояться Господа. Бог открывает Себя смиренному сердцу не как Царь Ужасов, а как добрый и благой, с исцелением в Своих крыльях, ведущий сокрушенный дух к полному доверию Себе, и «кто надеется на Господа, тот блажен». Когда мы осознаем это, мы не можем удивляться, что так мало людей, кажется, знают Бога; люди слишком горды; они думают о себе более высоко, чем должны думать, и, следовательно, они вообще не думают о Нем; они принимают честь друг от друга и жаждут такой чести, и, следовательно, они не могут верить в Него, ибо верить в Него означает желание никакой чести, кроме той, которая исходит от Него.

Это странная истина, что Бог вообще должен обитать в человеческом сердце, но почти самоочевидно, что если Он должен обитать в каком-либо человеческом сердце, то это должно быть сердце, которое было очищено от всякой гордости, которое, так сказать, разрушило все барьеры самоважности и открылось для входящего Духа. Если мы цепляемся хотя бы за малую часть нашего естественного эгоизма; если мы останавливаемся на любом воображаемом совершенстве, чистоте или силе нашей собственной; если мы осознаем какое-либо воодушевление, какое-либо возникающее чувство достоинства, которое поставило бы нас, по нашему собственному суждению, на некоторое равенство с Богом — как мог бы войти Высокий и Превознесенный, обитающий в Вечности? Эта мысль о тщеславии стремилась бы разделить нашу природу с Ним, вступила бы в переговоры о совместном владении, и оскорбленный Дух Божий удалился бы.

Если в обычных человеческих делах «перед разрушением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе»; если даже в наших отношениях друг с другом счастье, успех и процветание зависят от воспитания скромного духа, насколько больше, когда мы приходим к общению с Богом, надменность должна казаться предзнаменованием разрушения, а смирение — единственным путем приближения к Нему!

Невозможно думать о себе слишком смиренно, невозможно быть слишком кротким, вы не можете унизить себя слишком сильно в Его Святом Присутствии. Ваша единственная позиция — это позиция Моисея, когда он снял обувь, потому что место, на котором он стоял, было святой землей; или позиция Исаии, когда он воскликнул, что он «человек с нечистыми устами». Тем, кто знает вас, ваши унижения могут показаться чрезмерными — как нам говорят, ученики святого Франциска упрекали его за его самоуничижение — но не Богу или вашему собственному сердцу. И Он, если Он возложил Свою любовь на вас и намеревается сделать вас храмом для Своего обитания, будет использовать метод за методом, чтобы смирить вас, готовя к Своему входу. Снова и снова вы будете говорить: «Неужели теперь я достаточно низок, не смирен ли я в прахе?». Но Его рука все еще будет на вас, и Он покажет вам головы гордости, которые еще предстоит сровнять. В последнем смирении вы обнаружите, что внутри вас поднимается некоторая гордость самим смирением. И это Он также покорит. И однажды, если вы будете готовы, вы будете достаточно кроткими для того, чтобы Всевышний мог обитать в вас, достаточно смиренными, чтобы приносить вечное благовоние хвалы.

XIV.

ВНУТРЕННЯЯ НЕПРИСТУПНАЯ ЖИЗНЬ.

«Сердце знает горечь своей души, и в радость его не вмешается чужой». — Прит. xiv. 10.

«И при смехе может болеть сердце, и концом радости бывает печаль». — Прит. xiv. 13.

"Yes! in the sea of life enisled,
With echoing straits between us thrown,
Dotting the shoreless watery wild,
We mortal millions live alone.
The islands feel the enclasping flow,
And then their endless bounds they know."
Matthew Arnold.

Мы знаем внешний вид друг друга, это правда, но на этом по большей части наше взаимное знание заканчивается. Некоторые из нас не открывают ничего о себе никому; некоторые из нас открывают немного всем; некоторые многое немногим; но никто из нас не может открыть все даже самому близкому другу. Можно жить в условиях полного доверия и даже близкой близости с человеком много лет, досконально познакомиться с его привычками, оборотами речи, способами мышления, быть способным с некоторой непогрешимостью сказать, какой курс он примет в тех или иных обстоятельствах — и все же обнаружить при случайном поднятии занавеса в его жизни, что он лелеял чувства, которые вы даже не подозревали, страдал от болей, следов которых вы не видели, и наслаждался удовольствиями, которые никогда не находили внешнего выражения.

Как это верно, мы осознаем сразу, если обратимся внутрь себя и пересмотрим все мысли, которые гоняются друг за другом в нашем мозгу, и все эмоции, которые пульсируют в нашем сердце в течение одного дня, а затем вычтем те, которые известны любому человеку, известны или хотя бы подозреваемы; общая сумма, которую мы находим, едва ли вообще затрагивается. Мы совершенно поражены, обнаружив, как абсолютно одиноко мы живем, как невозможно для незнакомца или даже для близкого друга вмешаться в нечто большее, чем фрагмент нашей внутренней жизни. Это не потому, что у нас есть какое-либо желание скрывать, а скорее потому, что мы не способны раскрыть наши молчаливые невидимые «я»; это не потому, что другие не хотели бы знать, а потому, что у них нет инструментов для исследования того, что внутри нас, что мы, со своей стороны, совершенно беспомощны выразить.

Например, «желание исполнившееся — древо жизни», однако никто не может знать, насколько оно сладко, кроме того, кто лелеял это желание. Когда человек трудился много лет, чтобы обеспечить достойное содержание своей семье, и наконец оказывается в легких обстоятельствах, с детьми, растущими вокруг него здоровыми и счастливыми, никто, кроме него самого, не может в малейшей степени оценить чувство удовлетворения, довольства и благодарности, которое оживляет его сердце, потому что никто не может осознать без реального опыта долгие и тревожные дни, тошнотворные страхи, разрушенные надежды, суровые жертвы, через которые он прошел, чтобы достичь своей цели. Или, когда художник трудился много лет, чтобы воплотить на холсте видение красоты, которое парит перед внутренним взором, и наконец преуспевает, благодаря некоторому счастливому сочетанию цветов, или благодаря некоторому ловкому взмаху кисти, или благодаря некоторой полувдохновенной гармонии формы и композиции, в фактическом воплощении для чувств того, что преследовало его воображение, безнадежно для кого-либо другого понять волнующую радость, беззаботный экстаз, которые скрыты, а не выражены тихим румянцем на щеке и сверкающим взглядом глаз.

Мистическая радость любви, которая только что завоевала ответную любовь; глубокая радость матери в зарождающейся жизни ее ребенка; радость поэта, который чувствует всю красоту земли и неба, пульсирующую через его нервы и поднимающую его сердце к быстрым интуициям и мелодичным числам; радость студента, когда светящиеся очертания истины начинают формироваться перед его умом в связанной форме и поразительной красоте; радость того, кто трудился для восстановления потерянных душ и видит, как падшие и деградировавшие пробуждаются к новой жизни, очищенные, сияющие и сильные; радость мученика человечества, чьи предсмертные моменты освещены видениями и который слышит сквозь таинственные безмолвия смерти голоса тех, кто однажды назовет его благословенным, — радости, подобные этим, могут быть описаны словами, но те, кто испытывает их, знают, что слова, относительно говоря, бессмысленны, а те, кто не испытывает их, не могут составить о них никакого представления. «Когда приходит желание, оно — древо жизни», которое внезапно вырастает в саду сердца, выпускает свои ликующие листья исцеления, сверкает белыми крыльями ароматного цветения и склоняется со своим полным подношением золотых плодов, как будто по волшебству, и мы сами удивлены, что окружающие нас не видят чуда, не чувствуют аромата, не пробуют плодов: мы одни можем сидеть под его ветвями, мы одни можем уловить ропот ветра, музыку достижения в его листьях.

Но эта мысль становится очень трогательной, когда мы думаем о горечи сердца, которую может знать только сердце, — о надежде, которая откладывается и делает его больным, о сломленном духе, который иссушает кости, о духе, который так долго нес немощь человека, а затем наконец сломался, потому что не мог больше терпеть, и стал сам невыносимым. Обстоятельства жизни человека не дают нам никакого ключа к его печалям; у богатых есть проблемы, которые для бедных показались бы невероятными, а у бедных есть проблемы, которые их бедность не объясняет. Есть небольшие конституциональные недуги, дефекты в крови, легкие деформации, незамеченные инвалидности, которые наполняют сердце горечью, невыразимой и невообразимой. Есть кресты привязанностей, разочарования амбиций; есть раздражения семьи, заботы бизнеса; есть преследующие Фурии прошлых неблагоразумий, безжалостные напоминания о полузабытых обещаниях. Есть утомительные сомнения и опасения, подозрения и страхи, которые отравляют весь внутренний мир и отнимают свет из глаз и эластичность из шага. Эти вещи знает сердце, но никто другой не знает.

Что добавляет пафоса, так это то, что эти печали часто покрыты смехом, как вуалью, и никто не подозревает, что концом всего этого, казалось бы, спонтанного веселья должна быть тяжесть. Яркий собеседник, веселый шутник, певец веселой песни идет домой, когда вечеринка расходится, и на своем пороге он встречает завуалированную печаль своей жизни и погружается в холодную тень, в которой проходят его дни.

Горечь, которая бурлит в сердце нашего брата, вероятно, была бы непонятна нам, если бы он открыл ее; но он не откроет ее, он не может. Он расскажет нам некоторые из своих проблем, многие из них, но горечь он должен оставить при себе.

Как странно это кажется! Вот мужчины и женщины вокруг нас, которые непостижимы; сердце — это своего рода бесконечность; мы скользим по поверхности, мы не можем измерить глубины. Вот веселое сердце, которое делает радостным лицо, но вот лицо безоблачное и улыбающееся, которое скрывает дух совершенно сломленный. Вот веселое сердце, которое наслаждается постоянным пиром и находит в собственном веселье лекарство от своих проблем; но мы не можем найти секрет этого веселья или уловить тон радости, так же как мы не можем понять, что именно делает все дни страждущих злыми.

Мы ограничены, так сказать, поверхностными эффектами, светом и тенями, которые пересекают лицо, и чувствами, которые выражают себя в тонах голоса. Мы можем немного угадать, что лежит под ними, но наши догадки так же часто ошибочны, как и правильны. Индекс отключен, возможно, намеренно, от реальности. Иногда мы знаем, что сердце горькое, но даже не предполагаем причину; чаще оно горькое, а мы этого не знаем. Мы закрыты друг для друга; мы знаем свои собственные проблемы, мы чувствуем свои собственные радости, это все, что мы можем сказать.

И все же самое странное из всего — это то, что мы жаждем сочувствия; мы все хотим видеть тот свет в глазах наших друзей, который радует сердце, и слышать те добрые вещи, которые делают кости тучными. Наша радость стремится раскрыться и часто отступает в ужасе, обнаружив, что наши спутники не поняли ее, а приняли за аффектацию или иллюзию. Наша печаль жаждет понимания и постоянно удваивается в количестве и интенсивности, обнаруживая, что она не может объяснить себя или стать понятной другим. Эта жесткая и необходимая изоляция человеческого сердца, наряду с таким глубоко укоренившимся желанием сочувствия, является одним из самых запутанных парадоксов нашей природы; и хотя мы хорошо знаем, что это факт, мы постоянно заново открываем его с новым удивлением. Забывая об этом, мы предполагаем, что каждый будет знать, как мы нуждаемся в сочувствии, хотя мы никогда не вывешивали сигналы бедствия и даже представляли самый отталкивающий фронт всем попыткам сближения; забывая об этом, мы выражаем свою радость, поем песни печальным сердцам и беспокоим других несвоевременным весельем, как будто никакие ледяные каналы не отделяли нас от сердец наших соседей, делая нашу радость холодной, а наше веселье диссонирующим, прежде чем оно достигнет их ушей. Да, парадокс снова заставляет нас обратить на него внимание; человеческие сердца изолированы, одиноки, без адекватного общения и по сути некоммуникабельны, но все они страстно желают быть понятыми, быть исследованными, быть слитыми. Является ли это парадоксом, который допускает какое-либо объяснение? Давайте посмотрим.

Было очень верно сказано: «Человек лишь частично понят, или пожален, или любим человеком; но для полноты этих вещей он должен отправиться в какую-то далекую страну». В той мере, в какой мы осознаем, что нас не понимают и что мы совершенно не способны удовлетворить нашу тоску по сочувствию и пониманию у человеческих источников, мы побуждаемы духовным инстинктом просить Бога; в нас возникает мысль, что Он, хотя Он и очень далеко, должен, как наш Творец, понимать нас; и по мере того как эта мысль овладевает сердцем, пробуждается трепетная надежда, что, возможно, Он не очень далеко. Перед нами сейчас лежат некоторые прекрасные изречения, которые отчасти являются выражением этого человеческого убеждения и, кажется, отчасти вдохновлены Божественным ответом на него. «Если скажешь: «вот, мы не знали этого», не Он ли, взвешивающий сердца, разумеет, и хранящий душу твою знает, не Он ли воздаст человеку по делам его?». «Ухо слышащее и глаз видящий — и то и другое создал Господь». Как очевиден вывод, что Создатель уха и глаза слышит те молчаливые вещи, которые ускользают от самого уха, и видит те тайники человеческого сердца, которые человеческий глаз никогда не способен исследовать! «Глаза Господни на всяком месте, наблюдающие за злыми и добрыми». «Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом: тем более сердца сынов человеческих». Он видит в сердце то, чего не видит само сердце. «Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает духи». На самом деле, сам дух человека, сознание, которое проясняется в самосознание и становится в моральных вопросах совестью, этот «дух — светильник Господень, исследующий все внутренности чрева», так что «от Господа направляются шаги человека»; и он часто движим этим обитающим внутри духом и ведом этим таинственным светильником таким образом, который «он едва может понять».

Эта близость знания не лишена своей самой торжественной и даже ужасающей стороны. Конечно, это означает, что Господь знает «помышления праведных — правда, а замыслы нечестивых — коварство». Это означает, что из Своего детального и непогрешимого знания Он воздаст каждому человеку по делам его, судя с безупречной точностью в соответствии с тем «желанием человека, которое есть мерило его доброты», признавая «желание бедняка», которое, хотя у него и нет сил исполнить его, ценнее, чем хвастливые свершения тех, кто никогда не действует в меру своих сил. Это означает, что «Господь испытывает сердца, как горнило — серебро, а печь — золото». Это означает, что при мысли о таком проницательном оке, о таком всеобъемлющем понимании со стороны Святого, никто из нас никогда не сможет сказать: «Я очистил сердце мое, я чист от греха моего».

Все это означает, и в этой мысли должна быть некоторая жуть; но эта жуть, по мере того как мы начинаем понимать, становится нашим величайшим утешением; ибо Тот, Кто так понимает нас, есть Святой. Ужасно было бы быть исследованным и познанным таким детальным образом Тем, Кто не свят, Тем, Кто морально безразличен, Тем, Кто проявляет любопытный интерес к изучению патологии совести, или Тем, Кто испытывает злобное наслаждение, лелея пороки и вознаграждая злые помыслы. Хотя мы иногда желаем человеческого сочувствия в наших развращенных страстях и нечестивых желаниях и жаждем, чтобы наши сообщники во грехе понимали наши удовольствия и наши боли — и из этого желания, можно заметить, проистекает многое из нашей низкопробной литературы и все наше объединение с компанией для совершения зла, — все же в конечном итоге мы желаем этого союза лишь при условии, что можем раскрыть как можно меньше и скрыть как можно больше; мы больше не стремились бы делиться своими чувствами, если бы понимали, что при первом же контакте все наше сердце будет обнажено, а все тонкости нашего разума будут исследованы. Мы должны желать, чтобы Тот, Кто должен исследовать нас насквозь, был свят, и даже если Он строг в замечании беззакония, чтобы Он был Тем, Кто испытывает сердце, чтобы очистить его. И когда мы пробуждаемся и понимаем, мы учимся безмерно радоваться тому, что Тот, Кто приходит со Своим светильником, чтобы исследовать самые сокровенные уголки нашей природы, есть Тот, Кто никоим образом не может терпеть беззаконие или оставлять без внимания преступление, но должен жечь, как могучий огонь, везде, где Он находит топливо греха, чтобы сжечь его.

Разве мы не нашли решение этого парадокса? Человеческое сердце изолировано; оно жаждет сочувствия, но не может его получить; кажется, что его счастье зависит от того, чтобы быть понятым, но ни одно творение не может понять его; оно знает свою горечь, которую никто другой не может знать; оно размышляет о своих радостях, но никто не может разделить их. Затем оно делает открытие истины, что Бог может дать ему то, что оно требует, что Он полностью понимает, что Он может проникнуть во все эти безмолвные мысли и незамеченные эмоции, что Он может предложить неизменное сочувствие и безупречное понимание. В своей нужде одинокое сердце находит прибежище в Нем и не ропщет на то, что Его приход требует исследования, наказания и очищения от греха.

Ни один человек не должен быть непонятым или страдать от чувства непонимания. Пусть он немедленно обратится к Богу. По-детски роптать на ближних, которые лишь относятся к нам так, как мы относимся к ним; они не понимают нас, как и мы не понимаем их; они не воздают нам, как мы думаем, по заслугам, как и мы не воздаем им; но Бог понимает и их, и нас, и Он воздает им и нам точно то, что причитается.

Ни один человек не обязан нести свою горечь в одиночку, ибо, хотя он не может рассказать или объяснить ее своим ближним, он может рассказать ее, и ему не нужно объяснять ее, Богу. Является ли горечь следствием греха, как и большая часть нашей горечи? Является ли это горечью уязвленного эгоизма, или раскаивающейся совести, или духовного уныния? Или это горечь, которая проистекает из жажды неудовлетворенного сердца, жажды самодостаточности, тоски по совершенной любви? В любом случае Бог вполне способен и готов удовлетворить эту нужду. Он находит радость в том, чтобы обратить Свое знание нашей природы на цель очищения и преобразования грешного сердца: «Чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих», — говорит Он. Он также готов излить Свою собственную богатую любовь в наши сердца, не оставляя места для алчущего желания и создавая мир полного исполнения.

Ни один человек не должен воображать, что он не оценен по достоинству; его ближние могут не нуждаться в нем, но Бог нуждается. «Все сделал Господь ради цели Своей; и даже нечестивого — на день бедствия». Он постигает все, что есть доброго в вашем сердце, и не допустит, чтобы пропал хоть гран чистого золота; в то же время Он видит и каждую частицу зла и не допустит, чтобы она продолжалась. Он знает, где воля устремлена к праведности, где желание обращено к Нему, и будет деликатно поощрять волю и щедро удовлетворять желание. Он видит также, когда воля ожесточена против Него, а желание устремлено к беззаконию, и Он милостиво решил посетить развращенную волю и злое желание «вечной погибелью от лица Господа и от славы могущества Его» — милостиво, говорю я, ибо никакая пытка не могла бы быть более ужасной и безнадежной, чем вечная жизнь злого человека в присутствии Бога.

Наконец, ни один человек не должен оставаться без того, кто разделил бы его радость: и это важное соображение, ибо неразделенная радость быстро умирает и с самого начала преследуется смутным ощущением тени, которая падает на нее. В сердце Вечного обитает вечная радость. Вся прелесть, вся сладость, вся благость, вся истина — объекты Его счастливого созерцания; поэтому каждое по-настоящему радостное сердце имеет немедленного сочувствующего в Боге; и молитва — это в такой же мере средство, с помощью которого мы делимся своей радостью, как и проводник, с помощью которого мы передаем наши печали Божественному сердцу. Разве не прекрасно думать обо всех тех робких и замкнутых человеческих душах, которые лелеют сладкие экстазы, чувствуют пылкие восторги и часто бывают охвачены небесными раптурами, которые застенчивое лицо и запинающийся язык никогда не могли бы записать? Они чувствуют, как их сердца тают от радости при виде широкого неба и залитых солнцем полей, при звуке утренних птиц и шумных потоков; они слышат великие хоры счастливых духов, непрестанно поющих на небесах и на земле, и со всех сторон их неясного пути открываются перспективы вдохновенного видения. Никакой чужак не вмешивается в их радость и даже не знает о ней. Бог — не чужак; Ему они рассказывают все, с Ним они делятся ею, и их радость — часть радости Вечного.

XV.

СТРАСТНЫЙ НРАВ.

«Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость». В Септуагинте в начале вставлена еще одна фраза: «Гнев губит и разумных, а кроткий ответ отвращает ярость, но скорбное слово возбуждает гнев». — Прит. xv. 1.

«Кроткий язык — древо жизни, а необузданный — сокрушение духа». — Прит. xv. 4.

«Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю». — Прит. xv. 18.

Дурной нрав причиняет больше страданий, чем предполагает та умеренная строгость, с которой мы его судим. В доме он подобен зубной боли в теле: боль невыносима, и все же к ней не относятся как к серьезной. Страстный мужчина или женщина распространяет повсюду чувство раздражения в доме или в мастерской, и все остальные обитатели этого места чувствуют себя так, будто живут в стране, подверженной землетрясениям; жизнь для них разделена между тревогой избежать взрыва и мучительными усилиями исправить его разрушительные последствия. Мы недостаточно строги к этим недостаткам характера в себе или в других; мы слишком склонны оправдывать их темпераментом, как будто мы не более ответственны за вспышки страсти, чем за цвет наших волос или тон нашего лица. Поэтому нам будет полезно увидеть, что Мудрец говорит по этому поводу.

Прежде всего, у нас есть несколько притч, которые напоминают нам, насколько раздражителен гневный нрав: он является постоянным поводом для раздора; он растет сам по себе от каждого нового раздражения, которое дает, так что быстро становится неуправляемым, и таким образом «вспыльчивый человек много грешит». Свирепый неуправляемый нрав может поджечь целый город и привести к бедствиям национального и даже мирового масштаба. Какой бы мирной и счастливой ни была община, если в нее входит холерический человек, вскоре начнут появляться признаки возгорания. Всегда есть горячие угли, которые мудрые люди старательно пытаются погасить, есть тривиальные раздражения, мелкие досады, зарождающаяся зависть, которые слишком легко воспламеняются; хладнокровие, примирительное слово и остроумное переключение мыслей будут держать угли придавленными, пока жар не угаснет, но «как уголь — для жара и дрова — для огня, так человек сварливый — для разжигания ссоры».

Нас вполне могут предостеречь держаться подальше от такого подстрекательского характера; «Не дружи с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою». Даже кроткий нрав может быть доведен до раздражительности постоянными досадами; с людьми страстными самые мягкие становятся страстными в целях самообороны. Когда приближается эта необузданная, недисциплинированная натура, нам следует избегать ее, как если бы это была медведица, лишенная своих детенышей, ибо таков этот глупец в своей глупости.

Это подводит нас к мысли, что гнев и глупость очень тесно связаны. Страстная натура постоянно совершает поступки, которые трезвая мудрость должна осудить: «Вспыльчивый совершит глупость... Терпеливый человек исполнен разума, а раздражительный выказывает глупость». Любой, у кого есть хоть капля здравого смысла, обуздает свой поднимающийся гнев; его рассудительность делает его медленным на гнев, и он никогда не чувствует, что завоевал такую истинную славу, как тогда, когда он обуздывает свой гнев и проходит мимо обиды без признака раздражения или негодования. Вы почти можете быть уверены, что человек мудр, если обнаружите, что у него хладнокровие. Когда вы видите человека, который осторожно избегает почвы, где может возникнуть раздор, и строит свой дом в месте, где распря невозможна, вы инстинктивно уважаете его, ибо знаете, что это свидетельствует о мудрости; но когда вы видите человека, который всегда ввязывается в ссоры, всегда показывает зубы, вы справедливо заключаете, что он глупец. «Глупый высказывает весь гнев свой, а мудрый сдерживает его». Если мы от природы раздражительны или желчны, мудрость склонит нас избегать поводов, которые возбуждают нас, и держать бдительную стражу над своим духом там, где поводы неизбежны. Если мы пренебрегаем такими предосторожностями, нас справедливо сочтут глупцами, и последующие вспышки страсти приведут нас к новым проявлениям глупости и более полно оправдают суровое суждение, которое было вынесено о нас.

Но не последним признаком глупости, присущей страсти, является шокирующий эффект, который она оказывает на тех, кто поддается ей. Как говорит версия Септуагинты в начале этой главы: «Гнев губит даже мудрых». А тот, чей дух не знает сдержанности, принудительно сравнивается с городом, разрушенным и не имеющим стен; каждый враг может войти и овладеть им, каждый бездумный ребенок может бросить в него головню; самое простое слово, намек, ухмылка, пожимание плечами, любое непреднамеренное пренебрежение или отражение, нет, даже само молчание внезапно подожжет пороховой шнур, и последующий взрыв будет более разрушительным для самого города, чем для тех, кто снаружи. «Гневливый понесет наказание», и, бедняга, возможно, лучше, чтобы он понес его, ибо если вы избавите его от последствий его страсти, это только поощрит его к дальнейшим вспышкам, и так он станет хуже, а ваше избавление будет бесконечной задачей.

Наш великий король Генрих II был подвержен приступам неконтролируемой страсти, во время которых он катался по полу и грыз землю, бессильный от ярости; и все печали его жизни и правления, тяжело обрушившиеся на него в последние годы, были вызваны этим несчастным нравом. В настоящее время нам говорят, что китайцы часто предаются приступам страстного гнева, которые ужасно сказываются на их здоровье и делают их физически больными. Гневливый человек причиняет вред многим, но его гнев подобен старому аркебузу, который при выстреле ранит владельца почти так же сильно, как и врага. Он может не попасть в цель, но обязательно свалит с ног стрелка.

Вероятно, здесь будет выдвинут довод, что мы не можем помочь своему нраву, и можно сказать, что страдание, которое он нам приносит, является лучшим доказательством того, что это скорее немощь, чем порок. Теперь это оправдание нельзя оставить без внимания; один добрый епископ однажды, услышав, как это приводилось в смягчение поведения человека, что у него такой несчастный нрав, воскликнул: «Нрав, почему нрав — это девять десятых христианства!» Если нас нельзя винить за дурной нрав, то нет такого недостатка, дефекта или порока, который мы не могли бы переложить со своих плеч и возложить на счет нашей конституции. Но наша конституция не является оправданием греха; самое большее, что можно утверждать, это то, что если мы конституционно склонны к какому-либо конкретному греху, мы должны искать особую силу, чтобы укрепить себя против него. Если при строительстве города древний инженер имел одну сторону более открытую, чем остальные, не защищенную естественными скалистыми уступами или изгибами реки, там он сосредоточил бы все свое мастерство, чтобы сделать стену неприступной. Если вы обнаружите, что один из ваших органов тела проявляет склонность к болезни, вы стараетесь избегать воздействия или напряжения, или расстройства, которые неблагоприятно повлияли бы на него. Если ваши легкие слабы, вы избегаете туманов и простуд; если ваше сердце слабо, вы стараетесь избегать любого внезапного возбуждения; если ваши глаза слабы, вы очень внимательно следите за тем, при каком свете читаете, и чувствительны к малейшей усталости этих деликатных инструментов. Точно так же, если ваша особая немощь заключается в нраве; если вы легко раздражаетесь или склонны впадать в угрюмость; если внезапная досада вызывает неконтролируемую страсть в вашем уме или роняет в ваше сердце семена горечи, которые быстро растут и становятся неискоренимыми; у вас есть работа, которую нужно выполнить; вашей ежедневной задачей будет избегать вещей, которые производят такие дурные последствия, и культивировать привычки, которые уменьшают вирулентное действие этих раздражающих ядов. Немногие из нас осознают, насколько удивительно наша конституция подчиняется нашему собственному контролю и как много мы сами имеем общего с ее созданием.

Вы знаете, мы предположим, что вы легко запутываетесь в ссоре; тогда вы должны подготовить себя, прежде чем выйдете в дела дня: «Не вступай поспешно в тяжбу, чтобы... Что ты будешь делать в конце, когда твой ближний пристыдит тебя?» Это осознание того, к чему, вероятно, приведет ваш поспешный нрав, послужит сдерживающим фактором для него, и вы будете склонны, если у вас есть какие-либо основания для обиды на ближнего, пойти тихо и обсудить это с ним наедине. Или если распря была навязана вам неожиданно, позаботьтесь о том, чтобы над шлюзами вашей страсти было написано это полезное предупреждение: «Начало ссоры — как прорыв воды: поэтому оставь ссору, прежде чем возникнет оскал зубов». Зная свою опасность, вы должны призвать на помощь весь героизм своей натуры и помнить, что это время и случай проявить его. Другим приходится завоевывать свои шпоры на поле битвы; это ваше поле битвы, и здесь ваши шпоры должны быть завоеваны. Другим приходится завоевывать королевства или захватывать города; вот королевство, где вы должны царствовать, это город, который вы должны взять. «Терпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города».

Добейтесь какого-нибудь великого коренного принципа, подобного этому: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи». Ах, да, если вы склонны гневаться на людей, наполните свой дух любовью к ним; это успокоит ваши раздражительные нервы и перекроет их прегрешения, так что они перестанут раздражать вас, потому что вы перестанете видеть их; когда мы пламенно любим друг друга, любовь покрывает множество грехов. Там, где любовь входит в душу, мы больше стремимся обратить тех, кто оскорбляет нас, чем гневаться на них. Любовь спасает нас от самохвальства, которое подвергает нас досадам и провоцирует нападки злобных; и она позволяет нам переносить все вещи, почти без ряби или возмущения. Как ни странно, страстные темпераменты часто бывают очень привязчивыми; пусть они культивируют любовь в себе, и это будет разрушением злого нрава. А там, где злая страсть исходит от истинной угрюмости, тогда плод может быть уничтожен только вместе с корнем, а корень может быть уничтожен только тогда, когда любовь излита в сердце.

Или, возможно, ваш гнев не страстного рода, а скорее суровый и обидчивый, возникающий из преувеличенного чувства собственной важности. Кроткое сердце не гневливо, и оно — жизнь плоти; но там, где кротость терпит неудачу, зависть входит как гниль в кости, а вместе с завистью — ненависть и злоба. Кроткий язык не только сдерживает гнев в себе, но и успокаивает его в других; он — древо жизни, точно так же, как извращенность в нем — сокрушение духа. Если бы вы меньше думали о себе, вы бы не так часто чувствовали свое достоинство уязвленным; вам не нужно было бы иметь это оружие гнева всегда под рукой, чтобы выскочить и отомстить за свою оскорбленную гордость. Из кроткого сердца месть умирает. «Не говори: я отплачу за зло: жди Господа, и Он спасет тебя». Вы внезапны и быстры в ссоре, потому что думаете о себе выше, чем следует думать; и поскольку другие не разделяют вашего мнения о себе, вы должны призвать всю свою артиллерию гнева, чтобы заставить их преклонить упрямое колено и воздать вам должную дань уважения или восхищения. Ибо если дурной нрав часто происходит от конституционных немощей, за которыми нужно тщательно следить и которые нужно контролировать, то он так же часто происходит от этого тонкого врага наших душ — Гордости.

Но теперь мы подходим к важному вопросу: как излечить наши злые страсти? И мы должны откровенно признать, что наша книга не предлагает никаких предложений. Ее тенденция — рассматривать наш нрав как фиксированный, наш темперамент как необратимый, наш характер как неизменный. Она с кристальной ясностью указывает на вред гнева и достоинство кротости, но она никогда даже не допускает возможности того, что гневливый человек может стать кротким, страстный человек — терпеливым и нежным.

В нашем анализе зла мы заметили, что для того, чтобы избежать его, мы должны быть бдительными, чтобы замечать и контролировать первые проявления страсти; мы также отметили, что если бы мы были по-настоящему любящими, гнев угас бы, а если бы мы были по-настоящему смиренными, негодования, которые возбуждают наш гнев, не имели бы чем питаться. Но главная трудность в том, как нам стать бдительными, поскольку особая характеристика поспешного нрава заключается в том, что он подавляет наших часовых, прежде чем нападает на город? И как нам стать любящими и смиренными? Это лишь отбрасывает трудность на шаг или два назад и показывает нам, насколько она непреодолима, если сказать, что мы должны стать добрыми в одном направлении, чтобы избежать зла, которое лежит в другом направлении. Эфиопу не поможет стать европейцем то, что ему скажут, что у европейцев белая кожа вместо черной; и леопард не может изменить свой вид, потому что узнает, что его пятна — его отличительный знак.

Должно быть послание более глубокое, чем послание Притчей, чтобы решить эту практическую трудность; хотя мы вполне можем чувствовать, что книга неоценима в том, что показывает нам, как сильно мы нуждаемся в более глубоком послании. Никакая немощь человеческой природы не доказывает более убедительно, чем та, с которой мы имеем дело, что «нечто вне Природы» должно войти, если нужно произвести изменение. «Мы должны родиться свыше»; только возрожденное сердце будет иметь импульс и способность следить за извержением страстного нрава. Только возрожденное сердце может любить таким образом, чтобы раздражения перестали терзать, или быть достаточно смиренным, чтобы избежать озлобления уязвленной гордости. Многие из нас легкомысленно относятся к этим конкретным недостаткам и едва ли называют дурной нрав грехом вообще; но как бы мы ни рассматривали его, гневливый нрав требует не меньше, чем Христа, и Его распятого, чтобы излечить его, и Бог счел нужным послать Своего единородного Сына, чтобы совершить исцеление. Во Христе Иисусе есть силы, моральные и духовные, достаточно сильные, чтобы контролировать самую неконтролируемую ярость и успокоить самый раздражительный нрав; и поскольку мы не можем указать на другую силу, которая была бы достаточной для такого изменения, так немногие вещи проявляют так поразительно благословенное присутствие Христа в сердце, как смягченный и нежный нрав, удаление всех тех взрывных элементов, которые до того, как Он вошел, постоянно вызывали беспокойство, страдание и тревогу.

Вот пример, взятый из страны, где знание Евангелия сравнительно недавнее. Японский джентльмен, живущий в Фудзиоке, который был сильно пристрастен к употреблению сакэ, крепкого опьяняющего напитка, который вызывал худшие результаты для его нрава, был приведен через чтение трактата на эту тему к отказу от злой привычки и к принятию Иисуса Христа как своего Спасителя. По мере того как Божественная сила овладевала им, он становился новым творением. Однажды его жена была неосторожна с некоторыми яйцами шелкопряда, которые были частично уничтожены, и она дрожала от страха, что он придет в ярость, когда обнаружит это, и накажет ее сурово, как делал раньше. Но к ее великому изумлению, когда он узнал, что произошло, он остался совершенно спокойным и затем сказал: «Мы можем раздать их нашим бедным соседям, и так у них будет больший урожай. Таким образом, это будет, возможно, лучше, чем если бы мы продали их и взяли все деньги себе». Его жена была так впечатлена этим изменением характера, что сказала: «Это результат христианства; я хочу стать христианкой тоже». Она искала и нашла, и вся ее семья искала и нашла. И не только это, но и соседи были поражены этим «живым посланием», и вскоре после этого, когда миссионер отправился в Фудзиоку, там было десять человек, ожидающих крещения. В настоящее время в этом месте растет хорошая христианская церковь.

Там, где царствует Господь Иисус Христос, злые страсти утихают и умирают. «Научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем». «Блаженны кроткие: ибо они наследуют землю». Тот, кто рожден свыше, тот, чья жизнь сокрыта со Христом в Боге, обязательно кроток, кроток, как Сам Господь: не, как мы хорошо знаем, лишен благородного гнева или огненного негодования, ибо, действительно, только кроткое сердце, из которого искоренены все личные претензии и которому нельзя приписать никакое личное чувство, способно изливать фиалы гнева, неудержимые и неугасимые, на все, что низко и подло, нечисто и ложно, развращено и жестоко; но кроткое в этом прекрасном смысле, что оно никогда не обижается, никогда не подозревает зла, никогда не негодует ни на какую несправедливость, кроме моральной несправедливости, которая причиняется другим, или духовной несправедливости, причиненной Богу. Весь трут, на котором питаются гневные страсти, был удален Крестом Христовым, и поэтому единственный гнев, который может быть допущен, — это такой гнев, который чувствует Бог, — глубокое интенсивное свечение поглощающего негодования против греха.

Для наших злых нравов, тогда, нашей страсти, нашего гнева, нашей угрюмой гордости, нашей раздражительной вспыльчивости, наших вспышек сарказма, наших злобных насмешек, есть только одно возможное исцеление; мы должны принести сердце, из которого исходит все зло, к Иисусу Христу, чтобы Он мог сотворить его заново; мы должны принять наши неудачи как доказательство несовершенной сдачи и прийти заново с более настойчивым криком и более совершенной верой, чтобы Он мог царствовать в наших сердцах как бесспорный Господь, сдерживая, покоряя, подавляя каждое злое движение там.

XVI.

СПРАВЕДЛИВЫЕ ВЕСЫ.

«Верные весы и весовые чаши — от Господа; от Него же все гири в суме». — Прит. xvi. 11.

«Неверные весы — мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему». — Прит. xi. 1.

«Неодинаковые гири, неодинаковые меры — то и другое мерзость пред Господом». — Прит. xx. 10.

«Неодинаковые гири — мерзость пред Господом, и неверные весы — не добро». — Прит. xx. 23.

Шестнадцатая глава открывается — и мы можем присоединить к ней последний стих пятнадцатой главы — серией изречений, которые сгруппированы вместе по принципу, что имя Господа встречается в каждом из них. Нет очевидной связи между последовательными стихами, и некоторые из них уже были затронуты в предыдущих лекциях, но будет стоить того, чтобы взглянуть на серию в целом.

Присутствие Господа должно быть признано и почитаемо, прежде чем мы сможем сделать какой-либо прогресс в мудрости, и в Его присутствии мы должны смирить себя, прежде чем сможем ожидать какой-либо чести. Мы полностью зависим от Него; хотя наши сердца могут строить планы, мы не можем произнести ничего правильно, если Он не контролирует наш язык. Как бы мы ни были самодовольны своими путями, как бы мы ни были убеждены в своей собственной невиновности, Он взвешивает наш дух и часто найдет вину, которую игнорирует наше самомнение, нечистоту, которую скрыло бы наше тщеславие. Поэтому нам было бы хорошо вверить все наши дела Ему, чтобы Он мог пересмотреть и исправить наши цели и утвердить те, которые добры. Мы не можем слишком много думать о Его всеобъемлющей мудрости и знании; все находится в Его руках и предназначено для Его целей; даже нечестивые, которые восстают против Него — люди вроде фараона, Навуходоносора, Иуды, Елимы — должны в своем неизбежном наказании прославить Его праведность и истину. Ибо наказание абсолютно верно; гордые — мерзость для Него, и хотя они объединяются, чтобы противостоять Его воле и избежать наказания, это будет совершенно напрасно. С другой стороны, там, где Он видит милость и истину, Он очистит беззаконие, и когда люди боятся Его, они будут удаляться от зла. Когда Его улыбка на них и Он одобряет их пути, Он сделает их путь прямым, умиротворяя их врагов и делая их сердца радостными. Он будет направлять их, даже направляя их шаги, таким образом, что их собственные несовершенные советы приведут к счастливому и успешному исходу. «Кто уповает на Господа, тот счастлив». Действительно, мы не можем преувеличить детальное наблюдение Господа; ни одна деталь не ускользает от Его ока, ни одно событие не находится вне Его контроля; даже то, что обычно называют Случаем, — лишь другое имя для Его незамеченного и неизвестного руководства; сам жребий — тот жребий, который разрешает споры и отделяет сильных — брошенный в полу, на самом деле распоряжается Им; тем более, следовательно, преднамеренные сделки торговли — те тонкие связи денежного узла, которые связывают человека с человеком и нацию с нацией — находятся под Его постоянным надзором и являются предметом Его самого заинтересованного внимания: «верные весы и весовые чаши — от Господа; от Него же все гири в суме».

Итак, как часть бдительной деятельности Господа и Его прямой, детальной связи со всеми делами человеческой жизни, Он заинтересован в нашем бизнесе и торговле. Мы можем сразу заметить, что это очень характерно для религии Ветхого Завета. В законе Второзакония было написано: «Не носи в сумке твоей двояких гирь, больших и меньших. Не носи в доме твоем двоякой меры, большой и меньшей. Гири у тебя должны быть верные и правильные, и мера у тебя должна быть верная и правильная, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Ибо мерзость пред Господом, Богом твоим, всякий делающий неправду». Опять же, в законе Левит мы находим: «Не делайте неправды в суде, в мере веса, в мере объема. Да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный: Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской».

Израильтянин был поощряем думать, что вся работа, в которой он участвовал, была установлена его Богом и, следовательно, находилась под Его наблюдением. «Не гнушайся трудной работы, ни земледелия, которое установил Всевышний», — говорит Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. И есть поразительный отрывок у Исаии, где операции земледелия описаны в деталях, и все они приписаны Богу, Который наставляет земледельца правильно и учит его. Все это исходит от «Господа Саваофа, дивного в совете и великого в премудрости».

Но в настоящее время мы обеспокоены только торговлей как отделом промышленной жизни, и особенно самим обменом, бартером товаров на товары, весами и мерами, которые определяют количества, и правилами, которые должны управлять всеми такими сделками. Мы должны сделать вывод, что коммерческое мошенничество тех примитивных времен принимало эту сравнительно простую форму: у купца был бы, скажем, полсикля, который был немного меньше установленного веса; или у него была бы локтевая мера (1 фут 9 дюймов) на полдюйма меньше локтя; или у него был бы сосуд, претендующий на то, чтобы вмещать гин (т.е. чуть больше галлона), но фактически вмещающий чуть меньше галлона; или у него была бы сухая мера, помеченная как ефа (т.е. около трех четвертей бушеля), но неспособная вместить заявленное количество. Обычным образом он использовал бы эти неадекватные меры и таким образом отщипывал бы немного от каждого товара, который продавал покупателю. Но в случае появления покупателя, который обладал более полным знанием или мог бы, возможно, действовать как инспектор и сообщить о мошенничестве судье, в сумке была бы верная гиря в полсикля, полная локтевая линейка, спрятанная за прилавком, гин или мера ефа законных размеров в пределах легкой досягаемости. Вы можете улыбнуться таким примитивным методам обмана, но требуется много поколений для цивилизованного общества, чтобы разработать коммерческое мошенничество в больших масштабах.

Теперь, переходя сразу к нашим собственным временам и привнося истину нашего текста, чтобы осветить их, я хотел бы немного сказать людям, занятым в бизнесе, будь то работодатели или наемные работники, будь то бизнес оптовый или розничный. И позвольте мне заверить вас, что я не собираюсь пытаться провести детальное исследование и критику ваших деловых интересов. Такая попытка была бы грубо неуместной и вполне могла бы подвергнуть меня не только вашему негодованию, но и вашим насмешкам. Нет, я не верю, что дело проповедника — вмешиваться в дела, которых он не понимает; он только дискредитирует свое послание, притворяясь всезнающим, каким он никак не может быть. Я не сомневаюсь, что юноша, который был на складе или за прилавком в течение шести месяцев, уже знает больше о коммерческих привычках, о торговых практиках, о искушениях и трудностях, которые практически давят на людей в бизнесе, чем я знаю или, вероятно, буду знать, если доживу до возраста вдвое больше моего нынешнего. Поэтому я не буду оскорблять вас, пытаясь указать на зло и разоблачить злоупотребления, осуждать конкретные мошенничества и выставлять каких-либо особых людей или классы людей на моральное порицание. Моя задача совершенно иная; она заключается в следующем: я должен напомнить вам, во-первых, что Бог обладает тем всеведением, на которое я не могу претендовать, и поэтому близко знаком со всеми сделками вашего банка, вашего склада, вашего офиса, вашего прилавка, вашей мастерской; и, во-вторых, что Он с интенсивным удовлетворением относится ко всем честным сделкам, а с мстительным негодованием — к каждому мошенничеству, уловке и лжи. И на основании этого я должен очень серьезно просить вас пересмотреть свою жизнь и свои практики в свете Его суждения и рассмотреть, как вы можете привести все свои дела в бизнесе в соответствие с Его волей.

Возможно, вы позволите мне, как человеку, говорящему со своими ближними, как христианину, я надеюсь, говорящему со своими собратьями-христианами, немного расширить эти три пункта.

Первое. Все мы искушаемы думать, что значительная часть нашей жизни слишком незначительна, чтобы привлечь особое внимание Бога. Мы можем понять, что Он замечает наш вход в мир и наш выход из него, но мы думаем, что между двумя пределами Он оставляет нас «изобретать свои собственные пути». Или, возможно, мы можем признать Его интерес к кризисам нашей жизни, но склонны ставить под сомнение Его детальную заботу об обычном и монотонном распорядке. Он отмечает, в какой бизнес мы вступаем, но, когда мы в нем, оставляет нас в покое. Он заинтересован в нашем браке, но, когда мы женаты, оставляет мужа и жену самим регулировать свои отношения. Или Он отмечает крупную деловую сделку, в которой есть место для действительно гигантского мошенничества, но не может уделить никакого внимания мелкой продаже за прилавком, тривиальной фальсификации обычного товара, остроумной уловке для избавления от поврежденного или бесполезного запаса. Разве это не наш невысказанный, но подразумеваемый способ рассуждения? И могло ли что-нибудь быть более нелогичным? Божественная Сила, которая могла создать эту бесконечно разнообразную вселенную, должна быть способна отметить каждую мельчайшую деталь мельчайшего объекта в ней. Великое и малое — относительные термины и не имеют значения для Него. Натуралисты говорят нам, что в шкале живых существ, расположенных по размеру, обычный жук занимает среднюю точку, причем самое маленькое живое существо настолько же меньше, насколько самое большое больше него. И все же микроскоп, далеко не показывая, что Бог меньше заботится о бесконечно малых творениях Своей руки, скорее склоняет нас сказать, что чем меньше существо, тем более деликатную настройку, тем более изысканные пропорции, тем более яркие оттенки оно демонстрирует. Наш Господь донес до нас эту детальность Божественного Разума, эту бесконечную силу охватывать самые пустяки творения в Своей мысли и заботе, уверяя нас, что ни один воробей не падает без Его ведома и что волосы на наших головах все сосчитаны.

Тогда нет логического места для отдыха, когда мы думаем о Разуме Бога. Если Он знает нас вообще, Он знает все о нас. Если Он отмечает то, что мы считаем важными вещами в нашей жизни, Он отмечает в равной степени то, что мы считаем неважными вещами. Вся жизнь, с каждой деталью от рождения до смерти, точно сфотографирована в свете Его всеведения; и как экспонированная пластина камеры получает много деталей, которые ускользают от наблюдения наших глаз, так и самая маленькая и наименее замеченная сделка в ежедневном бизнесе, каждая цифра, внесенная верно или ложно в бухгалтерскую книгу, каждая монета, брошенная справедливо или нечестно в кассу, каждый тюк, каждый пакет, каждая нить, каждая булавка, которая переходит из рук в руки на рынке, переходит сразу в наблюдательный и понимающий разум Бога.

Второе. Но в этом исчерпывающем и детальном знании того, как вы ведете свой бизнес, Его теплое одобрение следует за всем, что честно и справедливо, Его яростное порицание падает на все, что нечестно или несправедливо. Это может стать большим утешением для вас — знать, что маленькое деловое дело, которое стоило вам значительных усилий на днях, было должным образом отмечено и записано Господом. Я не присутствовал в то время, и никто из тех, кто был рядом с вами, даже в малейшей степени не догадывался, что происходит. Но вы внезапно осознали возможность получения большой прибыли, просто приняв очень незначительную уловку; что делало случай особенно трудным, так это то, что соседние и конкурирующие фирмы, к вашему точному знанию, делали подобное каждый день; невинные лица жены и детей дома, казалось, побуждали вас, ибо какая разница эта сумма денег внесла бы в их комфорт и благополучие в наступающем году! Вы взвешивали маленькую уловку снова и снова и ставили ее то в этом свете, то в том, пока, наконец, черное не начало казаться серым, а серое — почти белым. В конце концов, была ли это уловка? не было ли это просто вполне законным резервом, даже похвальной коммерческой осторожностью? И затем, когда вы колебались, какой-то ясный свет истины упал на ваш разум; вы отчетливо увидели, какой курс был правильным, и очень тихо вы приняли его; перспектива выгоды была оставлена, вы увидели, как преимущество перешло к вашему сопернику; он воспользовался им и пошел в церковь в следующее воскресенье точно так же. Иногда вы задавались вопросом, не были ли вы в конце концов слишком щепетильны.

Теперь все это Бог знает; это Его радость; Он записал это уже в Своей Книге, а также в вашей собственной моральной природе, которая от этого стала сильнее и лучше.

С другой стороны, это должно быть предметом некоторого беспокойства для многих, что тот же всевидящий, всезаписывающий Разум относится с ненавистью ко всем острым практикам, с помощью которых в бизнесе мы обманываем и обкрадываем друг друга. Я полагаю, есть способ составления книг, который прошел бы любого бухгалтера в Лондоне, и все же не прошел бы аудит Бога. Я полагаю, есть доходы, которые для среднего коммерческого сознания сегодняшнего дня кажутся вполне справедливыми, и все же Тому, Кто взвешивает духи людей, кажутся совершенно незаконными. Должны быть люди, которые заработали свои деньги давно определенными способами, известными только им самим, и теперь живут в большом комфорте; но все это время в книгах Бога против них стоит ужасная запись, и когда око Бога падает на эти страницы, стон разоренных, крик сирот и вдов и ужаснувшиеся мольбы беспомощных поднимаются к Его уху.

У нас нет причин думать, что неверные весы стали хоть сколько-нибудь менее мерзкими для Господа из-за того, что жадная и безжалостная конкуренция современной промышленной жизни умножила, хотя и утончила, методы мошенничества и создала положение вещей, в котором, как настаивают многие люди, сомнительные практики стали фактически необходимыми для того, кто хотел бы удержать голову над водой. У нас нет причин думать, что Бог считает хоть сколько-нибудь существенным, чтобы кто-либо из нас держал голову над водой. Теплый и почетный прием, оказанный Лазарю на небесах, когда его голова ушла под воду на земле, мог бы заставить нас думать, что то, что мы называем неудачами здесь, может, возможно, рассматриваться как великие успехи там. Но у нас есть все основания думать, что двуличие, независимо от того, каким может быть довод, является мерзостью в очах Господа.

Тщетно указывать на великое процветание, которое выпало на долю некоторых, чьи бесчестные практики были печально известны. Вне всякого сомнения, плутовство может быть успешным в своем роде, и ловкий мошенник может обогнать честного тупицу. Пословица «Честность — лучшая политика» не находится, как некоторые люди, кажется, думают, в Библии; честность может быть или не быть лучшей политикой, в зависимости от цели, которую вы имеете в виду. Если ваша цель — просто накопить богатство, поговорка будет гласить: «Честность — лучшая политика; а где это не так, будь нечестным». Бог не судит ни в малейшей степени по мирскому процветанию. Из притчи, только что упомянутой, можно было бы сделать вывод, что это, на небесах, определенная презумпция против человека; может еще оказаться правдой в жестком изречении: «Тот, кто умирает богатым, проклят». Если Бог ненавидит эти сомнительные практики, которые, как говорят, существуют в современной торговле, и если Он записывает их все в Свои черные книги, те, кто процветает, используя их, являются не менее неудачниками: их крах верен; их раскаяние будет таким же неизбежным, как их восстановление будет невозможным.

Третье. Поэтому я прихожу теперь, чтобы убедить всех вас, что вы должны упорядочить все свои деловые пути как перед очами Бога и заботиться главным образом о мысли, как они могут быть в соответствии с Его святой Волей. Не довольствуйтесь оценкой своего поведения по суждению, которое другие люди вынесли бы о нем. Хотя такая оценка могла бы выявить много вещей, которые не прошли бы проверку, сомнительно, чтобы их проблематичное порицание предоставило адекватный мотив для реформы, и оно наверняка упустит из виду многие из зол, на которые они обязаны закрывать глаза, потому что их собственные руки не чисты. Не довольствуйтесь даже оценкой своего поведения по стандарту вашей собственной несамостоятельной совести. Ваша совесть может в любой момент находиться в деградировавшем состоянии; чтобы сохранить ее спокойной, вы могли опустить ее до уровня своего поведения. Совесть вора редко беспокоит его, если только его кража не является неудачной, и в этом случае она упрекает его за то, что он не был более осторожным и более искусным. Вы можете, как Святой Павел, не знать ничего против себя и все же не быть этим оправданным. Ибо, несомненно, большинство злых практик нашего времени представляют собой совесть, которая была одурманена софистикой и притуплена эгоизмом, так что худшие преступники первыми надевают вид оскорбленной невинности, а те, кто наименее виновен, страдают больше всего именно потому, что совесть все еще чувствительна и еще не была выжжена обычным горячим железом.

Нет, единственный безопасный и эффективный метод — это привести все свои деловые привычки, все практики прилавка и конторы под исследующий взгляд Всевидящего. Если вы не осознаете, что Он видит и знает, и если вы смиренно не подчините все Его суждению, вы обязательно ошибетесь; ваш стандарт незаметно упадет, и вы незаметно отпадете даже от упавшего стандарта. Говорят, что особые трудности осаждают вас в настоящее время; говорят, что никогда не было так трудно быть прямолинейным и открытым в коммерческих сделках; говорят, что безумный Молох конкуренции настоятельно требует крови нашей молодежи и даже совершает нападки на установленные добродетели зрелости. Может быть, это так, хотя мы обычно склонны преувеличивать особые искушения нашего собственного времени по сравнению с искушениями прежней эпохи; но если это так, то тем более настоятельная необходимость, чтобы вы принесли свои дела на суждение Бога, старательно стремились понять Его волю, а затем просили Его об особой силе, чтобы позволить вам преодолеть эти особые искушения. Вы не измените Его суждение о вашем поведении, пытаясь игнорировать его. Но стремясь понять его и открывая свое сердце, чтобы быть под его влиянием, вы обнаружите, что ваше поведение заметно изменилось и кажущиеся невозможными вещи преодолены, ибо «страхом Господним люди уклоняются от зла».

XVII.

ДРУЖБА.

«Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья» (Прит. 17:17). (Этот перевод, основанный на примечании в R.V., передает смысл гораздо лучше, чем слабо связанная фраза: «И брат родится для несчастья».)

Одно из самых поразительных различий между древним и современным миром заключается в том месте, которое отводится дружбе моралистами и религиозными учителями. В знаменитом трактате Аристотеля «Этика» две книги из девяти посвящены нравственному значению дружбы, и эти книги составляют кульминацию труда, являясь естественным переходом к работе о политике, или науке о государстве. Это центральное положение, отведенное данной теме величайшим и самым систематичным учителем античности, по сравнению с весьма второстепенной ролью, которую дружба играет в христианской этике, заставляет нас задуматься и исследовать причины. Не кроется ли объяснение в следующем? Наш Господь дал Своим ученикам великую новую заповедь — чтобы они любили друг друга; и хотя христиане до сих пор лишь несовершенно понимали, что Он имел в виду, или исполняли то, что поняли, был создан идеал, который далеко превосходил это низшее отношение античности. Греческая дружба должна была раствориться в христианской любви. Значение такой перемены станет ясным, если мы вспомним две характеристики простой дружбы, на которых останавливается Аристотель. Первая заключается в том, что она неизбежно основана на эгоизме; проистекая из желания реализовать себя в жизни другого, питаясь выгодой или удовольствием, извлекаемыми из взаимного общения, она подпадает под необходимое ограничение: мы не будем желать для нашего друга блага, которое удалило бы его от нас, или совершенствования, которое возвысило бы его слишком далеко над нами. Ибо второй момент состоит в том, что дружба может существовать только между равными, и лучшая дружба — это дружба между добрыми людьми, стоящими на одном уровне добродетели. Христианская любовь, напротив, проистекает из полного самоотречения. Она ничего не ищет: она отдает все. Она не только не делает упор на равенстве условий, но и никогда не бывает так довольна, как тогда, когда может поднять другого на положение совершенства, далеко превосходящее ее собственное; и вместо того чтобы искать высшего удовлетворения в общении со своими духовными равными — добрыми, великими, святыми, — она достигает своего апофеоза, когда ей позволено обнять слабого, грешного, падшего и расточить все свои Божественные ресурсы на тех, кто, возможно, никогда не сможет отплатить ей даже благодарностью.

Очевидно, что дружба находится на более низком уровне, чем христианская любовь, и это знаменует собой большой прогресс в идеальной этике, когда меньшая звезда бледнеет в присутствии большей; но можно с полным основанием утверждать, что дружба все же занимает свое место в жизни и заслуживает более пристального внимания, чем получает. В отдельном человеке, как и в человечестве в целом, дружба может быть прелюдией и практикой более благородного и широкого отношения. И есть еще одна причина пытаться понять природу дружбы: она не раз используется в Библии как прообраз и символ отношений, которые могут существовать между душой и ее Богом.

Итак, мы перейдем к рассмотрению некоторых характеристик дружбы, упомянутых в книге Притчей.

Друзья, согласно первоначальному смыслу еврейского слова, — это те, кто находит радость в обществе друг друга; либо они полезны друг другу, потому что каждый обладает дарами, которых нет у другого, либо они приятны друг другу, потому что имеют определенные общие вкусы. Таким образом, конечно, может существовать дружба во зле, в пороке, в разрушительных делах; воры могут объединиться для осуществления своих антисоциальных замыслов и быть очень верными друг другу; порочные люди могут найти узы дружбы в общем потакании своим порокам; и в этом смысле дружба, так называемая, может стать средством погубить друзей. «Есть друзья для взаимного сокрушения», точно так же, как «есть друг, более привязанный, нежели брат». Может также существовать корыстная товарищеская связь, которая является совершенно лицемерной; такая дружба обычно отмечена громкой и показной демонстрацией: «Кто громко хвалит друга своего с раннего утра, того сочтут за злословящего». Но в основном дружба подразумевает определенную долю доброты; ибо она сама по себе является добродетелью. Подозрительная, злобная натура злых людей быстро разрывает узы, которые связывают их на время; и там, где среди воров существует честь, это дает сильное основание полагать, что эти воры являются продуктом неправильного социального устройства, а не естественно злого нрава.

Таким образом, размышляя о дружбе, мы можем практически ограничить наше внимание той ее формой, которая существует между благонамеренными людьми и в целом стремится благословлять, укреплять и совершенствовать их. Мы можем перейти к рассмотрению некоторых польз и радостей дружбы. «Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку». В сердце нашего друга мы видим отражение собственного характера, точно так же, как, глядя в спокойный пруд, мы видим отражение собственного лица. Именно в откровенном и сочувственном общении дружбы мы по-настоящему узнаем себя и осознаем, что в нас заложено. Мы раскрываемся друг другу, обнаруживаем сходства и отмечаем различия. Черты, которые оставались незамеченными в наших собственных сердцах, немедленно обнаруживаются и понимаются, когда мы видим их также в наших друзьях; способности, которые оставались неиспользованными, приводятся в действие, чтобы дополнить обнаруженные недостатки в натуре нашего друга. Мы едва ли догадываемся, какой запас счастливого юмора в нас есть, пока нас не побудят проявить его, наблюдая, как его вспышки озаряют любимое лицо. Наши способности к сочувствию и нежности остаются неразвитыми, пока мы не пожелаем искренне утешить нашего друга в внезапном горе. В истинной дружбе мы обнаруживаем, что живем жизнью, которая удвоена во всех своих способностях к наслаждению и служению; мы содрогаемся при мысли о том, какими холодными, апатичными, неразвитыми существами мы были бы, если бы не то доброе прикосновение, которое раскрыло нас и согрело наши сердца до подлинных чувств, одновременно приведя наш ум в активное состояние. Эта интеллектуальная ценность дружбы выражена в счастливом изречении: «Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего». У человека без друзей тусклое лицо; его речь лишена остроты; его эмоции имеют слабое и скудное течение. Та восхитительная легкость мысли и выражения, которая составляет все очарование социального общения, та непринужденная тактичность, которая сглаживает углы и делает все отношения в жизни мягкими, те яркие искры, которые кажутся солнечным светом, играющим над летними морями, — все это обычно является результатом тесного и близкого общения с единомышленниками. Чтение может сделать человека ученым, и без упорного изучения немногие люди могут совершить много постоянного добра в мире, но чтение не обязательно делает человека по-настоящему социальным, тем, кто объединяет своих ближних в счастливых и полезных отношениях; эта прекрасная способность приобретается только благодаря воспитывающим и стимулирующим влияниям сердечного общения. Когда у нас есть настоящие друзья, пусть даже их немного, мы распространяем дружеское чувство среди других, куда бы мы ни пошли. Возможно также, что в сравнении с железом кроется напоминание о дисциплине, которую дружба дает характеру, дисциплине, которая не всегда проходит без боли. Друзья «сглаживают углы друг друга», и иногда трение немного тягостно для обеих сторон. Лезвия затачиваются путем стачивания нескольких незаметных частиц с каждого из их краев. Польза дружбы во многом зависит от ее откровенности, так же как ее сладость зависит от взаимного внимания. Когда откровенность причиняет боль, мы должны напоминать себе о здравой истине, что мягкие речи не всегда являются признаком любви, а суровые слова нашего друга могут быть произнесены с большой личной ценой, ради нашего блага, а не его. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего».

Если, однако, дружба созревает в течение многих лет доброго роста или если быстрое избирательное сродство сразу предвосхищает плоды многих лет, вся боль взаимного совета и исправления исчезает и может превратиться в радость, очень сладкую для души. «Масть и курение радуют сердце: так сладостен всякому друг сердечным советом своим». Это очень прекрасное состояние вещей, о котором говорится в этой притче. Два человека научились полностью понимать друг друга и стали в некотором смысле одним целым. Каждый признает услугу, которую оказывает другой, и приветствует совет или даже упрек, ставший возможным благодаря их отношениям. Обмен привязанностью естественно сладок, но столь же сладок, а иногда даже слаще, тот тонкий аромат, который возникает, когда один видит недостаток в другом и с нежностью, порожденной привязанностью, и смирением, которое трепещет перед тем, чтобы проявить самонадеянность, говорит мягко, но откровенно своему другу. Никогда глаза не откликаются друг на друга с такой готовностью, никогда рукопожатие не бывает таким твердым и сердечным, как после такого разговора между истинными друзьями.

Но решающее испытание и самое прекрасное доказательство настоящей дружбы обнаружится в день бедствия. Друг познается только тогда, когда он нужен. Когда на нас обрушивается несчастье, ложные друзья находят оправдания и уходят; друзья на словах погружаются в молчание; но тогда мы впервые начинаем узнавать, кто является другом на самом деле. Тогда оказывается, что истинный друг остается совершенно неизменным при изменившемся положении дел; кажется, будто он родился в братстве с нами именно для этого случая. У него нет желания отказаться; он, кажется, даже подчеркивает братские узы так, как мы не смели бы ожидать, и таким образом он умудряется облегчить гнетущее бремя обязательства за услугу, которую он нам оказывает, делая вид, что он был обязан поступить так в силу необходимости родства. По-видимому, таков смысл нашего текста. Такой друг, если он находится рядом и постоянно общается с нами, приносит больше пользы, чем наш собственный брат; и когда благодаря его своевременной помощи или действенному утешению мы вышли из горнила и наши слезы высохли, мы постоянно говорим себе, что сомневаемся, стал бы наш собственный брат держаться за нас так верно, терпел бы наши ворчливые жалобы так терпеливо или облегчал бы наши нужды так деликатно и щедро.

Если у вас есть такой друг, ваш собственный или вашего отца, постарайтесь удержать его; не отталкивайте его небрежностью или недостаточным вниманием. Сделайте все возможное, чтобы показать, что вы цените его; не позволяйте ложной сдержанности или глупой застенчивости сдерживать ваше выражение благодарности. Дружба — это хрупкий росток; и даже когда она становится крепкой, ее легко погубить. Результаты многих лет могут быть потеряны за несколько дней. И если прорастет корень горечи, если произойдет разделение, может оказаться совершенно невозможным всеми силами, которые у вас есть, исцелить разрыв или вырвать этот упрямый корень. «Раздраженный брат неприступнее крепкого города, и ссоры подобны запорам замка». Чем ближе была близость, чем нежнее дружба, тем суровее будут эти запоры, тем неприступнее замок. Ибо возникнет чувство: если такие заверения, такой обмен привязанностью, такие взаимные радости могли быть обманчивыми, простым лицемерием или заблуждением, то какая может быть надежда, что те же вещи, разбитые и склеенные заново, могут иметь хоть какую-то ценность? Разногласие со случайным знакомым легко устраняется; дальнейшее знакомство может улучшить наше мнение друг о друге, и даже если мы расстанемся, у нас не будет глубокой обиды. Но разногласие между истинными друзьями может быстро стать непоправимым. Они чувствуют, что больше нечего узнавать; они видели лучшее, и оно оказалось разочаровывающим. Обида проистекает из чувства злоупотребленного доверия и оскорбленной любви.

Если у вас есть настоящие друзья, приложите усилия, чтобы сохранить их. Внимательно следите за маленькими началами разрыва и спешите исцелить его. Не считайте, что никакое усилие не потрачено зря, и никакое извинение или объяснение не является слишком унизительным, если оно может предотвратить это великое бедствие — потерю истинного товарища души; того, кого вы научились почитать именем и достоинством друга.

"The friends thou hast, and their adoption tried,"

говорит наш мудрый поэт,

"Grapple them to thy soul with hooks of steel."

Такая дружба, которую мы рассматривали, редкая и прекрасная, как она есть, образует благородную ступеньку к более возвышенному отношению христианской любви. По тону и качеству она почти такая же; она отличается только своим диапазоном и своим мотивом. То, что один человек чувствует к другому в идеальной дружбе, христианин призван, в соответствии со своими способностями и возможностями, чувствовать к человеку как таковому, ко всем своим ближним. Мы, конечно, не можем исполнить все обязанности дружбы по отношению к каждому, и от нас, как от христиан, не требуется ни на йоту умалять нашу любовь к тем, кто является нашими друзьями по сродству и по выбору. Но там, где сердце по-настоящему христианское, оно станет более широким и будет осознавать мощные притязания, которые слабость, страдание, одиночество или даже моральные недостатки предъявляют к его дружбе; оно будет уклоняться от эгоизма, присущего всем привязанностям, которые являются лишь избирательными и исключительными; оно будет искренне желать чувствовать привязанность, которая является всеобъемлющей и совершенно бескорыстной. Где найти мотив для такого расширенного духа дружбы? Откуда придет импульс к такому самопожертвованию?

Конечно, такой мотив и такой импульс можно обнаружить только в том отношении дружбы, которое Сам Бог благоволит поддерживать по отношению к человеческой душе. Иосафат в своей молитве взывает к Богу на том основании, что Он отдал землю «Аврааму, другу Твоему, навек». И мы читаем о Моисее, что «Господь говорил с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим». Но в этом положении того, кто называется отцом верующих, и того, кто был вождем своего народа, мы не можем не признать обещание и предвестие отношений с Богом, которые должны были стать более общими. Вся тенденция Евангелия состоит в том, чтобы поставить каждого верующего в нашего Господа Иисуса Христа на духовный уровень с самыми облагодетельствованными и богато одаренными людьми прежнего устроения. И поскольку Воплощенный Сын жил на земле и призвал простых крестьян Галилеи быть не Его слугами, а Его друзьями, если они исполняют все, что Он заповедал им, мы можем без самонадеянности — нет, мы должны, если не хотим огорчить Его неверием, — принять таинственно достойное положение друзей Божьих. Самый слабый и самый бедный, так же как самый сильный и самый одаренный, верующий в Иисуса Христа, по мере того как он искренне принимает авторитет и исполняет заповедь своего Господа, является другом Божьим. Это очень неравная дружба, как мы все должны чувствовать. У Него вся сила, вся мудрость, вся благость, все дары; но чувство неравенства устраняется Его собственной милостивой дружелюбностью: Он придает такое значение сердечной любви, что готов принять ее как справедливый эквивалент всего того, что Он делает и дает нам; и Он исправляет ужасную неполноценность Своих друзей, реализуя Свою собственную жизнь в них и растворяя их несовершенство в Своем совершенстве, их ограничения в Своей бесконечности.

Теперь, осмелимся ли мы предположить, что вы и Бог — друзья; что прекрасные отношения, которые мы рассмотрели, радость во взаимном общении, обмен мыслями и чувствами, быстрый и оживляющий отклик любви и понимания существуют между вами и Им? Придите и прочитайте некоторые из этих изречений снова и примените их к Нему. Вы можете заглянуть в сердце Бога, и, как лицо отвечает лицу в тихом пруду, вы можете найти себя в Нем — большее «я», более истинное «я», более святое «я», чем вы когда-либо могли найти в любом человеческом общении или чем вы когда-либо осмеливались вообразить. Это близкое общение с Богом, которое имеет свои корни в глубоком благоговении, а свои плоды — в невыразимой радости, есть новое творение человеческой души. Человека узнают по его друзьям, и, несомненно, его узнают, если его Друг и самый постоянный Спутник — Бог. Он будет считать этот статус своим высшим титулом и отличием, точно так же, как лорд Брукс был так горд знакомством с сэром Филипом Сидни, что хотел, чтобы его эпитафией было: «Здесь лежит друг сэра Филипа Сидни».

Опять же, в этом тесном общении с Богом, в Его предупреждениях, ободрениях и наказаниях, даже в «верных ранах», которые Он наносит, разве сердце не ощущает Его сладость как масть и курение? Разве тихое место, где происходят эти моменты нежной дружбы между вашей душой и Богом, не становится благоухающим драгоценным ароматом, как от ладана или свежих цветов?

А затем глубокий смысл, который дружба с Богом привносит в наш текст: «Друг любит во всякое время и, как брат» — да, наш Божественный Брат, Господь Иисус Христос — «явится во время несчастья»; или в то другое изречение: «Есть друг, более привязанный, нежели брат»! Пусть у нас не будет громких фарисейских способов в прославлении нашего Друга, но пусть никакое усилие не кажется слишком обременительным, чтобы сохранить неразрывным это бесценное благословение Божественного Общения!

Теперь, когда душа считает Бога своим самым близким и дорогим Другом — Другом, у которого ничего в жизни или смерти не может ее отнять, — возникает этот эффект по прекрасной необходимости: главное и всеобъемлющее дружество обеспечено, мы свободны от самих себя, чтобы утешать и сочувствовать, мы способны распространять наши мысли и наше служение любви на всех вокруг нас и отражать в наших отношениях с людьми то изысканное отношение, которое Бог благоволил установить с нами. Наши собственные частные дружеские отношения тогда не порождают исключительности, но, скорее, они становятся прообразами наших чувств к другим и вечно бьющим источником дружеских мыслей и любезных поступков; в то время как эти частные дружеские отношения и наши более широкие связи одинаково возводятся к возвышенной и очищающей дружбе, которую мы поддерживаем с нашим Богом, а Он — с нами.

XVIII.

ЗЛО ИЗОЛЯЦИИ.

«Прихоти ищет обособившийся, восстает против всего умного» (Прит. 18:1).

От ценности дружбы существует естественный и легкий переход к злу изоляции. Мы должны попытаться постичь глубокий смысл, который скрыт под этой простой, но поразительной притчей. Начнем с того, что мы должны понимать под «обособившимся»? Это же слово встречается во 2-й книге Царств 1:23 в отношении Саула и Ионафана: «в смерти своей не разлучились». Их единство сопровождало их до самой могилы. С другой стороны, есть люди, которые избегают всякого единства в своей жизни — они добровольно, намеренно отделены от своего рода, и кажется, что они впервые сливаются со своими собратьями, когда их неразличимый прах смешивается с прахом других в общей могиле. Мы должны думать о человеке, у которого нет связей ни с кем из своих собратьев, который разорвал узы, связывавшие его с ними, или обладает тем болезненным и неестественным нравом, который делает всякое общение с другими неприятным. Мы должны думать, прежде всего, о том, кто выбирает эту жизнь одиночества, чтобы следовать своему собственному желанию, а не из-за какой-либо необходимости обстоятельств или предрасположенности; о том, кто находит свое удовольствие в игнорировании человечества и желает общения с ними только для того, чтобы выместить на них свою злобу; одним словом, мы должны думать о мизантропе.

Мы должны быть осторожны в улавливании точной идеи, потому что есть люди, которые отгораживаются от своего рода, правильно или неправильно, чтобы искать общего блага. Студент или изобретатель, иногда даже учитель или проповедник, найдет одиночество кабинета или лаборатории единственным условием, при котором он может выполнить работу, к которой призван. Потеря семейной жизни или социальных удовольствий, уход от всех «добрых путей людей» может быть для него положительной болью, крестом, который он несет ради прямого блага тех, чьего общества он избегает, или ради дела Истины, в служении которой только и возможно принести постоянную пользу своим ближним. Такое «обособление» — болезненное, трудное, неблагодарное — мы должны исключить из намерения нашего текста, хотя, возможно, наш текст мог бы послужить предупреждением даже этим благожелательным отшельникам, что если сердце не согревается человеческими симпатиями, если ум не поддерживается в контакте с общими заботами и радостями нашего рода, ценность даже интеллектуальной работы будет значительно уменьшена, в то время как сам работник неизбежно и, возможно, без необходимости будет страдать. Но, в целом, мы должны сделать исключение для этих более благородных случаев изоляции, если хотим почувствовать всю силу суждения, которое вынесено в тексте.

Мизантроп — это тот, у кого нет веры в своих ближних и кто съеживается в себе, чтобы избежать их; кто преследует свои собственные частные цели, избегая всякой ненужной речи с теми, кто его окружает, живя в одиночестве, умирая незамеченным, за исключением вреда, который сознательно или бессознательно он причиняет тем, кто переживет его. Такой человек метко описан как показывающий зубы в гневном рычании против всех подходов истинной мудрости.

Шекспир, возможно, имел перед глазами эту притчу в том мрачном изображении Ричарда III, который хвастается, что у него нет ни жалости, ни любви, ни страха. Ему, как ему говорили, было суждено родиться с зубами во рту.

"And so I was," he exclaims; "which plainly signified
That I should snarl, and bite, and play the dog."

А затем он объясняет свой ужасный характер в этих значимых строках:—

"I have no brother, I am like no brother:
And this word Love, which greybeards call divine,
Be resident in men like one another,
And not in me; I am myself alone."[491]

Да, Любовь может существовать только среди людей, которые похожи друг на друга; и никакое более осуждающее обвинение не может быть выдвинуто против человека, чем это: он сам по себе.

Истина заключается в том, что каждый человек — это не только «я», личность, но и очень сложное существо, состоящее из множества отношений с другими людьми. Он сын, брат, друг, отец, гражданин. Предположим, что он лишен всякого сыновства, братства, дружбы, отцовства и гражданства; остается не человек, а просто «я», и это его ужасное осуждение. Точно так же женщина, которая не является ни дочерью, ни сестрой, ни женой, ни другом, ни служительницей, не заслуживает великого имени женщины; она просто «я», точка требовательных и ворчливых желаний. Самое ужасающее открытие в большом городе заключается в том, что множество людей стали просто «я» — голодными, пустыми, хищными, жаждущими, сморщенными «я». Отец и мать мертвы или оставлены далеко, вероятно, никогда не были известны; никто не является им братом, они никому не являются братьями. Друг не имеет значения для их понимания или означает только того, кто из самых корыстных побуждений потакает их жадным аппетитам; они не граждане Лондона или любого другого города; они не англичане, хотя родились в Англии, и у них нет никакой другой национальности — отвратительные, шумные, алчущие «я», ничего более. Старая греческая поговорка гласила, что тот, кто живет один, — либо бог, либо дикий зверь; в то время как, как мы уже видели, есть немногие из изолированных, которые изолированы по благородным и даже Божественным мотивам, подавляющее большинство находятся в этом состоянии, потому что они пали с уровня человечности в бродячее и хищническое состояние диких животных, которые ищут свою добычу ночью и скрываются в одиноком логове днем.

«Здравая мудрость», против которой ярится обособившийся, — это не что иное, как добрый закон, который делает нас людьми и предписывает, чтобы мы не жили только для себя, но выполняли свою благородную роль как члены друг друга. Социальный инстинкт — одна из двух или трех поразительных характеристик, которые выделяют нас как людей: человек сам по себе — это только животное, и притом очень жалкое животное; по размеру он далеко уступает величайшим из существ, населяющих землю и море; он не так быстр, как крылатые обитатели воздуха; его сила по отношению к его объему — это немощь по сравнению с силой крошечных насекомых. Его отличие в творении и его превосходящее достоинство проистекают из социальных отношений, которые делают его в сочетании сильным, в общении речи и мысли — мудрым, а в любящем отклике сердца к сердцу — благородным. Если по какой-то несчастной случайности человек рано уходит со своего места в леса, вскармливается дикими зверями и растет среди них, результатом становится животное, невообразимо отталкивающее, свирепое, хитрое и уродливое; лисье, но без ловкой грации волка; медвежье, но без медленной поступи достоинства медведя.

«Здравая мудрость» — это мудрость Творца, Который с самого начала определил, что человеку нехорошо быть одному, и отметил Свою концепцию единства, которое должно связывать их вместе, даром женщины мужчине, чтобы быть костью от кости его и плотью от плоти его.

Поэтому для каждого мудрого человека становится необходимостью признавать, поддерживать и культивировать все те здоровые отношения, которые делают нас по-настоящему людьми. «Как птица, покинувшая гнездо свое, так человек, покинувший место свое». Иногда, когда большой корабль находится далеко в открытом океане, уставшая сухопутная птица падает, тяжело дыша и обессилев, на палубу: крылья больше не могут биться; глаза тускнеют; и жаждущий странник терпит неудачу и умирает. Истинная птичья жизнь — это жизнь лесов, старательно сплетенного гнезда, пары, выводка и птенцов. Точно так же на этих океанских пароходах — да, и на многих утомительных окольных путях и в одиноких пустынях земли — можно найти людей, которые порвали со связями, составлявшими их силу и их истинное бытие, и теперь падают, слабые и бесцельные, чтобы чахнуть и умереть. Ибо истинная человеческая жизнь — это жизнь наших ближних, прилежного трудолюбивого домостроительства, дома, молодых, подрастающих птенцов, которые должны составить следующее звено в длинной цепи поколений.

Добрососедство — это большая часть жизни; мы не должны идти в дом нашего далекого «брата в день нашего бедствия, ибо лучше сосед вблизи, чем брат вдали». Наша жизнь богата, истинна и полезна ровно настолько, насколько мы переплетены с теми, кто живет вокруг нас, узами взаимного уважения и внимания, взаимной полезности и служения, близкой и разумной дружбы.

Едва ли нужно говорить, что есть добрососедство и добрососедство. Наше отношение к соседям может быть отношением простых сплетников, болтунов и шептунов; оно может быть лишено такта и внимания: поэтому есть необходимость в предупреждении: «Не заходи часто в дом друга твоего, чтобы он не пресытился тобою и не возненавидел тебя». Но это возможное злоупотребление не затрагивает широкий и спасительный принцип: мы призваны жить друг в друге; наша природа может реализовать себя и выполнить свою миссию только в щедрых и благородных отношениях с теми, кто находится вокруг нас. Дом лежит в основе всего; хороший сын или дочь, как правило, сделают хорошего мужчину или женщину; хорошие братья окажутся хорошими гражданами, хорошие сестры — хорошими служительницами и учителями для бедных и невежественных; хорошие отцы будут лучшими правителями в Церкви и Государстве. Дом будет подготовкой к более широкой жизни города, или социального круга, или государства. И таким образом, от колыбели до могилы никто не должен жить один, но каждый должен быть членом большего тела, занимая определенное место в системе или организме, завися от других, а другие — от него. Нервы должны проходить через политическое тело, двигательные нервы и чувствительные нервы; радости и боли сообщества должны быть общими, деятельность сообщества должна быть единой. Никто не должен жить для себя; все должны жить и радоваться жизни в великом кооперативном обществе мира, в котором личные интересы являются взаимными интересами, а приобретения каждого являются приобретениями всех.

Но мы едва ли можем проникнуть в глубины этой притчевой философии, не осознав, что мы касаемся идеи, которая является главной пружиной христианства на его земной и видимой стороне. Кажется, мы обнаружили во всем предыдущем обсуждении отголоски, пусть даже слабые, апостольского учения, которое придало практическую форму и тело труду нашего Господа Иисуса Христа.

Отношение Христа, как Сына Божьего, к человеческому роду в целом немедленно открыло возможность всемирного общества, в котором все нации, все классы, все касты, все степени, все индивидуальности должны были быть не столько слиты, сколько отчетливо артикулированы и признаны в полном и сложном целом. Царство небесное, заимствуя свою терминологию у земных царств, было непохоже ни на одно из них, потому что оно должно было включать их все. В это царство должны были войти все народы, племена и языки.

Католическая Церковь, как первая попытка реализовать эту великую идею, представляла некоторое время слабое и колеблющееся отражение образа на небесах. Ошибка поиска единства рода в священстве, а не в народе, была, конечно, фатальной для ее собственного конечного успеха, но, по крайней мере, одна великая услуга была оказана человечеству; идея Единства, в котором более узкие единства семьи, социального круга и нации должны были найти свое завершение, стала привычной. И когда разум и вера людей порвали с Католической Церковью, это был не разрыв с католической идеей, а просто переход к более благородной и живой реализации этой идеи. В настоящее время идея ежедневно проясняется и принимает более обширные пропорции; человечество видится единым; Великий Отец председательствует над семьей, которая может быть разделена, но не может быть по-настоящему разорвана; над родом, который разделен, но не фактически отделен.

Странными и восторженными были эмоции людей, когда они входили в осознание этой идеи, и трепет их обширного братства проходил через их сердца. Иногда они отворачивались в горечи восстания от христианской Церкви, которая с жесткими догматизмами и яростными анафемами, с жестокой исключительностью и сектантской узостью, кажется, скорее сдерживает, чем продвигает возвышенную мысль об Одном Отце, от Которого именуется всякое семейство на небесах и на земле. Но какое бы оправдание ни было для жалоб на Церковь, мы не можем позволить себе отвратить наши мысли от Сына Человеческого, Который искупил род, к которому мы принадлежим, и Который, как Божественная Сила, единственный способен осуществить на деле великую концепцию, которую Он дал нам в мысли.

А теперь я собираюсь попросить вас на мгновение рассмотреть, как читается текст в свете труда, присутствия и личности Иисуса Христа, Который пришел собрать воедино рассеянных.

Личность Христа — это звено, которое связывает всех людей вместе; присутствие Христа — это гарантия союза; труд Христа, который состоит в удалении греха, является главным условием сердечного единства для всего человечества. Поэтому, когда вы возлагаете свое упование на Христа и ваша греховная природа покорена, вы включаетесь в тело, главой которого Он является, и вы должны выйти из узкой жизни «я» в широкую жизнь Христа; вы больше не можете жить только для себя, потому что как член тела вы существуете только в отношении ко всем другим членам. «Но», — говорят, — «разве я не должен искать своего собственного спасения, а затем совершать его со страхом и трепетом? Разве я не должен удалиться от мира и усердно трудиться, чтобы сделать свое призвание и избрание твердым?» В некотором смысле ответ на этот вопрос — да. Но тогда это только в некотором смысле; ибо вы делаете свое собственное спасение твердым ровно настолько, насколько вы действительно включены во Христа и сделаны подлинным членом тела: как говорит св. Иоанн: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев», и «если ходим во свете, то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха». Мы совершаем свое спасение, следовательно, только теряя «я» в других; мы удаляемся от мира и делаем свое призвание твердым, как только наши мысли отождествляются с мыслями Бога, а наши жизни проходят в радостном и победоносном служении.

Если, таким образом, на основании нашей человечности нас предостерегают от обособления, потому что тем самым мы восстаем против всякой здравой мудрости, то на основании нашего христианства мы должны быть предупреждены не обособляться, потому что это означает ожесточить наши сердца против самой веры. Когда мы говорим себе: «Мы будем жить своей христианской жизнью в одиночку», это равносильно тому, чтобы сказать: «Мы вообще не будем жить христианской жизнью». Мы не знаем, какой может быть жизнь на небесах, — хотя из случайных проблесков, которые мы получаем, мы должны сказать, что это великое общественное собрание, на котором мы будем сидеть с Авраамом и всеми святыми Божьими, своего рода брачный пир, чтобы отпраздновать союз Господа с Его невестой, — но ясно, что христианская жизнь, как она открыта нам здесь, должна быть жизнью сообщества, ибо она уподобляется лозе, от которой отсекаются все мертвые ветви, и, очевидно, все отсеченные ветви мертвы.

«Но», — говорят многие люди среди нас, — «мы возлагаем свою веру на Господа Иисуса Христа; мы уповаем на Него; зачем вы налагаете какие-либо дополнительные условия?» Возлагают ли они свою веру на Него? Разве вера не подразумевает послушание? Разве Он не требовал, чтобы Его ученики были объединены в братство, и разве Он не дал Свое тело и Свою кровь как символ этого братства, и не заповедал им принимать символы в воспоминание о Нем, доколе Он не придет? Повинуются ли Ему эти изолированные верующие, или они не подсекают корень Его славного замысла человеческого братства в Божественном Главе? И если они таким образом нарушают Его выраженную заповедь, разве Он не предупредил их, что скажет: «Я никогда не знал вас, отойдите от Меня», хотя они учили во имя Его и даже изгоняли бесов и совершали много чудесных дел?

И, таким образом напоминая вам о мысли нашего Господа, я говорю не только о том, что мы называем общением Церкви; ибо есть много тех, кто является лишь номинальными членами Церкви, и хотя их имена внесены в списки, они «обособляются» и живут жизнью неосвященной изоляции, точно так же, как они делали это до того, как исповедально вошли в христианское общество. Это вопрос более широкий, чем вопрос о членстве в Церкви; членство в Церкви черпает свою огромную важность из того, что является частью этого более широкого вопроса. Позволите ли вы мне поэтому закончить личным призывом, обращенным к каждому из вас?

Вы знаете, что Сын Человеческий хотел бы сделать людей едиными; вы знаете, что Он призывает Своих учеников в святую семью взаимной любви и служения, чтобы люди могли знать, что они Его, и могли узнать Его, потому что они любят друг друга. Осмеливаетесь ли вы игнорировать Его заповедь и расстраивать Его волю, обособляясь ради своего собственного желания? Выпали ли вы из всех отношений с Его семьей, так что сыновство, братство, дружба, отцовство, гражданство небесного царства стали для вас почти бессмысленными? Если так, могу ли я сказать словами текста, что вы «восстаете против всякой здравой мудрости»?

XIX.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ СВОБОДА.

"The foolishness of man subverteth his way;
And his heart fretteth against the Lord."—Prov. xix. 3.

В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, есть такое ценное расширение и комментарий к этой притче, что кажется целесообразным процитировать его полностью: «Не говори: от Господа отпадение мое, ибо чего Он ненавидит, того ты не делай. Не говори: Он ввел меня в заблуждение, ибо Он не имеет нужды в муже грешном. Всякую мерзость ненавидит Господь, и не бывает она любезна боящимся Его. Он Сам в начале сотворил человека и оставил его в руке произвола его, чтобы, если захочешь, ты соблюл заповеди Его и верно исполнил то, что Ему угодно. Он предложил тебе огонь и воду, чтобы ты простер руку свою, к чему захочешь. Пред людьми жизнь и смерть, и чего они пожелают, то и будет дано им. Ибо велика мудрость Господа; Он силен в могуществе, видя все; и очи Его на боящихся Его, и Он Сам узнает всякое дело человека. Он никому не заповедал поступать нечестиво и никому не дал разрешения грешить».

Нам свойственно постоянно приписывать любое добро, которое мы делаем, нашим собственным действиям, а любое зло, которое мы совершаем, возлагать на причины, находящиеся вне нашего контроля, — на наследственность, на обстоятельства нашего рождения и воспитания или даже на Бога. Писания, с другой стороны, рассматривают все наши добрые дела как работу, которую Бог совершает внутри нас, когда наша воля отдана Ему, в то время как все наше зло приписывается нашей собственной глупой и развращенной воле, за которую мы несем и будем нести ответственность. Это, безусловно, очень примечательный контраст, и нам было бы полезно принять его во внимание. Нет необходимости впадать в какие-либо крайние утверждения, отрицать последствия либо пятен в крови, которые мы получаем от наших родителей, либо раннего окружения и образования, или даже огромного влияния, которое другие люди оказывают на нас в более поздней жизни; но когда сделана всякая скидка на эти признанные факты, утверждение текста состоит в том, что то, что действительно подрывает наши жизни, — это наша собственная глупость, а не неконтролируемые обстоятельства, и наша глупость обусловлена не нашим несчастьем, а нашей виной.

Теперь мы не будем пытаться иметь дело со всеми модификациями, оговорками и уточнениями, которые изобретательность могла бы предложить к этой доктрине; как бы милосердие ни требовало от нас делать скидку на других на основании невыгодных условий, сомнительно, помогаем ли мы им, и несомненно, что мы ослабляем себя, постоянно отвлекая внимание от центрального факта к окружающим обстоятельствам; поэтому мы постараемся твердо взглянуть на эту истину Индивидуальной Ответственности и принять ее к сердцу. Когда мы снимем с себя вину и получим оправдание на форуме собственной совести, придет время искать другие причины нашей вины и «роптать на Господа».

Но прежде чем мы обратимся внутрь себя и взовем к собственному сознанию, разве мы не можем заметить, насколько абсурдно, что Господа следует обвинять в ответственности за наши грехи? Что мы знаем о Господе, кроме того, что Он ненавидит и гнушается грехом? Именно как Ненавистник греха Он открывается нам во все более ясных формах от первой страницы откровения до последней. Но более того, самое мощное доказательство Его существования, которым мы обладаем, можно найти в голосе совести внутри нас; мы инстинктивно отождествляем Его с тем суровым наставником, который так энергично и беспощадно осуждает все наши преступления против святости. Бог откровения с самого начала провозглашается как «Тот, Кто ни в коем случае не оправдает виновного, наказывающий вину отцов в детях». Бог совести по самой природе вещей отождествляется с бескомпромиссным приговором против зла; разве не является тогда очевидно непоследовательным возлагать наши грехи на Бога? Мы более уверены в Его Святости, чем в Его всемогуществе; поэтому мы не можем использовать Его всемогущество, чтобы оспорить Его святость. Мы видим Его как Мстителя за грех, прежде чем видим Его в каком-либо другом качестве; поэтому мы не можем использовать какое-либо последующее видение Его, чтобы дискредитировать первое. Это, безусловно, диктуется простым здравым смыслом, как говорит св. Иаков: «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть».

Теперь наша фактическая ответственность за наши собственные грехи и беды, которые из них проистекают, возможно, выйдет в ясный свет совести, если мы будем рассматривать наше поведение следующим образом. Мы должны обратиться к сознанию. Есть действия, которые, как говорит нам сознание, полностью зависят от нашего собственного выбора и относительно которых никакая софистика, какой бы изобретательной она ни была, не может предоставить адекватного оправдания. В этих случаях, как мы хорошо помним, было ясное предложение альтернативы: «Огонь или Вода, Жизнь или Смерть». Мы знали в то время, что мы в равной степени способны выбрать любое из них; мы не чувствовали никакого принуждения; был, правда, большой шум противоречивых мотивов, но когда мотивы были взвешены и был объявлен результирующий вердикт, мы прекрасно осознавали, что могли бы, если бы захотели, отменить вердикт и вынести свое суждение против него. Наши первые отклонения от истины, от чистоты, от милосердия всплывают перед нами, когда мы размышляем; борьба, которая происходила, живо сохраняется в памяти; и когда мы уступили злой силе, мы осознавали в то время, как помним до сих пор, что наша воля была виновата. Когда ложь соскальзывала с губ, когда неосвященной мысли позволялось перейти в действие, когда поводья были брошены на шею злой страсти, мы знали, что поступаем неправильно, мы чувствовали, что адекватным упражнением воли могли бы поступить правильно. Оглянитесь назад на шаги, которыми формировался ваш характер, на постепенное разрушение ваших тонких чувств, на устойчивый упадок ваших духовных инстинктов, на медленное омертвение и выжигание вашего морального чувства. Разве вы не помните, как намеренно вы поддались очарованию того опасного друга, которого ваша совесть полностью не одобряла? как вы своевольно открыли и просмотрели страницы той грязной книги, которая пронеслась по вашей душе, как грязевой поток, и оставила там свой слизистый осадок навсегда? как вы сознательно избегали влияния добрых людей, находили всякое оправдание, чтобы избежать молитвы, чтения, проповеди, которые были для вас влиянием, пробуждающим совесть, призывом Бога к душе?

Когда вы прослеживаете эти роковые шаги, вы будете удивлены, обнаружив, насколько полностью вы были хозяином самому себе в то время, хотя злые дела, совершенные тогда, выковали цепь, которая ограничивает вашу свободу сейчас. Если бы в любой из этих критических моментов кто-то сказал вам: «Свободны ли вы сделать именно то, что из двух вещей вы хотите?», вы бы сразу ответили: «Ну, конечно, я свободен». Действительно, если бы было какое-либо принуждение ко злу, вы бы восстали против него и сопротивлялись ему. На самом деле именно полная свобода, чувство силы, наслаждение следованием своему собственному желанию определили ваш выбор. Злой товарищ убеждал, ваша совесть отговаривала, никто не принуждал; когда весы висели ровно, вы бросили вес своей воли на чашу весов. Книга лежала открытой; любопытство, похоть, нечистота велели вам читать; ваше лучшее убеждение стыдило вас и призывало прочь: когда две силы тянули поровну, вы намеренно дали свою поддержку злой силе. Торжественный голос молитвы и поклонения призывал вас, двигая вами с мистической силой, пробуждая странные желания, надежды и стремления; полунасмешливый голос земли также был у вас в ушах, искушая, маня, возбуждая, и когда звуки были примерно уравновешены, вы возвысили свой собственный голос за одно и дали ему преобладание.

Или если сейчас, в оковах зла, вы больше не можете осознать, что когда-то были свободны, вы можете посмотреть на других, которые сейчас там, где вы были тогда; заметьте даже, когда вы пытаетесь склонить своих младших товарищей ко злу, как румянец стыда, вороватый взгляд, внезапный крах сопротивления ясно доказывают, что действие является сознательно определенным злым выбором; заметьте, как ваши первые богохульства, ваши первые порожденные дьяволом сомнения, внушения и намеки вызывают болезненное выражение лица и поднимают конфликт, который воля должна решить. В этом обращении к сознанию или к наблюдению мы должны быть скрупулезно честны с самими собой; мы должны приложить бесконечные усилия, чтобы не искажать доказательства в угоду предвзятому выводу или чтобы оправдать совершенное падение. Я думаю, мы можем сказать, что когда люди честны с самими собой, и по мере того, как они чисты и невинны, и еще не связаны по рукам и ногам оковами своих собственных грехов, они знают, что были свободны, что перед лицом всех обстоятельств они все еще стояли не связанными обязательствами; что если они уступили искушению, то это их собственная «глупость, которая извратила их путь».

Но теперь мы можем перейти от этих внутренних моральных решений, которые определили наш характер и сделали нас теми, кто мы есть, к обычным действиям, составляющим большую часть нашего повседневного поведения. И здесь мы, как правило, склонны приписывать себе заслугу в каждом деле, которое имеет счастливый исход, и возлагать вину на других за каждое неудачное решение. Однако нам напоминают, что наши несчастья, как правило, являются результатом нашей собственной глупости; мы слишком нетерпеливы, слишком поспешны, слишком импульсивны, слишком своевольны. «Желание без знания нехорошо, и торопливый ногами оступится».

Наши ложные шаги обусловлены опрометчивой поспешностью, которая мешает нам рассмотреть вопрос со всех сторон и узнать мнение тех, кто имеет опыт и знания. Бедствия, которые постигли нас, были предвидены многими наблюдателями и даже предсказаны нашими друзьями, но мы не могли принять никакого совета, никакого предостережения. И хотя совершенно верно, что нашего собственного суждения было недостаточно, чтобы предотвратить зло или избежать оплошности, мы тем не менее виноваты; наша собственная глупость не менее разрушила наш путь, ибо это была наша собственная вина, что мы отказались прислушаться к совету, это была наша собственная невероятная глупость, которая заставила нас составить столь неверное представление о нашей мудрости.

Предположим, что, оглядываясь на свою жизнь и оценивая свои ошибки, мы отделим все те грехи, за которые наша совесть по праву возлагает на нас прямую ответственность, и все те промахи, которых можно было бы избежать, если бы мы мудро подчинились более благоразумным суждениям, чем наши собственные, — что же останется? Можем ли мы указать на какую-либо группу действий или какой-либо вид ошибок, которые еще не объяснены и, возможно, могут быть возложены на кого-то другого или что-то иное, кроме нас самих? Есть ли еще какая-то лазейка, через которую мы можем избежать ответственности? Существуют ли какие-либо действенные и веские оправдания, которые мы можем успешно привести?

Теперь оказывается, что все эти возможные оправдания перечеркнуты и полностью устранены — и каждый путь к отступлению окончательно заблокирован — этим широким соображением: Бог рядом как мудрейший из Советников, и мы могли бы, просто обратившись к Нему и благоговейно соблюдая Его заповеди, избежать всех зол и опасностей, которым мы подвергаемся. Мы не только не можем оправдать себя и возложить вину на Бога, но это наша главная и всеобъемлющая вина, это самый ясный признак нашей глупости, что мы не прибегаем к Нему за помощью, а постоянно следуем своим собственным измышлениям; что мы не полагаемся на Его благость, а праздно ропщем на Него и все Его установления. «Много замыслов в сердце человека», но вопреки этим слабым, изменчивым и непоследовательным идеям нашим стоит «совет Господень». «Страх Господень ведет к жизни: и кто имеет его, будет пребывать довольный; он не будет посещен злом». Есть путь жизни, есть ясная заповедь, закон, установленный Богом: «Кто хранит заповедь, тот хранит душу свою, а небрегущий о путях своих погибнет». Это просто наша собственная небрежность, которая является нашей погибелью; если бы мы проявили хоть малейшее внимание, если бы в нас была хоть капля серьезности, мы были бы мудры, мы обрели бы разумение и тем самым нашли бы благо в спасении души; мы не стали бы, как мы это часто делаем, «слушать наставление, чтобы только уклониться от слов знания».

Мы можем удивляться твердому убеждению, с которым эта истина проповедовалась даже при иудейском законе; нам может показаться, что требования тогда были столь велики, детали столь многочисленны, а откровение столь неопределенно, что человека едва ли можно было считать ответственным, если он упустил путь жизни по неосторожности или из-за недостатка знаний. И все же даже тогда путь был ясен, и если человек упускал его, он мог винить только себя и свою собственную глупость. Но насколько более ясным и верным сделано все для нас! Наш Господь не только указал путь, но Он Сам есть Путь; Он не только дал нам заповедь, которую нужно соблюдать, но Он Сам соблюдал ее и предлагает верующей душе силы внутренней жизни, благодаря которым иго послушания становится легким, а бремя служения — приятным. Он стал «концом закона для всякого верующего». Он сделал Свое предложение Самого Себя не только общим, но и универсальным, так что ни один человек не может сказать, что он исключен, или роптать, что он не способен «хранить душу свою». Слово Его прошло по всему миру, и хотя те, кто не слышал его, будучи без закона, сами себе закон и несут ответственность в силу того свидетельства, которое Бог дал повсюду в природе, в обществе и в совести человека, как мы можем достаточно подчеркнуть нашу собственную ответственность, нам, к которым Бог говорил в последние дни через Своего Сына! Конечно, «презирающий слово причиняет вред самому себе».

Если даже в том старом и более темном устроении свет был настолько ясен, что непослушание вменялось в вину собственной глупости человека — и «готовы для кощунствующих суды, и удары — на тело глупых», — то что должно постичь нас, имеющих более ясный свет, если мы умышленно и глупо ослушаемся? Совет Господень стоит твердо: «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу». Никакой авторитет мудрецов, никакие насмешки остроумцев, никакие ухищрения ловкачей ни в малейшей степени не могут помочь отменить Его могущественное установление или оправдать нас в пренебрежении им. «Коня приготовляют на день битвы, но победа — от Господа». Не может быть никакого уклонения, никакого спасения. Он Сам, Своей непобедимой силой, донесет до сердец мятежников зло их мятежа и пошлет против них жестокого вестника.

Не подобает ли нам помнить и размышлять? помнить о наших проступках, размышлять о нашей вине и силе Господней? Вот путь жизни, проложенный перед вами, и вот путь смерти; вот вода, протянутая вам, и вот огонь; и вы можете выбирать. Путь жизни — в Евангелии возлюбленного Сына Божьего; вы знаете, что Его заповеди совершенны, обращают душу, и что Сам Христос свят, таков, какого земля никогда не носила ни до, ни после; вы знаете также, что этот Святой пришел отдать Свою жизнь как выкуп за многих, что Он пригласил всех прийти к Нему и обещал всем пришедшим жизнь вечную. Вы знаете, что Он действительно отдал Свою жизнь как выкуп — как Добрый Пастырь Он отдал Себя за овец, а затем снова принял жизнь, которую положил. Вы знаете, что Он всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас, и что Его спасительная сила была проявлена не в последний раз много лет назад, а в этот самый день, вероятно, как раз в тот момент, когда я сейчас говорю с вами. Путь ясен, и выбор свободен; истина сияет, и вы можете открыть для нее глаза; жизнь предложена, и вы можете принять ее. Какой предлог вы можете привести для того, чтобы не выбрать Христа, не прийти к истине, не принять жизнь?

Разве вам не ясно, что если вы отвергаете Того, Кто говорит, и ваш путь таким образом разрушается — как, несомненно, и должно быть, — то виновата ваша собственная глупость? Вы ропщете на Господа сейчас и глупо обвиняете Его, но однажды вы ясно увидите, что все это — лишь слепота и уловка; вы признаете, что выбор был открыт для вас, а вы выбрали неверно; что жизнь и смерть были предложены вам, а вы предпочли смерть.

Если можно было бы допустить какой-либо вопрос относительно тех, кто имеет лишь свет совести в качестве руководства и не слышал о прямом отношении помощи и поддержки, которую Бог готов оказать тем, кто полагается на Него, то не может быть никаких сомнений в полной свободе каждого человека, слышащего весть Евангелия, принять ее. Вы можете отложить ее в сторону, вы можете отказаться принять ее на основании нежелания или потому, что считаете исторические свидетельства недостаточными, но вы первыми признаете, что, делая это, вы проявляете свое усмотрение и сознательно выбираете тот путь, по которому идете.

Нет, оставляя все метафизические дискуссии о свободе воли, я просто спрашиваю вас: разве вы не можете, если захотите, прийти ко Христу сейчас?

О, слушайте совет и принимайте наставление: разве Дух не взывает к вам, советуя, уча, предостерегая вас? Не ожесточайте сердца вашего, не отворачивайтесь. Внимайте Христу сейчас, примите Его сейчас, чтобы вы были мудры в конце своем.

XX.

ЛЕНЬ.

«Ленивец по осенним холодам не пашет: поищет при жатве — и нет ничего». — Прит. xx. 4.

Мы уже в шестой лекции мельком увидели ленивца, а в девятой мимоходом отметили, что усердие в работе предписано учителем; но мы должны уделить более пристальное внимание этой теме, если хотим осознать то значение, которое эта книга Мудрости придает работе как главному условию жизни в этом серьезном мире. Те, кто не хочет работать, не имеют места в порядке вещей, который поддерживается трудом и в котором сам труд является великой дисциплиной характера и подготовкой к радости. Не сварливый или завистливый дух выносит приговор праздным, но сама необходимость этого; та праздность, которой мы так жаждем в моменты чрезмерного напряжения, является, если она принята как регулярное и постоянное состояние души, более губительным и жалким проклятием, чем самый тяжелый труд. По закону, который мы все нарушаем на свой страх и риск, от нас требуется иметь честную цель и напряженное занятие в нашей жизни; и далее от нас требуется усердно трудиться ради этой цели и не жалеть сил для ее достижения. У нас много способностей, которые дремлют, и мы должны пробудить их к деятельности; у нас много даров, которые используются наполовину или не используются вовсе; мы должны обратить их все на пользу, если хотим быть здоровыми, счастливыми и в истинном смысле успешными.

Прежде всего, давайте взглянем на портрет ленивца, каким он изображен в некоторых из этих притч. Мы видим его в постели, за столом, в доме, на улице. Он не хочет вставать по утрам; он ворочается с боку на бок, точно как дверь, которая качается взад и вперед на своих петлях, но, конечно, никуда не сдвигается. «Еще немного посплю», — говорит он, — «немного подремлю, немного сложу руки, чтобы поспать». Или когда он наконец заставил себя встать и сесть за стол, он слишком вял, чтобы даже есть: «Ленивец опускает руку свою в чашу, и не хочет донести ее до рта своего»; или если он подносит кусок к губам, он делает это с видом невыразимой вялости и усталости. Затем наступает время идти по своим ежедневным делам. Но у него есть множество изобретательных, хотя и совершенно нелепых оправданий, почему он не должен выходить из дома: «Лев на улице», — говорит он, — «лев на дорогах»; «Лев на улице; я буду убит на улицах». Когда ему говорят, что это заблуждение, он готов спорить и доказывать, что его страх обоснован; он с презрением относится ко всем людям, которые уверяют его в обратном, потому что они сами выходили и видели: «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно». И когда он наконец вовлечен в дела дня, прибывая с опозданием, с мыслями, витающими где-то далеко, с волей, столь же неактивной, как и его невнимательный ум, он волочится через каждую обязанность с видом человека, идущего «сквозь терновник». Там, где другой человек действовал бы с легкой готовностью, он кажется сдерживаемым невидимыми препятствиями; его одежда постоянно цепляется за колючки; нет достаточного импульса, чтобы преодолеть малейшую трудность; и после частых и сонных пауз конец дня застает его более уставшим, чем самого занятого, хотя ему нечего показать, кроме тщетных усилий и безрезультатных итогов.

Это полный портрет ленивца. Мы, конечно, не часто видим его в полностью развитом виде; но мы сразу узнаем различные склонности в наших собственных характерах — леность, апатию, праздную проволочку, инерцию, — которые могут, если им не сопротивляться и не побеждать их, постепенно приблизить нас к этому законченному портрету.

Теперь должен быть обрисован результат этой лености. «Не люби сна», — сказано нам, — «чтобы тебе не обеднеть; открой глаза твои, и ты будешь досыта есть хлеб». Средства к существованию в этом мире являются результатом труда; труженики добывают их у неохотной земли и моря; единственное условие, на котором мы можем участвовать в них, заключается в том, что мы должны трудиться, либо непосредственно производя средства к существованию, либо косвенно, оказывая производителям полезные услуги, за которые они готовы обменивать плоды своего труда. Тот, кто просыпает золотые часы работы, брошенный леностью в глубокий сон, не имеет никаких прав на землю или общество для получения ежедневной пищи; он будет страдать от голода. И если хитростью или случаем он сможет добыть хлеб, не оказав никакой услуги трудящимся, он будет страдать от душевного голода, более ужасного, чем голод физический — невыразимой скуки, усталости, отвращения и самопрезрения, которые неизбежно порождает праздная и бесполезная жизнь.

Как напоминает нам текст, существует чередование времен года. Есть время пахать, когда земля принесла свои полные осенние плоды; есть время сеять; есть жатва. Если человек слишком ленив, чтобы пахать в нужное время и сеять в нужное время, его поля, конечно, не дадут ему урожая: «Ленивец не ловит своей добычи». И мы не должны думать, что Бог в каком-то скупом духе установил этот закон времен года. Аппетит, который заставляет нас трудиться, потому что «рот наш требует этого от нас», кажущаяся строгость, с которой природа требует от нас вставать пораньше и не упускать возможность, и угроза бедности, которая висит над нашими головами, если мы пренебрегаем ее требованиями, — все это части благодетельного закона, закона, согласно которому самим трудом наша жизнь подслащивается, а наш дух развивается. Не стоит поздравлять тех, кто, избегая шпор аппетита и освобожденный трудом других от строгих указов природы, требующих трудолюбивой пахоты и сева, может есть хлеб праздности. Самый тяжелый работник, изнуренный до костей и плохо вознаграждаемый, на самом деле более достоин зависти, чем они. Изобилие пищи — плохая замена потере дисциплины, которую желание пищи было призвано требовать через честный и усердный труд. Люди приходят к нам и говорят, по сути: «Смотрите, после осеннего сбора мы не пахали, а просили во время жатвы и получили все, чего желали наши сердца», и мы вынуждены скорее жалеть, чем поздравлять их. Нехорошо для людей так ускользать от законов Бога и природы, ибо их наказание в конце тяжелее, чем в начале.

Истина этого становится очевидной, когда мы помним, что худшим результатом лености, чем бедность, является духовная ржавчина, распад и деградация, которые сама леность подразумевает: «Желание ленивца убьет его, потому что руки его отказываются работать»; «И нерадивый в работе своей — брат расточителю». Это действительно странная иллюзия, которая заставляет человека желать праздности. Праздность — это гибель; душа ржавеет, как меч в «Гудибрасе», который —

"... ate into itself, for lack
Of something else to hew and hack."

Это смерть, это смертельно; праздная душа медленно умирает и распространяет разрушение вокруг себя. То же самое происходит со страной. Праздность — ее гибель: будь то потому, что щедрость природы устраняет необходимость работы, как на островах Южных морей, где миссионеры сталкиваются с одной из своих главных трудностей — абсолютной ленью, возникающей из-за мягкости климата и плодородия почвы; или потому, что огромные накопления богатства обеспечивают праздность своим владельцам и принуждают к праздности тысячи несчастных безработных, — печальный результат проявляется в изнеженности мужественности и развращении женственности. С другой стороны, как заметил Фукидид в случае с Аттикой, суровый климат и скудная почва, вызывающие все энергии народа для улучшения своего положения или даже для того, чтобы выжить, оказались благоприятными для развития благородной национальности. Нерадивость в работе, из какой бы причины она ни возникала, приводит своих жертв к этому печальному родству с разрушителем.

Можно отметить, что праздных, будь они богаты или бедны, называют «пустыми людьми», и здравомыслящим людям торжественно советуют избегать их общества, так как их пустота заразительна, а привычки, которые быстро приобретаются в их компании, ведут прямо к гибели: «Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто идет по следам праздных, тот скудоумен»; «Кто идет по следам праздных, тот будет иметь достаточно бедности».

Истина, которая здесь утверждается, получает широкое подтверждение в нашем собственном обществе. Два столетия назад Даниэль Дефо определил англичан как «самую ленивую прилежную нацию» в мире. Тяжелый труд обычен; праздность столь же обычна. Наши люди в целом высоко одарены и производят быстро, когда уделяют внимание своей работе; но, кажется, у нас есть странная жилка распущенности и лени, проходящая через нас, и, следовательно, худшая и самая постыдная праздность часто встречается среди лучших работников, которые из-за своих собственных дурных привычек упустили свои возможности и стали обузой для самих себя и для общества. Ни в одной стране класс досуга, тех, кто вообще ничего не делает или проводит свои бесцельные дни в круговороте занятий, которые являются лишь напряженной праздностью, не так велик; ни в одной стране класс безработных или нищих не является столь катастрофически большим по отношению к населению. Отсюда этот любопытный парадокс: иностранец слышит, что Англия — самая богатая и самая трудолюбивая страна в мире; он прибывает к нашим берегам, ожидая увидеть золотые города и поля, изобилующие продуктами. По прибытии он осознает унизительную бедность, с которой не сравнится ни одна беднейшая страна на земле; он находит огромное население безработных богачей, праздно шатающихся по улицам и паркам, и безработных бедняков, околачивающихся у дверей бесчисленных питейных заведений и наводняющих каждый путь и переулок страны. Он находит землю в сельскохозяйственных районах часто лежащей в запустении и непроизводительной; тех, кто ее возделывает, — необученными, плохо питающимися и недовольными; тех, кто ею владеет, — недовольными, хотя и хорошо питающимися и образованными. Наша тема не ведет нас к исследованию более глубоких причин этих аномалий, но она ведет нас к такому наблюдению: мы — «ленивая прилежная нация», потому что мы еще не научились или забыли, что больше всего следует бояться не бедности, а праздности; и больше всего следует желать не богатства, а напряженного, серьезного и полезного труда. Наша отчаянная и жадная работа — не ради самой работы, а для того, чтобы разбогатеть; наша амбиция — быть праздными, а не занятыми, быть возвышенными над необходимостью труда, который является нашим здоровьем, через обладание богатством, которое является нашей гигиеной. Мы лелеяли фатальную и глупую ошибку, что работа унизительна, и ставили выше всех тех, кто делал меньше всего. «Где нет волов», — говорили мы на свой привередливый манер, — «там ясли чисты», забывая о другой стороне дела, что «много прибыли от силы волов». Таким образом, мы невежественно презирали работников, которые делают нас богатыми, глядя свысока на торговлю, на бизнес и, более всего, на ручной труд; и со странным легкомыслием больше всего восхищались теми, кто был наиболее бесполезен, чьей особой гордостью было бы то, что они никогда в жизни не работали ни дня.

К счастью, сейчас есть признаки революции в нашем мышлении. Мы начинаем видеть, что работа хороша не тем, что она приносит, а тем занятием и обучением, которое она дает телу и уму; и что праздность — это зло не только там, где работа является необходимостью и аппетит требует ее от нас, но везде и при любых обстоятельствах. В полезном занятии мы находим нашу жизнь; в жизни ленивца мы видим нашу смерть.

Мы должны, следовательно, наблюдать хорошие эффекты, которые проистекают из честного и усердного труда. Но, во-первых, мы не можем не заметить, какое важное место здесь отводится сельскому хозяйству. Это не случайно для времени, в которое была написана книга. Это вечный принцип. Из почвы исходит наше богатство; благодаря почве, следовательно, мы живем; и, соответственно, Бог установил, что в возделывании земли человек должен найти свое самое здоровое, самое приятное и самое укрепляющее занятие — что ни одно сообщество не будет внутренне процветать, когда его сельскохозяйственная жизнь приходит в упадок; и что, следовательно, самым счастливым и здоровым обществом будет то, в котором наибольшее пропорциональное число людей занято производством плодов земли и непосредственно и жизненно привязано к своей матери-земле. «Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом». Когда нация находится в положении ленивца, когда вы проходите мимо ее полей и виноградников и видите их заросшими терновником и крапивой, а их каменные стены разрушенными, вы обнаружите, что Пауперизм приходит как грабитель, а Нужда, костлявая и отвратительная, шагает по земле, как вооруженный человек. «Будь прилежен», — поэтому нам сказано, — «знать состояние овец твоих, и обращай сердце твое к стадам твоим» (позаботься о том, чтобы никакая глупая гордость или небрежность не помешали тебе видеть, что сельскохозяйственная жизнь должным образом поддерживается, ибо это единственная верная основа процветания); «богатство не навек, и не из рода в род венец». Но в сладких установлениях природы великий Даятель обеспечивает Свое неиссякаемое богатство: «Сено скошено, и немедленно нежная трава начинает расти снова, и даже бесплодные горы дают свои травы для сбора. Ягнята появляются каждую весну со своей шерстью для нашей одежды, и поле будет содержать коз, равных по стоимости своей собственной цене. И из этих чудесных источников вечного воспроизводства должны черпаться наша пища и наше содержание».

Таким образом, в основе всех отраслей промышленности лежит сельскохозяйственная промышленность. В корне всех социальных и экономических вопросов лежит земельный вопрос. Когда вы хотите похвалить прилежание и обескуражить праздность в нации, которая является «ленивой прилежной», первое дело — это исследовать состояние или использование земли. Земля — это дар Божий народу. Английская земля — это дар Божий английскому народу. Если она неправильно применяется, плохо используется, заброшена; если она не производит свою полную меру богатства; если она не поддерживает свою полную нагрузку живых существ и не дает занятости своему полному числу рук, мы идем наперекор установлениям Божьим; мы не должны ожидать процветания; Его милостивая воля сорвана, и мы должны испытывать стыд и печаль, видя наш миллион нищих, и наш второй миллион принудительных бездельников, и наши мириады ленивых обременяющих землю, и все наше население дезорганизованным и неустроенным, разрываемым безумием безумной работы или гангреной разлагающей праздности. Ибо дары Божьи непреложны, и злоупотребление Его дарами не имеет исцеления.

Но переходя теперь к хорошим эффектам, которые проистекают из честного и усердного труда, нас учат различать три из них более конкретно — изобилие, силу и личное достоинство.

Во-первых, Изобилие. «Душа ленивого желает, и — тщетно; а душа прилежных насытится». И мы не должны думать, что прилежание — только ручное; оно также и умственное. Оно подразумевает мышление, предусмотрительность, планирование, организацию. Мы видим контраст между действительно прилежным человеком, чья благоразумие предвидит, а чье размышление упорядочивает его работу для достижения наилучших целей, и суетливой, бездумной активностью того, кто всегда занят, но никогда ничего не достигает. Только прилежание первого рода ведет к желаемой цели; прилежание чистого беспокойства не намного лучше праздности. Мы узнаем, что «помышления прилежного стремятся к изобилию, а всякий торопливый терпит лишь недостаток». Эффективный труд подразумевает мышление; только мудрый человек, со всеми своими способностями, приведенными в полное и гармоничное действие, может работать с каким-либо хорошим результатом или может бережливо использовать плоды своего труда; глупый, бездумный, бестолковый человек может много работать и заработать много денег, но они уходят даже быстрее, чем пришли. Таким образом, «вожделенное сокровище и тук — в доме мудрого, а глупый человек расточает их». Есть исключения, без сомнения; но общее правило подтверждается опытом, что те, кто честно и усердно использует дары ума и тела, которые дал им Бог, получают то, что необходимо в этой жизни, если не в избытке, то в достаточности; и там, где средства подводят, мы обычно должны признать, что наша собственная промышленность или благоразумие были виноваты.

Затем, во-вторых, именно трудолюбие, а не гениальность, рекомендует нас нашим ближним и ведет нас к позициям влияния и власти: «Видел ли ты человека, усердного в своем деле? он будет стоять перед царями, он не будет стоять перед простыми»; «Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью». Именно эта золотая способность к настойчивости, концентрации, прилежанию делает каждого великого правителя и лидера людей и поднимает даже самого обычного человека из рутины простого подневольного труда в достоинство большого, благородного и восхитительного труда.

Ибо, в-третьих, именно прилежание, способность прилагать усилия, дает человеку его действительную ценность, делая его собранным, сильным и полезным: «Богатство человека — прилежание». Именно само качество является самым важным. Величайшие дары мало стоят, если нет этой гарантии добросовестного и разумного их использования. В то время как если дары, которыми наделил нас Бог, самого простого порядка, если мы можем только эффективно использовать лопату, пилу или метлу, эта способность, усердно упражняемая, является нашей ценностью для мира; и большая это ценность — больше, чем ценность высокого гения, который является беспорядочным, необузданным, ненаправленным и неопределенным. О каждом мужчине или женщине в этом мире высшая похвала, которая может быть произнесена, — это та, которая лежит в основе похвалы доброй жены: «Она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности». Вот воплощение всего заслуживающего доверия и почетного характера.

Мы все это время останавливались на простой добродетели самого мирского типа. Но все, что было сказано, может быть немедленно поднято на более высокий уровень одним наблюдением. Наш Господь и Учитель был усерден в делах Отца Своего и оставил в записи такие слова: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; придет ночь, когда никто не может делать». По мере того как каждый из нас подпадает под Его влияние и переходит в Его веру и послушание, радостная серьезность нашей жизненной работы углубляется; она освещается богатым сиянием закатной славы. Мы хотим усердно делать то, что находит наша рука, — делать это искренне, как для Господа. Путем терпеливого и прилежного упражнения каждой способности, которую Он дал нам, мы хотим быть подготовленными к любой задаче, которую Он может назначить здесь или в будущем. Некоторых из нас Он только обучает в этом мире; и в соответствии с верностью, с которой мы выполняем наши скромные и незамеченные обязанности, будет служение, к которому Он однажды назначит нас. Другие призваны из ученичества к грубой и жадной работе подмастерья, и Его око всегда на нас, когда Он испытывает нас, чтобы узнать, можем ли мы когда-нибудь быть назначены над одним, пятью или десятью городами. Несколько высших душ были призваны даже на земле формировать, создавать, контролировать; Павел, Августин, Лютер могут работать с освобожденной рукой. Но закон один во всех мастерских, полях, виноградниках нашего Господа. Прилежные будут стоять перед Ним, а ленивые будут посрамлены. Тот, кто не пашет, не будет пожинать. Потраченные впустую возможности исчезают навсегда и оставляют только свою скорбную запись в обессиленной и безвольной душе.

XXI.

ВИНО.

"He that loveth pleasure shall be a poor man:
He that loveth wine and oil shall not be rich."
Prov. xxi. 17.

Перевод Септуагинты имеет интересное дополнение к притче в xii. 11. После «Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто идет по следам праздных, тот скудоумен», она добавляет: «Кто сладок в забавах винопития, тот оставит бесчестие в своих твердынях». Пьянство — естественная противоположность тяжелой и честной работе. Когда любовь к нему овладевает человеком, он обязательно становится бесполезным и непроизводительным членом общества. Пьющий народ в конечном итоге — народ неспособный; их богатство приходит в упадок, их промышленность переходит к более трезвым соперникам, их качества мозга и мышц постепенно исчезают. Это отчасти связано с ухудшением ума и тела, которое является результатом чрезмерного использования стимуляторов; но это еще больше связано с более широкой причиной: питье во всех его проявлениях предается как удовольствие. Почему мы не признаем это? почему мы всегда пытаемся представить это в другом свете, говоря, что это ради здоровья, по приказу врача; или ради работы, по доказанной необходимости? Не потому ли, что мы втайне осознаем, что пьем, потому что нам это нравится? Мы знаем, что это потакание своим слабостям, и мы немного стыдимся этого; и поскольку потакание своим слабостям всегда фатально в долгосрочной перспективе для всех привычек и действий, которые люди очень правильно чтят, мы бы очень хотели прикрыть это приличным предлогом, который мог бы сохранить наше самоуважение. Мы прекрасно знаем, что «кто любит веселье, обеднеет; а кто любит вино и елей, не разбогатеет». Питье, в конце концов, — лишь выраженный симптом большого порока — потакания своим слабостям.

Большой шаг сделан, когда мы научились спокойно и откровенно смотреть в лицо этому факту: мы пьем, как общество, как нация — каждый из нас пьет публично или частно — просто потому, что это приятно. Это привычка, управляемая одним высшим и абсолютным законом — нам это нравится. Мы прекрасно знаем, что алкоголь — не пища; это доказано самыми неопровержимыми научными свидетельствами; и если в алкогольных напитках есть определенные питательные элементы, мы могли бы, если бы захотели, получить пользу от них без какой-либо примеси алкоголя. Мы знаем, что во многих случаях алкоголь фактически вреден, что он вызывает специфические и очень ужасные болезни, что он снижает тонус всей системы и делает нас подверженными всевозможным вторичным неприятностям. Мы можем настаивать, что алкоголь — это лекарство, и полезное лекарство; но мы используем его не как лекарство. Если врач прописывает касторовое масло или хинин, мы отбрасываем лекарство при первой же возможности, часто до того, как оно сделало свою работу. Алкоголь — единственное лекарство, которое мы продолжаем принимать всю жизнь, потому что врач прописал его на месяц. Не лучше ли тогда очистить наши умы от лицемерия и поставить весь вопрос на правильную основу? Опьяняющие напитки пьют как форму, как самую универсальную форму потакания своим слабостям. Каким-то таинственным образом, по каким-то таинственным причинам, которые мы не можем постичь, они удовлетворяют инстинктивный аппетит, они естественно и обычно привлекательны, они накладывают заклятие на физическую систему. Если вкус, как говорят некоторые, приобретенный, то он был приобретен человечеством в доисторические времена и является частью нашей унаследованной конституции как людей. Например, мистер Гоул, миссионер в полицейском суде в Бирмингеме, рассказывает недавний случай, один из многих за его четырнадцать лет труда. Молодая замужняя женщина, двадцати восьми лет, умерла ужасной смертью от пьянства. До двадцати шести лет она была трезвенницей и не знала, что такое вкус спиртного. Она была ведущим членом Евангельской миссии трезвости и пела соло на собраниях. Затем она заболела, врач прописал бренди, и это оказалось как первый вкус крови для ручного тигра. Она больше никогда не могла удержаться от него, и в конце концов это убило ее. Тяга там, должно быть, была в самой крови.

У нас есть вкус к этим опьяняющим напиткам, скрытый или реализованный. Стимулирующее влияние приятно, наркотическое влияние приятно. Немедленный эффект на тело приятен, немедленный эффект на ум приятен. Питье вызывает чувство большого самоудовлетворения, способствует потоку разговора и чувству доброго товарищества; оно поначалу оживляет некоторые из наших умственных способностей; оно возбуждает воображение и уносит своего приверженца далеко от действительного, которое болезненно и изнурительно, в своего рода идеальный мир, который весел и приятен. Настолько мощно его временное влияние, что в «словах царя Лемуила» положительно содержится рекомендация «давать крепкий напиток погибающему и вино огорченному душою; пусть он выпьет и забудет бедность свою, и не вспомнит больше о своем страдании». Предписание, которое, конечно, не следует принимать за Божественную заповедь, а только за напоминание о факте — факте, который можно наблюдать без вынесения какого-либо морального суждения, — что в то время как люди, которым требуется, чтобы все их умственные и моральные способности были в полной активности, должны избегать использования опьяняющих напитков, умирающие, отчаявшиеся, очень бедные и несчастные могут найти некоторое облегчение в питье. Люди, которые наслаждаются здоровьем и хотят эффективно выполнять свои дневные обязанности, не имеют оправдания для использования агента, который служит только для того, чтобы убаюкать ум в забвении и снизить боль сознания до минимально возможной точки.

Как ни странно, в то время как люди так естественно склонны использовать опьяняющие напитки, природа была очень щедра, потакая их вкусам. В тропическом климате есть деревья, которые стоит только надрезать, и опьяняющий сок вытекает, готовый сразу к употреблению. Почти каждый натуральный сок бродит, если его оставить в покое. Пальма, картофель, сахарный тростник, свекла, злаки, а также виноград легко дают эти опьяняющие напитки по удивительно низкой цене. Требуется очень мало человеческого труда, достаточно очень простых приспособлений, так что очень немногие предприимчивые фирмы могут затопить целый континент огненными опьяняющими напитками.

Мы пьем, потому что нам это нравится — не ради нашего блага, как мы притворяемся, а ради нашего удовольствия, в чем мы наполовину стыдимся признаться. Вкус естественен для нас — естественен для дикарей, естественен для цивилизованных людей, естественен, насколько мы знаем, для людей всех климатов и всех рас. И природа сделала удивительно легким удовлетворение этого вкуса.

Теперь можно было бы почти предположить, что вывод, который следует сделать, будет: «Давайте пить, давайте примем этот элемент как добрый дар Божий». И это было чувство более примитивных времен. В Ведах, например, Индру восхваляют как шатающегося от опьяняющей Сомы, которую предложили ему его почитатели; пьянство рассматривается как своего рода вдохновение. Но нет; по мере того как мудрость утверждает себя и требует, чтобы ее выслушали, она все более решительно классифицирует этот вкус к опьяняющим напиткам с некоторыми другими вкусами, которые естественны для нас, но тем не менее опасны; и она рассматривает щедрое обеспечение, которое природа сделала для удовлетворения этого вкуса, как одно из тех бесчисленных искушений, которыми окружены люди в этой настоящей жизни — в конфликте с которыми они доказывают свою мужественность — победой над которыми они приобретают силу морального принципа и последовательность в добродетели.

По мере того как разум внутри обретает силу и авторитет, и по мере того как его ясный свет пополняется откровением Божественной Мудрости, все ложные привлекательности питья ослабевают, очарование разрушается, и признается истина, что «вино — глумливо, сикера — буйна, и всякий, увлекающийся ими, неразумен»; все больше и больше кажется, что сила вина — это сила животного внутри нас, и что его широкое влияние — знак того, что животное внутри нас умирает медленно; мы учимся измерять рост разума степенью мастерства, которое было получено над низким аппетитом; и мы понимаем ту поразительную антитезу религии Нового Завета: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом».

Путь, которым нас приводят к взгляду на вопрос о питье, таков: здесь есть мощное естественное искушение, соблазн, который сама природа предлагает телу, враг, у которого всегда есть предатель в сговоре с ним внутри осажденной цитадели. Этот враг изобретателен в своей аргументации: он обычно приближается под видом друга; он говорит — и не без правды, — что приходит, чтобы доставить удовольствие бедным, измученным и утомленным трудом смертным; он убеждает их, что это здоровая пища, а когда это утверждение разбито, он хочет, чтобы они поверили, что это лекарство. Когда он получил вход в крепость, честным или нечестным путем, он поначалу действует очень мягко и, кажется, оправдывает свое присутствие бесчисленными очевидными выгодами. Иногда он успешно скрывает все зло, которое творит, как будто его цель — обмануть новых жертв и приобрести более безграничную власть над старыми.

Как религиозные люди, как духовные существа, которых Бог призывает стать Его детьми, мы призваны встретить этого тонкого, мощного и всепроникающего врага. Мы должны сделать все возможное, чтобы понять его пути — мы смотрим на науку, чтобы помочь нам и научить нас. Мы должны затем взять каждое оружие, которое есть в нашем распоряжении, чтобы сопротивляться его приближению — аргумент, убеждение, мольбу; мы не должны упускать возможности разоблачить тактику врага и пробудить тех, кто находится под угрозой, к осознанию их опасности; затем, как христианские граждане, мы обязаны использовать все влияние, которым обладаем, чтобы удержать это ужасное естественное искушение в самых строгих пределах и укрепить все силы сопротивления в наших ближних до максимально возможной степени.

В таком крестовом походе против врага нашего рода немногие вещи более эффективны, чем яркое и точное описание эффектов, которые производит питье — такое описание, например, как то, которое дано в гл. xxiii. 29-35. Давайте приступим к изучению этого замечательного отрывка.

«У кого вой? у кого стон?» — спрашивает Учитель. Кто это, чей постоянный и подобающий язык — это язык плача — жалобный крик боли, мучительное восклицание раскаяния? «У кого распри?» Кто это, кто живет в атмосфере постоянной борьбы и громких ссор? «У кого стон?» — этот затяжной вздох унылого и неисправимого несчастья. «У кого раны без причины?» — не только синяк и порез, которые являются результатом яростных стычек или непредвиденных падений, но также раны духа, самопрезрение и стыд, мысль о том, что могло бы быть, осознание разрушенного дома, страдающей жены и маленьких детей, и убеждение, что зло теперь никогда не может быть исправлено. «У кого потемнение глаз?» Кто это, чьи глаза имеют этот ужасный воспаленный, тусклый вид, который является точной противоположностью света, ясности и блеска, присущих человеческому глазу?

Ответ на эти вопросы дан в одном предложении: «У тех, которые долго сидят за вином, у тех, которые приходят отыскивать [смешанное] вино». Конечно, не предполагается, что все, кто пьет вино, и даже все, кто принимает его регулярно, впадают в ужасное состояние, которое только что было описано; это состояние — результат засиживания за питьем, проведения часов в потягивании, посвящения времени и мыслей дегустации различных марок и образцов, становления ценителем крепких напитков, позволения предмету занимать заметную долю своего времени. В этом отрывке порицается не использование, а злоупотребление вещью. Но теперь нам напоминают о большой трудности, которая возникает при различении использования и злоупотребления. Нет четко определенного предела. Нет механического монитора, который сразу напоминает нам: «Здесь использование прекращается и начинается злоупотребление». Почти единственное правило, которое можно дать, заключается в том, что всякий раз, когда чаша кажется хоть в малейшей степени привлекательной, тогда опасность близка и необходимо воздержаться. «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше; оно идет так гладко!» Особенность этого вещества в том, что его можно безопасно принимать только тогда, когда оно сравнительно не имеет привлекательности, когда оно принимается по приказу и, так сказать, против шерсти. Если оно действительно приятно нам, мы никогда не можем сказать, где приятность переходит в опасное очарование, где цвет, блеск и приятное покалывание, которые заставляют его так легко проходить по горлу, стали приманкой и заклятием ядовитой рептилии. Ибо это приятное потакание, которое кажется совершенно невинным, каков его исход? «В конце своем — как змей оно укусит, и ужалит, как аспид». Один злой результат его в том, что оно пробуждает к опасной деятельности дремлющие страсти; даже чистые мужчины и женщины под этим мощным влиянием становятся нечистыми. Глаза, которые возбуждены вином, будут легко обращаться к распущенным и падшим женщинам. Падение, которого можно было бы легко избежать в состоянии трезвости, будет неизбежным, когда разум заглушен, воля ослаблена, а желание воспалено этим соблазнительным ядом.

Другой злой эффект заключается в том, что чувство истины полностью исчезает. Какая вводящая в заблуждение максима у римлян: In vino veritas! Хотя это факт, что опьяненный человек выболтает многое, что лучше было бы сохранить в тайне, нет ничего, что ухудшало бы правдивость так быстро, как использование алкоголя. Пьющий становится хитрым, лживым и ненадежным. Несчастный мозг преследуется химерами, властный аппетит подсказывает всевозможные уловки и увертки, само «сердце говорит ложь». Да, ничто не могло бы быть более точным, чем это: эффект питья не столько в том, чтобы заставить губы лгать, сколько в том, чтобы сделать внутреннего человека по сути неискренним и обманчивым. Ни один человек не признает, что он пьяница, даже перед своим собственным сердцем; долго после того, как все его друзья знают это и начинают отчаиваться в нем, даже когда у него было несколько приступов белой горячки и он является законченным дипсоманом, максимум, что он позволит себе, — это то, что он иногда принимал немного больше, чем полезно для него, но так мало, кажется, расстраивает его. Ах, «сердце твое будет произносить развратное», т.е. ложь. Каждый, кто имел дело с несчастными жертвами пьянства, скорбно подтвердит это утверждение.

Ненадежность этой привычки невероятна. Она ведет к разрушению каждой способности, которую Бог милостиво даровал нам, чтобы защитить от опасности и направить в жизни. Готовность восприятия притупляется, быстрота реакции замедляется, упражнение разума становится невозможным, воля парализуется, совесть умирает. «Ты будешь как спящий среди моря», — как человек в горячке, который шагает в безжалостные волны, воображая, что идет по цветущим лугам. Ты будешь «как спящий на верху мачты», — где положение шатко, даже если море совершенно спокойно, но становится верной гибелью, если поднимаются ветры и корабль начинает взбираться на огромные валы и погружаться в их неспокойные ложбины.

А затем, что хуже всего, когда наступает временное протрезвление от этого отвратительного состояния пьянства и начинают слышаться слабые стоны раскаяния, что может быть более бессвязным, более тщетным, более жалким, более иррациональным, чем его слова? «Били меня», — говорит он, — «а мне не было больно», — как будто он, право слово, стал жертвой насилия со стороны других, а не сам является виновником своих ран; как будто он совершенно здоров и невредим, а болезнь не таится глубоко в его собственном, одержимом страстями сердце. «Наказывали меня», — продолжает он ныть, — «а я не чувствовал». Его, как он хочет нас убедить, атаковали грабители, и именно в этом объяснение его грязного и окровавленного лица, порванной одежды и пустых карманов. «Когда я проснусь?» — бормочет он, когда ощущение плавания в голове и нетвердая походка напоминают ему, что он не совсем в себе. И затем — неужели это возможно? Да, его следующая реплика: «Опять буду искать того же». Я пойду и выпью еще. Его жалкий разум, жертва и фабрика лжи, убедив его, что все беды произошли от какой-то иной причины, а не от него самого, и не имеют ничего общего с той унизительной привычкой, которая на самом деле их породила, предлагает немедленно искать то самое средство, которое является его погибелью, чтобы исцелить свое опьянение, напившись снова.

Эта яркая и убедительная картина жалких страданий, презренных пороков и беспомощного рабства, которые являются следствием употребления спиртных напитков, тем более впечатляюща, что здесь не делается попытки навязать полное воздержание как принцип. Если, однако, это должным образом обдумать и понять, то весьма вероятно, что это приведет к полному воздержанию как к практике, подобно тому как наглядный урок пьяного илота побуждал каждого спартанского юношу с невыразимым отвращением отвернуться от скотского порока. Скромные умы, наблюдая, как пали сильные, как эта единственная причина погубила самых крепких, лучших и самых привлекательных из их ближних, коварно увлекая их за собой, насмехаясь над ними и заманивая в опасные и ядовитые болота, будут склонны сказать, как сказал Даниил: «Я буду воздерживаться; может быть, я буду в безопасности, а может, и нет; если я в безопасности, все, что я получаю, — это определенное количество животного удовольствия; если же нет, то я теряю здоровье, честь, богатство, даже саму жизнь — не только тело, но и душу». Выгода от использования этих вещей весьма измерима и ничтожна; потеря от их злоупотребления неизмерима, а переход от использования к злоупотреблению ускользает одновременно от нашего наблюдения и контроля.

Но, в конце концов, мудрость призывает к умеренности в питье лишь как к части гораздо более широкого принципа. Если умеренность в питье стоит особняком и не связана с этим более широким принципом, это благо весьма сомнительного рода, настолько сомнительного, что фарисейство, нетерпимость и догматизм, которые способны сосуществовать с «умеренностью» в ограниченном смысле, часто становились самым серьезным препятствием для умеренности в ее более широком и благородном значении.

Именно желание удовольствия лежит в корне зла: «Любящий удовольствия обеднеет». Люди — «более сластолюбивы, нежели боголюбивы». Аппетиты, естественные для нас, имеют бесспорную власть, они плотские; великие духовные аппетиты, которые сверхъестественны, совершенно слабы и бездейственны. Люди просят того, что приятно, и даже когда они становятся религиозными, это лишь для того, чтобы получить удовольствие, большее и более длительное удовольствие; таким образом, существует невоздержанность, которую мы называем фанатизмом, даже в религиозных убеждениях и религиозных практиках. Но то, что нужно людям, — это чтобы желание Бога, ради Него Самого, было настолько воспламенено в них, чтобы сжечь все другие желания. И это желание может быть создано только Его Святым Духом. Конкурирующие и многообразные желания удовольствий могут быть преодолены и изгнаны только тогда, когда это великое, поглощающее и всеобъемлющее желание Бога будет надежно утверждено в человеческом сердце Святым Духом. Истинная умеренность — это действительно один из девяти плодов Духа, и она малоценна, будучи лишь поддельным продуктом, если не сопровождается любовью, радостью, миром, долготерпением, благостью, милосердием, верой и кротостью. Такие отрывки, как те, что мы рассматривали в книге Притчей, могут внушить нам здоровый ужас и ненависть к пьянству и могут даже привести нас к благоразумной умеренности — они могут даже сделать нас такими же трезвыми, как благочестивые мусульмане или буддисты; но если мы хотим стать по-настоящему умеренными, должна вмешаться высшая сила, мы должны быть «рождены от Духа». Разве не примечательно, что ничто иное, как высшее средство — новое рождение — не является эффективным для исцеления даже самых незначительных человеческих немощей и грехов?

XXII.

ОТНОШЕНИЕ К БЕДНЫМ.

«Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь». — Притч. xxii. 2.

«Благотворительный будет благословляем, потому что дает от хлеба своего бедному». — Притч. xxii. 9.

«Кто притесняет бедного, чтобы умножить свое богатство, и кто дает богатому, тот обеднеет». — Притч. xxii. 16.

«Не грабь бедного, потому что он беден, и не притесняй угнетенного у ворот, ибо Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их». — Притч. xxii. 22, 23.

Если мы хотим понять и принять к сердцу весьма поразительные уроки этой книги об отношении к бедным, нам будет полезно заметить, что в еврейском оригинале есть четыре слова, которые переводятся нашими английскими словами «бедный» или «нуждающийся». Мы попытаемся различить эти слова и использовать их с большей точностью в настоящей лекции, чтобы мы не упустили ничего из учения из-за размытости и неясности небрежного языка. Во-первых, есть слово (דָל), для которого мы зарезервируем наше английское слово «бедный»; оно означает человека, который слаб и не имеет влияния, но не обязательно является нищим или даже нуждающимся. «Бедные» — это те, кто составляет подавляющее большинство любого общества, и иногда описываются словом «массы». Во-вторых, есть слово (רָשׁ), которое можно перевести как «нуждающийся». Оно охватывает тех, кто находится в реальной нужде, людей, которые из-за утраты, немощи или неизбежного бедствия не могут обеспечить себе достаточное количество жизненных потребностей. В-третьих, есть слово (עָנִי), которое мы, возможно, можем перевести как «угнетенный» или «смиренный», ибо, хотя оно более буквально описывает страждущих и печальных, оно содержит в себе намек на моральную похвалу, что предполагает переход от идеи простой слабости и беспомощности к идее терпеливого и смиренного упования на Бога. Наконец, есть слово (אֶכְיוֹן), которое мы переведем как «нищий». Если мы сохраним эти понятия — «бедный», «нуждающийся», «смиренный», «нищий» — как отдельные, но объединенные в одну концепцию, мы обнаружим, что рассматриваемые нами притчи относятся к той большой части человечества, которая в мирском и материальном смысле считается наименее удачливой; к тем, для кого просто жить — это борьба всей жизни; к тем, у кого нет запаса прочности, на который можно опереться в случае катастрофы или болезни; к тем, кто занят на ненадежных работах или случайным трудом; к тем, кто может держаться на плаву благодаря усердию и неустанным усилиям, но в любой момент может пойти ко дну; к тем, кто из-за постоянного давления элементарных потребностей имеет мало досуга для развития своих способностей и мало возможностей отстаивать свои права. Мы должны думать о большом классе людей, которые в более примитивные времена были рабами, в феодальные времена — крепостными, в современные времена называются пролетариатом; тех, в чьих интересах законы общества до сих пор не были сформулированы, потому что они до самого недавнего времени не были допущены к какому-либо существенному участию в законодательной работе; тех, кому всегда было особенно трудно добиться справедливости, потому что справедливость — это дорогой товар, а у них нет лишних средств, поскольку «гибель бедных — именно их бедность». Мы не должны думать о праздных и порочных, которых так часто причисляют к бедным, потому что они, как и бедные, не имеют средств, — мы должны строго исключить их, ибо они не в уме автора, когда он дает нам эти золотые наставления. Мы должны помнить, что это часть нашей особой английской системы, результат нашего хваленого Закона о бедных, — дискредитировать само слово «бедность», отказываясь различать бедных в библейском смысле, которые достойны и даже благородны, и нищего в современном смысле, который почти всегда является отбросом коррумпированного социального порядка, в четырех случаях из пяти — пьяница, а в пятом — продукт чьих-то чужих моральных недостатков. Нам требуется немалое усилие, чтобы увидеть и осознать, что Писание подразумевает под бедными. Мы должны уйти от всех жалких ассоциаций с работным домом, Законом о бедных и опекунами. Мы должны представить перед своим умом класс, который в здоровом состоянии общества был бы небольшой, исчислимой меньшинством, но в нашем собственном нездоровом состоянии общества является большим и почти неисчислимым большинством — не только нищих и реально нуждающихся, но всех людей, у которых нет земли, на которой жить, нет дома, который они могли бы назвать своим, нет резервного фонда, нет возможности иметь резервный фонд против неизбежных бедствий и случайностей жизни, людей, которых топчут — которые топчут друг друга — в гонке конкуренции; всех тех, кто, согласно безбожной догме дня, должен уйти в сторону, потому что они слабы, и должен отказаться от мысли о выживании, потому что только сильнейшие должны рассчитывать на выживание. Перед нашим воображением встают трудящиеся миллионы Европы — Англии — изношенные, бледные, унылые, апатичные и покорные; или озлобленные, отчаянные и полные негодования; не нищие, хотя они включают в себя нищих; не нуждающиеся, хотя они включают в себя нуждающихся; но бедные, без силы, кроме как в объединении, и часто, когда объединены, без света или руководства.

I. Теперь первое, что мы должны заметить, это то, что бедные, в том смысле, который мы пытались определить, являются особой заботой Господа. «Не грабь бедного», — говорит текст, — «потому что он беден, и не притесняй угнетенного у ворот, ибо Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их». «Не передвигай межи древней и не входи на поля сирот; потому что Заступник их силен, Он вступится в дело их против тебя». «Господь утвердит пределы вдовы». Настолько тесна связь между Господом и Его бедными созданиями, что «кто притесняет бедного, тот хулит Творца его, а чтущий Его благотворит нуждающемуся». «Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его, и радующийся о несчастии не останется не наказанным». С другой стороны, «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его».

Не то, конечно, чтобы у Бога было какое-то фаворитизм, не то, чтобы Он проявлял интерес к человеку из-за его средств или отсутствия средств; но просто из-за Его великой и всеобъемлющей беспристрастности. «Бедный и притеснитель встречаются друг с другом: Господь просвещает глаза обоих». «Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь». Его особый интерес к бедным возникает только из их особой нужды, из немого крика, который восходит к Нему, из обращения к Нему как к их единственному другу, избавителю и защитнику: точно так же, как Его меньший интерес к богатым возникает из их самодовольной независимости от Него, из их ослепленного доверия к себе и из их убеждения, что уже все вещи принадлежат им. Мы совершили бы ошибку, если бы предположили, что Господь признает какие-либо классовые различия или что Он ценит человека, потому что он беден, так же как мы ценим человека, потому что он богат. Истина скорее в том, что Он абсолютно игнорирует классовые различия, рассматривая смешанную массу человеческих существ, богатых и бедных, притеснителей и угнетенных, как находящихся на плоскости мертвого равенства, а затем различая их по совершенно иному принципу — по моральному, духовному принципу; и если есть какое-то предпочтение, то оно основано на определенных ценных моральных эффектах, которые иногда производит бедность, что Он берет бедных под Свою особую и нежную заботу, почитая их столь близкой дружбой, что служение им становится служением Ему.

Это, безусловно, хорошая новость для масс. «Вы не отмечены и не замечены», — кажется, говорит голос мудрости, — «В этом мире, с его ложными различиями и извращенными идеалами, вы чувствуете себя в постоянном невыгодном положении. Вы едва осмеливаетесь отстаивать права своей мужественности и женственности. Эта важная персона, владеющая половиной города, получающая столько незаработанных денег каждый день, сколько вы можете заработать неустанным трудом за пятнадцать или двадцать лет, кажется, затмевает и принижает вас. И есть эти множества легких, комфортных, блистательных людей, которые живут в больших особняках и одеваются в дорогие одежды, в то время как вы и ваша семья живете в паре ненадежных комнат за еженедельную арендную плату и находите, что это все, что вы можете сделать, чтобы получить чистую и приличную одежду для своих спин. Эти денежные люди пользуются большим уважением; вы, насколько вы знаете, не пользуетесь никаким. Их дела — рождения, браки, смерти — создают большой шум в мире; вы проскальзываете в мир, через него и из него, не привлекая никакого внимания. Но будьте уверены, вещи выглядят иначе с точки зрения Бога. Осознайте, как вы и ваши ближние выглядите для Него, и вы сразу восстановите самоуважение и поднимете голову в Его присутствии как человек. Эту простую истину, которую воспел эйрширский крестьянин, вы можете принять как истину Божью, как Его откровение; это то, как Он привычно думает о вас».

Как чешуя, кажется, спадает с глаз, как только мы получаем возможность видеть людей и вещи так, как видит их Бог! Священная ценность человечества сияет гораздо ярче, чем любые его мишурные украшения. Мы учимся оценивать себя правильно, невозмутимые и не смущенные ложными оценками, которые распространены в мире. Наше истинное отличие в том, что мы люди, что мы принадлежим к расе, которая была создана по образу Божьему, была дорога Его сердцу и искуплена Его любовью. Равенство, которое мы требуем для людей, — это не уравнивание вниз, это совсем наоборот; это поднятие их до более высокого уровня, который они покинули и забыли; это обучение их жить как люди, отличающиеся не своими случайными обстоятельствами или имуществом, а самой своей человечностью. Это дает людям самоуважение вместо самолюбия, уча их не хвастаться друг перед другом, а требовать своего высокого и почетного титула, все до одного, как сыновья Божьи.

II. Но теперь из этого следует, что если Сам Господь берет на Себя дело бедных и даже отождествляет Себя с ними, то плохое обращение с ними, несправедливость по отношению к ним или даже умышленное пренебрежение ими и игнорирование их интересов должно быть грехом, и очень страшным грехом. «Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот счастлив».

На Востоке по сей день пословица: «Кто удерживает у себя хлеб, того народ клянет; а на голове того, кто продает его, благословение», имеет свое полное значение. Но даже на Западе, где имя Христа носят народы, обычным делом является то, что один или два жадных и эгоистичных капиталиста создают «угол» — как называет это коммерческий сленг дня — в какой-то статье промышленности, т.е. обеспечивают все сырье на рынке и удерживают его до тех пор, пока не можно будет потребовать голодную цену. Тем временем мельницы простаивают, ткацкие станки молчат, рабочие безработные, и их семьи страдают. Наше моральное чувство еще недостаточно развито, чтобы осуждать этот отвратительный эгоизм так сурово, как он того заслуживает, и рассматривать виновников его как врагов человеческого рода. «Народ клянет» их, вот и все. Но поскольку мы видели, что дело наемных работников — это дело Господа, мы можем быть вполне уверены, что Тот, Кому принадлежит отмщение, записывает каждое действие такого рода в Свои неизгладимые счета и резервирует неизбежное наказание для этих «притеснителей бедных».

Существует еще одно зло современной индустриальной жизни, на которое намекают в рассматриваемых нами Притчах. Никакое притеснение бедных не является более ужасным, чем то, которое осуществляется теми, кто сами нуждаются. Система, которая возникает из необходимости такого рода, называется «потогонной». Голодный подрядчик берет работу по самой низкой цене и обеспечивает свою прибыль, заставляя более голодных и слабых существ, чем он сам, выполнять работу по цене ниже возможной, буквально за голодную зарплату. Какая сила, следовательно, для современных ушей в поговорке: «Бедный человек, который притесняет бедных, подобен проливному дождю, который не оставляет пищи»!

Божественный надзор за этими индустриальными злоупотреблениями не является, как мы иногда предполагаем, пропущенным. Мудрость, Справедливость и Любовь держат бразды правления, и хотя алчность и корыстолюбие людей, кажется, имеют широкий размах, они неизбежно останавливаются в конце, если не в этой частичной и преходящей жизни, то в той долгой Вечности, через которую Вечный будет осуществлять Свои цели. Поскольку Он Сам на стороне бедных и жалеет их, и обращается с негодованием против их притеснителей, из этого необходимо следует, что «кто умножает свое имение ростом и лихвой, тот собирает его для того, кто милосерд к бедным». Фактически, милосердная и сострадательная природа имеет на своей стороне все силы, которые правят вселенной, несмотря на противоположные появления: «Милосердный человек благотворит душе своей, а жестокосердный разрушает плоть свою».

Это странный парадокс всякого эгоизма, что эгоистичный человек на самом деле совершенно слеп к своим собственным истинным интересам. Он самым добросовестным образом живет для себя и ищет своего собственного блага, но благо, которое он искал, оказывается его злом, и из всех своих бесчисленных врагов он обнаруживает в конце, что он сам — худший. Эгоистичный человек всегда приходит к нужде, в то время как бескорыстный человек, чья вся мысль была о других, богато обеспечен. «Дающий нищему не обеднеет, а кто закрывает глаза свои, на того много проклятий». «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет».

«Кто закрывает глаза свои, на того много проклятий!» Да, ничто не является более поразительным, чем эта истина, что не только позитивное притеснение бедных, но простое безразличие к их состоянию, простое пренебрежение их страданиями вовлекает нас в грех. Есть много тех, кто может честно сказать, что они не причинили преднамеренного вреда своим ближним, и на этом основании будут оправдываться как невиновные; но этого недостаточно. Мы, как члены друг друга, ответственны в некоторой степени за всю несправедливость и жестокость, которые практикуются в обществе, к которому мы принадлежим. Если мы получаем доход от вложенных денег, мы ответственны за жестокие требования чрезмерной работы, за бессердечное пренебрежение жизнью и здоровьем, и за постоянную недоплату работникам, которая делает дивиденды столь княжескими. Более того, когда мы покупаем и используем дешевые товары, которые дешевы, потому что они были сделаны ценой здоровья, счастья и жизни наших братьев и сестер, их кровь на наших головах, хотя мы предпочитаем забыть об этом. Ибо слушайте — «Кто затыкает ухо свое от вопля бедного», кто пытается игнорировать то, что существует рабочий вопрос, и что крик о повышенной или даже регулярной заработной плате, и о сносных домах, и здоровых условиях труда является реальностью, и в форме союзов, или забастовок, или тихих стонов отчаяния адресован всем нам — «тот и сам будет взывать, и не будет услышан». Таков неумолимый закон Божий. И снова: «Избавляй взятых на смерть», — тех, кто жертвует сладостью жизни, соком костей, здоровьем мозга, безжалостным требованиям индустриальной машины; «и неужели откажешься от обреченных на убиение», — не оставляя их «влачить свою печальную участь», беспомощными и без внимания. «Если скажешь: вот, мы не знали этого человека», — как мы могли познакомиться со всеми трудящимися массами города, чьим трудом мы жили и поддерживались в комфорте? — «Не Господь ли, взвешивающий сердца, усмотрит это; и Хранитель души твоей не знает ли, и не воздаст ли Он человеку по делам его?» То есть, если мы оправдываемся: «Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?», наш Господь скажет: «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, вы не сделали этого Мне». И они «пойдут» в вечное наказание, в то время как праведники пойдут в жизнь вечную.

III. Ибо из всего рассмотрения этого предмета следует, что те, кто делает свою жизнь служением бедным, получают благословение, — да, единственное истинное и постоянное благословение, которое способна дать жизнь. «Благотворительный будет благословляем, потому что дает от хлеба своего бедному». Сама форма высказывания значима. Не подразумевает ли она: «Очевидно, что давать наш хлеб бедным — это благословение для нас самих, настолько очевидно, что это нужно только констатировать, чтобы признать, и поэтому, поскольку благотворительный взгляд, филантропическое наблюдение, готовность видеть страдание и искать страждущих неизбежно ведет к этому щедрому распределению, это должно быть благословением для его обладателя». Действительно, это истинный тест праведности, как учит Господь в только что процитированной притче. Это «праведник вникает в дело бедных, а нечестивый не знает такого знания». Религия, которая не вникает в дела масс, — это ложная религия; Церковь и Служение, которые «не знают такого знания» о состоянии народа и нуждах бедных, не являются Церковью Христа и Служением Христа, но вопиюще отступническими; и ничто не является более ясным, чем это — что от такой Церкви и Служения Он не примет никакой ортодоксии веры или доблестной защиты символа веры вместо послушания всем Его ясным и недвусмысленным заповедям.

Если мы посмотрим на правительства, тест практически тот же. «Царь, который верно судит бедных, престол его утвердится навсегда». И именно потому, что Мессианский Царь, единственный из всех суверенов и правительств, правильно и полностью понимает и поддерживает дело бедных, Он один из суверенов будет утвержден навсегда, и умножению Его правления не будет конца. И за вопиющее пренебрежение этим жизненно важным вопросом со стороны всех правящих лиц и собраний, этот Царь призовет к ответу тех напыщенных и многословных магнатов, которые носили меч напрасно, учитывая все интересы, кроме интересов бедных, которых они были специально назначены судить; и нуждающихся, к чьей помощи они были особенно обязаны спешить.

И то, что справедливо для государства, справедливо и для семьи. Добродетельная женщина и глава домохозяйства — та, которую Бог может одобрить и принять в вечные обители — это решительно не та, которая всегда стремится к социальному возвеличению, всегда ищет для своих детей богатых поселений и ложных почестей; но та, которая «простирает руку свою бедному, и подает руку свою нуждающемуся».

Хорошо нам попытаться принять Божий взгляд на этот вопрос, понять, что Он подразумевает под бедными, как Он относится к ним и как Он ожидает, что мы будем обращаться с ними. Ибо это, если не является секретом и центром всей истинной религиозной жизни, по крайней мере является безошибочным тестом того, является ли наша религиозная жизнь истинной или нет. По нашему отношению к Его бедным, Сын Человеческий, Который будет судить мир, объявляет, что мы будем судимы. «Этим мы будем осуждены или этим мы будем оправданы».

XXIII.

ВОСПИТАНИЕ: МЫСЛЬ РОДИТЕЛЯ О РЕБЕНКЕ.

«Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится». — Притч. xxii. 6.

«Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет. Ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней». — Притч. xxiii. 13, 14.

В Лекции IV мы исследовали два из основных принципов, которые должны прививаться детям в христианском доме. В настоящей лекции мы снова подходим к вопросу воспитания. Нам необходимо исследовать две особенности родительского обучения, на которых книга Притчей делает неоднократный акцент. Во-первых, необходимость метода в воспитании молодых; и во-вторых, способ наказания их проступков.

В первом у нас есть вечный принцип, который применяется и должен применяться до тех пор, пока существует человеческая природа, принцип, который даже подчеркивается требованиями нашей христианской веры. Во втором у нас есть принцип, который настолько изменен и изменен христианским духом, что если мы не сделаем самую большую скидку на изменение, он может быть, как это часто бывало, вводящим в заблуждение и вредным в высокой степени. Если бы мы могли проследить все темные жестокости и несправедливость, мстительность, глупость родителей, опекунов и учителей, которые укрывались под авторитетом текста: «Глупость привязалась к сердцу юноши, но розга наказания удалит ее от него», мы могли бы прочитать с новым применением суровое порицание нашего Спасителя за принятие буквы Писания вместо прихода к Нему и обучения у Того, Кто кроток и смирен сердцем.

Но наш первый долг — понять здоровое и вечно верное учение, которое здесь дается нам о воспитании. «Наставь ребенка на путь, по которому он должен идти». Мы выигрываем немало в яркости, если вернемся к значению слова, которое переведено как «наставь». Происходя от существительного, которое означает небо и внутреннюю часть рта, его буквальное значение — «положить в рот». Предлагаемая метафора — это кормление младенца. Каждый родитель признает необходимость давать беспомощным детям подходящее питание. Сначала мать кормит младенца грудью. После отлучения она все еще кормит его пищей, тщательно выбранной и приготовленной. По мере того как ребенок становится старше, она меняет пищу, но не ослабляет своей заботы; и отец признает ответственность за обеспечение необходимой диеты для своего малыша, ответственность, которая не прекращается, пока ребенок полностью не вырастет, полностью не сформируется и не станет полностью способным обеспечивать себя. Вот подходящая аналогия для умственного, морального и духовного обучения. Родители должны кормить своего ребенка кусочками, подходящими для его возраста, сначала «молоком слова», впоследствии — твердой пищей. Все это требует бесконечной заботы, предусмотрительности и мудрости, ибо существует определенный путь развития, определенный идеал, который ребенок должен реализовать, и если обучение должно быть на линиях этого развития, согласно этому «пути», если оно должно достичь этого идеала, обучение должно быть точно адаптировано к возрасту или стадии развития, и к конкретному характеру и склонности ребенка. Если предварительная работа родителей сделана мудро, если влияние, оказываемое ими, пока их ребенок все еще полностью в их руках, именно такое, каким оно должно быть, нет страха за остальную часть жизни — «когда он состарится, он не уклонится от него». Великий мастер современной литературы, который блуждал по многим путям мысли, далеким от мнений и веры своих родителей, когда в старости он сел писать воспоминания о своей жизни, обнаружил, что первоначальный изгиб, данный его уму его родителями-крестьянами, остался неисчерпанным до конца. Многие убеждения, общепринятые, угасли и потускнели, многое из исторического основания его религии рассыпалось, но была истина, которую он узнал с губ своей матери и видел воплощенной в жизни своего отца, и она вернулась к нему во всей своей силе, и осталась непогруженной в приливах сомнения, не затронутая дыханием перемен, она даже приобрела новую хватку на нем в закате его дней: — Главная цель человека — прославлять Бога и наслаждаться Им вечно.

Это хорошая иллюстрация непревзойденной власти родителей над жизнью человека. «Господь дал отцу честь над детьми и утвердил власть матери над сыновьями», — говорит Иисус, сын Сирахов. Это редкая возможность, которая дается родителям. Никакая сфера влияния, которую они могут приобрести, не может быть подобна ей; она может быть шире, но она никогда не может быть такой интенсивной или такой решающей. Отец, который отрекается от престола, на который Бог поставил его, который отказывается от чести, которую Бог дал ему, или превращает ее в бесчестие, должен однажды ответить за свое низкое отречение перед Вечным Отцом. Мать, которая использует власть над своими сыновьями, которую Бог дал ей, просто чтобы удовлетворить свое собственное тщеславие и эгоизм, и удержать любовь, которую она перестала заслуживать; или та, которая бездумно выбрасывает власть, потому что ее осуществление предъявляет большие требования к духу, имеет много ответов перед Божественным судейским престолом. Родительские силы настолько абсолютны, родительские возможности настолько велики, родительские радости настолько редки и удивительны, что они должны по необходимости быть сбалансированы соответствующими недостатками в случае неудачи. «Родивший глупого — к огорчению своему, и отец глупого не порадуется». «Глупый сын — досада отцу своему и огорчение для матери, которая родила его». Поэтому это должно постоянно давить на всех мудрых родителей, как им действовать, какие методы они должны принять, чтобы правильно выполнять свои обязанности и выиграть ту драгоценную награду «мудрого сына»? «Сын мой! если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце; и внутренности мои будут радоваться, когда уста твои будут говорить правое». «Отец праведника будет сильно радоваться, и родивший мудрого будет радоваться о нем».

Ответ, который постоянно предлагается книгой Притчей, и особенно нашим текстом, таков: — Успешный родитель будет тем, кто делает воспитание детей постоянным и религиозным изучением. Это последний предмет в мире, который можно оставить на волю случая. С самого начала должна быть ясна цель. «Является ли моей великой целью, чтобы этот мальчик был истинным, благородным, богобоязненным человеком, служащим своему дню и поколению на пути, который Бог назначит? Очищена ли эта цель от всех более низких мыслей? Могу ли я отказаться от идеи мирского успеха для него и быть безразличным к богатству и репутации, к комфорту и легкости для него?» Когда этот вопрос удовлетворительно решен, тогда приходит второй, как цель должна быть реализована? Разве родитель не приводится сразу к Богу с криком: «Кто способен к сему?» Ошибка может быть столь фатальной, и так трудно ясно видеть, правильно судить, твердо действовать, что ничто не может помочь, кроме прямого обучения, вдохновения и силы Духа Божьего. Счастливы отец и мать, которые были вынуждены в своей беспомощности искать эту Божественную помощь с самого начала!

Если бы мы только знали это, все образование бесполезно вне Духа Божьего. «Где Дух Господень, там свобода». И свобода — это именно то, что наиболее необходимо. Механические схемы, готовые рецепты совершенно недостаточны. Двигаясь в свободе Духа, вы имеете проницательность и адаптивность; сразу вы воспринимаете, что каждый ребенок — это отдельное исследование, и к нему нужно подходить по-разному. Один сангвиничен и самоуверен, и его нужно постоянно смирять; другой застенчив и уныл, и его нужно поощрять ярким словом сочувствия, сказанным в нужный момент. «Я вижу все это, дитя мое; я знаю, какая это борьба, в которой ты участвуешь». Один — прирожденный скептик и хотел бы знать причину; его нужно встречать терпеливыми и понимающими аргументами в соответствии с его умственными способностями. Другой не имеет спекулятивных инстинктов, и вопросы должны быть подняты, сомнения предложены, чтобы спасти его от дрейфа в легкое принятие всего, что ему говорят. Один кажется естественно склонным быть религиозным, и за ним нужно тщательно наблюдать, чтобы чувствительность не стала болезненной, и доминирующая мысль не привела к мании, меланхолии или возможному отклику. Другой кажется не имеющим религиозного инстинкта, и возможность должна быть найдена для пробуждения чувства нужды, пробуждения совести, открытия глаз на Бога.

Но опять же, в той мере, в какой родители ведомы Духом и делают свое священное поручение делом постоянной и умоляющей молитвы, они в своей собственной личности и поведении будут представлять Бога детям и тем самым дополнять все возможные дефекты явного обучения и дисциплины. Если команда «Будь в страхе Господнем весь день» должна иметь какой-то вес для ребенка, он должен жить с теми, кто сами находятся в страхе Господнем весь день. Человек должен жить близко к Богу, если он хочет сделать Бога реальным для своих детей. Мать должна вести очень реальную беседу со своим Господом, если Его реальность должна стать очевидной для ее малышей. «Как ребенок», — говорит один, — «я всегда имел чувство, что Бог и Иисус были такими особыми друзьями мамы и почитались больше, чем слова могли сказать». Если такое впечатление должно быть создано, поверьте, Бог и Иисус должны быть особыми друзьями вашими. Никакой разговор, как бы благочестив он ни был, не может создать это впечатление, если освященная дружба на самом деле не существует.

Опять же, ведомые Духом, мы наполнены Божественной любовью; и никакое воспитание детей не может иметь никакого ценного или постоянного эффекта, который не исходит из, который не направляется, и который не приводит к любви. Ибо любовь — это Божественный воспитатель. Именно это объясняет часто наблюдаемую аномалию, что дети, которые, кажется, имеют худшие домашние преимущества и очень неадекватное образование, оказываются лучше других, для которых никакой труд или расходы или забота, кажется, не жалеются. Если любви нет, все усилия потерпят неудачу. Любовь — это единственная атмосфера, в которой духи маленьких детей могут расти. Без нее самые мудрые рецепты только душат, и лучше всего подготовленное знание оказывается непитательным. Это должна быть большая любовь, мудрая любовь, инклюзивная любовь, такая, которую Бог один может излить в сердце. Любовь такого рода очень часто встречается в «хижинах, где лежат бедные люди», и, следовательно, дети, выходящие из них, были лучше воспитаны, чем те, чьи родители передали их нелюбящим наставникам или подчиненным.

И это может, возможно, подходяще привести нас к рассмотрению другого пункта, который перед нами — важность, которая в Притчах придается наказанию. «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына своего, а кто любит его, тот с детства наказывает его». «Наказывай сына твоего, доколе есть надежда, и не возмущайся криком его». «Раны от побоев — врачевство против зла, и удары, проникающие во внутренности чрева». «Не оставляй юноши без наказания: когда накажешь его розгою, он не умрет. Ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней». «Розга и обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, заставляет стыдиться свою мать». «Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой, и доставит радость душе твоей».

Телесное наказание кажется христианину и здравому смыслу общества, которое является продуктом христианского духа, унизительным, огрубляющим и по существу тщетным! Оно может иметь даже малую долю хорошего эффекта только там, где оно наносится любящей рукой и в любящем духе, без следа темперамента или жестокости, и очевидно стоит большего, чтобы нанести, чем вынести. Но даже при выполнении всех этих условий это самый неудовлетворительный метод наказания; он пробуждает мстительные чувства и дикие страсти. Выпоротый мальчик почти наверняка будет издеваться над следующим существом слабее себя, которое он встретит; и действуя только как сдерживающий фактор, он никогда не достигает совести или не создает чувства восстания против греха ради самого греха, что является целью всякого мудрого, или, по крайней мере, всякого отцовского наказания. Мы можем только, следовательно, отложить в сторону предписание использовать розгу как то, которое было в гармонии с более темными и жесткими временами до того, как Спаситель мира пришел, чтобы открыть внутреннюю жизнь и научить нас, как мы должны обращаться с этими таинственными и удивительными существами, нашими ближними.

Но с этой модификацией и заменой «розги и ударов» на «мудрые и милосердные наказания» эти учения остаются в силе. Наш Небесный Отец наказывает Своих детей; самыми милостивыми наказаниями Он доводит до них чувство греха и ведет их к покаянию и исправлению. И земные родители, в той мере, в какой они ведомы Духом и наполнены любовью, будут исправлять своих детей не ради своего собственного удовольствия, а ради блага своих детей. Истина, которая лежит в основе этих, казалось бы, суровых предписаний, такова: Любовь наносит наказания, и никакие наказания не являются столь суровыми, как те, которые наносит Любовь; и только наказания, которые наносит Любовь, способны реформировать и спасти характер правонарушителя.

Мы все знаем ту слабую и сентиментальную натуру — слишком распространенную среди современных родителей — которая съеживается от причинения боли при любых обстоятельствах. Ухватившись за плохо понятую доктрину, что Любовь является суверенной силой в жизни и в образовании, она умоляет во имя Любви, чтобы правонарушитель был пощажен, чтобы он мог избежать должного наказания за свою вину. Это не любовь, подобная Божьей любви: и если вы внимательны, чтобы наблюдать, она не имеет того исправительного или спасительного эффекта, который имеет любовь Божья. «Кто отказывается наказывать своего ребенка, ненавидит его; кто любит его, наказывает его с детства». В сердце бедного ребенка так много глупости связано, так много своеволия и темперамента, так много тщеславия и гордости, так много чувственности и эгоизма, так много нездоровой тяги к развлечениям, ребенку так естественно делать удовольствие всем и концом жизни, что, если вся эта глупость должна быть изгнана, должно быть много острой дисциплины и болезненного исправления. Божественный метод наказания, кажется, состоит в том, чтобы позволить людям есть плоды своих дел, пока они не возненавидят их. Они мятежно взывают о мясе в пустыне, и оно превращается в пресыщение, горечь и язву, пока оно между их зубами. Возможно ли, что родители тоже, под руководством Духа, могут наказывать своих детей таким же образом, доводя до своевольных болезненные эффекты своеволия, до тщеславных — смешные эффекты тщеславия, до эгоистичных — катастрофический исход эгоизма, до чувственных — разрушение и несчастье чувственности? Не могло бы самым эффективным наказанием за каждый проступок быть принудительная тишина, в которой виновник сталкивается с неизбежным результатом греха? Разве даже самое твердое сердце не начинает таять, разве самая тупая совесть не начинает становиться чувствительной, когда верные результаты зла уместно изображены перед умом? Какая гордость имела бы мужество расти, если бы у нее был проблеск твердого, сухого, нелюбящего, нелюбимого сердца, которое является ее неизбежным плодом? Какой молодой человек рискнул бы сделать первые шаги вниз в нечистоте, если бы он когда-либо сформировал концепцию опустошения мозга, сердца и жизни, которое должно последовать?

Розга не может открыть глаза; она может только заставить хитрый интеллект работать, чтобы найти способ наслаждаться грехом и избегать розги. Но открытие глаз — на которое должно быть направлено всякое истинное наказание — открывает розгу, которая связана с грехом, верную, как сам грех. Это торжественная задача родителей — и много внутренней печали она должна стоить — довести до сердца своего ребенка эти истины опыта, которые ребенок в настоящее время не может знать. Мудрые наказания и «обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, заставляет стыдиться свою мать».

Есть голос, голос Божественной Мудрости, который говорит постоянно каждому родителю, каждому учителю молодежи: «Приклони ухо твое», — говорит он, — «и слушай слова мудрых, и приложи сердце твое к моему знанию» — без внимания и приложения эта небесная мудрость не может быть познана. «Ибо это приятно», — так голос продолжает, — «если ты сохранишь эти слова внутри себя, если они будут установлены вместе на твоих устах. Чтобы упование твое было на Господа», — без которого самые лучшие усилия потерпят неудачу, — «Я сделал их известными тебе в этот день, даже тебе. Разве не написал я тебе превосходные вещи советов и знания, чтобы заставить тебя знать достоверность слов истины, чтобы ты мог нести слова истины им», тем беспомощным и невежественным детям, чьи нужды «посылают тебя» ко мне за наставлением?

Неудачи многочисленны, катастрофичны, душераздирающи, но они не являются необходимыми. Ваши дети святы; они принадлежат Спасителю, в Которого вы сами верите. Ухватитесь за эту истину; идите к Нему в возвышенной вере. «Господи, не в Твоей воле спасти часть, выбрать этого и спасти того. Ты прославишь Себя в каждом». Предайте себя Ему, чтобы Он мог использовать вас для демонстрации Своих Божественных благодатей и спасительной любви детям. Живите с Ним ежедневно, чтобы слава общения не уходила с вашего лица или не появлялась только приступами и стартами — и так наставляйте своего ребенка согласно его пути; и когда он состарится, он не уклонится от него.

XXIV.

ПРОЩЕНИЕ.

«Не будь свидетелем на ближнего твоего без причины: и не обманывай устами твоими. Не говори: «как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его». — Притч. xxiv. 28, 29.

«Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и отвратит Он гнев Свой от него». — Притч. xxiv. 17, 18.

«Радующийся несчастью не останется ненаказанным». — Притч. xvii. 5.

«Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе». — Притч. xxv. 21, 22.

Нет такой темы, в которой учение Притчей более поразительно предвосхищало бы мораль Нового Завета, чем тема прощения врагов. Наш Господь Иисус Христос мог бы взять некоторые из этих изречений и включить их без изменений в закон Своего Царства, ибо поистине невозможно превзойти силу, красоту и истинность заповеди кормить тех, кто причинил нам зло, если они голодны, давать им пить, когда они жаждут, и таким Божественным образом пробуждать в них покаяние за содеянное ими зло. Это высшая точка морального совершенства. Нельзя пожелать лучшего состояния. Когда человеческий дух постоянно пребывает в этом нежном и прощальном настроении, он уже соединен с Отцом духов и живет.

Почти излишне указывать на то, что даже святые Ветхого Завета очень далеки от того высокого стандарта, который здесь поставлен перед нами. Псалмопевец, например, думает об углях совсем иного рода, когда восклицает: «Глава окружающих меня — да покроет их зло собственных уст их. Да падут на них горящие угли; да будут они брошены в огонь, в бездны, чтобы не встали». Это старая стихийная ненависть человеческой природы, страстный, негодующий призыв к праведному Богу против тех, кто был виновен в неправде или причинении вреда. Даже Иеремия, один из последних и, конечно, не самый менее святой из пророков, мог взывать о своих врагах: «Но Ты, Господи, знаешь все советы их против меня к смерти; не прощай неправды их и не изгладь греха их от лица Твоего; да будут они низложены пред Тобою; во время гнева Твоего поступи с ними». Слова, болезненно естественные, слова, повторенные эхом многими гонимыми мужами Божьими, но все же совершенно несовместимые с учением Спасителя в Нагорной проповеди, учением, уже предвосхищенным в этой прекрасной притче.

Но, возможно, не будет лишним заметить, что сами Притчи, даже те, что стоят во главе этой главы, не все достигают высшей точки xxv. 21. Так, например, мотив, предложенный в xxiv. 18 для того, чтобы не радоваться падению врага, отнюдь не является самым высоким. Идея, по-видимому, заключается в том, что если вы видите, как ваш враг подвергается наказанию, если бедствие постигает его от Господа, то не предавайтесь никакому дерзкому ликованию, чтобы Господь не прогневался на вас и, желая наказать вашу злобу, не перестал карать и мучить его. В таком взгляде на вопрос Бог по-прежнему рассматривается как Немезида, которая будет негодовать на любое неуместное ликование по поводу чужого несчастья; поэтому в той мере, в какой вы хотите видеть своего врага наказанным, вы должны воздерживаться от той радости по поводу его наказания, которая привела бы к его уменьшению. От подобного предписания существует огромный моральный шаг к простому запрету на возмездие, провозглашенному без каких-либо причин, данных или предложенных в xxiv. 29: «Не говори: "как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его"». И от этого, в свою очередь, существует неисчислимый шаг к позитивному духу любви, который, не довольствуясь просто воздержанием от мстительности, фактически меняет ситуацию и воздает добром за зло, с тихой уверенностью взирая на Господа, и только на Господа, ради признания и награды. Наше удивление вызвано не тем, что не все Притчи достигают моральной высоты этой одной, а скорее тем, что эта одна должна быть такой высокой. Когда идеал устанавливается далеко впереди общей практики и даже общих мыслей того времени, мы можем приписать это только побуждениям Святого Духа.

Не нужно доказательств того, что прощение лучше мести. Мы все знаем это —

"Revenge, at first though sweet,
Bitter ere long back on itself recoils."[599]

Мы все знаем, что немедленным эффектом прощения нашего врага является сладкий поток нежности в душе, который превосходит в наслаждении все воображаемые радости мстительности; и что следующий эффект — смягчить и завоевать самого врага; презрительный взгляд смягчается, слезы страсти уступают место слезам покаяния, тронутое сердце стремится загладить вину. Мы все знаем, что ничто так сильно не влияет на наших ближних, как проявление этого кроткого нрава. Мы все знаем, что, прощая, мы разделяем прерогативу Бога и приходим в гармонию с Его Духом.

И все же вот печальный факт: несмотря на эту притчевую истину, воспринятую в учении нашего Спасителя и повторенную в писаниях Его Апостолов, даже в христианском обществе прощение встречается почти так же редко, как и во дни царя Соломона. Люди не стыдятся — даже исповедующие христианство не стыдятся — говорить о своих врагах: «Как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его». Мы даже испытываем скрытое восхищение таким мстительным поведением, называя его энергичным, и мы все еще склонны презирать того, кто действует на основе Христова принципа, как слабого или мечтательного. Все еще старое дурное наслаждение от того, что зло падает на голову наших врагов, пылает в наших сердцах; все еще совершается акт мести, дается горький ответ, пишется оскорбительное письмо с прежним чувством нечестивой гордости и торжества. Как это? Ах, простая истина заключается в том, что признать правильные принципы — дело нехитрое, вся трудность заключается в том, чтобы воплотить их на практике. Нам нужна сила, которая может успешно противостоять буре страстей и своеволия в те ужасные моменты, когда все спокойные огни разума гасятся ослепляющим прибоем страсти, а все нежные голоса добра заглушаются его ревущими волнами.

Иногда мы слышим, что моральное учение Христа не является оригинальным, но что все Его заповеди можно найти в словах и писаниях древних мудрецов, точно так же, как Его учение о прощении предвосхищено притчей. Да, но Его притязание основывается не на Его учении, а на Божественной и сверхъестественной силе, которой Он обладает, чтобы осуществлять Свои доктрины в поведении Своих учеников. Это тот момент, который мы должны осознать, если этот сладкий и прекрасный идеал должен быть воплощен в нашей жизни. Мы лишь коснулись края вопроса, когда изучили Его слова или сформировали представления о том, какой была бы жизнь, прожитая в соответствии с ними. Центром христианского учения является сила, сила Христа, источник живой воды, открытый в сердце, прививка увядающих ветвей к живому стволу, обитание Самого Христа как источника и принципа каждого святого действия и эффективное сдерживание всех наших необузданных страстей.

Но прежде чем рассмотреть это более внимательно, мы должны уделить некоторое внимание постоянному мотиву, который наш Господь, даже в Своем учении, представляет для практики прощающего расположения. Он всегда основывает долг прощения на той нужде, которую мы имеем в Божьем прощении; Он учит нас молиться: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»; и в трогательной истории о немилосердном слуге, который требовал полной оплаты от своего сослуживца как раз тогда, когда его господин жалостливо простил ему его собственный долг, Он говорит нам, что прощение наших врагов является обязательным условием того, чтобы мы были прощены Богом. «Господин его разгневался и отдал его истязателям, пока не отдаст всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему». Поэтому дело не только в том, как иногда утверждается, что мы должны быть побуждены к жалости, вспоминая, что Бог сделал для нас. Нет, в уме нашего Господа есть гораздо более суровая мысль; она заключается в том, что если мы не прощаем, то мы не будем и не можем быть прощены. Прощающий дух, проявленный к нашим ближним, — это то, без чего нам тщетно приближаться и просить Бога о прощении. Если мы пришли и собираемся вознести нашу молитву, и если мы тогда вспоминаем, что имеем что-то против брата, мы должны сначала пойти и примириться с ним, прежде чем наша молитва может быть хотя бы услышана.

Здесь, безусловно, есть мотив очень мощного рода. Кто из нас осмелился бы лелеять горькую мысль или продолжать свой план мести, если бы мы помнили и осознавали, что наша мстительность сделала бы наше собственное прощение от рук Бога невозможным? Какие из бесчисленных актов возмездия, которые окрашивают кровью страницы истории, были бы совершены, и кто из совершивших их не отказался бы с трепетом от всякой мысли о репрессиях, если бы они видели, что в этих диких актах мести они не совершали, как они полагали, законное правосудие, а фактически отрезали свою собственную надежду на прощение перед престолом Божьим?

Если мы мстим сами себе, если общество постоянно раздирается ссорами и взаимными обвинениями враждующих людей, чья единственная мысль — отплатить той же монетой, это может означать только то, что мы не верим или не осознаем это торжественное учение Господа. Его голос кажется слабым и сомнительным по сравнению с громким шумом страсти внутри; Его авторитет кажется слабым и неэффективным по сравнению с могущественным господством злого расположения. Поэтому, каким бы мощным ни был мотив, к которому Он постоянно взывает, если бы Он не оставил нам ничего, кроме Своего учения на эту тему, мы не были бы существенно лучше тех, кто с вниманием слушал учение мудрых авторов этих древних Притчей. Что еще Он оставил нам?

Его прерогатива — давать тем, кто верит в Него, измененное сердце. Как много значит это, что может знать только измененное сердце! Внешне мы кажемся очень похожими; внешне мало признаков внутреннего преображения; но так же далеко, как восток от запада, невозрожденное сердце от возрожденного, сердце без Христа от того, которое Он взял в Свои руки и Своим великим искуплением сотворил заново. Теперь, не останавливаясь, чтобы проследить процессы веры, посредством которых совершается это могущественное изменение, давайте просто отметим характеристики изменения, насколько оно затрагивает рассматриваемый вопрос.

Первым и самым радикальным результатом Нового Рождения является то, что Бог занимает место, которое занимало «Я». Все мысли, которые группировались вокруг вашего собственного существа, теперь обращаются к Его Бытию, как блуждающие фрагменты железа обращаются к магниту. Следовательно, все эмоции и страсти, которые стимулируются себялюбием, уступают место тем, которые стимулируются любовью к Богу. Это как если бы трубы вашего акведука были заменены у самого источника, отсоединены от малярийных вод болота и соединены с чистой и искрящейся водой холмов. Божьи способы отношения к людям, Божьи чувства к людям, Его тоска по ним, Его жалость к ним вливаются в измененное сердце и настолько занимают его, что негодование, ненависть и злоба вымываются, как кислый осадок в чаше, которую ополаскивают в проточной воде.

Вот человек, который причинил вам зло — очень жестокое и непростительное! — но, поскольку все личные элементы совершенно исключены, вы относитесь к нему так, как если бы вы не были обиженным существом. Вы видите его только так, как видит его Бог; вы прослеживаете все злобные действия его ума; вы знаете, как огонь его ненависти — это огонь, который сжигает сердце, питающее его. Вы ясно видите, как мучительны эти мстительные страсти, как больна бедная душа, овладеваемая ими, как само действие, в котором она сейчас торжествует, должно однажды стать источником горького сожаления и неумолимых угрызений совести; вы вскоре начинаете рассматривать злой поступок как шокирующую рану, нанесенную самому совершителю, и открываются источники жалости. Как если бы этот ваш враг был совершенно невиновен во всякой недоброжелательности и был настигнут каким-то ужасным бедствием, ваша единственная инстинктивная мысль — помочь ему и облегчить его участь. Из полноты вашего сердца, без всякого чувства великодушия или мысли о дальнейшей цели — просто из жалости — вы приходите, чтобы предложить ему хлеб в его голоде и воду в его жажде.

Да, именно в атмосфере жалости личное негодование умирает, и только силой Сына Человеческого сердце может быть наполнено жалостью, достаточно большой, чтобы простить все грехи нашего рода.

Именно эта мысль — хотя и без какого-либо определенного изложения средств, с помощью которых она производится — находит выражение в трогательных строках Уиттиера: —

"My heart was heavy, for its trust had been
Abused, its kindness answered with foul wrong;
So turning gloomily from my fellow-men,
One summer Sabbath day I strolled among
The green mounds of the village burying-place;
Where pondering how all human love and hate
Find one sad level; and how, soon or late,
Wronged and wrongdoer, each with meekened face,
And cold hands folded over a still heart,
Pass the green threshold of a common grave,
Whither all footsteps tend, whence none depart,
Awed for myself, and pitying my race,
Our common sorrow, like a mighty wave,
Swept all my pride away, and, trembling, I forgave."

Да, тот, кто тронут духом Сына Человеческого, находит слишком много причин для жалости в великом скорбящем мире и в его мимолетной и неопределенной жизни, чтобы лелеять мстительные чувства. Сам искупленный невыразимой любовью Своего Отца, незаслуженным и свободно предложенным прощением во Христе Иисусе, своем Господе, он не может чувствовать к своим врагам ничего, кроме снисходительности и любви; если они тоже христиане, он жаждет вернуть их к миру и радости, из которых их злая страсть, должно быть, изгнала их; и если они не таковы, его глаза должны наполниться слезами, когда он вспоминает, как краток их кажущийся триумф, как несущественен их проблеск радости. Желание спасти их немедленно овладевает преходящим желанием наказать их. Жалость к людям ради Сына Человеческого побеждает.

А теперь мы можем просто взглянуть на эффект, который Христово поведение оказывает на обидчика, и на награду, которую Бог приложил к его осуществлению.

Это один из самых прекрасных следов Божьего подобия даже в плохих людях, характеристика, которой нет аналогов в животном мире, что, хотя страсть пробуждает страсть, гнев — гнев, а месть — месть — так что дикари проводят все свое время в непрерывной череде кровной мести, отвратительного возмездия, переходящего из племени в племя и от человека к человеку, из поколения в поколение, — дух кротости, исходящий не из трусости, а из любви, обезоруживает страсть, успокаивает гнев и превращает месть в примирение. Проблеск прощения в глазах обиженного настолько очевидно является светом Божьим, что обидчик оказывается пристыженным и смягченным перед ним. Это разжигает огонь в его духе, его сердце тает, его поднятая рука опускается, его сердитый голос становится нежным. Когда люди настолько дегуманизированы, что нечувствительны к этому смягчающему эффекту, когда они интерпретируют кротость как слабость и побуждаются прощающим духом просто к дальнейшему вреду и более бесстыдному злу, тогда мы можем знать, что они одержимы — они больше не люди — они переходят в категорию потерянных духов, которых долготерпение Самого Бога ведет не к покаянию, а только к добавочному греху.

Но если вы когда-либо с помощью сладкого духа Христа настолько овладели своим естественным импульсом, чтобы воздать добром за зло с любовью и от всего сердца, и если вы видели возрождающий эффект в прекрасном подчинении вашего врага и его превращении в друга, нет необходимости много говорить о награде, которую Бог приготовил для вас. Разве вы уже не обладаете ею?

И все же награда, безусловно, больше, чем вы способны сразу осознать. Ибо что это за тайна, которой вы обладаете, тайна превращения даже злобы врагов в самую сладкую привязанность, тайна, которая лежала в сердце Бога как источник и средство искупления человека. Высшая награда, которую Бог может дать Своим творениям, — это сделать их причастниками Своей природы, как Он сотворил их по Своему образу. Когда мы разделяем Божественный атрибут, мы входим в Божественное блаженство; и в той мере, в какой этот атрибут кажется удаленным от нашей обычной человеческой природы, наш дух должен ликовать, обнаружив, что он был действительно присвоен. Какую еще награду, тогда, может желать тот, кто не мстит сам себе? Пульс Божественного сердца бьется в нем; приливы Божественной жизни текут через него. Он подобен Богу — Богу, который противопоставляет неблагодарности человека океан Своей прощающей любви; он осознает то, что является источником радости в Божественном Бытии; несомненно, человек должен быть удовлетворен, когда он пробуждается в Божьем подобии! И это удовлетворение приходит к каждому, кто собрал горящие угли на голову своего врага, кормя его в его голоде и давая ему воду, когда он жаждет. Не говори: «Как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его». Любите врагов ваших; молитесь за тех, кто злонамеренно использует вас.

XXV.

ЦАРЬ.

«Слава Божия — облекать вещи тайной, а слава царей — исследовать дело».

«Небо в высоту и земля в глубину, а сердце царей — неисследимо».

«Отними примесь от серебра, и выйдет сосуд для плавильщика»;

«Отними нечестивого от царя, и престол его утвердится правдою».

«Не выставляй себя пред царем, и не становись на место великих:

Потому что лучше, когда скажут тебе: "поднимись сюда", нежели когда понизят тебя пред князем, которого видели глаза твои». — Притч. xxv. 2-7.

Напомним, что в книге Царств есть два рассказа о монархии и ее происхождении, лежащие бок о бок — разные и, по всей видимости, непримиримые. Один набор отрывков, по-видимому, подразумевает, что царь был назначен святым Божьим замыслом для выполнения целей Его правления. Но другой набор отрывков, по-видимому, представляет требование царя как восстание против суверенитета Господа, а назначение царя — как наказание за грех народа. В согласии с первой идеей в Законе предусмотрено монархическое правление; но в согласии со второй идеей фактические цари оказываются по большей части некомпетентными и неверными правителями, «которые делают зло в очах Господних», и что даже лучшие из них впадают в тяжкие грехи или, во всяком случае, виновны в серьезных ошибках. Так Давид споткнулся в тинистую яму; Иосафат потерпел поражение в своем союзе с Ахавом; Иосия был убит в битве при Мегиддо; Озия был поражен проказой; а Езекия совершил неосторожность, которая случайно привела к великому бедствию для его страны. Так происходит во всем.

Теперь единственное удовлетворительное объяснение, которое, по-видимому, допускает этот двойственный аспект царственности, — это то, которое глубоко проникает в пророческий и вдохновенный характер Израиля и его истории. Царь в своем идеальном аспекте повсюду является типом и предвестием Грядущего Помазанника; и фактическая неспособность всех царей реализовать идеал, править мудро, установить праведность или даже соблюдать моральный закон в своих собственных лицах, неизбежно устремляла мысли людей вперед к Тому, Кто должен воссесть на престоле Давида и осуществить способами, еще не реализованными или даже не задуманными, благородные и возвышенные идеи, которые группировались вокруг теократического престола. Многие поспешные критики были быстры в том, чтобы увидеть и осудить низкие неудачи людей, которые сидели на престолах Иудеи и Израиля; некоторые критики достаточно ясно развили благородный идеал, который всегда лежал в основе монархии даже в моменты ее глубочайшего упадка. Но сравнительно немногие увидели значение этого контраста между идеалом и реальностью; и, следовательно, лишь немногие восприняли, с каким продолжительным и выразительным голосом вся история Царей говорила о Христе.

Контраст, только что указанный в исторических книгах, проявляется с равной отчетливостью в этой книге Мудрости; притчевые изречения о царе демонстрируют двойственную мысль; и примирение находится только тогда, когда мы осознали Царственность Христа и можем привнести эту идею, чтобы объяснить древний прогноз. Таким образом, изучение вещей, касающихся царя, для вдумчивого читателя Притчей является изучением вещей, касающихся Христа. Идеальные элементы говорят о Нем; фактические недостатки взывают о Нем.

Сначала мы рассмотрим то, что говорится к славе и чести царя. Он предстает перед нами как воплощение праведности. «Мерзость для царей — совершать нечестие, ибо престол утверждается правдою. Праведные уста — радость царей, и любящих правое они любят». «Царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими все зло... Мудрый царь разгоняет нечестивых и проводит над ними колесо молотильное». Как он очищает нечестивых, так он поощряет праведных: «Кто любит чистоту сердца, у того приятность на устах, царь — его друг». В его правлении есть великая строгость: «Гнев царя — как вестники смерти; и мудрый человек умилостивит его». «Гнев царя — как рев льва». С другой стороны, его милость едина с его строгостью: «Милость его — как роса на траве». «В свете лица царя — жизнь, и милость его — как облако позднего дождя». «Милость и истина охраняют царя, и престол его поддерживается милостью». Дело в том, что его правление — это наместничество. Он является человеческим инструментом Божественной Воли. «Сердце царя — в руке Господа; как потоки вод» — которые фермер направляет и ведет по своим полям в соответствии со своей целью — «Он направляет его, куда хочет». Таким образом, царь выражает именно «благоволение Господа к слуге, поступающему мудро, и гнев Господа на того, кто причиняет стыд». Царь проявляет дух Господа в обращении с подданным, судя дело бедного, как это делает Господь. «Царь, который верно судит бедных, престол его утвердится навеки». Он, одним словом, проявление — откровение — Самого Бога. «Слава Божия — облекать вещи тайной», т.е. быть неисследимым и непознаваемым, «а слава царей — исследовать дело»; царь, исследующий глубокие вещи Божьи и становящийся толкователем Божественной воли для людей, Сам находится на месте Бога для нас. «Небо в высоту и земля в глубину, а сердце царей — неисследимо». Отражая праведность, милость, силу Божью, его престол купается в небесном свете. «Отними примесь от серебра, и выйдет сосуд для плавильщика; отними нечестивого от царя, и престол его утвердится правдою».

В присутствии такого суверена подданный вполне может смирить себя, даже величайший и мудрейший может считать себя малым. «Не выставляй себя пред царем, и не становись на место великих. Потому что лучше, когда скажут тебе: "поднимись сюда", нежели когда понизят тебя пред князем, которого видели глаза твои».

Восстание против такого суверена — чистейшее безумие. «Против него нет восстания». «Ужас царя — как рев льва, раздражающий его грешит против своей жизни». «Сын мой, бойся Господа и царя, и не сообщайся с мятежниками; ибо внезапно придет погибель их; и кто знает, какая беда постигнет их обоих».

Очевидно, что во всем этом мы имеем идеальную картину. Ни один царь, когда-либо восседавший на земном престоле, ни Давид или Езекия, ни Антонин или Траян, ни Карл Великий или Святой Людовик, ни Альфред или Эдуард I, никогда в малейшей степени не приближался к осуществлению этого идеала. Божественность, которая окружала их, была совсем иного рода, чем это открытое видение Бога, это человеческое посредничество, это абсолютное подчинение Божественной воле. И когда мы оставляем избранный класс великих и добрых царей и смотрим на обычный тип сильного и способного правителя, Саула или Ахава, Александра или Цезаря, Константина или Диоклетиана, Хлодвига или Ролло, Вильгельма Завоевателя или Генриха II, Людовика XIV или Фридриха Великого, царя Петра или Наполеона, мы сразу видим, что перешли в область мысли и действия, где описание Притчей становится нереальным и мечтательным.

Есть только один способ объяснить язык перед нами. Он указывает на Христа. Только в Нем он реализован или может быть реализован. Он — единственный суверен, который имеет какое-либо единство с Богом, которое хоть сколько-нибудь похоже на идентичность. Он — единственный Правитель, который сочетает с абсолютной непогрешимостью строгость и милость. О каком другом царе можно было бы сказать, что «чистота сердца» обеспечивает Его дружбу? Какой другой царь сделал своей первой и высшей целью верно судить бедных? Какое другое правительство, кроме Его, искало своей безопасности в этом существенном долге и его выполнении? Только Христос, чья милость нисходит на сердце, как роса на траве, или как облако позднего дождя. Его правление — единственное, против которого восстание — это больше, чем политическое преступление, оно становится фактическим грехом. Только о Нем можно сказать с какой-либо широтой значения или уверенностью в исполнении: «Пусть никакая ложь не будет сказана языком царю, и никакая ложь не выйдет из уст его. Меч — язык царя, и не из плоти». Только царь, абсолютно праведный и абсолютно милосердный, может когда-либо эффективно подавить ложь и лжецов. Только Он увидел бы во лжи главный грех, неизлечимую болезнь, непростительную измену.

Царь — это Христос. До Его прихода в линии Его предвестия существовало типичное Божественное право царей. Но с Его приходом все такие царствования стали анахронизмами. Призыв, который раньше делался к Ветхому Завету для поддержки этой знаменитой политической догмы, был, по сути, ее самым верным опровержением и осуждением. Ибо все, что там говорится о неотъемлемой прерогативе, в сочетании с непогрешимостью суждения, совершенной моральной добротой и непреодолимой силой, применялось и могло применяться только ко Христу. Там, где абсолютная монархия не является Христовым правлением, она становится, как показывают многие знакомые отрывки в Ветхом Завете, тиранией и угнетением, причиной национальной коррупции и упадка.

Теперь это приводит нас, во-вторых, к тому, чтобы заметить, как фактическая неудача и последующее зло царственности отражены в притчах, особенно в тех более поздних притчах, которые датируются упадком и падением монархии. Нам достаточно взглянуть на книги Самуила и Царств, чтобы увидеть, какими людьми были обитатели престола; немногие из них проявляют какие-либо заметные способности, большинство из них своим безумием и глупостью ведут свой народ поспешными шагами к угрожающей катастрофе. Далеко не действуя как наместники Господа, их особая характеристика заключается в том, что они являются авторами преобладающего религиозного отступничества. Даже более благоприятные исключения, цари, которые в основном делали то, что было правильно в очах Господних, не имели достаточно духовной энергии, чтобы очистить поклонение и восстановить верность своего народа Господу. Теперь это был бы дерзкий и бестолковый тиран, который опустошил бы страну и довел своих подданных до восстания. «Рыкающий лев, голодный медведь — нечестивый правитель над бедным народом. О князь, лишенный разума и великий угнетатель, ненавидящий грабеж, продлит свои дни». Теперь это был бы упрямый князь, который презирал бы всякий совет и, отказываясь слушать, сам отошел бы от руля государства. «Где нет мудрого управления, народ падает; а при множестве советников есть безопасность». Отбрасывая максиму: «Каждое намерение утверждается советом, и мудрым руководством веди войну», его намерения были бы разочарованы. Теперь земля была бы обременена и дрожала бы от предзнаменования слуги в качестве царя, того, кто как слуга мог бы быть превосходным, но, оказавшись на престоле, обнаружил бы все слабости и пороки, которые по сути являются рабскими. Теперь лжец занял бы престол, а лживые уста не подобают князю. И теперь, из-за слабости и глупости князя, государство распалось бы на части и раздиралось бы дико враждующими фракциями: «От преступления земли много князей ее, но человек понимающий и знающий продлит право». Под властью нечестивых население исчезает. И в то время как «во множестве народа — слава царя, в недостатке людей — гибель князя». Под властью тирана «народ стенает». Их личности небезопасны, и их собственность отнимается у них в форме принудительных даров или благодеяний. И каков царь, таковы и его слуги; его готовность прислушиваться к лжи делает их всех нечестивыми. Атмосфера двора становится коррумпированной: всякая правда, искренность, чистота исчезают. Придворный боится высказать свое мнение, чтобы ревнивые слушатели не донесли слова до подозрительного уха монарха. Сама свобода общественной жизни исчезает, и стол царя становится ловушкой для неосторожных. «Когда ты садишься есть с правителем, внимательно рассматривай того, кто перед тобою, и приставь нож к горлу своему, если ты человек, склонный к аппетиту; не желай его деликатесов, ибо это обманчивая пища».

Здесь полная и абсолютная коррупция Божественной царственности. Описание остается верным век за веком; предложенное упадком монархии в Израиле, оно точно применяется к Имперскому правительству в Риме, и оно могло быть написано, чтобы описать характер и правление Стюартов в Англии. Сильные в том, что они считали своим Божественным Правом, они стали лжецами и прислушивались к лжи; их слуги стали нечестивыми; их правительство погибло от своей собственной внутренней гнили. Описание также относится к французской монархии со времен Людовика XIV до ее падения. И кажется, как мы можем уверенно верить, что медленный и незаметный распад веры в божественное право царей был в Божьих руках долгой подготовкой к правлению Того, Чье право царствовать, Иисуса Христа, истинного Царя людей.

Но есть еще одна характерная причина извращенной царственности, на которую обращается внимание в xxxi. 2-8: «Не отдавай силы твоей женщинам, ни путей твоих тому, что губит царей. Не царям, о Лемуил, не царям пить вино, и не князьям говорить: "где крепкий напиток?" Чтобы они не напились и не забыли закон, и не извратили суд любого, кто страдает». Эти плотские пороки особенно распространены и особенно губительны для царей, мешая им защищать «дело тех, кто оставлен в запустении», и «вершить суд для бедных и нуждающихся». Именно осознавая частную жизнь царей и наблюдая, как редко они практиковали воздержанность, целомудрие, самоконтроль и как охотно их современники и даже потомки освобождали их от этих основных обязательств, мы ясно осознаем широкое расхождение между фактами земных монархий и описанием небесной монархии, и, таким образом, готовы с благодарностью и благоговением признать единоличное суверенитет Христа. Крик флорентийцев во время временного возбуждения, вызванного проповедью Савонаролы, был: «Иисус наш Царь, только Иисус». Это постоянный и все нарастающий крик человеческих сердец. Типы и тени отпадают; через формы дух становится очевидным. Именно Христос требует, завоевывает и сковывает нашу верность. Мы Его подданные, Он наш абсолютный Господь; у нас нет царя, кроме Иисуса.

В каждом человеческом сердце есть верность, которая ищет подходящий объект; если она не находит законного царя, она привяжется к самозванцу. Какой пафос в жертве, которую приносили люди, и в делах, на которые они осмеливались ради Самозванцев, не имевших никаких прав на их преданность или верность! «Покажите мне моего законного суверена», — кажется, это неявное требование всех нас. И ответ был дан: «Се, царь ваш идет к вам», в смиренной личности, но повелевающем величии Иисуса. Многие приняли это и воскликнули: «Благословен Царь, грядущий во имя Господне».

Не принесем ли мы нашу верность Ему, признавая Того, Кого предсказывали пророки и мудрецы, и признавая в Его правлении авторитет, которого не хватает всем другим правительствам, даже лучшим из них? Пусть никакой ложный стыд или страх не сдерживают наше почтение; пусть насмешки тех, над кем «властвуют другие господа», не мешают нашим коленям преклоняться, а нашим языкам исповедовать: «Страх перед человеком приносит ловушку; но кто полагается на Господа, будет в безопасности. Многие ищут благоволения правителя» — их единственная мысль — быть в хороших отношениях с властями предержащими и обеспечить признание Самозванца, который в любой данный момент управляет делами мира, — «но суд человека — от Господа», его законного Царя, и быть в правильных отношениях с Ним — это все, что должно нас беспокоить. Как хорошо Царь людей понимал, что, поскольку Он пришел в смирении — Его место рождения ясли, Его престол рыбацкая лодка или придорожный колодец, едущий не в государственных колесницах, «а на осле, и на молодом осле»; поскольку Его призыв был бы не к глазу, а к сердцу; не к внешнему, а к внутреннему; не к временному, а к вечному, — люди с их извращенными и неправильно примененными лояльностями отвергли бы Его и постыдились бы исповедовать Его. Ложные царствования ослепили наши глаза и скрыли от нас величие Суверена, Который среди нас как служащий. От прикосновения Его унижения мы съеживаемся.

Но если сердце узнает и признает своего законного Суверена; если, плененное Его неописуемой красотой и склоненное перед Его неоспоримым авторитетом, оно стремится только в глубоком поклоне и абсолютной сдаче поклоняться, обожать и служить, как по-царски Он обращается, как щедры Его дары. «Поднимись сюда», — говорит Он, возводя душу все выше и выше, к более полному видению, к более бодрой жизни, к более эффективному служению. Злой правитель, как мы видели, делал всех своих слуг нечестивыми. Христос, как Царь, делает всех Своих слуг святыми, обитая в них и покоряя их сердца Себе во все более истинной преданности; Он через них осуществляет Свои великие замыслы любви в тех частях Своего владения, где мятежники все еще восстают против Него и где бедные обманутые сердца все еще раздраженно кричат: «Не хотим, чтобы Он царствовал над нами». «Во множестве народа — слава царя». Да ускорит Бог время, когда все народы и языки преклонятся и будут поклоняться нашему Царю!

XXVI.

ГЛУПЕЦ.

«Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь не подобает глупцу....»

«Бич для коня, узда для осла, а палка для спины глупых».

«Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не стать подобным ему».

«Отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрым в собственных глазах».

«Тот, кто посылает сообщение через глупца, отсекает себе ноги и пьет ущерб».

«Ноги хромого висят безжизненно: так и притча в устах глупых».

«Как мешок драгоценных камней в куче камней, так и тот, кто воздает честь глупцу».

«Как терн, который входит в руку пьяницы, так и притча в устах глупых».

«Как лучник, который ранит всех, так и тот, кто нанимает глупца, и тот, кто нанимает прохожих».

«Как собака, которая возвращается к своей блевотине, так и глупец, который повторяет свою глупость».

«Видишь ли человека, мудрого в собственных глазах? Больше надежды на глупца, чем на него». — Притч. xxvi. 1, 3-12.

Этот отрывок указывает на определенные характеристики глупца, термин, который встречается так часто в книге Притчей, что мы должны попытаться ясно представить, что под ним следует понимать. Трудность формирования отчетливой концепции возникает из-за того, что есть три разных слова с разными оттенками значения, все из которых передаются одним английским выражением «глупец» или «глупость». Из-за отсутствия тщательного различения этих тонких разновидностей оригинала некоторые притчи кажутся в английском языке тавтологичными и почти бессмысленными. Мы должны попытаться разделить и понять эти несколько терминов.

Еврейское слово, которое чаще всего встречается в книге для обозначения глупца, אֶוִיל, вместе с его производным, которое является обычным словом для глупости, אִוֶּלֶת, означает слабость. Мы должны думать о том невежественном, неосмотрительном, оптимистичном и самоуверенном нраве, который избегает совета, который будет настаивать на своем, который отказывается руководствоваться разумом, который формирует наивные ожидания и беспочвенные надежды и который всегда уверен, что все обернется согласно его желанию, хотя он не предпринимает никаких средств для достижения желаемого результата. Возможно, самый простой способ описать привычку ума и тип характера, подразумеваемый еврейским словом, — это использовать слово «безумие». Это не подошло бы в качестве перевода во всех отрывках, где оно встречается, но оно послужит для указания на лежащую в основе идею.

Слово, которое идет следующим по частоте, כְּמִיל, — слово, используемое единообразно на протяжении всего конкретного отрывка перед нами, — имеет в своем корне понятие грубости, тупой и тяжелой привычки того, чье сердце ожирело, чьи уши медленны на слышание и чьи высшие восприятия и более благородные стремления уступили чувственной и земной природе. Мы должны думать о моральной, а также умственной тупости, о нечувствительности ко всему, что истинно, добро и чисто. Глупец в этом смысле — такой тупица, что совершает нечестие, не осознавая этого, и произносит клевету почти бессознательно; он не знает, когда молчать; все, что в нем есть, быстро проявляется, но когда это становится известно, это очень бесполезно; у него нет ума, чтобы обрести мудрость, даже когда возможность находится в его руках; его лучшие преимущества быстро растрачиваются, и он не становится лучше. Возможно, английское слово, которое лучше всего подходит к различным значениям еврейского слова, — «бессмысленный».

Третий термин, נָבָל, встречается в книге только четыре раза. Он происходит от глагола, означающего «вянуть» и «сохнуть». Он описывает внутреннее сжатие и сморщивание развращенной природы, бестолковость, которая является результатом нечестия. Он содержит в себе более суровое осуждение, чем два других. Так: «Тот, кто рождает бессмысленного человека (כְּמִיל), делает это к своей скорби, но у отца плохого глупца (נָבָל) нет радости». В одном случае достаточно неприятностей, в другом — ничего, кроме неприятностей. Так, это одна из четырех вещей, от которых земля дрожит, когда человек такого рода наполнен пищей. Этот третий характер набросан для нас в лице Навала, чье имя, как говорит Авигея, — просто еврейское слово для обозначения глупца в его худшем смысле, которое точно подходит его носителю. Но отбросив этот тип глупости, который почти синонимичен с законченным нечестием, результатом которого он, по сути, является, мы можем обратиться к различию, которое мы провели между безумием и бессмысленностью, чтобы объяснить и понять некоторые из Притчей, в которых встречаются эти слова.

Прежде всего, мы можем заметить, как трудно избавиться от глупости безумия: «Хотя бы ты толк человека, одержимого ею, в ступе пестом вместе с зерном, она не отойдет от него». «Она привязана к сердцу ребенка», и вся цель образования — извлечь ее; но если детство переходит в зрелость, а детское своеволие, самоуверенность и иррациональность не изгнаны, случай почти безнадежен. Исправление практически бесполезно; «Должен быть полным глупцом тот, кто ничему не может научиться на своей собственной глупости», — было сказано, — но это именно состояние безумных людей, которых мы рассматриваем; единственное исправление их безумия — это дальнейшее его увеличение. Разум практически задушен; связь между причиной и следствием потеряна: таким образом, каждое плохое последствие опрометчивого поступка или порочной привычки рассматривается как несчастье, а не как вина. Жалкая жертва своей собственной глупости поносит судьбу, природу, людей и даже Бога и не хочет признать, что его худший враг — он сам. Таким образом, в то время как мудрые всегда учатся и богатеют на опыте, «безумие бессмысленных людей остается безумием». Именно это делает их такими безнадежными в общении; их раздражение, будучи совершенно иррациональным и всегда отказывающимся признавать очевидные факты, хуже, чем тяжелый камень или нагроможденный избыточный вес песка для других, чтобы нести. Если у мудрого человека есть дело с таким лицом, плохо обдуманная ярость и неуместный смех делают невозможным прийти к какому-либо разумному урегулированию.

Необученная, недисциплинированная природа, которая таким образом отказывается от руководства разума и не поддается обучению из-за своей упрямой самоуверенности, постоянно впадает в грех. Действительно, строго говоря, все ее отношение греховно, каждая ее мысль — грех. Ибо разум — это Божий дар, и пренебрегать им — значит пренебрегать Им. Он требует от нас готовности учиться и открытости к урокам, которые навязываются нам Природой, опытом, нашими собственными человеческими сердцами. Этот легкомысленный, ветреный, непоследовательный способ мышления и жизни, умышленное пренебрежение всеми средствами, с помощью которых мы могли бы стать мудрее, и уверенное заверение в том, что, что бы ни случилось, мы не несем за это ответственности, — все это оскорбление Бога, неспособность быть тем, кем мы должны быть, промах, пренебрежение законом, что является, одним словом, грехом.

Но теперь давайте взглянем на глупца во втором значении, которое так часто встречается в этой двадцать шестой главе, — на человека, который стал духовно грубым и бесчувственным, не осознающим Божественных истин и, как следствие, тупым к человеческим обязанностям. Мы можем рассматривать притчи в том порядке, в котором они встречаются. «Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому». Печальный факт заключается в том, что такого рода люди слишком часто занимают почетные места среди людей. Люди возвышаются в искусственном общественном порядке не благодаря мудрости, а по воле случая рождения и возможностей; и нередко сама эта незаслуженная честь ведет к той бесчувственности, которая так сурово порицается. Грубая тупость, извращенность суждений, бессердечная суровость, часто проявляемые видными и выдающимися лицами, не вызывают удивления и не будут вызывать его до тех пор, пока человеческое общество не научится воздавать почести только мудрым и добрым. «Роскошная жизнь неприлична для таких людей». Именно комфорт, достоинство и возвышение становятся их погибелью. Конечно, мы не всегда можем проследить последствия этой неуместной чести, но нам напоминают, что она противоречит вечным законам Природы, столь же неуместна, как снег летом, и столь же вредна, как дождь во время жатвы. Следовательно, должно неизбежно последовать должное наказание. Согласно одному из прочтений 2-го стиха, это наказание, постигающее возвышенного глупца, описывается так: «Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется». В любом случае, в 3-м стихе достаточно ясно сказано, что произойдет в конечном итоге: «Бич для коня, узда для осла, а палка для спины глупых». Это, конечно, не означает, что такое наказание может исправить, но сама Природа готовит «палку для спины того, кто лишен разума»; «Как суды приготовлены для кощунников, так удары — для спины глупых». И мы не должны понимать это только применительно к глупцам, достигшим неестественной чести: есть много тупиц и бесчувственных людей, которые стали таковыми не из-за глупости ошибочного восхищения, а из-за собственных моральных проступков; и так же верно, как воробей, пролетав весь день, возвращается в сумерках в свое гнездо, или как ласточка в долгом летнем полете прибывает в назначенное ей место, наказание за глупость найдет виновного. Оно может быть надолго отложено, но пробуждение в конце концов наступает; человек, который ожесточил свое сердце, который отвернулся от призывов Бога и насмехался над Его судами, который выбрал исчезающие вещи времени и презирал великие плоды вечности, обнаруживает свою невероятную глупость, и бич раскаяния падает тем тяжелее, что он остается только в руках совести. Мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что под глупцом не подразумевается простак или недалекий человек; в этой глупости притч есть моральная причина и моральная ответственность, которые влекут за собой моральное порицание; бесчувственные, о которых мы говорим, — это те, чье «сердце огрубело, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не увидят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем».

Мы в основном вынуждены оставить бесчувственных на попечение Бога и их совести, потому что нам почти невозможно иметь с ними дело. Они неуступчивы и даже дики, как дикие звери. «Пусть лучше встретится человеку медведица, лишенная детей, нежели глупец в своем безумии». Они раздражаются при любом упоминании о духовных вещах, возмущаются при любом намеке на их собственное положение и его обязанности. Если, с одной стороны, вы пытаетесь подойти к ним на их собственной почве, понять их мотивы и воздействовать на низменные идеи, которые одни лишь влияют на такие умы, вы, кажется, теряете всякую власть над ними, опускаясь до их уровня. «Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему». Если, с другой стороны, вы чувствуете себя обязанным обличить его в глупости и смирить его до осознания своего положения, вы вынуждены использовать язык, который будет ему понятен. «Отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих». Я помню, как однажды в воскресенье днем я проходил мимо большого деревенского трактира, и случилось так, что небольшая группа уличных проповедников изо всех сил старалась донести Евангелие до бездельников, сидевших на скамейках снаружи. Подойдя, чтобы заинтересовать людей тем, что говорилось, я столкнулся с хозяином, который был в состоянии почти исступленного негодования. Он клеймил проповедников как лицемеров и негодяев, живущих на честные заработки тех, кого он видел вокруг себя. Каждая попытка вразумить его, показать, что упомянутые люди тратили свои деньги на выпивку, а не на проповедников, добиться терпеливого выслушивания благодатного послания, встречалась лишь яростными оскорблениями, направленными против меня лично. Этот человек был именно тем, кто подразумевается в этих стихах под глупцом, тем, в ком всякое духовное видение было ослеплено жадностью и чувственностью, в ком самые простые веления здравого смысла и человеческой вежливости были заглушены; ответить ему в его же духе было единственным способом разоблачить его глупость, и все же ответить ему таким образом означало опуститься до его уровня. Что можно было сделать, кроме как оставить его на суд, который приготовлен для кощунников, и на удары, которые ожидают спину глупых? Глупый высказывает весь свой гнев, и перед лицом потока гневных слов невозможно эффективно донести до него какую-либо здоровую истину.

Мы видели, в каком совершенно ложном положении оказывается человек, которого мы описываем, когда ему приписывают какое-либо достоинство или честь; действительно, оказать такую честь — это почти то же самое, что привязать камень к праще, чтобы тут же выстрелить им, вероятно, причинив кому-то вред; но он почти так же бесполезен и на подчиненной должности. Если, например, его нанимают в качестве посыльного, он слишком туп, чтобы правильно понять или точно передать сообщение. Он почти наверняка раскрасит его своими собственными фантазиями, если не исказит его в своих целях. Чтобы получить и доставить любое сообщение точно, требуется определенная правдивость в восприятии и в речи, которой это несчастное создание полностью лишено. Таким образом, любой, кто нанимает его в этом качестве, мог бы с таким же успехом отрезать себе ноги, поскольку он навлекает на себя ущерб.

Это ужасное наказание, которое постигает нас всех, когда мы позволяем нашему сердцу огрубеть, заключается в том, что сама мудрость становится глупостью на наших устах, а сама истина — заблуждением. Таким образом, если мы знаем притчу, или текст, или доктрину, мы обязательно дадим ей хромое применение, так что вместо того, чтобы поддерживать то, что мы хотим утвердить, она повисает беспомощно, как ноги калеки. Таким образом, бесчувственная развращенность Средневековой Церкви пыталась оправдать злоупотребление предоставлением великих церковных должностей маленьким детям, цитируя текст: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу». Иногда результат этой преступной глупости гораздо более катастрофичен; это подобно «терну, который впивается в руку пьяницы», навлекая ужасное осуждение на тех, кто злоупотреблял истиной и извращал ее, как когда Торквемада и администраторы Инквизиции основывали свое дьявольское поведение на благодатных словах Господа: «Заставь их прийти». Нет, сердце глупца не может дать здравого послания; оно превратит само послание Евангелия в проклятие и пагубу, и своей тупой и отталкивающей бесчувственностью оно будет клеветать на Бога перед людьми, внушая, что Бесконечный Отец, Вечный Бог, совершенно такой же, как те, кто претендует говорить от Его имени.

Преступление глупца, таким образом, не может быть прощено на том основании, что он является врагом только самому себе. Он причиняет вред своему господину. Как гласит притча: «Господин производит все, но плата глупца и наниматель его тоже исчезают». Глупец теряет то, что зарабатывает сам: это правда, но он губит и своего нанимателя. Один у нас Господин, Христос; Он нанимает нас на службу в Свой виноградник; когда мы позволяем нашему сердцу огрубеть, когда мы становимся недуховными, неотзывчивыми и бесчувственными, мы не только теряем свою награду, но и снова распинаем Сына Божьего и подвергаем Его открытому позору.

И самая худшая, самая печальная черта состояния этого глупца заключается в том, что оно имеет тенденцию к постоянному самоповторению: «Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою». Каждое ожесточение сердца готовит почву для нового ожесточения, каждый отказ от истины приведет к другому отказу. В прошлое воскресенье вам удалось уклониться от послания, которое послал вам Бог: это делает гораздо легче уклониться от послания, которое Он посылает вам сегодня. В следующее воскресенье вы будете почти полностью равнодушны. Скоро вы совсем выйдете из досягаемости Его слова, говоря, что оно не приносит вам пользы. Тогда вы будете отрицать, что это Его слово или Его послание. Вы переходите от глупости к глупости, от безумия к безумию, пока, наконец, не сможете с серьезным лицом принять чудовищное самопротиворечие материализма или валяться, не сопротивляясь, в тине мучительной чувственности. «Как пес возвращается на блевотину свою»!

Надо признать, что состояние глупца кажется достаточно печальным, и мрак усугубляется тем фактом, что наша книга ничего не знает о пути, которым глупец может стать мудрым. Притчи неизменно рассматривают глупых и мудрых как родовые различия; между двумя классами пролегла великая пропасть. Есть глупец, полагающийся на свое собственное сердце, навлекающий на себя удары, не извлекающий из них пользы, всегда одно и то же неисправимое и безнадежное существо; и есть мудрый человек, всегда избавляемый, учащийся на опыте, становящийся все лучше и лучше. Единственный намек на надежду является сравнительным: «Видал ли ты человека, мудрого в глазах его? на глупого больше надежды, нежели на него». Но в этом заверении нет тона уверенности, потому что, как мы неоднократно видели, случай гордого или самонадеянного человека рассматривается как практически безнадежный.

Нет, за утешением и надеждой в этом вопросе мы должны отвернуться от Древней Мудрости к явленной Мудрости, Христу Иисусу. Именно Он и только Он практически запрещает нам терять надежду на кого-либо. Благородный римлянин во времена Пунических войн получил почетное признание от Сената, потому что он даже в самые темные времена не отчаивался в Республике. Это тот вид долга, который мы имеем перед Спасителем. Он не отчаялся ни в одном человеке; Он не позволит нам отчаяться. Его особая сила, испытанная и доказанная снова и снова, — превращать глупца в мудрого человека. Наблюдая тройное различие, скрытое под словом, которое мы исследовали, Христос способен пробудить слабую, нежную, одурманенную душу к осознанию своей нужды. Может ли быть лучший пример, чем женщина у колодца — глупое создание, живущее в сознательном грехе, но полное показных религиозных разговоров? Не пробудил ли Он в ней жажду живой воды и не удовлетворил ли Он жажду, которую Он возбудил? Христос способен преобразить тупую и тяжелую душу, которая позволила себе быть порабощенной жадностью и окаменеть от эгоизма. Разве не это Он сделал с Закхеем-мытарем? И даже с тем худшим видом глупца, чье сердце иссохло внутри него из-за греха и который научился говорить в своем сердце, что Бога нет, Господь не беспомощен. Мы не видим такого на страницах Нового Завета, потому что глупость Атеизма не была среди глупостей тех времен. Но в наши дни это опыт, отнюдь не редкий; когда явный неверующий попадает под силу Евангелия, Христос входит в него с подавляющим убеждением, что Бог есть; Христос показывает ему, как именно грех затмил это элементарное убеждение человеческого духа; и силой Христа его сердце снова становится как у маленького ребенка, в то время как в восторженной радости веры он откладывает глупость, заставлявшую его сомневаться, вместе с грехом, который делал его нежелающим верить.

XXVII.

ЖИЗНЬ ДЕНЬ ЗА ДНЕМ.

«Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что принесет тот день». — Прит. xxvii. 1.

«Преисподняя и Аваддон — ненасытны; так и глаза человеческие — ненасытны»; а Септуагинта добавляет: «Мерзость пред Господом — тот, кто устремляет свой взор, и недисциплинированные люди, невоздержанные в языке». — Прит. xxvii. 20.

«Кто бережет смоковницу, тот будет есть плоды ее, так и тот, кто служит Господу своему, вкушает от чести». — Прит. xxvii. 18.

Вот полезный урок для нас. Мы не должны доверять никакому будущему, каким бы приятным оно ни было; мы не должны жить никаким прошлым, каким бы почетным оно ни было. Жизнь состоит из настоящего, данного нам день за днем; это все наше богатство; растраченное, оно не может быть восстановлено; запущенное, оно вянет, как лист. Тит, римский император, говорил вечером, когда он упускал свои обязанности или терпел неудачу в своих целях: «Perdidi diem» — «Я потерял день»; — да, этот потерянный день потерян навсегда; другие дни могут прийти, но не этот; обязанности того дня могут быть выполнены позже или другими руками, но все же день потерян, потому что он прошел пустым. Вор, который обкрадывает нас в наших днях и делает нас нищими в нашем богатстве, — это обманчивая мысль о том, что завтра принадлежит нам. Эта иллюзия так же стара, как мир, но сегодня она так же свежа и сильна, как всегда. Мы должны стряхнуть с себя чары и проснуться от сна, чтобы увидеть, что когда наступает завтра, оно уже сегодня.

Мы начинаем жить в каком-либо истинном и удовлетворительном смысле только тогда, когда научились принимать каждый день сам по себе и использовать его так, как если бы он был нашим последним, и, действительно, как если бы он был всем, что у нас есть; отбрасывая мысль о завтрашнем дне как о простом призраке, который вечно ускользает от нашего захвата. Жизнь — это мозаика, большая работа, формирующаяся на стене или в куполе какого-то огромного собора, который глаз еще не видел; и она может быть эффективно выполнена только если, с тщательным и сосредоточенным вниманием, маленький кусочек цветного стекла, который мы называем Сегодня, должным образом закреплен в своем основании и точно подогнан к своим непосредственным соседям. «Почему вы работаете с такой интенсивностью?» — спросили однажды великого художника. «Потому что я работаю для вечности», — был ответ. И именно поэтому каждый день имеет такое значение; именно поэтому каждый день требует всех наших мыслей и забот: вечность состоит из дней, и сегодняшний день — это вся вечность, которой мы когда-либо можем обладать.

Хорошо для нас тогда каждое утро принимать день свежим из рук Божьих, и сразу же вкладывать в него всю свою душу, и проживать его с чистой интенсивностью, чувством торжественной и радостной ответственности.

"Oh, Day, if I squander a wavelet of thee,
A mite of my twelve-hours' treasure,
The least of thy gazes or glances
(Be they grants thou art bound to or gifts above measure),
One of thy choices or one of thy chances
(Be they tasks God imposed thee or freaks of thy pleasure),—
My Day, if I squander such labour or leisure,
Then shame fall on Asolo, mischief on me."[673]

Но можно сказать, разве это не жизнь простой бабочки? Разве не признак благоразумного человека — работать, устремив взор в будущее: «Устрояй внешние дела твои, и приготовляй их на поле твоем, и потом строй дом твой»? Разве не на это мы жалуемся в глупом человеке, что он игнорирует завтрашний день: «Благоразумный видит беду и укрывается, а простаки идут вперед и наказываются за это»?

Здесь есть кажущееся противоречие, которое требует размышления. И трудность возрастает, когда мы помним, что большинство достойных дел — это труд многих лет: архитектор строит планы великого здания, которое он вряд ли надеется увидеть законченным при своей жизни; автор тратит дни, месяцы и годы на подготовку материалов и должен зависеть от неопределенного будущего, чтобы придать им форму книги; государственный деятель, в той мере, в какой он мудр, избегает так называемой политики «изо дня в день» и строит свои планы, глядя на отдаленные возможности, хорошо зная, что его непосредственные действия подвержены недопониманию и могут оказаться полным провалом, если ему не будет предоставлена возможность реализовать свои далеко идущие замыслы. И точно так же юность тратится на образование, которое черпает всю свою ценность из ожидаемых лет зрелости, и все дни хорошей жизни неизбежно являются подготовкой к тому, что последует за ними: мы должны учиться, чтобы мы могли учить; мы должны готовить себя к обязанностям, которые падут на нас, как мы можем разумно предположить, в каком-то отдаленном будущем. И все же наше завтра неизвестно; мы не должны хвалиться им; мы не можем сказать, что принесет день, и поэтому должны жить только сегодняшним днем.

Теперь решение этой трудности ведет нас к одной из самых глубоких духовных истин. Она заключается в следующем: Никакая жизнь не может стоить чего-либо вообще в отрыве от Вечного Бога и веры в Него. Жизнь не может быть по-настоящему прожита, если она является лишь «мерой скользящего песка», взятого «из-под ног годов». Наши быстрые дни не могут быть эффективно и мудро использованы, если мы не связаны с Тем, Кто объемлет в Себе прошлое, настоящее и будущее. Наша работа, какой бы она ни была, не может быть выполнена правильно, если мы не находимся и не осознаем себя находящимися на глазах у великого Наставника. Правильное использование каждого дня может быть сделано только в том случае, если мы уверены, что наши времена в Его руках; только в этой тихой уверенности мы можем иметь достаточно спокойствия и отстраненности духа, чтобы отдать всю свою силу выполняемой обязанности. Мы должны быть уверены, что Мастер-Художник знает всю мозаику и упорядочивает все части, прежде чем мы сможем предаться задаче вставки сегодняшнего кусочка на его место; мы должны иметь полную веру в Архитектора, который проектирует всю структуру, прежде чем мы сможем освободить наш ум от самого себя, чтобы обтесать наш блок камня или вырезать нашу крошечную горгулью. Мы можем жить только в настоящем, максимально используя то, что действительно является нашим, при условии, что у нас есть Бог как наше Будущее, избавляющее нас от всякой тревожной заботы и обеспечивающее нам силу именно на сегодня.

Таким образом, наш текст имеет подразумеваемый контраст, который мы можем выразить следующим образом: «Не хвались завтрашним днем, ибо не знаешь, что принесет день»; но хвались Богом весь день, ибо ты знаешь, что Он будет приносить праведность, мудрость и любовь постоянно.

Теперь давайте проследим некоторые последствия этого духовного отношения. Исследуйте состояние этих беспокойных человеческих сердец вокруг нас без Бога. Все они трудятся ради завтрашнего дня. Вот один зарабатывает деньги, как это называется; он с нетерпением ждет возможности отложить столько-то тысяч в этом году; через несколько лет он надеется получить круглую сумму, которая избавит его от необходимости труда и дальнейшего зарабатывания денег. Его взор устремлен на эту цель. Наконец он достигает ее. Теперь его желание должно быть удовлетворено, но нет, «Преисподняя и Аваддон ненасытны, и глаза человека ненасытны». Он не остается ни на ночь у желанной цели; он уходит до заката; все напряжение и суету приходится встречать снова. Или посмотрите на безграничные амбиции, которые овладевают безбожными людьми; достигнутые почести только разжигают их аппетит к большему. Нам не нужно предполагать, что амбиции недостойны; все, что нам нужно заметить, — это их ненасытность; в политике, в литературе, в искусстве, в социальном положении — это как Преисподняя и Аваддон — пасть, которая всегда открывается; бездна, которая может поглотить что угодно и все, но никогда не быть наполненной. Дополнение Септуагинты, по-видимому, рассматривает это неконтролируемое желание как признак недостаточной культуры; и, духовно говоря, несомненно, так оно и есть. Люди без Бога всегда некультурны; они не нашли центра своего существа, они не приобрели краеугольный камень к своим накопленным знаниям, и в результате это не арка, через которую они могут пройти к какой-либо цели, а запутанная груда, которая преграждает путь. Эти отчаянные стремления и громкие, недисциплинированные желания являются мерзостью пред Господом, потому что они портят Его великий план и вносят беспорядок туда, где Он намеревался порядок, раздор туда, где Он намеревался гармонию, уродство туда, где Он намеревался красоту. Они — работа эгоизма, а не теизма.

Нет нужды останавливаться на сердечных ранах и разочарованиях, которые выпадают на долю людей, о которых мы думаем. Каким жутким издевательством оказываются завтрашние дни, на которые они рассчитывали! На каком-нибудь одиноком и скалистом острове, опоясанном стоном унылых морей и отрезанном от всех интересов, которые придавали жизни ее волнение, эгоизм заканчивает свои дни. Или на каком-то беспокойном ложе, окруженный всеми внешними атрибутами богатства и власти, умирающий дух кричит: «Мое царство за дюйм времени!» Человек, который своим блестящим гением увлек за собой все свое поколение, уходит, неся «по Европе зрелище своего кровоточащего сердца» в безнадежную могилу. Женщина, достигшая цели своих амбиций, правящая дворами моды, признанная королева салонов, заканчивает свои дни с чувством разочарования, циничная в своем презрении к миру, который был достаточно глуп, чтобы следовать за ней и восхищаться ею.

Но, с другой стороны, вот тот, кто хвалится Богом.

"Lord, it belongs not to my care,"

— это язык его духа,

"Whether I die or live;
To love and serve Thee is my share,
And that Thy grace must give."

Первое, что поражает в нем, — это его совершенный мир. Его ум утвержден на Боге. Будущее не имеет для него ужасов, как не имеет и радостей. Бог — все во всем для него, и Бог — его сейчас. Его сокровище находится во владении, и моль и ржа не истребляют его, и воры не подкапывают и не крадут. Сказать, что он доволен, кажется слишком мягким термином для столь позитивного и радостного спокойствия. Но в контрасте с недовольством, которое царит повсюду вне Бога, стоит распространиться об этой пассивной добродетели довольства. Эта бесконечная тревога о мелочах прекратилась: он не раздражается, потому что кто-то не признает его; он не подвержен влиянию злобных или скандальных вещей, которые говорят о нем; он не жаждет человеческого признания и поэтому никогда не огорчается, что другие более обласканы, чем он; он не знает той злобной страсти ревности, которая хуже жестокости гнева и разлива ярости; он не хочет богатства и не боится бедности. Он говорит:

"Some have too much, yet still do crave;
I little have, and seek no more:
They are but poor though much they have,
And I am rich with little store:
They poor, I rich; they beg, I give;
They lack, I leave; they pine, I live."[680]

Когда мы вошли в это Божественное довольство и стали благодаря нашему абсолютному доверию к Богу свободными от забот о будущем, удивительно, как быстро мы начинаем видеть добро в кажущихся бедах. Для мира это настолько невероятно, что он подозревает неискренность, но нет ничего более искреннего и более реального. Бедный ребенок, который был слеп, нашел величайшее благословение в этом недуге, говоря: «Видите ли, я могу дать Миссионерскому обществу больше, чем другие дети, потому что я могу вязать в темноте и мне не нужно тратить деньги на свечи». Вы идете к одному из детей Божьих, ожидая найти его сломленным и бунтующим под каким-то великим и незаслуженным бедствием, но вы обнаруживаете, что он обнаружил благословение в потере еще до того, как вы туда добрались, и на самом деле радуется, или, по крайней мере, он отвечает на все провокации: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно». Он страдает, но вы не можете думать о нем как о страдающем, ибо «все дни несчастного худы, а у кого сердце веселое, у того всегда пир».

Да, именно это обманчивое и воображаемое завтра лишает нас нашего мира; это сомнение, тревожная забота, мрачное предчувствие. Но когда мы ставим Бога нашего Отца на место завтрашнего дня и знаем, что Он понимает и видит все, в чем мы нуждаемся, мир, который превыше всякого ума, опускается на наш дух, проникает в наши глаза, дышит на наших устах, и люди замечают даже в нас, почему нашего Отца называют «Богом Мира».

Второе, что поражает нас в тех, кто научился хвалиться Богом, а не завтрашним днем, — это служение, которое они оказывают своим ближним. Это не только потому, что они способны обратить свое безраздельное внимание на обязанность, которая лежит ближе всего, и делать всем сердцем то, что находит рука их, но сам дух безмятежности, в котором они живут, является постоянной помощью и благословением для всех, кто их окружает. Возможно, вам было дано войти в контакт с такой душой; в его присутствии ваше беспокойство умирает, кажется, будто ваш горящий лоб был коснут успокаивающей рукой; возможно, «полуоткрытыми глазами вы ступали по тусклой пограничной полосе между пороком и добродетелью», и этот тихий дух казался ясным лучом рассвета, открывающим, где вы ступали; возможно, вы были убиты горем из-за великой печали, и спокойствие и уверенность этой сильной души дали вам неопределенное утешение, надежда ворвалась в ваше сердце, и даже радость. Получая эту помощь от того, чем человек был, а не от того, что он давал, вы осознали, что это величайшее служение, которое любой человек может оказать другому. Великое дело — помогать физическим и материальным страданиям людей; большее — приносить им ясные истины и давать им некоторый стимул и руководство в интеллектуальной жизни; но величайшее из всего — сообщать духовное подкрепление и силу, ибо это означает приводить души в фактический и сознательный контакт с Богом.

Один из самых благородных примеров этого служения человечеству представлен в жизни и трудах Святого Павла. Его личное присутствие стало новым творением той древней языческой цивилизации, и бесчисленные отдельные души были через внутреннюю жизнь, которую он представил, приведены к полному изменению и сделаны новыми творениями во Христе. Его труды были с тех пор, как он умер, постоянным источником жизни и силы для многих поколений людей. Его неправильно понимали, «невежды и неутвержденные извращали» то, что он писал, но тем не менее он был для Церкви постоянным регенератором, и, как заявил великий писатель нашего дня: «Учение Павла восстанет из гробницы, где оно веками лежало покрытым; оно будет назидать Церковь будущего; оно будет иметь согласие более счастливых поколений, аплодисменты менее суеверных веков». Теперь в чем секрет этой силы? Он дан в его собственных словах: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение». Он был способен броситься с той страстной отвагой в настоящую обязанность, он был способен проповедовать слово с той победоносной энергией вовремя и не вовремя, просто потому, что все бремя неизвестного будущего было скатано с него, и он, больше, чем любой человек, который когда-либо жил, понимал, что значит жить только для сегодняшнего дня.

Каждый христианин может обладать тем же секретом; это открытый секрет Нагорной проповеди; как сказал нам наш милостивый Господь, мы можем быть как лилии полевые и как птицы небесные, без тревоги или сомнения, зная, что наш Небесный Отец заботится о нас. Не всем нам дано быть великими филантропами, великими реформаторами, великими проповедниками, но всем доступно оказать другим сладкое служение пребывания всегда в доверительном и любящем подчинении Божьей воле и проливания на всех света нашего мира.

И это подводит нас к тому, чтобы заметить одну последнюю черту этой истинной духовной жизни. Она имеет свою собственную честь, хотя это не земная честь; она имеет награду, хотя это не материальная награда. «Кто бережет смоковницу, тот будет есть плоды ее, и тот, кто служит господину своему, вкушает от чести». Это изречение, которое может быть применено лишь в очень ограниченной степени к земной службе и человеческим господам. Сколько верных слуг королей были покинуты своими господами в критический момент и оставлены вкушать плоды позора и бесчестия! Но изречение применяется в своей полноте к нашему Господину Христу и Его служению. Подумайте о христианской жизни под этим простым образом; это как тщательное возделывание фруктового дерева. Он — Лоза. Наша единственная забота — поддерживать связь с Ним, сидеть у Его ног, следить за Его плодами, следить за тем, чтобы никакая другая забота не нарушала тихие отношения совершенной верности и преданности Ему. Наша цель — не делать свое дело или искать своих целей, а быть уверенными, что мы всегда бодрствуем для Его целей и послушны требованиям, которые Он предъявляет к нам. Не наше дело рассуждать почему, но наше дело делать любой ценой то, что Он велит нам делать сегодня. Мы не имеем ничего общего с завтрашним днем; мы не несем ответственности за плоды, ибо в нас нет силы приносить плоды. Все, что нам нужно делать, — это беречь смоковницу. Теперь, когда мы пребываем в этой сосредоточенной и чистосердечной преданности нашему Господину — когда для нас жизнь — Христос, — тогда честь приходит к нам непрошеной, но не нежеланной. Плод служения — это для вкуса истинного слуги высшая честь, которую он может себе представить. Нам не нужно апокалиптическое видение, чтобы заверить нас. Его слова достаточно, подтвержденного постоянным и растущим опытом. Слуги нашего Господа уже стоят перед Ним, держа в руках таланты, которые они приобрели для Него; они уже слышат Его милостивое «Хорошо», и звук его более музыкален в их ушах, чем все аккламации их собратьев. Это их честь; что еще они могут иметь? они считаются едиными со Христом; они разделили Его труд, и теперь они разделяют Его удовлетворение и Его радость.

И таким образом те, кто хвалится Богом и не хвалится завтрашним днем, обнаруживают, что сам завтрашний день становится ясным для них в свете Его лица; они в некотором смысле знают, что он принесет: он принесет то, чего они желают, ибо он принесет волю их Отца; он принесет победу и славу Христа. «Отныне вы увидите Его, грядущего на облаках небесных». Разве этого недостаточно? Когда наши сердца научились жаждать только Божьей воли, желать только победы Христа, они могут хвалиться даже завтрашним днем; ибо завтрашний день держит в своем лоне заверение благословения и радости.

XXVIII.

АСПЕКТ ИСКУПЛЕНИЯ.

«Скрывающий (מְכַסֶּה) свои преступления не будет иметь успеха; но тот, кто исповедует и оставляет их, получит милость». — Прит. xxviii. 13.

«Счастлив человек, который всегда боится; но тот, кто ожесточает свое сердце, попадет в беду». — Прит. xxviii. 14.

«Страх Господень ведет к жизни, и тот, кто имеет его, будет пребывать довольным. Он не будет посещен злом». — Прит. xix. 23.

«Милостью и истиной искупается беззаконие, и страхом Господним люди удаляются от зла». — Прит. xvi. 6.

Еврейское слово (כָּפַר), которое используется для идеи искупления, — это слово, которое первоначально означает покрывать. Грех — это отвратительная язва, шокирующее уродство, которое должно быть скрыто от глаз людей, и тем более от святых глаз Бога. Таким образом, Ветхий Завет говорит об Одежде Праведности, которая должна быть наброшена на изъязвленное и прокаженное тело греха. Вне этого покрытия болезнь видна, производя свои верные и ужасные результаты. «Человек, обремененный кровью любого лица, убежит в яму: пусть никто не удерживает его», и хотя кровопролитие кажется нам худшим из грехов, все грехи одинаковы в своем исходе; каждый грешник может быть увиден видящими глазами «убегающим в яму», и никто не может удержать его или избавить его. Или, чтобы варьировать образ, грешный человек подвергается насилию правосудия, которое бьет, как шторм, по всем незащищенным головам; ему нужно быть покрытым; ему нужно какое-то убежище, какое-то укрытие, иначе он будет сметен.

Но возражение, которое немедленно возникает у нас, таково: какая польза от покрытия греха, если сам грех остается? Болезнь не вылечена, потому что приличная одежда натянута на страдающую часть; действительно, нетрудно представить случай, в котором покрытие может усугубить вред. Если идея покрытия должна быть хоть сколько-нибудь полезной, она должна быть очищена от всякого заблуждения; есть своего рода сокрытие, которое может быть губительным, одежда, которая может загнать болезнь внутрь и ускорить ее смертельное действие, укрытие от шторма, которое может раздавить и задушить человека, которого оно претендует защитить. «Тот, кто покрывает свои преступления» таким образом, «не будет иметь успеха». Каждая попытка скрыть от Бога, или от человека, или от самого себя, что человек болен грехом, неэффективна: каждое хромое оправдание, которое пытается смягчить вину; каждое лицемерное притворство, что сделанное не было сделано, или что это не то, что люди обычно предполагают; каждая изобретательная аргументация, которая пытается представить грех как нечто иное, чем грех, как простой дефект или пятно в крови, как наследственную и неизбежную слабость, как отклонение ума, за которое человек не несет ответственности, или как просто условное и искусственное преступление — все такие попытки сокрытия должны быть неудачами, «покрытие» такого рода не может быть искуплением. Совсем наоборот; эта игра с совестью, эта заблудшая самоправедность — худшее возможное усугубление греха. Скрытый таким образом, хотя бы, так сказать, в недрах земли, грех становится ядовитым газом, более вредным из-за заключения и склонным к прорыву в ужасных и разрушительных взрывах.

Покрытие греха, о котором говорится в xvi. 6, совершенно иного и совершенно особого рода. Соединяя этот стих с другими в начале главы, мы можем заметить, что каждое эффективное «покрытие» греха в глазах Бога включает в себя три элемента — исповедь, оставление и измененную практику.

Во-первых, есть исповедь. На первый взгляд это кажется парадоксом: единственный способ покрыть грех — это раскрыть его. Но это строго верно. Мы должны начистоту признаться в нем; мы должны признать его полный масштаб и чудовищность; мы не должны щадить терпеливое ухо Бога ни одной деталью нашей вины. Грязные, взрывоопасные газы должны быть выпущены на открытое пространство, так как каждая попытка ограничить их увеличивает их разрушительную силу. Гноящаяся язва должна быть выставлена на глаз Врача, так как каждая тряпка, положенная на нее, чтобы скрыть ее, становится пропитанной ее оскверняющими приливами. Это правда, исповедь — это болезненная и утомительная задача: это как удаление кучи пыли и мусора лопатами — каждый кусочек, когда его тревожат, наполняет атмосферу удушающими частицами и зловонными запахами; все хуже и хуже открывается, чем дальше мы идем. Мы пришли исповедовать один проступок, и обнаружили, что это был лишь разбитый черепок, лежащий на грязной и зловонной куче. Исповедь ведет к исповеди, открытие к открытию. Это ужасно унизительно. «Неужели я так плох?» — это ужасающий крик, когда каждое откровенное признание показывает только больше и хуже того, что должно быть признано. Истинная исповедь никогда не может быть сделана в ухо священника — людям мы можем исповедовать только те обиды, которые мы причинили людям; но истинная исповедь — это ужасная история того, что мы сделали Богу, против Которого только мы согрешили и сделали зло в Его глазах. Иногда утверждают, что исповедь священнику приносит кающемуся облегчение: возможно, но это ложное облегчение; поскольку глаз священника не всеведущ, грешник исповедует только то, что он выбирает, приносит разбитый черепок и получает отпущение грехов за это вместо удаления всей кучи мерзостей, которые лежат в основе. Когда мы зашли так далеко, как могли, обнажая себя перед человеком, остаются огромные непройденные участки нашей жизни и нашего ума, которые зарезервированы; «Частная дорога» написано на всех подходах, и нарушители неизменно преследуются. Только Богу можно сделать реальную исповедь, потому что мы знаем, что для Него все обязательно очевидно; с Ним никакие уловки не помогают; Он проходит через эти непройденные участки; нет частных дорог, от которых Он исключен; Он знает наши мысли издалека.

Первый шаг в «покрытии» греха — это осознать это. Если наши грехи должны быть действительно покрыты, они должны быть сначала обнажены; мы должны откровенно признать, что все открыто перед Тем, с Кем мы имеем дело; мы должны уйти от священников и в руки Первосвященника; мы должны отречься от исповедальни и привести Самого Бога в тайные места наших сердец, чтобы исследовать нас и испытать нас и увидеть, нет ли в нас какого-либо злого пути. Резерв и завесы, которые каждый человек не может не поддерживать между собой и всеми другими людьми, должны быть сорваны в полной и абсолютной исповеди Самому Богу.

Во-вторых. Существует исповедь, особенно та, что поощряется привычкой исповедоваться священникам, которая не сопровождается никаким оставлением зла или каким-либо отходом от беззакония в целом. Много раз люди ходили к своим священникам, чтобы получить отпущение грехов заранее за грех, который они намеревались совершить; или они откладывали свою исповедь до смертного одра, когда, как они предполагают, не будет больше грехов, от которых нужно отвернуться. Исповедь такого рода лишена всякого значения; она не покрывает никаких грехов, она на самом деле только усугубляет их. Никакая исповедь не имеет ни малейшей пользы — и, действительно, никакая реальная исповедь не может быть сделана Богу вообще — если сердце не отворачивается от зла, которое исповедуется, и фактически не отходит немедленно, насколько оно знает и способно, от всякого беззакония.

Бойкий язык исповеди был и остается смертельной ловушкой для множества людей. Как легко сказать или даже музыкально пропеть: «Мы сделали то, чего не должны были делать; мы оставили не сделанным то, что должны были сделать». Нет боли в такой исповеди, если мы однажды отчетливо признаем, что это нормальное и естественное состояние ума для нас, и что, как мы говорим это сегодня, так мы будем говорить это завтра, и снова на следующий день до конца. Но реальная исповедь настолько болезненна и даже душераздирающа, потому что она имеет ценность только тогда, когда мы начинаем с этого момента «делать то, что должны делать, и оставлять не сделанным то, что не должны делать». Хорошо для нас, возможно, исповедовать не столько грех в абстрактном смысле, сколько наши собственные конкретные преступления. Грех — слишком призрачный монстр, чтобы мы могли определенно избежать его и оставить; как смерть, его сородич — Смерть, о которой Мильтон говорит:

"What seemed his head
The likeness of a kingly crown had on,"—

Грех бесформен, расплывчат, неосязаем. Но наши собственные индивидуальные преступления могут быть зафиксированы и определены; подвергая себя испытанию Закона, мы можем сказать конкретно: «Эта моя практика осуждена, эта моя привычка греховна, эта черта моего характера зла, эта сдержанность, эта праздность, эта неохота в исповедании Христа и в служении Его делу — все это неправильно»; и тогда мы можем определенно повернуться спиной к практике или привычке, мы можем отчетливо избавиться от пятна в нашем характере, мы можем бежать от этого виновного молчания, пробудить себя от нашей эгоистичной праздности. «Мы живем, чтобы становиться менее похожими на то, чем мы были»; и именно этот акт воли, эта решительная цель, это отвращение к тому, что вы когда-то любили, и поворот к тому, что вы когда-то игнорировали — это, одним словом, двойной процесс покаяния и обращения, который составляет второй акт в этом «покрытии» греха. Не, конечно, что в одно мгновение тирания старых привычек может быть сломлена или добродетель новых действий приобретена; но «оставление» и «отход от» — это мгновенные усилия воли. Закхей, как только Господь говорит с ним, выступает вперед и порывает со своими грехами, отрекается от своих вымогательств, решая загладить вину за прошлое, и вступает на новый путь поведения, обещая отдать половину своего имущества бедным. Это существенная печать каждой истинной исповеди: «Тот, кто исповедует и оставляет» свои преступления.

В-третьих. Это привело нас к пониманию того, что исповедь грехов и обращение от них должны вылиться в позитивную практику милосердия и истины, чтобы сделать процесс, о котором мы говорим, полным: «Милостью и истиной искупается беззаконие».

Именно эта часть «покрытия» так легко, так часто и так фатально упускается из виду. Предполагается, что грехи могут быть скрыты, не будучи удаленными, и что покрытие того, что называется вмененной праведностью, послужит вместо покрытия фактической праведностью. Спорить против этого взгляда теоретически в наши дни, к счастью, совершенно излишне; но все еще необходимо бороться против его тонких практических последствий. Нет истины более здоровой и более нужной, чем та, что содержится в этой притче. Грех может быть суммирован в двух пунктах: это Недостаток Милосердия и это Недостаток Истины. Все наше плохое поведение по отношению к нашим ближним происходит от жестокости и твердости нашей эгоистичной природы. Похоть, жадность и амбиции — результат безжалостности; мы вредим слабым и губим беспомощных, и топчем наших конкурентов, и уничтожаем бедных; наш глаз не жалеет. Опять же, все наше преступление против Бога — это неискренность или умышленная ложь. Мы лживы по отношению к себе, мы лживы по отношению друг к другу, и поэтому мы становимся лживыми по отношению к невидимым истинам и лживыми по отношению к Богу. Когда человеческий дух отрицает духовный мир и духовную Причину, которая одна может объяснить его, не является ли это тем, что Платон называл «ложью в душе»? Это глубокое внутреннее и жизненное противоречие сознания; это эквивалентно словам: «Я — не я» или «То, что есть, не есть».

Теперь, когда мы жили во грехе, без милосердия или без истины, или без того и другого; когда наша жизнь до определенного момента была вопиющим эгоизмом абсолютного безразличия к нашим ближним или вопиющей ложью, отрицающей Того, в Ком мы живем, движемся и существуем; или когда, как это часто бывает, эгоизм и лживость шли вместе, неразрывная и взаимозависимая пара зол, не может быть реального покрытия греха, если эгоизм не уступит место милосердию, а ложь — истине. Никакая словесная исповедь не может помочь, никакой поворот от прошлых беззаконий, каким бы искренним он ни был на время, не может иметь постоянного значения, если изменение не является реальностью, очевидным, живым и работающим фактом. Если человек предполагает, что он стал религиозным, но остается жестоким и эгоистичным, безжалостным, немилосердным к своим ближним, будьте уверены, что религия этого человека тщетна; искупление, на которое он полагается, — это фикция и не приносит больше пользы, чем гекатомбы, которые Карфаген предлагал Мелькарту, чтобы одержать победу над Римом. Если человек считает себя спасенным, но остается радикально неправдивым, лживым в своей речи, неискренним в своих профессиях, небрежным в своих мыслях о Боге, несправедливым в своих мнениях о людях и мире, он, безусловно, находится в прискорбном заблуждении. Хотя он, как он думает, уверовал, он не уверовал к спасению своей души; хотя он претерпел изменение, он изменился от одной лжи к другой и ни в коем случае не стал лучше. Именно милостью и истиной беззаконие может быть покрыто.

Теперь общепризнанно, что мы не встаем на путь, который только что был описан, если у нас нет страха Божьего перед глазами. Ничто, кроме мысли о Его святости и благоговения, которое она внушает, а в некоторых случаях даже ничто, кроме абсолютного ужаса перед Тем, Кто ни в коем случае не оправдает виновного, не побуждает сердце человека к исповеди, не отвращает его от грехов и не склоняет к милости и истине. Когда страх Божий удаляется от очей человеческих, люди не только продолжают грешить, но и быстро начинают верить, что им не в чем исповедоваться; ибо, действительно, когда Бог исключается из рассмотрения, это в некотором смысле верно. Это простой факт наблюдения, подтвержденный ныне многими меняющимися опытами человечества, что именно «страхом Господним люди уклоняются от зла»; и весьма примечательно заметить, как многие из тех, кто полностью удалил страх Господень от своих собственных очей, решительно выступали за то, чтобы сохранить его перед глазами других как наиболее удобный и экономичный полицейский ресурс. Многие пылкие свободомыслящие люди благодарны за то, что их мнений придерживается лишь меньшинство, и не желают видеть все общество приверженным тому культу, который, как они хотят нас убедить, есть все, что требуется их собственной религиозной природе.

Но предположим, что кто-либо из нас приведен к состоянию исповеди, обращения и исправления, которое описано в этих Притчах: что следует за этим? Этот человек, говорит текст, «получит милость». Милосердный Отец немедленно, безоговорочно и абсолютно прощает. Это бремя Ветхого Завета, и оно, безусловно, не отменено Новым. «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши». «Покайтесь и обратитесь», — сказал святой Петр толпе в Пятидесятницу, — «да изгладятся грехи ваши». Новый Завет действительно является в этом пункте более громким и ясным эхом Ветхого. Новый Завет объясняет то изречение, которое звучит так странно в устах совершенно праведного и Святого Бога: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого». Человеческие богословия воображали препятствия на этом пути, но Бог никогда не допускал их ни на мгновение. Столь же ясным, как истина о том, что душа согрешающая должна умереть, было обещание, что душа, которая отвратилась от своего греха и поступала праведно в очах Господних, должна жить. Ни один земной отец, искренне и безоговорочно прощающий своего раскаявшегося, рыдающего ребенка, не мог бы быть столь скорым, столь жаждущим, как Бог. Пока блудный сын еще далеко, Отец бежит навстречу ему и скрывает все его сбивчивые признания в порыве Своих объятий.

Но мы колеблемся признать эту великую истину и радоваться ей из-за беспокойного страха, что она игнорирует то, что называется Искуплением Христа. Это весьма уместное колебание, до тех пор пока мы твердо усвоим для себя, что эти сладкие и прекрасные изречения Ветхого Завета никак не могут быть ограничены или отменены тем Евангелием, которое пришло, чтобы дать им силу и исполнение. Разве решение любой трудности, которая возникла у нас, не должно быть найдено здесь? Жертва и дело Христа создают в человеческой душе те условия, которые мы рассматривали. Он пришел, чтобы дать покаяние Израилю. Именно Его терпеливая любовь в несении всех наших немощей и грехов, Его таинственное самопожертвование на Кресте могут действенно привести нас к исповеди, обращению и исправлению. Наши сердца могли быть тверды, как нижний жернов, но у Креста они сокрушаются и тают. Никакое суровое осуждение греха никогда не трогало нашего упрямства; но когда мы осознаем, что грех сделал с Ним, когда Он стал грехом ради нас, страх Господень нисходит на нас, мы трепещем и взываем: что нам делать, чтобы спастись? Затем, опять же, именно Его совершенная святость, красота тех «безупречных лет, которые Он провел под сирийской синевой», пробуждает в нас томительное желание чистоты и добра и заставляет нас с искренним отвращением отвернуться от грехов, которые должны казаться столь отвратительными в Его очах. Его «и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» дает нам более жгучую ненависть к греху, чем все самоправедные порицания и осуждения фарисеев. Именно на страницах Евангелий мы впервые поняли, что такое конкретное добро; оно взошло над нашей ночью, как ясная, чистая звезда, и страсть к нему вошла в наши души. И наконец, именно Воскресший Господь, Которому дана всякая власть на небе и на земле, может действительно преобразить нашу природу, наполнить наше сердце любовью, а наш разум — истиной, чтобы, говоря языком притчи, милость и истина могли искупить беззаконие.

Не потому ли, что Христос Своим приходом, Своей жизнью, Своей смертью, Своей воскресшей силой производит в верующем покаяние и исповедание грехов, обращение и отвращение от греха, возрождение и подлинную святость, мы говорим, что Он покрыл наши грехи? Какой смысл можно придать Искуплению в отрыве от его последствий? И каким еще образом, можем мы спросить, Он мог бы действительно дать нам такое покрытие или искупление, как не создав в нас чистое сердце и обновив правый дух внутри нас? Иногда, из-за не самого неестественного смешения понятий, мы говорим о жертвенной смерти нашего Господа так, как если бы она, в отрыве от последствий, произведенных в верующем сердце, сама по себе была Искуплением. Но это не язык Нового Завета, который использует идею примирения там, где Ветхий Завет использовал бы идею искупления; и ясно, что никакое примирение не может быть достигнуто между человеком и Богом до тех пор, пока не только Бог не примирится с человеком, но и человек не примирится с Богом. И именно когда мы начинаем более точно наблюдать язык Нового Завета, это утверждение Притч видится не противоречием, а предвосхищением его. Только возрожденная душа, та, в которую благодати Христовой жизни, милость и истина, были внедрены Христом, действительно примирена с Богом, т.е. действенно искуплена. И хотя составитель притчи имел лишь смутное представление о том, каким образом Сын Божий придет, чтобы возродить человеческие сердца и привести их в гармонию с Отцом, все же он ясно видел то, что христиане слишком часто упускали из виду, и кратко выразил то, что богословие слишком часто затемняло: что каждое действенное Искупление должно включать в себя подлинное, нравственное возрождение грешника. И далее, тот, кто написал стих, стоящий во главе нашей главы, понимал то, что многие проповедники Евангелия оставили в смутной неясности: что Бог по самой Своей природе обязательно предоставит приношение и жертву, на основании которой каждая кающаяся душа, обращающаяся к Нему, могла быть немедленно и свободно прощена.

XXIX.

ПОТРЕБНОСТЬ В ОТКРОВЕНИИ.

«Без откровения свыше народ необуздан, а соблюдающий закон блажен». — Притч. xxix. 18.

Форма притчи показывает, что мы не должны рассматривать видение и закон как противоположные, а скорее как взаимодополняющие термины. Видения, это правда, являются особенно знаком пророков, а закон часто ограничивается в особом смысле Пятикнижием; но существует гораздо более широкое употребление этих слов, согласно которому они вместе выражают, с достаточной полнотой, то, что мы подразумеваем под Откровением. Видение означает восприятие Бога и Его путей и вполне применимо как к Моисею, так и к Исаии; и, с другой стороны, закон охватывает все отчетливое и членораздельное наставление, которое Бог дает Своему народу любым из Своих способов самосообщения. «Придите», — говорит Исаия, — «и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его: ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне из Иерусалима»; где весь контекст показывает, что имеется в виду не Закон Моисеев, а скорее новое и особое провозглашение воли Господней.

Но хотя видение и закон не должны рассматриваться как противоположности, можно провести различие между ними. Видение — это фактический контакт между Богом и человеческим духом, который является необходимым условием любого прямого откровения; закон — это записанный результат такого откровения, либо передаваемый из уст в уста по традиции, либо постоянно записанный в книге.

Мы можем тогда немного расширить притчу ради толкования: «Где нет живого откровения, нет ощутимого контакта между человеком и Богом, там узы, которые удерживают общество вместе, ослабляются или разрываются; но тот, кто держится данного откровения, соблюдая закон, насколько он был ему представлен, блажен он».

Человек нуждается в откровении; это утверждение. Общество, как упорядоченное и счастливое тело людей, в котором каждый человек правильно подчинен целому и в котором преобладает закон, в отличие от индивидуального каприза, требует явленного закона. Свет природы хорош, но его недостаточно. Здравый смысл человечества силен, но недостаточно силен. В отсутствие реального и действительного провозглашения воли Божьей должны наступить времена, когда стихийные страсти человеческой природы вырвутся с необузданным насилием, учения морали будут оспариваться, их авторитет будет отрицаться, и их иго будет сломлено; связи, удерживающие государство и общину вместе, лопнут, и медленные наросты веков могут исчезнуть в одно мгновение. Нетрудно показать истинность этого утверждения на опыте. Каждый народ, который выходит из варварства, имеет видение и закон; некое откровение, которое формирует фундамент, санкцию, связь его корпоративного существования. Когда вы можете указать на племя или группу племен, которые ничего не знают о Боге и поэтому не имеют представления об откровении, вы сразу заверяете нас, что этот народ погружен в безнадежную дикость. Мы, правда, склонны отказывать в термине «откровение» тем системам религии, которые лежат вне Библии, но трудно оправдать такое сужение взгляда. Бог нигде не оставлял Себя без свидетельства. Чем внимательнее мы изучаем многочисленные религии земли, тем яснее становится, что каждая из них имела в своем начале определенное, пусть и ограниченное, откровение. Идея Единого всемогущего, благого и мудрого Бога обнаруживается в начале каждой веры, которую можно проследить достаточно далеко назад, и фактическое состояние языческих систем всегда предполагает упадок от более высокой и чистой религии. Мы можем сказать, таким образом, с большой правдоподобностью, что никакая прочная и благотворная форма человеческого общества никогда не существовала в отрыве от видения и закона.

Но, оставляя широкое поле сравнительного религиоведения, не видим ли мы иллюстрацию истинности этого текста в европейских странах, которые более подвержены нашему наблюдению? По мере того как народ теряет свою веру в откровение, он приходит в упадок. Это проявилось в опыте Французской революции. Когда якобинцы освободили себя от идеи Бога и вышли на ясный свет разума, они настолько ужасно «сбросили с себя оковы», что их собственный лидер, Робеспьер, попытался с лихорадочной поспешностью восстановить признание Бога, приняв на себя положение верховного понтифика Верховного Существа. Ближайшим приближением к правительству, основанному на атеизме, которое мир, вероятно, когда-либо видел, было это правительство Французской революции, и более поразительного комментария к этому тексту вряд ли можно было бы пожелать.

Но потребность в откровении может быть понята, помимо всех апелляций к истории, путем простого изучения природы духа человека. Человек должен иметь объект поклонения, и этот объект должен быть таким, чтобы требовать его поклонения. Огюст Конт думал удовлетворить эту потребность сердца, предложив Человечество как Grand Être, но Человечество было и остается ничем иным, как абстракцией. Чувствуя это сам, он рекомендовал поклонение женщине и простер свое сердце перед Клотильдой де Во; но, сколь бы священной и прекрасной ни была любовь мужчины к женщине, она не является заменой поклонения. У нас должен быть кто-то совершенно иной, чем мы сами и наш собственный род, если наши сердца должны найти свой покой. У нас должен быть Всемогущий, Бесконечный; у нас должен быть Тот, Кто есть Любовь. Пока его дух не поклоняется, человек не может реализовать себя или достичь высоты своего предназначенного роста.

Опять же, человек должен иметь уверенность в своем собственном бессмертии. Пока он верит, что он смертен, создание одного дня, и притом неопределенного дня, для него невозможно подняться намного выше уровня других эфемерных вещей. Его занятия должны быть ограничены, а его цели — замкнуты. Его привязанности должны быть охлаждены тенью смерти, и по мере того, как он благородно стремился и нежно любил, его поздние годы должны быть погружены в безнадежный мрак, потому что его усилия были безрезультатны, а его любимые ушли от него. Никакое жонглирование терминами, никакие полупоэтические восторги о «невидимом хоре» не могут удовлетворить могучее алкание человеческого сердца. Человек должен быть бессмертным, иначе он не человек. «Он думает, что не был создан для смерти».

Но чтобы удовлетворить эти требования духа, что, помимо откровения, может помочь? Что метафизика бесполезна, практически все люди согласны. Только философ может следовать диалектике, которая должна доказать существование Бога и бессмертие души. И даже философ, кажется, бледнеет и съеживается в процессе своего доказательства и в конце концов завоевывает позицию холодного убеждения, чтобы обнаружить, что там нет утешения. Но может ли наука предложить уверенность, которую философия не смогла дать? Давайте выслушаем заключение научного писателя по этому вопросу, того, кто потерял свою опору в откровении и может немного осознать то, что он потерял.

«Высочайшие и самые утешительные верования человеческого разума», — говорит он, — «в значительной степени связаны с христианской религией. Если мы спросим себя откровенно, сколько, помимо этой религии, осталось бы от веры в Бога и в будущее состояние существования, ответ должен быть: очень мало. Наука прослеживает все до первобытных атомов и зародышей, и там она оставляет нас. Как появились эти атомы и энергии, из которых эта чудесная вселенная миров была развита неизбежными законами? Что они такое в своей сущности и что они означают? Единственный ответ: это непознаваемо. Это «за завесой» и может быть чем угодно. Дух может быть материей, материя может быть духом. У нас нет способностей, с помощью которых мы могли бы даже сформировать концепцию, из любых открытий телескопа или микроскопа, из любых экспериментов в лаборатории или из любых фактов, поддающихся реальному человеческому знанию, того, что может быть первой причиной, лежащей в основе всех этих явлений».

«Точно так же мы уже можем, в значительной степени, и, вероятно, в скором времени сможем в полной мере проследить все развитие жизни от низшей к высшей; от протоплазмы, через монеры, инфузории, моллюски, позвоночные, рыбы, рептилии и млекопитающие, вплоть до человека; и отдельного человека от микроскопического яйца, через различные стадии его эволюции до рождения, детства, зрелости, упадка и смерти. Мы можем проследить также развитие человеческого рода в течение огромных периодов времени, от скромных начал до его нынешнего уровня цивилизации, и показать, как искусства, языки, мораль и религии развивались постепенно по человеческим законам из примитивных элементов, многие из которых являются общими в своей конечной форме для человека и животного мира».

«Но здесь также наука останавливается. Наука не может дать отчета о том, как эти зародыши и ядросодержащие клетки, наделенные этими удивительными способностями к эволюции, появились на свет или получили свои внутренние силы. Наука также не может позволить нам сформировать отдаленнейшее представление о том, что станет с жизнью, сознанием и совестью, когда материальные условия, с которыми они всегда связаны, пока находятся в пределах человеческого опыта, будут растворены смертью и больше не существуют. Мы знаем так же мало, в плане точного и доказуемого знания, о нашем состоянии после смерти, как и о нашем существовании — если у нас было существование — до рождения».

Наука откровенно признается, что она не может сказать нам ничего о вещах, которые нас больше всего касаются. В этих вещах она продвинулась не дальше, чем была во времена Аристотеля. Никогда мы не чувствуем, как сильно люди нуждаются в откровении, так живо, как тогда, когда мы постигли первые принципы такого великого научного мыслителя, как г-н Герберт Спенсер, и осознали, как далеко он может нас провести и как скоро он должен нас оставить. Как это удовлетворяет алкание души по Богу — показать нам медленные стадии, посредством которых человек стал живой душой? С таким же успехом вы могли бы попытаться удовлетворить слух музыканта, рассказывая ему, как его искусство выросло из примитивного там-тама дикаря. Как может помочь жизни быть прожитой мудро, любяще и хорошо, посреди неопределенности мира и перед лицом уверенности смерти, то, что нам говорят, что наша физическая структура соединена тысячами непосредственных связей с таковой других млекопитающих. Такой факт незначителен; высший факт в том, что мы не похожи на других млекопитающих в самых важных отношениях; у нас есть сердца, которые жаждут и тоскуют, умы, которые вопрошают и спрашивают — у них нет; мы хотим Бога, наше сердце и наша плоть взывают к живому Богу, и мы требуем вечной жизни — они нет.

Как может наука притворяться, что то, чего она не знает, не является знанием, в то время как она должна признаться, что не знает именно тех вещей, которые нас как людей больше всего касаются? Как может дух человека довольствоваться шелухой, которую она дает ему есть, когда вся его природа жаждет ядра? Какова вероятность того, что человек закроет глаза на солнце, потому что другой человек, очень умный и трудолюбивый, заперся в темном погребе и пытается убедить его, что его свеча — это весь свет, который он может законно использовать, и то, что нельзя увидеть при его свече, не является реальным?

Нет, наука может не доказывать откровение, но она доказывает нашу потребность в нем. Она делает все возможное, она расширяет свои границы, она более серьезна, более точна, более информирована, более эффективна, чем когда-либо; но она показывает, что того, что человек больше всего хочет, она дать не может — она велит ему идти в другое место.

Но теперь можно сказать: одно дело доказать, что человек нуждается в откровении, и другое — показать, что откровение было дано. Это совершенно верно, и это не место приводить все доказательства, которые могли бы подтвердить, что откровение — это реальность; но какой прогресс мы сделали по сравнению с холодным, самодовольным деизмом восемнадцатого века, который утверждал, что света природы достаточно, а откровение совершенно излишне, когда самые правдивые и откровенные голоса науки провозглашают с такой растущей ясностью, что для знания, которое откровение претендует дать, откровения, и только откровения, будет достаточно!

Мы, христиане, верим, что у нас есть откровение, и мы находим, что его достаточно. Оно дает нам именно те заверения о Боге и о душе, без которых мы колеблемся, приходим в замешательство и начинаем падать духом. У нас есть видение и закон. Наша Библия — это запись постоянно расширяющегося, постоянно проясняющегося видения Бога. Сила и авторитет видения кажутся тем более убедительными, именно потому, что нам позволено видеть процесс его развития. Здесь мы можем стоять с провидцем и видеть не долгие эонные стадии творения, которые наука мучительно отслеживала в эти последние дни, а высший факт, который наука признает себя неспособной видеть, что Бог был Автором всего этого. Здесь мы можем видеть первую несовершенную концепцию Бога, которая пришла в видении и в мысли к патриарху или шейху на самой заре цивилизации. Здесь мы можем наблюдать, как концепции проясняются через Моисея, через Псалмопевцев, через Пророков, пока, наконец, у нас не появится видение Бога в лице Его Сына, Который есть сияние славы Отца, образ ипостаси Его. Мы видим, что Он, невидимый Творец, есть Любовь.

Наша Библия также является записью закона — закона человеческого поведения, воли Божьей, примененной к земной жизни. Сначала закон ограничивается несколькими примитивными практиками и внешними обрядами; затем он растет в сложности и умножении деталей; и только после долгого курса дисциплины, усилий и кажущихся неудач, обучения и преднамеренного непослушания закон обнажается до самых своих корней и представляется в упрощенной и самоочевидной форме Нагорной проповеди и апостольских заповедей.

Нет необходимости начинать с какой-либо конкретной теории о Библии, так же как нет необходимости знать вещество солнца, прежде чем мы сможем согреться в его лучах. Нет необходимости искать научной точности в историях и трактатах, через которые видение и закон передаются нам. Мы знаем, что сосуды глиняные, и предпосылка все время состоит в том, что свет только рос от мерцания зари до совершенного дня. Но мы знаем, мы убеждены, что здесь, для видящих глаз и смиренных сердец, находится откровение Бога и Его воли.

И не только в Библии Бог говорит с нами. Были времена в истории христианства — такие времена, как середина восемнадцатого века, — когда, хотя Библия была в руках людей, она казалась почти мертвой буквой. «Не было видения, и народ сбрасывал оковы». Именно через живых мужчин и женщин, которым Он дарует видения и открывает истины, Бог поддерживает чистоту и силу Своего откровения нам. Он приходил в видении к Фоксу и ранним Друзьям, к Цинцендорфу и ранним Моравским братьям, к Уэсли и ранним Методистам. Редко проходит поколение, чтобы не были посланы провидцы, чтобы сделать Слово Божье живым влиянием для своего века. Видение не всегда свободно от человеческих ошибок, и когда оно перестает быть живым, оно может стать препятствием, причиной паралича, а не прогресса. Но Августин и Иероним, Бенедикт и Лев, Франциск и Доминик, Лютер и Кальвин, Игнатий Лойола и Ксаверий, Фенелон и мадам Гюйон, Джонатан Эдвардс и Чаннинг, Робертсон и Морис, Эрскин и Маклеод Кэмпбелл — лишь примеры Божьего метода на протяжении всех христианских веков. Видение приходит чистым и свежим, как будто прямо из присутствия Божьего. Традиционализм рассыпается. Сомнение отступает, как призрак ночи. Могучие моральные революции и духовные пробуждения совершаются средствами Его избранников. И нашим желанием и радостью должно быть признание и приветствие этих провидцев Божьих.

«Соблюдающий закон блажен». Это печальная вещь — быть без откровения и блуждать во тьме в полдень; держать свой разум в меланхолическом напряжении, будучи неуверенным относительно Бога, относительно Его воли, относительно жизни вечной. Но лучше не иметь откровения, чем иметь его и пренебрегать им. Честное сомнение полно необходимой скорби, но верить и не повиноваться — это путь к неизбежной гибели. «Соблюдающий» — да, тот, кто смотрит в откровение не из любопытства, а ради закона, по которому нужно жить; кто слушает мудрые наставления не для того, чтобы воскликнуть: «Как они мудры!», а для того, чтобы действовать согласно им.

Есть много исповедующих христиан, которые постоянно погружены во мрак. Неверующие могут указывать на них пальцем и говорить: «Они верят в Бога, в спасение и в небеса, но посмотрите, какой эффект это оказывает на них. Действительно ли они верят?» О да, они действительно верят, но они не повинуются; и никакое количество веры не приносит никакого длительного счастья в отрыве от послушания. Закон требует от нас любить Бога, любить людей; он требует от нас воздерживаться от всякого вида зла, не прикасаться к нечистому; он велит нам не любить мир, он говорит нам, насколько невозможно двойное служение Богу и маммоне. Теперь, хотя мы верим во все это, оно не может дать нам ничего, кроме боли, если мы не живем в соответствии с ним. Если есть видение, а мы закрываем на него глаза, если есть закон, а мы отворачиваемся от него, горе нам! Но если мы принимаем видение, если мы лояльно и искренне соблюдаем закон, мир не может постичь глубину нашего мира, ни подняться до высоты нашей радости.

XXX.

СЛОВА АГУРА.

Перевод первого стиха этой главы весьма неопределенен. Не пытаясь обсуждать многие предположительные исправления, мы должны кратко указать взгляд, который здесь принят. Незначительное изменение в огласовке (לָאִיתִי אֵל вместо масоретского чтения לְאִיתִיאֵל) меняет имя собственное Итиил на значимый глагол; и другое незначительное изменение (וָאֵכֶל вместо וְאֻכָל) дает нам другой глагол на месте Укала. Чтобы устранить трудность слова «пророчество», трудность, которая возникает из того факта, что следующая глава не является пророческим изречением того рода, к которому это слово могло бы быть применено, необходимо, вместе с Гретцем, сделать более серьезное изменение и читать הַמּשֵׁל вместо הַמַּשָּׂא. И чтобы объяснить слово הַנֶּבֶר, которое встречается в подобной связи в Числ. xxiv. 3, 15 и 2 Цар. xxiii. 1, мы должны предположить, что некоторое относительное предложение, определяющее природу «человека», было опущено. Большая неопределенность текста засвидетельствована LXX, которые помещают этот отрывок после xxiv. 23 и дают перевод, который имеет очень мало сходства с нашим нынешним еврейским текстом. Весьма вероятно, как по предмету обсуждения, так и по числовым расположениям, которые являются полностью раввинистическими, что эта глава и гл. xxxi имеют позднее происхождение и представляют последнюю фазу притчевой литературы Израиля в дни после возвращения из Изгнания. Если это так, то неясность и неопределенность характерны для искусственного периода литературы и для упадка литературного вкуса. Принимая, таким образом, изменения, которые были упомянуты, мы получаем следующий результат:—

«Слова Агура, сына Иакеева, составителя притч:

Изречение человека [который вопрошал и размышлял]: Я утомился в поисках Бога, я утомился в поисках Бога и изнемог, ибо я слишком глуп для человека и лишен разума, и я не научился мудрости, и нет у меня знания о Всесвятом» и т. д.

Эта глава полна любопытного интереса. Это сборник изречений, которые, по-видимому, связаны только тем обстоятельством, что они были приписаны одному лицу, Агуру, сыну Иакея. Кем бы ни был Агур, он обладал определенной выраженной индивидуальностью; он сочетал размышления о возвышенных вопросах богословия со здравой теорией практической жизни. Он был способен давать ценные наставления о поведении. Но его характерным удовольствием было группировать вместе в четверостишиях наглядные иллюстрации избранных качеств или идей.

Возможно, нам стоит взглянуть на эти живописные группы, а затем вернуться к более философским и религиозным чувствам, с которых начинается глава.

«Не клевещи на слугу перед господином его», — говорит Агур, — «чтобы слуга не проклял тебя, и ты не был признан виновным». Даже у подчиненных есть свои права; Господь делает их дело Своим, и проклятие от них падает с таким же весом на клеветника, как слова более влиятельных людей. Это один из самых верных тестов характера человека — посмотреть, как он обращается со слугами; если он неизменно вежлив, внимателен, справедлив и щедр в своем обращении с ними, мы можем с уверенностью сделать вывод, что он благородный характер; если он высокомерен, властен, мстителен и злобен по отношению к ним, нам не нужно придавать большого значения его приятным манерам и правдоподобным услугам тем, кого он считает равными себе.

Теперь следуют два из этих необычных четверостиший. Указаны четыре вида людей, которые выставлены не для нашего отвращения — это излишне, — а просто для нашего наблюдения: неблагодарные дети, самоправедные, высокомерные и хищные, которые пожирают бедных и нуждающихся. Нет необходимости говорить что-либо об этих людях. Их участь запечатлена на их челах; назвать их — значит осудить их; описать их — значит выписать им приговор.

Опять же, есть четыре вещи, которые, подобно кровососущей пиявке, всегда ненасытны. У вампира есть свои дочери на земле; это, как говорит профессор Чейн, «квазимифическое выражение». Этих дочерей две, нет, их три, нет, их четыре; и они являются, так сказать, представителями всего творения: Шеол, невидимый мир, который втягивает в себя бесчисленные поколения мертвых; порождающий принцип, который никогда не устает производить новые поколения живых; земля, которая вечно поглощает падающие воды небес; и огонь, который поглотит все топливо, которое ему дано.

Теперь следует дальнейший комментарий по поводу неблагодарного поведения: глаз рассматривается как инструмент, с помощью которого сын показывает свои чувства к родителям; он, возможно, не дошел до того, чтобы произнести проклятие против них, тем более поднять руку, чтобы жестоко обращаться с ними, но его глаз мечет насмешку на отца и своим высокомерным упрямством заявляет, что не будет повиноваться матери. Оскорбляющий член будет выклеван шумными воронами и съеден птенцами парящего орла.

Далее у нас есть еще четыре четверостишия. Во-первых, есть четыре чуда, которые ставят в тупик понимание Агура; чудеса, которые постижимы только для Бога, как говорит ведийский гимн, —

"The path of ships across the sea,
The soaring eagle's flight he knows."

Чудо, по-видимому, заключается в реальности и силе неосязаемых вещей. Как мало из всего, что происходит во вселенной, открыто для наблюдения или оставляет след. Орел поднимается через воздух, как будто он марширует по твердой утоптанной дороге; змей, без конечностей, скользит по гладкой скале, где ноги поскользнулись бы, и не оставляет следа; корабль бороздит глубины и по бездорожным водам следует своим путем, который невидим; мужчина и женщина встречаются, быстрые взгляды проходят, сердца сливаются, и совершается то, что никогда не может быть отменено; или, с плохой стороны, плохая женщина следует своими незаконными и скрытыми путями, в то время как по всем признакам она верная жена и мать.

Во-вторых, есть четыре человеческих состояния, которые невыносимы для общества, а именно: по существу рабский дух, поставленный на место власти; глупец, который вместо того, чтобы быть исправленным, утверждается в своей глупости процветанием; брак, где жену ненавидят; и рабыня в положении, которое занимала Агарь по отношению к Сарре, своей госпоже.

В-третьих, есть четыре вида животных, которые иллюстрируют, что размер не обязательно является величием и что можно быть незначительным и все же мудрым. Крошечные муравьи — это модель разумного взаимного сотрудничества и благоразумной бережливости. Маленькие тушканчики кажутся достаточно беспомощными, но они разумны в выборе своих домов, ибо они живут безопасно в скалистых твердынях. Саранча кажется такой же слабой и безобидной, как могут быть насекомые, но они образуют могучую армию, упорядоченную в боевом порядке; «они бегут как могучие мужи; они взбираются на стену как воины; и они маршируют каждый своими путями, и они не нарушают своих рядов». Ящерица кажется лишь плебейским существом; вы можете схватить ее руками; она беззащитна и лишена естественных способностей; и все же со своими быстрыми ползаниями и неутомимыми бросками она найдет свой путь в царские дворцы, куда большие и сильные существа не могут войти.

Наконец, есть четыре вещи, которые впечатляют своей величественностью движения; лев, существо, которое подпоясано чреслами, будь то боевой конь или борзая, козел, и — несомненно, с легким оттенком сатиры — царь, когда его армия с ним.

Затем сборник изречений Агура заканчивается мудрым и живописным словом совета проявлять сильное сдерживание наших поднимающихся страстей.

Но теперь мы можем вернуться к отрывку, с которого начинается глава. Вот крик того, кто стремился найти Бога. Это старый и печальный крик. Многие испускали его с самого начала; многие произносят его сейчас. Но немногие говорили с большим патетическим смирением, немногие заставили нас почувствовать с такой силой торжественность и трудность вопроса, как этот неизвестный Агур. Мы видим чело, изборожденное мыслью, глаза, потускневшие от долгого и пристального наблюдения; это не мужлан или пьяница делает это унизительное признание; это серьезный мыслитель, жадный исследователь. Он размышлял о чудесных фактах физического мира; он наблюдал, как великие деревья качаются под прикосновением невидимого ветра, и волны поднимаются в своей мощи, хлеща берега, но тщетно пытаясь пройти свои назначенные границы; он рассматривал обширные просторы земли и вопрошал: на каких основаниях она покоится и где ее пределы? Он не может подвергнуть сомнению «вечную силу и божественность», которые могут только объяснить эту упорядоченную вселенную. Он не «бросил лот в широкую глубокую вселенную и не воскликнул: Бога нет», как многие мыслители древности и современности. Он знает, что есть Бог; должен быть Разум, способный задумать, соединенный с силой, способной реализовать этот могучий механизм. Но кто Он? Каково Его имя или имя Его Сына? Вот следы Творца, но где Сам Творец? Вот знаки Его работы на каждом шагу. Есть невидимая сила, которая восходит и нисходит на землю по невидимым лестницам. Кто Он? Эти несущиеся ветры, перед которыми мы бессильны, подчиняются какому-то контролю; иногда они «собраны, как спящие цветы»; кто тот, кто удерживает их тогда? Эти великие воды качаются туда-сюда, или они изливаются в непрерывных потоках из своих источников, или они собираются в тихих впадинах холмов; но кто тот, кто назначает океан, и реку, и озеро? Кто питает их всех и сдерживает их всех? Чья это одежда, которая держит их, как женщина несет кувшин, привязанный к ее спине в складке ее платья? Земля — не призрак, не мираж, она тверда и установлена; но кто дал материи ее реальность и в непрерывном потоке атомов зафиксировал пребывающие формы и упорядочил соответствующие отношения? Ах! каково Его имя? Есть ли у Него сын? Является ли человек, например, Его сыном? Или идея Вечного и Невидимого Бога подразумевает также Вечного Сына, Существо, единое с Ним, но отделимое, объект Его любви, инструмент Его работы, начало Его творения? Кто Он? Что Он свят, кажется неизбежным выводом из того факта, что мы знаем, что такое святость, и признаем ее суверенитет. Ибо как, думая о могучем Существе, которое создало все вещи, я смею дать Ему атрибут ниже того, который я могу дать моим ближним? Как я смею удержать от Него то, что я знаю о Высшем и Лучшем? Но хотя я знаю, что Он свят, Всесвятого я не знаю. Моя слабая и грешная природа имеет проблески Его, но нет устойчивых видений. Я теряю Его в запутанной суматохе вещей. Я ловлю отблеск Его лица в оттенках радуги и в сиянии вечных холмов; но я теряю его, когда стремлюсь следовать среди гневных скоплений грозовых туч, в угрожающем грохоте грома, реве лавины и разорванных руинах землетрясения.

И человек, рассматривая все вещи, вопрошая, ища, восклицает: «Я утомлен и изнемог». Великолепия Божьи преследуют его воображение, святыни Божьи наполняют его совесть благоговением, мысли о Боге лежат как предпосылки позади всего его мышления. Но у него нет понимания; сбитый с толку, обманутый и беспомощный, он говорит, что он слишком скотоподобен, чтобы быть человеком. Конечно, человек знал бы Бога; конечно, он должен быть лишь одним из бездушных созданий, прахом праха, ибо у него нет знания о Святом.

На этот неистовый град вопросов приходит ответ. Ибо, действительно, в самом факте, что вопросы заданы, уже лежит ответ. В смиренном крике, что он слишком глуп, чтобы быть человеком, уже содержится самое ясное доказательство того, что он возвышен неизмеримо над скотом.

Но кто тот, кто предлагает ответ в ст. 5-9? Казалось бы, Агур сам предложил вопрос — вопрос, вероятно, заимствованный у какого-то благородного языческого мыслителя; и теперь он приступает к тому, чтобы встретить дикий и отчаянный крик результатами своего собственного размышления. Он не пытается дать ответ на путях естественной религии. Его ответ, по сути, таков: вы не можете знать Бога, вы не можете путем поиска найти Его, если Он не откроет Себя; Его откровение должно прийти как членораздельное и понятное слово. Как говорит Псалом — ибо это, по-видимому, цитата из Псалма xvii. 30 — «Всякое слово Божие чисто: Он — щит уповающим на Него». Агур апеллирует к записанному откровению, откровению, которое является полным и завершенным и к которому не может быть сделано никакого дальнейшего добавления (ст. 6). Это было, вероятно, время, когда Ездра книжник собрал Закон, Псалмы и Пророков и сформировал первый библейский канон. С тех пор к канону было добавлено очень многое, эти слова Агура в том числе, но утверждение остается по существу верным. Наше знание о Бога зависит от Его самооткровения, и метод этого откровения состоит в том, чтобы говорить через уста одержимых Богом людей слова, которые испытаны опытом и доказаны живой верой тех, кто уповает на Бога. «Я есмь То, Что Я есмь» говорил людям, и Ему, Вечно-сущему, они приписали видимую вселенную. «Бог Израилев» говорил людям, и они научились поэтому прослеживать Его руку в истории и в развитии человеческих дел. Святой говорил людям через пророков и поэтов, и они осознали, что всякое добро исходит от Него, и всякое зло ненавистно Ему. И наконец, Его Сын говорил людям и возвестил Его таким образом, о котором никогда нельзя было и мечтать, показал им Отца, открыл им это новое неизреченное Имя.

Ответ на великий крик человеческого сердца, утомленного, изнемогающего человеческого сердца, дается только в откровении, в испытанном слове Божьем, и полностью только в Слове Божьем, Которое стало плотью. Доказательство этого откровения предоставляется всем тем, кто уповает на Бога, так открытого, ибо Он становится щитом для них; они пребывают под сенью Его реализованного присутствия. Невозможно прибавить к словам Божьим; наши спекуляции ведут нас дальше, но они только ведут нас в заблуждение; и ими мы навлекаем на себя Его упрек, и наши вымыслы становятся катастрофически разоблаченными. Ответ философии — в откровении, и те, кто не принимает явленный ответ, остаются вечно задающими один и тот же утомленный и безнадежный вопрос: «Каково Его имя, и каково имя Его Сына?»

А теперь, с причудливой и практической простотой, которая весьма наводит на размышления, Агур замечает два условия, которые, как он, очевидно, наблюдал, необходимы, если мы хотим найти ответ, который откровение дает на запрос человеческого сердца о Боге. Прежде всего, мы должны избавиться от суеты и лжи. Как это верно! Мы можем держать Библию в своих руках, но пока наши сердца лишены серьезности и искренности, мы не можем найти в ней ничего, конечно, никакого слова Божьего. Суетный человек и лживый человек не могут получить подлинного откровения; они могут верить или думать, что верят, в текущие религиозные догмы, и они могут быть способны дать словесный ответ на вопрос, который мы рассматривали, но они не могут иметь знания о Святом. Более половины безбожия людей объясняется просто отсутствием серьезности; они — бездельники на земле, они — нарисованные пузыри, которые лопаются, если какая-либо твердая вещь касается их; они — дрейфующие пары и испарения, которые проходят и не оставляют следа. Но есть много людей, которые достаточно серьезны в своем поиске знания, и все же испорчены насквозь радикальным отсутствием правдивости. Они готовы к фактам, но только фактам определенного рода. Они хотят знать Бога, но только при условии, что Он не будет сверхъестественным. Они хотят изучать истины духовного мира, но только при условии, что духовное будет материальным. О, удали от меня суету и ложь!

Затем есть второе условие, желательное для должной оценки религиозной истины, социальное и экономическое условие. Агур мог бы знать наш современный мир с его ужасными крайностями богатства и бедности. Он осознавал, как трудно богатым войти в царство небесное; и, с другой стороны, как вероятно, что голодные люди будут соблазнены на воровство и преданы богохульству. Что в этом взгляде много правды, мы можем легко убедиться, рассмотрев богатые классы в Англии, чей вопрос, настойчиво задаваемый через всю их помпу и церемониал бездушного поклонения, практически таков: «Кто есть Господь?», а затем посмотрев на восемьсот тысяч нищих Англии, среди которых религия практически неизвестна, кроме как устройство для обеспечения пищей.

И когда мы должным образом взвесим это изречение Агура, мы можем прийти к пониманию того, что среди всех насущных религиозных и духовных проблем нашего дня, эта также должна быть рассмотрена и решена: как обеспечить более равное распределение богатства, чтобы крайности богатства и бедности исчезли, и все были накормлены пищей, необходимой для них.

XXXI.

ДОБРАЯ ЖЕНЩИНА.

"O woman-hearts, that keep the days of old
In living memory, can you stand back
When Christ calls? Shall the heavenly Master lack
The serving love, which is your life's fine gold?

"Do you forget the hand which placed the crown
Of happy freedom on the woman's head,
And took her from the dying and the dead,
Lifting the wounded soul long trodden down?

"Do you forget who bade the morning break,
And snapped the fetters of the iron years?
The Saviour calls for service: from your fears
Rise girt with faith, and work for His dear sake!

"And He will touch the trembling lips with fire,—
O let us hasten, lest we come too late!
And all shall work; if some must 'stand and wait,'
Be theirs that wrestling prayer that will not tire."
R. O.

Последняя глава книги Притч состоит из двух различных композиций, и единственная связь между ними заключается в их дате. Слова царя Лемуила, «изречение, которому научила его мать», и описание доброй женщины должны быть отнесены к очень поздней эпохе еврейской литературы. Первое содержит несколько арамейских слов и выражений, которые связывают его с периодом изгнания; а последнее — это алфавитный акростих, т.е. стихи начинаются с последовательных букв алфавита; и этот искусственный способ композиции, который появляется также в некоторых Псалмах, сам по себе достаточен, чтобы указать на последний период литературы, когда раввинистические методы входили в употребление.

О словах Лемуила, о котором, можно заметить, мы не знаем ровным счетом ничего, было сказано достаточно в предыдущих лекциях. Нам здесь нужно лишь заметить, что влияние матери в воспитании своего сына, даже если этот сын должен быть царем, очень уместно как введение к прекрасному описанию доброй женщины, которым заканчивается глава. Говорят, что мать Георга III воспитывала его с постоянно повторяемым наставлением: «Георг, будь королем», и что именно этому раннему обучению было обязано то возвышенное представление о прерогативе и то упрямое утверждение его воли, которые вызвали бедствия его правления. Короли обычно были более готовы усвоить такие уроки, чем моральное учение от своих матерей; но каким бы ни был фактический результат, мы все чувствуем, что женщина никогда не бывает более благородно занята, чем когда предостерегает своего сына против соблазнов удовольствия и дает ему высокое чувство долга. Именно из уст матери мы все должны учиться защищать дело беспомощных и несчастных и иметь открытое сердце для бедных и нуждающихся.

Но прежде чем перейти к подробному рассмотрению поэмы о добродетельной жене, давайте вкратце вспомним, чему до сих пор учила нас эта книга по вопросу о женственности. Она началась с торжественных и часто повторяемых предостережений против «женщины чужой», и отголоски этой скорбной темы сопровождали нас повсюду: чужая женщина — это глубокий ров, узкая яма; тот, на кого гневается Господь, упадет в нее. И даже там, где природа женщины не испорчена нечистотой, нам несколько раз напоминают, как она может разрушить мир мужской жизни определенными недостатками характера. Если она сварлива и раздражительна, она может сделать дом совершенно невыносимым; лучше жить в углу на кровле или в пустынной земле, под непрерывным потоком осенних дождей, чем быть атакованным ее языком. Попытка удержать ее подобна попытке схватить ветер или ухватить предмет, смазанный маслом. Нам также напоминают, как несообразно иногда сочетается великая красота человека с внутренними пороками. «Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и — безрассудная».

Но мы должны отчетливо понимать, что эти суровые нападки на развращенную и несовершенную женщину — лишь свидетельства ее ценности и важности. Место, которое она занимает в жизни, настолько главенствующее, что если она не выполняет свой долг, человеческая жизнь в целом терпит крах. В ее руках находятся исходы жизни для человечества. «Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками». Каковы дома нации, такова и нация; и высокая и прекрасная функция женщины — создавать дома, и в ее власти лежит ужасная способность разрушать их. Она, гораздо больше, чем царь, является источником чести. Честь, которую она дает, и честь, которой она повелевает, будут определять весь тон общества. Чистая, верная и сильная, она заставляет людей поклоняться чистоте, истине и силе. Развращенная, лживая и тщеславная, она губит и уничтожает идеал человека, снижает все его стремления, возбуждает его злые страсти до неистовства беззакония, низводит его душу до уровня ниже скотского.

Состояние женщины — это пробный камень цивилизованного общества.

Далее, есть смысл, в котором женщина является толкователем и открывателем Бога для человеческого рода. Она обладает религиозной интуицией и духовной восприимчивостью, которых обычно недостает другому полу. Большинство религиозных систем в истории мира упускали ее из виду и страдали от этого. Религия Иисуса Христа признала ее, потребовала для нее подобающего места и по сей день совершает многие из своих лучших дел в мире через ее милосердное служение, через ее беспрекословную веру, через ее неугасимую любовь. Именно как предвестие этого религиозного значения, которое Христос должен был придать женственности, Притчи признают прекрасную прямую связь между Богом и обладанием доброй женой. «Кто нашел добрую жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа». Богатство, как его обычно понимают, от земли — оно может быть получено от предков по наследству или заработано трудом рук и мозга, — но каждая жена, достойная этого имени, стоит гораздо выше всякого богатства: ее нельзя заработать или унаследовать; она приходит, как пришла мать человечества, прямо из руки Господа. Узы брака — это мысль сердца Божьего. Он Сам устроил изысканное слияние жизни с жизнью и духа с духом; Он приспособил мужчину к женщине, а женщину к мужчине, так что совершенный человек — это не мужчина в одиночку, совершенная женщина — это не женщина в одиночку, но мужчина и женщина — одна плоть, мистически соединенные, полнота друг друга; не двое, но единое целое.

Теперь мы можем подробно рассмотреть это связное описание добродетельной жены, ценность которой нельзя измерить материальным богатством, и которая, тем не менее, с чисто материальной точки зрения, является источником богатства для тех, кому посчастливилось называть ее своей.

Она — жена. Современное представление о женщине как о независимом лице, стоящем особняком, занятом своим делом или профессией и завершенном в своей изолированной жизни, не следует искать в книге Притчей. Это создание случайных обстоятельств. Как бы необходимо это ни было в стране, где женщин значительно больше, чем мужчин, это нельзя считать окончательным или удовлетворительным. В начале было не так, и не будет так в конце. Если мужчины и женщины должны пребывать в силе и развивать многие стороны своей природы, они должны быть соединены. Нехорошо человеку быть одному; нехорошо и женщине быть одной. Есть некоторые отрывки в Новом Завете, которые, кажется, опровергают эту истину. Сторонники безбрачия ссылаются на пример Христа и на прямые слова святого Павла. Но Новый Завет, как прямо заявляет Сам наш Господь, не отменяет вечный закон, который был от начала. И если Он Сам воздерживался от брака, и если святой Павел, по-видимому, одобряет такое воздержание, мы должны искать объяснение в определенных исключительных и временных обстоятельствах; ибо именно Христу в первую очередь и Его великому Апостолу во вторую мы обязаны нашими самыми высокими и величественными концепциями брака. Не было места для личного брака в жизни Того, Кто должен был стать Женихом Своей Церкви; и святой Павел отчетливо дает понять, что неотложные беды и тревоги его собственной жизни, а также постоянные изнурительные труды, которые требовались от Апостола язычников, послужили причиной того, почему для него и для подобных ему было лучше оставаться холостыми.

Во всяком случае, добродетельная жена из Притчей — это жена: и первое, что нужно отметить, — это роль, которую она играет по отношению к своему мужу. Она — его опора и уверенность: «Уверено в ней сердце мужа ее». Она — его естественная доверенная особа и советчица; ее совет ценнее, чем совет гораздо более умных людей, потому что он абсолютно бескорыстен; сердца находятся в таком жизненном контакте, что чисто интеллектуальные сообщения обладают своим собственным качеством. Можно часто наблюдать в идеальном браке, что, хотя муж кажется более сильным и более уверенным в себе, жена на самом деле является столпом силы; если смерть забирает ее, он остается одиноким, лишенным всего и беспомощным; постепенная работа лет привела его к тому, что он все больше и больше полагается на нее, черпает из нее свои лучшие вдохновения и инстинктивно обращается к ней за советом и руководством.

«Она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей». Это не только тогда, когда она приходит молодой невестой в его дом, сияющая юностью, окруженная очарованием первой любви, — тогда, правда, мысли о ней укрепляют его усилия и ускоряют его нетерпеливые шаги, когда он возвращается домой вечером, — это не только пока длится ее свежее очарование и ее женская красота действует на него как заклинание, пока желание удержать ее любовь дисциплинирует и укрепляет все доброе в его характере; но и до самого конца ее жизни, когда она состарилась, когда золотые волосы поседели, а цветущие щеки покрылись морщинами, и прямая фигура согнулась, — когда другие люди не видят в ней ничего красивого, кроме красоты старости и увядания, он видит в ней милую невесту прошлых лет, для него глаза кажутся неизменными, а голос волнует его счастливыми воспоминаниями; она по-прежнему служит ему и делает ему добро; теперь уже не со стремительной быстротой ног и ловким движением рук, а дорогим, верным сердцем, любовью, которую годы смягчили, и доверием, которое меняющиеся обстоятельства жизни испытали и подтвердили.

Именно это сильное, сладкое ядро жизни в доме придает мужчине достоинство и честь на публике. Она — венец для своего мужа. Его влияние в жизни его города или страны не всегда прямо прослеживается до его истинного источника. Но именно это благородное влияние женщины на него, именно постоянное побуждение и исправление ее любви придают ему весомый голос и серьезный авторитет в советах нации. «Муж ее известен у ворот, когда сидит с старейшинами земли». Он может сделать лишь скудное воздаяние ей за всю ее тихую, незаметную и самоотверженную помощь из года в год и до самого конца, но он может, по крайней мере, отплатить ей растущим почтением и верностью; он может сказать ей, как будто страстными устами любовника, чем он обязан ей; когда ее дети встают и называют ее блаженной, он может хвалить ее, говоря: «Много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их». Действительно, его растущим убеждением будет то, что из всех дочерей женских нет равной его жене. Ее очарование росло в его глазах, ее характер созревал на его глазах, ее любовь становилась с каждым годом все сильнее и драгоценнее. Это не лесть, не праздный комплимент дней ухаживания, не мягкое слово, чтобы завоевать застенчивое сердце девушки, но это его собственное глубокое и искреннее чувство; это сказано той, которая принадлежит ему и была его в течение многих лет, и в чьем несомненном обладании он находит свой величайший покой: «Я не сомневаюсь, что другие женщины добры и верны, но я уверен, что ты лучше всех». И так оно и есть. Каждая истинная жена — лучшая жена.

Следующий момент в добродетельной женщине, на который обращается наше внимание, — это ее неутомимое трудолюбие. Ее муж «не останется без прибыли». В дополнение ко всем тем сокровищам взаимной любви и духовного общения, всем тем неоценимым услугам совета и руководства, критики и ободрения, она является положительным источником богатства для него. Она — домоправительница. Если он зарабатывает хлеб в первую очередь, то именно в ее руках он, кажется, чудесным образом умножается. Если он приносит домой деньги, которых хватает на их нужды, то именно она превращает серебро в золото и заставляет скромные средства казаться великим богатством. Дело в том, что ее руки всегда заняты. Веретено, прялка, ткацкий станок — все под рукой и постоянно в работе. Пока она распутывает узловатые заботы своего мужа вечером своей яркой и веселой беседой, пока она поощряет его во всех его планах и подбадривает его для всех его обязанностей, ее занятые пальцы шьют одежду для детей, чинят, приспосабливают, улучшают или же искусно создают украшения и декорации для дома, превращая бедную комнату во дворец, заставляя стены сиять красотой, а сердца всех находящихся внутри смеяться от радости.

Есть что-то совершенно волшебное и впечатляющее в женской экономии: «Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой». Никто не знает, как это делается. Стол хорошо накрыт, еда подана изысканно, при ничтожных средствах. Она с помощью быстрой интуиции любви узнает, как достать вещи, которые нравятся любимым, и благодаря многим маленьким незаметным жертвам она производит эффекты, которые поражают их всех. У нее есть секрет делать и доставать, который не знает никто, кроме нее. Ранние прохожие видели свет в доме задолго до рассвета; она вставала, чтобы приготовить завтрак для семьи и распланировать работу для всех, чтобы часы не были потрачены впустую и никто в семье не бездельничал. Ее безграничная экономия дает поразительные результаты. Однажды утром она должна объявить мужу и детям, что ей удалось собрать небольшую сумму, которая позволит приобрести в собственность их дом и сад. Ее муж восклицает: «Как же это было сделано? Откуда взялись деньги из нашего небольшого дохода?» Она многозначительно улыбается и не говорит; но слезы увлажняют его глаза, когда он смотрит ей в лицо и читает историю самоотречения, управления и трудов, которые привели к этому сюрпризу. И дети смотрят вверх с чувством благоговения и удивления. Они чувствуют, что в матери есть что-то сверхъестественное; и, возможно, они правы.

Она обладает всей деликатностью и даже слабостью женщины, но жизнь в постоянной деятельности и радостном труде сохраняет ее здоровье и увеличивает ее силы. Праздные женщины, которые проводят свои дни в постоянном ропоте на свои недуги, пренебрежительно отзываются о ней: «У нее сила лошади, — говорят они, — и она может вынести все». Они не знают, они не хотят знать, что она сама является творцом своей силы. Это ее собственная несгибаемая воля, ее собственное любящее сердце, которые препоясывают ее чресла силой и делают сильными ее руки. Есть другие, которые придираются к ней по другим причинам; они не понимают, как можно с доходом ее мужа содержать такой комфортабельный дом или одевать своих детей так, как она это делает. Эти подушки из гобелена, эта одежда из тонкого льна и пурпура — оскорбление для ее критиков. «Как она это делает, я, право, не знаю», — говорит одна, подразумевая, что в этом есть что-то совершенно странное и предосудительное. «Она работает как рабыня», — говорит другая с тоном презрения, который использовали бы по отношению к рабыне. Но это правда: «Она чувствует, что занятие ее хорошо, и — светильник ее не гаснет и ночью». Она действительно неутомима. Она фактически делает одежду, которую может продать, пояса для купцов, в дополнение к тому, что хорошо следит за путями своего дома. Конечно, она не ест хлеба праздности.

Она, однако, может очень легко переносить презрительную критику других. Практические результаты ее жизни достаточно удовлетворительны, чтобы сделать ее немного независимой. Она обезопасила себя и свою семью от непредвиденных обстоятельств, которые изматывают других домохозяек. Приближение зимы не вызывает у нее тревоги: все дети и слуги тепло и достаточно одеты. Неопределенное будущее не внушает ей ужаса: она сделала для него достаточные запасы и может смотреть на неизвестные шансы с улыбкой уверенности. И действительно, что бы ни говорили недоброжелатели за ее спиной, никому не легко сказать что-то суровое в ее присутствии. Ибо те же любящие, искренние, прилежные пути, которые сделали ее дом комфортным и безопасным, облекли ее в одежды, лучшие, чем алый и лен. «Сила и честь — одежда ее», — одежды настолько грациозные и красивые, что критика умолкает в ее присутствии, в то время как сердца всех добрых и честных людей тянутся к ней.

Но вот еще одна характеристика добродетельной женщины. Экономия и щедрость идут рука об руку. Бережливые люди и усердные работники всегда являются самыми большими дарителями. Эта женщина, чей труд поздно ночью и рано утром обогатил и благословил ее собственных, готова помочь тем, кто менее удачлив. «Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся». Большинство женщин по своей природе жалостливы и содрогаются при виде страданий; но в то время как праздные и потакающие своим желаниям женщины стараются избежать болезненного зрелища и направляют свой поток жалости в русла пустой сентиментальности, добрая женщина тренирует свое чувство жалости, вступая в контакт с теми, кто этого заслуживает, и стремится избежать вида страданий, только пытаясь везде и всегда облегчить их.

Среди всех благородных и христоподобных служений женщины это то, которое наиболее поразительно связывает ее с человеческой жизнью нашего Господа. Ее функция — возбуждать и лелеять качество сострадания в человеческом сердце и с помощью своего натренированного мастерства и интуитивного такта делать служение общества бедным по-настоящему милосердным, а не опасно деморализующим. Человек склонен помогать бедным по законам политической экономии, без эмоций и по мере: он создает Закон о бедных, который порождает зло, которое он претендует облегчить; он низводит прекрасное слово «Милосердие» до знака позора и грубого оскорбления человечности. Именно женщина «открывает свою ладонь и протягивает руку» бедным, привнося свое сердце в работу, давая не подачки деньгами, а помощь сестринской любви, нежность материнской заботы, пробуждающее прикосновение дочерней опеки. И рука, которая таким образом протянута к бедным, — это именно та рука, которая лежала на прялке и веретене; не ленивая рука или бесполезная рука, а рука, гибкая от труда, ловкая от приобретенного мастерства.

Есть два размышления, которые должны были прийти нам на ум при изучении этого описания доброй женщины. Ее портрет возник перед нашими глазами, и мы спрашиваем: красива ли она? Мы наблюдали за ее деятельностью, ее образом и результатом, и мы задаемся вопросом, религиозна ли она. «Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, достойна хвалы». Что эта женщина обладает своей собственной красотой, кажется ясным, и что она боится Господа — это справедливый вывод. Праздно выступать против очарования личной красоты; мы можем называть ее обманчивой и суетной, но она не перестанет быть привлекательной. Людей нельзя отговорить или высмеять от того инстинктивного почтения, которое они питают к прекрасному лицу; колдовство ярких глаз и лукавых взглядов, прелесть сладких контуров и нежных оттенков, мы можем предположить, будут длиться, пока стоят солнце и луна; и почему мы должны бесчестить Бога, предполагая, что Он не создал красоту, которая привлекает, и влечение, которое возбуждает красота? Но не невозможно открыть глаза людям на красоту менее преходящего и более удовлетворительного рода, которая заключается в характере и поведении женщин. Если матери приучат своих сыновей видеть те истинные достоинства, которые навсегда обеспечивают привязанность и преданность мужа, молодые люди не будут довольствоваться поверхностной красотой и исчезающим очарованием в женщинах, которых они выбирают.

И не является ли красота женщины — такая красота, которую мы созерцали, — результатом страха Господня? Возможно ли, помимо живой веры в живого Бога, поддерживать ту прекрасную женственность, ту самоотверженную, прилежную любовь, то переполнение жалости к бедным и нуждающимся, которые составляют благодать и прелесть характера? Удалось ли кому-нибудь даже изобразить воображаемую женщину, лишенную религии и при этом совершенную и красивую? Мы уже заметили, насколько природа женщины подходит для получения религиозных впечатлений и передачи религиозных влияний; теперь мы можем заметить, в заключение, что эта самая характеристика делает женщину без Бога еще более несовершенной и неудовлетворительной, чем мужчину без Бога. Она по своей природе склонна цепляться за личность, а не за идею, следовать за личностью, а не за теорией. Единственная Личность, за Которую она может цепляться с абсолютно добрыми и освящающими результатами, — это Бог; единственная Личность, за Которой она может следовать и Которой может служить без ущерба для своей женственности и с выгодой для своего духа, — это Христос. Безбожная женщина терпит тяжелое кораблекрушение жизни, становится ли она чувственной и развращенной, или амбициозной и властной, или горькой и циничной, или тщеславной и конвенциональной. В ее падении всегда есть сила, как у падшего ангела, и она может увлечь других за собой в своем падении.

Если человек мудр в выборе для себя жены, первое, что он потребует, — это чтобы она была той, кто боится Господа, той, кто сможет вести его и помогать ему в том, что является его истинной жизнью, и поддерживать для него спасительное общение с миром духовных реальностей. Он может быть уверен, что в ее любви к Богу он имеет лучшую гарантию ее любви к нему, и что если она не боится и не любит Бога, главная санкция их супружеского счастья будет отсутствовать.

Наконец, там, где описанная женщина действительно встречается в реальной жизни, мы должны признать ее и вознаградить ее. Пусть общество обратит на нее внимание: «Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у ворот дела ее». Великий греческий историк сказал, что высшая похвала женщине состоит в том, чтобы о ней вообще не упоминали. Это не учение Откровения. Лучшая работа женщины часто делается в тишине и без наблюдения, но ее высшая похвала — когда семена, посеянные в тишине, выросли в цветы прелести и плоды, сладкие на вкус, и все общество вынуждено воздать ей честь, которая ей причитается, превознося с сердечным восхищением и глубокой благодарностью к Богу Жену, Мать, Служительницу бедным.

УКАЗАТЕЛЬ ЦИТИРУЕМЫХ ИЛИ РАЗЪЯСНЯЕМЫХ ТЕКСТОВ ПРИТЧЕЙ.

verses | page
Chapter I.
i.-ix. | 7
7 | 9, 15, etc.
11-14 | 26, 27
13 | 32
17 | 34
19 | 30, 33
24-31 | 35, 36
25 | 34
31 | 34, 37
32 | 25, 34
Chapter II.
10 | 25
12 | 24
16 | 24
19 | 34
21 | 37
22 | 33, 37
Chapter III.
1-10 | 37
6 | 46
8 | 39
12 | 50
13-15 | 48
16 | 50
18 | 49
27 | 43
28 | 43
29 | 41
31 | 50
33 | 41
35 | 51
Chapter IV.
1-7 | 52
8, 9 | 55
12 | 64
14 | 56
16, 17 | 26, 63
18 | 63
19 | 62
20-23 | 57
24 | 59
25-27 | 61
Chapter V.
3-20 | 27
8 | 66
9 | 72
10 | 72
11 | 72
12-14 | 28, 72
15-19 | 69
21 | 62, 72
22 | 29
23 | 73
Chapter VI.
1-5 | 80
6-8 | 83
12-15 | 84
16-19 | 88
20-23 | 91
24-35 | 27
25 | 68
26 | 72, 75
27, 28 | 71
32 | 29
33 | 72
34 | 72
35 | 72
Chapter VII.
1-5 | 93
4 | 94
5-27 | 27, 95, etc.
8 | 95
9 | 94
14 | 124
15 | 68
16, 17 | 68
22 | 99
Chapter VIII.
1-6 | 107
7-9 | 108
10-16 | 109
15-16 | 4
17 | 110
18 | 109
20 | 108
22 | 110
22-31 | 112, etc.
26 | 110
29 | 111
30-36 | 120
Chapter IX.
1-3 | 123-4
4 | 122
5 | 124
6 | 125
7 | 125
8 | 348
9 | 127
10 | 9, 127
12 | 37, 131
17 | 68
Chapter X.
1 | 306
2 | 135, 141
4 | 139
12 | 209
13 | 342
14 | 164
15 | 138, 290
17 | 181
18 | 339
19 | 171
22 | 142
23 | 111, 156, 338
28 | 150
29 | 155
30 | 150
Chapter XI.
1 | 215
2 | 183
3 | 151
4 | 142
5 | 150
6 | 149, 150
7 | 151
8 | 152
9 | 169, 176
10 | 154
11 | 154
12 | 177
13 | 169
14 | 256
15 | 80, 332
16 | 399
17 | 297
18 | 150
19 | 151
20 | 155
21 | 151
22 | 398
24 | 146, 298
25 | 146
26 | 294
27 | 152
28 | 140
30 | 152
31 | 154
Chapter XII.
1 | 163, 181
2 | 155
4 | 4, 402
5 | 177, 198
6 | 163, 169, 176
7 | 150, 151
8 | 42
9 | 139
11 | 152, 267, 275
13 | 152, 163, 164
14 | 163
15 | 183, 256
16 | 163, 166
17 | 91, 163, 167
18 | 163, 164, 167, 172
19 | 89, 163, 168
21 | 152
22 | 163, 168
23 | 163, 339
24 | 272
25 | 163, 173
26 | 153, 154
27 | 265, 273
Chapter XIII.
1 | 125, 179, 181
2 | 164
3 | 150, 171
4 | 271
5 | 108
6 | 152
8 | 138
9 | 151
10 | 179, 183, 184
11 | 141
12 | 193, 194
13 | 179, 181, 184, 259
16 | 171
17 | 182
18 | 140, 179
19 | 192
22 | 141, 153
24 | 309
25 | 152
Chapter XIV.
1 | 398
3 | 165, 176, 186
4 | 269
5 | 91, 176
6 | 126
7 | 171, 339
9 | 156
10 | 191, et seq.
11 | 150
12 | 65, 151
13 | 191, 195
14 | 152
15 | 177
16 | 186
17 | 205
19 | 153
20 | 138, 139
21 | 294
22 | 152
23 | 171
24 | 141, 340
25 | 91, 176
26 | 152
27 | 15
28 | 332
29 | 205
30 | 210
31 | 143, 291
32 | 153
33 | 171, 339
34 | 4, 154
35 | 328
Chapter XV.
1 | 172, 203
2 | 171
3 | 197
4 | 172, 203, 210
6 | 141, 142, 216
7 | 175
8 | 156, 181
9 | 155
11 | 198
12 | 126
13 | 195
15 | 195, 357
16, 17 | 143
18 | 203
19 | 264
20 | 181, 306
22 | 256, 332
23 | 165, 173
25 | 187, 291
26 | 155, 172
27 | 145
28 | 151, 169, 176
29 | 156
30 | 196
31 | 184
32 | 181
33, etc. | 4, 184, 215
Chapter XVI.
1 | 178
1-7 | 4, 216
2 | 198
4 | 201
5 | 151, 187
6 | 226, 362
7 | 324
8 | 142
9 | 216
11 | 215
12 | 327
13 | 153, 327
14 | 328
15 | 328
16 | 142
17 | 152
18 | 180
19 | 180
20 | 4, 179, 183, 188, 216
21 | 175
22 | 340
23 | 175
24 | 173
25 | 151
26 | 265
27 | 154
28 | 169
29 | 27
30 | 85
32 | 209
33 | 4, 217
Chapter XVII.
1 | 143
2 | 184
3 | 198
4 | 177
5 | 143, 291, 314, 316
6 | 53, 143
7 | 332
8 | 138
9 | 169
10 | 182
11 | 259
12 | 204, 343
14 | 205, 208
15 | 155
16 | 339
17 | 227
18 | 80
19 | 185
20 | 165
21 | 306, 339
22 | 194, 195
24 | 61
25 | 306
26 | 153, 155
27 | 177, 205
28 | 177
Chapter XVIII.
1 | 205, 239, etc.
2 | 171
3 | 154
4 | 165
5 | 155
6 | 165
7 | 165
8 | 169
9 | 167, 266
11 | 138
12 | 180, 189
13 | 170
14 | 194
15 | 127
16 | 138
18 | 217
19 | 234
20 | 164
21 | 164
22 | 4, 399
23 | 139
24 | 229, 233
Chapter XIX.
1 | 142, 165
2 | 256
4 | 138, 139
5 | 91, 167
6 | 138
7 | 3, 139, 166
8 | 258
9 | 91
10 | 342
11 | 205
12 | 328
13 | 292, 306, 398
14 | 4
15 | 265
16 | 152, 258
17 | 146, 291
18 | 309
19 | 206
20 | 256, 261
21 | 216, 257
22 | 165, 198
23 | 258, 362
24 | 263
25 | 126
26 | 306
27 | 258
28 | 167
29 | 258, 342
Chapter XX.
1 | 279
2 | 329
3 | 205
4 | 262
5 | 256
7 | 153
8 | 327
9 | 198
10 | 215
11 | 153
12 | 197
13 | 204
14 | 86
15 | 142, 176
16 | 80
17 | 168
18 | 256, 332
19 | 169
21 | 145
22 | 210
23 | 215
24 | 198
26 | 327
27 | 198
28 | 328
30 | 310
Chapter XXI.
1 | 4, 328
2 | 151, 198
3 | 156
4 | 188
5 | 272
6 | 141
7 | 150
8 | 151
9 | 398
10 | 151, 179
12 | 155
13 | 299
14 | 138
15 | 151, 152
17 | 276
18 | 152
19 | 398
20 | 140, 272, 339
21 | 152
23 | 165
24 | 180
25 | 266
26 | 145
27 | 156
28 | 165, 167
29 | 187
30 | 259
31 | 259
Chapter XXII.
1 | 143
2 | 143, 288, 292
3 | 352
4 | 140, 188
6 | 303
7 | 139
8 | 151
9 | 146, 288, 300
10 | 126
11 | 153, 165, 327
12 | 155
13 | 263
14 | 283, 398
15 | 304, 340
16 | 141, 288, 297
17, etc. | 4
18 | 165
22 | 4, 288
23 | 288
24 | 204
26, 27 | 80
29 | 272
Chapter XXIII.
1-3 | 333
4 | 145
5 | 140
9 | 125, 170, 348
10 | 291
11 | 291
13-14 | 303-310
15 | 306
16 | 166, 306
17 | 151, 308
17-21 | 313
18 | 151
21 | 140
24 | 306
26-28 | 123
27 | 398
29-35 | 4, 76, 281
Chapter XXIV.
1 | 151
5 | 256
6 | 256
7 | 177
9 | 126, 341
11, 12 | 5, 155, 197, 299
15 | 26, 151
16 | 151
17 | 314
18 | 314
19 | 151
20 | 151
21 | 5, 329
22 | 329
23 | 330
23-34 | 3, 5
24 | 154
25 | 154
26 | 176
27 | 352
28 | 314
29 | 314
30-34 | 82, 270
34 | 263
Chapter XXV.
xxv.-xxix. | 5
2 | 169
6, 7 | 5
8 | 208
9 | 208
11 | 174
12 | 164, 175
14 | 180
17 | 244
18 | 167
20 | 174
21, 22 | 6, 314
23 | 169
24 | 398
26 | 153
28 | 206
Chapter XXVI.
1 | 340
2 | 168
3-12 | 341-349
10 | 346
12 | 180
13 | 263
14 | 263
15 | 263
16 | 263
18 | 170
19 | 170
20 | 169
21 | 166, 204
22 | 169
23-28 | 168
24 | 151
26 | 151
Chapter XXVII.
1 | 350
2 | 180
3 | 341
4 | 356
5 | 182
6 | 232
8 | 5, 243
9 | 232
10 | 233, 244
11 | 306
12 | 352
13 | 80
14 | 229, 237
15 | 398
16 | 398
17 | 231
18 | 350, 360
19 | 230
20 | 350, 354
21 | 182
22 | 340
23-27 | 5, 140, 270
Chapter XXVIII.
xxviiii. generally | 5
1 | 155
2 | 332
3 | 296
4 | 154, 385
6 | 142
8 | 141, 297
9 | 156, 385
11 | 143
12 | 154, 332
13 | 362
14 | 362
15 | 332
16 | 332
18 | 152
19 | 267, 270
20 | 145
22 | 145
23 | 168, 175, 182
26 | 38, 183, 348
27 | 146, 298
28 | 154
Chapter XXIX.
1 | 88
2 | 5, 154, 332
3 | 306
4 | 332
5 | 168
6 | 152
7 | 300
8 | 204
9 | 341
11 | 166, 205, 345
12 | 333
14 | 328
15 | 310
16 | 151
17 | 310
18 | 375
20 | 170
22 | 204
23 | 180
25 | 335
26 | 335
27 | 148
Chapter XXX.
xxx. generally | 6, 386
1-4 | 390, 392
5-9 | 393
8 | 146
9 | 146
13 | 89
22 | 332, 339
25, 27 | 83
31 | 329
32, 33 | 167
Chapter XXXI.
xxxi. generally | 6, 397
1 | 397
2-8 | 334
3 | 397
4 | 278
5 | 278
6 | 278
7 | 278
8 | 176
9 | 176
10-31 | 400, 410
27 | 273
30 | 302

ОБЩИЙ УКАЗАТЕЛЬ.

Агассис, 144. Сельское хозяйство, 140, 269. Агур, 386. Гнев, 205. Муравей, 83. Атеизм, неизвестен Израилю, 11, 18. Искупление, значение, 362, 371. Бэкон, 16, 230. Библия, ее характер, 382. Будда, его учение цитируется, 71. Бернс, цитируется, 293. Карлейль, 305. Католическая, Католическая Церковь, 246. Наказание, 51. Христос, 93, 103, 107, 117, 120, 133, 148, 212, 227, 247, 258, 273, 318, 326, 330, 335, 348, 360, 383. ---- Его использование Притчей, 124, 126, 127, 128, 130, 159, 314. Церковь, 247. Кольридж, 16. Коммерческая жизнь, 41, 86, 218, 226. Конкуренция, 31. Исповедь, 364. Совесть, 225, 252, 343. Довольство, 356. Обращение, 104, 212, 287, 320. «Углы», 295. Алчность, 30. Творение, поэма, 112. Критика, 181. Денди, 95. Дарвин, 16. Смерть, не ужасна, 41. Усердие, 139, 262 и след. Распределение, экономическое, 136. Донателло, 183. Питье, 275 и след. Пьяница, 76, 277. Екклесиаст, цитируется, 10. Екклесиастик, 9, 12, 22, 81, 139, 144, 169, 184, 218, 250, 306, 400. Образование, 52 и след., 303 и след. Равенство, 294. Эволюция, 113. Вера, жизнь веры, 356. Фанатизм, 287. Уместность, в речи, 170, 174. Лесть, 168. Глупость, 67, 92, 122, 131, 205. Глупец, 337 и след. Прощение, 314 и след. ---- Божье, 370. Франциск, Св., 190. Дружба, 227 и след. Азартные игры, 32. Бог, Его существование, 391. ---- люди нуждаются в Нем, 43. ---- отношение к человеческой жизни, 47, 155, 197, 199, 217, 236, 252, 291, 353. Грегг, цитируется, 73. Здоровье, результат мудрости, 39. Язычество, 158, 377. Небеса, 59, 162, 274. Ад, 59, 73. Генрих II, 106. Дом, 53. Честность, 224. Гудибрас, цитируется, 266. Смирение, 44, 127, 184, 189. Праздность, губительна, 266. Бессмертие, 378. Нечистота, 25, 27, 29. Индра, пьяный, 279. Вдохновение книги Притчей, 157. Внутренность, 60. Яхве, 15, 21. Иакей, 6. Радость, 193. Оправдание, 161. Царь, 326 и след. ---- Божественное право, 331. Земля, земельный вопрос, 270. Ланфранк, анекдот, 205. Закон, 113. Лемуил, 6, 396. Либеральность, 43, 145. Ложь, 89, 130, 167, 330. Ливингстон, 59. Жребий, использование, 217. Любовь, 209, 235, 311. Человек, 114. Брак, 69, 401. Масса, Быт. xxv. 14, 6. Кротость, 172, 210. Мильтон, цитируется, 59, 69, 111, 133, 316, 367. Мизантроп, 240. Неправильное применение Писания, 346. Мораль, отношение к науке, 116. Влияние матери, 397. ---- пренебрежение, 53. Убийство, 90. Навал, 339. Национальная праведность, 154. Соседство, 244. Послушание, 385. Родители, обязанности, 306. Патон, Джон, 54, 217. Павел, Св., 359. Пауперизм, 290. Прямота, 65, 102. Удовольствие, 276. Бедные, 43, 141, 143, 176, 288 и след. Позитивизм, 378. Гордость, 89, 179 и след., 210. Притчи, книга, ее ограничения, 22, 211, 316, 347. Наказание, 87, 309 и след. Ссоры, 166. Опрометчивость, 170. Реализм, 66, 92. Разум, 341. Раскаяние, 77. Повторение Притчей, 2 (примечание). Упрек, 175. Откровение, необходимо, 20, 375 и след., 393. Месть, 316. Робеспьер, 377. Рубины, долина, 49. Наука, зависит от теологии, 113. ---- ее ограничения, 379, 380. Насмешник, 125, 129. Слуги, обращение, 387. Шекспир, цитируется, 73, 86, 234, 241. Грех, его природа, 363, 367. ---- его результаты, 71, 74, 101. ---- его соблазны, 68. Сестра, 94. Лентяй, 82, 263. Социализм, 137, 147, 395. Соломон, не автор всей книги, 2, 106. Речь, ее сила, 164. Поручительство, 80. Потогонная система, 31, 296. Сочувствие, 196. Теизм, необходим для знания, 19. Темперамент, 203, 207. Воздержание, 280, 286. Теннисон, цитируется, 67. Истина, повреждена питьем, 283. Богатство, 135 и след. ---- истинное, 356. Жена, 399 и след. Воля, свобода, 251 и след. Мудрость, значение, 10. ---- личность, 92, 108, 123. ---- награды, 37, 109. ---- книга, 9, 10. ---- книга, цитируется, 118. Женщина, 96, 132, 396. Работа, ее благословения, 268. Никчемный человек, 84. Юность, опасности, 34. Закхей, 367. Золя, 67.

Отпечатано Hazell, Watson, & Viney, Ld., Лондон и Эйлсбери.

27, Патерностер Роу, Лондон.

НОВЫЕ РАБОТЫ

ИЗДАТЕЛЬСТВА HODDER & STOUGHTON.

Маккей из Уганды. А. М. Маккей, миссионер-пионер Церковного миссионерского общества в Уганде. Написано его сестрой. С гравированным портретом работы Г. Манесса. Пятая тысяча. Королевский 8-й формат, ткань, 7 с. 6 п.

«Очень интересная биография одного из самых преданных миссионеров и мучеников Африки». — Times.

«Редко я читал более захватывающий том». — Echo.

«Ценнейшая сокровищница фактов и оригинальных документов о Маккее. Мало какие более захватывающие или впечатляющие работы когда-либо издавались, чем этот простой рассказ о миссионере-пионере». — Record.

Сэр Джордж Бернс, баронет, его времена и друзья. Эдвин Ходдер, автор «Жизни и деятельности седьмого графа Шефтсбери, К.Г.», «Жизни Сэмюэля Морли» и др. С гравированным портретом работы Манесса. 8-й формат, ткань, 14 с.

«Г-н Ходдер, который хорошо и во многих отношениях благоприятно известен своими биографиями лорда Шефтсбери и г-на Сэмюэля Морли, нашел столь же близкую тему в жизни человека, у которого было немало общего с этими двумя выдающимися филантропами». — Times.

«Том изобилует пикантными анекдотами и интересными случаями, касающимися деловых людей, литераторов, священников, филантропов, ученых, солдат и государственных деятелей, с которыми сэр Джордж Бернс был в личной дружбе, и является очаровательной и восхитительной записью долгой и блестящей карьеры». — Scotsman.

Жизнь сэра Уильяма Макартура. Преподобный Томас Маккалла. С гравированным портретом работы Манесса. Королевский 8-й формат, ткань, 7 с. 6 п.

Живой Христос и четыре Евангелия. Р. У. Дейл, доктор права, Бирмингем. Королевский 8-й формат, ткань, 6 с.

Содержание: Аргумент от опыта — Обоснованность аргумента от опыта — Прямое обращение Христа к духу человека — Ответ на критику предыдущих лекций — Историческая достоверность истории, содержащейся в четырех Евангелиях: как следует подходить к доказательствам — Евсевий — Климент Александрийский и Тертуллиан — Ириней — Татиан — Иустин Мученик — Маркион — Папий — Поликарп.

Pax Vobiscum. Автор «Величайшей вещи в мире». Королевский 8-й формат, 1 с.; ткань, 2 с. 6 п.

Сорок дней с Учителем. Преосвященный епископ Хантингтон, доктор богословия. Королевский 8-й формат, ткань. [Готовится к печати].

Жизнь во Христе и для Христа. Преподобный Хэндли К. Г. Моул, магистр искусств, директор Ридли-холла, автор «Veni Creator» и др. Десятая тысяча. 32-й формат, ткань, красные обрезы, 1 с.

Содержание: Жизнь во Христе: Христос в жизни — Светлая и утренняя звезда — Господь как мертвых, так и живых.

Чудеса нашего Господа. Преподобный У. М. Тейлор, доктор богословия, автор «Притч нашего Господа», «Ограничений жизни» и др. Королевский 8-й формат, ткань, 7 с. 6 п.

Свобода через истину. Преподобный Джон Кэмерон, настоятель церкви Св. Иоанна, Хайтон. Королевский 8-й формат, ткань, 2 с. 6 п.

Отточенные стрелы и отполированные камни. Сборник библейских текстов и иллюстраций для христианского работника и дома. К. У. Бибб. С введением преподобного А. Дж. Гордона, доктора богословия. Королевский 8-й формат, ткань, 3 с. 6 п.

Некоторые центральные моменты служения нашего Господа. Преподобный Генри Уэйс, доктор богословия, пребендарий собора Св. Павла, директор Королевского колледжа в Лондоне и почетный капеллан королевы. Королевский 8-й формат, ткань, 6 с.

Апокалипсис: его структура и первичные предсказания. Преподобный Дэвид Браун, доктор богословия, Абердин. Королевский 8-й формат, ткань.

Комментарий к посланиям святого Павла к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Филимону. Преподобный Дж. Агар Бит, автор комментариев к Римлянам, Коринфянам, Галатам и др. Королевский 8-й формат, ткань, 7 с. 6 п.

Джейкоб Герберт: Исследование по теологии. Преподобный Джон Эванс, бакалавр искусств. Королевский 8-й формат, ткань, 7 с. 6 п.

Библейские исследования: I. Израиль и Иуда. II. Евангелие от Иоанна. Международные уроки воскресной школы на 1891 год. Джордж Ф. Пентикост, доктор богословия, автор «Южного окна» и др. Королевский 8-й формат, ткань, 4 с.

Снопы служения: проповеди и толкования. Джеймс Морисон, доктор богословия. 8-й формат, ткань, 10 с. 6 п.

Содержание: Христос — образ Божий — Библия — книга Божья — Отменил ли Христос Закон? — Открытая тайна — Что с язычниками? — Миссии и миссионеры, их идеалы — Чудесное приглашение — Если индифферентизм растет и созревает, что тогда? — Прощение — Есть ли большая надежда? — Сила и красота в святилище — Устанавливает ли Бог все? и т. д.

ЗАРУБЕЖНАЯ БИБЛЕЙСКАЯ БИБЛИОТЕКА.

I.

Проповеди Шлейермахера с биографическим очерком. Перевод Мэри Ф. Уилсон. Королевский 8-й формат, ткань, 7 с. 6 п.

II.

Комментарий к Исаии. Профессор Франц Делич. Перевод преподобного Джеймса Денни, бакалавра богословия. Том I. Королевский 8-й формат, ткань, 7 с. 6 п.

Канон Т. К. Чейн, доктор богословия, говорит: — «Безусловно, самым полным и ровным комментарием является комментарий д-ра Франца Делича. Тот, кто терпеливо прочитает и усвоит новое издание этой мастерской работы, получит подготовку как для ума, так и для сердца, о чем он никогда не пожалеет».

ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ ПЕДАГОГ.

Под редакцией преподобного У. Робертсона Николла, магистра искусств, доктора права. Формат Fcap. 8, ткань, по 2 с. 6 п.

I.

Введение в Ветхий Завет. Преподобный К. Х. Х. Райт, доктор богословия.

II.

Писатели Нового Завета: их стиль и характеристики. Преподобный Уильям Генри Симкокс, магистр искусств.

Хороший старт: книга для молодых людей. Дж. Тейн Дэвидсон, доктор богословия, автор «Бесед с молодыми людьми» и др. Королевский 8-й формат, ткань, 3 с. 6 п.

Знаменитые ученые. Сара К. Болтон, автор «Успешных людей, вышедших из низов» и др. С фронтисписом. Королевский 8-й формат, ткань, 3 с. 6 п.

Содержание: Галилео Галилей — Сэр Исаак Ньютон — Карл Линней — Барон Кювье — Сэр Уильям и Кэролайн Гершель — Александр фон Гумбольдт — Сэр Гемфри Дэви — Джон Джеймс Одюбон — Сэмюэль Финли Бриз Морзе — Сэр Чарльз Лайель — Джозеф Генри, доктор права — Луи Агассис — Фрэнсис Тревельян Бакленд.

Жизнь среди «Закрытых братьев». Королевский 8-й формат, ткань, 1 с. 6 п.

Содержание: «Закрытые братья» глазами постороннего — Более близкий взгляд — Святые в садах Л— М— — Удивительное открытие — Еще о Бетесде — Прозелитизм — Ложное учение г-на Дарби — Разочарование — Великий раскол 1880 года — Снаружи стада.

Свет в Африке. Преподобный Джеймс Макдональд. Королевский 8-й формат, ткань, 6 с.

«Одна из самых ярких и читабельных книг в своем классе, выпущенных за последние годы. Значительное место уделено местным обычаям и суевериям; и эта глава, оживленная опытом самого автора, для обычного читателя, пожалуй, самая привлекательная часть книги, в которой нет ни одной скучной или лишней страницы». — Athenæum.

Библия проповедей. Будет завершена в двенадцати томах. Том VI. Матфея XXII — Луки III. Прочно переплетена в полуколенкор, 7 с. 6 п.

«Очень полное руководство по современной проповеднической литературе». — Scotsman.

«Мы без колебаний называем это наиболее практически полезной работой в своем роде из существующих в настоящее время. Это не комментарий, а Тезаурус проповедей на тексты, расположенные последовательно, глава за главой и книга за книгой... Мы обязаны сказать, что цель, объявленная составителями, находится на пути к реализации, и здесь будет дана сущность лучшей гомилетической литературы этого поколения». — Literary Churchman.

Книга Притчей. Том XIII «Народной Библии». Джозеф Паркер, доктор богословия. 8-й формат, ткань, 8 с.

Видимый Бог и наше отношение к Нему в творении и искуплении. Королевский 8-й формат, ткань, 6 с.

The Expositor — Четвертая серия. Под редакцией преподобного У. Робертсона Николла, магистра искусств, доктора права. Том II, 8-й формат, ткань, 7 с. 6 п.

Карманный дневник служителя и церковный Vade Mecum на 1891 год. Издание в ткани, с карманом и эластичной лентой, 2 с. Roan Tuck, с карманами, золотой обрез, 3 с.

Содержит: Страницы, разлинованные для записей — Список причастников — Отсутствующие — Места жительства — Когда посещались — Переезды — Интересующиеся — Работники — Кандидаты — Проповеди — Дата — Место — Текст — Крещения — Браки — Похороны и т. д.

Естественная теология и современная наука. Доннеллановские лекции. Преподобный Дж. Х. Кеннеди, бакалавр богословия, настоятель Стиллоргана. Королевский 8-й формат, ткань.

Эхо двух маленьких голосов. Г. М. С. С введением преподобного Дж. Х. Уилсона, доктора богословия, церковь Барклая, Эдинбург. Формат Fcap. 8, ткань, 1 с. 6 п.

Veni Creator: Мысли о Личности и деле Святого Духа обетования. Преподобный Х. К. Г. Моул, магистр искусств, директор Ридли-холла, Кембридж. Третья тысяча. Королевский 8-й формат, ткань, 5 с.

«Все, что пишет директор Ридли-холла, стоит прочитать. В этом всегда есть дух преданности и практической религии, который стремится передаться его читателям с благословенным заражением. Он обладает силой привносить интенсивное благочестие в обычные дела жизни; он помогает нам увидеть, как привнести сверхъестественное в интимные отношения с естественным». — Guardian.

«В ней мы обнаруживаем твердое понимание Божественной истины, отмеченное мастерством толкования, глубоко духовный и благоговейный способ подхода к предмету... Невозможно читать эту книгу, не поднимаясь с более ясным пониманием природы и масштабов действий Святого Духа». — Record.

«Пока не наступит день» и другие гимны и стихи, оставленные после себя. Гораций Бонар, доктор богословия. Королевский 8-й формат, ткань, 5 с.

Христианский теизм: Краткий и популярный обзор доказательств, на которых он основывается, и возражений, выдвинутых против него, рассмотренных и опровергнутых. Преподобный К. А. Роу, магистр искусств (Оксфорд), доктор богословия, пребендарий собора Св. Павла. Второе издание. В королевском 8-м формате, ткань, 5 с.

«Он пишет ясно и убедительно, он рассуждает спокойно и справедливо... Он, безусловно, составил хорошее обоснование христианского теизма и изложил аргументы в его пользу ясным и убедительным образом». — Scotsman.

ВАЖНО ДЛЯ ВСЕХ ИЗУЧАЮЩИХ БИБЛИЮ.

БИБЛИЯ НЬЮБЕРРИ.

Ранее известная как «Библия англичанина», под редакцией ТОМАСА НЬЮБЕРРИ.

Включает: Англо-еврейскую Библию и англо-греческий Завет, разработанные для того, чтобы дать, насколько это практически возможно, точность, прецизионность и достоверность оригинальных еврейских и греческих Писаний на странице Авторизованной версии. Адаптировано как для библейского студента, так и для обычного английского читателя.

Издание с крупным шрифтом и удобными ссылками.

Это издание «Библии англичанина» содержит многочисленные дополнительные ссылки; еврейские и греческие слова, а также их английские эквиваленты, были значительно увеличены. Ранее она выпускалась в шести томах по 45 с. и теперь напечатана на тонкой непрозрачной индийской бумаге, специально изготовленной, и опубликована по такой цене, чтобы сделать ее доступной для изучающих Библию.

Выпущено в четырех переплетах, скругленные углы, золотой обрез:—

Persian leather, bevelled boards | 21s.
Persian yapp, leather lined | 25s.
Levanted morocco, yapp, leather lined, silk sewn | 35s.
A very superior edition, in best Levant yapp, kid lined, silk sewn | 60s.

Преподобный декан Кентерберийский говорит: — «Она, я думаю, позволит английскому читателю полностью понять оригинал и поставит его в положение, максимально приближенное к положению еврейского ученого. Я нахожу, что она выполнена с величайшей точностью».

Покойный д-р Гораций Бонар говорит: — «Она бесценна. Ее детализация, точность, ясность, ученая отделка таковы, что делают ее одним из самых надежных и драгоценных томов в связи с критическим изучением, когда-либо вышедших из печати».

Дополнение выпускается отдельно, королевский 8-й формат, ткань, 10 с., под названием

СКИНИЯ И ХРАМ.

С иллюстрациями.

БИБЛИЯ ТОЛКОВАТЕЛЯ.

Под редакцией преподобного У. Р. НИКОЛЛА, магистра искусств, доктора права.

Все тома продаются отдельно. Цена 7 с. 6 п. каждый.

Бытие. Преподобный Маркус Додс, доктор богословия, профессор экзегетики Нового Завета, Нью-колледж, Эдинбург, автор «Притч нашего Господа» и др. Четвертое издание.

Исход. Преподобный Дж. А. Чедвик, доктор богословия, декан Армы, автор «Христа, свидетельствующего о Себе» и др.

Книга Левит. Преподобный С. Х. Келлог, доктор богословия.

Судьи и Руфь. Преподобный Р. А. Уотсон, магистр искусств, автор «Евангелий вчерашнего дня».

Первая книга Царств. Преподобный профессор У. Г. Блейки, доктор богословия, доктор права. Третье издание.

Вторая книга Царств. Того же автора. Третье издание.

Книга Притчей. Преподобный Р. Ф. Хортон, магистр искусств.

Екклесиаст. С новым переводом. Преподобный Сэмюэл Кокс, доктор богословия.

Исаия. Главы I–XXXIX. Преподобный Джордж Адам Смит, магистр искусств, Абердин. Пятое издание.

Исаия. Главы XL–LXVI. Того же автора. Пятая тысяча.

Пророчества Иеремии. С очерком его жизни и времени. Преподобный К. Дж. Болл, магистр искусств, капеллан Линкольнс-Инн.

От Матфея. Преподобный Дж. Монро Гибсон, доктор богословия, Лондон, автор книги «Эпохи до Моисея» и др.

От Марка. Преподобный Дж. А. Чедвик, доктор богословия, декан Армы, автор книги «Книга Исход» и др. Третье издание.

От Луки. Преподобный Генри Бертон, магистр искусств.

Евангелие от Иоанна. Том I. Преподобный профессор Маркус Додс, доктор богословия.

Деяния святых апостолов. Преподобный Дж. Т. Стоукс, доктор богословия.

Первое послание к Коринфянам. Преподобный профессор Маркус Додс, доктор богословия, автор книги «Железный век Израиля». Второе издание.

Галатам. Преподобный профессор Дж. Дж. Финдлей, бакалавр искусств, Хедингли-колледж, Лидс. Второе издание.

Колоссянам и Филимону. Преподобный Александр Макларен, доктор богословия, Манчестер. Четвертое издание.

Пастырские послания. Преподобный Альфред Пламмер, доктор богословия, магистр Юниверсити-колледжа, Дарем. Второе издание.

Евреям. Преподобный директор Т. К. Эдвардс, доктор богословия, автор «Комментария к Первому посланию к Коринфянам». Четвертое издание.

Послания святого Иоанна. Преосвященный У. Александр, доктор богословия, доктор гражданского права, Брейзноуз-колледж, Оксфорд, лорд-епископ Дерри и Рафо.

Послания святого Иакова и святого Иуды. Преподобный Альфред Пламмер, доктор богословия, магистр Юниверсити-колледжа, Дарем.

Откровение. Преподобный профессор У. Миллиган, доктор богословия, Абердинский университет.

ИЗДАТЕЛЬСТВО HODDER & STOUGHTON

НОВЫЕ ПУБЛИКАЦИИ.

ПОКОЙНОГО ЧАРЛЬЗА ЛОРИНГА БРЕЙСА.

I.

Неведомый Бог, или Вдохновение среди дохристианских народов. В 8-ю долю листа, в переплете, 12 шиллингов.

«Весьма ценная и примечательная книга». — Church Bells.

«Исключительно талантливый вклад в изучение увлекательного предмета, проникнутый той широкой терпимостью, которая характерна для нашего времени». — Pall Mall Gazette.

II.

Gesta Christi: История человеческого прогресса под влиянием христианства. Третье издание. Большой формат, в переплете, 7 шиллингов 6 пенсов.

«Поистине искренняя и благородная книга». — Academy.

«Эта действительно ценная книга». — Daily News.

Жизнь в монастыре в Церкви Англии, или Семнадцать лет с отцом Игнатием. Сестра Мэри Агнес, O.S.B. Предисловие преподобного У. Ланселота Холланда, магистра искусств, викария церкви Всех Святых, Хатчем. С портретом. Четвертая тысяча. В переплете, 3 шиллинга 6 пенсов.

«Книга ценна как иллюстрация того, как работа Рима ведется в нашей стране под эгидой Церкви Англии. Мы желаем книге широкого распространения. Особенно молодые христиане должны быть ознакомлены с этой историей». — Christian.

Жизнь внутри Римско-католической церкви. М. Ф. Клэр Кьюсак («Монахиня из Кенмэра»). Вторая тысяча. В 8-ю долю листа, 7 шиллингов 6 пенсов.

«Мисс Кьюсак есть что раскрыть, и она говорит без колебаний. Представленная нам книга — это нечто большее, чем откровение для протестантского мира; это также полемический трактат в популярной форме, в котором доктринальные ошибки папства рассматриваются с высочайшей точки зрения — написанного Слова Божьего. Это книга, которая должна найти место на книжных полках каждой протестантской семьи». — English Churchman.

ВАЖНАЯ РАБОТА ДЕКАНА НОРИДЖА.

Христианское служение: Его происхождение, устройство, природа и работа. Вклад в пастырское богословие. Преподобный Уильям Лефрой, доктор богословия, декан Нориджа. В одном томе, 8-я доля листа, в переплете, 14 шиллингов.

«Это во всех смыслах своевременная книга... Учитывая важность тем, которые она охватывает, книга декана Лефроя должна представлять большую ценность». — Record.

«Излагая свои собственные взгляды, что он делает с замечательной силой и в самой ясной манере, автор имеет повод опровергнуть мнения нескольких недавних писателей, и эту обязанность он выполняет с большим мастерством, справедливостью и неизменной вежливостью. Эти лекции отнюдь не являются сухим или скучным чтением; они оживлены многими отрывками сдержанного красноречия; они демонстрируют зрелую ученость и полное владение материалами, на основании которых следует формировать суждение». — Scotsman.

ПОКОЙНЫЙ ДОКТОР ХЭТЧ.

Воспоминания об Эдвине Хэтче, докторе богословия. Под редакцией его брата. В 8-ю долю листа, в переплете, 7 шиллингов 6 пенсов.

«В них заметны искренность, сильная привязанность и уверенность в вере; мягкосердечие и сочувствие к доле бедных и страждущих, которое реально и часто трогательно. Его лучшие проповеди — самые простые, и его сила проявляется наиболее уверенно, когда он имеет дело с вопросами характера и образа жизни». — Spectator.

Рост церковных институтов. Преподобный Эдвин Хэтч, доктор богословия. Второе издание. В 8-ю долю листа, 5 шиллингов.

«Стоит особняком как солидный результат индивидуального поиска, книга, насыщенная значимыми фактами и изобилующая выводами». — Expositor.

К полям света. Духовные стихи. Того же автора. В переплете, с золотым обрезом, 8-я доля листа, 2 шиллинга 6 пенсов.

«Они необычайно прекрасны». — Church Review.

«Эти тонкие и вдумчивые стихи дышат самим духом своего автора — широким, простым и искренним». — Pall Mall Gazette.

Личные и семейные зарисовки замечательных людей. Почтенный архидиакон Э. У. Уотли, магистр искусств, бывший канцлер собора Святого Патрика и настоятель церкви Верберг, Дублин. В 8-ю долю листа, в переплете, 6 шиллингов 6 пенсов.

«Очаровательно и очень легко читается». — English Churchman.

«Яркая и приятная книга культурных и хорошо информированных сплетен». — Leeds Mercury.

Профессор У. Г. Элмслай, доктор богословия. Мемуары и проповеди. С портретом. Третье издание. 8-я доля листа, в переплете, 6 шиллингов.

Мемуары У. Робертсона Николла, магистра искусств, доктора права. С воспоминаниями профессора Маркуса Додса, доктора богословия, профессора Генри Драммонда, преподобного Джона Смита, магистра искусств, и преподобного Джеймса Сталкера, доктора богословия.

«Во многих отношениях этот том полон интереса. Доктор Робертсон Николл обрисовал личную карьеру профессора иврита для его учеников и пресвитерианского служителя для его последователей, находившихся под его опекой; но, предоставив им замечательную подборку памятных слов, он дал более широкой публике возможность познакомиться с вдумчивой жизнью оригинального религиозного ума. Ценность портрета — ибо он должен быть ценен для тех, кто работает для других и вместе с другими в духовной борьбе века — заключается во вдохновении, которое он должен дать молодым мыслителям в христианской Церкви. В этих подборках мы находим мало того, что не было бы по-настоящему вселенским по духу. Мы не имеем в виду, что работы профессора Элмслай как-то относятся к классическому рангу, но мы имеем в виду, что они рассказывают нам о тех безмятежных глубинах, над которыми катятся волны этого беспокойного мира, неспособные повлиять на их спокойствие. Невозможно с помощью выдержек дать представление о впечатлении силы, производимом тем, что, в конце концов, является лишь популярными проповедями и поверхностными статьями; но мы думаем, что некоторые поблагодарят нас за то, что мы обратили внимание на то, что мы указываем как типичное для молодого преподавательского духа нашего времени в его чуткой восприимчивости и практической административной деятельности». — Spectator.

Джеймс Макдонелл (из «Таймс»). История самопомощи. У. Робертсон Николл, магистр искусств, доктор права. С портретом, выполненным в технике офорта Г. Манессом. 8-я доля листа, 12 шиллингов.

«Восхитительный портрет». — Academy.

«Мистер У. Робертсон Николл обогатил не только литературу нашего дня, но и жизни многих из нас своим искренним, сочувственным, лояльным и художественным изложением того, что он справедливо называет "единственной жизнью журналиста в чистом виде, когда-либо написанной". ... Эта мастерская монография». — Daily Telegraph.

Imago Christi: Пример Иисуса Христа. Преподобный Джеймс Сталкер, доктор богословия, магистр искусств, Глазго, автор книг «Жизнь Иисуса Христа», «Жизнь святого Павла» и др. Пятнадцатая тысяча. В 8-ю долю листа, в переплете, 5 шиллингов.

«Восхитительная книга на славную тему, написанная тем, кто более квалифицирован для этого, чем любой другой живущий человек.... Бессмертная книга». — Sword and Trowel.

Второе издание, с новым указателем.

Чудеса Господа нашего. Экзегетические и гомилетические. Преподобный Джон Лэйдлоу, доктор богословия, профессор богословия, Нью-колледж, Эдинбург, автор книги «Библейское учение о человеке» и др. В 8-ю долю листа, в переплете, 7 шиллингов 6 пенсов.

«Одна из самых наводящих на размышления книг, которые мы видели в последнее время по изучению Евангелий». — Methodist Recorder.

«Отмечена компетентной ученостью, здравой и осторожной экзегезой, гомилетическим тактом и мастерством ясного, а порой и прекрасного стиля, которые характеризуют его проповеди». — Theological Review.

Стыки в нашей социальной броне. Джеймс Рансимен, автор книги «Сон Северного моря» и др. В 8-ю долю листа, в переплете, 5 шиллингов.

«Мало какие проповеди, можно подумать, могли бы принести больше пользы, чем эта книга, если рассматривать ее честно. Она говорит простым здравым смыслом о недостатках и глупостях, которые обычно мягко высмеиваются, и представляет собой прекрасное бодрящее чтение. Книга горячо заслуживает успеха». — Scotsman.

«Мистер Рансимен выражает себя с энергией, которая не оставляет желать лучшего. Он не оставляет сомнений в том, что он думает, — а думает он, во всяком случае, на правильной стороне.... В целом, очень энергичное выступление». — Spectator.

Творцы современного английского языка. У. Дж. Доусон. В 8-ю долю листа, в переплете, 5 шиллингов.

Того же автора.

Порог мужественности. Слова молодого человека к молодым людям. Второе издание. В 8-ю долю листа, в переплете, 3 шиллинга 6 пенсов.

Джон Г. Пэтон, миссионер на Новых Гебридах: Автобиография. Под редакцией его брата, преподобного Джеймса Пэтона, бакалавра искусств. С портретом. Пятнадцатая тысяча. 8-я доля листа, в переплете, 6 шиллингов. Первая часть.

Доктор Т. Л. Кайлер говорит: «Я только что отложил самую крепкую и самую захватывающую автобиографию, которую я встречал за многие дни. Это история чудесной работы, совершенной Джоном Г. Пэтоном, знаменитым миссионером на Новых Гебридах; он сделан из того же теста, что и Ливингстон. Книга, которая так же захватывающа, как любой роман».

Преподобный доктор Пирсон, автор книги «Кризис миссий», говорит: «Я считаю ее непревзойденной в миссионерской биографии. За все время моего обширного чтения на эти темы мне не попадалась более стимулирующая, вдохновляющая и во всех отношениях первоклассная книга. Каждый должен ее прочитать».

Джон Г. Пэтон, миссионер на Новых Гебридах: Автобиография. С фронтисписом. Двенадцатая тысяча. 8-я доля листа, в переплете, 6 шиллингов. Вторая часть.

«То, что настоящий том будет встречен с такой же благосклонностью, как и его предшественник, можно считать предрешенным выводом. Вместе они образуют одну из самых захватывающих записей миссионерской работы». — Glasgow Herald.

«Ни одна современная миссионерская история не является более захватывающей, романтичной или местами трогательной, чем эта; ни одна не дает более убедительного доказательства силы Евангелия или эффективности молитвы. Вся история рассказана без единого слова самовозвеличивания, в стиле, очаровательном своей простотой и нежностью». — Methodist Times.

БОГОСЛОВСКИЙ ПЕДАГОГ.

Под редакцией преподобного У. Робертсона Николла, магистра искусств, доктора права. Малый формат, 2 шиллинга 6 пенсов за каждый том.

Язык Нового Завета. Преподобный Уильям Генри Симкокс, магистр искусств.

«Самая живая грамматика Нового Завета, которая у нас есть». — Expositor.

Основы христианского вероучения. Преподобный Г. К. Дж. Моул, магистр искусств, директор Ридли-холла, Кембридж. Третье издание.

Введение в Новый Завет. Преподобный Маркус Додс, доктор богословия. Третье издание.

Введение в текстологическую критику Нового Завета. Преподобный профессор Б. Б. Уорфилд, доктор богословия. Третья тысяча.

Руководство по истории Церкви. Преподобный А. К. Дженнингс, магистр искусств. В двух томах.

Том I. — С первого по десятый век.

Том II. — С одиннадцатого по девятнадцатый век.

Руководство по христианским доказательствам. Преподобный пребендарий К. А. Роу, магистр искусств. Шестая тысяча.

Руководство по Книге общих молитв. Показывающее ее историю и содержание. Для использования теми, кто готовится к принятию священного сана, и другими. Преподобный Чарльз Хоул, бакалавр искусств, Королевский колледж, Лондон.

Грамматика иврита. Преподобный У. Х. Лоу, магистр искусств, соавтор «Комментария к Псалмам» и др. Вторая тысяча.

Толкование Апостольского Символа веры. Преподобный Дж. Э. Йонг, магистр искусств, бывший член Королевского колледжа, Кембридж.

«Очень полное руководство по проповеднической литературе наших дней». — Scotsman.

ПРОПОВЕДНИЧЕСКАЯ БИБЛИЯ.

Прочно переплетена в полухолст. 7 шиллингов 6 пенсов за каждый том.

Каждый содержит несколько сотен конспектов проповедей и несколько тысяч ссылок.

Том I. — От Бытия до 2-й книги Царств.

«Мы без колебаний называем это наиболее практически полезной работой в своем роде из существующих в настоящее время. Это не комментарий, а тезаурус проповедей на тексты, расположенные последовательно, глава за главой и книга за книгой.... Мы обязаны сказать, что цель, объявленная составителями, находится на пути к реализации, и здесь будет дана сущность лучшей гомилетической литературы этого поколения». — Literary Churchman.

Том II. — От 1-й книги Царств до Псалма LXXVI.

«Проповедники, стремящиеся найти лучшие книги, из которых они могут собрать золотые мысли по любому конкретному тексту для использования в своих проповедях, несомненно, будут рады представленному нам тому, который стремится быть путеводителем, указывающим, где можно найти проповеди и статьи по этим текстам. В дополнение к этому, в самой книге приведены отрывки из проповедей». — English Churchman.

«Серия, когда она будет завершена, станет отличным путеводителем по лучшим английским проповедям недавнего времени, в то же время она представляет подборку конспектов по наиболее важным отрывкам Писания от лучших проповедников нашего времени». — Methodist Recorder.

Том III. — От Псалма LXXVII до Песни Песней.

«Проповедники, чьи имена появляются в связи с этой книгой, являются одними из самых замечательных представителей прошлого и настоящего поколений. Книга Екклесиаста дает несколько прекрасных текстов, которые здесь рассматриваются восхитительно; и даже Песнь Песней дает проповедникам более мистического толка упражнение для их особых даров. Том, вероятно, будет очень полезен проповедникам». — Church Bells.

Том IV. — От Исаии до Малахии.

«Здесь, как и в предыдущих томах, наблюдается большое разнообразие мыслей, гомилетический материал является продуктом умов, широко различающихся в богословских взглядах. Это образец аккуратности в оформлении, и он не может не стать ценным, потому что полезным, дополнением к любой церковной библиотеке». — Rock.

Том V. — От Матфея I до XXI.

«План был выполнен с такой удивительной беспристрастностью и таким превосходным вкусом, что студент, желающий выяснить, как данный текст трактуется самыми способными англоязычными проповедниками кафедры наших дней, вряд ли не найдет здесь того, что ищет, представленного в кратчайшей возможной форме, при этом обстоятельная проповедь обычно сжимается в два или три коротких абзаца». — Manchester Examiner.

Лондон: HODDER AND STOUGHTON, 27, Paternoster Row.

СНОСКИ:

[1] Ср. xxv. 24 (xxi. 9), xxvi. 22 (xviii. 8), xxvii. 12 (xxii. 3), xxvii. 13 (xx. 16), xxvi. 13 (xxii. 13), xxvi. 15 (xix. 24), xxviii. 6 (xix. 1), xxviii. 19 (xii. 11), xxix. 13 (xxii. 2); к этому добавьте xxvii. 15 (xix. 13), xxvii. 21 (xvii. 3), xxix. 22 (xv. 18).

[2] Еккл. vii. 24.

[3] Премудрость viii. 1.

[4] Еккл. vii. 25.

[5] 3 Цар. iv. 33.

[6] В этом отрывке Премудрость представлена говорящей —

«Я вышла из уст Всевышнего и, как пар, покрыла землю; Я в высотах поставила шатер Мой, престол Мой — в столпе облачном; Я одна обошла круг небесный и ходила в глубине бездн; В волнах морских, и во всей земле, и во всяком народе и племени Я приобрела владение; Со всеми ими Я искала покоя (говоря): в чьем наследии Мне поселиться? Тогда дала Мне повеление Создатель всего; Мой Создатель поставил шатер Мой; и Он сказал: В Иакове поставь шатер твой, в Израиле найди наследие твое. Прежде века, от начала Он сотворил Меня, и до века не перестану: В святом шатре пред Ним Я совершала служение, и так в Сионе Я утвердилась; В возлюбленном городе Он также дал Мне покой, и в Израиле власть Моя; И Я укоренилась в прославленном народе, в части Господа, наследии Его». — Сир. xxiv. 3.

[7] Притч. xiv. 27.

[8] Возможно, стоит напомнить читателю, который слишком привык к имени «Господь», чтобы задуматься о его значении, что «Господь» — это английский перевод того особого имени, Яхве, которым Бог открыл Себя Моисею, и термин Яхве, по-видимому, передает одну из двух идей: существование или причину существования, в зависимости от огласовки согласных יהוה.

[9] Еккл. i. 6, 8.

[10] Притч. ii. 10.

[11] Притч. i. 32.

[12] Мы можем напомнить себе, что, согласно наиболее вероятному предположению, это введение к Притчам Соломона (главы i–ix) датируется временем правления Иосии (640–609 гг. до н. э.).

[13] Ис. i. 15.

[14] Ис. lix. 7.

[15] Мих. iii. 10.

[16] Иер. ii. 34.

[17] Иер. xxii. 17.

[18] Притч. i. 14. Сравните притчу, xvi. 29: «Человек жестокий склоняет ближнего своего и ведет его на путь недобрый».

[19] Притч. ix. 13–18.

[20] Притч. v. 12–14.

[21] Притч. vi. 32 и v. 22.

[22] Притч. i. 19.

[23] Было обнаружено, что собачья цепь, проданная в Лондоне за один шиллинг и три пенса, стоила: за материалы — два пенса, за работу — три фартинга. (Свидетельство перед Комиссией лорда Данрейвена по системе эксплуатации труда).

[24] См. Притч. i. 13.

[25] Притч. ii. 22.

[26] Притч. i. 19.

[27] Притч. ii. 19.

[28] Притч. i. 17.

[29] Притч. i. 25.

[30] Притч. i. 31, 32.

[31] Притч. i. 24–31.

[32] Притч. ii. 21, 22.

[33] Притч. i. 31–33.

[34] Притч. ix. 12, 18.

[35] Ср. xxviii. 26: «Надеющийся на свое сердце — глуп, а ходящий мудро будет спасен».

[36] Притч. iii. 1–10.

[37] Лк. xviii. 29, 30.

[38] Еврейское слово שִׁקּוּי в iii. 8b — то же самое, что переведено как «питье мое» в Осии ii. 6. Септуагинта переводит его как «мозги», но оно означает влагу, которая в естественном и здоровом состоянии сохраняет кости гибкими, в противоположность сухости, вызываемой старостью или болезнью.

[39] Если твой Бог хочет твоей смерти, значит, ты уже слишком долго прожил.

[40] Притч. iii. 29.

[41] Притч. iii. 33.

[42] Ср. xii. 8: «Человек хвалится по мере мудрости своей, а развращенный сердцем будет в презрении».

[43] Притч. iii. 27, 28.

[44] Притч. iii. 6.

[45] Мф. vi. 22.

[46] Притч. iii. 13–15.

[47] Притч. iii. 18.

[48] Притч. iii. 16.

[49] Притч. iii. 8.

[50] Притч. iii. 31.

[51] Притч. iii. 12.

[52] Притч. iii. 35.

[53] Эта тема, занимающая столь значительную часть книги, далее рассматривается в Лекции XXIII.

[54] Примечательно, что Септуагинта в стихе 2 стремится поддержать авторство Соломона, намеренно изменяя слова.

[55] Ср. прекрасную семейную картину связанных и взаимно благословенных поколений в притче: «Венец стариков — сыновья сыновей, а слава детей — родители их» (xvii. 6).

[56] Притч. iv. 8, 9.

[57] Притч. iv. 14.

[58] Притч. iv. 20–23.

[59] Мф. xv. 19.

[60] «Потерянный рай», iv. 20 и сл., и 75. Ср. также ix. 120: —

"And the more I see
Pleasures about me, so much more I feel
Torment within me, as from hateful siege
Of contraries. All good to me becomes
Bane, and in heaven much worse would be my state."

[61] Притч. iv. 24.

[62] Притч. iv. 25–27.

[63] Притч. iv. 27.

[64] Ср. xvii. 24: «Мудрость — пред лицем разумного, а глаза глупого — на конце земли».

[65] Еккл. ix. 7.

[66] Притч. iv. 26.

[67] Притч. v. 21.

[68] Притч. iv. 19.

[69] Притч. iv. 16, 17.

[70] Притч. iv. 18, примечание на полях.

[71] Притч. iv. 12.

[72] Притч. xiv. 12.

[73] Притч. v. 8.

[74] Лауреат коснулся суровой сатирой этого низменного современного реализма: —

"Author, atheist, essayist, novelist, realist, rhymester, play your part,
Paint the mortal shame of Nature with the living hues of Art.
Rip your brothers' vices open, strip your own foul passions bare,
Down with Reticence, down with Reverence—forward—naked—let them stare!
Feed the budding rose of boyhood with the drainage of your sewer,
Send the drain into the fountain lest the stream should issue pure.
Set the maiden fancies wallowing in the troughs of Zolaism,
Forward, forward,—aye and backward, downward too into the abysm!"
—The new Locksley Hall.

[75] Притч. ix. 17.

[76] Притч. vi. 25.

[77] Притч. vii. 16, 17.

[78] Притч. v. 15–19.

[79] «Потерянный рай».

[80] Притч. vi. 27, 28.

[81] Притч. v. 9.

[82] Притч. vi. 33.

[83] Притч. vi. 34, 35.

[84] Притч. v. 10.

[85] Притч. vi. 26.

[86] Притч. v. 11.

[87] Притч. v. 12–14.

[88] Притч. v. 21.

[89] Это, если можно так выразиться, максима современной науки: «Грех без наказания так же невозможен, представляет собой такое же полное противоречие в терминах, как причина без следствия» (У. Р. Грегг).

[90] Притч. v. 23.

[91] «Король Лир».

[92] Мк. iii. 26.

[93] Притч. vi. 26.

[94] Притч. xxiii. 29, 32.

[95] См. Притч. xvii. 18, xx. 16, повторено в xxvii. 13, и особенно xi. 15.

[96] Притч. xxii. 26, 27.

[97] Сир. xxix. 14, 16, 17, 18, 19.

[98] Притч. xxiv. 30–34; см. более полное рассмотрение темы в Лекции XX.

[99] Притч. xxx. 25–27.

[100] Это слово используется в Исх. v. 6 в отношении тех, кто руководил задачами израильтян в Египте.

[101] Притч. vi. 6–8.

[102] Притч. vi. 12–15.

[103] Ср. притчу xvi. 30: «Кто прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство, и закусывает губы свои, тот совершает зло».

[104] Ср. Притч. xx. 14: «Дурно, дурно, говорит покупатель, а когда отойдет, хвалится».

[105] Вероятно, предполагается, что предупреждения и исправления были даны ему напрасно — ср. Притч. xxix. 1: «Человек, который, будучи обличаем, ожесточает выю свою, внезапно сокрушится, и не будет ему исцеления».

[106] Притч. vi. 16–19.

[107] Притч. xxx. 13. См. Лекцию XIII для учения Притч о гордости.

[108] Притч. xii. 19.

[109] См. Притч. xii. 17; xiv. 5, 25; xix. 5, 9. Преступление, можно вспомнить, которое было бы гораздо более распространенным и гораздо более фатальным в примитивном состоянии общества, где, с одной стороны, судебная процедура была менее осторожной и менее тщательной, а с другой стороны, внутренние санкции истины, которые христианство донесло до современной совести, воспринимались лишь слабо.

[110] Притч. vii. 6.

[111] Притч. vii. 4.

[112] Притч. vii. 9.

[113] Притч. vii. 8. Термин צָעַד описывает особый вид движения, например, медленную поступь волов, несших ковчег (2 Цар. vi. 15), или воображаемые усилия идолов двигаться (Иер. x. 5); поэтому неудачно переводить его общим словом «идти». Он непосредственно предполагает напускное достоинство и небрежную беззаботность денди, и оттенок значения довольно хорошо сохранен в английском «saunter» (прогуливаться).

[114] Это значение слова, переведенного как «шумная».

[115] Так говорит греческая версия стиха 10: ἣ ποιεῖ νέων ἐξίπτασθαι καρδίας.

[116] См. Лев. vii. 16.

[117] Притч. viii. 1–6.

[118] Притч. viii. 7–9.

[119] Притч. viii. 20.

[120] Притч. viii. 8, 9.

[121] Притч. viii. 18.

[122] Притч. viii. 10–16.

[123] Притч. viii. 17.

[124] Притч. viii. 22. К сожалению, в слове קָנָה есть двусмысленность. Оно может означать либо «обладать», либо «создавать». Ср. Быт. xiv. 19, 22, где невозможно решить между «Владыка земли» и «Творец земли». То, что слово могло быть переведено как «получила» в этом отрывке, очевидно из iv. 7, где оно используется; с другой стороны, Септуагинта переводит ἔκτισε, и автор книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, очевидно, понимал его в этом смысле; ср. i. 4: «Прежде всего сотворена Премудрость, и разумение мудрости от века». В Быт. iv. оно переведено как «приобрела», но вполне возможно, что радостная мать назвала своего сына קַיִן с чувством, что она создала его с помощью Господа.

[125] Притч. viii. 26.

[126] Мильтон, «Потерянный рай», vii. 225.

[127] Притч. viii. 29. Едва ли нужно указывать, что язык выдает полное незнание тех фактов, с которыми нас познакомили астрономия и геология. Автор вкладывает в уста Премудрости научные концепции своего времени, когда земля рассматривалась как плоская поверхность, покрытая твердым круговым сводом, в котором были закреплены солнце, луна и звезды. «Круг над бездной» — это, вероятно, видимый круг, который представляется наблюдателю горизонтом. Никто еще не мечтал, что горы были выброшены, а не осели в поверхности земли, и не мечталось, что границы моря далеко не установлены, а подвержены постепенным изменениям и даже катастрофическим переменам. Можно заметить, однако, что путешествие «Челленджера», по-видимому, установило вне всякого сомнения, что общие очертания суши и океана оставались приблизительно одинаковыми с самого начала. Океанические острова имеют вулканическое происхождение или являются работой кораллового полипа; но великие континенты и все, что находится в пределах каймы глубиной в тысячу саженей от их берегов, остались практически неизменными, несмотря на многочисленные частичные поднятия или погружения.

Отрывок, столь полный духовного и нравственного значения и в то же время совершенно не затронутый тем, что для нас является элементарными выводами науки, должен служить ценным критерием при оценке того, что мы должны понимать под вдохновением такой книги, как эта.

[128] Ср. x. 23.

[130] Премудрость vii. 25–29. Книга Премудрости, работа второго века до н. э., одно время занимала место в каноне и обязана своим исключением, по всей вероятности, тому факту, что она была написана на греческом языке; поскольку еврейского оригинала не было, было очевидно, что Соломон не был автором. Но использование, которое Послание к Евреям делает из отрывка, процитированного в тексте, может подсказать, насколько совершенно ненужным было исключение из канона.

[131] Лк. vii. 35; Мф. xi. 19.

[132] Ин. viii. 58.

[133] Ин. i. 3, 18.

[134] Ср. для этого контраста между ними xxiii. 26–28, где говорит Премудрость и прямо предостерегает против своей соперницы.

[135] Устройство дома представляет собой открытый двор, окруженный помещениями, общая крыша поддерживается столбами таким образом.

[136] Притч. vii. 14.

[137] Притч. ix. 5.

[138] Мф. xxii. 1 и сл.

[139] Притч. ix. 6.

[140] Притч. ix. 7.

[141] Притч. xxiii. 9.

[142] Притч. xiii. 1.

[143] Притч. xiv. 6.

[144] Притч. xv. 12.

[145] Притч. xix. 25.

[146] Притч. xxiv. 9.

[147] Притч. xxii. 10.

[148] Мф. vii. 6.

[149] Притч. ix. 9. Ср. xviii. 15: «Сердце разумного приобретает знание, и ухо мудрых ищет знания».

[150] Притч. ix. 10.

[151] Мф. xii. 43.

[152] См. Ин. viii. 1 и сл.

[153] Мильтон, «Потерянный рай», xi. 650 и сл.

[154] Более полное учение книги о женщине будет найдено в Лекции XXXI.

[155] Притч. x. 15; xviii. 11.

[156] Притч. xiii. 8.

[157] Притч. xviii. 16.

[158] Притч. xix. 6; xiv. 20.

[159] Притч. xxi. 14.

[160] Более буквально: «Драгоценный камень — подарок в глазах того, кто им овладевает, куда бы он ни повернулся, он действует мудро». То есть человек, получающий подарок, будь то судья, свидетель или противник, как бы удерживается для дарителя и побуждается использовать свои лучшие способности в интересах того, кто его удерживает.

[161] Притч. xix. 4: «Богатство прибавляет много друзей, а бедного — друг его оставляет».

[162] Притч. xxii. 17.

[163] Притч. xviii. 23.

[164] Притч. xiv. 20; xix. 4.

[165] Притч. xix. 7. Смысл Авторизованной версии здесь сохранен, но в Лекции XII будет видно, что есть веская причина рассматривать третью часть стиха как искаженный фрагмент другой притчи: см. стр. 166.

[166] Притч. xxii. 7.

[167] Притч. xii. 9. Это чтение получено путем следования Септуагинте, чей перевод ὁ δουλεύων ἐαυτῷ показывает, что они огласовали וְעֹבֵד לוֹ. Ср. Сир. x. 27: «Лучше тот, кто трудится и изобилует всем, чем тот, кто хвалится и не имеет хлеба».

[168] Притч. x. 4.

[169] Притч. xiii. 18.

[170] Притч. xxii. 4.

[171] Притч. xxi. 20.

[172] Притч. xxiii. 21.

[173] Притч. xxvii. 23-27.

[174] Притч. xi. 28.

[175] Притч. xxiii. 5 (в мар.).

[176] Ср. турецкую пословицу: «Из честно нажитого богатства дьявол берет половину, а из нечестно нажитого — забирает всё, вместе с самим владельцем».

[177] Притч. xv. 6, ср. xiv. 24: «Венец мудрых — богатство их, а глупость невежд (даже если они богаты, остается лишь) глупостью».

[178] Притч. xiii. 11.

[179] Притч. xxi. 6. Из перевода ἐπὶ παγίδας θανάτου очевидно, что Септуагинта читала מוֹקְשֵׁי־מָוֶת, как в Псалме xviii. 6, и это дает очень наглядный и яркий смысл, тогда как принятый еврейский текст, מְבַקְשֵׁי־מָוֶת, едва ли понятен.

[180] Притч. xxii. 16.

[181] Притч. xiii. 22; xxviii. 8.

[182] Притч. xi. 4.

[183] Притч. x. 22.

[184] Притч. xv. 6.

[185] Притч. xvi. 8.

[186] Притч. xix. 1. Параллелизм в этом стихе не столь полон, как в xxviii. 6. Пешитта гласит: «чем тот, кто извращен в устах своих и богат», но лучше сохранить текст и понимать его так: есть бедняк, ходящий в своей непорочности, и каждый думает, что он достоин сострадания; но он гораздо счастливее глупца с извращенными устами, хотя никто не думает сострадать последнему.

[187] Притч. xvi. 16.

[188] Притч. xx. 15.

[189] Притч. xv. 16, 17.

[190] Притч. xvii. 1.

[191] Притч. xxii. 1. Эта притча начертана в куполе, освещающем Манчестерскую биржу. Это хорошее световое окно, но, по-видимому, оно расположено слишком высоко, чтобы занятые купцы на полу биржи могли увидеть его без больших усилий, чем от них можно ожидать.

[192] Притч. xxii. 2.

[193] Притч. xiv. 31; xvii. 5.

[194] Притч. xxviii. 11. Ср. интересное дополнение к xvii. 6 в Септуагинте — τοῦ πιστοῦ ὅλος ὁ κόσμος τῶν χρημάτων τοῦ δὲ ἀπίστου οὐδὲ ὀβολός. Верному принадлежит весь мир богатств, неверному — ни обола.

[195] Рассказывают, что Агассис отказался от участия в прибыльном лекционном турне на том основании, что у него нет времени зарабатывать деньги.

[196] Ср. изречение Сираха: «Не вей при всяком ветре и не ходи по всякой дороге: так делает всякий грешник, у которого язык двоящийся» (Сир. v. 9).

[197] Притч. xv. 27.

[198] Притч. xx. 21.

[199] Притч. xxviii. 20.

[200] Притч. xxviii. 22.

[201] Притч. xxiii. 4.

[202] Притч. xxi. 26.

[203] Притч. xi. 24, 25.

[204] Притч. xxviii. 27.

[205] Притч. xix. 17.

[206] Притч. xxii. 9.

[207] Притч. xxx. 8, 9.

[208] Притч. x. 28.

[209] Притч. x. 30.

[210] Притч. xiv. 11. Ср. Притч. xii. 7: «Ниспровергни нечестивых, и их нет (т.е. для них нет воскресения), а дом праведных устоит».

[211] Притч. xi. 18.

[212] Притч. xiii. 3.

[213] Притч. xi. 5, 6; xxi. 7.

[214] Притч. xxii. 8.

[215] Притч. xxi. 7, 8, 10, 15; xxvi. 24, 26; xv. 28.

[216] Притч. xi. 7.

[217] Притч. xiii. 9; xxiv. 20.

[218] Притч. xi. 19.

[219] Притч. xi. 21.

[220] Притч. xiv. 12; xvi. 5, 25; xxi. 2.

[221] Притч. xxiii. 17, 18; xxiv. 1, 19.

[222] Притч. xii. 7.

[223] Притч. xiv. 12; xvi. 25.

[224] Притч. xxiv. 15, 16.

[225] Притч. xxix. 16.

[226] Притч. xi. 3.

[227] Притч. xiii. 6. Ср. Притч. xiv. 14: «Отступник сердцем насытится от путей своих, а добрый человек — от себя». Хотя, вероятно, нам следует читать, вместе с Новаком, מִמְּעֲלָלָיו, что дало бы более полный параллелизм: «Отступник насытится от путей своих, а добрый человек — от дел своих».

[228] Притч. xi. 8. Ср. Притч. xxviii. 18.

[229] Притч. xxi. 18.

[230] Притч. xii. 13.

[231] Притч. xii. 21.

[232] Притч. xiii. 25.

[233] Притч. xvi. 17; xix. 16.

[234] Притч. xiv. 22.

[235] Притч. xxi. 21.

[236] Притч. xxi. 15; xxix. 6. Если только, вслед за Деличем, мы не должны читать בְּפֶשַׂע вместо בְּפֶשַׂע и יָרוּצ вместо יָרוּן, что дало бы: «На путях злого человека лежат сети, но праведник бежит и радуется».

[237] Притч. xi. 27, 30.

[238] Притч. xii. 12.

[239] Притч. xvii. 26: «Нехорошо наказывать праведника, и бить благородных за их правоту».

[240] Притч. xiv. 32.

[241] Притч. xx. 11.

[242] Притч. xiv. 19.

[243] Притч. xxv. 26.

[244] Притч. xiv. 26: «В страхе Господнем — сильная уверенность, и у детей его будет место прибежища». Так же Притч. xx. 7: «Праведник, ходящий в своей непорочности: блаженны дети его после него».

[245] Притч. xiii. 22.

[246] Притч. xii. 26.

[247] Притч. xxii. 11. Ср. Притч. xvi. 13.

[248] Притч. xi. 31.

[249] Притч. xxix. 2.

[250] Притч. xxviii. 12.

[251] Притч. xi. 10, 11.

[252] Притч. xiv. 34.

[253] Притч. xxviii. 28.

[254] Притч. xii. 26.

[255] Притч. xvi. 27.

[256] Притч. xviii. 3.

[257] Притч. xxviii. 28.

[258] Притч. xxix. 2.

[259] Притч. xxiv. 24, 25.

[260] Притч. xxviii. 4.

[261] Притч. xxviii. 1.

[262] Притч. xi. 20.

[263] Притч. xii. 2.

[264] Притч. xv. 26.

[265] Притч. xv. 9.

[266] Притч. xvii. 15, 26; xviii. 5.

[267] Притч. xxi. 12, где «праведник», по-видимому, означает Самого Бога; см. примечание в R.V.

[268] Притч. xxii. 12.

[269] Притч. xxiv. 12.

[270] Притч. x. 29.

[271] Притч. xxviii. 9.

[272] Притч. xxi. 3.

[273] Притч. xxi. 27.

[274] Притч. xv. 8, 29.

[275] Притч. xiv. 9. Таков, по-видимому, смысл этого трудного стиха, который следует перевести так: Жертва за грех насмехается над глупцами, а среди праведных — благоволение.

[276] Притч. x. 23.

[277] Мф. xvi. 27.

[278] 1 Ин. iii. 7, 10; ii. 29.

[279] «Если вы знаете, что Он праведник, — говорит св. Иоанн, — знайте, что и всякий, делающий правду, рожден от Него» (1 Ин. ii. 29).

[280] Притч. xxv. 15.

[281] Притч. xiii. 2.

[282] Притч. xviii. 20.

[283] Притч. xviii. 21.

[284] Притч. x. 14.

[285] Притч. xii. 18.

[286] Притч. xviii. 6, 7.

[287] Притч. xii. 13.

[288] Притч. xiv. 3.

[289] Притч. xv. 23.

[290] Притч. xxi. 23.

[291] Притч. xxi. 28.

[292] Притч. xvii. 20.

[293] Притч. xviii. 4.

[294] Притч. xxii. 11.

[295] Притч. xxii. 18.

[296] Притч. xix. 1, 22.

[297] Притч. xxiii. 16.

[298] Притч. xii. 16.

[299] Притч. xxix. 11.

[300] Притч. xix. 7. Все притчи в этой подборке имеют форму двустишия. Это дает веское основание полагать, что этот стих с его тремя частями поврежден; и это предположение подтверждается тем фактом, что третья часть не добавляет ничего ценного к смыслу, если она вообще понятна. Поэтому есть веские основания полагать, что эта третья часть — половина двустишия, которое не сохранилось в своей целостности; тем более что в Септуагинте есть полная притча, которая гласит: ὁ πολλὰ κακοποιῶν τελεσιουργεῖ κακίαν, ὃς δὲ ἐρεθίζει λόγους οὐ σωθήσεται. «Тот, кто делает много зла, — мастер беззакония, и тот, кто использует провокационные слова, не спасется». Возможно, в еврейском тексте, который был перед греческими переводчиками, вместо מְרַדֵּף стояло מְנַדֵּף, а вместо לֹא־הֵמָּה — לֹא הָיָה.

[301] Притч. xxvi. 21.

[302] Притч. xxx. 32, 33.

[303] Притч. xii. 18.

[304] Притч. xii. 17.

[305] Притч. xix. 28.

[306] Притч. xix. 5, повт. ст. 9.

[307] Притч. xxi. 28.

[308] Притч. xxv. 18.

[309] Притч. xxvi. 23-28.

[310] Притч. xiii. 5.

[311] Притч. xii. 19.

[312] Притч. xii. 22.

[313] Притч. xx. 17.

[314] Притч. xxvi. 2.

[315] Притч. xxviii. 23.

[316] Притч. xxix. 5.

[317] Притч. xi. 13 и xx. 19; xxv. 2, 23. Ср.: «Кто открывает тайны, тот теряет доверие и никогда не найдет друга по душе» (Сир. xxvii. 16).

[318] Притч. xviii. 8, повт. xxvi. 22.

[319] Притч. xvi. 28.

[320] Притч. xxvi. 20.

[321] Притч. xvii. 9.

[322] Притч. xi. 9.

[323] Притч. xii. 6.

[324] Притч. xv. 28.

[325] Притч. xvi. 28.

[326] Притч. xxvi. 18, 19.

[327] Притч. xviii. 13.

[328] Притч. xxix. 20.

[329] Притч. xxiii. 9.

[330] Притч. x. 19.

[331] Притч. xiii. 3, 16.

[332] Притч. xiv. 23.

[333] Притч. xiv. 33.

[334] Притч. xiv. 7. В «Эвфуэсе» Лили есть причудливый и уместный отрывок: «Мы можем видеть искусную и любопытную работу Природы, которая не оградила и не защитила ничего так сильно, как язык, двумя рядами зубов, а кроме того, двумя губами; к тому же она поместила его далеко от сердца, чтобы он не высказывал того, что задумало сердце; это также должно побуждать нас к молчанию, видя, что тем, кто много говорит, даже если они говорят правду, никогда не верят».

[335] Притч. xv. 2.

[336] Притч. xviii. 2.

[337] Притч. xii. 18.

[338] Еккл. x. 4.

[339] Притч. xv. 4. מַרְפֵּא здесь и в Еккл. x. 4 лучше всего перевести как «кротость». Это именно то качество смирения, покорности и спокойствия, которое наш Господь благословил как кротость.

[340] Притч. xv. 1.

[341] Притч. xv. 26.

[342] Притч. xvi. 24.

[343] Притч. xii. 25.

[344] Притч. xv. 23.

[345] Притч. xxv. 20.

[346] Притч. xxv. 11.

[347] Ср. Сир. xx. 20: «Мудрое изречение будет отвергнуто, когда оно исходит из уст глупого, ибо он не скажет его в свое время».

[348] Притч. xxv. 12.

[349] Притч. xxviii. 23.

[350] Притч. xv. 7.

[351] Притч. xvi. 21.

[352] Притч. xvi. 23.

[353] Притч. xx. 15.

[354] Притч. xv. 28.

[355] Притч. xxiv. 26.

[356] Притч. xi. 9.

[357] Притч. xii. 6.

[358] Притч. xiv. 3.

[359] Притч. xiv. 5, 25.

[360] Притч. xxxi. 8, 9.

[361] Обратите внимание на тесную связь между поведением и речью в такой притче, как xvii. 4. Когда мы делаем зло, мы всегда готовы слушать злые речи; когда мы говорим лживо, мы готовимся к худшим делам зла, к тому, чтобы слушать разрушительные языки. Заметьте также, как в xii. 5 мысли и советы сердца предшествуют словам и устам в ст. 6.

[362] Притч. xi. 12.

[363] Притч. xvii. 27.

[364] Притч. xvii. 28. Ср. древнескандинавскую пословицу:—

"An unwise man when he comes among the people
Had best be silent: no one knows
That he nothing knows unless he talks too much."

[365] Притч. xxiv. 7.

[366] Притч. xiv. 15.

[367] Иак. i. 26.

[368] Притч. xvi. 1.

[369] Притч. xxi. 10.

[370] Притч. xxv. 14.

[371] Притч. xvi. 18, 19.

[372] Притч. xviii. 12.

[373] Притч. xxvii. 2.

[374] Притч. xxi. 24.

[375] Притч. xxix. 23.

[376] Притч. xxvi. 12.

[377] Притч. xiii. 1; xv. 20.

[378] Притч. x. 17.

[379] Притч. xii. 1.

[380] Притч. xv. 8.

[381] Притч. xv. 32.

[382] Притч. xiii. 13 следует перевести так: «Кто презирает слово (т.е. предостережения и упрека), тот будет под залогом его (т.е. он взял на себя обязательство перед словом, услышав его, и в случае непослушания должен будет искупить этот негласный залог страданием и раскаянием), а кто боится заповеди, тот будет вознагражден».

[383] Притч. xiii. 17.

[384] Притч. xvii. 10.

[385] Притч. xxvii. 5.

[386] Притч. xxviii. 23.

[387] Притч. xxvii. 21: «Плавильня — для серебра, и горнило — для золота, а человек — для уст, которые хвалят его». Этот несколько неясный афоризм проще всего объяснить так: человек должен сделать свою совесть своего рода горнилом, в котором он испытывает всё похвальное, что о нем говорят, принимая только очищенный и чистый металл, который получается в результате такого испытания, и отбрасывая шлак. Это проще, чем объяснять, вслед за Деличем, что «человек испытывается похвалой, которая воздается ему, подобно тому как серебро и золото испытываются в огне».

[388] Притч. xiii. 10.

[389] Притч. xxviii. 26.

[390] Притч. xi. 2.

[391] Притч. xii. 15b.

[392] Притч. xvi. 20.

[393] Притч. xv. 31, 33.

[394] Притч. xvii. 2.

[395] Это дополнение Септуагинты к xiii. 13, и оно может представлять собой оригинальный еврейский текст. Относительно этой идеи ср. Еккл. x. 25: «Свободные будут служить мудрому слуге».

[396] Притч. xiii. 10.

[397] Притч. xvii. 19.

[398] Притч. xiv. 3.

[399] Притч. xiv. 16.

[400] Притч. xvi. 5.

[401] Притч. xv. 25.

[402] Притч. xxi. 29.

[403] Притч. xxi. 4.

[404] Притч. xxii. 4. Вероятный перевод: «Результат смирения — страх Господень, богатство, честь и жизнь».

[405] Притч. xvi. 20.

[406] Притч. xviii. 12.

[407] Ответ святого был весьма характерным. Мог ли он действительно верить, что он так низок, как говорил, когда сравнивал себя с другими, которые были явно хуже? «Ах, — сказал он, — именно когда я перечисляю все исключительные милости Бога ко мне, я кажусь себе худшим из людей, ибо другие не получали таких милостей из Его рук».

[408] Притч. xiii. 19.

[409] Притч. xiii. 12.

[410] Притч. xiii. 12.

[411] Притч. xvii. 22.

[412] Притч. xviii. 14.

[413] Притч. xiv. 13.

[414] Притч. xv. 13.

[415] Притч. xv. 15b.

[416] Притч. xvii. 22.

[417] Притч. xv. 15.

[418] Притч. xv. 30.

[419] Притч. xxiv. 12, примечание на полях.

[420] Притч. xx. 12.

[421] Притч. xv. 3.

[422] Притч. xv. 11.

[423] Притч. xvi. 2, повт. xxi. 2.

[424] Притч. xx. 27.

[425] Притч. xx. 24.

[426] Притч. xii. 5.

[427] Притч. xix. 22.

[428] Притч. xvii. 3.

[429] Притч. xx. 9.

[430] Притч. xvi. 4. Это странное изречение, истолкованное в свете Евангелия, не может означать, что нечестивые люди созданы для того, чтобы показать праведность и суд Божий в их наказании в день гнева, хотя, вероятно, именно такая мысль была в уме автора. Но оно напоминает нам об истине, что каждое человеческое существо является прямой заботой Творца, у Которого есть Своя мудрая цель, которую нужно исполнить даже в самой незначительной и, казалось бы, неудачной жизни.

[431] Притч. xxix. 22.

[432] Притч. xxix. 8.

[433] Притч. xxvi. 21.

[434] Притч. xxii. 24.

[435] Притч. xvii. 12.

[436] Притч. xiv. 17, 29.

[437] Притч. xix. 11. «Когда Ланфранк был приором Бека, он осмелился выступить против фламандского брака герцога Вильгельма. В диком порыве гнева Вильгельм приказал своим людям сжечь поместье Бека и изгнать Ланфранка с нормандской земли. Он приехал посмотреть, как выполняется работа, и обнаружил Ланфранка, ковыляющего на хромой лошади к границе. Он сердито приказал ему поторопиться, и Ланфранк ответил спокойным обещанием быстрее убраться из его земель, если тот даст ему лучшего скакуна.

[438] Прит. 17:27.

[439] Это слово הִתְנַּלָּע, которое встречается только здесь (20:3), а также в 17:14 и 18:1, судя по однокоренным словам в арабском и сирийском языках, по-видимому, означает «сжимание зубов», что является гораздо более ярким и конкретным образом, чем просто ссора.

[440] Прит. 20:3.

[441] Прит. 29:11.

[442] Прит. 25:28.

[443] Прит. 19:19.

[444] Прит. 25:8.

[445] Прит. 25:9.

[446] Прит. 17:14. См. примечание 4 на стр. 205.

[447] Прит. 16:32.

[448] Прит. 10:12.

[449] 1 Петра 4:8.

[450] Иакова 5:20.

[451] 1 Кор. 13:4.

[452] Это значение слова מַרְפֶּא, как было отмечено в Лекции XII на стр. 172, по-видимому, лучше всего подходит к этим двум отрывкам (ср. 12:18; 13:17), подобно тому как в Екклесиасте 10:4 сказано: «кротость укрощает великие проступки», что является хорошим толкованием нашего текста.

[453] Прит. 14:30.

[454] Прит. 15:4.

[455] Прит. 20:22.

[456] Missionary Review of the World, февраль 1889 г., стр. 143.

[457] Прит. 15:33.

[458] Прит. 16:1.

[459] Прит. 16:2.

[460] Прит. 16:3.

[461] Прит. 16:4. См. примечание на стр. 201.

[462] Прит. 16:5.

[463] Прит. 16:6.

[464] Прит. 16:7.

[465] Прит. 16:9. Ср. Прит. 19:21: «Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом».

[466] Прит. 16:20.

[467] Прит. 18:18. Джон Пейтон, миссионер на Новых Гебридах, не зная, стоит ли возвращаться в Шотландию, чтобы просить о новых миссионерах, и не получая ответа от человеческих советов, говорит: «После многих молитв, борьбы и слез я уединился перед Господом и на коленях бросил жребий с торжественным воззванием к Богу, и пришел ответ:

[468] Прит. 16:33.

[469] Втор. 25:13-16.

[470] Лев. 19:33, 36.

[471] Еккл. 7:15.

[472] Ис. 28:23-29.

[473] Кажется невозможным достичь всеобщей и совершенной нравственности в делах без осознания того, что Всеведущий Разум взвешивает, судит и точно наблюдает за всем, что делается даже в тайне. В средневековой Европе, когда эта вера практически не подвергалась сомнению, существовала определенная честность и искренность в ремеслах и общих делах, пока Церковь не совершила роковую ошибку, начав даровать индульгенции за людские прегрешения и заявляя, что освобождает их от последствий истины, которую сама же теоретически исповедовала.

[474] Прит. 16:6.

[475] Прит. 18:24. Этот смысл достигается путем того, что кажется необходимым изменением в тексте; мы должны читать יֵשׁ вместо אִישׁ. Подобная ошибка встречается во 2 Цар. 14:19 и Мих. 6:10.

[476] Прит. 27:14.

[477] Прит. 27:19.

[478] «Печали при общении уменьшаются, а радости возрастают». — Фрэнсис Бэкон.

[479] Прит. 27:17.

[480] Прит. 27:6.

[481] Прит. 27:9.

[482] «Верный друг познается в неверном деле». — Цицерон.

[483] Прит. 27:10.

[484] Прит. 18:24.

[485] Прит. 18:19.

[486] 2 Пар. 20:7.

[487] Исх. 33:11.

[488] Иоанна 15:14.

[489] Прит. 27:14.

[490] См. примечание о הִתְּנַּלָּע в Лекции XV, стр. 205.

[491] «Генрих VI», часть III, акт 5, сцена 6.

[492] «Или бог, или зверь».

[493] Прит. 27:8.

[494] Прит. 27:10.

[495] Прит. 25:17.

[496] Сир. 15:11-20.

[497] Иакова 1:13-15.

[498] Прит. 19:2.

[499] Прит. 12:15.

[500] Прит. 15:22.

[501] Прит. 19:20.

[502] Прит. 11:14.

[503] Прит. 20:18.

[504] Прит. 24:5, 6.

[505] Прит. 20:5.

[506] Прит. 19:21.

[507] Прит. 19:23.

[508] Прит. 19:16.

[509] Прит. 19:8.

[510] Прит. 19:27.

[511] Прит. 13:13.

[512] Прит. 19:29.

[513] Прит. 21:30.

[514] Прит. 21:31.

[515] Прит. 17:11.

[516] Прит. 19:20.

[517] Прит. 26:14.

[518] Прит. 24:34.

[519] Прит. 19:24.

[520] Прит. 26:15.

[521] Прит. 26:13.

[522] Прит. 22:13.

[523] Прит. 26:16.

[524] Прит. 15:19.

[525] Прит. 20:13.

[526] Прит. 19:15.

[527] Прит. 12:27.

[528] Прит. 16:26.

[529] Прит. 21:25.

[530] Прит. 18:9.

[531] Прит. 12:11.

[532] Прит. 28:19.

[533] Прит. 14:4.

[534] Прит. 28:19.

[535] Прит. 24:30-34.

[536] Прит. 27:23-27.

[537] Прит. 13:4.

[538] Прит. 21:5.

[539] Прит. 21:20.

[540] Прит. 22:29.

[541] Прит. 12:24.

[542] Прит. 12:27.

[543] Прит. 31:27.

[544] Прит. 21:17.

[545] Прит. 31:6, 7.

[546] Прит. 31:4, 5.

[547] Прит. 20:1.

[548] Трудность слова חַכְלִלוּת, которое означает «помутнение», заключается в том, что в единственном другом месте, где оно встречается (Быт. 49:12: «и блестящи от вина глаза его, и белы зубы его от молока»), краснота явно рассматривается как преимущество. Но, возможно, объяснение следует искать в том факте, что непосредственное воздействие вина на глаз заключается в его помутнении в одном смысле, а окончательное воздействие — в помутнении в другом. В первый момент возбуждения зрачок глаза пьющего расширяется и вспыхивает темным огнем; но вскоре глаз становится тяжелым, тусклым, слезящимся и сентиментальным. Именно в этом последнем смысле мы должны понимать данное слово здесь.

[549] Прит. 23:33. זָרות должно, как и в 22:14, переводиться как «чужие женщины» (Берто). Альтернативный перевод «странное или редкое» (Новак) логически недопустим, поскольку стих явно описывает моральные последствия пьянства, и никто не может сказать, что видеть странные или редкие видения — это моральное последствие, которое следует особо порицать.

[550] «Первоначальный дискомфорт от акта пьянства», — говорит д-р Дж. У. Бальфур, — «легко устраняется на время повторением причины. Таким образом, то, что было актом, легко может стать привычкой, тем более легко, что каждое повторение все больше ослабляет и волю, и суждение». — Статья «Пьянство» в Британской энциклопедии.

[551] 2 Тим. 3:4 — φιλήδονοι μᾶλλον ἢ φιλόθεοι, сластолюбивые более, нежели боголюбивые; что означает не то, что люди сознательно ставят удовольствие перед собой как замену Бога, а лишь то, что инстинктивное желание удовольствия не было побеждено любовью к Богу.

[552] Прит. 10:15.

[553] Прит. 23:10, 11.

[554] Прит. 15:25.

[555] Прит. 14:31.

[556] Прит. 17:5.

[557] Прит. 19:17.

[558] Прит. 19:13.

[559] Прит. 22:2.

[560]

"What though on hamely fare we dine,
Wear hoddin-grey, and a' that;
Gie fools their silks and knaves their wine,
A man's a man for a' that.
For a' that and a' that,
Their tinsel show and a' that,
The honest man, tho' e'er sae poor,
Is king o' men for a' that."

[561] Прит. 14:21.

[562] Прит. 11:26. Следующее описание Персии в Missionary Review of the World за октябрь 1889 г., стр. 782, метко иллюстрирует практику, против которой выступает текст: «Единственная цель, ради которой существует персидское правительство, — это сбор доходов, обирание народа. Большие участки земли, время от времени конфискуемые, принадлежат государю и сдаются в аренду на условиях, почти разорительных для арендатора. Даже там, где собственность принадлежит подданному, она облагается налогом до предела в качестве отправной точки, в то время как череда подчиненных правителей и сборщиков делает еще большие вычеты из той доли, которая должна спасти семью рабочего от крайней нужды. Таким образом, все бремя налогообложения ложится на рабочий класс. К этому вымогательству добавляется постоянная неопределенность относительно того, будет ли земледельцу вообще позволено собрать урожай. Прямой грабеж полей или домохозяйств слугами мелких вождей происходит часто, и бедняки могут в любой день лишиться своего последнего ресурса. Сельское хозяйство и другие отрасли промышленности, столь подавленные и парализованные, едва поддерживают жизнь людей в лучшем случае, а когда добавляется засуха, тысячи должны погибнуть». Во времена нехватки продовольствия «царь подает пример — запирает свои амбары и удерживает каждое зерно пшеницы, кроме как по голодным ценам. Каждый набоб и землевладелец, у которого есть запас, следует этому примеру. Правят алчность и корыстолюбие; деньги чеканятся из страданий бедных».

[563] Прит. 28:3. Как ни странно, комментаторы, которые, кажется, никогда не слышали о «потогонной системе», предлагают читать вместо רָשׁ либо עָשִׁיר = богатый, либо רשׁ = רֹאש = глава, как глава государства; пример предположительного исправления, который вполне может заставить нас с осторожностью относиться к методу простого ученого при работе со священным текстом.

«Самые жестокие домовладельцы, получающие 10, 20 и 30 процентов от отвратительных жилищ (в Лондоне), тесно связаны по рождению и обстоятельствам с теми, кого они угнетают» (Лекция, прочитанная в Эссекс-холле 18 ноября 1889 г. Томасом Локом Уортингтоном).

[564] Прит. 28:8. Трудный стих Притчи 22:16 должен найти здесь место: «Кто угнетает бедного, чтобы умножить свое, кто дает богатому — только обеднеет», но точно определить его смысл невозможно. Если перевод английской Библии верен, мы можем истолковать притчу как утверждение о безумии угнетения, которое ведет к нужде так же неизбежно, как и более очевидное безумие даяния богатым. Но, возможно, Новак прав в интерпретации, которая придает изречению совершенно иной поворот и делает его не осуждением угнетателя, а указанием на преимущество, которое может быть получено от угнетения угнетенным. «Кто угнетает бедного — это обращается ему (т.е. бедняку) на пользу», потому что это вызывает всю его энергию и выносливость, «в то время как тот, кто дает богатому — это обращается только к нужде», потому что это еще больше изнеживает его и делает непригодным для жизненных обязанностей. Это не очень удовлетворительно и определенно притянуто за уши; но это лучше, чем предположение Делича, которое лишает притчу всякого морального значения, а именно: «Кто угнетает бедного, это, во всяком случае, для его собственной выгоды; но кто дает богатому, это только к нужде». Вывод из этого был бы таким, что лучше угнетать бедных, чем давать богатым, — чувство, совершенно не гармонирующее с этическим учением Притчей. В подобном случае мы можем только предположить, что изречение дошло до нас в искаженном виде.

[565] Прит. 11:17.

[566] Прит. 28:27.

[567] Прит. 11:24.

[568] Могут ли акционеры G. W. R., например, считать себя свободными от ответственности в случае, упомянутом в следующем абзаце из Journal of the People's Palace? «Saturday Review, всегда заслуживающий доверия и внимания по вопросам права, обращает внимание на случай, который касается очень многих. Это случай, в котором решение является весьма прискорбным для интересов всех рабочих. Некий Мембери был нанят в Паддингтоне для сортировки грузов: он был принят подрядчиком, но его настоящими работодателями были G.W.R. Грузовики тянула лошадь, и у лошади должен был быть мальчик, чтобы прицеплять или отцеплять в любой момент: но подрядчик отказался предоставить мальчиков. Мембери тщетно просил об одном, указывая на огромные опасности, которым он подвергался. Он жаловался в тот самый день, когда произошел несчастный случай, в результате которого он был сбит и серьезно травмирован. Он подал в суд на компанию; он выиграл дело с возмещением ущерба; компания, будучи богатой организацией, подала апелляцию. Теперь, учитывая досаду, беспокойство и расходы на ведение такого дела, компания, которая подает апелляцию, по справедливости должна была бы удвоить сумму ущерба, если проиграет. Компания проиграла. Они подали апелляцию в Палату лордов, все еще исходя из принципа, что они богаты, а их противник беден. На этот раз компания выиграла. Лорды постановили, что компания не нанимала Мембери и что он не был обязан работать без мальчика: он мог бы вообще отказаться работать. Действительно! Тогда, если бы он отказался работать, что было бы с детьми дома? Более вредоносная доктрина никогда не поддерживалась. Ведь есть тысячи и тысячи мужчин и женщин, которые ежедневно работают под неэффективным протестом — которые работают на вредных производствах, за неэффективную заработную плату и сверхурочно; однако они работают, потому что должны — потому что должны. Мембери работал без мальчика, зная, что однажды его переедут и, возможно, убьют, потому что он должен был: у него не было выбора. Когда все профсоюзы объединятся в один огромный профсоюз, будет определяться не только заработная плата, но и дела таких несчастных людей, как Мембери».

[569] Прит. 21:13.

[570] Прит. 24:11, 12.

[571] Прит. 22:9.

[572] Прит. 29:7.

[573] Прит. 29:14. Рассматривал ли Вильгельм II Германский этот текст? Если так, то полон ли он обещаний для процветания Германии и Европы? (Международная конференция по труду, март 1890 г.)

[574] Прит. 31:30.

[575] Прит. 22:15.

[576] Иоанна 5:39.

[577] «Я старший ребенок, родился 4 декабря 1795 года, и глубоко прослеживаю в себе характер обоих родителей, а также воспитание и пример обоих». — «Воспоминания» Карлейля, том I, стр. 54.

[578] Сир. 30:2.

[579] Прит. 17:21.

[580] Прит. 17:25, 19:13, 26.

[581] Прит. 15:20. Ср. 10:1, 27:11, 29:3.

[582] Прит. 23:15, 16, 24.

[583] См. эту бесценную маленькую книгу «Воспитание христианского дома» под редакцией Эллы С. Армитидж.

[584] Прит. 23:17.

[585] «Воспитание христианского дома».

[586] Прит. 13:24.

[587] Прит. 19:18.

[588] Прит. 20:30.

[589] Прит. 23:13, 14.

[590] Прит. 29:15.

[591] Прит. 29:17.

[592] Лев. 26:41: «Если тогда их необрезанное сердце смирится, и они тогда примут наказание за свое беззаконие, то Я вспомню Мой завет с Иаковом».

[593] Прит. 29:15.

[594] Прит. 23:17-21.

[595] «Воспитание христианского дома».

[596] Пс. 139:9, 10.

[597] Иер. 18:23.

[598] Прит. 17:5b.

[599] «Потерянный рай», IX, 171.

[600] Берк сказал о Питте после его падения, что то, как он оправдывался, не обвиняя поведение своих коллег и не принимая никаких мер, которые могли бы показаться проистекающими из отвращения или оппозиции, поставило печать на его характере. (Леки, «Англия в восемнадцатом веке», том III, 61.)

[601] См. Рим. 12:20.

[602] Матф. 18:35.

[603] Ср. притчу: «Когда пути человека угодны Господу, Он делает даже врагов его мирными с ним» (Прит. 16:7).

[604] Будет замечено, что, говоря в общем, ранние притчи представляют более благоприятную сторону царствования, а поздние притчи предполагают период упадка (см. Введение). Возможно, тот же тест может послужить для различения отрывков во Второзаконии и книге Самуила; более светлая мысль о том, что царь был изначально предназначен Богом, может исходить из ранних дней, когда цари еще подавали надежды, а более темная мысль, которая пересекает оптимистичную картину, может исходить из периода, когда их неудача и упадок были неоспоримы.

[605] Прит. 16:12, 13.

[606] Прит. 20:8, 26.

[607] Прит. 22:11.

[608] Прит. 16:14.

[609] Прит. 19:12.

[610] Прит. 16:15.

[611] Прит. 20:28.

[612] Прит. 21:1.

[613] Прит. 14:35.

[614] Прит. 29:14.

[615] Прит. 25:2-5.

[616] Прит. 25:6, 7.

[617] Прит. 30:31.

[618] Прит. 20:2.

[619] Прит. 24:21, 22.

[620] Септуагинта 24:23, которая добавляет отрывок, не подходящий к Христу: «Всякий, кто предан ему, будет сокрушен. Ибо если его нрав раздражен, он поглощает людей, жилы и все, и хрустит их костями, и сжигает их, как пламя, так что они несъедобны для птенцов орлов».

[621] Прит. 28:15, 16.

[622] Прит. 11:15. Образ рулевого сохраняется в нашем собственном слове «губернатор» (gubernator).

[623] Прит. 20:18.

[624] Прит. 15:22.

[625] См. 3 Цар. 16:7.

[626] Прит. 30:22.

[627] Прит. 17:7.

[628] Прит. 28:2.

[629] Прит. 28:12.

[630] Прит. 14:28.

[631] Прит. 29:2.

[632] Прит. 29:4.

[633] Прит. 29:12. Ср. Сир. 10:2: «Каков судья народа, таковы и служители его; и каков начальник города, таковы и все живущие в нем».

[634] Прит. 23:1-3. Ср. восточную поговорку: «Лакомства царя обжигают губы». При дворе Папы Александра VI было обычным делом приглашать неугодного человека к папскому столу и там избавляться от него с помощью отравленной пищи.

[635] Прит. 31:8, 9.

[636] Луки 19:38.

[637] Прит. 29:25, 26.

[638] Прит. 10:23.

[639] Прит. 10:18.

[640] Прит. 12:23.

[641] Прит. 14:33.

[642] Прит. 14:7.

[643] Прит. 17:16.

[644] Прит. 21:20.

[645] Прит. 17:21.

[646] Прит. 30:22.

[647] Прит. 27:22.

[648] Прит. 22:15.

[649] Прит. 16:22.

[650] Прит. 14:24. Это кажется проще, чем предполагать, что фраза אִוֶּלֶת אִוֶּלֶת כְּמִילִים содержит игру на возможном двойном значении אִוֶּלֶת, которое, хотя и дает отличный смысл — «сила глупцов — только глупость», т.е. когда у них есть власть, они используют ее только для глупых целей (ср. 26:1), — должно рассматриваться как очень неясное, особенно учитывая, что у нас нет положительного примера אִוֶּלֶת как производного от אוּל в значении «сила».

[651] Прит. 27:3.

[652] Прит. 29:9.

[653] Прит. 24:9.

[654] Прит. 19:10.

[655] Это чтение לוֹ вместо לֹא, постоянный источник путаницы и взаимозаменяемости в еврейских рукописях.

[656] Прит. 10:13.

[657] Прит. 19:29.

[658]

"Quos divi conscia facti
Mens habet attonitos et surdo verbere cædit,
Occultum quatiente animo tortore flagellum."
—Juv., Sat., xiii., 193.

[659] Матф. 13:15.

[660] Прит. 17:12.

[661] Прит. 26:4.

[662] Прит. 26:5.

[663] Прит. 29:11.

[664] Прит. 26:8.

[665] Прит. 26:6.

[666] Прит. 26:7.

[667] Прит. 26:9.

[668] Прит. 26:10. Этот перевод Делич получил, изменив огласовку в первом שׂכֵר на שְׂכַר, и смысл хороший, хотя и немного натянутый. С другой стороны, принятое чтение дает простой, хотя и несколько пресный смысл: «Многое производит все» — кто имеет немного и хорошо это использует, быстро получает больше, — «но нанимающий глупца — как нанимающий прохожих», т.е. использование глупца — это бесплодное предприятие, которое практически ни к чему не ведет.

[669] Прит. 26:11.

[670] Прит. 28:26; ср. 9:8 и 23:9.

[671] Прит. 26:12.

[672] נָבָל, Пс. 14:1.

[673] Браунинг, «Пиппа проходит мимо».

[674] Прит. 24:27.

[675] Прит. 22:3; 27:12.

[676] Пс. 44:8.

[677] Прит. 27:20.

[678] См. заголовок главы.

[679] Прит. 27:4.

[680] Сэр Эдвард Дайер (род. 1540).

[681] Прит. 15:15.

[682] Мэтью Арнольд.

[683] Фил. 1:21.

[684] Прит. 27:18.

[685] Прит. 28:17.

[686] Возможно, читателю необходимо указать, что при подходе к теме искупления с точки зрения книги Притчей, и просто в толковательном рассмотрении представленных нам отрывков, так называемое объективное основание искупления в жертве Христа не попадает в поле зрения, но его необходимость становится очевидной, поскольку каждый шаг в толковании показывает, насколько невозможно было бы для нас, помимо дела нашего Господа Иисуса Христа, реализовать те условия, которые здесь изложены как обязательные для прощения и принятия Богом.

[687] Вольтер однажды встал из-за стола в Фернее, где некоторые атеисты обсуждали свои взгляды. Он сказал, что не может позволить своим слугам слышать этот разговор, ибо они ограбили бы и убили его, если бы это было правдой.

[688] Ис. 43:25.

[689] См. Рим. 5:11. Это единственное место в Новом Завете, где даже в Авторизованной версии встречается слово «искупление» (atonement). Но спор текста заключается не в словах, а в фактах. Какие бы термины ни использовались, Евангелия и Послания согласны в том, что отождествляют спасение Божье с реальной и практической праведностью, совершаемой Святым Духом в жизни тех, кто верит в Христа как своего Спасителя.

[690] Ис. 2:3.

[691] «Современная наука и современная мысль» (стр. 289, 290), С. Лэйнг. Chapman & Hall: 1890.

[692] Ср. Прит. 28:4, 9:—

"They that forsake the law praise the wicked:
But such as keep the law contend with them.
He that turneth away his ear from hearing the law
Even his prayer is an abomination."

[693] Ср. санскритскую «Хитопадешу»: «Огонь никогда не насыщается топливом, ни океан реками, ни смерть всеми существами, ни светлоокие женщины мужчинами»; также арабскую пословицу: «Три вещи из трех никогда не бывают полны: женское чрево мужчинами, дерево огнем, а земля дождем».

[694] Иоиль 2:7.

[695] Прит. 31:1-9.

[696] Прит. 31:10-31.

[697] Например, בַּר ст. 2 и מְלָכִין ст. 3: ср. странные выражения כָּל־בְּנֵי־עֹנִי и כָּל־בְּנֵי הֲלוֹף в ст. 5, 8.

[698] Прит. 31:8, 9.

[699] Прит. 22:14, 23:27.

[700] Прит. 19:13, 21:9, 25:24, 21:19, 27:15.

[701] Прит. 27:16.

[702] Прит. 11:22.

[703] Прит. 14:1.

[704] Прит. 11:16.

[705] Прит. 18:22.

[706] Прит. 19:14. В Септуагинте этот стих прекрасно переведен: παρὰ δὲ κυρίου ἁρμόζεται γυνὴ ἀνδρί. По установлению Господа женщина и мужчина соединены вместе в полной гармонии. Эта мысль хорошо раскрыта в Сирахе (26:1-3): «Блажен муж, имеющий добрую жену, и число дней его — удвоенное. Жена, созданная для мужа, радует своего супруга, и он исполнит годы своей жизни в мире. Добрая жена — хорошая доля, в доле боящихся Господа она будет дана».

[707] Прит. 31:12.

[708] Прит. 12:4.

[709] Прит. 31:23.

[710] Прит. 31:29.

[711] Прит. 31:11.

[712] Прит. 31:14.

[713] Прит. 31:15.

[714] Прит. 31:16.

[715] Прит. 31:17.

[716] Прит. 31:18.

[717] Прит. 31:24.

[718] Прит. 31:27.

[719] Прит. 31:21.

[720] Прит. 31:25.

[721] Прит. 31:20.

[722] Прит. 31:30.

Примечания транскрибера

Очевидные ошибки пунктуации и орфографии были исправлены по всему тексту.

Непоследовательное использование дефисов оставлено как в оригинальном тексте.

Сноска 129: Для этой сноски нет якоря, оставлено как в оригинальном тексте.

Footnote 163, 371, 432, 452 and 609: There are 2 anchors for the same footnote, left as in the original text.