Электронная книга подготовлена Тьерри Альберто, Джульет Сазерленд и командой онлайн-корректоров Project Gutenberg (http://www.pgdp.net)

Примечание составителя:

В данном тексте исправлены очевидные опечатки. Полный их список приведен в конце документа.

Форма совершенной жизни

и

другие прозаические трактаты.

АВТОР:

РИЧАРД РОЛЛ,

из Хэмпола, 1300–1349 гг. от Р.Х.

ПЕРЕВЕДЕНО НА СОВРЕМЕННЫЙ АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК

ДЖЕРАЛЬДИН Э. ХОДЖСОН, ДОКТОР ЛИТЕРАТУРЫ,

ДЖЕРАЛЬДИН Э. ХОДЖСОН, ДОКТОР ЛИТЕРАТУРЫ,

ПРЕПОДАВАТЕЛЬ ПЕДАГОГИКИ В БРИСТОЛЬСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ.

ЛОНДОН: ТОМАС БЕЙКЕР, 72, НЬЮМАН-СТРИТ, W. 1910.

ОТПЕЧАТАНО В ТИПОГРАФИИ У. К. ХЕММОНСА, СЕНТ-СТЕФАН-СТРИТ, БРИСТОЛЬ.

«Любовь есть жизнь, соединяющая любящего и любимого».

«Истина может существовать без любви, но без нее она не может принести пользы».

Ричард Ролл («Форма совершенной жизни», гл. X).

Предисловие.

Эта книга предназначена не для тех, кто знаком с англосаксонским и среднеанглийским языками, а для тех, кому дорога мысль наших предков, особенно мысль религиозная и молитвенная. Моей единственной целью было сделать часть этой мысли точно понятной современным читателям, максимально облегчив им задачу. Там, где я могла использовать старое слово или фразу, будучи уверенной в их понимании, я так и делала. Там, где это было невозможно, я заменяла их лучшим современным эквивалентом, который могла найти или придумать. В оправдание эпизодического использования выражения Ролла «by their lone» (в одиночестве) я могу привести его выразительность, отсутствие эквивалента и тот факт, что его до сих пор можно услышать в отдаленных местах. По возможности я сохранила архаичный порядок слов оригинального текста. Такие неправильные конструкции, как, например, использование единственного числа местоимения в первой половине предложения и множественного во второй, я оставила без изменений, поскольку смысл был совершенно ясен. Короче говоря, я стремилась сделать Ричарда Ролла таким, каким он был, максимально значимым для сегодняшних англичан, когда они не являются профессиональными исследователями английского языка. В таком начинании очевидно, что я должна была оставить бесконечное множество уязвимых мест для ученых. Могу лишь повторить, что книга никогда не предназначалась для них, а для тех, кто, возможно, простит меня, если я назову их специалистами в области религиозной мысли, а не английского языка.

Перевод выполнен по текстам, опубликованным профессором Хорстманом в его «Библиотеке ранних английских писателей: Ричард Ролл из Хэмпола, английский отец Церкви».

ДЖЕРАЛЬДИН Э. ХОДЖСОН.

Университет, Бристоль, день Святой Марии Магдалины, 1910 г.

Содержание.

| page.
Preface | vii.
Introduction | xi.
The Form of Perfect Living | 1
Our Daily Work (a Mirror of Discipline).     (From the Arundel MS.) | 83
On Grace. (From the Arundel MS.) | 169
An Epistle on Charity | 185
Contrition | 190
Scraps from the Arundel MS. | 192

Введение.

Ричард Ролл из Хэмпола — самый ранний из наших знаменитых английских мистиков. Родился около 1300 года, умер в 1349 году, через семь лет после рождения матери Юлианы Нориджской. Уолтер Хилтон скончался в 1392 году.

Исчерпывающее описание жизни Ролла приведено во втором томе издания его трудов профессора Хорстмана — книге, к сожалению, вышедшей из печати. Основные факты зафиксированы в кратком «Житии», приложенном к книге отца Р. Хью Бенсона «Книга о любви Иисуса». Поэтому здесь достаточно сказать, что Ричард Ролл, по-видимому, родился в Торнтоне, близ Пикеринга, в Йоркшире, около 1300 года; что, найдя атмосферу Оксфордского университета невыносимой, он покинул его и около четырех лет жил как отшельник на попечении семьи Далтон. К концу этого времени, благодаря молитве, созерцанию и самоотречению, он достиг трех ступеней мистической жизни, которые описывает как calor, dulcor, canor (жар, сладость, пение). Следующий период его жизни был менее легким. Покинув покровительство Далтонов и не имея средств к существованию, доступных священнику или монаху, этот отшельник зависел в своем хлебе насущном от доброты других людей. Не то чтобы он был бесполезным человеком: помимо пользы жизни в молитве, он мог указать на данные им советы и наставления, на существование обращенных в результате его служения. В довершение его трудностей, он проповедовал учение о высокой чистой самоотверженности, к которому обычный человек во все времена, кажется, не испытывает особого сочувствия; и, в довершение всего, он был наделен от природы чувствительным характером. Его выдающиеся дарования привлекли к нему внимание общественности; его образ мыслей и темперамент не способствовали обретению им покоя или популярности. Профессор Хорстман особенно суров к тем среди его врагов и хулителей, «кто называл себя последователями и учениками Христа». Включение сюда этого болезненного отрывка внесло бы диссонирующую ноту; более того, разворошенные угли прошлых споров редко способствуют духовному совершенствованию настоящего. Интересное суждение профессора Хорстмана о месте Ролла в мистике слишком длинно для цитирования, но следующее предложение можно считать его сутью: «Его положение как мистика было главным образом результатом развития схоластики. Буйный, пышный рост разума в системе Скота вызвал реакцию сердца, и эта реакция воплощена в Ричарде Ролле, который столь же исключительно представляет сторону чувства, сколь Скот — сторону разума и логического вывода; каждый из них лишен корректирующего элемента другого».

Отрадно знать, что последние годы Ролла прошли в мире, в келье близ монастыря цистерцианских монахинь в Хэмполе, где монахини содержали его, а он выступал в качестве их духовного наставника.

В упомянутой выше книге отец Хью Бенсон перевел некоторые стихотворения Ричарда Ролла и определенные молитвенные размышления. В этом томе четыре его прозаических трактата были отобраны из остальных его работ в убеждении, что они могут дополнить те части сочинений Ролла, с которыми уже знакомы интересующиеся этими аспектами мысли.

Первый, «Форма совершенной жизни», представляет собой правило жизни, которое он написал для монахини из Андерби, Маргарет Киркби, о которой профессор Хорстман пишет: «Она, кажется, была его добрым ангелом и, возможно, помогала смягчить его раздражительный нрав. Эта дружба была прочной — она длилась до конца их жизней».

Этот трактат был написан, конечно, для удовлетворения потребностей «религиозной» жизни. Поэтому показалось целесообразным, в качестве дополнения, поместить рядом с ним его работу «О нашей повседневной жизни», которая предназначалась для тех, кто «в миру»; и которая может заставить призадуматься некоторых, кто в противном случае мог бы поспешно критиковать первую, возможно, осуждая ее как непрактичную или даже неприемлемую в мире, где, в конце концов, люди должны есть, пить и жить, и где некоторые, следовательно, должны обеспечивать необходимые средства. Этот второй трактат в высшей степени практичен, и, возможно, нигде более, чем там, где он отвечает на нужды тех, кто склонен придираться к определению слова «добро». Что такое доброе действие? — такие люди любят спрашивать и, подобно «насмешнику Пилату», иногда не «дожидаются ответа». У Ричарда Ролла нет никаких сомнений в своем ответе. Действие должно быть добрым само по себе, то есть, как он сказал бы нам, приятным Богу по своей природе. Но на этом дело для него отнюдь не заканчивается. Это доброе действие должно быть совершено — и именно это сейчас, то явно, то тонко, трудно — исключительно ради самой доброты, без малейшего налета корыстолюбия, тщеславия, тайного удовлетворения тем, что мы не такие, как другие люди, не такие, как этот фарисей или этот мытарь.

Такой мотив, вдохновляющий всю работу каждого человека, несомненно, во многом способствовал бы решению того, что известно как Социальный вопрос. Это сделало бы многие дома обителью мира, многие деловые места — обителью чести. Если бы мы могли вернуться к простоте Ричарда Ролла и его непоколебимой вере, тогда его цель, само обретение совершенной любви, могла бы показаться всем нам менее пугающе далекой.

Настоящий перевод выполнен с более длинной и сложной из двух рукописей, содержащих этот трактат. Более краткая форма его работы «О благодати» и «Послание» были добавлены в надежде, что они могут удовлетворить потребности всех, созерцательных или деятельных, как бы им ни довелось жить.

Среди его объемных сочинений есть любопытное и интересное «Откровение о чистилище», выдаваемое за сон женщины об одной душе в чистилище, Маргарет. Среди множества естественных ужасов, не превышающих, однако, тех, что описаны Данте, есть много причудливых деталей, проливающих свет на образ мыслей наших предков; как, например, когда душа Маргарет взвешивается на одних весах против дьявола, «а с ним большой длинный червь» на других; фактически, червь совести. Но эта работа не была включена в данный том, чтобы она не оказалась совершенно бесполезной для поколения, которое, если его нелегко встревожить грехом, легко и быстро шокируется грубыми предположениями о его возможных последствиях и воздаянии. Они найдут достаточно, возможно, в трактате «О повседневном труде».

Если кто-то подумает, что там, как и в одной части трактата «О благодати», Ролл слишком сурово остановился на соображениях страха, а не любви, он не должен совершать ошибку, заключая, что эти наставления представляют собой все католическое учение по этому вопросу. Темпераменты людей различаются, и учителя, встречая эти различные характеры, различаются в своих способах помощи им. Рядом с Ричардом Роллом можно поставить слова святого Франциска Ксаверия из, возможно, самого прекрасного христианского гимна:

My God, I love Thee; not because
I hope for heaven thereby,
Nor yet because who love Thee not
Are lost eternally.

. . . . . .

Not for the hope of gaining aught,
Not seeking a reward;
But as Thyself hast loved me,
O ever-loving Lord!

Более того, ни один читатель «Послания о милосердии» не может усомниться в том, понимал ли наш английский мистик тайну безграничной любви.

Несомненно, легко жаловаться, читая определенные отрывки, что рекомендации Ричарда Ролла не новы и не оригинальны: но если бы вместо того, чтобы отбрасывать их как знакомые, мы попытались применить их на практике, у нас, возможно, было бы меньше досуга для праздной критики других, и мы сами были бы менее злыми и утомительными людьми.

С другой стороны, может быть выдвинуто обвинение, что он предлагает невозможно высокую цель. Несомненно, в таком порыве преданности, как предложено, например, в гл. VIII «Формы совершенной жизни», некоторые могут подумать, что находят экстравагантность: но, несомненно, именно этот дух вдохновлял святых Петра и Павла и других апостолов; который созидал раннюю Церковь; который создавал святых, мучеников и исповедников; который внушал такие, казалось бы, безнадежные надежды, как надежда святого Августина Кентерберийского, когда, чтобы принести им Евангелие Иисуса Христа, он бросил вызов суровым жителям Кента и (согласно Роберту из Брунна) пожинает в качестве своего непосредственного вознаграждения связку рыбьих хвостов, повешенную на его одеяние, хотя позже — обращение этих стойких язычников. Это был, несомненно, также дух, который вдохновлял лучших мужчин и женщин в Английской Церкви, прежде чем они начали путать сферы веры и разума и игнорировать предупреждение святого Илария о трудности выражения человеческим языком того, что поистине «непостижимо» — непостижимо в старом смысле, как в Афанасьевском символе веры: «Immensus Pater, immensus Filius, immensus Spiritus sanctus»; пока, действительно, люди не забыли, для всех практических целей, что бесконечность превосходит охват конечных умов (на деле, а не только в спокойно принятой, а затем немедленно забытой теории); и может быть постигнута только, и то несовершенно, лучшими стремлениями сердца, твердо направленного на эту высокую цель.

Современному англичанину, погруженному в деловые тревоги, имперские интересы и домашние заботы, приглашение, так часто повторяемое Ричардом Роллом, любить Бога превыше всего, может показаться неисчислимо нереальным и далеким, даже если он мог бы колебаться, признаться в этом прямо. Но что, если англичанин, который так любил Бога, был бы также и величайшим англичанином? И какой ответ дает история на этот простой вопрос?

«Ричард Ролл, — не колеблясь пишет профессор Хорстман, — был одним из самых замечательных людей своего времени, да и всей истории. Это странный и не очень почетный факт, что один из величайших англичан до сих пор был обречен на забвение. В других случаях человеческий зверь сначала распинает, а затем прославляет или обожествляет благородные умы, которые, движимые Духом, не живут так, как живут другие, в поисках высших идеалов, которыми можно принести пользу роду человеческому; он, один из благороднейших поборников человечества, герой, святой, мученик в этом деле, так и не дождался своего воскресения — забытый храбрец. И все же он оказал своей стране и миру в целом большую услугу, чем все великие имена его времени. Он заново открыл Любовь, принцип Христа. Он восстановил чувство, источник жизни, который был стерт во время господства схоластики. Он вновь открыл внутреннее око человека, уча созерцанию в уединении, немирской жизни в отречении, в целомудрии, в милосердии... Он разбил твердую корку, которая наросла вокруг сердца христианства из-за формализма и внешней обрядовости, и восстановил свободное течение духовной жизни».

Этот отрывок для тех, кто чувствует, что не было века со дня Рождения Христа, когда великие принципы религиозной жизни были бы полностью утрачены, и кто помнит, что Ричард Ролл жил в эпоху Данте, может показаться преувеличенным. Но он достаточно показывает, по крайней мере, и по этой причине цитируется здесь, каким великим англичанином он был и какой долг перед ним имеют его неосведомленные соотечественники; долг, который они могли бы оплатить самым приятным для него способом — прислушавшись к его словам.

Можно заметить, кстати, что Ролл не склонен подменять авторитет Церкви индивидуализмом; обвинение, которое выдвигалось против некоторых мистиков. Во всех его трудах делается огромный акцент на важности поведения. Проницательный анализ в гл. VI «Формы совершенной жизни» возможных грехов, которые человечество может совершить на своем пути через пустыню этого мира, едва ли оставляет уголок сердца неосвещенным; не позволяет ни одному возможному увертке, повороту или оправданию человеческой совести остаться безнаказанным. Но все это имеет Церковь в качестве своего непосредственного фона; Мистическое Тело, а не отдельная душа в изоляции, везде принимается как должное. Человек не живет для себя и не умирает для себя, даже если он Ричард Ролл, отшельник, или Маргарет Киркби, затворница — таково ясное учение этих прямолинейных страниц. И во всех них также присутствует твердый здравый смысл и необычайно острая наблюдательность; и, возможно, есть элемент той деловой хватки, которую проявляли некоторые святые и мистики, в его включении в число «грехов дела» «начала дела, которое выше наших сил»; ибо в этом есть не только гордыня, но, безусловно, своего рода глупая неспособность.

Вполне возможно, что склонность Ролла к повторениям может утомить любого, кто читает его «подряд», как говорится. Но сомнительно, является ли это лучшим способом подхода. Если читать его по частям, он окажется гораздо более эффективным: и его способность попадать в самую точку, и попадать удивительно сильно, может иногда доносить его слова до наших непосредственных обстоятельств с уместностью, которая может быть чем-то большим, чем совпадение.

В прошлом ученые и невежды одинаково были виновны в операции, которую можно описать как расчленение человека на части: то есть они были склонны рассматривать его то как если бы он был сплошным интеллектом, то как если бы он был сплошным чувством; в то время как воле обычно отводилась своего рода промежуточная роль, как если бы она была служанкой, а не госпожой двух других. И до сих пор в некоторых кругах существует тенденция низводить волю и чувства на низший уровень, если им вообще позволено какое-либо место. В других кругах совершается нападка на интеллект. Людям велят быть смиренными, становиться как малые дети; как будто есть какое-то смирение в неправильном мышлении или в отсутствии мышления вообще; как будто странное, хотя и подавленное, предположение, что у детей нет интеллекта, имеет хоть какое-то основание в фактах. Это, безусловно, верное обращение —

"God! Thou art mind! Unto the master-mind,
Mind should be precious."

Сам Ангельский Доктор воздал должное важности и особым трудностям интеллекта, а также необходимости объединения его с волей: «мученики имели большую заслугу в вере, не отступая от веры из-за преследований; и точно так же люди ученые имеют большую заслугу веры, не отступая от веры из-за доводов философов или еретиков, выдвинутых против нее». Ричард Ролл, следуя по тому же пути, что и святой Фома Аквинский, не имеет ничего от этого духа разделения: все существо — вот что он хотел бы видеть предложенным Богу, будь то Маргарет Киркби или те, кто «в миру», для которых была написана «Наша повседневная работа». По образу Божьему был создан человек, и поэтому Бог удовлетворяет все нужды человеческой природы: это, по крайней мере, кажется основной идеей, когда Ролл пишет: «Бог есть свет и горение. Свет проясняет наш разум, горение воспламеняет нашу волю». Не можем ли мы сказать здесь также: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

Превыше всего Ролл стремится к идеальному равновесию, кульминацией которого является гармония, управляемая одной силой, и притом величайшей в мире — Любовью. Настоящей любовью, просит он; не теми деградировавшими вещами, которым люди дают это великое имя, как каждому мимолетному порыву чувства, каждой недостойной необузданной эмоции: но божественным качеством, когда к «постоянству», которого он требует, присоединяется также то, что является внутренней сущностью Любви, а именно — жертвенность. «Любовь есть жизнь, — пишет он, — соединяющая любящего и любимого». И затем он вспоминает другой великий дар людям, интеллектуальную искренность, которая вдохновляла всех, «кто следует за Истиной по ее устланному звездами пути»; и он отдает ей должное место: «Истина может быть без любви: но она не может помочь без нее». Даже тогда вся история не закончена; путь святых не «усыпан розами и затенен». Любовь у Ролла — это не легкая сентиментальность: она предполагает определенную жертву в более чем одном направлении; она требует мысли, настойчивости, сверхъестественной силы, естественного усердия; это не эгоистичное наслаждение окружающей атмосферой, окутывающей человечество, без ответственности или усилий с его стороны: «Любовь есть Жизнь».

«Любовь, — пишет он, — есть совершенство учения; добродетель пророчества; плод истины; помощь таинств; утверждение ума и знания; богатство чистых людей: жизнь умирающих людей. Итак, как хороша любовь. Если мы страдаем, чтобы быть убитыми; если мы отдаем все, что имеем (вплоть) до посоха нищего: если мы знаем столько, сколько люди могут знать на земле, все это не что иное, как предписанная скорбь и мучение». Затем, с тем здравым смыслом, который является не последним элементом в сумме его привлекательности, он высказывает тонкое предостережение против того слишком распространенного греха — судить друг друга: «Если ты хочешь спросить, насколько хорош он или она, спроси, как сильно он или она любит: и этого никто не может сказать. Ибо я считаю глупостью судить сердце человека, чего никто не знает, кроме Бога».

После этого не может быть необходимости говорить, что Ролл — истинный мистик. «Многие, — говорит он нам в этой же десятой главе, — многие говорят и делают добро, и не любят Бога». Но этого будет недостаточно для его требовательных запросов. Человек не «хорош», пока его внутреннее расположение не будет полностью наполнено и занято чистой любовью к Богу. И когда он анализирует христианский характер, в этом святом человеке есть приятная прямота: «тот, кто говорит, что любит Бога, и не хочет делать то, что в его силах, чтобы показать любовь, скажи ему, что он лжет».

Возможно, что тревожный список грехов сердца в шестой главе может дать беспечным и даже внимательным повод для серьезных размышлений, когда каждый обнаруживает, что восклицает со спонтанным страхом: «Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня».

Конечно, никому не нужно бояться, что результатом изучения Ричарда Ролла будет женственность. Не то чтобы это было особым искушением англичан: холодное обывательское смирение с удобной, хотя и беспочвенной надеждой, что как-нибудь «все уладится», гораздо скорее собьет их с пути, чем какое-либо «горящее стремление к Богу с чудесным восторгом и уверенностью». Разве крик Джорджа Герберта не уместен до сих пор?

"O England, full of sin, but most of sloth!"

И никто не может справедливо утверждать, что это поглощение мистика — просто эгоистичная праздность. Это, как кажется, когда мы читаем наставления Ролла, по своей природе тяжелый, требовательный труд. Несомненно, должны быть те, кто выполняет материальную работу мира; кто получает, среди прочего, те «блага», которые идут на поддержку мистиков. Но не будет недостатка в таких работниках из-за вторжения религии; широкие пути повседневной жизни не находятся в опасности внезапного сужения до тропы к узким вратам. Более того, сама естественная жизнь — бедная вещь, не поддерживаемая невидимым потоком духовного подкрепления. Здесь, как и в другом месте в упорядоченной экономии вещей, две формы жизни оказываются взаимодополняющими. Это правда, как однажды написал доктор Бигг: «Если общество должно быть пронизано религией, должны быть резервуары религии, подобные тем великим хранилищам высоко в горах, которые питают трубы, по которым вода доставляется в каждый дом в городе. Нам понадобится особый класс студентов Бога, мужчин и женщин, чьим главным и поглощающим интересом является проработка духовной жизни во всей ее чистоте и целостности». Это, действительно, самая праздная критика, которая осуждает таких людей как ленивых или эгоистичных.

Есть одно очарование в наших собственных мистиках, которое мы можем упустить, например, у святого Иоанна Креста или святой Терезы; а именно, что при всем их рвении есть также удивительная реальность и простота в самой его основе, которая может показаться нам отсутствующей в рапсодиях более южных влюбленных; хотя по всей вероятности такое впечатление чисто расовое. Тем не менее, мы можем быть благодарны, если найдем противоядие от наших национальных прозаических путей в здравом рвении других наших соотечественников.

Наконец, когда люди читают, они могут быть охвачены, возможно, отчаянием. Эта чистая незапятнанная самоотверженность, о которой Ричард Ролл пишет почти гладко, как она может быть возможна здесь и сейчас? Как могут мужчины и женщины, запертые в пыльных путях обычной жизни и осужденные на них, неспособные оставить мир, даже если бы они хотели, как могут они хотя бы мечтать о таких недосягаемых высотах? Нет ли для них помощи в часто цитируемых строках более позднего английского мистика?

"Who aimeth at the sky
Shoots higher much than he who means a tree."

Для простых мужчин и женщин ключ к проблеме может лежать в вопросе, вложенном Робертом Браунингом в уста Иннокентия XII:

"Is this our ultimate stage, or starting place
To try man's foot, if it will creep or climb,
'Mid obstacles in seeming, points that prove
Advantage for who vaults from low to high,
And makes the stumbling-block a stepping-stone?"

Даже если цель не достигнута, сознательное желание сделать здесь первый шаг может оказаться не совсем бесполезным.

СНОСКИ:

[1] Цитируется по: отец Джозеф Рикаби, S.J., «Схоластика», стр. 121.

[2] «Дорожные зарисовки», стр. 135.

Форма совершенной жизни.

Форма совершенной жизни

автор:

Ричард Ролл.

ГЛАВА I.

В каждом грешном мужчине и женщине, связанных смертным грехом, есть три окаянства, которые приводят их к смерти адской. Первое: недостаток духовной силы. Они настолько слабы внутри своего сердца, что не могут ни устоять против искушений дьявола, ни поднять свою волю, чтобы жаждать любви Божьей и следовать ей. Второе: использование плотских желаний — поскольку у них нет ни воли, ни силы устоять, они впадают в похоти и пристрастия этого мира; и потому что считают их сладкими, они пребывают в них до сих пор, многие до конца своей жизни, и так приходят к третьему окаянству. Третье — обмен вечного блага на мимолетное удовольствие: как если бы они отдавали бесконечную радость за малую радость этой жизни. Если они обратятся и восстанут к покаянию, Бог устроит их обитель с ангелами и святыми людьми. Но потому что они выбирают гнусный грех этого мира и имеют больше удовольствия в скверне своей плоти, чем в красоте небес, они теряют и мир, и небеса. Ибо тот, кто не имеет Иисуса Христа, теряет все, что имеет, и все, чем является, и все, что мог бы получить. Ибо он не достоин жизни, и не достоин быть накормленным свиным кормом. Все твари будут взбудоражены Его мщением в день Суда. Эти окаянства, о которых я рассказал вам, есть не только в мирских мужчинах и женщинах, которые предаются чревоугодию, похоти и другим явным грехам: но они также в других, которые кажутся пребывающими в покаянии и благочестивой жизни. Ибо дьявол, который есть враг всему человечеству, когда видит мужчину или женщину среди тысячи, полностью обратившихся к Богу и оставивших все суеты и богатства, которые жаждут люди, любящие этот мир, и ищущих вечной радости, имеет тысячу уловок, каким образом он может погубить их. И когда он не может привести их к таким грехам, которые могли бы заставить всех людей, знающих их, удивляться, он обманывает многих так тайно, что они зачастую не могут почувствовать ловушку, которая их поймала.

Некоторых он берет заблуждением, в которое их вводит. Некоторых — своеобразным умом, когда заставляет их полагать, что то, что они говорят или делают, есть лучшее; и поэтому они не хотят совета другого, который лучше и способнее их; и это гнусная зловонная гордыня; ибо такой человек хотел бы поставить свой ум выше всех других. Некоторых дьявол обманывает через тщеславие, то есть праздную радость; когда кто-то имеет гордость и удовольствие в себе, от покаяния, которое они несут, от добрых дел, которые они делают, от любой добродетели, которую они имеют; радуются, когда люди хвалят их, огорчаются, когда люди порицают их, завидуют тем, о ком говорят лучше, чем о них. Они считают себя столь славными и столь далеко превосходящими жизнь, которую ведут другие люди, что думают, что никто не должен упрекать их в чем-либо, что они делают или говорят; и презирают грешных людей и других, которые не хотят делать так, как они им велят. Как можешь ты найти более грешного несчастливца, чем такой? И тем хуже он, потому что не знает, что он зол, и считается и почитается людьми как мудрый и святой. Некоторые обмануты чрезмерной похотью и удовольствием в еде и питье, когда они переходят меру и впадают в излишество, и имеют в этом удовольствие; и они не знают, что грешат, и поэтому не исправляются, и так они разрушают добродетели души. Некоторые разрушены чрезмерным воздержанием в еде, питье и сне. Это часто искушение дьявола, чтобы заставить их упасть посреди своей работы, так что они не доводят ее до конца, как должны были бы сделать, если бы знали разум и имели рассудительность; и так они теряют свою награду за свое упрямство. Эту ловушку наш враг расставляет, чтобы поймать нас, когда мы начинаем ненавидеть нечестие и обращаемся к Богу. Тогда многие начинают дело, которое они никогда больше не могут довести до конца: тогда они полагают, что могут сделать все, на что настроено их сердце. Но зачастую они падают, не дойдя до середины; и та вещь, которая, как они полагали, была для них, является препятствием для них. Ибо у нас долгий путь на небеса, и сколько добрых дел мы делаем, сколько молитв мы возносим, и сколько добрых мыслей мы думаем в истине, надежде и милосердии, столько шагов мы делаем по направлению к небесам. Тогда, если мы делаем себя столь слабыми и столь немощными, что не можем ни работать, ни молиться, как должны были бы, ни думать, не виноваты ли мы сильно, что терпим неудачу, когда нам больше всего нужно быть стойкими? И хорошо я знаю, что это не воля Божья, чтобы мы так делали. Ибо пророк говорит: «Господи, я буду хранить силу мою для Тебя», чтобы он мог поддерживать служение Божье до дня своей смерти, а не растратить ее за малое и короткое время, а затем лежать, воя и стоная у стены. И это гораздо большая опасность, чем люди полагают. Ибо святой Иероним говорит, что он приносит жертву грабежа, кто возмутительно мучает свое тело чрезмерно малым количеством еды или сна. И святой Бернард говорит: «Пост и бодрствование не препятствуют духовным благам, но помогают, если они совершаются с рассудительностью; без нее они — пороки». Поэтому нехорошо мучить себя так сильно, а впоследствии испытывать неудовольствие от своего дела. Были многие, и есть, кто полагает, что все, что они делают, ни к чему, если они не пребывают в столь великом воздержании и посте, что все люди, знающие их, говорят о них. Но зачастую случается, что чем больше внешней радости или удивления они имеют (из-за) похвалы людей, тем меньше радости они имеют внутри от любви Божьей. По моему суждению, они должны были бы радовать Иисуса Христа гораздо больше, если бы приняли ради Него — в благодарении и восхвалении Его, чтобы поддерживать свое тело в Его служении и удерживаться от великих речей людей — все, что Бог послал им во время и в месте, и отдали бы себя с тех пор полностью любви и восхвалению того Господа Иисуса Христа: Кто хочет, чтобы Его стойко любили и постоянно Ему служили, так чтобы их святость была больше видна в очах Божьих, чем в человеческих. Ибо чем лучше ты, и чем меньше речей о тебе у людей, тем больше твоя радость перед Богом. Ах! как велико быть достойным любви и не быть любимым. И какое окаянство — иметь имя и привычку святости, а не быть таковым; но покрывать гордыню, гнев или зависть одеждами детства Христова. Гнусная вещь — иметь удовольствие и радость в словах людей, которые могут не больше судить, что мы есть в нашей душе, чем они знают, что мы думаем. Ибо зачастую они говорят, что он или она в высшей степени, что в низшей; и кого они говорят в низшей, тот в высшей. Поэтому я считаю безумием быть более радостным или более огорченным, говорят ли они хорошо или плохо. Если мы пытаемся скрыть нас от речей и похвалы этого мира, Бог покажет нам Свою похвалу и нашу радость. Ибо это Его радость, когда мы полны сил стоять против тайного и явного искушения дьявола и не искать ничего, кроме чести и похвалы Его, и чтобы мы могли полностью восхвалять Его. И это должно быть нашим желанием, нашей молитвой и нашим намерением, ночью и днем, чтобы огонь Его любви воспламенил наши сердца, и сладость Его благодати была нашим утешением и нашей отрадой в благополучии и горе. Ты теперь услышала отчасти, как дьявол обманывает своим тонким искусством несведущих мужчин и женщин. И если ты будешь следовать доброму совету и следовать святому учению, как я надеюсь, что ты будешь, ты разрушишь его ловушки и сожжешь в огне любви все узы, которыми он хотел бы связать тебя; и вся его злоба обернется тебе в радость, а ему в большее горе. Бог позволяет ему искушать добрых людей для их пользы, чтобы они могли быть выше увенчаны, когда они, с Его помощью, преодолели столь жестокого врага, который зачастую, как в теле, так и в душе, смущает многих людей.

Тремя способами дьявол имеет власть быть в человеке. Одним способом, повреждая доброе, которое они имеют от природы, как в немых людях, и в других, оскверняя их мысли. Другим способом, похищая доброе, которое они имеют от благодати: и так он в грешных людях, которых он обманул через удовольствие мира и их плоти, и ведет их с собой в ад. Третьим способом, он мучает тело человека, как мы читаем, что он сделал (с) Иовом. Но знай хорошо, если он не обманет тебя внутри, тебе не нужно бояться, что он может сделать тебе снаружи, ибо он не может сделать больше, чем Бог дает ему позволение сделать.

ГЛАВА II.

Поскольку ты оставила утешение и радость этого мира и предалась уединенной жизни, чтобы ради Бога терпеть здесь скорбь и муку, а впоследствии прийти к тому блаженству, которое никогда больше не прекращается, я верю истинно, что утешение Иисуса Христа и сладость Его любви, с огнем Святого Духа, который очищает всякий грех, будут в тебе и с тобой, ведя тебя и уча тебя, как ты должна думать, как ты должна молиться, что ты должна работать, так что через несколько лет ты будешь иметь больше удовольствия быть в одиночестве и говорить со своей Любовью и своим Супругом Иисусом Христом, Кто высоко на небесах, чем если бы ты была здесь госпожой тысячи миров. Люди полагают, что мы в мучении и в великом покаянии; но мы имеем больше радости и больше истинного удовольствия в день, чем они имеют в мире всю свою жизнь. Они видят наше тело: но они не видят наше сердце, где наше утешение. Если бы они видели это, многие из них оставили бы все, что имеют, чтобы следовать за нами. Поэтому будь утешена и стойка, и не бойся никакой досады или муки: но прикуй все свое намерение к Иисусу, чтобы твоя жизнь была доброй и подобающей; и смотри, чтобы не было в тебе ничего, что было бы неприятно Ему, чего бы ты не исправила вскоре. Состояние, в котором ты находишься, которое есть уединение, наиболее способно из всех других к откровению Святого Духа. Ибо когда святой Иоанн был на острове Патмос, тогда Бог открыл ему Свои тайны. Доброта Божья в том, что Он чудесно утешает тех, кто не имеет утешения от мира, если они отдают свое сердце полностью Ему и не жаждут и не ищут никого, кроме Него: тогда Он дает Себя им в сладости и удовольствии, в горении любви, и в радости и пении, и пребывает всегда с ними, в их душе, так что утешение Его никогда не отходит от них. И если они в какое-то время начинают заблуждаться, через невежество или немощь; вскоре Он показывает им верный путь; и всему, в чем они нуждаются, Он учит их. Ни один человек к такому откровению и благодати в первый день не может прийти; но через долгий труд и заботу любить Иисуса Христа, как ты будешь впредь. Тем не менее, тогда Он позволяет им быть искушаемыми в болезненных манерах, как бодрствующими, так и спящими. Ибо всегда чем больше искушений и чем они тяжелее, против которых они стоят и которые преодолевают, тем больше они будут радоваться в Его любви, когда они пройдут. Бодрствуя, они иногда искушаются грязными мыслями, низкими похотями, злыми удовольствиями, гордыней, гневом, завистью, отчаянием, самомнением и многими другими. Но их лекарством будет: Молитва: Плач: Пост: Бодрствование. Эти вещи, если они совершаются с рассудительностью, они удаляют грех и скверну из души и делают ее чистой для принятия любви Иисуса Христа, Который не может быть любим, кроме как в чистоте. Также иногда дьявол искушает мужчин и женщин, которые уединены, через их любовь причудливым и тонким образом: он преображается в подобие ангела света и является им, и говорит, что он один из ангелов Божьих, пришедший утешить их, и так он обманывает глупцов. Но те, кто мудры и не хотят быстро доверять всем духам, но спрашивают совета знающих людей, он не может обмануть их. Также я нахожу написанным о затворнице, которая была доброй женщиной, которой злой ангел часто являлся в форме доброго ангела и говорил, что он пришел, чтобы забрать ее на небеса. Поэтому она была очень рада и радостна. Но тем не менее, она рассказала это своему отцу-исповеднику, и он, как человек мудрый и осторожный, дал ей этот совет. Когда он придет, сказал он, вели ему, чтобы он показал тебе нашу Госпожу, святую Марию. Когда он сделает так, скажи Ave Maria. Она сделала так. Дьявол сказал: «Тебе нет нужды видеть ее; мое присутствие достаточно для тебя». И она сказала, что во что бы то ни стало она хочет видеть ее. Он увидел, что ему надлежит либо исполнить ее волю, либо она будет презирать его: так быстро он вывел самую прекрасную женщину, которая могла быть на ее взгляд, и показал ей. И она опустилась на колени и сказала Ave Maria. И так быстро все исчезло, и от стыда никогда после он не приходил к ней. Это я говорю не потому, что надеюсь, что он будет иметь позволение искушать тебя таким образом, но потому, что я хочу, чтобы ты остерегалась, если какое-либо такое искушение случится с тобой во сне или наяву, чтобы ты не доверяла слишком быстро, пока не узнаешь истину. Более тайно он преображается в ангела света — чем обычно искушаются все люди — когда он скрывает зло под подобием добра. И это двумя способами. Один — когда он подталкивает нас к чрезмерному покою и отдыху тела и мягкости для нашей плоти, ради необходимости поддерживать нашу природу. Ибо такие мысли он вкладывает в нас: что если мы не будем хорошо есть, и хорошо пить, и хорошо спать, и лежать мягко и сидеть в тепле, мы не можем служить Богу, ни выстоять в труде, который мы начали. Но он думает привести нас к чрезмерному удовольствию. Другой — когда под подобием духовного блага он соблазняет нас к суровому и чрезмерному покаянию, чтобы погубить себя; и говорит так: «Ты хорошо знаешь, что тот, кто терпит больше покаяния ради любви Божьей, тот будет иметь большую награду. Поэтому ешь мало и скудную пищу; и пей меньше, самый тонкий напиток достаточно хорош для тебя. Не заботься о сне: носи власяницу и кольчугу. Все, что есть мучение для твоей плоти, делай это; так чтобы не было никого, кто мог бы превзойти тебя в покаянии». Тот, кто говорит тебе так, собирается убить тебя чрезмерным воздержанием; как тот, кто говорил другое, чтобы убить тебя чрезмерно малым. Поэтому, если мы хотим быть правильно расположены, нам надлежит установить себя в доброй середине, и чтобы мы могли разрушить наши пороки и держать нашу плоть в подчинении, и тем не менее, чтобы она была стойкой в служении Иисусу Христу. Также наш враг не позволит нам быть в покое, когда мы спим, но тогда он собирается обмануть нас многими способами. Иногда с уродливыми образами, чтобы напугать нас и сделать нас ненавистными к нашему состоянию: иногда с прекрасными образами, прекрасными зрелищами и теми, что кажутся утешительными; чтобы сделать нас радостными впустую и заставить нас думать, что мы лучше, чем мы есть. Иногда говорит нам, что мы святы и добры, чтобы привести нас к гордыне; [иногда говорит, что мы злы и грешны, чтобы заставить нас впасть в отчаяние.] Но Тот, Кто есть Устроитель всех вещей, не позволяет, чтобы наш сон был без награды для нас, если мы направляем нашу жизнь к Его Воле. И знай хорошо, ты не грешишь во сне, если бодрствуя ты всегда без излишества в еде и питье и без злых мыслей. Но многих дьявол обманул через сны, когда он заставил их настроить свое сердце на них. Ибо он показал им некоторую истину, но впоследствии обманул их той, что была ложной. Поэтому говорит мудрый человек, что многие заботы следуют за снами; и они пали, кто надеялся на них. Поэтому, чтобы ты не была обманута ими, я хочу, чтобы ты знала, что есть шесть способов снов. Два — это те, которые ни один человек, святой или другой, не может избежать: они есть, если их желудок чрезмерно пуст или чрезмерно полон; тогда многие суеты, болезненными способами, случаются с ними во сне. Третий — от иллюзий нашего врага. Четвертый — от мысли до и от иллюзий после. И пятый через откровение Святого Духа, которое совершается многими способами. Шестой — от мыслей до, которые должные Христу или Святой Церкви, откровение приходит после. Столькими способами образ снов касается людей, когда они спят. Но тем меньше мы будем верить любому сну, потому что мы не можем знать, что есть истина, что есть ложь; что от нашего врага, что от Святого Духа. Ибо где много снов, там много сует. И многих они могут заставить заблуждаться, ибо они возвышают неразумных людей и так обманывают их.

ГЛАВА III.

Я знаю, что твоя жизнь отдана служению Богу. Тогда стыдно тебе, если ты не будешь столь же хороша, или лучше, внутри своей души, как ты кажешься в глазах людей. Обрати поэтому свои мысли совершенно к Богу, как кажется, что ты сделала со своим телом. Ибо я не хочу, чтобы ты думала, что все святы, кто имеет привычку святости и не занят миром. И ни что все злы, кто рассуждает о земных делах. Но только те святы, в каком бы состоянии или степени они ни были, которые презирают все земные вещи, то есть сказать, не любят их; и горят в любви Иисуса Христа; и все их желания настроены на радость небес, и ненавидят всякий грех, и не перестают от добрых дел, и чувствуют сладость в своем сердце от любви без конца: и тем не менее, они считают себя самыми низкими из всех, и считают себя самыми окаянными, наименьшими и самыми низкими. Это жизнь святых людей; следуй ей и будь святой. И если ты хочешь быть в награде Апостолов, не думай о том, что ты оставила, но что ты презираешь. Ибо те, кто следует за Иисусом Христом в добровольной бедности, и в кротости, и в милосердии, и в терпении, оставляют столько, сколько могут жаждать те, кто не следует за Ним. И подумай, с какой великой и с какой доброй волей ты представляешь свои обеты перед Ним: ибо на это Он установил Свои очи, и если ты с великим желанием предлагаешь свои молитвы, с великим рвением желаешь видеть Его и не ищешь никакого земного утешения, но вкуса Небес, и в созерцании того имеешь свое удовольствие. Чудесно Иисус работает в Своих возлюбленных, тех, кого Он похищает от удовольствия плоти и крови через нежную любовь. Он делает их не желать никакой земной вещи и делает их восстать к утешению Его, и забыть суеты и плотские любви мира, и не бояться никакой скорби, которая может случиться: уменьшить чрезмерное телесное удобство: страдать ради Его любви, кажется им радостью; и быть уединенными они имеют великое утешение: так что они не препятствуются от той преданности. Теперь можешь ты видеть, что многие хуже, чем они кажутся, и многие лучше, чем они кажутся, и именно среди тех, кто имеет привычку святости. Поэтому заставляй себя, во всем, что ты можешь, чтобы ты могла быть не хуже, чем ты кажешься. И если ты будешь делать так, как я учу тебя в этой краткой форме жизни, я надеюсь, через благодать Божью, что если люди считают тебя доброй, ты будешь гораздо лучше.

ГЛАВА IV.

Итак, в самом начале всецело предайся Господу твоему Иисусу Христу. Это обращение к Иисусу есть не что иное, как отвращение от всякой алчности, от пристрастий, от мирских занятий и дел, от плотских похотей и суетной любви: дабы помысел твой, что всегда был устремлен долу, роясь в земном, пока ты пребывал в миру, ныне стал горе, подобно огню, ища горнего места на небесах, прямо у Супруга твоего, где Он восседает во славе Своей. К Нему ты обращаешься, когда благодать Его озаряет сердце твое; и оставляешь все пороки, и сообразуешь его с добродетелями и добрыми нравами, и со всяким послушанием и кротостью. И чтобы ты мог пребывать и возрастать в добре, которое начал, без медлительности, печали и отвращения к жизни своей, держи в уме четыре вещи, пока не достигнешь совершенной любви. Ибо когда придешь к ней, радость и желание твое будут вечно гореть во Христе. Первое: мера жизни твоей здесь, которая столь коротка, что едва ли есть что-либо. Ибо живем мы лишь в мгновении — то есть в самой малой вещи, какая только может быть. И воистину, жизнь наша меньше мгновения, если сравнить ее с жизнью вечной. Второе: неизвестность нашего конца. Ибо мы никогда не ведаем, когда умрем, ни где умрем, ни как умрем, ни куда отправимся, когда умрем; и Бог хочет, чтобы это было для нас сокрыто, ибо желает, чтобы мы всегда были готовы к смерти. Третье: что мы дадим ответ перед праведным Судией за все время, что провели здесь, как жили, чем занимались и почему, и какое добро могли бы сотворить, когда были праздны. Потому пророк сказал: «Он призывал тебя многократно», то есть каждый день, что Он даровал нам здесь, чтобы мы провели его с пользой, в покаянии и в служении Богу. Если мы растратим его на земную любовь и суету, то будем тяжко осуждены и наказаны; ибо это одна из величайших скорбей, какие могут быть: если только мы не будем мужественно подвизаться в любви к Богу и творить добро всем, кому можем, пока длится наше короткое время. И всякий раз, когда мы не помышляем о Боге, мы можем считать это временем, которое мы потеряли. Четвертое: помышлять о том, сколь велика радость тех, кто пребывает в любви Божией до самого конца. Ибо они будут братьями и сотоварищами ангелов и святых мужей, любя и благодаря, восхваляя и созерцая Царя Радости в красоте и сиянии величия Его. Сие видение будет наградой и пищей, и всеми утехами, какие только может помыслить тварь, и более того, чем кто-либо может поведать, для всех возлюбленных Его, во веки веков. Гораздо легче прийти к этому блаженству, чем описать его. Также помышляй о том, какая боль, какая скорбь и мучение ждут тех, кто не любит Бога превыше всего, что видишь в этом мире, но оскверняет тело свое в удовольствиях и похотях жизни сей, в гордыне, алчности и иных грехах; они будут гореть в огне адском с дьяволом, которому служили, столько времени, сколько Бог пребывает на небесах со слугами Своими, то есть во веки веков.

ГЛАВА V.

Я хочу, чтобы ты всегда восходил к Иисусу, умножая любовь и служение Ему; не так, как делают безумцы, которые начинают с высшей ступени и спускаются к низшей. Я не говорю, что если ты начал неразумное воздержание, то должен его придерживаться; но многие, кто горел в начале и был способен к любви Иисуса Христа, чрезмерным покаянием препятствовали себе и делали себя столь немощными, что не могут любить Бога, как должно. В сей любви, дабы ты мог возрастать все более и более, заключается мое желание и мое наставление. Я ничуть не сочту тебя менее достойным, если ты не будешь столь строг в воздержании; но если ты направишь все помышления свои на то, как любить Супруга твоего Иисуса Христа больше, чем делал доселе, тогда осмелюсь сказать, что награда твоя возрастает, а не убывает.

ГЛАВА VI.

Посему, дабы ты был правильно расположен и душой, и телом, ты должен уразуметь четыре вещи. Первое: что оскверняет человека. Второе: что делает его чистым. Третье: что удерживает его в чистоте. Четвертое: что влечет его к тому, чтобы всецело подчинить волю свою воле Божией. О первом знай, что мы грешим в трех вещах, которые делают нас нечистыми: сердцем, устами и делом. Грехи сердца суть: злая мысль, злое услаждение, согласие на грех, желание зла, нечестивая воля, злое подозрение, нерадение; если ты позволяешь сердцу своему хоть на время оставаться праздным, без занятия любовью и восхвалением Бога; злой страх, злая любовь, заблуждение, плотская привязанность к друзьям или иным, кого любишь; радость о чьем-либо несчастье, будь то враг или нет; презрение к бедным или грешным людям; почитание богатых за их богатство; неуместная радость о любой мирской суете; мирская скорбь; нетерпеливость; нерешительность, то есть сомнение, что делать, а что нет, ибо каждый должен быть уверен в том, что ему делать, а что оставить; упорство во зле; досада от необходимости творить добро; скорбь о том, что не сотворил больше зла, или что не получил того удовольствия или той плотской воли, которую мог бы исполнить; непостоянство помыслов; боль при покаянии; лицемерие; любовь угождать людям; страх не угодить им; стыд за доброе дело; радость о злом деле; своеволие; желание чести или достоинства, или стремление казаться лучше другого, или богаче, или красивее, или внушать больший страх; тщеславие от любого природного дара, удачи или благодати; стыд за бедных друзей; гордыня из-за богатых или знатных родственников, ибо все мы равны пред лицем Божиим, если только дела наши не делают кого-то лучше или хуже другого, вопреки доброму совету и доброму учению. Грехи уст суть: частое клятвопреступление; лжесвидетельство; хула на Христа или на кого-либо из святых Его; произнесение имени Его без благоговения; прекословие и спор против истины; ропот на Бога за любую муку, беду или скорбь, что может случиться на земле; совершение службы Божией без благоговения; злословие, лесть, ложь, брань, проклятия, клевета, ссоры, угрозы, сеяние раздора, предательство, лжесвидетельство, дурной совет, насмешка, непослушание в речи; обращение добрых дел во зло; стремление выставить злыми тех, кто их творит (нам следует покрывать дела ближних лучшим, а не худшим); возбуждение гнева в другом; порицание в другом того, что делаешь сам; суетная речь, многословие, сквернословие, праздные слова или слова ненужные; хвастовство, приукрашивание слов, оправдание греха, громкий смех, гримасничанье, пение мирских песен и любовь к ним, восхваление злых дел, пение более ради славы человеческой, чем Божией. Грехи делом суть: чревоугодие, блуд, пьянство, симония, колдовство, нарушение святых дней, святотатство, принятие Тела Господня в смертном грехе, нарушение обетов, отступничество, рассеянность в служении Богу, подача примера злых дел, причинение вреда кому-либо в теле, имуществе или добром имени; воровство, грабеж, ростовщичество, обман, продажа праведности, слушание дурного, подаяние блудницам, удержание необходимого для тела или излишество в нем; начало дела, превышающего наши силы; привычка ко греху, частое впадение в грех; притворство в большем добре, чем имеем, дабы казаться святее, образованнее и мудрее, чем есть; занятие должности, к которой не пригоден, или такой, которую нельзя занимать без греха; танцы, введение новых мод, бунт против своего государя, оскорбление низших; грех в зрении, слухе, обонянии, осязании, вкусе; в средствах, знаках, выпрашивании, писаниях. Принятие обстоятельств, то есть времени, места, образа, числа, лица, пребывания, знания, возраста, что делает грех твой большим или меньшим. Желание греха или искушение; принуждение другого к греху. Есть много других грехов опущения, то есть неисполнения добра: когда люди оставляют добро, которое должны были совершить. Непомышление о Боге, нестрах, невосхваление Его, неблагодарение за дары Его; неделание всего, что делаешь, ради любви к Богу; нескорбление о своих грехах, как должно; нерасположение себя к принятию благодати. А если принял благодать, не использовать ее как должно; не хранить ее; не обращаться к вдохновению Божию; не сообразовывать волю свою с волей Божией; не внимать молитвам своим, но бормотать их и не заботиться ни о чем, кроме того, чтобы они были сказаны; небрежное исполнение того, к чему был обязан обетом, заповедью или наложенной епитимьей; откладывание того, что должно быть сделано скоро; отсутствие радости о пользе ближнего, как о своей собственной; нескорбление о его несчастье; нестояние против искушений; непрощение тех, кто причинил тебе вред; нехранение верности ближнему, как хотел бы, чтобы он хранил ее тебе; и невоздаяние добром за добро, если можешь. Неисправление грехов, что пред очами твоими; неумиротворение раздоров; ненаставление невежд; неутешение тех, кто в скорби, болезни, нищете, покаянии или в темнице. Эти грехи и многие другие делают людей нечистыми. Вещи, которые очищают нас от этой скверны, суть три, против этих трех видов грехов. Первое: сокрушение сердца против греха мысли; и оно должно быть столь совершенным, чтобы ты имел полную волю никогда более не грешить. И чтобы ты мог иметь сокрушение о всех грехах своих. И чтобы всякая радость и утешение, кроме как от Бога и в Боге, были изгнаны из сердца твоего. Второе: исповедь уст; против греха уст. И она должна быть поспешной, без промедления. Нагой, без оправданий. Цельной, без разделения. Также не следует рассказывать один грех одному священнику, а другой — другому. Скажи все, что знаешь, одному, иначе исповедь твоя не в счет. Третье: удовлетворение; оно имеет три части: пост, молитва и милостыня. Не только давать бедным пищу и питье, но прощать тех, кто причинил тебе зло, и молиться за них, и наставлять тех, кто на краю погибели, что им делать. О третьей вещи знай, что чистоту должно хранить в сердце, в устах и в делах. Чистоту сердца хранят три вещи: одна — бдительный и постоянный помысел о Боге. Другая — забота о хранении пяти чувств твоих, дабы все злые движения их были закрыты для плоти. Третья — честное и полезное занятие. Также чистоту уст хранят три вещи: одна — чтобы ты обдумывал, прежде чем скажешь. Другая — чтобы ты был не многословен, а малоречив; и особенно всегда, пока сердце твое не утвердится в любви Иисуса Христа: чтобы люди думали, что ты всегда взираешь на Него, говоришь ли ты или нет. Но такой благодати ты не можешь иметь в первый же день: но долгим трудом и великой заботой любить Его по привычке, чтобы око сердца твоего всегда было горе, ты придешь к этому. Третья — чтобы ты ни за что, даже ради смирения, не лгал никому. Ибо всякая ложь есть грех и зло, и не воля Божия. Тебе не нужно всегда говорить всю правду, если не хочешь. Но ненавидь всякую ложь. Если ты говоришь о себе то, что кажется похвалой, но говоришь это ради похвалы Божией и помощи другому, ты поступаешь не неразумно, ибо говоришь истину. Но если хочешь иметь что-то тайное, не говори никому, кроме того, в ком уверен, что это не будет открыто, кроме как ради похвалы Божией, от Которого всякое благо, и Который делает одних лучше других и дает им особую благодать не только для них самих, но и для тех, кто захочет творить добро по их примеру. Чистоту дел хранят три вещи. Одна: внимательный помысел о смерти: ибо мудрец говорит: «Помни о последнем конце твоем, и не согрешишь». Вторая: бегство от дурного общества, которое дает больше примера любить мир, чем Бога, землю, чем небо, скверну плоти, чем чистоту души. Третья: воздержанность и рассудительность в пище и питье: чтобы это было не в излишестве и не ниже должного подкрепления тела твоего. Ибо и то, и другое ведет к одному концу: излишество и чрезмерно великий пост — ибо ни то, ни другое не есть воля Божия, и многие не хотят этого предполагать, что бы ни говорили. Если ты принимаешь подкрепление от того блага, которое Бог посылает на время и на день, что бы это ни было, я не исключаю никакой пищи, которую используют христиане; с мерой и рассудительностью ты поступаешь хорошо; ибо так делали Христос и Его Апостолы. Если ты оставляешь многие яства, которые имеют люди, не презирая пищу, которую Бог сотворил для помощи человеку, но потому что думаешь, что не имеешь в ней нужды, ты поступаешь хорошо: если видишь, что ты стоек в служении Богу и что это не вредит твоему желудку. Ибо если ты подорвал его чрезмерным воздержанием, аппетит к пище отнят у тебя: и часто будешь в трепете, как будто готов испустить дух. И знай хорошо, что ты согрешил этим делом. И ты не можешь скоро узнать, во вред тебе твое воздержание или во благо. Пока ты идешь, я советую тебе есть лучше и больше, как придется, чтобы не быть обманутым. А впоследствии, когда испытаешь многое и преодолеешь многие искушения, и лучше познаешь себя и Бога, чем знал, тогда, если увидишь, что это должно быть сделано, ты можешь перейти к большему воздержанию. А тем временем ты можешь совершать тайное покаяние, о котором не нужно знать всем. Праведность не вся в посте или в еде. Но ты праведен, если презрение и похвала, нищета и богатство, голод и нужда или утехи и лакомства для тебя одинаковы. Если принимаешь это с любовью к Богу, я считаю тебя блаженным и высоким пред Иисусом. Люди, которые приходят к тебе, любят тебя, потому что видят твое великое воздержание и потому что видят тебя затворником: но я не могу любить тебя так легко за все, что вижу, как ты делаешь внешне, если воля твоя не сообразуется всецело с волей Божией. И не обращай внимания на их похвалу и порицание, и никогда не придавай значения, если они говорят о тебе меньше хорошего, чем прежде; но будь более горящим в любви Божией, чем был. Ибо об одном предупреждаю тебя: я надеюсь, что у Бога нет совершенного слуги на земле без врагов среди людей — ибо только убожество не имеет врагов. Чтобы привлечь нас к тому, чтобы мы сообразовали волю свою с волей Божией, есть три вещи. Одна: пример святых мужей и жен, которые были усердны, день и ночь, служить Богу, и бояться Его, и любить Его. Если мы последуем им на земле, мы должны быть с ними на небесах. Другая: благость Господа нашего, Который не презирает никого, но радостно принимает всех, кто приходит к милосердию Его: и Он ближе к ним, чем брат или сестра, или любой друг, которого они больше всего любят или в ком больше всего доверяют. Третья: дивная радость Царства Небесного, которая больше, чем язык может сказать, или сердце помыслить, или глаз увидеть, или ухо услышать. Она столь велика, что как в аду никто не мог бы жить от великой боли, если бы сила Божия не позволяла им умереть, так радость в созерцании Иисуса в Божестве Его столь велика, что они должны были бы умереть от радости, если бы не благость Его, Который желает, чтобы возлюбленные Его жили вечно в блаженстве: также праведность Его желает, чтобы все, кто не любил Его, вечно жили в огне, что ужасно для любого человека, который помыслит: посмотри тогда, каково это чувствовать. Но те, кто не хочет помышлять об этом и бояться этого сейчас, будут терпеть это во веки веков. Теперь ты услышал, как можешь устроить жизнь свою и направить ее к воле Божией. Но я знаю хорошо, что ты желаешь услышать нечто особенное о любви Иисуса Христа и о созерцательной жизни, которую ты принял на себя на глазах у всех. Согласно тому, как имею благодать и знание, я научу тебя.

ГЛАВА VII.

Amore langueo. Эти два слова написаны в Книге Любви, которая называется Песнь Любви, или Песнь Песней. Ибо тот, кто любит сильно, часто желает петь о любви своей, от радости, которую он или она имеет, когда помышляет о том, кого любит, особенно если любовь их истинна и любяща. И вот перевод этих двух слов на английский: «Я изнемогаю от любви». Разные люди на земле имеют разные дары и благодати Божии, но особый дар тех, кто ведет уединенную жизнь, — любить Иисуса Христа. Ты говоришь мне: «Все люди любят Его, кто соблюдает заповеди Его». Это Истина. Но все люди, кто соблюдает повеления Его, не соблюдают также Его Совета. И все, кто исполняет Совет Его, не все исполнены сладостью любви Его, и не чувствуют огня горящей любви сердца. Посему разнообразие любви создает разнообразие святости и нужды. На небесах ангелы, которые наиболее горят в любви, ближе всего к Богу. Также мужи и жены, которые имеют больше всего любви Божией, совершают ли они покаяние или нет, будут на высшей ступени на небесах: те, кто любит Его меньше, — в низшем чине. Если ты любишь Его сильно, великую радость, сладость и горение ты чувствуешь в любви Его, что есть утешение твое и сила день и ночь. Если любовь твоя не горит в Нем, мала твоя радость. Ибо Его никто не может чувствовать в радости и сладости, если не будет чист и исполнен любви Его; и к тому ты придешь великим трудом в молитве и благодарении, имея такие размышления, которые все о любви и восхвалении Бога. И когда ты за трапезой, всегда люби Бога в помыслах своих, в каждый момент, и говори так в сердце своем: «Любим будь Ты, Царь: и благодарен будь Ты, Царь, и благословен будь Ты, Царь, Иисусе, вся радость моя, за все Твои добрые дары: Кто ради меня пролил кровь Свою и умер на Кресте. Дай мне благодать петь песнь хвалы Твоей». И помышляй об этом не только пока ешь, но и до, и после, и всегда, когда молишься или говоришь. Или если у тебя есть другие помыслы, в которых ты имеешь больше сладости и благоговения, чем в тех, которым я учу тебя, ты можешь помышлять их. Ибо я надеюсь, что Бог вложит такие помыслы в сердце твое, какие Ему угодны и для которых ты предназначен. Когда молишься, смотри не на то, как много говоришь, а как хорошо: чтобы любовь сердца твоего была всегда горе, и помысел твой о том, что говоришь, насколько можешь. Если ты будешь в молитвах и размышлениях весь день, я знаю хорошо, что ты должен сильно возрастать в любви Иисуса Христа и чувствовать много радости, и в короткое время.

ГЛАВА VIII.

Три степени любви я скажу тебе, ибо я хотел бы, чтобы ты мог достичь высшей. Первая степень называется Непреодолимая. Вторая — Неразлучная. Третья — Единственная. Любовь твоя Непреодолима, когда ничто, противное любви Божией, не одолевает ее: но она стойка против всех искушений; и стабильна, пребываешь ли ты в покое или в муке, в здравии или в болезни: так что люди думают, что ты не захотел бы, даже имея весь мир во веки веков, прогневать Бога в какое-либо время: и ты предпочел бы, если бы так случилось, претерпеть всю боль и горе, какие могут прийти к любой твари, прежде чем сделал бы то, что должно огорчить Его. Таким образом любовь твоя будет Непреодолимой, что ничто не может низвергнуть ее, но она может всегда стремиться ввысь. Блажен тот или та, кто на этой степени: но еще блаженнее те, кто мог бы удержаться на этой степени и перейти к другой, то есть к Неразлучной. Неразлучна любовь твоя, когда все сердце твое, и помысел твой, и сила твоя столь всецело, столь всецело и столь совершенно привязаны, установлены и утверждены в Иисусе Христе, что помысел твой никогда не отходит от Него, никогда не разлучается с Ним, за исключением сна: и как только ты пробуждаешься, сердце твое на Нем, говоря Ave Maria, или Gloria Tibi, Domine, или Pater Noster, или Miserere mei, Deus, если ты был искушаем во сне; или помышляя о любви Его и хвале Его, как делал бодрствуя. Когда ты ни в какое время не можешь забыть Его, бодрствуя или спя, что бы ты ни делал или ни говорил, тогда любовь твоя Неразлучна. Весьма великую благодать имеют те, кто на этой степени любви. И мне кажется, что ты, у которой нет иного дела, кроме как любить Бога, можешь прийти к этому, если кто-либо может достичь.

Третья степень — высшая и самая дивная для достижения. Она называется Единственная, ибо не имеет равных. Единственная любовь — это когда всякое утешение и отрада изгнаны из сердца твоего, кроме как от одного Иисуса Христа. Другой радостью она не услаждается. Ибо сладость Его на этой степени столь утешительна и пребывает в любви Его, столь горяча и радостна, что тот или та, кто на этой степени, может так же чувствовать огонь любви, горящий в душе их, как ты можешь чувствовать, что палец твой горит, если опустишь его в огонь. Но этот огонь, если он горяч, столь восхитителен и столь дивен, что я не могу рассказать. Тогда душа твоя любит Иисуса, помышляя об Иисусе, желая Иисуса; в алкании Его дыша; Ему поя: о Нем горя; в Нем почивая. Тогда пришла песнь хвалы и любви. Тогда помысел твой превращается в песнь и в мелодию. Тогда тебе надлежит петь псалмы, которые прежде ты говорил. Тогда должен ты быть долго над немногими псалмами. Тогда ты будешь считать смерть слаще меда, ибо тогда ты полон воздыханий увидеть Того, Кого любишь. [Тогда можешь ты смело сказать: «Я изнемогаю от любви».] Тогда можешь ты сказать: «Я сплю, а сердце мое бодрствует».

На первой степени люди могут сказать: «Я изнемогаю от любви» или «Я тоскую в любви». И на второй степени также: ибо изнеможение — это когда люди слабеют от болезни, и те, кто на этих двух степенях, слабеют от всякой алчности мира сего, и от похоти и услаждения греховной жизнью, и направляют волю свою и сердце свое к любви Божией — посему они могут сказать: «Я изнемогаю от любви», и гораздо больше те, кто на второй степени, чем на первой. Но душа, которая на третьей степени, есть весь горящий огонь, и подобна соловью, который любит песнь и мелодию и слабеет от великой любви: так что душа утешается только в восхвалении и любви к Богу; и пока не придет Смерть, поет духовно Иисусу, и в Иисусе, и Иисуса; не крича телесно устами — о том образе пения я не говорю, ибо и добрые, и злые имеют ту песнь. И этот образ песни не имеет никто, если не будет на этой третьей степени любви: к которой степени невозможно прийти, кроме как в великом множестве любви. Посему, если хочешь знать, какой радостью обладает та песнь, я скажу тебе, что никто не знает, кроме того или той, кто чувствует ее, кто имеет ее и кто любит Бога, поя вместе с ней. Одно скажу тебе: она от небес, и Бог дает ее, кому хочет, но не без великой благодати, приходящей прежде. Кто имеет ее, тот считает всю песнь и все менестрельство земли ничем, кроме скорби и горя (по сравнению) с этим. В суверенном покое будут те, кто получит ее. Странники и спорщики, и хранители приходящих и уходящих рано и поздно ночью и днем, или любой, кто охвачен каким-либо грехом сознательно и добровольно, или кто имеет услаждение в какой-либо земной вещи, они также дальше от этого, чем небо от земли. На первой степени — многие: на второй степени — весьма немногие; но на третьей степени — едва ли кто: ибо всегда, чем больше совершенство, тем меньше последователей оно имеет. На первой степени люди уподобляются звездам, на второй — луне, на третьей — солнцу. Посему говорит Святой Павел: «Иное солнце, иное луна, иное звезды», так и с возлюбленными Божиими. На этой третьей степени, если ты можешь достичь ее, ты познаешь больше радости, чем я рассказал тебе доселе. И среди других привязанностей и песен ты можешь, в тоске своей, петь это в сердце своем Господу твоему Иисусу, когда ты алчешь пришествия Его и своего ухода: «Когда придешь Ты утешить меня: и вывести меня из заботы, и дать мне Себя, Кого я могу видеть, имея во веки веков? Сердце мое, когда оно разорвется? ибо от любви я изнемогаю не более. Ибо любовь мой помысел держит крепко, и я рада уйти прочь. Я стою, скорбя о прекраснейшем из учений; ... есть любовная тоска; она влечет меня к дню моему; Клеймо сладкого горения ибо оно держит меня всегда: От места и от игры: пока я не смогу получить видение Сладкого моего, Кто никогда не уходит. В богатстве наше бодрствование, без вреда или ночи. Любовь моя вечна и тоскует по тому видению».

ГЛАВА IX.

Если хочешь быть в ладу с Богом и иметь благодать управлять жизнью своей и прийти к радости любви: это имя Иисус, привяжи его так крепко к сердцу своему, чтобы оно никогда не выходило из помыслов твоих. И когда ты говоришь к Нему и по обычаю говоришь: «Иисус», это будет в ухе твоем — радость; в устах твоих — мед; и в сердце твоем — мелодия: ибо люди будут считать радостью слышать, как это имя называется, сладостью — произносить его, весельем и песнью — помышлять его. Если ты помышляешь об Иисусе непрестанно и держишь это твердо, оно очищает грех твой и зажигает сердце твое; оно проясняет душу твою, оно удаляет гнев и уничтожает медлительность. Оно ранит любовью и исполняет милосердие. Оно прогоняет дьявола и изгоняет страх. Оно открывает небо и делает человека созерцательным. Имей Иисуса в памяти, ибо это изгоняет все пороки и призраки от возлюбленного. И часто приветствуй Марию, и днем, и ночью. Много любви и радости ты почувствуешь, если будешь следовать этому учению. Тебе не нужно сильно желать многих книг: держи любовь в сердце своем и в делах, и ты имеешь все, что мы можем сказать или написать: ибо полнота закона есть милосердие: на нем висит все.

ГЛАВА X.

Но теперь ты можешь спросить меня и сказать: «Ты говоришь так много о любви; скажи мне — Что есть любовь и где есть любовь. И как я буду любить Бога истинно. И как я могу знать, что люблю Его. И в каком состоянии я могу больше всего любить Его». Это трудные вопросы для наставления слабого и плотского человека, как я. Но тем не менее, посему я не буду медлить, чтобы не показать свой разум, и как я думаю, это может быть. Ибо я надеюсь на помощь Иисуса, Который есть источник любви, мира и сладости. Твой первый вопрос: Что есть любовь? И я отвечаю: Любовь есть горящее стремление к Богу, с дивным услаждением и уверенностью. Бог есть свет и горение. Свет проясняет наш разум; горение зажигает нашу волю, чтобы мы не желали ничего, кроме Него. Любовь есть жизнь, соединяющая любящего и любимого. Ибо смирение делает нас сладкими для Бога. Чистота соединяет нас с Богом. Любовь делает нас едиными с Богом. Любовь есть красота всех добродетелей. Любовь есть вещь, чрез которую Бог любит нас, а мы Его, и каждый из нас любит других. Любовь есть желание сердца, всегда помышляющего о том, что оно любит; и когда оно имеет то, что любит, тогда оно радуется, и ничто не может сделать его скорбным. (Любовь есть стремление между двумя, с постоянством помыслов.) Любовь есть движение души, чтобы любить Бога ради Него Самого, и все другие вещи ради Бога; каковая любовь, когда она упорядочена в Боге, уничтожает всякую неупорядоченную любовь к чему-либо, что не есть добро. Но всякий смертный грех есть неупорядоченная любовь к вещи, которая есть ничто: тогда любовь изгоняет всякий смертный грех. Любовь есть добродетель, которая есть самая правильная привязанность души человеческой. Истина может быть без любви: но она не может помочь без нее. Любовь есть совершенство учения, добродетель пророчества, плод истины, помощь таинств, утверждение разума и знания; богатство чистых людей; жизнь умирающих людей. Итак, как хороша любовь. Если мы терпим быть убитыми; если мы отдаем все, что имеем, до посоха нищего; если мы знаем столько, сколько люди могут знать на земле, все это есть ничто, кроме упорядоченной скорби и мучения. Если ты хочешь спросить, как хорош он или она, спроси, как много он или она любит; и этого никто не может сказать. Ибо я считаю безумием судить сердце человека; чего никто не знает, кроме Бога. Любовь есть праведное отвращение от всех земных вещей, и соединена с Богом, без разлуки, и зажжена огнем Духа Святого: далека от осквернения, далека от порчи, не связана ни с каким пороком жизни сей. Высоко над всеми плотскими похотями, всегда готова и алчна к созерцанию Бога. Во всем не побеждена. Сумма всех добрых привязанностей. Здоровье добрых нравов; цель заповедей Божиих; смерть грехов; жизнь добродетелей. Добродетель, пока длится борьба, венец победителей. Веселье для святых помыслов. Без этого никто не может угодить Богу; с этим никто не грешит. Ибо если мы любим Бога всем сердцем своим, нет ничего в нас, чрез что мы служим греху. Истинная любовь очищает душу и избавляет ее от боли адской, и от грязного служения греху, и от уродливого общества дьяволов; и из сына врага делает сына Божия и сонаследника наследия небесного. Мы будем принуждать себя облечься в любовь, как железо или уголь делает в огне, как воздух делает в солнце, как шерсть делает в краске. Уголь так облекается в огонь, что он есть огонь. Воздух так облекается в солнце, что он есть свет. И шерсть так существенно принимает краску, что она подобна ей. Таким образом должен делать истинный возлюбленный Иисуса Христа: сердце его должно так гореть в любви, что оно должно быть превращено в огонь любви, и быть как бы всем огнем; и он должен так сиять в добродетелях, что никакая часть его не будет мрачной в пороках.

Второй вопрос: Где есть любовь? И ответ: любовь есть в сердце твоем и в воле человека; не в руке его, ни в устах его: то есть, не в делах его, но в душе его, «Ибо многие говорят доброе и делают доброе, и не любят Бога: как лицемеры, которые терпят великое покаяние и кажутся святыми в глазах людей. Но потому что они ищут похвалы и чести от людей, и расположения, они потеряли награду свою: и в глазах Божиих они — сыны дьявола и хищные волки. Но если человек дает милостыню и принимает на себя нищету и совершает покаяние, это знак, что он любит Бога: но посему любит он Его не иначе, как когда он оставляет мир только ради любви Божией и направляет все помышления свои на Бога, и любит всех людей, как самого себя: и все добрые дела, которые он может сделать, он делает их с намерением угодить Иисусу Христу и прийти к покою небесному. Тогда он любит Бога: и та любовь есть в душе его, и так дела его показывают внешне. Если ты говоришь доброе и делаешь доброе, люди предполагают, что ты любишь добро: посему смотри хорошо, чтобы помысел твой был в Боге, иначе ты обманываешь себя и обманываешь людей. Ничто, что я делаю внешне, не доказывает, что я люблю Бога.

Ибо нечестивый человек мог бы делать столько же покаяния телом, столько же бодрствования и поста, как я. Как могу я тогда думать, что люблю, или считать себя лучше, из-за того, что любой человек может сделать? Конечно, сердце мое, любит ли оно Бога моего или нет, не знает никто, кроме Бога, ни из чего, что они могут видеть, как я делаю. Посему любовь есть в воле истинно, не в деле, но в знаке любви. Ибо тот, кто говорит, что любит Бога, и не хочет делать то, что в нем есть, чтобы показать любовь, скажи ему, что он лжет. Любовь не хочет быть праздной, она работает некое добро во веки веков. Если она перестает работать, знай, что она остывает и уходит.

Третий вопрос: Как я буду истинно любить Бога? Я отвечаю: Истинная любовь — это любить Его всеми силами своими, стойко: всем сердцем своим, мудро: всей душой своей, благоговейно и сладостно. Стойко никто не может любить Его, если не будет стоек. Он стоек, кто смирен; ибо всякая духовная сила исходит от смирения; — на ком почивает Дух Святой? в смиренной душе. Смирение управляет нами и хранит нас во всех искушениях наших, чтобы они не одолели нас. Но дьявол обманывает многих, кто смирен, чрез скорби, и упреки, и злословия. Но если ты гневаешься на какую-либо муку мира сего, или на какое-либо слово, которое люди говорят о тебе, или на что-либо, что люди говорят тебе, ты не смирен, и не можешь любить Бога стойко. Ибо любовь стойка, как смерть, которая убивает всякую живую вещь на земле, и тверда, как ад, который не щадит тех, кто мертв. И тот, кто любит Бога совершенно, не огорчает Его, какую бы стыд или муку он ни претерпел; но он имеет услаждение и желает, чтобы он был достоин претерпеть мучение и боль ради любви Христовой: и он имеет радость, что люди порицают его и говорят зло о нем. Как мертвый человек, что бы люди ни делали или ни говорили, он не отвечает. Так же, кто любит Бога совершенно, они не смущаются никаким словом, которое человек может сказать. Ибо он или она не может любить, кто не может претерпеть боль или гнев ради любви друга своего. Ибо кто любит, они не имеют боли. Гордые мужи или жены не любят стойко, ибо они столь слабы, и они падают при каждом движении ветра, который есть искушение. Они ищут высшего места, чем Христос; ибо они хотят, чтобы воля их была исполнена, будь то с правом или с неправдой: а Христос желает, чтобы ничего, кроме доброго, не было сделано, и без вреда другим людям. Но кто истинно смирен, они не хотят иметь волю свою в этом мире, но чтобы они могли иметь ее в другом полно. Ни в чем люди не могут скорее одолеть дьявола, чем в Смирении, которое он сильно ненавидит. Ибо он может бодрствовать, и поститься, и терпеть боль больше, чем любая другая тварь может: но смирения и любви он не может иметь. Также тебе надлежит любить Бога мудро, и этого ты не можешь сделать, если не будешь мудр. Ты мудр, когда ты нищ без желания мира сего и презираешь себя ради любви Христовой: и тратишь весь разум свой и всю силу свою в служении Ему. Ибо некоторые, кто кажется мудрым, — самые большие безумцы, ибо всю мудрость свою они проливают в алчности и заботе о мире. Если бы ты увидел человека, имеющего драгоценные камни, которыми он мог бы купить королевство, если бы он отдал их за яблоко, как сделает ребенок, справедливо мог бы ты сказать, что он не мудр, а великий безумец. Так же, если мы хотим, мы имеем драгоценные камни: Нищета, покаяние и духовный труд, которыми мы можем купить Царство Небесное. Ибо, если ты любишь нищету и презираешь богатство и утехи мира сего, и считаешь себя подлым и бедным, и думаешь, что не имеешь ничего от себя, кроме греха: за эту нищету ты получишь богатство во веки веков. И если ты имеешь скорбь о грехах своих, и потому что ты столь долго в изгнании из страны своей, и оставляешь утешение жизни сей: ты получишь за эту скорбь радость небесную. И если ты в труде, и наказываешь тело свое разумно и мудро, бодрствованиями, постами, и в молитвах и размышлениях, и терпишь жару и холод, голод и жажду, лишение и муку ради любви Иисуса Христа; за этот труд ты придешь к покою, который длится вечно, и сядешь на седалище радости с ангелами. Но есть некоторые, кто любит не мудро, как дети, которые любят яблоко больше, чем замок. Так делают многие; они отдают радость небесную за маленькое услаждение плоти своей, которое не стоит сливы. Теперь можешь ты видеть, что кто хочет любить мудро, тому надлежит любить вечные вещи вечно; и проходящие вещи — проходяще; чтобы сердце его было установлено и привязано ни к чему, кроме Бога. И если ты хочешь любить Иисуса истинно, ты должен не только любить Его стойко и мудро, но также благоговейно и сладостно. Сладкая любовь — это когда тело твое целомудренно и помысел твой чист. Благоговейная любовь — это когда ты приносишь молитвы свои и помыслы свои Богу с духовной радостью и горящим сердцем в жаре Духа Святого; так что люди думают, что душа твоя как бы пьяна от услаждения и утешения сладостью Иисуса; и сердце твое зачинает так много помощи Божией, что люди думают, что ты никогда не можешь быть разлучен с Ним: и тогда ты приходишь в такой покой и мир в душе, и тишину, без помыслов суеты, или пороков, как если бы ты был в молчании и сне, и посажен в корабль Ноев, так что ничто не может помешать тебе в благоговении и сладкой любви. Ибо ты получил любовь Его: всю жизнь свою, пока не придет смерть, в радости и утешении: и ты истинно возлюбленный Христов: и он почивает в мире, чье место сотворено в мире.

Четвертый вопрос был: как ты можешь знать, что ты в любви и милосердии. Я отвечаю: что никто не знает на земле, что они в милосердии; если только это не чрез какую-либо привилегию или особую благодать, которую Бог дал какому-либо мужу или жене: что все другие не могут взять примером. Святые мужи и жены верят, что они имеют истину, и надежду, и милосердие: и в том делают так хорошо, как могут, и надеются, конечно, что они будут спасены; они не знают этого так быстро; ибо если бы они желали, заслуга их была бы меньше. И Соломон говорит, что так с праведными мужами и мудрыми мужами, и что дела их в руке Божией. И тем не менее, человек не знает, достоин ли он ненависти или любви; но все сокрыто неизвестным для другого мира. Тем не менее, если кто имел благодать, что он мог достичь третьей степени любви, которая называется Единственная, он должен знать, что он в любви. Но таким образом было бы знание, что он никогда не мог бы вознестись выше, ни быть в меньшей заботе любить Бога; но тем больше, что он уверен в любви, будет он занят любить Его и бояться Его, Кто сотворил его таким и сделал то добро ему; и тот, кто столь высок, он не будет считать себя достойнее самого грешного человека, который ходит по земле. Также семь опытов есть, что человек в милосердии. Первый — когда всякая алчность земных вещей угашена в нем. Ибо где алчность, там нет любви Христовой. Тогда, если он не имеет алчности, знак, что он имеет любовь. Второй — горящее стремление к небесам. Ибо когда люди почувствовали что-либо от того вкуса, чем больше они любят, тем больше алчут: и тот, кто не почувствовал, он не желает. Посему, когда кто-либо дан так много, пока он не полюбит того, что он не может найти радости в жизни своей: знак имеет он, что он в милосердии. Третий — если язык его изменен, который привык говорить о земле; теперь говорит о Боге и о жизни, которая длится вечно. Четвертый — упражнение духовной пользы. Как если какой-либо муж или жена отдают себя всецело служению Божию и не вмешиваются ни в какие земные дела. Пятый — когда вещь, которая трудна сама по себе, кажется легкой для делания; которую любовь делает. Ибо как Августин говорит: «Любовь — это то, что приносит далекую вещь близко к руке, и невозможное — к открыто возможному». Шестой — твердость помысла терпеть всю муку и вред, что приходит — без этого все остальное не достаточно. Ибо что бы ни случилось с ним, не сделает праведного человека скорбным. Ибо кто праведен, ненавидит ничто, кроме греха; он любит ничто, кроме Бога, пред Богом: он боится ничто, кроме как прогневать Бога. Седьмой — усладительность в душе, когда он в скорби, и совершает хвалу Богу в муке, которую он терпит. И это показывает хорошо, что он любит Бога, когда никакая скорбь не может низвергнуть его. Ибо многие любят Бога, пока они в покое; и в несчастье они ропщут и впадают в столь великую скорбь, что едва ли какой человек может утешить их: и так клевещут они на Бога, споря и сражаясь против судов Его. И это жалкая хвала, которую делает любое богатство мира: но та хвала великой цены, которую никакое насилие скорби не может уничтожить.

Пятый вопрос был: В каком состоянии люди могут больше всего любить Бога? Я отвечаю, в таком состоянии, как оно есть, что люди в наибольшем покое тела и души, и наименее заняты какими-либо нуждами или делами мира сего. Ибо помысел о любви Иисуса Христа и о радости, которая длится вечно, ищет внешнего покоя, чтобы он не был препятствуем приходящими и уходящими, и занятием земными вещами; и он ищет внутри великого молчания от досад желаний, и сует, и земных помыслов. И особенно, все, кто любит созерцательную жизнь, они ищут покоя в теле и душе. Ибо великий Доктор говорит: «Они — престол Божий, кто пребывает тихо в одном месте и не бегает вокруг, но в сладости любви Христовой утверждены». И я любил сидеть: не ради покаяния, ни фантазии, ни того, что я желал, чтобы люди говорили обо мне, ни ради какой такой вещи: но только потому, что я знал, что я любил Бога больше и дольше пребывал внутри утешения любви: чем ходя, или стоя, или преклоняя колени. Ибо сидя я в наибольшем покое, и сердце мое наиболее горе. Но посему, может быть, не лучше, чтобы другой сидел, как я делал и буду делать до смерти моей, если только он не был расположен в душе своей, как я был.

ГЛАВА XI.

Семь даров Духа Святого есть в мужах и женах, которые предназначены к радости небесной и ведут жизнь свою в этом мире праведно. Вот они: Мудрость: Разумение: Совет: Сила: Знание: Благочестие и Страх Божий. Начнем с Совета, ибо в нем наибольшая нужда в начале дел наших, которые мы не не любим впоследствии. С этими семью дарами Дух Святой касается разных людей по отдельности. Совет — это уничтожение богатств мира, утех и всех вещей, которыми люди могут быть уловлены в помыслах или делах: и вместе с тем (то есть Советом) быть привлеченным внутренне к созерцанию Бога. Разумение — это знать, что делать, а что оставить (неделанным): и то, что должно быть дано, давать тем, кто имеет нужду, не другим, кто не имеет нужды. Мудрость — это забвение земных вещей и помышление о небесах, с рассудительностью во всех делах человеческих. В этом даре сияет созерцание, то есть, как Святой Августин говорит: «Духовная смерть плотской привязанности чрез радость возвышенного помысла». Сила — это терпение исполнить доброе намерение, чтобы оно не было оставлено ни ради блага, ни ради горя. Благочестие — это: чтобы человек был кроток: и не прекословил никакому святому Писанию, когда оно поражает грехи его, понимает ли он его или нет; но со всей силой, чтобы он очистил скверну греха в себе и в других. Знание — это то, что делает человека в доброй надежде, не заставляя его дрожать за праведность свою, но скорбя о грехе своем; и чтобы человек собирал земное благо только ради чести Божией и для пользы других людей больше, чем для своей собственной. Страх Божий — это: чтобы мы не возвращались к греху своему ради какого-либо подстрекательства: и тогда страх совершен в нас и свят, когда мы боимся прогневать Бога в малейшем грехе, который можем знать, и бежим от него, как от яда.

ГЛАВА XII.

Существует два образа жизни, которыми живут христиане. Один называется деятельным, ибо он более связан с телесным трудом. Другой — созерцательный, ибо он исполнен большей духовной сладости. Деятельная жизнь по большей части обращена вовне, она сопряжена с большими трудами и опасностями из-за искушений, существующих в мире. Созерцательная жизнь по большей части обращена внутрь, а потому она более стойкая, более надежная, более спокойная, более восхитительная, более прекрасная и более благодатная. Ибо она находит радость в любви к Богу и вкушает жизнь, которая длится вечно, уже в нынешнем времени, если вести ее праведно. И это чувство радости в любви к Иисусу превосходит все иные земные заслуги. Ибо столь трудно прийти к нему из-за немощи нашей плоти и множества искушений, которыми мы окружены и которые препятствуют нам день и ночь: все прочие вещи, что приходят, ничтожны по сравнению с ним; ибо никто не может заслужить его, но оно даруется лишь по благости Божией тем, кто истинно предает себя созерцанию и покою ради любви ко Христу. С мужчинами и женщинами, которые избирают деятельную жизнь, случаются две вещи. Первая: устроить свой дом в страхе и любви к Богу, обеспечивать его всем необходимым и самим всецело соблюдать заповеди Божии. Поступать с ближними так, как они хотят, чтобы поступали с ними. Вторая — совершать, насколько могут, семь дел милосердия. А именно: накормить алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого, дать приют не имеющим крова, посетить больного, утешить тех, кто в темнице, похоронить умерших.

Все, кто может и кто имеет достаток, не могут отделаться лишь одним или двумя из них; но им надлежит исполнить их все, если они хотят в Судный день получить благословение, которое Иисус даст всем, кто их исполняет. Иначе им следует страшиться проклятия, которое постигнет всех людей, не желающих их совершать, когда у них были средства для этого.

Созерцательная жизнь имеет две части: низшую и высшую. Низшая часть — это размышление над Священным Писанием, то есть Словом Божиим, и над другими добрыми и сладостными помыслами, которые люди обретают по благодати Божией, о любви к Иисусу Христу, а также прославление Бога в псалмах, гимнах и молитвах. Высшая часть созерцания — это созерцание небесных вещей и стремление к ним, а также радость в Святом Духе: которую люди часто испытывают, даже если они не молятся устами, а лишь размышляют о Боге, о красоте ангелов и святых душ. Тогда я могу сказать, что созерцание — это чудесная радость любви Божией; эта радость есть прославление Бога, которое невозможно выразить словами; и это чудесное прославление пребывает в душе: и от избытка радости и сладости оно восходит к устам; так что сердце и язык соглашаются в одном, и тело и душа радуются, живя в Боге. Мужчину или женщину, предназначенных к созерцательной жизни, Бог сначала вдохновляет оставить этот мир, всю его суету, алчность и низменные похоти. Впоследствии Он ведет их в уединение и говорит к их сердцу, и, как говорит пророк, «дает им вкусить сладость начала любви»: и тогда Он полагает в них волю всецело предаться молитвам, размышлениям и слезам. Впоследствии, когда они претерпели многие искушения, и когда скверные докучливые мысли, суетные и праздные, что обременяют тех, кто не может их отринуть, проходят, Он побуждает их собрать свое сердце и укрепить его лишь в Нем, и открывает очам их душ врата небесные: и тогда огонь любви истинно ложится в их сердце, и горит в нем, и очищает его от всей земной скверны, и после этого они становятся созерцателями, восхищенными в любви. Ибо созерцание — это видение; и они взирают на Небеса своим духовным оком. Но ты должна знать, что никто не имеет совершенного видения небес, пока живет здесь телесно. Но как только они умирают, они предстают пред Богом, и видят Его лицом к лицу, и очами к очам, и пребывают с Ним без конца. Ибо Его они искали, Его жаждали и Его любили со всей своей силой.

Вот, Маргарет, я кратко поведал тебе о Форме Жизни и о том, как ты можешь прийти к совершенству и к любви к Тому, Кому ты себя посвятила. Если это принесет тебе пользу и благо, благодари Бога и молись обо мне. Благодать Иисуса Христа да будет с тобой и да хранит тебя. Аминь.

Здесь заканчивается «Форма совершенной жизни».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[3] Текст здесь не полон.

[4] В двух рукописях «оружие» заменено на «веселье».

Наш ежедневный труд.

(Зерцало дисциплины.)

Наш ежедневный труд.

(Зерцало дисциплины.)

Три вещи необходимы каждому человеку, чтобы приумножить свою награду с помощью благодати Божией, Которая будет вести его. Первое: чтобы человек был в честном труде, не теряя времени даром. Второе: чтобы он совершал свою работу со свободой духа, в должном месте и в должное время, как подобает каждому делу. Третье: чтобы его внешнее поведение, где бы он ни был, было столь честным и благопристойным, чтобы воздавалась хвала Богу, побуждая к добру всех, кто его видит, как заповедует Апостол: Omnia in vobis honeste et secundum ordinem fiant, то есть: «Все у вас да будет благопристойно и чинно».

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ КНИГИ.

Прежде всего: человек должен следить за тем, чтобы не терять свое краткое время, не тратить его попусту и не позволять ему проходить в праздности. Бог дал человеку время, чтобы служить Богу и собирать благодать добрыми делами, чтобы купить ими небо. Не только это краткое время ускользает от нас, но и время нашей жизни, как говорит мудрец: «Время нашей жизни проходит». И святой Григорий говорит: «Наша жизнь подобна человеку на корабле; сидит ли он, стоит ли, спит ли, бодрствует ли, он всегда движется туда, куда корабль несет силой ветра. Так и мы, в это краткое время, что бы мы ни делали, всегда движемся к своему концу». И наш враг, Смерть, всегда следует за нами по пятам с острым копьем, чтобы пронзить нас, поэтому Сенека говорит: «жизнь летит, смерть следует». И святой Августин говорит: «Жизнь есть не что иное, как быстрый бег к смерти». Поэтому неважно, как долго человек живет: важно, как хорошо. Однако эта короткая жизнь ненадежна: поэтому Иов говорит: «Не знаю, как долго я могу продержаться, и не заберет ли меня мой Создатель через короткое время». И святой Григорий говорит: «Я не знаю времени, сколько я буду пребывать здесь, ни когда я буду взят отсюда и приведен на суд». И святой Иероним говорит: «Ничто так не обманывает человека, как то, что он не знает времени своей жизни, которое для него ненадежно». И все же он надеется на долгую жизнь для себя, как будто мог по своей воле отогнать Смерть. Так был обманут богач, о котором говорит Евангелие от Луки, гл. XVI. Поэтому говорит псалом: «когда богатство умножается, не полагайте на него сердца». Ибо богатство исчезает и не остается с человеком, но скользит прочь, как призрак. Но когда люди собирают добро — по праву или неправедно, проклятиями бедных, — тогда внезапно они уходят от своего добра, или же добро уходит от них. И Священное Писание говорит: «Мир проходит, и похоть его». Человек, который упал в воду и силой воды уносится прочь и отрывается от дна; если он может ухватиться за что-то, что имеет крепкое основание, как корень или кол, он может помешать воде унести его; но за то, что плывет, как и он сам, он не может ухватиться: и воистину, волей-неволей, в этой жизни, как в воде, мы всегда проходим вместе с благами этого мира; и нет в этом мире ничего, за что можно ухватиться, чтобы не пройти: ибо Мудрец говорит: «Мы все умрем и, как вода, утечем в землю». И поэтому Иов говорит, как если бы он сказал: «Богатства и друзей было у меня много, но все они не могли удержать меня от ухода, чтобы я не вернулся». И каким путем пойдет человек, показывает пророк: «Всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой». Плоть человека — как сено, и вся его радость и великолепие — как цвет луговой. Сено сначала — зеленая трава, и вскоре после этого приносит цветы: а спустя время цветы сохнут и опадают; после этого оно скашивается косой, сушится и уносится в дом, чтобы быть кормом для зверей. Так случается с человеком: в детстве он расцветает и растет, как трава; после он приходит в мужество и цветет в красоте, силе, разуме и владении благами; впоследствии он склоняется к старости, и тогда его цветы опадают, то есть его добродетель, красота, сила, разум и иная мощь; впоследствии он сражается косой Смерти, после чего уносится в дом, чтобы быть кормом для зверей, то есть погребается в землю, чтобы кормить червей. Поэтому говорит святой муж: «когда человек умирает, он будет жить со змеями и зверями». Мертвый человек столь отвратителен миру, что его нельзя держать в доме три дня подряд; но выносят его, чтобы он не повредил никому своим запахом. Поэтому сейчас время работать; ибо в грядущем времени нет времени работать, но лишь получать награду за дела, совершенные прежде. И это ангел подтверждает клятвой и говорит: «Ибо ангел поклялся, что времени уже не будет». Поступим же, как говорит Апостол: «Доколе есть время, будем делать добро всем». И как Апостол советует нам, так поступал и он сам: ибо с первого часа дня до пятого он работал своими руками, чтобы добыть себе пищу: и с пятого до десятого он проповедовал народу: с десятого до вечера он служил бедным и паломникам тем добром, какое имел; ночью он молился, и так проводил свое время.

Тремя способами человек теряет свое время: в праздности; или в делах, от которых нет пользы; или в добрых делах, но не устроенных так, как должно. Против праздности Соломон говорит: «Праздность научает многому злому»; и Священное Писание говорит: «Кто следует праздности, тот глупейший». Великий глупец тот, кто не воздерживается от того, что вредит ему. Еще больший глупец он, потому что не обретает себе награды: величайший глупец он, потому что обретает себе муку. Поэтому Бог порицает праздных и говорит: «Что вы стоите весь день праздные?» Праздность расточает блага, которые были благоразумно приобретены, и привлекает дьявола в дом: ибо как добрыми делами дьяволу препятствуют войти в сердце человека, так праздность влечет его туда. И Сенека говорит: «не живет для себя тот, кто живет для своего чрева и покоя своей плоти, когда только может». Ибо Иов говорит: «Человек рожден для труда». К труду человек был привязан после того, как согрешил, по повелению Божию, Который сказал ему: «В поте лица твоего будешь есть хлеб твой, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо из земли ты, и в землю ты пойдешь». Ты должен работать стойко, а не слабо, ибо Он велит тебе работать «в поте лица твоего, даже доколе не возвратишься в землю»; то есть, все время твоей жизни, чтобы ты не терял времени в праздности. Праздность поражает человека, как если бы он был в параличе, и делает его члены сухими, так что он не может работать. Поэтому говорит Псалмопевец: «У них есть руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат»; ибо их члены столь связаны грехом, что ко всему доброму они как мертвые; а к злому они легки. Праздность — кормилица всех пороков, и делает человека беспечным в том, чтобы не делать того, что он обязан делать. И когда дьявол находит человека праздным, он вкладывает в его сердце грязные мысли о плотской скверне и другие безумства, которые могут привести его ко греху; впоследствии он подстрекает его совершить их на деле, и так он поступает вопреки заповеди Апостола: «Не давайте места дьяволу». Праздный человек делает себя недостойным пребывать в каком-либо месте, кроме ада. На небесах он не может пребывать; ибо небеса — полная награда тем, кто здесь проводит свое время в делах, которые, как они надеются, угодны Христу. В чистилище праздные не могут пребывать; ибо там только добрые очищаются в том очистительном огне, пока не станут столь чисты от греха, как когда они были крещены: поэтому говорит Псалмопевец: In labore hominum non sunt et cum hominibus non flagellabuntur: что значит: «Праздные не трудятся с людьми; поэтому в чистилище они не будут мучимы с теми людьми, которые на пути к небесам».

Великий стыд — быть праздным в это время благодати, в которое мы наняты работать; и если мы работаем, как должны, нас ждет великая награда. Бог дает нам пример труда Собой, как говорит Апостол: «Он уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной: посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь, в славу Бога Отца».

Слишком горд и слишком изнежен тогда слуга, который отдыхает в битве, видя своего Господа атакованным и злобно раненным Его врагами. Также мы должны работать в это время благодати; ибо мы — купленные рабы Божии, ценой Его драгоценной Крови, чтобы работать в Его винограднике: и все же Он обещает нам награду, если мы с доброй волей делаем то, что как долг должны делать. Своим близким друзьям, до времени благодати, Бог обещал только земные блага, если они поступали хорошо; нам — блаженство Небес, если мы поступаем хорошо. Долго было после, прежде чем они могли прийти к этому; ибо они шли в ад и пребывали там, некоторые тысячу лет, некоторые две, некоторые три, прежде чем пришли на небо. Но теперь люди могут за малое время обрести небо, как если кто умрет вскоре после крещения, или если он принес полное покаяние за свои проступки; или будет замучен за любовь к Богу. Время вечери, о котором говорит Евангелие от Луки, на которую Бог велел Своим слугам позвать всех званых, есть время благодати; которое сейчас, в которое все готово; так что нечего больше делать, кроме как умыться и идти к трапезе, то есть очиститься от всех своих грехов, которые они совершили с рождения. Какая потеря времени — трудиться над вещами, от которых нет пользы. Человек должен трудиться только для поклонения Богу и спасения своей души. Ты не должен считать, что человек прожил долго, хотя он идет с посохом, сгорбившись, и седовлас; но считай его столь старым, насколько он прожил хорошо. Поэтому ответил Варлаам Иоасафу, своему ученику, когда тот спросил его, сколько ему лет: «Мне», — сказал он, — «45 лет». «Учитель», — сказал Иоасаф, — «мне кажется, тебе 60 лет и более». Тогда сказал Варлаам: «С тех пор как я родился, прошло 60 лет; но те годы, которые я провел в праздности и грехе, прежде чем посвятил себя этой жизни, я считаю годами смерти. Но все те я называю годами жизни, в которые я служил Иисусу Христу, моему Господу, через Его драгоценную благодать». Кто бы задумался, какое время крадет у него долгое едение и питье, излишества и бесполезные дела, праздная речь, праздные и грязные мысли, бесполезные шутки и другие суеты, в которых люди находят удовольствие, тот может воистину понять, что, хотя он стар годами, он прожил мало времени так, как должен был прожить; ибо он не жил для своей пользы, не обрел себе награды, но, возможно, муку за потерю времени.

Было бы удивительно, если бы человек, который предается делам мира больше, чем нужно, не имел препятствий в молитве, в покое сердца, в истинности слов, в совершенстве добрых дел, в любви к Богу и всем христианам. Поэтому святые люди, прежде, знавшие свои препятствия, бежали от мира со всей его суетой, как если бы он был проклят; ибо им казалось, что они не могут жить праведной жизнью в нем; и поэтому уходили они в пустыню, где надеялись служить Богу в мире. Поэтому говорит Сенека: «Я стал более алчным, более жестоким и более бесчеловечным, потому что был среди людей».

Три вида занятий существуют: различные и многошумные; суетливые; и много забот о земных вещах. Против многошумности Соломон говорит: «Начало ссоры — как прорыв воды». «Прорви воду», то есть «пусти язык в ссору». Но к познанию Бога или самого себя не может прийти никто, кто позволяет своему сердцу устремляться прочь с многой бесполезной речью: ибо он делает путь в себе для дьявола. Поэтому Соломон уподобляет таких городу без стены: «Человек, не имеющий власти над своим духом, подобен городу, разрушенному и без стен». И потому что так много препятствий добру в многословии, философ связывает своих учеников молчанием в течение первых пяти лет. Также аббат Агафон носил камень во рту три года, чтобы научиться хранить молчание. Против тех, кто всегда суетится, чтобы питать свой ум суетой и похотями, — учение ангела, который учил святого аббата Арсения и сказал: «Арсений, беги мира и его стремлений: храни себя в покое, обуздай свой язык», чтобы он не устремлялся в ссору или праздную речь. Где эти три, там путь к Богу и удаление от зла. Рассказывают об аббате, который целых 20 лет сидел в своей школе и никогда не поднимал головы, чтобы увидеть крышу школы. Против тех, кто слишком много заботится о мирских благах, Соломон говорит это: «Тщетна их надежда, и труд их без плода, потому что они не могут унести ничего от всего своего труда». Это видно каждый день на умерших, которые, будь они хоть сколько богаты, несут с собой лишь саван.

Третий род людей — те, кто имеет склонность делать добро, но потому что они делают его не так, как должны, они теряют свою награду; ибо когда доброе намерение отсутствует в каком-либо деле, награда, которая должна была бы прийти за доброе дело, отсутствует. И это может быть четырьмя способами; во-первых, из-за нечестия делания; как приношение Каина, что хотя он приносил Богу плоды, которые были новыми, Бог не хотел смотреть на них: но на приношение Авеля, его брата, Бог смотрел. Поэтому говорит святой Григорий: «По сердечной воле того, кто приносит, дар принимается Богом или отвергается: и Бог был доволен не Авелем ради приношения, но доволен приношением ради Авеля, который во всех своих делах был истинным и добрым; но на Каина и его приношение Бог не хотел смотреть, ибо тот, кто совершал приношение, сильно не угодил Богу». И почему наше приношение, или то, что мы делаем, что по своей природе хорошо, не угодно Богу, пророк говорит: «Когда вы умножаете молитвы, Я не слышу: потому что ваши руки полны крови». Второе, что отнимает у человека награду за его доброе дело, — это суета, которая побуждает человека делать добро, потому что он хочет, чтобы его хвалили. Ибо тщеславие делает зло из добра: как если милостыня, которая добра по природе, делается ради похвалы, она приносит только грех. Третье, что похищает награду за доброе дело, — это хвастовство того, кто делает доброе дело, как делал фарисей, о котором Бог сказал людям, стоявшим перед Ним: «Воистину, этот человек потерял свою награду за все свое доброе дело». Необходимо поэтому, чтобы человек делал то добро, которое может, и не гордился этим в мыслях или словах; ибо он не имеет совершения доброго дела от себя, ни от своего собственного желания. Четвертое, что похищает у человека награду за доброе дело, — когда он делает его с намерением считаться лучше других, или умалить доброе дело других, или превзойти его, если может. О таких святой Григорий рассказывает историю в своих диалогах: что однажды святой епископ Фортунат изгнал дьявола из человека в один вечер; и дьявол, когда был изгнан, принял облик паломника и прошел через город, где жил епископ, плача и крича, как бедный несчастный, который искал ночлега в ту ночь, и так он говорил: «Смотрите, что ваш епископ, которого вы считаете таким добрым, сделал со мной: он пришел в дом, где я остановился на ночлег, и выгнал меня силой: и теперь, как бедный несчастный, я ищу ночлега; повсюду я ищу ночлега, и никто не хочет иметь сострадания ко мне». Человек из того города, который услышал его, взял его в свой дом, и посадил у огня, и успокоил его, как он хотел. Когда человек расспросил его о далеких вещах, как люди делают с паломниками, дьявол бросился на ребенка в колыбели, свернул ему шею вдвое, бросил его в огонь и исчез. Об этом святой Григорий говорит и говорит: «Многие дела кажутся добрыми, и не являются добрыми, потому что они не сделаны с доброй волей. И этот человек приютил паломника не из жалости к нему, но потому что он говорил зло об епископе, и чтобы он (человек) считался лучше и более сострадательным, чем епископ». Также доброе дело теряется, если человек жаждет через него иметь от человека богатства, или положение, или почести, или какое-либо мирское благо. Также через осквернение грехом доброе дело теряется; и здесь согласуется Священное Писание, которое говорит: «кто грешит в одном, теряет многие добрые вещи», что есть: «тот, кто грешит в смертном деле, теряет многие блага», если он не исправит себя исповедью и не принесет за это покаяние.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ КНИГИ.

Вторая часть этой книги учит человека делать свою добрую работу со свободой духа, в месте и во времени, как подобает каждому делу: не принужденно к этому, ни делать это с гневом, ни с мертвым сердцем. Ибо Священное Писание говорит: «Бог любит доброхотно дающего», или Бог любит того, кто дает Ему что-либо с радостным сердцем: и, конечно, дела, которые обращаются к хвале Бога и здоровью души человека, как молитвы и святые мысли, и ясный ум о Боге и делах Божиих; эти и другие подобные им потребуют мало отдыха, если они будут хорошо (сделаны). Молитва — это жертва, которая сильно радует Бога, если она совершается так, как должна быть: поэтому Бог просит ее у нас как долг, когда Он говорит это: «Бог создал народы для Своей хвалы и Своей славы»; и «Жертва хвалы почтит Меня». И Апостол: «мы должны всегда молиться и не унывать». Поэтому надлежит человеку всегда молиться и никогда не ослабевать. Он всегда молится, кто делает добро. И, конечно, люди религии обязаны поклоняться Богу молитвой, и люди Святой Церкви; ибо они живут милостыней и десятинами: ибо весь мир трудится, чтобы принести им то, что им нужно под рукой, чтобы они могли служить Богу в покое и своими святыми молитвами совершить примирение между Богом и человеком. И также девы и вдовы, которые приняли обет целомудрия, все они, более чем другие, обязаны молиться. Тот, кто хочет угодить Богу молитвой, предложит ее Богу со свободной волей и любящим сердцем, и приготовит себя прежде, как советует Соломон: «Перед молитвой приготовь душу свою, и не будь как тот, кто искушает Бога». Он искушает Бога, кто не жаждет обрести то, о чем молится: или отчаивается преуспеть в этом; и кто совершает грех и злую жизнь: такой человек не думает, что любит. О таких святой Григорий говорит: «Что удивительного, если медленно наши молитвы слышатся Господом, когда мы медленно или вовсе не слышим Господа, когда Он повелевает?» И Исидор: «Он не может иметь уверенной надежды в своих молитвах, кто даже до сих пор в заповедях Божиих ленив, и кому воспоминание о греховном делании доставляет удовольствие». Кто хочет преуспеть в своей молитве, пусть делает то добро, которое может; бежит греха, призовет свое сердце из мира и сохранит его дома, как учит Евангелие: «Когда ты молишься, войди в свою комнату, и закрой дверь свою, и молись Отцу твоему». «Войди», — говорит Он, — «в свою постель», то есть «призови свое сердце домой», и «тогда закрой свою дверь»; т.е. «держи свои мысли в себе, чтобы никто не выходил». Ибо это лишь безумие — молиться Богу, чтобы Он пришел к нам, бедным нуждающимся несчастным, дать нам милостыню Своей драгоценной благодати, и не ждать Его прихода, но повернуться к Нему спиной. Святой Исидор говорит, что душа должна быть очищена от пятна греха, и сердце должно быть удалено от провокаций мира, чтобы молитва могла подняться без препятствий к Богу. Ибо далек тот человек от Бога, молись он хоть сколько, чьи молитвы смешаны с мирскими мыслями: поэтому говорит Псалом: «Будьте тихи и знайте, что Я — Бог». Это должно побудить нас молиться с великим страхом и вниманием, ибо мы говорим со Всемогущим Богом, когда мы не кто иные, как недостойные несчастные. Ибо так делал Авраам, близкий друг Божий, который сказал: «Я говорю Господу моему, который есть лишь прах и пепел». И Исидор говорит: «мы должны молиться со вздохами и слезами, и воспоминанием о наших суровых грехах, и о многих муках и горьких, которые мы претерпим за них, если не исправимся, и Он не помилует нас». Также, кто молится, должен надеяться преуспеть в том, о чем он молится; ибо Христос Сам сказал: «Все возможно верующему»: поэтому мы будем молиться Богу как нашему Отцу в том, о чем мы молимся, если мы любим Его как нашего Отца и являемся Его детьми. Ибо Он говорит всем Своим.... Он говорит: «Что бы вы ни попросили у Отца во Имя Мое, Он даст вам». Есть шесть вещей, которые нужно знать в молитве: первая, как человек должен приготовить себя прежде. Вторая, кому он должен молиться: третья, за кого он должен молиться: четвертая, о чем он должен просить в молитве: пятая, что препятствует молитве: шестая, какой силы и добродетели молитва. Первая уже написана, и начинается с «Перед молитвой приготовь душу свою» и длится досюда. Вторая, кому ты должен молиться? Воистину, прежде всех других, Богу Всемогущему, как повелевает пророк: «Будь покорен Богу и молись Ему». И в Евангелии Бог говорит: «Ты должен поклоняться Господу Богу твоему». Святых мы чтим и молимся им не как дарителям добра, но как друзьям Божиим, чтобы помочь нам обрести от Него то, о чем мы молимся. Поэтому давайте верить в Бога всем сердцем, и твердой надеждой, и совершенной любовью: наш Господь Бог должен быть любим. Третья, за кого должны люди молиться? Великий клирик говорит: «Каждый христианский человек — живой член Святой Церкви, поэтому он обязан молиться за всех, но особенно за людей Святой Церкви, как Папа, Кардиналы, Епископы, все, кто имеет заботу о душах людей: также за наших врагов и наших друзей; и всех, кто в смертном грехе, чтобы они, через благодать, могли восстать: за всех, кто в Чистилище, кого ждет милосердие Божие; и после, всех, кто имеет занятия, как живые, так и мертвые. И святой Григорий говорит, что тот, кто молится за всех, скорее будет услышан и преуспеет в своей молитве: и святой Амвросий: «Если ты молишься за всех, все будут молиться за тебя». И святой Иероним: «Необходимость обязывает человека молиться за себя, но любовь братства побуждает его молиться за всех: и любовь, более чем необходимость, побуждает Бога слышать». Четвертая, о чем должны люди просить в молитве? Конечно, благодати в этой жизни и бесконечной радости в другой; ибо так Бог учит нас и говорит: «Ищите прежде Царства Божия и Его правды, и все эти вещи приложатся вам». Бог — должник тем, кто праведен, чтобы найти им то, что им нужно из земных благ: ибо праведность делает людей детьми Божиими, и отец по своей природе обязан найти для своих детей. Земные блага не должны быть просимы в молитве, ибо они причинили вред многим, поэтому Соломон говорит: «Как долго, вы, глупцы, будете желать тех вещей, которые вредны вам?» Поэтому каждый человек должен просить у Бога со страхом, чтобы он просил и молился своему Господу, что если Он увидит, что его молитва необходима и разумна, что Он исполнит ее: и если она не необходима и не разумна, что Он отзовет ее; ибо что может помочь и что может навредить, Врач знает лучше, чем больной человек. Но на одну из этих двух мы должны надеяться через молитву; либо, что мы молимся, либо то, что лучше для нас. Пятая, что препятствует нашей молитве быть услышанной Богом? Шесть вещей: первая — грех того, кто молится; как Бог говорит через пророка: «когда вы умножаете молитвы, Я не слышу; потому что ваши руки полны крови». И Давид: «Если я смотрел на беззаконие в сердце моем, Господь не услышит». И пророк: «Наши грехи скрыли Его лицо от нас». И Евангелие: «Потому что мы знаем, что Бог не слышит Грешников». Вторая — недостойность того, о чем люди молятся, и то, что Бог, через пророка, запрещает им молиться: «Не молись за этот народ, не поднимай (хвалу) ни молитву за них; ибо Я не услышу». Рассказывают в жизни святых Отцов, что один, кто был связан грехом, пришел к святому аббату, святому Антонию, и сказал: «святой Отец, помилуй меня и молись за меня»: на что святой аббат сказал: «Я не буду иметь милосердия к тебе, если ты не поможешь себе и не оставишь свой грех». Третья — грязные и праздные мысли, которые препятствуют нам думать о наших молитвах. О таких ложных молитвах Бог говорит через Своего пророка: «Этот народ чтит Меня своими устами, но их сердце далеко от Меня». Это великое нечестие нас, недостойных несчастных, что когда мы говорим с молитвой Всемогущему Богу, мы также невольно не слушаем то, что говорим. Воистину, великое неудовольствие мы делаем Богу, когда молим Его услышать нашу молитву, а сами не хотим слышать ее: но хуже тратить наше время на грязные и праздные мысли. Авраам, когда он приносил жертву Богу, птицы небесные садились на нее и хотели осквернить ее; и он отгонял этих птиц, так что никто не смел подойти к ней, пока все время не прошло, и жертва не была принесена. Давайте сделаем так с этими летающими мыслями, которые оскверняют жертву нашей молитвы. Эта жертва приятна Богу, когда она исходит из чистого и любящего сердца. Бог велит: «пошли молитву Мне, и Я пошлю благодать тебе; и что бы ты ни делал для Меня, Я не забываю этого». Четвертая, что препятствует нашей молитве быть услышанной, — это жестокость сердца; и это двумя способами; во-первых, жестокость сердца против бедных; и об этом пророк говорит: «кто закрывает ухо свое на крик бедного, он может звать, и Я не услышу его». Другая — жестокость тех, кто не хочет простить тем, кто поступил с ними плохо: таким Соломон говорит: «Прости своему ближнему, который обидел тебя, пока он молится тебе, и твои грехи будут прощены». И Евангелие говорит: «Когда стоишь молясь, прости, если имеешь что на кого, и Отец ваш, Который на небесах, простит ваши грехи». Пятая, что препятствует нашей молитве быть услышанной, — это малое стремление к вещам, о которых люди молятся: и святой Августин говорит: «Бог хранит это для тебя, чтобы со всем сердцем это могло быть желанно; «ибо Он не хочет давать Тебе поспешно, чтобы так ты мог научиться великие вещи сильно желать». И святой Григорий говорит: «если своими устами мы молимся о блаженстве небес, и не жаждем его в своем сердце, мы все еще кричим». Шестая, что препятствует нашей молитве; — это грязная и праздная речь, которой мы наполняем свои уста; ибо если ты даешь великому лорду пить из грязной чаши, была бы ли напиток хоть сколько хорош, он почувствовал бы отвращение к этому и велел бы выбросить его, была бы ли его жажда хоть сколько сильна: так Бог делает с молитвой, которая исходит из грязных уст; Он не ценит ее, но отворачивается. Поэтому говорит святой Григорий: «Чем больше наши уста осквернены глупыми разговорами, тем меньше они слышатся Богом в молитве». Шестая, какой силы и добродетели молитва. Люди, которые были до этого века, которые хранили себя в истинности и не говорили ничего праздного, обрели от Бога то, о чем молились: и это было показано святому отшельнику Флорентию, который жил в пустыне, неизвестной людям. Столько паразитов было там вокруг этого скита, что никто не смел подойти туда издалека. Дьякон был в той земле, который услышал об этом отшельнике, и он пришел наконец к месту, где этот отшельник жил; но он увидел столько паразитов вокруг, что не смел подойти близко: но закричал о помощи в страхе. Святой человек вышел, чтобы узнать, кто это кричал; и он увидел человека, стоящего там, и спросил, что он хочет. И дьякон сказал: «святой Отец, я искал тебя издалека, и теперь я нашел тебя, я имел бы радость достаточно, если бы мог прийти к тебе, но я не могу из-за этих ядовитых зверей, которые здесь так много». Когда святой человек услышал это, он упал на колени и молился Богу, чтобы Он уничтожил этих червей: и вскоре поднялся ужасный шторм с громом и убил всех червей. Тогда сказал отшельник нашему Господу: «Господь, эти звери лежат здесь так густо, что я не могу прийти к нему, ни он ко мне, если мы не будем отравлены ими. Смотри, Господь, они лежат здесь мертвые, но кто поднимет их?» По его слову, многие птицы пришли и унесли их всех чисто прочь. Об этом говорит святой Григорий: «Потому что слуги Божии удаляют себя от мира и его дел, бесполезно они не могут говорить: поэтому они связывают себя молчанием, что не смеют сказать ни слова, если оно не учит других или не прославляет Бога: и поэтому, когда они просят Бога что-либо, Он дает это сразу». Но мы, горестные несчастные, которые имеем дело с миром, которые болтают весь день, как сороки; то лгут, то крутят, то говорят зло, то ссорятся, то злословят, то клянутся великими клятвами, эти оскверняют нашу молитву и препятствуют ей, что она не слышится; ибо наши уста так же далеки от молитвы Богу, как близки к миру с праздной речью. Молитва столь могущественна, если она имеет свое право, что она овладевает дьяволом и препятствует ему делать свою волю. Ибо так она сделала дьявола, которому Юлиан Император приказал идти на другую сторону мира, чтобы принести ему известия, как там было. Когда он пролетел десять дней пути туда, он пришел над местом, где жил Публий отшельник, который молился в то время. И его молитва настигла дьявола и держала его там крепко целых десять дней — все то время отшельник был в молитве: и когда он перестал, дьявол повернул назад, ибо он не мог дальше идти, так как молитва препятствовала ему.

Когда ты собрала домой свое сердце и его мысли, и уничтожила вещи, которые могли препятствовать тебе молиться, и обрела то благочестие, которое Бог посылает тебе через Свою драгоценную благодать, быстро вставай со своей постели при звоне колокола: и если колокола нет, пусть петух будет твоим колоколом: если нет ни петуха, ни колокола, пусть любовь Божия разбудит тебя, ибо это больше всего радует Бога. И рвение, укорененное в любви, просыпается раньше и петуха, и колокола, и умыла свое лицо сладкими слезами любви; и ее душа внутри радуется в Боге с благочестием, и удовольствием, и желанием Ему доброго утра, и с другой небесной радостью, которую Бог посылает Своим возлюбленным. Блаженны они выше других, кого Бог будит, ибо они имеют многие радости, пока другие спят, ибо они находят эту радость перед собой, вставай они хоть сколько рано; ибо Бог Сам так говорит: «кто рано просыпается ко Мне, он найдет Меня, чтобы говорить с ним, и будет радоваться в Мне, и иметь Меня по своей воле». Будь тогда бодрствующей, и вставай быстро, и благодари сердечно своего Господа Бога, за отдых, который ты имела, и за заботу ангелов. Поскольку рыцарь имеет великое удовольствие быть призванным прийти и говорить с королем, когда он знает, что это для его великой пользы: с большей причиной должен рыцарь Божий, то есть каждый христианский человек, быть готовым по призыву своего Господа, Который призывает его для его великой пользы и ни для чего другого. Трезво вставай ты с добрым настроением и думай, что ты слышишь, как Бог призывает тебя этими словами: «Встань, любовь Моя, прекрасная Моя, и приди, и покажи Мне лицо твое: Я жажду, чтобы голос твоей молитвы звенел в Моих ушах». Думай в своем вставании, как той ночью многие люди погибли в жизни, и некоторые в душе, и некоторые в теле и душе: некоторые сгорели, некоторые утонули, некоторые внезапно умерли без покаяния или исповеди, и их души увлечены дьяволами в ад; некоторые впали в смертный грех, как похоть, чревоугодие, воровство, зависть, человекоубийство и другие отдельные грехи. И от всех этих опасностей твой добрый Бог избавил тебя, по Своей благости, а не по твоей заслуге. Что сделала ты для Бога, что Он должен заботиться о тебе так, и позволить столь многим другим быть потерянными? и, возможно, ты сделала хуже, чем они сделали. Если ты посмотришь хорошо на то, что Бог сделал для тебя, хотя ты не служила Ему, ты можешь найти, что Бог так же занят делать тебе пользу, как если бы у Него не было ничего другого делать, и как если бы Он забыл весь этот мир и думал только о тебе. Когда ты имеешь эту мысль, подними свое сердце к Богу и скажи: «Я благодарю Тебя, драгоценный Господь, всем своим сердцем, Кто так заботился этой ночью обо мне, столь недостойном несчастном, и позволил мне, что с жизнью и здоровьем я так дожидаюсь этого дня. Я благодарю Тебя, Господь, за это великое добро и многие другие, что Ты сделал мне, столь недоброму и недостойному несчастному, больше, чем всем другим: что Ты показываешь мне такую доброту против моих злых дел». И предай себя и всех своих друзей в руки Божии, и скажи так: «В Твои драгоценные руки, мой Господь, я отдаю свою душу и тело, и всех моих друзей, родных и чужих: и всех, кто сделал мне добро телесно или духовно, и всех, кто принял христианство: чтобы Ты, ради любви Твоей Матери, той драгоценной Девы, и мольбы Твоих Святых, защитил нас в этот день или эту ночь от всех опасностей тела и души, и от всех смертных грехов, от искушения дьявола, и внезапной смерти, и от мук ада, и сделай нас страшиться их. Освяти наши сердца благодатью Твоего Святого Духа и сделай нас, что бы мы ни делали здесь, делать Твою волю, чтобы мы никогда не отделились от Тебя, дорогой Господь. Аминь». Когда ты сделала, иди в Церковь или Ораторий: и если ты не можешь достичь ни одного, сделай свою комнату своей Церковью. В церкви больше всего благочестия молиться, ибо тогда Бог на алтаре, чтобы слышать тех, кто молится Ему, и даровать им то, что они просят или что лучше: и в присутствии Святых, и в поклонении церквям, которые освящены, защите ангелов, которые там, чтобы служить своему Господу и тебе — ибо их обязанность — принять твою молитву и нести ее к Богу, и принести тебе благодать от Него, как святой Бернард говорит: «Встань тогда быстро, по призыву Бога, и отбрось всю тяжесть от себя, и ответь своему Господу словами, которые Самуил сказал Богу, Кто призывал его ночью: 'Говори, Господь, ибо слуга Твой слышит'».

Ради восьми вещей мы должны бодрствовать и всегда делать добро: эта короткая жизнь: узкий путь, которым мы должны идти: наши добрые дела, которых так мало: наши грехи, которых так много: смерть, в которой мы уверены и не знаем когда: узкий и столь суровый суд Судного дня, ибо каждая праздная мысль будет показана там, тогда каждое грязное слово и греховное дело будет сильно прижато, ибо Бог говорит: «За каждое праздное слово» и т.д.: и святой Ансельм: «что ты будешь делать в тот день, когда все затраченное время потребуется от тебя; как оно было потрачено тобой, даже до мельчайшей мысли». Седьмая вещь — сильная мука ада: восьмая — радость небес. После своего вставания молись за души, которые в муке Чистилища, и думай, что ты слышишь, как они взывают к тебе словами Иова: «Помилуйте меня, помилуйте меня, мои друзья, ибо рука Божия легла на меня», и помоги им с De Profundis и Absolve. После, приветствуй нашу Леди, с Salve Regina, на своих коленях. Иди тогда в Церковь и вели своим суетным мыслям и делам мира оставаться снаружи ее: и при своем входе скажи своей душе: «Войди ты в радость своего Господа, и ты услышишь Его Голос, и увидишь Его храм». Святая Церковь — это вход и врата Небес. После, пади перед Крестом и чти Его, потому что Он был убит на Кресте, и скажи: «Мы поклоняемся Тебе, о Христос, и благословляем Тебя, потому что Твоим святым Крестом Ты искупил мир». И тогда, прежде чем ты встанешь, имей в своем уме, как горячо Его любовь горела, Кто умер за тебя на Кресте. После, начни свои утрени, но сначала перекрести свои уста и скажи: «О Господь, открой мои уста»: т.е. «Господь, открой мои уста, которые всю ночь были закрыты от прославления Тебя, и я не могу открыть их, если Ты не поможешь мне». И тогда скажи, Deus in adjutorium, с этими словами излей свое сердце перед Богом и скажи: «Господь, как мой Судья, перед Тобой я стою: отомсти за меня моим врагам, которые препятствуют мне служить Тебе, и они нападают на меня остро, так что я буду скоро побежден, если Ты не поможешь мне». И при Gloria Patri, поклонись и скажи со своим сердцем: «Господь, о Твоем благословении, я прошу Тебя». Повернись к ангелам, которые стоят вокруг для твоего утешения и помощи, и как твои стражи, чтобы хранить тебя от твоих врагов, и так скажи им Venite exultemus, Domino. Впоследствии, брось свой глаз на что-то и держи его там, пока ты совершаешь свои молитвы, ибо это помогает много к утверждению твоего сердца; и нарисуй там своего Господа, как Он был на кресте; думай о Его ногах и руках, которые были прибиты к дереву; и о широкой ране в Его боку, через которую путь сделан к тебе, чтобы обрести Его сердце; благодари своего Господа за это и люби Его за это: ибо эти, те, кто может достичь туда, находят сокровище любви. Думай, ты видишь Его раны, струящиеся кровью, и падающие вниз на землю; и пади ты вниз и слизывай ту кровь сладко, со слезами целуя землю, с воспоминанием о том богатом сокровище, которое за твои грехи было пролито, и скажи так со своим сердцем: «Почему лежит эта кровь здесь, как если бы потеряна, и я погибаю от жажды? Почему не пью я из этой богатой платы, которую мой Господь дает мне пить и охладить мой язык, и слышать, что Бог говорит мне: Он, кто жаждет, пусть придет и пьет. Ты должен вкусить и увидеть, как приятен Господь; как сладок, как кроток, как милосерден. С такими размышлениями ангелы приходят к твоей душе, и Бог там, и говорит Своему возлюбленному: «Что ты хочешь, чтобы Я сделал для тебя?» и ты ответишь: «Господь, довольно для меня, грешного несчастного и изгоя Твоего народа, прославлять Тебя и любить Тебя, если бы я мог, ибо так я хорошо должен». Если ты можешь достичь таких мыслей в своих молитвах, ты будешь иметь такие радости, что это будет мукой для тебя думать о чем-то другом. Святой Бернард, ради удовольствия, которое он имел от таких побуждений, желал, чтобы время утрени могло длиться до Судного дня. Думай, когда ты стоишь или преклоняешь колени в молитве, что ты видишь Иисуса Христа, приходящего с ангелами и святыми Святыми с каждой стороны, и ангелов, несущих перед Ним корзины, полные помощи, которая осталась от пиров Святых, которые живут с Богом на небесах: что Бог велел им собрать, чтобы помочь бедным, чтобы ничего не могло быть потеряно. Эта помощь — пища для нас, бедных несчастных, которые погибли бы в недостатке ее, если бы Бог не имел жалости к нам. Думай, ты слышишь, как Бог кричит: «Кто имеет нужду в пище, протяни свою руку и имей». И поклонись ты со своей головой к Богу, и оплакивай свою бедность Ему и скажи: «Нет хлеба в моем доме»; и также скажи: «Господь, так долго без пищи я был, что я умираю от голода, если Ты не сжалишься надо мной; и ничто не может удержать мою жизнь во мне, кроме пищи, которую Ты даешь». Побуждай себя такими воспоминаниями и другими, которые могут зажечь твое благочестие и поднять его к Нему, даже пока ты не подумаешь, что слышишь, как Он говорит тебе: «Открой свои уста широко, и Я наполню их». И тогда, через благодать Божию, почувствуешь ты что-то от той небесной пищи, которая питает всех Святых, что ты можешь с удовольствием петь Песнь Девы, которая есть Мать Божия, Magnificat anima mea dominum et exultavit spiritus meus in Deo salutari meo. Когда Бог, через Свою благодать, посылает тебе такие удовольствия, повернись ты любезно к ангелам, которые стоят перед тобой, и им скажи: «Я прошу вас, как моих хранителей, которых Бог послал мне, чтобы вы поблагодарили вашего доброго Господа за меня». И повернись ты тогда к алтарю, где Бог истинно есть, и скажи: «Истинно, о Бог, велика Твоя милость ко мне», то есть: «Воистину Господь, велика Твоя милость, которую Ты показываешь мне». С такими побуждениями любви Бог приходит к Своим возлюбленным: и не ждет, пока молитва будет сделана, но прорывается в середину и смягчает изнывающую душу окроплением небесной сладости: и слезы и вздохи — посланники прихода Божия. Блаженны они, кто так скорбит и изнывает к Богу, ибо они никогда не отделятся от Бога, но имеют Его всегда по своей воле.

Как Бог приходит к Своим возлюбленным и как порой Он покидает их. Бог, когда приходит к Своим возлюбленным, дает им вкусить, сколь Он сладостен; и прежде чем они успеют в полной мере это ощутить, Он удаляется от них и, подобно орлу, расправляет крылья и взмывает над ними, словно говоря: «Ты можешь отчасти почувствовать, как Я сладостен, но если хочешь ощутить эту сладость сполна, взлети вслед за Мною и вознеси свое сердце ко Мне, туда, где Я восседаю одесную Отца Моего, и там ты исполнишься радости во Мне». Бог приходит к Своим возлюбленным, чтобы утешить их; Он покидает их, чтобы они смирились и не превозносились чрезмерно радостью от Его прихода: ибо если бы твой Супруг был с тобою всегда, ты бы возомнил о себе слишком много и стал презирать других; и если бы Он был с тобою всегда, ты бы приписал это природе, а не Благодати. Посему по Своей благодати Он приходит, когда хочет и к кому хочет, и уходит, когда хочет: так что Его долгое отсутствие не делает человека более недостойным, но после Его ухода Он становится более желанным, и Его ищут с ревностной любовью, воздыханиями и слезами. Но берегись, возлюбленный Божий, хотя твой Супруг на время удаляется от тебя, Он видит все твои дела, и ты ничего не можешь скрыть от Него: и если Он узнает, что ты любишь кого-то, кроме Него, если только не ради любви к Нему, или если ты выказываешь знаки любви кому-то иному, Он тотчас покидает тебя. Ревнив твой Супруг, нежен, благороден и богат; в семь раз ярче солнца; красотой и силой Он превосходит всех, и все, что Он пожелает, свершается на небесах, на земле и в аду. Если Он видит хоть пятно скверны на том, кто должен быть Его возлюбленным, Он тотчас отвращается от него, ибо не может терпеть никакой нечистоты. Посему будь целомудренным, скромным и кротким сердцем и с любовным томлением стремись к Нему превыше всего. И когда Бог отнимает от тебя это небесное подобие и сладость, как то порой необходимо в сей смертной жизни, не предавайся плотским похотям и мирским удовольствиям, но обратись к молитве, созерцанию, чтению Священного Писания или честному труду. И всегда скорби о своем возлюбленном, как малое дитя, лишившееся матери. Ибо тот, кто после такого познания Бога и вкушения Его сладости обращается вспять и предается греху, не имеет оправдания своему греху пред Богом. Несчастная участь и полная тревог — любить общение с Богом, Его ангелами и святыми, и при этом служить дьяволу и следовать его советам, предаваясь похотям, удовольствиям и греховным делам: то сердце, что было освящено Святым Духом, дабы стать храмом Божиим, что было вознесено здесь превыше своей природы, чтобы вкушать небесные радости и ликование с Богом, — все это вскоре становится мерзким и нечистым от скверных помыслов; те уши, что слышали слова, которые не подобает произносить никому, открываются для клеветы, лжи и прочих праздных речей; те глаза, что только что были омыты слезами, открываются, чтобы видеть суету; тот язык, что только что взывал к Богу в молитве, вскоре тем же грязным языком клятвопреступничает, клевещет и произносит скверные слова. Будем же молить Бога, чтобы Он по Своей благости хранил нас от этих пороков. О приходе Божием люди могут узнать по тому, что говорит святой Бернард: «Когда ты побуждаем человеком, во внешнем или внутреннем духе, заботиться о праведности и стоять за нее, быть кротким и терпеливым, любить братьев своих во Христе, быть послушным своим наставникам, любить целомудрие и чистоту в теле и душе — это знак того, что Всемогущий Бог приходит посетить твою душу». Если ты принимаешь божественное вразумление от друга за свой грех или слова, побуждающие тебя к добродетелям и праведным путям, это прокладывает путь и служит знаком прихода Божия. Тогда, если ты отбрасываешь медлительность и тяжесть и с любовным томлением радуешься таким словам, тогда досточтимый Бог, твой Господь, спешит к тебе, ибо желание, которое Бог питает к тебе, разжигает твои желания находить радость в таких словах и заставляет тебя горько каяться в своем грехе и исправлять свою жизнь. Ибо при Своем пришествии Он пробуждает душу, волнует и смягчает ее, омывает ее раны вином и умягчает их маслом; то есть побуждает ее горько раскаяться в содеянном и смягчает ее надеждой на милосердие и прощение грехов. Он вырывает грех с корнем, как садовник — сорные травы, и прививает добрые деревья, и сеет доброе семя там, где росли сорняки. Так поступает Бог, Которого называют садовником, пока Он пребывает в душе человека: Он вырывает грехи с корнем и прививает в этой душе добродетели и праведные пути: то, что было сухим, Он орошает благодатью; то, что было черным и темным, Он делает белым; то, что было связано, Он освобождает; то, что было холодным, Он согревает любовью. По этим движениям ты можешь узнать, что Господь твой пришел: по движению твоего сердца, истреблению пороков, отвращению от похотей, исправлению жизни, раскаянию в проступках, началу нового человека в Боге, с каждым днем все более и более. И по этому ты можешь узнать, когда Он уходит от тебя: радость убывает, ты становишься медлительным, сухим и тяжелым, как камень; любовь охладевает в тебе, подобно сосуду, который был снят с огня. Но тогда душе необходимо горько скорбеть, пока Он не вернется вновь. Если скверные помыслы подстрекают тебя оставить Господа Бога твоего, скажи: «Чей это образ и надпись?» Если он ответит: «Кесаря», то есть князя мира сего, то есть дьявола адского, скажи ему: «Уходи, ты, грязный дьявол, со своей фальшивой монетой: забери ее с собой в ад; ибо врата мои заперты, и Господь мой обитает здесь, посему у меня нет времени иметь с тобой дело». Поразмысли о том святом приветствии, с которым Гавриил обратился к той деве, Марии в Назарете, как радостна она была телом и душой в то время; через это успокоение, с ее согласия, она исполнилась благодати, так что обрела силу и власть на небесах, на земле и в аду; и на ней держится все спасение мира и восстановление падших. Поразмысли о рождении ее Дитяти, как она родила Его без боли и страдания, которые все другие женщины испытывают естественным образом во время родов; и осталась чистой девой после. Поразмысли, когда Он родился, они положили Его в ясли перед волом и ослом, другой колыбели у Него не было. Не было никого, кто служил бы Ему светом факелов, как люди делают перед великими господами: посему пришел огонь с небес, который осветил дом, где Он был, и Вифлеем; и ангелы пришли с небес, чтобы убаюкать Дитя веселым голосом. Поразмысли, как три царя пришли из дальних стран, узнав о звезде, и поднесли Ему золото, ладан и смирну: поразмысли, как сладостно Дитя улыбалось им и Своими прекрасными очами кротко смотрело на них. Поразмысли, как бедно была одета Его Мать, когда цари преклонили перед ней колени: ибо на ней была лишь белая сорочка, как говорят книжники, скорее чтобы прикрыться, нежели ради гордыни. Поразмысли, как Его Мать пришла с Ним в Храм, чтобы принести жертву очищения, и склонилась, дабы исполнить Закон, как если бы они были грешны. Поразмысли, как старый священник Симеон взял Дитя на руки и благословил Бога: ибо там, через побуждение Святого Духа, он увидел Спасителя всего этого мира между своими руками и молил, чтобы ему позволили уйти из этого мира, «ибо очи мои видели Того, Кто спасает народ». Поразмысли о той скорби, которую Его Мать испытала, когда потеряла Его и искала три дня, а затем нашла среди учителей, слушающих и вопрошающих о пунктах Закона. Поразмысли, как Он пришел креститься от святого Иоанна: как Святой Дух сошел тогда на Него в виде голубя, Отец же гласом засвидетельствовал, что Он — Его Сын. Поразмысли, как Он освятил брак в доме управителя пира и там, чтобы показать, что Он — Всемогущий Бог, превратил воду в вино. В пустыне, как Он постился 40 дней без пищи; как Он победил дьявола, который искушал Его тремя вещами: чревоугодием, алчностью и тщеславием, и о том изумлении, которое люди испытывали от Его проповеди, ибо все слова, что Он говорил им, были полны благодати. Как Он исцелял больных, воскрешал мертвых, даровал зрение слепым, речь немым, здоровье прокаженным прикосновением Своих рук: и многие другие болезни, которые по своей природе были неизлечимы, Он исцелял силой Своих слов, ибо Он мог делать больше, чем природа. Как Он уставал от долгого пути; отдыхал у колодца; и тогда Он попросил дать Ему воды напиться, ибо сильно жаждал. Тогда открой свое сердце с горькими воздыханиями и поразмысли о страстях и муках, которые Иисус Христос претерпел, как они описаны ранее на 18-м листе.

Он может просить благодати у Бога и с уверенностью уповать на успех, кто здесь побуждает себя добрыми делами, преданностью и любовью: приправляет их так, чтобы они были приятны его дорогому Господу. Дела покаяния, такие как пост, бдение, суровая борьба, воздержание от плотских похотей, молитвы, милостыня и прочие вещи, которые мы совершаем с преданностью и любовью к Богу, — надлежит совершать их с радостным сердцем и свободой духа. Преданность — это достойное чувство, которое Бог посылает в сердце, чтобы обрадовать его: но недостоин этого дара тот, кто не хочет приготовить в своем сердце обитель для него. Мы ищем верой то, что выше нас, но оно не вкушается нами, ибо мы так полны земного, что утратили вкус. Почему так много людей чувствуют побуждения, которые подстраивает дьявол, и позволяют его врагу так часто низвергать их? Я не вижу ничего, что делало бы это, кроме недостатка благодати. Среди всего прочего, полагаю, мы больше всего огорчаем Бога тем, что не хотим трудиться, чтобы обрести эту благодать Божию: и Бог обещает Свою благодать всем, кто хочет ее принять, если только их сосуд чист и пуст, чтобы принять ее. Но святой Бернард говорит: «Сердце, отягощенное алчностью мира, не может иметь ни преданности, ни любви к Богу; ибо истина и суета, вечное и преходящее, духовное и телесное не могут быть соединены в одно время». Столь достойна утешение Божие, что оно не будет покоиться в груди, где есть иное утешение. Столь восхитительна любовь к Нему, что ни с какой другой любовью она не может согласиться. Кто жаждет иного утешения, чтобы порадовать себя, свидетельствует против самого себя, что он противится благодати Божией: если только это не честное утешение, которое он может время от времени принимать, чтобы порадовать свою природу и лучше служить Богу. После того как ты провел свое время в молитвах, святых помыслах и добрых делах, в святом страхе Божием, приготовь себя к пище, чтобы укрепить свою природу, которая иначе ослабела бы. И с этим намерением каждый христианин должен одевать и кормить свое тело, чтобы оно могло лучше служить своему Господу во всем, что он делает. Утром ты должен приступать к трапезе с трезвостью и умеренностью; заботься о себе во время еды; а после еды воздай хвалу своему Господу за то, что Он накормил тебя, а также и до еды, и за все добрые дела, которые Он совершил для тебя. Прежде всего, прежде чем идти к трапезе, ты должен скорбеть, как святой Иов, который говорит так: «Прежде чем я ем, я воздыхаю», потому что моя природа стала слабой и немощной из-за греха Адама; и каждый день нуждается в телесной пище, чтобы поддерживать природу, которая иначе в скором времени ослабела бы. И, как рассказывается в житии святых Отцов, Исидор, тот святой муж, когда ел, горько плакал и говорил: «Я стыжусь самого себя, ибо живу животной пищей, как другие звери, не имеющие разума по природе; а я, разумное творение Божие, созданное по Его подобию, должен был бы пребывать в Раю и там питаться небесной пищей». Когда ты находишь наслаждение или вкус в еде и питье, поразмысли о небесных святых, для которых все удовольствия прошли, и мы никогда не насытимся, пока не ощутим их. Религиозные люди слушают поучения из житий святых во время еды, чтобы, как тело питается телесной пищей, так и душа питалась святыми словами. Тело человека подобно горящей печи, особенно в юности; а вкусная и горячая пища и напитки заставляют этот огонь гореть жарче: поэтому святой Иоанн говорит: «Изобилие во время юности — это двойной огонь». Поэтому всего, что разжигает грех во плоти, следует избегать. Мудрец говорит: «Если хочешь умерить пламя, убавь дрова». И святой Иоанн: «Мясная пища и вино — это разжигатели плотских движений». И святой Августин: «Плоть подобна дикому жеребенку, которого нужно укрощать уздой и голодом». И Соломон: «Розги и бремя — для осла», что означает нашу плоть. Мудро должен человек рассматривать пищу, которая перед ним, и брать ее в такой мере, чтобы она не вредила ему, но чтобы через нее он мог лучше служить Богу. Поэтому святой Иоанн велит: «Всегда, когда ешь, всегда будь голоден, чтобы после еды ты мог читать, молиться и лучше служить Богу».

Святые мужи, жившие до нас, наслаждались крепкой, простой пищей, скорее чтобы утолить голод, чем ради удовольствия. Некоторые жили травами, некоторые кореньями, некоторые пряностями, травами и плодами, которые приносила земля; и во всем, что они ели, они уничтожали всякий вкус, который мог бы побудить их к удовольствию. Также святой Герман смешивал пепел со своим хлебом, чтобы не чувствовать никакого удовольствия во время еды. Иного соуса, кроме голода, они не принимали. Святой Григорий говорит: «Хлеб из отрубей и вода, с холодной или другой простой похлебкой — хорошая пища для хорошо обученного желудка, с соусом любви Божией, если он есть у него; без этого соуса никакое пропитание не имеет вкуса, которым наслаждается человек». Некоторые не едят никакой пищи до ночи; некоторые — только через день; некоторые постятся по три дня подряд. Макарий постился весь Великий пост, кроме воскресений, и не ел ничего, кроме сырых листьев. Некоторые не обращают внимания, когда едят и что едят, мясо или рыбу: все для них было на один вкус, так что впоследствии они не знали, что ели. Некоторые, когда садились за трапезу и перед ними ставили еду, забывали есть, ибо проводили день и ночь в святых беседах, так что не думали ни о чем другом до девятого часа второго дня, так что братья приходили к ним и спрашивали, почему они не могут есть: и тогда впервые они вспоминали о еде и ели то, что считали нужным, в святом страхе Божием. Когда ты садишься за трапезу, сделай перед собой крест на столе пятью крошками, чтобы побудить себя думать о Том, Кто умер за тебя на Кресте; и поразмысли: здесь лежит Его голова, увенчанная тернием, там Его руки, там Его ноги, которые были пригвождены накрепко; там был Его сладкий бок, пронзенный копьем, из которого истекли кровь и вода, чтобы исцелить мои грязные раны. Когда ты это сделаешь, если сможешь, возьми часть своего хлеба и рыбы, отложи в сторону и скажи тихо в своем сердце: «Господи, что Ты дашь мне за эту милостыню, которую я творю Тебе? Сколько слез, сколько любовных томлений и жажды по Тебе? Сколько утешений Святого Духа, сколько побуждений к добрым делам, сколько взглядов на меня Твоими прекрасными очами? Господи, дашь ли Ты мне любовь к Тебе за эту пищу, которую бедный голодный человек получит ради Тебя?» Когда ты съел то, что считаешь нужным, поблагодари своего Господа за то, что Он накормил тебя. После еды будь благоразумен, воздерживайся от лишних разговоров и праздных игр и держи свой ум в страхе Божием. Пристойно человеку и угодно Богу, чтобы его поведение было более достойным и умеренным после еды, чем до: чтобы не было видно в нем излишеств, чтобы плоть могла лучше служить душе в чтении, молитве и других духовных делах, которые могут помочь в добрых делах. Затем соверши вечерню с той преданностью, которую посылает тебе Бог, в церкви или молельне, или где бы ты ни мог сказать ее лучше всего, вдали от шума и суеты мира. После, если нужно, поужинай: и пусть твой ужин будет коротким: принимай пищу и питье в такой мере, чтобы это не было бременем или тягостью для твоей природы, ни помехой в служении твоему Господу; или во время отдыха не лишало тебя сна; или чтобы дьявол не осквернил тебя скверными искушениями во сне, как он часто делает с тем, кто ложится спать с полным желудком. Каждый человек пусть ест, как говорит святой Иоанн, «сообразно тому, силен он или стар, или сообразно тому, больше его тело или меньше, здоров он или болен; бери то, что необходимо для поддержания природы, а не то, чего просит удовольствие». После ужина иди в церковь или другое место, где ты можешь быть в наибольшем покое, и соверши свое повечерие, ибо в это время, как говорит святой Амвросий, «птицы на своем языке славят своего Господа и благодарят Его по своему роду за блага, которые Он им послал». Воззови тогда к своему Богу и скажи: «Converte nos Deus salutaris noster», как если бы он сказал: «Господи, я был в этот день обременен миром, который сильно мешал мне служить Тебе; через искушение дьявола и моей плоти я часто в этот день поступал неверно; посему, Господь мой, обрати меня теперь от мира и от всего, что может помешать мне славить Тебя чистым сердцем и со всем моим разумением, чтобы они были устремлены к Тебе, дабы творить Твою волю». И затем продолжай свое повечерие, а после — другие молитвы с той преданностью, которую посылает тебе Бог. А после, прежде чем идти спать, проведи главу со своим сердцем и спроси его, в чем оно стало лучше, чем было. Исповедался ли ты в том грехе, который совершил тогда и там? в словах, которые произнес там? в той злой воле, что была в тебе тогда? в том зле, которое ты сделал и сказал там ему? в том прикосновении? в том упреке? в той скверной мысли? в том, что оставил не сделанным, что должен был сделать? готов ли ты оставить такие пороки? Какие искушения ты преодолел в этот день? в чем ты стал кротче, чем был? в чем более целомудренным, более трезвым, более терпеливым, более умеренным, более любящим своего Бога в своем брате, или в чем ты нашел больше любви к Богу, чем имел? Оставил ли ты тот грех, в который по привычке впадаешь так часто? и многие другие пороки, которые ты совершил и которыми порадовал дьявола, и огорчил своего доброго Бога, и закрылся от благодати, которая должна была помочь тебе. И затем, с раскаянием в тех грехах, которые грызут твою совесть, ударь себя в грудь и скажи «Отче наш» с «Радуйся, Мария» на коленях, и вскоре утром исповедуйся в этих грехах. И если ты будешь так поступать, я надеюсь, дьявол побоится искушать тебя, ибо ты под защитой Божией, пока ведешь себя так. После этого отчета, через который твоя душа возносится к блаженной надежде на Отца милосердия, и твоя плоть становится тяжелой, иди на покой: ибо если ты лишишь свою плоть необходимого и будешь трудиться сверх сил, она слабо будет помогать тебе или вовсе станет помехой. И прежде чем идти на покой, предай себя и своих друзей в руки Божии, Который ради нас был пригвожден к древу, и умоляй Его по Его милосердию, чтобы Он хранил тебя от всех опасностей тела и души и вооружил тебя знаком креста; ибо где дьявол видит этот знак, он тотчас бежит. Об этом знаке написано в житии святого Эдмунда: что однажды, когда он шел один, ему явился ребенок, удивительно прекрасный, и сказал: «Радуйся, мой друг, которого я люблю в Боге». Святой Эдмунд был удивлен этим приветствием, и ребенок сказал ему: «Не узнаешь ли ты меня?» И святой Эдмунд сказал ребенку: «Как я могу узнать тебя? Я никогда не видел тебя прежде». И ребенок сказал ему: «Когда ты учился в школе, я всегда сидел рядом с тобой; и с тех пор я был с тобой, где бы ты ни жил; ибо так Господь мой привязал меня к тебе, чтобы я никогда не мог расстаться с тобой, такова воля моего Господа. Но посмотри на мой лоб и прочитай, что ты видишь там». Он посмотрел, как он велел ему, и небесными буквами увидел там написанные четыре слова: «Jesus Nazarenus Rex iudeorum». Затем сказал ребенок: «Это имя моего Господа, которое ты видишь так написанным. Это имя я хочу, чтобы ты имел в памяти, и запечатлел его в своей душе, и осенял свой лоб этим именем, прежде чем ляжешь спать; и от нападок дьявола оно защитит тебя в ту ночь, и от внезапной смерти, и всех, кто так по ночам осеняет себя им». И когда он произнес эти слова, он исчез. Возьми с собой в постель святые мысли и читай молитвы, пока сон не одолеет тебя. Чтобы иметь мягкий и сладкий сон, верное средство — умеренность и трезвость в еде и питье: с воспоминанием о законе Божием и Святом Писании; как говорит Бог через пророка: «Храни закон Мой и совет Мой, и если уснешь, не будешь бояться; если будешь отдыхать, сон твой будет сладок». И всегда, когда просыпаешься, возноси свое сердце к Богу со святой мыслью, и вставай, и молись своему Господу, чтобы Он даровал избавление от мук умершим, и благодать живым, и жизнь без конца. Если искушение похоти потревожит тебя в постели, поразмысли, что твой добрый Господь висел на Кресте ради тебя; поразмысли о Его пяти ранах, из которых струилась кровь: поразмысли, что Его постелью было твердое узловатое древо, а вместо подушки у Него был терновый венец. И скажи тогда с горьким воздыханием, пока твое желание не остынет: «Мой досточтимый Господь висел на Кресте ради меня; а я лежу в этой мягкой постели и валяюсь в грехе, как грязная свинья, которая любит лишь нечистоты». Встань тогда быстро и держись молитв, любовных воздыханий и слез. Остерегайся трех вещей. Первое, чтобы преданность, которую ты имеешь через побуждение благодати, не была известна другим: скрывай ее, насколько можешь, волей и делом из страха перед тщеславием. Второе, чтобы ты не думал, что в твоей власти иметь такую преданность и побуждения, когда захочешь: но только через благодать Божию, когда Он захочет послать их. Третье, чтобы ты не думал слишком хорошо о себе из-за таких побуждений; и не думал, что ты поэтому дорог Богу; и не считал другого более недостойным, кто не делает так, как ты; но когда ты сделал все хорошо, думай истинно про себя и признавай на словах: «Ничего не стоит то, что я делаю, Господи: ибо я лишь бесполезный раб». Если ты не хочешь потерять награду, не суди никого другого, но считай себя самым недостойным; ибо если ты постишься или молишься больше другого, возможно, другой превосходит тебя в кротости, терпении и любви. Поэтому думай о том, чего тебе не хватает, а не только о том, что у тебя есть. Тем не менее, Бог хочет, чтобы ты думал о тех благодатях и благах, которые Он совершил для тебя, чтобы побудить тебя осознать себя обязанным Ему за них, и служить Ему, и любить Его еще больше; или если ты в скорби, чтобы утешиться ими. Иногда случается, что в суде Божием лучше тот, кого люди считают злым, чем некоторые, кого люди считают добрыми. Многие достойны снаружи и нечисты внутри. Некоторые мирские и распутные, а внутри — тайные друзья Божии. А некоторые на людской взгляд ведут себя как ангелы; а в очах Божиих они воняют как грешные несчастливцы. А некоторые кажутся грешными по людскому суду, а весьма дороги Богу Всемогущему, ибо их внутреннее состояние небесно в светлых очах Божиих. Поэтому не будем судить никого, кроме самих себя. И будем молиться за себя и всех других Иисусу Христу, Сыну Марии, Который ради нас был пригвожден на Кресте, чтобы всякого, кто связан смертным грехом, Он освободил; а тех, кто в доброй жизни, чтобы Он даровал им конец в ней.

Два посланника пришли к тебе, чтобы принести тебе вести. Одного зовут Страх, который приходит из ада, чтобы предупредить тебя об опасности: другого зовут Надежда, которая приходит с Небес, чтобы рассказать тебе о блаженстве, которое ты обретешь, если будешь поступать хорошо. Страх говорит, что видел столько мучимых в аду, что если бы весь разум людей был в одном, он не смог бы рассказать о них: о чревоугодниках, нецеломудренных, грабителях, ворах, богачах с их слугами, которые вредили бедным: судьях, которые не хотели вершить суд, кроме как за награду: казначеях, которые хитростью поддерживали несправедливость: судьях, которые осуждали верных людей и отпускали отъявленных воров; работниках, которые работали нечестно и брали полную плату; земледельцах, которые плохо возделывали землю; прелатах, на которых лежала забота о душах людей, которые ни не наказывали, ни не учили их; обо всех людях, которые поступали неправедно; тогда я увидел, что каждый платил за это горько. Ибо там я видел недостаток всего доброго и изобилие боли и скорби; как горячий огонь, горящий вечно, вонючая сера: ужасные дьяволы, подобные драконам, вечно разевающие пасти; голод и жажда, длящиеся вечно, гадюки и жабы, грызущие грешников. Такую скорбь, вопли и скрежет зубовный я слышал там, что едва не лишился рассудка от страха. Такая тьма была там, что ее можно было потрогать; и столь горек был дым, что заставлял несчастных страдальцев проливать жгучие слезы; и горько я слышал, как они проклинали день, когда родились. Теперь они жаждут умереть и не могут. Смерть, которую они когда-то ненавидели, была бы им теперь милее, чем все блага этого мира. И поэтому я предупреждаю тебя, чтобы ты исправил свои грехи исповедью и покаянием и имел твердую волю оставить их навсегда: я видел место, приготовленное для тебя в аду из горящего огня, где дьяволы должны мучить тебя вечно без конца.

Тот другой посланник, которого зовут Надежда, говорит, что пришел с Небес, чтобы поведать тебе о той невыразимо великой радости, что правит друзьями Божьими; «поведать о ней так, как она есть, не может ни один земной человек, даже если бы язык его был из стали. Ибо существует благодатное содружество всех друзей Божьих, чинов ангельских и святых угодников, и Всемогущий Бог превыше их, Кто радует их всех. Во всяком добре я видел изобилие; красоту и богатство, что пребудут вовек; честь и силу, что никогда не иссякнут; мудрость, любовь и вечную радость. Затем я услышал мелодию и песнь светлых ангелов. Столь достойна эта радость и столь велика, что если бы кто-нибудь мог вкусить от нее благословенную каплю, он был бы столь восхищен любовью к Богу и испытал бы такое томление достичь того места, что все радости мира стали бы для него мукой. Столь великой любовью он был бы охвачен в стремлении достичь того блаженства, что это в сотни раз сильнее побуждало бы его любить добродетель и бежать греха, нежели любой страх, который он мог бы испытывать перед муками ада. И говорю тебе по правде: если ты оставишь грех, и будешь исполнять Божьи веления, и возлюбишь Его, как должно, то Бог уготовал для тебя богатое и прекрасное место, где ты будешь пребывать с Ним бесконечно».

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ КНИГИ.

Третья и последняя часть этой книги учит человека вести себя, где бы он ни был и что бы ни делал: дабы это было во славу Божью и примером добра для всех, кто его видит; ибо так наставляет Апостол: «Все должно быть благопристойно и чинно»; то есть «все, что вы делаете, смотрите, чтобы делали вы это честно и в порядке». Итак, прежде всего, пусть каждый возлюбленный Божий следит за тем, чтобы не стремиться смешиваться с миром, который препятствует и обманывает всех, кто имеет с ним дело, и мешает им совершать многие добрые дела, которые они могли бы сделать. А человек, который нигде не хочет отдыхать, но вечно рыщет повсюду, глазами своими видит многое, что око посылает в сердце, и такое нелегко выходит, когда однажды запечатлеется. Святой Бернард сетует на вред, который он ощущал в мире, пока пребывал в нем, и говорит: «Мир окружил меня и отяготил меня»: то есть «Мир осадил меня со всех сторон; и через врата пяти моих чувств он стрелял в меня и ранил меня весьма больно; и через раны смерть проникает, чтобы умертвить мою скорбную душу. Очи мои смотрят, и помысел мой меняется и разжигает меня ко греху. Уши мои слышат, и сердце мое склоняется к тому. Я обоняю носом, и это услаждает мои помыслы. Устами я говорю, и в речи своей я услаждаю или обманываю других: и от малого, слишком мягкого чувства похоть разгорается в плоти моей; и враг мой, лукавый, которого я не могу видеть, стоит вечно против меня с натянутым луком». Поэтому, если нужда заставляет человека идти в этот мир, где так много побуждений ко греху, с великим страхом должен он идти, как в битву, чтобы сразиться со своими врагами. Нужно, чтобы он был хорошо вооружен против стрел своего врага, который жестоко стреляет в него; и тем более он может страшиться его, что не может его видеть: путь полон силков и сетей. Поэтому пусть тот, кто выходит в путь, вооружится святым страхом Божьим. Бог предупреждал Своих учеников быть осторожными в мире, когда сказал так: «Истинно, мир будет противостоять вам искушениями». Поэтому, если ты должен выйти, ради собственной пользы или ради других, не окрашивай свой путь никаким ложным цветом, чтобы выдумать себе повод поболтать с миром ради удовольствия или приказа, или чтобы прослыть похвальным перед другими...

И потому они красуются словами и притворяются, как могут, чтобы считаться святыми всеми, кто их видит, предаваясь пустой болтовне с миром больше, чем нужно, в делах купли, продажи или споров о земных вещах. И все их внешнее поведение так согласуется с миром, что Давид говорит: «Они смешались с народами; они приобщились к делам их»: то есть они смешиваются с людьми мира, которые не имеют познания о Боге, и какие дела они видят у них, такие дела и творят. Поэтому, когда тебе нужно выйти, осени себя святым именем Иисуса, Сына Марии, Который умер на Кресте за тебя, ибо тогда ты в большей безопасности, куда бы ты ни шел, как сказал Святой Августин своему брату, когда они выходили. И Святой Иоанн говорит: «Куда бы ты ни шел и что бы ни делал, чело свое и грудь свою знаменуй крестом; ибо нет другого знамения, которого так сильно боялся бы лукавый». Смотри, чтобы твоя верхняя одежда не была чрезмерно отталкивающей или чрезмерно вычурной ни по форме, ни по цвету. Удерживай свои члены в их деле, для которого они были созданы, и не бросай глазами по сторонам, как ребенок; не размахивай руками и не прыгай ногами. Когда сердце человека не под стражей, члены иногда не справляются со своей службой. И, как ты устраиваешь свое внешнее поведение, когда выходишь, также смотри, чтобы ты был благочестив внутри, и особенно в молитве и восхвалении Господа. Если, выходя, ты не можешь сосредоточиться в чтении своих молитв, иди тише. Многие вещи мешают тебе в труде молитвы: усталость членов; люди, которых ты встречаешь и которые говорят с тобой; тогда пять твоих чувств выходят из-под стражи, и тогда благочестие молящегося охладевает. Когда, идя, ты прочел молитвы, которые обязан прочесть, вознеси сердце свое к Богу и молись Ему в своих помыслах в благословенном воспоминании: помышляй о добрых делах, которые Бог совершил для тебя и совершит, если ты верно служишь Ему: помышляй о Его велениях и исполняй их на деле по мере своих сил, ибо так Бог велит тебе, когда говорит: «Слова, которые Я заповедую тебе, да будут в сердце твоем, и ты будешь пересказывать их сынам твоим: и будешь размышлять о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая». Или в работе рассказывай добрые истории своим товарищам, или что-нибудь из Священного Писания, что может смягчить ваш путь или порадовать вас в Боге. И иногда читай Семь Псалмов за живых и мертвых, чтобы Бог даровал благодать живым и покой мертвым. Когда придешь в город, чтобы дать отдых телу, ищи, где тебе достойнее всего остановиться для твоего положения и в наибольшем мире: и где ты можешь принести наибольшую пользу себе и другим. Пусть плотская похоть и суета не завлекают тебя ни в какое место: но расспроси, где есть кто-то, кто больше всего любит Бога, и туда направляйся. Не ищи, где тебя лучше всего накормят, ибо там, возможно, много побуждений ко греху. Не останавливайся ни с какой женщиной, если долгое время не знал о них доброго. Когда придешь в дом, где будешь отдыхать, держи свои чувства внутри, в святом страхе Божьем; так, чтобы твое внешнее поведение было столь управляемо благодатью, что ты мог бы побуждать к добру всех, кого видишь, и через благодать Божью разрушать тьму греха, и так исполнять учение Божье, Который говорит так: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они, видя ваши добрые дела, прославляли Отца вашего, Который на небесах». И Святой Григорий говорит: «Не весьма похвально быть добрым с добрыми, но быть добрым со злыми; ибо как более тяжким грехом является не быть добрым среди добрых, так неувядаемой честью является стоять за добро среди злых».

Береги хорошо свои глаза, когда придешь на постой, от всего, что может разжечь грех и сделать твои глаза дерзкими, как делал Иов, который сказал: «Я заключил завет с глазами моими, чтобы не помышлять о девице». После зрения приходит мысль, а затем и дело, и потому пророк Иеремия сказал: «Око мое опустошило душу мою». Когда столь святой пророк сетовал на свое зрение, больно может жаловаться другой, кто часто грешит им. Августин: «Бесстыдное око — вестник бесстыдного сердца». Григорий: «Не дозволено смотреть на то, на что не дозволено желать». Давид: «Отврати очи мои, чтобы они не видели суеты». Смотри также, чтобы ты не слышал ничего, что может побудить тебя ко греху, как нечистые слова, злословие, ложные суждения, великие клятвы, споры, распри и другие подобные пороки. Также за трапезой веди себя чинно, и держись в меру, и не ищи никаких лакомств, но довольствуйся обычной пищей. Помышляй в речи, кому, что, когда, как, о ком и где: и держи себя столь чинно, чтобы ты не был подобен другим мирским людям, но исполняй слова Апостола: «Не сообразуйтесь с веком сим, потому что жительство ваше на небесах».

Хотя тело наше в этом мире как ком земли, необходимо, чтобы дух наш, который был куплен драгоценной кровью Бога Всемогущего, был умом и волей на небесах, а не марал себя здесь грехом, как свиньи в канаве. И что бы ты ни делал и куда бы ни приходил, поступай, как учит Апостол: «Показывай себя всем людям примером добрых дел», ибо через добрый пример Бог почитается и прославляется, люди получают помощь, наставляются и укрепляются в своей вере. Веди себя так, чтобы люди, которые живут с тобой, могли сказать о тебе, как было сказано об Апостолах Павле и Варнаве: «Боги в образе человеческом сошли к нам». Deo gracias.

СНОСКИ:

[5] Свободный перевод Ролла с латыни добавлен здесь из Торнтоновской рукописи. В Арундельской рукописи он отсутствует.

[6] Рукопись повреждена.

[7] На 18-м листе рукописи, содержащей «Нашу повседневную работу», начинаются «Размышления о Страстях» Ричарда Ролла. Перевод этого текста представлен в книге о. Р. Х. Бенсона «Книга о любви Иисуса».

[8] Время приема пищи между восходом солнца и полуднем, или между полуднем и закатом.

О благодати.

О благодати.

Существует три степени благодати. Первую Бог дает всем тварям, чтобы поддерживать их; и это называется Божьей помощью, свободно даруемой всем тварям; и без этого дара благодати твари не могут действовать и пребывать в своем роде; ибо как вода становится горячей через огонь и снова остывает, если огонь убрать, так, как говорит Святой Августин: «Все твари, сотворенные из ничего, таковы же и в ничто обратятся через малое время, если Бог не поддерживает их Своей благодатью». Поэтому говорит Апостол: «Благодатью Божьей есмь то, что есмь». Как если бы он сказал: «То, что я живу, что чувствую, что говорю, слышу или вижу, и все, что я есть: все это я имею только через Божью благодать». Вторая степень благодати более особенная: которую Бог свободно дает каждому человеку, являющемуся доброй и разумной тварью: и эта благодать вечно стоит у врат наших сердец, и стучит в нашу свободную волю, и велит ей впустить ее. Это, говорит Бог, Он делает: «Се, стою у двери и стучу», то есть «Я стою у двери сердца твоего и стучу; впусти Меня». И эта благодать дается человеку свободно, прежде чем он ее заслужит. Итак, пусть каждый человек сделает себя достойным и готовым принять Его дар Святого Духа, Который вечно побуждает свободную волю человека к добру и призывает ее от зла. Две вещи необходимы для здоровья души человека. Первая — это благодать, о которой я говорю: вторая — свободная воля человека, согласующаяся с ней. И без этих двух ни один человек не может в полной мере сделать то, что должен, что помогло бы ему к здоровью души; ибо ни свободная воля без побуждения этой благодати, ни эта благодать без согласия свободной воли не могут сделать ничего, что угодно Богу. Поэтому говорит Святой Августин: «Тот, Кто создал тебя без тебя, не оправдает тебя без тебя»; то есть «Тот, Кто создал тебя без тебя, не сделает тебя праведным, если ты не поможешь в том». И хотя свободная воля человека не может создать благодать Божью в человеке, тем не менее, пусть человек делает то, что в его силах, и готовит себя, чтобы быть готовым и способным принять благодать, когда она придет. Если бы ты был в темном доме однажды, и двери и окна закрыты: если бы ты не хотел впустить солнце, кто был бы виноват, если дом темен? Также не вини никого, кроме себя, если твоей благодати меньше. Ибо Святой Ансельм говорит: «Человек не лишен этой благодати, ибо Бог дает ее ему; но он не имеет ее, потому что не готовит себя принять эту благодать, как должен». Бог не скуп на Свою благодать, ибо Он имеет ее в достатке; ибо хотя Он раздает ее сколь угодно далеко и столь многим, Он никогда не имеет ее меньше; ибо Он лишь хочет чистых сосудов, чтобы вложить в них Свою благодать. Поэтому говорит Святой Августин: «Бог великой свободой и изобилием наполняет все твари по их вместимости»: то есть «Бог через великую свободу Своей великой благодати исполняет все твари по мере того, как они способны принять Его благодать». Если бы человек открыл свое сердце этой благодати, когда Бог посылает ее ему, он проявил бы это в делах; ибо Апостол, когда обрел ее, сказал: «Благодать Его во мне не была тщетна», то есть «благодать, которую Бог дал мне, не бесполезна во мне»; ибо он всегда наслаждался ею в деле. Мы соединяемся с Богом в Его благодати, как купцы вместе: ибо Бог противопоставляет Свою благодать нашему труду; но за Свою благодать и Свою смерть Он не желает (иметь) ничего, кроме нашего восхваления и благодарения, и Он желает, чтобы человек имел всю пользу, которая может от того возникнуть. Но они пытаются отнять у Бога Его часть, кто хочет быть восхваляемым людьми за добрые дела. Против них Бог говорит: «Я не дам славы Моей другому»; то есть «Восхваление и поклонение, которые принадлежат Мне, Я не дам никому другому». Ты должен понимать, что свободная воля человека — это свободно обращаться к добру или злу. Три состояния есть у человека: до греха, после греха человека и после того, как человек утвержден, то есть после того, как человек отошел из этой смертной жизни и пришел к той радости, что никогда не кончится. В первом состоянии, до того как человек согрешил, воля человека была столь свободна, что он мог грешить или не грешить: в его свободной воле было делать добро или зло. В последнем состоянии, которое утверждено, человек больше не будет грешить. Во втором состоянии, в котором он может грешить и не может не грешить, воля человека свободна ко злу, пока не будет укреплена благодатью: и когда благодать ведет волю, тогда она свободна творить добро. До того как человек согрешил, не имел он препятствий в делании добра, и не было нужды делать зло: но теперь грех соединился с нашей плотью и породил то, что Святой Павел называет «законом плоти», так что он является господином плоти и противостоит закону Божьему во всем, в чем может. Это мешает нашей воле согласиться на добро; и побуждает ее ко злу, так что она не может творить добро, если благодать не помогает и не отучает его от греха. Каждый человек до того, как согрешит, имеет свободную волю делать добро или зло, но когда он связан с лукавым через дела греха, он не может никакой силой своей выйти из своих оков: и тогда он подобен кораблю, который в бурю потерял все, что могло ему помочь, и бросаем от волны к волне, куда гонит его буря. Точно так же человек, который лишен благодати Божьей, потому что пал в смертный грех, не делает того, что хотел бы, но вечно колеблется из стороны в сторону, по воле лукавого, и если Бог не даст ему благодати восстать из своего греха, он будет в грехе до конца своей жизни, а после будет потерян телом и душой и осужден на бесконечную муку. Если народ или простые люди выбирают себе короля, и он утвержден в своем царстве, будь он сколь угодно плох к ним, они не могут ничего ему сделать, если только не через кого-то другого, кто имеет больше власти, чем он: и так, им приходится терпеть, сколь много зла он бы им ни причинил. Точно так же человек до того, как согрешит, имеет свободную волю выбирать, хочет ли он быть под Богом или под лукавым; и когда своей волей он выбирает служить лукавому, он не может после, когда захочет, выйти из своих оков. И поэтому мирские люди, которые связаны грехом, говорят тем, кто советует им исправить свою жизнь: «Мы бы рады восстать, но не можем». Нет, они не могут силой самих себя, но через помощь благодати Божьей они могут. Третья благодать самая особенная; ибо она дается только тем, кто получает вторую благодать; и своей свободной волей исполняют ее на деле, и могут сказать, как сказал Святой Павел: «Благодать Божья не была тщетна во мне». И Святой Августин говорит: «Бог, работая с нами, исполняет то, что Он, через побуждение благодати, начал в нас». Ибо ни без Его помощи мы не можем делать добро себе, ни угодить Ему: как говорит Сам Бог: «без Меня не можете делать ничего». Благодать Божья, побуждая, идет впереди доброй воли и побуждает ее делать добро и оставлять зло.

Благодать, когда приходит впервые посетить душу человека, пробуждает его как от дремоты и вопрошает его теми острыми словами: «Где ты? Откуда ты идешь? Куда ты идешь?» Сначала Он говорит: «Где ты?», как если бы Он сказал: «Помысли, несчастный грешник, как низко ты пал и в какой опасности находишься. Ибо за свой грех ты пал в руки врага, который превыше всего жаждет причинить тебе горе; и ничто не может избавить тебя из рук врага, кроме Бога Всемогущего, твоего доброго Господа, Которого ты оставил». После Он говорит: «Откуда ты идешь?», как если бы Он сказал: «Ты, грешник, посмотри, как ты растратил свою жизнь в грехе; ты идешь из кабака лукавого — где все блага, которые Бог дал тебе, чтобы помочь тебе и почитать Его? Скорбно ты потерял их. Твой Господь сделал тебя богатым, а ты стал бедным грешником». После Он вопрошает: «Куда ты идешь?» «Горестный грешник, ты идешь на горестный суд, на который Бог осуждает людей; ибо как ты служил, так будешь судим. Столь грозным ты увидишь там Бога, что от страха лишишься рассудка; и к горам и холмам ты будешь взывать с жутким шумом и молить их упасть на тебя и скрыть тебя, чтобы ты не видел Его. Горестный грешник, ты идешь в ад, если будешь продолжать, как начал, где ты найдешь огонь столь жаркий и столь яростный, что вся вода в море, если бы она текла через него, не погасила бы и искры его. И потому что ты воняешь здесь Богу за свой гнусный грех, там ты будешь чувствовать вечную вонь: и потому что ты любил тьму здесь, чтобы вечно быть в грехе, там ты будешь чувствовать такую густую тьму, что сможешь ее осязать; и потому что здесь ты отдыхал в грехе против воли Божьей, там ты прольешь больше слез, чем пылинок в солнечном луче. Ты будешь страдать муку за мукой, вечно обновляя свое горе».

Когда благодать Божья побудила человека и пробудила его этими тремя, и заставила его познать опасность, в которой он находится, тогда он проникается ужасом перед грозным судом Божьим: и через то начинает каяться во всем, что сделал худого, и жаждет исправиться через благодать Божью, которая побуждает его бежать зла и предаться добру: и тогда приходит благодать, следуя, чтобы помочь доброй воле человека исполнить ее на деле. Ибо хотя человек имеет добрую волю делать добро, через благодать, прежде побуждающую добрую волю, все же не может он сделать на деле без благодати Божьей, следующей и помогающей: и это Апостол утверждает о себе, когда говорит: «Но не я, а благодать Божья, которая со мною»; то есть «добро, которое я делаю, — ничто, но благодать Божья делает его со мною»; как если бы он сказал: «Я не могу сделать никакого добра, если благодать Божья не поможет мне». Воля Божья также является служанкой благодати, чтобы творить всю ее волю. Благодать Божья, где бы она ни была, не будет бесполезной, но вечно работающей и растущей все больше и больше, чтобы увеличить твою награду. Поэтому будем делать, как Апостол советует нам: «Мы умоляем вас, братья, чтобы вы не приняли благодати Божьей тщетно»; то есть «Я молю вас и повелеваю вам, мои братья в Боге, чтобы вы не приняли благодати Божьей тщетно». Он принимает благодать Божью тщетно, кто не наслаждается ею в добре, когда Бог посылает ее ему; и поэтому, возможно, он никогда после не достигнет ее. Исидор рассказывает о маленькой мушке, которая называется Saura, и эта мушка знаменует благодать, побуждающую заранее. Этот вид мухи, как говорят, является врагом всех ядовитых червей, так что когда он видит любого червя (идущего) к человеку, чтобы ужалить его, когда он спит в пустыне; он летит вперед к человеку и садится на его лицо, и кусает его немного; и через то он просыпается, прежде чем зверь придет ужалить его. Под этой Saura понимается благодать, которую Бог посылает человеку против искушений лукавого, который часто жалит ядовито: она взывает к тебе, как говорит Апостол: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». Но неблагодарные действуют против этой благодати и губят ее: как Виргилий сделал с этой маленькой мушкой, которая спасла его от смерти. Он лежал спящий, и гадюка приближалась к нему: но эта мушка Saura полетела вперед и села на его чело, и уколола его немного, и тем он пробудился; также пришла гадюка; но этот Виргилий, в своем пробуждении, почувствовал, что чело его саднит, и ударил себя по лицу; и так он убил мушку, и так отплатил ей за ее службу, которая спасла ему жизнь. Поэтому не губи благодать Божью, когда она приходит к тебе, чтобы предупредить тебя о вреде и побудить к добру. Рад должен быть человек благодати Божьей, когда Бог посылает ее ему, и заботиться весьма осторожно о столь богатом даре: ибо благодать — это задаток той длящейся радости, которая должна прийти, как говорит Апостол: «благодать Божья есть жизнь вечная»; то есть «благодать Божья подобна помощи и пути к вечной жизни». Поэтому Он ставит благодать перед нами как путь, который ведет к вечной радости: и также залог, если мы храним его хорошо, чтобы создать в нас уверенность в бесконечной радости; как говорит Апостол: «Который дал нам Духа Своего как залог в наши тела», то есть «Бог дал нам Святого Духа как залог бесконечной радости». Будем же хранить этот небесный залог; и будем наслаждаться им хорошо в деле; ибо хорошо нам в этой жизни, если благодать Божья ведет нас; и когда благодать оставляет нас, мы лишаемся этого благополучия. Поэтому через помощь благодати давайте разрушим в себе все, что против благодати, будь то малое или большое, что наш разум говорит, что против воли Божьей, то есть все, что есть грех, или может побудить к греху: и будем иметь покаяние в сердце, исповедь в устах и противление, с волей никогда не возвращаться.

Послание о милосердии.

О милосердии.

По каким признакам ты узнаешь, если любишь своего врага: и какой пример ты возьмешь у Христа, чтобы любить его.

И если ты не побуждаешься против человека гневом или злым внешним видом, и не имеешь тайной ненависти в своем сердце, чтобы презирать его, или судить его, или ни во что ставить его: и чем больше стыда и злодейства он причиняет тебе словом или делом, тем больше жалости и сострадания ты имеешь к нему, как имел бы к человеку, который был не в своем уме, и ты думаешь, что не можешь найти в своем сердце ненавидеть его, ибо любовь сама по себе так хороша, но молишься за него, и помогаешь ему, и желаешь его исправления, не только устами, как делают лицемеры, но своим сердечным расположением любви, тогда имеешь ты совершенное милосердие к своему ближнему-христианину. Это милосердие имел Святой Стефан в совершенстве, когда молился за тех, кто побил его камнями до смерти. Это милосердие Христос советовал всем, кто хотел бы быть Его совершенными последователями, когда сказал так: «Любите врагов ваших, делайте добро ненавидящим вас, молитесь за тех, кто гонит и клевещет на вас». И поэтому, если ты хочешь следовать за Христом, будь подобен Ему в силе. Учись любить своих врагов и грешных людей, ибо все они — твои ближние-христиане. Посмотри и помысли, как Христос любил Иуду, который был и Его телесным врагом, и грешным негодяем: как добр Христос был к нему; как кроток; как учтив; как смирен к тому, кого Он знал как осужденного; и тем не менее Он избрал его Своим Апостолом и послал его проповедовать с другими Апостолами; Он дал ему силу творить чудеса: Он являл ему тот же добрый вид в слове и деле; также со Своим драгоценным Телом; и проповедовал ему, как Он делал другим Апостолам: Он не осуждал его открыто, не оскорблял, не презирал его и никогда не говорил о нем зла: и все же, даже если бы Он сделал все это, Он сказал бы только правду! И превыше всего, когда Иуда взял Его, Он поцеловал его и назвал его Своим другом. Все это милосердие Христос явил Иуде, которого Он знал как осужденного. Никаким притворством или лестью, но в истинности доброй любви и чистого милосердия. Ибо хотя было правдой, что Иуда был недостоин иметь какой-либо дар Божий или какой-либо знак любви из-за своего нечестия; тем не менее, было достойно и разумно, чтобы наш Господь явился таким, каков Он есть.

Он есть любовь и благость, и поэтому Ему подобает являть любовь и благость всем Своим тварям, как Он сделал Иуде. Следуй за этим, сколько можешь; ибо хотя ты заперт в доме своим телом, тем не менее в своем сердце, где место любви, ты сможешь иметь часть такой любви к своим ближним-христианам, о которой я говорю. Кто считает себя совершенным последователем учения и жизни Иисуса Христа, как некоторые люди считают, что они таковы, поскольку один учит и проповедует, и беден в мирских благах, как был Христос, и не может следовать за Христом в Его любви и милосердии, чтобы любить своих ближних-христиан, каждого человека, доброго и злого, друзей и врагов, без притворства, лести, презрения в сердце, гневливости и меланхоличного упрека, истинно, он обманывает себя: чем дороже он считает себя, тем дальше он. Ибо Христос сказал тем, кто хотел бы быть Его последователями, так: «Сия есть Моя заповедь, чтобы вы любили друг друга, как Я возлюбил вас».

«Сие есть Мое веление, чтобы вы любили друг друга, как Я люблю вас, ибо если вы любите, как Я любил, тогда вы Мои ученики». Тот, кто кроток истинно, или хотел бы быть кротким, может любить своих ближних-христиан: и никто, кроме него.

Сокрушение.

Ричард Отшельник пересказывает... историю о совершенном сокрушении, которую рассказывает тот же клирик Цезарий. Он рассказывает, что один студент в Париже совершил весьма много грехов, в которых стыдился исповедаться. Наконец, великая скорбь сердца преодолела его стыд, и когда он был готов исповедаться Приору аббатства Святого Виктора, столь великое сокрушение было в его сердце, вздохи в груди, рыдания в горле, что он не мог вымолвить ни слова. Тогда Приор сказал ему: «Иди и напиши свои грехи». Он сделал так и пришел снова к Приору, и дал ему то, что написал, ибо все еще не мог исповедаться устами. Приор увидел, что грехи были столь велики, что с позволения студента показал их Аббату, чтобы получить его совет. Аббат взял писание, в котором они были написаны, и посмотрел на него. Он не нашел ничего написанного и сказал Приору: «Что здесь можно прочесть, где ничего не написано?» Тогда увидел Приор и удивился весьма, и сказал: «Знайте, что его грехи были здесь написаны, и я читал их: но теперь я вижу, что Бог увидел его сокрушение и простил ему все его грехи». Это Аббат и Приор рассказали студенту, и он с великой радостью возблагодарил Бога.

Отрывки из Арундельской рукописи.

Sinful man look up and see, how ruefully I hung on rood;
And of my penance have pity with sorrowful heart and dreary mood:
All this, man, I suffered for thee: My flesh was riven, all spilt My blood;
Lift up thine heart, call thou on Me, forsake thy sin: have mercy, God.

Think oft with sore heart of thy foul sins,
Think oft of hell-woe, of heaven-kingdom's wins;[9]
Think of thine own death, of God's death on rood,
The grim doom of Doom's-day have thou oft in mood:
Think how false is this world, and what its reward,
Think what, for His good death, thou owest thy Lord.

Ричард Ролл.

СНОСКИ:

[9] Wins = радости.

Заметки транскрибатора:

Страница 16: Речь, которая начинается на этой странице со слов «Thou wot'st....», не имеет закрывающих кавычек (sic).

Страница 59: Речь, которая начинается на этой странице со слов «For not many....», не имеет закрывающих кавычек (sic).

Страница 115: Закрывающие кавычки после «idle speech» удалены.

Страница 124: Речь, которая начинается на этой странице со слов «Why lieth this blood....», не имеет закрывающих кавычек (sic).

Страница 141: Закрывающая кавычка добавлена после «... serve God better.»

Страница 155: Речь, которая начинается на этой странице со слов «to tell thereof....», не имеет закрывающих кавычек (sic).

Страница 177: Одинарная закрывающая кавычка после «wretch» исправлена на двойные кавычки.

Если не указано иное, пунктуация сохранена такой, как она есть в оригинальной книге. Непоследовательное написание и дефисы сохранены.