ЗОЛОТЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ЭПИКТЕТА

Перевод и составление Гастингса Кроссби

CONTENTS

I

II

III

IV

V

VI

VII

VIII

IX

X

XI

XII

XIII

XIV

XV

XVI

XVII

XVIII

XIX

XX

XXI

XXII

XXIII

XXIV

XXV

XXVI

XXVII

XXVIII

XXIX

XXX

XXXI

XXXII

XXXIII

XXXIV

XXXV

XXXVI

XXXVII

XXXVIII

XXXIX

XL

XLI

XLII

XLIII

XLIV

XLV

XLVI

XLVII

XLVIII

XLIX

L

LI

LII

LIII

LIV

LV

LVI

LVII

LVIII

LIX

LX

LXI

LXII

LXIII

LXIV

LXV

LXVI

LXVII

LXVIII

LXIX

LXX

LXXI

LXXII

LXXIII

LXXIV

LXXV

LXXVI

LXXVII

LXXVIII

LXXIX

LXXX

LXXXI

LXXXII

LXXXIII

LXXXIV

LXXXV

LXXXVI

LXXXVII

LXXXVIII

LXXXIX

XC

XCI

XCII

XCIII

XCIV

XCV

XCVI

XCVII

XCVIII

XCIX

C

CI

CII

CIII

CIV

CV

CVI

CVII

CVIII

CIX

CX

CXI

CXII

CXIII

CXIV

CXV

CXVI

CXVII

CXVIII

CXIX

CXX

CXXI

CXXII

CXXIII

CXXIV

CXXV

CXXVI

CXXVII

CXXVIII

CXXIX

CXXX

CXXXI

CXXXII

CXXXIII

CXXXIV

CXXXV

CXXXVI

CXXXVII

CXXXVIII

CXXXIX

CXL

CXLI

CXLII

CXLII

CXLIV

CXLV

CXLVI

CXLVII

CXLVIII

CXLIX

CL

CLI

CLII

CLIII

CLIV

CLV

CLVI

CLVII

CLVIII

CLIX

CLX

CLXI

CLXII

CLXIII

CLXIV

CLXV

CLXVI

CLXVII

CLXVIII

CLXIX

CLXX

CLXXI

CLXXII

CLXXIII

CLXXIV

CLXXV

CLXXVI

CLXXVII

CLXXVIII

CLXXIX

CLXXX

CLXXXI

CLXXXII

CLXXXIII

CLXXXIV

CLXXXV

CLXXXVI

CLXXXVII

CLXXXVIII

CLXXXIX

(APPENDIX A)

Fragments Attributed to Epictetus

I

II

III

IV

V

VI

VII

VIII

IX

X

XI

XII

XIII

XIV

XV

XVI

XVII

XVIII

XIX

XX

XXI

XXII

XXIII

XXIV

(APPENDIX B)

The Hymn of Cleanthes

I

Разве это единственные дела Провидения в нас? Каких слов хватит, чтобы восхвалить или описать их? Если бы мы обладали разумением, разве перестали бы мы воспевать и благословлять Божественную Силу, как открыто, так и втайне, и рассказывать о Ее щедрых дарах? Копая ли, паша или принимая пищу, разве не должны мы петь гимн Богу:

Велик Бог, ибо Он дал нам такие орудия, чтобы возделывать землю:

Велик Бог, ибо Он дал нам руки, способность глотать и переваривать; способность бессознательно расти и дышать, пока мы спим!

Так мы должны были бы петь всегда; да, и этот, самый великий и божественный гимн из всех:

Велик Бог, ибо Он дал нам разум, чтобы постигать эти вещи и должным образом пользоваться ими!

Что же тогда! Видя, что большинство из вас ослеплены, разве не должен найтись кто-то, кто займет это место и воспоет гимн Богу от имени всех людей? Что еще могу делать я, старый и хромой, как не петь Богу? Будь я соловьем, я делал бы то, что подобает соловью. Будь я лебедем, я делал бы то, что подобает лебедю. Но теперь, поскольку я разумное существо, я должен петь Богу: это мое дело; я выполняю его и не оставлю этот свой пост, пока мне позволено его занимать; и вас тоже я призываю присоединиться к этому же гимну.

II

Как же поступают люди? Словно тот, кто возвращается на родину и остановился на ночь в хорошей гостинице, настолько очаровывается ею, что решает остаться там жить.

«Друг, ты забыл о своем намерении! Это не было твоим пунктом назначения, а лишь лежало на пути туда».

«Нет, но это подходящее место».

«А сколько еще таких мест может быть; только чтобы проехать через них по пути! Твоей целью было вернуться на родину; избавить своих сородичей от страха за тебя; самому исполнить обязанности гражданина; взять жену, породить потомство и заполнить назначенный круг должностей. Ты пришел не для того, чтобы выбирать, какие места наиболее приятны, но скорее для того, чтобы вернуться туда, где ты родился и где был назначен быть гражданином».

III

Старайся наслаждаться великим праздником жизни вместе с другими людьми.

IV

Но у меня есть Тот, Кому я должен угождать, Кому я должен быть подчинен, Кому я должен повиноваться: Бог и те, кто следует за Ним. Он вверил мне меня самого: Он сделал мою Волю подвластной только мне самому и дал мне правила для правильного ее использования.

V

Руф говорил: «Если у тебя есть досуг хвалить меня, значит, то, что я говорю, — ничто». И в самом деле, он говорил так, что каждый из нас, сидевших там, думал, что кто-то обвинил его перед Руфом: настолько точно он указывал пальцем на те самые поступки, которые мы совершали, настолько точно выставлял недостатки каждого перед его собственными глазами.

VI

Но что говорит Бог? — «Если бы это было возможно, Эпиктет, Я сделал бы и это твое тело, и твое имущество свободными и ничем не стесненными, но сейчас не обманывайся: это не твое собственное; это лишь тонко закаленная глина. Поскольку же Я не мог этого сделать, Я дал тебе часть Себя — способность желать и избегать, стремиться и уклоняться, и, одним словом, способность распоряжаться вещами чувственного мира. И если ты не будешь пренебрегать этим, но вложишь в это все, что имеешь, ты никогда не будешь стеснен или помешан; ты никогда не будешь сетовать; ты не будешь никого винить или льстить кому-либо. Что же тогда? Кажется ли тебе это малым делом?» — Упаси Бог! — «Будь же доволен этим!»

И так я молю Богов.

VII

Что говорит Антисфен? Разве ты никогда не слышал?

«Царское это дело, о Кир, — делать добро и слышать дурное».

VIII

«Да, но так унижать себя было бы недостойно меня».

«Это, — сказал Эпиктет, — тебе решать, а не мне. Ты сам знаешь, чего ты стоишь в собственных глазах и по какой цене ты себя продашь. Ибо люди продают себя по разным ценам. Вот почему, когда Флор раздумывал, стоит ли ему выступать на зрелищах Нерона, принимая участие в представлении, Агриппин ответил: «А почему ты не выступаешь?» Он ответил: «Потому что я даже не рассматриваю этот вопрос». Ибо человек, который однажды опустился до того, чтобы рассматривать такие вопросы и подсчитывать ценность внешних вещей, недалеко ушел от того, чтобы забыть, что он за человек. Ну, о чем ты меня спрашиваешь? Смерть предпочтительнее или жизнь? Я отвечаю: жизнь. Боль или удовольствие? Я отвечаю: удовольствие».

«Хорошо, но если я не буду действовать, я потеряю голову».

«Тогда иди и действуй! Но что касается меня, я не буду действовать».

«Почему?»

«Потому что ты считаешь себя лишь одной из многих нитей, составляющих ткань камзола. Ты должен стремиться быть как люди в целом — точно так же, как твоя нить не имеет амбиций быть чем-то выдающимся по сравнению с другими нитями. Но я желаю быть пурпуром — той малой и сияющей частью, которая делает остальное прекрасным и красивым. Почему же ты велишь мне стать таким, как толпа? Тогда я перестал бы быть пурпуром».

IX

Если бы человек мог быть полностью проникнут, как должно, этой мыслью, что мы все в особом смысле происходим от Бога и что Бог есть Отец людей, так же как и Богов, он, несомненно, никогда не помыслил бы о себе ничего низкого или подлого. В то время как если бы Цезарь усыновил тебя, твой высокомерный вид был бы невыносим; разве ты не будешь преисполнен гордости, зная, что ты сын Божий? Сейчас, однако, с нами не так: но видя, что при нашем рождении эти две вещи смешаны — тело, которое мы делим с животными, и Разум и Мысль, которые мы делим с Богами, — многие склоняются к этому несчастному родству с мертвыми, немногие восходят к блаженному родству с Божественным. Поскольку каждый должен обращаться с каждой вещью в соответствии с тем взглядом, который он о ней составил, те немногие, кто считает, что они рождены для верности, скромности и безошибочной уверенности в обращении с вещами чувственного мира, никогда не помышляют о себе ничего низкого или подлого: но большинство — наоборот. Ну, что я такое? — Жалкое человеческое существо; с этой моей несчастной плотью. Действительно несчастной! Но у тебя есть нечто лучшее, чем эта никчемная плоть. Почему же ты цепляешься за одно и пренебрегаешь другим?

X

Ты лишь бедная душа, обремененная безжизненным телом.

XI

На днях я поставил железную лампу рядом со своими домашними богами. Услышав шум у двери и поспешив вниз, я обнаружил, что мою лампу унесли. Я подумал, что преступник находится не в очень странном положении. «Завтра, мой друг, — сказал я, — ты найдешь глиняную лампу; ибо человек может потерять только то, что имеет».

XII

Причина, по которой я потерял свою лампу, заключалась в том, что вор превзошел меня в бдительности. Однако он заплатил за лампу такую цену, что в обмен на нее согласился стать вором: в обмен на нее — стать вероломным.

XIII

Но Бог ввел Человека, чтобы тот был зрителем Его Самого и Его дел; и не только зрителем, но и их истолкователем. Поэтому для человека позорно начинать и заканчивать там, где это делают животные. Скорее он должен начинать там, а заканчивать там, где Природа заканчивается в нас: а это созерцание, понимание и образ жизни, который находится в гармонии с ней самой.

Смотрите же, чтобы вы не умерли, не став зрителями этих вещей.

XIV

Вы отправляетесь в Олимпию, чтобы увидеть творение Фидия; и каждый из вас считает несчастьем не увидеть эти вещи до смерти. В то время как когда нет нужды даже отправляться в путь, но вы находитесь на месте, имея перед собой эти творения, разве у вас нет заботы созерцать и изучать их?

Разве вы не осознаете ни того, кто вы есть, ни того, ради чего вы родились: или для какой цели вам была дарована способность созерцания?

«Ну, но в жизни есть вещи неприятные и трудные для перенесения».

А разве в Олимпии их нет? Разве вы не изнываете от жары? Разве вам не тесно? Разве вам не приходится мыться с неудобствами? Разве вы не промокаете под дождем? Разве вам не приходится терпеть шум, крики и подобные досадные вещи? Ну, я полагаю, вы противопоставляете все это великолепию зрелища и терпите это терпеливо. Что же тогда? Разве вы не получили великодушие, не получили мужество, не получили стойкость? Какое мне дело, если я великодушен, до всего, что может произойти? Что повергнет меня или потревожит? Что покажется болезненным? Разве я не буду использовать эту силу для той цели, ради которой получил ее, вместо того чтобы стонать и плакать над тем, что происходит?

XV

Если то, что говорят философы о родстве Бога и Человека, истинно, что остается делать людям, как не то, что делал Сократ: никогда, когда спрашивают о стране, не отвечать: «Я афинянин или коринфянин», но «Я гражданин мира».

XVI

Тот, кто постиг управление Миром, кто узнал, что это Сообщество, состоящее из Бога и людей, является самым важным, могущественным и всеобъемлющим из всех: что от Бога произошли ростки жизни не только для моего отца и отца моего отца, но для всех вещей, которые рождаются и растут на земле, и в особенности для тех, кто наделен Разумом (ибо только они по своей природе приспособлены к общению с Богом, будучи посредством Разума соединены с Ним) — почему такой человек не должен называть себя гражданином мира? Почему не сыном Божьим? Почему он должен бояться чего-либо, что происходит среди людей? Разве родство с Цезарем или кем-либо другим из великих в Риме будет достаточным, чтобы окружить людей безопасностью и вниманием, без тени опасения: в то время как иметь Бога своим Творцом, Отцом и Сородичем — разве это не освободит нас от печалей и страхов?

XVII

Я не думаю, что такой старик, как я, должен был сидеть здесь, пытаясь помешать вам питать низкие представления о себе и говорить о себе в низком и подлом ключе: но чтобы предотвратить появление среди вас таких молодых людей, которые, осознав свое родство с Богами и свое рабство в этих цепях тела и его многообразных потребностей, пожелали бы сбросить их как бремя, слишком тяжкое, чтобы его нести, и покинуть свое истинное родство. Это та борьба, в которой должен участвовать ваш Учитель и Наставник, если он достоин этого имени. Вы пришли бы ко мне и сказали: «Эпиктет, мы больше не можем терпеть быть прикованными к этому жалкому телу, давая ему пищу, питье, отдых и очищение: да, и ради него вынуждены быть подчиненными тому или иному человеку. Разве это не вещи безразличные и ничего для нас не значащие? Разве не правда, что смерть — не зло? Разве мы не являемся в некотором роде сородичами Богов и разве мы не пришли от них? Давайте уйдем туда, откуда мы пришли: давайте освободимся от этих цепей, которые ограничивают и давят на нас. Здесь есть воры, разбойники и суды: и те, кого называют тиранами, которые считают, что они в некотором роде имеют власть над нами из-за жалкого тела и того, что к нему относится. Давайте покажем им, что они не имеют власти ни над кем».

XVIII

И на это я отвечаю:

«Друзья, ждите Бога. Когда Он подаст сигнал и освободит вас от этой службы, тогда уходите к Нему. Но пока что терпите пребывание в том месте, где Он назначил вам ваш пост. Коротко время вашего пребывания там, и легко тем, кто настроен соответствующим образом. Какой тиран, какой разбойник, какие суды могут внушить ужас тем, кто так ценит тело и все, что к нему относится, как не имеющее значения? Оставайтесь; не уходите отсюда опрометчиво!»

XIX

Что-то вроде этого должно происходить между учителем и благородными юношами. А что происходит на самом деле? Учитель — безжизненное тело, и вы сами — безжизненные тела. Когда вы сегодня наелись, вы садитесь и плачете о завтрашней пище. Раб! Если она у тебя есть, хорошо; если нет, ты уйдешь: дверь открыта — зачем сетовать? Какое еще место остается для слез? Какой еще повод для лести? Почему один должен завидовать другому? Почему вы должны благоговеть перед теми, у кого много власти или кто облечен властью, особенно если они также сильны и страстны? Ну, что они могут нам сделать? То, что они могут сделать, мы не будем принимать во внимание: то, что нас касается, они сделать не могут. Кто же тогда будет править тем, кто так настроен?

XX

Видя это тогда и хорошо отмечая способности, которые у вас есть, вы должны сказать: — «Пошли теперь, о Боже, любое испытание, какое пожелаешь; вот, у меня есть средства и силы, данные мне Тобой, чтобы с честью выйти из всего, что произойдет!» — Нет; но вы сидите там, дрожа от страха, что определенные вещи могут произойти, и стоная, и ворча, и сетуя на то, что действительно происходит. И тогда вы упрекаете Богов. Такая низость духа может иметь только один результат — нечестие.

Тем не менее Бог не только дал нам эти способности, с помощью которых мы можем переносить все, что происходит, не будучи раздавленными или подавленными этим; но, как добрый Царь и Отец, Он дал нам это без препятствий и помех, полностью в наше распоряжение, не оставляя за Собой никакой власти препятствовать или ограничивать. Хотя вы обладаете всеми этими вещами свободно и все они ваши, вы не используете их! Вы не осознаете, что вы получили и откуда это исходит, но сидите, стоная и ворча; некоторые из вас слепы к Дающему, не выражая признательности своему Благодетелю; другие подло предаются жалобам и обвинениям против Бога.

Тем не менее, какими способностями и силами вы обладаете для достижения мужества и великодушия, я могу легко показать вам; что у вас есть для упреков и обвинений, это вам предстоит показать мне!

XXI

Как вел себя Сократ в этом отношении? Как иначе, чем подобало тому, кто был полностью уверен, что он сородич Богов?

XXII

Если бы Бог сделал ту часть Своей собственной природы, которую Он отделил от Себя и дал нам, подверженной препятствиям или ограничениям либо со стороны Себя, либо со стороны кого-либо другого, Он не был бы Богом, и Он не заботился бы о нас так, как должен... Если ты хочешь, ты свободен; если ты хочешь, тебе не нужно никого винить — никого обвинять. Все вещи будут сразу в соответствии с твоим разумом и в соответствии с Разумом Бога.

XXIII

Окаменение бывает двух видов. Есть окаменение понимания; а также чувства стыда. Это происходит, когда человек упорно отказывается признавать очевидные истины и продолжает настаивать на том, что противоречит самому себе. Большинство из нас боится омертвения тела и не пожалело бы сил, чтобы избежать чего-то подобного. Но об омертвении души мы совершенно не заботимся. Что касается души, если человек находится в таком состоянии, что не способен следовать или понимать что-либо, я признаю, что мы считаем, что он в плохом состоянии. Но омертвение чувства стыда и скромности мы доходим до того, что называем силой духа!

XXIV

Если бы мы были так же сосредоточены на своем деле, как старики в Риме на том, что их интересует, мы тоже, возможно, могли бы чего-то достичь. Я знаю человека старше меня, ныне управляющего рынком зерна в Риме, и я помню, когда он проезжал через это место по пути из изгнания, какой отчет он дал мне о своей прежней жизни, заявляя, что в будущем, вернувшись домой, его единственной заботой будет провести оставшиеся годы в покое и безмятежности. «Ибо сколько лет у меня осталось!» — воскликнул он. «Это, — сказал я, — ты не сделаешь; но как только запах Рима окажется в твоих ноздрях, ты забудешь обо всем; и если ты сможешь получить доступ ко двору, ты будешь рад пробиться туда и поблагодаришь Бога за это». «Эпиктет, — ответил он, — если ты когда-нибудь найдешь меня делающим хотя бы один шаг в пределах Двора, думай обо мне что хочешь».

Ну, как бы то ни было, что он сделал? Еще до того, как он вошел в город, его встретила депеша от Императора. Он взял ее и забыл обо всех своих решениях. С того момента он нагромождал одно на другое. Я хотел бы быть рядом с ним, чтобы напомнить ему о том, что он сказал, проезжая здесь, и добавить: насколько я лучший пророк, чем ты!

Что же тогда? Я говорю, что человек не создан для активной жизни? Далеко от этого! ... Но есть большая разница между занятиями других людей и нашими. ... Взгляд на их занятия прояснит вам это. Весь день они не делают ничего, кроме как вычисляют, придумывают, советуются, как извлечь свою прибыль из продуктов питания, земельных участков и тому подобного. ... В то время как я умоляю вас узнать, что такое управление Миром и какое место занимает в нем Существо, наделенное разумом: подумать о том, что вы есть сами и в чем заключается ваше Добро и Зло.

XXV

Один человек попросил меня написать в Рим от его имени, который, как думало большинство людей, столкнулся с несчастьем; ибо, будучи прежде богатым и выдающимся, он впоследствии потерял все и жил здесь. Поэтому я написал о нем в смиренном стиле. Он, однако, прочитав письмо, вернул его мне со словами: «Я просил о вашей помощи, а не о вашей жалости. Никакого зла со мной не случилось».

XXVI

Истинное наставление таково: — научиться желать, чтобы каждая вещь происходила так, как она происходит. А как она происходит? Как Распорядитель распорядился ею. Теперь Он распорядился, чтобы были лето и зима, изобилие и нужда, порок и добродетель, и все подобные противоположности для гармонии целого.

XXVII

Пусть эта мысль всегда будет с тобой, когда ты теряешь какую-либо внешнюю вещь, что ты приобретаешь взамен; и если это более ценно, не говори: я потерпел убыток.

XXVIII

Что касается Богов, есть те, кто отрицает само существование Божества; другие говорят, что оно существует, но не беспокоится, не заботится и не имеет предусмотрительности ни о чем. Третья сторона приписывает ему существование и предусмотрительность, но только для великих и небесных дел, а не для чего-либо, что есть на земле. Четвертая сторона признает вещи на земле, так же как и на небе, но только в общем, а не в отношении каждого индивида. Пятая, к которой относились Улисс и Сократ, — это те, кто взывает:

Я не двигаюсь без Твоего ведома!

XXIX

Рассматривая все эти вещи, добрый и истинный человек подчиняет свое суждение Тому, Кто управляет Вселенной, точно так же, как хорошие граждане подчиняются закону Государства. И тот, кто получает наставление, должен приходить с таким настроем: — Как мне во всем следовать Богам; и, Как мне оставаться удовлетворенным Божественным Управлением; и, Как мне стать свободным? Ибо свободен тот, для кого все вещи происходят согласно его воле и кому никто не может помешать. Что же тогда, свобода — это безумие? Упаси Бог. Ибо безумие и свобода не существуют вместе.

«Но я хочу, чтобы все, что я желаю, происходило и так, как я желаю».

— Ты безумен, ты вне себя. Разве ты не знаешь, что Свобода — это славная вещь и большой ценности? Но то, что я желал наугад, я должен желать, чтобы оно произошло наугад, — это далеко не благородно, это может быть весьма низко.

XXX

Ты должен знать, что нелегко принципу стать собственным достоянием человека, если каждый день он не поддерживает его и не слышит, как его поддерживают, а также не воплощает его в жизнь.

XXXI

Ты нетерпелив и трудно тебе угодить. Если ты один, ты называешь это одиночеством: если в компании людей, ты называешь их заговорщиками и ворами и находишь недостатки даже в своих родителях, детях, братьях и соседях. В то время как, будучи один, ты должен был бы назвать это Безмятежностью и Свободой: и здесь считать себя подобным Богам. А когда в компании многих, ты не должен был бы называть это утомительной толпой и шумом, но собранием и судом; и таким образом принимать все с довольством.

XXXII

Что же тогда является наказанием для тех, кто не принимает это? Быть такими, какие они есть. Кто-то недоволен тем, что он один? пусть он будет в одиночестве. Кто-то недоволен своими родителями? пусть он будет плохим сыном и сетует. Кто-то недоволен своими детьми? пусть он будет плохим отцом. — «Бросьте его в тюрьму!» — Какую тюрьму? — Где он уже находится: ибо он там против своей воли; и где бы человек ни был против своей воли, это для него тюрьма. Таким образом, Сократ не был в тюрьме, так как он был там по своей собственной воле.

XXXIII

Знаешь ли ты, какая ты песчинка по сравнению со Вселенной? — Это в отношении тела; поскольку в отношении Разума ты не уступаешь Богам и не меньше их. Ибо величие Разума измеряется не длиной или высотой, а решениями ума. Помести же свое счастье в том, в чем ты равен Богам.

XXXIV

На вопрос, как человек может есть приемлемо для Богов, Эпиктет ответил: — Если, когда он ест, он может быть справедливым, веселым, уравновешенным, умеренным и упорядоченным, разве не может он таким образом есть приемлемо для Богов? Но когда ты просишь теплой воды, а твой раб не отвечает, или когда он отвечает, приносит ее чуть теплой, или его вообще не оказывается в доме, тогда не раздражаться и не взрываться от гнева — разве это не приемлемо для Богов?

«Но как можно терпеть таких людей?»

Раб, разве ты не потерпишь своего собственного брата, у которого Бог — праотец, точно так же, как сына, происходящего из того же рода и того же высокого происхождения, что и ты? И если ты поставлен на высокую должность, разве ты поэтому сразу стал тираном? Помни, кто ты есть и кем ты правишь, что они по природе твои сородичи, твои братья, потомство Бога.

«Но я заплатил за них цену, а не они за меня».

Видишь ли ты, куда ты смотришь — вниз на землю, в яму, на эти презренные законы мертвых? Но на законы Богов ты не смотришь.

XXXV

Когда нас приглашают на пир, мы берем то, что перед нами; и если бы кто-то призвал своего хозяина поставить на стол рыбу или сладости, его сочли бы абсурдным. И все же, одним словом, мы просим у Богов того, чего они не дают; и это несмотря на то, что они дали нам так много вещей!

XXXVI

На вопрос, как человек может убедить себя, что каждое его действие находится под оком Бога, Эпиктет ответил: —

«Разве ты не считаешь, что вещи на земле и вещи на небе непрерывны и находятся в унисоне друг с другом?»

«Считаю», — был ответ.

«Иначе как деревья так регулярно, словно по Божьему повелению, по Его приказу цветут; по Его приказу пускают побеги, приносят плоды и созревают; по Его приказу роняют их и сбрасывают листву, и, свернувшись, лежат в тишине и покое? Как иначе, по мере того как Луна растет и убывает, по мере того как Солнце приближается и удаляется, может быть, что такие перемены и чередования видны в земных вещах?

«Если тогда все вещи, которые растут, более того, наши собственные тела, так связаны с целым, не является ли это еще более верным для наших душ? И если наши души связаны и находятся в контакте с Богом, будучи самыми частями и фрагментами, оторванными от Него Самого, разве Он не почувствует каждое их движение, как если бы оно было Его собственным и принадлежало Его собственной природе?»

XXXVII

«Но, — говоришь ты, — я не могу постичь все это сразу».

«Ну, кто сказал тебе, что твои способности равны Божьим?»

Тем не менее Бог поместил рядом с каждым собственного Гения человека, которому поручено следить за ним — Гения, который не спит и не обманывается. Ибо какому лучшему или более бдительному Гению мог бы Он поручить любого из нас? Поэтому, когда ты закрыл двери и создал темноту внутри, помни, никогда не говори, что ты один; ибо ты не один, но Бог внутри, и твой Гений, и какой свет им нужен, чтобы видеть, что ты делаешь? Этому Богу ты тоже должен был присягнуть на верность, как солдаты Цезарю. Они, когда нанимаются на службу, клянутся ценить жизнь Цезаря превыше всего остального: а ты не принесешь свою клятву, ты, который удостоен стольких и таких великих даров? И не сдержишь ли ты свою клятву, когда поклялся? И какую клятву ты принесешь? Никогда не ослушаться, никогда не обвинять или ворчать на что-либо, что приходит к тебе из Его руки: никогда не делать или терпеть против воли что-либо, что налагает на тебя необходимость.

«Эта клятва похожа на их?»

Они клянутся не ценить никого выше Цезаря: ты — ценить наших истинных самих себя превыше всего остального.

XXXVIII

«Как мой брат перестанет гневаться на меня?»

Приведи его ко мне, и я скажу ему. Но тебе мне нечего сказать о его гневе.

XXXIX

Когда один человек советовался с Эпиктетом, говоря: «Что я ищу, это то, как, даже если мой брат не примирится со мной, я все равно могу оставаться таким, каким Природа хотела бы меня видеть», он ответил: «Все великие вещи медленно растут; более того, это верно даже для винограда или инжира. Если тогда ты скажешь мне сейчас: я хочу инжир, я отвечу: нужно время: подожди, пока он сначала зацветет, затем сбросит свой цветок, затем созреет. В то время как плод фигового дерева не достигает зрелости внезапно или даже за один час, ты тем не менее желаешь так быстро и легко пожать плод ума человека? — Нет, не ожидай этого, даже если бы я велел тебе!»

XL

У Эпафродита был сапожник, которого он продал как ни на что не годного. Этот парень, по какому-то случаю, был впоследствии куплен одним из людей Цезаря и стал сапожником Цезаря. Ты должен был видеть, какое уважение Эпафродит оказывал ему тогда. «Как поживает добрый Фелицион? Любезно дай мне знать!» И если кто-либо из нас спрашивал: «Что делает Эпафродит?», ответ был: «Он советуется о том-то и том-то с Фелиционом». — Разве он не продал его как ни на что не годного? Кто в одно мгновение превратил его в мудреца?

Вот что получается, когда придаешь значение чему-либо, кроме вещей, которые зависят от Воли.

XLI

Чего ты избегаешь терпеть сам, не пытайся навязать другим. Ты избегаешь рабства — берегись порабощать других! Если ты можешь терпеть делать это, можно подумать, что ты сам когда-то был рабом. Ибо Порок не имеет ничего общего с добродетелью, а Свобода — с рабством.

XLII

Человека возвели в трибуны? Каждый, кого он встречает, поздравляет его. Один целует его в глаза, другой в шею, в то время как рабы целуют его руки. Он идет домой, чтобы найти горящие факелы; он восходит на Капитолий, чтобы принести жертву. — Кто когда-либо приносил жертву за то, что имел правильные желания; за то, что зачал такие склонности, как хотела бы Природа? Поистине мы благодарим Богов за то, в чем мы помещаем наше счастье.

XLIII

Один человек говорил со мной сегодня о священстве Августа. Я сказал ему: «Оставь это дело, мой добрый сэр; ты потратишь много денег без всякой цели».

«Ну, но мое имя будет вставлено во все документы и контракты».

«Будешь ли ты стоять там, чтобы сказать тем, кто их читает: Это мое имя там написано? И даже если бы ты мог сейчас быть там в каждом случае, что ты будешь делать, когда умрешь?»

«Во всяком случае, мое имя останется».

«Высеки его на камне, и оно останется так же хорошо. И подумай, за пределами Никополя какая память о тебе будет?»

«Но у меня будет золотой венок, который я буду носить».

«Если ты должен иметь венок, возьми венок из роз и надень его; ты будешь выглядеть более элегантно!»

XLIV

Прежде всего, помни, что дверь открыта. Не будь более пугливым, чем дети; но как они, когда устают от игры, кричат: «Я больше не буду играть», точно так же, когда ты в подобном случае, кричи: «Я больше не буду играть» и уходи. Но если ты остаешься, не сетуй.

XLV

В комнате дым? Если он слабый, я остаюсь; если тяжелый, я выхожу. Ибо ты должен помнить это и крепко держать, что дверь открыта.

«Ты не будешь жить в Никополе!»

Хорошо.

«Ни в Афинах».

Тогда я не буду жить и в Афинах.

«Ни в Риме».

Ни в Риме тоже.

«Ты будешь жить на Гиаре!»

Хорошо: но жить на Гиаре кажется мне похожим на тяжелый дым; я уезжаю в место, где никто не может запретить мне жить: это жилище открыто для всех! Что касается последнего одеяния из всех, это жалкое тело; за его пределами никто не может сделать мне ничего. Вот почему Деметрий сказал Нерону: «Ты угрожаешь мне смертью; это Природа, которая угрожает тебе!»

XLVI

Начало философии — знать состояние собственного ума. Если человек признает, что оно в слабом состоянии, он не захочет применять его к вопросам величайшей важности. Сейчас люди, которые не способны проглотить даже кусочек, покупают целые трактаты и пытаются их поглотить. Соответственно, они либо извергают их обратно, либо страдают от несварения желудка, откуда приходят рези, потоки и лихорадки. В то время как им следовало бы остановиться, чтобы оценить свою способность.

XLVII

В теории легко убедить невежественного человека: в реальной жизни люди не только возражают против того, чтобы позволить себя убедить, но и ненавидят человека, который их убедил. В то время как Сократ говорил, что мы никогда не должны вести жизнь, не подвергнутую проверке.

XLVIII

Это причина, почему Сократ, когда ему напомнили, что он должен готовиться к суду, ответил: «Не думаешь ли ты, что я готовился к нему всю свою жизнь?»

«Каким образом?»

«Я поддерживал то, что было в моих силах!»

«Как так?»

«Я никогда, тайно или открыто, не причинил зла никому».

XLIX

В каком качестве ты теперь выступаешь?

Как свидетель, призванный Богом. «Приди», — говорит Бог, — «и свидетельствуй за Меня, ибо ты достоин того, чтобы быть вызванным в качестве свидетеля Мною. Является ли что-либо, что вне твоей воли, добром или злом? Обижаю ли Я кого-либо? Поместил ли Я благо каждого во власть кого-либо другого, кроме него самого? Какое свидетельство ты несешь Богу?»

«Я в злом состоянии, Учитель, я погублен! Никто не заботится обо мне, никто не дает мне ничего: все люди винят, все говорят зло обо мне».

Это ли свидетельство ты будешь нести и окажешь бесчестие призванию, которым Он призвал тебя, потому что Он оказал тебе такую великую честь и счел тебя достойным быть вызванным свидетельствовать в таком великом деле?

L

Хотел бы ты, чтобы люди говорили о тебе хорошо? говори хорошо о них. И когда ты научишься говорить хорошо о них, старайся делать добро им, и таким образом ты пожнешь в ответ их добрые слова о тебе.

LI

Когда ты идешь к кому-либо из великих, помни, что Другой свыше видит, что происходит, и что ты должен угождать Ему, а не человеку. Он поэтому спрашивает тебя: —

«В Школах, что ты называл изгнанием, тюремным заключением, оковами, смертью и позором?»

«Я называл их вещами безразличными».

«Что же тогда ты называешь их сейчас? Они хоть сколько-нибудь изменились?»

«Нет».

«Это тогда ты изменился?»

«Нет».

«Скажи тогда, что такое вещи безразличные?»

«Вещи, которые не в нашей власти».

«Скажи тогда, что следует?»

«Что вещи, которые не в нашей власти, — ничто для меня».

«Скажи также, какие вещи ты считаешь добром».

«Воля, такая, какой она должна быть, и правильное использование вещей чувственного мира».

«И что является целью?»

«Следовать Тебе!»

LII

«Что Сократ когда-либо был так обойден афинянами!»

Раб! Почему ты говоришь «Сократ»? Говори о вещи как она есть: Что когда-либо жалкое тело Сократа было утащено и принудительно доставлено в тюрьму! Что когда-либо болиголов был дан телу Сократа; что оно испустило дух! — Ты удивляешься этому? Ты считаешь это несправедливым? Это ли то, за что ты обвиняешь Бога? Не имел ли Сократ компенсации за это? Где тогда для него было идеальное Добро? Кого мы должны слушать, тебя или его? И что говорит он?

«Анит и Мелит могут предать меня смерти: причинить мне вред выше их сил».

И снова: —

«Если такова воля Бога, пусть будет так».

LIII

Нет, молодой человек, ради всего святого; но как только ты услышал эти слова, иди домой и скажи себе: — «Это не Эпиктет сказал мне эти вещи: как действительно он мог бы? Нет, это какой-то милостивый Бог через него. Иначе ему никогда не пришло бы в голову сказать мне их — ему, который не привык говорить так ни с кем. Ну, тогда, не будем лежать под гневом Божьим, но будем послушны Ему». — Нет, действительно; но если ворон своим карканьем подает тебе какой-либо знак, это не ворон, а Бог посылает знак через ворона; и если Он означает что-либо тебе через человеческий голос, разве Он не заставит человека сказать эти слова тебе, чтобы ты мог знать силу Божественного — как Он посылает знак одним способом, а другим — другим, и в величайших и высочайших делах из всех означает Свою волю через благороднейшего посланника?

Что еще имеет в виду поэт: —

Я говорил с ним прежде Сам и послал Гермеса, сияющего, чтобы остановить и предупредить его, мужа не убивать, ни соблазнять жену!

LIV

Таким же образом мой друг Гераклит, у которого был пустяковый иск о мелкой ферме на Родосе, сначала показал судьям, что его дело справедливо, а затем в конце воскликнул: «Я не буду умолять вас: и мне все равно, какой приговор вы вынесете. Это вы находитесь на суде, а не я!» — И так он закончил дело.

LV

Что касается нас, мы ведем себя как стадо оленей. Когда они в испуге бегут от перьев охотника, куда они поворачивают? В какую гавань безопасности они направляются? Ну, они бросаются на сети! И таким образом они погибают, путая то, чего должны бояться, с тем, в чем нет опасности. ... Не смерти или боли следует бояться, а страха смерти или боли. Хорошо сказал поэт поэтому: —

Смерть не имеет ужаса; только Смерть позора!

LVI

Как же тогда получается, что некоторые внешние вещи называются естественными, а другие — противными Природе?

Ну, точно так же, как можно было бы сказать, если бы мы стояли одни и отдельно от других. Нога, например, я допущу, естественно должна быть чистой. Но если ты берешь ее как ногу и как вещь, которая не стоит сама по себе, ей будет подобать (если нужно) ходить в грязи, ступать на колючки, а иногда даже быть отрезанной, ради блага всего тела; иначе она больше не нога. Каким-то таким образом мы должны представлять себе и нас самих. Что ты такое? — Человек. — Рассматриваемый как стоящий сам по себе и отдельно, для тебя естественно долго жить в здоровье и богатстве. Но рассматриваемый как Человек и только как часть Целого, ради этого Целого ты должен в одно время заболеть, в другое — отважиться на опасности моря, снова — узнать значение нужды и, возможно, умереть ранней смертью. Почему же сетовать? Знаешь ли ты, что как нога больше не нога, если отделена от тела, так и ты в подобном случае больше не Человек? Ибо что такое Человек? Часть Города: — сначала Города Богов и Людей; затем того, который стоит ближе всего к нему, миниатюры универсального Города. ... В таком теле, в таком мире, окружающем нас, среди таких жизней, такие вещи должны случаться с тем или иным. Твоя часть, тогда, будучи здесь, — говорить об этих вещах, как подобает, и упорядочивать их, как подобает делу.

LVII

Хорошим был ответ, который Диоген дал человеку, просившему у него рекомендательных писем. — «Что ты человек, он узнает, когда увидит тебя; — хороший или плохой, он узнает, если у него есть хоть какое-то умение различать хорошее или плохое. Но если у него его нет, он никогда не узнает, хотя я напишу ему тысячу раз». — Это как если бы серебряная монета хотела быть рекомендованной кому-то, чтобы быть проверенной. Если человек — хороший судья серебра, он узнает: монета расскажет свою собственную историю.

LVIII

Точно так же, как путешественник спрашивает дорогу у того, кого встречает, не будучи склонным повернуть направо, а не налево (ибо он желает только пути, ведущего туда, куда он хотел бы идти), так должны мы приходить к Богу как к проводнику; точно так же, как мы используем наши глаза, не увещевая их показывать нам одни вещи, а не другие, но довольствуясь получением образов таких вещей, какие они представляют нам. Но сейчас мы стоим, с тревогой наблюдая за жертвой, и голосом мольбы взываем к авгуру: — «Учитель, помилуй меня: даруй мне путь к спасению!» Раб, хотел бы ты тогда иметь что-либо иное, чем то, что лучше всего? есть ли что-либо лучшее, чем то, что угодно Богу? Ну, насколько это в твоих силах, хотел бы ты развратить своего Судью и сбить своего Советника с пути?

LIX

Бог благодетелен. Но Добро также благодетельно. Должно казаться тогда, что там, где истинная природа Бога, там же следует искать истинную природу Добра. Что же тогда истинная природа Бога? — Интеллект, Знание, Правильный Разум. Здесь тогда без лишних слов ищи истинную природу Добра. Ибо, конечно, ты не ищешь ее в растении или в животном, которое не рассуждает.

LX

Ищи тогда истинную природу Добра в том, без чьего присутствия ты не признаешь Добро существующим в чем-либо другом. — Что же тогда? Разве эти другие вещи — не дела Бога? — Они таковы; но не предпочтены к чести и не являются частями Бога. Но ты — вещь, предпочтенная к чести: ты сам — фрагмент, оторванный от Бога: — у тебя есть часть Его внутри себя. Как же тогда ты не знаешь своего высокого происхождения — не знаешь, откуда ты пришел? Когда ты ешь, разве ты не вспомнишь, кто ты, тот, кто ест, и кого ты кормишь? В общении, в упражнении, в дискуссии не знаешь ли ты, что это Бог, Которого ты кормишь, Бог, Которого ты упражняешь, Бог, Которого ты носишь с собой, о жалкий! и ты не осознаешь этого. Думаешь ли ты, что я говорю о Боге из серебра или золота, который вне тебя? Нет, ты носишь Его внутри себя! совершенно не осознавая загрязнения Его мыслями нечистыми и нечистыми делами. Если бы образ Бога присутствовал, ты не осмелился бы действовать так, как действуешь, однако, когда Бог Сам присутствует внутри тебя, видя и слыша все, ты не краснеешь думать такие мысли и делать такие дела, о ты, который бесчувственен к своей собственной природе и лежишь под гневом Божьим!

LXI

Почему же мы боимся, когда отправляем молодого человека из Школ в активную жизнь, чтобы он не предавался своим аппетитам неумеренно, чтобы он не унижал себя рваной одеждой или не был надут от прекрасного наряда? Не знает ли он Бога внутри себя; не знает ли он, с кем он начинает свой путь? Есть ли у нас терпение слышать, как он говорит нам: «Хотел бы я иметь тебя с собой!» — Разве у тебя нет Бога там, где ты есть, и имея Его, ты все еще ищешь кого-то другого! Сказал бы Он тебе что-либо иное, чем эти вещи? Ну, будь ты статуей Фидия, Афиной или Зевсом, ты бы подумал и о себе, и о своем творце; и если бы у тебя был хоть какой-то смысл, ты бы стремился не нанести бесчестия ни себе, ни тому, кто создал тебя, ни предстать перед зрителями в неподобающем виде. Но сейчас, потому что Бог — твой Творец, разве поэтому ты не заботишься о том, каким ты покажешь себя? И все же как отличаются художники и их мастерство! Какое творение человеческого художника, например, имеет в себе способности, которые проявляются в его создании? Это что-либо, кроме мрамора, бронзы, золота или слоновой кости? Нет, когда Афина Фидия протянула руку и получила в нее Победу, в этой позе она стоит вечно. Но Божьи творения движутся и дышат; они используют и судят вещи чувственного мира. Мастерство такого Художника, разве ты обесчестишь Его? Да, когда он не только создал тебя, но поместил тебя, как подопечного, под заботу и опеку тебя одного, разве ты не только забудешь это, но и нанесешь бесчестие тому, что вверено твоей заботе! Если бы Бог вверил тебе сироту, ты бы так пренебрег им? Он передал тебя под твою собственную заботу, говоря: «У меня не было никого более верного, чем я сам: сохрани этого человека для меня таким, каким Природа сделала его — скромным, верным, великодушным, чуждым страха, страсти, возмущения».

Таким я покажу себя вам всем. — «Как, и от болезней тоже? От старости, от смерти?» — Нет, но принимая болезнь, принимая смерть, как подобает Богу!

LXII

Согласно Диогену, нет труда благого, кроме того, что направлен на воспитание мужества и силы души, а не тела.

LXIII

Проводник, найдя человека, сбившегося с пути, возвращает его на верную дорогу — он не насмехается и не издевается над ним, чтобы затем уйти прочь. Ты также должен показать невежде истину, и увидишь, что он последует за ней. Но пока ты не показал ему её, не следует насмехаться, а лучше ощутить собственную неспособность.

LXIV

Первой и самой поразительной чертой Сократа было никогда не выходить из себя в споре, никогда не произносить обидного или оскорбительного слова — напротив, он упорно сносил оскорбления от других и тем самым прекращал ссору. Если хочешь узнать, сколь велика была его сила в этом отношении, прочти «Пир» Ксенофонта, и увидишь, скольким раздорам он положил конец. Вот почему поэты правы, столь высоко превознося это умение:

Быстро и мудро притом даже горькие распри он улаживал.

Тем не менее, в настоящее время этот метод не слишком безопасен, особенно в Риме. Тот, кто берется за него, должен, разумеется, делать это не в темном углу, а смело обращаться, если представится случай, к кому-либо из знатных или богатых особ.

— Скажи мне, любезный, кому ты доверяешь заботу о своих лошадях?

— Могу сказать.

— Первому встречному, который ничего в них не смыслит?

— Конечно, нет.

— Ну, а как насчет того, кто заботится о твоем золоте, серебре или одежде?

— Он тоже должен быть опытным.

— А твое тело — задумывался ли ты когда-нибудь о том, чтобы доверить его чьей-либо заботе?

— Разумеется, задумывался.

— И, несомненно, человеку с опытом, тренеру или врачу?

— Безусловно.

— И это лучшее, чем ты обладаешь, или у тебя есть что-то более ценное?

— Что ты имеешь в виду?

— Я имею в виду то, что пользуется всем этим; что взвешивает всё; что советуется и принимает решения.

— О, ты имеешь в виду душу.

— Ты правильно меня понял; я действительно имею в виду душу. Клянусь Небом, я считаю её куда более ценной, чем всё остальное, чем владею. Можешь ли ты тогда показать мне, какую заботу ты проявляешь о душе? Ибо вряд ли можно подумать, что человек твоего ума и положения в городе позволил бы своему самому драгоценному достоянию прийти в упадок из-за беспечности и небрежения.

— Конечно, нет.

— Ну, а заботишься ли ты о ней сам? Обучил ли тебя кто-то верному методу, или ты открыл его сам?

И вот здесь возникает опасность: во-первых, великий человек может ответить: «Ну, а тебе-то что до этого, любезный? Ты что, мой господин?» А затем, если ты будешь продолжать докучать ему, он может поднять руку, чтобы ударить тебя. Это практика, горячим поклонником которой я был сам, пока не столкнулся с подобным опытом.

LXV

Когда один юноша важничал в театре, говоря: «Я мудр, ибо беседовал со многими мудрецами», Эпиктет ответил: «Я тоже беседовал со многими богачами, однако я не богат!»

LXVI

Мы видим, что плотник становится плотником, изучая определенные вещи; что кормчий, изучая определенные вещи, становится кормчим. Возможно, и в данном случае одного лишь желания быть мудрым и добрым недостаточно. Необходимо изучить определенные вещи. Это и есть цель наших поисков. Философы хотят, чтобы мы прежде всего усвоили, что Бог существует и что Его Провидение управляет Вселенной; далее, что невозможно скрыть от Него не только свои поступки, но даже мысли и намерения; во-вторых, какова природа Бога. Какова бы ни была эта природа, человек, желающий угодить Ему и повиноваться, должен изо всех сил стремиться уподобиться Ему. Если Божество верно, то и он должен быть верен; если свободно, то и он должен быть свободен; если благодетельно, то и он должен быть благодетелен; если великодушно, то и он должен быть великодушен. Таким образом, как подражатель Богу, он должен следовать за Ним в каждом деле и слове.

LXVII

Если я покажу тебе, что тебе недостает именно того, что наиболее важно и необходимо для счастья, что до сих пор твое внимание было обращено на всё, что угодно, кроме того, что требует его больше всего; и, в довершение всего, что ты не знаешь ни того, что есть Бог, ни того, что есть человек — ни того, что есть Добро или Зло: то, что ты невежествен во всём остальном, ты, возможно, еще стерпишь; но услышать, что ты ничего не знаешь о самом себе — как ты можешь с этим смириться? Как ты можешь устоять и позволить доказать это? Явно никак. Ты тут же отворачиваешься в гневе. Но какой вред я тебе причинил? Разве что зеркало вредит некрасивому человеку, показывая его таким, какой он есть; разве что врач может считаться оскорбляющим своего пациента, когда говорит ему: «Друг, неужели ты полагаешь, что с тобой всё в порядке? Да ведь у тебя лихорадка. Ничего не ешь сегодня и пей только воду». И всё же никто не говорит: «Какое невыносимое оскорбление!» Тогда как если ты скажешь человеку: «Твои желания воспалены, твои инстинкты отторжения слабы и низменны, твои цели противоречивы, твои побуждения не в гармонии с Природой, твои мнения опрометчивы и ложны», он тут же уходит и жалуется, что ты его оскорбил.

LXVIII

Наш образ жизни напоминает ярмарку. Стада овец и скота проходят мимо, чтобы быть проданными, а большая часть толпы — чтобы покупать и продавать. Но есть немногие, кто приходит лишь посмотреть на ярмарку, узнать, как и почему она проводится, по чьему велению и с какой целью. Так и на этой великой Ярмарке жизни некоторые, подобно скоту, заботятся лишь о корме. Знайте же все вы, кто занят землей, рабами и государственными должностями, что всё это — не что иное, как корм! Есть немногие, посещающие Ярмарку, кто любит созерцать, что есть мир, кто Тот, Кто управляет им. Может ли не быть Управителя? Возможно ли, чтобы в то время как ни город, ни дом не могли бы просуществовать и мгновения без того, кто управляет и заботится об их благополучии, это Мироздание, столь прекрасное и обширное, управлялось бы в столь гармоничном порядке без цели и по слепому случаю? Значит, есть Управитель. Какова Его природа и как Он управляет? И кто мы, Его дети, и для какой работы мы рождены? Есть ли у нас какая-либо тесная связь или отношение с Ним или нет?

Таковы впечатления немногих, о ком я говорю. И далее, они посвящают себя исключительно созерцанию и изучению великого собрания, прежде чем уйти. Что ж, они осмеяны толпой. Так же и зрители — торговцами: да и если бы у зверей был разум, они бы высмеяли тех, кто придавал значение чему-либо, кроме корма!

LXIX

Думаю, теперь я понимаю то, чего не знал прежде — смысл поговорки: «Глупца нельзя ни согнуть, ни сломать». Упаси Небо, чтобы у меня когда-нибудь был «мудрый глупец» в друзьях! Нет ничего более неуступчивого. — «Мое решение твердо!» — Почему, так говорят и безумцы; но чем тверже они верят в свои заблуждения, тем больше нуждаются в лечении.

LXX

— О! когда я снова увижу Афины и их Акрополь? — Жалкий человек! разве ты не доволен ежедневными зрелищами, что предстают перед твоими глазами? можешь ли ты созерцать что-либо более великое или благородное, чем Солнце, Луна и Звезды; чем распростертые Земля и Море? Если действительно ты постигаешь Того, Кто управляет вселенной, если ты носишь Его в себе, можешь ли ты всё еще тосковать по простым обломкам камня и скалам? Когда ты собираешься проститься с Солнцем и самой Луной, неужели ты сядешь и будешь плакать, как ребенок? Ну, что же ты слышал, чему ты научился? почему ты записал себя в философы, когда мог бы написать то, что есть на самом деле, а именно: «Я составил один или два конспекта, я прочитал некоторые труды Хрисиппа, и я даже не коснулся края одежды Философии!»

LXXI

Друг, ухватись отчаянной хваткой, пока не стало слишком поздно, за Свободу, за Безмятежность, за Величие души! Подними голову, как человек, сбежавший из рабства; осмелься взглянуть на Бога и сказать: «Поступай со мной впредь, как Ты хочешь; Ты и я — одного мнения. Я Твой: я не отказываюсь ни от чего, что кажется Тебе благим; веди, куда хочешь; облачи меня в те одежды, в какие пожелаешь; хочешь ли Ты, чтобы я был правителем или подданным — дома или в изгнании — бедным или богатым? За всё это я буду оправдывать Тебя перед людьми. Я покажу истинную природу каждого...»

Кем бы стал Геракл, если бы бездельничал дома? Не Гераклом, а Еврисфеем. И в своих странствиях по миру скольких друзей и товарищей он обрел? Но нет ничего дороже для него, чем Бог. Посему он считался сыном Бога, каким, впрочем, и был. Итак, в послушании Ему он ходил, избавляя землю от несправедливости и беззакония.

Но ты не Геракл, говоришь ты, и не можешь избавить других от их беззакония — даже Тесей, чтобы избавить землю Аттики от чудовищ? Очистись от своих собственных, изгони оттуда — из собственного ума — не разбойников и чудовищ, но Страх, Желание, Зависть, Злобу, Алчность, Жезно, Невоздержанность. И их нельзя изгнать иначе, как взирая на одного лишь Бога, привязав свои чувства только к Нему и посвятив себя Его заповедям. Если ты выберешь что-то иное, то со вздохами и стонами будешь вынужден следовать Силе, большей, чем твоя собственная, вечно ища Безмятежность вовне и никогда не будучи в состоянии достичь её. Ибо ты ищешь её там, где её нельзя найти; а там, где она есть, ты её не ищешь!

LXXII

Если человек хочет заниматься Философией, его первая задача — отбросить самомнение. Ибо невозможно человеку начать учиться тому, о чем он имеет самомнение, что уже знает.

LXXIII

Дайте мне лишь одного юношу, который пришел в Школу с этим намерением, который выступает защитником этого дела и говорит: «От всего остального я отрекаюсь, довольствуясь тем, чтобы прожить свою жизнь, свободную от преград и тревог; поднять голову высоко и встретить всё как свободный человек; взирать на небо как друг Бога, не боясь ничего, что может произойти!» Укажите мне такого, чтобы я мог сказать: «Входи, юноша, во владение тем, что принадлежит тебе по праву. Ибо твой удел — украшать Философию. Твои — эти достояния; твои — эти книги, эти беседы!»

И когда наш защитник должным образом упражнялся в этой части предмета, я надеюсь, он вернется ко мне и скажет: «Чего я желаю, так это быть свободным от страстей и смятения; как тот, кто не жалеет сил в стремлении к благочестию и философии, я желаю знать свой долг перед Богами, свой долг перед родителями, перед братьями, перед отечеством, перед чужеземцами».

— Входи тогда во вторую часть предмета; она тоже твоя.

— Но я уже освоил вторую часть; я лишь хотел стоять твердо и непоколебимо — столь же твердо во сне, как и наяву, столь же твердо, когда опьянен вином, как и в унынии и подавленности.

— Друг, ты поистине Бог! Ты лелеешь великие замыслы.

LXXIV

— Вопрос, стоящий на кону, — сказал Эпиктет, — не обычный; он таков: в своем ли мы уме или нет?

LXXV

Если ты поддался гневу, будь уверен, что помимо зла, заключенного в этом, ты укрепил привычку и подлил масла в огонь. Если ты побежден искушением плоти, не считай это единичным поражением, но знай, что ты также укрепил свои распутные привычки. Привычки и способности неизбежно затрагиваются соответствующими действиями. Те, которых не было прежде, возникают: остальные обретают силу и масштаб. Таков отчет, который дают Философы о происхождении болезней ума: предположим, ты однажды возжелал денег: если применен разум, достаточный для того, чтобы вызвать чувство зла, то похоть сдерживается, и ум сразу обретает свою первоначальную власть; тогда как если ты не прибегаешь ни к какому лекарству, ты уже не можешь ожидать этого возврата — напротив, в следующий раз, когда она возбуждается соответствующим объектом, пламя желания вспыхивает быстрее, чем прежде. При частом повторении ум в конечном итоге становится черствым; и таким образом эта душевная болезнь порождает укоренившуюся Алчность.

Тот, кто переболел лихорадкой, даже когда она оставила его, находится не в том же состоянии здоровья, что прежде, если только его исцеление не завершено. Нечто подобное верно и для болезней ума. Позади остается наследие следов и волдырей: и если они не будут эффективно стерты, последующие удары в то же самое место вызовут уже не просто волдыри, а язвы. Если ты не хочешь быть склонным к гневу, не питай эту привычку; не давай ей ничего, что могло бы способствовать её росту. Сначала сохраняй спокойствие и считай дни, когда ты не гневался: «Я привык гневаться каждый день, затем через день: потом каждые два, потом каждые три дня!» и если тебе удастся прожить тридцать дней, принеси жертву Богам в знак благодарности.

LXXVI

Как же тогда этого достичь? — Решись, если никогда прежде, одобрить себя перед самим собой; решись показать себя прекрасным в глазах Бога; стремись быть чистым со своим собственным чистым «я» и Богом!

LXXVII

Вот истинный атлет, который тренирует себя сопротивляться подобным внешним впечатлениям.

— Стой, несчастный человек! не позволяй себе увлечься! — Велик бой, божественна задача! ты сражаешься за Царство, за Свободу, за Счастье, за Безмятежность. Помни о Боге: призывай Его на помощь, как товарища, который стоит рядом с тобой в бою.

LXXVIII

Кто же тогда Стоик — в том смысле, в каком мы называем статую Фидия, которая вылеплена по искусству того мастера? Покажите мне человека, в этом смысле вылепленного по доктринам, которые вечно у него на устах. Покажите мне человека, который болен — и счастлив; в изгнании — и счастлив; в дурной славе — и счастлив! Покажите мне его, я прошу снова. Помоги мне Небо, я жажду увидеть одного Стоика! Нет, если вы не можете показать мне одного полностью вылепленного, позвольте мне хотя бы увидеть того, в ком этот процесс идет — того, чей склад ума направлен в ту сторону. Окажите мне эту услугу! Не жалейте для старика возможности увидеть зрелище, которого он еще никогда не видел. Думаете, я хочу увидеть Зевса или Афину Фидия, украшенных золотом и слоновой костью? — Нет, покажите мне, кто-нибудь из вас, человеческую душу, желающую быть одного мнения с Богом, больше не винить Бога или человека, не позволять ничему разочаровывать, ничему перечить ему, не поддаваться ни гневу, ни зависти, ни ревности — одним словом, зачем скрывать дело? того, кто из человека хотел бы стать Богом; того, кто, будучи всё еще заключенным в этом мертвом теле, делает общение с Богом своей целью. Покажите мне его! — Ах, вы не можете! Тогда зачем насмехаться над собой и вводить в заблуждение других? зачем расхаживать, разодетыми в чужие одежды, воры и разбойники, которыми вы являетесь, имен и вещей, на которые вы не можете предъявить никаких прав!

LXXIX

Если ты взял на себя характер, превышающий твои силы, ты и в нем выглядишь жалко, и пренебрег тем, что в твоих силах.

LXXX

Друг, ты подрался дома с рабом: ты перевернул дом вверх дном и привел в замешательство всю округу; и приходишь ко мне с видом напускной скромности — сидишь, как мудрец, и критикуешь мое объяснение текстов, и всякую пустую болтовню, которую, как ты говоришь, я выдумал? Пришел ли ты, полный зависти и подавленный тем, что из дома тебе ничего не присылают; и пока идет дискуссия, сидишь, размышляя только о том, как отец или брат относятся к тебе: «Что они говорят обо мне там? в этот момент они воображают, что я делаю успехи и говорят: он вернется всеведущим! Хотел бы я стать всеведущим до возвращения; но это было бы очень хлопотно. Никто мне ничего не присылает — бани в Никополе грязные; дома всё ужасно, и здесь ужасно». А потом они говорят: «Никому нет пользы от Школы». — Кто приходит в Школу с искренним желанием учиться: подчинить свои принципы исправлению, а себя — лечению? Кто, чтобы обрести чувство своих нужд? Почему же тогда удивляться, если ты уносишь из Школы ровно то, что приносишь в неё?

LXXXI

— Эпиктет, я часто приходил, желая услышать, как ты говоришь, и ты никогда не давал мне никакого ответа; теперь, если возможно, умоляю тебя, скажи мне что-нибудь.

— Есть ли, по-твоему, — ответил Эпиктет, — искусство говорить, как и другие вещи, если оно должно быть сделано умело и с пользой для слушателя?

— Да.

— И все ли получают пользу от того, что слышат, или только некоторые из них? Так что, кажется, есть искусство слушания, так же как и искусство речи... Чтобы сделать статую, нужно мастерство: чтобы правильно смотреть на статую, тоже нужно мастерство.

— Согласен.

— И я думаю, все согласятся, что тот, кто собирается слушать речи философов, нуждается в значительной тренировке в слушании. Разве не так? Тогда скажи мне, на какую тему ты способен слушать меня.

— Ну, о добре и зле.

— О добре и зле чего? лошади, вола?

— Нет; человека.

— Знаем ли мы тогда, что есть Человек? какова его природа? какова идея, которую мы имеем о нем? И натренированы ли наши уши хоть в какой-то степени в этом предмете? Нет, понимаешь ли ты, что такое Природа? можешь ли ты следовать за мной хоть в какой-то степени, когда я говорю, что мне придется использовать доказательство? Понимаешь ли ты, что такое Доказательство? что такое Истинное или Ложное? ... должен ли я принуждать тебя к Философии? ... Покажи мне, какое добро я сделаю, беседуя с тобой. Пробуди мое желание сделать это. Вид пастбища, которое она любит, пробуждает в овце желание кормиться: покажи ей камень или кусок хлеба, и она остается равнодушной. Так и у нас есть определенные естественные желания, да, и одно, которое побуждает нас говорить, когда мы находим слушателя, который стоит того: того, кто сам пробуждает дух. Но если он сидит, как камень или пучок травы, как он может пробудить в человеке желание?

— Тогда ты ничего не скажешь мне?

— Я могу сказать тебе лишь одно: что тот, кто не знает, кто он и для какой цели был рожден; что это за мир и с кем он связан в нем; тот, кто не может отличить Добро и Зло, Красоту и Безобразие, ... Истину и Ложь, никогда не будет следовать Разуму в формировании своих желаний, импульсов и отвращений, ни в согласии, ни в отрицании, ни в воздержании от суждения; но будет, одним словом, ходить глухим и слепым, считая себя чем-то, когда он на самом деле ничего из себя не представляет. Есть ли что-то новое во всем этом? Не является ли это невежество причиной всех ошибок и неудач людей с тех пор, как начался человеческий род? ...

— Это всё, что я могу сказать тебе, и даже это — через силу. Почему? Потому что ты не пробудил мой дух. Ибо что я могу увидеть в тебе, чтобы пробудить меня, как породистая лошадь пробуждает знатока лошадей? Твое тело? Ты его истязаешь. Твой наряд? Он роскошен. Твое поведение, твой взгляд? — Ничего вообще. Когда хочешь услышать философа, не говори: «Ты ничего не говоришь мне»; просто покажи себя достойным или способным слушать, и тогда увидишь, как ты побудишь говорящего.

LXXXII

А теперь, когда видишь братьев, по-видимому, хороших друзей и живущих в согласии, не спеши сразу выносить суждение об их дружбе, даже если они подтвердят её клятвой, даже если они заявят: «Для нас жить врозь — вещь невозможная!» Ибо сердце плохого человека вероломно, беспринципно, непостоянно: сейчас подавлено одним впечатлением, сейчас другим. Не задавай обычных вопросов: родились ли они от одних родителей, воспитывались ли вместе и под одним наставником; но спроси лишь об этом: в чем они полагают свой истинный интерес — во внешних вещах или в Воле. Если во внешних вещах, не называй их друзьями, так же как верными, постоянными, храбрыми или свободными: не называй их даже человеческими существами, если у тебя есть хоть капля здравого смысла... Но если ты услышишь, что эти люди полагают Добро только в Воле, только в правильном обращении с вещами чувственными, не трудись больше выяснять, отец ли они и сын, или братья, или давние товарищи; но, будучи уверенным в этой одной вещи, провозглашай так же смело, что они друзья, как и то, что они верны и справедливы: ибо где еще можно найти Дружбу, как не там, где есть Скромность, где есть обмен вещами прекрасными и честными, и только такими?

LXXXIII

Никто не может лишить нас нашей Воли — никто не может властвовать над ней!

LXXXIV

Когда болезнь и смерть настигнут меня, я хотел бы быть найденным занятым задачей освобождения моей собственной Воли от нападок страсти, от преград, от негодования, от рабства.

Так я хотел бы быть найденным занятым, чтобы я мог сказать Богу: «В чем-либо я преступил Твои заповеди? В чем-либо я извратил способности, чувства, естественные принципы, которые Ты дал мне? Я когда-либо винил Тебя или находил недостатки в Твоем управлении? Когда было Твое благоволение, я заболел — и так же другие люди: по своей воле согласился. Потому что это было Твое удовольствие, я стал бедным: но мое сердце радовалось. Никакой власти в Государстве у меня не было, потому что Ты не хотел: такой власти я никогда не желал! Ты когда-нибудь видел меня с более скорбным лицом по этой причине? Разве я не всегда приближался к Тебе с веселым видом, ожидая Твоих команд, внимательный к Твоим сигналам? Хочешь ли Ты, чтобы я теперь ушел из великого Собрания людей? Я ухожу: я приношу Тебе всю благодарность, что Ты счел меня достойным принять участие с Тобой в этом Собрании: созерцать Твои дела, постичь это Твое управление».

Таковы, я хотел бы, были предмет моих мыслей, моего пера, моего изучения, когда смерть настигнет меня.

LXXXV

Кажется ли вам ничем никогда не обвинять, никогда не винить ни Бога, ни Человека? носить всегда одно и то же лицо, уходя и приходя? Это был секрет Сократа: однако он никогда не говорил, что знает или учит чему-либо... Кто из вас делает это своей целью? Если бы это было действительно так, вы бы с радостью переносили болезнь, голод, да, саму смерть.

LXXXVI

Как мы устроены Природой? Быть свободными, быть благородными, быть скромными (ибо какое другое живое существо способно краснеть или чувствовать впечатление стыда?) и подчинять удовольствие целям, для которых Природа предназначила нас, как служанку и служительницу, чтобы вызвать нашу активность; чтобы сохранить нас постоянными на пути, предписанном Природой.

LXXXVII

Земледелец имеет дело с землей; врачи и тренеры — с телом; мудрец — со своим собственным Умом.

LXXXVIII

Кто из нас не восхищается тем, что сделал спартанец Ликург? Молодой гражданин выбил ему глаз и был передан ему народом для наказания по его собственному усмотрению. Ликург воздержался от всякой мести, но, напротив, наставил его и сделал из него хорошего человека. Представив его публично в театре, он сказал изумленным спартанцам: «Я получил этого юношу из ваших рук, полного насилия и дерзкой наглости; я возвращаю его вам в здравом уме и пригодным для служения своей стране».

LXXXIX

Меняла не может отвергнуть монету Цезаря, как и продавец трав, но должен, как только монета показана, доставить то, что продано за неё, хочет он того или нет. Так же обстоит дело и с Душой. Как только Добро появляется, оно притягивает к себе; зло отталкивает. Но ясное и верное впечатление о Добре Душа никогда не отвергнет, так же как люди не отвергают монету Цезаря. На этом держится каждый импульс как Человека, так и Бога.

XC

На вопрос, что такое Здравый смысл, Эпиктет ответил:

Как можно назвать Здравым Слухом тот, который различает только звуки, тогда как тот, который различает музыкальные ноты, не является общим, а выработан тренировкой; так есть определенные вещи, которые люди, не полностью извращенные, видят благодаря естественным принципам, общим для всех. Такое устройство Ума называется Здравым смыслом.

XCI

Можешь ли ты судить людей? ... тогда сделай нас подражателями себе, как это делал Сократ. Делай это, не делай того, иначе я брошу тебя в тюрьму: это не управление людьми как разумными существами. Скажи лучше: «Как Бог повелел, так и делай; иначе ты понесешь наказание и убыток». Спрашиваешь, какой убыток? Никакой иной, кроме этого: не сделать того, что ты должен был сделать: потерять верность, почтение, скромность, которые есть в тебе! Большего убытка, чем этот, не ищи!

XCII

— Его сын умер.

Что случилось?

— Его сын умер.

Ничего больше?

— Ничего.

— Его корабль потерян.

— Он был брошен в тюрьму.

Что случилось?

— Он был брошен в тюрьму.

Но то, что любая из этих вещей является несчастьем для него, — это дополнение, которое каждый делает от себя. Но (ты говоришь) Бог несправедлив в этом. — Почему? За то, что дал тебе выносливость и величие души? За то, что сделал такие вещи не злом? За то, что поместил счастье в пределах твоей досягаемости, даже когда ты переносишь их? За то, что открыл перед тобой дверь, когда вещи не способствуют твоему благу? — Уходи, мой друг, и больше не ищи виноватых!

XCIII

Ты плывешь в Рим (говоришь ты мне), чтобы получить пост Губернатора Кносса. Ты не довольствуешься тем, чтобы остаться дома с почестями, которые имел прежде; ты хочешь чего-то в большем масштабе и более заметного. Но когда ты когда-либо предпринимал путешествие с целью пересмотреть свои собственные принципы и избавиться от любого из них, который оказался несостоятельным? Кого ты когда-либо посещал с этой целью? Какое время ты когда-либо отводил для этого? Какой возраст? Пробегись по временам своей жизни — сам с собой, если стыдишься передо мной. Исследовал ли ты свои принципы, будучи мальчиком? Разве ты не делал всё так же, как делаешь сейчас? Или когда ты был юношей, посещающим школу ораторского искусства и практикующим это искусство сам, чего ты когда-либо воображал, что тебе не хватает? И когда ты был молодым человеком, вступившим в общественную жизнь, и защищал дела, и делал себе имя, кто еще казался равным тебе? И в какой момент ты бы вынес, чтобы другой исследовал твои принципы и доказывал, что они несостоятельны? Что тогда я должен сказать тебе? «Помоги мне в этом деле!» — кричишь ты. Ах, для этого у меня нет правила! И ты тоже, если это была твоя цель, пришел ко мне не как философ, а как мог бы пойти к травнику или сапожнику. — «Для чего тогда у философов есть правила?» — Почему, чтобы, что бы ни случилось, наша правящая способность была такой, какой её хочет видеть Природа, и так оставалась. Думаешь, это малое дело? Не так! но величайшая вещь, которая есть. Ну, нужно ли для этого лишь короткое время? Может ли это быть схвачено прохожим? — схвати это, если сможешь!

Тогда ты скажешь: «Да, я встречал Эпиктета!»

Да, точно так же, как ты мог бы встретить статую или памятник. Ты видел меня! и это всё. Но человек, который встречает человека, — это тот, кто узнает ум другого и позволяет ему увидеть свой в ответ. Узнай мой ум — покажи мне свой; и тогда иди и говори, что ты встречал меня. Давай испытаем друг друга; если у меня есть какой-то неверный принцип, избавь меня от него; если у тебя есть — выкладывай. Вот что значит встреча с философом. Не так, ты думаешь; это только мимолетный визит; пока мы нанимаем корабль, мы можем увидеть и Эпиктета! Посмотрим, что он скажет. Затем, уходя, ты кричишь: «Прочь Эпиктета как никчемного малого, провинциального и варварского в речи!» О чем еще, действительно, ты пришел судить?

XCIV

Хочешь ты того или нет, ты беднее меня!

— Чего же мне не хватает?

Того, чего у тебя нет: Постоянства ума, такого, каким Природа хочет его видеть: Безмятежности. Покровитель или нет покровителя, что мне за дело? но тебе есть дело. Я богаче тебя: я не мучим тревогой о том, что Цезарь может подумать обо мне; я не льщу никому по этой причине. Это то, что у меня есть, вместо сосудов из золота и серебра! твои сосуды могут быть из золота, но твой разум, твои принципы, твои принятые взгляды, твои склонности, твои желания — из глины.

XCV

Для тебя всё, что у тебя есть, кажется малым: для меня всё, что у меня есть, кажется великим. Твое желание ненасытно, мое удовлетворено. Видишь детей, просовывающих руки в узкогорлый кувшин и стремящихся вытащить орехи и инжир, которые он содержит: если они наполняют руку, они не могут вытащить её снова, и тогда они заливаются слезами. — «Отпусти несколько из них, и тогда ты сможешь вытащить остальные!» — Ты тоже, отпусти свое желание! не желай многого, и ты получишь.

XCVI

Питтак, обиженный тем, кого он имел власть наказать, отпустил его, сказав: «Прощение лучше мести». Одно показывает природную мягкость, другое — дикость.

XCVII

— Мой брат не должен был так обращаться со мной.

Верно: но он должен позаботиться об этом. Как бы он ни обращался со мной, я должен поступать с ним правильно. Это то, что зависит от меня, чему никто не может помешать.

XCVIII

Тем не менее, человек должен быть готов быть самодостаточным — жить с самим собой в одиночестве, даже как Бог живет с Самим Собой в одиночестве, не делит Свой покой ни с кем и обдумывает природу Своего собственного управления, сосредоточенный на таких мыслях, которые подобают Ему Самому. Так и мы должны быть способны беседовать с самими собой, не нуждаться ни в ком другом, не вздыхать по отвлечению, направлять наши мысли на Божественное Управление и на то, как мы связаны со всем остальным; наблюдать, как человеческие случайности касались нас в прошлом и как они касаются нас сейчас; что это за вещи, которые всё еще имеют силу причинить нам вред, и как они могут быть излечены или устранены; совершенствовать то, что нуждается в совершенствовании, как направил бы Разум.

XCIX

Если человек часто общается с другими, будь то в виде беседы, развлечения или простого знакомства, он должен либо стать похожим на них, либо изменить их на свой манер. Живой уголь, помещенный рядом с мертвым, либо зажжет его, либо будет потушен им. При таком риске хорошо быть осторожным в допущении близости такого рода, помня, что нельзя тереться плечами о человека, испачканного сажей, не разделив сажу самому. Что ты будешь делать, если разговор зайдет о гладиаторах, или лошадях, или призовых бойцах, или (что хуже) о людях, осуждая того и этого, одобряя другое? Или предположим, человек насмехается и издевается или проявляет злобный характер? Есть ли у кого-нибудь из нас мастерство лютниста, который знает с первого прикосновения, какие струны не в ладу, и настраивает инструмент правильно: есть ли у кого-нибудь из вас такая сила, как у Сократа, во всем его общении с людьми, склонять их к своим убеждениям? Нет, но ты должен быть качаем туда-сюда невеждами. Как же тогда получается, что они оказываются намного сильнее тебя? Потому что они говорят от полноты сердца — их низкие, развращенные взгляды являются их реальными убеждениями: тогда как твои прекрасные чувства — лишь с губ, наружу; вот почему они такие безвольные и мертвые. Тошнит слушать твои наставления и слышать о твоей жалкой Добродетели, о которой ты болтаешь повсюду. Вот так Вульгарные оказываются слишком сильными для тебя. Везде сила, везде победа ждет твоего убеждения!

C

В целом, любые методы дисциплины, применяемые к телу, которые стремятся изменить его желания или отвращения, хороши — для аскетических целей. Но если это делается напоказ, они сразу выдают человека, который следит за внешним видом; у которого есть скрытая цель, и который ищет зрителей, чтобы кричать: «О, какой великий человек!» Вот почему Аполлоний так хорошо сказал: «Если ты настроен на небольшую личную дисциплину, подожди, пока ты не задыхаешься от жары в какой-то день — тогда сделай глоток холодной воды и выплюни его снова, и не говори никому!»

CI

Учись давать как тот, кто болен: чтобы ты мог впредь давать как тот, кто здоров. Постись; пей только воду; воздерживайся полностью от желания, чтобы ты мог впредь сообразовывать свое желание с Разумом.

CII

Ты хотел бы делать добро людям? тогда покажи им на своем собственном примере, каких людей может сделать философия, и перестань заниматься глупыми пустяками. Едя, делай добро тем, кто ест с тобой; пья, тем, кто пьет с тобой; уступай всем, давай дорогу и терпи их. Так ты сделаешь им добро: но не вымещай на них свое собственное дурное настроение!

CIII

Так же как плохие актеры не могут петь в одиночку, а только в хоре: так некоторые не могут ходить в одиночку.

Человек, если ты хоть что-то из себя представляешь, стремись ходить в одиночку и вести беседу с самим собой, вместо того чтобы прятаться в хоре! наконец подумай; посмотри вокруг себя; встрепенись, чтобы ты мог знать, кто ты!

CIV

Ты хотел бы быть победителем на Олимпийских играх, говоришь ты. Да, но взвесь условия, взвесь последствия; тогда и только тогда прикладывай руку — если это для твоей выгоды. Ты должен жить по правилам, подчиняться диете, воздерживаться от изысканных яств, упражнять свое тело поневоле в назначенные часы, в жару или в холод; не пить холодной воды, ни, может быть, вина. Одним словом, ты должен полностью отдаться своему тренеру, как врачу.

Затем в час состязания тебе придется рыть землю, может случиться вывихнуть руку, растянуть лодыжку, проглотить обилие желтого песка, быть битым кнутом — и при всём этом иногда проиграть победу. Подсчитай расходы — и тогда, если твое желание всё еще держится, попробуй жизнь борца. Иначе позволь мне сказать тебе, что ты будешь вести себя как кучка детей, играющих то в борцов, то в гладиаторов; сейчас впадающих в трубление, а вскоре в актерство, когда прихоть берет их за то, что они видели. И ты даже такой же: борец, гладиатор, философ, оратор — всё по очереди и никто из них всей душой. Как обезьяна, ты подражаешь тому, что видишь, ни в чем не постоянный; то, что знакомо, больше не очаровывает. Это потому, что ты никогда не предпринимал ничего с должным рассмотрением, ни после строгого тестирования и просмотра со всех сторон; нет, твой выбор был бездумным; жар твоего желания остыл...

Друг, подумай сначала, что ты хотел бы сделать, а затем, что твоя собственная природа способна вынести. Хотел бы ты быть борцом, рассмотри свои плечи, свои бедра, свои поясницы — не все люди созданы для одной цели. Думаешь быть философом, действуя так, как ты? думаешь продолжать так есть, так пить, уступать таким же образом гневу и неудовольствию? Нет, ты должен бодрствовать, ты должен трудиться; преодолеть определенные желания; оставить своих близких друзей, смириться с тем, чтобы быть презираемым своим рабом, быть осмеянным теми, кто встречает тебя, занимать низшее место во всём, в должности, в позициях власти, в судах.

Взвесь эти вещи полностью, и тогда, если хочешь, прикладывай руку; если в качестве цены за эти вещи ты хотел бы обрести Свободу, Безмятежность и бесстрастное Спокойствие.

CV

Тот, кто не имеет музыкального образования, — ребенок в Музыке; тот, кто не имеет грамоты, — ребенок в Учении; тот, кто не обучен, — ребенок в Жизни.

CVI

Можно ли извлечь какую-либо пользу из этих людей? Да, из всех.

— Как, даже из хулителя?

Почему, скажи мне, какую пользу получает борец от того, кто упражняет его заранее? Самую большую: он тренирует меня в практике выносливости, контроля своего темперамента, мягких путей. Ты отрицаешь это. Как, человек, который хватает меня за шею и дисциплинирует поясницу и плечи, делает мне добро, ... тогда как тот, кто тренирует меня сохранять свой темперамент, не делает мне никакого? Вот что это значит — не знать, как извлечь выгоду из людей! Мой сосед плох? Плох для себя, но хорош для меня: он приводит мой хороший темперамент, мою мягкость в действие. Мой отец плох? Плох для себя, но хорош для меня. Это жезл Гермеса; прикоснись к чему хочешь им, говорят, и оно становится золотом. Нет, но принеси что хочешь, и я превращу это в Добро. Принеси болезнь, принеси смерть, принеси бедность и упрек, принеси суд за жизнь — всё эти вещи через жезл Гермеса будут превращены в прибыль.

CVII

Пока эти здравые мнения не пустили глубокие корни в тебе, и ты не обрел меру силы для своей безопасности, я советую тебе быть осторожным в общении с невеждами. Иначе любые впечатления, которые ты получаешь на табличках своего ума в Школе, будут день за днем таять и исчезать, как воск на солнце. Удались тогда куда-нибудь подальше от солнца, пока у тебя есть эти восковые чувства.

CVIII

Мы должны подойти к этому делу по-другому; оно великое и мистическое: это не обычная вещь; и не дана каждому человеку. Одной мудрости, может быть, будет недостаточно для заботы о молодежи: человеку нужна также определенная мера готовности — склонность к должности; да, и определенные телесные качества; и прежде всего, быть наставленным Самим Богом предпринять этот пост; даже как Он наставил Сократа заполнить пост того, кто опровергает ошибку, назначив Диогену королевскую должность высокого упрека, а Зенону — должность позитивного наставления. Тогда как ты хотел бы выставиться врачом, обеспеченным ничем, кроме лекарств! Где и как они должны быть применены, ты ни знаешь, ни заботишься.

CIX

Если то, что очаровывает тебя, — это не что иное, как абстрактные принципы, сядь и обдумай их спокойно в своем уме: но никогда не называй себя Философом, и не позволяй другим называть тебя так. Скажи лучше: «Он в ошибке; ибо мои желания, мои импульсы неизменны. Я даю свое согласие на то, что делал прежде; и мой способ обращения с вещами чувственными не претерпел никаких изменений».

CX

Когда друг, склонный к киническим взглядам, спросил Эпиктета, каким человеком должен быть истинный Киник, запрашивая общий очерк системы, он ответил: «Мы рассмотрим это на досуге. В настоящее время я довольствуюсь тем, что говорю столько: Если человек приложит руку к столь важному делу без Бога, гнев Божий пребывает на нем. То, чего он жаждет, принесет ему лишь публичный позор. Даже найдя себя в хорошо устроенном доме, человек не делает шаг вперед и не говорит себе: «Я должен быть хозяином здесь!» Иначе господин этого дома замечает это и, видя его дерзко отдающим приказы, вытаскивает его наружу и наказывает. Так обстоит дело и в этом великом Городе, Мире. Здесь также есть Господин Дома, который упорядочивает всё:

«Ты — Солнце! на своей орбите ты имеешь силу создавать год и времена года; приказывать плодам земли расти и увеличиваться, ветрам подниматься и стихать; ты можешь в должной мере лелеять своим теплом тела людей; иди совершай свой круг, и таким образом служи всем от великого до малого! ...» «Ты можешь вести войско против Трои; будь Агамемноном!» «Ты можешь встретить Гектора в одиночном бою; будь Ахиллесом!»

«Но если бы Терсит сделал шаг вперед и потребовал главного командования, он был бы встречен отказом, или получил бы его только к своему собственному позору и замешательству лица, перед облаком свидетелей».

CXI

Другие могут огораживаться стенами и домами, когда совершают такие дела, и заворачиваться во тьму — да, у них есть много способов скрыть себя. Другой может закрыть свою дверь и поставить кого-то перед своей комнатой, чтобы сказать, если кто придет: «Он ушел! он не свободен!» Но истинный Киник не будет иметь ничего из этих вещей; вместо них он должен завернуться в Скромность: иначе он лишь принесет себе позор, нагой и под открытым небом. Это его дом; это его дверь; это раб, который охраняет его комнату; это его тьма!

CXII

Смерть? пусть она придет, когда захочет, поразит ли она лишь часть целого: Лети, говоришь ты мне — лети! Но куда я полечу? Может ли какой-либо человек выбросить меня за пределы Мира? Это не может быть! И куда бы я ни пошел, там я всё еще найду Солнце, Луну и Звезды; там я найду сны, и предзнаменования, и беседу с Богами!

CXIII

Более того, истинный Киник должен знать, что он послан как Посланник от Бога к людям, чтобы показать им, что в отношении добра и зла они ошибаются; ища их там, где их нельзя найти, и никогда не задумываясь, где они есть. И подобно Диогену, когда его привели к Филиппу после битвы при Херонее, Киник должен помнить, что он Шпион. Ибо Шпион он на самом деле — чтобы принести весть, какие вещи на стороне Человека, а какие против него. И когда он усердно наблюдал всё, он должен вернуться с правдивым отчетом, не запуганный до того, чтобы объявлять их врагами, которые не являются врагами, ни иначе встревоженный или сбитый с толку вещами чувственными.

CXIV

Как может быть, что тот, у кого ничего нет, ни одежды, ни дома, ни крова, ни телесного ухода, ни слуги, ни города, должен всё же жить безмятежно и довольствоваться? Смотрите, Бог послал вам человека, чтобы показать вам в действии и деле, что это может быть так. Смотрите на меня! У меня нет ни дома, ни имущества, ни слуг: земля — мое ложе; у меня нет жены, нет детей, нет крова — ничего, кроме земли и неба, и одного бедного плаща. И чего мне еще не хватает? разве я не нетронут печалью, страхом? разве я не свободен? ... когда я возлагал что-либо на обвинение Бога или Человека? когда я обвинял кого-либо? видел ли кто-нибудь из вас меня с печальным лицом? И каким образом я отношусь к тем, кого вы боитесь и перед кем трепещете? Разве не как к рабам? Кто, видя меня, не думает, что он созерцает своего Господина и своего Царя?

CXV

Усерднее предайся размышлению: познай самого себя, советуйся с Божеством; ничего не предпринимай без Бога!

CXVI

«Но обязан ли киник, — спросил юноша, — считать своей главной обязанностью вступление в брак и воспитание потомства?»

Дай мне республику мудрецов, — ответил Эпиктет, — и, возможно, никто из них не станет легкомысленно брать на себя жизнь киника. Ибо ради кого ему принимать такой образ жизни? Если же он все-таки сделает это, то ничто не помешает ему жениться и растить детей. Ведь его жена будет такой же, как он сам, равно как и ее отец; и точно так же будут воспитаны его дети.

Но в нынешнем положении вещей, которое напоминает армию, выстроенную для битвы, не должен ли киник быть свободным от всякого отвлечения и всецело преданным служению Богу, чтобы он мог входить к людям и выходить от них, не будучи скованным обязанностями и не запутанным в узах обычной жизни? Ибо если он нарушит их, то утратит достоинство доброго и истинного человека; если же он будет соблюдать их, то с ним как с Посланником, Соглядатаем и Вестником Богов будет покончено!

CXVII

Спроси меня, если хочешь, должен ли киник участвовать в управлении государством. О глупец, ищешь ли ты более благородного управления, чем то, в котором он уже занят? Спрашиваешь ли ты, должен ли человек выйти в афинское народное собрание и говорить о доходах и припасах, когда его дело — беседовать со всеми людьми, афинянами, коринфянами и римлянами, не о припасах, не о доходах и даже не о мире и войне, но о Счастье и Несчастье, о Процветании и Невзгодах, о Рабстве и Свободе?

Спрашиваешь ли ты, должен ли заниматься управлением государством человек, который занят таким Управлением? Спроси меня также, должен ли он править; и я снова отвечу: глупец, какое большее правление может он держать, чем то, которое он уже держит?

CXVIII

Такому человеку необходимо также иметь определенный склад тела. Если он выглядит чахоточным, худым и бледным, его свидетельство уже не имеет прежнего авторитета. Он должен не только доказать невеждам, показав им, какова его Душа, что возможно быть добрым человеком, отрешившись от всего, чем они восхищаются; но он должен также показать им своим телом, что простой и неприхотливый образ жизни под открытым небом не причиняет вреда и телу. «Смотрите, я — доказательство этого! И мое тело тоже». Как это делал Диоген, который ходил со свежим видом и одним лишь обликом своего тела приковывал взгляды людей. Но если киник вызывает жалость, он кажется простым нищим; все отворачиваются, все оскорблены им. И не должен он быть неряшливым на вид, чтобы не отпугивать людей и этим; напротив, сама его суровость должна быть опрятной и привлекательной.

CXIX

У царей и тиранов есть вооруженная стража, чтобы карать определенных лиц, хотя сами они злы. Но кинику такую власть дает совесть — не оружие и стража. Когда он знает, что бодрствовал и трудился на благо человечества: что сон застал его чистым и оставил еще более чистым: что его мысли были мыслями Друга Богов — слуги, но такого, который имеет долю в правлении Верховного Бога: что слова всегда на его устах:

Веди меня, о Боже, и ты, о Судьба!

а также эти:

Если на то воля Божья, пусть будет так!

Почему бы ему не говорить смело своим братьям, своим детям — одним словом, всем, кто ему близок!

CXX

Разве Философ зазывает людей прийти и послушать его? Разве он не привлекает, по самой своей природе, тех, кому принесет пользу — подобно солнцу, которое согревает, или пище, которая поддерживает их? Разве Врач зазывает людей прийти и исцелиться? (Хотя, правда, я слышу, что врачи в Риме в наши дни зазывают пациентов — в мое время зазывали их.) Я зазываю вас прийти и услышать, что вы в бедственном положении; что то, что заслуживает вашего внимания больше всего, меньше всего его получает; что вы не отличаете добра от зла и, короче говоря, являетесь жалким несчастливцем; прекрасный способ зазывать! Хотя, если слова Философа не воздействуют на вас так, то и говорящий, и речь одинаково мертвы.

CXXI

Школа Философа — это Хирургия: боль, а не удовольствие, должны вы были почувствовать в ней. Ибо при входе никто из вас не здоров. У одного вывихнуто плечо, у другого нарыв: третий страдает от истечения, четвертый от болей в голове. И должен ли я сидеть и потчевать вас красивыми сентенциями и пустыми цветистыми фразами, чтобы вы могли поаплодировать мне и уйти, не став ни на йоту здоровее ни плечом, ни головой, ни истечением, ни нарывом? Неужели ради этого юноши должны покидать свои дома, оставлять родителей, друзей, сородичей и имущество, чтобы выкрикивать «Браво» вашим пустым фразам!

CXXII

Если кто несчастлив, пусть помнит, что он несчастлив только по своей собственной причине. Ибо Бог создал всех людей для наслаждения счастьем и постоянством блага.

CXXIII

Неужели мы никогда не отвыкнем — неужели мы никогда не прислушаемся к учениям Философии (если только они не звучали в наших ушах, как монотонное бормотание заклинателя):

Этот Мир — один великий Город, и одна субстанция, из которой он сотворен: определенный период, конечно, необходим, пока одни уступают место другим; одни должны погибнуть, чтобы другие преуспели; одни движутся, а другие пребывают: и все же все полно друзей — прежде всего Бог, затем Люди, которых Природа связала узами родства друг с другом.

CXXIV

И не плакал, и не сетовал герой, оставляя своих детей сиротами. Ибо он знал, что никто не является сиротой, но есть Отец, который заботится обо всех постоянно и во веки веков. Не по слухам слышал он, что Верховный Бог есть Отец людей: видя, что он называл Его Отцом, веря, что Он таков, и во всем, что делал, всегда держал свои взоры устремленными на Него. Посему, в каком бы месте он ни был, там было дано ему жить счастливо.

CXXV

Разве ты не знаешь, что жизнь — это война? Обязанность одного — стоять на страже, другой должен идти в разведку, третий — в бой; все не могут быть в одном месте, да это было бы и нецелесообразно. Но ты, вместо того чтобы выполнять приказы своего Командующего, жалуешься, если предписано что-то более суровое, чем обычно; не понимая, к какому состоянию ты приводишь армию, насколько это зависит от тебя. Если бы все последовали твоему примеру, никто не стал бы рыть траншею, никто не стал бы возводить вал вокруг лагеря, никто не стал бы держать караул или подвергать себя опасности; но все стали бы бесполезны для военной службы... Так и здесь. Всякая жизнь — это война, причем долгая и разнообразная. Ты должен выполнять долг солдата и повиноваться каждому приказу по знаку своего командира: да, если возможно, угадывать, что бы он хотел сделать; ибо между тем Командованием и этим нет сравнения ни в могуществе, ни в превосходстве.

CXXVI

Ты снова забыл? Разве ты не знаешь, что добрый человек ничего не делает ради видимости, но ради того, чтобы поступить правильно?...

«Разве нет тогда награды?»

Награды! Ищешь ли ты для доброго человека награды большей, чем совершение того, что правильно и справедливо? И все же на Великих Играх ты не ищешь ничего иного; там ты считаешь достаточным венец победителя. Кажется ли тебе таким малым и никчемным делом быть добрым человеком и быть счастливым в этом?

CXXVII

Тебе подобает быть несчастным не из-за кого-либо, но, напротив, быть счастливым благодаря всем людям, и особенно благодаря Богу, который создал нас для этой цели.

CXXVIII

Что, разве Диоген не любил ни одного человека, он, который был столь кроток, столь истинный друг людей, что с радостью переносил такие телесные лишения ради общего блага всего человечества? Но как он любил их? Как подобало служителю Верховного Бога, одинаково заботясь о людях и будучи подвластным Богу.

CXXIX

Я по Природе создан для своего собственного блага, а не для своего собственного зла.

CXXX

Напоминай себе, что тот, кого ты любишь, смертен — что то, что ты любишь, не твое собственное; оно дано тебе на время, не безвозвратно и не навсегда, но точно так же, как инжир или гроздь винограда в назначенное время года...

«Но это слова дурного предзнаменования»...

Что, называешь ли ты дурным предзнаменованием что-либо, кроме того, что означает нечто злое? Трусость — это слово дурного предзнаменования, если хочешь, и малодушие, и плач, и скорбь, и бесстыдство...

Но не называй, молю тебя, дурным предзнаменованием слово, которое означает какую-либо естественную вещь: — с таким же успехом можно назвать дурным предзнаменованием жатву хлеба; ибо это означает уничтожение колосьев, хотя и не Мира! — с таким же успехом можно сказать, что опадание листьев — дурное предзнаменование; что сушеный инжир должен занять место зеленого; что изюм должен быть сделан из винограда. Все это — перемены из одного состояния в другое; не уничтожение, но упорядоченная экономия, установленное управление. Таков отъезд из дома, перемена малого значения; такова Смерть, большая перемена, не из того, что есть, в то, чего нет, но в то, чего нет сейчас.

«Неужели я тогда больше не буду?»

Не так; ты будешь; но чем-то иным, в чем Мир сейчас нуждается. Ибо и ты родился не тогда, когда выбрал, а тогда, когда Мир нуждался в тебе.

CXXXI

Посему добрый и истинный человек, помня, кто он, откуда пришел и от кого произошел, заботится лишь о том, как он может исполнить свой пост с должной дисциплиной и послушанием Богу.

Хочешь ли ты, чтобы я продолжал жить? Тогда я буду жить как свободный и благородный человек, как Ты хочешь, чтобы я жил. Ибо Ты сделал меня свободным от препятствий в том, что касается меня. Но нет ли у Тебя дальнейшей нужды во мне? Благодарю Тебя! До этого часа я оставался ради Тебя и никого другого: и теперь в послушании Тебе я ухожу.

«Как ты уходишь?»

Снова говорю: как Ты хочешь, чтобы я ушел; как свободный человек, как Твой слуга, как тот, чей слух открыт к тому, что Ты предписываешь, что Ты запрещаешь.

CXXXII

Какое бы место или пост Ты ни назначил мне, скорее я умру тысячу смертей, как сказал Сократ, чем покину его. И где Ты хочешь, чтобы я был? В Риме или Афинах? В Фивах или на необитаемом острове? Только помни обо мне там! Если Ты пошлешь меня туда, где человек не может жить, как того хочет Природа, я уйду не в непослушании Тебе, но так, словно Ты подаешь сигнал к моему отступлению: я не дезертирую от Тебя — да минует меня это! Я лишь осознаю, что Ты больше не нуждаешься во мне.

CXXXIII

Если ты на Гиаросе, не позволяй своему уму пребывать в жизни в Риме и во всех удовольствиях, которые она предлагала тебе, когда ты жил там, и во всем, что сопровождало бы твое возвращение. Лучше будь сосредоточен на этом — как тот, кто живет на Гиаросе, может жить на Гиаросе как человек духа. И если ты в Риме, не позволяй своему уму пребывать в жизни в Афинах, но изучай только то, как жить в Риме.

Наконец, взамен всех других удовольствий поставь это — удовольствие, которое проистекает из сознательного послушания Богу.

CXXXIV

Для доброго человека нет зла ни в жизни, ни в смерти. И если Бог не дает пищи, не подал ли Он, как мудрый Командующий, сигнал к отступлению и ничего более? Я повинуюсь, я следую — говоря доброе о своем Командующем и восхваляя Его деяния. Ибо по Его благоволению я пришел; и я ухожу, когда это угодно Ему; и пока я был еще жив, это была моя работа — воспевать хвалу Богу!

CXXXV

Поразмысли о том, что главный источник всех зол для Человека, а также низости и трусости, — не смерть, но страх смерти.

Против этого страха, молю вас, закаляйте себя; к этому пусть стремятся все ваши рассуждения, ваши упражнения, ваше чтение. Тогда вы узнаете, что лишь так люди становятся свободными.

CXXXVI

Свободен тот, кто живет так, как хочет жить; кому никто не может причинить насилия, никто не может помешать или принудить; чьи импульсы не встречают препятствий, чьи желания достигают своей цели, кто не впадает в то, чего хотел бы избежать. Кто же захочет жить в заблуждении? — Никто. Кто захочет жить обманутым и склонным к падению, несправедливым, невоздержанным, в жалком нытье о своей участи? — Никто. Значит, ни один злой человек не живет так, как хочет, а потому и не свободен.

CXXXVII

Так поступают более осторожные путешественники. Говорят, что дорога кишит разбойниками. Путешественник не рискнет отправиться в путь один, но ожидает попутчиков — посла, квестора или проконсула. К нему он присоединяется и таким образом проходит в безопасности. Так поступает мудрый человек в мире. Много компаний разбойников и тиранов, много бурь, теснин, потерь всего, что человек держит дороже всего. Куда он прибегнет за защитой — как он пройдет, не будучи атакованным? Какого попутчика на дороге должен он ждать для защиты? Такого-то богатого человека консульского ранга? И какая мне будет польза, если его оберут и он впадет в плач и рыдания? А что, если мой попутчик сам обернется против меня и ограбит меня? Что мне делать? Я стану другом Цезаря! В его свите никто не причинит мне зла! Во-первых — о, какие унижения я должен претерпеть, чтобы добиться отличия! О, какое множество рук будет, чтобы ограбить меня! И если я преуспею, Цезарь тоже лишь смертный. А если случится, что я оскорблю его, куда я убегу от его присутствия? В пустыню? А не может ли лихорадка ждать меня там? Что же тогда делать? Нельзя ли найти попутчика, который был бы честным и верным, сильным и защищенным от внезапного нападения? Так рассуждает мудрый человек, считая, что если он хочет пройти путь в безопасности, он должен присоединиться к Богу.

CXXXVIII

«Как ты понимаешь присоединиться к Богу?»

Чтобы то, чего хочет Бог, хотел и он; чтобы того, чего Бог не хочет, и он не хотел.

«Как же это может произойти?»

Рассматривая движения Бога и Его управление.

CXXXIX

И ты, получивший все из чужих рук, ропщешь и винишь Дающего, если Он забирает что-то у тебя? Кто ты такой и для какой цели ты пришел сюда? Не Он ли сделал Свет явным для тебя, не Он ли дал тебе соработников, и чувства, и способность рассуждать? И как Он привел тебя в мир? Не как того, кто рожден умереть; как того, кто обязан прожить свою земную жизнь в какой-то маленькой хижине из плоти; созерцать Его управление и на короткое время разделить с Ним могучее шествие этой великой Праздничной Процессии? Теперь, когда ты созерцал, пока тебе было позволено, Торжественный Праздник и Собрание, не уйдешь ли ты с радостью, когда Он призывает тебя, с поклонением и благодарением за то, что ты видел и слышал? — «Нет, но я хотел бы остаться на Празднике подольше». — Ах, так и мистики хотели бы, чтобы обряды продлились; так, возможно, и толпа на Великих Играх хотела бы видеть еще больше борцов. Но Торжественное Собрание окончено! Выходи, уходи с благодарением и скромностью — уступи место другим, которые должны появиться на свет, как и ты сам.

CXL

Почему ты столь ненасытен? Почему столь неразумен? Почему обременяешь мир? — «Да, но я хотел бы иметь жену и детей тоже со мной». — Что, они тогда твои, а не Того, кто дал их — Того, кто создал тебя? Отдай тогда то, что не твое собственное: уступи Тому, кто лучше тебя. — «Нет, но почему Он привел кого-то в мир на этих условиях?» — Если тебя это не устраивает, уходи! Ему не нужен зритель, который находит недостатки в своей участи! Тех, кто примет участие в Празднике, Он нуждается — тех, кто возвысит свои голоса вместе с остальными, чтобы люди могли аплодировать больше, и возвеличит Великое Собрание в гимнах и песнях хвалы. Но несчастных и боязливых Он не будет огорчен видеть отсутствующими на нем: ибо когда они присутствовали, они не вели себя как на Празднике, ни исполняли свою надлежащую обязанность; но стонали, как будто в боли, и находили недостатки в своей судьбе, своей удаче и своих спутниках; нечувствительные к тому, что выпало на их долю, нечувствительные к силам, которые они получили для совсем другой цели — силам Великодушия, Благородства Сердца, Стойкости или Свободы!

CXLI

Свободен ли ты? — может сказать человек. Так помоги мне небо, я жажду и молюсь о свободе! Но я не могу смело смотреть в лицо своим господам; я все еще ценю бедное тело; я все еще придаю большое значение его сохранению в целости и сохранности.

Но я могу указать тебе свободного человека, чтобы ты больше не искал примера. Диоген был свободен. Как так? Не потому, что он был свободного происхождения (ибо это, действительно, было не так), но потому, что он сам был свободен. Он отбросил всякую ручку, за которую рабство могло бы ухватиться, чтобы поработить его, и никто не мог подойти и ухватиться за него, чтобы поработить его. Все вещи сидели на нем свободно — все вещи были привязаны к нему лишь тонкими нитями. Если бы ты завладел его имуществом, он скорее отпустил бы их, чем последовал бы за тобой ради них — да, если бы это была даже конечность, или, может быть, все его тело; и точно так же родственники, друзья и страна. Ибо он знал, откуда они пришли — из чьих рук и на каких условиях он получил их. Своих истинных предков, Богов, свою истинную Страну он никогда бы не покинул; и не уступил бы ни одному человеку в послушании и покорности первым, ни в радостной смерти ради последней. Ибо он всегда помнил, что все, что происходит, имеет свой источник и происхождение там; будучи действительно вызванным к жизни ради блага той его истинной Страны и направляемым Тем, в чьем управлении она находится.

CXLII

Поразмысли об этом — об этих убеждениях, об этих словах: устреми свои взоры на эти примеры, если хочешь быть свободным, если твое сердце настроено на это дело в соответствии с его ценностью. И что за чудо, если ты покупаешь столь великую вещь столь великой и высокой ценой? Ради того, что люди считают свободой, одни вешаются, другие бросаются со скалы; да, бывало время, когда целые города полностью приходили к концу: в то время как ради Свободы, которая истинна, верна и неприступна, ты жалеешь отдать Богу то, что Он дал, когда Он требует это? Неужели ты не будешь стремиться, как говорит Платон, вынести не только смерть, но пытки, изгнание, удары — одним словом, отдать все, что не твое собственное? Иначе ты будешь рабом среди рабов, будь ты десять тысяч раз консулом; да, ничуть не меньше, хотя ты взойдешь на ступени Дворца. И ты узнаешь, как истинно изречение Клеанфа, что хотя слова философов могут идти вразрез с мнениями мира, все же они имеют разум на своей стороне.

CXLIII

На вопрос, как человеку лучше всего огорчить своего врага, Эпиктет ответил: «Настроившись самому жить самой благородной жизнью».

CXLIV

Я свободен, я друг Бога, готовый воздать Ему добровольное послушание. Ничему другому я не могу придавать значения — ни собственному телу, ни имуществу, ни должности, ни доброй славе, ни, одним словом, чему-либо еще. Ибо не Его Воля, чтобы я придавал значение этим вещам. Если бы это было Его удовольствие, Он поместил бы мое Благо в них. Но теперь Он не сделал этого: поэтому я не могу преступить ни на йоту Его повелений. Во всем держись того, что есть твое Благо — но ко всему остальному (насколько это дано тебе) в пределах Разума только, довольствуясь этим одним. Иначе ты встретишь неудачу, плохой успех, препятствие и помеху. Это Законы, установленные Богом — это Его Указы; их человек должен разъяснять и толковать; им подчиняться, а не законам Мазурия и Кассия.

CXLV

Помни, что не любовь к власти и богатству ставит нас под пяту других, но даже любовь к безмятежности, к досугу, к перемене мест — к обучению в целом, неважно, что это за внешняя вещь — придавать ей значение означает поставить себя в подчинение другому. Где же тогда разница между желанием быть Сенатором и желанием не быть им: между жаждой должности и жаждой избавиться от нее? Где разница между криком: «Горе мне, я не знаю, что делать, связанный по рукам и ногам своими книгами, так что я не могу пошевелиться!» и криком: «Горе мне, у меня нет времени читать!» Как будто книга — не такая же внешняя вещь и не зависящая от воли, как должность, власть и приемы великих мира сего.

Или какая у тебя причина (скажи мне) для желания читать? Ибо если ты не стремишься ни к чему, кроме простого удовольствия от этого или получения какого-то клочка знаний, ты лишь бедный, бездушный негодяй. Но если ты желаешь учиться ради надлежащей цели, что это, как не жизнь, которая течет спокойно и безмятежно? И если твое чтение не обеспечивает тебе безмятежности, какая от него польза? — «Нет, но оно обеспечивает ее», — говорит он, — «и именно поэтому я ропщу, что лишен ее». — И что это за безмятежность, которая зависит от каждого прохожего? Я говорю не о милости Императора или любимца Императора, но о такой, которая дрожит от карканья ворона и шума дудки, прикосновения лихорадки или тысячи вещей подобного рода! Тогда как жизнь безмятежная не имеет более верного признака, чем этот, что она всегда движется с постоянным беспрепятственным потоком.

CXLVI

Если ты отбросил злобу и злословие от себя, полностью или в некоторой степени: если ты отбросил от себя опрометчивость, сквернословие, невоздержанность, медлительность: если ты не движим тем, что когда-то двигало тобой, или не так, как ты когда-то был движим — тогда ты можешь праздновать ежедневный праздник, сегодня потому, что ты поступил хорошо в этом, завтра в том. Насколько больше здесь причин для принесения жертвы, чем если бы человек стал Консулом или Префектом?

CXLVII

Эти вещи у тебя от тебя самого и от Богов: только помни, кто дает их — кому и для какой цели они были даны. Питая свою душу мыслями, подобными этим, споришь ли ты, в каком месте счастье ждет тебя? в каком месте ты будешь исполнять Божье удовольствие? Разве Боги не близки ко всем местам одинаково; видят ли они не одинаково то, что везде происходит?

CXLVIII

Каждому человеку Бог даровал эту внутреннюю свободу. Это принципы, которые в доме создают любовь, в городе согласие, среди наций мир, уча человека благодарности к Богу и радостной уверенности, где бы он ни был, в обращении с внешними вещами, о которых он знает, что они ни его, ни не стоят того, чтобы к ним стремиться.

CXLIX

Если ты ищешь Истину, ты не будешь стремиться одержать победу любыми возможными средствами; и когда ты найдешь Истину, тебе не нужно бояться быть побежденным.

CL

Что это за глупые разговоры? Как я могу дольше претендовать на правильные принципы, если я не довольствуюсь тем, что я есть, но весь трепещу о том, кем я должен быть?

CLI

Бог создал все вещи в мире, да и сам мир, свободными от препятствий и совершенными, а его части — для использования целого. Никакое другое существо не способно постичь Его управление им; но разумное существо Человек обладает способностями для рассмотрения всех этих вещей — не только того, что он сам является частью, но и того, какая он часть, и как подобает, чтобы части уступали место целому. И это не все. Будучи естественно созданным благородным, великодушным и свободным, он видит, что вещи, которые окружают его, бывают двух видов. Одни свободны от препятствий и находятся во власти воли. Другие подвержены препятствиям и зависят от воли других людей. Если тогда он поместит свое собственное благо, свой собственный лучший интерес только в то, что свободно от препятствий и в его власти, он будет свободным, безмятежным, счастливым, невредимым, благородным и благочестивым; воздавая благодарность во всем Богу, не находя вины ни в чем, что происходит, не возлагая обвинения ни на что. Тогда как если он поместит свое благо во внешние вещи, не зависящие от воли, он должен неизбежно быть подвержен препятствиям и ограничениям, раб тех, кто имеет власть над вещами, которых он желает и боится; он должен неизбежно быть нечестивым, считая себя обиженным руками Бога; он должен быть несправедливым, как всегда склонный требовать больше, чем ему причитается; он должен неизбежно быть низкого и жалкого духа.

CLII

Кого же тогда мне бояться? лордов Опочивальни, чтобы они не закрыли меня? Если они найдут меня желающим войти, пусть закроют меня, если хотят.

«Тогда почему ты приходишь к двери?»

Потому что я считаю уместным и правильным, пока длится Пьеса, принимать в ней участие.

«В каком смысле ты тогда закрыт?»

Потому что, если меня не допускают, это не моя воля — входить: напротив, моя воля — просто то, что происходит. Ибо я ценю то, что хочет Бог, больше, чем то, что хочу я. К Нему я буду прилепляться как Его служитель и сопровождающий; имея те же движения, те же желания, одним словом, ту же Волю, что и Он. Нет такой вещи, как быть закрытым для меня, но только для тех, кто хотел бы прорваться внутрь.

CLIII

Но что говорит Сократ? — «Один человек находит удовольствие в улучшении своей земли, другой — своих лошадей. Мое удовольствие заключается в том, чтобы видеть, что я сам становлюсь лучше день ото дня».

CLIV

Одежда соответствует ремеслу; ремесленник берет свое имя от ремесла, а не от одежды. По этой причине Евфрат был прав, говоря: «Я долго старался скрыть, что следую философской жизни; и это принесло мне много пользы. Во-первых, я знал, что то, что я делал правильно, я делал не ради зрителей, а для себя. Я ел правильно — для себя; я сохранял ровный ход своей прогулки, мой взгляд был спокойным и безмятежным — все для себя и для Бога. Затем, поскольку я боролся один, я был один в опасности. Если я делал что-то не так или постыдное, дело Философии во мне не подвергалось опасности; и я не обижал толпу, нарушая как исповедующий философ. Посему те, кто не знал моей цели, удивлялись, как это случилось, что, хотя вся моя жизнь и общение проходили с философами без исключения, я все же не был одним из них. И какой вред, что философ должен быть узнан по своим поступкам, вместо простых внешних знаков и символов?»

CLV

Сначала учись скрывать то, что ты есть; ищи мудрости немного времени для себя. Так растет плод; сначала семя должно быть погребено в землю на короткое время; там оно должно быть скрыто и медленно расти, чтобы оно могло достичь зрелости. Но если оно даст колос раньше суставчатого стебля, оно несовершенно — вещь из сада Адониса. Такой жалкий рост ты; ты расцвел слишком рано: зимний холод иссушит тебя!

CLVI

Прежде всего, осуди жизнь, которую ты сейчас ведешь: но когда ты осудил ее, не отчаивайся в себе — не будь как те, кто низкого духа, кто, однажды уступив, бросают себя полностью и, так сказать, позволяют потоку унести их. Нет; узнай, что делают мастера борьбы. Мальчик упал? «Вставай», — говорят они, — «борись снова, пока твоя сила не вернется к тебе». Даже так должно быть с тобой. Ибо знай, что нет ничего более податливого, чем человеческая душа. Нужно только захотеть, и дело сделано; душа поставлена на правильный путь: как, напротив, нужно только задремать над задачей, и все потеряно. Ибо и разрушение, и восстановление — изнутри.

CLVII

Именно критический момент показывает человека. Поэтому, когда кризис наступит, помни, что Бог, как тренер борцов, подобрал тебе грубого и сильного противника. — «Для какой цели?» — спрашиваешь ты. Чтобы ты мог доказать победителем на Великих Играх. И все же без труда и пота это не может быть!

CLVIII

Если ты хочешь добиться прогресса, будь доволен казаться глупым и лишенным понимания в отношении внешних вещей. Не заботься о том, чтобы считаться знающим что-либо. Если кто-то будет считаться с тобой, не доверяй себе.

CLIX

Помни, что в жизни ты должен упорядочить свое поведение, как на банкете. Дошло ли до тебя какое-нибудь блюдо, которое подают? Протяни руку и помоги себе скромно. Проходит ли оно мимо тебя? Не пытайся задержать его. Еще не пришло? Не посылай свое желание навстречу ему, но жди, пока оно дойдет до тебя. Поступай так с детьми, так с женой; так с должностью, так с богатством — и однажды ты будешь достоин разделить Банкеты Богов. Но если ты даже не прикасаешься к тому, что поставлено перед тобой, но презираешь это, тогда ты не только разделишь Банкеты Богов, но и их Империю тоже.

CLX

Помни, что ты актер в пьесе, и такого рода, как выберет Автор, будь она длинной или короткой. Если это Его благоволение — назначить тебе роль нищего, правителя или простого гражданина, твое дело — сыграть ее достойно. Ибо твое дело — хорошо сыграть назначенную тебе роль: выбрать ее — дело другого.

CLXI

Держи смерть и изгнание ежедневно перед своими глазами, со всем остальным, что люди считают ужасным, но особенно Смерть. Тогда ты никогда не подумаешь о низком и не будешь желать чего-либо сверх меры.

CLXII

Как мишень не устанавливается для того, чтобы в нее не попали, так и такая вещь, как естественное зло, не производится в Мире.

CLXIII

Благочестие по отношению к Богам, конечно, состоит главным образом в правильном мышлении о них — что они есть и что они управляют Вселенной с добротой и справедливостью; и что ты сам назначен повиноваться им и подчиняться при всех обстоятельствах, которые возникают; соглашаясь радостно со всем, что может случиться, уверенный, что это приведено в исполнение и совершено самым Совершенным Пониманием. Так ты никогда не будешь находить недостатки в Богах и не будешь обвинять их в пренебрежении тобой.

CLXIV

Не теряй времени на установление определенного отпечатка характера и поведения как тогда, когда ты один, так и в компании с другими. Пусть молчание будет твоим общим правилом; или говори только то, что необходимо, и в немногих словах. Мы будем, однако, когда случай требует, вступать в дискурс скупо, избегая общих тем, как гладиаторы, скачки, атлеты; и постоянные разговоры о еде и питье. Прежде всего избегай говорить о людях, как в плане похвалы, так и в плане обвинения или сравнения.

Если можешь, склони разговор своей компании к тому, каким он должен быть, своим собственным. Но если ты окажешься отрезанным без выхода среди незнакомцев и чужаков, молчи.

CLXV

Смех не должен быть долгим, частым или несдержанным.

CLXVI

Отказывайся полностью от клятвы, если можешь, если нет — насколько это возможно.

CLXVII

Банкетов невежд и тех, кто вне, избегай. Но если у тебя есть случай принять участие в них, пусть твое внимание не ослабевает ни на мгновение, чтобы ты не соскользнул в конце концов на злые пути. Ибо ты можешь быть уверен, что будь человек хоть сколько-нибудь чист сам, он не может избежать осквернения, если его соратники нечисты.

CLXVIII

Бери то, что относится к телу, насколько оправдывает голое использование — как мясо, питье, одежда, дом и слуги. Но все, что идет ради показа и роскоши, отвергай.

CLXIX

Если тебе говорят, что такой-то плохо говорит о тебе, не защищайся против того, что было сказано, но ответь: Он, верно, не знал моих других недостатков, иначе он не упомянул бы только эти!

CLXX

Когда ты посещаешь кого-либо из власть имущих, подумай о том, что ты не найдешь его дома: что тебя могут не допустить: что дверь может быть закрыта перед твоим носом: что он может не беспокоиться о тебе. Если при всем этом твой долг — идти, терпи то, что происходит, и никогда не говори себе: Это не стоило того! Ибо это отдавало бы глупыми и невеждами, которые позволяют внешним вещам касаться их.

CLXXI

В компании избегай частых и неуместных разговоров о своих собственных действиях и опасностях. Как бы приятно тебе ни было распространяться о рисках, которым ты подвергался, другие могут не найти такого удовольствия в слушании твоих приключений. Избегай также провоцирования смеха: это привычка, от которой легко скатиться к путям глупых, и склонна уменьшать уважение, которое твои соседи чувствуют к тебе. Граничить с грубыми разговорами также опасно. В таких случаях, если представится удобная возможность, упрекни говорящего. Если нет, по крайней мере, впав в молчание, покраснев и выглядя раздраженным, покажи, что ты недоволен темой.

CLXXII

Когда ты решил, что вещь должна быть сделана, и делаешь ее, никогда не избегай того, чтобы быть увиденным за этим, даже если толпа, вероятно, осудит это дело неверно. Ибо если ты поступаешь не правильно, избегай самого поступка; если же правильно, однако, почему бояться неуместного порицания?

CLXXIII

Это клеймит человека низких способностей — тратить много времени на вещи тела, как быть долгим в телесных упражнениях, долгим в еде, долгим в питье, долгим в других телесных функциях. Скорее эти вещи должны занимать второе место, в то время как вся твоя забота направлена на понимание.

CLXXIV

У всего есть две ручки, одна, за которую ее можно нести, другая, за которую нельзя. Если твой брат согрешит против тебя, не хватайся за ручку несправедливости, ибо за нее нести нельзя: но лучше за эту, что он твой брат, товарищ твоей юности; и так ты ухватишься за нее, чтобы ее можно было нести.

CLXXV

Никогда не называй себя Философом и не говори много среди невежд о Принципах, но делай то, что следует из них. Так на банкете не обсуждай, как люди должны есть; но ешь, как ты должен. Помни, что Сократ таким образом полностью избегал хвастовства. Люди приходили к нему, желая быть рекомендованными философам, и он сам провожал их туда — так хорошо он переносил то, что его не замечали. Соответственно, если какой-либо разговор о принципах возникнет среди невежд, будь по большей части молчалив. Ибо ты рискуешь извергнуть то, что плохо переварил. И когда человек говорит тебе, что ты ничего не знаешь, и ты не раздражаешься на это, тогда ты можешь быть уверен, что начал работу.

CLXXVI

Когда ты приучил себя удовлетворять потребности тела с малыми затратами, не кичись этим, и если ты пьешь только воду, не продолжай говорить при каждом случае: Я пью воду! И если ты когда-нибудь хочешь практиковать выносливость и труд, делай это для себя, а не для других — не обнимай статуи!

CLXXVII

Когда человек гордится тем, что способен понимать и толковать писания Хрисиппа, скажи себе:

Если бы Хрисипп не писал неясно, этому парню нечем было бы гордиться. Но чего я желаю? Понять Природу и следовать ей! Соответственно, я спрашиваю, кто Переводчик. Услышав, что это Хрисипп, я иду к нему. Но кажется, я не понимаю, что он написал. Поэтому я ищу того, кто истолкует это. Пока что нет ничего, чем можно гордиться. Но когда я нашел своего переводчика, остается применить на практике его инструкции. Это само по себе — единственное, чем можно гордиться. Но если я восхищаюсь толкованием и только им, кем еще я стал, как не простым комментатором вместо любителя мудрости? — если только я не толкую Хрисиппа вместо Гомера. Поэтому, когда кто-то говорит мне: «Прошу тебя, прочитай мне Хрисиппа», я больше склонен краснеть, когда не могу показать, что мои дела находятся в гармонии и соответствии с его изречениями.

CLXXVIII

На пирах помни, что ты развлекаешь двух гостей, тело и душу. То, что ты даешь телу, ты вскоре теряешь; то, что ты даешь душе, ты хранишь навсегда.

CLXXIX

За едой следи, чтобы тех, кто прислуживает, не было больше, чем тех, кому прислуживают. Абсурдно, чтобы толпа людей танцевала вокруг полудюжины стульев.

CLXXX

Лучше всего разделить со своими сопровождающими то, что происходит, как в труде подготовки, так и в наслаждении самим пиром. Если такая вещь трудна в то время, вспомни, что ты, кто не устал, обслуживаешься теми, кто устал; ты, кто ест и пьет, теми, кто не делает ни того, ни другого; ты, кто говорит, теми, кто молчит; ты, кто в покое, теми, кто под принуждением. Так никакой внезапный гнев не предаст тебя неразумному поведению, и ты не будешь вести себя сурово, раздражая другого.

CLXXXI

Когда Ксантиппа упрекала Сократа за скудную подготовку к приему друзей, он ответил: «Если они наши друзья, их это не будет волновать; если они не друзья, нам не будет дела до них!»

CLXXXII

На вопрос: «Кто богатый человек?» Эпиктет ответил: «Тот, кто доволен».

CLXXXIII

Фаворин рассказывает нам, как Эпиктет также говорил, что есть два недостатка, гораздо более тяжких и грязных, чем любые другие — неспособность терпеть и неспособность воздерживаться, когда мы ни терпеливо не переносим удары, которые должны быть перенесены, ни воздерживаемся от вещей и удовольствий, от которых мы должны воздерживаться. «Поэтому», — продолжал он, — «если человек будет держать эти два слова в сердце и внимательно следить за ними, управляя и наблюдая за собой, он по большей части не впадет ни в какой грех, и его жизнь будет спокойной и безмятежной». Он имел в виду слова [греч.: Anechou kai apechou] — «Терпи и Воздерживайся».

CLXXXIV

Во всех случаях эти мысли должны быть под рукой:

Веди меня, о Боже, и Ты, о Судьба! Какова бы ни была назначенная мне цель, Храбро я последую; нет, и если бы я не хотел, Я оказался бы трусом, но все равно должен следовать!

Снова:

Кто Необходимости кланяется правильно, Тот обучен мудрости и вещам Божьим.

Еще раз:

Критон, если на то воля Божья, пусть будет так. Что касается меня, Анит и Мелет могут, конечно, предать меня смерти, но причинить мне вред — никогда!

CLXXXV

Мы будем тогда подобны Сократу, когда сможем слагать гимны хвалы Богам в тюрьме.

CLXXXVI

Трудно сочетать и объединить эти два качества, осторожность того, на кого влияют обстоятельства, и бесстрашие того, кто не обращает на них внимания. Но это не невозможно: иначе счастье было бы также невозможно. Мы должны действовать так, как мы делаем в мореплавании.

«Что я могу сделать?» — Выбери капитана, команду, день, возможность. Затем приходит внезапный шторм. Что мне до этого? Моя часть была полностью выполнена. Дело в руках другого — Капитана корабля. Корабль идет ко дну. Что тогда мне делать? Я делаю единственное, что остается мне — утонуть без страха, без крика, без упреков Богу, но зная, что то, что родилось, должно также погибнуть. Ибо я не Вечность, но человеческое существо — часть целого, как час — часть дня. Я должен прийти, как час, и как час должен пройти!

CLXXXVII

И теперь мы посылаем тебя в Рим выведать обстановку; но никто не посылает труса в качестве такого шпиона, который, если услышит лишь шум и увидит тень, движущуюся где-нибудь, теряет рассудок и прилетает сказать: «Враг уже здесь!»

Так что если ты пойдешь сейчас и придешь и скажешь нам: «Все в Риме ужасно: Смерть ужасна, Изгнание ужасно, Клевета ужасна, Нужда ужасна; бегите, товарищи! враг уже здесь!» — мы ответим: Уходи и пророчествуй себе! Мы лишь ошиблись, послав такого шпиона, как ты. Диоген, который был послан шпионом задолго до тебя, принес нам другой отчет, чем этот. Он говорит, что Смерть — не зло; ибо она не должна даже приносить стыд с собой. Он говорит, что Слава — лишь пустой шум безумцев. И какой отчет принес нам этот шпион о Боли, какой о Удовольствии, какой о Нужде? Что быть одетым в мешковину лучше, чем в любую пурпурную мантию; что спать на голой земле — самое мягкое ложе; и в доказательство каждого утверждения он указывает на свое собственное мужество, постоянство и свободу; на свое собственное здоровое и мускулистое тело. «Врага нет рядом», — кричит он, — «все — совершенный мир!»

CLXXXVIII

Если человек имеет этот мир — не мир, провозглашенный Цезарем (как действительно он мог бы иметь его, чтобы провозгласить?), нет, но мир, провозглашенный Богом через разум, разве этого не будет достаточно ему, когда он один, когда он созерцает и размышляет: — Теперь никакое зло не может случиться со мной; для меня нет разбойника, для меня нет землетрясения; все вещи полны мира, полны безмятежности; ни шоссе, ни город, ни собрание людей, ни сосед, ни товарищ не могут причинить мне вреда. Другой поставляет мою пищу, чья забота это; другой — мою одежду; другой дал мне восприятия чувств и первичные концепции. И когда Он больше не поставляет мои нужды, это значит, что Он подает сигнал к отступлению, что Он открыл дверь и говорит тебе: Приди! — Куда? К ничему, чего ты должен бояться, но к дружественным родственным элементам, из которых ты произошел. Что бы огненного ни было в тебе, к огню вернется; что бы земного — к земле; духа — к духу; воды — к воде. Нет Аида, нет баснословных рек Вздохов, Плача или Огня: но все вещи полны Существ духовных и божественных. С мыслями, подобными этим, созерцая Солнце, Луну и Звезды, наслаждаясь землей и морем, человек не беспомощен и не одинок!

CLXXXIX

Что бы ты хотел делать, когда тебя настигнет Смерть? Если бы я мог выбирать, я хотел бы быть найденным за каким-нибудь делом истинной человечности, широкого значения, благотворным и благородным. Но если я не могу быть найденным занятым чем-то столь возвышенным, позволь мне надеяться по крайней мере на это — чего никто не может помешать, что определенно в моей власти — что я могу быть найденным поднимающим в себе то, что упало; учащимся обращаться более мудро с вещами чувств; работающим над своей собственной безмятежностью и таким образом воздающим то, что причитается каждому отношению жизни...

Если смерть застанет меня так занятым, достаточно, если я смогу протянуть руки к Богу и сказать: «Способности, которые я получил из Твоих рук для постижения этого Твоего Управления, я не пренебрег. Насколько это зависело от меня, я не нанес Тебе никакого бесчестия. Посмотри, как я использовал чувства, первичные концепции, которые Ты дал мне. Возлагал ли я когда-нибудь что-либо на Твой счет? Роптал ли я когда-нибудь на что-либо, что произошло, или желал, чтобы это было иначе? Нарушил ли я в чем-либо отношения жизни? За то, что Ты породил меня, я благодарю Тебя; за то, что Ты дал: за время, в течение которого я использовал вещи, которые были Твоими, мне достаточно. Забери их обратно и помести их, где Ты хочешь! Они все были Твоими, и Ты дал их мне». — Если человек уходит с таким настроем, разве этого не достаточно? Какая жизнь более справедлива и более благородна, какой конец счастливее, чем его?

(ПРИЛОЖЕНИЕ А)

Фрагменты, приписываемые Эпиктету

I

Жизнь, запутанная в Фортуне, подобна потоку. Она бурная и мутная; трудная для прохождения и властная по настроению: шумная и краткая по продолжительности.

II

Душа, которая общается с Добродетелью, подобна вечно текущему источнику. Это чистое, ясное и полезное питье; сладкое, богатое и щедрое в своем запасе; которое не вредит и не разрушает.

III

Стыдно, что тот, кто подслащивает свое питье дарами пчелы, должен ожесточать Божий дар Разум пороком.

IV

Вороны выклевывают глаза мертвых, когда мертвым они больше не нужны; но льстецы портят душу живых, и ее глаза они ослепляют.

V

Не держи ни тупого ножа, ни плохо дисциплинированной распущенности языка.

VI

Природа дала людям один язык, но два уха, чтобы мы могли слышать от других в два раза больше, чем говорим.

VII

Не выноси приговор в другом суде, пока ты сам не был судим в суде Справедливости.

VIII

Стыдно для Судьи быть судимым другими.

IX

Дай мне во что бы то ни стало более короткую и благородную жизнь, вместо той, что длиннее, но меньшего значения!

X

Свобода — это имя добродетели: Рабство — порока... Никто не раб, чьи действия свободны.

XI

Из удовольствий те, которые случаются наиболее редко, доставляют наибольшее наслаждение.

XII

Превысь должную меру, и самые восхитительные вещи станут наименее восхитительными.

XIII

Гнев обезьяны — угроза льстеца: — они заслуживают равного внимания.

XIV

Карай свои страсти, чтобы они не отомстили тебе.

XV

Ни один человек не свободен, кто не является хозяином самого себя.

XVI

Корабль не должен стоять на одном якоре, ни жизнь на одной надежде.

XVII

Укрепи себя довольством: это неприступная крепость.

XVIII

Ни один человек, который является любителем денег, удовольствий, славы, не является также любителем Людей; но только тот, кто является любителем всего, что прекрасно и хорошо.

XIX

Думай о Боге чаще, чем ты дышишь.

XX

Выбери жизнь, которая наиболее благородна, ибо обычай может сделать ее сладкой для тебя.

XXI

Пусть твоя речь о Боге обновляется день за днем, да, скорее, чем твоя еда и питье.

XXII

Даже как Солнце не ждет молитв и заклинаний, чтобы взойти, но сияет и приветствуется всеми: так и ты не жди хлопанья в ладоши и криков и похвалы, чтобы исполнить свой долг; нет, делай добро по своей собственной воле, и ты будешь любим, как Солнце.

XXIII

Пусть никто не думает, что он любим кем-то, кто не любит никого.

XXIV

Если ты помнишь, что Бог стоит рядом, чтобы созерцать и посещать все, что ты делаешь; будь то в теле или в душе, ты, конечно, не ошибешься ни в какой молитве или деле; и у тебя будет Бог, чтобы пребывать с тобой.

Примечание. — Великое издание Швейгхойзера собирает 181 фрагмент, приписываемый Эпиктету, из которых лишь немногие, безусловно, подлинны. Некоторые (как xxi., xxiv., выше) несут печать пифагорейского происхождения; другие, хотя и измененные по форме, вполне могут быть основаны на изречениях Эпиктета. Большинство из них сохранилось в Антологии Иоанна Стобийского (Стобея), византийского коллекционера, о котором почти ничего не известно, кроме того, что он, вероятно, писал к концу пятого века и сделал свой обширный корпус выдержек из более чем пятисот авторов для использования своим сыном. Лучшее исследование подлинности Фрагментов — Quaestiones Epicteteae, Р. Асмуса, 1888. Вышеприведенная подборка включает некоторые сомнительного происхождения, но представляющие внутренний интерес. — Кроссли.

(ПРИЛОЖЕНИЕ Б)

Гимн Клеанфа

Величайшая слава бессмертных Богов, Всемогущий вовеки, Владыка Природы, правящий законом, какое Имя мы дадим Тебе? — Благословен будь Ты! Ибо к Тебе должны взывать все вещи, что смертны. Ибо мы — Твое потомство; нет, все, что в мириадах движений Живет свой день на земле, несет один отпечаток — Твое подобие — на себе. Посему моя песня — о Тебе, и я воспеваю Твою силу вовеки. Смотри, огромный шар Миров, вокруг Земли вечно, как он катится, Чувствует Тебя своим Правителем и Гидом и признает Твое господство, радуясь. Да, ибо Твои победоносные руки имеют слугу из живого огня — Остра молния! — где она падает, Природа сжимается от удара и содрогается. Так Ты направляешь Слово универсальное, которое пульсирует через все вещи, Смешивая свою жизнь со Светами, которые велики, и Светами, которые меньше, Как подобает его рождению, Высокий Царь сквозь века бесконечные. Ничто не сделано, что сделано без Тебя в земле или водах Или в высотах небес, кроме дела глупца и грешника. Ты можешь сделать грубые вещи гладкими; на Твой голос, смотри, резкий беспорядок Движется к музыке, и Любовь рождается там, где ненависть изобиловала. Так Ты приспособил одинаково вещи добрые и вещи злые вместе, Чтобы над всем мог царствовать один Разум, высший и вечный; Хотя сердца нечестивых ожесточены и невнимательны к этому — Горе им! — ибо пока их руки всегда хватаются за добрые вещи, Слепы их глаза, да, закрыты их уши к Божьему Закону универсальному, Призывающему через мудрое непослушание жить жизнью, которая благородна. Этого они не замечают, но, не обращая внимания на право, поворачивают каждый на свой путь, Здесь, сердце, охваченное амбициями, в борьбе и напряжении нечестивом; Там, отталкивая честь в сторону, твердо настроенные на получение и приобретение; Другие снова преданы похотям и распутной мягкости, Работая никогда Божий Закон, но то, что воюет против него. Нет, но, о Дающий всех вещей добрых, чей дом — темное облако, Ты, что владеешь небесной молнией, спаси людей от их невежества тяжкого; Рассей его ночь из их душ и даруй им прийти к той Мудрости, С которой, сестрински с Правосудием, Ты правишь и управляешь всеми вещами; Чтобы мы, почтенные Тобой, могли отплатить Тебе поклонением и честью, Вечно восхваляя Твои дела, как подобает людям, что погибнут; Видя, что никто, будь он смертный или Бог, не имеет привилегии благороднее, Чем без меры, без остановки, восхвалять Твой Закон универсальный.