Электронная версия подготовлена Элом Хейнсом

Примечание транскрибатора:

Греческие слова в этой электронной книге транслитерированы в соответствии с руководством Project Gutenberg по греческому языку. Такие слова выделены подчеркиванием. Встречается пара случаев, когда греческие слова транслитерированы самим автором. Эти слова заключены в скобки и не выделены курсивом. Подчеркивание также используется для обозначения курсива, но в этой электронной книге курсивом всегда выделены английские слова.

Евангелие загробной жизни

автор:

Дж. Патерсон Смит, бакалавр богословия, доктор права, доктор литературы, доктор гражданского права

настоятель церкви Св. Георгия в Монреале, бывший профессор пастырского богословия Дублинского университета

  Автор книг «Как мы получили нашу Библию», «Старые документы и новая Библия» и др.

Нью-Йорк — Чикаго — Торонто Издательство Fleming H. Revell Company Лондон и Эдинбург

Авторское право, 1910 г., Fleming H. Revell Company

Нью-Йорк: Пятая авеню, 158 Чикаго: Норт-Уобаш-авеню, 17 Лондон: Патерностер-сквер, 21 Эдинбург: Принсес-стрит, 75

Моей жене

Contents

ЧАСТЬ I

БЛИЖАЙШАЯ ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ

I. «Я» II. Три стадии существования III. Что Библия говорит о ближайшей загробной жизни IV. Что Библия и Церковь говорят о ближайшей загробной жизни V. Кризис смерти VI. «Я», «сам» после смерти VII. Узнавание VIII. Общение святых IX. Рост и очищение X. Испытание в этой жизни XI. Служение в невидимой жизни XII. Заключение

ЧАСТЬ II

ДАЛЬНЯЯ ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ

I. Суд II. Ад III. Рай

Примечание издателей

Это десятое американское (и шестнадцатое британское) издание было тщательно пересмотрено и, где это было необходимо, переписано автором. Мы обращаем особое внимание на интересную заметку на странице 108.

В этом году вышло норвежское издание, переведенное судьей Верховного суда Норвегии Хамбро при содействии епископов Христиании и Тронхейма. Также был получен запрос на разрешение перевести книгу для читателей в Голландии. Но еще интереснее письмо от брамина из Индии с просьбой разрешить ему за свой счет выпустить издание для своего народа, с посвящением на первой странице: «МОЕМУ СЫНУ, СЕРЕМУ АЛИ, КОТОРЫЙ СЕЙЧАС В БЛИЖАЙШЕЙ ЗАГРОБНОЙ ЖИЗНИ».

Предисловие

Господь воскрес, но люди не знают об этом. Смерти нет, но люди не верят в это. Человеческая жизнь — самое захватывающее романтическое приключение во Вселенной, продолжающееся стадия за стадией, пока мы не станем старше Мафусаила, а затем и дальше, через бесконечные вечности, — и все же люди уходят в Невидимое так же бездумно, как гусеница на капустном листе, без любопытства, радости, удивления или восторга перед безграничным путем, лежащим впереди.

Вместо трепета перед грядущим приключением мы имеем тусклую серую монотонность жизни стариков, приближающихся к концу, и ужас этой войны удваивается, как и мучения жены или матери, когда любимый человек переступает через барьер.

Что с нами, христиане? Мы не знаем? Или мы утратили свою веру? Или воображение притупилось от слишком частого повторения благой вести Божьей?

* * * * *

Все было иначе в ранние дни, когда мир был моложе, когда откровение Христа было свежим. Посмотрите на апостола Иоанна, которому было девяносто лет, он словно нетерпеливый мальчик, заглядывающий в Великое Приключение: «Возлюбленные, мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем»[1].

Что мы будем! Что мы будем! Разве не в этом главная радость юности? Гадать, надеяться и задаваться вопросом, кем мы станем.

Самое тоскливое в жизни — это скука, монотонность. Самое светлое в жизни — это перспектива, видение. И Бог дал нам это. Подобно апостолу Иоанну, мы тоже можем стоять на краю мира и смотреть поверх стены.

* * * * *

Жизнь полна скрытых возможностей — перспектив, романтики, захватывающего будущего. Бог создал ее такой, если бы мы только могли это увидеть. В Божьем мире природы есть непрерывный прогресс, его вечно новые и увлекательные стадии. Божьи гусеницы на следующей стадии станут парящими бабочками, Божьи желуди станут могучими дубами, Божьи сухие маленькие семена в амбаре сегодня осенью оживут в колышущихся нивах. Божий мир природы полон романтических возможностей.

А Божий мир людей — тем более, и одна из радостей жизни — знать это и с нетерпением ждать, гадая, кем мы станем. Перспектива. Видение. Вот что придает жизни вкус. Вот что нам нужно, чтобы сделать жизнь яркой и прекрасной.

* * * * *

Я вижу группу маленьких мальчиков, играющих, и их глаза светятся, когда они смотрят в будущее. Они собираются стать солдатами, моряками, циркачами, путешественниками и кем угодно еще. Поскольку они мальчики с мальчишеским энтузиазмом, они могут стать кем угодно. Все возможности мальчишества принадлежат им. Еще не открылось, что они будут, но восхитительно смотреть вперед и размышлять об этом.

* * * * *

Я вижу их снова дюжину лет спустя. Они начинают жизнь, только что закончили колледж, молодые солдаты, юристы, священники и деловые люди — все еще со своими видениями и мечтами о будущем. Еще не открылось, что они будут, но поскольку они молоды, все, что принадлежит юности, лежит перед ними, пока они смотрят вперед в своих мечтах. В каких странах они будут жить, на ком женятся, какие должности займут, какую работу будут выполнять, какие волнения и удовольствия ждут их впереди. Ах, восхитительно быть молодым, осознавая возможности впереди — мечтая о том, кем мы станем.

* * * * *

Я вижу толпу людей постарше, мужчин и женщин, скучных, равнодушных. «Мы уже не молоды, — говорят они, — мы среднего или пожилого возраста. И мы перестали смотреть вперед. Мы потеряли видение. Мы не стали такими великими, как ожидали, или такими хорошими, как ожидали. Мы довольно комфортно устроились. Нам не на что жаловаться. Но жизнь немного скучна. Путь теперь немного монотонный. Мы прошли большую его часть. Мы видим конец. Больше нет романтических возможностей, чтобы сделать жизнь захватывающей, больше нет видений того, «кем мы станем».

* * * * *

Не верьте этому! Ни единому слову. Видения есть, и они в порядке. Посмотрите поверх стены. Эта ваша жизнь — лишь одна из стадий вашей карьеры, и даже не первая. Первая пришла к вам, безмолвная, бессознательная, «как кости растут во чреве беременной». Там вы росли и развивались для следующего шага вперед. Однажды настал кризис рождения, и вы перешли на вторую стадию, стадию обучения для жизни и для Бога. Затем через новый кризис вы переходите к новым приключениям. Ибо Бог открыл, что то, что вы называете смертью, концом этой карьеры, есть лишь рождение в новую и более чудесную карьеру, которая снова продвигает вас к еще более благородным приключениям, а та снова, возможно — кто знает? Кто установит предел?

* * * * *

Нет, вы не пожилые. Вы не среднего возраста. Это лишь относительные понятия. Комнатная муха — старик в двадцать четыре часа. Дубовое дерево — молодое после ста лет. А вы, дети вечности, у которых впереди века и тысячелетия — вы даже не годовалые младенцы в свете вашего великого будущего.

Теперь вы понимаете, почему старый апостол из Эфеса не чувствовал себя старым или пожилым — почему он смотрел, как нетерпеливый мальчик, в приключение, ожидающее его? «Возлюбленные, мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем». Да, мы еще не знаем. Не больше, чем те маленькие мальчики, смеющиеся в игре и собирающиеся стать солдатами, моряками и удивительными людьми. Мы еще не знаем. Но все это перед нами. И все это будет хорошо, потому что это в присутствии Отца.

Поэтому я призываю вас делать то, что иногда делаю сам: смотрите в пустоту и гадайте, как дети, кем вы станете, когда будете старше Мафусаила.

Стряхните скуку и монотонность со своей жизни. Не говорите больше так, будто вы стары или среднего возраста. Снова станьте детьми в присутствии Отца и с радостными детскими сердцами продолжайте гадать, кем вы станете.

* * * * *

Я вижу женщину с глубокой болью в глазах, одну из многих матерей, которых я встречал за эти четыре ужасных года... Они боялись сказать ей, когда пришла телеграмма из Военного министерства... Он выкрался ночью, чтобы принести раненого товарища, и немецкий снайпер достал его. Сначала она не могла в это поверить. Должно быть, какая-то ошибка — кто-то с похожим именем. Но дни шли. И свет в ее глазах погас, и она внезапно постарела. Ее молитвы прекратились. Бог разочаровал ее. Больше не о чем было молиться. Больше не к чему было стремиться. Ее мальчик был мертв — похоронен в неглубокой могиле во Франции с маленьким деревянным крестом в изголовье. А ему было всего двадцать два!

* * * * *

Какая ужасная трата! Все ее любящие мысли о его детстве — вся ее забота, ее тревога, ее усилия, ее молитвы, чтобы Бог сделал его добрым и благородным человеком. Все ее надежды и гордость в высоких обещаниях его юности. Он был мертв. Все, чем он мог бы стать и что мог бы сделать в мире, было потеряно. Ее жизнь была навсегда опустошена. И Бог позволил этому случиться!

Добрые друзья приходили утешить и посочувствовать. Но толку было мало. Они не потеряли своего мальчика. Они не могли понять. Они призывали ее гордиться тем, что он умер за благое дело — что он умер, спасая другого. Они говорили ей, что время принесет благословенное облегчение ее боли. Они говорили ей, что она должна склониться перед таинственной волей Божьей.

Ах! какой в этом толк? Как может какой-либо посторонний вмешиваться в боль матери, чей мальчик только что был убит?

Никакие разговоры со времен Адама Не могут сделать смерть чем-то иным, кроме смерти.

* * * * *

Боже, помоги нам всем, если бы не было лучшего утешения для истерзанного мира в этот час его самой горькой нужды — «сделать смерть чем-то иным, кроме смерти».

* * * * *

Она была храброй женщиной. Она ясно смотрела в лицо проблеме. Она разговаривала с мудрыми друзьями. Она вернулась к своим молитвам. Она вспомнила и заново изучила учение своей Библии и своей церкви, которое смутно хранилось в памяти, пока не возникла нужда. И постепенно Божье благословенное утешение пришло к ней, «как утешает кого-либо мать его». Медленно мир пришел в ее сердце, и, несмотря на боль, жизнь снова стала стоить того, чтобы жить... Он был хорошим мальчиком. Он любил своего Бога. Он любил свою мать. У него были свои недостатки, но она могла доверить их Христу. У нее были высокие амбиции для него. Ее амбиции вернулись.

Она научилась думать о нем в чудесном новом приключении, живущем полной сознательной жизнью, думающем и помнящем, растущем и становящемся пригодным для вечного Рая, который все еще впереди. Она верила, что высокие обещания его юности могут быть исполнены в конце концов, и что она однажды может увидеть это.

Жизнь все еще очень пустынна без него; но она верит, что он жив и знает, что он растет и продолжает путь — что он помнит ее и любит ее как никогда прежде, что он ждет ее, возможно, присматривает за ней, как в свои дни на земле, даже если он не может написать домой. И доверчиво, с благодарностью она поминает его в своих молитвах. Она думает, что Небесный Отец вряд ли забудет то, что мать говорит Ему о своем сыне.

* * * * *

Эта книга — слабая, несовершенная попытка собрать воедино некоторые учения нашей святой религии, чтобы помочь встревоженному миру, в этот день его нужды, «посмотреть поверх стены».

[1] Иоан. iii. 2.

ЧАСТЬ I

Ближайшая загробная жизнь

ГЛАВА I

«Я»

Название этой главы очень короткое. Оно состоит всего из одного слова, причем самого короткого слова во всем английском языке. И хотя это самое короткое слово, оно является самым удивительным и таинственным. Хотя это слово, которое каждый из нас произносит в любой момент дня, никто, кто читает эту книгу — никто во всем мире — никогда не был в состоянии понять, что оно означает.

Просто буква «Я». Весь день, с утра до ночи, мы используем его: — Я сделал это. Я намерен сделать то. Я должен. Я буду. Я хочу. Я думаю. Я желаю. Я люблю. Я ненавижу. Я помню. Я забываю. И так далее, и так далее — постоянно склоняя это маленькое слово во всех его падежах: «Я», «мой», «мое», «меня». Я хочу заставить вас задуматься. Кто или что это «Я», это «меня»?

Возможно, вы скажете: «О, в этом нет ничего таинственного — я очень хорошо знаю, что имею в виду под этим. «Я» означает меня самого».

Но что я имею в виду под «самим собой»? Конечно, есть грубое повседневное значение, в котором это означает все мое существо, как я стою — одежда, тело, мозг, мысли, чувства, внешний вид, все. Но каждый мыслящий человек знает, что это не настоящее «Я», что когда он говорит «я могу», «я делаю», «я буду», «я должен», «я помню», «Я» означает для него нечто гораздо более глубокое и таинственное, чем это. Спросите себя, каждый из вас, что вы имеете в виду под «Я»?

§ 1

ЭТО МОЕ ТЕЛО? Нет, конечно, нет. Я знаю, что мое тело — это лишь моя внешняя одежда, сотканная «мною» из определенных химических веществ. В научном музее я могу стоять перед стеклянной витриной и видеть аккуратно подписанные точные порции извести, кремнезема, железа, воды и других элементов, из которых состоит мое тело. Я знаю, что это тело постоянно меняет свою субстанцию, как радуга в небе, как водоворот вокруг камня в реке. Тело, которое у меня сегодня, — это не тело прошлого года, так же как огонь в моем очаге сегодня вечером — это не тот огонь, который был там утром. У меня было дюжину разных тел с тех пор, как я родился, но я все тот же. Каждый мыслящий человек знает, что «Я», настоящее «я», стоит за телом, выглядывая через окна глаз, получая сообщения через порталы ушей. Оно управляет телом, оно владеет телом. Оно говорит: «У меня есть тело». «Это тело — вещь, принадлежащая мне».

Когда вы наблюдаете за меняющимся выражением лица вашего друга, когда вы видите, как его глаза вспыхивают гневом или смягчаются в ласковом сочувствии, не чувствуете ли вы, что все, что вы видите, — это лишь внешняя оболочка, что настоящее «я» вашего друга — это нечто, живущее внутри?

Надеюсь, я не сбиваю вас с толку. Что я хочу сделать, так это познакомить вас с вашим собственным «я», сделать вас по-настоящему знакомыми с этим таинственным существом на его первой стадии существования здесь, а затем проследить за ним в великое приключение Загробной жизни.

§ 2

Давайте продолжим. Что это «Я», это «я»? ЭТО МОЙ МОЗГ? Физиологи рассказывают нам удивительные вещи об этом мозге; как его размер и форма, и количество серого вещества изменяют мой характер; как он возбуждается, когда я думаю; как у него есть разные отделы для разных функций; как он управляет и направляет все, что я делаю. И люди, впечатленные этими чудесами, иногда утверждали, что больше ничего найти нельзя. Именно мозг порождает все, мысль — это лишь определенная активность мозга, память — это лишь отпечатки на субстанции мозга, когда мозг распадается, «я» не остается. То, что я называю «Я», — это просто функция моего мозга.

Но сразу возникает вопрос: какой мозг? Частицы моего мозга постоянно меняются. У меня было дюжину разных мозгов в моей жизни, и ни одна частица не осталась прежней. Какой из этих мозгов является тем, функцией которого я являюсь? И как получается, что я помню то, что думал, делал и говорил со старыми исчезнувшими мозгами двадцать и тридцать лет назад? Память настаивает на том, что я все еще то же самое «Я», несмотря на все эти изменения мозга. Если память — это лишь серия отпечатков, зарегистрированных на мозге, они не могли бы пережить распад мозга, так же как отпечатки на воске не могли бы пережить таяние воска. Конечно, моя память, мое непреодолимое убеждение в личной идентичности с моим прошлым делает совершенно ясным, что «Я» — это таинственное неизменное духовное существо за этим постоянно меняющимся мозгом.

И это то, что утверждает лучшая современная наука — что мозг — это лишь мой инструмент. Если мы сравним его со скрипкой, то «Я» — это невидимый скрипач за ней. Музыкант не может производить скрипичную музыку без скрипки, но также и скрипка не может произвести музыкальную ноту, тем более принять участие в сложной симфонии без музыканта за ней. Если струны скрипки повреждены или если они смазаны жиром, результатом будут диссонансы и сумасшедшие звуки. Если мозг физически поврежден или расстроен, результатом является то, что мы называем психическим расстройством.

Сказать, таким образом, что мозг является местом мысли, вовсе не значит сказать, что он является источником мысли. Все, что связано с моей сознательной личностью, относится к мозгу, но не порождается мозгом. Таинственное духовное «Я» находится за мозгом, используя мозг — более того — фактически обучая и приспосабливая мозг для его работы. Мозг маленького ребенка с его пластичным серым веществом гладкий и несформированный. Именно «Я» позади него постоянно создает, формирует и тренирует его для своей цели. Я не знаю ничего более впечатляющего, чем изучение человеческого мозга в его деятельности, и как «Я» постоянно меняю, модифицирую и обучаю свой мозг. Вы чувствуете иногда, как будто вы могли бы почти прикоснуться к этому таинственному духовному существу, которое находится за ним, как паук в своей паутине — чувствуя и интерпретируя каждое его дрожание, посылая сообщения в мир с помощью него. Но он всегда ускользает от вас. У вас нет инструмента, который мог бы коснуться его. Вы только знаете, что он там, окутанный тайной, сверхъестественное существо, не только использующее мозг, но и обучающее его для использования. Сам мозг не имеет знаний или мыслей, и не имеет силы сам по себе порождать знания или мысли. Мозг бабуина очень мало отличается от мозга человека. Разница в существе, которое находится за ним. Я недавно прочитал заявление великого ученого: «Насколько я могу судить, если бы душа человека могла оказаться за мозгом обезьяны, он, вероятно, мог бы использовать его почти так же хорошо, как свой собственный».

Я никогда не встречал по-настоящему вдумчивого студента науки, удовлетворенного глупой идеей, что мозг — это то, что думает, помнит и хочет. Он смотрит на человеческий мозг на столе для вскрытия, простую массу клеток и нервных центров, пропитанных кровью, и он думает о славных стихах, могучих интеллектуальных усилиях и благородных мыслях о Боге и Праведности, и поневоле смеется над мыслью, что эта бедная кровоточащая вещь породила их. Что-то внутри него возмущенно отвечает: «Нет, «Я» — это не мозг. Я владею им. Я использую его. Он мой, но это не я!»

§ 3

Мы еще не зашли достаточно глубоко, чтобы обнаружить это «Я». Едва ли необходимо задавать следующий вопрос, о котором сегодня размышляют некоторые глупые люди. Являюсь ли я просто ПОТОКОМ МЫСЛЕЙ, ЧУВСТВ И ЭМОЦИЙ? Являюсь ли «Я» лишь эоловой арфой, на которой играет ветер ощущений извне?

Конечно, нет. Это таинственное «Я» постоянно и настойчиво претендует на то, чтобы быть реальной сознательной личностью за всем этим — больше, чем все это — обладающей всем этим. Прислушайтесь к голосу глубоко в вашем сознании — COGITO, ERGO SUM. «Я» мыслю — следовательно, «Я» существую. Я не мысли, чувства и эмоции — я больше, чем они все. Я обладатель их всех. Они мои. Они не Я. Они лишь проходящие фазы моего бытия. Они постоянно меняются. Все вокруг меняется. Я остаюсь тем же существом всегда. Ничто другое во вселенной не остается тем же существом — кроме Бога. Бог и я. Бог и эти «я», которые есть в каждом из нас.

Я не могу избежать убеждения, что «Я» — это постоянное существо за всеми изменениями. Никакое человеческое зрение не может увидеть меня. Никакой нож хирурга не может обнаружить меня. Но я там, за всем.

Частицы моего тела, мозга, нервов и сердца постоянно меняются — каждые несколько лет они полностью обновляются. У меня было дюжину новых тел, дюжину новых наборов мозгов и сердец с тех пор, как я родился — я всегда изнашиваю их. Я меняю их, когда они изношены, и отбрасываю в сторону, как старую одежду. Мои мысли и чувства постоянно меняются, как рябь на море.

Но я абсолютно уверен, что «Я» все еще там — что я тот же самый — точно так же, как Бог тот же самый. То же самое «Я», которое играло маленьким ребенком — то же самое «Я», которое жило, желало, думало, чувствовало, работало и грешило годы и годы назад.

Не осталось ни частицы мозга, нервов, языка, глаз, рук или ног, которыми я совершил доброе или злое дело двадцать лет назад — но для меня невозможно сомневаться, что это был «Я», кто сделал это, что я сегодня заслуживаю похвалы или порицания, которые причитаются за это.

Каждый человек на земле, когда он думает об этом, имеет это убеждение в себе как в «Я» — как в личности, отдельной от всех других личностей, как в «я», отдельном от всех других «я», как в остающемся всегда тем же существом, какие бы изменения ни происходили вокруг него. Это то, что составляет человека — «я», осознающее само себя. Насколько мы можем обнаружить, у низших животных нет такой идеи. У детей поначалу нет. Вы когда-нибудь замечали, как маленький ребенок никогда не говорит «Я», пока ему не исполнится около трех лет? Он всегда говорит в третьем лице. Это всегда «Малыш делает это», «Малыш любит то», пока Божественное откровение его личности постепенно не растет, и он не осознает себя как личность. Затем, без какого-либо обучения с вашей стороны, ребенок по своей собственной воле начнет говорить «Я».

§ 4

О, кто или что это ужасное, таинственное «Я», которое живет где-то в центре моего существа, и управляет, и владеет, и несет ответственность за все? Что это за «я», в каждом из вас, которое скрыто за вашими лицами, как за маской — которое выглядывает через ваши глаза и получает через ваши уши мысли, которые другие пытаются выразить для вас? Может ли нож хирурга найти хоть какой-то след этого? Возможно ли уничтожить это? Возможно ли уйти от этого? Оно пережило отбрасывание каждой части тела дюжину раз. Переживет ли оно окончательное отбрасывание всего тела при смерти? Переживет ли оно все? Буду ли «Я» «Я», той же самой идентичной личностью через все века вечности?

§ 5

Загляните снова в это «Я» внутри вас и ответьте на этот вопрос. Почему оно утверждает так положительно, что невозможно сомневаться в этом: «Я должен делать определенные вещи, я не должен делать определенные другие вещи»? По всей земле в этот день — от Св. Лаврентия до Ганга, от Северного полюса до Южного — нет человека вне сумасшедшего дома без этого убеждения. Ни одна раса, даже самая низшая, не была найдена без него. Откуда пришло это убеждение? Из Библии, вы говорите? Из учений Христа? Нет, конечно, нет. Задолго до Библии, задолго до воплощения Христа, старый язычник имел эту мысль ясной и отчетливой, хотя отнюдь не такой ясной и отчетливой, как сделало ее христианство. Вы когда-нибудь думали о тайне этого авторитетного высказывания «я» внутри вас: «Я должен»? Даже у самых низших дикарей оно утверждает это. Апостол Павел называет это чувство «долга» — законом Божьим, написанным в наших сердцах (Рим. ii. 15). Апостол Иоанн называет это светом Христа в нас, «светом, который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Иоан. i. 9). Лонгфелло поет об этом в «Гайавате»:

Что даже в сердцах дикарей Есть томления, стремления, порывы К добру, которого они не понимают; Что слабые руки и беспомощные, Ощупью блуждая во тьме, Касаются правой руки Божьей во тьме.

Даже в сердце вора или убийцы оно настаивает: я должен сделать это, я не должен делать то, и когда он ослушивается этого таинственного закона внутри себя, он вынужден тащить себя на суд и жестокие угрызения совести за зло, о котором никто другой не знает, за которое никто другой не может наказать его. Что вы думаете об этом таинственном факте о Сознательной Личности внутри вас? Не выглядит ли это так, будто она принадлежит Богу, что каждая душа запечатлена Божьим образом и надписью, как каждая монета короля Георга запечатлена на монетном дворе образом и надписью Короля?

§ 6

И это предполагает дальнейший вопрос. Почему в нас есть это чувство несовершенства, незавершенности — идеалов, всегда находящихся впереди, которых мы никогда не можем даже приблизительно достичь на земле? Посмотрите на эту совесть, о которой мы только что думали. Она всегда держит высоко над нами идеал совершенной доброты и настаивает, что мы должны стремиться к нему. Но мы никогда не можем даже приблизиться к нему на земле. Самый лучший человек в конце жизни видит свой идеал все еще высоко над собой и чувствует, насколько лучше он мог бы быть и должен быть, и затем он умирает, чувствуя незавершенность этой жизни. Не требует ли эта незаконченная жизнь, так прерванная, с ее целью все еще далеко в будущем, чего-то большего? Великий немецкий философ Кант основал на этом факте свой знаменитый аргумент в пользу Бессмертия.

Или посмотрите на наши усилия в поисках знаний. Почти вся эта жизнь уходит на то, чтобы подготовить студента к его поиску истины, и когда он только готов и великий океан истины лежит перед ним, приходит Смерть. О, как незавершенной и незаконченной кажется его жизнь! Только строительные леса, возведенные для его работы, только инструменты, приведенные в хороший порядок. Затем он умирает.

«Полвека, — сказал Виктор Гюго, — я писал свои мысли в прозе и стихах, истории, философии, драме, романе, традиции, сатире, оде, песне. Но я чувствую, что не сказал и тысячной доли того, что во мне. Когда я сойду в могилу, я закончу свою дневную работу». И эта мысль о незавершенности принуждает его к надежде: «другой день начнется на следующее утро».

Был ли Виктор Гюго прав? Был ли прав старый философ-язычник? «Вы можете поймать мое тело, — сказал Сократ, — но никто не может поймать меня самого, чтобы похоронить меня». Виктор Гюго не верил в христианскую Библию. Сократ не имел откровения от Бога, кроме откровения этого «я» внутри него. У вас есть откровение Христа. Что вы думаете об этом вопросе? Когда прах вернется в землю, как он был, вернется ли дух к Богу, который дал его? Когда мозг, сердце и нервы будут уничтожены, когда солнце состарится и звезды остынут, и все, что вы когда-либо видели, будет сметено в небытие, останется ли это таинственное, одинокое «я», чтобы говорить «Я», «мой», «мое» и «меня» через все века Вечности?

§ 7

Теперь я задаю еще более близкий вопрос. Не является ли это таинственное «Я» за мозгом существом, с которым Бог особенно связан? То, что Он иногда называет вашей душой[1]. Потолок Сикстинской капеллы в Риме имеет прекрасную картину Микеланджело по тексту: «Человек стал душою живою». Она изображает Верховный Дух, парящий в эфире и касающийся Своим пальцем тела Адама. Как только Он касается его, электрическая искра вспыхивает в тело, и Адам становится душою живою. Не является ли это центром ужасной тайны, которую я называю «Я», самим собой — тем же самым, о чем наш Господь задает Свой огромный вопрос: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

Не является ли это «я» настоящим человеком, человеком в центре его жизни, в самых глубоких тайниках его существа, человеком, как он живет под оком Божьим и вступает в отношения с Богом — человеком, для которого Библия возвещает то захватывающее приключение в долгие века Загробной жизни?

Не является ли это «Я», выглядывающее из-за ваших глаз в этот момент — настоящим человеком, для которого тело, которое вы видите, — лишь внешнее покрытие, для которого мозг — лишь внешний телеграфный инструмент? Не должны ли мы адаптировать наши мысли к этому огромному факту? Вместо того чтобы думать «У меня есть душа», не должны ли мы скорее думать «Я есть душа»? Вместо того чтобы думать, что у той красивой девушки уродливая душа, у того незначительного на вид человека благородная душа, не должны ли мы скорее думать, что у той уродливой души красивое девичье тело, что та великолепная душа находится в невзрачном теле? Не помогло бы такое мышление осознать реальность того, что «Я» — это невидимое бессмертное существо, которое облекается в материальное тело во время этой первой стадии своей жизни. Не стали бы мы более склонны знакомиться со своей собственной душой, проникаться ее существованием, думать о ее характере? Не научились бы мы таким образом легче, что богатство, одежда и внешний вид не так важны, что характер, отношение к Богу — это одна высшая вещь?

Подумайте сами над ответом на это и на все эти вопросы. Я не собираюсь отвечать ни на один из них. Моя цель здесь — не отвечать на вопросы, а заставить вас задавать их — не думать за вас, а заставить вас думать самостоятельно. Является ли порча и разрушение этого «я» внутри вас тем, что Христос уравновешивает со всем миром?

§ 8

Теперь, помог ли я хоть немного познакомить вас с самим собой — тем «я», которое отправляется в великое приключение Загробной жизни? Если помог, я сделал для вас очень хорошее дело. Для многих душа — лишь расплывчатая абстракция, принадлежащая кафедре, постели больного и жизни загробной. Но среди занятой повседневной жизни, настоящей работы и удовольствий, настоящих улиц и домов, трудно думать о ней иначе, как о чем-то призрачном и нереальном. Мое усилие здесь — вывести ее из области расплывчатого и нереального и принести в область повседневной, практической жизни.

Попробуйте откликнуться на мои мысли. Попробуйте познакомиться с самим собой — своей собственной душой. Попробуйте наблюдать за ее чудесной жизнью. Попробуйте проникнуться ее существованием — думать о ее характере. Подумайте, когда Библия говорит что-то о вашей душе, означает ли она это таинственное существо, которое вы называете «Я». Подумайте, является ли это «Я» эманацией из природы Бога, и поэтому предназначено быть в гармонии с Ним. Подумайте, должно ли оно жить вечно, и поэтому не является ли его характер делом огромной важности — не является ли создание его характера одной из самых важных вещей в вашей жизни.

Затем осознайте, что возвышаете ли вы его или принижаете, оно с вами навсегда. ВЫ НИКОГДА, НИКОГДА, НИКОГДА НЕ СМОЖЕТЕ УЙТИ ОТ САМИХ СЕБЯ. Вы будете тем же самым «я» после смерти, как и до. Я читал некоторое время назад о затоплении корабля и о том, как капитан нырнул через дверь каюты и, держа свет вверху в поле зрения, выплыл через люк и спасся с обломков. В человеческой природе есть обманчивое ожидание, что когда мы пойдем ко дну в море смерти и вечности, мы каким-то образом вырвемся из самих себя, уплывем от своих собственных личностей и таким образом покинем корабль на дне моря. Если бы «Я» означало только тело, это было бы правдой. Но это «Я» — это то, где существует характер, где существуют любовь, желание и воля. Это «Я» — сам капитан. Капитан не может уплыть от капитана. «Я» не может уплыть от «самого себя». «Я» должно быть «Я» во всю вечность. Я не могу стряхнуть свой характер, будь он хорошим или плохим.

Осознайте затем, что вы значите для Бога, который создал вас и с любовью спланировал для вас вашу великолепную судьбу.

Пусть душа внутри вас почувствует свое достоинство, свою бесценную важность в глазах своего Создателя. Измерьте ценность ее тем, что Бог сделал для нее.

Почему этот мир медленно строился тысячи веков? Просто как платформа для этого «Я», чтобы развить характер. Почему было Воплощение и Смерть Вечного Сына Божьего? Почему дар и энергия Святого Духа? Почему вечное заступничество Христа на Небесах? Почему благодать и сила Таинств в жизни? Почему безграничные перспективы, открывающиеся за гробом?

Все ради этого таинственного постоянного сверхъестественного существа, которое мы называем «Я». Измерьте, говорю я, тем, что Бог сделал для него, огромную ценность, которую Он придает вашей бессмертной душе.

[1] В простом, популярном изложении, подобном этому, было бы только запутывающим вдаваться в тонкие метафизические различия души и «духа».

ГЛАВА II

ТРИ СТАДИИ СУЩЕСТВОВАНИЯ

§ 1

Теперь ухватитесь обеими руками за тот факт, что эта жизнь, как вы ее знаете, — лишь одна стадия в Божьем плане для вас — стадия детского сада, стадия гусеницы вашего существования. Что через пять тысяч лет то духовное существо, выглядывающее из-за маски вашего лица сегодня, будет все еще жить, и все еще чувствовать, и все еще думать. Что то, что вы называете смертью, концом этой карьеры, — лишь рождение в новую и более захватывающую карьеру, простирающуюся в далекое будущее, век за веком, эон за эоном, чья перспектива должна взволновать саму кровь внутри нас.

Нет ничего, что так трогает некоторых из нас, как вещь с «задатками» в ней, вещь с невыразимыми потенциальными возможностями в ней, вещь, которая может в будущем стать тем, что знает только Бог. Говорят о гусенице, которая должна развиться в бабочку, или желуде, который однажды станет могучим дубом. Что ж, эти чудеса — лишь детская игра по сравнению с чудесами, потенциально заключенными в этом бедном маленьком «я». Никакая самая дикая сказка не может предположить чудо его возможностей, когда оно переходит в новое приключение жизни за пределами.

§ 2

Тысячу триста лет назад в суде короля Эдуарда Нортумбрийского шла оживленная дискуссия. Старый плетеный зал пылал факелами, и толпа жадных слушателей внимала учению христианских миссионеров, которые только что прибыли. Наконец, суровый бородатый старый граф встал со своего места. «Может ли эта новая религия, — спросил он, — рассказать нам, что происходит после смерти? Жизнь человека подобна ласточке, летящей через этот освещенный зал. Она входит в одну дверь из тьмы снаружи и, пролетая через свет и тепло, проходит через дальнюю дверь в темное неизвестное за пределами. Может ли эта новая религия решить для нас эту тайну? Что приходит к людям в темном, тусклом неизвестном?»

Возможно, он думал о своей умершей жене или своем храбром мальчике, убитом в битве. Вопрос старого графа — это вопрос человечества во все века, смотрящего во тьму после своих умерших. Полный ответ можно получить только умерев. Но частичный ответ можно получить сейчас.

Библия открывает нам, что существуют три стадии человеческого существования:

1-я. Земная стадия, где «Я», таинственное «Я», живу с телом, сотканным вокруг меня. Библия намекает, что эта стадия имеет невыразимую важность. Фактически, все будущие стадии во многом зависят от того, как она прожита. Вот что делает эту первую стадию такой ужасно важной. Это формирующее время, чье влияние распространяется в вечность. На этой стадии Поступки создают привычки. Привычки создают характер. Характер создает Судьбу.

2-я. Промежуточная жизнь ДО СУДА, «БЛИЖАЙШАЯ ЗАГРОБНАЯ ЖИЗНЬ», КОГДА «Я» ОТКЛАДЫВАЮ ТЕЛО ПРИ СМЕРТИ. ЭТО СТАДИЯ ПЕРЕД ВОСКРЕСЕНИЕМ, КОТОРУЮ ВО ВРЕМЕНА НАШЕГО ГОСПОДА ИУДЕИ НАЗЫВАЛИ ГАДЕСОМ, И В КОТОРОЙ ОНИ НАЗЫВАЛИ ОСОБОЕ СОСТОЯНИЕ БЛАЖЕННЫХ РАЕМ, ЛОНОМ АВРААМОВЫМ, ПОД ПРЕСТОЛОМ И Т. Д.

3-я. И далеко после этой финальной стадии «Дальняя загробная жизнь» в «конце века», как говорит наш Господь, где приходят Всеобщее Воскресение, Суд Людей, финальные стадии Рая и Ада. Эта стадия еще не наступила в истории человечества.

В Части I этой книги мы занимаемся только Промежуточной Жизнью, жизнью ближайшей Загробной жизни, которая наступает после Смерти и до Суда. Мы должны изучить то, что можно знать о ней.

С образованными людьми не должно быть необходимости бороться с глупым популярным представлением, что при смерти люди переходят к своей окончательной судьбе — Раю или Аду — а затем, возможно, тысячи лет спустя возвращаются, чтобы быть судимыми относительно этой окончательной судьбы! Заявить о такой вере должно быть достаточно, чтобы опровергнуть ее. Те, кто придерживается ее, «заблуждаются, не зная Писаний». Ибо Писания не имеют такого учения.

Иудеи во времена нашего Господа верили в ожидающую жизнь усопших душ перед Судом. Из-за расплывчатости и противоречий в раввинском учении невозможно заявить об их представлениях об этом с определенностью. Но в основном можно сказать, что когда они говорят об этой жизни в целом, не различая состояния добрых и злых, они называют это целое общим именем ГАДЕС, т. е. «Невидимое» (еврейское слово было Шеол), но они также различали в нем обитель или состояние Блаженных как РАЙ, или «Сад Эдемский», или «ЛОНО АВРААМОВО», или «ПОД ПРЕСТОЛОМ», например: «Авраам, которого Бог насадил в Саду Райском», «наш учитель Моисей отошел в Сад Эдемский». Святой Иуда покоится в этот день на «Лоно Авраамовом».

Их учение, конечно, не является авторитетным для нас. Несомненно, многие из их представлений по этому вопросу нуждались в большой коррекции. Но наш Господь дает Свою санкцию в основном их вере и использует их же фразы, говоря о новой жизни, например: Богач «в ГАДЕСЕ (не в Аду, см. R. V.), поднял глаза свои, будучи в муках» — Лазарь «был отнесен ангелами на ЛОНО АВРААМОВО». «Сегодня ты будешь со Мною в РАЮ» — Его обещание умирающему вору. И ясно, что Он не имел в виду финальный Рай, ибо Он говорит: «Никто не восходил на небо, как только Сын Человеческий, сущий на небесах». Даже Он Сам не пошел на небо, когда умер, ибо это Его утверждение после Воскресения: «Я еще не восшел к Отцу Моему». Куда же тогда пошел Его Дух? Вся Церковь по всему миру повторяет каждое воскресенье в символе веры: «Он был мертв и погребен, и сошел в ГАДЕС» — жизнь ожидающих душ. Апостол Петр говорит нам в своем первом Послании, что в те три дня живой Дух Христа пошел и проповедовал духам в безопасном хранении, которые были непослушны в старом мире. По какой причине он говорит: «было проповедано Евангелие мертвым». Та же мысль была, очевидно, в его уме в его первой проповеди (Деян. ii. 31). «Давид, — говорит он, — пророчествовал о воскресении Христа, что Его душа не была оставлена в Гадесе».

§ 4

И это точка зрения всех Писаний Нового Завета. Рай и Ад всегда упоминаются как состояния после Суда, и Суд должен быть в «конце мира» или в «конце этого века».

Великий кризис ожидания, поставленный перед людьми, — это не смерть, а «День, когда явится Господь», например: «Чтобы вы могли быть спасены в День Господень», «День Господень как тать ночью», «Ожидая и желая пришествия Дня Божьего», «Соблюдай заповедь до явления Господа нашего», «Быть найденным с похвалой при явлении Иисуса» и т. д., и т. д. Предупреждение, упрек, увещевание, ободрение — все направлено на тот великий день в конце Ожидающей Жизни — Суд при втором пришествии Сына Человеческого.

Естественно, это убеждение перешло в мышление ранней Церкви. «Души благочестивых пребывают в лучшем месте, а души нечестивых — в худшем, ожидая времени суда... Тех, кто утверждает, что души людей после смерти сразу попадают на небо, не следует считать христианами или даже иудеями» (Иустин Философ, 150 г. н. э., «Диалог с Трифоном»). «Души учеников Христа отправляются в невидимое место, определенное для них Богом, и пребывают там, ожидая Воскресения» (Ириней Лионский, «Против ересей», 180 г. н. э.). «Все души заключены в Гадесе до Дня Господня» (Тертуллиан, «О душе», 200 г. н. э.). «Пусть никто не думает, что души судятся сразу после смерти; все они удерживаются в одном общем месте хранения до того времени, когда Верховный Судья совершит Свое разбирательство» (Лактанций, «Божественные установления»). «В промежутке между смертью и воскресением души людей содержатся в скрытых вместилищах, соответственно тому, заслуживают ли они покоя или наказания» (Августин Блаженный).

Разве все это не придает более глубокий смысл для нас словам нашего Господа: «В доме Отца Моего обителей много» (или мест пребывания)?

Все это учение о Промежуточном состоянии было в наши дни затемнено тем фактом, что большинство людей читают Авторизованную версию Библии, где слово «Гадес» было, к сожалению, переведено как «ад» (Hell), точно так же, как и более мрачное слово «Геенна». Во времена перевода Авторизованной версии старое английское слово hell — «дыра», «невидимое» — еще не приобрело того ужасного значения, которое оно получило в наши дни. Тогда это было не слово, выделенное для обозначения обители проклятых. Оно просто означало «невидимое место», «покрытое место». На юге Англии кровельщика, который покрывает дом, до сих пор называют «hellier». Оно использовалось даже в играх. В старых английских играх с фантами на деревенской площади «hell» — это скрытое место, куда девушки убегали, чтобы их не поцеловали. Вы видите, что оно не обязательно имело какое-то ужасное значение. Поэтому перевод греческого слова «Гадес» (Невидимое) английским «Hell» не казался отталкивающим. Но в более поздние времена это стало очень вводить в заблуждение, а наши собственные консервативные инстинкты, которые мешают нам изменить это слово в символе веры, помогли закрепить эту ошибку.

Пересмотренная версия исправила все это, например: «Душа Его не была оставлена в Гадесе (а не в аду), и плоть Его не видела тления» (Деян. 2:31). «Имею ключи смерти и Гадеса» (Откр. 1:18). В конце мира «смерть и Гадес отдали мертвых» (Откр. 20:13). В Гадесе (а не в аду) «богач поднял глаза свои, будучи в муках» (Лк. 16:23).

§ 5

Таким образом, Библия учит каждого внимательного исследователя, что за гробом существует Промежуточное состояние — яркая, сознательная жизнь. Что все люди отправляются туда, когда покидают эту жизнь. Еще ни один человек не попал на Небо. По-видимому, еще ни один человек не попал в Ад. Еще никто не был окончательно осужден. Еще никто не был окончательно проклят. Слава Богу хотя бы за это. Библия учит, что все, кто когда-либо покидал эту землю, все еще ждут — от короля Альфреда до короля Эдуарда; от апостола Павла до епископа Уэсткотта; от бедного труженика древних времен на заре истории до другого бедного труженика, который умер прошлой ночью.

Теперь мы изучим этот следующий этап нашей истории, начиная с того, что мы называем смертью, которая на самом деле является рождением в следующую стадию жизни, точно так же, как смерть гусеницы — это рождение бабочки. На этой следующей стадии сегодня живут наши дорогие дети, братья, сестры, жены и мужья за завесой. Через несколько лет мы все пройдем через это — каждый из нас останется тем же самым «Я».

Библия не раскрывает об этом очень много, как и следовало ожидать. Библия предназначена для того, чтобы направлять наше поведение и готовить нас к окончательному Небу. Поэтому она занимается обязанностями этой настоящей жизни и славой конечной перспективы, лишь слегка касаясь промежуточных этапов, точно так же, как мы внушаем мальчику важность его школьных дней и высокие перспективы его взрослой жизни, почти не касаясь промежуточных стадий.[1] Но из Писания можно узнать об этом Промежуточном состоянии гораздо больше, чем думает большинство людей.

[1] Существует еще одна причина, касающаяся посланий апостола Павла, которые составляют треть всего Нового Завета. Причина в том, что апостол Павел и его современники не были сильно заинтересованы в Промежуточном состоянии. Они ожидали пришествия Господа во славе при своей жизни. Даже если некоторые умирали раньше, промежуточное время ожидания было бы настолько коротким, что не вызывало поглощающего интереса. Они не останавливались на этом. Это не могло волновать их так, как волнует нас.

ГЛАВА III

ЧТО БИБЛИЯ ГОВОРИТ О БЛИЖАЙШЕЙ ЗАГРОБНОЙ ЖИЗНИ

Теперь мы должны спросить о той жизни, в которую ушли от нас наши усопшие. «Я» отправилось в свое таинственное путешествие в странную, новую землю. Мы стоим в затемненной погребальной комнате, где лежит мертвое тело с плотно закрытыми глазами, как пустой дом, откуда вышел жилец, закрыв за собой окна, и рыдающие друзья чувствуют неизбежное давление вопросов: «Где он? Что он делает? Что он видит? Можем ли мы вообще что-то узнать о его состоянии сейчас?»

Многие из них говорят: «Нет, мы ничего не можем знать; все смутно, призрачно, нереально. Бесполезно терзать наши сердца размышлениями». Поэтому они убирают подальше его фотографии и письма и постепенно, неохотно позволяют ему исчезнуть из своих разговоров и молитв, и, насколько это возможно, из своих мыслей, печально полагаясь на целительное влияние времени и забвения, чтобы успокоить мучительные вопросы в своих сердцах. Ах! Это слабое утешение!

Некоторые из них даже думают, что есть что-то самонадеянное в том, чтобы вторгаться в тайны, которые, как они говорят, Бог не открыл. «Разве сокрытое не принадлежит Господу Богу нашему?» Как жаль, что они не заканчивают этот текст: «А открытое принадлежит нам»; а затем не пытаются выяснить, не открыл ли Бог, в конце концов, гораздо больше, чем они думают, об этом таинственном путешествии, в которое отправился любимый человек. Благоговейное любопытство относительно жизни наших усопших, безусловно, не неприятно Богу. «Не хочу оставить вас, братия, в неведении об умерших», — говорит апостол Павел.

Я хотел бы утешить тех скорбящих вопрошающих, как утешил себя, таким образом разыскивая то, что открыл Бог. Я не хочу предлагать просто сентиментальные догадки. Я хочу найти для них «то, что открыл Бог», и если я сделаю некоторые выводы, которые не могу определенно доказать из Писания, они являются лишь такими, которые кажутся мне разумными и вероятными при беспристрастном рассмотрении доказательств, и я проведу четкое различие между авторитетным учением Писания, которое вы обязаны принять, и любыми выводами, которые я делаю из Писания, которые вы вольны отвергнуть.

Позвольте мне сначала придать вашим вопросам ясную, определенную форму, когда вы смотрите на лицо вашего умершего. Является ли жизнь, в которую он ушел, жизнью сна и бессознательности, или он так же полностью жив и сознателен, как был час назад? Есть ли дальнейшее испытание в той жизни? Есть ли рост и прогресс? Помнит ли он все еще? Любит ли он все еще? Знает ли он или заботится ли он хоть о чем-то, касающемся старого дома и нас, оставшихся позади? Может ли он помочь нам? Можем ли мы помочь ему? Должны ли мы думать о нем как о человеке, абсолютно ушедшем в неизвестность, или мы можем думать о нем так же, как о другом нашем отсутствующем близком, который уехал в Индию в прошлом году, с той лишь разницей, что один пишет домой, а другой нет?

II

Как и во всех наших бедах, нам лучше всего сначала обратиться к нашему Господу. Поскольку Он единственный, кто действительно знает все вопросы наших сердец, Он также единственный, кто действительно знает тайны невидимого мира. Он единственный на земле, кто когда-либо уходил в ту странную землю, а затем возвращался, чтобы рассказать нам хоть что-то об этом. Во всем Он наш великий предтеча. Он, Сын Человеческий, прошел перед нами, бедными сынами человеческими, через все жизненные опыты — детство, юность, зрелость, искушение, борьбу, скорбь, разочарование, победу, радость. И Он также прошел перед нами в Невидимую Землю, как бы ведя нас и говоря нам: «Не бойтесь».

Он не говорит об этом много. Как я уже показал вам, этого и следовало ожидать. Во-первых, в нашем нынешнем несовершенном, ограниченном состоянии, с чувствами, приспособленными только для этой бедной земной жизни, вероятно, было бы невозможно научить нас чему-то определенному о высшей жизни духовного мира. Как можно научить слепого, глухого человека этому миру прекрасных зрелищ и звуков, в котором вы живете? Как мог бы Бог научить нас определенным деталям о жизни, которую никакой наш опыт не может помочь нам вообразить? И, кроме того, Писание предназначено для того, чтобы направлять наше поведение в этом мире, а не удовлетворять наши домыслы о другом мире. Во всяком случае, во всей Библии заметна сдержанность и осторожность в разговорах о загробной жизни, и эту сдержанность и осторожность нам было бы хорошо перенять.

§ 1

Во-первых, посмотрите, как наш Господь немного приоткрывает завесу в Своей истории о богаче и Лазаре. «История», говорю я, а не «притча». Это не притча. Притча — это утверждение аналогии между видимыми вещами и невидимыми. Это прямое утверждение о самих невидимых вещах. Иисус рассказывает, что происходит после смерти. Действительно, многие в ранней Церкви думали, и многие сегодня думают, что это прямой исторический рассказ Христа о жизни некоего эгоистичного богача в Иерусалиме, которого Он знал, и некоего нищего, который лежал у его ворот. Они умерли и были похоронены, и те, кто провожал их до могилы, не могли видеть дальше. Но Господь все еще наблюдает за ними, когда они переходят в землю, которую Он знал так хорошо. Была ли это история конкретного человека или только общее утверждение обо всех таких людях — не имеет значения. Христос рассказывал о том, что происходит сразу после смерти, когда «Я», самость, отложило тело и ушло в Невидимое.

Я не хочу сказать, что эта история задумана как откровение той жизни. Если бы это было так, она, несомненно, была бы более полной. Это просто мимолетное упоминание о ней в предостережении против опасности эгоистичной жизни. Но она немного приподнимает завесу.

§ 2

Будьте совершенно ясны в этом — что наш Господь говорит не о ДАЛЕКОЙ загробной жизни, не о финальной стадии человеческой жизни в конце мира, в которой после Последнего Суда наступают Небо и Ад. Он говорит о ближайшей загробной жизни, жизни сразу после смерти. Мы видели, что в нашей истории есть три стадии: 1-я. Эта земная жизнь, где «Я», самость, имеет тело, сотканное вокруг него. 2-я. Промежуточное состояние перед Судом, в которое я ухожу после смерти без своего тела, в мою вторую стадию бытия. 3-я. Финальная стадия в конце века, в которой наступают Последний Суд, Небо и Ад, и эта стадия для всего человечества еще в будущем.

Ясно, что наш Господь говорит о Промежуточном состоянии, о невидимой жизни, существующей сегодня, идущей бок о бок с земной жизнью. Ибо вы видите, что люди, о которых Он говорит, умерли не так давно. Братья богача все еще живут здесь. Богач прекрасно осознает, что обычная жизнь людей все еще продолжается на земле бок о бок с той другой жизнью. Ясно, что Иисус рассказывает о нынешней стадии в жизни усопших — той жизни, в которой все наши дорогие усопшие живут в этот момент.

§ 3

Далее я замечаю, что та жизнь в своих сокровенных переживаниях очень похожа на эту жизнь и вытекает из нее совершенно естественно. Он изображает ее как ясную, сознательную жизнь. Они не мертвы, не спят и не находятся в бессознательном состоянии. Они очень даже живы. Он представляет их думающими, говорящими и чувствующими. Лазарь чувствует себя «утешенным». Богач чувствует себя «мучимым» и остро думает о своем собственном несчастье и об опасности своих братьев на земле в тот момент. Настолько активно живы они все для него, что он хочет, чтобы один из них вернулся на землю и рассказал об этом его братьям.

Будьте совершенно ясны в этом. Оспаривайте каждое утверждение, пока я продолжаю. Является ли это просто моим домыслом, или у нас есть авторитет Христа, чтобы сказать, что в новой среде люди живут жизнью такой же ясной, яркой и сознательной, как на этой земле — что смерть не делает никакого перерыва?

§ 4

Далее я узнаю, что каждый чувствует себя тем же самым непрерывным «Я», каким он был на земле. Лазарь чувствует себя тем же Лазарем, богач чувствует себя тем же богачом, братом тех пяти мальчиков. Я буду продолжать говорить «Я». Я не становлюсь кем-то другим там. Это то, что Иисус сказал с другой стороны могилы: «Осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня».

§ 5

Далее я читаю по Его авторитету, что нет никакого перерыва в памяти. Конечно, его не могло бы быть, если я все еще «Я». Но наш Господь подтверждает это. Лазарь помнит богача. Богач помнит Лазаря так хорошо, что хочет, чтобы он вернулся обратить его братьев. Да, он помнит братьев в старом иерусалимском доме, тех пятерых мальчиков, которые выросли рядом с ним. Он с печалью помнит, что они стали эгоистичными людьми, как он сам, возможно, по его вине. Он думает о них и беспокоится о них. И Авраам принимает эту память как нечто само собой разумеющееся. «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей и т. д.»

Разве все это не подтверждает наше утверждение в Главе I, что память — это нечто большее, чем впечатления на сером веществе мозга; что память находится в самом человеке, который стоит за мозгом, и, следовательно, должна продолжаться вместе с ним.

§ 6

Я читаю дальше: «Теперь же он здесь утешается, а ты страдаешь». Это опять же именно то, чего я ожидал. Все это совершенно естественно. Если «Я» все еще то же самое «Я» в полной яркой сознательной жизни, в полной памяти о прошлом — если я вышел из туманов земли в полный свет Вечного, где все видится в своей полной ценности, где деньги не значат ничего, а любовь значит все, то, конечно, естественно, что добрый человек должен чувствовать себя утешенным, а плохой человек должен чувствовать себя мучимым.

Только сильнее. Только сильнее. В этом разница. Бедный смиренный последователь Христа даже на земле в основном счастлив — в свои лучшие моменты. Но он не всегда очень счастлив. У него есть внутреннее утешение мира Божьего. Но есть много беспокойства и отвлечения по поводу его дел, его болезней и его проблем многих видов, чтобы испортить его мир. Все эти земные проблемы теперь ушли. Он видит Христа. Он знает о безграничной радости перед ним в будущем. Он утешен.

И я читаю, что богач «страдает». Здесь опять все естественно и так, как мы должны ожидать. Безбожный человек в некоторой степени мучим в этой жизни — в свои лучшие моменты, когда он останавливается, чтобы подумать, когда он лежит без сна в одинокую ночь и совесть говорит с ним. Но есть много отвлечений, чтобы облегчить его боль — удовольствия и развлечения жизни, компания друзей, погоня за делами, волнения амбиций. Так что он может во многом забыть Бога, приобрести отвращение к Богу и все же приглушить тихий голос, который причиняет ему боль. Но эти отвлечения теперь ушли. Он ушел в новую жизнь, нагой, один. Все деньги и деловые волнения ушли. Все вещи чувств и аппетита ушли. Эта его бедная душа, приниженная и деградировавшая, стоит в страшном одиночестве перед Богом, полная чувства потери и несчастья — стыда за прошлое — страха перед тем, что должно прийти — жалкого разлада между самим собой и всем, что есть доброго. В Гадесе, говорит Христос, а не в аду (Пересмотренная версия исправляет это), в той жизни сразу после смерти, он поднял глаза свои, будучи в муках. Суд еще не пришел. Он не в аду. Ад еще не пришел. Эти вещи находятся на финальной стадии бытия. Но уже, сразу после смерти, говорит Христос, он находится в муках души.

§ 7

Я не думаю, что нам следует пропускать выражение «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово». Заметьте, что наш Господь делает его простым и понятным для иудеев, используя их собственную фразу «Лоно Авраамово», их название для состояния верных усопших сразу после смерти. И Он говорит, что Лазарь «был отнесен Ангелами». Если бы кто-то другой, кроме Иисуса, сказал это, мы могли бы пропустить это как поэтическую образность. Но это сказал Иисус. Он так много говорит об Ангелах. Он говорит, что есть ангелы-хранители у детей. Он говорит, что ангелы радуются об одном грешнике кающемся. Он не сказал бы этого о Лазаре, отнесенном Ангелами, если бы это не означало что-то реальное. Если так, я думаю, у нас здесь есть авторитет нашего Господа для служения Ангелов при смерти, указание на то, что бедная душа не уходит в одиночестве в великую пустынную землю — что вокруг смертного одра есть любящие наблюдатели, «посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение».

Я не знаю, какое значение мы должны придавать предположению, что богач кажется лучше от дисциплины новой жизни. Его эгоизм на земле занимает большое место в истории. Теперь, во всей своей беде, он думает о своих пяти братьях, «чтобы они не пришли также в это место мучения».

§ 9

Следующие слова предполагают очень серьезный и ужасный вопрос. Определена ли судьба и состояние каждой души навсегда при смерти? Что означает фраза: «Между нами и вами утверждена великая пропасть»? Это слишком большой вопрос, чтобы рассматривать его здесь. Я откладываю его до более поздней главы. Я уже напомнил вам об огромной важности этой жизни в ее влиянии на нашу окончательную судьбу.

III

Мы получаем еще один намек на Невидимую Жизнь в истории Преображения, когда Моисей и Илия, две из величайших душ дней старого мира в чудесной Жизни Ожидания, выходят из той жизни, чтобы встретить Господа и говорить с Ним «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:31). Не предполагает ли это сразу глубокий интерес, который они и их товарищи, великие души за Завесой, проявляли к могучему плану Искупления, который совершался на земле? Не предполагает ли это, что в духовной стране они наблюдают за нашими делами здесь? Не помогает ли это нам предвкушать радость в той чудесной жизни, когда, прямо с Креста, Христос, триумфальный победитель, «сошел в Гадес» (Апостольский Символ веры), чтобы провозгласить благую весть мертвым (1 Пет. 4:18); развернуть Свое знамя и установить Свой Крест в великом мире усопших?

IV

Наш следующий намек приходит, когда Господь умирает на Кресте. Раскаявшийся вор висит рядом с Ним. Смерть приближается. Бедный грешник собирается совершить прыжок в темноту. Он не знает, что перед ним: Тьма — бессознательность — ничто — что? Он не знает. Единственный на земле, кто знает, находится на кресте рядом с ним. «ПОМЯНИ МЕНЯ, ГОСПОДИ, КОГДА ПРИДЕШЬ В ЦАРСТВИЕ ТВОЕ». И Иисус сказал: «ИСТИННО ГОВОРЮ ТЕБЕ, НЫНЕ ЖЕ БУДЕШЬ СО МНОЮ В РАЮ». Не на Небе, а в Раю — иудейское слово для места покоя добрых людей после смерти. Теперь, когда один человек говорит другому в такое время: «Сегодня ты будешь со Мной», это, безусловно, предполагает: «Ты и Я будем жить полной, сознательной жизнью, и ты будешь помнить наше знакомство здесь, на земле; мы узнаем друг друга как те двое, которые висели вместе этим утром на Голгофе». Не предполагает ли это, по крайней мере, узнавание в Невидимой Земле?

ГЛАВА IV

ЧТО БИБЛИЯ И ЦЕРКОВЬ ГОВОРЯТ О БЛИЖАЙШЕЙ ЗАГРОБНОЙ ЖИЗНИ

Всего три часа спустя Господь перешел в ту Невидимую Землю. «Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» и отправился в таинственное путешествие. Если бы мы могли узнать хоть что-то о том, что Он видел и делал в этом таинственном путешествии, это, безусловно, дало бы некоторые намеки о наших дорогих усопших.

§ 1

Это путешествие Господа в мир мертвых стало великим артикулом христианской веры. Мы все регулярно повторяем его в Апостольском Символе веры: «Сошел в ад». Мне не нужно переводить этот пункт. Каждый хорошо обученный ребенок воскресной школы знает его значение. «Он сошел в Гадес», в мир усопших в великой жизни ожидания перед Судом. Но об этом можно сказать гораздо больше.

Теперь давайте рассмотрим это утверждение. Ясно, что оно имеет дело с тремя днями между смертью и воскресением нашего Господа. Куда ушел Его дух? «На небо, конечно», — говорит кто-то. «Нет», — говорит Сам Господь после воскресения, — «Я еще не восшел к Отцу Моему». Куда же тогда ушел Его дух? «Никто не может сказать», — говорите вы. Да, один человек мог сказать, и только один — Сам Господь. Только Он мог рассказать о Своем одиноком искушении в пустыне, и Он, очевидно, рассказал его. Только Он мог рассказать об одинокой сцене в Гефсимании, кажется, что Он рассказал ее. Только Он мог рассказать о Своем посещении мира мертвых, и я думаю, что Он рассказал его. Вы помните, что после воскресения Он был с ними «сорок дней, говоря о Царствии Божием». Я думаю, Он должен был рассказать им тогда о тех трех днях. Почему? Потому что знание об этом было настолько широко распространено в ранней Церкви, и не было никого другого, кто мог бы рассказать это. Некоторые люди, кажется, думают, что есть только несколько неясных стихов апостола Петра и несколько упоминаний апостола Павла в пользу такого учения. Вовсе нет. Это было верой всей Церкви. Апостол Петр и апостол Павел были лишь двумя из множества учителей ранних дней, которые триумфально провозглашали визит Господа в мир мертвых. Апостол Петр, кажется, думает об этом в своей первой проповеди, когда цитирует: «Душа Его не была оставлена в Гадесе» (Деян. 2:31). Следовательно, апостол Петр знал, что именно в это промежуточное состояние — а не на то окончательное Небо — наш Господь отправился после смерти. Это утверждение само по себе не доказало бы многого, но когда я нахожу того же апостола Петра долгое время спустя, так обстоятельно рассказывающего в своем первом послании (3:18), что когда его Учитель был предан смерти во плоти, Он был оживлен духом, в котором Он пошел и проповедовал духам, находящимся в темнице, которые некогда были непокорны во дни Ноя. «Ибо для того (гл. 4:6) и мертвым было благовествуемо» (т. е. была проповедана благая весть), я думаю, это справедливый вывод, что апостол Петр имел некоторую определенную информацию. А затем я нахожу апостола Павла в Еф. 4:9, когда он пишет о дарах, дарованных Церкви ее вознесшимся Господом. Слово «вознесся» заставляет его внезапно остановиться. Люди не должны думать, что Его работа в невидимом была ограничена той работой для нас на Небе после Его вознесения. «А «возшел» что означает, как не то, что Он нисходил прежде в преисподние места земли (т. е. мир усопших), дабы наполнить все». Гадес и Небо одинаково почувствовали славу Его присутствия.

А затем, сразу после дней Апостолов, я нахожу это знание широко распространенным в Церкви. Я читаю труды древних епископов и учителей Церкви, начиная со смерти апостола Иоанна, тех самых людей, к которым мы обращаемся за информацией о Крещении, Святом Причастии и подлинности четырех Евангелий, и там я нахожу видное место в их проповедях евангелию о визите нашего Господа в мир усопших.

§ 2

Самый ранний известен как Иустин Философ. Он родился примерно во время смерти апостола Иоанна, и он настолько сильно чувствует Сошествие в Гадес, что фактически обвиняет иудеев в искажении пророчества Иеремии, предсказывающего его.

Ириней Лионский, великий епископ Лионский во Франции, немного позже рассказывает, как Господь сошел в мир мертвых, проповедуя усопшим, и все, кто имел надежду на Него и подчинился Его устроениям, получили отпущение грехов.

Затем, в Египте, появляется святой Климент Александрийский, родившийся примерно через пятьдесят лет после смерти апостола Иоанна. Я был очень заинтересован некоторыми маленькими штрихами в его главе о сошествии в мир мертвых. Он утверждает как прямое учение Писания, что наш Господь проповедовал Евангелие мертвым, но он думает, что души Апостолов должны были взять на себя ту же задачу, когда они умерли, и что это было не только для иудеев и святых, но и для язычников — как было справедливо, говорит он, поскольку у них не было шанса узнать. Разве вам не нравится этот честный призыв его: «как было справедливо»?

Великий ученик святого Климента, Ориген, идет следующим. Его свидетельство появляется любопытно. Знаменитый неверующий по имени Цельс, зная об этом широко распространенном символе веры Церкви о проповеди в Гадесе, смеется над христианами. «Я полагаю, ваш Учитель, когда Ему не удалось убедить живых, должен был попытаться убедить мертвых?» Ориген встречает вопрос прямо: «Нравится это Цельсу или нет, мы, Церковь, утверждаем, что душа нашего Господа, совлекшись своего тела, вела беседу с другими душами, чтобы Он мог обратить тех, кто способен к наставлению».

Затем, в Западной Африке, вера Церкви представлена другим великим учителем, Тертуллианом. В Иерусалиме Кирилл, епископ, учит людей в своих огласительных лекциях этой вере Церкви с оттенком радости и триумфа. Он видит Христа не только среди душ, которые когда-то были непокорны, но также в благословенном общении с борцами за правду, которые никогда не видели Его лица на земле. Он рисует, как святые пророки бежали к нашему Господу, как Моисей, и Авраам, и Исаак, и Иаков, и Давид, и Самуил, и Иоанн Креститель бежали к Нему с криком: «О, смерть, где твое жало? О, ад, где твоя победа, ибо Победитель искупил нас».

Я не могу продолжать рассказывать о святом Афанасии и остальных. Я сказал достаточно, чтобы показать вам, что в ранние века Церкви — чистые любящие века — ближайшие к Господу и к Апостолам, Церковь радовалась блаженной вере, что Христос пошел и посетил духов в Невидимом, которые никогда не видели Его лица на земле.[1]

§ 3

Это была одна из самых радостных нот во всей евангельской гармонии ранней Церкви в течение пятисот лет, в самые чистые и любящие дни, дни, ближайшие к нашему Господу и Его Апостолам. Это была нота триумфа. Она рассказывала о нежной, вдумчивой любви Христа к верным душам, которые никогда не видели Его. Она рассказывала об универсальности Его Искупления. Она рассказывала о победе, далеко за пределами этой жизни. Она рассказывала, что Христос, который пришел искать и спасать души людей на земле, продолжил эту работу в мире мертвых, пока Его тело лежало в могиле. Что Он перешел в невидимый мир как спаситель и завоеватель. Что Его знамя было развернуто там и Его крест установлен там, в мире усопших. Что души всех людей древнего мира, которые никогда не знали Его, и КТО БЫЛИ СПОСОБНЫ ОБРАТИТЬСЯ К НЕМУ (т. е. которые в своем земном испытании, несмотря на все свое невежество и грех, не отвернулись безвозвратно от Бога и добра), могли обратиться к Нему и жить. Что духи святых и пророков старого мира приветствовали Его с радостью. Что даже люди гораздо более низкого положения все же нашли милость. Что даже такие люди, как те, кто погиб во время потопа в великом суде Божьем, НО НЕ ОЖЕСТОЧИЛИ СЕБЯ ПРОТИВ ЕГО ПРАВЕДНОСТИ И ЛЮБВИ, не были лишены надежды. В «многих обителях» было место даже для таких, как они. Для учителей ранней Церкви, повторяю, это была одна из самых триумфальных нот в их евангелии — широта Искупления Христа.

§ 4

Вот что мы подразумеваем под сошествием в Гадес. Разве это не придает яркую реальность тому миру, о котором мы думаем так смутно? Подумайте об этом. Была ли когда-нибудь до или после такая сцена, такая проповедь, такой проповедник, такая паства? Могли ли самые дикие полеты воображения зайти дальше? И все же это трезвый факт. Попытайтесь представить это себе на мгновение. Господь висит на кресте, с сердцем, полным боли за то человечество, которое Он искупал; и все же, конечно, полным триумфа и радостного предвкушения. Он собирался показать Себя бедным душам, которые в темные дни старого мира любили Бога и Правду. Он закончил работу, которая была дана Ему. Он оставлял Свою Церковь с тем благословенным евангелием спасения, чтобы проповедовать через века всем душам на земле. Но как насчет душ, которые ушли с земли с начала мира, не зная Его? Церковь отвечает через свою Библию, через свой Символ веры и через своих ранних учителей, что Господь не забывал их. Он собирался выйти через несколько мгновений, «оживленный духом», чтобы принести Свое радостное евангелие ожидающим душам. Это была первая великая миссионерская работа Церкви. Не можем ли мы благоговейно увидеть Его собственное предвкушение этого в Его прощальных словах, когда Он начинал Свою миссию: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (в путешествии, в которое он отправляется). Не можем ли мы прочитать это в том «au revoir», а не «прощай», вору рядом с Ним: «Ныне же будешь со Мною в Раю»? Не можем ли мы остановиться на удивлении, радости, благодарности и любви, которые должны были потрясти тот мир за завесой, когда любящий победитель вошел среди них? И не можем ли мы благоговейно следовать за Ним в мыслях, когда Он вернулся на землю и, как мы предполагаем, где-то в течение Сорока Дней после Воскресения, рассказал Своим ученикам о Своем чудесном опыте? Я не излагаю это как утверждение Писания, но я думаю, что это справедливое предположение, ибо как иначе они могли бы узнать это? И если мы правы, подумайте, как знание об этом увеличило бы радостную уверенность апостола Павла. «Ибо я уверен, что ни СМЕРТЬ, ни ЖИЗНЬ, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

Я думаю, мы должны видеть, что это учение Апостолов и апостольских мужей всей ранней Церкви истинно. Люди иногда спрашивают: «Почему же тогда оно ново в наши дни?» Ответ прост. Во времена Реформации существовали ужасные злоупотребления, связанные с церковным учением о Промежуточном состоянии. Практика купленных Месс, и Прощений, и Индульгенций, и все нелепости, связанные с римским чистилищем, так хорошо проиллюстрированные криком Тецеля: «Когда монета звенит на дне моего ящика, душа освобождается из чистилища». При такой провокации не приходится удивляться — хотя можно сильно сожалеть — что возмущенные реформаторы, сметая ложь, иногда сметали также и лежащую в основе истину. Учение о Промежуточном состоянии и старая практика Церкви поминать своих верных усопших в молитве были отодвинуты на задний план как ведущие к опасным злоупотреблениям; и поэтому люди, не получая реального учения об этом, приобрели печальную привычку пытаться забыть о состоянии своих дорогих усопших. В своем невежестве они могли только слепо гадать, что здесь означает Символ веры. Так что на протяжении веков это была «потерянная статья Символа веры». Но это учение Символа веры не становится от этого менее истинным, потому что им пренебрегали в более поздние дни. И если оно истинно, оно вполне заслуживает нашего внимания, ибо оно подтверждает то, что мы уже узнали из предыдущего учения Господа, что жизнь усопших — это ясная, яркая, сознательная жизнь, поскольку Христос мог учить их, а они могли учиться.

И это предполагает, что усопшие души старого мира, у которых не было шанса узнать Его, не потеряли со смертью всякую способность к покаянию и принятию Христа. Те люди, о которых думает апостол Петр, погибли в великом суде Божьем, но, по-видимому, в своей ужасной участи они не ожесточили себя безвозвратно против Бога. Те, кто делает это на земле, кажется, закрывают дверь навсегда. Это грех против Святого Духа — единственный грех, который, по словам нашего Господа, не имеет прощения ни в этом мире, ни в будущем. У этих, очевидно, все еще была способность к покаянию. И это вызывает волнения надежды в недоумениях ужасных судов Божьих. Не бойтесь думать так. В Писании нет ни одного слова, запрещающего нам думать так. Это просто означает, что в ужасной участи, которую они навлекли на себя, они не ожесточили свои сердца до конца — и Христос не забыл их в их несчастье.

§ 6

Оцените справедливо ценность этого свидетельства о визите нашего Господа в Невидимую Жизнь. Не переоценивайте его. Это не все Писание. Но все, что не является Писанием, — это широко распространенная вера примитивной Церкви, которая впоследствии была кристаллизована в статью Символа веры. Конечно, этого достаточно, чтобы углубить наше чувство реальности той Невидимой Жизни. Это сильно подтверждает то, что мы уже узнали — что эта жизнь — яркая, сознательная жизнь, в которую я ухожу «своим я», с моей полной памятью о прошлом. И не читайте это неправильно. Это не предлагает никакой надежды злым людям, которые, имея полное знание о Христе, сознательно отвергают Его. Это рассказывает о людях, которые никогда не знали Его, и имеет надежду только на тех, «кто был способен принять Его». Здесь нет ничего, что могло бы преуменьшить ответственность этой жизни.

Но это послание приходит к нам, чтобы утешить сердца и укрепить веру думающих мужчин и женщин, которые озадачены и сбиты с толку и отчуждены от Христа ужасными недоумениями жизни и судов Божьих, как они понимают или не понимают их. Вы часто думали о трудности примирения праведной справедливости Божьей с Его Отцовской любовью. Вы часто думали в недоуменном сомнении: «Почему Христос пришел так поздно в истории мира? Что со всеми душами старого мира, которые не могли знать Его здесь, на земле? Ибо вы знаете, что нет спасения, кроме как через Иисуса Христа. Вы читали в Ветхом Завете о целых народах, мужчинах, женщинах и маленьких детях, сметенных в одном страшном разрушении. Что с ними? Вы задавались вопросом об огромном языческом мире, проходящем тысячами каждый день в Невидимое, без знания о Нем. Вы иногда читали отчет Главного регистратора о смертях в вашем городе и думали обо всех маленьких мертвых детях, воспитанных в злых домах; о угрюмых заключенных, ожесточившихся в тюрьмах; о взрослых мужчинах и женщинах в городских трущобах, которые из-за ожесточающего влияния обстоятельств имели мало реального шанса быть затронутыми той нежностью любви Божьей, которая ведет людей любить Его в ответ. Вы знаете, что они не умерли во Христе. Что с ними?» Если бы вам пришлось стоять у некоторых смертных одров, у которых приходится стоять некоторым из нас, вы бы почувствовали, как и мы, настойчивое давление этого вопроса для всех в древнем или современном мире — огромном бесчисленном мире мертвых, — у которых не было реального шанса узнать Христа или быть затронутыми Его любовью здесь, на земле.

О, поколения старые, По которым не звонил церковный колокол, Без Христа поднимающие слепые глаза К тишине небес. За бесчисленных мертвых Моя душа встревожена!

Доверьте их Богу, говорит это учение Символа веры. Христос поступит с ними правильно. Христос не забывает их.

Доверься Ему, хотя твое зрение тускло, Сомнение в них — это сомнение в Нем. * * * * * Все еще Твоя любовь, о Христос, воскресший, Стремится достичь тех душ в темнице, Через все глубины греха и потери Опускается лот Твоего Креста. Никогда еще бездна не была найдена Глубже, чем мог бы измерить тот Крест.

В этих двух главах мы коснулись главных утверждений в Новом Завете и в верованиях примитивной Церкви относительно ближайшей загробной жизни. Есть и другие, менее важные, к которым мы обратимся по мере продвижения. Казалось правильным заложить некоторую основу, на которой можно двигаться дальше.

[1] См. Пламптр, «Духи в темнице».

ГЛАВА V

КРИЗИС СМЕРТИ

В предыдущей главе я поместил вас в воображении в затемненную погребальную комнату, глядя на лицо вашего умершего и чувствуя острое давление неизбежных вопросов: Что случилось с ним? Где он? Что он видит? Что он знает в том таинственном мире, в который он ушел?

Эта погребальная комната — лучшее место на земле для серьезных размышлений о загробной жизни. Но когда вы думаете только о своем собственном умершем и ваше сердце дрожит от боли и тоски, вы не в лучшем состоянии для спокойного, ясного поиска истины. Воображение и чувства склонны убегать от разума. Нежная, измученная женщина склонна слишком легко верить в то, во что жаждет верить сердце. Пораженный человек в своей глубокой онемевшей боли находится в опасности поддаться безнадежному сомнению обо всем этом.

Поэтому я поднял вас в более ясную атмосферу и отправил вас искать определенные откровения Бога о чужих умерших тысячи лет назад, где ваше сердце и привязанности не были затронуты, и где у спокойного, ясного разума был шанс быть услышанным. Мы попытались беспристрастно изучить, что Писание открывает о Мире Усопших и как примитивная Церковь интерпретировала это откровение. Это дает нам твердую основу для дальнейшего движения.

§ 1

С этой подготовкой мы возвращаемся в затемненную комнату снова, глядя в лицо нашего умершего, пытаясь в недоумении сердца следовать за ним в великом путешествии. Чтобы избежать путаницы, мы предполагаем здесь, что он умер раскаявшимся человеком в вере и страхе Христовом.

Позвольте мне попытаться проникнуть в ваши мысли. Позвольте мне начать с начала — Смерти.

Естественно, мы все съеживаемся перед смертью — кажущимся шоком разделения души и тела — запуском против нашей воли в регионы Неисследованного — «землю дальних расстояний», как называет ее Исаия. Мы боимся этой неизвестной смерти для наших дорогих — как дети, боящиеся буки на темной лестнице. Мы не можем не бояться ее. Но должны ли мы ТАК сильно бояться ее? Разве наш Господь не научил нас, что на той темной лестнице нет никакой буки, что тот, кто только что закрыл глаза в смерти, уже открывает их в более широкую жизнь?

«Смерти нет, то, что кажется ею, — это переход».

Теперь подумайте об этой «неизвестной смерти». Разве Христос не открыл вам, что эта ужасная вещь, которой вы так боитесь для того, кто ушел, на самом деле означает лишь то, что в конце этой бедной ограниченной стадии детского сада его истории пришла Смерть — благодетельный ангел Божий, чтобы вести его в следующую стадию бытия. Почему вы должны бояться? Рождение дало ему многое, Смерть даст гораздо больше. ИБО СМЕРТЬ ОЗНАЧАЕТ РОЖДЕНИЕ В БОЛЕЕ ПОЛНУЮ ЖИЗНЬ. Какой испуг он вызывает у нас, этот добрый ангел Божий! Мы не очень-то доверяем его Господину.

Вы говорите, что не знаете, что перед вашим другом — что это «прыжок в темноту»? Разве мы уже не узнали из Писания, что это гораздо меньше «темноты», чем думали некоторые из нас? И не может ли это быть гораздо меньше «прыжка», чем мы думаем — только закрытие глаз здесь и открытие их там? Не может ли рождение в ту жизнь быть таким же простым, как рождение в эту? Не может ли наш испуг быть похожим на испуг Дон Кихота, когда с завязанными глазами он висел на запястье из окна конюшни, и ему сказали, что под ним разверзлась огромная бездна. Он в ужасе от страшного падения. Мариторнес перерезает ремень с радостным смехом, и галантный джентльмен падает — всего на четыре дюйма! Не можем ли мы верить, что Бог приберегает такой же веселый сюрприз для нас, когда придет наше время обнаружить простоту, приятность, отсутствие каких-либо серьезных изменений в том, что мы называем умиранием. Я не игнорирую боль и болезнь обычного смертного одра. Но это не умирание? Акт умирания происходит после них. Это лишь родовые муки перед началом новой жизни, грубый, трудный кусок дороги, который ведет к «узким воротам из города».

Плиний, на основании многих клинических наблюдений, заявляет свое мнение, что сама смерть — это скорее удовольствие, чем боль. Доктор Соландер был восхищен ощущением умирания в снегу. Покойный архиепископ Кентерберийский заметил, умирая: «В конце концов, это действительно ничего особенного». Само умирание может быть скорее удовольствием, чем болью.

Мы все заметили то выражение спокойного умиротворения, которое появляется на лицах недавно умерших. Некоторые говорят, что это связано только с мышечным расслаблением. Возможно, так. Но, возможно, и нет. Хочется думать, что это может быть нечто большее. Кто знает, не может ли это быть последним посланием довольства и согласия от тех уходящих душ, которые в момент ухода знают, возможно, немного больше, чем мы сами — посланием хорошего настроения и приятного обещания, которое ни в коем случае нельзя игнорировать.[1]

В любом случае, не подсказывает ли нам Писание в истории о Лазаре, о Моисее и Илии на горе Преображения, об умирающем разбойнике, о духах в мире усопших, которых Христос посетил после Своей смерти, что смерть приходит не как палач, чтобы отсечь наших усопших от жизни и любви, но скорее как добрый ангел Божий, приносящий им больше, чем когда-либо давала жизнь, и ведущий их по пути, столь же полному чудес мягкого устроения, как и их рождение, к высотам вечно прогрессирующего бытия?

Бог также открывает нам, что закрытие глаз во тьме смерти — это лишь их открытие для света более великой жизни, для видения нового таинственного реального мира, который затмевал яркий свет мира сего. Это в точности то, что происходит каждый день, когда солнечный свет, открывая нам каждый маленький цветок, лист и насекомое, скрывает от нас великую вселенную Божью, которая предстает перед нами в ночном небе. Вы знаете знаменитый сонет Бланко Уайта? Он воображает, что должен был почувствовать Адам, когда на землю опустилась первая ночь. Весь прекрасный мир, который он знал всего один день, исчезал для него во тьме. Неужели пришел конец всему сущему? Но вот, грандиозное неожиданное чудо! Вот, по мере того как сгущалась тьма, в небе открывался новый и более удивительный мир, мир, который солнечный свет держал в полном сокрытии:

Геспер с сонмом небесным пришел, И вот! Творение расширилось перед взором человека. Кто мог подумать, что такие чудеса скрыты За твоими лучами, о Солнце? Или кто мог найти, Пока цветок, лист и насекомое были открыты, Что для столь бесчисленных сфер ты ослепило нас? Почему же мы тогда избегаем смерти с тревожной борьбой, Если свет может так обманывать, почему не жизнь?

Да, жизнь скрывает более великие вещи, чем свет. Бог учит нас, что смерть — это рождение, что то, что скрывает земная жизнь, смерть откроет; что подобно тому, как глаза младенца открылись из тьмы чрева к солнечному свету на этой земле, так и глаза, закрывающиеся во тьме смерти, откроются на «свет, которого никогда не было ни на море, ни на суше».

§ 2

И не может ли этот акт умирания быть гораздо менее одиноким, чем мы думаем? Бог послал каждого из нас в эту первую стадию существования с матерью, домом и любящими друзьями вокруг нас. Никто не приходит в этот мир к одиночеству. Не должно ли это вселить хотя бы некоторую надежду на то, что Отец может проявить подобную заботу о нас при нашем вступлении во вторую стадию после смерти? Я ненавижу сентиментальность по этому поводу. Но это не сентиментальность. Я уже обращал внимание на единственный рассказ нашего Господа о вступлении доброго человека в мир усопших. «Он был отнесен ангелами», — сказал Он, и я показал вам некоторые основания полагать, что Он буквально имел в виду то, что сказал, — что ангелы, которые представлены в Писании как столь заинтересованные в нашей жизни здесь, в равной степени заинтересованы в нашем переходе к более великой жизни, — что любящие стражи окружают душу, когда она переходит в мир усопших.

Иногда я также задаюсь вопросом, какое значение следует придавать довольно частому явлению, когда умирающие люди, кажется, в каком-то восторженном видении видят или чувствуют присутствие ушедших ранее близких, встречающих их. Иногда эти явления очень поразительны. Однажды я думал попросить религиозный журнал открыть свои колонки для свидетельств вдумчивых, хладнокровных священнослужителей и мирян о подобных переживаниях на смертном одре. Это позволило бы нам критически судить, можно ли объяснить это простой сентиментальной фантазией или же доказательства достаточно сильны, чтобы предположить лежащую в основе реальность. Это потребовало бы очень тщательной критики. Следует сделать все скидки, особенно в случае с женщинами, на обманчивость благочестивых фантазий. Но есть некоторые случаи, которые, если бы их число было достаточно велико, указывали бы гораздо глубже, где не могло быть места сентиментальным фантазиям. Например, молодой студент в одной из наших городских больниц недавно рассказал мне любопытный случай. Маленький ребенок в возрасте до двух лет был спасен из огня и умирал с тяжелыми ожогами. «Я взял малыша на подушку в свои руки, — сказал он, — чтобы ему было легче умирать. Внезапно он напрягся, протянул свои маленькие ручки, и его лицо просияло той радостью, которую ребенок испытывает, тянусь к чему-то очень приятному, и через очень короткое время он умер». Мой информатор отнюдь не был сентиментальным юношей, и он был очень поражен этим инцидентом. Я не знаю, много ли доказательств такого рода. Если так, то это имело бы большое значение для формирования нашего суждения. Наш Господь говорит о тех, кого мы сделали друзьями на земле, принимающих нас, когда мы умираем, в вечные обители (Луки 16:9). Не слишком ли хорошо, чтобы верить, что Он мог иметь в виду какой-то приятный прием на той стороне, — что, возможно, тот маленький ребенок в больнице в ту ночь действительно протягивал свои маленькие ручки к кому-то, невидимому для молодого студента? Давайте не будем предаваться слабой сентиментальности, но, с другой стороны, — разве что-то может быть слишком хорошим, чтобы верить в то, что Бог может сделать для бедных испуганных душ в такой страшный кризис бытия?

[1] Здесь я свободно адаптировал некоторые мысли и фразы из книги Эдвина Арнольда «Смерть и после».

ГЛАВА VI

«Я», «САМ» ПОСЛЕ СМЕРТИ

§ 1

Но мы не должны медлить со смертью. Смерть — это очень малая вещь по сравнению с тем, что следует за ней, — тем чудесным, чудесным, чудесным миром, в который смерть вводит нас. Отвернитесь от лица вашего умершего. Отвернитесь от глиняного дома, который удерживал его час назад. Дом пуст, жилец ушел. Он уже далеко, задыхаясь от невыразимого чуда нового опыта.

О перемена! Грандиозная перемена! Там лежит бездушный ком. Вечный свет пробивается, Новый бессмертный просыпается, Просыпается со своим Богом!

О! Какое чудо это для него поначалу! Много лет назад я встретил историю в проповеди каноника Лиддона. Старый индийский офицер рассказывал о своих битвах — об индийском восстании, о самых поразительных событиях в своей профессиональной карьере; и когда он ярко описывал стычки, битвы, осады и чудесные спасения, его аудитория затаив дыхание слушала в сочувствии и волнении. Наконец он сделал паузу; и на их выражения изумления он тихо ответил: «Я ожидаю увидеть нечто гораздо более чудесное, чем это». Поскольку ему было за семьдесят, и он был в отставке, его слушатели с удивлением посмотрели ему в лицо. Наступила пауза; а затем он сказал торжественным приглушенным голосом: «Я имею в виду в первые пять минут после смерти».

Эта история мгновенно зацепила меня. Это было в течение многих лет моим самым близким чувством. Я чувствую это у каждого смертного одра, когда душа проходит сквозь него. Я верю, что это будет моим самым сильным чувством, когда придет мой собственный смертный час, — жадное, интенсивное, радостное любопытство о новом, странном мире, открывающемся передо мной.

Не так давно рано утром я стоял рядом с бедным стариком, когда он переходил в мир усопших. Он, так сказать, ощупывал завесу той безмолвной земли, желая пройти сквозь нее; и мы говорили вместе о невыразимом чуде и тайне, которые были всего в часе или двух впереди. Я всегда говорю с умирающими людьми о чудесах того мира, который ждет их впереди. Я оставил его и вернулся, чтобы увидеть его через пару часов; но я опоздал, он только что прошел — прошел в то чудо и тайну, о которых я глупо гадал, и бедное старое изношенное тело было брошено в беспорядке на кровать, как можно бросить старое пальто, чтобы быть готовым к путешествию. Он ушел. Только что прошел — и я почувствовал, почти с придыханием, что он разгадал загадку жизни; что я отдал бы все, рискнул бы всем, за один маленький взгляд сквозь нее; но я не мог этого получить. Я мог только догадываться о грандиозной вещи, которая пришла к нему. Ибо все грандиозные перемены, которые когда-либо случались здесь, безусловно, лишь пустяки по сравнению с теми первыми несколькими минутами в чудесной жизни за пределами, когда наши друзья уходят от нас за завесу, и наши сердца следуют за ними с жадными вопросами: «Что они делают? Что они видят? Что они знают сейчас?»

§ 2

В последние годы я все чаще задаю эти вопросы у смертных одров. Мне постоянно кажется, что я пытаюсь отодвинуть занавес и заглянуть внутрь. Но взгляд внутрь весь размыт и неясен.

Так должно быть всегда, пока мы здесь, с нашими ограниченными способностями, запертые в этом маленьком земном теле. Я знаю определенные факты об «Я», о «самом себе» в мире усопших, но у меня нет знаний и нет опыта, которые помогли бы мне представить его окружение. Я не могу сформировать никакого образа, никакого, даже самого смутного представления о том, на что похожа эта жизнь. Вот почему мой взгляд так размыт и неясен.

И это подводит меня к тому, чтобы указать, КАКОГО РОДА ЗНАНИЯ МЫ МОЖЕМ ИМЕТЬ И КАКОГО РОДА ЗНАНИЯ МЫ НЕ МОЖЕМ ИМЕТЬ об этой жизни. Это может помочь вам не ожидать невозможного.

Вы желаете знать две вещи о мире усопших.

1-е. Вы желаете знать реальную жизнь самого «Я» — сознание, мышление, память, любовь, счастье, покаяние и тому подобное.

2-е. Вы желаете знать его внешнее окружение, чтобы вы могли представить себе его жизнь в том мире. Это то, что придает интересный оттенок вашему знанию о жизни вашего друга в чужой стране на земле.

Теперь первое из них — это действительно важное знание, и такое знание вы можете иметь и можете понять, потому что оно того же рода, что и знание, которое у вас уже есть о нем на земле.

Второе было бы интересным знанием, но этого знания вы иметь не можете, потому что у вас нет для него способностей и нет подобного опыта, который помог бы вам осознать его. Это закон всякого человеческого знания, что вы не можете знать и не можете изобразить себе ничего, о чем у вас не было соответствующего опыта раньше.

«Я», «сам», который уходит в мир усопших, — это действительно важный вопрос, а не мое окружение. И существенное знание, я говорю, об этом «я», о его внутренней реальной жизни в мире усопших вы можете иметь и можете понять, потому что внутренняя жизнь там того же самого рода, что и внутренняя жизнь здесь. Если мне говорят о полном сознании там, о памяти там, о любви или ненависти там, о счастье или боли там, о радости или печали там, я легко могу это понять. У меня был опыт подобного здесь. Нет никакой трудности.

Но знание о внешнем окружении там — на что мы будем похожи, как будет выглядеть тот мир, как мы будем жить, двигаться и существовать в духовном бытии — все это глубоко интересное знание, которое воображение могло бы использовать, чтобы представить эту жизнь и донести ее до нас, — ЭТОГО мы иметь не можем. Это невозможно с нашими ограниченными способностями и ограниченным опытом. Нас нельзя было бы этому научить. У нас нет способностей, чтобы воспринять это, и нет опыта, чтобы помочь нам осознать это. Слепой человек не может представить себе цвета, глухой человек не может представить музыку. Дело не в том, что мы не хотим учить его, а в том, что его ограниченные способности мешают ему воспринять идею.

Осознайте тогда свое положение по отношению к духовному миру. Представьте себе население слепых, глухих людей, населяющих эту землю. Один из них внезапно обретает зрение и слух, и вот! в одно мгновение невыразимая слава, целый мир прекрасных цветов, форм и музыки хлынул в его жизнь. Но он не может передать никакого представления об этом своим бывшим товарищам. Он не может передать им ни малейшей идеи о прекрасном закате или музыке птиц. Мы, запертые в этих человеческих телах, — слепые, глухие люди в славной вселенной Божьей. Некоторые из наших товарищей перешли в новую жизнь за пределами, где глаза слепых открываются, а уши глухих отворяются. Но у нас нет силы даже вообразить, на что похож их чудесный опыт.

Я полагаю, это причина, почему у нас нет описания Рая или Небес, кроме как в земных образах золотых улиц и жемчужных ворот. Я полагаю, это причина, почему апостол Павел не мог выразить то, что он видел, когда в каком-то трансовом состоянии он был восхищен в Рай и эта жизнь была показана ему — «в теле или вне тела», он не мог сказать (2 Кор. 12:4). Я полагаю, это причина, почему Лазарь не мог рассказать ничего об этих чудесных четырех днях, в которые его бестелесный дух общался с духами усопших.

«Где был ты, брат, те четыре дня?» Не осталось записи ответа, Который, рассказывая, что значит умереть, Непременно добавил бы хвалу к хвале.

Я полагаю, все это было непостижимо для смертного разума, когда дух возвращался в тело, которое он покинул. Если бы в толпе слепых глухих людей один обрел зрение и слух на несколько минут, а затем снова потерял их, что мог бы он рассказать своим товарищам или даже полностью осознать для самого себя?

Таким образом, вы видите знание, которое вы можете иметь, и знание, которое вы не можете иметь об этой духовной жизни. Будьте довольны. Бог дал вам много знаний об этой реальной жизни «я» в загробной жизни. Если Он так создал вас, что другое знание, которое помогло бы вам представить окружение, невозможно для вас, лучше всего, чтобы вы знали это. Будьте довольны. Не плачьте о луне. Следуйте за своими усопшими в мыслях в ту жизнь и осознайте то, что вы узнали из Писания о нем.

II

Что вы узнали?

Во-первых, что ЭТО ЯРКАЯ СОЗНАТЕЛЬНАЯ жизнь, в которую он ушел.

В Писании есть несколько отрывков, которые говорят о смерти как о сне и которые, если их взять отдельно, могут навести на мысль о долгом бессознательном состоянии, своего рода жизни Рипа ван Винкля, спящего тысячи лет и просыпающегося в одно мгновение в день Суда, чувствуя, как будто не было никакого промежутка. Но немного размышлений покажет, что это просто фигура речи, взятая из спящего вида тела. «Сон смерти» — очень естественное выражение, которое можно использовать, глядя на спокойное, мирное лицо после беспокойной лихорадки жизни и долгой боли и болезни на смертном одре. Но никто не может изучать библейские ссылки на жизнь за пределами, не видя, что это не может быть жизнь сна или бессознательности. «Будем ли мы спать между смертью и Судом?» — спрашивает Тертуллиан. «Почему души не спят, даже когда люди живы. Сон — это удел тел». Эта теория сна всегда осуждалась, когда Церковь высказывалась по ней. Даже реформаторы объявляют ее противоречащей Священному Писанию, несмотря на сильное чувство в ее пользу в их дни.[1]

Читателю, который проследил до сих пор, не потребуется доказательств относительно учения Писания о том, что жизнь ожидания перед Судом, в которую ушли наши дорогие, — это не бессознательный сон, а реальная яркая сознательная жизнь. Настолько яркая, что дух нашего Господа, как говорят, был оживлен, стал более живым, когда Он перешел туда. Настолько яркая, что люди древнего мира могли слушать Его проповедь. Настолько яркая, что Моисей и Илия — те жадные, стремительные лидеры — в той чудесной жизни не могли быть удержаны ее узами, но прорвались, чтобы стоять на горе со Христом через тысячу лет после своей смерти. Настолько яркая, что Лазарь (которого наш Господь описывает как находящегося на лоне Авраама) изображен живущим полной, ясной, разумной жизнью; а богач — тревожно думающим о своих пяти братьях на земле.

Это была, безусловно, не бессознательная жизнь, которую видел апостол Павел, когда он был восхищен в Рай и слышал неизреченные слова, и это не была пустая бессознательность, которую он искал в своем желании «разрешиться и быть со Христом, что несравненно лучше» (Фил. 1:23).

Хотите дальнейших доказательств? Посмотрите на нашего Господа и разбойника на кресте. Эти двое висели вместе, умирая на кресте, собираясь пройти сквозь завесу в мир за пределами. Бедный разбойник не знал, что за этой завесой — тьма, бесчувственность, оцепенение, забвение. Единственный на земле, кто знал, висел там рядом с ним. И когда бедный умирающий повернулся со словами: «Господи, помяни меня, когда придешь в Царствие Твое», Он быстро ответил: «Сегодня же будешь со Мною». Если кто и знал, то, конечно, Он знал. Если это что-то значило, то это значило: «Не будет никакого забвения, никакого бессознательного сна. Сегодня вечером, когда наши мертвые тела будут лежать здесь на кресте, ты и я будем жить и знать друг друга как двое людей, которые висели, умирая вместе на Голгофе». Ах! Какое чудо для него, когда он вошел за завесу, как будто Господь хотел вести его, чтобы он не испугался.

Вне всякого сомнения, Бог открыл вам достаточно ясно, что ваш любимый ушел в полную, яркую, сознательную жизнь. Он сегодня более жив, чем когда-либо был на земле.

Что из этого следует? Вот что. Если я полностью сознателен, то в чем я сознателен? Конечно, прежде всего я должен быть сознателен самого себя, сознателен непрерывности моей личной идентичности, сознателен непрерывности моего личного характера. Я должен чувствовать, что я тот же самый «Я», я все еще «сам». Смерть, которая удаляет только внешнюю оболочку, оставляет Эго именно там, где оно было. Не лучше. Не хуже. Библия совсем не делает акцента на смерти как на чем-то, что меняет характер. Наш Господь предполагает, что характеры остаются прежними. Сам акт умирания не меняет характер. Я тот же самый «Я». Я вступил в новую среду, более благоприятную для упражнения моих способностей, более приспособленную к приобретению знаний, более полезную, я надеюсь, для роста в добре. Но я тот же самый «Я». Как я заканчиваю здесь, так я начинаю там. Я беру в тот мир именно себя, каким я себя сделал. Если я сделал лучшее из себя, чего еще я должен желать взять? Сознание, память, мышление, любовь, характер. Если я не сделал лучшее из себя, если я приобрел отвращение к Богу, к святости, все равно я беру себя именно таким, какой я есть. Подумайте, насколько это делает жизнь здесь чрезвычайно торжественной. Это место формирования характера для жизни там. Я никогда, никогда, никогда не смогу уйти от самого себя. Я всегда буду самим собой. Вы помните, что сказал наш Господь с той стороны могилы: «Осяжите Меня и увидите, что это Я САМ».

Это я сам, то же самое «я». Это они сами, те же самые «я», которых я любил и которые любили меня так нежно. В тот торжественный час после смерти, поверьте, ваш сын, ваша жена, ваш муж, который переживает поразительные откровения новой жизни, чувствует эту жизнь как непрерывное продолжение жизни, начатой на земле. Изменилась только среда. Он чувствует себя тем же мальчиком или мужчиной, которым был час назад, с тем же характером, стремлениями, желаниями, той же любовью, мужеством и надеждой. Но о, какой другой взгляд на все вещи! Как ясно он осознает Божью любовь и святость. Как ясно он видит себя — всю свою прошлую жизнь. Если он когда-либо заботился о Христе и Его воле, как томительно, с изумлением он тянется к Нему. Если он когда-либо нежно любил вас на земле, как глубоко и нежно он любит вас сегодня. Во всем вихре трепета, чуда, любопытства и надежды любовь должна стоять превыше всего. Ибо «любовь никогда не перестает». «А теперь», — говорит апостол Павел, — «пребывают сии три: вера, надежда, любовь (эти три, которые пребывают вечно), но любовь из них больше».

§ 3

Что еще вы узнали? Что ОН ЯСНО ПОМНИТ старую жизнь, старый дом, старых товарищей и старые сцены на земле. Об этом нечего гадать. Это само собой разумеется, если «Я» — тот же самый «Я» в том мире. Личная идентичность, конечно, постулирует память, которая связывает в одно старую жизнь и новую. И Библия принимает это как должное. Мы видели, что Лазарь помнил богача, а богач помнил Лазаря и помнил свой старый дом и пять молодых братьев, которые выросли с ним. Он помнит, что они выросли эгоистичными людьми, как он сам, и беспокоится о них. И Авраам принимает это как должное. «Чадо, вспомни, что ты получил доброе твое в жизни твоей» и т.д. Наш Господь возвращается от смерти, помня все прошлое, как будто смерть не сделала никакой пропасти в Его памяти. «Идите и встретьте Меня в Галилее», — говорит Он; «Вот, Я сказал вам» (прежде чем Я умер). И искупленные в будущей жизни представлены как помнящие и славящие Бога, Который искупил их от их грехов на земле.

Так что вы можете быть совершенно уверены, что ваш дорогой помнит вас и хранит в своей памяти всю вашу любовь в прошлом. Говорила ли вам когда-нибудь ваша жена на земле, как счастливым вы сделали ее? Благодарили ли когда-нибудь старые отец и мать, ныне в мире усопших, Бога за утешение, которым вы были для них в их преклонные годы? Будьте уверены, что в той стране любви это будет среди самых драгоценных картин в их сокровищнице памяти.

§ 4

И он взял с собой все сокровища ума и души, которые по Божьей благодати он завоевал для себя на земле. Человек не может взять ничего из внешних вещей — золота или земель. Ничего из того, что он ИМЕЕТ, но все из того, чем он является — все, что он приобрел В САМОМ СЕБЕ. Сокровища памяти, дисциплинированных сил, расширенных способностей, чистого и любящего сердца. Все обогащение ума через учебу, вся любовь к человеку, вся любовь к Богу, все облагораживание характера, которое пришло через борьбу за правду и долг. Это истинные сокровища, которые идут с нами в ту землю, где ни ржа, ни моль не истребляют.

§ 5

И он «СО ХРИСТОМ».

Библия учит, что верные, которые умерли во Христе, счастливы и благословенны в Раю, даже если окончательные Небеса и Божественное видение — это все еще лишь вещь, которой нужно желать далеко в будущем. Лазарь «утешается» после своей тяжелой жизни на земле. «Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их». «Блаженны мертвые, умирающие в Господе... они успокоятся от трудов своих». Но лучше всего она заверяет нас, что они СО ХРИСТОМ. «Господи Иисусе, прими дух мой», — молился умирающий Стефан, когда он переходил в мир усопших. Они «вышли из тела и водворились у Господа». Они «разрешились, чтобы быть со Христом, что несравненно лучше».

«Со Христом». Здесь нужно писать осторожно. Полное видение Божественной славы, благости и любви зарезервировано для финальной стадии существования на Небесах, куда не войдет ничто нечистое, тогда как эта промежуточная жизнь — одна со многими несовершенствами и ошибками, совершенно не готовая к этому видению славы. Но, несмотря на это, апостол Павел верил, что присутствие Христа даруется в той земле ожидания, каким-то таким образом, как мы можем предположить, как на земле давным-давно. Только несовершенное откровение Сына Божьего. И все же — и все же — о, как человек жаждет этого! Подумайте о том, чтобы быть рядом с Ним, даже в каком-то таком отношении, как были ученики давным-давно.

«Я думаю, когда читаю ту милую историю давних лет, Когда Иисус был здесь среди людей, Как Он призывал маленьких детей, как агнцев в Свое стадо, Как я жажду быть с Ним тогда».

Да, апостол Павел, кажется, говорит, что вы будете с Ним, вы получите это желание, удовлетворенное в некоторой мере еще до того, как вы отправитесь на Небеса. Так что Рай, бедный и несовершенный, как он есть по сравнению с Небесами за пределами, безусловно, является состоянием, которое нужно сильно желать. Несколько страниц назад я написал с некоторым содроганием: «Ни один человек еще не попал на Небеса». Это совершенно верно, и все же я мог чувствовать, как какой-то бедный скорбящий отшатывается от этого, когда он думал об этом ушедшем любимом. Нет, не содрогайтесь. Рай означает «Парк» Божий, «Сад» Божий, место покоя, мира и освежающей тени. Парк — это не Дворец, но это окрестности Дворца. Рай — это не Небеса, но это Двор Небес. И (самое дорогое, самое нежное заверение из всех) они со Христом. Разве это не достаточный ответ на многие вопросы? В любом случае Библия определенно учит этому.

[1] Наши «39 статей» изначально были 42, и 40-я гласит: «Те, которые говорят, что души тех, кто отходит отсюда, спят, будучи лишены всякого чувства, ощущения или восприятия до дня Суда... полностью расходятся с правильной верой, возвещенной нам в Священном Писании».

ГЛАВА VII

УЗНАВАНИЕ

§ 1

УЗНАЕМ ЛИ МЫ ДРУГ ДРУГА В ТОЙ ЖИЗНИ? Почему нет? Как Джордж Макдональд где-то уместно спрашивает: «Будем ли мы большими дураками в Раю, чем мы здесь?»

Это совершенно уместный ответ, и вовсе не легкомысленный, как может показаться на первый взгляд. Он основан на вере, подсказанной здравым смыслом и подтвержденной Писанием, что наша жизнь там будет естественным непрерывным развитием нашей жизни здесь, а не каким-то совершенно несвязанным существованием. Если сознание, личная идентичность, характер, любовь, память, общение, взаимодействие продолжаются в той жизни, почему должен возникать вопрос об узнавании? Правда, у большинства из нас бывают болезненные времена, когда мы склонны сомневаться во всех желаемых вещах, и есть некоторые мрачные христиане, которые всегда подозрительны ко всему особенно яркому и обнадеживающему в Евангелии Христа. Но для нормального христианина, который знает, что открыто, и который верит в любовь Божью, никогда не должно быть никаких серьезных сомнений об узнавании в той жизни.

§ 2

Прежде чем говорить что-либо о доказательствах Писания, позвольте мне указать, что есть некоторые вещи, которые всегда предполагаются законным выводом даже без каких-либо определенных доказательств. Если бы я знал, что жители Марса живы, и в полном сознании, и с душами, как у меня, и способны к общению друг с другом — есть ли у них тела или нет, я бы предположил, что они знают друг друга. Я бы не ждал, пока этот факт будет определенно заявлен посетителем Марса, который вернется на землю. Я бы предположил это без его заявления. Нет, я потребовал бы очень сильных доказательств, чтобы заставить меня поверить в обратное. Теперь, Библия говорит, что наши дорогие в Раю живы, — что их жизнь — это полная сознательная жизнь, с полным сознанием личной идентичности, что они помнят вещи старой земной жизни, что они любят друг друга, что они могут иметь общение вместе, как в истории богача и Лазаря.

Насколько мы можем судить, внутренняя жизнь «Я» ТАМ кажется очень естественным продолжением его жизни ЗДЕСЬ.

Если тогда «Я» — тот же самый «Я», та же личность, все еще живая, все еще сознательная, все еще думающая, все еще помнящая, все еще любящая, все еще тоскующая по моим дорогим, все еще способная к общению с другими, почему я не могу без определенных доказательств предположить факт узнавания? Конечно, потребовались бы сильные доказательства, чтобы заставить меня поверить в обратное. Одно дело — избегать безрассудных утверждений без всякого основания, совсем другое дело — иметь так мало доверия к Богу, что мы боимся сделать справедливый вывод, такой, который мы без колебаний сделали бы в подобных условиях здесь, — просто потому, что это кажется нам «слишком хорошо, чтобы быть правдой». Ничто не слишком хорошо, чтобы быть правдой, когда дело касается Бога. Я действительно верю, что одна из причин, почему у нас нет определенных ответов на такие вопросы, как этот, заключается в том, что такие ответы не должны быть необходимы для людей, которые полностью доверяли нежности любви Божьей.

§ 3

Почему, даже если бы Библия не дала вам ни намека на это, разве вы не видите, что самые глубокие, самые благородные инстинкты, которые Бог вложил в нас, взывают к узнаванию наших усопших; и когда дело касается Бога, не будет преувеличением сказать, что самые глубокие, самые благородные инстинкты являются, в некотором смысле, пророчествами. Эта страстная привязанность, самая благородная вещь, которую Бог вложил в нас, делает невозможным верить, что мы должны быть лишь одинокими изолированными духами среди толпы других, которых мы не знали, что мы должны жить в обществе счастливых душ в загробной жизни и никогда не знать, что дух рядом с нами был духом матери, или мужа, или друга, или ребенка. Мы знаем, что Рай и земная жизнь происходят от одного и того же Бога, Который всегда один и тот же. В эту жизнь Он никогда не посылает нас одних. Есть материнская любовь, ожидающая нас, и семейная привязанность вокруг нас, и по мере того, как мы становимся старше, любовь, дружба и общение с другими — одна из великих потребностей и удовольствий жизни и одно из главных средств обучения нашей высшей стороны. Если Его метод не меняется, мы, безусловно, можем надеяться, что Он сделает что-то подобное в загробной жизни, ибо любовь — это растение, которое должно превзойти все остальные во всем Царстве Божьем.

Опять же, любовь и дружба должны быть ЛЮБОВЬЮ И ДРУЖБОЙ к КОМУ-ТО. Если мы не знаем никого, то мы не можем любить, и человеческая любовь должна умереть без объекта. Но Библия делает главным существенным элементом религиозной жизни то, что «любящий Бога любит и брата своего».

Если мы не будем знать друг друга, почему тогда эта неумирающая память об усопших, эта ноющая пустота, которая никогда не заполняется на земле? Горе нам! Ибо мы в худшем положении, чем низшие животные. Теленка забирают от коровы, котят забирают от матери, и через несколько дней они забыты. Но бедная человеческая мать никогда не забывает. Когда ее голова склонена от старости, когда она забыла почти все остальное на земле, вы можете вызвать слезы на ее глазах, говоря о ребенке, который умер на ее руках сорок лет назад. Разочарует ли Бог эту нежную любовь, ту одну высшую вещь, которая «наиболее похожа на Бога внутри души»?

§ 4

Не может быть никакой реальной причины, повторяю, сомневаться в факте узнавания, если только Библия не заявляет отчетливо обратное. И так далеко от этого, Библия, в своих очень немногих ссылках на загробную жизнь, всегда предполагает этот факт и никогда никоим образом не противоречит ему.

Заметьте сначала любопытно устойчивую формулу, в которой летописцы Ветхого Завета говорят о смерти. «Он умер в доброй старости и ПРИЛОЖИЛСЯ К НАРОДУ СВОЕМУ, и они похоронили его». «Приложился к народу своему» вряд ли может означать погребение со своим народом, ибо погребение упоминается после этого. Это происходит между умиранием и погребением. И я отмечаю, что даже при погребении Моисея на вершине одинокой горы эта фраза торжественно используется. «Господь сказал ему: взойди на гору и умри на горе, И ПРИЛОЖИСЬ К НАРОДУ ТВОЕМУ». Мариам была похоронена в далекой пустыне, тело Аарона лежало на склонах горы Ор, и мудрая маленькая мать, которая сделала ковчег из тростника давным-давно, нашла могилу, я полагаю, на кирпичных заводах Египта. Означало ли это, что он вернулся ко всем им в невидимой жизни, когда он «приложился к народу своему»?

Давид, казалось, думал, что он узнает своего умершего ребенка. «Я пойду к нему, а он не возвратится ко мне».

Наш Господь предполагает, что богач и Лазарь знали друг друга. И в другом отрывке Он использует очень простую иллюстрацию дружеского собрания, когда Он говорит о тех, кто «возляжет с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве». И снова в Своем совете о правильном использовании богатства: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Луки 16:9). Конечно, это, по крайней мере, предполагает узнавание и приятный прием на той стороне.

Я хорошо помню, как в боли великой утраты Его слова раскаявшемуся разбойнику вошли в мою жизнь, как послание с того света. «Сегодня же будешь со Мною в Раю». Я поставил себя на место того бедного одинокого человека, совершающего свой одинокий прыжок в темноту, и почувствовал, какой радостью и утешением это должно было быть. «Сегодня мы будем вместе снова на той стороне». Не «Я помяну тебя», а «Ты будешь со Мною». Не «потом, когда Я приду в Царствие Мое», а «Сегодня». Если кто и знал, то, конечно, Иисус знал. Если Его слова что-то значили, то они значили, что мы будем сознавать друг друга, мы будем знать друг друга как двое одиноких, которые висели на кресте вместе.

Затем я вижу апостола Павла (хотя он ссылается на более позднюю стадию существования), утешающего скорбящих мыслью о встрече с теми, кого Христос приведет с Собой. Где было бы утешение в этом, если бы они не узнали их? Он ожидает встретить своих обращенных и представить их Христу. Как мог он сказать это, если бы думал, что не узнает их?

Интересно, сомневается ли кто-нибудь в этом на самом деле. Только подумайте об этом! Со Христом в Раю и не знать или не любить ни одной товарищеской души! Возможно ли это в стране любви? С нашими дорогими в Раю и никогда не испытать трепета узнавания, когда мы касаемся в духовном общении матери, или жены, или мужа, или ребенка, по присутствию которых мы тоскуем! Не можете ли вы представить нашу изумленную радость, когда наши вопросы будут разрешены? Не можете ли вы представить Господа в Его нежном упреке: «О, маловерный, зачем ты усомнился?»

§ 5

Иногда человек смутно задается вопросом: как может быть духовное узнавание? Как мы узнаем друг друга без этой привычной телесной формы? И в попытке осознать факт узнавания люди сделали много догадок. Но на самом деле мы ничего не знаем о том, «как». Мы знаем, что «я» в той жизни может думать, помнить и любить. Мы знаем, что мы все еще можем передавать мысли друг другу. Не можем ли мы оставить Богу «как» узнавания?

В нескольких местах Писание, кажется, предполагает, что души усопших облечены в какой-то вид видимой духовной формы. О них говорят не только как об узнанных, но и в некотором роде увиденных, как в случае с Самуилом, богачом и Лазарем, Моисеем и Илией на Преображении и нашим Господом Самим в духовном теле после Воскресения. Они, кажется, видимы, когда они хотят и как они хотят.

Но когда мать спрашивает, как тогда она узнает своего ребенка, который умер двадцать лет назад, чувствуешь, что узнавание должно быть чем-то духовным, а не зависящим от видимой формы. Даже здесь на земле многое из нашего узнавания духовно. Душа узнает душу. Мы узнаем в некоторой степени добрый и злой характер душ даже через грубую оболочку тела. Мы инстинктивно, как мы говорим, доверяем или не доверяем людям при первом появлении. Или опять же, стройный молодой юноша уезжает в Индию и возвращается через двадцать лет большим, бородатым, широкоплечим мужчиной, практически без внешнего сходства с мальчиком, который уехал. Но даже если он старается скрыть свою личность, он не может долго скрывать ее от своей матери. Она смотрит ему в глаза, и ее душа вырывается к нему. Назовите это инстинктом, проницательностью, интуицией, симпатией, чем хотите, это духовное видение, душа, узнающая душу. Если это духовное видение, помимо телесной формы, играет такую большую роль в узнавании здесь, не может ли оно быть вполне достаточным там? В той жизни, где есть сознание, характер, память, любовь, тоска по нашим дорогим и сила общения, мыслимо ли, чтобы мы имели общение с нашими любимыми и желанными без всякого трепета узнавания? Конечно, нет. Инстинктивно мы узнаем.

Не по лицу я узнал тебя, мать, Это мое сердце вскричало: Мать![1]

{108}

§ 6

P.S. — Я оставляю эти слова так, как они появляются в ранних изданиях этой книги. Ибо они истинны. Но на мой взгляд сейчас есть гораздо более вероятный ответ. Он таков: что не вы будете должны заниматься узнаванием; во всяком случае, что вы не будете первыми в этом.

Если это правда, как у нас есть основания полагать (см. следующую главу), что ваш дорогой там наблюдает за вашей жизнью на земле, конечно, он узнал бы вас сразу. В то время как год за годом вы менялись от юности до старости, он все время был рядом с вами. Он знает вас так же близко, как если бы он был на земле рядом с вами. Вероятно, он ждал и наблюдал, когда вы проходили.

И какие бы перемены ни произошли с ним в его новой жизни, конечно, его тоже будет легче узнать, когда он первым заявит о вас.

Привлекает ли это предположение или нет, во всяком случае у нас не должно быть сомнений, что мы узнаем друг друга там. Нет, разве мы не узнаем друг друга там гораздо более тщательно, чем мы делаем здесь? «Теперь», — говорит апостол Павел, — «мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». Мысль апостола Павла — о нашем более полном знании вещей в загробной жизни. Не включает ли она также наше более полное знание друг друга? Я встретил этот отрывок недавно в письме Филиппса Брукса: «Интересно, какое знание мы будем иметь о наших друзьях в загробной жизни и что мы будем делать, чтобы поддерживать нашу близость друг с другом. Будет одна хорошая вещь в этом. Я полагаю, мы будем видеть друг друга насквозь с самого начала и начнем на совершенно новой основе взаимного понимания. Я думаю, это было бы ужасно поначалу, но потом должно быть приятно чувствовать, что ваши друзья знали худшее в вас, и вам не нужно постоянно бояться, что они узнают, что вы есть на самом деле».

Я думаю, простая естественная мысль, подобная этой, кажется, приближает идею духовного узнавания к нашему пониманию. Но мы должны помнить, что наши догадки о СПОСОБЕ узнавания имеют очень мало оснований. ФАКТ узнавания мы можем практически предположить. «Как» мы должны оставить Богу.

«Душа души моей, я встречу тебя снова. С Богом остальное».

[1] Момери. Бессмертие.

ГЛАВА VIII

ОБЩЕНИЕ СВЯТЫХ

Мы уже видели, что свидетельство Писания ведет нас к уверенности, что наши дорогие усопшие живут яркой, сознательной жизнью; что существует непрерывность личной идентичности. «Я» все еще «Я», и что существует память все еще, ясная и отчетливая, о старых друзьях и старых сценах на земле.

§ 1

Мы переходим к рассмотрению отношений между нами и ими. Знают ли они сейчас о нашей жизни на земле? Может ли быть между нами товарищество в каком-либо смысле? Может ли быть любовь, забота, сочувствие и молитва между нами по эти две стороны могилы, как это бывает между друзьями на земле по две стороны Атлантики?

Церковь говорит да, и называет это в своем символе веры Общением святых. Общение святых — очень великое имя, но оно означает только очень простую вещь — просто любящее сочувствие между нами и этими старшими братьями и сестрами за гробом.

Термин «святой» в Новом Завете означает только любого бедного смиренного слугу Христа, «отделенного» для Него, крещенного в Его имя. Общение означает товарищество, содружество. Поэтому Общение святых просто означает товарищество между христианами, и в церковном языке стало главным образом означать товарищество между христианами по эту сторону и по ту сторону смерти. Знание, товарищество, сочувствие, любовь и молитва между церковью ВОИНСТВУЮЩЕЙ на земле и церковью ОЖИДАЮЩЕЙ в Раю, поскольку они обе смотрят вперед к окончательной радости церкви ТОРЖЕСТВУЮЩЕЙ на Небесах, и тем временем сотрудничают друг с другом, чтобы привести весь мир в Царство Христа.

Вы видите, что это видный догмат символа веры Церкви, и правильно понятый, это очень красивый и трогательный догмат — не только из-за союза товарищества с нашими усопшими, — но особенно потому, что узами этого союза и товарищества является наш дорогой Господь Сам, Которого мы и они одинаково любим, благодарим, славим, молимся и поклоняемся, и от Которого мы и они одинаково получаем Божественное подкрепление наших душ.

Вы знаете, что это за узы союза между двумя людьми, даже обнаружить, что они оба глубоко чтят, восхищаются и любят одного и того же друга и благодетеля. Они становятся одним в нем. Библия означает это, но гораздо больше, когда говорит, что мы «одно во Христе Иисусе».

Здесь на земле, там в Раю, Его присутствие. Здесь на земле, там в Раю, любовь, молитва и хвала исходят к Нему, и сила и мощь Божья возвращаются от Него. Вы знаете Его собственное сравнение: «Я есмь лоза, а вы ветви». От центральной Лозы жизнь поднимается и течет к каждой самой дальней ветви, веточке и листу, соединяя их всех в одной жизни. Он, Священная Лоза, на земле с нами и в Раю с ними. Некоторые ветви в тени здесь, некоторые из них на солнечном свете там, но мы все объединены через Самого Господа. Он — Лоза, мы — ветви. Потому что Он с нами здесь, молитва, хвала и все функции Церкви здесь. Потому что Он с ними в Раю, молитва, хвала и все функции Церкви продолжаются в Раю. Каждое воскресенье, когда мы по-своему любим Его, поклоняемся Ему, молимся Ему и славим Его, наши дорогие за пределами делают то же самое. Заметьте, как в службе Причастия мы напоминаем себе об этом факте. «Поэтому с ангелами и архангелами и всем сонмом Небесным мы славим и величаем Твое святое имя» и т.д. Не мы одни питаемся Его божественной жизнью, не алтарь на земле один сообщает всепреодолевающие добродетели искупительной Крови, ибо та же Жертва является центральным объектом поклонения за пределами, как святые, ангелы и все искупленное творение вместе с нами подхватывают хор того вечного гимна.

Если бы мы на этой стороне жили ближе к нашему Господу и ближе к нашим усопшим, насколько близким могло бы стать это товарищество! Мы рассказывали бы нашему Господу так много друг о друге. Мы думали бы друг о друге, помнили бы друг о друге, сочувствовали бы друг другу и молились бы друг за друга. Почему, мы могли бы делать все друг для друга, что мы можем делать на земле, когда разделены Атлантикой, — кроме как просто написать домой. (Ах, как хочется, чтобы они могли «написать домой»!) Мы очень близки, если бы только осознали это.

«Смерть скрывает, но не разделяет, Ты лишь на другой стороне Христа, Ты со Христом, и Христос со мной, В Нем я все еще близок к тебе».

II

Да, скажете вы, это прекрасная мысль. Но неужели это всё? Мое бедное сердце жаждет большего общения, чем это. Знают ли они о моей любви и скорби сегодня, заботятся ли они о них? И помогают ли они мне? Молятся ли они за меня тому дорогому Господу, Которого мы оба любим и в чьем присутствии мы оба пребываем сегодня? И могу ли я что-то сделать для них со своей стороны в этом «Общении святых»?

§ 1

Молятся ли они за нас или помогают ли нам каким-либо образом? Нужно ли кому-то задавать этот вопрос?

Поскольку они со Христом, конечно, они молятся. Грядущий мир — это сама атмосфера молитвы. Апостол Иоанн в своем видении говорит о «полных фимиама золотых чашах, которые суть молитвы святых» (Откр. 5:8). А тремя главами позже ангел стоял, чтобы вознести молитвы всех святых на золотой жертвенник.

Можете ли вы представить себе свою мать, которая здесь никогда не ложилась спать без усердной молитвы за своего сына, входящей в ту жизнь с полным сознанием и полной памятью о дорогом старом доме на земле, и при этом ни одна молитва за сына не возносится ею к престолу Божьему?

Да ведь даже эгоистичный богач после смерти не мог не молиться за своих братьев.

Да, она молится за вас. Я думаю, что среди самых драгоценных молитв перед золотым жертвенником — это молитвы матери за своего сына, оставшегося на земле.

§ 2

Но, скажете вы, она ничего не знает о моей жизни или моих нуждах на земле. Даже если бы она не знала, она наверняка молилась бы за вас. Но я не так уверен, что она не знает. В Писании есть несколько намеков на то, что она знает — намеков настолько сильных, что если вы сейчас делаете что-то, что ей бы понравилось, я посоветовал бы вам продолжать это делать, а если вы делаете что-то, чего не хотели бы, чтобы она знала, я посоветовал бы вам прекратить это делать.

Наш Господь представляет Авраама знающим все о Моисее и пророках, которые жили через тысячу лет после его времени (Лк. 16:29).

Наш Господь прямо говорит иудеям, что Авраам в той жизни знал все о Его миссии на земле. «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин. 8:56).

На Преображении Моисей и Илия также вышли из той жизни ожидания, чтобы говорить со Христом об исходе Его, который Он должен был совершить в Иерусалиме. Не наводит ли это сразу на мысль, что они и их великие товарищи за завесой с нетерпением наблюдали и знали все о жизни Христа и великом кризисе искупления человечества, ради которого они трудились на земле много лет назад? Может ли кто-нибудь поверить, что вся ожидающая Церковь за завесой, живущая, сознающая, мыслящая и помнящая, была абсолютно невежественна и равнодушна к величайшему событию, которое когда-либо происходило в истории их рода?

Автор Послания к Евреям, по-видимому, верил, что наши усопшие наблюдают за нашим путем, ибо после длинного списка великих усопших героев веры древних времен он пишет, чтобы ободрить нас в земном поприще. «Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр. 12:1). Предлагаемая картина — это бегуны в амфитеатре на земле и галереи Творения, переполненные сочувствующими наблюдателями, подобно «старым выпускникам» великой английской школы, возвращающимся на ежегодные школьные игры, чтобы подбодрить ребят и вспомнить, как они сами бегали много лет назад на тех же полях.

III

И надежда, которую Писание таким образом внушает и никогда не опровергает, находит отклик в разуме и в глубочайших инстинктах наших сердец.

Я думаю о матери, оставляющей своих детей и уходящей в полную сознательную жизнь, где, заметьте, она все еще может думать, помнить и любить. Я вижу, что ее любовь к ним была, вероятно, самым мощным влиянием, облагораживающим ее жизнь здесь. И она ушла в жизнь, где это облагораживание является главной целью Бога для нее. Поскольку она может помнить их, я совершенно уверен, что если бы у нее был выбор, она хотела бы всегда присматривать за ними.

Но, скажет кто-то, она могла бы быть не совсем счастлива, если бы знала все, через что им приходится проходить. Видя, что она, во всяком случае, помнит их, думаете ли вы, что она была бы счастливее, если бы знала, что им, возможно, приходится проходить через неприятности, о которых она не могла бы ничего узнать? Поставьте себя на место любой матери на земле, которую вы знаете, и спросите, сделало бы ее счастливее прекращение всех писем о ее детях, которые, как она чувствовала, могли быть в опасности или беде. Вы совершенно уверены, что в той духовной жизни мирная удовлетворенность, подобная той, что у коровы, забывающей своего теленка, — это самое высокое, к чему стоит стремиться? Чем выше растет душа на земле, тем меньше она может избежать бескорыстной скорби ради других. Разве не должно быть так и в той стране? Конечно, Сам Всевышний должен иметь больше скорби, чем кто-либо другой, из-за грехов и бед людей. Вы когда-нибудь думали об этой «вечной боли» Бога? Если есть радость в Его присутствии об одном грешнике кающемся, разве не должно быть боли в Его присутствии об одном нераскаявшемся?

В Божьих планах для Его святых, безусловно, есть вещи более высокие, чем просто эгоистичное счастье и довольство. Есть блаженство, которое приходит от сочувствия Ему в человеческой скорби и боли. Мы лишь принижаем мысль о блаженстве искупленных, когда желаем, чтобы они избежали этого.

И поскольку в той жизни она «со Христом» и, несомненно, способна добиться для своих детей большего, чем могла бы когда-либо добиться на земле, и поскольку она знает, что Христос более заботлив о них, чем она сама, и что она может полностью доверить Ему сделать для них больше, чем она может просить или помыслить, не кажется ли гораздо более вероятным, что она все еще знает, заботится, любит, молится и разделяет заботу и сочувствие Христа к ним?

Да, я думаю, вероятно, она знает о них. Я точно знаю, что она молится о них. Я сам надеюсь и верю, что некоторые из лучших видов помощи в моей жизни были получены мною благодаря тем, кто на той стороне, кто любит меня и кто так близок к своему Господу.

§ 2

И это сильное подтверждение той веры, когда я нахожу ее верой великих епископов и учителей ранней Церкви в ее самые чистые и любящие дни, дни, наиболее близкие к дням Христа и Его апостолов.

Святой Киприан, епископ-мученик Карфагенский, родившийся в столетии после смерти апостола Иоанна (200 г. н. э.), заключил соглашение со своим другом Корнелием, что тот из них, кто умрет первым, будет в Невидимой Стране помнить в молитве того, кто остался позади. «Будем взаимно помнить друг о друге... С обеих сторон будем всегда молиться друг за друга, будем облегчать наши скорби и бедствия взаимностью любви, и кто бы из нас ни ушел отсюда раньше другого по быстроте Божественного благоволения, пусть наша привязанность продолжается пред Господом, пусть не прекращается молитва за наших братьев и сестер пред милосердием Отца» (Ep. lvii. ad Cornel.). А во времена чумы в Карфагене, в 252 г. н. э., он утешает своих сограждан, напоминая им о «большом количестве дорогих людей, родителей, братьев, детей, доброй и многочисленной толпе, тоскующей по нас и, хотя их собственное бессмертие обеспечено, все еще тоскующей о нашем спасении».

Ориген, современник Киприана, говорит: «Все души, покинувшие эту жизнь, сохраняя свою любовь к тем, кто в мире, заботятся об их спасении и помогают им своими молитвами и ходатайством перед Богом. Ибо написано в Книге Маккавеев: "Это Иеремия, пророк, который всегда молится за народ"» (in Cant. Hom. iii.). А в другой работе он говорит: «Мое мнение таково, что все те отцы, которые уснули до нас, сражаются на нашей стороне и помогают нам своими молитвами» (in Jesu Nave Hom. xvi. ch. 19). И снова: «Они (в той невидимой жизни) понимают, кто достоин Божественного одобрения, и не только сами расположены к ним, но и содействуют им в их усилиях угодить Богу, они ищут Его благоволения от их имени и к своим молитвам и ходатайствам присоединяют их собственные». И снова: «Они (в Невидимой Жизни) молятся за нас и приносят помощь нашему тленному роду, и, если можно так выразиться, берутся за оружие вместе с ним» (Contra Celsum viii. 64).

Святой Григорий Назианзин произносит надгробную речь по святому Василию. «Он все еще молится за народ, — говорит он, — ибо он не так оставил нас, чтобы оставить нас совсем». А в своей надгробной речи по собственному отцу: «Я убежден, что он совершает там сейчас своими молитвами больше, чем когда-либо делал своим учением, просто в той мере, в какой он приближается к Богу, сбросив оковы своего тела».

Святой Кирилл, епископ Иерусалимский, в своих Огласительных поучениях и святой Иоанн Златоуст в нескольких своих гомилиях говорят о помощи, которую мы получаем через молитвы усопших святых мужей.

Святой Амвросий, в своей великой скорби о смерти брата, говорит: «Какое другое утешение осталось мне, кроме того, что я надеюсь прийти к тебе, брат мой, в скором времени, что твой уход не повлечет за собой долгой разлуки между нами, и что мне будет дарована сила твоими ходатайствами, чтобы ты мог призвать меня, жаждущего присоединиться к тебе, более поспешно».

Святой Иероним, давший нам Вульгату, великую исправленную Библию Западной Церкви, утешает мать, потерявшую дочь. «Она просит Господа за тебя и просит для меня прощения моих грехов». Снова другому другу, Илиодору, он говорит о жизни после смерти. «Там ты станешь согражданином святого Павла. Там же ты будешь искать для своих родителей права того же гражданства. Там же ты будешь молиться за меня, который подталкивал тебя к победе». Снова он энергично спорит с Вигилантием, который утверждает, что молитвы и ходатайства должны прекратиться после смерти. «Если апостолы и мученики, будучи еще в теле, способны молиться за других... насколько больше они могут делать это сейчас... Один человек, Моисей, получает от Бога прощение для 600 000 вооруженных людей; и Стефан, подражатель своего Господа, просит прощения для своих гонителей; неужели их сила станет меньше после того, как они начали быть со Христом?»

§ 3

Но сочувствие и молитва не должны быть только с одной стороны. В Общении святых они должны быть взаимными. Они помнят, любят и думают о нас. Мы помним, любим и думаем о них. Они просят у своего Господа благословения для нас. Мы просим у Него благословения для них. Ибо, конечно, они не выше того, чтобы все еще нуждаться в Его благословениях — даже лучшие из них, хотя и в безопасности с Ним, хотя и прощены в своих грехах, все еще несовершенны, все еще нуждаются в возрастании в благодати, в очищении, в пригодности для окончательного небесного блаженства в будущем. И мы можем помочь их росту, как они могут помочь нашему.

Некоторые из глубоко религиозных людей, которых я знаю, содрогаются при мысли о молитве за усопших. Для этого были причины. Этот прекрасный древний обычай, обычай иудеев, обычай всей христианской Церкви до Реформации, к тому времени пришел в большое разложение. И одна из опасностей большого разложения заключается в том, что возмущенные реформаторы склонны отсекать больше, чем само разложение, «ненавидя даже одежду, оскверненную плотью». Так было и здесь. Из-за злоупотреблений люди боялись даже самого использования. В своей ненависти к грязной торговле мессами за умерших они с подозрением смотрели на любую молитву за усопших. И в конце концов люди начали думать, что такие молитвы даже греховны.

Ах, как жаль! Наши усопшие быстрее предались забвению. Великая райская жизнь почти исчезла из нашего поля зрения. Мы стали более одинокими в нашей скорбной утрате. Возможно, наши дорогие люди по ту сторону тоже более одиноки, если они знают о нашей жизни и наших молитвах на земле. Один друг сказал мне недавно: «Я был маленьким ребенком, когда пришло известие о смерти отца далеко от нас. В ту ночь в своих молитвах я молился за отца, как обычно. Но моя тетя остановила меня. "Дорогой, — сказала она, — ты не должен молиться за отца сейчас; это неправильно". И я до сих пор помню, как я съежился, чувствуя, будто кто-то захлопнул дверь и оставил его снаружи».

Я думаю, мы были бы счастливее и лучше, я думаю, Невидимый Мир стал бы яснее на нашем горизонте, если бы мы продолжали поминать наших дорогих людей в своих молитвах, как мы делали это до их смерти. Не держите в своих сердцах никаких скрытых комнат, закрытых от Христа. Приносите своих дорогих усопших к Нему, как вы приносите к Нему все остальное. Он знает, что для них лучше. Молитесь только об этом. Молитесь: «Господи, помоги им стать ближе к Тебе. Помоги им, если можно, помогать другим и сделай их счастливыми в Твоем великом Царстве, пока мы снова не встретимся». Молитесь как-то так. О, как вы можете не делать этого, если вы любите их и верите в молитву?

Как я могу перестать молиться за тебя? Где-то в широкой вселенной Божьей ты сегодня. Разве Он не может достичь тебя Своей нежной заботой? Разве Он не может услышать меня, когда я молюсь за тебя? Где-то ты живешь и нуждаешься в Нем, где-то твоя душа видит более высокие вершины, на которые нужно взойти, и где-то, возможно, есть тусклые долины, которые ты должен пройти, чтобы достичь возвышенных высот. Тогда тем более, потому что ты не можешь слышать бедные человеческие слова благословения, я буду молиться. О, истинное храброе сердце, да благословит тебя Бог, где бы ты ни был в широкой вселенной Божьей сегодня!

[1] Это правда, что греческое слово, переведенное как «свидетели», — это не слово, означающее «зрители», а скорее «свидетели веры», но, как говорят большинство хороших комментаторов (включая епископа Весткотта), невозможно исключить мысль о зрителях в амфитеатре, наблюдающих за гонкой. Пересмотренная версия, по-видимому, также принимает эту точку зрения, поскольку печатает слово «свидетели» без каких-либо примечаний на полях.

[2] Лаккок, «После смерти».

[3] Доказательства этого можно увидеть в полном объеме в любой стандартной работе по этому вопросу, например, Лаккок, «После смерти»; или Ли, «Христианское учение о молитве за усопших».

ГЛАВА IX

РОСТ И ОЧИЩЕНИЕ

Какова главная цель Промежуточного состояния? Есть ли там что-то, что нужно сделать, чего нельзя полностью сделать в другое время?

Давайте все же постараемся придерживаться твердой почвы Писания, и чтобы избежать путаницы, давайте ограничимся случаем тех, кто умер, по крайней мере в некоторой степени, в покаянии и вере.

§ 1

Мы уже видели, что Писание намекает на то, что эта жизнь не является сном или бессознательным состоянием. Это ясная сознательная жизнь. Поэтому естественно спросить, что в ней происходит? Какая от нее польза? Наука и опыт учат, что рост — это закон всей жизни, о которой мы хоть что-то знаем. Даже если бы у нас не было дальнейшего света откровения, нам было бы трудно поверить, что несовершенные существа, умирающие в благодати Божьей, переходят в ту жизнь и живут в ней годами или веками без какого-либо роста или развития.

Писание также учит, что цель Бога для нас — не просто чтобы мы избежали ада или просто прокрались на небеса. Наша цель — вырасти в подобие Божье, «достичь меры полного возраста Христова». Многие ли из нас хотя бы видят эту цель, когда умирают?

Но Писание идет еще дальше. Оно указывает нам вперед на окончательную стадию бытия, на Божественное видение Бога в далеком будущем и говорит нам с трепетом, что у того Бога «чистые очи, которые не могут смотреть на злодейство», что «даже небеса нечисты в очах Его»; что в ту окончательную обитель блаженства «не войдет ничто нечистое». Кто из нас, даже самая великая душа из всех нас, может смотреть вперед на такую перспективу, не склонившись в ужасе, как Исаия в древности: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами... и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа!» Если в Жизни Ожидания нет роста или очищения, какая надежда есть у любого из нас на пригодность для присутствия всесвятого Бога?

Подумайте о том, что подавляющее большинство тех, кто умирает, даже если они каются и стремятся к праведности, имеют много зла, цепляющегося за них; что многие после целой жизни, пропитанной злом, принесли наконец Христу свои бедные оскверненные души; что даже лучший из нас не без многих ошибок и пятен. Если ничто нечистое не войдет на Небеса, если рост — это закон всей жизни, насколько мы знаем, не вынуждены ли мы практически верить, что большая часть роста и очищения, необходимых для того, чтобы сделать нас пригодными для присутствия Бога, произойдет в великой Жизни Ожидания?

И эту веру и надежду для всех этих бедных грешных душ, в которых доброе дело Божье началось на земле, подтверждает апостол Павел. «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его ДАЖЕ ДО ДНЯ ИИСУСА ХРИСТА» — то есть прямо через земную жизнь, прямо через Промежуточное состояние, до тех пор, пока последняя великая сцена в драме нашей истории не откроется в Судный День.

§ 2

Как это произойдет, Бог нам определенно не открыл. Но Бог дал нам разум и здравый смысл, чтобы позволить нам делать выводы из того, что Он открыл. Поскольку в той жизни я — тот же сознательный «Я», с той же сознательно непрерывной личностью, с той же совестью и памятью, я, безусловно, могу ожидать, что Святой Дух, «Который начал во мне доброе дело и продолжит его до дня Иисуса Христа», продолжит его почти таким же естественным образом, как и здесь, через Совесть, Память и Ощущение Его присутствия. Только все это будет более острым, эффективным и свободным от беспокойства телесных чувств и отвлечений этой жизни на земле.

СОВЕСТЬ здесь — это престол Святого Духа, с которого Он управляет и направляет мою жизнь. Поэтому мое тело — «храм Святого Духа». Но Совесть здесь сильно ослаблена страхами, надеждами, амбициями и отвлечениями различного рода. Временами, когда я лежу без сна ночью и думаю о своей жизни, или когда я вхожу в свою комнату, чтобы подготовиться путем особой концентрации духа к моему Святому Причастию, я получаю некоторые смутные представления о том, что Совесть могла бы совершить во мне, если бы у нее была свобода действий. В ТОЙ жизни тесной духовной концентрации, когда внешний мир отключен и душа входит в свои самые глубокие тайники, созерцая себя, созерцая свое прошлое и свое будущее, созерцая глубокую нежную любовь Того, Кто присутствует там, как в Палестине давным-давно, и чувствуя, что, несмотря на всю мою постыдную неблагодарность, Он любит меня, благословляет меня и нежно присматривает за мной — конечно, я могу ожидать великих вещей от действия Совести во мне.

ПАМЯТЬ в этой жизни — очень удивительная вещь. Она может в одно мгновение вызвать для работы Совести картины полувековой давности. Но из-за быстро наплывающих впечатлений на чувства Память перегружена и вынуждена откладывать в свое хранилище подсознания целые пласты прошлого, которые никогда не всплывают перед моим сознательным мышлением. Психологическая наука в последние годы много говорит об этом хранилище подсознательной памяти и силе, которую, неизвестно мне, оно оказывает на мою жизнь. Оно находится там все время, «под порогом». Эти погребенные воспоминания живы, готовы всплыть, но спят — в состоянии ожидания.

§ 3

Теперь подумайте, что это значит для Совести и для Памяти как служанки Совести в великой созерцательной жизни после Смерти. Нет ни одного доброго или злого дела, которое я когда-либо совершил, но Совесть вынесла по нему суждение. Некоторые из этих суждений я помню. Некоторые из них я забываю. В многочисленных отвлечениях жизни и желании избежать болезненных мыслей под порог моего сознательного мышления опустился огромный запас воспоминаний, о которых я не помню, но из которых то одно, то другое неожиданно всплывает с поразительным напоминанием о великом скрытом запасе позади. Я случайно встречаю старого друга моего детства, и когда он говорит о старых временах, картина за картиной всплывает на свет, воспоминания, которые давно ушли от меня и которые никогда не всплыли бы из-под «порога», если бы не случайная стимуляция его разговора.

Мы часто слышали о тонущих людях на грани смерти, у которых забытые воспоминания полужизни вспыхивали в одно мгновение. Один старый друг однажды рассказал мне любопытный случай. «Я переходил железнодорожные пути в спешке в дождливый день. Когда я бросился через рельсы, показался экспресс. Я поскользнулся и упал — к счастью, в углубление, где работали люди, и быстро, как вспышка, экспресс пронесся надо мной. Опыт этой половины минуты я никогда не забуду. Казалось, что вся моя жизнь промелькнула передо мной за тридцать секунд. Вещи, которые я не помнил последние сорок лет, вспыхнули в одно мгновение, как будто они произошли вчера».

Это то, что Память может делать даже в этой жизни под сильным возбуждением, вызывая свои забытые запасы. Подумайте, какой может быть ее сила в той жизни как служанки Совести. Со всеми ее старыми чуланами забытых дел, распахнутыми настежь — со всеми забытыми чувствами моей жизни — детства, юности, зрелости — открытыми для моего созерцания. Мое нетерпение и Божье терпение, мои скорби и почему Бог послал их, мои милости, все добрые провидения Бога, работающие неизвестно мне все мои дни.

И мои грехи — некоторые грехи, о которых я ненавижу думать, некоторые, которые мне почти удалось забыть, — все стоят ясно передо мной в беспощадном свете той таинственной жизни.

Я сидел наедине со своей Совестью в месте, где время остановилось. Мы рассуждали о моей прежней жизни в стране, где годы множились. И я чувствовал, что должен буду ответить на вопросы, которые она задавала мне, и встретиться с этими вопросами и ответами в той тусклой вечности.

И призраки забытых действий проплывали перед моим взором, и вещи, которые, как я думал, были мертвы, были живы с ужасной силой. И видение всей моей прошлой жизни было ужасной вещью, с которой нужно было столкнуться в одиночестве, наедине со своей Совестью, в том странном и одиноком месте.

Да, моя Совесть должна будет сделать свою работу однажды, если я не дам ей сделать это сейчас. Но все это будет в присутствии моего Спасителя. Они «со Христом».

Каждое воспоминание будет более острым и пронзительным, и в то же время более мирным и трогательным в присутствии того дорогого любящего Господа, Который, я чувствую, знает все, и все же любил, принял и простил меня, несмотря ни на что, и Который наблюдает за мной с глубокой нежностью, как плавильщик серебра над своей печью, пока шлак очищается и я неуклонно расту в пригодности для славной жизни бескорыстной радости и служения на Небесах.

Но боль! Вам не нравится любая мысль о боли в связи с той жизнью. Да, конечно, в большей или меньшей степени, в зависимости от состояния человека, и постепенно умирая в совершенном мире. Рост святости не приходит к грешному человеку здесь или там иначе, как через боль, нежную благословенную боль Божьего очищения, боль самобичевания, боль от того, что ты согрешил,

«Стыд перед самим собой и жалость к твоему Господу, что Кто-то столь милый когда-либо поставил Себя в такое невыгодное положение, чтобы быть использованным так подло существом, столь же подлым, как ты».

Но какая сладкая и здоровая боль, смешанная с чувством безопасности, мира и надежды — смешанная с глубокой радостью и безграничной обожающей благодарностью и любовью, когда мы видим, как пятно старых грехов неуклонно стирается, и смотрим вперед на верное блаженство Небес в будущем! Конечно, посредством такой боли, благодарности и обожающей любви Бог делает грешные души пригодными для Небес.

ГЛАВА X

ИСПЫТАНИЕ В ЭТОЙ ЖИЗНИ

До сих пор мы игнорировали большую часть обитателей Невидимой Страны. Чтобы избежать недопонимания, мы держали в поле зрения только тех, о ком у нас была надежда, что они умерли в страхе и любви к Божьей. Но невозможно избежать мысли, что между ними и совершенно отверженными есть множество христиан и язычников в той Невидимой Жизни сегодня, которые не принадлежат ни к одному из классов, смешанные характеры во всех различных степенях добра или зла. О многих из них можно было сказать, что те, кто знал их лучше всего, видели много хорошего и привлекательного в них. Но нельзя было сказать, что они сознательно и определенно выбрали Христа.

Они должны составлять большинство тех, кто сегодня в Невидимой Стране. Поэтому нельзя не задаваться вопросом о них. Однажды смерть настигла их. Мысль о них приходит с силой, когда однажды утром газеты поражают нас историей об ужасной битве, железнодорожной катастрофе, кораблекрушении или пожаре, в которых сотни людей ушли из жизни в одно мгновение, и ужас катастрофы усугубляется мыслью, что они были призваны внезапно, неподготовленными.

Что с их положением в Промежуточном состоянии? Наше христианское милосердие побуждает нас надеяться на лучшее для них. Но оправданы ли мы в своей надежде? Вдумчивым, сочувствующим людям невозможно избежать этого вопроса. Трусливо избегать его. Во всяком случае, трактат о Промежуточном состоянии вряд ли может полностью обойти мысль о большинстве его обитателей, и не может быть неправильным для нас смиренно и благоговейно думать о них.

§ 2

Я уже указал на торжественную ответственность этой земной жизни, в которой поступки создают привычки, привычки создают характер, а характер создает судьбу. Я собираюсь указать на серьезную вероятность, по крайней мере, того, что в очень реальном смысле эта жизнь может быть единственным временем испытания для человека. Но это не исключает вопроса бедной скорбящей матери у постели своего умершего сына: «Если какая-либо душа не приняла определенно Иисуса Христа в покаянии и вере в этой жизни, навсегда ли невозможно, чтобы она сделала это в какой-либо другой жизни?»

Я отвечаю без колебаний: упаси Бог! Иначе что со всеми умершими детьми на протяжении веков, и всеми умершими идиотами, и всеми миллионами умерших язычников, и всеми бедными бродягами в христианских странах, которые в своих унылых, мрачных жизнях никогда не имели справедливого шанса узнать своего Господа так, чтобы это привело их к любви к Нему, и которые никогда даже не думали о том, чтобы принять или отвергнуть Его? «Судия всей земли поступит ли неправосудно?» Разве любящий Отец не сделает все возможное для всех? Наш Господь знал, «что если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то они давно бы в рубище и пепле покаялись». Не намекает ли Он там на то, что Он позаботится о тех людях Тира и Сидона в Невидимой Стране? Не знает ли Он того же о многих, ушедших в ту Невидимую Страну из языческих и христианских стран, которые полюбили бы Его, если бы знали Его таким, какой Он есть на самом деле, и которые только начали узнавать Его по-настоящему в мире мертвых — о многих, кто в своем невежестве пытался откликнуться на тусклый свет Совести внутри и только за завесой по-настоящему узнал Его, Господа Совести, «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9).

Здесь нет вопроса о поощрении беспечных, безбожных людей надеждой на новое испытание. Здесь нет вопроса о людях, намеренно отвергающих Христа. Веселый, бездумный ребенок — слабоумный — язычник — не имели мысли отвергать Христа. Бедный страдалец в христианских странах, воспитанный в дурном окружении, который, хотя и слышал о Христе, но не видел следа любви Христа в своей унылой жизни — о нем нельзя сказать, что он отверг Христа. Честный скептик, которого в последнем поколении учили как выдающейся истине христианства, что Бог предопределяет одних людей к вечным Небесам, а других к вечному Аду не за какое-либо добро или зло, которое они совершили, а чтобы показать Свою силу и славу, и который поэтому в послушании совести откровенно отверг христианство — можно ли сказать, что он отверг Христа?

Возможность в этой жизни поставить себя вне рамок спасения достаточно ужасна, чтобы мы не делали ее еще хуже. Не нам судить, кто находится вне рамок спасения, и не нам ограничивать любовь Божью нашими маленькими шибболетами. Судьба зависит от ВОЛИ человека, а не от его знания или невежества. Только Бог может судить об этом. Все тонкие влияния, которые формируют характер, известны только Ему. Только Он может взвесить ответственность воли в любом конкретном случае. И, конечно, мы знаем Его достаточно хорошо, чтобы смиренно доверять Его любви до конца ради каждой бедной души, которую Он создал.

II

Но эта надежда не должна игнорировать торжественную мысль о том, что в очень реальном смысле испытание этой жизни кажется определяющим фактором в человеческой судьбе — даже для бездумных — даже для невежественных — даже для язычников, которые никогда не могли слышать о Христе здесь. Правильно понятое, все, что мы сказали, не противоречит этому. На первый взгляд может показаться странным думать о язычнике как об имеющем какое-либо реальное испытание здесь. И все же, заметьте хорошо, именно об этом язычнике, который не мог сознательно принять Христа в этой жизни, святой Павел подразумевает, что его отношение в Невидимой Жизни к Тому, Кто является Светом Мира, определяется его отношением в этой жизни к несовершенному свету Совести, который у него есть. «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их» (Рим. 2:14).

Мы можем предположить, что святой Павел имеет в виду, что язычник, который в этой жизни следовал тусклому свету своей совести, — это человек, который будет радоваться полному свету, когда он придет, и что человек, который намеренно закрывал этот тусклый свет совести здесь, тем самым делает себя менее способным принять более полный свет, когда он встретит его в будущем. Другими словами, эта жизнь — его испытание, он формирует на земле моральный склад своей будущей жизни.

Мы можем предположить то же самое о людях в подобных условиях в христианских странах, людях, воспитанных среди невежества и преступности, людях, воспитанных в неверующих семьях, людях, которым Христос был представлен настолько непривлекательно, что они не видели красоты в Нем или даже инстинктивно отворачивались от Него, побуждаемые своей совестью. У всех них есть свет Божий в некоторой степени, и своим отношением к правде, которую они знают, они определяют на земле свое отношение к Богу в Загробной жизни. Они формируют характер, а характер стремится к постоянству.

«Внешняя тьма», по-видимому, происходит не от отсутствия света, а от слепоты зрения. Радость Небес невозможна для нечестивых, точно так же, как радость от красивых пейзажей для слепых или радость от изысканной музыки для глухих. Испытание в этой жизни просто означает, что на этой первой стадии своего бытия человек либо ослепляет свои глаза, притупляет свои уши и ожесточает свое сердце, делая себя неспособным к более высоким вещам в жизни грядущей.

Если тогда возможно даже для язычника иметь в этой жизни достаточное испытание, чтобы определить свое отношение к Богу навсегда, насколько больше для человека в полном свете христианства. Ввиду этого великого закона жизни, что ХАРАКТЕР СТРЕМИТСЯ К ПОСТОЯНСТВУ, не может ли быть ужасно правдой, что человек, который при полном знании Христа намеренно и сознательно отворачивается от Него всю эту жизнь, должен тем самым сделать себя неспособным обратиться к Нему в любой другой жизни? При полном знании Христа, я говорю, а не при знании какого-то отталкивающего искаженного представления о Христе.

Ибо подумайте, что значит отвергнуть Христа намеренно при полном знании Его.

Его голос все еще звучит, пока мы бредем, с печальным падением в умоляющем тоне: «Ты устанешь на унылых путях греха; Я оставил Свой дом, чтобы привести тебя. На его золотой улице нет усталых ног, его покой приятен, его песни сладки». И мы кричим в ответ сердито, спеша к ужасному дому, где нет покоя: «Нам не нужна золотая улица твоего города, ни слышать его постоянную песню!» И все же Христос продолжает любить нас, любя все время.

Отвергнутый, Он все еще преследует каждого: «Дитя Мое, что еще мог сделать твой Бог? Твой грех скрыл свет небес от Меня, когда в одиночестве во тьме Я умер за тебя. Твой грех сегодня лежал в своей тени между Моим лицом и Тем, кто отвернулся». И мы останавливаемся и поворачиваемся на мгновение, чтобы бросить эту любовь обратно в лицо Спасителя, чтобы причинить Его сердцу еще одно горе и гордиться злом. И все же Христос продолжает любить нас, любя все время.

Трудно ли поверить, что человек, таким образом знающий Христа и намеренно отвергающий Его, должен тем самым рискнуть гибелью своей души? Не можем ли мы признать этот ужасный закон жизни, что намеренный грех против света ведет к затемнению света — что каждое отвержение Бога и добра оставляет след, так сказать, на духовной сетчатке, что жизнь таких отвержений света стремится сделать человека неспособным принимать свет навсегда.

Если это так, то совсем не справедливо искажать это, говоря, что Бог жестоко стереотипизирует душу человека при смерти и откажет ему в разрешении покаяться после смерти, как бы сильно он этого ни хотел. Голос Святого Духа внутри говорит нам, что это никогда не могло быть правдой об Отце. Мы должны верить, что через всю Вечность, если бы худший грешник почувствовал себя тронутым любовью Божьей и захотел обратиться к Нему, этот человек был бы спасен. Чего мы боимся, так это того, что человек может не захотеть сделать это, может сделать себя неспособным сделать это. Мы боимся не воли Божьей, а собственной воли человека.

Характер стремится к постоянству. Свободная воля — это славная, но опасная прерогатива. Весь опыт ведет к убеждению, что человеческая воля может настолько исказить себя, что станет неспособной к добру. Даже характер, не ожесточенный в постоянное зло, может стать неспособным к высшему добру. Душа, даже прощенная по милосердию Божьему, может «войти в жизнь хромой и увечной», как больной туберкулезом, излечившийся от своей болезни, но идущий по жизни только с одним легким.

Хотя Библия не дает абсолютно определенного заявления по этому вопросу, все же общее направление ее учения ведет к убеждению, что эта жизнь — наше время испытания. Она везде призывает к немедленному покаянию. И святой Павел говорит, что Суд — за дела, «соделанные в теле», и есть такие намеки, как «дверь была закрыта», «есть грех к смерти» и «лучше было бы человеку не познать пути правды, чем после того, как познал, отвернуться от него» [1]. И это было общим убеждением Церкви во все века. Даже во всех обнадеживающих словах древних Отцов о Христе, проповедующем духам в темнице, которые в темные дни старого мира «некогда были непокорны», мы видели, что они добавляют такую значимую фразу, как «чтобы Он мог обратить тех, кто был способен обратиться к Нему». (См. Главу IV, стр. 60.) И человеческий опыт характера, стремящегося к постоянству, делает этот факт человеческого испытания ужасно вероятным. Нет ничего ни в Писании, ни в его толковании Церковью, ни в человеческом опыте, что противоречило бы утверждению, что в этой жизни Поступки создают привычки, а Привычки создают Характер, и характер создает Судьбу.

Какие новые открытия силы и милосердия Божьего могут ожидать нас в вечности, мы не можем знать, но из всего, что мы знаем, мы оправданы в том, чтобы думать, что (в смысле, который я изложил) жизнь человека в этом мире определяет его судьбу — во всяком случае, что человек, который безрассудно полагается на шансы в будущем, идет на ужасные риски. Библия не дает никакой надежды на то, что тот, кто при полном знании Христа продолжает намеренно отвергать Его всю эту жизнь, сможет обратиться к Нему в любой другой жизни.

Единственное утешение, которое мы осмеливаемся предложить встревоженным скорбящим, оплакивающим грешных усопших друзей, — это то, что только Бог является судьей того, что составляет безвозвратное отвержение добра, что мы не можем сказать, кто безвозвратно «оскорбил Духа благодати», и что глубокая любовь и боль Христа за грешных людей остается во веки веков. Мы можем сказать бедной матери, что ее глубокая любовь и боль за умершего сына — лишь слабый отблеск глубокой любви и боли Бога — что никто не будет застигнут врасплох или пойман в своем невежестве — что никто не будет потерян, кого возможно спасти Богу — что никто не будет потерян, пока «Небесный Отец, так сказать, не обнимет его и не посмотрит ему прямо в лицо яркими глазами Своей любви, и что по своей собственной воле он не захотел Его» (Фабер).

Мы не смеем преуменьшать то, что могут сделать любовь и боль Бога, но мы не смеем дерзать перед лицом Писания облегчить ужасную ответственность, которую приносит эта жизнь.

Таким образом, мы приходим к более широким мыслям о Божьих отношениях с человеком и более глубокому интересу к бесконечному разнообразию, которое должно быть в «многих обителях» безграничной жизни в будущем. И это заставляет нас задуматься о другой мысли относительно служения в той жизни.

[1] Я не цитировал такие тексты, как «Где упадет дерево, там оно и останется», которые ни один разумный исследователь сейчас не использует в этой связи, и даже известный текст: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения», ибо «благоприятное время» и «день спасения» означают здесь не нынешнюю жизнь каждого человека, а нынешнее христианское устроение. Святой Павел цитирует пророчество Исаии о Христе о благоприятном времени и дне спасения, и он говорит, что это время пришло сейчас в этом христианском устроении.

ГЛАВА XI

СЛУЖЕНИЕ В НЕВИДИМОЙ ЖИЗНИ

§ 1

Допустимо ли здесь сделать шаг веры и поразмышлять о вопросе, о котором мы не можем дать определенного доказательства? Существует прекрасная старая аллегория о ЗНАНИИ, сильном рыцаре в доспехах, шагающем по великому плоскогорью, которое он исследовал, и проверяющем и делающем свою почву уверенной на каждом шагу, в то время как рядом с ним, прямо над землей, двигался белокрылый ангел ВЕРА.

Бок о бок они двигались, пока путь не оборвался на краю огромной пропасти. Знание не могло идти дальше. Для тяжеловесного рыцаря не было опоры; но белокрылый ангел величественно поднялся с земли и двинулся через пропасть, куда его спутник не мог последовать.

Наш путь оборвался — знание не может идти дальше. Можем ли мы размышлять с верой о чем-то, что мы не можем доказать? Я думаю о размышлении, очень дорогом для меня самого, о том прогрессе наших дорогих людей в присутствии Христа. Не придет ли большая часть этого прогресса в жизни за пределами через бескорыстное служение другим? Давайте посмотрим, есть ли основания надеяться на это.

Подумайте обо всех истинных сердцах, которые жили на земле жизнью Христа, жизнью бескорыстной помощи. Можете ли вы представить их никогда не помогающими никому там, где рост в любви — главная цель Бога для них?

Подумайте о таинственной проповеди нашего Господа в Жизни после Смерти и вспомните, что некоторые из самых известных учителей ранней Церкви верили, что апостолы и другие последовали Его примеру. (См. Главу IV, стр. 59.)

Подумайте, что существуют бесчисленные миллионы в Мире Усопших, рожденные в языческих странах, рожденные в христианских странах, которые не имели шанса на земле узнать Христа так, чтобы завоевать их любовь к Нему.

Подумайте, как Его повеление будет исполнено Его Церковью: «Идите, проповедуйте благую весть каждой твари» — КАЖДОЙ твари. Каким издевательством это кажется, когда язычники умирают по полмиллиона каждую неделю, если никакая работа для Христа не продолжается в Невидимом! Если миллионы тех индусов, которые умерли без Евангелия, приняли бы его, думаете ли вы, что оно не преподается никому из них сейчас? Если люди древнего Тира и Сидона покаялись бы при учении и работе Христа, если бы великие дела были явлены в них, не думаете ли вы, что Он позаботился с тех пор, чтобы люди Тира и Сидона получили свой шанс? Если бы язычники Сократ, Платон, Марк Аврелий и Эпиктет пали к Его ногам как к своему Учителю и Другу — а вы знаете, что они бы сделали это, — думаете ли вы, что они не научились знать Его к настоящему времени? Если бы честные сердца в нашей собственной стране, которые умерли, оттолкнутые от Него из-за своего невежества и из-за глупых искажений, полюбили бы Его, если бы знали Его таким, какой Он есть на самом деле, думаете ли вы, что никто не помогает им понять Его сейчас? Можем ли мы сомневаться, что как-то за Завесой они узнают более полно о Его нежной любви? И судя по тому, что мы знаем о методах Бога на земле, неразумно ли думать, что они узнают это от своих братьев? Правда, Бог мог бы помочь им посредством ангелов. Но в отношениях Бога с душами людей на земле помощниками, которых Он дал им, были не ангелы, а люди. Даже в поразительном чуде обращения святого Павла именно человек (Анания) был тем, кого Бог послал помочь ему.

§ 2

Здесь возникает интересный вопрос об учении об Избрании. Для поколения до нас это было ужасное учение, противоречащее всякому чувству справедливости или правоты. Люди говорили, что это означает, что Бог предопределил одних людей к вечным Небесам, а других к вечному Аду по Своей собственной произвольной воле. Суровый протест Совести в конце концов заставил нас вернуться к более внимательному изучению наших Библий. Мы обнаружили, что в первом записанном случае избрания Авраам был призван ради блага других: «и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные».

Мы увидели основания полагать, что случай Авраама был прообразом всех остальных избранных — избранных для служения другим. Мы обнаружили, что Библия последовательно и повсеместно утверждает: когда «Бог призывает или отделяет человека для Себя, это делается ради блага других людей; когда Он избирает одну семью, это делается для того, чтобы благословились все семьи; когда Он выбирает один народ, это делается ради благополучия всех народов; когда Он избирает и утверждает церковь, это делается ради духовной пользы мира. Ни один человек, ни одна семья, ни один народ, ни одна церковь не обладают каким-либо даром, привилегией, превосходящими способностями или силой исключительно для собственного использования и благополучия, но для общего блага». Так мы узнали, что слово Божье истинно, вопреки нашему глупому его непониманию, и что это учение об Избрании, если его правильно понимать, является одним из самых благородных во всей Библии.

Теперь возникает мой вопрос. Остаются ли Божьи избранные в загробной жизни по-прежнему «избранными для служения другим»? Предназначены ли те любящие души, которые радостно принимают служение Христу здесь, для еще более славного служения в этом невидимом мире — являются ли они «первыми плодами» великого урожая, который Господь пожнет через них в загробной жизни? Будут ли некоторые лишь спасены, спасены как бы из огня, спасены, что называется, «чудом», упустив благородное предназначение «избранных», радость быть благословением для своего рода?

§ 3

«Вы произнесли свою последнюю проповедь», — сказал кто-то Фредерику Денисону Морису, когда тот умирал. «Да, — ответил он, — но только мою последнюю проповедь в ЭТОЙ жизни». Он верил, что проходит сквозь завесу, чтобы проповедовать людям. Я тоже верю в это, хотя не могу доказать, более того, даже если на пути к этой вере есть трудности. И многие люди, более великие, чем мы, верят в это, движимые внутренними Божественными побуждениями.

Не думайте об этом лишь как о работе для проповедников и учителей. Каждый храбрый мальчик здесь, который пытается поступать правильно, каждая бедная женщина, которая учится любить, каждый, кто благословляет мир своей доброй бескорыстностью, помогает созидать Царство Божье на земле и будет помогать созидать Царство Божье там.

Безусловно, для всех них найдется сфера деятельности. Когда вы думаете о той великой смешанной толпе, которая ежедневно проходит через врата смерти, обо всех видах и состояниях людей — от сильных святых Божьих до бедных детей, воспитанных в домах греха, — у вас не должно быть сомнений в том, что там есть место для служения.

Если это правда, о, подумайте об этом, вы, кто пытается забыть о себе и жить для других — подумайте о блаженстве вашей жизни в ожидающей земле. Где слабые и невежественные нуждаются в помощи; где маленькие дети нуждаются в материнской заботе и любви; где великий языческий мир, ушедший за завесу, так и не услышав о Христе.

§ 4

Если это правда, подумайте, как это снимает упрек в «прославленном эгоизме», который многие приписывают радостной надежде христиан.

Подумайте, как это помогает в недоумениях по поводу Божьего промысла, когда молодые и полезные жизни забираются с земли. Разгневанный скорбящий недавно сказал мне: «Я не верю, что Бог имеет к этому какое-то отношение, иначе зачем Ему забирать такую благородную жизнь и оставлять в мире всех этих глупых, бесполезных людей?» Я рассказал ему о своей надежде на это служение в невидимом мире и предположил, что, возможно, Бог хотел не ТОЛЬКО глупых и бесполезных людей.

И подумайте особенно о том, как это углубляет важность нашей жизни на земле, когда мы чувствуем, что она влияет на нашу полезность в вечности. Чем больше мы приумножаем свои таланты здесь, тем больше мы сможем помочь нашему Спасителю там. Он Сам намекает на это в притчах о талантах и минах. «Твоя мина принесла пять, я поставлю тебя над пятью городами. Твоя мина принесла десять, я поставлю тебя над десятью городами. Я дам тебе более великую и благородную работу в загробной жизни». Разве это не стимул, который будоражит кровь? Чем больше я расту в любви, в бескорыстии, в познании Бога, в праведности жизни, тем полезнее я буду для моего дорогого Господа и для моих братьев во веки.

ГЛАВА XII

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, мы завершаем наши размышления о БЛИЖАЙШЕЙ загробной жизни, жизни непосредственно после смерти. ДАЛЕКАЯ загробная жизнь — великая тайна Суда, Ада и Рая — относится к следующему разделу. Здесь мы имели дело только с жизнью, продолжающейся сегодня в невидимом мире — бок о бок с нашей нынешней жизнью.

О, эта чудесная страна Рая — эта чудесная Церковь Божья в невидимом мире — с ее огромным числом, с ее восторженной любовью, со всеми ее великими лидерами, которые были воспитаны на земле. МЫ И ОНИ вместе образуем великую непрерывную Церковь Божью. Мы все — ОДНА ДОЛГАЯ ПРОЦЕССИЯ; они во главе в невидимом мире. Какая это жизнь! Какая у нее работа!

Разве я не был прав, говоря, что это Евангелие загробной жизни, благая весть от Бога! Это сделает вас серьезными, когда вы почувствуете, что характер переходит туда неизменным. Это хорошо; но это сделает больше. Это снимет жало и ужас смерти. Не боль умирания создает этот ужас, когда приходит мой час. В конце концов, люди переносят гораздо большую боль, не дрогнув. Это не просто расставание на время с теми, кого я люблю. Нам постоянно приходится делать это, когда они уезжают в другие страны, не разбивая при этом наших сердец. Это даже не сомнение в будущем Воскресении при Втором пришествии. Я могу верить в это, но получать от этого мало утешения. Это Пришествие кажется таким далеким. Оно может быть на следующей неделе, но может быть и через 5000 лет, а что же моя жизнь тем временем? Сон, бессознательность, тьма? Что? Неудивительно, что я должен содрогаться перед этим таинственным неизвестным.

Но научите меня древнему библейскому учению о жизни в РАЮ, как оно представлено в Библии. Научите меня, что в час после смерти я перейду в невидимый мир с самим собой, со своей полной жизнью, своими чувствами, своим характером, своей индивидуальностью, и в этот торжественный час смерть потеряет свой ужас. Разве это не Евангелие?

В страшные дни утраты это принесет Божий мир и возвышение характера. «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

«Он не умер, дитя твоей привязанности, Но ушел в ту школу, Где ему больше не нужна твоя слабая защита, И правит Сам Христос».

Вы думаете о своем мальчике как о служащем по одну сторону завесы, а вы — по другую; каждый в присутствии Христа. Вы думаете о том, как он с любовью воспитывается и дисциплинируется. Как все его способности используются в самоотверженных делах ради других. Не в прославленном эгоизме, когда он благодарит Бога за то, что он в безопасности, хотя его братья погибли. О, нет! но в совершенном самопожертвовании, подобно его Господу. Вы думаете о нем как об учащемся сражаться за праведность — помогать слабым, да, возможно, выйти — Божий храбрый юный рыцарь — выйти во тьму за кем-то, кто не встретил Христа на земле. Осознайте это, и вся ваша жизнь неизбежно станет благороднее. И осознайте, что вам не придется ждать Воскресения или Пришествия, чтобы встретить его и узнать все.

Когда придет ваша смерть, он будет ждать вас. Он молился и наблюдал за вами. Он расскажет вам обо всем, что происходило. И вместе в любящем присутствии Христа, бок о бок, вы будете работать и ждать, и помогать своим братьям; и с нетерпением ждать славы небес, которая все еще в будущем. Разве это не Евангелие, достойное проповеди — Евангелие, чтобы взволновать наши души и утешить наши сердца о тех, «кого мы любили давно и потеряли на время»?

Слава Богу за благословенное учение о жизни в Раю!

Слава Богу за всех Его бедных кающихся слуг, отошедших из этой жизни в Его вере и страхе!

ЧАСТЬ II

Далекая загробная жизнь

I

СУД

Мы лишь слегка касаемся темы ДАЛЕКОЙ загробной жизни, которая для всего человечества еще в будущем. Однажды Промежуточное состояние закончится. Конец этого века наступит при Втором пришествии. И в этот критический момент наш Господь помещает великую драму Суда и окончательное решение судьбы каждого человека. Будет ли это великое зрелищное событие, как предполагает Его картина, со всем собранным человечеством и Судьей на великом Белом Престоле, или же Его картина образная, мы не можем утверждать. Мы можем лишь заключить, что это будет окончательный суд и что это будет суд по окончательно сформировавшемуся характеру, когда будет ясно видно, что люди принадлежат к правой или левой стороне, к овцам или козлам, к пшенице или плевелам, к хорошей рыбе, которую соберут, или к плохой рыбе, которую выбросят.

Затем наступают заключительные этапы в истории человечества, Ад и Рай.

II

АД

Здесь мы касаемся страшной части нашего исследования. В великой драме Суда Христа те, кто по левую руку, уходят во тьму, и мы больше их не видим. В этой тьме не видно ни луча надежды. Насколько мы можем судить, это означает невозвратную гибель и потерю. Несмотря на Божью любовь и боль о них на Земле и в Гадесе, они, кажется, в конце концов уничтожили в себе все доброе и тем самым навсегда лишили себя возможности восстановления. Суд явно звучит окончательно. Кажется, больше нечего сказать. И поэтому, с болью в наших сердцах, отзывающейся на боль Отца, мы вынуждены оставить их во тьме и тайне, в которую их облекает Писание.

Это, я думаю, все, что можно оправданно сказать. Сдержанность и осторожность Писания запрещают какое-либо определенное учение об Аде.

И это все, что нужно было бы сказать, если бы люди придерживались этой сдержанности и осторожности Писания, а на все дальнейшие вопросы довольствовались ответом, что Судья всей земли поступит правильно. Но они не довольствовались этим. Трудно их винить. Ибо помимо основных фактов о судьбе нераскаявшихся, здесь и там по всей Библии есть много дразнящих намеков, сбивающих с толку и трудных для согласования друг с другом, но очень заманчивых для следования. Подчеркивая одни из них и игнорируя или менее акцентируя другие, которые, кажется, противоречат им, люди сформулировали определенные доктрины об Аде, широко различающиеся между собой, но каждая с, казалось бы, сильной библейской поддержкой. Это лишь то, что может произойти в любой области исследования. Строгое правило доказательств в любом исследовании заключается в том, что все факты должны быть изучены и что ни одна теория не должна считаться полностью достоверной, пока какие-либо доказательства остаются без объяснения.

Существуют три теории, которые сегодня занимают прочные позиции, каждая из них, по-видимому, имеет много доказательств в свою пользу, но каждая из них серьезно неудовлетворительна, поскольку конфликтует с другими доказательствами.

(1) Теория Вечных мук — что каждая душа, не встретившая Христа, будет погружена в Ад мучений и греха во веки веков, становясь все хуже и хуже, все ниже и ниже на протяжении всех веков Вечности.

(2) Теория Универсализма — что в веках далекого будущего через суровую любящую дисциплину Бога все люди в конце концов будут спасены.

(3) Теория Условного бессмертия — что все души, не достигшие Вечной жизни, будут наказаны не Вечными муками, а аннигиляцией и потерей Бога и Рая навсегда.

На первый взгляд кажется почти невозможным, что такие противоречивые теории могли быть сформированы из одной и той же Библии. Но небольшое размышление о доказательствах и о силе предрассудков и предубеждений при оценке доказательств облегчает понимание.

Основная тенденция всего учения Писания заключается в том, что с добрыми будет хорошо, славно хорошо, а со злыми будет плохо, невыразимо плохо. Что существует таинственная и ужасная злокачественность, присущая греху — что пребывать в грехе означает пребывать в страдании и гибели в этой жизни или любой другой жизни — и что грех, в котором упорствуют, ведет к полной и неисправимой гибели. Никакие аргументы о любви и силе Бога спасать до конца не могут отменить факт свободной воли человека или ясные утверждения Писания, подтвержденные вне всякого сомнения самим любящим Господом относительно ужасной участи окончательно нераскаявшихся.

Но через весь этот темный фон Писания проходит любопытная золотая нить пророчества о том, что зло не будет вечным во вселенной Бога. Человек обращается к ней, смущенный вопрошающей надеждой. Ибо как бы полно Совесть ни признавала праведность ужасного возмездия за грех, во всех мыслящих умах есть содрогание от мысли, что Зло будет таким же постоянным, как Добро во вселенной Всесвятого Бога — что любая злая сила может существовать бесконечно бок о бок с Ним и бесконечно сопротивляться Ему; что Ад и Рай, Сатана и Бог будут сосуществовать всю вечность. Это почти немыслимо для мыслящих людей. Это дуализм, отталкивающий для всех наших идеалов о Боге. И эта золотая нить, проходящая через Ветхий и Новый Заветы одинаково, подтверждает эту мысль в своем смутном видении золотого века где-то в далеком будущем — вдалеке, казалось бы, за темным видением Ада — когда зло навсегда исчезнет из Вселенной и «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28) — когда придут «времена восстановления всего, что Бог обещал устами всех Своих святых пророков от века» (Деян. 3:21).

Естественно, существует опасность того, что люди будут сильно подчеркивать ту или иную из этих тенденций Писания и собирать определенные подтверждающие тексты в соответствии со своими собственными предрассудками и предубеждениями о том, как должно быть. «То, как некоторые люди читают свои Библии, — говорит г-н Раскин, — похоже на то, как старые монахи думали, что ежи едят виноград. Они катались по винограду, когда он лежал на земле, и все, что первым прилипало к их иглам, они уносили и съедали». Если виноград бывает разных видов, как и отрывки из Писания, мы не можем судить таким образом о вкусе вина. Чтобы получить истинный вкус винограда, мы должны давить его гроздьями. Чтобы получить истинный смысл Писания, мы должны изучать всю тенденцию Писания. Прежде чем мы сможем принять какое-либо учение из отдельных отрывков Писания, мы должны убедиться, что оно гармонирует не только с другими отрывками, но и с руководящими мыслями, которые проходят через все Писание: невыразимая святость Бога, ужасная ненависть Бога к греху и суровые осуждения гибели нераскаявшихся, любовь Бога, неизменность Бога, разумность и справедливость Бога, и таинственная золотая нить надежды, которая проходит через все.

Теперь мы кратко, насколько это возможно, взглянем на три упомянутые теории.

I

Теория Вечных мук и Вечного греха.

Эта теория согласуется с Писанием в утверждении фатального и невозвратного результата нераскаянного греха — но она выходит за рамки сдержанности Писания в определении этого результата и определяет его так, чтобы бросить тень на характер Бога. Она учит, что все, кто осужден на Суде, обречены на жизнь бесконечных мучений в компании дьяволов — оставленные Богом. Миллионы миллионов веков увидят это наказание ни на йоту не приближающимся к концу. Оно должно продолжаться во веки веков.

Пожалуй, нужно сердце ребенка или женщины, чтобы осознать ужас этой мысли. Я помню, как в детстве читал воскресную школьную книгу, которая помогла мне осознать значение этого «во веки веков в аду». Я должен был представить огромный лес и крошечное насекомое, прилетающее с самой дальней планеты, откусывающее атом от одного из листьев и уносящее его к себе домой, причем путь занимал тысячу лет. Затем я должен был представить века, которые должны пройти, прежде чем весь этот лист будет унесен. Затем колоссальное время, прежде чем исчезнет все дерево. Затем, когда мой мозг кружился от этой мысли, я должен был смотреть вперед на унос всего леса, а оттуда — на унос всего мира. Затем последовало ужасное предложение курсивом: Даже тогда вечность только началась. Я полагаю, Бог простит людей, которые написали эту книгу для детей, если они покаются, но я не чувствую особого желания прощать их. Я до сих пор помню, как лежал без сна ночью и плакал, думая о потерянных душах в Аду, когда мой бедный маленький мозг кружился от мысли о путешествиях этого несчастного насекомого и о тех, кого Бог держал в живых, чтобы они страдали во веки веков.

Затем, по мере взросления, пришел дальнейший ужас: эти «потерянные» остаются в живых не только для того, чтобы страдать, но и для того, чтобы грешить вечно. Они должны продолжать умножать грех во веки веков во вселенной Всесвятого Бога. Человек проверяет это руководящими мыслями Писания. Человек думает о святости Бога. Человек думает о золотой нити надежды. Человек задается вопросом, что означает, что Христос пришел, чтобы «разрушить дела дьявола» и разрушить дьявола (поразить змея в голову) и как однажды «Бог будет все во всем», если прямо напротив всю вечность будет Царство Сатаны, полное страданий и греха. Неужели Христос потерпел неудачу! И все же — и все же — что мы скажем? И что мы скажем об отцовстве Бога? Скажем ли мы, как некоторые, что как Судья Он должен делать жестокие вещи, от которых как Отец Он бы содрогнулся? Боже упаси! Судья и Отец — одно. Люди никогда не использовали бы такую софистику в отношении характера Бога, если бы она была выражена простыми словами. «Вы должны знать, — сказал благочестивый старый шотландец, — что Всемогущему часто приходится делать в Своем официальном качестве то, что Он погнушался бы сделать как частное лицо!» Я цитирую это не с легкомыслием, а со строгим негодованием. Это в чистом виде то, что означает такая софистика.

Очевидно, что тот, кто настаивает на этой доктрине, должен, по крайней мере, быть абсолютно уверен, что Писание не оставляет ему выхода из нее. Теперь вывод, к которому приводит тщательное изучение вопроса, таков: Писание нигде определенно не утверждает, что страдания потерянных не будут вечными, и нигде определенно не утверждает, что они будут вечными.

Даже это, если это правда, является некоторым облегчением. Мы больше не были бы вынуждены верить о Боге в то, что Совесть объявляет недостойным Его. Но правда ли это? Я уже вижу, как Библию перелистывают в поисках темного массива текстов, начинающихся с «Кто не будет веровать, осужден будет», «Как убежать вам от осуждения в геенну?», «И пойдут сии в муку вечную» и т. д.

Позвольте мне объяснить.

Если мы внимательно изучим Библию, мы обнаружим, что, хотя существует множество ясных доказательств определенности и ужаса Ада, доказательства этой теории Вечных мук не очень надежны. Практически все их можно собрать в три группы.

В первой главное слово — ОСУДИТЬ или ОСУЖДЕНИЕ.

Во второй главное слово — АД.

В третьей главное слово — ВЕЧНЫЙ.

Не будет преувеличением сказать, что если бы эти три набора отрывков были удалены из Библии, никто не подумал бы верить в вечные муки. Теперь позвольте мне сделать прямое утверждение — в оригинальном языке Библии нет слова, которое хоть сколько-нибудь оправдывало бы использование любого из этих слов в том значении, которое мы придали им — и поэтому Пересмотренная версия Библии практически полностью их удалила.

§ 1

Возьмем сначала слова «осудить», «осуждение», которые передают нам идею обреченности на Ад бесконечных мучений и бесконечного греха. Оригинальное слово не передавало такой идеи нашему Господу или Апостолам. Оно не передавало такой идеи переводчикам Авторизованной версии. Когда они переводили его как «осудить» и «осуждение», они вовсе не имели в виду то, что мы имеем в виду сейчас.

Существуют два греческих слова: krinô, что означает просто «судить», и kata-krinô, что означает «судить неблагоприятно», «осуждать», и именно первое, а иногда и второе из этих слов переводится как «осудить». Почему оно так переводится? Неужели переводчики так плохо думали о Боге, чтобы верить, что Он никогда не может судить человека, не осудив его, и что Он никогда не может осудить его иначе, как на вечные муки? Вовсе нет. У них не было такой мысли. Английское слово «damn» в то время не имело такого ужасного значения, которое выросло в наши дни благодаря широкому влиянию теории, которую я критикую. Оно просто означало то, что означало греческое слово. Я нахожу интересный пример этого в Библии Уиклифа в отрывке о женщине, взятой в прелюбодеянии. Иисус говорит: «Женщина, никто не осудил тебя?» «Никто, Господи». «И Я не осуждаю тебя». То есть английское слово «damn» в то время означало только «осуждать». Но слова — опасные вещи, если за ними не следить внимательно, из-за их тенденции менять свое значение по мере развития языка. Новое, более темное значение приросло к английскому слову с тех пор. Когда-то невинное слово, теперь оно стало опасным и вводящим в заблуждение. Поэтому Переводчики удалили его, и слова «damn» и «damnation» теперь исчезли полностью и навсегда со страниц английской Библии. К сожалению, публика не читает Пересмотренную версию.

С этим объяснением я прошу читателя вернуться к своей Библии. В нашем смысле этого слова сказал ли наш Господь: «Кто не будет веровать, осужден будет»? Безусловно, нет. Он сказал, что он будет осужден за умышленное неверие, но Он не сказал, к чему он будет осужден и на какой срок. Я мог бы осудить вас за эгоистичный поступок, но это вряд ли означало бы отправку вас на бесконечные муки. Сказал ли Он, что те, кто делал зло, восстанут для воскресения осуждения? (1 Иоан. 5:29). Нет. Он сказал: «для воскресения суда». (См. R.V.) Сказал ли Апостол Павел: «Кто сомневается (о поедании определенной пищи), тот осужден, если ест»? (Рим. 14:23). Сказал ли он, что церковная вдова будет осуждена за повторный брак? (1 Тим. 5:12). Конечно, нет; слово означает только суд или осуждение. В нем вообще нет мысли об этом бесконечном Аде, как ясно показала Пересмотренная версия. Таким образом, мы видим, что во всяком случае все эти тексты об «осуждении» больше не могут использоваться в доказательство вечных мук и вечного греха.

§ 2

Нечто подобное верно и в отношении текстов, главное слово в которых — «Ад». Слово «ад» встречается восемнадцать раз в Авторизованной версии. Один раз это перевод греческого слова Тартар (2 Пет. 2:4) — брошены в Ад, чтобы быть «соблюдаемыми на день суда». Это, конечно, не было вечным. Пять раз это перевод слова Гадес, значение которого мы уже знаем, и которое, конечно, не означало вечность. Остальные двенадцать раз это перевод слова Геенна, используемого нашим Господом, и ни один ученый, хоть сколько-нибудь заботящийся о своей репутации, не стал бы утверждать, что наш Господь определенно имел в виду передать идею бесконечности. Это было название ужасной долины за пределами Иерусалима, куда выбрасывали вещи для сжигания, чтобы поддерживать чистоту города. Еврейские пророки использовали это слово как метафору, чтобы выразить участь нечестивых людей. Из него они взяли образы, использованные нашим Господом: «червь их не умирает и огонь не угасает» (Мар. 9:46). Быть в опасности Геенны означало быть в опасности загробной участи, на которую намекало это страшное место.

Наш Господь просто взял расплывчатое еврейское слово и не определил его. Что именно было у Него на уме, когда Он использовал это слово? Это вопрос ужасной важности. Он, безусловно, имел в виду что-то очень суровое и ужасное. Он, кажется, указывает также на что-то окончательное и невозвратное. Но нет абсолютно никаких оснований полагать, что Он имел в виду передать в наших умах идею огромной тюрьмы, в которой души потерянных пронзаются агонией во веки веков. Вы спросите, как я могу знать, что Он имел в виду? Как я мог знать, что Шекспир имел в виду под определенным словом? Я должен был бы прочитать все книги и письма времен Шекспира, в которых встречается это слово, и то, что оно обычно означало для людей того времени, я принял бы за то, что имел в виду Шекспир. Это выглядит разумно, не так ли? Что ж, различные ученые провели очень интересное исследование. Они изучили все существующие еврейские писания, где использовалось слово Геенна с 300 г. до н. э. по 300 г. н. э. Затем они изучили еврейские Талмуды, которые продолжаются до четвертого и пятого веков. Современный английский ученый, д-р Дьюс, говорит (Plea for a New Translation, стр. 23): «Каждый отрывок был тщательно изучен, который цитируется в работах Лайтфута, Шетгена, Буксторфа, Кастелла, Шиндлера, Гласса, Бартолоччиуса, Угалино и Норка, и результат всего исследования таков: есть только два отрывка, которые даже поверхностный читатель мог бы счесть подтверждающими утверждение, что евреи понимали Геенну как место вечных мук».

Я приведу несколько примеров из Талмудов. «Геенна установлена издревле из-за грехов». «Нечестивые будут судимы в Геенне в день суда». «Нечестивые будут судимы в Геенне, пока праведники не скажут о них: мы видели достаточно». «Суд над нечестивыми длится двенадцать месяцев». «Геенна — это не что иное, как день, в который будут сожжены нечестивые». «Грешники... сойдут в Геенну; в конце двенадцати месяцев тело будет поглощено, а душа сожжена, и ветер рассеет ее под ногами праведных».

Читатель, конечно, видит, что расплывчатые еврейские мнения не имеют для нас авторитета, кроме как помочь нам понять смысл нашего Господа, когда Он говорил евреям о Геенне. Мы можем предположить, что Он использовал их привычное слово в том смысле, в котором они естественно его поняли бы. Они, безусловно, поняли бы, что Он провозглашает какую-то ужасную участь, вероятно, также невозвратную участь. Но может ли кто-нибудь утверждать, что они должны были понять Его как означающего бесконечные муки, перед лицом этого доказательства — и его мощного подтверждения величайшим из всех современных еврейских исследователей Талмуда, Эмануэлем Дойчем. «В Талмуде нет вечного осуждения» (Remains, стр. 53), и снова: «В Талмуде нет ни слова, которое поддерживало бы проклятую догму о бесконечных муках» (Беседа с г-ном Коксом, Salvator Mundi, стр. 72).

Американская Пересмотренная версия очень мудро удалила слово «Ад» полностью из-за вводящих в заблуждение ассоциаций, связанных с ним. Она заменяет его словом «Геенна», оставляя читателю возможность выяснить его значение. Английские Переводчики сохранили слово «Ад» и поместили слово «Геенна» рядом с ним на полях. Я думаю, это было жаль, так как обычному читателю будет трудно отделить слово «Ад» от теории, которая необоснованно приросла к нему. Но во всяком случае, я думаю, мы можем с уверенностью сказать, что ни один читатель, который понимает ситуацию, никогда больше не будет использовать тексты, в которых наш Господь говорит об Аде, чтобы доказать абсолютную достоверность теории Бесконечных мук и Бесконечного греха. Так исчезает еще одна группа доказательных текстов для этой теории.

§ 3

Теперь возьмем группу текстов со словом «вечный». Безусловно, показательно, что Переводчики полностью удалили это слово также в каждом случае и заменили его словом «вечный» (eternal), менее определенным словом, которое в научном употреблении означает скорее противоположность временному — то, что находится выше сферы времени и пространства — то, что принадлежит другому миру. Во всяком случае, тот факт, что они удалили его в каждом случае, показывает, что слово «вечный» (everlasting) не казалось им правильным переводом.

Здесь есть место только для краткого объяснения. Оригинальное слово — это прилагательное aiônos (aionios) (англ. aeonian), происходящее от существительного aiôn (aion) (англ. aeon), век, эпоха, долгий период времени. Это существительное не может означать вечность, ибо оно неоднократно используется Апостолом Павлом во множественном числе «веки» и «веки веков». Как мы говорим о великих периодах времени, «Ледниковый период», «Каменный век» и т. д., так и Библия говорит об «этом веке» (эоне), «грядущем веке» (эоне), «конце века» и т. д. Эти эоны или века рассматриваются в Писании как огромные периоды прошлого, настоящего и будущего, в которых Божественная цель осуществляет себя, например, Божья цель — это цель веков (эонов) (Еф. 3:11). Имя Христа выше всякого имени не только в этом веке (эоне), но и в грядущем (Еф. 1:21). «Дабы явить в грядущих веках (эонах)» и т. д.

Итак, из этого существительного происходит прилагательное aiônios (aionios) — эонный, которое можно определить как «вековой» или «принадлежащий векам» и т. д. Любой греческий ученый без колебаний заявит, что само по себе оно не означает бесконечный или вечный. Иногда, когда оно применяется к Богу, оно может быть переведено так, но только потому, что значение присуще существительному, к которому оно применяется. Слово aiônios само по себе не доказало бы положительно бесконечность Бога. Это прилагательное при применении к любой вещи или любому состоянию бытия не может само по себе использоваться для доказательства его бесконечности.

Стоит также заметить, что в греческой Библии Септуагинты, версии, обычно цитируемой в Евангелиях и Посланиях, это слово aiônios часто применяется к вещам, которые закончились, например, дар земли Ханаанской, священство Аарона, царство Давида, храм в Иерусалиме, ежедневные жертвоприношения и т. д. Когда существительное всегда означает конечный период, а прилагательное применяется как к тому, что закончилось, так и к тому, что бесконечно, безусловно, было бы плохой наукой, если бы Переводчики позволили слову «вечный» (everlasting) остаться в качестве его перевода, или если бы студенты богословия аргументировали на его основе бесконечность чего-либо. К чему мы можем добавить, что существуют греческие прилагательные и фразы, которые действительно означают «бесконечный» и которые никогда не используются в Библии в отношении участи людей в загробной жизни.

Заметьте, что все это не доказывает, что наказание будущих веков не может быть вечным. Это лишь доказывает, что Писание нигде не утверждает недвусмысленно, что это должно быть так. Оно просто утверждает, что оно эонное.

Мыслящие защитники Вечных мук, конечно, знают обо всем этом. Но они искренне чувствуют, что, несмотря на неопределенность прилагательного, наш Господь зафиксировал Свое значение вне всякого вопроса в одном отрывке, который стал таким знаменитым как великий доказательный текст в этом споре: «И пойдут сии в муку эонную, а праведники в жизнь эонную» (Матф. 25:46). Очень разумно они говорят: «Если слово утверждает вечность в одном случае, оно должно и в другом». Ответ заключается в том, что слово само по себе не может утверждать вечность ни в одном из случаев. Если бы это слово было нашим единственным доказательством вечной жизни, то вечная жизнь была бы сомнительным делом. Но вечность этой жизни, как и вечность Бога, очевидна по всей Библии совершенно независимо от этого. Слова здесь просто говорят, что одни пойдут в эонную жизнь, а другие — в эонное наказание, т. е. что одни пойдут в жизнь будущего века, а другие — в наказание будущего века, не указывая точно продолжительность ни того, ни другого.

Я вполне чувствую, что тесная связь слов предполагает, по крайней мере, вероятность того, что одно столь же длительно, как и другое. И все же даже это соображение ослабляется вопросом, готовы ли люди применить его к утверждению Апостола Павла: «Как в Адаме все умирают, так и во Христе все оживут» (контекст предполагает вечную жизнь). Я бы также отметил, что несколько похожий стих есть в Библии Септуагинты времен нашего Господа в Авв. 3:6, где (эонные) вечные горы были рассеяны перед Богом, пути Которого (эонные) вечные. И все же это не доказывает, что одно столь же бесконечно, как другое. А в Рим. 16:25-26 тайна, скрытая в (эонные) времена «прежде вековых времен», теперь явлена по повелению (эонного) вечного Бога. Но век «прежде вековых времен» закончился.

Во всяком случае, я должен оставить этот вопрос здесь. У меня нет места для более полного изложения. Если какой-либо человек чувствует, что мир возрастающего греха и ужасных мучений, не приближающихся к концу после миллионов и миллионов веков, не беспокоит его совесть или мысли о Боге, которые он почерпнул из всей тенденции Писания, этот текст, вероятно, будет сильно влиять на него, несмотря на все, что я сказал. Но для того, кто мучается такой мыслью о Боге и все же чувствует, что Писание связывает его с ней, безусловно, должно быть некоторым облегчением почувствовать, что даже в этом великом оплоте текста о Вечных муках наш Господь лишь утверждает, что они пойдут в эонное наказание или исправление, что бы это ни значило.

Неохотно, движимый чувством долга, я разобрал эту теорию более полно, чем другие. Если кто-либо из благочестивых людей опасается, что я ослабляю ужасный сдерживающий фактор для греха, позвольте мне сказать то, чему меня научил долгий опыт об опасности этой распространенной теории.

Она опечаливает любящие сердца, которые Бог не опечаливал, и заставляет искренних христиан, которые чувствуют себя вынужденными верить в это, недоумевать по поводу любви и справедливости Бога и пророчеств об окончательной победе добра.

Она вытесняет на задний план истинное и ужасно торжественное учение об Аде, которое должно быть заметным на всех наших кафедрах. Когда люди не могут увидеть никакого возможного примирения между доктриной Божьей любви и их доктриной Ада, они очень склонны найти легкий выход. «Мы не можем примирить их, — сказал мне однажды молодой мирянин, — поэтому мы отбрасываем одну из них — Ад». Не шокируйтесь этим. Многие, помимо моего молодого мирянина, бессознательно делают это. В наши дни больше, чем когда-либо, мы, духовенство, много учим о любви Божьей. Но в наши дни больше, чем когда-либо, мы держим языки за зубами об Аде. Мы знаем ужасную идею, которую обычно передает Ад. Поэтому мы держим его на заднем плане, надеясь, что наши слушатели оставят его там во время проповеди о любви Божьей. Но они этого не делают, и поэтому мы очень неубедительны в отношении обеих доктрин.

Опять же, эта распространенная теория Ада настолько неразумна, что потеряла свою силу как сдерживающий фактор. Никакое учение, от которого восстает Совесть, не может долго удерживать свою власть над людьми. Грубый здравый смысл, грубое моральное чувство беспечных людей заставляют их отвергать его и относиться к нему как к предмету шуток. Когда люди могут глупо смеяться вместе над шутками об адском огне, когда дьявол представлен как клоун в пантомиме, это указывает на что-то очень неправильное в учении. Никакая доктрина не имеет реальной власти над толпой, когда они могут легко шутить о ней. И из-за своего неверия в это ложное представление об Аде они перестают верить в какой-либо Ад вообще — перестают верить в тот ужасный реальный Ад, который преподается в Библии и о котором Бог дает некоторым людям предвкушение даже в этой жизни.

И это ложное представление об Аде имеет тенденцию поколебать веру людей в реальность Рая. Ибо если искупленные могли наслаждаться своим блаженством на Небесах, зная, что мириады существуют во веки веков в бесконечных страданиях и, что еще хуже, в бесконечном грехе, чувствуешь, что они стали настолько эгоистичными и противоположными Христу, что им нечего делать на небесах.

Мы не смеем исключать любовь Божью и не смеем исключать доктрину Ада. Оба они, безусловно, истинны. Следовательно, они должны быть способны к примирению. Примирение не должно заключаться в игнорировании Ада или вере в доброго, добродушного Бога, который не судит строго моральный характер и который заботится только о том, чтобы Его ребенок перестал плакать и был счастлив. В наши дни у нас слишком много этого сентиментализма. Это жалкое заблуждение о той ужасной святости, которая «чище, чтобы смотреть на беззаконие». Это никогда не объяснило бы необходимость смерти Христа на кресте, чтобы убрать грех.

Какое бы примирение мы ни нашли здесь или в загробной жизни, в его основе должна лежать невыразимая ненависть Бога к греху, но также невыразимая любовь и боль Бога о каждой грешной душе, которую Он создал. Эта теория Бесконечных мук и Бесконечного греха, безусловно, не кажется удовлетворяющей этому тесту, и ей, кроме того, приходится сталкиваться с суровым восстанием Разума и Совести.

II

Теория Универсализма, т. е. что все люди в конце концов будут спасены.

Это мнение основано на более обнадеживающей стороне Писания, о которой мы упоминали, но оно игнорирует или объясняет то, что противоречит ему на более темной и суровой стороне. Если бы можно было забыть об этом, это было бы самым вдохновляющим из всех предположений, которые были сделаны. В представлении своих лучших сторонников, таких людей, как Аллен, Джукс и Кокс, она удивительно привлекательна и на первый взгляд кажется удовлетворяющей многим условиям проблемы. Она учитывает справедливое и ужасное возмездие за каждый грех, а также учитывает таинственную надежду в загробной жизни, которая проходит через Библию. Она верит, что сила Бога имеет бесконечные ресурсы, а любовь Бога имеет неутомимую настойчивость и что ни одна душа не может в конечном итоге противостоять таким ресурсам и такой любви. Даже сам Ад она считает последним усилием Бога, когда все другие средства потерпели неудачу.

Читатель, который думает, что не может быть никакого оправдания для такой теории, должен взглянуть на несколько отрывков, процитированных в ее пользу:

«Бог, Который хочет, чтобы все люди спаслись» (1 Тим. 2:4), и «Который хочет, чтобы все люди пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). И эта воля или решимость Бога «неизменна» (Евр. 6:7). Опять же, «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет. И Я, если вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Иоан. 12:31, 32). «Узрит всякая плоть спасение Божие» (Лук. 3:6). «Благодать Его, спасительная для всех человеков» (Тит. 2:11). «Мы уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1 Тим. 4:10). «Он есть умилостивление не только за наши грехи, но и за грехи всего мира» (1 Иоан. 2:2). «Он явился для того, чтобы разрушить дела диавола» (1 Иоан. 3:8) [и разрушить диавола (поразить змея в голову) Быт. 3:15]. «Он победит сильного вооруженного (дьявола) и возьмет все оружие его» (Лук. 11:21, 22). «Он явился для того, чтобы уничтожить грех жертвою Своею» (Евр. 9:26). «Бог не отверг народа Своего, который Он наперед знал... и так весь Израиль спасется» (Рим. 11:25-33). «Времена восстановления всего, что Бог обещал устами всех Своих святых пророков от века» (Деян. 3:21). «Как в Адаме все умирают, так и во Христе все оживут. Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы в пришествие Его. А затем конец... когда все покорится Ему... тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:22-29).

Можно видеть, как постоянное изучение таких отрывков должно приводить людей к восторженной надежде и побуждать их менее внимательно изучать поток более темного учения, которое, казалось, противоречило им. Что бы ни говорили против сторонников Универсализма, мы, по крайней мере, обязаны им более ясным подчеркиванием таинственной надежности Писания относительно окончательного торжества добра.

Но с глубокой неохотой приходится утверждать, что сторонники Всеобщего спасения в значительной степени игнорируют или неудовлетворительно объясняют многое из суровой стороны Библии. Ибо среди всей ее надежности в Писании есть постоянно настойчивая нота, суровая, ужасная, печальная, которую кажется невозможным примирить с Универсализмом. Существуют ясные и повторяющиеся утверждения, что некоторые люди, во всяком случае, не будут спасены. Именно Апостол Павел, автор столь многих из тех процитированных обнадеживающих Писаний, говорит нам «даже со слезами» о людях, «которых конец — погибель» (Фил. 3:19), и о тех, чьей участью будет «вечная погибель от лица Господа» (2 Фес. 1:9). Именно любящий Христос Сам сказал об одном из Своих апостолов: «Лучше было бы тому человеку не родиться» (Матф. 26:24).

Нас также предостерегает тенденция характера становиться постоянным. И когда нам говорят, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись» и что Бог может сделать все, мы вынуждены спросить: может ли Бог делать противоречивые вещи? Может ли Бог сделать дверь открытой и закрытой одновременно? Может ли Бог сделать вещь существующей и не существующей одновременно? Может ли Бог сделать волю человека свободной выбирать добро или зло и при этом обеспечить, чтобы он обязательно выбрал добро в конце? Человек жаждет верить, что Универсализм должен быть правдой, но чтобы верить в это, мы должны игнорировать многое из свидетельств Писания.

III

Теория условного бессмертия, то есть предположение, что все души, не достигшие вечной жизни, будут наказаны не бесконечными муками, а уничтожением и вечной утратой Бога и небес.

Это еще одна гипотеза, сформулированная для того, чтобы избежать трудностей, присущих двум предыдущим. Она была бы совместима как с возмездием за зло, так и с окончательной победой добра. То, что в таинственной природе вещей, когда злокачественность греха становится неизлечимой, душа, прогнившая насквозь от греха, может в конечном итоге прекратить свое существование — это мнение, по крайней мере, допустимо в качестве гипотезы, позволяющей уйти от теории бесконечных мук и греха. В реальном смысле это было бы вечным наказанием, являясь вечной утратой небес и Бога. Но и она основана лишь на части свидетельств, на таких текстах, как «Дар Божий — жизнь вечная», «Имеющий Сына имеет жизнь», подразумевающих, что бессмертие — это условная вещь, даруемая только тем, кто спасен, а также на таких текстах, как «вечная погибель от лица Господня», и идее полного уничтожения в таких отрывках, как «сожжет солому огнем неугасимым». В пользу этой теории многое говорит, но в Священном Писании есть и многое, что затрудняет ее принятие. И она прямо противоречит широко распространенному христианскому убеждению в сущностном бессмертии души (хотя это убеждение также нуждается в проверке). Во всяком случае, она не может претендовать на авторитетность как теория будущего наказания.

IV

Это единственные гипотезы, предложенные нам для решения трудностей, связанных с окончательным возмездием. Мы находим их все неудовлетворительными. Мы не пришли к какой-либо определенной доктрине об аде. При имеющихся в нашем распоряжении свидетельствах это кажется невозможным. Неудача всех попыток примирить кажущиеся противоречия Священного Писания должна подсказать нам, что решение этой проблемы находится за пределами наших нынешних возможностей. Во всяком случае, оно находится за пределами нашего нынешнего знания. Безусловно, мудро и благоговейно полагать, что это указывает на некое Божье устроение, выходящее за рамки нашего человеческого понимания, которое однажды разрешит все трудности.[5] Наши скромные догадки не исчерпывают всех возможностей Бога. Однажды мы найдем ответ в той стране, где будем знать, подобно тому как мы сами познаны. И когда мы найдем его, мы будем знать, что он будет соответствовать нашим самым возвышенным представлениям о Боге. Мне нравится думать, что именно те, кто стал ближе всего ко Христу в сострадании к скорби и боли и кто, в отличие от нас, знает все факты дела, представлены как присоединяющиеся к тому радостному возгласу в загробной жизни: «Аллилуия! спасение и слава и честь нашему Богу, ИБО ИСТИННЫ И ПРАВЕДНЫ СУДЫ ЕГО». Оставьте проявление этого Богу. Один мудрый старец сказал: «У Бога есть много времени, чтобы все устроить между этой и той стороной вечности».

Таков, следовательно, вывод всего сказанного. Возврат к сдержанности и молчаливости Священного Писания. Но с таким результатом нашего изучения, что мы больше не чувствуем себя вынужденными верить о Боге в то, что совесть объявляет недостойным Его. Мы свободны верить, что Судия всей земли поступит справедливо — что ад, как и небеса, находится в пределах Его владычества — что зло не будет длиться вечно; что, несмотря на все противоречивые свидетельства, направление Священного Писания движется к золотому веку, к окончательной победе добра.

Так мы это и оставляем.

В нашем окончательном видении человечества в великой драме Божьего суда те, кто слева, уходят во тьму внешнюю, и по мере того как они проходят, занавес падает позади них, и мы больше их не видим. Мы не знаем, что происходит в той тьме внешней, где «плач и скрежет зубов». У нас нет оснований полагать, что какая-либо душа там возрождается через скорбь и стыд, что какая-либо испорченная и искаженная жизнь переплавляется в этом страшном горниле Божьем.

Но когда мы взираем на страшные тени той тьмы внешней, за ней на далеком горизонте появляется трепет грядущего рассвета. Ибо этот век Божьей Геенны должен иметь свой конец, и вдалеке забрезжит день, которого ожидает и о котором мучается все творение; когда зло навсегда исчезнет из вселенной; когда смерть и ад, зло и лукавый будут брошены в озеро огненное; когда «пред именем Иисуса преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних» (в мире усопших). «И всякий язык исповедает, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца». «А затем конец», — говорит апостол Павел, — «когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда все враги Его будут покорены Ему. И когда все враги будут покорены Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем».

Вот что будет. Однажды, где-то в далеком таинственном будущем «цель веков» будет достигнута. Зло навсегда исчезнет из вселенной, и Бог будет все во всем. Однажды снова будет так, как при творении, когда «посмотрел Бог на все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Как? Мы не знаем и нам не нужно знать. Нам не нужно быть способными догматически утверждать, как Он осуществит Свою цель. Нам не нужно быть способными утверждать, что все люди будут спасены или что все, кто не спасен, будут уничтожены. Но мы должны быть способны с доверчивыми сердцами утверждать Божью любовь и Божью силу и окончательное искоренение зла, даже если мы можем сделать это лишь с поэтической неопределенностью:

На склоне голос я услышал наконец, / Кричащий к высоте: «Есть ли надежда, отец?» / В ответ раздался гул из той страны высокой, / Но на наречье, что не понять нам, одиноким, / И на мерцающей вершине, вдали от всех, / Бог стал розой рассвета, внушающей трепет.

[1] 1 Иоан. iii. 8.

[2] Быт. iii. 15.

[3] kolasis — наказание, исправление, кара (см. греческий лексикон).

[4] Те же греческие слова используются в отношении подчинения врагов Христу, что и в отношении подчинения Христа Отцу, что предполагает, что оно будет того же рода.

[5] В других антиномиях Священного Писания, например, свобода воли человека и Божье предведение, мы вынуждены прибегать к подобной вере.

III

НЕБЕСА

Наконец «Я» достигло цели. В том далеком будущем наступает радостный финал человеческой истории, реализация вечной мысли в разуме Божьем с самого начала. Как ненаписанная пьеса великого драматурга лежит в его уме, прежде чем она будет произнесена или сыграна, со всеми решенными проблемами и предусмотренными случайностями — так, мы верим, вся развернутая драма лежала в Вечном Разуме — путь борьбы и боли — перекрестные течения человеческой воли — славное завершение всего этого. Ничто не было запоздалой мыслью. Теперь, наконец, Христос «на подвиг души Своей будет смотреть с довольством». Да — с довольством. Это стоило затраченных усилий. Стоило воплощения Вечного Сына — стоило скорби и боли — стоило того, чтобы быть непонятым, опозоренным, осмеянным, бичеванным, оплеванным и распятым — это окончательное удовлетворение Его нежной любви. «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной, ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их. Смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее — старое плохое — прошло». Таков конец Божьего замысла о людях. Безусловно, это будет вечно изумленным криком ангелов: «Смотрите, как Он возлюбил их!»

I. ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД НЕБЕСАМИ?

Для нас с нашими ограниченными способностями небеса практически непостижимы. У нас нет опыта, который помог бы нам осознать их. Даже вдохновенные авторы могут лишь смутно коснуться этой мысли в аллегориях и великолепных видениях, нагромождая образы земных вещей, драгоценных и прекрасных — престолы, венцы, жемчужные врата и золотые улицы в небесном городе, «сходящем от Бога, приготовленном как невеста, украшенная для мужа своего».

Единственная ясная мысль, которая у нас есть о внешних вещах на небесах, заключается в том, что «Я», которое жило здесь в земном теле, а в ближайшей загробной жизни жило духовной жизнью «вне тела», будет в том далеком будущем иметь духовное тело, аналогичное, как мы полагаем, телу, которое «Я» имело на земле. Конечно, не то бедное тело, которое истлело в могиле, «прах к праху, пепел к пеплу», а «прославленное тело», и все же, по-видимому, имеющее некую странную таинственную связь с земным телом. Как дуб — это воскресшее тело желудя, а лилия — безобразной маленькой луковицы, которая сгнила в земле, «так и при воскресении мертвых. Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное». Это дает очень мало информации, но дает некоторую осязаемую идею, за которую можно ухватиться. За пределами этого воображению не за что зацепиться.

Но, как мы видели в предыдущих главах о промежуточном состоянии, я все еще «Я», то же самое сознательное «я» на протяжении всей жизни на земле, в Гадесе и на небесах, и поэтому реальную жизнь, внутреннюю жизнь все еще можно понять. Поэтому, когда мы спрашиваем, что можно узнать о значении небес — в самом начале я беру основную ноту мыслей, которые последуют, словами Самого Христа: «Царствие Божие внутрь вас есть». Небеса — это нечто скорее внутри вас, чем снаружи. Небеса означают характер, а не имущество. Царствие Божие не пища и питие, но праведность, мир и радость во Святом Духе.

Это та мысль, которую я стараюсь сделать главной на протяжении всей этой книги. Жизнь в Гадесе зависит от характера. Суд — это сортировка по характеру. Небеса и ад — это настроения или состояния характера внутри нас. Это не просто места, куда Бог посылает нас произвольно. Это состояния, которые мы создаем для себя сами. Если бы Бог мог послать всех людей на небеса, все люди были бы там. Если бы Бог мог удержать всех людей от ада, никого бы там не было. Именно характер создает небеса. Именно характер создает ад. Это состояния ума, которые начинаются здесь и продолжаются и развиваются там.

Я знал людей, которые были в аду здесь — они сами мне говорили — людей с жестоким характером, людей в белой горячке, которые видели чертей, ухмыляющихся им с кровати. Если бы это продолжилось и развилось, это означало бы ад там. Я знал милых, бескорыстных людей, которые были на небесах здесь. Если бы это продолжилось и развилось, это означало бы небеса там. Вы знаете, как можно быть на небесах здесь. Помните ли вы эти чудесные слова нашего Господа: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах»? Не был, не будет, а всегда находится на небесах, потому что всегда в бескорыстной любви — всегда в согласии и в общении с Богом. Итак, видите, человек несет начало небес и ада внутри себя, в соответствии с состоянием своего собственного сердца. Эгоистичный, безбожный человек не может иметь никаких небес, пока он остается эгоистичным и безбожным. Ибо небеса состоят в забвении себя и любви к Богу и человеку всем сердцем и душой.

§ 2

Видите ли вы тогда ошибку, которую совершали люди, обсуждая, что подразумевается под небесами? Во все века — у всех народов — люди размышляли об этом, и их размышления были в значительной степени окрашены их характерами и темпераментами. Индеец помещал их в «Счастливые охотничьи угодья». Греки помещали их на Острова блаженных, где воины отдыхали после битвы. У норманна и мусульманина был свой столь же чувственный рай. И многие христиане имеют столь же глупые представления, как и кто-либо другой. Некоторые думают, что они заслуживают небеса, веря во что-то своим умом об искуплении нашего Господа. Некоторые думают, что они попадают на небеса, взлетая по воздуху. Некоторые из них, принимая в буквальном смысле великолепные образы Апокалипсиса, рисуют себе улицы из чистого золота и стены из сверкающего изумруда и яшмы, и ношение венцов, и пение псалмов снова и снова во все века вечности.

В чем ошибка всех подобных представлений? В том, что они не понимают, что на самом деле означают небеса. Они думают о них как о чем-то внешнем, чем мог бы наслаждаться любой, если бы только смог туда попасть. Они не понимают, что небеса означают радость пребывания в союзе с Богом — что внешние небеса не имеют смысла, пока внутренние небеса не начались в нас самих. Мне не нужно указывать вам, что наши бессмертные духи нашли бы мало счастья в золотых мостовых и жемчужных вратах. Люди на этой земле, у которых полно золота и жемчуга, не всегда получают от них много счастья. Это просто внешние вещи — они не могут дать вечной радости, потому что она исходит изнутри, а не снаружи. Она зависит не от того, что у нас есть, а от того, что мы есть, не от богатства нашего имущества, а от красоты нашей жизни.

Великолепное видение Апокалипсиса имеет свое значение, но это не плотское, буквальное значение глупых людей. Оно повествует о светлой реке воды жизни; о прославленных городах, где не будет обитать ничего нечистого, или подлого, или низкого; о белых одеждах нашей незапятнанной чистоты; о венцах и пальмовых ветвях, эмблемах победы над искушением; о престоле, который указывает на спокойное господство над грехом; о пении, музыке и радостном пиршестве, чтобы слабо отобразить изобильное счастье и горячую благодарность за благость Божью. Все это лишь символы — лишь земные картины с небесным смыслом, и смысл, который лежит за ними всеми, таков: Радость небес означает внутреннюю радость; радость характера; радость доброты; радость подобия природе Божьей. Это самая высокая радость из всех — единственная радость, достойная того, чтобы составить небеса для людей, созданных по образу Божьему.

§ 3

Не трудно показать это любому истинному мужчине или женщине, которые смиренно пытаются совершать прекрасные дела на земле. Конечно, если человек очень эгоистичен и приземлен; человек, который никогда не пытается помочь другому; человек, который улыбается этим вещам как нереальной сентиментальности; который говорит вам, что твердая наличность и успех в жизни, и «думать о себе в первую очередь», как они говорят, — это главные вещи; человек, у которого никогда не бьется сердце быстрее при рассказе о благородных поступках — вы не сможете абсолютно доказать ему, что радость характера — это высшее счастье. Вы не можете доказать слепому красоту закатного неба; вы не можете пробудить в глухом энтузиазм по поводу прекрасной музыки; и вы не можете доказать совершенно эгоистичному, земному человеку, что самопожертвование, чистота, героизм и любовь — это самые прекрасные и самые желанные достояния — источники самой высокой и самой прочной радости. Но я уверен, что большинство из нас, со всеми нашими недостатками, в свои лучшие моменты имеют желание и восхищение — да, и усилие тоже — к благородству жизни, и поэтому мы можем понять эту высшую радость небес. У нас был опыт иногда, как бы редко это ни было, прекрасных дел и той сладкой, чистой радости, которая следует за ними. Что ж, всякий раз, когда вы побеждали какое-то сильное искушение или переносили беду ради другого; когда вы помогали и освещали чью-то бедную жизнь и оставались в тени, чтобы никто не узнал об этом; когда вы пытались поступить правильно ценой больших усилий для себя; когда старый отец или мать дома благодарили Бога за утешение, которым вы были в их преклонные годы; всякий раз, когда посреди всех своих грехов вы делали что-то из любви к Богу или человеку, разве вы не знаете, какая сладкая, чистая радость поднималась в вашем сердце, совершенно иная по роду, бесконечно более высокая по степени, чем любое удовольствие, которое когда-либо приходило к вам от богатства, развлечений или аплодисментов людей. Такого рода, безусловно, должна быть чистая радость небес. Вспомните некоторые из тех заветных моментов вашей жизни и умножьте на бесконечность удовольствие, которое вы чувствовали, и у вас будет слабое представление о том, что подразумевается под небесами, небесами, которые Бог предназначил для человека.

II. В ЧЕМ ВЫСШАЯ РАДОСТЬ НЕБЕС?

Итак, мы отвечаем на первый из наших вопросов — что подразумевается под небесами? Небеса означают состояние характера, а не место жительства. Небеса означают быть чем-то, а не идти куда-то. Но хотя небеса означают состояние характера, а не место жительства, все же они означают и место жительства тоже. И хотя небеса означают быть чем-то, а не идти куда-то, все же они означают и идти куда-то тоже. И из этого легко вытекает второй вопрос. Что можно узнать об этой жизни на небесах?

«О, если бы более близкое понимание небес, / Больше знания о славе и радости, / Которая там дается счастливым душам, / Их общении, их поклонении, их занятии».

Мы не так уж много знаем об этом.

Библия дана, чтобы помочь нам правильно жить в этом мире, а не удовлетворять любопытство о том мире. Но все же некоторые проблески блаженной жизни дошли до нас для нашего научения.

Первое, что нужно усвоить, это то, что главная радость небес будет состоять в том, о чем мы можем только мечтать в этой жизни, о чем мы можем иметь лишь частичный проблеск даже в жизни в Гадесе или Раю — Божественное видение, ясное видение и познание Бога. Вся эта жизнь и вся райская жизнь подготавливают, тренируют и готовят нас к этому завершению.

Мудрые богословы древности разделяли счастье небес на «сущностное» и «случайное». Под сущностным они понимали счастье, которое душа получает непосредственно от присутствия Божьего, от Божественного видения. Под случайным они понимали дополнительное счастье, которое исходит от творений, от встреч с друзьями, от радостных занятий и всех наслаждений постоянно расширяющегося знания.

Но Присутствие Божье, Видение Божье — это сущностная вещь, которая дает свет и радость всем остальным. Без этого Видения Божьего все было бы темно, как этот прекрасный мир был бы без солнца. Без этой радости Божьего присутствия все другие радости были бы испорчены, точно так же, как дары этой жизни были бы без центрального дара здоровья.

Это центральная мысль о небесах в Библии, центральная мысль благороднейших святых Божьих древности, да, и центральная мысль некоторых из благороднейших среди нас сегодня.

Кажется ли это нереальным, неестественным для некоторых из нас? Я вполне могу в это поверить. Немногие из нас любят Бога достаточно сильно, чтобы желать Его превыше всего. Большинство из нас, боюсь, если бы мы честно признались, думают больше о радости встречи с нашими близкими, чем о радости быть с Богом. Но Бог очень нежен с нами. «Он знает состав наш, помнит, что мы — персть». Он будет постепенно обучать нас здесь и там, и однажды мы тоже полюбим Его превыше всего. О! Я действительно думаю, что познать нежную терпеливость любви Христа, как мы познаем ее тогда, познать Бога таким, какой Он есть, со всеми отброшенными ложными представлениями о Нем, сделает невозможным удержать нашу любовь от Него. И если даже наша бедная любовь друг к другу на земле — такое счастье, подумайте, какая радость может прийти от пребывания в этой неизреченной Любви Божьей.

III. ЖИЗНЬ НА НЕБЕСАХ

Что еще мы можем знать о жизни на небесах, о том, что старые богословы называли вторичными или случайными радостями по сравнению с высшей радостью Божественного видения?

Мы знаем, во-первых, что там не будет греха. Это будет чистая и невинная жизнь. Все, кто на земле был любящим, чистым, благородным, храбрым и самоотверженным, будут там. Все, кто был очищен кровью Христа от осквернений греха и укреплен силой Христа против соблазнов греха, будут там. Там не будет ни пьянства, ни нечистоты, ни ненависти, ни соперничества, ни дурного нрава, ни эгоизма, ни подлости. Ах! на это стоит надеяться. Мы, бедные борцы, которые ненавидим себя и так недовольны собой, которые издалека смотрим на прекрасные идеалы, возникающие внутри нас, которые с печалью думаем обо всем, чем мы могли бы быть и не стали — давайте не падать духом. Однажды идеал станет реальностью. Однажды у нас будет все то, к чему Бог вложил стремление в наши сердца сегодня. Там у нас не будет греха. Мы будем желать только того, что хорошо, и делать только то, что хорошо. Мы будем там тем, чем мы только казались или хотели быть здесь — честными, правдивыми, благородными, искренними, подлинными до самого центра нашего существа.

Там нет греха.

§ 2

И это облегчит понимание второго факта, открытого нам. Там нет скорби. «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать. И проклятия уже не будет... ни болезни, ни скорби, ни плача, и отрет Бог всякую слезу с очей их». В это нетрудно поверить. Грех — главная причина нашей скорби на земле. Если там нет греха; если все чисты, бескорыстны, великодушны и правдивы, и если Бог отрет все слезы, которые возникают по причинам, отличным от греха, это легко понять.

Но давайте не будем принижать эту мысль или делать ее эгоистичной или нереальной. Часто слышишь насмешку или сомнение по поводу счастья небес, пока существуют те, кто потерял свои небеса. Мы не знаем ответа сейчас. Но мы узнаем его тогда. И мы должны быть абсолютно уверены, что ответ лежит не в направлении эгоистичного безразличия. Чем выше растет любая душа на земле в любви, тем меньше она может избежать бескорыстной скорби о других. Разве не должно быть так и в той стране? Безусловно, Сам Всевышний должен испытывать больше боли, чем кто-либо другой, из-за вызванных самими людьми страданий. Если есть радость в Его присутствии об одном кающемся, разве не должно быть боли об одном нераскаявшемся? Мы можем только сказать в нашем глубоком невежестве, что до того дня, когда все зло исчезнет, в Божьем плане для Его искупленных, безусловно, есть вещи более высокие, чем эгоистичное счастье и довольство. Существует блаженство, которое приходит от сочувствия Ему в той боли, которая является обратной стороной Вечной Любви.

§ 3

Нет греха на небесах. Нет скорби на небесах. Что еще мы определенно знаем? Что сущностью небесной жизни будет любовь. Отдача себя на служение другим. Выход из себя в сочувствии к другим. Там, наконец, будет реализован славный идеал апостола Павла. Там о каждом человеке можно будет сказать: он долготерпит и милосердствует; не завидует; не превозносится; не гордится; не ищет своего; не бесчинствует. Он подобен самому вечному Богу, Который все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор. xiii. 4-7).

§ 4

Мы вполне можем верить, что не будет никакого мертвого уровня достижений, никакого мертвого уровня совершенства и радости. Это показалось бы нам очень неинтересным. Если мы можем судить по Божьим действиям здесь и по многим текстам Священного Писания, будет бесконечное разнообразие достижений, положений, характеров. «В доме Отца Моего обителей много». Наш Господь предполагает, что мы ожидали бы этого, исходя из нашего опыта здесь. «Если бы не так, Я сказал бы вам». Я полагаю, там будут маленькие, которых нужно учить, и слабые, которым нужно помогать; сильные лидеры, сидящие по правую руку от Него в Его Царстве, и бедные отстающие, которые никогда не ожидали попасть туда вообще.

И поэтому, безусловно, мы можем верить, что будут и разнообразия характеров и темпераментов. Мы не потеряем свою идентичность и свои особые характеристики, попав на небеса, поднявшись до более высокого духовного состояния. Точно так же, как беспечный человек не теряет свою идентичность при обращении, поднимаясь до более высокого духовного состояния на земле, так мы вполне можем верить, что, когда мы умрем и перейдем в жизнь ожидающих душ, а затем, когда при пришествии Христа мы перейдем на более высокие небеса, мы останемся теми же мужчинами и женщинами, какими были раньше, и все же станем очень другими мужчинами и женщинами. Наши жизни не будут разбиты пополам, но преображены. Мы не потеряем свою идентичность; мы все еще будем собой; мы сохраним черты характера, которые индивидуализируют нас; но все эти личные черты и характеристики будут пронизаны и прославлены возвышением нашего мотива и цели. Насколько мы можем судить, в небесной жизни будет восхитительное, бесконечное разнообразие.

Что еще? На небесах будет работа. Дар Божий — жизнь вечная, и эта жизнь, безусловно, означает деятельность. Нам сказано: «Рабы Его будут служить Ему». Нам рассказывают о человеке, который приумножил таланты или мины до пяти или десяти, что он будет использован для славной работы в соответствии с тем, как он подготовил себя — «Господи, твой талант приобрел пять талантов, десять талантов». Каков был ответ? «Теперь ты должен пойти и отдыхать всю вечность». Ничего подобного. «Будь начальником над пятью городами, над десятью городами; войди в радость господина твоего». Я знаю некоторых людей, которые сейчас на пенсии после очень занятой активной жизни, и они ненавидят безделье, им тошно от него. Неудивительно, что обычные небеса не привлекают их. Ах, это не Божьи небеса. «Они успокоятся от трудов своих». Да; но это слово «труды» означает болезненное напряжение. В вечной, неутомимой юности и силе мы будем заняты исполнением Его благословенной воли, помогая и благословляя широкую вселенную, которую Он создал. Кто может сказать, какие славные служения, какие бесконечные действия, какой бесконечный рост и прогресс, и возвышение братьев Бог приготовил для нас на всю вечность. Благодарите Бога за мысль об этой радостной работе неутомимой юности и бодрости; работе людей, гордо радующихся своей силе, помогающих слабым, обучающих невежественных — да! возможно, для самых лучших из нас — выходящих со Христом во тьму внешнюю, чтобы искать погибшее, пока Он не найдет его. Ибо даже это не исключено за пределами возможности в непостижимой тайне загробной жизни. Знаете ли вы прекрасное стихотворение Уиттиера о старом монахе, который всю свою жизнь провел в тяжелой и черной работе ради спасения и помощи другим? И когда он умирает, его исповедник говорит ему, что работа окончена: «Ты будешь сидеть и бесконечно молиться, и носить золотой венец во веки веков на небесах». «Ах», — говорит он, — «я глупый старик. Я туп в молитвах. Я не могу бодрствовать, но я люблю своих ближних. Я мог бы быть добр к худшим из них. Я не мог бы вынести сидеть среди ленивых святых и закрывать уши на болезненные жалобы тех, кто страдает. Я не хочу ваших праздных небес. Я хочу по-прежнему работать для других». Исповедник в гневе оставил его, и ночью пришел голос его Господа —

«Нежный и самый сострадательный. Никогда не бойся, / Ибо небеса — это любовь, как Сам Бог есть любовь; / Твоя работа внизу будет твоей работой вверху». [1]

Будьте уверены, что покой небес не будет бездельем на цветочных лугах или вечным сидением в большом храме на богослужении, как иногда говорят бедным, уставшим маленьким детям после долгой проповеди в церкви. Нет, «храма нет на небесах», сказано нам — нет церкви. Потому что вся жизнь — это такое радостное служение и ликование в Боге, что людям не нужны особые времена и места для этого.

IV. БУДЕМ ЛИ МЫ УЗНАВАТЬ ДРУГ ДРУГА НА НЕБЕСАХ?

Что еще мы можем узнать? Будем ли мы узнавать друг друга? Разве кто-то действительно сомневается в этом, кто вообще верит в Бога? Какие это были бы небеса в противном случае? Какое было бы утешение, если бы мы не узнавали друг друга? О, эта нищенская вера, с которой приходится мириться Богу, которая относится к Отцу небесному так, как она относилась бы к человеку с сомнительной репутацией. «Мне нужны Его определенные тексты. Мне нужны Его письменные обязательства, иначе я не поверю ни во что хорошее в Его действиях». Это наш путь. Мы очень благочестиво говорим о нашей вере в Божью любовь, но мы боимся что-либо предполагать, что-либо доказывать из бесконечности этой любви. Нет, нам нужно, чтобы Божья расписка была подписана и скреплена печатью. Я действительно верю, что одна из причин, почему у нас нет больше прямых ответов о тайнах будущей жизни, заключается в том, что Бог считал, что такой ответ не должен быть необходим — что Его любовь, если бы только кто-то поверил в нее, является достаточным ответом на них всех.

Здесь меньше необходимости обсуждать эту тему, поскольку мы уже рассмотрели вопрос об узнавании в промежуточном состоянии (Часть I, Глава VII). Если даже в том несовершенном состоянии «вне тела» мы видели основания надеяться на узнавание, подумайте, как эта надежда возрастает до уверенности в великой совершенной жизни небес, где «Я» снова буду «в теле», прославленном совершенном духовном теле.

Как я уже отмечал, Библия дает лишь мимолетные намеки на эту тему. Но она утешает скорбящих мыслью о встрече с теми, кого Христос приведет с Собой. Какой был бы смысл во встрече, если бы они не узнали их? Апостол Павел ожидает встретить своих новообращенных и представить их Христу. Как он мог бы сделать это, если бы не знал их? Наш Господь изображает богача и Лазаря даже в низшей жизни Гадеса узнающими друг друга. Он говорит умирающему разбойнику, когда они входили за завесу: «Сегодня же будешь со Мною». Что это могло означать, кроме того, что они узнают друг друга внутри?

Но, безусловно, Библии не нужно говорить об этом. Это одна из тех вещей, которые мы можем предполагать с уверенностью. Мы знаем, что небеса вряд ли были бы небесами вообще, если бы мы были лишь одинокими изолированными духами среди толпы других, которых мы не знали или не любили. Мы знаем, что тот мир и этот мир происходят от одного и того же Бога, Который всегда один и тот же. Мы знаем, что в этом мире Он связал нас в группы, знающие, любящие и сочувствующие друг другу. Если Его метод кардинально не изменится, Он должен делать то же самое в загробной жизни. И мы видели, какое пророчество об узнавании лежит глубоко в самых волокнах той природы, которую Бог вложил в нас. Если мы не будем узнавать друг друга, почему существует эта неумирающая память об ушедших, эта ноющая пустота, которая никогда не заполняется на земле? Низшие животные теряют своих детенышей и через несколько дней забывают их. Но бедная человеческая мать никогда не забывает. Когда ее голова склонена от старости, когда она забыла почти все остальное на земле, вы можете вызвать слезы на ее глазах, упомянув ребенка, который умер у нее на руках сорок лет назад. Неужели Бог вложил эту божественную любовь в нее только для того, чтобы разочаровать ее? Боже упаси! Тысячу раз нет. В том мире мать встретит своего ребенка, и одинокая вдова встретит своего мужа, и они полностью познают любовь Божью в той восторженной встрече с благословением Христа, почивающим на них.

Я знаю, что в наших сердцах возникают дальнейшие вопросы. Будут ли наши близкие помнить нас? Станут ли они за все годы прогресса слишком хорошими и великими для общения с нами? Нет конкретного ответа, кроме того, что мы можем вывести из безграничной благости и доброты Божьей. Поскольку Он не забывает нас, мы можем быть уверены, что они не забудут нас. Поскольку Его превосходящее величие и святость не ставят Его вне нашей досягаемости, мы можем быть уверены, что их величие не сделает этого — их рост будет главным образом ростом любви, который только приблизит их к нам навсегда.

V. КАК ЛЮДИ ВХОДЯТ НА НЕБЕСА?

Мы спросили: что подразумевается под небесами? Что можно узнать о деталях жизни на небесах? И теперь я закрываю эту книгу торжественным вопросом для всех нас: как мы войдем на небеса? Если вы следовали за мной до сих пор, ответ прост. Хотя есть особое место, которое будет небесами, все же, если небеса означают состояние ума, а не место жительства, если небеса означают быть чем-то, а не идти куда-то, хотя это означает и идти куда-то тоже, тогда ответ прост. Мы входим на небеса духовным, а не естественным актом. Мы начинаем небеса здесь, на земле, не совершая путешествия к солнцу или планетам, не совершая путешествия из этого мира вверх через воздух, а совершая путешествие от плохого состояния ума к хорошему состоянию ума; от того состояния ума, которое есть вражда против Бога, к состоянию смиренного, верного, любящего послушания Христу. Не то чтобы мы должны идти на небеса. Мы должны сделать и это тоже. Но небеса должны прийти к нам первыми. Небеса должны начаться в нас самих. «Начало небес — не в тот час, когда глаз тускнеет и звук дружеских голосов умолкает в смерти, а в тот час, когда Бог приближается и очи духовного разумения открываются, и душа видит, как прекрасен Христос, как ненавистен грех; час, когда своеволие распинается, и Божья воля рождается в решениях нового сердца». Тогда небеса начались, небеса, которые продолжатся после нашей смерти.

Верим ли мы, что это правильный способ думать о небесах? Ибо если так, то это серьезный вопрос для всех нас. Как насчет моих надежд войти на небеса? Если небеса состоят из характера, а не имущества, из состояния ума, а не места жительства, если, в конце концов, небеса должны начаться на земле, что с нашими надеждами войти на небеса? Разве не жалко слышать, как люди легкомысленно говорят о том, чтобы попасть на небеса, чьи жизни на земле не имеют ни следа любви, чистоты, благородства и самопожертвования, из которых будут полностью состоять небеса в будущем? Видеть людей с плотскими представлениями о небесах как о месте внешней славы, красоты, яшмы и изумруда, где, после того как они неправильно использовали свое время на земле, они улетят, как ласточки, в вечное лето. Ну, что бы они делали на небесах? Они были бы несчастны там, даже если бы смогли туда попасть. Они были бы совершенно не в своей тарелке, как рыба, отправленная жить на траве прекрасного луга. Те, кто будет наслаждаться небесами в будущем, — это те, чьи небеса начались раньше. Те, кто может надеяться исполнять работу Божью в будущем, — это те, кто смиренно пытается исполнять эту волю на земле. Они наследуют вечное Царство. В которое благословенное Царство да сподобит Он привести нас всех! Аминь.

[1] Уиттиер, «Брат милосердия».