Подготовлено Джаредом Фуллером

РОСТ МЫСЛИ КАК ФАКТОР ПРОГРЕССА ОБЩЕСТВА.

Уильям Уиттингтон.

1851.

Содержание.

Часть I. Введение.

Определение жизни. Различие между интеллектуальной культурой и интеллектуальной жизнью. Человеческая жизнь как проблема. Зло, требующее управления. Самолюбие в трех аспектах. Три средства для улучшения условий человеческого существования. Рост мысли: медленный и зачастую проявляющийся в самых неожиданных местах.

Часть II.

Благополучие как зависимое от общественных институтов. Ограниченность целей принятой политической экономии. Просвещенная политика как эффективный способ управления самолюбием, направленным на земные блага в вульгарном понимании. Политическая ошибка папства. Ее существенное исправление Реформацией. Республиканство, перенесенное из религии в законодательство, но все еще без ясного понимания его принципа. Соответственно, медленный прогресс.

Часть III.

Философия как второе средство содействия общему благополучию: воспитатель самолюбия, корректор ошибочных представлений о земном благе, раскрыватель уз, связывающих членов человеческой семьи в единую судьбу, чтобы страдать или радоваться вместе. Прогресс в оценке жизни.

Часть IV.

Более мощные влияния, необходимые для борьбы с силами зла. Они обретаются через осознание человеком всей полноты своего бытия, объема своих обязанностей и длительности своего существования. Религия, восполняющая недостатки предыдущих средств; рассмотрена в девяти аспектах.

Заключение.

Рекапитуляция. Предложения христианским служителям.

Предисловие.

Один современник так описывает состояние ума, благодаря которому он пришел к убеждению о глубоком проникновении в реальности, скрытые за завесой: «Что может быть естественнее, спонтаннее, настоятельнее, чем то, чтобы условия его будущего бытия настойчиво вторгались в его тревожные мысли! Не должны ли мы полагать, что "каждая третья мысль будет о могиле", вместе с теми важными реальностями, что лежат за ее пределами? Если человек действительно, как описывает его Шекспир, "существо с широким кругозором, взирающее вперед и назад", мы едва ли могли бы противиться убеждению, что, однажды уверившись в возможности получения сведений по этому вопросу, он, так сказать, устремился бы к оракулу, чтобы разрешить свои поглощающие проблемы и облегчить свое беспокойное сердце от груза неопределенных предчувствий»* [Изложение доводов Буша и др., стр. 12].

Не менее часто и интенсивно ум автора обращался к проблеме применения познанной истины к настоящему, примирения самолюбия со справедливостью и благожелательностью, а также обоснования для благочестия обетования жизни нынешней. Если тем временем он «вторгался в то, чего не видел», словно претендуя на ангельскую религию, — тогда было бы едва ли возможно, чтобы он не принял фантазию за факт. Но если его изыскания касались того, что дано знать, то он не может противиться убеждению, что некоторые могут извлечь пользу из результатов многих мучительно тревожных лет, сжатых здесь в несколько страниц. Он мог бы сжать их еще сильнее, просто сказав: в основном, политическая мудрость — это управление самолюбием; цивилизация — это культивирование самолюбия; наросты цивилизации — это ложные утонченности самолюбия; в то время как бескорыстная любовь есть подлинная добродетель — цель заповедей, исполнение закона. Или же он мог бы расширить изложение до бесконечности; в особенности можно было бы написать о практическом применении этих принципов для прогресса общества. Возможно, он еще создаст нечто подобное. О содержании следующих страниц ему остается лишь сказать: если оно ложно, то эта ложь, вероятно, стала слишком большой частью его натуры, чтобы когда-либо быть отделенной. Что касается таких второстепенных соображений, как логическое расположение и тонкости стиля, он просит лишь той критики, которая причитается человеку, чьим рукам в лучшие годы жизни приходилось направлять плуг чаще, чем перо.

Рост мысли как фактор прогресса общества.

Часть I.

Введение.

Размышление о человеческой жизни — о контрасте между тем, что есть, и тем, что могло бы быть, если предположить всеобщее согласие извлекать из вещей лучшее, — вызывает эмоции, как болезненные, так и приятные: болезненные из-за повсеместных демонстраций любви к тьме, а не к свету; приятные оттого, что худшие беды оказываются столь исправимыми, и столь ясны доказательства постепенного, но верного прогресса к исцелению.

Автор не слишком знаком с теми авторами, которые так много говорят о проблеме жизни — о вопросе: «Что есть жизнь?». Он полагает, что они следуют примерно такому ходу мыслей: жизнь существа — это то совершенство и расцвет его способностей, на которые способна его конституция и которых некоторые представители рода призваны достичь. Так, жизнь льва реализуется, когда животное бродит бесспорным властелином солнечной пустыни; находит достаточно добычи для себя и потомства, которое растит, чтобы унаследовать господство; живет столько лет, сколько способно наслаждаться существованием, а затем завершает его без чрезмерных мук, затяжных сожалений или пугливых предчувствий.

Жизнь отличается от счастья. Можно предположить, что лев, прирученный и обласканный, обученный питаться в некотором роде по выбору человека, может быть так же счастлив, как если бы он был на свободе в своей родной среде. Но такое счастье не есть жизнь животного, поскольку последняя подразумевает вид счастья, свойственный конституции существа, в отличие от того, что вызвано вынужденными привычками.

Добавьте к счастью знание и интеллектуальную культуру, и все вместе они не реализуют идею жизни. Прирученного льва можно обучить многим искусствам, уподобляющим его интеллекту человека, но они лишь еще больше отдаляют его от подобающей ему жизни. Таким образом, может существовать культивированный интеллект, который не составляет никакой части жизни существа; и это даже без рассмотрения его как морального агента.

Маколей отмечает, что иезуиты, по-видимому, решили проблему того, насколько далеко может быть доведена интеллектуальная культура, не вызывая интеллектуальной эмансипации. Я полагаю, что лишь варьированием выражения его мысли было бы сказать: иезуитское образование поразительно иллюстрирует, сколько интеллектуальной культуры можно навязать уму, не пробуждая интеллектуальной жизни — не развивая спонтанной способности ценить, искать, находить, принимать истину. Голова наполнена мыслями других — множеством установленных фактов и верных выводов. Она может правильно рассуждать в кругах мысли, где ее приучили двигаться, но в остальном — никакой спонтанной активности, никакой самонаправляемой силы мыслить справедливо в новых чрезвычайных ситуациях и вопросах, еще не решенных правилом, — никакого источника внутри, из которого текут живые воды.

Различие между интеллектуальной культурой и интеллектуальной жизнью проявляется в том факте, что в отношении тех господствующих идей, которые для последующих времен отмечают одну эпоху как продвинутую по сравнению с предыдущей, классические ученые, научные светила, конституционные толкователи дня сего столь же склонны отставать от общего смысла эпохи, сколь и опережать его.

Вопрос «Что есть человеческая жизнь?» возникает при подобном созерцании: нет никакой трудности в определении жизни всех других обитателей земли, если, конечно, не считать тех, кого человек столь долго и повсеместно подчинял своим целям, что местонахождение или даже само существование исходного вида остается под сомнением. Низшие животные, предоставленные самим себе в благоприятных обстоятельствах, проявляют одно развитие, достигают одного расцвета, живут одной и той же жизнью из поколения в поколение. Человек может навязать им то, что он называет «улучшениями», потому что они лучше приспосабливают их к его целям. Но данные улучшения никогда не передаются от поколения к преемнику; предоставленный самому себе, вид возвращается к надлежащей жизни, той же самой, которой жил с самого начала.

Человек здесь представляет собой исключительное исключение из общего правила обитателей земли. Любимые занятия одной эпохи забрасываются в следующей. Это поколение оглядывается на серьезные занятия предыдущего, как взрослый оглядывается на игры и игрушки детства. Более чем вероятно, что планирование шансов на получение должности, конкуренция за получение наибольшей выгоды при наименьшей продуктивности — эти серьезные занятия людей нынешней эпохи — в следующей будут уступлены детям более старшего возраста; точно так же, как сейчас уступаются атрибуты военной славы. Где же тогда человеческий разум должен окончательно зафиксироваться? Где человеку найти свое благо столь существенно, чтобы зафиксировать свое серьезное стремление в одном направлении, в котором род должен продолжать двигаться? Таков, кажется, вопрос: «Что есть жизнь?»

Элементы той тьмы, которая исключает свет жизни, можно считать следующими тремя: во-первых, чрезмерное преобладание самолюбия как правящего мотива человеческого поведения. Во-вторых, близорукость самолюбия, преувеличивающего настоящее ценой далекого будущего. И, в-третьих, грубость самолюбия, предпочитающего из земных благ вульгарное и чувственное утонченному и более изысканно удовлетворительному. И есть три пути, которыми мы можем попытаться уменьшить существующие беды; или же есть три средства, которые мы можем призвать для этой цели.

Во-первых, оставляя индивидов под действием обычных мотивов, мы можем работать над социальными институтами, чтобы приспособить их к правилу, согласно которому каждый, ища своего в соответствии с общим пониманием текущих интересов, может делать это, действуя как хороший гражданин — внося вклад в общее благополучие или, по крайней мере, не сильно умаляя его. Здесь средство, которое использовали греки, они называли именем, от которого мы произвели слово «политика»; слово, которое из-за злоупотребления почти утратило свой первоначальный смысл: «наука об общественном благополучии». «Политика» — могли бы мы сказать за неимением более точного слова.

Второй путь, которым мы можем искать тот же результат, — это внушение более справедливых представлений о земном благе, информирование и утончение самолюбия; показать, что чистейшие из земных наслаждений подобны хлебам и рыбам, распределенным божественными руками, умножающимся через деление и участие, — причем лучшие из всех таковы, что никто не может насладиться ими в полной мере, пока они не станут общим достоянием рода. За неимением более точно определенного термина, агента, вводимого здесь, можно назвать философией; понимая под этим термином поиск того, какими были бы поведение и предпочтения истинно мудрого человека, бесстрастно ищущего для себя наилучшего наслаждения этой жизнью, не будучи осведомленным о другой, которая последует.

Или, в-третьих, мы можем попытаться внушить более благородный принцип, чем самолюбие, как бы оно ни было утончено, — даже милосердие, сущность которого состоит в том, чтобы любить ближнего своего, как самого себя; в то время как, в то же время, эта жизнь серьезно рассматривается лишь как вводная часть огромного целого, обеспечивается дополнительная гарантия совпадения интереса с долгом. Одним словом, третье средство, которое должно быть использовано, — это религия.

Весь предмет, таким образом обрисованный, является тем, о котором автору не известно, чтобы он был четко определен как поле для мысли и исследования. Ему мало чему можно научиться у успехов или неудач предшественников. Пусть это будет его оправданием за кажущуюся занудность и скучность; возможно, за ошибки и незрелость. Он сталкивается с двойной трудностью: попыткой направить мысль в русла, к которым она не привыкла, и при этом не предлагая результатов столь глубоких, чтобы они ускользнули от других наблюдателей, или столь возвышенных, чтобы быть заслуженной наградой гения, отваживающегося там, где немногие могут парить. Если он и предлагает какие-то мысли новые, справедливые и важные, то они скорее были упущены из виду из-за своей простоты и очевидности. Можно нырнуть слишком глубоко за тем, что плавает на поверхности. Здесь не следует ожидать никаких блестящих результатов, которые ослепляют в популярных науках. Возделыватель этого поля может надеяться лишь способствовать, пусть и незаметно, росту мыслей и чувств, медленно стремящихся к выработке лучшего состояния человеческой семьи. И он просит порекомендовать тот совет из «Лакона», который сам нашел столь полезным: «В погоне за знанием следуйте за ним, где бы оно ни находилось; подобно папоротнику, оно является продуктом всех климатов; и подобно монете, его обращение не ограничено каким-либо конкретным классом. * * * * Гордость меньше стыдится быть невежественной, чем быть наставляемой; и она смотрит слишком высоко, чтобы найти то, что очень часто лежит под ней. Поэтому снизойдите к людям низкого положения и будьте для мудрости тем, чем Алкивиад был для власти» (Том I, стр. 122).

Трудность с нами, американцами, в плане обучения заключалась в том, что, будучи слишком гордыми, как будто уже обладающими полнотой политической мудрости, мы к тому же лелеяли недоверие к себе, запрещающее нам гармонизировать наши институты и способы мышления в соответствии с нашей работой и изменившейся ситуацией. Мы видели британскую нацию, выбирающую по случайности рождения младенца своим будущим сувереном и обучающую его способом, наименее рассчитанным на развитие отношений знакомства и симпатии к разнообразным нуждам многих; и мое первое впечатление, боюсь, было последним: «Что за болваны! Упрямо слепы к самым ясным огням здравого смысла!». В то время как мудрее для нас было бы извлечь из этого зрелища такие общие выводы: трудно человеческому уму продвигаться впереди идей принятых и модных; так называемые независимые и оригинальные мыслители — лидеры общественного мнения — таковы, что они немного предвосхищают общий прогресс мысли, как наши горные вершины первыми улавливают лучи восходящего солнца, прежде чем они наполнят промежуточные долины; что превосходство людей в глубокой мысли или либеральных идеях в одном направлении не дает никакой гарантии их достижения посредственности в других; и что человек, знакомый с историей мысли, может с моральной уверенностью заявить, что такие-то и такие-то идеи никогда не могли быть приняты в таком-то обществе, где не существовало должной подготовки. Как мы можем уверенно сказать: ни одна горная вершина не может возвышаться достаточно высоко, чтобы поймать солнечные лучи в полночь; с такой же уверенностью мы можем сказать о многих идеях, ныне знакомых как школьные истины: ни один интеллект в древней Греции или Риме не парил достаточно высоко над массой, чтобы постичь их.

Часть II.

Благополучие как зависимое от политики.

Как, в общем, во всех отношениях, так и материализм эпохи особенно проявляется в том, что политические экономисты берут «богатство», определяя свою науку в вульгарном понимании, а не в хорошем старом английском смысле — «благополучие», «благосостояние». Если они иногда и решаются на замечание более либерального толка по общему вопросу общественного благополучия, то это исключение из общего правила. Деньги с их эквивалентами и предметами обмена — их обычная тема при обсуждении богатства, хотя общее использование слова «экономия» могло бы подсказать более высокую науку. Ибо не исчерпывает нашу идею хорошего экономиста тот, кто умудряется иметь в распоряжении обильные материалы для того, чтобы сделать дом счастливым; в то время как из-за отсутствия мудрости использовать такие материалы, этот дом может быть менее счастливым, чем у соседа, где нужда едва сдерживается. Мы требуем для выполнения этого характера мудрости в использовании материальных средств — обеспечения физического, интеллектуального и морального воспитания домочадцев — справедливого распределения между трудом и отдыхом — истинной удовлетворенности, которая не раздражается из-за нынешнего несовершенства, пока все еще стремится к тому совершенству, которое считается достижимым. Нашим авторам по политической экономии было бы полезно придать слову столь же либеральную широту смысла, какую оно законно принимает, когда используется в своем первоначальном значении «управления хозяйством».

Но, вместо того чтобы пытаться поднять научный термин так высоко над его принятым смыслом, я использую другое слово и скажу: политика должна начинаться с признания того, что самолюбие является мощнейшим двигателем человеческого поведения; и не самолюбие просвещенное, глубокое, расчетливое, направленное к источникам полнейшей удовлетворенности, а следующее пресмыкающейся оценке, что богатство, власть, должность, покой, будучи объектом зависти или восхищения, являются главными благами жизни.

Каждый деловой человек признает, что его гарантия поведения людей должна быть найдена в их личной заинтересованности. Он признает это практически, насколько касается его собственного бизнеса; исключения настолько редки, что не оправдывают пренебрежения общим правилом. Тем не менее, ни деловые люди, ни политики не схватывают принцип ясно и, следовательно, не применяют его последовательно. И тот, кто хотел бы сделать новое его применение, встречает обвинения в великой немилосердности.

Эта нежелание обобщать правило, которое практически необходимо соблюдать, может быть сведено к тому льстивому самомнению о человеческом достоинстве, которое уступается неохотно, дюйм за дюймом, по мере того как ясная демонстрация вырывает его. И далее, самолюбие скрывает себя, потому что обычно оно действует сначала для извращения суждения. Сознание предпочтения личного интереса более достойным соображениям слишком болезненно, чтобы его можно было вынести. Поэтому человек стремится, но слишком успешно, исказить дело для самого себя. Он ухитряется сделать так, чтобы казалось правильным то, что ведет к его собственной выгоде. Но хотя и косвенно, действие самолюбия не менее верно. Является ли индивид хоть сколько-нибудь менее виновным, потому что самолюбие принимает эту маскировку, сейчас не рассматривается.

Есть индивиды, для которых полное доверие к их непредвзятой честности оказывается лишь дополнительным мотивом быть более трепетно чувствительными, чтобы не злоупотреблять таким доверием. Есть те, кого уважение к их призванию полностью обязывает к большей осторожности, чтобы доказать, что они достойны такого уважения. Так всегда, если человек полностью пронизан правильным духом. Но при работе с группами людей, какими люди являются сейчас, эти два правила должны формировать политические институты и социальные отношения.

Во-первых, насколько люди могут командовать доверием и уважением ради рождения, призвания или должности, настолько они освобождаются от необходимости искать таковые личными качествами; и, соответственно, группа людей, так защищенная, будет заметно отставать от среднего уровня в основных элементах респектабельности.

Здесь имеется в виду уважение к положению или призванию столь полное, чтобы удовлетворить среднее желание одобрения. Степень, в которой это удовлетворяется уважением, оказываемым ребенком родителю ради самих отношений, настолько умеренна как один из элементов, способствующих формированию характера, что можно ожидать, что она будет действовать в целом так, как универсально действовала бы там, где полностью царит правильный дух. Замечание остается верным, с умеренным смягчением, в отношениях учителя и ученика.

В младенчестве христианской церкви отношения между пастором и паствой были тесно аналогичны отношениям между родителями и детьми. С одной стороны были люди бескорыстного и отеческого духа, столь искренне живущие новой жизнью, сокрытой со Христом в Боге, что едва ли можно было представить возможность желания возвысить и возвеличить себя над невежеством и деградацией своей духовной паствы. С другой стороны были люди, дети в знании, неспособные оценить служение просто по сознанию полученных благ. Мы не должны тогда осуждать устройство, которое облекло служение официальным достоинством, когда должность почиталась независимо от претензий человека; и не удивляться, если устройство пережило необходимость или перешло границы умеренности; или если не было полностью просчитано, какая опасность, если люди первобытного духа уступят места тем, кто ниже рангом; и как истинно вечная бдительность есть цена, за которую все вещи здесь должны быть спасены от их тенденций к ухудшению. Соответственно, история папства на протяжении веков была такова, что его служители уверены в безграничном уважении со стороны населения, независимо от их личных претензий. Следствие этого в том, что, хотя немногие таким образом побуждаются к героической и почти ангельской преданности духовному благу своих паств, многие никогда не заслужили бы уважения за то, что они есть как люди.

Подобные замечания могут быть применены к младенчеству гражданского общества. Распространенность монархии и аристократии была слишком универсальной, чтобы быть отнесенной полностью на счет силы или случая. И все же в истоках рациональные соображения едва ли могут считаться четко усвоенными. Тем не менее, могло существовать смутное сознание таких мыслей: столь необходимо, чтобы гражданские правители во всяком случае уважались, и столь неопределенно, как обеспечить должное уважение людям, заслуживающим его, что мы должны наделить класс людей фиктивным официальным достоинством и пойти на риск — скорее, на уверенность — того, что это окажется в большинстве случаев прикрытием для личной недостойности, на несколько степеней ниже обычного стандарта человечности. Если существовало смутное сознание такого рассуждения, оно могло быть хорошо принято.

Второе правило политики — главный постулат политической мудрости — состоит в том, что ни от одного класса людей нельзя ожидать, что он будет искренне содействовать искоренению зол, из которых проистекают его собственные доходы и важность. Говоря о людях, действующих как единое целое, нет места для многих исключений, обязательно допускаемых к правилу, что для индивида самолюбие является правящим мотивом. Индивид иногда уступает более благородным соображениям, чем расчеты личного интереса. В корпорации «корпоративный дух» — клановый дух — обязательно берет верх над общественным духом. Преданность чести, возвеличиванию, богатству и власти ордена, компании или корпорации более верно контролирует их действия, чем действия индивидов. Это менее подвержено самоосуждению за сознательную низость. Это выглядит несколько больше как общественный дух, который должен быть. Это менее подвержено случайным противодействиям со стороны импульсов чести, человечности или уважения к репутации.

Соответственно, группа людей, устроенная так, чтобы находить свой лучший расцвет в отрыве от совершенства всей социальной системы, неизбежно, рано или поздно, окажется препятствием на пути прогресса.

Корпорация не обязательно является обидой и язвой на теле политики. Если она может иметь свой полный расцвет без помех прогрессу общества, она может быть безвредной или благотворной.

«Рано или поздно»; пусть это условие будет отмечено при оценке духовной политики Рима. Корпус преподобных, который выступает посредником между Богом и людьми, находит свой лучший расцвет в такой степени популярной интеллектуальности, которая достаточна для понимания благовидных аргументов, на которых покоятся претензии Святой Матери-Церкви; и такой степени добросовестности, которая грызет правонарушителя, пока он не купит отпущение грехов. Более широко распространенная интеллектуальность и лучшее понимание божественного закона как живого правила долга уменьшили бы трепет, в котором держат священство, и уменьшили бы доходы, проистекающие из посредничества между согрешающим человеком и его оскорбленным Создателем. Но христианство застало мир, погруженный ниже этого умеренного стандарта интеллектуальности и морали. Лучший расцвет священства требовал от людей культивирования понимания и совести до точки заботы о своем отчете в небесной записи. Поэтому ошибочные отношения между священством и людьми не сразу проявились в результатах; и, соответственно, вес квалификации «рано или поздно».

Но в раннем росте общества соображения, подобные вышеприведенным, мало принимались во внимание по сравнению с очевидными преимуществами разделения труда. Поскольку обычно каждое ремесло лучше всего осуществляется теми, кто наиболее рано и постоянно предан своему делу; так аргументируется повсеместно, что различные департаменты государственной службы будут лучше всего обслуживаться, если их оставить соответствующим ремеслам, гильдиям, факультетам, орденам или корпорациям, каждая из которых строго охраняется от нечестивого вторжения. Так религия была оставлена своим официальным функционерам, предписывающим статьи веры и условия спасения по божественному праву, — законодательство принцам и дворянам, в равной степени претендующим по тому же праву давать закон во временных делах; и так далее по другим общим интересам.

Теперь движение медленно продолжается на протяжении нескольких веков, чтобы привести общество в соответствие с рациональным правилом; правилом, не упускающим из виду преимущества разделения труда, но принимающим также такие смягчающие соображения, как здоровый стимул свободной конкуренции, бдительность в отношении государственных функционеров и необходимость гармонизации частных и корпоративных интересов с общественным долгом.

Движение было медленным; ибо участники смутно понимали роль, которую они играли, и принципы, которые они сами отстаивали. Оно состояло из двух основных актов. Реформация перенесла республиканство в религию: наша собственная Революция — в законодательство. Эти два движения были частями одного целого; и чтобы добраться до принципов в основе, любое из них послужит для обоих, так же как и для того, что может остаться для завершения начатой работы.

Поскольку Реформация проводилась теологами, было естественно, что непропорционально большое значение придавалось теологическим тонкостям. Насколько Лютер был прав, рассматривая доктрину оправдания только верой как великую статью спора, это должно было быть потому, что противоположная доктрина благоприятствовала самомнению о таинственной посреднической силе, возложенной на священство, — самомнению, столь благоприятному для возвеличивания ордена, таким образом выделенного. Но рассматриваемая как политическое движение — как шаг в правильной настройке социальных отношений — Реформация стремилась главным образом к тому плохому устройству, при котором уполномоченные толкователи божественного закона находили свою выгоду в вовлечении этого закона в славную неопределенность и попадании людей в частые нарушения оного. Рассматриваемая как политический институт, протестантизм существенно отличается от папства тем, что он делает больше для предотвращения, чем для исправления; дает служению его лучший расцвет в лучшем благополучии всего тела; и платит за духовное здоровье, а не за духовную болезнь. Если все протестанты не делают так последовательно, факт согласуется со смутным пониманием обеими сторонами существенных пунктов спора.

Это смутное понимание далее проявляется в том, что после всех политических дискуссий, которые были, успех республиканских институтов все еще призывается как оправдание царствования справедливости и благожелательности в общественном сознании; человечество имеет внутри себя так много божественного, так саморасположено делать добро, что не нуждается в большом контроле, но может быть довольно безопасно оставлено на свое собственное руководство. И не только демагогу позволено говорить так.

Сомнительно, следует ли называть это смутностью понимания или скорее извращенной изобретательностью, что люди рассуждают так, когда факты таковы: столь обща склонность к злоупотреблению властью, что где бы она ни была накоплена, она обязательно будет злоупотреблена; соответственно, она должна быть распределена как можно более равно. Если правительство сделать делом одной части сообщества — одной десятой, или одной сотой, или одной тысячной — эта часть неизбежно возвеличит себя ценой других. Столь сильно самолюбие, обращенное к временным интересам, столь остро оно в распознавании того, что ведет к одной желаемой цели, и столь верно оно в сгибании всего в ту сторону, что временные интересы людей довольно безопасны в их собственных руках и безопасны нигде больше. Теперь, поскольку законная цель гражданского правительства — обеспечить временное благополучие всех, все должны иметь долю в нем, или исключенные части должны обнаружить, что их права игнорируются.

Возможно, общей ошибке способствовало то, что лидеры успешных республиканских движений так часто проявляли героическую самоотверженность и бескорыстие — люди вроде Лютера и Вашингтона. Но это исключения, редкие жемчужины человечества. Если бы они были честными образцами, их работа никогда не потребовалась бы. Тогда мы могли бы оставить классу регулирование, будь то наших духовных или временных дел, с тем же преимуществом, что мы оставляем изготовление наших часов или нашей обуви соответствующим ремеслам. Но неясное понимание того, почему преимущества разделения труда терпят неудачу в вопросе правительства, хорошо согласуется с наблюдением, что республиканские принципы делают медленный прогресс в мире, удерживаются в грубых несоответствиях; и самые ярые их сторонники в одном департаменте часто оказываются наиболее решительно настроенными против них в других.

Именно поэтому мы так медленно приводим в соответствие с одним правилом наши устройства для духовного наставления; для сохранения здоровья; для предотвращения преступлений; для дешевого, быстрого и удовлетворительного урегулирования спорных претензий; для обеспечения всего народа наставлением в их правах, интересах и обязанностях; а также то всестороннее культивирование всего человека, которое требует полный успех республиканства.

Часть III.

Благополучие как зависимое от философии.

Но вся функция политики в организации социальных отношений предполагает преобладание плохо информированного и неверно направленного самолюбия. И, соответственно, второй путь попытки содействия общему благополучию — это передать и запечатлеть справедливые оценки его составляющих. Такова функция философии: изучение истинно мудрого человека — мудрого для настоящей жизни — все еще оставляя в стороне хватку человека за будущее и его отношения к своему Создателю. Что преследовал бы такой человек как главные цели жизни — жаждал бы как лучшие блага жизни?

Мы все еще предполагаем, что самолюбие так же реально, как и всегда, является главной пружиной человеческого поведения; но что самолюбие просвещенное, регулируемое, утонченное — выбирающее прежде всего блага, которые удовлетворяют более благородные части человеческой природы, и на основе либеральной оценки уз, связывающих общество вместе; в силу которых, если один член страдает, все члены страдают с ним.

Элементы, претендующие на то, чтобы составлять счастье жизни, могут быть разделены на два класса, различающиеся этим важным различием: один класс существенно таков, что только ограниченное число человечества может получить их; — если некоторые преуспевают в погоне, их успех влечет за собой неудачу других: другой класс таков, что не влечет за собой никакого противоречия в предположении их становления общим достоянием всех. Успех части, далеко не препятствуя, скорее облегчает успех других; они составляют запас богатства, из которого каждый может взять свою долю; и чем больше он берет, тем больше он оставляет, чтобы удовлетворить желания всех, кто придет после.

Теперь, ввиду этого случая, философия, спрашивающая о главных благах жизни, не может сделать их призами фортуны, разбросанными, чтобы искушать алчность всех; но которые лишь немногие могут поймать, в то время как их удача оказывается разочарованием и досадой для многих. Предположение было бы чудовищным. Мы так инстинктивно отшатываемся от предположения, что таково назначение Автора природы, и так сознательно хватаемся за него как за истину, ясную своим собственным светом — убеждение в обеспечении, полностью сделанном в природе для всех, когда бы ни были истинно проконсультированы нужды природы, — что мы можем безопасно отвергнуть, этим тестом, любое понятие земного блага, которое делает его состоящим преимущественно в том, что по природе дела может быть уделом лишь ограниченного числа.

Выдающимся над всеми другими концепциями земного блага является та, которая делает его состоящим решительно во владении деньгами или способности командовать ими через их эквиваленты. И поскольку способности к наслаждению никогда не измерялись, а материальное богатство рационально не оценивалось как средство удовлетворения этих способностей, богатство ценится не как средство, а как цель; и становясь само по себе целью, никакое количество владения не уменьшает желание накапливать.

Справедливая философия аргументирует по этому случаю, что все не могут быть богатыми в обычном понимании этого термина, рассматриваются ли пределы продуктивности земли и возможность увеличения материального богатства; или же, поскольку «богатый» — это скорее относительный, чем абсолютный термин, предположение «все богаты» самопротиворечиво: поэтому, в более справедливом смысле, предположение «все богаты» должно быть допустимым; — смысл, а именно, что когда богатство будет разумно оцениваться просто как средство удовлетворения способностей к наслаждению, изученных и известных, тогда будет обнаружено, что продуктивность земли и запас материального богатства позволяют каждому брать до полноты своих нужд, оставляя достаточно для всех, кто придет после.

Далее, функция философии — показать в деталях, что таким образом выработано как вывод из общих принципов; показать, сколько потребляется искусственными нуждами и подчинением тирании моды; показать, как исправление фиктивных желаний оставило бы естественные и рациональные желания для лучшего наслаждения, чем то, что найдено сейчас, так что самолюбие не нашло бы повода для зависти или сетования на процветание брата.

Непрекращающееся желание стать богаче было бы, однако, лишь смягченным злом, если бы люди искали богатства только через производство. Усугубление случая в том, что те, кого желание больше всего побуждает, ищут увеличения своего собственного запаса не производством, а ухищрением обратить в свой запас плоды труда других. Наши молодые люди, в прискорбных количествах, скатываются к убеждению, что любые средства жизни и процветания лучше, чем производительный труд. Отсюда спешка в торговлю, профессии, в спекуляции, где риски таковы, что холодные расчеты чистой алчности скорее склонили бы человека предпочесть перспективу разбогатеть, копая землю. Столь сильно предпочтение ухищрения труду подавляет господствующее желание стать богатым.

Но есть странная тяга ко всему, что носит характер лотереи. Так что призы лишь блестящи, неважно, если они лишь немногие по сравнению с пустыми билетами. Мы склонны полагаться каждый на свою собственную удачу. «Кто не рискует, тот не пьет шампанского» стало пословицей. Поэтому к сельскому хозяйству относятся так, как будто оно не имеет наград, потому что рискуешь так мало, занимаясь им. И можно было бы почти подумать, что сознательная земля возмутилась этим оскорблением.

Поддерживаемые философией, мы будем аргументировать по этому вопросу так: все не могут жить своим умом; многие должны производить руками; и, чем большая часть уклоняется от обязанности, тем тяжелее она ложится на других. Первым законом, данным человеку в невинности, было хранить сад и возделывать его; первым после потери невинности: «В поте лица твоего будешь есть хлеб»; — поэтому освобождение от такого закона, данное Тем, кто лучше знает, что хорошо для человека, в любом состоянии, не достойно стоять высоко среди благословений жизни.

Более конкретно нас учат в той же школе, что благо, таким образом созерцаемое, должно стоить чего-то, по крайней мере, в плане того лучшего из физических наслаждений — здоровья. Если бы было должным образом оценено, как высоко оно стоит среди благ жизни и как сильно его совершенство зависит от свободы ума от тревог рискованных спекуляций и хорошего количества мужественного труда, из которых разнообразные занятия сельского хозяйства являются самыми благоприятными из всех; это соображение сдержало бы распространенную амбицию сделать ухищрение мозга заменой труда рук.

Здоровье рекомендуется нам не только как одно из первых земных благ, но как одно из тех, безопасность которого очень сильно находится в нашей собственной власти; если мы только будем изучать и практиковать средства. Примечательно, что, хотя искусство исцеления пословично своими сектами и неопределенностями — среди споров гомеопатов и аллопатов, минералистов и травников, стимуляторов и деплеторов — существует довольно общее согласие сторон по законам гигиены, или искусству сохранения здоровья. Мы могли бы найти здесь закон, преподаваемый конституцией природы, что ее Автор никогда не намеревался, чтобы исцеление занимало важное место в деле человеческого благополучия. Он имел в виду, что оно должно быть почти отменено послушанием, которое люди должны оказывать законам, которые они могут понять.

Полная оценка этих соображений сильно способствовала бы установлению дружеских отношений в обществе; потому что, во-первых, созерцаемое благо таково, что успех одного в поиске облегчает успех всех. Во-вторых, это уменьшило бы борьбу за роскошь — накопление без производства и культивирование искусственных нужд — самые плодородные источники раздора. И, в-третьих, это установило бы между врачами и их работодателями отношения самые приятные.

Другое самое неуправляемое заблуждение о благе жизни делает одним из его самых избранных элементов обладание властью и превосходством. До каких глубин деградации опустит человек своих ближних, просто чтобы созерцать расстояние между своей мощью и их слабостью! Если эта амбиция кажется менее общей, чем желание накапливать или заменять ухищрение продуктивностью, это может быть потому, что необходимость случая больше ограничивает число тех, кто может править; в противном случае страсть к власти могла бы найти столь же легкий вход в столь же многие сердца, как те, что захвачены любовью к наживе или неприязнью к труду. Мы можем найти в этой мысли частичное объяснение факта, что бережливость штатов, не использующих рабский труд, контрастирующая со стагнацией на Юге, является столь бессильным аргументом, адресованным рабовладельцам там; ибо вы должны не только удовлетворить алчность большей прибыльностью свободного труда; вы все еще должны бороться с похотью к господству — страстью к власти и превосходству. Управление этой страстью — самая тяжелая обязанность политики — обеспечить, чтобы должности, которые должны быть доверены человеческим рукам, заполнялись мирно и достойно.

Философия взрывает это понятие блага (как претендующее на то, чтобы быть таковым в высшей степени), поскольку оно не может выдержать общего теста: это благо, которое немногие должны делить, умаляя настолько же счастье других.

И далее, любви к власти подчиняется соображение, что знание — сила. Можно опасаться, что этот постулат часто предполагает едва ли иной смысл, чем тот, что более глубокое проникновение в трюки торговли или политики позволяет обладателю перехитрить конкурентов за богатство или почести в игре. Это все еще низкое понимание, что знание законов природы умножает средства физического наслаждения. Знание — сила в более высоком смысле, в том, что оно дает обладателю возможность вызывать запасы наслаждения из объектов, которые кажутся вульгарному пониманию наиболее лишенными полезности. Но знание — взятое как круг ментального культивирования — есть сила в том, что оно компетентно дать всем больше, чем восхитительное чувство сознательного превосходства, которое вульгарная амбиция может дать немногим из своих успешных последователей; запас, из которого каждый, беря, лишь умножает остаток.

Но чтобы найти это так, нужно хорошо смотреть, чтобы он понимал знание как благо само по себе, независимо от различия, которое оно дарует. Ибо тщеславная амбиция часто принимает это направление; и тогда человеку мало важно, продвигается ли он сам или другие удерживаются назад — поскольку, в любом случае, различие между ним и ими, различие, которым наслаждаются главным образом, одно и то же.

Теперь, любовь к знанию предшествует во времени любви к различию; тогда должно казаться, что при должном уходе она могла бы сохранить господство над своим соперником. Ребенок восхищается приобретением новых идей, прежде чем он думает о том, чтобы обратить их в тщеславный счет. Заслуживает рассмотрения, не тренируют ли наши способы образования, предлагающие призы и почести учености, в господство ту любовь к различию, которую образование должно и могло бы держать подчиненной; которая, по сути, является одним из величайших препятствий прогрессу; — ибо когда непосредственная цель человека не сама истина, а слава, которая сопровождает приобретение, он встречает тысячу боковых импульсов от прямого поиска.

То, что знание — это благо, которое растет, будучи разделенным, — истина, более полно постигаемая по мере расширения идеи знания. Это в значительной степени так, пока оно принимается за выдающееся положение в общих исследованиях и принятых науках. Продвижение одного облегчается продвижением других.

Тем более это верно, когда делается различие между интеллектуальной культурой и интеллектуальной жизнью и постигается предпочтение, причитающееся последней.

Когда миссионерское предприятие было новой вещью, в пользу того, чтобы миссионер был женатым человеком, аргументировалось преимущество наличия детей, воспитанных по-христиански перед глазами язычников. Но настолько полностью это ожидание было разочаровано, что теперь миссионеры отправляют своих детей домой для обучения; ссылаясь на опасность, что их дети станут камнями преткновения из-за кажущейся малой разницы между ними и детьми язычников. И трудность не в том, что их нельзя там, как и здесь, научить латыни, греческому, математике — всем принятым наукам — отраслям того, что номинально является образованием. Не столько в том, что их нельзя там оградить от злых влияний извне; сколько в том, что их детям там не хватает того, чем наслаждаются наши дети — вида великолепных предприятий; духа исследования и свободы, дышащего вокруг них; и здорового контакта и стимула множества молодых умов в подобном процессе интеллектуального и морального обучения. Именно такие безымянные незаметные влияния пробуждают интеллектуальную жизнь от ума и определяют будущего человека больше, чем обучение, которое номинально является образованием. Почему иначе признанное превосходство обучения в прусских школах делает так мало для оживления интеллектуальной жизни — для формирования людей прогрессивных мыслей?

Мы были бы вознаграждены всей стоимостью миссионерского предприятия, если бы только ясностью и важностью урока, таким образом преподанного нам, как иначе мы едва ли подозревали бы — доктрину наших взаимных зависимостей и тенденций к общему среднему — как наша интеллектуальная жизнь подчинена закону: «Страдает ли один член, все члены страдают с ним».

Мы можем отсюда взять наставление, во-первых, в вопросе воспитания наших детей. Мы выполнили свой долг как родители лишь наполовину, когда присоединились к таким из наших соседей, кто лучше оценивает или легче предоставляет средства хорошего обучения, чтобы объединить наших детей в избранной школе, снабженной компетентными учителями и обильным аппаратом. Дети одного района обучают друг друга главным образом. Они получают друг от друга больше тех впечатлений, которые формируют ум и фиксируют последующий характер, чем все, что они получают от своих учителей. Тщательно обученные получат вредное впечатление от запущенной части, несмотря на заботу оградить от злых влияний. Или, как бы успешно ни применялась забота, это лишь негативный успех. Нашим детям все еще не хватает доброго стимула к ментальному росту, который должен быть реализован во всем сообществе молодых умов, все разделяющих подобное мудрое обучение.

Мы можем отсюда взять повод, во-вторых, отметить (что не столь очевидно), что на протяжении жизни тот же закон связывает нас: закон, что наша интеллектуальная жизнь зависит больше от состояния общества, в котором мы существуем, чем от наших прямых усилий по самокультивированию. Индивидуальное усилие может дать человеку большое превосходство перед его соратниками в любой из признанных наук, хотя даже в таких их успех облегчает его; и если он ценит знание — истину — ради нее самой, а не ради сопутствующей славы, он найдет в успехе другого, что «если один член удостоен чести, все члены радуются с ним». Но отчетливо это так в отношении общего прогресса универсального ума в справедливости мысли и чувства — тех новых развитых господствующих идей, которые отмечают место каждой последующей эпохи в линии прогресса; и в отношении которых мастера в принятых науках довольно часто оказываются отстающими, чем идущими впереди.

В отношении этого мы все индивидуально очень похожи на отдельные капли, которые составляют могучий поток Миссисипи, движущийся с непреодолимой силой к своему месту назначения. Немногие могут опередить немного общий прогресс мысли, и лишь немного; точно так же, как одна капля в потоке может получить импульс, несущий ее немного вперед; или, если бы мы могли предположить капли, одаренные интеллектом, некоторые путем самонаправляемого усилия и использования возможностей могли бы ускорить себя немного. Так учеба и решимость позволят человеку предвосхитить немного рождение идей.

И, с другой стороны, поток мысли никто не может сопротивляться. Иногда человек решает быть настолько консервативным, чтобы крепко держаться за старые причалы — он не собирается уступать популярным импульсам. Но с ним обходится очень похоже на то, как было бы с единственной каплей в Миссисипи, которая решила бы остановиться на своем месте и так сопротивляться импульсам и использовать все препятствия. Результатом изо дня в день было бы не то, что она остановилась на своем месте или что-то подобное; а то, что ее ежедневное приближение к океану было немного меньше, чем у ее собратьев.

Таким образом, мы возвращаемся к той же позиции: попытка монополизировать лучшие дары Небес, ниспосланные человеку, должна быть делом весьма ничтожным; индивид наилучшим образом заботится о собственных достижениях в знании, в самом возвышенном смысле этого слова, когда печется о прогрессе своих ближних и всего человечества; точно так же, как отдельная капля в Миссисипи видит свою лучшую надежду на скорейшее достижение океана в том, что придает поступательный импульс всему потоку.

Эта мысль обретает силу благодаря соображению, что здесь, в самом прямом смысле, заключено то знание, о котором сказано: «кто умножает познания, умножает скорбь». Столь расхожее изречение должно иметь под собой некое основание в реальности. И все же разве знание не превозносится нами как один из богатейших источников наслаждения?

«Счастлив смертный, проследивший след / Причин явлений до начала их».

Где же связующее звено между этими кажущимися противоречиями?

Ныне превосходство в любой из признанных наук или отраслей литературы обладает богатыми возможностями для обретения счастья. Проникать в глубины математики, химии или астрономии, упиваться сокровищами древних знаний — все подобные занятия, как правило, становятся тем более привлекательными, чем дальше человек продвигается в них; или же, согласно древнему неопределенному употреблению терминов, знание можно было бы принять за справедливое и соразмерное развитие всех способностей, в отличие от обучения, которое лишь запечатлевает множество отдельных истин. И такое образование в высшей степени приучает человека счастливо проводить время.

Таким образом, рассматриваемая максима в полной мере относится к предусмотрительности, которая предвосхищает зарождение идей.* [Или, говоря более общо, мы могли бы определить это как точное восприятие различия между тем, что есть, и тем, что должно быть — между реальностью и идеальным совершенством. Возможно, мы могли бы сказать: «прозрение в логическое будущее».] И хотя, как было сказано выше, никто не забегает слишком далеко вперед общего духа эпохи, все же некоторые могут делать это чрезмерно для собственного душевного спокойствия.

Эту мысль Шиллер прекрасно излагает в своей «Кассандре». В час свадьбы своей сестры, пока остальные предаются веселью на празднике, пророчица бродит в одиночестве, сетуя на то, что ее прозрение в будущее лишает ее возможности разделить общую радость.

«Радость всем свои объятья / Раскрывает, каждый рад, / И надежда в старцах снова / Оживляет старый взгляд. / В платье свадебном сестра, / Я ж одна в слезах сижу, / И сквозь призрак заблужденья / Я погибель вижу в нем».

«Факел вижу пред собою, / Но не Гименей его / Держит; пламя в небе блещет, / Но не с жертвенника чьего. / Пир готовят, слышу клики, / Ближе, ближе к залам тем / Слышу поступь рока, слышу / Бога, что не знает мер».

«Над пророчеством смеются! / Скорбь моя — предмет насмех; / Я в пустыне одинокой / Скрыла сердце, полное помех. / И, незрима для счастливых, / Я, их радостью страшась, / Шла: о, жребий мой ужасный, / Пифийский бог, ты, злой, смеясь!»

«Для чего ты мне вручил / Дар пророчества напрасный, / Чтобы видеть правду всю / В городе слепцов несчастных? / Проклята я мукой власти / Видеть рок, что не сдержать; / Буря в небе нависает, / Должен ужас воссиять».

«Стоит ли срывать завесу / И смотреть на грозный рок? / Жизнь — ошибка, наше знанье — / Смерти горький лишь исток! / Забери свой ясный зеркало, / С глаз моих убери кровавый блеск; / Твоя правда — дар ужасный, / Если смертный произнес».

«Возврати мне вновь слепоту, / Радость чувств, что так легки; / Песни прошлого умолкли / Для пророческой руки».

«Ты мне будущее дал, / Но украл мгновенье цепи — / Счастливый миг, что так пленял! / Забери свой дар назад!»* [Перевод Бульвера.]

Эти строки выражают нечто большее, чем банальное наблюдение о том, что знание будущего стало бы мучением для его обладателя. Под этим очевидным смыслом скрывается более глубокая мораль, выражающая страдания философствующего пророка — человека, который, чрезмерно для собственного спокойствия, предвосхищает умозаключения, выводы, настроения и формы общественной жизни, которым еще только предстоит возобладать; человека, для которого не грядущие события, но грядущие идеи отбрасывают свои тени вперед. Если бы мы могли представить кого-то во времена крестовых походов, воспитанного так, чтобы сопереживать избранным умам той эпохи, но при этом предвосхищающего дух своего времени в сравнительной оценке рыцарских приключений и успешного развития искусств мира и промышленности, он, должно быть, чувствовал себя подобно Кассандре среди менее одаренных. Если бы мы могли взглянуть на жизнь так, как наши потомки через двести лет, мы тоже могли бы жаловаться на то, что мы «одиноки в городе слепцов», если только великая Надежда и Благожелательность не позволят нам жить будущим. Таким образом, мы находим дополнительный мотив для стремления к единому и абсолютному, а не индивидуальному и относительному прогрессу, в том соображении, что знание, наиболее достойное этого названия, — всякий, кто умножает его значительно сверх среднего уровня, делает это к собственной скорби.

Чтобы завершить список ложных представлений о благе, опровергнутых одним критерием, нам следует упомянуть о легкомыслии светскости и моды — страсти к ношению знаков отличия, какими бы бессильными или бессмысленными они ни были. Это самая жалкая форма поиска наслаждения в том, что по самой своей природе может быть доступно лишь немногим. Ибо его некоммуникабельность — его единственное достоинство. Это ледяной репеллент, замораживающий добрый поток сочувствия к универсальному человечеству; и невосполнимая утрата того лучшего ингредиента земного счастья — обмена дружескими чувствами и услугами; того запаса богатства, из которого чем больше берут и чем полнее их доля, тем больше они оставляют для других.

Вышесказанное можно счесть тонким и справедливым умозрением, но таким, которое всегда останется бесплодным; как будто по примеру всех веков люди должны принимать материал счастья за само счастье. Так было всегда и так будет всегда, что ложные представления о благе узурпируют место истинных, вопреки доказательствам моралистов и богословов, утверждающих обратное.

Разум, однако, не стоял на месте в этом вопросе. Он двигался, и притом в правильном направлении. Мы можем отметить прогресс от века к веку в достижении справедливой оценки жизни. Не пугайтесь употребления терминов, скомпрометированных экстравагантностями, средством которых они стали. Но мы не должны отвергать великие, справедливые или новые идеи из-за искажений и карикатур мелких умов. Если одна идея занимает ум тем сильнее, чем она величественнее и справедливее, она, вероятно, овладеет этим умом настолько, что не будет представлена в своих верных пропорциях или правильно применена. Так обстоит дело с теми, для кого единственная идея — это прогресс общества, рост мысли. Миссисипи в своем течении выбрасывает на поверхность пену и накипь, более заметные, чем подспудное течение. Так радикальное безумие и трансцендентальная чепуха навязываются взору из-за симпатии мелких умов к более глубокому течению мысли. Судить о прогрессе разума по тем, кто наиболее шумен в этом вопросе, было бы все равно что определять направление и скорость Миссисипи по пене, которую ветер гоняет туда-сюда по ее поверхности.

«Будем стремиться к совершенству» — «Забывая заднее и простираясь вперед». Подобный язык отчетливо описывает американский характер и дух христианства. Только где же совершенство? Что это за «вещи впереди»? Если мы как народ полностью принимаем эти выражения в смысле их автора, мы можем надеяться, что существует один элемент согласия, предвещающий добро для будущего.

Обнадеживает то, что две соперничающие системы, наиболее смело обещающие привести к совершенству, обе родились в условиях политического и ментального рабства. Это очевидно в случае с католицизмом, будь то в его надлежащей форме и под своим именем, или утонченным и замаскированным на современный лад. И то же самое верно в отношении крещеного безбожия, импортированного из Германии. Немецкий ум скован и болен оковами, которые его ограничивают. Ему не позволено свободно рассуждать о политике и многих вопросах, наиболее близко затрагивающих текущие интересы. Поэтому в отношении записей и доктрин, касающихся вечных интересов, он набрасывается с безумной жаждой инноваций и впадает в распущенность — свободу, которой больше нигде не пользуются. Отсюда легкомыслие в обращении со священными вещами, часто встречающееся в Германии у умов первого и второго порядка, здесь подхватывается теми, кто принадлежит к третьему и четвертому — копиистами и подражателями; более того, шутами, которые фигурируют в фарсах псевдофилантропии. Теперь, хотя каждое безумие должно находить умы, которым оно соответствует, мы можем надеяться, что подлинный американский ум не будет в значительной степени обманут ни одним из незаконнорожденных отпрысков умственного рабства Европы.

Но к делу — прогресс в оценке жизни. Несколько столетий назад поток энтузиазма устремился в сторону несения креста в Азию, чтобы сражаться за славу и распространение христианства на полях Палестины. Уже тогда старый римский военный характер был значительно улучшен. Добродетель (мужественность, лат. vir — мужчина) больше не считалась исполняющей свою высшую обязанность в

Parcere subjectis et debellare superbos.

Тонкое чувство чести, вежливости, причитающейся врагу, и галантности по отношению к другому полу знаменуют собой тип человечности, опережающий грубую свирепость лучших дней Рима.

Но, несмотря на красноречие мистера Берка и мнение, иногда высказываемое о том, что куртуазный рыцарь средних веков воплощал совершенство человечности, у нас нет причин сожалеть о том, что эпоха рыцарства миновала и что на смену ей пришла эпоха спекуляций, наживы и промышленного предпринимательства. Материализм этой эпохи, со всеми его недостатками, лучше, чем рыцарство ушедшей эпохи. Он стремится сохранить мир во всем мире; то стремилось к вечной смуте. Предположение «все богаты», согласно современным идеям, не является таким плоским противоречием, как предположение «все славны» в военном героизме. Поскольку прошлая эпоха оценивала высшее благо жизни, наслаждение немногих требовало исключения многих из его благ: эта эпоха оценивает наслаждение некоторых, допуская исключение других. Можно сомневаться, делает ли меркантильный дух, если в него полностью погрузиться, человека лучше, чем дух рыцарства; но не в том, что лучше согласуется с благополучием общества.

Теперь, если бы кто-то во времена крестовых походов настолько предвосхитил дух времени, чтобы представить себе современную Европу и Америку, производящую, торгующую, стекающуюся в Калифорнию, как если бы там нужно было спасти святой гроб от рук нечестивых, гордящуюся главным образом механическим развитием и меркантильным предпринимательством; и рискнул бы предположить, что вместо того, чтобы толпами отправляться в Азию сражаться за славу и фантазию продвижения религии аргументами из стали, достойнее избранных умов эпохи было бы остаться дома и трудом и предприимчивостью стремиться к умножению средств довольства для спокойной жизни: он мог бы столкнуться с более трудной задачей, чем та, что сейчас ложится на того, кто настаивает, что материализм этой эпохи должен уйти, как ушло рыцарство крестовых походов; и то, и другое по одной и той же причине: прогресс мысли должен перерасти одно, как он перерос другое.

Наступит новая эпоха с иным духом. Каков будет дух этой эпохи? Должны ли мы искать предвестия в мечтательном сентиментализме, который так хвастается своими полетами за пределы обычных материальных идей? Я полагаю, скорее, мы можем проследить характер грядущей эпохи в возрастающей оценке здоровья, знаний, умственного развития, интеллектуальной жизни и потока социальных привязанностей как высшего земного счастья — в приближении к рациональной оценке денег (с возможностью ими распоряжаться) как средства удовлетворения своих способностей к наслаждению, чтобы они больше не почитались как идол или самоцель.

Когда в городе вспыхивает эпидемическая болезнь, ясность и неотложность ситуации заставляют всех видеть в болезни одного опасность для всех. Нужды и дискомфорт, на которые благотворительность была слишком холодна, чтобы обратить внимание, теперь, рассматриваемые как источники заразы, устраняются с готовностью и быстротой. Признается закон, согласно которому «если страдает один член, все члены страдают с ним». И этот закон будет признан более полно по мере того, как будет воспитываться самолюбие — по мере того, как люди будут лучше понимать свое собственное благополучие и делать выбор с учетом всей своей природы и продолжительности своего существования.

Самолюбие — это мотив безразличного рода, сам по себе не являющийся существенно хорошим или плохим. Это следует из того, что оно является неотъемлемой частью нашей природы. Действительно, мы едва ли можем представить, что в компетенции Всемогущества создать разумное чувствующее существо, которое было бы безразлично к собственному счастью.

Преимущества, проистекающие из воспитанного самолюбия, таковы:

Во-первых, дополнительная гарантия того, что доброе дело благотворительности будет совершено; и для всех, кроме самого совершающего, может быть мало важно, каковы побудительные мотивы.

Во-вторых, расширение еще более благородных принципов. Каждый поступок способствует росту тех чувств, выражением которых он является. Так, тот, кто поступает так, как велит благожелательность, пусть даже из мотива, вторичного с точки зрения чистоты, скорее всего, снова сделает то же самое из еще более чистых побуждений. Так, по крайней мере, если присутствует существенный принцип, пусть даже проявляющийся не более ярко, чем как холодное чувство долга.

Но, в-третьих, самолюбие делается правилом и мерилом благотворительности: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Значит, нужно сначала полюбить себя, чтобы полюбить ближнего. Соблюдая это правило, нет опасности полюбить себя слишком сильно; скорее, чем истиннее ты любишь себя, тем истиннее ты любишь своего ближнего.

Предположим, кто-то лелеет вульгарное представление о жизни — что она состоит в изобилии вещей, которыми человек обладает, в способности жить без усилий, среди обилия хорошего угощения. Предположим, он любит ближнего, как самого себя. Его благотворительность должна быть причастна к ограниченности и грубости его самолюбия. Предположим, другой ценит интеллектуальные богатства должным образом. Для него открытие нового принципа в физическом, интеллектуальном или моральном мире приносит радость, не уступающую радости купца при возвращении его тяжело груженного корабля из успешного плавания. Как лучшее наследство своим детям он оставил бы им хорошее образование; и, зная естественные влияния и зависимости, существующие между молодыми умами, он стремится к тому, чтобы все дети в округе были хорошо образованы, как лучшая гарантия против неудачи в попытке дать образование своим собственным. Если все это лишь утонченный расчет, как лучше принести пользу себе и своему дому, это гораздо более достойно и приятно, чем грубый эгоизм, который пресмыкается в погоне за вульгарными благами и в успехе брата видит препятствие для собственного успеха. Но если и он любит ближнего, как самого себя, то насколько его самолюбие воспитано находить удовлетворение в более благородных целях, настолько его благотворительность лучше, чем у другого.

Есть надежда на будущее в том соображении, что личный интерес, первая, а также любовь к одобрению, вторая из великих сил, движущих миром, — в самом деле, все безразличные мотивы — все больше приходят к совпадению действий со справедливостью и благожелательностью.

Когда Иисус подкреплял долг соображением: «тогда будет тебе честь [уважение, одобрение] пред возлежащими с тобою», он подразумевал две вещи: во-первых, что внимание к уважительному отношению мира не является предосудительным мотивом; и, во-вторых, что оно действует скорее во благо, чем во зло. Так должно было быть даже в том развращенном поколении, столь склонном называть зло добром, а добро злом. Это должно быть гораздо более верно сейчас, когда общественные настроения значительно улучшились. Несмотря на опасность любить похвалу человеческую больше, чем похвалу Божью, и вред, проистекающий из такого предпочтения, мы бы в целом проиграли, искоренив любовь к человеческой похвале. Свидетельство тому — сообщения об ужасающих вспышках порочности на золотых приисках, пока общество еще не было сформировано. Свидетельство тому — везде, где прекращаются обычные ограничения цивилизации.

Таким образом, агентов — столь часто авторов раздора и путаницы, столь часто поджигателей, приводящих мир в ярость, — филантропия все больше привлекает как своих верных союзников.

«Так факел адского пламени / Становится путеводным светом к небесам: / И так сама испорченность становится / Живой закваской для хлеба жизни».

Все аналогии указывают на все возрастающую силу в росте Царства Небесного. Если горчичное дерево никогда не видишь растущим, а только уже выросшим; все же чем больше дерево, тем больше его способность ежедневно совершать значительный рост, без того, чтобы этот рост был заметен.

Все соображения указывают на способность каждого сделать что-то для приближения этого завершения. Ни один член общества не является настолько незначительным, чтобы его духовная жизнь не влияла на здоровье целого. Самый незаметный человек, который лелеет предпочтение идеального богатства перед материальными благами и чувственными наслаждениями, делает что-то для формирования здорового общественного мнения, точно так же, как обитатель самого скромного городского жилища, который содержит в чистоте свои собственные владения, делает что-то для содействия общему здоровью.

Полезно пересмотреть прогресс, достигнутый в оценке жизни, — запечатлеть в наших умах его существование как реальности; потому что разум и предпринимательство сейчас так сильно тяготеют к материальному и механическому, что у нас может возникнуть искушение усомниться, стоит ли вообще думать о каком-либо другом улучшении. Если так, мы могли бы вполне остановиться на том, где мы есть. Но мы будем созерцать с наибольшим удовлетворением наши умноженные возможности для производства, транспортировки, удобрения земли и передачи информации, если увидим в целом запас, из которого мы можем черпать с хорошим эффектом для содействия общему благополучию, всякий раз, когда истинная цель этих средств будет серьезно изучена. В противном случае открытие, как сделать так, чтобы два зерна кукурузы росли там, где раньше росло одно, пошло бы лишь на пользу тирании моды и предвещало бы лишь увеличение искусственных потребностей, вплоть до возросшего предложения; так что нужда все так же будет наступать нам на пятки, как и всегда.

Но если мы все еще едва достигаем более долгой жизни, лучшего здоровья или большего довольства, чем выпало на долю наших отцов с их более простыми искусствами и манерами, потому что мы забываем различать истинные и ложные потребности — между реальным и воображаемым счастьем: истинный голос истории все еще гласит не то, что материальные средства должны всегда так не достигать своей законной цели; но то, что, хотя материальное и механическое движутся первыми и быстрее всего, моральное и духовное следуют за ними. Они в должное время раскроют смысл и ценность наших накопленных приобретений.

Доктор Франклин подсчитал, что труд всех по три-четыре часа в день обеспечил бы все предметы первой необходимости и все удобства жизни; при условии, что люди освобождены от требований произвольной моды. Если он был близок к истине, его время должно быть в изобилии в наши дни, когда производительность машин и мастерство в искусствах так сильно улучшились. Тогда в пределах существующих возможностей находится то, чтобы каждый ум был тщательно развит; и каждое тело облагалось трудом лишь в той мере, в какой это требуется условиями его собственной наилучшей бодрости и бодрости населяющего его ума. Настолько далеко от истины общее предположение, что многие могут получить лишь элементы обучения; в то время как немногие должны жертвовать телесной бодростью ради чрезмерного интеллектуального развития. Соедините с этой мыслью ранее выдвинутую мысль о непреодолимых тенденциях нашей интеллектуальной жизни к одному среднему уровню; и какая безграничная перспектива в направлении человеческого прогресса открывается перед нами.

Как граждане республики, мы имеем сравнительно мало оснований гордиться тем, что мы свободнее или счастливее других сообществ; гораздо больше оснований у нас радоваться тому, что, разорвав оковы суеверий и тирании, мы готовы сорвать оковы ложных привычек и моды — воцарить разум над властью чужих взглядов и предрассудков: сказать по правде —

«Здесь дух людской, свободный наконец, Сбрасывает цепи; кто предел Поставит силе гиганта, чей бег стремителен в грядущем? Далеко, как путь кометы сквозь бесконечное пространство, Простирается долгий, нехоженый путь света В глубину веков; мы можем проследить, Вдали, сияющую славу его полета, Пока уходящие лучи не скроются из виду человеческого».

*Брайант.

Часть IV.

Благополучие как зависимое от религии.

Но во всех наших попытках воспитать самолюбие в гармонии с всеобщей доброжелательностью мы боремся с врагом, отчасти подобно тому, как Геркулес боролся с Антеем: —

Und erstickst du ihn nicht in den Luften frei, Stets wachst ihm die Kraft auf der Erde neu.* [Если не задушишь его, подняв высоко в воздух, Он вновь черпает силу от земли.]

Таким образом, мы переходим к разговору о нынешнем благополучии как зависящем от совершенствования всего человека — от признания его бессмертия, его верности своему Создателю и его способности к более бескорыстным чувствам, чем самолюбие, как бы оно ни видоизменялось.

Влияния, возникающие таким образом, являются подтверждением, исходящим от высшего авторитета, выводов, одобренных философией, этикой, благоразумием, которое рассчитывает, как человек должен жить с человеком, рассматриваемым лишь как земное существо, — это пере-связывание, пере-обязательство к тому, что было обязательством и прежде; и именно таков подлинный смысл слова «религия».

То, что обетование жизни нынешней привязано к благочестию — живому признанию Отца на небесах, с союзом благоговения и любви, лелеемой послушным ребенком, — и что ничто иное не обеспечивает этого владения, можно было бы доказать —

1. Во-первых, как ожидалось исходя из природы дела. Если человек создан для того, чтобы хранить верность своему Создателю и проводить эту жизнь как подготовительную и вводную к грядущему существованию, то, пока эти условия не выполнены, нельзя ожидать, что он достойно займет свое место как обладатель нынешней жизни; напротив, во многих важных аспектах он должен выглядеть невыгодно по сравнению с животными, которые погибают. Если бы наш род, подобно низшим, достигал жизни, которая была бы полным расцветом его доказуемых способностей, в то время как бессмертие не принималось бы в расчет, тогда не хватило бы одного аргумента, чтобы доказать наше предназначение к загробной жизни. Если бы философ, изучая птенца орла в скорлупе и не зная ничего другого об этом животном, мог бы определить для него в его узких стенах жизнь, соответствующую показаниям его организации, он мог бы справедливо усомниться, суждено ли ему прорвать свою темницу и взмыть ввысь. И таким эмбриональным орленком является человек, если рассматривать его только с точки зрения того, что реализует эта жизнь.

2. Исторически мы мало рискуем быть сбитыми с толку этим аргументом. Свидетельства фактов весьма ясны и позитивны: люди никогда не становились мудрыми для жизни нынешней, пока не становились мудрыми для жизни грядущей; самолюбие никогда не становится справедливым благоразумием, пока не наполнено верой, надеждой и любовью Иисуса; одним словом, в Нем есть жизнь, и только через свет, исходящий от Него, жизнь осознается людьми.

Ища низшую форму земной мудрости — политическую науку, применяемую как средство для содействия общему благополучию, — мы тщетно будем искать начало такого применения этой науки в любой нации, не благословленной откровением.

Те, на кого пролился этот свет, в целом понимали его настолько несовершенно, что достигли лишь той вульгарной любви к свободе, которую Гизо определяет как отстоящую всего на шаг от любви к власти. Скорее, мы могли бы сказать, что этого шага нет — и то, и другое суть одно и то же. С одной стороны, это ненависть к тому, чтобы над тобой господствовали; с другой — любовь к господству.

Только там, где христианское описание человеческого характера принималось за трезвую реальность, практически понималось правило равного разделения власти, ибо столь универсальна склонность захватывать ее чрезмерно. Только (мы можем добавить) там, где, что еще лучше, воздавалось должное повелению: «Никого на земле не называйте учителем, ибо один у вас Учитель — на небесах». Если это наставление, следуя которому человек становится республиканцем и формирует свою любовь к свободе, то вывод столь же очевиден и неизбежен: никого на земле не называйте рабом или вассалом, ибо Один на небесах — общий Господин всех.

Заблуждаясь в этом, Франция прошла через серию значительных неудач. Ее Свобода, Равенство, Братство по-прежнему остаются пустыми словами; в то время как нужда и угнетение смотрят в лицо миллионам, несмотря на обещания более чем полувековых экспериментов с революциями. Видение политического блаженства дразнит ее взор, которое, подобно сказочному заколдованному острову, то и дело кажется находящимся в пределах досягаемости, но все же ускользает и летит тем быстрее, чем быстрее его преследуют. О моя страна! Пощади тебя милосердие от подобного заблуждения относительно высокого небесного указа!

Но если бы мы допустили у некоторых из более просвещенных язычников древности некоторую степень политической мудрости, мы все равно тщетно искали бы их прогресс в той оценке земного богатства, которая раскрывает нашу общность интересов, тем самым лишая самолюбие его отвратительности, приучая его к наилучшему удовлетворению. Исторически мы повсюду находим самолюбие слишком слепым, причудливым, бросающимся на немедленные результаты, слишком отравленным злобой, чтобы рассчитывать благоразумно.

3. Религия предлагает самый готовый, кратчайший, прямой путь к выводу, что интерес и долг максимально совпадают. Она приводит человека с самыми скромными интеллектуальными достижениями сразу к тому выводу, к которому благоразумный расчетчик может прийти после долгих исследований и обширной индукции частностей, а именно: он не может в конечном счете увеличить свой собственный запас наслаждений, убавляя долю другого. То, что могло бы показаться благоразумием за счет справедливости и доброжелательности, может принять противоположный аспект при первом же проблеске убеждения, что другая жизнь исправит неравенство этой.

Философия, сделав все возможное, чтобы показать интерес каждого в благополучии всех и то, сколько счастья принесло бы всем, если бы все сердечно согласились так относиться к жизни, все еще бьется над вопросом, как пойдет дело у индивида, который выбирает путь, столь отличный от общего течения, чтобы посвятить свое лучшее рвение улучшению состояния того мира, который, вероятно, так мало оценит его преданность. Так что, по сути, мало вероятно, чтобы кто-то первым (в серьезности) увидел царство праведности как лучшую гарантию необходимых вещей и удобств жизни, если только не в вере, которая постигает, что «все сие приложится» тем, кто так предан содействию святому делу человечества.

4. Опять же, для подавляющего большинства человечества религия является лучшим стимулом для разума к выводам справедливого благоразумия. «Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых», — говорит Псалмопевец. Как часто мы находили это так! Как часто первый импульс к интеллектуальной деятельности дается религиозным интересом человека! Как часто те, у кого вкус к чтению никогда не мог сформироваться иначе, начинают читать для удовлетворения своих духовных потребностей и тем самым развивают умственные способности, которые иначе навсегда остались бы в спящем состоянии.

Если мы отметим те крайности социального человечества, массы Индостана и народ Новой Англии — монотонный застой там и прогрессивное предпринимательство здесь, — мы увидим разницу, главным образом объяснимую религией, сам дух которой состоит в том, чтобы забывать то, что позади, и стремиться вперед к тому, что впереди. И хотя этот дух не всегда может проявляться в соответствии с учением этой религии, не менее верно, что таковым был его источник; ум бодрствует, предприимчив, на пути к улучшению только там, где живая вера в христианство разожгла пламя. Везде в другом месте политика в лучшем случае так сильно давит на подданных, чтобы сносно удерживать страсти от проявления одной против другой. Только «где Дух Господень», там отважились на эксперимент — сделать давление на каждого настолько легким, чтобы оно стало лучшей гарантией того, что он останется на своем месте.

5. Философия терпит неудачу (еще раз), потому что у нее нет адекватного средства от морального недуга, от которого страдает наш род. Когда мы говорим о людях, справедливо взвешивающих настоящее и будущее, беспристрастно сравнивающих существенное с показным, грубое с утонченным и выбирающих по решению полностью информированного благоразумия, мы предполагаем то, чего не существует: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю».

«Видя и одобряя лучшее, Я все же движусь к худшему:»

Таково объединенное свидетельство христианина и язычника о том «законе греха и смерти», из-за тирании которого объединенные решения разума, благоразумия и совести бессильны, пока то, что закон не мог сделать, «потому что был слаб плотью», совершает благодать Евангелия; восстанавливая разум и совесть на престоле, придавая силу убеждению, насколько полностью совпадают интерес и долг — «дабы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу».

К рассказу Павла об этом деле можно применить то, что Иоанн говорит о заповеди взаимной христианской любви: что это старая история, и все же не старая, а новая. Старая в том смысле, что с того времени, как одним человеком грех вошел в мир, а грехом смерть, каждый, кто серьезно стремится исполнить истинную цель своего бытия, обнаруживал ту же бессилие, привязанное к добрым решениям; то же верховенство, обретенное низшими импульсами в час испытания; то же искушение найти оправдание в том, что кажется столь похожим на неизбежный закон, как будто это уже не я делаю, но грех, живущий во мне, как будто это не ответственное «Я» совершало зло: это «Я», контролируемое грехом, который представляется как чужеродный агент, поселившийся внутри и контролирующий человека вопреки ему. И, избежав этого и подобных обманов, все были приведены к позиции: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти!» — тот вид самоотчаяния, завершающий подготовку к тому обновляющему влиянию, которое «зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». Таким образом, враг поднят «in die Luften frei», чтобы больше не получать свежих сил от матери-Земли для успешного возобновления борьбы.

Но этот рассказ, столь старый в одном смысле, не таков в другом — в смысле устарелости или неактуальности. Он все еще сохраняет свежесть новизны, чтобы отвечать последнему примеру того, как человек упорядочивает жизнь, как он знает, встречает одобрение своего Судьи и его собственное истинное благополучие.

6. Но «цель заповеди», или результат процесса, посредством которого душа приводится в состояние успешно бороться с силами зла, — «есть любовь». Так религия преимущественно перевязывает людей правилом не искать собственной выгоды ценой других; потому что она внедряет принцип, который мог бы обойтись без уверенности в том, чтобы всегда рассчитывать благоразумно, поступая правильно. Любовь не ищет своего — не благополучия одного, рассчитанного в самом широком масштабе, исключительно или ценой величайшего блага целого. Таким образом, она существенно отличается от благоразумия, как бы утонченно оно ни было и как бы ни рассчитывало свои цели через вечность. Она называется «совокупностью совершенства» или совершеннейшей связью; потому что, если бы люди были все преданы так бескорыстно, каждый благу целого, общество было бы идеально скреплено без другой связи. Можно было бы обойтись без всех форм гражданского договора и добровольной ассоциации. Даже благоразумие могло бы не рассчитать, как компенсируется нынешняя жертва ради общего блага; и любовь перевязала бы человека любить ближнего своего, как самого себя, и поступать так, как он хотел бы получить взамен.

Она далее называется «законом совершенным, законом свободы»; так как простым правилом она идеально обеспечивает индивидам те иммунитеты, которые конституционные положения в лучшем случае обеспечивают лишь несовершенно сложным аппаратом, и где философия останавливается перед извращенностями человеческого эгоизма.

7. Только вера является верным основанием, к которому нужно добавить добродетель [мужество], и это для дальнейшего добавления знания. Это мужество есть «du Coeur» — от сердца, и только оно дает ту простую любовь к истине, которая ради нее самой осмеливается быть в равной степени новой и необычной или вульгарной и банальной. Без этого основания, претендуя на то, чтобы быть достаточно смелым, чтобы сойти с проторенной дорожки и отвергнуть принятые мнения, человек достигает лишь той храбрости, которая в своих усилиях осмелиться на опасность или оппозицию обязательно переигрывает свою роль. Кто держит ровный баланс при взвешивании доказательств, одинаково защищенный от отвержения старого, потому что оно старое, или нового, потому что оно новое? Я не знаю, если только такие, которые постигли «urwahr» — сущностную истину, которая бросает все земные соображения в тень.

Существуют две трудности на пути попыток изменений в существующем положении вещей с хорошей перспективой улучшения. Первая возникает из силы привычки и нежелания пробовать новый, возможно, опасный курс. Другая — из-за малого различения, проявляемого, когда люди всерьез берутся за обмен старого на новое — различения, чтобы избежать обращения со старым как с обязательно устаревшим, и самонадеянности «закладывания снова основания» всего сущего. И эти трудности вряд ли будут встречены успешно, за исключением людей, в которых страх Божий изгнал другой страх.

Интеллектуальная часть населения южной Европы уже много лет была более тщательно лишена почтения к папству, чем Лютер во дни своей величайшей ярости. Но они тихо принимали вещи такими, как они есть. Им не хватало лютеровской замены суеверию — пылко религиозного духа. У них были только мирские и политические мотивы для желания видеть старое навязывание устраненным; и они были бессильны против естественной апатии и незыблемости старого установления. Безверие и индифферентизм оказываются плохими антагонистами суеверию.

Но когда эта апатия однажды преодолена, тогда трудность заключается в том, чтобы смягчить рассудительностью рвение к инновациям. Повсюду только те, кто сердечно ценит истинное, потому что оно истинно, будут склонны избегать одинаково отвержения старого за его древность и нового за его новизну.

Первый урок — узнать, сколько человеческой мудрости есть лишь глупость: второй — что это еще не вся глупость, а добрая ее часть — подлинная мудрость. И он будет наиболее склонен объединить их в привычке мыслить трезво, кто сначала умеренно оценивает человеческую силу и мудрость, отмечая, насколько их предельные полеты не смогли предвидеть то, что оказалось силой Божьей и мудростью Божьей для обновления мира. Такова лучшая подготовка к тому, чтобы все еще учиться, сколько того, что носит облик мудрости и науки, несущественно. Это лучше всего учит рассуждать трезво и добросовестно, чтобы не впадать в распущенность свободы мышления. Религиозное рвение, правда, до сих пор было мало смягчено рассудительностью; но никакое другое рвение не пылало так интенсивно, без еще более катастрофических последствий, поджигая мир.

Еще одним соображением является то, что, как во всех начинаниях надежда на успех лучше всего стимулирует и поддерживает усилия; так надежда на то, что беспорядки мира будут еще излечены, лучше всего обеспечивается верой, которая признает Суверена, упорядочивающего и располагающего всем, выводящего свет из тьмы; заставляющего гнев человека славить Его, а остаток его обязующегося сдерживать. Судя по истории и внешним проявлениям, филантроп может часто сомневаться, не суждено ли роду все еще идти по бесконечному кругу; вечно обменивая одно заблуждение на другое, но без реального прогресса.

Как было в характере пророчицы Аполлона жаловаться: «Моя юность была разъедена моими слезами, Моим единственным знакомым была моя боль; Каждое грядущее зло мое сердце предчувствовало, И чувствовало сначала — тщетно». Так философский пророк может сетовать, что он предвидит гораздо яснее, что должно быть, чем что будет; что он находит увеличение знания, сверх общего смысла эпохи, лишь увеличением скорби. Но религиозное прозрение в будущее спасает от такой муки надеждой, которая позолотит и реализует будущее: надеждой для рода, вооруженной высшей уверенностью, чем та, которую может выработать философия, что право и мир будут царствовать торжествующе; и личной надеждой, поскольку, как бы мрачна ни была перспектива для земных рас, индивид имеет будущее, чья радость есть его сила.

9. И эта привычная отсылка управления землей к ее Верховному Правителю не более необходима для надежды, которая поддерживает выносливость, чем для терпения, которое ждет своего часа, в противовес непристойной, страстной поспешности, которая побеждает свою собственную цель. «Верующий не постыдится». Есть много бесплодной поспешности привести мир в порядок из-за отсутствия живой веры в суверенную контролирующую Силу; чья мудрость, чья благость, чьи ресурсы, чей интерес привести мир к порядку и счастью бесконечно превосходят наши. Таким образом упускается вывод: если Он может терпеть видеть поток зла, текущий век за веком, то рассудительность установила бы некоторые границы нашему рвению видеть все зло исправленным. И чем яснее этот вывод является результатом веры, тем вернее границы будут именно такими, чтобы спасти от потери всего из-за безрассудной поспешности.

Короче говоря, та привычка ума, одинаково готовая принять правое и истинное, приходит ли оно с подозрительным видом новизны и необычности, или же как старое и вульгарное оно отвергается за то, что отстало от века, — та привычка, которая ни уступает перед разочарованиями, ни благоприятствует безрассудной поспешности, которая не рассчитывает ни время, ни свою собственную силу; которая различает, когда «подвизаться усердно», а когда «оставить их в покое», упрямых приверженцев лжи и зла, учению времени и обстоятельств, их совести и их Бога, пока каждое растение, которое Он не насадил, не будет вырвано этими более могущественными энергиями, — привычка, реализующая все благо радикала в испытании всего, и всю славу консерватора в удержании того, что хорошо; — эта привычка, столь благоприятная для человеческого прогресса, но включающая столь редкое сочетание кажущихся противоположными качеств, что едва ли может быть объяснена всеми очевидными влияниями, была хорошо описана как «жизнь, сокрытая со Христом в Боге». И поистине было замечено, ввиду общего результата обычных тенденций и влияний в формировании однобоких характеров, что «стать как малое дитя» выражает не менее подходяще условия вхождения в царство природы и мышления с мудрыми, чем вхождения в царство небесное и поклонения со святыми.

О духовной, более тяжко, чем об интеллектуальной жизни, верно, что «страдает ли один член, страдают с ним все члены». Здесь подчеркнуто индивид трудится с трудом, чтобы переварить в свою жизнь выводы разума и совести, опережая среднее понимание эпохи. Профессор Лайель, говоря о миллеритском безумии и о том, как некоторые люди довольно здравого ума были увлечены им, замечает по этому поводу: «Религиозное заблуждение подобно голодной лихорадке, которая поражает сначала голодных и истощенных, но в своем развитии косит многих из сытых и крепких».

Так оно и есть. Настолько сильны наши тенденции к одному тону, что христианин, устанавливая для своих мирских желаний границы, которые требует его религия, чувствует, что упражняется в самоотречении — уступая земное вечному. Он едва кажется самому себе действующим в духе истинной мирской мудрости. В чтении жизни доктора Пейсона очевидно, что его глубоко духовные взгляды не были вплетены гармонично в ткань его жизни, как было бы, если бы он увлек за собой целое сообщество.

Материализм этой эпохи должен пройти, как прошел кихотизм крестовых походов. Каждый лишь выразил этап в прогрессе мысли; и ни один не измеряет зрелую жизнь души. Не так уверенно на взгляд, что будет следующим захвачено этим стремлением вперед к вещам, которые впереди; лучшее ли примирение жизни, которая сейчас есть, с той, которая будет, или же испаряющийся, туманный сентиментализм должен быть духом следующей эпохи. Недостает указаний на то, что материализм этой эпохи должен смениться мечтательным спиритуализмом, поднимающим людей над соблюдением вульгарных обязанностей, но не над практикой самых грубых пороков. Не является немилосердным отмечать такие тенденции, где мы видим канонизированного Руссо, само воплощение чувственности, эгоизма и мизантропии; и прогресс, так преподаваемый как закон индивидуального человека, что, идет ли он совершать свои преступления в бордель или искупать их на виселице, его тенденции все еще и навсегда направлены вверх.

Нам нужны лучшие доказательства, чем может дать зрение, чтобы сказать —

«О нет! тысяча радостных предзнаменований дают Надежду на еще более счастливые дни, чья заря близка: Тот, кто укротил стихии, не будет жить Рабом своих собственных страстей; тот, чей глаз Разматывает вечные танцы неба, И в бездне яркости осмеливается охватить Широкий круг солнца, поднимаясь еще выше, В великолепных делах Божьих свою волю узрит; И любовь и мир сотворят свой рай с человеком». *Брайант

Заключение.

Содержание предыдущих мыслей может быть суммировано следующим образом.

Прогрессивное движение шло к правилу, что самолюбие, направленное на материальное, чувственное, показное, отличительное, является настолько правящим мотивом человеческого поведения, что составляет его первым требованием при регулировании социальных отношений, чтобы частные интересы и классовые интересы не процветали лучше, чем при наилучшем достижимом процветании целого. Когда этот пункт будет понят настолько тщательно, что не будет считаться упреком для любого класса людей рассматривать их практически как подверженных общим влияниям, которые контролируют человеческое поведение; мы можем ожидать эффективного шага для придания юристу и врачу отношения к обществу, аналогичного тому, которое поддерживается пастором среди протестантов; вместо того чтобы оставлять их профессии находить свой лучший расцвет примерно на уровне интеллектуальной и моральной жизни, которой мы живем прямо сейчас.

Но эта идея теряет свою важность, когда другая входит в оценку, — а именно, что конфликты самолюбия с самолюбием предполагают ошибочные оценки счастья как преобладающие; и, в той же пропорции, в какой люди правильно оценивают жизнь и истинно любят себя, они ценят те сильные, бесчисленные, тонкие, нерасторжимые связи, которые связывают членов социального тела страдать или радоваться вместе.

И эта идея снова уменьшается в важности, когда еще третья обретает господство — живое убеждение, что время — лишь портал в вечность; душа тем временем вкушает «силы будущего века»; и зная убедительность того сильнейшего призыва к взаимной привязанности: «Если Бог так возлюбил нас, то и мы должны любить друг друга».

И теперь рассмотрение этих трех пунктов рекомендуется особенно вниманию тех, кто при исполнении своего долга и служения имеет еженедельный доступ к умам людей. Мы скорбим об угасающем влиянии американской кафедры. Где та сила, исходящая оттуда в волнующие дни испытаний для душ людей, — когда ее служители стояли на той командной точке, где они ловили первые лучи восходящего дня и отражали свет в лица людей? В наш Революционный период служители в своем рвении проповедовать временам могли не дотянуть в проповеди вечности. Настолько там была ошибка, которую нужно было исправить; но они хорошо делали, что проповедовали временам. Это среди причин, почему религиозное так смягчало политическое рвение; и, соответственно, почему, как наша Революция была без модели, так она остается без соперника. Хорошо, что борьба пришла до того, как подхалимы агентов капитала в законодательных залах заняли высокие места морального влияния.

Истинные преемники отцов — не проповедники партийной политики, а те, кто стремится восполнить недостаток всех партий, в том, что они не делают свободу средством, ценным лишь как предоставление возможностей для улучшения.

Мы чрезвычайно ограничены в наших понятиях о справедливой сфере деятельности христианского проповедника. Если мы ограничим ее прямым служением духовным потребностям души и вечным интересам, мы отклоняемся далеко от примера, который Бог Сам устанавливает, когда пишет откровение для человека. Библия полна историй, максим, законов, точно так, как можно было бы ожидать в книге, которая игнорировала любую другую жизнь, кроме той, которая есть сейчас. Половина ее (в пределах границ) могла бы остаться такой, как есть, в предположении, что люди не имеют ни надежд, ни обязанностей, кроме тех, что принадлежат им как совместным арендаторам этой земной жизни.

Если мы хотим сохранить людей выше импульсов аппетита и соблазнов чувственного удовольствия, мы должны попытаться «servitute corporis uti by imperio animi» [В известном предложении Саллюстия «servitute» может быть объектом «utimur», «imperio» — аблативом средства; или, меняя конструкцию, смысл может быть: держа тело в подчинении, мы лучше поддерживаем верховенство разума. Ни то, ни другое, я полагаю, не является общим пониманием отрывка.] — путем обучения ума знать свои способности и силы. Если этим пренебречь, чисто духовные влияния, предполагая, что они появятся, вряд ли спасут тело от чрезмерного контроля над человеком. Вульгарные амбиции должны быть предотвращены тем же путем. «Imperium populi» можно ожидать привлекательным в той пропорции, в какой «imperium animi» не изучен, неизвестен; и, конечно, упущен полный смысл, в котором знание — сила. Тот, кто знает величие мира внутри, не слышит ничего странного в декларации — что «больше тот, кто владеет своим духом, чем тот, кто берет город». То, что получатели (так называемого) либерального образования так часто становятся приверженцами вульгарных амбиций, а также вульгарных удовольствий, объясняется тройным соображением: во-первых, то, что проходит за либеральное образование, часто является очень нелиберальной вещью, делающей очень мало для раскрытия духа самому себе и тем самым впечатления величия овладения своими способностями; во-вторых, что чисто интеллектуальные без моральных влияний не достаточны; и в-третьих, закон верховенствует, который связывает всех страдать в их интеллектуальной и духовной жизни от ментальной и моральной деградации части.

Иисус не считал ниже достоинства Своего служения, ни святости субботы, ни приличий синагоги рассуждать с людьми о вежливости и хорошем воспитании; ни принуждать к вниманию к декоруму, по сравнительно низкому соображению: «Тогда будешь иметь честь пред сидящими с тобою». Недостойными одинаково, и урок, и мотив, кричала бы ложная духовность, если бы пример такой проповеди был установлен любой более низкой властью. Ложная духовность это, ибо она берет начало в упущении тесной связи между земным и духовным, внешним и внутренним, жизнью, которая сейчас есть, и той, которая будет.

Верно доставляя весь совет Божий, мы можем столкнуться с чем-то вроде гнева правителя синагоги, чья духовность была оскорблена восстановлением иссохшей руки в субботу. Мы можем обнаружить, что метали жемчуг перед свиньями. Нас могут отослать к решимости Павла не знать ничего среди Коринфян, кроме Иисуса Христа и Его распятого. И, если мы служим людям, которые, подобно Коринфянам, нуждаются в кормлении молоком, а не мясом; подобно им плотским, фракционным, партийно-духовным, и если мы хотим деликатно намекнуть им на их характер — давайте сделаем это косвенно, следуя примеру Павла, когда он сдерживал полноту материи внутри и рассуждал только об элементах христианского учения. Но должен ли сильный человек быть ограничен молочной диетой, потому что заботливая няня решается не поставлять ничего другого нежному младенцу? Если, когда по времени наши люди должны быть учителями, они нуждаются в том, чтобы их снова учили первым принципам оракула Божьего, мы можем приберечь жемчуг для более достойного приема. Но если они хорошо обоснованы в элементах, давайте ведем их к совершенству.

Столпы общества, три «П» храма, Философия, Политика, Благочестие — их я рекомендую вашему вниманию. Мой труд окончен: Можем ли мы встретиться в том городе, где храма нет, Ни солнце не сменяет тени ночи; Иегова — Агнец — его храм и свет.

Конец проекта Гутенберг «Рост мысли», Уильям Уиттингтон