Электронная версия подготовлена Кевином Хэнди, Джоном Хагерсоном и командой онлайн-корректоров Project Gutenberg (http://www.pgdp.net)

 

 

 

 

СКРЫТАЯ СИЛА И другие статьи по Ментальной науке

АВТОР

Т. ТРОУАРД

Бывший окружной судья, Пенджаб. Почетный член Медико-юридического общества Нью-Йорка. Первый вице-президент Международного альянса Нового мышления

НЬЮ-ЙОРК

ROBERT M. McBRIDE & COMPANY

Авторское право, 1921 г., С. А. Троуард. Все права защищены

Шестое издание, сентябрь 1936 г.

Отпечатано в Соединенных Штатах Америки

ОТ ИЗДАТЕЛЯ

Материал, вошедший в этот том, был отобран из неопубликованных рукописей и журнальных статей судьи Троуарда, и «Скрытая сила», как полагают, является последней книгой, которая будет опубликована под его именем. Лишь незначительная часть его работ была сочтена недостойной постоянного сохранения. По возможности к этим статьям были добавлены даты. Те, что были опубликованы в 1902 году, первоначально появились в лондонском журнале «EXPRESSION: A Journal of Mind and Thought», и к некоторым из них были добавлены примечания, сделанные автором позднее.

Издатели выражают признательность г-ну Дэниелу М. Мерфи из Нью-Йорка за его помощь в отборе и систематизации материала.

CONTENTS

CHAPTER
PAGE

I
The Hidden Power
1
II
The Perversion of Truth
42
III
The "I Am"
59
IV
Affirmative Power
63
V
Submission
67
VI
Completeness
74
VII
The Principle of Guidance
81
VIII
Desire as the Motive Power
85
IX
Touching Lightly
92
X
Present Truth
96
XI
Yourself
99
XII
Religious Opinions
105
XIII
A Lesson from Browning
113
XIV
The Spirit of Opulence
118
XV
Beauty
123
XVI
Separation and Unity
129
XVII
Externalisation
141
XVIII
Entering into the Spirit of It
146
XIX
The Bible and the New Thought
I. The Son
153
II. The Great Affirmation
166
III. The Father
178
IV. Conclusion
185
XX
Jachin and Boaz
192
XXI
Hephzibah
197
XXII
Mind and Hand
204
XXIII
The Central Control
209
XXIV
What is Higher Thought
213
XXV
Fragments
215

СКРЫТАЯ СИЛА И ДРУГИЕ ЭССЕ

I Скрытая сила

Чтобы в полной мере осознать, насколько наша повседневная жизнь состоит из символов, нужно найти ответ на старый как мир вопрос: «Что есть Истина?», и по мере того, как мы начинаем это признавать, мы начинаем приближаться к Истине. Осознание Истины состоит в способности переводить символы, будь то естественные или условные, в их эквиваленты; и корень всех заблуждений человечества заключается в неспособности делать это и в утверждении, что за символом ничего не стоит. Великий долг, возложенный на всех, кто достиг этого знания, — внушить своим ближним, что у вещей есть внутренняя сторона и что, пока эта внутренняя сторона не познана, сами вещи не познаны.

У всего есть внутренняя и внешняя сторона; и качество поверхностного ума, из-за которого он терпит неудачу в постижении Истины, — это его готовность довольствоваться только внешним. Пока это так, человеку невозможно уловить смысл своего собственного отношения к универсальному, а именно это отношение и составляет все то, что подразумевается под словом «Истина». Пока человек фиксирует свое внимание только на поверхностном, он не может добиться никакого прогресса в знании. Он отрицает тот принцип «Роста», который является корнем всей жизни, будь то духовная, интеллектуальная или материальная, ибо он не останавливается, чтобы поразмыслить о том, что все, что он видит как внешнюю сторону вещей, может быть результатом лишь некоего зародышевого принципа, скрытого глубоко в центре их бытия.

Расширение из центра путем роста в соответствии с необходимым порядком последовательности — это Закон Жизни, результатом которого является вся вселенная, как в великой солидарности космического бытия, так и в отдельных индивидуальностях ее мельчайших организмов. Этот великий принцип является ключом ко всей загадке Жизни, на каком бы уровне мы ее ни рассматривали; и без этого ключа дверь от внешней стороны вещей к внутренней никогда не может быть открыта. Поэтому долг всех, кому эта дверь была хотя бы в некоторой мере открыта, — стремиться познакомить других с тем фактом, что у вещей есть внутренняя сторона и что жизнь становится более истинной и полной по мере того, как мы проникаем в нее и оцениваем все вещи в соответствии с тем, что становится видимым с этой внутренней точки зрения.

В самом широком смысле все является символом того, что составляет его внутреннее бытие, и вся Природа — это галерея тайных знаний, открывающая великие истины тем, кто может их расшифровать. Но существует более точный смысл, в котором наша текущая жизнь основана на символах в отношении самых важных предметов, которые могут занимать наши мысли: символы, с помощью которых мы стремимся представить природу и бытие Бога, а также то, как жизнь человека соотносится с Божественной жизнью. Весь характер жизни человека является результатом того, во что он действительно верит по этому вопросу: не его формального заявления о вере в определенное вероучение, а того, что он осознает как стадию, которой его разум фактически достиг в отношении него.

Достиг ли разум человека лишь той точки, в которой он думает, что невозможно ничего узнать о Боге или извлечь какую-либо пользу из этого знания, если бы оно у него было? Тогда весь его внутренний мир находится в состоянии хаоса, которое неизбежно должно существовать там, где дух порядка еще не начал двигаться над хаосом, в котором, действительно, есть элементы бытия, но все они беспорядочны и нейтрализуют друг друга. Продвинулся ли он на шаг дальше и осознал, что существует правящая и упорядочивающая сила, но помимо этого невежественен относительно ее природы? Тогда неизвестное для него означает ужасное, и среди смятения страхов и бедствий, лишающих его всякой силы для продвижения, он проводит свою жизнь в попытках умилостивить эту силу как нечто, естественно враждебное ему, вместо того чтобы знать, что она является самым центром его собственной жизни и бытия.

И так далее, через каждую степень, от самых низких глубин невежества до величайших высот интеллекта, жизнь человека всегда должна быть точным отражением той конкретной стадии, которой он достиг в восприятии божественной природы и своего собственного отношения к ней; и по мере того, как мы приближаемся к полному восприятию Истины, жизненный принцип внутри нас расширяется, старые узы и ограничения, которые не имели существования в реальности, отпадают от нас, и мы входим в области света, свободы и силы, о которых ранее не имели представления. Поэтому невозможно переоценить важность способности осознавать символ как символ и способности проникать к внутренней субстанции, которую он представляет. Сама жизнь может быть осознана только через сознательный опыт ее живости в нас самих, и именно стремление перевести этот опыт в термины, которые могли бы подсказать соответствующую идею другим, порождает всякий символизм.

Чем ближе те, к кому мы обращаемся, подошли к реальному опыту, тем прозрачнее становится символ; и чем дальше они от такого опыта, тем толще завеса; и весь наш прогресс состоит во все более полном переводе символов в более ясные и ясные утверждения того, что они означают. Но первый шаг, без которого все последующие должны оставаться невозможными, — это убедить людей в том, что символы являются символами, а не самой Истиной. И трудность заключается в том, что если символизм в какой-то степени адекватен, он должен в некоторой мере представлять форму Истины, точно так же, как моделировка драпировки предполагает форму фигуры под ней. У них есть определенное сознание того, что они каким-то образом находятся в присутствии Истины; и это заставляет людей возмущаться любым устранением тех складок драпировки, которые до сих пор передавали эту идею их умам.

Во внешней форме есть достаточное указание на внутреннюю Истину, чтобы дать повод робким и тем, у кого недостаточно умственной энергии, чтобы думать самостоятельно, воскликнуть, что окончательность уже достигнута и что любой дальнейший поиск в этом вопросе должен закончиться разрушением Истины. Но, поднимая такой крик, они выдают свое невежество относительно самой природы Истины, которая заключается в том, что она никогда не может быть разрушена: сам факт того, что Истина есть Истина, делает это невозможным. И снова они демонстрируют свое невежество относительно первого принципа Жизни — а именно Закона Роста, который по всей вселенной постоянно проталкивает вперед к все более ярким формам выражения, имея расширение везде и окончательность нигде.

Поэтому такие невежественные возражения не должны нас пугать; и мы должны попытаться показать тем, кто их выдвигает, что то, чего они боятся, — это единственный естественный порядок Божественной Жизни, которая есть «над всем, через все и во всем». Но мы должны делать это мягко, а не насильственно навязывая им объект их ужаса, тем самым отталкивая их от любого изучения предмета. Мы должны стараться постепенно подвести их к пониманию того, что существует нечто внутреннее по отношению к тому, что они до сих пор считали окончательной Истиной, и осознать, что ощущение пустоты и неудовлетворенности, которое время от времени будет продолжать давать о себе знать в их сердцах, есть не что иное, как стремление духа внутри заявить об этой внутренней стороне вещей, которая одна может удовлетворительно объяснить то, что мы наблюдаем снаружи, и без знания которой мы никогда не сможем постичь истинную природу нашего наследия в Универсальной Жизни, которая есть Жизнь Вечная.

II

Что же тогда является этим центральным принципом, который лежит в основе всех вещей? Это Жизнь. Но не жизнь, какой мы ее признаем в конкретных формах проявления; это нечто более внутреннее и концентрированное. Это то «единство духа», которое является единством просто потому, что оно еще не перешло в разнообразие. Возможно, эту идею нелегко уловить, но она является корнем всей научной концепции духа; ибо без нее нет общего принципа, к которому мы могли бы отнести бесчисленные формы проявления, которые принимает дух.

Это концепция Жизни как суммы всех ее нераспределенных сил, будучи пока ни одной из них в частности, но всеми ими в потенциальности. Это, несомненно, весьма абстрактная идея, но она по существу является идеей центра, из которого происходит рост путем расширения во всех направлениях. Это тот последний остаток, который бросает вызов всем нашим силам анализа. Это поистине «непознаваемое», не в смысле немыслимого, а неанализируемого. Это предмет восприятия, а не знания, если под знанием мы подразумеваем ту способность, которая оценивает отношения между вещами, потому что здесь мы вышли за пределы любых вопросов отношений и стоим лицом к лицу с абсолютом.

Это самое сокровенное из всего есть абсолютный Дух. Это Жизнь, еще не дифференцированная в какой-либо специфический модус; это универсальная Жизнь, которая пронизывает все вещи и находится в сердце всех явлений.

Прийти к знанию этого — значит прийти к тайне силы и войти в тайное место Живого Духа. Нелогично ли сначала называть это непознаваемым, а затем говорить о приходе к знанию о нем? Возможно; но не кто иной, как апостол Павел, подал пример; ибо разве он не говорит о конечном результате всех поисков в высотах, глубинах, длинах и широтах внутренней стороны вещей как о достижении знания той Любви, которая превыше знания. Если он столь смело нелогичен в формулировках, хотя и не в фактах, не можем ли мы также говорить о познании «непознаваемого»? Мы можем, ибо это знание есть корень всякого другого знания.

Присутствие этой недифференцированной универсальной жизненной силы является окончательным аксиоматическим фактом, к которому в конечном итоге должен привести нас весь наш анализ. На каком бы уровне мы ни проводили наш анализ, он всегда должен упираться в чистую сущность, чистую энергию, чистое бытие; то, что знает себя и признает себя, но не может расчленить себя, потому что оно не построено из частей, а в конечном счете интегрально: это чистое Единство. Но анализ, который не ведет к синтезу, является просто разрушительным: это ребенок, который бесцельно разрывает цветок на части и выбрасывает фрагменты; а не ботаник, который тоже разрывает цветок на части, но выстраивает в своем уме из этих тщательно изученных фрагментов обширный синтез созидательной силы Природы, охватывающий законы формирования всех цветочных форм. Ценность анализа заключается в том, чтобы привести нас к исходной точке того, что мы анализируем, и тем самым научить нас законам, по которым его окончательная форма проистекает из этого центра.

Зная закон его построения, мы превращаем наш анализ в синтез, и таким образом обретаем силу созидания, которая всегда должна быть недосягаема для тех, кто считает «непознаваемое» тождественным «небытию».

Эта идея непознаваемого является корнем всего материализма; и все же ни один ученый, какими бы материалистическими ни были его склонности, не относится к неанализируемому остатку таким образом, когда встречает его в экспериментах своей лаборатории. Напротив, он делает этот окончательный неанализируемый факт основой своего синтеза. Он обнаруживает, что в конечном счете это энергия какого-то рода, будь то тепло или движение; но он не бросает свои научные занятия из-за того, что не может проанализировать ее дальше. Он принимает прямо противоположный курс и осознает, что сохранение энергии, ее неразрушимость и невозможность прибавить к сумме энергии в мире или убавить от нее — это единственный твердый и неизменный факт, на котором одном может быть построено здание физической науки. Он основывает все свое знание на своем знании «непознаваемого». И справедливо, ибо если бы он мог проанализировать эту энергию на еще более глубокие факторы, то та же проблема «непознаваемого» все равно встретила бы его. Весь наш прогресс состоит в постоянном отодвигании непознаваемого, в смысле неанализируемого остатка, на шаг назад; но то, что нигде не должно быть окончательного неанализируемого остатка, — это немыслимая идея.

Таким образом, осознавая недифференцированное единство Живого Духа как центральный факт любой системы, будь то система всей вселенной или отдельного организма, мы следуем строго научному методу. Мы продолжаем наш анализ до тех пор, пока он неизбежно не приведет нас к этому окончательному факту, а затем принимаем этот факт как основу нашего синтеза. Наука о Духе, таким образом, ничуть не менее научна, чем Наука о Материи; и, более того, она исходит из того же начального факта, факта живой энергии, которая не поддается определению или объяснению, где бы мы ее ни находили; но она отличается от науки о материи тем, что рассматривает эту энергию под аспектом отзывчивого интеллекта, который не подпадает под сферу действия физической науки как таковой. Наука о Духе и Наука о Материи не противопоставлены. Они дополняют друг друга, и ни одна из них не является полностью понятной без некоторого знания другой; и, будучи на самом деле лишь двумя частями одного целого, они незаметно переходят друг в друга в пограничной области, где между ними нельзя провести произвольную черту. Наука, изучаемая в истинно научном духе, неуклонно следуя своим собственным дедукциям к их законным выводам, всегда будет раскрывать двоякий аспект вещей, внутренний и внешний; и только усеченная и искалеченная наука отказывается признавать оба.

Изучение материального мира не есть Материализм, если ему позволено прогрессировать до своего законного результата. Материализм — это ограниченный взгляд на вселенную, который не допускает существования ничего, кроме механических следствий механических причин, и система, которая не признает никакой высшей силы, кроме физических сил природы, должна логически привести к отсутствию высшего окончательного призыва, кроме как к физической силе или мошенничеству как альтернативе. Я говорю, конечно, о тенденции системы, а не о морали индивидуумов, которые часто очень далеко опережают системы, которые они исповедуют. Но поскольку мы хотели бы избежать распространения образа мыслей, последствия которого история показывает слишком ясно, будь то в Италии Борджиа, или во Франции Первой революции, или в Коммуне франко-прусской войны, мы должны заняться изучением того внутреннего и духовного аспекта вещей, который является основой системы, чьи логические результаты — истина и любовь, а не вероломство и насилие.

Некоторые из нас, несомненно, часто задавались вопросом, почему Небесный Иерусалим описан в Книге Откровений как куб; «длина и ширина и высота его равны». Это потому, что куб — это фигура идеальной стабильности и, таким образом, представляет Истину, которая никогда не может быть ниспровергнута. Поверните его на какую угодно сторону, он все равно остается идеальным кубом, всегда стоящим вертикально; вы не можете его опрокинуть. Эта фигура, таким образом, представляет проявление в конкретной твердости той центральной животворящей энергии, которая сама по себе не является ни одной плоскостью, но порождает все плоскости, плоскости выше и ниже и всех четырех сторон. Но это в то же время город, место обитания; и это потому, что то, что является «внутренним», есть Живой Дух, который имеет там свое жилище.

Как одна плоскость куба подразумевает все другие плоскости, а также «внутреннее», так любая плоскость проявления подразумевает другие, а также то «внутреннее», которое порождает их все. Теперь, если мы хотим добиться какого-либо прогресса в духовной стороне науки — а каждый отдел науки имеет свою духовную сторону — мы должны всегда держать наш ум сосредоточенным на этом «сокровенном внутреннем», которое содержит потенциал всех внешних проявлений, «четвертом измерении», которое порождает куб; и наши обычные формы речи показывают, как интуитивно мы это делаем. Мы говорим о духе, в котором совершается акт, о вхождении в дух игры, о духе времени и так далее. Везде наша интуиция указывает на дух как на истинную сущность вещей; и только когда мы начинаем спорить о них извне, а не изнутри, наше истинное восприятие их природы теряется.

Научное изучение духа состоит в разумном и в соответствии с определенным методом следовании тому же принципу, который сейчас лишь вспыхивает перед нами временами отрывочно и смутно. Когда мы однажды осознаем, что эта универсальная и неограниченная сила духа находится в корне всех вещей и нас самих тоже, тогда мы получили ключ ко всей позиции; и как бы далеко мы ни продвинулись в наших исследованиях в духовной науке, мы нигде не найдем ничего иного, кроме частных проявлений этого одного универсального принципа. «Царство Небесное внутри вас».

III

Я сделал акцент на том факте, что «сокровенное внутреннее» всех вещей есть живой Дух и что Наука о Духе отличается от Науки о Материи тем, что она рассматривает Энергию под аспектом отзывчивого интеллекта, который не подпадает под сферу действия физической науки как таковой. Это два великих момента, за которые нужно ухватиться, если мы хотим сохранить ясное представление о Духовной Науке и не быть введенными в заблуждение аргументами, почерпнутыми только из физической стороны Науки — живость порождающего принципа, который находится в сердце всех вещей, и его разумная и отзывчивая природа. Его живость очевидна для нашего наблюдения, по крайней мере, с того момента, когда мы распознаем ее в растительном царстве; но его интеллект и отзывчивость, возможно, не сразу так очевидны. Тем не менее, небольшое размышление вскоре приведет нас к тому, чтобы признать и это.

Никто не может отрицать, что во всей природе существует разумный порядок, ибо требуется высочайший интеллект наших наиболее высокоразвитых умов, чтобы следовать шагам этого универсального интеллекта, который всегда опережает их. Чем глубже мы исследуем мир, в котором живем, тем яснее становится нам, что вся наша наука — это перевод на слова или числовые символы того порядка, который уже существует. Если ясное изложение этого существующего порядка — это высшее, чего может достичь человеческий интеллект, это, безусловно, свидетельствует о соответствующем интеллекте в силе, которая порождает эту великую последовательность порядка и взаимосвязи, чтобы составить одно гармоничное целое. Теперь, если мы не вернемся к идее рабочего, работающего над материалом, внешним по отношению к нему самому — в каковом случае нам пришлось бы объяснять феномен рабочего — единственная концепция, которую мы можем сформировать об этой силе, заключается в том, что это Живой Дух, присущий сердцу каждого атома, придающий ему внешнюю форму и определение и становящийся в нем теми внутренними полярностями, которые составляют его характерную природу.

Здесь нет случайной работы. Каждое притяжение и отталкивание действует с надлежащей силой, собирая атомы в молекулы, молекулы в ткани, ткани в органы, а органы в индивидуумы. На каждой стадии прогресса мы получаем сумму разумных сил, которые действуют в составных частях, плюс более высокую степень интеллекта, которую мы можем рассматривать как коллективный интеллект, превосходящий сумму частей, нечто, что принадлежит индивидууму как целому, а не частям как таковым. Это факты, которые могут быть в полной мере доказаны физической наукой; и они также дают великий закон в духовной науке, который заключается в том, что в любом коллективном теле интеллект целого превосходит интеллект суммы частей.

Дух находится в корне всех вещей, и вдумчивое наблюдение показывает, что его действие направляется безошибочным интеллектом, который адаптирует средства к целям и гармонизирует всю вселенную проявленного бытия теми удивительными способами, которые физическая наука делает яснее с каждым днем; и этот интеллект должен находиться в самом порождающем духе, потому что нет другого источника, из которого он мог бы исходить. На этих основаниях, следовательно, мы можем отчетливо утверждать, что Дух разумен и что все, что он делает, делается путем разумной адаптации средств к целям.

Но Дух также отзывчив. И здесь мы должны вернуться к вышеуказанному закону, что простая сумма интеллекта Духа в низших степенях проявления не равна интеллекту сложного целого как целого. Это радикальный закон, который мы не можем слишком глубоко запечатлеть в наших умах. Степень духовного интеллекта отмечена целостностью организма, через который он находит выражение; и поэтому более высокоорганизованное существо обладает степенью духа, которая превосходит все низшие или менее полно интегрированные степени духа и, следовательно, способна осуществлять контроль над ними; и раз это так, мы теперь можем начать видеть, почему дух, который является «сокровенным внутренним» всех вещей, является отзывчивым, а также разумным.

Будучи разумным, он знает, и поскольку дух в конечном счете есть все, что есть, то, что он знает, есть он сам. Отсюда он есть та сила, которая признает себя; и соответственно низшие его силы признают его высшие силы, и по закону притяжения они обязаны отвечать на высшие степени самих себя. На этом общем принципе, следовательно, дух, под каким бы внешним видом он ни был явлен, обязательно разумен и отзывчив. Но интеллект и отзывчивость подразумевают личность; и мы можем, следовательно, теперь продвинуться на шаг дальше и утверждать, что весь дух содержит элементы личности, даже если в каком-либо конкретном случае он еще не выражен как та индивидуальная личность, которую мы находим в себе.

Короче говоря, дух всегда личностен по своей природе, даже когда он еще не достиг той степени синтеза, которая достаточна, чтобы сделать его личностным в проявлении. В нас синтез продвинулся достаточно далеко, чтобы достичь этой степени, и поэтому мы признаем себя проявлением личности. Человеческое царство — это царство проявления той личности, которая является сущностью духовной субстанции на каждом уровне. Или, чтобы изложить весь аргумент в более простой форме, мы можем сказать, что наша собственная личность обязательно должна была иметь свое происхождение в том, что является личностным, на том принципе, что вы не можете получить из сумки больше, чем она содержит.

В нас самих, следовательно, мы находим тот более совершенный синтез духа в проявленную личность, которого недостает в низших царствах природы, и, соответственно, поскольку дух обязательно есть то, что знает себя и должен, следовательно, признавать свои собственные степени в своих различных модусах, дух во всех степенях ниже человеческой личности обязан отвечать самому себе в той высшей степени, которая составляет человеческую индивидуальность; и это основа силы человеческой мысли экстернализировать себя в бесконечных формах своего собственного упорядочивания.

Но если подчинение низших степеней духа высшим является одним из фундаментальных законов, лежащих в основе творческой силы мысли, существует другой, столь же фундаментальный закон, который накладывает спасительное ограничение на злоупотребление этой силой. Это закон, согласно которому мы можем командовать силами универсального для наших собственных целей только в той пропорции, в какой мы сначала осознаем и подчиняемся их родовому характеру. Мы можем использовать воду для любой цели, которая не требует, чтобы она текла в гору, и мы можем использовать электричество для любой цели, которая не требует, чтобы оно переходило от более низкого потенциала к более высокому.

Так и с той универсальной силой, которую мы называем Духом. Она имеет присущий родовой характер, которому мы должны соответствовать, если хотим использовать ее для наших специфических целей, и этот характер суммируется в одном слове «доброта». Дух есть Жизнь, следовательно, его родовая тенденция всегда должна быть направлена к жизни или к увеличению живости каждого индивидуума. И поскольку он универсален, он не может служить никаким частным интересам, и поэтому его действие всегда должно быть в равной степени на благо всех. Это родовой характер духа; и точно так же, как вода, или электричество, или любая другая из физических сил вселенной не будет работать вопреки своему родовому характеру, так и Дух не будет работать вопреки своему родовому характеру.

Вывод очевиден. Если мы хотим использовать Дух, мы должны следовать закону Духа, который есть «Доброта». Это единственное ограничение. Если наше порождающее намерение доброе, мы можем использовать духовную силу для какой угодно цели. И как определить «доброту»? Просто по детскому определению, что то, что плохо, не есть хорошо, а то, что хорошо, не есть плохо; мы все инстинктивно знаем разницу между плохим и хорошим. Если мы будем соответствовать этому принципу подчинения родовому закону Духа, все, что нам остается, — это изучить закон пропорции, существующий между более и менее полно интегрированными модусами Духа, а затем применить наше знание с решимостью.

IV

Закон духа, к которому нас теперь привело наше исследование, имеет самый широкий охват. Мы проследили его от концепции интеллекта духа, существующего в начальных атомах, до агрегации этого интеллекта как сознательной идентичности индивидуума. Но нет причин, по которым этот закон должен перестать действовать в этой точке или в любой точке, не доходящей до целого. Тест на обоснованность любого принципа заключается в том, что он может действовать так же эффективно в большом масштабе, как и в малом, что, хотя природа его поля определяется природой самого принципа, протяженность его поля неограниченна. Если, следовательно, мы продолжим следовать закону, который мы рассматривали, он приведет нас к концепции единицы интеллекта, настолько превосходящей интеллект отдельного человека, насколько единство его индивидуального интеллекта превосходит интеллект любого отдельного атома его тела; и таким образом мы можем представить себе коллективную индивидуальность, представляющую духовный характер любого совокупного объединения людей, жителей города, района, страны или всего мира.

И процесс не должен останавливаться здесь. На том же принципе существовала бы высшая коллективная индивидуальность для человечества всей солнечной системы, и, наконец, мы приходим к концепции высшего интеллекта, объединяющего в себе коллективные индивидуальности всех систем во вселенной. Это отнюдь не просто причудливое понятие. Мы находим его как закон, по которому конституируется наша собственная сознательная индивидуальность; и мы находим аналогичный принцип, работающий универсально на физическом уровне. Он известен физической науке как «закон обратных квадратов», согласно которому силы взаимного притяжения или отталкивания, в зависимости от обстоятельств, не просто эквивалентны сумме сил, излучаемых двумя рассматриваемыми телами, но эквивалентны этим двум силам, умноженным друг на друга и деленным на квадрат расстояния между ними, так что результирующая сила постоянно возрастает в быстро увеличивающемся соотношении по мере того, как два взаимно возбуждающих тела приближаются друг к другу.

Поскольку этот закон столь универсален во всей физической природе, доктрина непрерывности дает все основания полагать, что его аналог справедлив и в отношении духовной природы. Мы никогда не должны упускать из виду старинную поговорку, что «истина на одном уровне есть истина на всех». Если принцип существует вообще, он существует универсально. Мы не должны позволять вводить себя в заблуждение видимостями; мы должны помнить, что воспринимаемые результаты работы любого принципа состоят из двух факторов — самого принципа или активного фактора и предмета, на который он действует, или пассивного фактора; и что в то время как первый неизменен, второй изменчив, и что действие одного и того же неизменного на различные переменные должно неизбежно приводить к разнообразию результатов. Это сразу становится очевидным, если мы выразим это математически; например, a, b или c, умноженные на x, дают соответственно результаты ax, bx, cx, которые существенно отличаются друг от друга, хотя фактор x всегда остается тем же самым.

Этот закон генерации силы путем притяжения применяется как на духовном, так и на физическом уровне и действует с одинаковой математической точностью на обоих; и таким образом человеческая индивидуальность состоит не в простой агрегации своих частей, будь то духовных или телесных, а в единстве силы, возникающем из тесной ассоциации, в которую эти части вступают друг с другом, каковое единство, согласно этому закону генерации силы путем притяжения, бесконечно превосходит, как в интеллекте, так и в силе, любой менее полно интегрированный модус духа. Таким образом, естественный принцип, общий как для физического, так и для духовного закона, полностью объясняет все претензии, которые когда-либо предъявлялись на творческую силу нашей мысли над всеми вещами, которые входят в круг нашей собственной частной жизни. Так оно и есть, что каждый человек является центром своей собственной вселенной и имеет силу, направляя свою собственную мысль, контролировать все вещи в ней.

Но, как я сказал выше, нет причин, по которым этот принцип не должен быть признан расширяющимся от индивидуума до тех пор, пока он не охватит всю вселенную. Каждый человек, как центр своего собственного мира, сам центрирован в высшей системе, в которой он является лишь одним из бесчисленных подобных атомов, и эта система снова в высшей, пока мы не достигнем высшего центра всех вещей; интеллект и сила возрастают от центра к центру в соотношении, возрастающем с невообразимой быстротой, согласно закону, который мы сейчас исследуем, пока они не достигнут кульминации в безграничном интеллекте и силе, соразмерных Все-Бытию.

Теперь мы видели, что отношение человека к низшим модусам духа есть отношение превосходства и командования, но каково его отношение к этим высшим модусам? В любой гармонично конституированной системе отношение части к целому никогда не мешает свободному действию части при выполнении ею своих собственных функций; но, напротив, именно посредством этого отношения каждая часть поддерживается в положении, позволяющем выполнять все функции, для которых она приспособлена. Таким образом, подчинение отдельного человека высшему разуму, отнюдь не ограничивая его свободу, является тем самым условием, которое делает свободу возможной, или даже саму жизнь. Родовое движение целого неизбежно увлекает часть за собой; и до тех пор, пока часть позволяет себе таким образом быть увлеченной вперед, не будет никаких препятствий для ее свободной работы в любом направлении, для которого она приспособлена своей собственной индивидуальностью. Эта истина была изложена в старой индуистской религии как Колесница Джаганнатхи — только идеальная колесница, которую более поздние века деградировали в ужасно материальный символ. «Джаганнатха» означает «Владыка Вселенной» и, таким образом, означает Универсальный Разум. Это, по закону Бытия, должно всегда двигаться вперед, независимо от любых попыток индивидуумов сдержать его. Те, кто восходит на его колесницу, движутся вперед вместе с ней к бесконечно продвигающейся эволюции, в то время как те, кто стремится противостоять ей, должны быть раздавлены под ее колесами, ибо она нелицеприятна.

Если, следовательно, мы хотим использовать универсальный закон духа для контроля над нашими маленькими индивидуальными мирами, мы должны также признать его в отношении высшего центра, вокруг которого мы сами вращаемся. Но не старым способом предположения, что этот центр есть капризная Индивидуальность, внешняя по отношению к нам самим, которую можно умилостивить или улестить, чтобы она дала благо, которое она недостаточно добра, чтобы дать по собственному побуждению. Пока мы сохраняем эту инфантильную идею, мы не пришли к свободе, которая является результатом знания определенности Закона. Высший Разум есть Высший Закон, и его можно рассчитывать с той же точностью, как и при проявлении в любом из частных законов физического мира; и результатом изучения, понимания и подчинения этому Высшему Закону является то, что мы тем самым приобретаем силу использовать его. И нам не нужно бояться его тем старым страхом, который происходит от невежества, ибо мы можем с уверенностью полагаться на положение, что целое не может иметь интересов, враждебных частям, из которых оно состоит; и наоборот, что часть не может иметь интересов, враждебных целому.

Наше невежество относительно нашего отношения к целому может заставить нас казаться имеющими отдельные интересы, но более истинное знание всегда должно показывать, что такая идея ошибочна. По этой причине, следовательно, та же отзывчивость духа, которая проявляется как послушание нашим желаниям, когда мы смотрим на те степени духа, которые ниже ее собственной индивидуальности, должна проявляться как необходимый приток интеллекта и силы, когда мы смотрим на бесконечность духа, чьим выражением является наша индивидуальность, потому что, глядя вверх, мы ищем высшие степени самих себя.

Повышенная жизненность частей означает повышенную жизненность целого, и поскольку невозможно представить дух иначе, как постоянно расширяющийся принцип Жизни, требование такой повышенной жизненности должно, по присущей духу природе, быть встречено соответствующим предложением постоянно растущего интеллекта и силы. Таким образом, по естественному закону, спрос создает предложение, и это предложение может быть свободно применено к любому и каждому предмету, который нам подходит. Нет предела предложению этой энергии, кроме того, который мы сами ставим ему своей мыслью; нет также предела целям, которым мы можем заставить ее служить, кроме одного великого Закона Порядка, который гласит, что хорошие вещи, используемые для неправильных целей, становятся злом. Рассмотрение разумной и отзывчивой природы духа показывает, что не может быть никаких ограничений, кроме этих. Одно — это ограничение, присущее самому духу, а другое — это ограничение, которое не имеет корня, кроме как в нашем собственном невежестве.

Правда, чтобы поддерживать наше здоровое действие в кругу нашего собственного индивидуального мира, мы должны постоянно двигаться вперед вместе с движением большего целого, частью которого мы являемся. Но это не подразумевает никакого ограничения нашей свободы в максимально полном использовании наших жизней в соответствии с теми универсальными принципами жизни, на которых они основаны; ибо нет одного закона для части и другого для целого, но один и тот же закон Бытия пронизывает обоих одинаково. В той пропорции, следовательно, в какой мы осознаем истинный закон нашей собственной индивидуальности, мы обнаружим, что он един с законом прогресса для расы. Коллективная индивидуальность человечества — это лишь воспроизведение в большем масштабе личной индивидуальности; и любое действие, которое действительно развивает присущие индивидууму силы, должно обязательно находиться в русле того поступательного движения универсального разума, которое является эволюцией человечества в целом.

Эгоизм — это узкий взгляд на нашу собственную природу, который упускает из виду наше место в отношении к целому, не осознавая, что именно из этого отношения черпается наша жизнь. Это невежество относительно наших собственных возможностей и, как следствие, ограничение наших собственных сил. Если, следовательно, свидетельство гармоничной корреляции во всем физическом мире неотразимо ведет к выводу о разумном духе как сокровенном внутреннем всех вещей, мы должны признать себя также индивидуальными проявлениями того же духа, который выражает себя во всей вселенной как та сила разумной отзывчивости, которая есть Любовь.

V

Таким образом, мы обнаруживаем, что являемся необходимой и неотъемлемой частью Бесконечной Гармонии Все-Бытия; не просто признавая эту великую истину как смутную интуицию, но как логический и неизбежный результат универсального Жизненного принципа, который пронизывает всю Природу. Мы обнаруживаем, что наша интуиция была верна, потому что мы открыли закон, который породил ее; и теперь интуиция и исследование объединяются, рассказывая нам о нашем собственном индивидуальном месте в великой схеме вещей. Даже самые продвинутые среди нас имеют пока лишь самое слабое представление о том, что это за место. Это место силы. По отношению к тем высшим модусам духа, о которых мы говорим как об «универсальном», закон сокровенной природы человека делает его подобным линзе, втягивающей в фокус своей собственной индивидуальности все, что он хочет, света и силы в потоках неисчерпаемого предложения; и по отношению к низшим модусам духа, которые формируют для каждого сферу его собственного частного мира, человек таким образом становится направляющим центром энергии и порядка.

Можем ли мы представить себе какое-либо положение, содержащее большие возможности, чем эти? Круг этого жизненного влияния может расширяться по мере того, как индивидуум растет в более широком созерцании своего единства с Бесконечным Бытием; но сформулировать какой-либо более всеобъемлющий закон отношений было бы невозможно. Эмерсон справедливо сказал, что немного алгебры часто сделает гораздо больше для прояснения наших идей, чем большое количество поэтических сравнений. Алгебраически это самоочевидное положение, что любая разница между различными степенями x исчезает, когда они сравниваются с x, умноженным на самого себя до бесконечности, потому что не может быть никакого соотношения между любой определенной степенью, как бы высока она ни была, и бесконечным; и таким образом отношение между индивидуумом и Все-Бытием всегда должно оставаться одним и тем же.

[1] X2 : Xn :: X10 : Xn.

Но это никоим образом не мешает закону роста, по которому индивидуум поднимается к все более высоким степеням своей собственной индивидуальности. Неизменность отношения между всеми определенными степенями x и бесконечностью не влияет на отношения различных степеней x между собой; но скорее тот факт, что умножение x на самого себя до бесконечности ментально мыслимо, является самым доказательством того, что нет предела степени, до которой возможно поднять x в его определенных степенях.

Я надеюсь, что нематематические читатели простят мне использование этого метода изложения на благо других, для которых он будет нести убеждение. Отношение, однажды ясно уловленное в своем математическом аспекте, становится с тех пор одной из неизменных истин вселенной, больше не вещью, о которой нужно спорить, а аксиомой, которую можно принять как фундамент, на котором строить здание дальнейшего знания. Но, отложив в сторону математические формулы, мы можем сказать, что, поскольку Бесконечное бесконечно, не может быть предела степени, до которой жизненный принцип роста может черпать из него, и поэтому нет предела расширению сил индивидуума. Потому что мы есть то, что мы есть, мы можем стать тем, чем мы хотим.

Каббалисты рассказывают нам о «потерянном слове», слове силы, которое человечество потеряло. Для того, кто открывает это слово, все вещи возможны. Действительно ли это чудодейственное слово потеряно? Да и Нет. Это открытая тайна вселенной, и Библия дает нам ключ к ней. Она говорит нам: «Слово сие весьма близко к тебе, в устах твоих и в сердце твоем». Это самое знакомое из всех слов, слово, которое в своем сердце мы осознаем как центр нашего сознательного бытия и которое у нас на устах сто раз в день. Это слово «Я ЕСМЬ». Потому что я есть то, что я есть, я могу быть тем, чем я хочу быть. Моя индивидуальность — это один из модусов, в которых Бесконечное выражает себя, и поэтому я сам есть та самая сила, которую я нахожу сокровенным внутренним всех вещей.

Для меня, таким образом осознающего великое единство всего Духа, бесконечное не есть неопределенное, ибо я вижу, что это бесконечность Меня Самого. Это тот же самый Я ЕСМЬ, что и я; и это не каким-либо актом неопределенной милости, а по закону полярности, который является основой всей Природы. Закон полярности — это закон, согласно которому все достигает завершения, проявляя себя в направлении, противоположном тому, с которого оно началось. Это простой закон, согласно которому не может быть внутри без снаружи, ни одного конца палки без противоположного конца.

Жизнь есть движение, и всякое движение есть появление энергии в другой точке, и, где была проделана какая-либо работа, в другой форме, чем та, в которой она возникла; но где бы она ни появлялась вновь и в какой бы новой форме, животворящая энергия все та же. Это не что иное, как научная доктрина сохранения энергии, и именно на этом хорошо признанном принципе основано наше восприятие себя как интегральных частей великой универсальной силы.

Мы хорошо делаем, что прислушиваемся к изречениям великих учителей, которые учили, что вся сила в «Я ЕСМЬ», и принимаем это учение верой в их чистый авторитет, а не отвергаем его вовсе; но более превосходный путь — знать, почему они учили так, и осознать для себя этот первый великий закон, который все мастер-умы осознавали на протяжении веков. Действительно верно, что «потерянное слово» — это то, которое наиболее знакомо нам, всегда в наших сердцах и на наших устах. Мы потеряли не слово, а осознание его силы. И по мере того, как бесконечные глубины смысла, которые несут с собой слова Я ЕСМЬ, открываются нам, мы начинаем осознавать потрясающую истину, что мы сами являемся той самой силой, которую ищем.

Это поляризация Духа из универсального в частное, несущая с собой все свои присущие силы, точно так же, как самое маленькое пламя обладает всеми качествами огня. Я ЕСМЬ в индивидууме есть не что иное, как Я ЕСМЬ в универсальном. Это та же самая Сила, работающая в меньшей сфере, центром которой является индивидуум. Это великая истина, которую древние изложили под фигурой Макрокосма и Микрокосма, меньшее Я ЕСМЬ, воспроизводящее точный образ большего, и о чем Библия говорит нам, когда упоминает человека как образ Божий.

Теперь огромная практическая важность этого принципа заключается в том, что он дает ключ к великому закону, что «как человек думает, так он и есть». Нас часто спрашивают, почему это должно быть так, и ответ может быть сформулирован следующим образом: мы знаем по личному опыту, что осознаем свою собственную живость двумя способами: нашей силой действовать и нашей восприимчивостью чувствовать; и когда мы рассматриваем Дух в абсолюте, мы можем представить его только как эти два модуса живости, доведенные до бесконечности. Это, следовательно, означает бесконечную восприимчивость. Не может быть вопроса о степени чувствительности, ибо Дух есть чувствительность и, таким образом, бесконечно пластичен к малейшему прикосновению, которое оказывается на него; и отсюда каждая мысль, которую мы формулируем, посылает свои вибрирующие токи в бесконечность Духа, производя там токи подобного качества, но гораздо более мощной силы.

Но Дух в Бесконечном есть Творческая Сила вселенной, и воздействие нашей мысли на него таким образом приводит в движение подлинную творческую силу. И если этот закон справедлив для одной мысли, он справедлив для всех, и поэтому мы постоянно создаем для себя мир окружения, который точно воспроизводит комплекс наших собственных мыслей. Настойчивые мысли будут естественно производить больший внешний эффект, чем случайные, не сосредоточенные на каком-либо конкретном объекте. Рассеянные мысли, которые не признают никакого принципа единства, не смогут воспроизвести никакого принципа единства. Мысль о том, что мы слабы и не имеем власти над обстоятельствами, приводит к неспособности контролировать обстоятельства, а мысль о силе производит силу.

В каждый момент мы имеем дело с бесконечно чувствительной средой, которая возбуждает творческие энергии, придающие форму малейшим из наших мысленных вибраций. Эта сила присуща нам из-за нашей духовной природы, и мы не можем лишить себя ее. Это наше поистине колоссальное наследие, потому что это сила, которая, если ее разумно не направить в русла упорядоченной деятельности, будет тратить свои неконтролируемые силы в разрушительной энергии. Если она не используется для созидания, она будет разрушать. И нет ничего исключительного в этом: это лишь повторное появление на уровне универсального и недифференцированного того же принципа, который пронизывает все силы Природы. Какая из них не является разрушительной, если не направлена в какое-то определенное русло? Накопленный пар, накопленное электричество, накопленная вода в конце концов вырвутся наружу, неся разрушение вокруг; но, отведенные через подходящие каналы, они становятся источниками созидательной силы, неисчерпаемой, как сама Природа.

И здесь позвольте мне сделать паузу, чтобы обратить внимание на эту идею накопления. Чем больше накопление энергии, тем больше опасность, если она не направлена в надлежащий порядок, и тем больше сила, если она направлена. К счастью для человечества, физические силы, такие как электричество, обычно не существуют в высококонцентрированной форме. Иногда обстоятельства совпадают, чтобы произвести такую концентрацию, но, как правило, элементы силы более или менее равномерно рассеяны. Точно так же для массы человечества эта духовная сила еще не достигла очень высокой степени концентрации. Каждый разум, это правда, должен быть в некоторой мере центром концентрации, иначе он не имел бы сознательной индивидуальности; но сила индивидуализированного разума быстро возрастает по мере того, как он признает свое единство с Бесконечной жизнью, и его мысленные токи, хорошо или плохо направленные, тогда приобретают пропорционально большое значение.

Поэтому пагубные последствия неправильно направленного мышления в некоторой степени смягчаются в основной массе человечества, и действует множество причин, направляющих их мысли в верное русло, хотя сами мыслители и не ведают, что такое сила мысли. Придать верное направление мыслям невежественных мыслителей — такова цель многих религиозных учений, которые эти необразованные люди должны принимать на веру, опираясь лишь на авторитет, поскольку они не способны осознать их истинный смысл. Но, несмотря на помощь, оказываемую таким образом человечеству, общий поток нерегулируемого мышления неизбежно имеет неблагоприятную тенденцию, и поэтому великая цель, на которую просвещенный ум направляет свою силу, состоит в том, чтобы освободиться от пут беспорядочного мышления и помочь другим сделать то же самое. Вырваться из этих пут — значит обрести совершенную Свободу, которая есть совершенная Сила.

VI

Путы, от которых нам необходимо освободиться, берут свое начало в том же самом принципе, который порождает свободу и силу. Это тот же самый принцип, примененный в инвертированных условиях. И здесь я хотел бы обратить особое внимание на закон, согласно которому любая последовательность, выполненная в обратном порядке, должна приводить к инвертированному результату, ибо это во многом объясняет многие жизненные проблемы. Физический мир дает бесконечные примеры работы «инверсии». В динамо-машине последовательность начинается с механической силы, которая в конечном итоге преобразуется в более тонкую силу электричества; но если изменить этот порядок, начать с генерации электричества, то оно преобразуется в механическую силу, как в электродвигателе. В одном порядке вращение колеса производит электричество, а в противоположном — электричество производит вращение колеса. Или, чтобы показать тот же принцип в простейшей арифметической форме: если 10÷2=5, то 10÷5=2. «Инверсия» — это фактор величайшей значимости, с которым приходится считаться; но здесь я должен ограничиться лишь указанием на общий принцип: одна и та же сила способна производить диаметрально противоположные эффекты, если она применяется в противоположных условиях — истина, которую так называемые «маги» средневековья выражали двумя треугольниками, расположенными инверсивно друг к другу. Мы склонны впадать в ошибку, полагая, что для получения результатов противоположного характера требуются силы противоположного характера, и наши представления о вещах в целом становятся гораздо проще, когда мы осознаем, что это не так, а что одна и та же сила производит противоположные результаты, исходя из противоположных полюсов.

Соответственно, инвертированное применение того же принципа, который порождает свободу и силу, составляет те путы, от которых нам необходимо избавиться, прежде чем можно будет достичь силы и свободы, и этот принцип выражен в законе: «каков человек в своих мыслях, таков он и есть». Это основной закон человеческого разума. Это декартовское «cogito, ergo sum». Если мы проследим сознание до его истока, то обнаружим, что оно чисто субъективно. Наши внешние чувства перестали бы существовать, если бы не субъективное сознание, которое воспринимает то, что они ему сообщают.

Идея, передаваемая субъективному сознанию, может быть ложной, но до тех пор, пока на ее место не будет более решительно внедрена какая-то более верная идея, она остается существенной реальностью для разума, который придает ей объективное существование. Я видел человека, который разговаривал с пнем дерева, выглядевшим в лунном свете как человек, стоящий в саду, и неоднократно спрашивал его имя и чего он хочет; и, насколько это касалось представлений говорящего, в саду находился живой человек, который отказывался отвечать. Таким образом, каждый разум живет в мире, которому его собственные восприятия придают объективную реальность. Его восприятия могут быть ошибочными, но тем не менее они составляют саму реальность жизни для разума, который придает им форму. Никакая иная жизнь, кроме той, которую мы ведем в собственном разуме, невозможна; и поэтому продвижение всего человечества зависит от замены идей добра, свободы и порядка на их противоположности. А это можно сделать, только предоставив достаточное основание для принятия новой идеи взамен старой. Для каждого из нас наши убеждения составляют наши факты, и эти убеждения могут быть изменены только путем обнаружения какого-то основания для иного убеждения.

Таково вкратце обоснование максимы «каков человек в своих мыслях, таков он и есть»; и из действия этого принципа проистекают все жизненные исходы. Первое восприятие человеком закона причины и следствия в отношении собственного поведения состоит в том, что результат всегда разделяет качество причины; и поскольку его аргументация строится только на внешнем наблюдении, он рассматривает внешние действия как единственные причины, которые он может эффективно привести в действие. Поэтому, когда он достигает достаточного морального просвещения, чтобы осознать, что многие из его действий заслуживают возмездия, он боится возмездия как их закономерного результата. Затем, в силу закона, что «мысли суть вещи», зло, которого он боится, обретает форму и погружает его в неблагоприятные обстоятельства, которые, в свою очередь, побуждают его к новым неверным действиям, а из них рождается новый урожай страхов, которые, в свою очередь, экстернализируются в новое зло, и так возникает circulus, из которого нет выхода, пока человек не признает ничего, кроме своих внешних действий, в качестве причинной силы в мире своего окружения.

Это Закон Дел, Круг Кармы, Колесо Судьбы, из которого, по-видимому, нет выхода, потому что полного исполнения закона нашей моральной природы сегодня достаточно только для сегодняшнего дня и не оставляет излишка для компенсации неудачи вчерашнего дня. Это необходимый закон вещей, какими они представляются только при внешнем наблюдении; и пока сохраняется это представление, закон субъективного сознания каждого человека делает его реальностью для него. Поэтому необходимо утвердить концепцию, что внешние действия НЕ являются единственной причинной силой, но что существует другой закон причинности, а именно — закон чистой Мысли. Это Закон Веры, Закон Свободы; ибо он знакомит нас с силой, способной положить начало новой последовательности причинности, не связанной с какими-либо прошлыми действиями.

Но это изменение ментальной установки не может быть достигнуто, пока мы не ухватимся за какой-то факт, достаточный для того, чтобы дать основание для этого изменения. Нам требуется твердая почва для нашей веры в этот высший закон. В конечном счете мы находим эту почву в великой Истине о вечном отношении между духом во всеобщем и в частном. Когда мы осознаем, что по существу нет ничего, кроме духа, и что мы сами являемся воспроизведениями в индивидуальности Интеллекта и Любви, управляющих вселенной, мы достигаем твердой почвы, где обнаруживаем, что можем посылать нашу Мысль для производства любого эффекта, который пожелаем. Мы вышли за пределы идеи двух противоположностей, требующих примирения, в идею дуальности, в которой нет иной оппозиции, кроме оппозиции внутреннего и внешнего одного и того же единства, полярности, присущей всему Бытию, и тогда мы осознаем, что в силу этого единства наша Мысль обладает безграничной творческой силой, что она свободна устремляться куда угодно и отнюдь не обязана принимать как неизбежные последствия, которые, если их не сдерживать обновленной мыслью, вытекали бы из наших прошлых действий.

В своей собственной независимой творческой силе разум нашел выход из рокового круга, в который его заточило предыдущее невежество относительно высшего закона. Обнаружено, что Единство Духа приводит к совершенной Свободе; старая последовательность Кармы была прервана, и был введен новый и более высокий порядок. В старом порядке линия мысли получала свое качество от качества действий, и поскольку они всегда не дотягивали до совершенства, развитие более высокой силы мысли из этого корня было невозможно. Это порядок, в котором все видится извне. Это инвертированный порядок. Но в истинном порядке все видится изнутри.

Именно мысль определяет качество действия, а не наоборот, и поскольку мысль свободна, она вольна направлять себя на высшие принципы, которые, таким образом, спонтанно воспроизводят себя во внешних действиях, так что и мысли, и действия приводятся в гармонию с великими вечными законами и становятся едиными в цели с Универсальным Разумом. Человек осознает, что он больше не связан последствиями своих прежних поступков, совершенных во время его невежества, по сути, что он никогда не был ими связан, кроме как в той мере, в какой он сам придавал им эту силу своими ложными представлениями об истине; и, таким образом, признавая себя тем, кто он есть на самом деле — выражением Бесконечного Духа в индивидуальной личности — он обнаруживает, что он свободен, что он «причастник Божественной природы», не теряя своей идентичности, но становясь все более полно самим собой с постоянно расширяющимся совершенством, следуя линии эволюции, возможности которой неисчерпаемы.

Но не во всех людях есть это знание. По большей части они все еще смотрят на Бога как на индивидуальное Существо, внешнее по отношению к ним самим, и то, что более просвещенный человек видит как единство разума и тождество природы, менее развитым кажется внешним примирением между противоборствующими личностями. Отсюда весь спектр концепций, которые можно описать как Мессианскую Идею. Эта идея не является, как некоторые, по-видимому, полагают, неверным пониманием истины Бытия. Напротив, при правильном понимании она подразумевает самое широкое охватывание этой истины; и именно с платформы этого высшего знания могла быть развита идея, столь всеобъемлющая в своей адаптации к каждому классу ума. Это перевод отношений, возникающих из глубочайших законов Бытия, на термины, которые могут быть осознаны даже самыми необразованными; перевод, организованный с таким непревзойденным мастерством, что по мере роста ума в духовности каждая стадия продвижения встречает соответствующее раскрытие Божественного смысла; в то время как даже грубейшего постижения подразумеваемой идеи достаточно, чтобы обеспечить требуемую основу для полного обновления мыслей человека о самом себе, давая ему твердую почву, с которой он может думать о себе уже не как о связанном законом возмездия за прошлые проступки, а как о свободном следовать новому закону Свободы как дитя Божье.

Представление человека о modus operandi этого освобождения может принимать форму грубейшего антропоморфизма или самых детских представлений об удовлетворении Божественной справедливости через викарное замещение, но рабочий результат будет тем же. Он получил то, что удовлетворяет его как основание для того, чтобы думать о себе в совершенно новом свете; и поскольку состояния нашего субъективного сознания составляют реальности нашей жизни, дать ему убедительное основание думать о себе как о свободном — значит сделать его свободным.

С возрастающим светом он может обнаружить, что его первое объяснение modus operandi было неадекватным; но когда он достигает этой стадии, дальнейшее исследование покажет ему, что великая истина его свободы покоится на более твердом основании, чем традиционная интерпретация традиционных догм, и что она имеет свои корни в великом законе Природы, которые никогда не бывают сомнительными и которые никогда не могут быть опрокинуты. И именно потому, что все их действие имеет корень в неизменных законах Разума, существует постоянная необходимость представлять людям нечто, за что они могут ухватиться как за достаточное основание для того изменения ментальной установки, с помощью которого одного они могут быть спасены от рокового круга, который изображается под символом Древнего Змея.

Надежда и предвестие такого нового принципа составляли суть всех религий во все века, как бы их ни понимали невежественные верующие; и, каковы бы ни были наши индивидуальные мнения об исторических фактах христианства, мы обнаружим, что великая фигура освобожденного и совершенного человечества, которая составляет его центр, исполняет это желание всех народов тем, что она излагает их великий идеал Божественной силы, вмешивающейся, чтобы спасти человека, становясь единым с ним. Это концепция, представленная нам, постигаем ли мы ее в самом буквально материальном смысле, или как идеальное представление глубочайшего философского изучения ментальных законов, или в любом разнообразии способов, которыми мы можем сочетать эти две крайности. Конечная идея, запечатленная в разуме, всегда должна быть одной и той же: она заключается в том, что существует Божественная гарантия того, что мы знаем себя как детей Божьих и «причастников Божественной природы»; и когда мы таким образом осознаем, что есть твердая почва для веры в то, что мы свободны, силой этой самой веры мы становимся свободными.

Надлежащим результатом изучения законов духа, которые составляют внутреннюю сторону вещей, является не удовлетворение праздного любопытства и не приобретение аномальных сил, а достижение нашей духовной свободы, без которой дальнейший прогресс невозможен. Когда мы достигли этой цели, старое прошло, и все стало новым. Мистические семь дней старого творения были исполнены, и первый день новой недели занимается для нас воскресением к новой жизни, выражая на высшем плане ту великую доктрину «октавы», которую наука древних храмов прослеживала через Природу и которую наука сегодняшнего дня подтверждает, хотя и не ведает о ее высшем значении.

Когда мы таким образом стали свободными, признав наше единство с Бесконечным Бытием, мы достигли завершения старой серии последовательностей и получили отправную точку новой. Обнаружено, что старые ограничения никогда не имели никакого существования, кроме как в нашем собственном неверном понимании истины, и одно за другим они отпадают, когда мы продвигаемся к более ясному свету. Мы обнаруживаем, что Дух Жизни, который мы ищем, находится в нас самих; и, имея это своим центром, наше отношение ко всему остальному становится частью чудесного живого Порядка, в котором каждая часть работает в симпатии с целым, а целое — в симпатии с каждой частью, гармония, широкая, как бесконечность, и в которой нет ограничений, кроме тех, что наложены Законом Любви.

Я попытался в этой короткой серии статей кратко обрисовать основные точки отношения между Духом в нас самих и в нашем окружении. Этот предмет занимал интеллект человечества с седой древности до наших дней, и ни один мыслитель не может надеяться охватить его во всей его полноте. Но есть определенные широкие принципы, которые мы все должны усвоить, как бы мы ни специализировали наши исследования в деталях, и их я стремился указать, а с какой степенью успеха — читатель должен составить свое собственное мнение. Пусть он, однако, крепко держится этой одной фундаментальной истины, и эволюция дальнейшей истины из нее — лишь вопрос времени: что существует только Один Дух, как бы ни было много способов его проявлений, и что «Единство Духа есть Узы Мира».

II. Извращение Истины

Существует весьма общее признание, которое с каждым днем становится все более распространенным, что где-то существует своего рода скрытая сила, которую мы способны, так или иначе, использовать. Идеи на этот счет чрезвычайно расплывчаты у большинства людей, но все же они принимают все более определенную форму, и та форма, которую они, по-видимому, принимают у широкой публики, — это признание силы внушения. Я полагаю, никто из нас не сомневается, что существует такая вещь, как сила внушения, и что она может приводить к очень большим результатам, и что это par excellence скрытая сила; она работает за кулисами, она работает через то, что мы знаем как подсознание, и, следовательно, ее активность или источник, из которого она исходит, не распознаются немедленно. Теперь в некоторых аспектах есть ее полезность, ее благо, но в других аспектах есть источник опасности, потому что сила такого рода, очевидно, является той, которую можно использовать как во благо, так и во зло; сама по себе она совершенно нейтральна, все зависит от цели, для которой она используется, и характера агента, который ее применяет.

Это признание силы внушения во многих случаях принимает весьма нежелательную форму, и я рекомендую вашему вниманию, в подтверждение этого наблюдения, многочисленные рекламные объявления в определенных классах журналов — многие из вас, должно быть, видели немало образцов такого рода — предлагающие за определенную сумму денег помочь вам получить личное влияние, ментальную силу, силу внушения, как бесстыдно выражаются эти объявления, для любой цели, которую вы можете пожелать. Некоторые из них даже вдаются в дальнейшие подробности, рассказывая вам о конкретном роде целей, для которых вы можете это использовать, причем все они, безусловно, являются такими способами использования, к которым никто никогда не должен пытаться прибегать.

Поэтому это признание силы внушения, скажем, даже как простой силы для зарабатывания денег, не говоря уже о других ее неправильных применениях, является чертой, которая овладевает, так сказать, определенными слоями общества, которые не осознают более высокую платформу в этих вещах. Прискорбно, что это так, но это неизбежно в силу природы вещей. У вас есть сила, которую можно использовать аффирмативно и которую можно использовать негативно, которую можно использовать для высших целей и можно использовать для низших целей, и, следовательно, вы найдете множество людей, которые, как только они овладеют ею, сразу же будут думать только о низших целях, а не о высших.

В поддержку того, что я говорю — хотя это отнюдь не, я полагаю, задумывалось как низкое применение, вероятно, это задумывалось как высокое применение, но я не могу сказать, что согласен с этим — но чтобы показать вам, что я говорю, основываясь на реальных фактах, я зачитаю вам заметку, которую я сделал из Daily Mail от 20 января, которую, я осмелюсь сказать, некоторые из вас могли видеть. Это статья под заголовком «Убийство молитвой», и далее в статье говорится, что определенный циркуляр был разослан в различные больницы и другие места, где ведется изучение вивисекции, следующего содержания. В этом циркуляре, подписанном буквами «М. К.», автор говорит, что случайно услышал о человеке, который имел привычку время от времени молиться о смерти одного из наших ведущих вивисекторов, и что всегда указанный человек умирал. Это то, что М. К. услышал случайно во время разговора за обедом в отеле. Затем, обдумывая это, М. К. продолжает говорить, что он (или она) попробовал молиться о том, чтобы человек, наиболее склонный причинять страдания невинным субъектам своими экспериментами, был устранен, и следствием этого было то, что примерно через две недели один из наших самых выдающихся ученых-медиков умер.

Я не знаю, кто был этот ученый; осмелюсь сказать, некоторые из вас могут знать это имя. Как бы то ни было, это то, что сообщает нам Daily Mail, и она также заявляет, что Общества против вивисекции были единодушны в осуждении этого циркуляра, и совершенно справедливо. Теперь вы видите, что отправитель этого циркуляра, кем бы он ни был, очевидно, думал, что совершает очень хорошее дело. Я сам отнюдь не являюсь другом вивисекции. Я не думаю, что кто-то может обладать реальным знанием истины и оставаться в контакте с ней, но я, безусловно, согласился с Обществами против вивисекции в осуждении такого циркуляра. Вы видите, здесь есть предположение, что молитва, или ментальная сила, может быть использована для удаления человека со сцены жизни, и М. К. утверждает, что он сделал это в случае с этим конкретным ученым.

Это возвращает к другой параллели, почти, я мог бы сказать, исторической параллели, к нашему уму; параллели с доктором Анной Кингсфорд, имевшей место, возможно, лет сорок назад, которая утверждала — конечно, она была очень сильным противником вивисекции — что силой мысли она вызвала смерть Клода Бернара, великого ученого-вивисектора Франции. Безусловно, в то время, когда она применила свои силы, он действительно умер, но, с другой стороны, было замечено, что именно с этой даты начался ее собственный распад, который не прекращался до тех пор, пока она сама не перешла в другой мир. Так что вы видите, эти действия, скорее всего, вернутся к отправителю, даже если они успешны.

Теперь в этих двух случаях конечная цель не была низкой, она была той, которая, как предполагалось, была на благо человечества и бессловесных тварей. Но это не оправдывает средства. Максима «Цель оправдывает средства» — это величайшее извращение истины, и тем более, если эта скрытая сила, сила внушения, используется для того, чтобы причинить вред кому-либо из более личных побуждений, чем в этих случаях, которые я привел. Чем ниже мотив, тем ниже становится действие, и полагать, что, поскольку используются ментальные средства, они вносят какое-то различие в природу акта, — это очень большая ошибка.

Иногда моей болезненной обязанностью было приговаривать людей к смерти за убийство, и поэтому я утверждаю, что у меня есть весьма справедливое знание того, что отличает убийство от тех случаев, в которых лишают жизни, что не является убийством; и, говоря из многолетнего судебного опыта и рассмотрения большого количества дел, которые включали вопрос о том, следует ли выносить смертный приговор или нет, я без колебаний говорю, что убить ментальными средствами — это такое же убийство, как убить ядом или кинжалом. Говоря юридически, я бы не имел ни малейшего колебания повесить любого, кто совершил убийство посредством ментального внушения. Психологическое преступление, помните, — это преступление точно так же; возможно, это более глубоко окрашенное преступление из-за большего знания, которое должно сопровождать его. Я говорю, что психологический преступник хуже обычного преступника.

Одно из учений Учителя касается именно этого момента. Я отсылаю вас к чуду с фиговым деревом. Вы знаете, что он продемонстрировал свою силу убить не человека, даже не животное, а дерево. И когда ученики сказали ему: посмотри, как это дерево, которое ты проклял, засохло, он ответил: Ну, вы можете сделать точно то же самое, и продолжает говорить, что ничего не будет для вас невозможного. Поэтому, если вы можете убивать фиговые деревья, вы можете убивать людей, но «прощайте, если имеете что против кого», чтобы ваш небесный Отец мог простить вас.

Он говорит по существу: теперь вы увидели, что эта скрытая сила может быть использована для разрушения жизни, на свой страх и риск используйте ее иначе, чем как Божественную силу. Используйте ее с молитвой к Богу и с прощением всех, против кого вы имеете какую-либо обиду или недоброе чувство, и если ее использование всегда предваряется таким образом, согласно указаниям Учителя, тогда никто не сможет использовать ее, чтобы причинить вред другому ни в уме, ни в теле, ни в имуществе.

Возможно, некоторые из вас будут склонны улыбнуться, если я использую слово «колдовство», но в настоящее время, под тем или иным именем, научным или полунаучным, это не что иное, как старосветское колдовство, которое пытается найти путь среди нас как скрытая сила. Колдовство — это инвертированное использование духовной силы. Таково его определение, и я говорю авторитетно. Я отсылаю вас к Библии, где вы найдете, что колдовство занимает видное место в списке тех вещей, которые исключают из небесного Иерусалима; небесный Иерусалим — это не город в том или ином месте, а совершенное состояние человека. Поэтому используйте колдовство, и вы не сможете достичь этого небесного состояния.

Именно по этой причине мы находим в Откровении то чудесное описание двух символических женщин; они представляют два модуса индивидуальной души. Конечно, они идут дальше, они указывают на национальные вещи, эволюцию расы и так далее. Почему? Потому что все национальные движения, все эволюции расы имеют свой корень в развитии индивидуума. Нация или раса — это лишь совокупность индивидуумов, и поэтому, если принцип однажды распространяется от одного индивидуума к другому, он распространяется на нацию, он распространяется на расу. Итак, следовательно, эти две символические женщины представляют прежде всего два модуса души, два модуса мысли. Вы прекрасно знаете описание двух женщин. Одна, женщина, облаченная в солнце, стоящая с луной под ногами и с диадемой из звезд вокруг головы; другая, сидящая на земном престоле, держащая золотую чашу, и чаша полна мерзостей. Это те две женщины, и мы знаем, что одна из них называется в Писании Вавилоном, и мы знаем, какая именно. Один из знаков этой женщины — заметьте, это означает класс индивидуальности — это знак колдовства, знак инвертированного использования духовных и ментальных сил.

Но каков ее конец? Конец в том, что этот Вавилон становится жилищем дьяволов, оплотом — или, как в оригинале на греческом, тюрьмой зла, нечистого духа, клеткой всякой нечистой птицы. Это развитие, которое происходит в каждом индивидууме, который начинает злоупотреблять этой ментальной силой. Злоупотребление может иметь очень маленькое начало, оно может быть таким, как учат в определенной школе, которая, как мне сказали, существует в Лондоне, где продавцов обучают использованию магнитной силы, чтобы приманивать или принуждать несведущих покупателей покупать то, что им не нужно. Мне сказали, что есть такая школа; я не могу процитировать вам свой источник. Это пустяковое дело. Я захожу в магазин и трачу два или три шиллинга на покупку чего-то, что, когда прихожу домой, нахожу абсолютно бесполезным, и говорю: «Как, во имя удачи, я пришел к покупке этого хлама?» Ну, должно быть, я был загипнотизирован этим. Для меня это не имеет большого значения, но это имеет большое значение для молодого человека или молодой женщины, которые загипнотизировали меня, потому что это первый шаг на нисходящем пути. Это может быть только вопрос шести пенсов, но это ведет шаг за шагом, и если этот путь не будет пройден в обратном направлении, окончательный конец — это конец Вавилона. Поэтому св. Иоанн говорит: «Я услышал голос с Неба, говорящий: Выйди, народ мой, из нее» — и это из Вавилона — «выйди, народ мой, из нее» — это из этого инвертированного способа использования духовной силы — «выйди, народ мой, из нее, чтобы вы не имели общения с ее грехами и не получили от ее язв». Поэтому против этого инвертированного использования скрытой силы я предостерегаю каждого с первого дня, когда он начинает осознавать, что существует такая вещь, как ментальная или духовная сила, которая может быть применена к другим лицам.

Должны ли мы поэтому постоянно жить в ужасе от страдания из-за злонамеренного магнетизма, опасаясь, что какой-то враг здесь или какой-то враг там направляет эту скрытую силу против нас? Если так, мы должны были бы постоянно жить в трепете. Нет, я не думаю, что есть хоть малейшая причина для нас жить в страхе таким образом. Начнем с того, что сравнительно немногие знают закон внушения достаточно хорошо, чтобы использовать его как аффирмативно, так и негативно, и из тех, кто знает его достаточно, чтобы использовать, я убежден, что большинство хотело бы использовать его только со всей добротой и на благо заинтересованного лица. Это, я уверен, позиция девяти десятых, или, я мог бы, возможно, сказать, девяноста девяти сотых студентов этого предмета. Они хотят делать добро и смотрят на свое использование ментальной силы как на дополнительное средство делать добро. Но в конце концов, человеческая природа есть человеческая природа, и остается небольшое меньшинство, которые и способны, и готовы использовать эту скрытую силу во вред для своих собственных целей.

Теперь как нам иметь дело с этим меньшинством? Ответ прост. Просто увидьте их в их истинном свете, увидьте их такими, какие они есть на самом деле, то есть людьми, которые невежественны в отношении реальной духовной силы. Они думают, что обладают ею, а они не обладают. Вот что это такое. Увидьте их в их истинном свете, и их сила отпадет от них. Реальная и конечная сила — это сила аффирмативного; негативное разрушительно, аффирмативное конструктивно. Поэтому это негативное использование скрытой силы должно быть разрушено использованием аффирмативной, конструктивной силы. Аффирмативное всегда разрушает негативное одним способом, и это не путем нападения на него, не путем набрасывания на него, как бык в посудной лавке; но путем созидания жизни. Это всегда созидающая сила — она созидает, созидает, созидает жизнь и еще больше жизни, и когда эта жизнь приходит, негативное по необходимости уходит.

Конечная аффирмативная позиция — это позиция сознательного союза с источником жизни. Осознайте это, и вам не нужно беспокоиться о каком-либо действии негативного вообще. Ищите сознательного союза с конечным, с первой причиной, тем, что является отправной точкой всех вещей, будь то во вселенной или в вас самих как в индивидууме. Эта отправная точка всегда присутствует; она та же вчера, сегодня и вовеки, и вы — мир и вселенная в миниатюре, и она всегда там, работая в вас, если вы признаете ее. Помните о взаимности между вами и этой поистине скрытой силой. Сила внушения — это скрытая сила, но сила, которая создает все вещи, — это скрытая сила, которая стоит за всеми вещами. Теперь осознайте, что она в вас самих, и вам больше не нужно беспокоиться о негативном. Это библейское учение относительно Христа; и это учение призвано привести к этому сознательному личному союзу с Божественным Всесозидающим Духом как настоящей живой силой, которую нужно использовать день за днем.

Библия говорит нам, что существует такая вещь, как тайна беззакония, то есть тайна духовной силы, используемой инвертированно, используемой с дьявольской точки зрения; и когда Библия говорит о тайне беззакония, она имеет в виду то, что говорит. Она говорит нам, что существуют силы и начальства в невидимом мире, которые используют точно эти же методы в огромном масштабе; потому что, помните одну вещь, никогда нет никакого отступления в любой части Вселенной от универсального правила закона; что есть закон на земле, то есть закон на Небесах, закон в Аду, закон в невидимом и закон в видимом; это никогда не меняется. То, что делается любой духовной силой, будь то духовная сила зла или добра, делается через ментальную конституцию, которую вы имеете. Никакая сила не меняет закон вашего собственного ума, но сила, которая знает закон вашего ума, может использовать его.

Поэтому так важно, чтобы вы знали закон вашего собственного ума и осознавали его постоянную податливость внушению. Раз это так, великое дело — получить стандарт для фундаментального, неизменного и достаточного внушения, к которому вы всегда можете обратиться и которое автоматически запечатлевается в вашем подсознании так глубоко, что никакое контрвнушение никогда не сможет занять его место; и это тайна Христа, Сына Божьего. Вот почему нам говорят о тайне Христа, тайне благочестия в противовес тайне беззакония; это потому, что и тайна Божественного, и тайна дьявольского стремятся работать через вас, и они могут работать через вас только по закону вашей собственной ментальной конституции, то есть по закону подсознания, действующего и реагирующего на ваш сознательный ум и на ваше тело, и так на ваши обстоятельства.

Тайна Христа — это не просто церковная фикция. Люди исказили ее и сделали ее неясной, пытаясь объяснить то, что в то время и в те дни не было должным образом известно, пытаясь объяснить то, чего они не знали; потому что то, что обычно сейчас известно относительно законов ума, было тогда неизвестно. Но теперь, когда этот свет пришел, мы начинаем видеть, что библейское учение относительно Христа имеет великий и глубокий смысл, и именно по этим причинам св. Павел сказал Коринфянам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос». Вот почему он говорит о «Христе в вас, надежде славы», то есть концепция Христа, осознание принципа Христа, как он проявлен в личности Христа, приводит вас в контакт с личным элементом в Универсальном Духе, божественном творческом, первородном Духе Вселенной.

Тогда вы видите, что осознание этого как вашего фундаментального факта постоянно запечатлевается в вашем подсознании, даже когда вы не думаете об этом, потому что это действие подсознания — принимать, рассуждать и спорить своим дедуктивным способом о вещах, о которых вы в данный момент сознательно не думаете. Поэтому осознание того великого обещания искупления, которое является основой Библии от первой главы Бытия до последней главы Откровения, соответствует научному закону. Это не фокус-покус, это не вещь, которая была устроена так и могла бы быть устроена иначе; это не так потому, что какой-то произвольный Авторитет повелел это, и Авторитет мог бы так же хорошо повелеть это каким-то другим способом.

Нет, это так потому, что чем больше вы исследуете это, тем больше вы обнаружите, что это абсолютно научно; это основано на естественной конституции человеческого ума. И поэтому «Христос», как он изложен в Библии — будь то в символике Ветхого Завета или в личности Нового Завета — «есть исполнение закона», в смысле специализации в высшей степени того, что является общим для всего человечества. По мере того как мы осознаем это все больше и больше и специализируем это все больше и больше, мы будем подниматься к все более высокому общению и все большему сознанию взаимной идентичности, взаимной жизни с Универсальной Силой, которая поднимет нас выше любой возможности быть затронутыми каким-либо родом злонамеренного внушения.

Если кто-либо должен быть, таким образом, столь недоброжелательным к нам и столь прискорбно невежественным в отношении духовной истины сам, чтобы стремиться применить силу злонамеренного внушения против нас, я жалею человека, который пытается это сделать. Он ничего из этого не получит, потому что он стреляет горохом из горохострелки по бронированному военному кораблю. Вот к чему это сводится; но для него самого это сводится к чему-то большему. Это верное изречение, что «Проклятия возвращаются домой, чтобы устроиться на ночлег». Я думаю, если мы изучим эти вещи и учтем, что для них есть причина, нам не нужно нисколько тревожиться о негативном внушении, или злонамеренном магнетизме, о том, чтобы попасть под власть других умов, о том, чтобы быть обманутыми каким-то образом, о том, чтобы быть лишенными нашей собственности, о том, чтобы быть поврежденными в нашем здоровье, или быть обиженными в наших обстоятельствах, и так далее.

Конечно, если вы открываетесь для такого рода вещей, вы получите это. «Стучите, и отворят вам». Вот почему Писание говорит: «Кто разрушает ограду, того ужалит змей». Это тот змей, о котором некоторые из нас кое-что знают, это наш старый враг Нахаш. Некоторые из вас, по крайней мере, достаточно обучены во внутренних науках, чтобы знать змея Нахаша. Разрушьте ограду, то есть сознательный контроль вашего собственного ума, и прежде всего ограду Божественной любви и мудрости, которой Бог сам окружит вас в личности Своего Сына, разрушьте эту ограду, и, конечно, Нахаш войдет. Но если вы сохраните свою ограду — а помните, древнееврейская традиция всегда называла Божественный Закон «оградой» — если вы сохраните свою ограду неразрушенной, ничто не может войти, кроме как через дверь. Христос сказал: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется».

Я говорил о двух великих тайнах, тайне благочестия и тайне беззакония, тайне Христа и тайне антихриста. Теперь, не обязательно, заметьте, чтобы вы понимали эти тайны полностью, чтобы войти в свою правильную позицию. Если бы было необходимо, чтобы мы полностью понимали эти тайны, либо чтобы уйти от одной, либо чтобы войти в другую, я думаю, у всех нас был бы необычайно плохой шанс. У меня, безусловно, был бы. Я могу коснуться только края этих вещей, но мы можем осознать принцип аффирмативного и принцип негативного, который лежит в основе их обоих; одно — это тайна света, другое — тайна тьмы.

Я не говорю: не изучайте эти тайны; они именно то, что мы должны изучать, но не думайте, что вы остаетесь в состоянии опасности, пока полностью не постигли тайну. Ничуть. Вы вполне можете оказаться на правильной стороне, не понимая всего дела, точно так же, как вы путешествуете по железной дороге, не понимая механизма двигателя, который везет вас.

Итак, у нас есть эти две тайны, тайна света и тайна тьмы, и поэтому то, что мы должны сделать, — это упражнять нашу волю, чтобы принять тайну света, и тогда она создаст для себя центр в наших собственных сердцах и существах, и вы станете сознательными этого центра. Понимаете вы это или нет, вы станете сознательными этого — и тогда из этого центра, этого центра света в вас самих, вы можете начать все в своей жизни, будь то духовное или временное. Вам не нужно идти дальше назад; вам не нужно анализировать почему и зачем этих вещей, чтобы получить свою отправную точку. Это может заинтересовать вас впоследствии, это может укрепить вас впоследствии сделать это, но для практической отправной точки вы должны осознать Божественное присутствие в вас самих, которое есть сын Божий, проявленный в вас, это Божественный принцип личности, говорящий внутри вас самих.

Итак, осознав это как свой центр, вы несете все-порождающую аффирмативную силу с собой, через все, что вы делаете, и все, чем вы являетесь; день и ночь она будет там, она будет защищать вас, она будет направлять вас, она будет помогать вам. И когда вы захотите сделать это, вы можете сознательно обратиться к ней, и она окажет вам помощь, и поскольку вы берете это как свою отправную точку, она проявит себя во всех ваших условиях; потому что, помните, это очень простой закон логики, что то, с чего вы начинаете, будет проявлять себя на протяжении всей последовательности, которая исходит из этого. Если вы начинаете с красного цвета, вы можете сделать всевозможные модификации и получить оранжевый, фиолетовый и коричневый, но красная основа будет проявлять себя на всей шкале цвета, и так, если вы начинаете с основы синего, синий будет проявлять себя на всей шкале различных цветов.

Поэтому, если вы начинаете с аффирмативной основы, единственной отправной точки Божественного духа, не беря ее ниже по течению, а идя к источнику, этот аффирмативный принцип жизни будет течь через все, показывая свое собственное качество до самых кончиков ваших пальцев и за их пределами, во все ваши обстоятельства. Так что божественное присутствие будет постоянно с вами, не как следствие вашего присоединения к этой церкви или той, следования этой идее или тому учителю, но потому, что вы знаете истину для самих себя, и вы осознали ее как актуальный живой опыт в своем собственном уме и в своем собственном сердце; и поэтому это личное признание Божественной любви, мудрости и силы есть то, что св. Павел называет «Христом в вас, надеждой славы».

Каждый, кто признает это, есть тот, кто отвечает библейскому описанию истинного израильтянина. Это слово «израильтянин» в Библии — очень глубоко символическое слово, и несет в себе огромное количество смысла. Так что получите это признание как реальный рабочий факт, что каждый из вас — израильтянин воистину, и если так, то сделайте себя совершенно счастливыми с вечным утверждением, которое так же истинно сейчас, как оно было в день, когда оно было произнесено: «Нет волхвования на Иакова и нет чародейства на Израиля».

1909.

III. «Я ЕСМЬ»

Мы часто недостаточно признаем истину меткого изречения Уолта Уитмена: «Я не весь заключен между моей шляпой и моими ботинками», и забываем о двойственной природе «Я ЕСМЬ», что оно одновременно является и проявленным, и непроявленным, универсальным и индивидуальным. Упуская из виду эту истину, мы окружаем себя ограничениями; мы видим только часть себя, а затем удивляемся, что часть не справляется с работой целого. Возникают факторы, на которые мы не рассчитывали, и мы удивляемся, откуда они берутся, и не понимаем, что они неизбежно возникают из того великого единства, в которое мы все включены.

Это великий интеллект и живость Универсального Духа, постоянно стремящегося вперед к проявлению самого себя в славном человечестве.

Это должно быть осуществлено признанием каждым индивидуумом своей силы сотрудничать с Высшим Принципом через интеллектуальную концепцию его цели и естественных законов, посредством которых эта цель достигается — признание, которое может исходить только из осознания того, что он сам есть не что иное, как тот же Универсальный Принцип в частном проявлении.

Когда он видит это, он видит, что изречение Уолта Уитмена истинно, и что его источник интеллекта, силы и цели находится в том Универсальном Я, которое является его, так же как и другого, просто потому, что оно универсально, и которое поэтому так же полно и целиком отождествлено с ним самим, как если бы в мире не было другого его выражения.

Понимание, которое одно придает ценность знанию, — это понимание того, что, когда мы используем формулу «Я есмь, следовательно, я могу, следовательно, я буду», «Я ЕСМЬ», с которого начинается серия, — это существо, которое, так сказать, имеет свою голову на небесах, а свои ноги на земле, совершенное единство, с диапазоном идей, далеко превосходящим маленькие идеи, которые ограничены требованиями дня или часа. С другой стороны, требования дня и часа реальны, пока они длятся, и поскольку проявленная жизнь может быть прожита только в момент, который есть сейчас, будь то сегодня или десять тысяч лет спустя, наша потребность состоит в том, чтобы гармонизировать жизнь выражения с жизнью цели, и, осознавая в себе источник высших целей, осознать также жизнь полнейшего выражения.

В этом смысл молитвы. Молитва — это не глупое стремление изменить разум Высшей Мудрости, но это интеллектуальное стремление воплотить эту мудрость в наших мыслях, чтобы все более совершенно выражать ее, выражая самих себя. Таким образом, по мере того как мы постепенно привыкаем находить это вдохновляющее Присутствие внутри самих себя и осознавать его движение вперед как конечный определяющий фактор во всех истинно здоровых ментальных действиях, для нас станет второй натурой иметь все наши планы, вплоть до самых тривиальных, так плавающими в подсознательном потоке этого Универсального Интеллекта, что великая гармония войдет в наши жизни, каждое диссонирующее проявление исчезнет, и мы обнаружим, что все больше и больше контролируем все вещи в формы, которые мы желаем.

Почему? Потому что мы достигли командования Духом и заставили его подчиняться нам? Конечно, нет, ибо «если слепой ведет слепого, оба упадут в яму»; но потому, что мы — спутники Духа, и благодаря постоянной и растущей близости изменили не «разум Духа», а свой собственный, и научились мыслить с более высокой точки зрения, где мы видим, что старосветское изречение «познай самого себя» включает знание всего, что мы имеем в виду, когда говорим о Боге.

Я ЕСМЬ ЕДИНО

Это может показаться очень элементарным положением, но это то, из виду чего мы слишком склонны упускать. Что это значит? Это значит все; но нас больше всего беспокоит то, что это значит в отношении нас самих, и для каждого из нас лично это значит следующее. Это значит, что нет двух Духов, один из которых — я сам, а другой — кто-то другой. Это значит, что нет какой-то великой неизвестной силы, внешней по отношению ко мне, которая может быть приведена в действие совершенно иными мотивами, чем мои собственные, и которая будет, следовательно, противостоять мне своей непреодолимой силой и пройти по мне, оставив меня раздавленным и сломленным, как преданного, по которому проехала колесница Джаганнатхи. Это значит, что есть только один разум, один мотив, одна сила — не две, противостоящие друг другу — и что мой сознательный ум во всех своих движениях — это только один разум, выражающий себя как (не просто через) мою собственную конкретную индивидуальность.

Нет двух Я ЕСМЬ, но одно Я есмь. Что бы, следовательно, я ни мог представить Великим Универсальным Жизненным Принципом, тем я и являюсь. Давайте попытаемся полностью осознать, что это значит. Можете ли вы представить Великий Порождающий и Поддерживающий Жизненный Принцип всей вселенной бедным, слабым, низким, жалким, ревнивым, сердитым, тревожным, неуверенным или каким-либо иным образом ограниченным? Мы знаем, что это невозможно. Тогда, поскольку Я ЕСМЬ едино, это в равной степени неверно и в отношении нас самих. Научитесь сначала отличать истинное я, которым вы являетесь, от ментальных и физических процессов, которые оно выбрасывает как инструменты своего выражения, а затем узнайте, что это я контролирует эти инструменты, а не наоборот. По мере того как мы продвигаемся в этом знании, мы знаем себя как безграничных, и что в мире миниатюры, центром которого мы являемся, мы сами являемся тем же самым переполнением радостной живости, каким Великий Дух Жизни является в Великом Всем. Я ЕСМЬ Едино.

IV Аффирмативная сила

Полностью осознать истинную природу аффирмативной силы — значит обладать ключом к великой тайне. Мы чувствуем ее присутствие во всех бесчисленных формах жизни, которыми окружены, и чувствуем ее как жизнь в самих себе; и однажды на нас внезапно, словно откровение, нисходит истина, что мы можем управлять этой силой, этой жизнью, посредством процесса Мышления. И как только мы это видим, нам начинает открываться важность регулирования нашего мышления. Мы спрашиваем себя, что это за мыслительный процесс, и обнаруживаем, что это вкладывание аффирмативной силы в формы, которые являются продуктом нашей собственной мысли. Мы ментально задумываем форму, а затем вкладываем в нее жизнь посредством мысли.

Таковой всегда должна быть природа творческого процесса в любом масштабе, будь то грандиозный масштаб Универсального Космического Разума или миниатюрный масштаб индивидуального разума; разница лишь в степени, а не в роде. Мы можем представлять себе ментальный механизм, посредством которого это совершается, тем способом, который наилучшим образом удовлетворяет наш интеллект — и удовлетворение интеллекта в этом вопросе является мощным фактором, придающим нам ту уверенность в наших ментальных действиях, без которой мы ничего не сможем совершить, — но фактическая экстернализация есть результат чего-то более мощного, чем просто интеллектуальное постижение. Это результат того внутреннего ментального состояния, которое, за неимением лучшего слова, мы можем назвать нашим эмоциональным представлением о самих себе. Именно то «я», которым мы себя чувствуем, принимает формы нашего собственного созидания. По этой причине наше мышление должно быть настолько основано на знании, чтобы мы чувствовали его истинность и, таким образом, были способны вызвать в себе то ментальное отношение чувства, которое соответствует состоянию, которое мы желаем экстернализировать.

Мы не можем мыслить в проявление иной род жизни, нежели тот, который осознаем в самих себе. Как говорит Гораций: «Nemo dat quod non habet» — мы не можем дать того, чего у нас нет. И, с другой стороны, мы никогда не можем перестать создавать формы того или иного рода посредством нашей ментальной активности, вкладывая в них жизнь посредством мысли. Этот момент следует отметить очень внимательно. Мы не можем сидеть сложа руки, ничего не производя: ментальный механизм будет продолжать выдавать работу того или иного рода, и от нас зависит определить, какого именно рода она будет. В нашем полном неведении или несовершенном осознании этого мы создаем негативные формы и вкладываем в них жизнь посредством мысли. Мы создаем формы смерти, болезни, печали, неприятностей и ограничений всех видов, а затем вкладываем жизнь в эти формы; с тем результатом, что, какими бы несуществующими они ни были сами по себе, для нас они становятся реальностями и отбрасывают свою тень на путь, который в противном случае был бы ярок от многоцветных красот бесчисленных цветов и славы солнечного света.

Этого не должно быть. Это придание негативному аффирмативной силы, которая ему не принадлежит. Подумайте, что подразумевается под негативным. Это отсутствие чего-либо. Это не-бытие, и это отсутствие всего, что составляет бытие. Предоставленное самому себе, оно остается в своем ничтожестве и обретает форму и активность только тогда, когда мы придаем их ему нашей мыслью.

Вот, следовательно, великая причина для практики контроля над нашей мыслью. Это единственный инструмент, с которым мы работаем, но это инструмент, который работает с величайшей определенностью: для ограничения, если мы мыслим ограничение, для расширения, если мы мыслим расширение. Наша мысль как чувство — это магнит, который притягивает к нам те условия, которые точно соответствуют ей самой. В этом смысл изречения, что «мысли — это вещи». Но, скажете вы, как я могу мыслить иначе, чем диктуют обстоятельства? Конечно, от вас не требуется говорить, что обстоятельства в настоящий момент таковы, какими они не являются; сказать так было бы неправдой; но требуется вовсе не мыслить с точки зрения обстоятельств. Мыслите с той внутренней позиции, где нет никаких обстоятельств, и откуда вы можете диктовать, какими должны быть обстоятельства, а затем предоставьте обстоятельствам самим заботиться о себе.

Не думайте об этих, тех или иных конкретных обстоятельствах здоровья, мира и т. д., но о самих здоровье, мире и процветании. Вот объявление из Pearson's Weekly: «Думай о деньгах. Крупные дельцы думают о деньгах». Это совершенно здравое утверждение о силе мысли, хотя это всего лишь реклама; но мы можем продвинуться дальше, чем просто думать о «деньгах». Мы можем думать о «Жизни» во всей ее полноте, вместе с той совершенной гармонией условий, которая включает в себя все, что нам нужно из денег, и тысячу других благих вещей, для некоторых из которых деньги служат символом обменной стоимости, в то время как другие не могут быть оценены столь материальным стандартом.

Поэтому думайте о Жизни, просветлении, гармонии, процветании, счастье — думайте о самих вещах, а не об этом или том условии их проявления. И тогда, благодаря верному действию Универсального Закона, эти вещи сами примут формы, наиболее подходящие для вашего конкретного случая, и войдут в вашу жизнь как активные, живые силы, которые никогда не покинут вас, потому что вы знаете, что они являются неотъемлемой частью вашего собственного существа.

V Покорность

Существует два вида покорности: покорность высшей силе и покорность высшей истине. Одно — это слабость, другое — сила. Чрезвычайно важная часть нашего обучения — научиться различать эти два вида, и тем более потому, что неправильный вид превозносится почти всеми школами популярного религиозного учения в наши дни как составляющий высшую степень человеческих достижений. Некоторыми это доводится до такой крайности, что становится инструментом настоящего угнетения, и для всех это источник слабости и преграда на пути к прогрессу. Нам запрещено подвергать сомнению то, что называют мудрым провидением, и нам говорят, что боль и печаль следует принимать, потому что это воля Божья; и существует много красноречивых речей и писаний о красоте тихой покорности, все из которых обращаются к определенному классу кротких умов, которые еще не усвоили, что кротость заключается не в отсутствии силы, а в добром и благотворном ее использовании.

Умы, отлитые в этой форме, особенно склонны к заблуждениям. Они воспринимают определенную красоту в картине слабости, опирающейся на силу, но приписывают ее успокаивающее влияние не тому элементу комбинации. Вдумчивый анализ показал бы им, что их чувства состоят из жалости к слабой фигуре и восхищения сильной, и что внушаемость целого проистекает из удовлетворения художественного чувства равновесия, которое требует компенсации такого рода. Но кем из двух фигур на картине предпочли бы быть они сами? Конечно, не слабой, нуждающейся в помощи, а сильной, оказывающей ее. Сама по себе слабая фигура вызывает лишь нашу жалость, а не восхищение. Ее форма может быть прекрасной, но сама ее красота лишь усиливает ощущение чего-то недостающего — а недостающее есть сила. Притягательность, которую доктрина пассивной покорности имеет для определенных умов, основана на обращении к чувству, которое принимается без всякого подозрения, что чувство, к которому взывают, является ложным.

Теперь целительное влияние движения, известного как «Высшее Мышление», заключается именно в этом — оно решительно берется за борьбу с этой изнуряющей доктриной покорности. Оно может видеть, как и другие, красоту слабости, опирающейся на силу; но оно видит, что истинный источник красоты заключается в сильном элементе комбинации. Истинная красота заключается в способности даровать силу, и эта способность приобретается не покорностью, а прямо противоположным методом — постоянным утверждением нашей решимости не подчиняться.

Конечно, если мы принимаем как должное, что вся печаль, болезнь, боль, неприятности и другие невзгоды в мире являются выражением воли Божьей, тогда, несомненно, мы должны смириться с неизбежным со всей покорностью, на которую способны, и утешать себя смутной надеждой, что когда-нибудь в далеком будущем мы обнаружим, что

«Добро — конечная цель зла»,

хотя даже эта смутная надежда является протестом против самой покорности, которую мы пытаемся проявлять. Но сделать предположение, что зло жизни есть воля Божья, — значит предположить то, что тщательное и разумное изучение законов вселенной, как ментальных, так и физических, покажет нам, не является истиной; и если мы обратимся к той Книге, которая содержит наиболее полное описание этих универсальных законов, мы не найдем ничего, что преподавалось бы более ясно, чем то, что покорность злу жизни не есть покорность воле Божьей. Нам говорят, что Христос явился для того, чтобы разрушить того, кто имеет державу смерти — то есть дьявола. Смерть — это самая кульминация Негативного. Это полное отсутствие всего, что составляет Жизнь, и все, что идет на уменьшение жизненного качества Жизни, воспроизводит, в своей степени, отличительное качество этого высшего проявления Негативного. Все, что стремится умалить полноту жизни, имеет в себе это смертоносное качество.

В той полностью обновленной жизни, которая изображена под эмблемой Нового Иерусалима, нам сказано, что печаль и воздыхание убегут, и что житель не скажет: «Я болен». Ничто, что омрачает жизнь или ограничивает ее, не может исходить из того же источника, что и Сила, которая дает свет сидящим во тьме и избавление тем, кто связан. Отрицание никогда не может быть Утверждением; и ошибка, против которой мы всегда должны остерегаться, — это приписывание позитивной силы Негативному. Если мы однажды постигнем истину, что Бог есть жизнь и что жизнь в любом способе выражения никогда не может быть ничем иным, кроме Аффирмативного, тогда нам станет ясно, что ничто, имеющее противоположную тенденцию, не может быть согласно воле Божьей. Для Бога (добра) желать любого из «зла», которое есть в мире, означало бы для Жизни действовать с целью уменьшения самой себя, что является противоречием в терминах самой идеи Жизни. Бог есть Жизнь, и Жизнь по своей природе Аффирмативна. Покорность, которую мы до сих пор проявляли, была покорностью нашей собственной слабости, невежеству и страху, а не высшему благу.

Но разве в таком случае от нас не требуется никакой покорности ни при каких обстоятельствах? Должны ли мы всегда поступать по-своему во всем? Безусловно, весь секрет нашего прогресса к свободе заключается в приобретении привычки к покорности; но это покорность высшей Истине, а не высшей силе. Иногда случается, что, когда мы достигаем более высокой Истины, мы обнаруживаем, что ее принятие требует от нас пересмотра истин, которыми мы обладали ранее: не для того, чтобы отложить какую-либо из них, ибо Истина, однажды признанная, не может быть снова упущена из виду, но чтобы признать иное относительное соотношение между ними, чем то, которое мы видели ранее. Тогда наступает подчинение того, что до сих пор было нашей высшей истиной, той, которую мы признаем еще более высокой, — процесс, не всегда легкий для достижения, но который должен быть пройден, если наше духовное развитие не должно быть остановлено. Меньшая степень жизни должна быть поглощена большей; и для этой цели нам необходимо усвоить, что меньшая степень была лишь частичным и ограниченным аспектом того, что является более универсальным, более сильным и более масштабным во всех отношениях.

Теперь, проходя через процессы духовного роста, существует широкое поле для того обучения самопознанию и самоконтролю, которое обычно понимается под словом «покорность». Но характер этого акта существенно изменен. Это уже не полуотчаянное смирение перед высшей силой вне нас, о которой мы можем лишь смутно надеяться, что она действует добро и мудро, но это разумное признание истинной природы наших собственных внутренних сил и законов, по которым должна развиваться крепкая духовная конституция; и покорность больше не является покорностью ограничениям, которые истощают жизненность жизни и против которых мы инстинктивно восстаем, но покорностью закону нашей собственной эволюции, который проявляется в постоянно возрастающих степенях жизни и силы.

Покорность, которую мы признаем, — это цена, которую приходится платить за рост в любом направлении. Даже на денежном рынке мы должны инвестировать, прежде чем сможем получить прибыль. Это универсальное правило, что Природа подчиняется нам в точном соответствии с тем, как мы сначала подчиняемся Природе; и это так же верно в отношении духовной науки, как и физической. Единственный вопрос в том, уступим ли мы невежественной покорности принципу Смерти или радостному и разумному послушанию принципу Жизни.

Если мы ясно осознали факт нашего единства с Универсальным Духом, мы обнаружим, что в правильном направлении на самом деле не существует такой вещи, как покорность. Покорность — это подчинение силе другого; нельзя сказать, что человек подчиняется самому себе. Когда «Я ЕСМЬ» в нас признает большую степень Я-ЕСМЬ-ности (если я могу придумать это слово), чем та, которой оно достигло до сих пор, тогда, самой силой этого признания, оно становится тем, что видит, и поэтому естественным образом отбрасывает от себя все, что ограничивало бы его выражение его собственной полноты.

Но это естественный процесс роста, а не неестественный акт покорности; это не излияние самих себя в слабости, а собирание самих себя в возрастающей силе. В Духе нет слабости, он весь — сила; и поэтому мы должны всегда быть бдительны против коварных подходов Негативного, которое стремилось бы перевернуть истинное положение. Негативное всегда указывает на какой-то внешний источник силы. Его формула — «Я НЕ ЕСМЬ». Оно всегда стремится установить пропасть между нами и Бесконечной Достаточностью. Оно всегда хотело бы, чтобы мы верили, что эта достаточность не наша собственная, но что актом неопределенной милости нам могут время от времени выдаваться ложки ее. Учение Христа иное. Нам не нужно приходить с нашим кувшином к колодцу, чтобы черпать воду, как самарянке, но мы имеем в самих себе неисчерпаемый запас живой воды, текущей в жизнь вечную.

Давайте же начертаем «Никакой капитуляции» жирными буквами на нашем знамени и двинемся вперед, неустрашимые, чтобы потребовать наше законное наследие свободы и жизни.

VI Полнота

Момент, на котором студенты ментальной науки часто не делают достаточного акцента, — это полнота человека, не полнота, которая будет достигнута в будущем, а здесь и сейчас. Мы так привыкли к тому, что несовершенство человека вдалбливается в нас в книгах, проповедях и гимнах, и прежде всего в ошибочном толковании Библии, что поначалу идея его полноты совершенно ошеломляет нас. И все же, пока мы не увидим этого, мы должны оставаться закрытыми от самого высокого и лучшего, что может предложить ментальная наука, от глубокого понимания ее философии и от ее величайших практических достижений.

Чтобы успешно выполнить любую работу, вы должны верить, что вы — целый человек в отношении нее. Завершенная работа — это внешний образ соответствующей полноты в вас самих. И если это верно в отношении одной работы, это верно для всех; разница в важности работы не имеет значения; мы не можем успешно предпринять какую-либо работу, пока по той или иной причине не поверим, что способны ее выполнить; другими словами, пока не поверим, что ни одно из условий для ее завершения не отсутствует в нас, и что мы, следовательно, полны в отношении нее. Наше признание нашей полноты, таким образом, является мерой того, что мы способны сделать, и отсюда великая важность знания факта нашей собственной полноты.

Но, могут спросить, разве мы не видим несовершенство повсюду? Разве нет печали, болезни и неприятностей? Да; но почему? Именно по той самой причине, что мы не осознаем нашу полноту. Если бы мы осознали ее в полноте, этих вещей не было бы; и в той степени, в которой мы приходим к ее осознанию, мы обнаружим, что они неуклонно уменьшаются. Теперь, если мы действительно постигнем две фундаментальные истины: что Дух есть Жизнь в чистом виде и что внешние вещи являются результатом внутренних сил, тогда не должно быть трудно увидеть, почему мы должны быть полными; ибо предполагать иное — значит предполагать, что реактивная сила вселенной либо неспособна, либо не желает произвести полное выражение своего собственного намерения в создании человека.

То, что она была бы неспособна сделать это, означало бы сместить ее с места творческого принципа, а то, что она не желала бы выполнить свое собственное намерение, — противоречие в терминах; так что при любом предположении мы приходим к reductio ad absurdum. При формировании человека творческий принцип, следовательно, должен был произвести совершенную работу, и наше представление о самих себе как о несовершенных может быть только результатом нашего собственного невежества относительно того, чем мы являемся на самом деле; и наш прогресс, следовательно, заключается не в том, чтобы к нам было добавлено что-то новое, а в обучении приведению в действие сил, которые уже существуют в нас, но которые мы никогда не пытались использовать и, следовательно, не развили, просто потому, что всегда принимали как должное, что мы по природе дефектны в некоторых из самых важных способностей, необходимых для того, чтобы соответствовать нашей среде.

Если мы хотим достичь этих великих сил, вопрос в том, где нам их искать? И ответ — в самих себе. Это великая тайна. Мы не должны выходить за пределы самих себя, чтобы искать силу. Как только мы делаем это, мы находим не силу, а слабость. Искать силу из любого внешнего источника — значит делать утверждение о нашей слабости, и все знают, каким должен быть естественный результат такого утверждения.

Мы полны в самих себе; и причина, по которой мы не осознаем этого, заключается в том, что мы не понимаем, как далеко простирается «я» самих себя. Мы знаем, что целое чего-либо состоит из всех его частей, а не только из некоторых из них; однако это именно то, чего мы, кажется, не знаем о самих себе. Мы справедливо говорим, что каждый человек — это концентрация Универсального Духа в индивидуальное сознание; но если так, то каждое индивидуальное сознание должно находить Универсальный Дух бесконечным выражением самого себя. Именно эту часть «Я» мы так часто упускаем в нашей оценке того, чем мы являемся; и, следовательно, мы смотрим на себя как на ползающих пигмеев, когда могли бы думать о себе как об архангелах. Мы пытаемся работать с простыми тенями самих себя вместо того, чтобы работать с прославленной субстанцией, а затем удивляемся нашим неудачам. Если бы мы только поняли, что наша «лучшая половина» — это вся бесконечность Духа, то, что создает и поддерживает вселенную, — тогда мы бы знали, насколько полна наша полнота.

По мере того как мы приближаемся к этой концепции, наша полнота становится для нас реальностью, и мы обнаруживаем, что нам не нужно выходить за пределы самих себя ради чего-либо. Нам нужно только черпать из той части самих себя, которая бесконечна, чтобы осуществить любое намерение, которое мы можем сформировать в нашем индивидуальном сознании; ибо между двумя частями нет барьера, иначе они не были бы целым. Каждая идеально принадлежит другой, и двое — одно. Между ними нет антагонизма, ибо Бесконечная Жизнь не может иметь интереса против своей индивидуализации самой себя. Если есть какое-либо чувство напряжения, оно проистекает из того, что мы не полностью осознаем эту концепцию нашей собственной целостности; мы где-то ставим барьер, когда на самом деле его нет; и напряжение будет продолжаться до тех пор, пока мы не обнаружим, где и как мы воздвигаем этот барьер, и не устраним его.

Это чувство напряжения — чувство того, что мы не используем наше Целое Существо. Мы пытаемся заставить половину выполнять работу целого; но мы не можем избавиться от нашей целостности, и поэтому целое протестует против наших попыток противопоставить одну половину другой. Но когда мы осознаем, что наша концентрация из Бесконечного также подразумевает наше расширение в него, мы увидим, что наше целое «я» включает в себя как концентрацию, так и расширение; и, увидев это сначала интеллектуально, мы постепенно научимся использовать наше знание практически и приложим всего нашего человека к тому, за что беремся. Мы обнаружим, что в нас есть постоянное действие и реакция между бесконечным и индивидуальным, подобно циркуляции крови от сердца к конечностям и обратно, постоянная пульсация жизненной энергии, совершенно естественная и свободная от всякого напряжения и усилия.

Это великий секрет жизненности Жизни, и он называется многими именами и представлен под многими символами в различных религиях и философиях, каждая из которых имеет свою ценность в той мере, в какой она приближает нас к осознанию этой совершенной целостности. Но сама вещь есть Жизнь, и поэтому может быть только предложена, но не описана никакими словами или символами; это вопрос личного опыта, который никто не может передать другому. Все, что мы можем сделать, — это указать направление, в котором следует искать этот опыт, и рассказать другим интеллектуальные аргументы, которые помогли нам найти его; но сам опыт — это работа определенных жизненных функций внутреннего существа, и никто, кроме нас самих, не может прожить нашу жизнь за нас.

Но, насколько возможно выразить эти вещи словами, каков должен быть результат осознания того, что «я» в нас включает в себя Бесконечное, так же как и Индивидуальное? Все ресурсы Бесконечного должны быть в нашем распоряжении; мы можем черпать из них, как хотим, и нет предела, кроме того, который наложен Законом Доброты, самоналоженным ограничением, которое, будучи самоналоженным, является не рабством, а лишь еще одним выражением нашей свободы. Таким образом, мы свободны, и все ограничения сняты.

Мы также больше не невежественны, ибо поскольку «я» в нас включает в себя Бесконечное, мы можем черпать оттуда все необходимые знания, и хотя мы не всегда можем сформулировать это знание в ментальности, мы будем чувствовать его руководство, и в конечном итоге ментальность научится облекать это также в форму слов; и таким образом, комбинируя мысль и опыт, теорию и практику, мы постепенно будем все больше и больше приходить к знанию Закона нашего Бытия и обнаружим, что в нем нет места для страха, потому что это закон совершенной свободы. И зная, чем на самом деле является наше целое я, мы будем ходить прямо как свободные мужчины и женщины, излучающие Свет и Жизнь вокруг, так что само наше присутствие будет нести с собой оживляющее влияние, потому что мы осознаем себя Аффирмативным Целым, а не просто негативным распадом частей.

Мы знаем, что наше целое я включает в себя того Большего Человека, который стоит за феноменальным человеком и является его причиной, и этот Больший Человек — истинный человеческий принцип в нас. Он, следовательно, универсален в своих симпатиях, но в то же время не менее индивидуально наш собственный; и таким образом, истинный человек в нас, будучи одновременно и универсальным, и индивидуальным, может быть доверен как верный проводник. Это тот «Мыслитель», который стоит за сознательной ментальностью, и который, если мы примем его как наш центр и осознаем, что он не отдельная сущность, а мы сами, окажется равным любому случаю и выведет нас из состояния рабства в «славную свободу детей Божьих».

VII Принцип Руководства

Если бы меня спросили, какой из всех духовных принципов стоит на первом месте, я был бы склонен сказать — Принцип Руководства; не в смысле того, что он более существенен, чем другие, ибо каждая часть одинаково существенна для полноты совершенного целого, но в смысле того, что он первый в порядке последовательности и придает ценность всем нашим другим силам, помещая их в надлежащее отношение друг к другу. «Придает ценность нашим другим силам», говорю я, потому что это также одна из наших сил. Это то, что, судя с точки зрения личного самосознания, находится выше нас; но что, осознанное с точки зрения единства всего Духа, является частью нас самих, потому что это тот Бесконечный Разум, который по необходимости отождествляется со всеми своими проявлениями.

Рассматривать этот Бесконечный Разум как Высший Интеллект, от которого мы можем получить руководство, поэтому не означает смотреть на внешний источник. Напротив, это взгляд на самый внутренний источник нашего собственного существа, с уверенностью в его действии, которая позволяет нам приступить к выполнению наших планов с твердостью и уверенностью, которые сами по себе являются гарантией нашего успеха.

Действие духовных принципов в нас следует порядку, который мы навязываем им нашей мыслью; поэтому порядок осознания будет воспроизводить порядок желания; и если мы пренебрежем этим первым принципом правильного порядка и руководства, мы обнаружим, что начинаем проявлять другие великие силы, которые в настоящее время скрыты внутри нас, не зная, как найти подходящее применение для них, — что было бы очень опасным состоянием, ибо, не имея перед собой целей, достойных сил, к которым мы пробуждаемся, мы растратили бы их на мелкие цели, продиктованные только узким диапазоном нашего непросветленного интеллекта. Поэтому древняя мудрость говорит: «При всем стяжании твоем приобретай разум».

Пробуждение к сознанию наших таинственных внутренних сил рано или поздно произойдет и приведет к тому, что мы будем использовать их, понимаем ли мы закон их развития или нет, точно так же, как мы уже используем наши физические способности, понимаем ли мы их законы или нет. Внутренние силы — это естественные силы, так же как и внешние. Мы можем направлять их использование знанием их законов; и поэтому крайне важно иметь какой-то здравый принцип руководства в использовании этих высших способностей, когда они начинают проявляться.

Если, следовательно, мы хотим безопасно и выгодно вступить во владение великим наследием силы, которое открывается перед нами, мы должны прежде всего стремиться осознать в самих себе тот Высший Интеллект, который станет безотказным принципом руководства, если мы только признаем его таковым. Все зависит от нашего признания. Мысли — это вещи, и поэтому, как мы хотим, чтобы наши мысли были, так мы хотим, чтобы вещь была. Если, следовательно, мы хотим использовать Бесконечный Дух как дух руководства, мы обнаружим, что факт таков, как мы пожелали; и, делая это, мы все еще используем наш собственный высший принцип. И это истинный «разум», который, помещая все другие силы в их правильный порядок, создает одно великое единство силы, направленное на четко определенные и достойные цели, вместо рассеивания наших сил, посредством которого они только нейтрализуют друг друга и ничего не достигают.

Это тот Дух Истины, который наставит нас на всякую Истину. Это искреннее Желание нас, тянущееся к Истине. Сначала Истина, а потом Сила — это разумный порядок, который мы не можем перевернуть без вреда для себя и других; но если мы следуем этому порядку, мы всегда найдем простор для наших сил в развитии в настоящие реальности постоянно растущей славы нашего видения идеала.

Идеал — это истинная реальность, но он должен быть приведен в проявление, прежде чем его можно будет показать таковым, и именно в этом заключается практическая природа наших ментальных исследований. Именно практический мистик является человеком силы; человек, который, осознавая мистические силы внутри, приспосабливает свое внешнее действие к этому знанию и тем самым показывает свою веру своими делами; и, безусловно, первый шаг — это использовать ту силу безошибочного руководства, которую он может призвать себе на помощь, просто желая быть ведомым ею.

VIII Желание как движущая сила

Существуют определенные восточные школы мысли, вместе с различными западными ответвлениями от них, которые полностью основаны на принципе уничтожения всякого желания. Достигни той точки, в которой у тебя нет желания ни к чему, и ты обретешь свободу — вот сумма и суть их учения; и в поддержку этого они выдвигают большое количество очень правдоподобных аргументов, которые тем более вероятно запутают неосторожного, потому что содержат признание многих глубочайших истин Природы. Но мы должны помнить, что возможно иметь очень глубокое знание психологических фактов и в то же время исказить результаты нашего знания совершенно неверным предположением относительно закона, который связывает эти факты вместе в универсальной системе; и пагубные результаты непонимания по такому жизненно важному вопросу настолько радикальны и далеко идущие, что мы не можем слишком настойчиво призывать к необходимости ясного понимания истинной природы предмета спора. Очищенный от всех аксессуаров и прикрас, вопрос сводится к следующему: что мы выберем для своей доли, Жизнь или Смерть? Между ними не может быть примирения; и что бы мы ни выбрали в качестве нашего руководящего принципа, это должно произвести результаты того рода, который свойственен ему самому.

Весь этот важный вопрос вращается вокруг места, которое мы отводим желанию в нашей системе мышления. Является ли оно Древом Жизни посреди Сада Души? или это Древо Упас, создающее пустыню смерти повсюду вокруг? Это вопрос, по которому мы должны сформировать суждение, и это суждение должно окрасить все наше представление о жизни и определить весь диапазон наших возможностей. Давайте же попробуем представить себе идеал, предложенный системами, на которые я ссылался, — человека, которому удалось полностью уничтожить всякое желание. Для него все вещи должны быть одинаковыми. Добро и зло должны быть как одно, ибо ничто больше не имеет силы вызвать в нем какое-либо желание; у него больше нет чувства, которое побудило бы его сказать: «Это хорошо, поэтому я выбираю это; то зло, поэтому я отвергаю его»; ибо всякий выбор подразумевает восприятие чего-то более желательного в том, что выбрано, чем в том, что отвергнуто, и, следовательно, существование того чувства желания, которое было полностью устранено из идеала, который мы рассматриваем.

Тогда, если восприятие всего, что делает одну вещь предпочтительнее другой, было стерто, не может быть мотива для какого-либо действия вообще. Наделите существо, которое таким образом погасило свою способность желания, силой создавать вселенную, и у него нет мотива для ее использования. Наделите его всем знанием, и оно будет бесполезно для него; ибо, поскольку желание не имеет места в нем, он лишен какой-либо цели, ради которой можно было бы использовать свое знание. И Любовью мы не можем наделить его, ибо это желание в его высшей степени. Но если все это исключено, что остается от человека? Ничего, кроме простого внешнего вида. Если он действительно достиг этого идеала, он практически перестал существовать. Ничто не может никоим образом интересовать его, ибо нет ничего, что привлекало бы или отталкивало бы в одной вещи больше, чем в другой. Он должен быть мертв одинаково для всякого чувства и для всякого мотива действия, ибо и чувство, и действие подразумевают предпочтение одного состояния другому; и там, где желание полностью погашено, такое предпочтение существовать не может.

Без сомнения, кто-то может возразить, что подавляются только злые желания; но прочтение трудов упомянутых школ мысли покажет, что это не так. Основа всей системы в том, что всякое желание должно быть стерто, желание добра точно так же, как и желание зла. Добро — такая же «иллюзия», как и зло, и пока мы не достигли абсолютного безразличия к обоим, мы не обрели свободу. Когда мы полностью подавили всякое желание, мы свободны. И практические результаты такой философии показаны на примере индийских подвижников, которые, следуя своей решимости подавить всякое желание, как к добру, так и к злу, становятся не более чем внешними образами людей, из которых давно улетучилась всякая способность восприятия и действия.

Слияние с универсальным, к которому они таким образом стремятся, становится не более чем самоиндуцированным гипнозом, который, если поддерживается в течение достаточного времени, истощает всякую силу ментальной и телесной активности, оставляя лишь внешнюю оболочку истощенной человеческой формы — безнадежный обломок того, что когда-то было живым человеком. Это логический результат системы, которая принимает за свою отправную точку то, что желание само по себе есть зло, что каждое желание per se есть форма рабства, независимо от природы его объекта. Большинству последователей этой философии может не хватать достаточной решимости, чтобы довести ее до практических выводов; но будет ли их идеал реализован в этом мире или в каком-то другом, полное угасание желания означает не что иное, как абсолютную апатию, без чувства и без действия.

Насколько совершенно ложна такая идея — не только с точки зрения нашей повседневной жизни, но и с точки зрения самой трансцендентной концепции Универсального Принципа — свидетельствует тот простой факт, что вообще что-то существует. Если высший идеал — это полная апатия, то Творческая Сила вселенной должна быть крайне низкопробной; и все, что мы до сих пор привыкли рассматривать как чудесный порядок и красоту творения, есть не что иное, как проявление вульгарности и невежества в здравой философии.

Но тот факт, что творение существует, доказывает, что Универсальный Разум думает иначе, и нам достаточно оглянуться вокруг, чтобы увидеть, что истинный идеал — это упражнение творческой силы. Следовательно, желание — это не то, что нужно уничтожать, это самый корень всякого мыслимого способа Жизни. Без него Жизнь не могла бы существовать. Каждая форма выражения подразумевает выбор всего, что составляет эту форму, и прохождение мимо того, что не требуется для этой цели; следовательно, желание того, что выбрано в предпочтение тому, что отложено. И это избирательное желание есть не что иное, как универсальный Закон Притяжения.

Действует ли этот закон как химическое сродство, казалось бы, бессознательных атомов, или в инстинктивных, если неразумных, притяжениях растительного и животного миров, это все еще принцип избирательного сродства; и он продолжает оставаться тем же самым, когда переходит в высшие царства, которые управляются разумом и сознательной целью. Способы активности в каждом из этих царств продиктованы природой царства; но сама активность всегда является результатом предпочтения определенного субъекта определенному объекту, за исключением всех остальных; и всякое действие состоит во взаимном движении двух навстречу друг другу в послушании закону их сродства.

Когда это происходит в царстве сознательной индивидуальности, сродства проявляют себя как ментальное действие; но принцип выбора преобладает без исключения во всей вселенной. В сознательном разуме это притяжение к своему сродству становится желанием; желанием создать какое-то состояние вещей лучше того, что существует сейчас. Наша нехватка знаний может заставить нас совершать ошибки относительно того, что это лучшее на самом деле, и поэтому, стремясь осуществить наше желание, мы можем придать ему неверное направление; но вина не в самом желании, а в нашем ошибочном представлении о том, что именно требуется для его удовлетворения. Отсюда беспокойство и неудовлетворенность до тех пор, пока не будет найдено его истинное сродство; но, как только это обнаружено, закон притяжения сразу же заявляет о себе и производит то лучшее состояние, мечта о котором впервые дала направление нашим мыслям.

Таким образом, вечно верно, что желание — причина всякого чувства и всякого действия; другими словами, всей Жизни. Вся жизненность Жизни состоит в получении или излучении вибраций, производимых законом притяжения; и в царстве разума эти вибрации неизбежно становятся сознательными устремлениями разума в том направлении, в котором он чувствует притяжение; то есть они становятся желаниями. Желание, следовательно, — это разум, стремящийся проявить себя в какой-то форме, которая пока существует только в его мысли. Это принцип творения, будь то создание мира или деревянной ложки; и то, и другое имеют свое происхождение в желании привести в существование что-то, чего еще не существует. Каков бы ни был масштаб, в котором мы упражняем нашу творческую способность, движущей силой всегда должно быть желание.

Желание — это сила, стоящая за всеми вещами; это движущий принцип вселенной и самый внутренний центр всей Жизни. Следовательно, принять отрицание желания за наш первоначальный принцип — значит попытаться искоренить саму Жизнь; но что мы должны сделать, так это приобрести необходимые знания, с помощью которых направлять наши желания к их истинным объектам удовлетворения. Сделать это — вся цель знания; и любое знание, примененное иначе, — лишь частичное знание, которое, не достигнув своей цели, является не чем иным, как невежеством. Желание, таким образом, есть сумма жизненности Жизни, ибо это то, в чем берет начало всякое движение, будь то на физическом уровне или на духовном. Одним словом, желание — это творческая сила, и его нужно тщательно оберегать, тренировать и направлять соответственно; но стремиться таким образом развить его до высшего совершенства — это полная противоположность попытке убить его на корню.

И желание имеет исполнение в качестве своего коррелята. Желание и его исполнение связаны вместе как причина и следствие; и когда мы осознаем закон их последовательности, мы будем более чем когда-либо впечатлены высшей важностью Желания как великого центра Жизни.

IX Легкое прикосновение

Какова наша точка опоры? В нас самих или вне нас? Мы самодостаточны, или наш баланс зависит от чего-то внешнего? В соответствии с фактическим убеждением, в котором воплощен наш ответ на эти вопросы, таковы будут наши жизни. Во всем есть две части, существенная и случайная — то, что является ядром и raison d'être всей вещи, и то, что собирается вокруг этого ядра и принимает форму от него. Истинное знание всегда состоит в различении этих двух друг от друга, а ошибка всегда состоит в их перестановке.

Во всех наших делах есть два фактора, мы сами и дело, с которым нужно иметь дело; и поскольку для нас природа чего-либо всегда определяется нашей мыслью о нем, это полностью вопрос нашего убеждения, какой из этих двух факторов будет существенным, а какой — вспомогательным. Что бы мы ни считали существенным, другое сразу становится случайным. Случайное никогда не может отсутствовать. Для того чтобы произошло какое-либо действие, должны быть некоторые условия, при которых активность переходит в видимые результаты; но один и тот же вид активности может происходить при множестве различных условий и может, таким образом, производить очень разные видимые результаты. Так в каждом деле мы всегда найдем существенный или энергизирующий фактор и случайный фактор, который получает свое качество от природы энергии.

Мы, следовательно, никогда не можем избежать необходимости выбора нашего существенного и нашего случайного фактора, и что бы мы ни выбрали в качестве существенного, мы тем самым помещаем другое в положение случайного. Если, следовательно, мы совершаем ошибку, меняя местами истинное положение, и предполагаем, что энергизирующая сила исходит от просто второстепенных обстоятельств, мы делаем их нашей точкой опоры и опираемся на них, и стоим или падаем вместе с ними соответственно; и так мы приходим в состояние слабости и подобострастного ожидания всякого рода внешних влияний, что является полной противоположностью той силы, мудрости и богатства, которые являются единственным смыслом Свободы.

Но если бы мы задали себе здравый вопрос: где может быть центр Жизни человека, кроме как в нем самом? мы увидели бы, что во всем, что относится к нам, энергизирующий центр должен быть в нас самих. Мы никогда не можем уйти от самих себя как центра нашей собственной вселенной, и чем скорее мы ясно поймем это, тем лучше. На самом деле в нашей вселенной нет никакой энергии, кроме той, что исходит от нас самих в первую очередь, и сила, которая, кажется, пребывает в нашем окружении, полностью проистекает из нашего собственного разума.

Если мы однажды осознаем это и учтем, что Жизнь, которая втекает в нас из Универсального Жизненного Принципа, в каждый момент является новой Жизнью, совершенно недифференцированной для какой-либо конкретной цели, кроме поддержания нашей собственной индивидуальности, и что, следовательно, она принадлежит нам для экстернализации в любой форме, какой мы хотим, тогда мы обнаружим, что это проявление вечного Жизненного Принципа в нас самих — это точка зрения, с которой мы можем контролировать наше окружение. Мы должны твердо опираться на центральную точку нашего собственного существа, а не на что-либо другое. Наша ошибка в том, что мы принимаем наше окружение слишком «au grand serieux». Мы должны касаться вещей легче. Как только мы чувствуем, что их вес препятствует нашему свободному обращению с ними, они овладевают нами, а не мы ими.

Легкое обращение не означает слабое обращение. Напротив, легкость прикосновения несовместима со слабым захватом инструмента, что подразумевает, что вес инструмента чрезмерен относительно силы, которая стремится направлять его. Легкое, даже игривое обращение, следовательно, подразумевает твердый захват и совершенный контроль над инструментом. Только в руках Гринлинга Гиббонса резец может создавать чудеса воздушной легкости из твердого дерева. Легкое, но твердое прикосновение говорит не о слабости, а о силе, удерживаемой в резерве; и если мы осознаем нашу собственную всецело духовную природу, мы знаем, что за любой мерой силы, которую мы можем проявить, стоит весь резерв бесконечного, чтобы поддержать нас.

По мере того как мы узнаем это, мы начинаем обращаться с вещами легко, играя с ними, как жонглер со своими летающими ножами, которые не могут сделать ни малейшего движения, кроме того, которое он им назначил, ибо мы начинаем видеть, что наш контроль над вещами — часть необходимого порядка вселенной. Беспорядок, с которым мы сталкивались в прошлом, проистекал именно из того, что мы никогда не пытались сознательно ввести этот элемент нашего личного контроля как часть системы.

Конечно, я говорю о целом человеке, а не только о той его части, которая, как говорит Уолт Уитмен, содержится между его шляпой и его ботинками. Целый человек — это бесконечность, и видимая его часть — это инструмент, через который он смотрит на все, что принадлежит ему, его собственное царство бесконечного, и наслаждается им. И когда он узнает, что это смысл его сознательной индивидуальности, он видит, как он бесконечен, и обнаруживает, что он един с Бесконечным Разумом, который является самым внутренним ядром вселенной. Достигнув таким образом истинного центра своего собственного существа, он никогда не сможет отдать это центральное место чему-либо другому, но осознает, что относительно этого все другие вещи находятся в положении случайного и вспомогательного, и, ежедневно возрастая в этом знании, он научится обращаться со всеми вещами легко, но твердо, так что горе, страх и ошибка будут иметь все меньше и меньше места в его мире, пока, наконец, печаль и воздыхание не убегут, и вечная радость не займет их место. Мы, возможно, сделали лишь несколько шагов на этом пути, но они в правильном направлении, и что нам нужно сделать сейчас, так это идти дальше.

X Настоящая Истина

Если сила Мысли хороша для чего-то, она хороша для всего. Если она может произвести одну вещь, она может произвести все вещи. Ибо что может помешать ей? Ничто не может остановить нас от мышления. Мы можем думать, что хотим, и если мыслить — значит формировать, то мы можем формировать, что хотим. Весь вопрос, следовательно, сводится к следующему: правда ли, что мыслить — значит формировать? Если так, не видим ли мы, что наши ограничения сформированы точно так же, как наши расширения? Мы думаем, что условия вне нашей мысли имеют власть над нами, и поэтому мы вкладываем силу в них. Так что великий вопрос жизни — есть ли какая-либо другая творческая сила, кроме Мысли. Если так, где она и что она?

И философия, и религия ведут нас к истине, что «в начале» не было никакой другой творческой силы, кроме Духа, и единственный способ активности, который мы можем приписать Духу, — это Мысль, и так мы находим Мысль как корень всех вещей. И если это было так «в начале», это должно быть так и сейчас; ибо если все вещи берут начало в Мысли, все вещи должны быть способами Мысли, и так невозможно для Духа когда-либо передать свои творения какой-то силе, которая не является им самим — то есть, которая не является силой Мысли; и, следовательно, все формы и обстоятельства, которые окружают нас, являются проявлениями творческой силы Мысли.

Но могут возразить, что это Мысль Бога; и что творческая сила в Боге, а не в Человеке. Но это уходит от самоочевидной аксиоматической истины, что «в начале» ничто не могло иметь никакого происхождения, кроме Мысли. Совершенно верно, что ничто не имеет происхождения, кроме как в Божественном Разуме, и Человек сам, следовательно, является способом Божественной Мысли. Опять же, Человек самосознателен; следовательно, Человек — это Божественная Мысль, развитая в индивидуальное сознание, и когда он становится достаточно просветленным, чтобы осознать это как свое происхождение, тогда он видит, что он — воспроизведение в индивидуальности того же духа, который производит все вещи, и что его собственная мысль в индивидуальности имеет точно такое же качество, как Божественная Мысль в универсальности, точно так же, как огонь одинаково огнен, горит ли он вокруг большого центра горения или маленького, и таким образом мы логически приходим к выводу, что наша мысль должна обладать творческой силой.

Но люди говорят: «Мы этого не обнаружили. Мы окружены всевозможными обстоятельствами, которых мы не желаем». Да, вы боитесь их и, делая это, вы мыслите их; таким образом, вы постоянно осуществляете эту Божественную прерогативу творения посредством Мысли, только по неведению используете ее в неверном направлении. Поэтому Книга Божественных Наставлений так постоянно повторяет: «Не бойтесь; не сомневайтесь», ибо мы никогда не можем лишить нашу Мысль ее неотъемлемого творческого качества, и единственный вопрос заключается в том, будем ли мы использовать ее по неведению во вред себе или сознательно во благо.

Учитель подытожил свое учение афоризмом о том, что познание Истины сделает нас свободными. Здесь нет объявления о чем-либо, что мы должны сделать, или о чем-либо, что должно быть сделано для нас, чтобы обрести нашу свободу, равно как это не является утверждением о чем-то будущем. Истина — это то, что есть. Он не сказал: вы должны ждать, пока станет истинным то, что не является истинным сейчас. Он сказал: «Познайте, что есть Истина сейчас, и вы обнаружите, что Истина о вас самих — это Свобода». Если познание Истины делает нас свободными, то это может быть только потому, что в истине мы уже свободны, просто мы этого не знаем.

Наша свобода состоит в том, что мы воспроизводим в масштабе индивидуума ту же творческую силу Мысли, которая впервые привела мир к существованию, «так что видимое произошло не из видимого». Давайте же уверенно заявим о своем первородстве как «сыновья и дочери Всемогущего» и, привычно помышляя о добром, прекрасном и истинном, окружим себя условиями, соответствующими нашим мыслям, и своим учением и примером поможем другим делать то же самое.

XI. Вы сами

Я хочу поговорить с вами о той живости, которая заключается в том, чтобы быть самим собой. Это имеет по крайней мере достоинство простоты, ибо, безусловно, легче быть собой, чем быть чем-то или кем-то другим. И все же именно это так многие постоянно пытаются делать; «я», которое является их собственным, недостаточно хорошо для них, и поэтому они всегда пытаются стать лучше того, кем их создал Бог, что влечет за собой бесконечное напряжение и борьбу. Конечно, они правы, ставя перед собой идеал, бесконечно более величественный, чем все, чего они достигли до сих пор — единственный возможный путь прогресса заключается в следовании идеалу, который всегда на шаг впереди нас, — но ошибка заключается в непонимании того, что его достижение — это вопрос роста, и что рост должен быть расширением того, что уже существует в нас, и, следовательно, предполагает, что мы являемся тем, кто мы есть, и там, где мы есть, в качестве отправной точки. Этот рост — непрерывный процесс, и мы не можем совершить рост следующего месяца, не совершив сначала рост этого месяца; но мы всегда хотим перепрыгнуть в какой-то идеал будущего, не видя, что можем достичь его, только неуклонно продвигаясь вперед оттуда, где мы находимся сейчас.

Эти соображения должны сделать нас более уверенными и спокойными. Мы используем силу, которая гораздо больше, чем мы сами себя считаем, но она не отделена от нас и не нуждается в том, чтобы ее убеждали, принуждали или заманивали делать то, что мы хотим; это субстрат нашего собственного бытия, который постоянно переходит в проявление на видимом плане и становится тем личным «я», на котором мы часто ограничиваем свое внимание, не задумываясь о том, откуда оно исходит. Но в действительности внешнее «я» — это поверхностный нарост той индивидуальности, которая скрыта глубоко внизу и которая есть не что иное, как Дух Жизни, лежащий в основе всех форм проявления.

Постарайтесь осознать, чем этот Дух должен быть сам по себе — то есть, в отрыве от любых условий, возникающих из различных отношений, которые неизбежно устанавливаются между его различными формами индивидуализации. В своем однородном состоянии чем еще он может быть, кроме чистой жизни — Сущности Жизни, если хотите так ее называть? Затем осознайте, что как Сущность Жизни она существует в самой глубине каждого из своих проявлений с такой же совершенной простотой, какую мы можем приписать ей в наших самых абстрактных концепциях. В этом свете мы видим, что это вечно самогенерирующая сила, которая, чтобы выразить себя, втекает в форму.

Эта универсальная Сущность Жизни есть непрерывное становление (в форму), и поскольку мы являемся частью Природы, нам не нужно идти дальше самих себя, чтобы найти животворящую энергию в действии со всеми ее силами. Следовательно, все, что нам нужно сделать, — это позволить ей подняться на поверхность. Нам не нужно заставлять ее подниматься, точно так же, как инженеру, который опускает обсадную трубу для артезианской скважины, не нужно заставлять воду подниматься в ней; вода делает это своей собственной энергией, бьющей фонтаном на сто футов в воздух. Точно так же мы обнаружим фонтан Сущности Жизни, готовый забить в нас самих, неисчерпаемый и постоянно увеличивающийся в своем потоке, как Один учил давным-давно женщину у придорожного колодца.

Это бьющее ключом проявление Сущности Жизни не принадлежит кому-то другому — оно наше собственное. Оно не требует глубоких исследований, тяжелых трудов, утомительных странствий для его достижения; оно не является монополией того или иного учителя или писателя, чьи лекции мы должны посещать или чьи книги мы должны читать, чтобы получить его. Оно находится в самой глубине нас самих, и немного здравого смысла в размышлениях о том, как что-либо становится чем-либо, вскоре убедит нас, что великая неисчерпаемая жизнь должна быть самым корнем и субстанцией нас, пронизывающей каждое волокно нашего существа.

Безусловно, быть этой необъятной бесконечностью живой силы должно быть достаточно, чтобы удовлетворить все наши желания, и все же этот чудесный идеал — не что иное, как то, чем мы уже являемся in principio — он весь находится в нас самих сейчас, только ожидая нашего признания для своего проявления. Это не Сущность Жизни должна расти, ибо она вечно совершенна сама по себе; но именно наше признание ее должно расти, и этот рост нельзя форсировать. Он должен прийти естественным путем, первым требованием которого является воздержание от всякого напряжения в попытках быть тем, чем в настоящее время мы не можем быть естественным образом. Закон нашей Эволюции наделил нас определенными силами и возможностями, и наше дальнейшее развитие зависит от того, что мы делаем именно то, что эти силы и возможности позволяют нам делать здесь и сейчас.

Если мы будем делать то, что способны делать сегодня, это откроет нам путь к тому, чтобы сделать что-то лучшее завтра, и таким образом процесс роста будет протекать здорово и счастливо в быстро возрастающей пропорции. Это гораздо легче, чем стремиться заставить вещи быть тем, чем они не являются, и это также гораздо более плодотворно в плане хороших результатов. Это не сидение сложа руки, и здесь есть много места для упражнения всех наших ментальных способностей, но эти способности сами по себе являются результатом Сущности Жизни и не являются творящей силой, а лишь тем, что дает ей направление. Теперь именно эта движущая сила, стоящая за различными способностями, и есть истинное внутреннее «я»; и если мы осознаем тождество между внутренним и внешним, мы увидим, что, следовательно, в нашем нынешнем распоряжении есть все необходимое для нашего неограниченного развития в будущем.

Таким образом, наша живость состоит просто в том, чтобы быть собой, только в большей степени; и, признавая это, мы избавляемся от огромного бремени ненужного напряжения и борьбы, и место старого «бури и натиска» займет не инерция, а радостная деятельность, которая знает, что всегда обладает необходимой силой для проявления себя в формах добра и красоты. Какая разница, куда это нас приведет? Если мы следуем линии прекрасного и доброго, то мы будем создавать прекрасное и доброе и тем самым приносить в мир все больше радости, какую бы конкретную форму это ни принимало.

Мы ограничиваем себя, когда пытаемся заранее точно определить конкретную форму блага, которую мы создадим. Мы должны стремиться не столько к тому, чтобы иметь или создавать какую-то конкретную вещь, сколько к тому, чтобы выразить все, чем мы являемся. Выражение вырастет из осознания сокровищ, которые уже принадлежат нам, и созерцания красоты, аффирмативной стороны всего того, чем мы являемся сейчас, в отрыве от негативных концепций и умалений, которые скрывают от нас это позитивное благо. Когда мы сделаем это, мы будем поражены, увидев, какие возможности заключены в нас самих такими, какие мы есть, и в наших нынешних обстоятельствах, какими бы неприглядными мы их ни считали: и, начав немедленно работать над всем, что мы находим в них аффирмативного, и отведя свою мысль от того, что мы до сих пор видели в них негативного, перед нами откроется верная дорога, ведущая нас чудесными путями к развитию сил, о которых мы никогда не подозревали, и к наслаждению счастьем, которое мы никогда не предвидели.

Мы никогда не сходили со своего верного пути, просто мы шли по нему задом наперед, а не вперед, и теперь, когда мы начали следовать по пути в правильном направлении, мы обнаруживаем, что это не что иное, как путь мира, путь радости и дорога к вечной жизни. Этих вещей мы можем достичь, просто живя естественно с самими собой. Именно потому, что мы пытаемся быть или делать что-то, что не является естественным для нас, мы испытываем усталость и труд, там, где мы должны были бы найти все наши действия радостно сосредоточенными на объектах, которые ведут к их собственному осуществлению силой любви, которую мы к ним питаем. Но когда мы совершим великое открытие того, как жить естественно, мы обнаружим, что это все, и даже больше, чем все, чего мы когда-либо желали, и наша повседневная жизнь станет постоянной радостью для нас самих, и мы будем излучать свет и жизнь, куда бы мы ни пошли.

XII. Религиозные взгляды

Тот великий и мудрый писатель, Джордж Элиот, выразила свои зрелые взгляды на предмет религиозных мнений такими словами: «У меня слишком глубокое убеждение в эффективности, заключенной во всякой искренней вере, и в духовном упадке, который приходит с отсутствием веры, чтобы во мне осталось хоть какое-то негативное пропагандирование». Это не всегда было ее позицией, ибо в юности в ней было немало негативного пропагандирования; но опыт целой жизни привел ее к формированию такой оценки ценности искренней веры, независимо от конкретной формы мысли, которая к ней ведет.

Теннисон также пришел к такому же выводу и дает доброе предостережение:—

"O thou who after toil and storm

May'st seem to have reached a purer air,

Whose faith has centred everywhere,

Nor cares to fix itself to form.

Leave thou thy sister when she prays

Her early heaven, her happy views,

Nor thou with shadowed hint confuse

A life that leads melodious days."

И таким образом эти два великих ума оставили нам урок мудрости, из которого нам было бы полезно извлечь пользу. Давайте посмотрим, как это применимо более конкретно к нашему собственному случаю.

Истинное представление Нового мышления не содержит «негативного пропагандирования». Оно повсюду стоит на стороне Аффирмативного, и его великая цель — искоренить язву, которая грызет корень каждой жизни, пытающейся сосредоточиться на Негативном. Его цель — созидательная, а не разрушительная. Но мы часто обнаруживаем, что люди находятся под очень ошибочным впечатлением относительно природы и масштабов движения, и поэтому не только сами удерживаются от его исследования, но и удерживают от этого других. Иногда это происходит из-за того, что предмет был представлен им неразумно — способом, излишне отталкивающим для той конкретной формы религиозных идей, к которой они привыкли; но чаще это происходит из-за того, что они предвзято относятся ко всему делу и решают, что движение противоречит их идеям о религии, не утруждая себя вопросом, каковы его принципы на самом деле. В любом случае, несколько слов об отношении Нового мышления к текущим формам религиозных мнений могут быть не лишними.

Первое соображение в любом деле — какова цель, к которой стремятся? Конечный результат определяет средства, которые должны быть использованы, и если природа цели ясно держится в поле зрения, то в средства не будут вноситься никакие бесцельные усложнения. Все это кажется слишком очевидным, чтобы его излагать, но именно неспособность осознать эту простую истину породила весь корпус odium theologicum, со всеми преследованиями, массовыми убийствами и мученичествами, которые позорят страницы истории, делая многие из них записью не чего иного, как свирепости и глупости. Будем надеяться на лучшую запись в будущем; и если мы хотим ее получить, то это произойдет путем принятия простого принципа, изложенного здесь.

Только в нашей собственной стране разнообразие церквей и сект образует длинный каталог, но в каждой из них цель одна и та же — установить для индивидуума удовлетворительные отношения с Божественной Силой. Сам факт любого религиозного исповедания подразумевает признание Бога как Источника жизни и всего того, что составляет жизнь; и поэтому цель в каждом случае состоит в том, чтобы черпать возрастающие степени жизни, будь то здесь или в будущем, из Единственного Источника, из которого только ее и можно получить, и, следовательно, установить такие отношения с этим Источником, которые позволили бы верующему черпать из Него всю жизнь, которую он хочет. Отсюда необходимым предварительным условием для сознательного черпания вообще является уверенность в том, что такие отношения действительно установлены; и такая уверенность — это именно то, что подразумевается под Верой.

Позиция человека, у которого нет этой уверенности, заключается либо в том, что такого Источника не существует, либо в том, что у него нет средств доступа к Нему; и в любом случае он чувствует себя вынужденным бороться за себя против всей вселенной без сознания какой-либо Высшей Силы, которая могла бы его поддержать. Он полностью предоставлен своим собственным ресурсам, не зная о внутреннем источнике, из которого они могут непрерывно пополняться. Он подобен растению, срезанному у стебля и воткнутому в землю без корня, и, следовательно, тот духовный упадок, о котором говорит Джордж Элиот, подкрадывается к нему, порождая слабость, недоумение и страх со всеми их пагубными последствиями там, где должны быть та сила, порядок и уверенность, которые являются самим фундаментом всякого созидания для любой цели, будь то личное процветание или полезность для других.

С точки зрения тех, кто знаком с законами духовной жизни, такой человек отрезан от корня своего собственного Бытия. За пределами и глубоко внутри того внешнего «я», которое каждый из нас знает как интеллектуального человека, работающего с физическим мозгом как инструментом, у нас есть корни, проникающие глубоко в ту Бесконечность, о которой в нашем обычном состоянии бодрствования мы лишь смутно осознаем; и именно через этот корень нашей собственной индивидуальности, распространяющийся далеко вниз в скрытые глубины Бытия, мы черпаем из невидимого тот непрерывный поток Жизни, который впоследствии, силой нашей мысли, мы дифференцируем во все те внешние формы, в которых мы нуждаемся. Отсюда непрерывная необходимость для каждого осознать великую истину о том, что вся его индивидуальность имеет свое основание в таком корне, и что почва, в которую этот корень внедрен, есть то Универсальное Бытие, для которого нет иного имени, кроме как Единое всеобъемлющее Я ЕСМЬ.

Высшая необходимость, следовательно, для каждого из нас — осознать этот фундаментальный факт нашей собственной природы, ибо только в той мере, в какой мы это делаем, мы по-настоящему живем; и поэтому все, что помогает нам в этом осознании, должно тщательно оберегаться. Поскольку любая форма религии способствует этой цели в случае любого конкретного индивидуума, для него это истинная религия. Она может быть несовершенной, но она истинна в той мере, в какой она идет; и требуется не разрушить фундамент веры человека, потому что он узок, а расширить его. И это расширение будет сделано самим человеком, ибо это рост изнутри, а не конструкция извне.

Наше отношение к религиозным убеждениям других должно, следовательно, быть не отношением иконоборцев, безжалостно разрушающих все, что с нашей точки зрения мы видим как просто традиционные идолы (в смысле Бэкона), а скорее противоположным методом — сосредоточением на том в чужом вероучении, что мы находим позитивным и аффирмативным, и постепенным приведением его к осознанию того, в чем заключается его аффирмативность; и тогда, как только он получит ключ к элементу силы, который существует в его привычной форме веры, восприятие контраста между этим и несущественными наслоениями спонтанно возникнет в его уме, тем самым постепенно выводя его в более широкую и свободную атмосферу. Проходя через такой процесс, он никогда не направит свои мысли ни в какой канал, предполагающий отделение от своего духовного корня и основания; но он узнает, что укорененность и основанность в Божественном, на которые он полагался вначале, были действительно истинными, но в смысле гораздо более полном, величественном и обширном во всех отношениях, чем его раннее младенческое представление о них.

Вопрос не в том, насколько религиозные мнения другого могут выдержать проверку безжалостной логикой, а в том, насколько они позволяют ему осознать свое единство с Божественным Духом? Это живое доказательство ценности его мнения для него самого, и никакое изменение в его мнениях не может быть к лучшему, если оно не ведет его к большему признанию живости Божественного Духа в нем самом. Чтобы любое изменение мнения указывало на движение вперед, оно должно исходить из нашего осознания в какой-то мере истинной природы жизни, которая уже развита в нас. Когда мы видим, почему мы являемся тем, что мы есть сейчас, тогда мы можем смотреть вперед и видеть, на что способен тот же жизненный принцип, который привел нас к настоящему моменту, в будущем. Мы можем не видеть очень далеко вперед, но мы увидим, куда нужно поставить следующий шаг, и этого достаточно, чтобы позволить нам двигаться дальше.

Что нам нужно сделать, следовательно, — это помочь другим расти из корня, которым они уже живут, а не выкапывать их корни и оставлять их увядать. Нам не нужно бояться становиться всем для всех в смысле сосредоточения на аффирмативных элементах в вероучении каждого как отправной точке нашей работы, ибо аффирмативное и животворящее всегда истинно, а Истина всегда едина и последовательна сама с собой; и поэтому нам никогда не нужно бояться быть непоследовательными, пока мы придерживаемся этого метода. Хуже чем бесполезно тратить время на препарирование негативных наслоений чужих убеждений. Делая это, мы подвергаем себя большому риску вырвать пшеницу вместе с плевелами, и мы, безусловно, преуспеем в том, чтобы настроить людей против себя; более того, выискивая исключительно животворящие и аффирмативные элементы, мы пожнем пользу для самих себя. Мы не только сохраним самообладание, но и часто обнаружим большие резервы аффирмативной силы там, где поначалу не видели ничего, кроме бесполезных накоплений, и таким образом мы станем в выигрыше как в широте ума, так и в запасах ценного материала.

Конечно, мы должны быть жестко непреклонны в отношении сущности Истины — ею никогда нельзя жертвовать, — но как представители, пусть даже в небольшой сфере, Нового мышления, мы должны сделать своей целью показать другим не то, что их религия неверна, а то, что все, что они могут найти в ней животворящего, является животворящим, потому что это часть Единой Истины, которая всегда одна и та же, в какой бы форме она ни выражалась. Как полбуханки лучше, чем отсутствие хлеба, так невежественное поклонение лучше, чем отсутствие поклонения, и невежественная вера лучше, чем отсутствие веры. Наша работа — не разрушить эту веру и это поклонение, а привести их к более ясному свету.

По этой причине мы можем заверить всех вопрошающих, что отказ от их привычной формы поклонения не является необходимостью Нового мышления; но, напротив, принципы движения, правильно понятые, покажут им гораздо больше смысла в этом поклонении, чем они когда-либо осознавали. Истина едина; и как только истина, лежащая в основе внешней формы, будет ясно понята, сохранение или отказ от последней окажется делом личного чувства относительно того, какая форма или отсутствие формы лучше всего позволяет конкретному индивидууму осознать саму Истину.

XIII. Урок от Браунинга

Возможно, вы знаете небольшое стихотворение Браунинга под названием «Послание, содержащее странные медицинские опыты Каршиша, арабского врача». Несколько странная концепция заключается в том, что арабский врач, путешествующий по Палестине вскоре после даты, когда заканчивается евангельское повествование, встречает Лазаря, которого Иисус воскресил из мертвых, и в этом письме к другу-медику описывает странный эффект, который его видение иной жизни произвело на воскрешенного человека. Стихотворение следует изучать целиком; но в настоящее время несколько строк, выбранных здесь и там, должны послужить для обозначения характера перемены, произошедшей с Лазарем. Сравнив его с нищим, который, внезапно получив безграничное богатство, не способен регулировать его использование в соответствии со своими потребностями, Каршиш продолжает:—

"So here—we call the treasure knowledge, say,

Increased beyond the fleshly faculty—

Heaven opened to a soul while yet on earth,

Earth forced on a soul's use while seeing heaven:

The man is witless of the size, the sum,

The value in proportion of all things."

Фактически он стал почти исключительно сознавать

"The spiritual life around the earthly life:

The law of that is known to him as this,

His heart and brain move there, his feet stay here,"

и результатом является потеря душевного равновесия, совершенно непригодная для дел обычной жизни.

Теперь не может быть сомнений в том, что Браунинг имел гораздо более серьезное намерение при написании этого стихотворения, чем просто записать фантастическую идею, промелькнувшую в его мозгу. Если мы будем читать между строк, из общего духа его произведений должно быть ясно, что, как бы он ни приобрел это, Браунинг имел очень глубокое знакомство с внутренней областью духовных причин, которые порождают все, что мы видим во внешнем феноменальном проявлении. В его работах есть постоянные аллюзии на жизнь за завесой, и именно этому намеку на некую тайну, лежащую в основе его слов, мы обязаны многими попытками постичь его смысл, выраженными через Общества Браунинга и тому подобное — попытками, которые терпят неудачу или успех в зависимости от того, делаются ли они «извне» или «изнутри». Никто не был лучше квалифицирован, чем поэт, чтобы осознать огромные преимущества внутреннего знания, и по той же причине он также квалифицирован предупредить нас об опасностях на пути к его приобретению; ибо нигде это не является более верным, чем

"A little knowledge is a dangerous thing,"

и именно на одну из этих величайших опасностей он указывает в этом стихотворении.

Под образом Лазаря он описывает человека, который практически постиг реальность внутренней стороны вещей, для которого завеса была снята и который знает, что внешнее и видимое берет свое начало от внутреннего и духовного. Но описание это — описание того, чьи глаза были настолько ослеплены светом, что он потерял способность приспосабливать свое зрение к миру чувств. Теперь он совершает ту же ошибку со стороны «внутреннего», которую он ранее совершал со стороны «внешнего», ошибку предположения, что нет никакой жизненной реальности в аспекте вещей, на котором его мысли не сосредоточены непосредственно. Это недостаток душевного равновесия, проявляется ли он в отказе в реальности внутреннему или внешнему. Быть настолько поглощенным спекулятивными идеями, чтобы быть неспособным дать им практическое применение в повседневной жизни, — значит позволить нашим высочайшим мыслям испариться в мечтах.

Существует целый мир философии в простом утверждении, что не может быть внутри без снаружи, и снаружи без внутри; и великий секрет жизни заключается в том, чтобы научиться видеть вещи в их целостности и осознавать внутри и снаружи одновременно. Каждое из них без другого — это лишь абстракция, не имеющая реального существования, которую мы созерцаем отдельно только для цели пересмотра логических шагов, посредством которых они связаны вместе как причина и следствие. Природа не разделяет их, ибо они неразделимы; и закон природы есть закон жизни. Рассказывают о Пифагоре, что, после того как он приводил своих учеников к головокружительным высотам внутреннего знания, он никогда не упускал случая внушить им обратный урок — прослеживания шагов, посредством которых эти внутренние принципы переводят себя в знакомые условия внешних вещей, которыми мы окружены. Процесс анализа — это лишь средство для обнаружения того, какие пружины в царстве причин мы должны затронуть, чтобы произвести определенные эффекты в царстве проявления. Но этого недостаточно. Мы должны также научиться рассчитывать, как эти конкретные эффекты, будучи произведенными, будут соотноситься с миром уже существующих эффектов, среди которых мы предлагаем их запустить, как они будут изменять их и, в свою очередь, изменяться ими; и этот расчет эффектов так же необходим, как и знание причин.

Мы не можем слишком сильно внушить себе, что реальность состоит как из внутри, так и из снаружи, порождающего принципа и порожденного условия, и что все, что меньше реальности целостности, является иллюзией с той или иной стороны. Ничто не могло быть дальше от намерения Браунинга, чем отвратить искателей истины от изучения принципов Бытия, ибо без знания их истина всегда должна оставаться окутанной тайной; но урок, который он хотел бы внушить нам, — это урок бдительного сохранения душевного равновесия, которое одно позволит нам развить те безграничные силы, чье бесконечное раскрытие есть полнота Жизни. И мы должны помнить прежде всего, что душа жизни — это Любовь, и что Любовь проявляет себя через служение, а служение исходит из сочувствия, которое есть способность видеть вещи с точки зрения тех, кому мы хотим помочь, в то же время видя их также в их истинных отношениях; и поэтому, если мы хотим осознать ту Любовь, которая является самым внутренним оживляющим принципом даже самых внутренних сил, она должна поддерживаться живой путем сохранения нашей связи с внешней жизнью как столь же реальной, как и внутренние принципы, проявлением которых она является.

1902.

XIV. Дух изобилия

Совершенно ошибочно полагать, что мы должны ограничивать и ущемлять себя, чтобы развить большую силу или полезность. Это значит сформировать концепцию Божественной Силы как настолько ограниченной, что лучшее использование, которое мы можем сделать из нее, — это политика самоограничения, будь то материального или ментального. Конечно, если мы верим, что какая-то форма самоограничения необходима для того, чтобы мы производили хорошую работу, то до тех пор, пока мы придерживаемся этого убеждения, факт на самом деле таков для нас. «Все, что не по вере» — то есть не в соответствии с нашим честным убеждением — «есть грех»; и, действуя вопреки тому, во что мы действительно верим, мы привносим внушение оппозиции Божественному Духу, что неизбежно парализует наши усилия и окружает нас мрачной атмосферой недоверия и отсутствия радости.

Но все это существует в нашем убеждении и порождается им; и когда мы приходим к исследованию оснований этого убеждения, мы обнаружим, что оно покоится на полном непонимании природы нашей собственной силы. Если мы ясно осознаем, что творческая сила в нас самих неограниченна, то нет причин ограничивать степень, в которой мы можем наслаждаться тем, что мы можем создать с ее помощью. Когда мы черпаем из бесконечного, нам никогда не нужно бояться взять больше своей доли. Не в этом кроется опасность. Опасность заключается в недостаточном осознании нашего собственного богатства и в том, чтобы смотреть на экстернализированные продукты нашей творческой силы как на истинные богатства, вместо самой творческой силы духа.

Если мы избежим этой ошибки, нет необходимости ограничивать себя в том, чтобы брать то, что мы хотим, из бесконечной сокровищницы: «Все ваше». И способ избежать этой ошибки — осознать, что истинное богатство заключается в отождествлении себя с духом изобилия. Мы должны быть изобильны в нашей мысли. Не «думайте о деньгах» как таковых, ибо это лишь одно средство изобилия; но думайте об изобилии, то есть широко, щедро, либерально, и вы обнаружите, что средства для реализации этой мысли потекут к вам со всех сторон, будь то деньги или сотни других вещей, которые не исчисляются наличными.

Мы не должны делать себя зависимыми от какой-либо конкретной формы богатства или настаивать на том, чтобы оно приходило к нам через какой-то конкретный канал — это значит сразу же наложить ограничение, закрыть другие формы богатства и закрыть другие каналы; но мы должны войти в дух его. Теперь дух есть Жизнь, и во всей вселенной Жизнь в конечном счете состоит в циркуляции, будь то внутри физического тела индивидуума или в масштабе всей солнечной системы; и циркуляция означает непрерывное течение вокруг, и дух изобилия не является исключением из этого универсального закона всей жизни.

Как только этот принцип станет ясен нам, мы увидим, что наше внимание должно быть направлено скорее на отдачу, чем на получение. Мы должны смотреть на себя не как на сундуки скупцов, которые нужно держать запертыми для нашей собственной выгоды, а как на центры распределения; и чем лучше мы выполняем свою функцию как таковых центров, тем больше будет соответствующий приток. Если мы перекроем выход, ток должен ослабнуть, и полный и свободный поток может быть получен только путем поддержания его открытым. Дух изобилия — то есть изобильный образ мысли — состоит в культивировании чувства, что мы обладаем всевозможными богатствами, которые мы можем даровать другим и которые мы можем даровать щедро, потому что этим самым действием мы открываем путь для притока еще больших запасов. Но вы скажете: «У меня нехватка денег, я едва знаю, как платить за необходимое. Что мне давать?»

Ответ заключается в том, что мы всегда должны начинать с той точки, где мы находимся; и если ваше богатство в настоящий момент не является обильным на материальном плане, вам не нужно беспокоиться о том, чтобы начинать на этом плане. Есть другие виды богатства, еще более ценные, на духовном и интеллектуальном планах, которые вы можете дать; и вы можете начать с этой точки и практиковать дух изобилия, даже если ваш баланс в банке равен нулю. И тогда универсальный закон притяжения начнет проявлять себя. Вы не только начнете испытывать приток на духовном и интеллектуальном планах, но он распространится и на материальный план.

Если вы осознали дух изобилия, вы не можете не притягивать к себе материальное благо, а также то высшее богатство, которое не измеряется денежным стандартом; и поскольку вы истинно понимаете дух изобилия, вы не будете ни притворяться, что презираете эту форму блага, ни приписывать ей ценность, которая ей не принадлежит; но вы будете координировать ее с другими вашими более внутренними формами богатства, чтобы сделать ее материальным инструментом в сглаживании пути для их более совершенного выражения. Используемое таким образом, с пониманием отношения, которое оно имеет к духовному и интеллектуальному богатству, материальное богатство становится единым с ними, и его не следует избегать и бояться больше, чем искать ради него самого.

Не деньги, а любовь к деньгам есть корень зла; и дух изобилия — это именно то отношение ума, которое наиболее удалено от любви к деньгам ради них самих. Он не верит в деньги. Во что он действительно верит, так это в щедрое чувство, которое является интуитивным признанием великого закона циркуляции, который не делает в любом начинании своим первым вопросом: «Сколько я собираюсь получить от этого?», но: «Сколько я собираюсь сделать с помощью этого?». И делая это первым вопросом, получение потечет с щедрым изобилием, и со спонтанностью и правильностью направления, которые отсутствуют, когда наша первая мысль — только о получении.

Мы не призваны давать то, чего у нас еще нет, и влезать в долги; но мы должны щедро давать то, что у нас есть, со знанием того, что, делая это, мы приводим в действие закон циркуляции, и поскольку этот закон приносит нам все большие и большие притоки всякого рода блага, так наша отдача будет увеличиваться, не путем лишения себя любого расширения нашей собственной жизни, которого мы можем желать, а путем обнаружения того, что каждое расширение делает нас более мощными инструментами для расширения жизни других. «Живи и давай жить другим» — девиз истинного изобилия.

XV. Красота

Достаточно ли мы направляем наши мысли на предмет Красоты? Думаю, нет. Мы слишком склонны рассматривать Красоту как нечто чисто поверхностное и не осознаем всего, что она подразумевает. Это было не так с великими мыслителями древнего мира — посмотрите, какое место отводит Красоте не кто иной, как Платон, как выражению всего самого высокого и великого в системе вселенной. Эти великие люди древности не были поверхностными мыслителями и поэтому никогда не возвели бы на высшее место то, что является лишь поверхностным. Поэтому нам было бы полезно спросить, что же такого нашли эти великие умы в идее Красоты, что заставило ее так обращаться к ним как к самому совершенному внешнему выражению всего того, что лежит глубже всего в фундаментальных законах Бытия. Это потому, что, правильно понятая, Красота представляет собой высшее живое качество Мысли. Это славное переполнение полноты Любви, которое указывает на присутствие бесконечных резервов Силы позади него. Это радостное изобилие, которое показывает обладание неисчерпаемыми запасами богатства, которое может позволить себе быть таким расточительным и все же оставаться таким же неисчерпаемым, как и прежде. Прочитанная правильно, Красота является индексом всей природы Бытия.

Красота — это экстернализация Гармонии, а Гармония — это скоординированная работа всех сил Бытия, как в индивидууме, так и в отношении индивидуума к Бесконечному, из которого он исходит; и поэтому эта Гармония ведет нас сразу в присутствие самой внутренней недифференцированной Жизни. Таким образом, Красота находится в самом непосредственном контакте с самим арканумом Жизни; это сияние славы, распространяющееся над святилищем Божественного Духа. Ибо если, рассматриваемая извне, Красота является провинцией художника и поэта, и захватывает наши эмоции и обращается непосредственно к самым сокровенным чувствам нашего сердца, вызывая отклик того, что внутри нас узнает себя в гармонии, воспринимаемой снаружи, то это только потому, что она проносится через мост Разума с такими быстрыми ногами, что мы переходим от самого внешнего к самому внутреннему и обратно в мгновение ока; но мост все еще там, и, перешагивая наши шаги более неспешно, мы обнаружим, что, рассматриваемая изнутри, Красота является не в меньшей степени провинцией спокойного рассуждающего и аналитика. То, что поэт и художник схватывают интуитивно, он разрабатывает постепенно, но результат в обоих случаях один и тот же; ибо никакая интуиция не является истинной, если она не допускает расширения в рациональную последовательность понятных факторов, и никакой аргумент не является истинным, если он не допускает конденсации в то быстрое внушение, которое есть интуиция.

Таким образом, страстный художник и спокойный мыслитель оба обнаруживают, что единственная истинная Красота происходит естественным образом из фактической конструкции того, что она выражает. Это не что-то добавленное как запоздалая мысль, а что-то предсуществующее в оригинальной идее, что-то, к чему эта идея естественным образом ведет, и что предполагает эту идею как предоставляющую ей raison d'être. Тест Красоты — что она выражает? Является ли она просто шпоном, слоем краски, наложенным извне? Тогда это действительно не что иное, как окрашенный гроб, покрытие, чтобы скрыть пустоту или уродство, которые нужно удалить. Но является ли она истинным и естественным результатом того, что под поверхностью? Тогда это индекс к сверхизобильной Жизни, Любви и Интеллекту, который не довольствуется простым утилитаризмом, спешащим избежать в кратчайший возможный момент труда конструкции, как будто от принудительной и нежеланной задачи, но радующимся своей работе и не желающим покидать ее, пока он не выразил это ликование в каждом самом подходящем штрихе формы, цвета и изысканной пропорции, которые материал допускает, и это без отступления ни на волосок от первоначальной цели дизайна.

Везде, следовательно, где мы находим Красоту, мы можем предположить огромный резерв Силы позади нее; на самом деле, мы можем смотреть на нее как на видимое выражение великой истины о том, что Жизненная Сила бесконечна. И когда внутренний смысл Красоты таким образом открывается нам, и мы учимся знать ее как самую полноту и переполнение Силы, мы обнаружим, что мы приобрели новый стандарт для руководства нашими собственными жизнями. Мы должны начать использовать этот чудесный процесс, который мы узнали от Природы. Узнав, как работает Природа — как работает Бог, — мы должны начать работать подобным образом и никогда не считать никакую работу завершенной, пока мы не довели ее до какого-то окончательного результата Красоты, будь то материального, интеллектуального или духовного. Хорошо ли мое намерение? Это начальный вопрос, ибо намерение определяет природу сущности во всем. Какова самая красивая форма, в которой я могу выразить добро, которое я намереваюсь? Это окончательный вопрос; ибо истинная Красота, которую выражает наша работа, есть мера Силы, Интеллекта, Любви — одним словом, количества и качества нашей собственной жизни, которую мы вложили в нее. Истинная Красота, заметьте, — та, которая красива, потому что она наиболее совершенно выражает оригинальную идею, а не простое украшение, занимающее наши мысли как вещь, отдельная от предполагаемого использования.

Ничто не является настолько маловажным, чтобы оно не имело своей полной силы выражения в какой-то форме Красоты, присущей только ему. Красота — это закон совершенной Мысли, будь предметом нашей Мысли какая-то схема, затрагивающая благосостояние миллионов, или слово, сказанное маленькому ребенку. Истинная Красота и истинная Сила — корреляты друг друга. Доброе выражение берет начало в доброй мысли; и доброе выражение — это сущность Красоты, которая, стремясь выразить себя все более и более совершенно, становится тем тонким штрихом сочувствия, который есть художественное мастерство, будь то примененное при работе над материальными субстанциями или над эмоциями сердца. Но, помните, сначала Использование, затем Красота, и ни то, ни другое не является полным без другого. Использование без Красоты — это нелюбезное даяние, а Красота без Использования — обман; никогда не забывая, однако, что есть область ума, где использование найдено в красоте, где сама Красота служит прямой цели поднятия нас, чтобы увидеть более высокий идеал, который с тех пор будет пронизывать наши жизни, придавая более живое качество всему, что мы думаем, говорим и делаем.

Увиденное таким образом Прекрасное есть истинное выражение Доброго. С какого бы конца шкалы мы ни смотрели, мы обнаружим, что они точно измеряют друг друга. Они — одно и то же во внешнем и внутреннем соответственно. Но в нашем поиске более высокой Красоты, чем мы нашли до сих пор, мы должны остерегаться упустить Красоту, которая уже существует. Совершенная гармония со своим окружением и совершенное выражение своей собственной внутренней природы — вот что составляет Красоту; и наше невежество относительно природы вещи или ее окружения может закрыть наши глаза на Красоту, которую она уже имеет. Нужен гений Милле, чтобы рисовать, или Уитмена в словах, чтобы показать нам красоту тех обычных рабочих фигур, которыми по большей части населен наш мир, чьи оригиналы мы проходим мимо как не имеющие ни вида, ни величия. Безусловно, миссия каждого мыслящего мужчины и женщины — помогать строить формы большей красоты, духовной, интеллектуальной, материальной, везде; но если мы хотим сделать что-то более грандиозное, чем сады Ватто или пастушки из дрезденского фарфора, мы должны войти в великую реалистическую школу Природы и научиться распознавать красоту, которая уже окружает нас, хотя на поверхности может быть немного грязи. Тогда, когда мы узнаем великие принципы Красоты от Все-Духа, которым она является, мы будем знать, как развивать Красоту на ее собственных правильных линиях, не увековечивая грязь; и мы будем знать, что вся Красота есть выражение Живой Силы, и что мы можем измерить нашу силу степенью красоты, в которую мы можем трансформировать ее, делая наши жизни,

"By loveliness of perfect deeds,

More strong than all poetic thought."

XVI. Разделение и Единство

I

«Ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоанна xiv, 30). В этих словах Великий Учитель Божественной Науки дает нам ключ к Великому Знанию. Сравнение с другими отрывками показывает, что термины, здесь переведенные как «князь» и «мир», могут быть в равной степени переведены как «принцип» и «век». Иисус здесь говорит о принципе нынешнего века, настолько полностью противоположном тому принципу, видимым выражением которого был он сам, что тот не имеет в нем никакой части. Это полное противоречие всему, чему Иисус пришел учить и что пришел олицетворять. Отчет, который Иисус дал о себе, заключался в том, что он пришел «свидетельствовать об Истине», и чтобы люди «имели жизнь и имели с избытком»; следовательно, принцип, к которому он отсылает, должен быть точной противоположностью Истины и Жизни — то есть, это должен быть принцип Лжи и Смерти.

Что же тогда этот ложный и разрушительный принцип, который правит нынешним веком? Если мы рассмотрим суть всей беседы, заключительными словами которой являются эти, мы обнаружим, что центральная идея, которую Иисус наиболее настойчиво пытался внушить своим ученикам на их последней встрече перед распятием, — это идея абсолютной идентичности и полной тотальной единственности «Отца» и «Сына», принцип совершенного единства Бога и Человека. Если это, тогда, была та великая Истина, которую он так искренне стремился внушить умам своих учеников, когда его телесное присутствие должно было быть так скоро удалено от них, — Истина Единства, — не можем ли мы разумно предположить, что противостоящая ложь — это утверждение раздельности, утверждение, что Бог и человек не одно? Идея раздельности — это именно тот принцип, на котором мир действовал с того дня до этого — предположение, что Бог и человек не едины в бытии, и что материя имеет иную сущность, чем дух. Другими словами, принцип, который находит благосклонность у интеллектуальности нынешнего века, — это принцип дуальности — идея двух сил и двух субстанций, противоположных по роду и, следовательно, отталкивающих друг друга, пронизывающих все вещи и, таким образом, не оставляющих нигде целостности.

Вся цель Библии — бороться с идеей двух противоборствующих сил в мире. Благая весть, как говорят, есть весть о «примирении» (2 Кор. v. 18), где также нам сказано, что «все от Бога», следовательно, не оставляя места для никакой другой силы или никакой другой субстанции; и великая ложь, которую целью Благой Вести является разоблачить, повсюду в Библии провозглашается как внушение дуальности, которая есть некий иной способ Жизни, который не есть Единая Жизнь, а нечто отдельное от нее — идея, которую невозможно изложить отчетливо, не вовлекая противоречия в терминах. Повсюду Библия разоблачает фикцию дуальности разделения как великую ложь, но нигде в столь решительной и концентрированной манере, как в том чудесном отрывке из Откровений, где она изображена в таинственном Числе Зверя. «Кто имеет ум, тот сочти число зверя... число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. xiii, 18). Позвольте мне указать на великий принцип, выраженный в этом таинственном числе. Он имеет другие, более частные применения, но этот один общий принцип лежит в основе всех их.

Это установленная максима, что всякое единство содержит в себе триединство, точно так же, как индивидуальный человек состоит из тела, души и духа. Если мы хотим совершенно понять что-либо, мы должны быть способны постичь это в его трехкратной природе; поэтому в символической нумерации умножение единицы на три подразумевает полноту того, за что стоит единица; и, опять же, трехкратное повторение числа представляет его расширение до бесконечности. Теперь отметьте, что получается, если мы применим эти репрезентативные методы численного выражения к принципам Единства и раздельности соответственно. Единство есть Единство, и 1 × 3 = 3, что, интенсифицированное до своего высшего выражения, записывается как 333. Теперь примените тот же метод к идее раздельности. Раздельность состоит из одного и другого одного, каждый из которых, согласно универсальному закону, содержит триединство. В этом взгляде на дуальность совокупность вещей есть два, и 2 × 3 = 6, и, интенсифицируя это до его высшего выражения, мы получаем 666, что есть Число Зверя.

Почему Зверя? Потому что раздельность от Бога, или дуальность оппозиции, которая также есть дуальность полярности, которая есть Двойственное-Единство, признает нечто имеющим сущностное бытие, что не есть Единый Дух; и такая концепция может быть словесно передана только каким-то словом, которое в общепринятом понимании представляет нечто не только более низкое, чем божественное, но и более низкое, чем человеческое. Это потому, что концепция себя как существа, отдельного от Бога, если довести ее до ее законных последствий, должна в конечном счете привести всех, кто ее придерживается, в состояние вещей, где открытая свирепость или тайная хитрость, тигриная природа или змеиная природа, могут быть единственным возможным правилом действия.

Именно поэтому принцип нынешнего века не может иметь ничего общего с тем принципом Совершенной Целостности, который Великий Учитель воплотил в Своем учении и в Самом Себе. Эти две идеи абсолютно несовместимы, и какой бы из них мы ни отдали предпочтение как нашему главному принципу, это должно повлечь за собой полное исключение другой; мы не можем служить Богу и маммоне. Не существует такой вещи, как частичная целостность. Либо мы все еще пребываем в принципе Обособленности, и наши глаза еще не открыты для истинной природы Царства Небесного, либо мы постигли принцип Единства без каких-либо исключений, и Единое Бытие включает в себя все: тело и душу в равной мере, видимую форму и невидимую субстанцию, а также жизнь всего сущего; ничто не может быть упущено, и мы стоим здесь и сейчас во всей полноте, не испытывая недостатка ни в одной способности, а нуждаясь лишь в том, чтобы осознать собственные силы и научиться полагаться на них, «поскольку они упражнением приучены к различению добра и зла».

Следующее сообщение от «Иностранного читателя», комментирующее Число Зверя, как оно рассматривается судьей Троуардом в статье «Разделение и Единство», взято из журнала EXPRESSION за 1902 год, где оно было впервые опубликовано. Ниже приводится ответ судьи Троуарда на это письмо.

Уважаемый господин редактор! Корреспондент в текущем номере журнала Expression указывает на упоминание в Книге Откровения числа 666 как знака Зверя, поскольку триединство разума, души и тела, если рассматривать его как единство, может быть выражено цифрами 333, и, следовательно, двойственность составляет 333 × 2 = 666.

Я полагаю, что обратная сторона этого утверждения еще более поразительна, и мне хотелось бы указать на нее. Вместо умножения давайте попробуем деление. Прежде всего, возьмем единство как единицу и разделим на три (представляющие, конечно, ту же формулу, а именно: разум, душу и тело). Выраженное обыкновенной дробью, это будет просто 1/3, что является незавершенным математическим числом. Но если взять десятичную формулу единицы, деленной на три, мы получим 0,3 в периоде, то есть 0,3333 до бесконечности. Иными словами, результат этого математического предложения заключается в том, что вы делите эту формулу духа, души и тела на единство, и она остается верной самой себе до бесконечности.

Теперь рассмотрим это как двойственность тем же способом. Выраженное простой дробью, это будет 2/3, но как десятичная дробь — это 0,6666 до бесконечности. Думаю, это стоит отметить.

Искренне ваш, Иностранный читатель.

Брюссель, 14 августа 1902 г.

Уважаемый редактор! Возвращаю с большой благодарностью весьма интересное письмо, полученное вместе с вашим, и я очень рад, что моя статья послужила поводом для пролития дополнительного света на этот предмет.

Более того, это дает превосходную иллюстрацию одного великого принципа Единства, который заключается в том, что Единство повторяет себя в каждой из своих частей, так что каждая часть, взятая отдельно, является точным воспроизведением (в принципах) того великого Единства, частью которого она является. Поэтому, если вы берете отдельного человека как свою единицу (что я и сделал) и действуете путем умножения, вы получаете результаты, на которые было указано в моей статье. И наоборот, если вы берете Великое Единство Всего Сущего как свою единицу и действуете путем деления, вы приходите к результату, показанному вашим иностранным корреспондентом. Этот принцип является чисто математическим и чрезвычайно интересен в данном применении, поскольку демонстрирует существование системы скрытой математики, проходящей через всю Библию. Это подтверждает то, что я сказал в своей статье: существовали и другие применения рассматриваемого принципа, хотя в то время они не пришли мне в голову.

Я очень обязан вашему корреспонденту за дополнительное доказательство правильности моей интерпретации Числа Зверя. Обе наши интерпретации поддерживают друг друга, поскольку они являются лишь разными способами изложения одного и того же, и они имеют преимущество перед общепринятыми, так как не относятся к какой-либо конкретной форме зла, а выражают общий принцип, применимый ко всем в равной степени.

Искренне ваш, Т.

Лондон, 30 августа 1902 г.

II

Возможно, стоит подчеркнуть мою мысль, напомнив читателям, что именно конфликт между принципами Единства и разделения привел к распятию Иисуса. Мы должны различать обвинение, которое действительно привело к его смерти, и чисто формальное обвинение, по которому он был приговорен римским наместником. Последнее — обвинение в противодействии королевской власти Цезаря — имеет свое значение; но из библейского повествования ясно, что оно было лишь формальностью, а истинная причина осуждения содержалась в заявлении первосвященников: «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим».

Антагонизм двух принципов — Единства и разделения — впервые открыто проявился, когда Иисус сделал памятное заявление: «Я и Отец — одно». Иудеи схватились за камни, чтобы побить Его. Тогда Иисус сказал им: «Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?» Иудеи ответили: «Не за доброе дело побиваем Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом». Иисус сказал: «Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие (и не может нарушиться Писание), Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?» Здесь мы видим первое открытое столкновение двух противоборствующих принципов, которое привело к сцене на Голгофе как окончательному свидетельству Иисуса о принципе Единства. Он умер, потому что отстаивал Истину: что Он был един с Отцом. Это было то самое обвинение по существу, по которому Он был казнен. «Ты ли Сын Благословенного?» — спросил Его священнический трибунал; и ответ прозвучал ясно и недвусмысленно: «Я есмь». Тогда Совет сказал: «На что нам еще свидетели? Он богохульствует». И все они признали Его повинным смерти.

Иисус не стал вступать в заведомо бесполезный спор с судьями, чьи умы были настолько укоренены в идее дуализма, что были невосприимчивы к любой другой концепции; но с толпой, которая не была официально привязана к системе, дело обстояло иначе. Среди них могли быть люди, еще открытые для убеждения, и поэтому был сделан призыв к отрывку из Псалмов, с которым они все были знакомы, указывая на то, что сами те лица, к которым было обращено Божественное слово, были названы «богами» Самим Божественным Спикером. Неоспоримость этого факта была подчеркнута акцентом на том, что это «Писание, которое не может нарушиться»; а значение, которое следует придать этому утверждению, было прояснено аргументом, который Иисус вывел из него. По сути, Он говорит: «Вы хотите побить Меня камнями как богохульника за то, что Я говорю о Себе то же, что ваши собственные Писания говорят о каждом из вас». Утверждение о единстве с «Отцом», настаивает Он, не было уникальным, но таким, которое Писание, при правильном понимании, дает право каждому из Его слушателей предъявить для себя.

И так мы обнаруживаем повсюду, что Иисус нигде не предъявляет для Себя никаких претензий, которых Он не предъявлял бы также для тех, кто принимает Его учение. Говорит ли Он иудеям: «Вы от мира сего; Я не от мира сего»? Точно так же Он говорит о Своих учениках: «Они не от мира, как и Я не от мира». Говорит ли Он: «Я свет миру»? Точно так же Он говорит: «Вы — свет мира». Говорит ли Он: «Я и Отец — одно»? Точно так же Он молится, чтобы все они были одно, как и Мы одно. Называют ли Его «Сыном Божиим»? Тогда апостол Иоанн пишет: «Тем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими, верующим во имя Его»; и под верой во имя мы, безусловно, можем понимать веру в принцип, словесным представлением которого является это имя.

Сущностное единство Бога и человека — это, таким образом, тот единственный факт, который пронизывает все учение Иисуса. Он Сам предстал как его живое выражение. Он ссылался на Свои чудеса как на доказательства этого: «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». Это составляло содержание Его последней беседы с учениками в ночь, когда Он был предан. Это та Истина, свидетельствовать о которой, как Он сказал Пилату, было целью Его жизни. В поддержку этой Истины Он умер, и живой силой этой Истины Он воскрес. Вся цель Его миссии заключалась в том, чтобы научить людей осознавать свое единство с Богом и последствия, которые неизбежно должны последовать из этого; отвратить их от того понятия дуализма, которое воздвигает непреодолимый барьер между Богом и человеком и тем самым делает невозможным любое истинное представление о Принципе Жизни; и привести их к ясному восприятию сокровенной природы Жизни, состоящей в неотъемлемой тождественности каждого индивидуума с тем Бесконечным всепроникающим Духом Жизни, Которого Он называл «Отцом».

«Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе», так и сила приносить плод, производить и отдавать зависит исключительно от того факта, что индивидуум является и всегда продолжает оставаться такой же органической частью Универсального Духа, какой плодоносящая ветвь является органической частью родительского стебля. Потеряйте эту идею и рассматривайте Бога как просто внешнего Творца, Который, возможно, действительно может повелевать нами или даже иногда быть тронутым нашими криками и мольбами, и мы потеряем корень Живости, а вместе с ним и всякую возможность роста или свободы. Это дуализм, который отрезает нас от нашего Источника Жизни; и до тех пор, пока мы принимаем эту ложную концепцию за истинный закон Бытия, мы будем чувствовать себя стесненными ограничениями и неразрешимыми проблемами всякого рода: мы потеряли Ключ Жизни и, следовательно, не способны открыть дверь.

Но по мере того, как мы пребываем на лозе, то есть сознательно осознаем наше вечное единство с Изначальным Духом и внушаем себе, что это единство не даруется ни как награда за заслуги, ни как акт милости — что означало бы отрицание Единства, ибо дарование сразу подразумевало бы дуализм, — но пребываем в истине, что это сокровенный и высший принцип нашей собственной природы; по мере того, как мы сознательно осознаем это, мы будем подниматься ко все большей и большей уверенности в знании, что приведет к все более совершенной экстернализации, чье возрастающее великолепие не может знать границ; ибо это непрерывное излияние неисчерпаемого Духа Жизни в том проявлении Себя, которое является нашей собственной индивидуальностью.

Понятие дуализма — это завеса, которая мешает людям видеть это и заставляет их блуждать с завязанными глазами среди лабиринтов бесконечной растерянности; но, как истинно говорит апостол Павел, когда эта завеса будет снята, мы обнаружим, что преображаемся от славы в славу, как от Господа Духа. «И нарекут имя Ему Еммануил», что означает «Бог в нас», а не отдельное от нас существо. Давайте помнить, что Иисус был осужден принципом разделения, потому что Он Сам был экстернализацией принципа Единства, и что, придерживаясь принципа Единства, мы придерживаемся единственно возможного корня Жизни и отстаиваем Истину, за которую умер Иисус.

XVII Экстернализация

Кто не хотел бы быть счастливым в самом себе и в своих условиях? Это то, чего мы все желаем — больше полноты жизни, большей и более яркой жизненной силы в нас самих и меньше ограничений в нашем окружении. И нам говорят, что талисман, с помощью которого это может быть достигнуто, — это Мысль. Нам говорят: измените свои способы мышления, и измененные условия последуют за ними. Но многие искатели чувствуют, что это очень похоже на совет ловить птиц, посыпая солью им хвосты. Если мы можем посыпать солью хвост птицы, мы можем также наложить руку на саму птицу. Если мы можем изменить наше мышление, мы можем тем самым изменить наши обстоятельства.

Но как нам осуществить это изменение причины, которое, в свою очередь, произведет этот измененный эффект? Это практический вопрос, который озадачивает многих искренних искателей. Они достаточно ясно видят свой путь через всю последовательность причины и следствия, приводящую к экстернализации желаемых результатов, если только можно преодолеть одну первоначальную трудность. Трудность реальна, и пока она не преодолена, она обесценивает все учение и сводит его к простой бумажной теории. Поэтому именно на этот момент следует обратить особое внимание студентов. Они чувствуют потребность в некотором твердом основании, с которого можно осуществить изменение мысли, и пока они не найдут его, теория Божественной Науки, какой бы совершенной она ни была сама по себе, останется для них не более чем теорией, не приносящей никаких практических результатов.

Необходимая научная основа, однако, существует и является чрезвычайно простой и разумной, если мы возьмем на себя труд тщательно обдумать ее самостоятельно. Если мы не готовы поддержать тезис о том, что Сила, создавшая вселенную, по своей сути является злой, или что вселенная — это работа двух противоположных и равных сил, одной злой и другой доброй — оба из которых являются доказуемо ложными, — у нас нет иного выбора, кроме как сказать, что Изначальный Источник всего должен быть по своей сути добрым. Он не может быть частично добрым и частично злым, ибо это означало бы противопоставить его самому себе и сделать саморазрушительным; следовательно, он должен быть добрым целиком. Но как только мы признаем это исходное положение, мы подрезаем корень всякого зла. Ибо как может зло исходить из Всеизначального Источника, который является добрым целиком и в котором, следовательно, нельзя найти никакого зародыша для развития зла? Добро не может быть источником зла; и поскольку ничто не может исходить иначе, как из одного Изначального Разума, который является только добрым, истинная природа всех вещей должна быть той, которую они получили от своего Источника — а именно, добром.

Отсюда следует, что зло не является истинной природой чего-либо и что зло должно иметь свое начало в чем-то внешнем по отношению к истинной природе вещей. А поскольку зла нет ни в истинной природе самих вещей, ни в Универсальном Разуме, который является Изначальным Принципом, остается только одно место, откуда оно может возникнуть, и это — наша собственная личная мысль. Сначала мы предполагаем, что зло так же присуще природе вещей, как и добро, — предположение, которое мы не смогли бы сделать, если бы остановились, чтобы рассмотреть необходимую природу Изначального Принципа. Затем, на этом совершенно необоснованном предположении, мы начинаем строить ткань страхов, которые, конечно, логически следуют из него; и так мы питаем и придаем субстанцию Негативному, или тому, что не имеет существенного бытия, кроме того, которое мы ему приписываем, пока не начинаем рассматривать его как обладающее собственной Аффирмативной силой, и таким образом создаем ложную идею Бытия — продукт наших собственных умов — чтобы оспаривать притязания истинного Бытия на владычество над вселенной.

Как только вы допустите существование двух соперничающих сил — одной доброй, а другой злой — в управлении вселенной, любое чувство гармонии становится невозможным; весь ход Природы выходит из строя, и, будь то для нас самих или для мира в целом, нигде не остается почвы для уверенности. И это именно то состояние, в котором живет большинство людей. Они окружены бесконечной неопределенностью во всем и, следовательно, являются жертвами постоянных страхов и тревог; и единственный способ избежать этого положения дел — это добраться до корня проблемы и осознать, что вся ткань зла берет начало в нашей собственной извращенной концепции природы Бытия.

Но если мы однажды осознаем, что истинная концепция Бытия неизбежно исключает саму идею зла, мы увидим, что, поддаваясь мыслям и страхам о зле, мы придаем субстанцию тому, что не имеет реальной субстанции само по себе, и приписываем Негативному Аффирмативную силу, которой оно не обладает — фактически, мы создаем то самое, чего боимся. И лекарство от этого всегда состоит в том, чтобы вернуться к изначальной природе Бытия как всецело Доброго, а затем сказать себе следующее: «Моя мысль должна постоянно экстернализировать что-то, ибо это ее неотъемлемое качество, которое ничто никогда не сможет изменить. Должен ли я, следовательно, экстернализировать Бога или противоположность Бога? Что я хочу видеть проявленным в своей жизни — Добро или его противоположность? Должен ли я проявлять то, что знаю как реальность, или обратное?» Затем приходит твердая решимость всегда проявлять Бога, или Добро, потому что это единственная истинная реальность во всех вещах; и эта решимость обладает силой, потому что она основана на твердой скале Истины.

Мы должны отказаться знать зло; мы должны отказаться признавать, что существует какая-либо вещь, которую нужно знать. Это обратное тому, что символизируется в истории о Грехопадении. «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» никогда не было сказано о познании Добра, ибо Добро никогда не приносило смерти в мир. Именно вкушение плода дерева так называемого познания, которое допускает вторую ветвь, познание зла, является источником смерти. Признайте, что зло имеет субстанциальную сущность, которая делает его предметом познания, и вы тем самым создаете его со всеми его последствиями — печалью, болезнью и смертью. Но «познайте, что Господь есть Бог» — то есть, что один и единственный Правящий Принцип вселенной, будь то внутри нас или вокруг нас, есть Добро и только Добро — и зло со всей своей свитой отступает в свое изначальное небытие, и мы обнаруживаем, что Истина сделала нас свободными. Мы свободны экстернализировать то, что хотим, будь то в нас самих или в нашем окружении, ибо мы нашли твердое основание, на котором можно произвести необходимое изменение ментального отношения, в том факте, что Добро является единственной реальностью Бытия.

1902.

XVIII Вхождение в дух этого

«Вхождение в дух этого». Какое распространенное выражение! И все же как много оно на самом деле значит, как абсолютно все! Мы входим в дух предприятия, в дух движения, в дух автора, даже в дух игры; и это меняет все — как для нас, так и для того, во что мы входим. Игра без духа — это жалкое зрелище; ассоциация, в которой нет духа, распадается; а бездуховное предприятие обречено на провал. С другой стороны, книга, которая бессмысленна для несимпатизирующего читателя, полна жизни и идей для того, кто входит в дух писателя; человек, который входит в дух музыки, находит источник освежения в каком-нибудь прекрасном исполнении, который полностью упускается холодным критиком, пришедшим лишь судить по стандартам жесткого правила; и так далее в каждом случае, о котором мы можем подумать. Если мы не входим в дух вещи, она не оказывает на нас бодрящего воздействия, и мы считаем ее скучной, безвкусной и бесполезной. Это наш повседневный опыт, и это слова, которыми мы его выражаем. И слова выбраны хорошо. Они показывают наше интуитивное признание духа как фундаментальной реальности во всем, как бы мало или как бы велико оно ни было. Давайте будем правы относительно духа вещи, и все остальное успешно последует за этим.

Входя в дух чего-либо, мы устанавливаем взаимное оживляющее действие и противодействие между этим и нами самими; мы оживляем это нашей собственной жизненной силой, а оно оживляет нас живым интересом, который мы называем его духом; и поэтому, чем полнее мы входим в дух всего, с чем мы связаны, тем более основательно мы становимся живыми. Чем полнее мы это делаем, тем больше мы обнаруживаем, что проникаем в великую тайну Жизни. Это может показаться трюизмом, но великая тайна Жизни — это ее Живость, и именно больше этого качества Живости мы хотим обрести; это та благая вещь, которой у нас никогда не может быть слишком много.

Но каждый факт подразумевает также свою противоположность, и мы никогда не понимаем вещь должным образом, пока не узнаем не только то, что она есть, но и ясно не поймем, чем она не является. Для полного понимания знание негативного так же необходимо, как и знание аффирмативного; ибо совершенное знание состоит в осознании отношения между ними, и совершенная сила вырастает из этого знания, позволяя нам балансировать аффирмативное и негативное друг против друга в любой пропорции, которую мы пожелаем, тем самым придавая гибкость тому, что в противном случае было бы слишком жестким, и форму тому, что в противном случае было бы слишком текучим; и так, объединяя эти две крайности, производить любой результат, который мы можем пожелать. Это старая герметическая поговорка: «Coagula et solve» — «Сгущай текучее и растворяй твердое»; и поэтому, если мы хотим открыть секрет «вхождения в дух этого», мы должны получить некоторое представление о негативном, которое является «не-духом».

В разные эпохи эта негативная фаза выражалась в различных формах слов, подходящих духу времени; и поэтому, облекая эту идею в одеяние сегодняшнего дня, я суммирую противоположность Духа в слове «Механизм». Прежде всего, это механический век, и удивительно, как велика часть того, что мы называем нашим социальным прогрессом, имеет свои корни в механических искусствах. Сведите механические искусства к тому, чем они были во времена Плантагенетов, и большая часть нашей хваленой цивилизации отступила бы через века вместе с ними. Мы можем не осознавать всего этого, но механическая тенденция века крепко держит общество в целом. Мы привычно смотрим на механическую сторону вещей, предпочитая ее любой другой. Все делается механически, от резьбы на предмете мебели до устройства социальной системы. Именно механизм должен рассматриваться в первую очередь, а дух должен быть приспособлен к механическим требованиям. Мы входим в механизм этого вместо того, чтобы входить в Дух этого, и тем самым ограничиваем Дух и отказываемся позволить ему идти своим путем; и тогда, как следствие, мы получаем полностью механическое действие и завершаем наш круг невежества, полагая, что это единственный вид действия, который существует.

И все же это не является необходимым положением вещей даже в отношении «физической науки», ибо люди, которые достигли наибольших успехов в этом направлении, — это те, кто наиболее ясно видел подчиненность механического духовному. Человек, который может признать естественный закон только в том виде, в каком он действует через определенные формы механизма, с которыми он знаком, никогда не поднимется до построения высших форм механизма, которые могли бы быть построены на этом законе, ибо он не видит, что именно закон определяет механизм, а не наоборот. Этот человек не добьется никакого прогресса в науке, ни теоретической, ни прикладной, и мир никогда не будет обязан ему никакой благодарностью. Но человек, который признает, что механизм для применения любого принципа вырастает из истинного понимания принципа, изучает принцип первым, зная, что когда он правильно понят, он неизбежно подскажет все, что нужно для приведения его в практическое использование.

И если это верно в отношении так называемой физической науки, то это a fortiori верно в отношении Науки о Духе. Существует механическое отношение ума, которое судит обо всем по ограничениям прошлого опыта, не допуская ничего для того факта, что этот опыт был по большей части результатом нашего невежества в отношении духовного закона. Но если мы осознаем истинный закон Бытия, мы поднимемся над этими механическими концепциями. Мы не будем отрицать реальность тела или физического мира как фактов, зная, что они также являются Духом, но мы научимся отрицать их силу как причин. Мы научимся различать causa causta и causa causans, вторичную или кажущуюся физическую причину и первичную или духовную причину, без которой вторичная причина не могла бы существовать; и так мы получим новую точку зрения ясного знания и определенной силы, переступив порог механического и войдя в дух этого.

Что нам нужно сделать, так это поддерживать наш ровный баланс между двумя крайностями, не отрицая ни Духа, ни механизма, который является его формой и через который он работает. Одно так же необходимо для совершенного целого, как и другое, ибо должно быть внешнее так же, как и внутреннее; только мы должны помнить, что творческий принцип всегда внутри, и что внешнее только демонстрирует то, что создает внутреннее. Следовательно, какой бы внешний эффект мы ни хотели произвести, мы должны сначала войти в дух этого и работать над духовным принципом, будь то в нас самих или в других; и делая это, наше прозрение значительно расширится, ибо извне мы можем видеть только одну малую часть окружности, в то время как из центра мы можем видеть ее всю. Если мы полностью усвоим истину о том, что Дух есть Творец, мы можем обойтись без мучительных исследований механической стороны всех наших проблем. Если мы строим извне, то нам приходится тревожно рассчитывать прочность наших материалов и силу каждого толчка и напряжения, которым они могут быть подвергнуты, и очень возможно, что в конце концов мы обнаружим, что допустили ошибку где-то в наших сложных расчетах. Но если мы осознаем силу творения изнутри, мы обнаружим, что все эти расчеты сделаны для нас правильно; ибо тот же Дух, который есть Творец, есть также и то, что Библия называет «Чудесным Исчислителем». Конструкция извне основана на анализе, и никакой анализ не является полным без точного количественного знания; но творение — это полная противоположность анализу и несет свою собственную математику с собой.

Войти в дух чего-либо, значит, сделать себя единым в мысли с творческим принципом, который находится в центре этого; и поэтому почему бы не пойти в центр всех вещей сразу и не войти в Дух Жизни? Вы спрашиваете, где его найти? В себе; и по мере того, как вы находите его там, вы будете находить его везде. Смотрите на Жизнь как на единственную вещь, которая есть, будь то в вас или вокруг вас; попытайтесь осознать ее живость, а затем стремитесь войти в Дух этого, утверждая, что она является всем тем, чем вы являетесь. Утверждайте это постоянно в своих мыслях, и постепенно утверждение перерастет в реальную живую силу внутри вас, так что это станет для вас второй натурой, и вы найдете невозможным и неестественным думать каким-либо другим образом; и чем ближе вы будете подходить к этой точке, тем больший контроль вы будете находить над телом и обстоятельствами, пока, наконец, вы не войдете в Дух этого — в Дух Божественной творческой силы, которая является корнем всех вещей — так что, по словам Иисуса, «ничего не будет невозможного для вас», потому что вы так вошли в Дух этого, что обнаружили себя единым с ним. Тогда все старые ограничения исчезнут, и вы будете жить в совершенно новом мире Жизни, Свободы и Любви, центром излучения которого являетесь вы сами. Вы осознаете истину о том, что ваша Мысль — это безграничная творческая сила, и что вы сами находитесь позади своей Мысли, контролируя и направляя ее со Знанием для любой цели, которую мотивирует Любовь и планирует Мудрость. Таким образом, вы прекратите свои труды, свои борьбы и тревоги и войдете в тот новый порядок, где совершенный покой един с непрестанной активностью.

1902.

XIX Библия и Новое мышление

I Сын

Глубоко интересным предметом для студента движения Нового мышления является прослеживание того, насколько точно его учение подтверждается учением Библии. Не существует такой вещи, как новое мышление в смысле новой Истины, ибо то, что является истиной сейчас, должно было быть истиной всегда; но существует такая вещь, как новое представление старой Истины, и именно в этом заключается новизна нынешнего движения. Но та же Истина неоднократно излагалась в более ранние эпохи в различных формах и в различных мерах полноты, и нигде более полно, чем в Писаниях Ветхого и Нового Заветов. Ни одна из старых форм изложения не известна нашим читателям более близко, чем та, что содержится в Библии, и ни одна другая не переплетена вокруг наших сердец с такими же священными и нежными ассоциациями: поэтому я без колебаний говорю, что существование заметного соответствия между ее учением и учением Нового мышления не может не быть источником силы и ободрения для любого из нас, кто привык в прошлом смотреть на старую и священную Книгу как на сокровищницу Божественной мудрости. Мы обнаружим, что более ясный свет сделает неровные места гладкими, а тусклые места — светящимися, и что из сокровищ знания, скрытых в древнем томе, нам не рассказали и половины.

Библия делает решительный акцент на «славной свободе детей Божиих», тем самым объединяя в одной фразе двойственную идею сыновней зависимости и личной свободы. Тщательное изучение этого предмета покажет нам, что между этими двумя идеями нет противоречия, но что они являются необходимыми коррелятами друг друга, и что, изложено ли это более концентрированным методом Библии или более детальным методом Нового мышления, истинное учение провозглашает не нашу независимость от Бога, а нашу независимость в Боге.

Такое исследование естественным образом концентрируется особым образом вокруг высказываний Иисуса; ибо какими бы ни были наши мнения относительно природы авторитета, с которым Он говорил, мы все должны согласиться, что особый вес придается тем высказываниям, которые дошли до нас как ipsissima verba (самые слова), из которых развился весь Новый Завет; и если тождество концепции в движении Нового мышления можно проследить здесь, у самого истока, мы можем ожидать найти его и в нижних потоках.

Ключ к учению Учителя можно найти в Его беседе с Самарянкой, и он содержится в утверждении, что «Отец» есть Дух, то есть Дух в абсолютном и неквалифицированном смысле этого слова, как следует из оригинального греческого текста, а не «Дух», как это переведено в Авторизованной версии: и затем, как естественный коррелят к «Отцу», мы находим другой используемый термин — «Сын». Отношение между ними двумя составляет великий предмет учения Иисуса, и поэтому крайне важно иметь некоторое определенное представление о том, что Он имел в виду под этими терминами, если мы хотим понять, чему Он на самом деле учил.

Теперь, если «Отец» есть Дух, то «Сын» также должен быть Духом; ибо сын обязательно должен быть той же природы, что и его отец. Но поскольку «Отец» есть Дух, Абсолютный и Универсальный, очевидно, что «Сын» не может быть Духом, Абсолютным и Универсальным, потому что не может быть двух Универсальных Духов, ибо тогда ни один из них не был бы универсальным. Мы можем, следовательно, логически сделать вывод, что поскольку «Отец» есть Универсальный Дух, «Сын» есть Дух не универсальный; и единственное определение Духа не-универсального — это Дух индивидуализированный и частный. Писание говорит нам, что «Дух есть Жизнь», и принимая это как определение «Духа», мы обнаруживаем, что «Отец» есть Абсолютная, Изначальная, Недифференцированная Жизнь, а «Сын» есть та же Жизнь, дифференцированная в частные формы. Следовательно, в самом широком смысле этого выражения «Сын» означает все творение, видимое или невидимое, и в этом смысле это просто дифференциация универсальной Жизни на множество частных модусов. Но если у нас есть хоть какое-то адекватное представление об интеллектуальной и отзывчивой природе Духа — если мы осознаем, что, поскольку это Чистое Бытие, оно должно быть Бесконечным Интеллектом и Бесконечной Отзывчивостью — тогда мы увидим, что его воспроизведение в частном допускает бесчисленные степени, от простого выражения как внешней формы до самого полного выражения бесконечного интеллекта и отзывчивости, которыми является Дух.

Учения Иисуса были обращены к сердцам и интеллектам людей, и поэтому степень сыновства, о которой Он говорил, имеет отношение к выражению Бесконечного Бытия в человеческом сердце и интеллекте. Но это, опять же, может быть представлено в бесконечных степенях; в некоторых людях есть лишь голая потенциальность сыновства, еще совершенно неразвитая, в других — зачатки ее развития, в других — более полное развитие, и так далее, пока мы не сможем предположить некий высший случай, в котором было достигнуто абсолютно совершенное воспроизведение универсального. Каждая из этих стадий составляет все более и более полное выражение сыновства, пока высшее развитие не достигает точки, в которой его можно описать только как совершенный образ «Отца»; и это логический результат процесса устойчивого роста из внутреннего принципа Жизни, который составляет идентичность каждого индивидуума.

Таким образом, необходимым выводом из собственного объяснения Иисусом «Отца» как Духа или Бесконечного Бытия является то, что «Сын» — это библейская фраза для воспроизведения Бесконечного Бытия в индивидууме, рассматриваемая на той стадии, на которой индивидуум в некоторой мере начинает осознавать свою идентичность со своим изначальным источником, или, по крайней мере, где он обладает способностью к такому осознанию, даже если само осознание еще не произошло. Очень примечательно, что, определяя таким образом «Сына» на основании прямого утверждения Самого Иисуса, мы приходим точно к определению Духа как «той силы, которая знает себя». Именно в способности таким образом осознавать свою идентичность природы с «Отцом» и заключается потенциальный факт сыновства, ибо блудный сын оставался сыном даже до того, как начал осознавать свое отношение к своему «Отцу» на самом деле. Именно зарождение этого осознания составляет духовного «младенца», или младенца-сына; и постепенно это сознание растет, пока он не достигает полного состояния духовной зрелости. Это осознание индивидуумом своей собственной идентичности с Универсальным Духом — это именно то, что формирует основу Нового мышления; и таким образом, с самого начала обе системы исходят из общего центра.

Но я полагаю, что черта Нового мышления, которая является самым большим камнем преткновения для тех, кто смотрит на движение извне, — это претензия, которую оно предъявляет на силу Мысли как активный фактор в делах повседневной жизни. Как на простой набор спекулятивных мнений люди, возможно, были бы готовы положить его в одну корзину с философскими системами Канта или Гегеля; но именно практический элемент в нем вызывает трудности. Это не только система Мысли, основанная на концепции Единства Бытия, но она претендует на то, чтобы следовать этой концепции до ее законных последствий в производстве видимых и осязаемых внешних результатов простым упражнением силы Мысли. Нелепая претензия, претензия, которую нельзя терпеть здравым смыслом, посягательство на Божественную прерогативу, претензия беспрецедентной дерзости: так говорит случайный оппонент. Но эта претензия не без параллелей, ибо та же претензия была выдвинута на том же основании Самим Великим Учителем как надлежащий результат признания «Сыном» своего отношения к «Отцу». «Чего ни попросите, будет вам»; «Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам, и ничего не будет невозможного для вас»; «Все возможно верующему». Эти утверждения абсолютно лишены какого-либо примечания об ограничении, кроме того, которое наложено недостатком веры искателя в свою собственную силу двигать Бесконечное. Это такое же ясное провозглашение эффективности ментальной силы для производства внешних и осязаемых результатов, как и любое, сделанное сегодня Новым мышлением, и оно сделано на точно таком же основании, а именно, готовности «Отца» или Духа в Универсальном откликнуться на движение Духа в индивидууме.

В Библии это движение индивидуализированного Духа называется «молитвой», и оно синонимично Мысли, сформулированной с намерением произвести этот отклик.

"Prayer is the heart's sincere desire,

Uttered or unexpressed,"

и мы не должны позволять вводить себя в заблуждение ассоциацией конкретных форм с конкретными словами, но должны следовать здравому совету Оливера Уэнделла Холмса и подвергнуть такие слова процессу деполяризации, который выявляет их реальное значение. Называем ли мы наш акт «молитвой» или «концентрацией мысли», мы имеем в виду одно и то же; это претензия человека двигать Бесконечное действием своего собственного ума.

Однако может быть возражено, что это определение опускает важный элемент молитвы, а именно вопрос о том, услышит ли ее Бог. Но это именно тот элемент, который Иисус наиболее строго исключает из своего описания ментального акта. Молитва, согласно популярному представлению, — это весьма неопределенное дело. Будем ли мы услышаны или нет, зависит исключительно от другой воли, относительно действий которой мы полностью невежественны, и поэтому, согласно этому представлению, сама сущность молитвы состоит в полной неопределенности. Концепция молитвы у Иисуса была прямо противоположной. Он велит нам верить, что мы уже на самом деле получили то, о чем просим, и делает это условием получения; другими словами, он делает существенным фактором ментального действия Абсолютную Уверенность в соответствующем отклике в Бесконечном, что является именно тем условием, которое Новое мышление устанавливает для успешного действия силы Мысли.

Однако может быть возражено, что если люди обладают таким неразборчивым правом проецировать свою мысль на достижение всего, чего они желают, они могут делать это для зла так же легко, как и для добра. Но Иисус полностью признавал эту возможность и совершил единственное разрушительное чудо, записанное о нем, с прямой целью подчеркнуть опасность. Причина, данная составителями Евангелия для уничтожения смоковницы, явно неадекватна, ибо мы, безусловно, не можем предположить, что Иисус был настолько неразумен, чтобы проклинать дерево за то, что оно не приносит плодов не в сезон. Но сама запись показывает совсем другую цель. Иисус ответил на удивленные вопросы учеников, сказав им, что в их собственной власти не только сделать то, что было сделано со смоковницей, но и произвести эффекты в гораздо большем масштабе; и он завершает разговор, устанавливая обязанность прощения, проникающего в сердце, как необходимое предварительное условие для молитвы. Почему это предписание было так особенно подчеркнуто в этой конкретной связи? Очевидно, потому что демонстрация, которую он только что дал валентности силы мысли в руках проинструктированных лиц, обнажила тот факт, что эта сила может быть использована как разрушительно, так и благотворно, и что, следовательно, тщательное исследование сердца для искоренения любого скрытого недоброго чувства стало обязательным предварительным условием для ее безопасного использования; в противном случае существовала опасность того, что вредные потоки мыслей будут приведены в движение к вреду для других. Чудо со смоковницей было наглядным уроком, чтобы показать необходимость осторожного обращения с той безграничной силой, которая, как уверял Иисус своих учеников, существовала в них так же полно, как и в нем самом. Я не пытаюсь здесь вдаваться в подробности этого предмета, но, думаю, было показано достаточно, чтобы убедить нас в том, что Иисус предъявлял точно такую же претензию на силу Мысли, как и та, что выдвигается движением Нового мышления в настоящее время. Это великая претензия, и поэтому обнадеживает, что такой авторитет привержен тому же утверждению.

Общий принцип, на котором основывается эта претензия сторонниками Нового мышления, — это идентичность Духа в индивидууме с духом в универсальном, и мы обнаружим, что это также является основой учения Иисуса по этому предмету. Он говорит, что «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также». Теперь должно быть достаточно ясно, что «Сын» — это родовое наименование, не ограниченное конкретным индивидуумом, а применимое ко всем; и это утверждение объясняет способ работы «Сына» в отношении «Отца». Момент, который это предложение особенно подчеркивает, заключается в том, что именно то, что он видит творящим Отца, то творит и Сын. Его делание соответствует его видению. Если видение расширяется, делание расширяется вместе с ним. Но мы все достаточно знакомы с этим принципом в других делах. Что отличает Эдисона или Маркони от ученика, который знает только, как установить электрический звонок по правилу большого пальца? Это их способность видеть универсальные принципы электричества и приводить их к частному применению. Великий художник — это тот, кто видит универсальные принципы формы и цвета там, где меньший человек видит только частную комбинацию; и так же с великим хирургом, великим химиком, великим юристом — во всем именно сила прозрения отличает великого человека от маленького; именно способность делать широкие обобщения и воспринимать далеко идущие законы возвышает исключительный ум над обычным уровнем. Большая работа всегда является результатом большего видения абстрактных принципов, из которых генерируется любое искусство или наука; и этот же закон, перенесенный на универсальные принципы Жизни, является законом, по которому работа «Сына» соразмерна его видению метода работы «Отца». Таким образом, источник силы «Сына» заключается в созерцании «Отца», то есть в стремлении осознать истинную природу Бытия, будь то в абстрактном виде или в его родовых формах проявления. Это максима Бэкона: «Работай так, как работает Бог»; и точно так же Новое мышление состоит прежде всего в осознании законов Бытия.

И результатом видения является то, что «Сын» делает те же вещи, что и «Отец», «также». Действие Сына — это воспроизведение универсальных принципов в применении к конкретным случаям. Принципы остаются неизменными и работают всегда одинаковым образом, а обязанность «Сына» — определить конкретную область их действия в отношении конкретного объекта, который он имеет в виду; и поэтому, насколько этот объект касается, действие «Сына» становится действием «Отца» также.

Опять же, со стороны «Отца» нет никакого сокрытия. У Него нет секретов, ибо «Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам». Существует идеальная взаимность между Духом в Универсальном и в Индивидуализации, возникающая из идентичности Бытия; и признание «Сыном» Любви как активного принципа этого Единства дает ему интуитивное прозрение во все те внутренние работы Универсальной Жизни, которые мы называем арканами Природы. Любовь обладает божественным даром прозрения, который не может быть достигнут одним лишь интеллектом, и старая поговорка «Любовь найдет путь» имеет большую глубину смысла, чем кажется на поверхности. Таким образом, существует не только видение, но и показ; и три термина — «взгляд, видение, показ» — объединяются, чтобы сформировать силу «работы», которой невозможно назначить какой-либо предел.

Здесь, опять же, учение Иисуса находится в точном соответствии с учением Нового мышления, которое говорит нам, что ограничения существуют только там, где мы сами их ставим, и что рассматривать себя как существ безграничного знания, силы и любви — значит стать таковыми во внешнем проявлении видимого факта. Любое возражение, следовательно, против учения Нового мышления относительно возможностей, скрытых в Человеке, применимо с равной силой к учениям Иисуса. Его учение ясно состояло в том, что совершенная индивидуальность Человека есть Двойственное Единство, поляризация Бесконечного в Проявленном; и требуется только признание этой истины для того, чтобы проявленный элемент в этой бинарной системе продемонстрировал свою идентичность с соответствующим элементом, который не является внешне видимым. Он сказал, что Он и Его Отец — Одно, что те, кто видел Его, видели Отца, что слова, которые Он говорил, были словами Отца, и что именно Отец творил дела. Ничто не могло быть более явным. Абсолютное единство проявленной индивидуальности с Изначальным Бесконечным Духом утверждается или подразумевается в каждом высказывании, приписываемом Иисусу, будь то сказанное о Себе или о других. Он признает только одно радикальное различие, различие между теми, кто знает эту истину, и теми, кто ее не знает. Различие между учеником и учителем — только в степени, которая будет стерта расширяющейся силой роста; «ученик, когда он усовершенствуется, будет как его Учитель».

Все, что мешает индивидууму осуществлять полную силу Бесконечного для любой цели, — это его недостаток веры, его неспособность осознать в полной мере ошеломляющую истину о том, что он сам является той самой силой, которую он ищет. Это было учение Иисуса, как оно является учением Нового мышления; и эта истина о Божественном Сыновстве Человека, однажды принятая как великое основание, великолепное здание возможностей, которых «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку», вырастает логически на нем — славное наследие, которое каждый может законно требовать по праву своей общей человечности.

[2] Интеллект и Отзывчивость — это Родовая Природа Духа в каждом Модусе, и именно концентрация этого в центры сознания создает личность, т.е. самосознательную индивидуальность. Это варьируется в огромной степени, от ее первого очертания в животном до ее интенсивного развития в Великих Учителях Духовной Науки. Поэтому это называется «Сила, которая знает себя» — Это сила Само-осознания, которая создает личность, и по мере того, как мы растем, чтобы видеть, что наша личность не вся содержится между нашей шляпой и нашими ботинками, как говорит Уолт Уитмен, но расширяется в Бесконечное, которое мы затем находим Бесконечным нас самих, тем же Я ЕСМЬ, что я есть, так наша личность расширяется, и мы становимся сознательными все возрастающих степеней Жизни-в-нас.

[3] Все зависит от этого принципа взаимности. Посредством созерцания мы приходим к осознанию истинной природы «Духа», или «Отца». Мы учимся отделять переменные факторы частных модусов от неизменных факторов, которые являются сущностными качествами Духа, лежащими в основе всех модусов. Затем, осознав эти сущностные качества, мы видим, что можем применять их в рамках любого желаемого нами модуса: иными словами, мы привносим переменный фактор комбинации посредством действия нашей мысли, как желания или воли, и таким образом соединяем его с неизменным фактором, или «константой», сущностного закона Духа, производя тем самым желаемый результат. Это именно то, что мы делаем в отношении физической природы — например, электрик привносит переменный фактор конкретного способа применения, а постоянные законы электричества отвечают на характер приглашения, данного им. Эта отзывчивость присуща Духу; в противном случае у Духа не было бы средств для расширения в проявление. Отзывчивость — это принцип самовыражения Духа. Нам не нужно создавать отзывчивое действие со стороны электричества. Мы можем смело принимать эту отзывчивость как должное, как чистый закон природы. Наше желание сначала работает на уровне Арупа, а затем концентрируется через различные уровни Рупа, пока не достигнет полного внешнего проявления.

II Великое утверждение

Я исхожу из того, что мои читатели хорошо знакомы с ролью, отведенной принципу утверждения в системе Нового мышления. Это часто становится камнем преткновения для начинающих; и я уверен, что даже те, кто не является новичком, будут рады любой помощи в более глубоком постижении этой великой центральной истины. Поэтому я намерен рассмотреть библейское учение по этому важному вопросу.

Заявленная цель Библии — утвердить и распространить «Царство Божие» по всему миру, и это может быть сделано только путем повторения процесса от одного индивидуума к другому, пока вся масса не будет заквашена. Таким образом, это индивидуальный процесс; и, как мы видели в предыдущей главе, Бог есть Дух, а Дух есть Жизнь, и, следовательно, расширение «Царства Божия» означает расширение принципа Жизни в каждом индивидууме. Теперь, чтобы Жизнь была Жизнью, она должна быть аффирмативной. Она является Жизнью в силу того, чем она является, а не в силу того, чем она не является. Количество жизни в любом конкретном случае может быть очень малым; но, как бы мало ни было это количество, качество всегда одно и то же: это качество Бытия, качество Живости, а не его отсутствие, делает ее тем, что она есть. Отличительная черта Жизни, следовательно, заключается в том, что она позитивна, а не негативна; и каждая степень негативности, то есть каждое ограничение, в конечном счете сводится к недостатку жизненной силы.

Ограничения окружают нас, потому что мы верим в свою неспособность сделать то, чего желаем. Всякий раз, когда мы говорим «я не могу», мы наталкиваемся на ограничение и перестаем упражнять свою силу мысли в этом направлении, потому что верим, что остановлены глухой стеной невозможности; и всякий раз, когда это происходит, мы попадаем в рабство. Идеал совершенной свободы — это противоположность всего этого, и он следует последовательности, которая не ведет нас в тупик. Эта последовательность состоит из трех утверждений: Я ЕСМЬ — следовательно, я могу — следовательно, я буду; и это последнее утверждение приводит к проецированию наших сил, будь то внутренние или внешние, на достижение желаемого объекта. Но это последнее утверждение имеет свои корни в первом; и именно потому, что мы признаем аффирмативную природу Жизни, которая есть в нас, или, скорее, Жизни, которой мы являемся, сила желать или действовать позитивно вообще существует; и, следовательно, степень нашей способности желать и действовать позитивно и эффективно точно измеряется нашим восприятием глубины и живости нашего собственного Бытия. Следовательно, чем полнее мы учимся утверждать это, тем большую силу мы способны проявлять.

Теперь идеал совершенной свободы — это полное отсутствие всякого ограничения, а не иметь ограничений в Бытии — значит быть соразмерным Все-Бытию. Мы все достаточно грамотны, чтобы знать, что использование предиката призвано побудить разум созерцать субъект, представленный этим предикатом; иными словами, он ограничивает наше представление на данный момент этим конкретным аспектом субъекта. Следовательно, каждый предикат, каким бы обширным он ни был, подразумевает некоторое ограничение субъекта. Но идеальный субъект, абсолютно свободное «я», по самой гипотезе, не имеет ограничений; и, следовательно, к нему не может быть присоединен никакой предикат. Он выступает как декларация собственного Бытия без какого-либо утверждения о том, в чем это Бытие состоит, и поэтому он говорит о себе не «я есть то или это», а просто Я ЕСМЬ. Никакой предикат не может быть добавлен, потому что единственным соразмерным предикатом было бы перечисление Бесконечности. Поэтому, как логически, так и грамматически, единственное возможное утверждение полностью освобожденного существа выражается словами Я ЕСМЬ.

Мне вряд ли нужно напоминать моим читателям о том, как часто Иисус использовал эти выразительные слова. Во многих случаях переводчики добавляли слово «Он», но они были осторожны, выделяя его курсивом, чтобы показать, что его нет в оригинале. Как грамматисты и теологи, они думали, что для завершения смысла нужно что-то еще, и соответственно восполнили его; но если мы хотим добраться до самых слов, как их произносил сам Учитель, мы должны вычеркнуть эту вставку. И как только мы это сделаем, вспыхивает идентичность его утверждения с тем, что было сделано Моисею у горящего куста, где полное значение слов настолько очевидно, что переводчики были вынуждены оставить место предиката в той кажущейся пустоте, которая возникает от наполнения всего сущего.

Увиденный таким образом, чудесный свет исходит из наставления Великого Учителя: ибо в каком бы смысле мы ни рассматривали его как Великое Исключение из слабого и ограниченного аспекта человечества, с которым мы слишком хорошо знакомы, мы все должны согласиться, что его миссия состояла не в том, чтобы сделать человечество безнадежным, объявляя путь продвижения закрытым для него, но «просветить сидящих во тьме» и дать свободу тем, кто связан, провозглашая безграничные возможности, которые есть в человеке и ждут лишь того, чтобы быть вызванными знанием Истины. И если мы предполагаем какую-либо личную отсылку в его словах, то это может быть только как Великий Пример того, чем человек может стать, а не как пример чего-то, чем человек никогда не сможет надеяться стать; Исключение, поистине, для человечества, каким мы видим его сейчас, но Исключение, которое подтверждает правило и устанавливает стандарт того, чем каждый может стать, достигая меры полного возраста Христова.

Давайте поэтому, вычеркнув эту вставку, восстановим слова Учителя в том виде, в каком они стоят в оригинале: «Если не уверуете, что Я ЕСМЬ, то умрете во грехах ваших». Это квинтэссенция его учения.

«Последний же враг истребится — смерть», а «жало», или роковая сила смерти, есть «грех». Устраните его, и смерть больше не будет иметь над нами власти; ее сила положена. А «сила греха — закон»: грех — это всякое противоречие закону Бытия; а закон Бытия есть бесконечность; ибо Бытие есть Жизнь, а Жизнь в своей сокровенной сущности есть безграничное Я ЕСМЬ. Умирание в наших грехах — это, таким образом, не наказание за сомнение в конкретной теологической догме, а неизбежное естественное следствие неосознания, неверия в Я ЕСМЬ. До тех пор, пока мы не осознаем его полную бесконечность в самих себе, мы отрезаем себя от нашего сознательного единства с Бесконечным Духом Жизни, который пронизывает все вещи. Без этого принципа у нас нет иного выбора, кроме как умереть — и это из-за нашего греха, то есть из-за нашей неспособности соответствовать истинному Закону нашего Бытия, который есть Жизнь, а не Смерть. Мы утверждаем Смерть и Отрицание в отношении самих себя, и поэтому Смерть и Отрицание экстернализируются, и таким образом мы платим штраф за неверие в центральный Закон нашей собственной Жизни, который есть Закон всей Жизни. Библия — это Книга Принципов, и поэтому под «умиранием» подразумевается принятие принципа Негативного, который достигает кульминации в Смерти как сумме всех ограничений и который на каждом шагу вводит те ограничения, которые по своей природе являются Смертью, поскольку их тенденция состоит в том, чтобы сокращать изливающуюся полноту Жизни.

Это, следовательно, самая суть учения Иисуса: неверие в безграничную силу Жизни в нас самих — в каждом из нас — есть единственная причина Смерти и всех тех зол, которые в большей или меньшей степени воспроизводят ограничивающие влияния, лишающие Жизнь ее полноты и радости. Если мы хотим избежать Смерти и войти в Жизнь, мы должны каждый верить в Я ЕСМЬ в самих себе. И основание для этой веры? Просто то, что ничего другого невозможно представить. Если наша жизнь не является частью жизни Универсального Духа, откуда она берется? Мы есть, потому что Он есть. Никакое другое объяснение невозможно. Безоговорочное утверждение нашей собственной живости — это не дерзкое самоутверждение: это единственный логический вывод из того факта, что жизнь вообще существует где-либо и что мы здесь, чтобы думать об этом. В смысле Универсального Бытия может быть только одно Я ЕСМЬ, и осмысленное использование этих слов индивидуумом является утверждением этого факта. Формы проявления бесконечны, но Жизнь, которая проявляется, — Едина, и таким образом каждый мыслитель, который признает истину относительно самого себя, находит в Я ЕСМЬ и себя, и совокупность всех вещей; и таким образом он приходит к пониманию того, что, используя внутреннюю природу вещей и людей вокруг него, он, по сути, использует силы своей собственной жизни.

Иногда завеса, которую Иисус набросил на эту великую истину, была очень прозрачной. Самарянке он говорил о ней как об источнике Жизни, вечно бьющем ключом в самых сокровенных глубинах человеческого существа; и снова, толпе, собравшейся в Храме, он говорил о ней как о реке Жизни, вечно изливающейся из тайных источников духа внутри нас. Жизнь, чтобы быть нашей, должна быть нами самими. Энергия, которая только проходила через нас, не будучи нами, могла бы вызвать своего рода гальваническую активность, но это не была бы Жизнь. Жизнь никогда не может быть отдельной сущностью от индивидуальности, которая ее проявляет; и поэтому, даже если мы представим жизненный принцип в человеке настолько усиленным, чтобы пульсировать тем, что могло бы показаться нам абсолютно божественной витальностью, это все равно был бы не кто иной, как сам человек. Таким образом, Иисус не направляет нас к внешнему источнику жизни, но всегда учит, что Царство Небесное внутри нас, и что требуется устранить те барьеры невежества и недоброжелательности, которые мешают нам осознать, что великое Я ЕСМЬ, которое является сокровенным Духом Жизни во всей вселенной, есть то же самое Я ЕСМЬ, которое есть Я ЕСМЬ, кем бы я ни был.

В другой памятный случай Иисус снова провозгласил, что Я ЕСМЬ — это непреходящий принцип Жизни. Именно это есть Воскресение и Жизнь; не, как полагала Марфа, новый принцип, который должен быть привнесен извне в какое-то будущее время, а присущее ядро витальности, ожидающее лишь собственного признания себя, чтобы восторжествовать над смертью и могилой. И все же, послушайте ответ Учителя вопрошающему Фоме. Как многие из нас, подобно ему, желают знать путь! Слышать о чудесных силах, скрытых в человеке и требующих лишь развития, прекрасно и обнадеживающе, если бы мы только могли найти способ развить их; но кто покажет нам путь? Ответ приходит без тени сомнения. Я ЕСМЬ включает в себя все. Это одновременно «Путь, Истина и Жизнь»: не только Жизнь или только Истина, но также и Путь, по которому можно достичь их. Могут ли слова быть яснее? Именно постоянно утверждая и полагаясь на Я ЕСМЬ в самих себе как идентичное Я ЕСМЬ, которое есть Единая и Единственная Жизнь, будь то проявленная или непроявленная, во всех местах вселенной, мы найдем путь к достижению всей Истины и всей Жизни. Здесь у нас есть предикат, который мы ищем, чтобы завершить наше утверждение относительно самих себя. Я ЕСМЬ — что? Три вещи, которые включают в себя все вещи: Истина, которая есть все Знание и Мудрость; Жизнь, которая есть вся Сила и Любовь; и безотказный Путь, который приведет нас шаг за шагом, если мы последуем ему, к высотам, слишком возвышенным, и среде, слишком широкой для того, чтобы наши нынешние юношеские воображения могли их представить.

Как Новый Завет сосредоточен вокруг Иисуса, так и Ветхий Завет сосредоточен вокруг Моисея, и он также провозглашает Великое Утверждение тем же самым. [4] Для него у Бога нет имени, кроме той интенсивно живой универсальной Жизни, которая есть все во всем, и никакое имя не может быть ее эквивалентом. Выразительные слова Я ЕСМЬ — единственное возможное утверждение Единой Силы, которая проявляет себя как все миры и все живые существа. Это великое Я ЕСМЬ, которое вечно раскрывает себя во всех бесконечных эволюционных силах космической схемы и которое в чудесном поступательном движении развивает себя во все более высокий сознательный интеллект в последовательных расах человечества, разворачивая свиток истории по мере того, как он движется из века в век, с непогрешимой точностью осуществляя устойчивое движение целого к той конечной цели, в которой работа Бога будет завершена. Но сколь бы грандиозным ни был масштаб, в котором эта Провиденциальная Сила открывается Моисею и Пророкам, это все же не что иное, как та самая Сила, которую Иисус призывает нас осознать в самих себе.

Театр ее действий может быть расширен до великолепных пропорций мировой истории или сужен до сферы отдельной индивидуальности: разница лишь в масштабе; но жизненный принцип всегда один и тот же. Это всегда принцип уверенного Утверждения в спокойном знании того, что все вещи — лишь проявления его самого, и что, следовательно, все должно двигаться вместе в одном могучем единстве, которое не допускает никаких диссонирующих элементов. Это «единство духа», однажды ясно понятое, означает, что сказать Я ЕСМЬ — значит послать вибрации наших потоков мысли по всей вселенной, чтобы они исполняли нашу волю, когда и где мы пожелаем; и, наоборот, это значит вбирать оживляющие влияния Бесконечного Духа, как из безграничного океана Жизни, который никогда не может быть исчерпан и от которого никакая сила не может нас удержать. И все это так, потому что это высший закон Природы. Это не введение нового порядка, а просто позволение первоначальному и единственно возможному порядку течь к своему законному завершению. Божественный Порядок, поистине, но нигде мы не найдем ничего, что не было бы Божественным; и именно к осознанию этого Божественного и Живого Порядка нас призвана привести Библия. Но мы никогда не осознаем его вокруг нас, пока сначала не осознаем его внутри нас. Мы можем видеть Бога снаружи только светом Бога внутри; и этот свет увеличивается по мере того, как мы осознаем Божественную природу сокровенного Я ЕСМЬ, которое является центром нашей собственной индивидуальности.

Поэтому Иисус говорит нам, что Я ЕСМЬ — это «дверь». Это та центральная точка нашего индивидуального Бытия, которая открывается во всю безграничную Жизнь Бесконечного. Если мы хотим понять древнее наставление «познай самого себя», мы должны концентрировать свою мысль все более пристально на нашей собственной внутренней Жизни, пока не коснемся ее центральной излучающей точки, и там мы обнаружим, что дверь в Бесконечное действительно открыта для нас, и что мы можем пройти из сокровенного нашего собственного Бытия в сокровенное Все-Бытия. Вот почему Иисус говорил о «двери» как о том, через что мы должны входить и выходить и находить пажить. Пажить, питание каждой способности ее надлежащей пищей, можно найти как внутри, так и снаружи. Живость Жизни состоит как в концентрации, так и в экстернализации: это не мертвое равновесие инерции, а живое равновесие жизненной и ритмической пульсации. Инволюция и эволюция должны вечно чередоваться, и дверь общения между ними — это Я ЕСМЬ, которое является живой силой в обоих. Таким образом, Великое Утверждение — это Секрет Жизни, и сказать Я ЕСМЬ с истинным пониманием всего, что это подразумевает, — значит войти в контакт со всеми силами Бесконечного.

Это Универсальное и Вечное Утверждение, к которому не присоединен никакой предикат; и все частные утверждения окажутся лишь особыми дифференциациями этого всеобъемлющего одного. Я желаю ту или иную конкретную вещь, потому что знаю, что могу привести ее к экстернализации, и я знаю, что могу, потому что знаю, что Я ЕСМЬ, и поэтому мы всегда возвращаемся к великому центральному Утверждению Все-Бытия. Исследуйте Писания, и вы обнаружите, что от начала до конца они учат только этому: что каждая человеческая душа есть индивидуализация того Универсального Бытия, или Все-Духа, который мы называем Богом, и что Дух никогда не может быть лишен своих сил, но, подобно Огню, который является его символом, всегда должен быть полностью и совершенно самим собой, что есть Жизнь во всей ее безграничной полноте.

Придавая Утверждению то значение, которое оно имеет, движение Нового мышления едино с учением Иисуса и Моисея и всей Библии. И причина ясна. Существует только одна Истина, и поэтому тщательный поиск может привести людей только к одной и той же Истине, будь то авторы Библии или кто-либо другой. Библия черпает свой авторитет из присущей ей истины вещей, о которых она повествует, а не наоборот; и если эти вещи вообще истинны, они были бы одинаково истинны, даже если бы Библия никогда не была написана. Но, взяв Великое Утверждение в качестве нашего руководства, мы обнаружим, что система, которой учит Библия, является научной и логичной во всем, и поэтому любая другая система, которая является научно истинной, будет соответствовать ей по существу, как бы она ни отличалась от нее по форме; и таким образом, в своих утверждениях относительно силы Утверждения сторонники Нового мышления не выдвигают никакой новомодной нелепости, а лишь повторяют великую истину, которая была перед миром, хотя и очень несовершенно осознавалась, в течение тысяч лет.

[4] Ветхий и Новый Заветы рассматривают Я ЕСМЬ с противоположных полюсов. Ветхий Завет рассматривает его с точки зрения отношения Целого к Части, в то время как Новый Завет рассматривает его с точки зрения отношения Части к Целому. Это важно для объяснения связи между Ветхим и Новым Заветами.

(a) «Слово Мое не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, для чего Я послал его».
(b) Принцип, указанный здесь, — это принцип Чередования и Уравнения между Поглощением и Излучением — принятие внутрь перед отдачей наружу.
(c) «Порядок» — все, что выдает его, есть «Беспорядок».
(d) «Сознательный» — именно степень сознательности всегда отмечает переход от низшей к высшей Силе Жизни. Жизнь всех Семи Принципов должна всегда присутствовать в нас, иначе мы бы вообще не существовали; поэтому именно степень, в которой мы учимся сознательно функционировать в каждом из них, отмечает наше продвижение в высшие царства внутри нас, а часто и вне нас самих.
(e) Центральная Излучающая Точка нашей Индивидуальности Едина со Все-Бытием.
(f) Равновесие — заметьте разницу между Живым Равновесием Чередующейся Ритмической Пульсации (вся Доктрина Пульсации) и мертвым равновесием простого скатывания к мертвому уровню. Первое подразумевает Доктрину Возврата, Восходящая Дуга компенсирует Нисходящую Дугу — Мертвенность последнего является результатом отсутствия какой-либо такой компенсации. Восходящая Дуга является результатом созерцания Высшего Идеала.
(g) Дух не может оставить позади себя ни одну часть своей Природы. Он всегда должен иметь в себе все качества Духа, даже если низшие части индивидуальности еще не осознают этого.
(h) Великое Утверждение — это Руководство ко всему Предмету.

III Отец

Если, как мы видели, «Сын» — это дифференцирующий принцип Духа, порождающий бесчисленные индивидуальности, то «Отец» — это объединяющий принцип, посредством которого эти бесчисленные индивидуальности связаны вместе в одну общую жизнь, и необходимость осознания этой великой основы универсальной гармонии составляет фундамент учения Иисуса по вопросу Поклонения. «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Пересмотренная версия). В этих немногих словах Великий Учитель подводит итог всему предмету. Он делает особый акцент на том виде поклонения, который он имеет в виду. Оно, прежде всего, основано на знании.

«Мы поклоняемся тому, что знаем», и именно это знание придает поклонению здоровое и животворное качество. Это не невежественное поклонение изумления и страха, простое унижение себя перед какой-то огромной, смутной, неизвестной силой, которая может навредить нам, если мы не узнаем, как умилостивить ее; но это определенное действие, совершаемое с определенной целью, что означает, что это использование одной из наших естественных способностей по отношению к ее надлежащему объекту разумным образом. Невежественное самарянское поклонение лучше, чем отсутствие поклонения вообще, ибо по крайней мере оно осознает существование некоторого центра, вокруг которого должна вращаться жизнь человека, чего-то, что предотвращает бесцельное рассеивание его сил из-за отсутствия центростремительной силы, чтобы связать их вместе; и даже самая грубая идея молитвы, как простого акта попытки побудить Бога изменить свое мнение, является по крайней мере первым шагом к истине о том, что полное обеспечение всех наших нужд может быть получено из Бесконечного. Тем не менее, такое поклонение обременено недоумениями и может дать лишь слабый ответ на атеистическую насмешку, которая спрашивает: «Что есть человек, что Бог помнит о нем, мимолетный атом среди бесчисленных миров?»

Теперь учение Иисуса отбрасывает все эти недоумения одним словом «знание». Есть только один истинный способ делать что-либо, и это — точно знать, что именно мы хотим сделать, и точно знать, почему мы хотим это сделать. Все остальное делание — это блуждание. Мы можем иногда случайно сделать правильную вещь, но мы не можем сделать это нашим принципом жизни на всю вечность; и если нам в конечном итоге придется отказаться от метода блужданий, почему бы не отказаться от него сейчас и не начать сразу же извлекать выгоду, действуя в соответствии с понятным принципом? Знание того, что «Сын», как индивидуализированный Дух, имеет свой коррелят в «Отце», как Универсальном Духе, дает нам необходимый ключ.

Как бы мы ни пытались это объяснить, остается фактом, что волеизъявление является фундаментальной характеристикой Духа. Мы можем говорить о сознательном, подсознательном или сверхсознательном действии; но как бы мы ни представляли себе состояние агента, созерцающего свое собственное действие, общая целенаправленная тенденция к жизни становится вполне очевидной при любом расширенном взгляде на Природу, будь то извне или изнутри, и мы можем назвать это общим именем волеизъявления. Но ошибка, которой мы должны избегать, — это предположение, что волеизъявление принимает ту же форму в Универсальном Духе, что и в индивидуализированном Духе. Сами термины «универсальный» и «индивидуальный» запрещают это. Для универсального, как такового, осуществлять специфическое волеизъявление, концентрируясь на деталях конкретного случая, означало бы перейти к индивидуализации и перестать быть Абсолютным и Бесконечным; это был бы уже не «Отец», а «Сын». Поэтому именно благодаря тому, что «Отец» не осуществляет специфического волеизъявления, он продолжает быть «Отцом», или Великим Объединяющим Принципом. Но волевое качество не отсутствует из-за этого в Духе в Универсальном; ибо иначе откуда бы это качество появилось в нас самих? Оно присутствует; но в соответствии с природой плана, на котором оно действует. Универсальное — это не Специфическое, и все на плане Универсального должно быть причастно природе этого плана. Следовательно, волеизъявление в «Отце» не является специфическим; а то, что не является специфическим и индивидуальным, должно быть родовым. Родовое волеизъявление, следовательно, — это тот модус волеизъявления, который принадлежит Универсальному, а родовое волеизъявление — это тенденция. Это решение загадки, и это решение дано, не смутно, в утверждении Иисуса, что «Отец» ищет тех истинных поклонников, которые поклоняются Ему в духе и истине.

Ибо что мы подразумеваем под тенденцией? От корня tendere, тянуть; это означает выталкивание в определенном направлении, напряжение некоторой силы, стремящейся расширить себя. Какой силы? Универсального Жизненного Принципа, ибо «Дух есть Жизнь». На языке современной науки это «искание» со стороны «Отца» есть экспансивное давление Универсального Жизненного Принципа, ищущего путь наименьшего сопротивления, по которому течь в самое полное проявление индивидуализированной Жизни. Это тенденция, которая примет проявленную форму в соответствии со степенью, в которой она встречает принятие.

Апостол Иоанн говорит: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него» (1 Иоанна 5:14). Теперь, согласно популярному представлению о «воле Божьей», этот отрывок полностью теряет свою ценность, потому что он делает все зависящим от нашей просьбы «по Его воле», и если мы начинаем с идеи индивидуального акта Божественного волеизъявления в каждом отдельном случае, ничто, кроме постоянно повторяющегося особого откровения, не могло бы сообщить нам, какова Божественная воля в каждом конкретном случае. Рассматриваемый в этом свете, этот отрывок — просто насмешка над нашей неспособностью. Но когда мы осознаем, что «воля Божья» — это неизменный закон тенденции, у нас появляется ясный стандарт, по которому можно проверить, можем ли мы справедливо ожидать получения того, чего желаем. Мы можем изучать этот закон тенденции, как и любой другой закон, и именно это изучение является сущностью истинного поклонения.

Слово «поклонение» означает считать достойным; считать достойным, то есть наблюдения. Пословица гласит, что «подражание — самая искренняя форма лести»; вернее, мы можем сказать, что это самое искреннее поклонение. Следовательно, истинное поклонение — это изучение Универсального Жизненного Принципа, «Отца», в его природе и в его способах действия; и когда мы таким образом осознаем «Закон Божий», закон, присущий природе Бесконечного Бытия, мы узнаем, что, сообразуя наше собственное частное действие с этим родовым законом, мы обнаружим, что этот закон будет в каждом случае приводить к тем результатам, которых мы желаем. Это не более и не менее чудесно, чем то, что происходит в каждом случае прикладной науки. Только тот является истинным химиком или инженером, кто, сначала научившись подчиняться родовой тенденции естественных законов, способен повелевать ими для выполнения своих индивидуальных целей; никакой другой метод не увенчается успехом. Точно так же и со студентом божественной тайны Жизни. Он должен сначала изучить великие законы ее родовой тенденции, и тогда он будет в состоянии применить эту тенденцию к осуществлению любого конкретного эффекта, который он пожелает.

Здравый смысл подсказывает нам, каким должен быть закон этой тенденции. Учитель учил, что дом, разделившийся сам в себе, не устоит; и для Жизненного Принципа делать что-либо, ограничивающее самое полное расширение жизни, означало бы действовать к собственному разрушению. Проверка, следовательно, в каждом случае, попадает ли наше намерение в рамки великого закона, такова: действует ли оно на расширение или на ограничение жизни? И в соответствии с ответом мы можем положительно сказать, соответствует ли наша цель «воле Божьей» или нет. Поэтому, пока мы работаем в рамках этой родовой «воли Отца», нам не нужно бояться Божественного Провидения как агентства, действующего во вред нам. Мы можем отбросить это пугало, ибо мы сами являемся проявлениями той самой силы, которую мы называем «Отцом». Я ЕСМЬ одно; и пока мы сохраняем это единство, сообразуясь с родовой природой Я ЕСМЬ в универсальном, оно, безусловно, никогда не разрушит единство, вступая на специфический курс действий по своей собственной инициативе.

Здесь, следовательно, мы находим секрет силы. Он содержится в истинном поклонении «Отцу», которое есть постоянное признание животворности Изначального Духа и того факта, что мы, как индивидуумы, продолжаем оставаться частями этого Духа; и что поэтому закон нашей природы состоит в том, чтобы постоянно черпать жизнь из неисчерпаемых запасов Бесконечного — не бутылки воды жизни, смешанной с другими ингредиентами и помеченной для той или иной конкретной цели, а полный поток самого чистого потока, который мы вольны использовать для любой цели, которую желаем. «Желающий пусть берет воду жизни даром». Именно так поклонение «Отцу» становится центральным принципом индивидуальной жизни, не как ограничивающее нашу свободу, а как предоставляющее единственно возможную основу для нее. Как планетарная система была бы невозможна без центрального управляющего солнца, так гармоничная жизнь невозможна без признания Бесконечного Духа как той Силы, чья родовая тенденция служит для управления каждым индивидуальным существом на его надлежащей орбите. Это учение Библии, и это также учение Нового мышления, которое говорит, что жизнь со всеми ее безграничными возможностями — это постоянный поток из Бесконечного, который мы можем направить в любом направлении, которое желаем.

Но, может быть, спросят, что произойдет, если мы пойдем против этого родового закона Духа? Это важный вопрос, и я должен оставить ответ на него для дальнейшего рассмотрения.

IV Заключение

Я закончил свою последнюю главу важным вопросом: что произойдет, если мы пойдем против родового закона Духа? Что произойдет, если мы пойдем против любого естественного закона? Очевидно, закон пойдет против нас. Мы можем использовать законы Природы, но мы не можем изменить их. Противодействуя любому естественному закону, мы ставим себя в перевернутое положение по отношению к нему, и поэтому, рассматриваемый с этой ложной точки зрения, он кажется, будто сам закон работает против нас с определенной целью. Но инверсия исходит полностью от нас самих, а не от какого-либо изменения в действии закона. Закон Духа, как и все другие естественные законы, сам по себе безличен; но мы привносим в него, так сказать, отражение нашей собственной личности, хотя мы не можем изменить его родовой характер; и поэтому, если мы противодействуем его родовой тенденции к всеобщему благу, мы найдем в нем отражение нашей собственной оппозиции и своенравия.

Закон Духа неизменно продолжает свой курс, и то, что в популярной фразеологии называется Божественным гневом, есть не что иное, как рефлекторное действие, которое естественно следует, когда мы ставим себя в оппозицию к этому закону. Зло, которое возникает, — это не личное вмешательство Универсального Духа, что подразумевало бы его вступление в специфическое проявление, но это естественный результат причин, которые мы сами привели в движение. Но эффект для нас самих будет точно таким же, как если бы они были вызваны волеизъявлением враждебной личности, хотя мы можем не осознавать, что в действительности личный элемент — наш собственный. И если мы хоть немного осознаем удивительно сложную природу человека и различные переплетения принципов, которые соединяют материальное тело на одном конце шкалы с чисто духовным Эго на другом, у нас будет некоторое смутное представление о том, на каком обширном поле могут действовать эти неблагоприятные влияния, не ограничиваясь планом внешнего проявления, но действуя в равной степени на тех внутренних планах, которые порождают внешние и имеют более прочную природу.

Таким образом, философское изучение Духа, будучи далеким от предоставления какого-либо оправдания для небрежности в поведении, добавляет выразительную определенность библейскому увещеванию бежать от гнева Божьего. Но, с другой стороны, оно избавляет нас от беспочвенных ужасов, страха, что наше покаяние не будет принято, страха, что мы будем отвергнуты из-за нашей неспособности подписаться под какой-то традиционной догмой, страха полной неопределенности относительно будущего — страхов, которые делают жизнь горькой, а перспективу смерти ужасающей для тех, кто находится в рабстве у них. Знание того, что мы имеем дело с силой, которая нелицеприятна и в которой нет перемен, которая, по сути, является неизменным Законом, сразу избавляет нас от всех этих ужасов.

Сама неизменность Закона делает несомненным то, что никакое количество противодействия ему в прошлом, будь то по невежеству или по упрямству, не помешает ему действовать в соответствии с его собственным благотворным и животворящим характером, как только мы оставим наше перевернутое положение и займем истинное отношение к нему. Законы Природы не питают мести; и как только мы приспособим наши методы к их характеру, они будут работать на нас, не оглядываясь на наши прошлые ошибки. Закон Духа может быть более сложным, чем закон электричества, поскольку, будучи выраженным в нас, он является законом сознательной индивидуальности; но он остается чисто естественным законом и следует универсальному правилу, а потому мы можем отбросить из нашего сознания, как беспочвенный вымысел, страх перед тем, что какая-либо Божественная сила питает гнев против нас из-за прошлых дел, если мы искренне стремимся поступать правильно сейчас. Новые причины, которые мы приводим в действие сейчас, произведут свой надлежащий эффект так же верно, как это делали старые причины; и таким образом, положив начало новой последовательности добра, мы пресечем старую последовательность зла. Только, конечно, мы не можем ожидать, что вызовем новую последовательность, продолжая повторять старые причины, ибо плод должен неизбежно воспроизводить природу семени. Таким образом, мы являемся хозяевами ситуации, и, будь то в этом мире или в следующем, от нас самих зависит либо увековечить зло, либо стереть его и поставить на его место добро. И можно заметить мимоходом, что великое центральное христианское учение основано на самом совершенном знании этого закона и является практическим применением глубочайшей психологической науки к глубокой проблеме. Но это обширная тема, и ее невозможно должным образом рассмотреть здесь.

Много было написано и сказано о происхождении зла, и можно было бы заполнить целый том детальным изучением этого предмета; но для всех практических целей его можно свести к одному слову — ограничение. Ибо что является конечной причиной всех раздоров, будь то общественных или частных, как не представление о том, что запас блага ограничен? У большинства людей это устоявшаяся идея, и поэтому они утверждают, что, поскольку существует лишь определенное ограниченное количество блага, долю в их владении можно увеличить, только соответственно уменьшив долю кого-то другого. Любой, кто придерживается той же идеи, естественно, возмущается попыткой лишить его какой-либо части этого ограниченного количества; и отсюда возникает весь урожай зависти, ненависти, мошенничества и насилия, будь то между отдельными людьми, классами или народами. Если бы люди только осознали истину о том, что «благо» — это не некое ограниченное количество, а поток, непрерывно текущий из неисчерпаемого Бесконечного и готовый принять любое направление, которое мы решим ему придать, и что каждый способен действием собственной мысли черпать из него бесконечно, то замена этой новой и истинной идеи старой и ложной идеей ограничения одним махом устранила бы все раздоры и борьбу из мира; каждый человек нашел бы помощника, а не конкурента в каждом другом, и сами законы Природы, которые сейчас так часто кажутся воюющими против нас, оказались бы неиссякаемым источником выгоды и радости.

«Они не могли войти в покой из-за неверия», «они ограничивали Святого Израилева»: в этих словах Библия, подобно Новому мышлению, прослеживает все горе мира — ту ужасную «мировую скорбь» (Weltschmerz), которая выражается с таким пагубным влиянием через пессимистическую литературу дня — до одного корня ложного убеждения, убеждения в ограниченности человека. Только замените его истинным убеждением, и злу придет конец. Теперь основа этого истинного убеждения — это ясное постижение «Отца», которое, как я показал, составляет основу учения Иисуса. Если, с одной точки зрения, Разумный Универсальный Жизненный Принцип — это Сила, которой нужно подчиняться, в том же смысле, в каком мы должны подчиняться всем законам Природы, то с противоположной точки зрения — это сила, которую нужно использовать. Мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что подчинение любому естественному закону в его общей тенденции неизбежно влечет за собой соответствующую способность использовать этот закон в конкретном применении. Это старая пословица о том, что знание — сила. Это старый парадокс, с помощью которого Иисус поставил в тупик невежественных книжников вопросом о том, как Господь Давида может быть также его Сыном. Слово «Давид» означает «Возлюбленный», а быть возлюбленным подразумевает ту взаимную симпатию, которая является интуитивным знанием. Следовательно, Давид, Возлюбленный, — это человек, который осознал свое истинное отношение как Сына к своему Отцу и который «настроен в унисон с Бесконечным». С другой стороны, это «Бесконечное» является его «Господом», потому что это комплекс всех тех неизменных Законов, от которых невозможно отклониться без последующей потери силы; а с другой стороны, это знание сокровеннейших принципов Всего-Сущего дает ему обладание неограниченными силами, которые он может применить к любой конкретной цели, какой пожелает; и таким образом он стоит по отношению к ним в положении отца, имеющего власть распоряжаться услугами своего сына. Таким образом, «Господь» Давида становится благодаря естественному переходу его «Сыном».

И именно в этом заключается принцип «Сыновства». Это возвышение человека из состояния рабства как слуги по причине ограничения до статуса сына путем полного устранения всех ограничений. Верить в этот принцип и действовать в соответствии с ним — значит «веровать в Сына Божьего», и практическая вера в наше собственное сыновство таким образом освобождает нас от всякого зла и от всякого страха перед злом — она выводит нас из царства смерти в царство Жизни. Как и все остальное, оно должно расти, но доброе семя освобождающей Истины, однажды посаженное в сердце, обязательно прорастет, и чем больше мы будем стараться способствовать его росту, стремясь постичь своим разумением причину этих вещей и реализовать наше знание на практике, тем быстрее мы обнаружим, что наши жизни возрастают в жизненности — радость для нас самих, свет для наших домов и благословение, расширяющееся на всех вокруг все более широкими кругами.

Сказанного теперь достаточно, чтобы показать тождество принципа между учением Библии и учением Нового мышления. Рассмотренная в деталях, эта тема растянулась бы на многие тома, объясняющие Ветхий и Новый Заветы, и если бы эта великая работа была когда-либо выполнена, я без колебаний скажу, что согласие обнаружилось бы вплоть до мельчайших подробностей. Но намеки, содержащиеся в предыдущих статьях, я надеюсь, будут достаточны, чтобы показать, что между двумя системами нет ничего антагонистического, или, скорее, показать, что они едины — изложение Одной Истины, которая всегда была и всегда будет. И если то, что я теперь постарался представить своим читателям, побудит кого-либо из них более полно изучить эту тему самостоятельно, я могу обещать им неисчерпаемый запас удивления, восторга и силы в изучении Древней Книги в свете Нового мышления.

1902.

XX Яхин и Боаз

«И поставил столбы пред храмом, один по правую руку, а другой по левую; и назвал имя тому, что по правую руку, Яхин, а имя тому, что по левую, Боаз». (II Паралипоменон, 3:17.)

Очень вероятно, что некоторые из нас задавались вопросом, каково значение этих двух таинственных столбов, воздвигнутых Соломоном перед своим храмом, и почему они были названы этими странными именами; и затем мы оставляли эту тему как одну из тех необъяснимых вещей, переданных в Библии с древних времен, которые, как мы полагаем, не могут иметь никакого практического интереса для нас в сегодняшний день. Тем не менее, эти странные имена не лишены цели. Они содержат ключ ко всей Библии и ко всему порядку Природы, и как эмблемы двух великих принципов, являющихся столпами вселенной, они подобающим образом стояли на пороге того храма, который был спроектирован, чтобы символизировать все тайны Бытия.

Во всех языках семитской группы буквы J и Y взаимозаменяемы, как мы видим в современном арабском «Якуб» вместо «Иаков» и древнееврейском «Яхве» вместо «Иегова». Это дает нам форму «Яхин», которая сразу раскрывает загадку. Слово «Як» означает «один»; а окончание «хи» или «хим» является усилительным, которое в русском языке можно передать как «только». Таким образом, слово «Яхин» сводится к словам «один только», всеобъемлющее Единство.

Значение Боаза ясно видно в книге Руфи. Там Боаз выступает как родственник, осуществляющий право преимущественной покупки, столь знакомое тем, кто сведущ в восточном праве — право, целью которого является сохранение Семьи как социальной единицы. Согласно этому широко распространенному обычаю, покупатель, не являющийся членом семьи, приобретает собственность с учетом права родственников в определенных степенях выкупить ее обратно и таким образом вернуть ее снова в семью, к которой она первоначально принадлежала. Какими бы ни были наши личные мнения относительно спорных вопросов догматического богословия, мы все можем согласиться с общим принципом, указанным в роли, которую играет Боаз. Он возвращает отчужденное имущество в семью — то есть он «искупает» его в юридическом смысле этого слова. С точки зрения закона его право сделать это проистекает из его членства в семье; но его мотив для этого — любовь, его привязанность к Руфи. Не заходя слишком далеко в аналогии, мы можем сказать, что Боаз представляет принцип искупления в самом широком смысле возвращения имущества по праву родства, в то время как сокровенной движущей силой в его восстановлении является Любовь.

Это то, что олицетворяет Боаз в прекрасной истории Руфи, и нет причин, по которым мы не должны позволить тому же имени означать то же самое, когда мы ищем значение таинственного столба. Таким образом, два столба олицетворяют Единство и искупительную силу Любви, со значимым предположением, что искупление является результатом Единства. Они соответствуют двум «узам» или объединяющим принципам, о которых говорит Апостол Павел: «единство духа в союзе мира» и «любовь, которая есть совокупность совершенства».

Первое — это Единство Бытия; второе — Единство Намерения: и принцип этого Двойного Единства хорошо иллюстрируется историей Боаза. Вся история строится на идее Семьи как социальной единицы, корневой концепции всего восточного права, и если мы рассмотрим Семью в этом свете, мы увидим, как точно она воплощает двойственную идею Яхина и Боаза, единство Бытия и единство Мысли. Семья образует единицу, потому что все члены происходят от общего прародителя и, таким образом, все они одной крови; но, хотя это дает им естественное единство Бытия, от которого они не могут избавиться, само по себе этого недостаточно, чтобы сделать их единой семьей, как, к сожалению, слишком часто показывает опыт. Нужно нечто большее, и это нечто — Любовь. Должен быть личный союз, вызванный сочувственной Мыслью, чтобы завершить естественный союз, возникающий в результате рождения. Внутреннее единство должно быть выражено Индивидуальной волей каждого члена, и таким образом Семья становится идеально совершенной социальной единицей; истина, на которую намекает Апостол Павел, когда называет Бога Отцом, от Которого именуется всякое семейство на небесах и на земле. Таким образом, Боаз олицетворяет принцип, который возвращает к первоначальному Единству то, что было на время отделено от него. Никогда не было никакого разделения фактического Бытия — семейное право всегда сохранялось в собственности, даже находясь в руках чужаков, иначе оно никогда не могло бы быть возвращено; но требуется принцип Любви, чтобы привести это право в эффективное действие.

Когда это начинает действовать в осознании своего права на это, тогда происходит возвращение индивидуума к Единству и признание себя как особого выражения Универсального в силу своей собственной природы.

Эти два столба, следовательно, олицетворяют два великих духовных принципа, которые являются основой всей Жизни: Яхин олицетворяет Единство, возникающее из Бытия, а Боаз олицетворяет Единство, возникающее из Любви. В этом Двойном Единстве мы находим ключ ко всему мыслимому инволюционному или эволюционному развитию Духа; и поэтому не без причины запись об этих двух древних столбах была сохранена в наших Писаниях. И, наконец, мы можем принять это как указатель на характер наших Писаний в целом. Они содержат бесконечные смыслы; и часто те отрывки, которые кажутся на поверхности наиболее бессмысленными, окажутся обладающими глубочайшим значением. Книга, которую мы часто читаем так поверхностно, скрывает под своими иногда кажущимися тривиальными словами секреты других вещей. Столбы-близнецы Яхин и Боаз свидетельствуют об этой истине.

[5] Следующий комментарий был сделан судьей Троуардом после публикации этой статьи в «Expression»:
«Два Столпа Вселенной — это Личность и Математика, представленные Боазом и Яхином соответственно. Это самое широкое упрощение, к которому можно свести вещи. Равновесие состоит в сохранении Равновесия или Переменного Тока между этими двумя Принципами. Личность — это Абсолютный Фактор. Математика — это Относительный Фактор, ибо они лишь Измеряют различные Скорости или Шкалы. Они абсолютны в этом отношении. После того как выбрана конкретная шкала, все ее последовательности будут следовать неумолимому Закону Порядка и Пропорции; но выбор шкалы и переход от одной шкалы к другой полностью зависит от Личности. Чего Личность не может сделать, так это заставить одну Шкалу производить результаты другой, но она может отложить одну шкалу и заменить ее другой. Следовательно, Личность содержит в себе Универсальную Шкалу, или может либо приспособиться к более низким скоростям движения, уже установленным, либо поднять их до своей собственной скорости движения. Следовательно, Личность является великим Конечным Фактом во всех вещах.
«Различные личности следует рассматривать как различные степени сознания. Это различные степени проявления Силы, которая знает Себя».

XXI Хефциба

«Тебе уже не будут говорить: "оставленная", и земле твоей не будут говорить: "пустыня"; но тебя будут называть: "Хефциба", а землю твою: "Беула"; ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается» (Исаия 62:4). Имя Хефциба — или, как его можно было бы написать, Хафзба — передает очень отчетливую идею любому, кто жил на Востоке, и вызывает в памяти ряд знакомых слов, содержащих тот же корень «хафз», который означает «охранять» или «заботиться», таких как «хафиз» — защитник, «мухафиз» — хранитель, как в слове «мухафиз дафтар» — главный хранитель записей; или, опять же, «хифазат» — опека, как «бахифазат полис» — под охраной полиции; или, опять же, «даим-уль-хафз» — пожизненное заключение, и другие подобные выражения.

Все слова от этого корня предполагают идею «охраны», и поэтому имя Хефциба сразу говорит само за себя. Это «та, которую охраняют», «защищенная». И в ответ на это должна существовать некая сила, которая охраняет, и имя этой силы дано в Осии 2:16, где она называется «Иши». «И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: "Иши", и не будешь более звать Меня: "Баали"». «Баали» означает «господин», «Иши» означает «муж», и между ними существует целый мир различий.

Называть Великую Силу «Баали» — значит жить в одном мире, а называть ее «Иши» — значит жить в другом. Мир, которым правит Баали, — это мир «жалких червей земных» и подобных ползающих существ; но мир, который согрет и освещен «Иши», — это мир, в котором мужчины и женщины ходят прямо, осознавая свою собственную божественную природу, вместо того чтобы увертываться, чтобы не быть раздавленными под ногами Молоха, когда он шагает через свои владения. Если бы имя Баали не предполагало неправильную идею, не было бы необходимости менять его на другое, и поэтому смена имени указывает на открытие ума для более широкой и здравой концепции истинной природы Правящего Принципа вселенной. Это не властный самодержец, сам апофеоз самовосхваления, злобный и мстительный, если его детское тщеславие не удовлетворяется слышанием собственных похвал, формально провозглашаемых, часто устами, открытыми только страхом; и это не всемогущий вымогатель, желающий лишить нас того, что мы ценим больше всего, либо чтобы удовлетворить свою жадность, либо чтобы продемонстрировать свой суверенитет. Это образ, который люди создают из Бога, а затем в ужасе склоняются перед ним, предлагая поклонение, которое является поклонением Ваалу, и делая жизнь пустой, потому что вся жизненность была стерта из нее.

Иши — это воплощение самой противоположной концепции, мудрый и любящий муж, а не надсмотрщик, эксплуатирующий своих рабов. В своем истинном аспекте отношение мужа и жены полностью лишено какого-либо вопроса об относительной превосходстве или неполноценности. С таким же успехом можно спросить, что важнее — переднее или заднее колесо вашего велосипеда. Эти двое составляют единое целое, в котором функции обеих частей являются взаимными и одинаково необходимыми; однако именно по этой причине эти функции не могут быть идентичными.

В хорошо устроенном доме, где муж и жена объединены взаимной любовью и уважением, мы видим, что функция мужчины — входить в более широкий мир и обеспечивать жену всем необходимым для поддержания и комфорта дома, в то время как функция женщины — быть распределителем того, что предоставляет ее муж, при этом она следует своему собственному усмотрению; и разумный мужчина, зная, что может доверять разумной жене, не хочет совать свой нос в каждое дело. Таким образом, все идет гармонично — женщина освобождена от обязанностей, которые не являются естественно ее, а мужчина освобожден от обязанностей, которые не являются естественно его. Но пусть возникнет какое-либо недоумение или опасность, и женщина знает, что от своего мужа она получит все руководство и защиту, которые могут потребоваться в данном случае, поскольку он является тем мудрым и сильным человеком, которым мы его представили, и, имея эту уверенность, она способна заниматься делами своей собственной сферы, не будучи потревоженной никакими страхами или тревогами.

Именно это отношение защиты и руководства подразумевается словом Хефциба. Это имя тех, кто осознает свою идентичность с всеуправляющим Божественным Духом. Тот, кто осознает это единство с Духом, обнаруживает, что он одновременно направляем и охраняем. И здесь мы касаемся края глубокой естественной тайны, которая составляла основу всего наиболее ценного в высших таинствах древних, и сущность которой мы должны осознать, если хотим добиться какого-либо прогресса в будущем, какую бы форму мы ни приняли, чтобы передать эту идею себе или другим. Это отношение индивидуального ума к Универсальному Уму, сочетание единства с независимостью, которое, хотя и совершенно ясно, когда мы знаем его по личному опыту, почти невыразимо словами, но часто представляется в Библии под образом брачных отношений.

Это базовый принцип, и в различных формах он пронизывает всю Природу, и был символизирован в каждой религии, которую знал мир; и по мере того, как индивидуум осознает это отношение, он обнаружит, что способен использовать Универсальный Ум, в то же время будучи направляемым и охраняемым им. Ибо подумайте, что значило бы владеть силой Универсального Ума, не имея его руководства. Это была бы старая история о Фаэтоне, пытающемся управлять колесницей Солнца, что закончилось его собственной гибелью; и безграничная сила без соответствующего руководства была бы самым ужасным проклятием, которое кто-либо мог навлечь на свою голову.

Отношение между индивидуальным умом и Универсальным Умом, как оно изображено во взаимно связанных именах Хефциба и Иши, никогда не должно упускаться из виду; ибо Великий Направляющий Ум, как бы неизмеримо он ни превосходил наше интеллектуальное сознание, не является кем-то иным, кроме нас самих. Это Единое Я, которое является фундаментом всех индивидуальных «я», и которое, следовательно, во всей своей безграничности, так же полностью едино с каждым индивидуумом, как если бы не существовало никакого другого существа. Поэтому нам не нужно выходить за пределы самих себя, чтобы найти его, ибо это расширение до бесконечности всего того, чем мы истинно являемся, не имея, по сути, места для тех негативных форм зла, которыми мы населяем мир иллюзий, ибо это сам Свет, и в нем рассеивается всякая иллюзия; но это расширение до бесконечности всего в нас, что является Аффирмативным, всего, что действительно живет.

Поэтому, ища его руководства и охраны, мы полагаемся не на заемную силу извне, удерживаемую по капризу и выбору другого, а на высший факт нашей собственной природы, который мы можем использовать в любом направлении, в каком пожелаем, с полной свободой, не зная никакого ограничения, кроме обязательства не причинять насилия нашим собственным чистейшим и высочайшим чувствам. И это отношение совершенно естественно. Мы должны придерживаться счастливой середины между мольбой и игнорированием. Естественный закон не нужно умолять, прежде чем он начнет работать; и, с другой стороны, мы не можем использовать его, игнорируя его существование.

Что нам нужно сделать, поэтому, — это принять действие закона как должное и использовать его соответственно; и поскольку это закон Ума, а Ум — это Личность, эта Сила, которая одновременно является нами самими и выше нас самих, может рассматриваться как Личность, с ней можно говорить, и ее ответы могут быть получены внутренним ухом сердца. Любая философская система, которая не приводит к этому личному общению с Божественным Умом, не достигает цели. Она может быть верной настолько, насколько она идет, но она не идет достаточно далеко и не соединяет нас с нашим жизненным центром. Имена имеют мало значения, пока общение реально. Верховный Ум, с которым мы беседуем, может быть встречен только в глубочайших недрах нашего собственного существа, и, как говорит Теннисон, он более совершенно является нами, чем наши собственные руки и ноги. Это наша естественная База; и осознав это, мы обнаружим, что мы в самой истине являемся «охраняемыми», направляемыми Духом во всем, нет ничего слишком великого и нет ничего слишком тривиального, чтобы не войти в великий Закон нашего бытия.

Существует другой аспект Духа, в котором он рассматривается как Сила, которую нужно использовать; и полный поток жизни заключается в постоянном чередовании между этим аспектом и тем, который мы рассматривали, но всегда мы связаны с Универсальным Умом, как цветок живет благодаря своему корню. Сама связь является внутренней и никогда не может быть разорвана; но она должна быть сознательно осознана, прежде чем ее можно будет сознательно использовать. Все наше развитие состоит в возрастающем осознании этой связи, которая позволяет нам применять высшую силу к любой цели, которую мы можем иметь, не просто в надежде, что она может откликнуться, но с твердым знанием того, что по закону своей собственной природы она обязана это сделать, и точно так же со знанием того, что по тому же закону она обязана также направлять нас к выбору правильных объектов и правильных методов.

Опыт научит нас обнаруживать предупреждающее движение внутреннего Руководителя. Глубокое чувство неудовлетворенности, невыразимое ощущение того, что что-то не так, — это те признаки, к которым нам следует прислушиваться; ибо мы — «охраняемые», и эти внутренние предостережения являются действием того сокровеннейшего принципа нашего собственного существа, который является непосредственным излиянием Великой Универсальной Жизни в индивидуальность. Но, прислушиваясь к этому, мы обнаружим, что мы охраняемы не как заключенные, а как любимая и почитаемая жена, чья свобода обеспечена защитой, которая не позволит никакому вреду постичь ее; мы обнаружим, что Закон нашей природы — это Свобода, и что ничто, кроме нашего собственного недостатка понимания, не может закрыть нам доступ к ней.

XXII Ум и Рука

У меня перед глазами любопытный фрагмент древнеегипетского символизма. Он изображает солнце, посылающее на землю бесчисленные лучи, с той особенностью, что каждый луч заканчивается рукой. Этот метод изображения солнца настолько необычен, что предполагает наличие в уме дизайнера какой-то идеи, несколько отличной от тех, что обычно ассоциируются с солнцем как духовной эмблемой; и, если я правильно интерпретирую символ, он излагает истину не только о Божественном Бытии как Великом Источнике всей Жизни и всего Просветления, но также и коррелятивную истину о нашем индивидуальном отношении к этому центру. Каждый луч заканчивается рукой, а рука — это эмблема активной работы; и я думаю, было бы трудно дать лучшее символическое представление бесчисленных индивидуальностей, каждая из которых работает отдельно, но все черпают свою активность из общего источника. Рука работает на земле, а солнце, от которого она является лучом, сияет на небесах; но соединительная линия показывает, откуда черпаются вся сила и мастерство руки.

Если мы посмотрим на микрокосм нашей собственной личности, мы обнаружим, что этот принцип точно воспроизведен. Наша рука — это инструмент, с помощью которого выполняется вся наша работа — литературная, художественная, механическая или домашняя, — но мы знаем, что вся эта работа на самом деле является работой ума, силы воли в центре нашей системы, которая сначала определяет, что должно быть сделано, а затем заставляет руку работать, чтобы сделать это; и в процессе выполнения ум и рука становятся единым целым, так что рука — это не что иное, как работающий ум. Теперь, перенося эту аналогию на микрокосм, мы видим, что каждый из нас находится в том же отношении к Универсальному Уму, в каком наша рука находится к нашему индивидуальному уму — по крайней мере, это наше нормальное отношение; и мы никогда не проявим свою полную силу, кроме как с этой точки зрения.

Мы справедливо осознаем нашу волю как центр нашей индивидуальности, но нам было бы лучше представить нашу индивидуальность как эллипс, а не как круг, фигуру, имеющую два «сопряженных фокуса», два уравновешенных центра вращения, а не один, один из которых — это сила воли или способность делать, а другой — сознание или восприятие бытия. Если мы осознаем только один из этих двух центров, мы потеряем как ментальное, так и моральное равновесие. Если мы упустим из виду тот центр, который является нашей личной волей, мы станем дряблыми мечтателями без какого-либо стержня; и если, в нашем стремлении развить стержень, мы упустим из виду другой центр, мы обнаружим, что потеряли то, что соответствует легким и сердцу в физическом теле, и что наш стержень, как бы идеально он ни был развит, быстро высыхает из-за нехватки тех функций, которые питают всю систему, и пригоден только для того, чтобы быть повешенным в музее, чтобы показать, какой жесткой, безжизненной вещью становится самый сильный позвоночник, когда он отделен от организации, благодаря которой он один может получать питание. Мы должны осознавать один фокус нашей индивидуальности так же ясно, как и другой, и привести оба в равное равновесие, если мы хотим развить все наши силы и подняться к тому совершенству Жизни, которое не имеет границ для своих славных возможностей.

Сохраняя древнеегипетский символ, использованный ранее, и рассматривая себя как руку, мы обнаруживаем, что черпаем всю свою силу из бесконечного центра; и поскольку он бесконечен, нам никогда не нужно бояться, что мы не сможем привлечь к себе все, что нам нужно для нашей работы, будь то интеллект, чтобы овладеть надлежащим инструментом, или сила, чтобы использовать его. И, более того, мы узнаем из символа, что эта центральная сила является родовой. Это важнейшая истина. Это центр, из которого исходят все руки, и он так же полностью открыт для любой одной руки, как и для любой другой. Каждая рука делает свою отдельную работу, и вся центральная энергия находится в ее распоряжении для ее собственной конкретной цели. Работа центральной энергии как таковой заключается в снабжении жизненной силой рук, и именно они дифференцируют эту универсальную силу во все разнообразные формы применения, которые подсказывают их различные способности и возможности. Мы, как руки, живем и работаем, потому что Центральный Ум живет и работает в нас. Мы едины с ним, и он един с нами; и пока мы держим эту первоначальную истину перед собой, мы осознаем себя существами неограниченной доброты, интеллекта и силы, и мы работаем в полноте силы и уверенности соответственно; но если мы упустим из виду эту истину, мы обнаружим, что самая сильная воля в конце концов истощится в неравной борьбе индивидуума против вселенной.

Ибо если мы не признаем Центральный Ум источником нашей жизненной силы, мы буквально «сражаемся за свою собственную руку», и все другие руки против нас, ибо мы потеряли принцип связи с ними. Это то, что неизбежно произойдет, если мы полагаемся только на нашу индивидуальную силу воли. Но если мы осознаем, что воля — это сила, с помощью которой мы отдаем, и что каждое отдавание подразумевает соответствующее принятие, тогда мы найдем в безбрежном океане центрального живого Духа источник, из которого мы можем продолжать черпать ad infinitum, и который, таким образом, позволяет нам отдавать в любой степени, какой мы пожелаем. Но для мудрого и эффективного отдавания сильная и просвещенная воля является абсолютной необходимостью, и поэтому нам следует развивать волю, или активную сторону нашей природы. Но мы должны в равной степени развивать и восприимчивую сторону; и когда мы делаем это правильно, видя в Бесконечном Уме единственный источник снабжения, наша сила воли становится усиленной знанием того, что вся сила Бесконечного присутствует, чтобы поддержать ее; и с этим постоянным чувством Бесконечной Силы за нами мы можем спокойно и уверенно идти к достижению любой цели, как бы трудна она ни была, без напряжения или усилий, зная, что она будет достигнута не только рукой, но и непобедимым Умом, который работает через нее. «Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф».

1902.

XXIII Центральный Контроль

Размышляя об отношениях между телом, душой и духом, между Универсальным Умом и индивидуальным умом, методическое изучение которых составляет Ментальную науку, мы никогда не должны забывать, что эти отношения указывают не на раздельность, а на единство этих принципов. Мы должны научиться не приписывать одну часть нашего действия одной части нашего существа, а другую — другой. Ни действие, ни функции не разделены на отдельные части. Действие — это целое, и существо, которое его совершает, — это целое, и в здоровом организме взаимные движения принципов настолько гармоничны, что никогда не вызывают иного чувства, кроме чувства совершенно цельного и неделимого «я». Если есть какое-то другое чувство, мы можем быть уверены, что где-то происходит ненормальное действие, и мы должны поставить себе целью обнаружить и устранить его причину. Причина этого в том, что в любом совершенном организме не может быть более одного центра контроля.

Соперничество контролирующих принципов было бы разрушением органической целостности; ибо либо элементы разделились бы и сгруппировались вокруг одного или другого из центров, в соответствии с их соответствующими сродствами, и таким образом сформировали бы две отличительные индивидуальности, либо они были бы сведены к состоянию просто хаотического беспорядка; в любом случае первоначальный организм перестал бы существовать. Рассматриваемая в этом свете, следовательно, является самоочевидной истиной, что если мы хотим сохранить нашу индивидуальность; другими словами, если мы хотим продолжать существовать, это может быть только путем сохранения нашего контроля над центральным контролирующим принципом в нас самих; и если это хартия нашего бытия, то из этого следует, что все наше будущее развитие зависит от нашего признания и принятия этого центрального контролирующего принципа. К этой цели, следовательно, должны быть направлены все наши усилия; ибо в противном случае все наши исследования в Ментальной науке только заведут нас в запутанный лабиринт принципов и контрпринципов, что будет значительно хуже состояния невежественной простоты, с которой мы начали.

Этот центральный контролирующий принцип — Воля, и мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что все другие принципы, о которых мы узнали в наших исследованиях, существуют только как ее инструменты. Воля — это истинное «я», функциями которого они все являются, и весь наш прогресс состоит в нашем возрастающем признании этого факта. Это Воля говорит «Я ЕСМЬ»; и поэтому, какими бы возвышенными или даже в их высших проявлениях, по-видимому, чудесными ни были наши силы, они все подчинены центральной контролирующей силе Воли. Когда просвещенная Воля научится отождествлять себя совершенно с безграничными силами знания, суждения и творческой мысли, которые находятся в ее распоряжении, тогда индивидуум достигнет совершенной целостности, и все ограничения исчезнут навсегда.

И ничто меньшее, чем это сознание Совершенной Целостности, не может удовлетворить нас. Все, что не дотягивает до него, является в той степени воплощением принципа Смерти, того великого врага, против которого принцип Жизни должен продолжать вести непрекращающуюся войну, в какой бы форме или мере он ни проявлялся, пока «смерть не будет поглощена победой». Компромисса быть не может. Либо мы утверждаем Жизнь как принцип, либо мы отрицаем ее, независимо от того, в каком масштабе — большом или малом; и критерием, по которому определяется наше отношение, является наше осознание нашей собственной Целостности. Смерть — это принцип дезинтеграции; и всякий раз, когда мы допускаем силу какой-либо части нашего организма, будь то духовной или телесной, вызывать какое-либо состояние независимо от намерения Воли, мы признаем, что сила дезинтеграции превосходит контролирующий центр в нас самих, и мы представляем себя как находящихся в рабстве у противника, из которого единственным способом освобождения является достижение более истинного образа мышления.

И причина в том, что либо по невежеству, либо по небрежности мы сдали нашу позицию контроля над системой в целом и потеряли элемент Цели, вокруг которого всегда должно центрироваться сознание индивидуальности. Каждое состояние нашего сознания, будь то активное или пассивное, должно быть результатом четкой цели, принятой нашей собственной свободной волей; ибо пассивные состояния должны быть в такой же степени под контролем Воли, как и активные. Именно отсутствие цели лишает нас силы. Чем выше и четче определена наша цель, тем больший стимул мы имеем для осознания нашего контроля над всеми нашими способностями для ее достижения; и поскольку величайшая из всех целей — это укрепление и облагораживание Жизни, в той мере, в какой мы делаем это своей целью, мы обнаружим себя в союзе с Верховным Универсальным Умом, действуя каждый в своей индивидуальной сфере для содействия той же цели, которая оживляет правящий принцип Великого Целого, и, как следствие, обнаружим, что его интеллект и силы находятся в нашем распоряжении.

Но во всем этом не должно быть никакого напряжения. Истинное упражнение Воли — это не упражнение неестественной силы. Это просто направление наших сил в их естественные русла путем разумного распознавания направления, в котором идут эти русла. Как бы ни были они разнообразны в деталях, они имеют одну четко определенную общую тенденцию к увеличению Жизни — будь то в нас самих или в других — и если мы будем держать это постоянно в поле зрения, все наши силы, будь то внутренние или внешние, будут работать настолько гармонично вместе, что не будет чувства независимого действия со стороны какой-либо одной из них. Различия, проведенные для целей изучения, будут отброшены, и «Я» в нас окажется реализацией великого идеального существа, одновременно индивидуального и универсального, сознательно свободного в своей индивидуальной целостности и в своем радостном участии в Жизни Универсального Целого.

XXIV Что такое Высшая Мысль?

Резолюция, принятая в октябре 1902 года Кенсингтонским Центром Высшей Мысли.

«Центр выступает за определенное учение об абсолютном Единстве Творца и Творения — Причины и Следствия — и чтобы ничто, что может противоречить или быть в оппозиции к вышеуказанным принципам, не допускалось на платформу "Высшей Мысли"».

«Под Единством Причины и Следствия подразумевается, что Следствие (человек) состоит только из того, чем является Причина; но часть (индивидуальная личность) поэтому не является соразмерной целому».

Эта Резолюция имеет величайшее значение. Как только вы допустите, что существует какая-либо Сила вне вас самих, какой бы благотворной вы ее ни представляли, вы посеяли семя, которое рано или поздно должно принести плод «Страха», который является полным крахом Жизни, Любви и Свободы. Нет никакого via media (среднего пути). Скажите, что мы — лишь отражения, какими бы точными они ни были, Жизни, и в этом признании мы отдали свое Первородство. Каким бы малым или правдоподобным ни был зародыш мысли, допускающий, что мы являемся чем-то меньшим в принципе, чем сама Жизнь, он должен прорасти к конечному краху самого Жизненного Принципа. Мы и есть Она сама. Разница лишь в том, что между родовым и видовым одного и того же предмета. Мы должны ревностно бороться, как внутри себя, так и внешне, за один великий фундамент и никогда, отныне и во веки веков, не допускать ни на одно мгновение никакой мысли, которая противоречит этой, Базовой Истине Бытия.

Ведущие идеи, связанные с Высшей Мыслью, таковы: (I) Человек управляет обстоятельствами, вместо того чтобы быть управляемым ими, и (II) как следствие вышеизложенного, что все, что учит нас полагаться на силу, заимствованную из источника вне нас самих, не является Высшей Мыслью; и что все, что объясняет нам Бесконечный источник нашей собственной присущей силы и, как следствие, безграничную природу этой силы, является Высшей Мыслью. Это позволяет избежать использования терминов, которые могут только озадачить тех, кто не привык к абстрактной фразеологии, и по существу совпадает с резолюцией октября 1902 года.

XXV Фрагменты

1. Бог есть Любовь. Человек, имеющий понимание Бога, произносит Слово Силы.

2. Человек дает выражение Богу.

3. Отец есть Равновесие. Сын есть Концентрация того же Духа. Дух есть Проекция.

Троичное Отношение — всегда состоит из этих Трех:

(I) Потенциальное — (II) Идеальное — (III) Конкретное.

(I) Потенциальное — это Жизнь в ее наиболее абстрактном виде, еще не приведенная в Форму даже как Мысль. Никак не конкретизированная.

(II) Идеальное — это конкретизация Потенциального в определенную Сформулированную Мысль.

(III) Конкретное — это Проявление Сформулированной Мысли в Видимой Форме.

То, чего хочет каждый, — это стать более живым — как сказал Иисус: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» — и только на основе осознания себя как совершенного единства во всем, не состоящего из противоборствующих частей, и что это единство есть Дух, мы можем осознать в себе Жизненность, которой является Дух, и которой мы как Дух должны быть.

Отсюда совершенная демонстрация.

«Истина сделает вас свободными» Жизнь : Любовь : = Истина Свобода :

Конечная Истина всегда будет состоять из этих трех, и все, что противоречит им, противоречит Фундаментальной Истине.

ПОКЛОНЕНИЕ

Поклонение состоит в признании Личностной Природы Святого Духа и в Постоянном Чередовании (Пульсации) между двумя позициями: «Я — Личность, которой являешься Ты» и «Ты — Личность, которой являюсь Я». Две Личности — Одно.

 

 

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕПИСЧИКА:

Были предприняты все усилия, чтобы воспроизвести этот текст как можно более точно, включая устаревшие и вариантные написания. Очевидные типографские ошибки в пунктуации (неправильно расставленные кавычки и тому подобное) были исправлены. Исправления [в скобках] в тексте отмечены ниже:

страница 64 удалено лишнее слово: что мы почувствуем [истинность] истинность этого

страница 102 исправлена типографская ошибка: и место старого «бури и натиска» (sturm und drang) займет не инерция,

страница 151 удалено лишнее слово: в той мере, в какой вы находите это там, вы [найдете] найдете это везде в другом месте.