ИСТОРИЯ СВОБОДЫ И ДРУГИЕ ЭССЕ

MACMILLAN AND CO., Limited ЛОНДОН · БОМБЕЙ · КАЛЬКУТТА МЕЛЬБУРН THE MACMILLAN COMPANY НЬЮ-ЙОРК · БОСТОН · ЧИКАГО АТЛАНТА · САН-ФРАНЦИСКО THE MACMILLAN CO. OF CANADA Ltd. ТОРОНТО

ИСТОРИЯ

СВОБОДЫ

И ДРУГИЕ ЭССЕ

АВТОР:

ДЖОН ЭМЕРИХ ЭДВАРД ДАЛЬБЕРГ-АКТОН

Первый барон АКТОН

Доктор гражданского права, доктор права и т. д. КОРОЛЕВСКИЙ ПРОФЕССОР НОВОЙ ИСТОРИИ В КЕМБРИДЖСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

Под редакцией и с предисловием ДЖОНА НЕВИЛЛА ФИГГИСА, доктора литературы

в прошлом преподавателя Колледжа Святой Екатерины, Кембридж

И

РЕДЖИНАЛЬДА ВЕРА ЛОУРЕНСА, магистра искусств

члена совета и преподавателя Тринити-колледжа, Кембридж

MACMILLAN AND CO., LIMITED СЕНТ-МАРТИНС-СТРИТ, ЛОНДОН 1909 Первое издание 1907 Перепечатано 1909

ПРЕДИСЛОВИЕ

Редакторы выражают благодарность членам семьи Актона за их помощь и советы при подготовке этого тома, а также тома «Исторические эссе и исследования». Они получили возможность ознакомиться со многими письмами Актона, особенно адресованными Дёллингеру и леди Бленнерхассет. Таким образом, они были обеспечены ценным материалом для введения. В то же время они желают взять на себя полную ответственность за высказанные в нем мнения. Они вновь признательны профессору Генри Джексону за ценные предложения.

Этот том состоит из статей, перепечатанных из следующих журналов: The Quarterly Review, The English Historical Review, The Nineteenth Century, The Rambler, The Home and Foreign Review, The North British Review, The Bridgnorth Journal. Редакторы благодарят мистера Джона Мюррея, компании Longmans, Kegan Paul, Williams and Norgate, а также владельцев The Bridgnorth Journal за любезное разрешение переиздать эти статьи, а также делегатов Clarendon Press за разрешение на перепечатку введения к изданию «Государя» под редакцией мистера Берда. Они хотели бы отметить, что в книге «Лорд Актон и его круг» статья «Протестантская теория преследований» приписывается Симпсону: это ошибка.

Дж. Н. Ф. Р. В. Л.

24 августа 1907 г.

CONTENTS

Портрет лорда Актона Хроника Введение

История свободы в древности

История свободы в христианстве

«Демократия в Европе» сэра Эрскина Мэя

Варфоломеевская ночь

Протестантская теория преследований

Политические мысли о Церкви

Введение к изданию «Государя» Макиавелли под редакцией Л. А. Берда

«История Ирландии» мистера Голдвина Смита

Национальность

Дёллингер о светской власти

Исторические труды Дёллингера

Кардинал Уайзмен и Home and Foreign Review

Конфликты с Римом

Ватиканский собор

История инквизиции в Средние века. Генри Чарльз Ли

Американская демократия. Джеймс Брайс

Историческая философия во Франции, французской Бельгии и Швейцарии. Роберт Флинт

Приложение Указатель

ХРОНИКА

Джон Эмерих Эдвард Дальберг-Актон, родился в Неаполе 10 января 1834 года, сын сэра Фердинанда Ричарда Эдварда Дальберг-Актона и Мари де Дальберг, впоследствии графини Гренвиль.

| French school near Paris.
1843-1848. | Student at Oscott
| "    "  Edinburgh.
1848-1854. | "    "  Munich University, living with Döllinger.
1855. | Visits America in company with Lord Ellesmere.
1858-1862. | Becomes editor of The Rambler.
1859-1865. | M.P. for Carlow.
1862-1864. | Founds, edits, and concludes The Home and Foreign Review.
1864. | Pius IX. issued Quanta Cura, with appended Syllabus Errorum.
1865-1866. | M.P. for Bridgnorth
1865. | Marries Countess Marie Arco-Valley.
1867-1868. | Writes for The Chronicle.
1869. | Created Baron Acton.
1869-1871. | Writes for North British Review.
1869-1870. | Vatican Council. Acton at Rome. Writes "Letters of Quirinus" in alleging Zeitung.
1872. | Honorary degree at Munich.
1874. | Letters to The Times on "The Vatican Decrees."
1888. | Honorary degree at Cambridge.
1889. | "        "            Oxford.
1890. | Honorary Fellow of All Souls'.
1892-1895. | Lord-in-Waiting.
1895-1902. | Regius Professor of Modern History at Cambridge
|    Honorary Fellow of Trinity College.
19th June 1902. | Died at Tegernsee.

ВВЕДЕНИЕ

Два публикуемых здесь тома содержат лишь небольшую подборку из многочисленных трудов Актона по самым разным вопросам, разбросанных по многим периодическим изданиям последнего полувека. Поэтому представленный здесь результат не является полным. Можно было бы составить еще одну подборку почти такого же объема, и все же многое из ценного в работах Актона осталось бы погребенным. Здесь, например, мы не взяли ничего из «Хроники»; и таланты Актона как передовика остаются без иллюстрации. А ведь они были замечательными. Редко он проявлял себя лучше, чем в статьях и рецензиях, написанных им для этого недолговечного конкурента Saturday Review. Из двух переплетенных томов этого еженедельника можно было бы сделать подборку, которая представляла бы большой интерес для всех, кто хотел бы узнать, что происходило в умах наиболее проницательных и просвещенных членов Римской церкви в одну из самых критических эпох в истории папства. Но что невозможно воспроизвести, так это общее впечатление от многочисленных вкладов Актона в Rambler, Home and Foreign и North British Review. Пожалуй, ни одно из его более длинных и церемонных сочинений не может дать читателю столь яркого представления одновременно о широте эрудиции Актона и силе его критической способности, как чтение этих коротких заметок. Любому, кто хотел бы понять личность Актона, не найти ничего лучше, чем взять опубликованную библиографию и прочитать несколько статей о «современной литературе», предоставленных им для этих трех журналов. Никаким иным способом читатель не смог бы столь ясно осознать сложность его ума или огромное количество предметов, которых он мог коснуться рукой мастера. В одном номере содержится двадцать восемь таких заметок. Его сочинения до того, как ему исполнилось тридцать лет, демонстрируют глубокое и детальное знание документов и авторитетных источников, что для большинства студентов является «труднодостижимым» результатом целой жизни труда. Он всегда пишет как исследователь, а не как литератор. Даже памятные фразы, придающие остроту его кратчайшим статьям, являются судейскими, а не журналистскими. И все же он рассматривает вопросы, охватывающие период от зари истории через древние империи вплоть до тем, столь существенно современных, как обширная литература революционной Франции или лидеры романтического движения, которое пришло ей на смену. Во всех этих трудах Актона проявляются те качества, которые лишь крепли со временем и обеспечили ему особое и уникальное место среди современников. Здесь та же суровая любовь к истине, та же решимость докопаться до фундамента факта и исчерпать все источники возможного прояснения, та же широта взглядов и интенсивность исследовательского пыла, которые стимулировали его занятия и ограничивали его продуктивность. Прежде всего, здесь присутствует та же непоколебимая вера в принципы как в единственный критерий суждения посреди постоянно колеблющегося хаоса человеческих страстей, политических маневров и церковных интриг. Но это еще не все. Мы отмечаем ту же ценность великих книг как источника мудрости в сочетании с тем же энтузиазмом в отношении немедленной справедливости, что делало Актона отчаянием для простого академического студента, загадкой среди людей света и камнем преткновения для политика из клубов. Кроме того, мы находим ту уверенность и решительность суждения, ту четкую концентрацию фразы, ту серьезную и обдуманную иронию и то мастерство тонкости, аллюзии и остроумия, которые делают его интерпретацию приключением, а суждение — мечом.

Можно привести несколько примеров. Критикуя профессора истории, знаменитого во всех отношениях, кроме как в качестве исследователя, Актон говорит: «Его лекции, впрочем, не совсем лишены историчности, ибо он весьма разборчиво заимствовал их у Токвиля». О другом авторе он говорит, что «идеи, если они и приходят ему в голову, он отвергает как искушение к греху». О Ранке, думая, возможно, и о самом себе, он заявляет, что «его глубокое знание всей современной истории Европы — достоинство, не подходящее для его островных читателей». О партийном французском писателе времен Луи Наполеона он говорит, что «у него будет справедливая обида, если он не получит от разборчивого правительства некоторого признания заслуг, которые простая историческая наука вряд ли оценит». О Лоране он говорит, что «иногда даже случается, что его информация не из вторых рук, и есть некоторые первоисточники, с которыми он явно знаком. Пыл его мнений, столь отличный от тех, что обычно искажали историю, придает интерес даже его грубейшим ошибкам. Мистер Бокль, если бы он был способен отличить хорошую книгу от плохой, был бы сносной имитацией г-на Лорана». Пожалуй, однако, наиболее характерным из этих забытых суждений является описание лорда Ливерпуля и класса, который его поддерживал. Даже Дизраэли, рисуя лидера той партии, которую ему было суждено столь странным образом «просвещать», не мог сравниться с той суровой и точной иронией, с которой Актон, пишущий как исследователь, а не как романист, суммирует характеристики класса своего рождения.

Лорд Ливерпуль управлял Англией в величайший кризис войны и в течение двенадцати тревожных лет мира, будучи избранным не нацией, а владельцами земли. Английское дворянство было вполне довольно порядком вещей, при котором в течение ста двадцати пяти лет оно наслаждалось таким процветанием и властью. Не желая перемен, они не желали и никаких идей. Они симпатизировали самодовольной респектабельности характера лорда Ливерпуля и умели ценить безопасную стерильность его ума. Он дистанцировался от таких государственных деятелей, как Гренвиль, Уэлсли и Каннинг, не вопреки своей неполноценности, а благодаря ей. Его посредственность была его достоинством. Секрет его политики заключался в том, что у него ее не было. В течение шести лет его администрация превосходила Священный союз. В течение пяти лет она возглавляла либеральное движение по всему миру. Премьер-министр едва ли знал разницу. Именно он навязал Каннинга королю. В том же духе он хотел, чтобы его правительство включало людей, выступающих за католические требования, и людей, выступающих против них. Его карьера олицетворяет не случайное сочетание, а естественное сродство между любовью к консерватизму и страхом перед идеями.

Более длинные эссе, переизданные в этих томах, демонстрируют во многих своих характеристиках личность, которую даже те, кто не соглашался с его взглядами, должны признать одним из самых замечательных продуктов европейской культуры девятнадцатого века. Они в некоторой степени покажут, как развивался ум Актона в три главных периода его деятельности, что-то из влияний, которые его сформировали, многое из его предпочтений и антипатий и почти все его направляющие идеалы. В течение первого периода — примерно с 1855 по 1863 год — он, под влиянием Дёллингера (своего учителя с семнадцатилетнего возраста), с надеждой стремился воспитать своих единоверцев в широте взглядов и сочувствии, а также представить своим соотечественникам идеалы права в политике, которые были для него неразрывно связаны с католической верой. Сочетание научного исследования с истинными правилами политической справедливости он провозгласил в письме к Дёллингеру целью Home and Foreign Review. Результат виден в ежеквартальнике, забытом, как и все подобные ежеквартальники сегодня, но далеко превосходящем по знаниям, охвату и определенности любой другой ежеквартальник — политический, церковный или специализированный, — который породил девятнадцатый век. Действительно, нет ни одного общего периодического издания, которое приближалось бы к нему по тщательности эрудиции и силе мысли, если не по блеску и легкости; в то же время оно затрагивает современные и политические темы таким образом, который невозможен для любого специализированного журнала. Сравнение с British Critic в религиозной сфере, с Edinburgh в политической покажет, как во всех более важных вопросах науки и мысли Home and Foreign (как, впрочем, и Rambler) был их превосходящим, демонстрируя при этом космополитический интерес, чуждый большинству английских журналов.

Нам нет нужды пересказывать историю, столь замечательно изложенную доктором Гаске, о начале и конце различных журналистских предприятий, с которыми был связан Актон. Что касается его самого, однако, это время можно рассматривать как время юности и надежд.

Затем последовал период, который следует назвать «периодом борьбы», когда он выступил как лидер среди мирян партии, противостоящей той «наглой и агрессивной фракции», которая достигла своего воображаемого триумфа на Ватиканском соборе. Этот период, который, возможно, можно датировать выходом Силлабуса Пия IX в 1864 году, можно считать завершившимся ответом на памфлет мистера Гладстона о «Ватиканских декретах» и попыткой знаменитого кардинала, в чьем сознании история отождествлялась с ересью, изгнать из римской общины ее самого прославленного английского мирянина. Часть этой истории сама себя рассказывает в письмах, опубликованных аббатом Гаске; и больше станет известно, когда письма к Дёллингеру будут представлены миру.

Мы можем датировать третий период жизни Актона провалом попытки Мэннинга или даже немного раньше. К этому времени он оставил всякие попытки бороться с доминирующим влиянием Римской курии, хотя и чувствовал, что лояльность к Церкви его крещения как к живому организму независима от катастрофической политики ее иерархии. В это время он был занят великим нереализованным проектом истории свободы, или движениями английской политики, или обычными занятиями исследователя. К началу этого периода относятся некоторые из лучших вещей, которые когда-либо писал Актон, такие как лекции о свободе, переизданные здесь. Он характеризуется его открытием в «восьмидесятых», что они с Дёллингером разошлись во взглядах на вопрос о строгости осуждения, которое следует выносить преследователям и тем, кто их одобряет. Актон к своему ужасу обнаружил, что Дёллингер (как и Крейтон) готов принять доводы в пользу приостановки судебного решения или, по крайней мере, смягчения приговора, которые более суровый кодекс мирянина отвергал. Обнаружив, что он неправильно понял своего учителя, Актон на время был глубоко обескуражен, объявил себя изолированным и оставил надежды на литературную работу как на суету. Он обнаружил, по сути, что в церковной, как и в общей политике, он одинок, как бы он ни симпатизировал другим до определенного момента. С другой стороны, эти годы стали свидетелями постепенного смягчения его суждений в отношении перспектив Церкви и ее способности усвоить и интерпретировать в безвредном смысле догмат, против провозглашения которого он так рьяно боролся. Также было бы правильно сказать, что английский элемент в Актоне проявился наиболее сильно в этот период, завершившийся Кембриджской профессурой и включавший развитие дружбы между ним и мистером Гладстоном.

Мы говорили как об английском элементе в Актоне, так и о его европейском значении. Это единственный способ, которым возможно представить или понять его. В нем переплелись черты многих рас. Со стороны отца он был английским сельским сквайром, но иностранное пребывание и неаполитанский двор в значительной степени повлияли на семью, в дополнение к тому аромату космополитической культуры, который присущ более высокопоставленным англичанам Римской церкви. Со стороны матери он был членом одной из старейших и величайших семей Германии, которая была лишь не княжеской. Дальберги, кроме того, состояли в браке с итальянской семьей Бриньоли. Обучаясь сначала в Оскотте под руководством Уайзмена, а затем в Мюнхене под руководством Дёллингера, в доме которого он жил, Актон по образованию, как и по рождению, был космополитом, в то время как его брак с семьей Арко-Валли внес в его жизнь еще одну струю баварского влияния. Второй брак его матери с лордом Гренвилем привел его в связь с доминирующим влиянием великих вигских домов. В течение короткого периода, как и многие другие магнаты графства, он был членом Палаты общин, но так и не привык к ее атмосфере. Долгое время он жил в своем доме в Шропшире и был величественным и отзывчивым хозяином, хотя и без особого вкуса к занятиям сельской жизни. Его английское происхождение и вигское окружение в значительной степени ответственны за тот интенсивный конституционализм, который был для него религией и в отношении как церковной, так и гражданской политики формировал его направляющий критерий. Это объясняет его ненависть ко всем формам абсолютизма, с одной стороны, и к тому, что он всегда называл «революцией», с другой.

Однако не английская черта была наиболее очевидной в Актоне, а немецкая. Было естественно, что под влиянием Дёллингера он загорелся идеалами континентальной учености и точного и детального исследования. У него было немало массивной солидности немецкого интеллекта. Ему нравилось, как в «Письме немецкому епископу», представлять свое суждение как кульминацию столь весомых доказательств, что оно, казалось, говорило само за себя. У него также была некоторая немецкая привычка «стрелять из пушки по воробьям», и временами он делает чтение трудным из-за более чем тевтонской аллюзивности. Актону было нелегко помнить, что публика часто не знает даже имен выдающихся ученых и что «европейская репутация» иногда ограничивается читателями специализированных изданий.

Итальянская черта в Актоне проявляется в другом качестве, которое, возможно, является его единственной точкой родства с Макиавелли — отсутствие колебаний в его мысли и таинственности в его письме. Столь же тонкий и ироничный, как его стиль, заряженный аллюзиями и отягощенный страстью, он тем не менее полностью лишен как немецкой сентиментальности, так и английской расплывчатости. В его уме не было тумана. Он судит, но не рисует картин. Возможно, именно это отсутствие полутонов в его образе мысли и кьяроскуро в его воображении заставило Мэннинга, умного, хотя и враждебного критика, говорить о «безжалостных разговорах студентов».

Но сколько бы или как мало ни приписывать различным наследственным влияниям или внешним обстоятельствам, интерес Актона для исследователя заключается в его интенсивной индивидуальности. Эта суровость морального суждения, это чувство величия человеческих дел и тех огромных проблем, которые лежат в действии и мысли, не были продуктом внешних влияний и выходили за рамки того, что он усвоил от своего учителя Дёллингера. Относиться к политике как к игре, играть с истиной или делать ее подчиненной любому делу, кроме нее самой, придерживаться тривиальных взглядов — для Актона это было таким же тяжким преступлением, как растрачивать в удовольствиях или суете часы, столь кратко данные для спасения души, показалось бы Бакстеру или Баньяну; действительно, в его отношении к государственным деятелям, как церковным, так и гражданским, был элемент пуританской суровости. Он не был «легким полуверующим случайного кредо», но обладал чувством реальности, более похожим на Данте, чем у многих современников.

Возможно, именно это сближало его с мистером Гладстоном, в то время как Палата общин и повседневные дела политиков были ему чужды. Нет сомнений, что он слишком хорошо усвоил «секрет интеллектуальной отстраненности». В начале его жизни его проницательный и добрый отчим указал ему на опасность потери влияния из-за слишком безудержного желания избежать поклонения идолам рынка. Есть, правда, немало признаков того, что его взгляд на истинные отношения государств и церквей может однажды стать более доминирующим, ибо кажется, что раннее Средневековье будет оправдано вновь, а религиозные организации станут хранителями свободы даже в политической сфере. Тем не менее, успешную карьеру в общественной жизни вряд ли можно было предсказать для того, кто в начале чувствовал, что «я ни с кем не согласен, и никто не согласен со мной», а к концу признавал, что у него «никогда не было современников». С другой стороны, можно усомниться, потерпел ли он такой большой провал в главных из своих добровольно взятых на себя задач, как казалось поначалу. Если он и не предотвратил провозглашение «непогрешимости», действия партии Штроссмайера и Хефеле, безусловно, предотвратили то, что форма декрета стала столь опасной, как они опасались поначалу. Мы можем лишь строить догадки, что мягкие и минимизирующие условия догмата, особенно в том виде, как они интерпретировались с тех пор, в действительности не были триумфом для Вёйо и иезуитов. В более поздней жизни Актон, по-видимому, чувствовал, что они не должны иметь тех опасных последствий, как в отношении исторических суждений, так и политических принципов, которых он опасался от зарегистрированной победы ультрамонтанской реакции. Как бы то ни было, вся карьера Актона является свидетельством его отстраненности ума и полной независимости даже от своих ближайших соратников. Для него это был вопрос не вкуса, а принципа. Что главным образом выделяло его среди людей, так это интенсивная реальность его веры. Это придавало всем его исследованиям практический тон. Он не испытывал ни педантичного презрения к обычной жизни, ни эстетического презрения к действию как к чему-то «вульгарному», и не имел желания делать интеллектуальные занятия самоцелью. Его ученость была для него столь же практичной, как и его политика, а его политика — столь же этичной, как его вера. Таким образом, вся его жизнь была единством. Все его разнообразные интересы были вдохновлены одной непокоренной решимостью — целью обеспечить повсеместно, как в Церкви, так и в Государстве, признание верховенства принципов над интересами, свободы над тиранией, истины над всеми формами уклонения или двусмысленности. Его идеал в политическом мире заключался, как он говорил, в обеспечении suum cuique каждому индивиду или ассоциации человеческой жизни и в предотвращении того, чтобы любой институт, какими бы святыми ни были его цели, приобретал больше.

Чтобы понять пыл его усилий, необходимо помнить мир, в котором он родился, и кризисы — интеллектуальные, религиозные и политические, — свидетелем которых он был и на которые иногда влиял. Рожденный в ранние дни Июльской монархии, когда реформы в Англии были новинкой, а католическая свобода — недавно обретенным благом, Актон, взрослея в Мюнхене и Англии, был представлен ряду сцен, хорошо рассчитанных на то, чтобы пробудить в мыслящем уме рассмотрение глубочайших проблем как политики, так и религии. Какими должны были быть «долгие, долгие мысли» юноши, естественно рефлексивного и остро наблюдательного, когда он был свидетелем распада старого порядка в 48-м году и в последующие годы. В самый впечатлительный возраст жизни он был вынужден созерцать Европу в состоянии распада; крах королевств; Папа — либерал, изгнанник и реакционер; принцип национальности, претендующий на то, чтобы заменить все законные права и поглотить и завершить работу 89-го года; даже социализм, на время стремящийся свести теорию к практике, пока не появился «спаситель общества» с государственным переворотом и новой эрой авторитета и деспотизма. Таков был внешний аспект. В мире мысли он смотрел на период моральной и интеллектуальной анархии. Философ сменял философа, критик следовал за критиком, Штраус и Баур были именами, которыми заклинали, а Гегель был все еще не забыт на земле своего рождения. Материалистическая наука была в самом расцвете своей выскочки и безвкусной нетерпимости, а историческое знание — в великолепном рассвете того нового мира знаний, Колумбом которого был Ранке. Повсюду вера была поколеблена, и, за исключением нескольких решительных и непокоренных душ, казалось, что ее защита оставлена классу людей, которые думали, что единственное убежище религии — в безвестности, единственный оплот порядка — в тирании, а единственная поддержка вечной истины — в правдоподобной и удобной фикции. Что же удивительного в том, что ученик Дёллингера должен был исчерпать интеллектуальные и моральные силы целой жизни, проповедуя тем, кто направляет дела людей, верховное господство принципа. Курс плебисцитарной Империи и та постепенная кампания в Соединенных Штатах, посредством которой воля большинства стала отождествляться с той необходимостью, которая не знает закона, способствовали дальнейшему воспитанию его чувства права в политике и усилению недоверия к власти, естественного для ученика великих вигов, Берка, Монтескье, мадам де Сталь. С другой стороны, как ученик Дёллингера, его религиозная вера была глубже, чем могла быть затронута признанием фактов, слишком многие из которых были печально известны, чтобы делать даже хорошей политикой отрицание остальных; и он с пылом требовал, чтобы история выставляла глупости и преступления церковной власти в не лучшем свете, чем гражданской.

Мы не можем понять Актона правильно, если не будем помнить, что он был английским католиком, для которого карательные законы и эксплуатация Ирландии были жгучей несправедливостью. В его глазах они были таким же грязным пятном на протестантском истеблишменте и вигской аристократии, как медаль в честь Варфоломеевской ночи на памяти Григория XIII, или убийство герцога Энгиенского на гении Наполеона, или сожжение Сервета на святости Кальвина, или разрешение двоеженства на характере Лютера, или сентябрьские убийства на Дантоне.

Две другие тенденции, доминирующие в Германии — тенденции, которые имели и имеют большую власть в умах ученых, но Актону, как христианину и человеку, казались разлагающими, — вынудили его к поиску принципов, которые могли бы избавить его от рабства как традициям, так и моде, от порока историка оправдывать все, что получило право на существование, и от привычки политика к простому оппортунистическому соглашательству с популярными стандартами.

Первая из них — знаменитая максима Шиллера «Die Welt-Geschichte ist das Welt-Gericht» («Мировая история есть мировой суд»), которая, как обычно интерпретируется, определенно отождествляет успех с правотой и основана, сознательно или бессознательно, на пантеистической философии. Эта тенденция, особенно когда она рассматривается эпохой, проходящей через революционный национализм обратно к идеалам Макиавелли и Реалполитик, явно подрывает любую систему публичного права или морали и, действительно, в наши дни обычно признается таковой даже ее сторонниками.

Вторая тенденция, против которой восстало моральное чувство Актона, возникла из похвальной решимости историков быть сочувствующими к людям отдаленных эпох и чуждых способов мышления. С романтическим движением начало девятнадцатого века положило предел привычке презирать средневековые идеалы, которая возрастала со времен Возрождения и достигла кульминации в Вольтере. Вместо этого возникло чувство восхищения прошлым, в то время как общий рост исторических методов мышления обеспечил чувство относительности моральных принципов и привел к желанию оправдать, если не похвалить, преступления других эпох. Стало почти трюком стиля говорить о суждении о людях по стандартам их дня и ссылаться на дух времени в оправдание Альбигойского крестового похода или сожжения Гуса. Актон чувствовал, что это означает разрушение самих основ морального суждения и открытие пути к безграничному скептицизму. Будучи озабоченным поддержанием доктрины роста в теологии, он не допускал ничего подобного в сфере морали, по крайней мере в христианскую эру, начиная с тринадцатого века. Он требовал кодекса морального суждения, независимого от места и времени, а не просто относительного к конкретной цивилизации. Он также требовал, чтобы он был независим от религии. Его почтение к ученым не знало границ вероисповедания или церкви, и он желал некоторого свода правил, которые все могли бы признать, независимо от таких исторических явлений, как религиозные институты. В то время, когда столь разнообразные и противоречивые мнения, как внутри, так и вне пределов христианской веры, поддерживались некоторыми из самых могущественных умов и выдающихся исследователей, казалось праздным искать какую-либо основу согласия, выходящую за рамки простых моральных принципов. Но он думал, что все люди могут согласиться в признании святости человеческой жизни и судить соответственно каждого человека или систему, которые без нужды жертвовали ею. Именно эта проповедь вовремя и не вовремя против реальности порочности и против любого вмешательства в совесть является подлинным вдохновением как жизни Актона, так и его трудов.

Рассказывают о Фредерике Робертсоне из Брайтона, что во время одного из своих периодов интеллектуальной растерянности он обнаружил, что единственная веревка, за которую можно держаться, — это убеждение: «должно быть правильно поступать правильно». Всю карьеру лорда Актона можно было бы суммировать контрфразой: «должно быть неправильно поступать неправильно». Именно это убеждение, повсеместно и непоколебимо применяемое в сочетании с неизменной верой во Христа, придало единство всем его усилиям, поддерживало его в борьбе с церковной властью, объясняло все его симпатии и подчеркивало его антипатии, одновременно расширяя и ограничивая его интересы. Именно это сделало его личность гораздо большим даром миру, чем любая книга, которую он мог бы написать, — если бы он меньше заботился о цели и больше о процессе исторического познания.

Он интересовался знанием — чтобы оно могло уменьшить предрассудки и разрушить барьеры. Миру, в котором сами основы цивилизации, казалось, растворялись, он проповедовал необходимость направляющих идеалов.

Художественные интересы не были сильны в нем, и декадентское стремление к культуре как к простой роскоши не имело более сильного врага. Интеллектуальная деятельность, лишенная моральной цели, была анафемой для Актона. Его осуждали за то, что он призывал студента своих ста лучших книг закалять свой ум против очарования литературной красоты и стиля. И все же он был прав. Его список книг был специально составлен как руководство, а не как удовольствие; он предназначался для того, чтобы заменить университетское руководство тем, кто не мог позволить себе колледж, и он проливает свет на различные нити, которые переплетались в Актоне, и исторические, научные и политические влияния, которые сформировали его ум. Он чувствовал опасность, которая таится в очаровании литературной красоты и стиля, ибо у него, как у писателя и читателя, был сильный вкус к риторике, и он знал, как молодые умы склонны быть скованными скорее убедительным заклинанием манеры, чем живой мыслью под ней. Прежде всего, он ненавидел современное журналистское увлечение новизной и презирал поверхностность, которая ставит ловкость выше мудрости.

Точно так же его панегирик Джордж Элиот осуждали гораздо больше, чем понимали. Он хвалил автора «Даниэля Деронды» и переводчика Штрауса не как художника, превосходящего всех остальных. А это было потому, что она сама по себе предлагала решение проблемы, наиболее близкой его сердцу, и искупала (насколько это касалось учения) неверность в религии от аморальности в этике. Прежде всего, как конструктивного учителя морали он восхищался Джордж Элиот, которая могла, по его мнению, спасти ежедневно растущий скептицизм от его худших опасностей и сохранить мораль, которую будущая эпоха веры могла бы вновь вдохнуть религиозными идеалами. Здесь был писатель на вершине современной культуры, пропитанный материалистической наукой, убежденный и неизменный атеист, который, несмотря на это, провозглашал во всех своих работах, что моральный закон обязателен, и поддерживал кодекс этики, христианский по содержанию, хотя и не по основанию.

Точно так же объясняется его восхищение мистером Гладстоном. Актона привлекали не столько его успехи, сколько его неудачи, и прежде всего его отказ признать, что нации в своих отношениях друг с другом не подчиняются никакому закону, кроме закона жадности. Несомненно, тот, кто не приписывал себе практических способностей в общественных делах, восхищался человеком, обладавшим дарами, которых не было у него самого. Но больше всего Актон восхищался тем, что многие осуждали. Именно потому, что он не был похож на лорда Пальмерстона, потому что Бисмарк не любил его, потому что он вернул Трансвааль бурам и пытался вернуть Ирландию ее народу, потому что его любовь к свободе никогда не отвращала его от лояльности к Короне, а его политика была частью его религии, Актон использовал в отношении Гладстона язык, редко используемый и еще реже применимый к любому государственному деятелю. По этой самой причине — его убеждению, что политические различия подразумевают, а религиозные — нет, другую мораль — он столь сурово осуждал щедрый панегирик Дизраэли, точно так же, как в случае с Дёллингером он винил похвалу Дюпанлу. Ибо Актон был нетерпим ко всякой снисходительности по отношению к методам и лицам, которых он считал аморальными. Он мог дать пощаду неверующему легче, чем иезуиту.

Мы можем, конечно, отрицать, что Актон был прав. Но немногие наблюдательные люди могут оспорить точность его диагноза или отрицать, что болезнь западной цивилизации — это, прежде всего, общий недостаток направляющих идеалов, отличных от тех, что включены в евангелие коммерциализма. Можно, безусловно, далее признать, что даже интеллектуальная деятельность сегодня слишком тривиальна; что если люди презирают схоластов, то это скорее из-за их добродетелей, чем недостатков, потому что импрессионизм занял место мысли, а блеск — место труда. С другой стороны, мечта Актона об этическом согласии, помимо религии, кажется еще более далекой от реализации, чем когда-либо.

Актон, однако, писал для мира, который дышал атмосферой, созданной Кантом. Его позиция была примерно следующей: после открытия фактов, что является делом честности и прилежания, независимым от любых мнений, история нуждается в критерии суждения, по которому она может оценивать действия людей. Этот критерий не может быть предоставлен религией, ибо религия — это одна из частей исторического процесса, поток которого мы прослеживаем. Принципы, на которых все могут объединиться, — это нерушимая святость человеческой жизни и неизменный принцип равного правосудия и терпимости. Везде, где они нарушаются, наш путь ясен. Ни обычай, ни удобство, ни расстояние во времени, ни различие культур не могут оправдать или даже ограничить наше осуждение. Убийство всегда остается убийством, совершается ли оно толпой или патрициями, советами, королями или папами. Если бы они получили по заслугам, Паоло Сарпи сидел бы в Ньюгейте, а Георг I умер бы в Тайберне.

Несгибаемая суровость его суждений, которая иногда доводится до почти смехотворного излишества, объясняется еще одним элементом его опыта. В своих письмах к Дёллингеру и другим он не раз рассказывает, как в ранней жизни он искал руководства в трудных исторических и этических вопросах, которые окружали историю папства, у многих из самых выдающихся ультрамонтанов. Позже он смог проверить их ответы в свете своего постоянного изучения первоисточников и тщательного исследования архивов. Он обнаружил, что данные ему ответы были в лучшем случае лишь правдоподобными уклонениями. Письма дают понять, что резкость, с которой Актон всегда относился к ультрамонтанам, была вызвана тем горьким чувством, которое возникает у любого мыслящего ума при обнаружении того, что его кормили объяснениями, которые ничего не объясняли, или оставляли в неведении относительно существенных фактов.

Либерализм, мы должны помнить, был для Актона религией — т. е. либерализм в том виде, как он его понимал, отнюдь не всегда то, что носит это имя. Его убеждение, что ультрамонтанские теории ведут к аморальной политике, побуждало его церковные антипатии. Его гнев вызывало не чувство, что папская непогрешимость — это теологическая ошибка, а вера в то, что она закрепляет в Церкви монархическую автократию, которая никогда не могла бы поддерживаться отдельно от совершенных или оправданных преступлений. Не интеллектуальная ошибка, а моральная порочность была для него здесь, как и везде, врагом. Он мог терпеть неверие, он не мог терпеть грех. Макиавелли представлял для него худшие из политических принципов, потому что во имя общественного блага он разрушал совесть индивида. И все же он оставил лазейку в частной жизни для религии, и грешащий государственный деятель мог однажды стать обращенным. Но когда те же принципы применяются, как они применялись иезуитскими организаторами ультрамонтанской реакции (также по случаю протестантами), ad majorem dei gloriam, ясно, что душа развращается в своей высшей точке, и сами средства служения Богу становятся поводом для отречения от Него. Поскольку для Актона не было сравнения между добротой и знанием, и поскольку жизнь была для него больше, чем мысль, поскольку страстью его жизни было обеспечить всем душам свободу жить так, как Бог хотел бы, чтобы они жили, он ненавидел в Церкви политику ультрамонтанства, а в Государстве — принципы Макиавелли. Точно так же он отрицал легитимность любой формы правления, любой экономической несправедливости, любого партийного кредо, которые жертвовали ради удовольствий или безопасности немногих праведностью и спасением многих. Его единственной верой было право каждого человека не иметь, а быть своим лучшим.

Этот факт дает ключ к тому, что многим кажется неразрешимым противоречием: что человек, который говорил то, что он говорил, и боролся так, как он боролся, должен был тем не менее в частном порядке заявлять, что ему никогда не приходило в голову сомневаться ни в одном догмате своей Церкви, и публично утверждать, что общение с ней было «дороже самой жизни». И все же все свидетельства как его трудов, так и его самых близких соратников подтверждают этот взгляд. Его оппозиция доктрине непогрешимости была скорее этической и политической, чем теологической. Как он писал Дёллингеру, зло лежало глубже, и ватиканизм был лишь последним триумфом политики, которой были столетия. Если бы его не изгнали из нее, он не видел бы больше причин покидать Церковь своего крещения из-за Ватиканских декретов, чем из-за декретов Латеранского собора. К догмату о Непорочном зачатии он не испытывал враждебности и не мог понять осуждения его Дёллингером или примирить его с его предыдущими высказываниями. Он очень сочувствовал позиции либеральных англиканцев высокого толка; но нет ни малейших оснований полагать, что он когда-либо желал присоединиться к Английской церкви. Даже к движению старокатоликов он не испытывал симпатии и отговаривал своих друзей от присоединения к нему. Все формы галликанства были неприятны Актону, и он смотрел в будущее в ожидании победы своих идей. Его положение в Римской церкви символизирует в острой форме то, что можно назвать трагедией души всего девятнадцатого века, но у Актона не было ни малейшей склонности следовать ни за Гавацци, ни за Ламенне. Это была, по правде говоря, непоколебимая лояльность его церковности и его далеко идущее историческое чувство, которые позволили ему с такой яростью атаковать зло, которое он считал случайным и временным, даже если оно могло длиться тысячелетие. Долгий поиск в перспективе истории уберег Актона от обычной опасности путать вечное с тем, что просто длительно. Такому уму, как его, не приходило в голову покидать Церковь из-за того, что он не одобрял некоторые из ее официальных процедур, так же как англичанину не пришло бы в голову отказаться от своего гражданства, когда его политические оппоненты пришли к власти. Он различал, как он говорил, Фрошаммер должен был сделать, между властями и властью Церкви. Он твердо верил в доктрину развития и чувствовал, что в конечном итоге окажется невозможным привязать христианскую общину к любому объяснению веры, которое имело бы нехристианскую или аморальную тенденцию. Он оставил времени и общей совести очистить догмат от ассоциации с опасными политическими тенденциями, ибо его лояльность к институту была слишком глубокой, чтобы на нее повлияла его неприязнь к Камарилье у власти. Он не только не желал покидать Церковь, но и приложил усилия, чтобы исповедоваться и получить отпущение грехов сразу после того, как его письма появились в Times. Также необходимо заявить, что, будучи далеким от одобрения атаки мистера Гладстона на ватиканизм, он сделал все возможное, чтобы предотвратить ее публикацию, которую он считал ни справедливой, ни мудрой.

Правда, вся тенденция Актона была индивидуалистической, и его внутреннее уважение к простому авторитету, помимо знания и суждения, было, несомненно, малым. Но здесь мы должны помнить, что он однажды сказал о политической сфере — что ни свобода, ни авторитет немыслимы вне упорядоченного общества и что они оба относительны к условиям, далеким как от анархии, так и от тирании. Несомненно, он склонялся в сторону от тех, кто был у власти, и, вероятно, чувствовал к Мэннингу так же сильно, как тот писал о нем. И все же его индивидуализм всегда был активен внутри религиозного общества и никогда не рассматривал себя как вне его. Он не проявлял симпатии ни к одной форме протестантизма, кроме чисто политической стороны индепендентов и других сект, которые способствовали свободе совести.

Позиция Актона как церковника становится яснее при взгляде на его политику. Будучи одновременно поклонником и советником мистера Гладстона, он, вероятно, помог больше, чем любой другой отдельный друг, сделать своего лидера сторонником гомруля. И все же он был кем угодно, только не современным радикалом: ибо свободой была его богиня, а не равенство, и он боялся любой единой власти в Государстве, будь то Король, Парламент или Народ. Ни папы, ни принцы, даже не протестантские преследователи, не осуждались Актоном глубже, чем преступления большинства и ярость неконтролируемой демократии. Не правление одного или многих было его идеалом, а баланс сил, который мог бы сохранить свободу и держать всякий вид власти подчиненным закону. Ибо, как он сказал: «свобода — это не средство к высшей цели, она сама по себе является высшей политической целью». Его предпочтение, следовательно, было не за любого суверенного одного или число, как составляло идеал Руссо или абсолютистов; но за монархию английского типа, с должным представительством аристократических и имущих классов, а также адекватной властью народу. Он не верил в доктрину чисел и не имел симпатии к крику Vox populi Vox Dei; с другой стороны, он сильно чувствовал, что аргумент о «доле в стране» действительно применяется с полной силой к бедным, ибо в то время как политическая ошибка означает лишь дискомфорт для богатых, для бедных она означает потерю всего, что делает жизнь благородной, и даже самой жизни. Как он сказал в одном из своих уже опубликованных писем:—

Люди, которые платят заработную плату, не должны быть политическими хозяевами тех, кто ее зарабатывает, ибо законы должны быть адаптированы к тем, кто имеет наибольшую долю в стране, для кого плохое управление означает не уязвленную гордость или ограниченную роскошь, а нужду, боль, деградацию и риск для их собственных жизней и душ их детей.

Хотя он чувствовал опасность доктрины равенства Руссо, заявляя, что в конечном итоге она будет разрушительна как для свободы, так и для религии, он тем не менее был сильно проникнут необходимостью примирения некоторых социалистических идеалов с уважением, должным принципам, которые он уважал. Он стремился способствовать изучению Рошера и исторических экономистов, и, по-видимому, он думал, что с их помощью может быть найдено некоторое решение великих экономических зол современного мира, которое избежало бы несправедливости как по отношению к капиталисту, так и к наемному работнику. У него была жгучая ненависть к несправедливости и тирании, которая заставляла его стремиться увидеть ужасы современной пролетарской системы смягченными и уничтоженными; но в сочетании с этим было очень глубокое чувство необходимости действовать на основе принципов, повсеместно действительных, и недоверие к любому чисто эмоциональному энтузиазму, который мог бы в будущем создать больше зол, чем вылечить. Актон был, по правде говоря, воплощением «духа вигства», хотя и в очень ином смысле этой фразы, чем тот, в котором она стала мишенью для стрел презрения Дизраэли и его насмешек над венецианской конституцией. Он не был консервативным вигом «славной революции», ибо для него память о Вильгельме Оранском могла быть бессмертной, но, безусловно, не благочестивой: и все же это были «революционные принципы», о которых он говорил, что они являются великим даром Англии миру. Под этим он имел в виду реальные принципы, посредством которых события 1688 года могли быть философски оправданы, когда они очищены от всех своих вульгарных и корыстных ассоциаций, подняты над своей связью с территориальной олигархией и основаны на обоснованных и универсальных идеалах. Либерализм Актона был прежде всего историческим и покоился на сознании прошлого. Он очень хорошо знал, что корни современного конституционализма были средневековыми, и заявлял, что именно стоический консерватизм английского характера позволил ему сохранить то, что другие нации потеряли в страсти к автократии, которая характеризовала людей Возрождения и Реформации. Конституционное правление было для него единственной вечной истиной в политике, редким, но единственным хранителем свободы. Он любил прослеживать рост принципа власти, ограничивающей саму себя, и закона, торжествующего одинаково над королем, аристократиями и большинством; и показывать, как он возник из жестоких конфликтов религиозных войн и покоился на достижениях Констанца и усилиях Базеля, и как на его выражение влияли мыслители древнего мира и теологи нового времени, политика Аристотеля, максимы Ульпиана и Гая, теология св. Фомы и Оккама, и даже Суарес и Молина.

Актон боялся и ненавидел претензии абсолютизма на подавление индивидуальности и уничтожение человеческой совести. Ему было безразлично, исходят ли эти претензии от Церкви или Государства, от Папы или Собора, от Короля или Парламента. Однако он полагал, что они более опасны, поскольку более всепоглощающи, когда проявляются в религиозных вопросах, и поэтому осуждал протестантскую теорию решительнее, чем католическое допущение преследований. Он также считал, что монархию легче ограничить, чем чистую демократию, и что риск тирании в последней выше.

Пока у людей оставалась свобода исполнять свой долг, Актон не слишком заботился о простых правах. Он не верил в естественное равенство людей и не испытывал неприязни к сословной субординации, основанной на происхождении. Его идеал свободы, как и Церкви, в некоторых отношениях был идеалом раннего Средневековья. Он не возражал против крепостного права, при условии, что оно гарантировало элементарные права крепостного служить Богу так же, как и человеку. В великой борьбе в Америке он не симпатизировал Северу, который, как ему казалось, сделал правление большинства единственным мерилом права; и он писал, если не в пользу рабства, то, по крайней мере, в его оправдание. Можно сомневаться, в какой степени он использовал бы те же выражения в более позднем возрасте, но его доводы соответствовали всем его общим взглядам. Рабство могло быть сделано безвредным государством, а некоторая форма принуждения могла быть единственным способом обращения с «детскими» народами; действительно, это могло быть просто формой воспитания, не более предосудительной в моральном отношении, чем юридическая недееспособность несовершеннолетних. Но абсолютное государство, не признающее никаких пределов, кроме собственной воли, и не связанное никакими правилами ни человеческого, ни Божественного закона, представлялось ему безусловно аморальным.

Политическая совесть Актона была также весьма широкой в том, что технически называется моралью. Ни у кого не было более высоких идеалов чистоты. Тем не менее, у него было мало желания копаться в частной морали королей или политиков. Именно по наличию или отсутствию политических принципов он судил о них. Он осудил бы Папу Павла IV больше, чем Родриго Борджиа, а изобретателя «драгонад» больше, чем его правнука. Он не рассматривал личную мораль как имеющую отношение к политическому суждению.

В этом, если не в чем-то другом, он был согласен с Крейтоном. Его переписка с последним проливает самый яркий свет на его принципы и является лучшим материалом для суждения. Ибо, как мы полагаем, следует признать, что он применял эти доктрины с жесткостью, которую человеческие дела не допускают, и предполагал знание, выходящее за пределы наших возможностей. Заявить, что никто не может находиться в состоянии благодати, если он хвалил св. Карло Борромео, поскольку последний следовал злому принципу своего времени в вопросе преследований, — значит не просто сделать историка судьей, выносящим смертные приговоры, но и проигнорировать великую истину о том, что, хотя преступление всегда остается преступлением, степень искушения весьма изменчива. Дело в том, что желание Актона поддерживать взгляд, что «мораль не является подвижной», приводило его порой к игнорированию дополняющей доктрины о том, что она, безусловно, развивается, и что трудности государственных деятелей или церковников, если и не оправдывают, то, по крайней мере, иногда объясняют их менее достойные действия. В самом конце жизни Актон пришел к этому взгляду сам. В трогательном разговоре с сыном он сетовал на суровость некоторых своих суждений и надеялся, что этому примеру не последуют.

И все же Актон, если и ошибался здесь, то ошибался в более благородную сторону. Доктрина морального релятивизма была чрезмерно раздута историками, а принципы Макиавелли стали столь обычным лозунгом политиков, что суровый протест был необходим. Этика Ницше является логическим расширением Макиавелли, и его влияние — доказательство того, что в конечном счете люди не могут отделить свой международный кодекс от частного. Мы должны помнить, что Актон жил в то время, когда, как он говорил, ход истории был «двадцать пять раз изменен реальным или попытками совершить преступление» и когда старые идеалы свободы казались поглощенными погоней за наживой. Для всех, кто размышляет об истории или политике, было величайшим благом то, что на самой вершине исторической науки и глубоких политических знаний оказался лидер, который ошибался в немодную сторону, который отрицал право государственных деятелей подчинять справедливость целесообразности и противостоял попыткам партийцев искажать факты в интересах своего кредо.

Именно эти принципы объясняют работу Актона как исследователя и делают ее столь трудной для понимания. Он полагал, что как исследователь фактов историк не должен знать никакой страсти, кроме желания просеивать доказательства; и его представление об этом просеивании принадлежало к безжалостной научной школе Германии, которая иногда, возможно, ожидает от свидетельств большего, чем может дать человеческая жизнь. Во всяком случае, Актон требовал, чтобы историк никогда не искажал позицию своих противников и не оставлял в тени ошибки своей собственной стороны. Но, с другой стороны, когда он переходит к интерпретации фактов или прослеживанию их связи, его взгляды и даже его темперамент влияют на результат. Только самый общий контур может быть вполне объективным. По мнению Актона, историк как исследователь — это одно, а историк как судья — другое. В раннем эссе о Дёллингере он проводит различие такого рода. Читатель должен помнить об этом, рассматривая собственные труды Актона. Некоторые из напечатанных здесь эссе, и еще более лекции, являются чем угодно, только не бесцветными; они очень отчетливо показывают пристрастия автора, и трудно представить, чтобы они были написаны защитником абсолютизма или даже старомодным тори. То, чего Актон действительно требовал, — это не академическая отстраненность педанта, стоящего в стороне от борьбы принципов, а честность намерений, которая «погружается в сознание своих оппонентов и объясняет их ошибки», придавая их позиции наилучшее возможное освещение. Ибо, чтобы быть уверенным в своей правоте, нужно встретить самые сильные аргументы своих противников, а не довольствоваться лишь поиском дыр в их броне. В противном случае собственная вера может оказаться во власти следующего ловкого оппонента. Читатель может усомниться, насколько Актон преуспел в своей собственной цели, ибо в его ненависти к абсолютизму была доля нетерпимости, и он верил, что отделен от своих церковных и политических врагов не просто интеллектуальным различием, а моральным расколом. Более того, его письмо никогда не бывает нерешительным. Его убеждения были уверенностью, основанной на постоянном чтении и размышлениях, и не допускавшей в его сознании никаких оговорок. Он был в высшей степени викторианцем в своей уверенности в собственной правоте. У него не было той бесхребетности ума, которая считает себя беспристрастной лишь потому, что она нерешительна, и рассматривает судебную позицию как воздержание от суждения. Ум Актона не был сомневающимся. Если он время от времени приостанавливал свое суждение, то это был акт сознательного выбора, потому что он решил, что вопрос не может быть решен, а не потому, что он не мог решиться принять решение. Прав он был или нет, он всегда знал, что думает, и его язык был настолько точным выражением его мысли, насколько он мог его сделать. Правда, его тонкий и дальновидный интеллект делает его стиль временами похожим на бумеранг, как когда он говорит о методе Ранке: «это дисциплина, которую нам всем было бы полезно принять, а также полезно оставить». Действительно, едва ли можно прочитать хотя бы одно эссе, не заметив этой характерной черты. Его называли «Мередитом, ставшим историком», и любой, кто видит одновременно сложность и содержательность его рецензий, может засвидетельствовать правдивость этого суждения. Он едва ли мог написать кратчайшую заметку, не запечатлев на ней свою личность и не продемонстрировав следы очень сложной культуры. Но главная характеристика его стиля заключается в том, что он представляет идеалы человека, для которого каждое слово было священным. Его аналогии скорее в скульптуре, чем в живописи. Каждый абзац, почти каждое предложение — это идеально отточенное целое, впечатляющее не блеском или внешней полировкой, а внутренней интенсивностью, символом которой оно является. Таким образом, его письмо никогда не бывает беглым или легким, но оно обладает моральным достоинством, редким и немодным.

Актон, безусловно, был не лишен дара риторики, и в «Лекции о Мексике», переиздаваемой здесь, есть достаточно свидетельств способности обращаться со словами, которая должна впечатлить массовую аудиторию. Именно в серьезности суждений и в свете, который он может извлечь из мелких деталей, его сила проявляется наиболее отчетливо. С другой стороны, у него была некоторая свойственная ученым любовь держаться берега, и, как показывают примечания к его «Инаугурационной лекции», он временами кажется слишком склонным использовать костыли цитат для поддержки позиций, которые не нуждаются в такой опоре. Конечно, именно эта привычка — желание не говорить, пока он не прочел все, что имеет отношение к делу, будь то в печати или в рукописи, — так сильно тормозила его продуктивность. Его задуманная «История свободы» была с самого начала невыполнимой. Потребовались бы интеллекты Наполеона и Юлия Цезаря вместе взятые и жизнь патриархов, чтобы осуществить этот проект так, как его, по-видимому, планировал Актон. «История свободы», начинающаяся с древнего мира и доведенная до наших дней, основанная целиком на первоисточниках, рассматривающая как институты, которые ее обеспечивали, так и лиц, которые за нее боролись, и идеи, которые ее выражали, и учитывающая все, что ученые написали о каждой отдельной части предмета, была и остается вне досягаемости одного человека. Вероятно, к концу жизни Актон это почувствовал. «Кембриджская современная история», потребовавшая сотрудничества столь многих специалистов, была для него, по сути, лишь фрагментом этого великого проекта.

Две другие причины ограничивали продуктивность Актона. К концу семидесятых годов он начал подозревать, а со временем обнаружил, что они с Дёллингером не так близки, как он полагал. Иными словами, он обнаружил, что в отношении преступлений прошлого позиция Дёллингера была больше похожа на позицию Крейтона, чем на его собственную — что, хотя он был готов сказать, что преследование всегда неправильно, он не был готов зайти так далеко, как Актон, в отвержении всякого рода смягчающих доводов и с средневековой уверенностью обрекая преследователей на погибель. Актон, который, как он думал, научился всему этому у Дёллингера, был огорчен тем, что казалось ему слабостью и священнической предвзятостью его учителя, почувствовал, что теперь он действительно одинок, и на время отказался, как он говорил, от всех планов литературной работы. Это было время, когда он собирал материалы для «Истории Тридентского собора». То, что этот раскол, случившийся именно тогда, оказал парализующее действие на творческую энергию Актона, весьма вероятно, ибо это заставило его почувствовать, что он больше не принадлежит к школе и лишен сочувствия и поддержки в том, что было ему ближе всего к сердцу.

Другая причина замедляла производство — его решимость знать все о работе других. Актон стремился быть в курсе университетской жизни по всей Европе, быть осведомленным, если возможно, через личное знакомство, о направлении исследований и мыслей ученых, работающих во всех смежных отраслях его предмета. Полностью следить за чужой работой и много писать самому — редко возможно. Во всяком случае, мы можем сказать, что один и тот же человек не мог бы создать эссе о немецких школах истории и написать собственный magnum opus.

Его жизнь знаменует то, что в эпоху узкой специализации всегда должно быть одновременно венцом и катастрофой для тех, кто берет все знание в качестве своей провинции. Его достижение — это нечто иное, чем любая книга. Жизненным трудом Актона был, по сути, он сам. Те, кто оплакивает то, что он мог бы написать как историк, должны поразмыслить об уникальном положении, которое он занимал в мире литературы, и спросить себя, насколько он мог бы оказывать влияние, которое было его, или держать планку так высоко, если бы его собственное достижение было больше. Такие люди, как Актон и Хорт, дают миру своим примером и характером больше, чем мог бы передать любой печатный том. В обоих случаях большая часть их опубликованных работ должна была, по крайней мере в книжной форме, стать посмертной. Но их влияние на других тружеников неисчислимо и еще не определено.

Эпохе, сомневающейся во всем и с моральным базисом действий, в значительной степени подорванным, Актон представил зрелище карьеры, которая была столь же волнующей, сколь и редкой. Он выступал за дух непоколебимой и даже детской веры, соединенной со страстью к научному поиску и презрением к последствиям, что временами делало его почти иконоборцем. Вся его жизнь была посвящена одной высокой цели — проповеди необходимости принципов, основанных на широчайшей индукции и самом проницательном мышлении, как единственного убежища среди шторма и хаоса софистических философий и церковных интриг. Союз веры со знанием и вечное верховенство праведности — вот послание Актона человечеству. Можно подумать, что он иногда преувеличивал свой тезис, что проповедовал его некстати, что давал повод обвинить себя в доктринерстве и что в борьбе за него он не сумел использовать ресурсы своей обширной эрудиции. Однако осталось достаточно, чтобы позволить миру судить о том, кем он был. Никакие книги никогда не делают большего для любого человека. Те, кто любит сравнения, могут взвесить на чашах весов потерянную книгу и обретенного человека. Те, кто любил его, не будут знать сомнений.

Следующий документ был найден среди бумаг лорда Актона. Он фиксирует в образной форме идеалы, которые он ставил перед собой. Возможно, он является наиболее подходящим завершением этого Введения.

Сегодняшняя почта сообщила мне о смерти Адриана, который был лучшим из всех людей, кого я знал. Он любил уединение и избегал общества, но вы могли иногда встретить его, возвращающимся со сцен скорби, молчаливым и потрясенным, словно он видел призрака, или в самом темном углу церквей, его тусклые глаза сияли светом из другого мира. В юности он прошел через много тревог и раздоров; но он дожил до того, что ему доверяли и его почитали. Наконец он выпал из поля зрения и памяти людей, и эта часть его жизни была самой счастливой.

Много лет назад, когда я часто с ним виделся, большинство людей его еще не раскусили. В его лучших качествах было что-то такое, что сбивало с толку наблюдателей и не дотягивало до решительного превосходства. Он выглядел отсутствующим и озабоченным, словно думал о вещах, о которых не хотел говорить, и казался мало заинтересованным в заботах и событиях дня. Часто было трудно решить, есть ли у него мнение, а когда он его высказывал, то защищал с большим рвением и упрямством, чем нам нравилось. Он не смешивался легко с другими и не сотрудничал в каком-либо общем деле, так что на него нельзя было положиться в социальном плане или в практических целях. Как он никогда не отзывался резко о людях, так он редко хвалил их тепло, и в этом было некоторое кажущееся безразличие и недостаток чувств. Неудачи не угнетали его, но счастливые перспективы не радовали, и хотя он никогда не был нетерпелив, он не был активно полон надежд. Остроумные друзья называли его флюгером или «мистером Двуликим», потому что в его суждениях не было сердечности, он никого не удовлетворял и говорил вещи, которые на первый взгляд были грубо противоречивыми, не пытаясь их примирить. Он был сдержан в отношении себя и не давал объяснений, поэтому его постоянно понимали превратно, и вокруг него было ощущение неудачи, разочарования, недоумения.

Эти вещи поразили меня, как и других, и поначалу оттолкнули. Я мог видеть, действительно, в то же время, что его поведение было удивительно методичным и направлялось на каждом шагу неисчерпаемым запасом максим. Он обдумывал каждую случайность в жизни и был готов с правилами и предписаниями, которые никогда не нарушал. Но я сомневался, не было ли все это искусственным — уловкой, чтобы удовлетворить гордость интеллекта и установить холодное превосходство. Со временем я обнаружил, что это было совершенство развитого характера. Он дисциплинировал свою душу с такой мудростью и энергией, чтобы сделать ее послушным и спонтанным инструментом воли Божьей, и он двигался по орбите мыслей, недосягаемых для нас.

Частью его религии было жить много в прошлом, осознавать каждую фазу мысли, каждый кризис полемики, каждую стадию прогресса, через которую прошла Церковь. Так что события и идеи его собственного дня теряли большую часть своей важности в сравнении, были старыми друзьями с новыми лицами и впечатляли его меньше, чем множество тех, что были до них. Это заставляло его казаться отсутствующим и безразличным, редко склонным восхищаться или ожидать. Он уважал чужие мнения, боясь причинить боль или искусить гневом через противоречие, и когда был вынужден защищать свое собственное, он чувствовал себя обязанным исходить из того, что каждый будет искренне искать истину и с радостью признает ее. Но он не мог легко войти в их мотивы, когда они были смешанными, и, находя их обычно смешанными, он избегал раздоров, держась в стороне. Будучи вполне искренним, он был вполне беспристрастным и выступал с равным рвением за то, что казалось истинным, будь то на одной стороне или на другой. Он чувствовал бы себя нечестным, если бы чрезмерно благоприятствовал людям своей страны, своей религии или своей партии, или если бы питал тень предубеждения против тех, кто был против них, и когда его спрашивали, почему он не пытается очиститься от искажений, он говорил, что молчит как из смирения, так и из гордости.

Наконец я понял, что то, что нам не нравилось в нем, было самой его добродетелью.

Д.Н.Ф. Р.В.Л.

СНОСКИ:

[1] Нет никаких оснований для утверждения каноника Мейрика в его «Воспоминаниях», что Актон, если бы жил на континенте, несомненно стал бы старокатоликом. Он очень много жил на континенте. И даже Дёллингер, о котором доктор Мейрик также утверждает это, никогда не становился приверженцем этого движения.

I

ИСТОРИЯ СВОБОДЫ В ДРЕВНОСТИ [2]

Свобода, наряду с религией, была мотивом добрых дел и обычным предлогом для преступлений, с момента посева семян в Афинах, две тысячи четыреста шестьдесят лет назад, до тех пор, пока созревший урожай не был собран людьми нашей расы. Это нежный плод зрелой цивилизации; и едва ли прошел век с тех пор, как нации, знавшие значение этого термина, решили стать свободными. В каждую эпоху ее прогрессу препятствовали ее естественные враги: невежество и суеверия, жажда завоеваний и любовь к покою, стремление сильного человека к власти и стремление бедняка к пище. В течение долгих промежутков времени она была полностью остановлена, когда нации спасались от варварства и из рук чужеземцев, и когда постоянная борьба за существование, лишая людей всякого интереса и понимания политики, делала их готовыми продать свое первородство за чечевичную похлебку, не осознавая сокровища, от которого они отказывались. Во все времена искренние друзья свободы были редки, и ее триумфы были обязаны меньшинствам, которые побеждали, объединяясь с союзниками, чьи цели часто отличались от их собственных; и эта ассоциация, которая всегда опасна, иногда была катастрофической, давая противникам справедливые основания для оппозиции и разжигая споры из-за добычи в час успеха. Никакое препятствие не было столь постоянным или столь трудным для преодоления, как неопределенность и путаница в отношении природы истинной свободы. Если враждебные интересы причинили много вреда, то ложные идеи причинили еще больше; и ее продвижение фиксируется в росте знаний так же, как и в улучшении законов. История институтов часто является историей обмана и иллюзий; ибо их добродетель зависит от идей, которые их порождают, и духа, который их сохраняет, и форма может оставаться неизменной, когда сущность исчезла.

Несколько знакомых примеров из современной политики объяснят, почему бремя моего аргумента будет лежать вне сферы законодательства. Часто говорят, что наша Конституция достигла своего формального совершенства в 1679 году, когда был принят Habeas Corpus Act. Тем не менее, Карлу II удалось всего два года спустя стать независимым от Парламента. В 1789 году, когда Генеральные штаты собрались в Версале, испанские Кортесы, старше Великой хартии вольностей и более почтенные, чем наша Палата общин, были созваны после перерыва в несколько поколений, но они немедленно попросили Короля воздержаться от консультаций с ними и проводить свои реформы по собственной мудрости и власти. Согласно общему мнению, непрямые выборы являются оплотом консерватизма. Но все Ассамблеи Французской революции возникли в результате непрямых выборов. Ограниченное избирательное право — еще одна признанная гарантия монархии. Но Парламент Карла X, который был избран 90 000 избирателей, сопротивлялся и сверг трон; в то время как Парламент Луи Филиппа, избранный конституцией из 250 000 человек, подобострастно продвигал реакционную политику его Министров, и в роковом голосовании, которое, отвергнув реформу, повергло монархию в прах, большинство Гизо было получено голосами 129 государственных чиновников. Неоплачиваемый законодательный орган, по очевидным причинам, более независим, чем большинство континентальных законодательных органов, которые получают плату. Но было бы неразумно в Америке посылать члена парламента так далеко, как отсюда до Константинополя, чтобы жить двенадцать месяцев за свой счет в самой дорогой из столиц. Юридически и внешне американский Президент является преемником Вашингтона и до сих пор пользуется полномочиями, разработанными и ограниченными Конвенцией в Филадельфии. В действительности новый Президент отличается от Магистрата, задуманного Отцами-основателями Республики, так же сильно, как Монархия от Демократии, ибо от него ожидают 70 000 изменений на государственной службе; пятьдесят лет назад Джон Куинси Адамс уволил только двух человек. Покупка судебных должностей явно не поддается защите; однако в старой французской монархии эта чудовищная практика создала единственную корпорацию, способную противостоять королю. Официальная коррупция, которая разорила бы республику, служит в России спасительным облегчением от давления абсолютизма. Существуют условия, в которых едва ли будет преувеличением сказать, что само рабство является этапом на пути к свободе. Поэтому нас сегодня вечером интересует не столько мертвая буква указов и статутов, сколько живые мысли людей. Столетие назад было прекрасно известно, что за одну аудиенцию у Мастера в Канцелярии заставляли платить как за три, но никто не обращал внимания на эту чудовищность, пока она не подсказала молодому юристу, что, возможно, было бы хорошо подвергнуть сомнению и изучить с суровым подозрением каждую часть системы, в которой совершались такие вещи. День, когда этот проблеск озарил ясный, твердый ум Иеремии Бентама, памятен в политическом календаре больше, чем вся администрация многих государственных деятелей. Было бы легко указать на абзац у св. Августина или предложение Гроция, которые перевешивают по влиянию Акты пятидесяти Парламентов, и наше дело обязано больше Цицерону и Сенеке, Вине и Токвилю, чем законам Ликурга или Пяти кодексам Франции.

Под свободой я понимаю гарантию того, что каждый человек будет защищен в исполнении того, что он считает своим долгом, против влияния власти и большинства, обычаев и мнений. Государство компетентно назначать обязанности и проводить грань между добром и злом только в своей непосредственной сфере. За пределами вещей, необходимых для его благополучия, оно может лишь косвенно помогать в борьбе за жизнь, продвигая влияния, которые преобладают над искушением, — религию, образование и распределение богатства. В древние времена Государство поглощало полномочия, не принадлежащие ему, и вторгалось в сферу личной свободы. В Средние века оно обладало слишком малой властью и позволяло другим вторгаться. Современные государства обычно впадают в обе крайности. Самый верный тест, по которому мы судим, является ли страна действительно свободной, — это степень безопасности, которой пользуются меньшинства. Свобода, согласно этому определению, является существенным условием и стражем религии; и именно в истории Избранного народа, соответственно, получены первые иллюстрации моего предмета. Управление израильтян было Федерацией, удерживаемой вместе не политической властью, а единством расы и веры, и основанной не на физической силе, а на добровольном завете. Принцип самоуправления осуществлялся не только в каждом колене, но и в каждой группе из не менее чем 120 семей; и не было ни привилегий ранга, ни неравенства перед законом. Монархия была настолько чужда первобытному духу общины, что ей сопротивлялся Самуил в той знаменательной протестации и предупреждении, которые все королевства Азии и многие королевства Европы непрестанно подтверждали. Трон был воздвигнут на договоре; и король был лишен права законодательства среди народа, который не признавал иного законодателя, кроме Бога, чьей высшей целью в политике было восстановление первоначальной чистоты конституции и приведение ее управления в соответствие с идеальным типом, освященным санкциями небес. Вдохновенные люди, которые поднимались в неизменной последовательности, чтобы пророчествовать против узурпатора и тирана, постоянно провозглашали, что законы, которые были божественными, стоят выше грешных правителей, и апеллировали от установленных властей, от короля, священников и князей народа к исцеляющим силам, которые спали в неиспорченной совести масс. Таким образом, пример еврейского народа проложил параллельные линии, по которым была завоевана вся свобода, — доктрину национальной традиции и доктрину высшего закона; принцип, что конституция растет из корня, путем процесса развития, а не существенного изменения; и принцип, что все политические власти должны быть проверены и реформированы в соответствии с кодексом, который не был создан человеком. Действие этих принципов, в единстве или в антагонизме, занимает все пространство, которое мы проходим вместе.

Конфликт между свободой под божественной властью и абсолютизмом человеческих властей закончился катастрофически. В 622 году в Иерусалиме была предпринята высшая попытка реформировать и сохранить Государство. Первосвященник извлек из храма Иеговы книгу покинутого и забытого Закона, и как царь, так и народ обязались торжественными клятвами соблюдать его. Но этот ранний пример ограниченной монархии и верховенства закона не продержался и не распространился; и силы, которыми свобода победила, должны быть найдены в другом месте. В том самом 586 году, в котором поток азиатского деспотизма сомкнулся над городом, который был и был предназначен снова стать святилищем свободы на Востоке, новый дом был приготовлен для нее на Западе, где, охраняемое морем и горами, и доблестными сердцами, было выращено то величественное растение, под тенью которого мы живем и которое простирает свои непобедимые руки так медленно и все же так уверенно над цивилизованным миром.

Согласно знаменитому изречению самой знаменитой писательницы Континента, свобода древна, а деспотизм нов. Гордостью недавних историков было оправдание истинности этой максимы. Героический век Греции подтверждает это, и это еще более заметно верно для тевтонской Европы. Везде, где мы можем проследить раннюю жизнь арийских народов, мы обнаруживаем зародыши, которые благоприятствующие обстоятельства и усердная культура могли бы развить в свободные общества. Они проявляют некоторое чувство общего интереса в общих делах, малое почтение к внешней власти и несовершенное чувство функции и верховенства Государства. Там, где разделение собственности и труда неполно, мало разделения классов и власти. Пока общества не испытаны сложными проблемами цивилизации, они могут избежать деспотизма, как общества, не обеспокоенные религиозным разнообразием, избегают преследований. В целом, формы патриархальной эпохи не смогли противостоять росту абсолютных Государств, когда трудности и искушения наступающей жизни начали сказываться; и за одним суверенным исключением, которое не входит в мой сегодняшний охват, едва ли возможно проследить их выживание в институтах более поздних времен. За шестьсот лет до рождения Христа абсолютизм имел безграничное господство. По всему Востоку он поддерживался неизменным влиянием священников и армий. На Западе, где не было священных книг, требующих обученных толкователей, священство не приобрело преобладания, и когда короли были свергнуты, их полномочия перешли к аристократиям по рождению. То, что последовало в течение многих поколений, было жестоким господством класса над классом, угнетением бедных богатыми и невежественных мудрыми. Дух этого господства нашел страстное выражение в стихах аристократического поэта Феогнида, человека гениального и утонченного, который признается, что жаждал пить кровь своих политических противников. От этих угнетателей народ многих городов искал избавления в менее невыносимой тирании революционных узурпаторов. Лекарство придало новую форму и энергию злу. Тираны часто были людьми удивительных способностей и достоинств, как некоторые из тех, кто в XIV веке стал господами итальянских городов; но права, обеспеченные равными законами и разделением власти, не существовали нигде.

От этой всеобщей деградации мир был спасен самой одаренной из наций. Афины, которые, как и другие города, были раздираемы и угнетаемы привилегированным классом, избежали насилия и назначили Солона для пересмотра своих законов. Это был самый счастливый выбор, который фиксирует история. Солон был не только самым мудрым человеком, которого можно было найти в Афинах, но и самым глубоким политическим гением древности; и легкая, бескровная и мирная революция, посредством которой он совершил избавление своей страны, была первым шагом в карьере, которую наш век гордится продолжать, и учредила силу, которая сделала больше, чем что-либо, кроме богооткровенной религии, для возрождения общества. Высший класс обладал правом создавать и исполнять законы, и он оставил их в этом владении, лишь передав богатству то, что было привилегией рождения. Богатым, которые одни имели средства нести бремя государственной службы в налогообложении и войне, Солон дал долю власти, соразмерную требованиям, предъявляемым к их ресурсам. Беднейшие классы были освобождены от прямых налогов, но исключены из должностей. Солон дал им право голоса при избрании магистратов из классов выше их и право призывать их к ответу. Эта уступка, казалось бы, столь незначительная, была началом могучего изменения. Она ввела идею о том, что человек должен иметь право голоса при выборе тех, кому он вынужден доверить свое состояние, свою семью и свою жизнь. И эта идея полностью перевернула понятие человеческой власти, ибо она инициировала царство морального влияния там, где вся политическая власть зависела от моральной силы. Управление по согласию вытеснило управление по принуждению, и пирамида, которая стояла на острие, была поставлена на свое основание. Сделав каждого гражданина стражем своего собственного интереса, Солон допустил элемент Демократии в Государство. Величайшая слава правителя, говорил он, — создать народное правительство. Полагая, что никому нельзя доверять полностью, он подверг всех, кто осуществлял власть, бдительному контролю тех, для кого они действовали.

Единственным ресурсом против политических беспорядков, который был известен до тех пор, была концентрация власти. Солон предпринял попытку достичь той же цели путем распределения власти. Он дал простому народу столько влияния, сколько, по его мнению, они могли использовать, чтобы Государство было свободно от произвольного управления. Сущность Демократии, говорил он, — не подчиняться никакому господину, кроме закона. Солон признал принцип, что политические формы не являются окончательными или незыблемыми и должны адаптироваться к фактам; и он настолько хорошо предусмотрел пересмотр своей конституции, без нарушения преемственности или потери стабильности, что спустя столетия после его смерти аттические ораторы приписывали ему и цитировали его именем всю структуру афинского закона. Направление ее роста было определено фундаментальной доктриной Солона, что политическая власть должна быть соразмерна государственной службе. В персидской войне заслуги Демократии затмили заслуги Патрицианских орденов, ибо флот, который смел азиатов с Эгейского моря, был укомплектован беднейшими афинянами. Тот класс, чья доблесть спасла Государство и сохранила европейскую цивилизацию, получил право на увеличение влияния и привилегий. Государственные должности, которые были монополией богатых, были открыты для бедных, и для того, чтобы убедиться, что они получат свою долю, все, кроме высших командований, распределялись по жребию.

Пока древние авторитеты разрушались, не было принятого стандарта морального и политического права, чтобы сделать структуру общества прочной посреди перемен. Нестабильность, охватившая формы, угрожала самим принципам управления. Национальные верования уступали место сомнению, а сомнение еще не прокладывало путь к знанию. Было время, когда обязательства общественной, как и частной жизни, отождествлялись с волей богов. Но это время прошло. Паллада, эфирная богиня афинян, и бог Солнца, чьи оракулы, изрекаемые из храма между двумя вершинами Парнаса, сделали так много для греческой национальности, помогали поддерживать высокий идеал религии; но когда просвещенные люди Греции научились применять свою острую способность рассуждения к системе своего унаследованного верования, они быстро осознали, что концепции богов развращают жизнь и принижают умы публики. Народная мораль не могла поддерживаться народной религией. Моральное наставление, которое больше не поставлялось богами, еще не могло быть найдено в книгах. Не было почтенного кодекса, разъясняемого экспертами, не было доктрины, провозглашаемой людьми с репутацией святости, подобно тем учителям далекого Востока, чьи слова до сих пор управляют судьбой почти половины человечества. Попытка объяснить вещи путем тщательного наблюдения и точного рассуждения началась с разрушения. Пришло время, когда философы Портика и Академии превратили диктаты мудрости и добродетели в систему, столь последовательную и глубокую, что она значительно сократила задачу христианских богословов. Но это время еще не пришло.

Эпоха сомнения и перехода, в течение которой греки перешли от смутных фантазий мифологии к яркому свету науки, была веком Перикла, и стремление заменить определенную истину предписаниями ослабленных авторитетов, которое тогда начало поглощать энергии греческого интеллекта, является величайшим движением в светских анналах человечества, ибо ему мы обязаны, даже после неизмеримого прогресса, достигнутого христианством, большей частью нашей философии и, безусловно, лучшей частью политических знаний, которыми мы обладаем. Перикл, который стоял во главе афинского правительства, был первым государственным деятелем, который столкнулся с проблемой, которую быстрое ослабление традиций навязало политическому миру. Никакой авторитет в морали или политике не остался непоколебленным движением, которое было в воздухе. Никакому проводнику нельзя было уверенно доверять; не было доступного критерия, к которому можно было бы апеллировать, для средств контроля или отрицания убеждений, которые преобладали среди народа. Народное мнение о том, что правильно, могло быть ошибочным, но оно не подлежало никакой проверке. Народ был, для практических целей, местом знания добра и зла. Народ, следовательно, был местом власти.

Политическая философия Перикла состояла из этого вывода. Он решительно отбросил все опоры, которые все еще поддерживали искусственное преобладание богатства. Вместо древней доктрины, что власть идет с землей, он ввел идею, что власть должна быть настолько справедливо распределена, чтобы обеспечить равную безопасность для всех. То, что одна часть общины должна управлять всей, или что один класс должен создавать законы для другого, он объявил тираническим. Отмена привилегий послужила бы лишь передаче верховенства от богатых к бедным, если бы Перикл не восстановил равновесие, ограничив право гражданства афинянами чистого происхождения. Этой мерой класс, который составлял то, что мы назвали бы третьим сословием, был сокращен до 14 000 граждан и стал примерно равным по численности высшим рангам. Перикл считал, что каждый афинянин, который пренебрегает участием в общественных делах, наносит ущерб государству. Чтобы никто не был исключен из-за бедности, он распорядился, чтобы бедные получали плату за свое присутствие из средств Государства; ибо его управление федеральной данью собрало сокровище более чем в два миллиона фунтов стерлингов. Инструментом его власти было искусство речи. Он управлял убеждением. Все решалось аргументами в открытом обсуждении, и всякое влияние склонялось перед превосходством ума. Идея о том, что цель конституций — не подтверждать преобладание какого-либо интереса, а предотвращать его; сохранять с равной заботой независимость труда и безопасность собственности; делать богатых защищенными от зависти, а бедных — от угнетения, отмечает высший уровень, достигнутый государственным искусством Греции. Она едва ли пережила великого патриота, который ее задумал; и вся история была занята попытками нарушить баланс власти, давая преимущество деньгам, земле или численности. За ним последовало поколение, которому не было равных по таланту — поколение людей, чьи труды в поэзии и красноречии до сих пор являются предметом зависти мира, а в истории, философии и политике остаются непревзойденными. Но оно не произвело преемника Периклу, и никто не смог удержать скипетр, упавший из его рук.

Это был знаменательный шаг в прогрессе наций, когда принцип, что каждый интерес должен иметь право и средства заявить о себе, был принят Афинской Конституцией. Но для тех, кто проиграл при голосовании, не было никакой защиты. Закон не сдерживал триумф большинства и не спасал меньшинство от ужасной кары за то, что оно оказалось в меньшинстве. Когда подавляющее влияние Перикла было устранено, конфликт между классами разгорелся без ограничений, и резня, постигшая высшие ранги в Пелопоннесской войне, дала непреодолимое преобладание низшим. Беспокойный и пытливый дух афинян был готов раскрыть причину каждого института и последствия каждого принципа, и их Конституция прошла свой путь от младенчества до дряхлости с беспримерной скоростью.

Жизни двух людей охватывают интервал от первого допуска народного влияния при Солоне до падения Государства. Их история дает классический пример опасности Демократии при условиях, исключительно благоприятных. Ибо афиняне были не только храбрыми, патриотичными и способными на великодушные жертвы, но они были самыми религиозными из греков. Они почитали Конституцию, которая дала им процветание, равенство и свободу, и никогда не ставили под сомнение фундаментальные законы, которые регулировали огромную власть Ассамблеи. Они терпели значительное разнообразие мнений и большую свободу речи; и их гуманность по отношению к своим рабам вызывала негодование даже у самого умного сторонника аристократии. Таким образом, они стали единственным народом древности, который вырос великим благодаря демократическим институтам. Но обладание неограниченной властью, которая разъедает совесть, ожесточает сердце и смущает понимание монархов, оказало свое деморализующее влияние на прославленную демократию Афин. Плохо быть угнетаемым меньшинством, но хуже быть угнетаемым большинством. Ибо в массах есть резерв скрытой силы, который, если он приведен в действие, меньшинство редко может сдержать. Но от абсолютной воли целого народа нет апелляции, нет искупления, нет убежища, кроме измены. Самый скромный и самый многочисленный класс афинян объединял законодательную, судебную и, отчасти, исполнительную власть. Философия, которая тогда была в зените, учила их, что нет закона выше закона Государства — законодатель выше закона.

Из этого следовало, что суверенный народ имеет право делать все, что находится в его власти, и не связан никаким правилом права или неправды, кроме собственного суждения о целесообразности. По знаменательному случаю собравшиеся афиняне объявили чудовищным, что им мешают делать все, что они пожелают. Никакая существующая сила не могла сдержать их; и они решили, что никакой долг не должен сдерживать их, и что они не будут связаны никакими законами, которые не были созданы ими самими. Таким образом, эмансипированный народ Афин стал тираном; и их Правительство, пионер европейской свободы, осуждено с ужасным единодушием всеми мудрейшими из древних. Они погубили свой город, пытаясь вести войну путем дебатов на рыночной площади. Подобно Французской Республике, они предали смерти своих неудачливых командиров. Они обращались со своими зависимыми территориями с такой несправедливостью, что потеряли свою морскую Империю. Они грабили богатых, пока богатые не вступили в сговор с общественным врагом, и они увенчали свою вину мученичеством Сократа.

Когда абсолютное господство чисел продолжалось почти четверть века, у Государства не осталось ничего, кроме самого существования, что можно было бы потерять; и афиняне, утомленные и подавленные, признали истинную причину своей гибели. Они поняли, что для свободы, справедливости и равных законов столь же необходимо, чтобы Демократия сдерживала себя, как было необходимо, чтобы она сдерживала Олигархию. Они решили снова встать на древние пути и восстановить порядок вещей, который существовал, когда монополия власти была отобрана у богатых и не была приобретена бедными. После того, как первая реставрация потерпела неудачу, которая памятна лишь тем, что Фукидид, чье суждение в политике никогда не ошибается, назвал ее лучшим Правительством, которое когда-либо имели Афины, попытка была возобновлена с большим опытом и большей целеустремленностью. Враждующие стороны примирились и провозгласили амнистию, первую в истории. Они решили управлять по согласию. Законы, имевшие санкцию традиции, были сведены в кодекс; и ни один акт суверенной ассамблеи не был действительным, если они могли с ним не согласиться. Между священными линиями Конституции, которые должны были оставаться незыблемыми, и декретами, которые время от времени отвечали нуждам и представлениям дня, была проведена широкая грань; и ткань закона, которая была делом поколений, была сделана независимой от сиюминутных колебаний народной воли. Раскаяние афинян пришло слишком поздно, чтобы спасти Республику. Но урок их опыта остается на все времена, ибо он учит, что управление всем народом, будучи управлением самого многочисленного и самого могущественного класса, является злом той же природы, что и неразбавленная монархия, и требует, почти по тем же причинам, институтов, которые защитят его от самого себя и будут поддерживать постоянное царство закона против произвольных революций мнений.

Параллельно с взлетом и падением афинской свободы Рим был занят решением тех же проблем, с большим конструктивным смыслом и большим временным успехом, но в конечном итоге закончившимся гораздо более ужасной катастрофой. То, что среди изобретательных афинян было развитием, движимым заклинанием правдоподобного аргумента, в Риме было конфликтом между соперничающими силами. Спекулятивная политика не привлекала мрачный и практический гений римлян. Они не рассматривали, какой путь был бы самым умным способом преодоления трудности, но какой путь был указан аналогичными случаями; и они придавали меньше влияния импульсу и духу момента, чем прецеденту и примеру. Их особый характер побуждал их приписывать происхождение своих законов ранним временам, и в своем желании оправдать преемственность своих институтов и избавиться от упрека в инновациях они выдумали легендарную историю царей Рима. Энергия их приверженности традициям делала их прогресс медленным, они продвигались только под принуждением почти неизбежной необходимости, и одни и те же вопросы возникали часто, прежде чем они были решены. Конституционная история Республики вращается вокруг усилий аристократии, которая претендовала на то, чтобы быть единственными истинными римлянами, удержать в своих руках власть, которую они вырвали у царей, и плебеев — получить равную долю в ней. И эта полемика, которую жадные и беспокойные афиняне прошли за одно поколение, длилась более двух столетий, с того времени, когда плебс был исключен из управления городом, облагался налогами и заставлялся служить без оплаты, до тех пор, пока в 286 году они не были допущены к политическому равенству. Затем последовали сто пятьдесят лет беспримерного процветания и славы; а затем, из первоначального конфликта, который был скомпрометирован, если не теоретически решен, возникла новая борьба, которая была без исхода.

Масса беднейших семей, обедневших из-за непрерывной службы на войне, была сведена к зависимости от аристократии из около двух тысяч богатых людей, которые разделили между собой огромные владения Государства. Когда нужда стала острой, Гракхи попытались облегчить ее, побуждая богатые классы выделить некоторую долю общественных земель простому народу. Старая и знаменитая аристократия по рождению и рангу оказала упорное сопротивление, но она знала искусство уступать. Поздняя и более эгоистичная аристократия была неспособна этому научиться. Характер народа изменился под влиянием более суровых мотивов спора. Борьба за политическую власть велась с умеренностью, которая является столь почетным качеством партийных состязаний в Англии. Но борьба за объекты материального существования стала столь же свирепой, как гражданские споры во Франции. Отвергнутый богатыми, после борьбы в двадцать два года, народ, триста двадцать тысяч из которого зависели от государственных пайков в пище, был готов следовать за любым человеком, который обещал получить для них путем революции то, что они не могли получить по закону.

В течение некоторого времени Сенат, представлявший древний и находившийся под угрозой порядок вещей, был достаточно силен, чтобы преодолевать любого возникавшего народного лидера, пока Юлий Цезарь, опираясь на армию, которую он провел через беспримерную череду завоеваний, и на голодающие массы, которые он привлек своей щедростью, будучи искуснее всех прочих людей в искусстве управления, не превратил Республику в монархию посредством ряда мер, которые не были ни насильственными, ни пагубными.

Империя сохраняла республиканские формы вплоть до правления Диоклетиана; но воля императоров была столь же неконтролируемой, какой была воля народа после победы трибунов. Их власть была произвольной, даже когда она использовалась наиболее мудро, и все же Римская империя оказала делу свободы большие услуги, чем Римская республика. Я не имею в виду ту случайность, что были императоры, которые хорошо использовали свои огромные возможности, такие как Нерва, о котором Тацит говорит, что он соединил монархию и свободу — вещи в ином случае несовместимые; или что Империя была тем, чем ее объявляли панегиристы, — совершенством демократии. По правде говоря, в лучшем случае это был плохо замаскированный и ненавистный деспотизм. Но Фридрих Великий был деспотом; однако он был другом веротерпимости и свободных дискуссий. Бонапарты были деспотичны; однако ни один либеральный правитель не был более приемлем для народных масс, чем первый Наполеон после того, как он уничтожил Республику в 1805 году, и третий Наполеон на пике своего могущества в 1859 году. Точно так же Римская империя обладала достоинствами, которые на расстоянии, и особенно на большом расстоянии времени, волнуют людей сильнее, чем трагическая тирания, ощущавшаяся в окрестностях дворца. Бедняки получили то, чего тщетно требовали от Республики. Богатые жили лучше, чем во времена триумвирата. Права римских граждан были распространены на жителей провинций. К имперской эпохе относится лучшая часть римской литературы и почти все гражданское право; именно Империя смягчила рабство, ввела религиозную терпимость, положила начало международному праву и создала совершенную систему имущественного права. Республика, которую сверг Цезарь, была чем угодно, только не свободным государством. Она обеспечивала замечательные гарантии прав граждан; она с диким пренебрежением относилась к правам человека; и позволяла свободному римлянину причинять чудовищные обиды своим детям, должникам и иждивенцам, заключенным и рабам. Те более глубокие идеи права и долга, которые не встречаются в таблицах муниципального права, но с которыми были знакомы благородные умы Греции, не принимались в расчет, а философия, занимавшаяся такими размышлениями, неоднократно предавалась запрету как учитель мятежа и нечестия.

Наконец, в 155 году афинский философ Карнеад прибыл в Рим с политической миссией. В перерыве между официальными делами он произнес две публичные речи, чтобы дать неграмотным завоевателям своей страны представление о диспутах, процветавших в аттических школах. В первый день он рассуждал о естественном праве. На следующий день он отрицал его существование, утверждая, что все наши представления о добре и зле проистекают из позитивного законодательства. С момента этого памятного выступления гений побежденных держал своих завоевателей в плену. Самые выдающиеся общественные деятели Рима, такие как Сципион и Цицерон, формировали свои умы по греческим образцам, а ее юристы прошли суровую дисциплину Зенона и Хрисиппа.

Если, проводя черту во втором веке, когда влияние христианства становится заметным, мы будем судить о политике античности по ее реальному законодательству, наша оценка будет низкой. Преобладающие представления о свободе были несовершенны, а попытки их реализовать — далеки от цели. Древние понимали регулирование власти лучше, чем регулирование свободы. Они сосредоточили в государстве так много прерогатив, что не оставили места, откуда человек мог бы отрицать его юрисдикцию или установить границы его деятельности. Если я могу использовать выразительный анахронизм, пороком классического государства было то, что оно было одновременно и Церковью, и Государством. Мораль не отличалась от религии, а политика — от морали; и в религии, морали и политике был только один законодатель и одна власть. Государство, хотя и делало прискорбно мало для образования, для практической науки, для нуждающихся и беспомощных или для духовных потребностей человека, тем не менее претендовало на использование всех его способностей и определение всех его обязанностей. Индивиды и семьи, ассоциации и зависимые территории были лишь материалом, который суверенная власть потребляла для своих целей. Чем был раб в руках своего господина, тем был гражданин в руках общины. Самые священные обязательства исчезали перед лицом общественной пользы. Пассажиры существовали ради корабля. Своим пренебрежением к частным интересам, а также к моральному благополучию и совершенствованию народа, как Греция, так и Рим разрушили жизненные элементы, на которых зиждется процветание наций, и погибли из-за упадка семей и депопуляции страны. Они выжили не в своих институтах, а в своих идеях, и благодаря своим идеям, особенно в искусстве управления, они являются —

Мертвыми, но коронованными властителями, которые все еще правят нашими духами из своих урн.

К ним, действительно, можно проследить почти все ошибки, которые подрывают политическое общество — коммунизм, утилитаризм, смешение тирании и власти, беззакония и свободы.

Представление о том, что люди изначально жили в естественном состоянии, в условиях насилия и без законов, принадлежит Критию. Коммунизм в его грубейшей форме рекомендовал Диоген Синопский. Согласно софистам, нет долга выше целесообразности и нет добродетели вне удовольствия. Законы — это изобретение слабых людей, чтобы лишить своих превосходящих их собратьев разумного наслаждения своим превосходством. Лучше причинять зло, чем терпеть его; и поскольку нет большего блага, чем творить зло без страха возмездия, так нет худшего зла, чем страдать без утешения местью. Справедливость — это маска трусливого духа; несправедливость — это житейская мудрость; а долг, послушание, самоотречение — это обман лицемерия. Правительство абсолютно и может предписывать все, что ему угодно, и ни один подданный не может жаловаться, что оно поступает с ним несправедливо, но до тех пор, пока он может избежать принуждения и наказания, он всегда волен не подчиняться. Счастье состоит в обретении власти и в избегании необходимости подчинения; и тот, кто получает трон путем вероломства и убийства, заслуживает того, чтобы ему по-настоящему завидовали.

Эпикур мало чем отличался от проповедников кодекса революционного деспотизма. Все общества, говорил он, основаны на договоре ради взаимной защиты. Добро и зло — это условные термины, ибо небесные громы падают одинаково и на праведных, и на неправедных. Возражение против правонарушения заключается не в самом акте, а в его последствиях для правонарушителя. Мудрые люди придумывают законы не для того, чтобы связывать, а чтобы защищать себя; и когда они оказываются бесполезными, они перестают быть действительными. Нелиберальные настроения даже самых прославленных метафизиков раскрываются в высказывании Аристотеля о том, что признаком худших правительств является то, что они оставляют людям свободу жить так, как им нравится.

Если вы примете во внимание, что Сократ, лучший из язычников, не знал для людей более высокого критерия, лучшего руководства к поведению, чем законы каждой страны; что Платон, чье возвышенное учение было столь близким предвосхищением христианства, что знаменитые богословы желали запретить его труды, дабы люди не довольствовались ими и не были равнодушны к любому более высокому догмату — которому было даровано пророческое видение Праведника, обвиненного, осужденного, бичеванного и умирающего на Кресте, — тем не менее использовал самый блестящий интеллект, когда-либо дарованный человеку, для пропаганды отмены семьи и оставления младенцев; что Аристотель, способнейший моралист античности, не видел вреда в совершении набегов на соседний народ ради обращения его в рабство — и более того, если вы учтете, что среди современников люди, равные им по гениальности, придерживались политических доктрин, не менее преступных или абсурдных, — вам станет очевидно, сколь упрямая фаланга заблуждений преграждает путь к истине; что чистый разум так же бессилен, как и обычай, решить проблему свободного правления; что оно может быть лишь плодом долгого, многообразного и мучительного опыта; и что прослеживание методов, с помощью которых божественная мудрость учила нации ценить и принимать обязанности свободы, является немалой частью той истинной философии, которая стремится

Утвердить вечное Провидение и оправдать пути Божьи перед людьми.

Но, измерив глубину их заблуждений, я дал бы вам весьма неадекватное представление о мудрости древних, если бы позволил показаться, что их предписания были не лучше их практики. В то время как государственные деятели, сенаты и народные собрания поставляли примеры всякого рода ошибок, возникла благородная литература, в которой хранилось бесценное сокровище политических знаний и в которой недостатки существующих институтов разоблачались с беспощадной проницательностью. Пункт, по которому древние были наиболее единодушны, — это право народа управлять и его неспособность управлять в одиночку. Чтобы решить эту трудность, чтобы дать народному элементу полную долю без монополии на власть, они очень часто принимали теорию смешанной конституции. Они отличались от нашего представления о том же самом, потому что современные конституции были средством ограничения монархии; у них же они были изобретены, чтобы обуздать демократию. Идея возникла во времена Платона — хотя он ее отвергал — когда ранние монархии и олигархии исчезли, и она продолжала лелеяться долгое время после того, как все демократии были поглощены Римской империей. Но в то время как суверенный принц, уступающий часть своей власти, поддается аргументу превосходящей силы, суверенный народ, отказывающийся от своей собственной прерогативы, поддается влиянию разума. И во все времена оказывалось легче создавать ограничения с помощью силы, чем с помощью убеждения.

Древние писатели очень ясно видели, что каждый принцип правления, взятый в отдельности, доводится до крайности и вызывает реакцию. Монархия ожесточается в деспотизм. Аристократия сжимается в олигархию. Демократия расширяется до верховенства чисел. Поэтому они полагали, что ограничение каждого элемента путем его сочетания с другими предотвратит естественный процесс саморазрушения и наделит государство вечной молодостью. Но эта гармония монархии, аристократии и демократии, слитых воедино, которая была идеалом многих писателей и которую, как они полагали, демонстрировали Спарта, Карфаген и Рим, была химерой философов, никогда не реализованной в античности. Наконец, Тацит, более мудрый, чем остальные, признался, что смешанная конституция, сколь бы замечательной она ни была в теории, трудна для установления и невозможна для поддержания. Его обескураживающее признание не опровергается последующим опытом.

Этот эксперимент проводился чаще, чем я могу сказать, с сочетанием ресурсов, которые были неизвестны древним — с христианством, парламентским правлением и свободной прессой. И все же нет примера того, чтобы такая сбалансированная конституция просуществовала век. Если она где-то и преуспела, то в нашей благословенной стране и в наше время; и мы еще не знаем, как долго мудрость нации будет сохранять это равновесие. Федеральный контроль был так же знаком древним, как и конституционный. Ибо типом всех их республик было управление городом его собственными жителями, встречающимися на общественной площади. Администрация, охватывающая многие города, была известна им только в форме угнетения, которое Спарта осуществляла над мессенцами, Афины — над своими союзниками, а Рим — над Италией. Ресурсов, которые в современную эпоху позволили великому народу управлять собой через единый центр, не существовало. Равенство могло быть сохранено только федерализмом; и он встречается у них чаще, чем в современном мире. Если распределение власти между различными частями государства является наиболее эффективным ограничением монархии, то распределение власти между несколькими государствами — лучший контроль над демократией. Умножая центры управления и дискуссий, он способствует распространению политических знаний и поддержанию здорового и независимого мнения. Это протекторат меньшинств и освящение самоуправления. Но хотя его следует причислить к лучшим достижениям практического гения в античности, он возник из необходимости, и его свойства были недостаточно исследованы в теории.

Когда греки начали размышлять о проблемах общества, они прежде всего принимали вещи такими, какими они были, и делали все возможное, чтобы объяснить и защитить их. Исследование, которое у нас стимулируется сомнением, у них начиналось с удивления. Самый прославленный из ранних философов, Пифагор, провозгласил теорию сохранения политической власти в образованном классе и облагородил форму правления, которая обычно основывалась на народном невежестве и сильных классовых интересах. Он проповедовал авторитет и подчинение, и больше внимания уделял обязанностям, чем правам, религии, чем политике; и его система погибла в революции, которой были сметены олигархии. Революция впоследствии развила свою собственную философию, чьи крайности я описал.

Но между двумя эпохами, между жесткой дидактикой ранних пифагорейцев и разлагающими теориями Протагора, возник философ, который стоял в стороне от обеих крайностей и чьи трудные изречения никогда не были по-настоящему поняты или оценены до нашего времени. Гераклит Эфесский поместил свою книгу в храме Дианы. Книга погибла, как храм и культ, но ее фрагменты были собраны и истолкованы с невероятным рвением учеными, богословами, философами и политиками, которые были наиболее интенсивно вовлечены в труд и стресс этого века. Самый известный логик прошлого века принял каждое из его положений; а самый блестящий агитатор среди континентальных социалистов сочинил труд из восьмисот сорока страниц, чтобы почтить его память.

Гераклит жаловался, что массы глухи к истине и не знают, что один хороший человек значит больше, чем тысячи; но он не питал суеверного почтения к существующему порядку. Борьба, говорит он, есть источник и господин всех вещей. Жизнь — это вечное движение, а покой — это смерть. Никто не может дважды войти в одну и ту же реку, ибо она всегда течет и проходит, и никогда не бывает прежней. Единственное, что неизменно и достоверно посреди перемен, — это всеобщий и суверенный разум, который не все люди могут воспринимать, но который присущ всем. Законы поддерживаются не человеческим авторитетом, а в силу их происхождения от единого закона, который есть божественный. Эти изречения, которые напоминают великие очертания политической истины, найденные нами в Священных Книгах, и продвигают нас к новейшему учению наших самых просвещенных современников, заслуживали бы немалого разъяснения и комментария. Гераклит, к сожалению, настолько неясен, что Сократ не мог его понять, и я не буду притворяться, что преуспел лучше.

Если бы темой моего выступления была история политической науки, самое высокое и самое большое место принадлежало бы Платону и Аристотелю. «Законы» одного, «Политика» другого — это, если я могу доверять собственному опыту, книги, из которых мы можем узнать больше всего о принципах политики. Проницательность, с которой эти великие мастера мысли анализировали институты Греции и разоблачали их пороки, не превзойдена ничем в более поздней литературе; ни Берком или Гамильтоном, лучшими политическими писателями прошлого века; ни Токвилем или Рошером, самыми выдающимися из наших современников. Но Платон и Аристотель были философами, изучавшими не неуправляемую свободу, а разумное правительство. Они видели катастрофические последствия плохо направленного стремления к свободе; и они решили, что лучше не стремиться к ней, а довольствоваться сильной администрацией, благоразумно адаптированной для того, чтобы сделать людей процветающими и счастливыми.

Теперь свобода и хорошее правительство не исключают друг друга; и есть отличные причины, почему они должны идти вместе. Свобода — это не средство для достижения более высокой политической цели. Она сама по себе является высшей политической целью. Она требуется не ради хорошего государственного управления, а для безопасности в стремлении к высшим целям гражданского общества и частной жизни. Увеличение свободы в государстве может иногда способствовать посредственности и придавать жизненную силу предрассудкам; оно может даже замедлить полезное законодательство, уменьшить способность к войне и ограничить границы империи. Можно было бы правдоподобно утверждать, что, если бы многое было хуже в Англии или Ирландии при разумном деспотизме, некоторые вещи управлялись бы лучше; что римское правительство было более просвещенным при Августе и Антонине, чем при Сенате, во времена Мария или Помпея. Благородный дух предпочитает, чтобы его страна была бедной, слабой и незначительной, но свободной, а не могущественной, процветающей и порабощенной. Лучше быть гражданином скромного содружества в Альпах, без перспективы влияния за пределами узкой границы, чем подданным великолепной автократии, которая затмевает половину Азии и Европы. Но можно возразить, с другой стороны, что свобода — это не сумма и не замена всего того, ради чего люди должны жить; что, чтобы быть реальной, она должна быть ограничена, и что пределы ограничения варьируются; что развивающаяся цивилизация наделяет государство расширенными правами и обязанностями и налагает на подданного повышенное бремя и ограничения; что высокообразованное и интеллигентное сообщество может осознавать пользу принудительных обязательств, которые на более низкой стадии считались бы невыносимыми; что либеральный прогресс не является расплывчатым или неопределенным, а стремится к точке, где общественность не подвергается никаким ограничениям, кроме тех, преимущество которых она ощущает; что свободная страна может быть менее способна сделать многое для продвижения религии, предотвращения порока или облегчения страданий, чем та, которая не уклоняется от противостояния великим чрезвычайным ситуациям ценой некоторого жертвования индивидуальными правами и некоторой концентрации власти; и что высшая политическая цель должна иногда откладываться ради еще более высоких моральных целей. Мой аргумент не предполагает столкновения с этими уточняющими размышлениями. Мы имеем дело не с последствиями свободы, а с ее причинами. Мы ищем влияния, которые поставили произвольное правительство под контроль, либо путем распространения власти, либо путем апелляции к авторитету, который превосходит всякое правительство, и среди этих влияний величайшие философы Греции не имеют права быть причисленными.

Именно стоики освободили человечество от его подчинения деспотическому правлению, и их просвещенные и возвышенные взгляды на жизнь перебросили мост через пропасть, отделяющую древнее государство от христианского, и указали путь к свободе. Видя, как мало гарантий того, что законы любой страны будут мудрыми или справедливыми, и что единодушная воля народа и согласие наций подвержены ошибкам, стоики смотрели за пределы этих узких барьеров и выше этих низших санкций в поисках принципов, которые должны регулировать жизнь людей и существование общества. Они дали понять, что существует воля, превосходящая коллективную волю человека, и закон, который отменяет законы Солона и Ликурга. Их критерием хорошего правительства является его соответствие принципам, которые могут быть прослежены до высшего законодателя. То, чему мы должны подчиняться, то, к чему мы обязаны свести все гражданские власти и принести в жертву всякий земной интерес, — это тот неизменный закон, который совершенен и вечен, как сам Бог, который исходит из Его природы и царит над небом и землей и над всеми народами.

Великий вопрос состоит в том, чтобы обнаружить не то, что предписывают правительства, а то, что они должны предписывать; ибо никакое предписание не является действительным против совести человечества. Перед Богом нет ни эллина, ни варвара, ни богатого, ни бедного, и раб так же хорош, как его господин, ибо по рождению все люди свободны; они являются гражданами того всемирного содружества, которое охватывает весь мир, братьями одной семьи и детьми Божьими. Истинным руководством нашего поведения является не внешний авторитет, а голос Божий, который сходит, чтобы обитать в наших душах, который знает все наши мысли, которому мы обязаны всей истиной, которую мы знаем, и всем добром, которое мы делаем; ибо порок доброволен, а добродетель исходит от благодати небесного духа внутри нас.

Каково учение этого божественного голоса, философы, впитавшие возвышенную этику Портика, продолжали разъяснять: недостаточно действовать в соответствии с писаным законом или воздавать всем людям должное; мы должны давать им больше, чем должное, быть щедрыми и благодетельными, посвящать себя благу других, ища свою награду в самоотречении и жертвенности, действуя из побуждения сочувствия, а не личной выгоды. Поэтому мы должны относиться к другим так, как хотим, чтобы они относились к нам, и должны упорствовать до смерти в делании добра нашим врагам, невзирая на их недостойность и неблагодарность. Ибо мы должны быть в состоянии войны со злом, но в мире с людьми, и лучше страдать, чем совершать несправедливость. Истинная свобода, говорит самый красноречивый из стоиков, состоит в подчинении Богу. Государство, управляемое такими принципами, было бы свободным далеко за пределами меры греческой или римской свободы; ибо они открывают дверь для религиозной терпимости и закрывают ее перед рабством. Ни завоевание, ни покупка, говорил Зенон, не могут сделать одного человека собственностью другого.

Эти доктрины были приняты и применены великими юристами Империи. Закон природы, говорили они, выше писаного закона, и рабство противоречит закону природы. Люди не имеют права делать со своей собственностью все, что им угодно, или извлекать прибыль из чужого убытка. Такова политическая мудрость древних, касающаяся основ свободы, как мы находим ее в ее высшем развитии у Цицерона, Сенеки и Филона, еврея из Александрии. Их труды внушают нам величие работы по подготовке к Евангелию, которая была совершена среди людей накануне миссии Апостолов. Св. Августин, процитировав Сенеку, восклицает: «Что еще мог бы сказать христианин, кроме того, что сказал этот язычник?» Просвещенные язычники достигли почти последней точки, достижимой без нового откровения, когда пришла полнота времен. Мы видели широту и великолепие области эллинской мысли, и она привела нас к порогу великого царства. Лучшие из поздних классиков говорят почти на языке христианства, и они граничат с его духом.

Но во всем, что я смог процитировать из классической литературы, отсутствуют три вещи — представительное правительство, освобождение рабов и свобода совести. Существовали, правда, совещательные собрания, избираемые народом; и союзные города, которых, как в Азии, так и в Африке, было так много лиг, посылали своих делегатов для участия в федеральных советах. Но правительство через избранный парламент было даже в теории вещью неизвестной. Природе политеизма свойственно допускать некоторую меру терпимости. И Сократ, когда он признал, что должен подчиняться Богу, а не афинянам, и стоики, когда они ставили мудреца выше закона, были очень близки к тому, чтобы высказать этот принцип. Но он был впервые провозглашен и установлен законодательно не в политеистической и философской Греции, а в Индии, Ашокой, первым из буддийских царей, за двести пятьдесят лет до рождения Христа.

Рабство было, гораздо больше, чем нетерпимость, вечным проклятием и упреком древней цивилизации, и хотя его правомерность оспаривалась еще во времена Аристотеля и была неявно, если не определенно, отрицаема некоторыми стоиками, моральная философия греков и римлян, так же как и их практика, решительно высказывалась в его пользу. Но был один необычайный народ, который в этом, как и в других вещах, предвосхитил более чистое учение, которое должно было прийти. Филон Александрийский — один из писателей, чьи взгляды на общество были наиболее передовыми. Он приветствует не только свободу, но и равенство в пользовании богатством. Он полагает, что ограниченная демократия, очищенная от своих грубых элементов, является самым совершенным правительством и будет постепенно распространяться по всему миру. Под свободой он понимал следование Богу. Филон, хотя и требовал, чтобы положение раба было сделано совместимым с потребностями и притязаниями его высшей природы, не осуждал рабство абсолютно. Но он зафиксировал обычаи ессеев Палестины, народа, который, объединяя мудрость язычников с верой иудеев, вел жизнь, не загрязненную окружающей цивилизацией, и первым отверг рабство как в принципе, так и на практике. Они сформировали скорее религиозную общину, чем государство, и их число не превышало 4000. Но их пример свидетельствует о том, до какой высоты религиозные люди были способны поднять свое представление об обществе даже без помощи Нового Завета, и дает самое сильное осуждение их современникам.

Таков, следовательно, вывод, к которому приводит нас наш обзор: едва ли найдется истина в политике или в системе прав человека, которая не была бы постигнута мудрейшими из язычников и иудеев, или которую они не провозгласили бы с утонченностью мысли и благородством выражения, которые поздние писатели никогда не могли превзойти. Я мог бы часами читать вам отрывки о законе природы и обязанностях человека, столь торжественные и религиозные, что, хотя они исходят из профанного театра на Акрополе и из Римского форума, вы сочли бы, что слушаете гимны христианских церквей и проповеди рукоположенных священнослужителей. Но хотя максимы великих классических учителей, Софокла, Платона и Сенеки, и славные примеры гражданской добродетели были на устах у всех людей, в них не было силы предотвратить гибель той цивилизации, ради которой кровь стольких патриотов и гений столь несравненных писателей были потрачены впустую. Свободы древних народов были раздавлены безнадежным и неизбежным деспотизмом, и их жизненная сила была исчерпана, когда новая сила вышла из Галилеи, давая то, чего недоставало эффективности человеческого знания для искупления обществ, так же как и людей.

Было бы самонадеянно, если бы я попытался указать бесчисленные каналы, по которым христианское влияние постепенно проникало в государство. Первым поразительным явлением является медленность, с которой действие, которому суждено было стать столь чудовищным, стало проявляться. Идя ко всем народам, находящимся на разных стадиях цивилизации и почти при любой форме правления, христианство не имело характера политического апостольства и в своей поглощающей миссии к индивидам не бросало вызов государственной власти. Ранние христиане избегали контактов с государством, воздерживались от ответственности должностей и даже неохотно служили в армии. Лелея свое гражданство в царстве не от мира сего, они отчаялись в империи, которая казалась слишком могущественной, чтобы ей сопротивляться, и слишком коррумпированной, чтобы быть обращенной, чьи институты, работа и гордость бесчисленных веков язычества, черпали свои санкции от богов, которых христиане считали дьяволами, которая из века в век погружала свои руки в кровь мучеников и была вне надежды на возрождение и обречена на гибель. Они были настолько запуганы, что воображали, будто падение государства будет концом Церкви и мира, и никто не мечтал о безграничном будущем духовного и социального влияния, которое ожидало их религию среди расы разрушителей, которые приводили империю Августа и Константина к унижению и краху. Обязанности правительства были меньше в их мыслях, чем частные добродетели и обязанности подданных; и прошло много времени, прежде чем они осознали бремя власти в своей вере. Почти до времен Златоуста они уклонялись от размышлений об обязательстве освободить рабов.

Хотя доктрина опоры на собственные силы и самоотречения, которая является фундаментом политической экономии, была написана так же разборчиво в Новом Завете, как и в «Богатстве народов», она не была признана до нашей эпохи. Тертуллиан хвастается пассивным послушанием христиан. Мелитон пишет языческому императору так, как будто тот неспособен отдать несправедливый приказ; а в христианские времена Оптат полагал, что всякий, кто осмеливался критиковать своего суверена, возвышал себя почти до уровня бога. Но этот политический квиетизм не был всеобщим. Ориген, способнейший писатель ранних времен, говорил с одобрением о заговорах ради уничтожения тирании.

После четвертого века декларации против рабства становятся искренними и постоянными. И в теологическом, но все же многозначительном смысле, богословы второго века настаивают на свободе, а богословы четвертого века — на равенстве. В политике произошла одна существенная и неизбежная трансформация. Существовали народные правительства, а также смешанные и федеральные правительства, но не было ограниченного правительства, не было государства, окружность власти которого была бы определена силой, внешней по отношению к нему самому. Это была великая проблема, которую подняла философия и которую не смог решить ни один государственный деятель. Те, кто провозглашал помощь высшего авторитета, действительно воздвигли метафизический барьер перед правительствами, но они не знали, как сделать его реальным. Все, чего Сократ мог добиться в качестве протеста против тирании реформированной демократии, — это умереть за свои убеждения. Стоики могли лишь советовать мудрецу держаться в стороне от политики, храня неписаный закон в своем сердце. Но когда Христос сказал: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу», эти слова, произнесенные во время Его последнего посещения Храма, за три дня до Его смерти, придали гражданской власти, под защитой совести, священность, которой она никогда не обладала, и границы, которых она никогда не признавала; и они были отрицанием абсолютизма и инаугурацией свободы. Ибо наш Господь не только дал предписание, но и создал силу для его исполнения. Поддержание необходимого иммунитета в одной высшей сфере, сведение всей политической власти в определенные рамки перестало быть стремлением терпеливых мыслителей и стало постоянным долгом и заботой самой энергичной институции и самой универсальной ассоциации в мире. Новый закон, новый дух, новый авторитет дали свободе значение и ценность, которых она не имела в философии или в конституции Греции или Рима до познания истины, которая делает нас свободными.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[2] Речь, произнесенная перед членами Бриджнортского института в Сельскохозяйственном зале 26 февраля 1877 года.

II

ИСТОРИЯ СВОБОДЫ В ХРИСТИАНСТВЕ [3]

Когда Константин Великий перенес резиденцию империи из Рима в Константинополь, он установил на рыночной площади новой столицы порфировую колонну, которая была привезена из Египта и о которой рассказывают странную историю. В склепе под ней он тайно похоронил семь священных эмблем Римского государства, которые охранялись девами в храме Весты вместе с огнем, который никогда не должен был гаснуть. На вершине он воздвиг статую Аполлона, представляющую его самого и заключающую в себе фрагмент Креста; и он увенчал ее диадемой из лучей, состоящей из гвоздей, использованных при Распятии, которые, как полагали, его мать нашла в Иерусалиме.

Колонна стоит до сих пор, являясь самым значительным памятником обращенной империи; ибо представление о том, что гвозди, пронзившие тело Христа, стали подходящим украшением для языческого идола, как только его назвали именем живого императора, указывает на положение, предназначенное для христианства в имперской структуре Константина. Попытка Диоклетиана превратить римское правительство в деспотизм восточного типа привела к последнему и самому серьезному преследованию христиан; и Константин, принимая их веру, не намеревался ни отказываться от плана политики своего предшественника, ни отрекаться от очарования произвольной власти, но хотел укрепить свой трон поддержкой религии, которая удивила мир своей силой сопротивления, и чтобы получить эту поддержку абсолютно и без оговорок, он закрепил резиденцию своего правительства на Востоке, с патриархом собственного создания.

Никто не предупредил его, что, продвигая христианскую религию, он связывает себе одну руку и отказывается от прерогативы кесарей. Как признанного автора свободы и превосходства Церкви, к нему взывали как к хранителю ее единства. Он признал обязательство; он принял доверие; и разногласия, царившие среди христиан, предоставили его преемникам много возможностей для расширения этого протектората и предотвращения любого сокращения притязаний или ресурсов империализма.

Константин объявил свою волю равносильной канону Церкви. Согласно Юстиниану, римский народ формально передал императорам всю полноту своей власти, и поэтому воля императора, выраженная эдиктом или письмом, имела силу закона. Даже в пылкую эпоху своего обращения Империя использовала свою утонченную цивилизацию, накопленную мудрость древних мудрецов, разумность и тонкость римского права и все наследие иудейского, языческого и христианского мира, чтобы заставить Церковь служить позолоченным костылем абсолютизма. Ни просвещенная философия, ни вся политическая мудрость Рима, ни даже вера и добродетель христиан не помогли против неисправимой традиции античности. Требовалось нечто большее, чем все дары размышления и опыта — способность к самоуправлению и самоконтролю, развитая, подобно языку, в волокнах нации и растущая вместе с ее ростом. Этот жизненный элемент, который многие века войн, анархии, угнетения истребили в странах, все еще драпированных в помпу древней цивилизации, был отложен на почву христианского мира удобряющим потоком миграции, который сверг империю Запада.

На пике своего могущества римляне узнали о расе людей, которые не отреклись от свободы в руки монарха; и способнейший писатель империи указал на них с смутным и горьким чувством, что будущее мира принадлежит институтам этих варваров, еще не раздавленных деспотизмом. Их короли, когда у них были короли, не председательствовали на их советах; они иногда были выборными; их иногда низлагали; и они были связаны клятвой действовать в соответствии с общим желанием. Они обладали реальной властью только на войне. Этот примитивный республиканизм, который допускает монархию как случайный инцидент, но крепко держится за коллективное верховенство всех свободных людей, за учредительную власть над всеми учрежденными властями, является отдаленным зародышем парламентского правления. Действие государства было ограничено узкими рамками; но, помимо своего положения главы государства, король был окружен группой последователей, привязанных к нему личными или политическими узами. В этих, его непосредственных иждивенцах, непослушание или сопротивление приказам не допускалось больше, чем у жены, ребенка или солдата; и от человека ожидалось, что он убьет собственного отца, если того потребует его вождь. Таким образом, эти тевтонские общины допускали независимость правительства, которая угрожала растворить общество; и зависимость от лиц, которая была опасна для свободы. Это была система, очень благоприятная для корпораций, но не предлагающая никакой безопасности индивидам. Государство вряд ли могло угнетать своих подданных; и не было способно защитить их.

Первым эффектом великой тевтонской миграции в регионы, цивилизованные Римом, было отбрасывание Европы на много веков назад к состоянию, едва ли более продвинутому, чем то, из которого институты Солона спасли Афины. В то время как греки сохраняли литературу, искусства и науку античности и все священные памятники раннего христианства с полнотой, о которой разорванные фрагменты, дошедшие до нас, не дают соразмерного представления, и даже крестьяне Болгарии знали Новый Завет наизусть, Западная Европа лежала под властью хозяев, способнейшие из которых не могли написать своих имен. Способность к точному рассуждению, к точному наблюдению исчезла на пятьсот лет, и даже науки, наиболее необходимые обществу, медицина и геометрия, пришли в упадок, пока учителя Запада не пошли учиться у ног арабских мастеров. Чтобы навести порядок из хаотических руин, вырастить новую цивилизацию и смешать враждебные и неравные расы в нацию, требовалась не свобода, а сила. И на протяжении веков весь прогресс связан с действиями людей, подобных Хлодвигу, Карлу Великому и Вильгельму Нормандскому, которые были решительны, безапелляционны и готовы к повиновению.

Дух незапамятного язычества, который пропитал древнее общество, не мог быть изгнан иначе, как объединенным влиянием Церкви и государства; и всеобщее чувство, что их союз необходим, создало византийский деспотизм. Богословы Империи, которые не могли представить христианство процветающим за ее пределами, настаивали на том, что государство не в Церкви, а Церковь в государстве. Эта доктрина едва была произнесена, как быстрый крах Западной империи открыл более широкий горизонт; и Сальвиан, священник в Марселе, провозгласил, что социальные добродетели, которые приходили в упадок среди цивилизованных римлян, существовали в большей чистоте и обещании среди языческих захватчиков. Они были обращены с легкостью и быстротой; и их обращение обычно осуществлялось их королями.

Христианство, которое в более ранние времена обращалось к массам и полагалось на принцип свободы, теперь обратилось к правителям и бросило свое мощное влияние на чашу весов власти. Варвары, которые не обладали книгами, светскими знаниями, образованием, кроме школ духовенства, и которые едва приобрели основы религиозного наставления, с детской привязанностью обратились к людям, чьи умы были наполнены знанием Писания, Цицерона, св. Августина; и в скудном мире их идей Церковь ощущалась как нечто бесконечно более обширное, сильное, святое, чем их недавно основанные государства. Духовенство предоставляло средства для ведения новых правительств и было освобождено от налогообложения, от юрисдикции гражданского магистрата и политического администратора. Они учили, что власть должна предоставляться путем выборов; и Толедские соборы послужили каркасом парламентской системы Испании, которая является, с большим отрывом, старейшей в мире. Но монархия готов в Испании, так же как и саксов в Англии, в обеих из которых дворяне и прелаты окружали трон подобием свободных институтов, ушла в прошлое; и народом, который преуспел и затмил остальных, были франки, у которых не было местного дворянства, чей закон престолонаследия стал на тысячу лет фиксированным объектом неизменного суеверия и при которых феодальная система была развита до крайности.

Феодализм сделал землю мерилом и господином всех вещей. Не имея иного источника богатства, кроме продуктов почвы, люди зависели от землевладельца в средствах избежать голодной смерти; и таким образом его власть стала выше свободы подданного и авторитета государства. Каждый барон, гласила французская максима, является сувереном в своем домене. Народы Запада лежали между конкурирующими тираниями местных магнатов и абсолютных монархов, когда на сцену была выведена сила, которая на время оказалась выше как вассала, так и его господина.

Во времена Завоевания, когда норманны уничтожили свободы Англии, грубые институты, которые пришли с саксами, готами и франками из лесов Германии, страдали от упадка, а новый элемент народного правления, впоследствии обеспеченный подъемом городов и формированием среднего класса, еще не был активен. Единственным влиянием, способным противостоять феодальной иерархии, была церковная иерархия; и они вступили в столкновение, когда процесс феодализма пригрозил независимости Церкви, подчинив прелатов по отдельности той форме личной зависимости от королей, которая была свойственна тевтонскому государству.

Этому конфликту четырехсотлетней давности мы обязаны возникновением гражданской свободы. Если бы Церковь продолжала поддерживать троны королей, которых она помазала, или если бы борьба завершилась быстро нераздельной победой, вся Европа погрузилась бы под византийский или московский деспотизм. Ибо целью обеих враждующих сторон была абсолютная власть. Но хотя свобода не была целью, ради которой они боролись, она была средством, с помощью которого светская и духовная власть призывали нации себе на помощь. Города Италии и Германии завоевали свои франшизы, Франция получила свои Генеральные штаты, а Англия — свой парламент из чередующихся фаз этого состязания; и пока оно длилось, оно предотвращало возникновение божественного права. Существовала склонность рассматривать корону как поместье, переходящее по закону о недвижимой собственности в семье, которая им владела. Но авторитет религии, и особенно папства, был брошен на ту сторону, которая отрицала неотъемлемое право королей. Во Франции то, что впоследствии называли галликанской теорией, утверждало, что правящий дом выше закона и что скипетр не должен уходить от него, пока есть принцы королевской крови св. Людовика. Но в других странах сама клятва верности свидетельствовала о том, что она условна и должна соблюдаться только при хорошем поведении; и в соответствии с публичным правом, которому были подчинены все монархи, король Иоанн был объявлен мятежником против баронов, и люди, возведшие Эдуарда III на трон, с которого они низложили его отца, взывали к максиме Vox populi Vox Dei.

И эта доктрина божественного права народа возвышать и низвергать принцев, получив санкции религии, была поставлена на более широкие основания и была достаточно сильна, чтобы противостоять как Церкви, так и королю. В борьбе между домом Брюсов и домом Плантагенетов за обладание Шотландией и Ирландией английские притязания были подкреплены порицаниями Рима. Но ирландцы и шотландцы отвергли их, и обращение, в котором шотландский парламент сообщил Папе о своем решении, показывает, как прочно укоренилась народная доктрина. Говоря о Роберте Брюсе, они заявляют: «Божественное Провидение, законы и обычаи страны, которые мы будем защищать до смерти, и выбор народа сделали его нашим королем. Если он когда-либо предаст свои принципы и согласится, чтобы мы были подданными английского короля, тогда мы будем обращаться с ним как с врагом, как с ниспровергателем наших прав и своих собственных, и изберем другого на его место. Мы заботимся не о славе или богатстве, а о той свободе, которую ни один истинный человек не отдаст, кроме как с жизнью». Эта оценка королевской власти была естественной среди людей, привыкших видеть тех, кого они больше всего уважали, в постоянной борьбе со своими правителями. Григорий VII начал пренебрежение гражданскими властями, сказав, что они — дело дьявола; и уже в его время обе стороны были вынуждены признать суверенитет народа и взывали к нему как к непосредственному источнику власти.

Два столетия спустя эта политическая теория приобрела как определенность, так и силу среди гвельфов, которые были церковной партией, и среди гибеллинов, или империалистов. Вот настроения самого знаменитого из всех гвельфских писателей: «Король, который не верен своему долгу, теряет право на послушание. Низложение его не является мятежом, ибо он сам мятежник, которого нация имеет право свергнуть. Но лучше ограничить его власть, чтобы он не мог злоупотреблять ею. Для этой цели вся нация должна иметь долю в самоуправлении; конституция должна сочетать ограниченную и выборную монархию с аристократией заслуг и таким примешиванием демократии, которое допустит все классы к должности путем народных выборов. Ни одно правительство не имеет права взимать налоги сверх предела, определенного народом. Вся политическая власть проистекает из народного голосования, и все законы должны приниматься народом или его представителями. У нас нет безопасности, пока мы зависим от воли другого человека». Этот язык, который содержит самое раннее изложение вигской теории революции, взят из трудов св. Фомы Аквинского, о котором лорд Бэкон говорит, что он обладал самым большим сердцем из школьных богословов. И стоит заметить, что он писал в тот самый момент, когда Симон де Монфор созвал Общины; и что политика неаполитанского монаха на столетия опережает политику английского государственного деятеля.

Способнейшим писателем партии гибеллинов был Марсилий Падуанский. «Законы», говорил он, «черпают свой авторитет из нации и недействительны без ее согласия. Поскольку целое больше любой части, неправильно, чтобы какая-либо часть законодательствовала для целого; и поскольку люди равны, неправильно, чтобы один был связан законами, созданными другим. Но, подчиняясь законам, с которыми согласились все люди, все люди, в действительности, управляют сами собой. Монарх, который учрежден законодательным органом для исполнения его воли, должен быть вооружен силой, достаточной для принуждения индивидов, но не достаточной для контроля над большинством народа. Он ответственен перед нацией и подчинен закону; и нация, которая назначает его и возлагает на него обязанности, должна следить за тем, чтобы он соблюдал конституцию, и должна уволить его, если он нарушит ее. Права граждан независимы от веры, которую они исповедуют; и никто не может быть наказан за свою религию». Этот писатель, который в некоторых отношениях видел дальше Локка или Монтескье, который в отношении суверенитета нации, представительного правительства, превосходства законодательной власти над исполнительной и свободы совести имел столь твердое понимание принципов, которые должны были управлять современным миром, жил в правление Эдуарда II, пятьсот пятьдесят лет назад.

Примечательно, что эти два автора сходятся во многих фундаментальных вопросах, которые с тех пор остаются предметом споров; ведь они принадлежали к враждебным школам, и один из них счел бы другого достойным смерти. Святой Фома хотел бы, чтобы папство контролировало все христианские правительства. Марсилий же настаивал на том, чтобы духовенство подчинялось законам страны и было ограничено как в отношении имущества, так и в численности. По мере продолжения великих дебатов многое постепенно прояснялось и превращалось в устоявшиеся убеждения. Ибо это были не просто мысли пророческих умов, опережавших уровень современников; существовала некоторая вероятность того, что они овладеют практическим миром. Древнее господство баронов оказалось под серьезной угрозой. Открытие Востока благодаря крестовым походам придало мощный импульс промышленности. Начался приток населения из сельской местности в города, и в феодальном механизме не нашлось места для городского управления. Когда люди нашли способ зарабатывать на жизнь, не завися от доброй воли класса землевладельцев, последние утратили значительную часть своего влияния, которое начало переходить к обладателям движимого богатства. Горожане не только освободились от контроля прелатов и баронов, но и стремились добиться для своего класса и своих интересов управления государством.

Четырнадцатый век был наполнен шумом этой борьбы между демократией и рыцарством. Итальянские города, передовые в плане интеллекта и цивилизации, возглавили движение, приняв демократические конституции идеального и, как правило, непрактичного типа. Швейцарцы сбросили иго Австрии. Две длинные цепи свободных городов возникли вдоль долины Рейна и в самом сердце Германии. Граждане Парижа захватили короля, реформировали государство и начали свою грандиозную серию экспериментов по управлению Францией. Но самый здоровый и энергичный рост муниципальных свобод наблюдался в Бельгии — стране, которая с незапамятных времен была наиболее упорной в своей верности принципу самоуправления. Столь огромны были ресурсы, сосредоточенные во фламандских городах, и столь широко распространилось движение демократии, что долгое время оставалось сомнительным, не возьмут ли верх новые интересы и не перейдет ли господство военной аристократии к богатству и интеллекту людей, живущих торговлей. Но Риенци, Марсель, Артевелде и другие поборники незрелой демократии тех дней жили и умирали напрасно. Подъем среднего класса обнаружил нужды, страсти и стремления страдающих бедняков; свирепые восстания во Франции и Англии вызвали реакцию, которая на столетия задержала перераспределение власти, и красный призрак социальной революции возник на пути демократии. Вооруженные граждане Гента были раздавлены французским рыцарством; и лишь монархия пожинала плоды перемен, происходивших в положении классов и волновавших умы людей.

Оглядываясь на тысячелетний период, который мы называем Средними веками, чтобы оценить проделанную ими работу — если не по совершенствованию институтов, то хотя бы по достижению знания политической истины, — вот что мы обнаруживаем: представительное правление, которое было неизвестно древним, стало почти повсеместным. Методы выборов были несовершенны, но принцип, согласно которому никакой налог не является законным, если он не одобрен классом, который его платит — то есть что налогообложение неотделимо от представительства, — был признан не привилегией отдельных стран, а правом всех. Ни один государь в мире, говорил Филипп де Коммин, не может взимать ни пенни без согласия народа. Рабство было почти повсеместно искоренено, а абсолютная власть считалась более невыносимой и преступной, чем рабство. Право на восстание было не только допущено, но и определено как долг, санкционированный религией. Даже принципы закона о Хабеас корпус и метод подоходного налога были уже известны. Итогом античной политики было абсолютное государство, основанное на рабстве. Политическим продуктом Средних веков стала система государств, в которых власть была ограничена представительством влиятельных классов, привилегированными ассоциациями и признанием обязанностей, стоящих выше тех, что налагаются человеком.

Что касается реализации на практике того, что считалось благом, то предстояло сделать почти всё. Но великие принципиальные проблемы были решены, и мы подходим к вопросу: как XVI век распорядился сокровищем, накопленным Средними веками? Самым заметным признаком времени был упадок религиозного влияния, которое царило так долго. Прошло шестьдесят лет после изобретения книгопечатания, и из европейских типографий вышло тридцать тысяч книг, прежде чем кто-либо взялся напечатать греческий Новый Завет. В те времена, когда каждое государство делало единство веры своей главной заботой, стали считать, что права людей, а также обязанности соседей и правителей по отношению к ним варьируются в зависимости от их религии; и общество не признавало тех же обязательств перед турком или евреем, язычником или еретиком, или дьяволопоклонником, что и перед православным христианином. По мере ослабления господства религии эта привилегия — обращаться со своими врагами на основе исключительных принципов — была востребована государством для собственной выгоды; и идея о том, что цели правительства оправдывают используемые средства, была возведена в систему Макиавелли. Он был проницательным политиком, искренне стремившимся к тому, чтобы препятствия на пути разумного управления Италией были устранены. Ему казалось, что самым досадным препятствием для интеллекта является совесть и что энергичное использование государственного искусства, необходимое для успеха сложных замыслов, никогда не будет осуществлено, если правительства позволят себе быть стесненными школьными прописями.

Его дерзкая доктрина была признана в последующую эпоху людьми, чья личная репутация была высока. Они видели, что в критические времена у добрых людей редко хватает сил для своей доброты, и они уступают тем, кто постиг смысл максимы: нельзя приготовить омлет, не разбив яиц. Они видели, что общественная мораль отличается от частной, поскольку ни одно правительство не может подставить другую щеку или признать, что милосердие лучше справедливости. И они не могли определить разницу или провести границы исключений; или сказать, какой еще стандарт для действий нации существует, кроме суждения, которое Небеса выносят в этом мире через успех.

Учение Макиавелли вряд ли выдержало бы проверку парламентским правлением, ибо публичная дискуссия требует по крайней мере исповедания доброй веры. Но оно придало огромный импульс абсолютизму, заглушив совесть весьма религиозных королей и сделав добро и зло очень похожими. Карл V предложил 5000 крон за убийство врага. Фердинанд I и Фердинанд II, Генрих III и Людовик XIII — каждый из них приказал вероломно расправиться со своим самым влиятельным подданным. Елизавета и Мария Стюарт пытались сделать то же самое друг с другом. Путь для торжества абсолютной монархии над духом и институтами лучшей эпохи был проложен не отдельными актами злодейства, а продуманной философией преступления и столь полным извращением нравственного чувства, подобного которому не было со времен, когда стоики реформировали мораль язычества.

Духовенство, которое столь многими способами служило делу свободы во время длительной борьбы против феодализма и рабства, теперь стало ассоциироваться с интересами королевской власти. Предпринимались попытки реформировать Церковь по конституционному образцу; они провалились, но объединили иерархию и корону против системы разделенной власти как против общего врага. Сильные короли смогли подчинить себе духовную власть во Франции и Испании, на Сицилии и в Англии. Абсолютная монархия Франции была выстроена в последующие два столетия двенадцатью политическими кардиналами. Короли Испании добились того же эффекта почти одним ударом, возродив и присвоив для собственных нужд трибунал инквизиции, который уже выходил из употребления, но теперь послужил для того, чтобы вооружить их ужасом, который сделал их деспотами. Одно поколение наблюдало перемены по всей Европе: от анархии времен Войны Алой и Белой розы до страстного подчинения и удовлетворенного согласия с тиранией, что характеризует правление Генриха VIII и королей его времени.

Волна нарастала, когда Реформация началась в Виттенберге, и можно было ожидать, что влияние Лютера остановит поток абсолютизма. Ибо он повсюду сталкивался с тесным союзом Церкви и государства; и значительная часть его страны управлялась враждебными властителями, которые были прелатами Римского двора. В самом деле, он больше опасался светских врагов, чем духовных. Ведущие немецкие епископы желали, чтобы протестантские требования были удовлетворены; и сам Папа тщетно призывал Императора к примирительной политике. Но Карл V объявил Лютера вне закона и пытался подстеречь его; а герцоги Баварские активно обезглавливали и сжигали его последователей, в то время как демократия городов в основном принимала его сторону. Но страх перед революцией был самым глубоким из его политических чувств; и глосса, с помощью которой гвельфские богословы преодолели пассивное послушание апостольской эпохи, была характерна для того средневекового метода интерпретации, который он отвергал. В свои поздние годы он на мгновение отступил, но суть его политического учения была в высшей степени консервативной, лютеранские государства стали оплотом жесткой неподвижности, а лютеранские писатели постоянно осуждали демократическую литературу, возникшую во второй период Реформации. Ибо швейцарские реформаторы были смелее немцев в смешении своего дела с политикой. Цюрих и Женева были республиками, и дух их правительств повлиял как на Цвингли, так и на Кальвина.

Цвингли, правда, не чурался средневековой доктрины о том, что злых магистратов следует смещать; но он был убит слишком рано, чтобы оказать глубокое или постоянное влияние на политический характер протестантизма. Кальвин, хотя и был республиканцем, считал, что народ не способен управлять собой, и объявлял народное собрание злоупотреблением, которое следует упразднить. Он желал аристократии избранных, вооруженной средствами наказания не только преступлений, но и пороков и заблуждений. Ибо он считал, что суровости средневековых законов недостаточно для нужд времени; и он отдавал предпочтение самому неотразимому оружию, которое инквизиционная процедура дала в руки правительства — праву подвергать заключенных невыносимым пыткам не потому, что они были виновны, а потому, что их вину невозможно было доказать. Его учение, хотя и не было направлено на развитие народных институтов, было настолько враждебно власти окружающих монархов, что он смягчил выражение своих политических взглядов во французском издании своих «Наставлений».

Прямое политическое влияние Реформации оказалось меньшим, чем предполагалось. Большинство государств были достаточно сильны, чтобы контролировать ее. Некоторые, приложив огромные усилия, преградили путь хлынувшему потоку. Другие с мастерством использовали его в своих целях. Только польское правительство в то время предоставило событиям идти своим чередом. Шотландия была единственным королевством, в котором Реформация победила сопротивление государства; и Ирландия была единственным примером, где она потерпела неудачу, несмотря на поддержку правительства. Но почти во всех остальных случаях как князья, которые расправили паруса по ветру, так и те, кто противостоял ему, использовали рвение, тревогу и страсти, которые она пробудила, как инструменты для увеличения власти. Нации охотно наделяли своих правителей всеми прерогативами, необходимыми для сохранения веры, и вся забота о том, чтобы держать Церковь и государство порознь и предотвратить смешение их полномочий, что было делом многих веков, была отброшена в пылу кризиса. Совершались чудовищные деяния, в которых религиозная страсть часто была инструментом, но мотивом была политика.

Фанатизм проявляется в массах, но массы редко бывали фанатизированы, и преступления, приписываемые ему, обычно были следствием расчетов хладнокровных политиков. Когда король Франции предпринял попытку убить всех протестантов, он был вынужден делать это руками своих агентов. Это нигде не было спонтанным актом населения, а во многих городах и целых провинциях магистраты отказывались подчиняться. Мотив двора был настолько далек от простого фанатизма, что королева немедленно потребовала от Елизаветы поступить так же с английскими католиками. Франциск I и Генрих II отправили на костер почти сотню гугенотов, но они были сердечными и усердными покровителями протестантской религии в Германии. Сэр Николас Бэкон был одним из министров, подавивших мессу в Англии. Тем не менее, когда прибыли гугенотские беженцы, они ему так не понравились, что он напомнил парламенту о том, как Генрих V при Азенкуре расправился с французами, попавшими в его руки. Джон Нокс считал, что каждого католика в Шотландии следует предать смерти, и ни у кого никогда не было последователей более сурового и неумолимого нрава. Но его совету не последовали.

На протяжении всего религиозного конфликта политика сохраняла верх. Когда умер последний из реформаторов, религия, вместо того чтобы освободить нации, стала оправданием для преступного искусства деспотов. Кальвин проповедовал, а Беллармин читал лекции, но правил Макиавелли. До конца столетия произошли три события, которые знаменуют начало знаменательных перемен. Варфоломеевская ночь убедила большинство кальвинистов в законности восстания против тиранов, и они стали защитниками той доктрины, в которой епископ Уинчестерский проложил путь и которую Нокс и Бьюкенен получили через своего учителя в Париже прямо из средневековых школ. Принятая из отвращения к королю Франции, она вскоре была применена на практике против короля Испании. Восставшие Нидерланды торжественным актом низложили Филиппа II и провозгласили независимость под властью принца Оранского, которого продолжали именовать его наместником. Их пример был важен не только потому, что подданные одной религии низложили монарха другой — это уже наблюдалось в Шотландии, — но и потому, что он поставил республику на место монархии и заставил публичное право Европы признать свершившуюся революцию. В то же время французские католики, восставая против Генриха III, который был самым презренным из тиранов, и против его наследника Генриха Наваррского, который как протестант отталкивал большинство нации, боролись за те же принципы мечом и пером.

Многие полки могли бы быть заполнены книгами, вышедшими в их защиту в течение полувека, и они включают в себя самые всеобъемлющие трактаты о законах, когда-либо написанные. Почти все они испорчены тем недостатком, который обезображивал политическую литературу в Средние века. Эта литература, как я пытался показать, чрезвычайно примечательна, и ее заслуги в содействии человеческому прогрессу очень велики. Но со смерти святого Бернарда до появления «Утопии» сэра Томаса Мора едва ли нашелся писатель, который не сделал бы свою политику подчиненной интересам либо Папы, либо короля. И те, кто пришел после Реформации, всегда думали о законах с точки зрения того, как они могут повлиять на католиков или протестантов. Нокс гремел против того, что он называл «Чудовищным правлением женщин», потому что королева ходила на мессу, а Мариана восхвалял убийцу Генриха III, потому что король был в союзе с гугенотами. Ибо вера в то, что правильно убивать тиранов — впервые проповеданная среди христиан, как я полагаю, Джоном Солсберийским, самым выдающимся английским писателем XII века, и подтвержденная Роджером Бэконом, самым знаменитым англичанином XIII века, — приобрела к этому времени роковое значение. Никто искренне не думал о политике как о законе для праведных и неправедных или не пытался найти набор принципов, которые были бы одинаково верны при любых изменениях религии. «Церковное устройство» Хукера стоит почти особняком среди работ, о которых я говорю, и до сих пор читается с восхищением каждым вдумчивым человеком как первый и один из лучших прозаических классиков нашего языка. Но хотя немногие из других сохранились, они способствовали передаче мужественных представлений об ограниченной власти и условном послушании от эпохи теории к поколениям свободных людей. Даже грубое насилие Бьюкенена и Буше было звеном в цепи традиций, которая соединяет спор о праве инвеституры с Долгим парламентом, а святого Томаса — с Эдмундом Берком.

То, что люди должны понять, что правительства существуют не по божественному праву и что произвольное правление является нарушением божественного права, было, несомненно, лекарством, подходящим для недуга, от которого страдала Европа. Но хотя знание этой истины могло стать элементом спасительного разрушения, оно мало могло помочь прогрессу и реформам. Сопротивление тирании не подразумевало способности построить на ее месте законное правительство. Виселица может быть полезной вещью, но еще лучше, если преступник будет жить для покаяния и исправления. Принципы, которые различают в политике добро и зло и делают государства достойными существования, еще не были найдены.

Французский философ Шаррон был одним из людей, наименее деморализованных партийным духом и наименее ослепленных рвением к какому-либо делу. В отрывке, почти буквально взятом у святого Томаса, он описывает наше подчинение закону природы, которому должно соответствовать все законодательство; и он устанавливает его не светом откровения, а голосом всеобщего разума, через который Бог просвещает совесть людей. На этом фундаменте Гроций начертал линии настоящей политической науки. Собирая материалы международного права, он должен был выйти за рамки национальных договоров и конфессиональных интересов к принципу, охватывающему все человечество. Принципы права должны стоять, сказал он, даже если мы предположим, что Бога нет. Под этими неточными терминами он имел в виду, что они должны быть найдены независимо от откровения. С того времени стало возможным сделать политику делом принципа и совести, так что люди и нации, различающиеся во всем остальном, могли жить в мире друг с другом под санкциями общего права. Сам Гроций мало использовал свое открытие, поскольку лишил его немедленного эффекта, признав, что право на правление может быть объектом собственности, не подлежащим никаким условиям.

Когда Камберленд и Пуфендорф раскрыли истинное значение его доктрины, всякая устоявшаяся власть, всякий торжествующий интерес в ужасе отпрянули. Никто не хотел отказываться от преимуществ, завоеванных силой или мастерством, потому что они могли противоречить не Десяти заповедям, а неизвестному кодексу, который сам Гроций не пытался составить и относительно которого не было согласия между двумя философами. Было очевидно, что все лица, узнавшие, что политическая наука — это дело совести, а не силы или целесообразности, должны рассматривать своих противников как людей без принципов, что спор между ними будет постоянно затрагивать мораль и не может быть урегулирован оправданием благими намерениями, которое смягчает остроту религиозных распрей. Почти все величайшие люди XVII века отвергли это новшество. В XVIII веке две идеи Гроция — о том, что существуют определенные политические истины, на которых должно стоять или падать каждое государство и каждый интерес, и что общество связано серией реальных и гипотетических контрактов, — стали в других руках рычагом, который сдвинул мир. Когда, в силу того, что казалось действием непреодолимого и постоянного закона, монархия возобладала над всеми врагами и конкурентами, она стала религией. Ее древние соперники, барон и прелат, фигурировали как сторонники рядом с ней. Год за годом собрания, представлявшие самоуправление провинций и привилегированных классов по всему континенту, собирались в последний раз и уходили в небытие к удовлетворению народа, который научился почитать трон как созидателя своего единства, поборника процветания и власти, защитника православия и работодателя талантов.

Бурбоны, вырвавшие корону у мятежной демократии, и Стюарты, пришедшие как узурпаторы, выдвинули доктрину о том, что государства формируются доблестью, политикой и соответствующими браками королевской семьи; что король, следовательно, предшествует народу, что он является его творцом, а не его творением, и правит независимо от согласия. Богословие последовало за божественным правом с пассивным послушанием. В золотой век религиозной науки архиепископ Ашшер, самый ученый из англиканских прелатов, и Боссюэ, самый способный из французских, заявили, что сопротивление королям есть преступление и что они могут законно применять принуждение против веры своих подданных. Философы сердечно поддержали богословов. Бэкон возлагал свою надежду на весь человеческий прогресс на сильную руку королей. Декарт советовал им сокрушить всех тех, кто мог бы оказаться способным сопротивляться их власти. Гоббс учил, что власть всегда права. Паскаль считал абсурдным реформировать законы или противопоставлять идеальную справедливость реальной силе. Даже Спиноза, который был республиканцем и евреем, отвел государству абсолютный контроль над религией.

Монархия оказывала такое очарование на воображение, столь непохожее на бесцеремонный дух Средневековья, что, узнав о казни Карла I, люди умирали от потрясения; то же самое произошло при смерти Людовика XVI и герцога Энгиенского. Классической страной абсолютной монархии была Франция. Ришелье считал, что невозможно удержать народ в подчинении, если позволить ему быть обеспеченным. Канцлер утверждал, что Францией нельзя управлять без права на произвольный арест и изгнание; и что в случае опасности для государства может быть хорошо, если погибнет сотня невинных людей. Министр финансов назвал мятежом требование, чтобы корона держала слово. Тот, кто жил в близких отношениях с Людовиком XIV, говорит, что даже малейшее неповиновение королевской воле является преступлением, караемым смертью. Людовик применял эти предписания в полной мере. Он откровенно признает, что короли связаны условиями договора не больше, чем словами комплимента; и что нет ничего в собственности их подданных, чего они не могли бы законно отобрать у них. В соответствии с этим принципом, когда маршал Вобан, потрясенный нищетой народа, предложил отменить все существующие налоги ради единого налога, который был бы менее обременительным, король принял его совет, но сохранил все старые налоги, введя новые. Имея половину нынешнего населения, он содержал армию в 450 000 человек; почти вдвое больше той, которую покойный император Наполеон собрал для нападения на Германию. Тем временем народ голодал, питаясь травой. Франция, говорил Фенелон, — это один огромный госпиталь. Французские историки полагают, что за одно поколение шесть миллионов человек умерли от нужды. Легко было бы найти тиранов более жестоких, более злобных, более одиозных, чем Людовик XIV, но не было ни одного, кто использовал бы свою власть для причинения больших страданий или больших несправедливостей; и восхищение, которое он внушал самым выдающимся людям своего времени, свидетельствует о самой низкой глубине, до которой порочность абсолютизма когда-либо опускала совесть Европы.

Республики того времени, по большей части, управлялись так, чтобы примирить людей с менее позорными пороками монархии. Польша была государством, состоящим из центробежных сил. То, что дворяне называли свободой, было правом каждого из них накладывать вето на акты сейма и преследовать крестьян в своих поместьях — права, от которых они отказывались до самого времени раздела, и тем самым подтвердили предупреждение проповедника, сказанное давным-давно: «Вы погибнете не от вторжения или войны, а от своих адских вольностей». Венеция страдала от противоположного зла чрезмерной концентрации. Это было самое проницательное из правительств, и оно редко совершало бы ошибки, если бы не приписывало другим мотивы столь же мудрые, как свои собственные, и не учитывало страсти и глупости, о которых имело мало представления. Но верховная власть дворянства перешла к комитету, от комитета — к Совету десяти, от десяти — к трем государственным инквизиторам; и в этой интенсивно централизованной форме она стала около 1600 года ужасающим деспотизмом. Я показал вам, как Макиавелли предоставил аморальную теорию, необходимую для завершения королевского абсолютизма; абсолютная олигархия Венеции требовала той же гарантии против восстания совести. Она была предоставлена писателем столь же способным, как Макиавелли, который проанализировал потребности и ресурсы аристократии и дал понять, что ее лучшая защита — это яд. Еще столетие назад венецианские сенаторы, жившие почетной и даже религиозной жизнью, нанимали убийц ради общественного блага без больших угрызений совести, чем Филипп II или Карл IX.

Швейцарские кантоны, особенно Женева, глубоко влияли на общественное мнение в дни, предшествовавшие Французской революции, но они не принимали участия в более раннем движении за установление господства закона. Эта честь принадлежит только Нидерландам среди всех республик. Они заслужили ее не своей формой правления, которая была несовершенной и ненадежной, ибо оранжистская партия постоянно плела против нее интриги, убила двух самых выдающихся республиканских государственных деятелей, а сам Вильгельм III интриговал ради английской помощи, чтобы возложить корону на свою голову; но свободой печати, которая сделала Голландию тем выгодным плацдармом, с которого в самый темный час угнетения жертвы угнетателей получили доступ к слуху Европы.

Указ Людовика XIV о том, что каждый французский протестант должен немедленно отречься от своей религии, вышел в год, когда Яков II стал королем. Протестантские беженцы сделали то, что их предки делали столетием ранее. Они заявили о праве подданных низлагать правителей, нарушивших первоначальный договор между ними, и все державы, за исключением Франции, поддержали их аргумент и отправили Вильгельма Оранского в ту экспедицию, которая была слабым рассветом более светлого дня.

Именно этому беспрецедентному сочетанию обстоятельств на континенте, а не собственной энергии, Англия обязана своим избавлением. Усилия, предпринятые шотландцами, ирландцами и, наконец, Долгим парламентом, чтобы избавиться от дурного правления Стюартов, были сорваны не сопротивлением монархии, а беспомощностью республики. Государство и Церковь были сметены; новые институты были воздвигнуты при самом способном правителе, который когда-либо выходил из революции; и Англия, кипящая трудами политической мысли, породила по крайней мере двух писателей, которые во многих направлениях видели так же далеко и так же ясно, как мы сейчас. Но конституция Кромвеля была свернута, как свиток; над Гаррингтоном и Лилберном некоторое время смеялись, а потом забыли, страна признала провал своих стремлений, отреклась от своих целей и с энтузиазмом, без каких-либо эффективных условий, бросилась к ногам никчемного короля.

Если бы народ Англии не сделал ничего большего для избавления человечества от всепроникающего давления неограниченной монархии, он принес бы больше вреда, чем пользы. Фанатичным вероломством, с которым, нарушая парламент и закон, они устроили смерть короля Карла, непристойностью латинского памфлета, которым Мильтон оправдывал этот акт перед миром, убеждением мира в том, что республиканцы враждебны как свободе, так и власти и не верят в самих себя, они придали силу и разум течению роялизма, которое во время Реставрации поглотило их работу. Если бы не было ничего, что могло бы компенсировать этот недостаток определенности и постоянства в политике, Англия пошла бы по пути других наций.

В то время была доля правды в старой шутке, которая описывает английскую нелюбовь к умозрительным рассуждениям, говоря, что вся наша философия состоит из короткого катехизиса из двух вопросов: «Что такое разум? Неважно. Что такое материя? Неважно». Единственным принятым призывом была традиция. Патриоты имели обыкновение говорить, что они стоят на древних путях и не хотят, чтобы законы Англии менялись. Чтобы подкрепить свой аргумент, они придумали историю о том, что конституция пришла из Трои и что римляне позволили ей существовать нетронутой. Такие басни не помогали против Страффорда; и оракул прецедента иногда давал ответы, неблагоприятные для народного дела. В суверенном вопросе религии это было решающим, ибо практика XVI века, как и XV, свидетельствовала в пользу нетерпимости. По королевскому приказу нация четыре раза за одно поколение переходила из одной веры в другую с легкостью, которая произвела роковое впечатление на Лода. В стране, которая по очереди запрещала каждую религию и подчинялась такому разнообразию карательных мер против лоллардов и ариан, против Аугсбурга и Рима, казалось, не могло быть опасности в том, чтобы отрезать уши пуританину.

Но наступила эпоха более твердых убеждений; и люди решили оставить древние пути, ведущие к эшафоту и дыбе, и заставить мудрость своих предков и статуты страны склониться перед неписаным законом. Религиозная свобода была мечтой великих христианских писателей в эпоху Константина и Валентиниана, мечтой, никогда полностью не реализованной в Империи и грубо развеянной, когда варвары обнаружили, что управление цивилизованным населением другой религии превышает возможности их искусства, и единство поклонения было навязано законами крови и теориями, более жестокими, чем законы. Но от святого Афанасия и святого Амвросия до Эразма и Мора каждая эпоха слышала протест серьезных людей в защиту свободы совести, и мирные дни перед Реформацией были полны обещаний того, что она восторжествует.

В последовавшем смятении люди были рады получить терпимость для самих себя путем привилегий и компромиссов и охотно отказывались от более широкого применения принципа. Социн был первым, кто на основании того, что Церковь и государство должны быть разделены, потребовал всеобщей терпимости. Но Социн обезоружил свою собственную теорию, ибо был строгим сторонником пассивного послушания.

Идея о том, что религиозная свобода является порождающим принципом гражданской, а гражданская свобода — необходимым условием религиозной, была открытием, оставленным для XVII века. За много лет до того, как имена Мильтона и Тейлора, Бакстера и Локка стали прославлены их частичным осуждением нетерпимости, среди конгрегаций индепендентов были люди, которые с энергией и искренностью ухватились за принцип, что только путем ограничения власти государств можно обеспечить свободу церквей. Эта великая политическая идея, освящающая свободу и посвящающая ее Богу, учащая людей беречь свободы других как свои собственные и защищать их из любви к справедливости и милосердию больше, чем как притязание на право, была душой того, что есть великого и доброго в прогрессе последних двухсот лет. Дело религии, даже под невозрожденным влиянием мирских страстей, имело такое же отношение, как и любые ясные представления о политике, к тому, чтобы сделать эту страну передовой среди свободных. Это было самым глубоким течением в движении 1641 года, и оно оставалось самым сильным мотивом, пережившим реакцию 1660 года.

Величайшие писатели партии вигов, Берк и Маколей, постоянно представляли государственных деятелей Революции как законных предков современной свободы. Унизительно прослеживать политическую родословную до Алджернона Сидни, который был платным агентом французского короля; до лорда Рассела, который выступал против религиозной терпимости по крайней мере так же сильно, как и против абсолютной монархии; до Шефтсбери, который омочил руки в невинной крови, пролитой клятвопреступлением Титуса Оутса; до Галифакса, который настаивал на том, что заговор должен быть поддержан, даже если он не соответствует действительности; до Мальборо, который отправил своих товарищей на гибель в экспедиции, которую он предал французам; до Локка, чье понятие свободы не включает ничего более духовного, чем безопасность собственности, и совместимо с рабством и преследованиями; или даже до Аддисона, который считал, что право голосовать за налоги принадлежит только его собственной стране. Дефо утверждает, что со времен Карла II до времен Георга I он не знал ни одного политика, который искренне придерживался бы веры какой-либо из партий; и извращенность государственных деятелей, возглавивших нападение на поздних Стюартов, отбросила дело прогресса на столетие назад.

Когда возникли подозрения относительно содержания секретного договора, по которому Людовик XIV обязался поддержать Карла II армией для уничтожения парламента, если Карл свергнет англиканскую церковь, стало необходимо пойти на уступки народной тревоге. Было предложено, чтобы всякий раз, когда Яков вступит на престол, большая часть королевской прерогативы и патронажа переходила к парламенту. В то же время были бы сняты ограничения с нонконформистов и католиков. Если бы Билль об ограничении, который Галифакс поддерживал с выдающимся мастерством, был принят, монархическая конституция продвинулась бы в XVII веке дальше, чем ей было суждено до второй четверти XIX века. Но враги Якова, ведомые принцем Оранским, предпочли протестантского короля, который был бы почти абсолютным, конституционному королю, который был бы католиком. Схема провалилась. Яков унаследовал власть, которая в более осторожных руках была бы практически неконтролируемой, и буря, которая его свергла, собралась за морем.

Остановив преобладание Франции, Революция 1688 года нанесла первый настоящий удар по континентальному деспотизму. Дома она облегчила положение диссентеров, очистила правосудие, развила национальную энергию и ресурсы и, в конечном счете, Актом о престолонаследии передала корону в дар народу. Но она не ввела и не определила никакого важного принципа, и, чтобы обе стороны могли работать вместе, она оставила нетронутым фундаментальный вопрос между вигами и тори. Вместо божественного права королей она установила, по словам Дефо, божественное право фригольдеров; и их господство продолжалось семьдесят лет под авторитетом Джона Локка, философа правления джентри. Даже Юм не расширил границы своих идей; и его узкая материалистическая вера в связь между свободой и собственностью пленила даже более смелый ум Фокса.

Благодаря своей идее о том, что полномочия правительства должны быть разделены в соответствии с их природой, а не в соответствии с делением классов, которую Монтескье подхватил и развил с выдающимся талантом, Локк является родоначальником долгого господства английских институтов в чужих землях. И его доктрина сопротивления, или, как он окончательно назвал ее, призыв к Небесам, определяла суждение Чатема в момент торжественного перехода в истории мира. Наша парламентская система, управляемая великими революционными семьями, была уловкой, с помощью которой избиратели принуждались, а законодатели склонялись голосовать против своих убеждений; и запугивание избирательных округов вознаграждалось коррупцией их представителей. Около 1770 года дела были косвенными путями возвращены почти к тому состоянию, которое революция была призвана исправить навсегда. Европа казалась неспособной стать домом для свободных государств. Именно из Америки простые идеи о том, что люди должны заниматься своим делом и что нация несет ответственность перед Небесами за действия государства — идеи, долго запертые в груди одиноких мыслителей и спрятанные среди латинских фолиантов, — вырвались подобно завоевателю на мир, который им суждено было преобразовать, под названием «Права человека». Имел ли британский законодательный орган конституционное право облагать налогами зависимую колонию, было трудно сказать по букве закона. Общая презумпция была огромной на стороне власти; и мир верил, что воля установленного правителя должна быть верховной, а не воля подданного народа. Очень немногие смелые писатели заходили так далеко, чтобы сказать, что законной власти можно сопротивляться в случаях крайней необходимости. Но колонизаторы Америки, которые отправились в путь не в поисках наживы, а чтобы избежать законов, под которыми другие англичане были довольны жить, были настолько чувствительны даже к внешним проявлениям, что «синие законы» Коннектикута запрещали мужчинам ходить в церковь в десяти футах от своих жен. И предложенный налог, всего в 12 000 фунтов стерлингов в год, можно было легко вынести. Но причины, по которым Эдуарду I и его совету не разрешалось облагать налогами Англию, были причинами, по которым Георг III и его парламент не должны были облагать налогами Америку. Спор включал принцип, а именно право контроля над правительством. Более того, он включал вывод о том, что парламент, собранный в результате насмешливых выборов, не имеет справедливого права над непредставленной нацией, и он призывал народ Англии вернуть свою власть. Наши лучшие государственные деятели видели, что, каким бы ни был закон, на карту поставлены права нации. Чатем в речах, которые помнят лучше, чем любые другие, произнесенные в парламенте, призывал Америку быть твердой. Лорд Камден, бывший канцлер, сказал: «Налогообложение и представительство неразрывно связаны. Бог соединил их. Ни один британский парламент не может их разделить».

Из элементов этого кризиса Берк выстроил самую благородную политическую философию в мире. «Я не знаю метода, — сказал он, — составления обвинительного акта против целого народа. Естественные права человечества действительно являются священными вещами, и если доказано, что какая-либо общественная мера пагубно влияет на них, возражение должно быть фатальным для этой меры, даже если против нее нельзя выставить никакой хартии. Только суверенный разум, стоящий выше всех форм законодательства и управления, должен диктовать». Таким образом, ровно сто лет назад уместная сдержанность, политическая нерешительность европейского государственного управления были наконец сломлены; и утвердился принцип, что нация никогда не может отдать свою судьбу власти, которую она не может контролировать. Американцы положили его в основу своего нового правительства. Они сделали больше; ибо, подчинив все гражданские власти народной воле, они окружили народную волю ограничениями, которые британский законодательный орган не потерпел бы.

Во время революции во Франции пример Англии, который так долго превозносился, не мог ни на минуту конкурировать с влиянием страны, чьи институты были столь мудро выстроены для защиты свободы даже от опасностей демократии. Когда Людовик-Филипп стал королем, он заверил старого республиканца Лафайета, что то, что он видел в Соединенных Штатах, убедило его в том, что никакое правительство не может быть так хорошо, как республика. Было время в президентство Монро, около пятидесяти пяти лет назад, которое люди до сих пор называют «эрой доброго согласия», когда большинство несообразностей, доставшихся от Стюартов, были реформированы, а мотивы позднейших разделений еще не были активны. Причины бед старого мира — народное невежество, пауперизм, вопиющий контраст между богатыми и бедными, религиозные распри, государственные долги, постоянные армии и война — были почти неизвестны. Ни одна другая эпоха или страна не решала столь успешно проблемы, которые сопровождают рост свободных обществ, и время не должно было принести дальнейшего прогресса.

Но я подошел к концу своего времени и едва ли подошел к началу своей задачи. В эпохи, о которых я говорил, история свободы была историей того, чего не было. Но со времени Декларации независимости, или, чтобы выразиться более справедливо, с тех пор как испанцы, лишенные своего короля, создали для себя новое правительство, единственные известные формы свободы — республики и конституционная монархия — проложили себе путь по всему миру. Было бы интересно проследить реакцию Америки на монархии, которые добились ее независимости; увидеть, как внезапный подъем политической экономии подсказал идею применения методов науки к искусству управления; как Людовик XVI, признавшись, что деспотизм бесполезен даже для того, чтобы сделать людей счастливыми путем принуждения, обратился к нации, чтобы она сделала то, что было выше его умения, и тем самым сложил свой скипетр перед средним классом, и интеллигенция Франции, содрогаясь от ужасных воспоминаний собственного опыта, боролась за то, чтобы закрыть прошлое, дабы избавить своих детей от князя мира сего и спасти живых из когтей мертвых, пока самая прекрасная возможность, когда-либо данная миру, не была упущена, потому что страсть к равенству сделала тщетной надежду на свободу.

И я хотел бы показать вам, что тот же самый преднамеренный отказ от морального кодекса, который сгладил пути абсолютной монархии и олигархии, ознаменовал приход демократического требования неограниченной власти — что один из его ведущих поборников признал замысел развращения морального чувства людей, чтобы уничтожить влияние религии, а знаменитый апостол просвещения и терпимости пожелал, чтобы последний король был задушен кишками последнего священника. Я попытался бы объяснить связь между доктриной Адама Смита о том, что труд является первоначальным источником всего богатства, и выводом о том, что производители богатства фактически составляют нацию, с помощью которого Сийес подорвал историческую Францию; и показать, что определение Руссо общественного договора как добровольной ассоциации равных партнеров привело Марата короткими и неизбежными этапами к заявлению о том, что беднейшие классы освобождены законом самосохранения от условий контракта, который присуждал им нищету и смерть; что они находятся в состоянии войны с обществом и имеют право на все, что могут получить путем истребления богатых, и что их негибкая теория равенства, главное наследие Революции, вместе с признанной неадекватностью экономической науки для решения проблем бедных, возродила идею обновления общества на принципе самопожертвования, который был благородным стремлением ессеев и ранних христиан, отцов церкви, канонистов и монахов, Эразма, самого знаменитого предшественника Реформации, сэра Томаса Мора, ее самой прославленной жертвы, и Фенелона, самого популярного из епископов, но который за сорок лет своего возрождения ассоциировался с завистью, ненавистью и кровопролитием и сейчас является самым опасным врагом, скрывающимся на нашем пути.

Наконец, и прежде всего, рассказав так много о неразумии наших предков, разоблачив бесплодность потрясения, которое сожгло то, чему они поклонялись, и заставило грехи республики подняться так же высоко, как грехи монархии, показав, что легитимность, которая отвергла революцию, и империализм, который увенчал ее, были лишь маскировками одного и того же элемента насилия и зла, я хотел бы, чтобы мое обращение не оборвалось без смысла или морали, рассказать, кем и в какой связи был признан истинный закон формирования свободных государств и как это открытие, тесно связанное с теми, которые под именами развития, эволюции и преемственности дали новый и более глубокий метод другим наукам, решило древнюю проблему между стабильностью и переменами и определило авторитет традиции в прогрессе мысли; как эта теория, которую сэр Джеймс Макинтош выразил словами, что конституции не создаются, а растут; теория о том, что обычаи и национальные качества управляемых, а не воля правительства, являются творцами закона; и поэтому нация, которая является источником своих собственных органических институтов, должна быть наделена постоянной опекой над их целостностью и обязанностью приведения формы в гармонию с духом, была сделана, благодаря уникальному сотрудничеству чистейшего консервативного интеллекта с кровавой революцией, Нибура с Мадзини, чтобы породить идею национальности, которая гораздо больше, чем идея свободы, управляла движением нынешнего века.

Я не хотел бы заканчивать, не обратив внимание на впечатляющий факт, что так много тяжелой борьбы, размышлений и терпения, которые способствовали избавлению человека от власти человека, было делом наших соотечественников и их потомков в других землях. Нам приходилось бороться, как и любому народу, против монархов с сильной волей и ресурсами, обеспеченными их иностранными владениями, против людей редких способностей, против целых династий прирожденных тиранов. И все же эта гордая прерогатива выделяется на фоне нашей истории. В течение поколения после Завоевания норманны были вынуждены признать в некоторой неохотной мере притязания английского народа. Когда борьба между Церковью и государством распространилась на Англию, наши церковники научились ассоциировать себя с народным делом; и, за немногими исключениями, ни иерархический дух иностранных богословов, ни монархический уклон, свойственный французам, не характеризовали писателей английской школы. Гражданское право, переданное от выродившейся Империи как общая опора абсолютной власти, было исключено из Англии. Каноническое право было ограничено, и эта страна никогда не допускала инквизицию и не принимала полностью использование пыток, которые наделяли континентальную монархию столь многими ужасами. В конце Средних веков иностранные писатели признавали наше превосходство и указывали на эти причины. После этого наше джентри поддерживало средства местного самоуправления, которыми не обладала ни одна другая страна. Разделения в религии принудили к терпимости. Путаница общего права научила народ, что их лучшая защита — это независимость и целостность судей.

Все эти объяснения лежат на поверхности и так же видны, как защищающий нас океан; но они могут быть лишь последовательными следствиями постоянной причины, которая должна лежать в тех же врожденных качествах настойчивости, умеренности, индивидуальности и мужественного чувства долга, которые дают английской расе ее превосходство в суровом искусстве труда, которые позволили ей процветать, как никакой другой, на негостеприимных берегах, и которые (хотя ни один великий народ не имеет меньше кровожадной жажды славы и армия из 50 000 английских солдат никогда не была замечена в битве) заставили Наполеона воскликнуть, уезжая от Ватерлоо: «Всегда было так же со времен Креси».

Поэтому, если есть повод для гордости прошлым, есть больше надежды на будущее. Наши преимущества возрастают, в то время как другие нации боятся своих соседей или жаждут их товаров. Аномалии и недостатки существуют, их меньше и они менее невыносимы, если не менее вопиющи, чем в старину.

Но я устремил свой взор на пространства, которые освещает свет Небес, чтобы не слишком сильно испытывать снисходительность, с которой вы сопровождали меня по унылому и душераздирающему пути, по которому люди прошли к свободе; и потому что свет, который вел нас, все еще не погас, и причины, которые продвинули нас так далеко в авангарде свободных наций, не исчерпали свою силу; потому что история будущего написана в прошлом, и то, что было, есть то же самое, что будет.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[3] Речь, произнесенная перед членами Бриджнортского института в Агрокультурном зале 28 мая 1877 года.

[4] [Пойнет, в своем «Трактате о политической власти»].

III

«ДЕМОКРАТИЯ В ЕВРОПЕ» СЭРА ЭРСКИНА МЭЯ [5]

Едва ли тридцать лет отделяют Европу Гизо и Меттерниха от нынешних дней всеобщего избирательного права как во Франции, так и в объединенной Германии; когда осужденный мятежник 1848 года становится конституционным министром Австрии; когда Италией, от Альп до Адриатики, правят друзья Мадзини; а государственные деятели, которые отступали перед опрометчивостью Пиля, удвоили число избирателей в Англии. Если бы философ, провозгласивший закон о том, что демократический прогресс постоянен и неудержим, дожил до глубокой старости, он был бы поражен исполнением своего пророчества. На протяжении всех этих лет революционных перемен сэр Томас Эрскин Мэй был связан с центром государственных дел теснее и постояннее, чем любой другой англичанин, и большую часть этого времени он занимал место за столом Палаты общин, где сидел, подобно Кнуту, и наблюдал за приливом. Мало кто мог быть лучше подготовлен к роли историка европейской демократии, чем тот, кто, так долго изучая механизм народного правления в самой прославленной из ассамблей на пике ее могущества, написал ее историю и преподал ее методы миру.

Нет ничего удивительного в том, что столь деликатная и трудоемкая задача оставалась невыполненной. Демократия — это гигантское течение, питаемое множеством источников. Физические и духовные причины способствовали его разрастанию. Многое было сделано экономическими теориями и еще больше — экономическими законами. Движущая сила заключалась порой в доктрине, а порой в факте, и заблуждение было столь же могущественным, как и истина. Народный прогресс определялся в одно время законодательством, в другое — книгой, изобретением или преступлением; и мы можем проследить его до влияния греческих метафизиков и римских юристов, варварских обычаев и церковного права, реформаторов, отвергших канонистов, сектантов, отвергших реформаторов, и философов, отвергших секты. Сцена менялась по мере того, как одна нация сменяла другую, и в самую застойную эпоху европейской жизни новый мир накапливал силы, которые преобразили старый.

История, которая прослеживала бы все тонкие нити от начала до конца, могла бы быть чрезвычайно ценной, но не как дань миру и согласию. Мало какие открытия вызывают большее раздражение, чем те, что обнажают родословную идей. Острые определения и беспощадный анализ сорвали бы завесу, под которой общество скрывает свои разногласия, сделали бы политические споры слишком ожесточенными для компромисса, а политические союзы — слишком шаткими для использования, и отравили бы политику всей страстью социальных и религиозных распрей. Сэр Эрскин Мэй пишет для всех, кто занимает позицию в рамках широких принципов нашей конституции. Его суждения чужды крайностей. Он отворачивается от обсуждения теорий и исследует свой предмет при дневном свете институтов, полагая, что законы во многом зависят от состояния общества и мало — от представлений и диспутов, не подкрепленных реальностью. Он признается в своем неверии даже во влияние Локка и не стремится выяснить, сколько самоуправление обязано индепендентству или равенство — квакерам; и как на демократию повлияла доктрина о том, что общество основано на договоре, что счастье — цель любого правления, или что труд — единственный источник богатства; и именно по этой причине, поскольку он всегда опирается на почву и привносит в огромный массив проверенных фактов свет здравого смысла и испытанного опыта, а не догматические предписания, все будут читать его книгу с пользой, и почти все — без обиды.

Хотя он не настаивает на внушении морали, он изложил во вводных страницах идеи, которыми руководствуется; и, действительно, читатель, который не сумеет распознать урок книги в каждой главе, прочтет ее напрасно. Сэр Эрскин Мэй убежден, что тенденция современного прогресса заключается в возвышении народных масс, в увеличении их доли в труде и плодах цивилизации, в комфорте и образовании, в самоуважении и независимости, в политических знаниях и власти. Если принять это за универсальный закон истории, то это было бы столь же утопично, как и некоторые обобщения Монтескье и Токвиля; но при необходимых ограничениях времени и места это нельзя справедливо оспаривать. Другой вывод, подкрепленный гораздо более широкой индукцией, заключается в том, что демократия, подобно монархии, полезна в определенных пределах и фатальна в избытке; что она является самым верным другом свободы или ее самым неумолимым врагом, в зависимости от того, смешанная она или чистая; и эта древняя и элементарная истина конституционного правления подкрепляется самым разнообразным впечатляющим и наводящим на размышления иллюстративным материалом, начиная со времен патриархов и заканчивая революцией, которая в 1874 году превратила федеративную Швейцарию в безусловную демократию, управляемую прямым голосом всего народа.

Эффективное различие между свободой и демократией, которое занимало многие мысли автора, не может быть проведено слишком решительно. Рабство так часто ассоциировалось с демократией, что один весьма способный писатель давно провозгласил его неотъемлемой частью демократического государства; и философы Южной Конфедерации отстаивали эту теорию с крайним рвением. Ибо рабство действует подобно ограниченному избирательному праву, привязывает власть к собственности и препятствует социализму — недугу, который сопровождает зрелые демократии. Самый умный из греческих тиранов, Периандр, не поощрял использование рабов; а Перикл называл свободу от физического труда отличительной прерогативой Афин. В Риме налог на отпущение на волю последовал сразу за установлением политического равенства Лицинием. Обвинение Англии в навязывании рабства Америке было тщательно вычеркнуто из Декларации независимости; а французское Собрание, провозгласив Права человека, заявило, что они не распространяются на колонии. Споры об отмене рабства сделали всех знакомыми с высказыванием Берка о том, что люди узнают цену свободы, становясь хозяевами рабов.

Со времен лучших дней Афин, дней Анаксагора, Протагора и Сократа, между демократией и религиозными преследованиями существовало странное сродство. Самое кровавое деяние, совершенное между религиозными войнами и революцией, было вызвано фанатизмом людей, живших при первобытной республике в Ретийских Альпах; и из шести демократических кантонов только один терпел протестантов, и то после борьбы, которая длилась большую часть двух столетий. В 1578 году пятнадцать католических провинций присоединились бы к восставшим Нидерландам, если бы не яростная нетерпимость Гента; а демократия Фрисландии была самой нетерпимой из всех Штатов. Аристократические колонии в Америке защищали веротерпимость от своих демократических соседей, и ее торжество в Род-Айленде и Пенсильвании было делом не политики, а религии. Французская Республика потерпела крах, потому что нашла урок религиозной свободы слишком трудным для усвоения. Вплоть до восемнадцатого века, действительно, ее понимали в монархиях чаще, чем в свободных республиках. Ришелье признавал этот принцип, пока выстраивал деспотизм Бурбонов; так же поступали курфюрсты Бранденбурга в то время, когда становились абсолютными монархами; и после падения Кларендона понятие веротерпимости было неотделимо от замысла Карла II подорвать конституцию.

Правительство, достаточно сильное, чтобы действовать вопреки общественным настроениям, может игнорировать правдоподобную ересь о том, что предотвращение лучше наказания, ибо оно способно наказывать. Но правительство, полностью зависящее от общественного мнения, ищет некоторой уверенности в том, каким будет это мнение, стремится к контролю над силами, которые его формируют, и боится позволить народу воспитываться в духе, враждебном его институтам. Когда генерал Грант попытался бороться с многоженством в Юте, оказалось необходимым комплектовать присяжных из «язычников»; Верховный суд постановил, что разбирательство было незаконным и что заключенные должны быть освобождены. Даже убийца Ли был оправдан в 1875 году судом присяжных из мормонов.

Современная демократия представляет множество проблем, слишком разнообразных и неясных, чтобы их можно было решить без более широкого круга материалов, чем те, что Токвиль получил из своих американских источников или собственных наблюдений. Чтобы понять, почему надежды и страхи, которые она возбуждает, всегда были неразделимы, чтобы определить, при каких условиях она ускоряет или замедляет прогресс народа и благополучие свободных государств, нет лучшего пути, чем следовать за сэром Эрскином Мэем по дороге, которую он первым открыл.

Посреди непобедимого деспотизма, среди патриархальных, военных и жреческих монархий, заря занимается с избавлением Израиля из рабства и с заветом, который положил начало их политической жизни. Племена распались на более мелкие общины, управлявшие своими делами согласно закону, который они поклялись соблюдать, но для исполнения которого не было гражданской власти. Они управляли собой без центральной власти, законодательного органа или доминирующего жречества; и этот строй, который в формах первобытного общества реализовал некоторые чаяния развитой демократии, более трехсот лет противостоял постоянной опасности анархии и порабощения. Сама монархия была ограничена тем же отсутствием законодательной власти, подчинением царя закону, который связывал его подданных, постоянным призывом пророков к совести народа как ее назначенного хранителя и готовым средством низложения. Позднее, в период упадка религиозного и национального устройства, те же идеи проявились с огромной энергией в необычайном объединении людей, которые жили в аскезе и самоотречении, отвергали рабство, поддерживали равенство, владели имуществом сообща и составляли в миниатюре почти совершенную Республику. Но ессеи погибли вместе с городом и Храмом, и на многие века пример евреев был более полезен для власти, чем для свободы. После Реформации секты, которые решительно порвали с традициями Церкви и Государства, дошедшими до них с католических времен, и искали для своих новых институтов более высокого авторитета, чем обычай, вернулись к памяти о республике, основанной на добровольном договоре, на самоуправлении, федерализме, равенстве, в которой выборы предпочитались наследованию, а монархия была эмблемой язычников; и они полагали, что нет лучшей модели для них самих, чем нация, основанная на религии, не признающая иного законодателя, кроме Моисея, и не подчиняющаяся иному царю, кроме Бога. Политическая мысль до тех пор руководствовалась языческим опытом.

Среди греков Афины, самый смелый первопроходец республиканских открытий, были единственной демократией, которая процветала. Она претерпела изменения, которые были общей участью греческого общества, но встретила их способом, который продемонстрировал исключительный гений политики. Борьба конкурирующих классов за верховенство, почти повсеместно ставшая причиной угнетения и кровопролития, стала у них подлинной борьбой за свободу; и афинская конституция развивалась при незначительном давлении снизу под разумным воздействием государственных деятелей, которые руководствовались политическими доводами больше, чем общественным мнением. Они избегали насильственных и судорожных перемен, потому что темп их реформ опережал народные требования. Солон, чьи законы положили начало господству разума над силой, установил демократию, сделав народ не администраторами, конечно, но источником власти. Он вверил управление не рангу или рождению, а земле; и он регулировал политическое влияние землевладельцев их долей в бремени государственной службы. Низшему классу, который не носил оружия и не платил налогов и был исключен из управления, он предоставил привилегию выбирать и призывать к ответу людей, которыми они управлялись, подтверждать или отвергать акты законодательной власти и решения судов. Хотя он поручил Ареопагу сохранение своих законов, он предусмотрел, что они могут быть пересмотрены по мере необходимости; и идеалом перед его мысленным взором было правление всех свободных граждан. Его уступки народному элементу были узкими и тщательно охранялись. Он уступил не больше, чем было необходимо для гарантии привязанности всего народа к Государству. Но он допустил принципы, которые зашли дальше, чем требования, которые он удовлетворил. Он сделал только один шаг к демократии, но это был первый из серии.

Когда персидские войны, превратившие аристократические Афины в морское государство, развили новые источники богатства и новый тип интересов, класс, который предоставил многие корабли и большинство людей, спасших национальную независимость и основавших империю, не мог быть исключен из власти. Принцип Солона о том, что политическое влияние должно быть соразмерно политической службе, прорвал формы, в которые он его ограничил, и дух его конституции оказался сильнее буквы. Четвертое сословие было допущено к должности, и для того, чтобы его кандидаты могли получить свою долю, и не более чем свою долю, и чтобы ни интересы, ни численность не преобладали, многие государственные чиновники назначались по жребию. Афинская идея Республики заключалась в том, чтобы заменить безличным верховенством закона правление людей. Посредственность была защитой от притязаний на превосходство способностей, ибо установленный порядок находился в опасности не от средних граждан, а от людей, подобных Мильтиаду, исключительной известности. Народ Афин почитал свою конституцию как дар богов, источник и титул своей власти, вещь слишком священную для легкомысленных перемен. Они требовали кодекса, чтобы неписаный закон больше не мог интерпретироваться по воле архонтов и ареопагитов; и четко определенное и авторитетное законодательство стало триумфом демократии.

Этот консервативный дух понимался настолько хорошо, что революция, упразднившая привилегии аристократии, продвигалась Аристидом и завершилась Периклом — людьми, свободными от упрека в лести толпе. Они связали всех свободных афинян с интересами Государства и призвали их, без различия классов, отправлять полномочия, которые им принадлежали. Солон угрожал лишением гражданства всех, кто проявлял безразличие в партийных конфликтах, а Перикл провозгласил, что каждый человек, пренебрегающий своей долей общественного долга, является бесполезным членом общества. Чтобы богатство не давало несправедливого преимущества, чтобы бедные не брали взяток от богатых, он взял их на содержание Государства во время их участия в качестве присяжных. Чтобы их численность не давала им несправедливого превосходства, он ограничил право гражданства теми, кто происходил от афинских родителей с обеих сторон; и таким образом он изгнал из Собрания более 4000 человек смешанного происхождения. Эта смелая мера, которая была принята благодаря распределению зерна из Египта среди тех, кто доказал свое полное афинское происхождение, свела четвертый класс к равенству с владельцами недвижимости. Ибо Перикл или Эфиальт — ибо представляется, что все их реформы были проведены в 460 году, когда умер Эфиальт — является первым демократическим государственным деятелем, который ухватил понятие политического равенства. Меры, которые сделали всех граждан равными, могли создать новое неравенство между классами, и искусственная привилегия земли могла смениться более сокрушительным преобладанием численности. Но Перикл считал невыносимым, чтобы от одной части народа требовалось подчиняться законам, которые другие имеют исключительное право создавать; и он смог в течение тридцати лет сохранять равновесие, управляя с общего согласия общества, сформированного свободными дебатами. Он сделал неделимый народ суверенным; но он подчинил народную инициативу суду пересмотра и назначил наказание инициатору любой меры, которая будет признана неконституционной. Афины при Перикле были самой успешной Республикой, существовавшей до системы представительства; но ее великолепие закончилось с его жизнью.

Опасность для свободы от преобладания привилегий или большинства была настолько очевидна, что возникла идея, будто равенство состояний будет единственным способом предотвратить конфликт классовых интересов. Философы Фалей, Платон, Аристотель предлагали различные способы сгладить разницу между богатыми и бедными. Солон пытался ограничить рост поместий; а Перикл не только укрепил общественные ресурсы, поставив богатых под контроль собрания, в котором они не были верховными, но и использовал эти ресурсы для улучшения состояния и способностей масс. Обида тех, кто облагался налогом ради блага других, легко переносилась, пока дань союзников наполняла казну. Но Пелопоннесская война увеличила нагрузку на доходы и лишила Афины их зависимых территорий. Баланс был нарушен; и политика заставления одного класса давать, чтобы другой мог получать, рекомендовалась не только интересами бедных, но и растущей теорией о том, что богатство и бедность делают плохими гражданами, что средний класс — тот, который легче всего поддается разуму, и что путь к его преобладанию — подавлять все, что поднимается над общим уровнем, и поднимать все, что падает ниже него. Эта теория, которая стала неотделимой от демократии и содержала силу, которая одна, кажется, способна ее разрушить, была фатальной для Афин, ибо она подтолкнула меньшинство к предательству. Слава афинских демократов не в том, что они избежали худших последствий своего принципа, а в том, что, дважды изгнав узурпирующую олигархию, они установили границы своей собственной власти. Они простили своих побежденных врагов; они отменили плату за участие в собрании; они установили верховенство закона, сделав кодекс выше народа; они различали вещи конституционные от вещей законных и решили, что ни один законодательный акт не должен быть принят, пока он не будет признан соответствующим конституции.

Причины, которые погубили Республику Афин, иллюстрируют связь этики с политикой, а не пороки, присущие демократии. Государство, которое имеет только 30 000 полноправных граждан в населении из 500 000 человек и управляется, практически, примерно 3000 человек на публичном собрании, едва ли является демократическим. Короткий триумф афинской свободы и ее быстрый упадок принадлежат эпохе, которая не обладала фиксированным стандартом добра и зла. Беспрецедентная активность интеллекта подрывала авторитет богов, а боги были дарователями закона. Это был очень короткий шаг от подозрения Протагора, что богов нет, до утверждения Крития, что нет санкции для законов. Если в теологии ничего не было определенного, то не было определенности в этике и не было морального обязательства. Воля человека, а не воля Бога, была правилом жизни, и каждый человек и группа людей имели право делать то, на что у них есть средства. Тирания не была злом, и было лицемерием отказывать себе в удовольствии, которое она доставляет. Доктрина софистов не давала пределов власти и не давала безопасности свободе; она вдохновила тот крик афинян, что им нельзя мешать делать то, что им угодно, и речи таких людей, как Афинагор и Евфем, о том, что демократия может наказывать людей, которые не совершили ничего плохого, и что нет ничего предосудительного в том, что выгодно. И Сократ погиб от реакции, которую они спровоцировали.

Ученики Сократа получили слух потомства. Их свидетельство против правительства, которое предало смерти лучших из граждан, увековечено в трудах, которые соперничают с самим христианством по влиянию на мнения людей. Греция управляла миром своей философией, и самая громкая нота в греческой философии — это протест против афинской демократии. Но хотя Сократ высмеивал практику оставления выбора магистратов на волю случая, а Платон восхищался обагренным кровью тираном Критием, а Аристотель считал Ферамена более великим государственным деятелем, чем Перикл, все же именно эти люди заложили первые камни более чистой системы и стали законодателями будущих республик.

Основной момент в методе Сократа был по существу демократическим. Он призывал людей подвергать все испытанию непрерывного исследования и не довольствоваться вердиктом властей, большинства или обычая; судить о добре и зле не по воле или настроению других, а по свету, который Бог вложил в разум и совесть каждого человека. Он провозгласил, что власть часто ошибается и не имеет права заставлять молчать или навязывать убеждения. Но он не давал права на сопротивление. Он эмансипировал людей для мысли, но не для действия. Возвышенная история его смерти показывает, что суеверие Государства не было потревожено его презрением к его правителям.

Платон не обладал патриотизмом своего учителя, ни его почтением к гражданской власти. Он верил, что ни одно Государство не может требовать послушания, если оно не заслуживает уважения; и он поощрял граждан презирать свое правительство, если ими не правят мудрые люди. Аристократии философов он отвел безграничную прерогативу; но поскольку ни одно правительство не удовлетворяло этому тесту, его призыв к деспотизму был гипотетическим. Когда течение лет пробудило его от фантастического сна его Республики, его вера в божественное правление смягчила его нетерпимость к человеческой свободе. Платон не потерпел бы демократического строя; но он бросил вызов всем существующим властям, чтобы они оправдали себя перед высшим трибуналом; он желал, чтобы все конституции были тщательно переработаны, и он восполнил величайшую нужду греческой демократии — убеждение в том, что воля народа подчинена воле Бога и что всякая гражданская власть, за исключением власти воображаемого государства, ограничена и условна. Поразительная жизненность его трудов постоянно держала вопиющие опасности народного правления перед человечеством; но она также сохранила веру в идеальную политику и понятие суждения о силах этого мира по стандарту с небес. Не было более яростного врага демократии; но не было более сильного защитника революции.

В «Этике» Аристотель осуждает демократию, даже с имущественным цензом, как худшее из правительств. Но ближе к концу жизни, когда он сочинил свою «Политику», он был вынужден, неохотно, сделать знаменательную уступку. Чтобы сохранить верховенство закона, который есть разум и обычай поколений, и ограничить сферу выбора и перемен, он счел лучшим, чтобы ни один класс общества не преобладал, чтобы один человек не был подчинен другому, чтобы все повелевали и все подчинялись. Он советовал, чтобы власть была распределена между высокими и низкими; первым — в соответствии с их собственностью, другим — в соответствии с численностью; и чтобы она была сосредоточена в среднем классе. Если бы аристократия и демократия были справедливо объединены и уравновешены друг против друга, он думал, что никто не был бы заинтересован в нарушении безмятежного величия безличного правления. Чтобы примирить два принципа, он допустил бы даже беднейших граждан к должности и платил бы им за выполнение общественных обязанностей; но он заставил бы богатых взять свою долю и назначал бы магистратов выборами, а не жребием. В своем негодовании на экстравагантность Платона и своем чувстве значимости фактов он стал, против своей воли, пророческим выразителем ограниченной и возрожденной демократии. Но «Политика», которая для мира живущих людей является самой ценной из его работ, не приобрела влияния на античность и никогда не цитируется до времени Цицерона. Снова она исчезла на многие века; она была неизвестна арабским комментаторам, и в Западной Европе она была впервые обнаружена Св. Фомой Аквинским в то самое время, когда вливание народных элементов модифицировало феодализм, и она помогла освободить политическую философию от деспотических теорий и утвердить ее на путях свободы.

Три поколения сократической школы сделали для будущего правления народа больше, чем все институты государств Греции. Они защитили совесть от власти и подчинили обе высшему закону; и они провозгласили доктрину смешанной конституции, которая в конце концов возобладала над абсолютной монархией и все еще должна бороться против крайних республиканцев и социалистов, и против хозяев сотни легионов. Но их взгляды на свободу основывались на целесообразности, а не на справедливости. Они законодательствовали для привилегированных граждан Греции и не осознавали никакого принципа, который распространял бы те же права на чужеземца и раба. Это открытие, без которого вся политическая наука была лишь условностью, принадлежит последователям Зенона.

Тусклость и бедность их теологических спекуляций заставили стоиков приписывать управление вселенной не столько неопределенному замыслу богов, сколько определенному закону природы. По этому закону, который выше религиозных традиций и национальных властей и который каждый человек может узнать от ангела-хранителя, который не спит и не ошибается, все управляются одинаково, все равны, все связаны милосердием друг к другу как члены одного сообщества и дети одного Бога. Единство человечества подразумевало существование прав и обязанностей, общих для всех людей, которые законодательство не дает и не отнимает. Стоики не ценили институты, которые меняются со временем и местом, и их идеальное общество больше напоминало вселенскую Церковь, чем реальное Государство. В каждом столкновении между властью и совестью они предпочитали внутреннего проводника внешнему; и, по словам Эпиктета, уважали законы богов, а не жалкие законы мертвых. Их доктрина равенства, братства, человечности; их защита индивидуализма против государственной власти; их отрицание рабства избавили демократию от узости, отсутствия принципов и сочувствия, которые являются ее упреком среди греков. В практической жизни они предпочитали смешанную конституцию чисто народному правлению. Хрисипп считал невозможным угодить и богам, и людям; а Сенека заявлял, что народ развращен и неспособен, и что при Нероне для полноты свободы не хватало только возможности ее уничтожить. Но их возвышенная концепция свободы как не исключительной привилегии, а первородного права человечества, сохранилась в праве народов и очистила справедливость Рима.

В то время как дорийские олигархи и македонские цари сокрушали свободы Греции, Римская Республика была погублена не своими врагами, ибо не было врага, которого она не победила, а своими собственными пороками. Она была свободна от многих причин нестабильности и распада, которые были активны в Греции — жадной быстроты, философской мысли, независимых убеждений, погони за несущественной грацией и красотой. Она была защищена многими тонкими ухищрениями от верховенства численности и от законодательства путем внезапности. Конституционные битвы приходилось вести снова и снова; и прогресс был настолько медленным, что реформы часто принимались голосованием за много лет до того, как их можно было привести в исполнение. Власть, предоставленная отцам, хозяевам, кредиторам, была так же несовместима с духом свободы, как практика раболепного Востока. Римский гражданин упивался роскошью власти; и его ревнивый страх перед каждой переменой, которая могла ослабить ее наслаждение, предвещал мрачную олигархию. Причиной, которая превратила господство жестких и исключительных патрициев в образцовую Республику и которая из разложившейся Республики построила архетип всякого деспотизма, был тот факт, что Римское Содружество состояло из двух Государств в одном. Конституция состояла из компромиссов между независимыми органами, и обязательство соблюдать контракты было постоянной гарантией свободы. Плебс добился самоуправления и равного суверенитета с помощью народных трибунов — специфического, выдающегося и решающего изобретения римского государственного искусства. Полномочия, предоставленные трибунам, чтобы они могли быть защитниками слабых, были плохо определены, но практически были непреодолимы. Они не могли управлять, но могли остановить любое управление. Первый и последний шаг плебейского прогресса был достигнут ни насилием, ни убеждением, а сецессией; и, подобным образом, трибуны преодолели все власти Государства оружием обструкции. Именно остановив государственные дела на пять лет, Лициний установил демократическое равенство. Защитой от злоупотреблений было право каждого трибуна наложить вето на акты своих коллег. Поскольку они были независимы от своих избирателей и поскольку среди десяти человек едва ли не мог не найтись один мудрый и честный человек, это был самый эффективный инструмент для защиты меньшинств, когда-либо придуманный человеком. После Гортензиева закона, который в 286 году дал плебейскому собранию равнозначную законодательную власть, трибуны перестали представлять дело меньшинства, и их работа была завершена.

Трудно было бы найти схему менее правдоподобную или менее обнадеживающую, чем та, которая создала два суверенных законодательных органа бок о бок в одном сообществе. Тем не менее, она эффективно закрыла конфликт столетий и дала Риму эпоху постоянного процветания и величия. Никакого реального разделения не существовало в народе, соответствующего искусственному разделению в Государстве. Пятьдесят лет прошло, прежде чем народное собрание воспользовалось своей прерогативой и приняло закон в оппозиции к сенату. Полибий не мог обнаружить изъяна в структуре, какой она была. Гармония казалась полной, и он судил, что более совершенного примера составного правительства не может существовать. Но в течение этих счастливых лет причина, которая вызвала крах римской свободы, была в полном действии; ибо именно состояние непрерывной войны привело к трем великим переменам, которые были началом конца — реформам Гракхов, вооружению пауперов и дарованию римского избирательного права народу Италии.

Прежде чем римляне начали свою карьеру иностранных завоеваний, они обладали армией в 770 000 человек; и с того времени потребление граждан в войне было непрерывным. Регионы, некогда заполненные мелкими свободными владениями в четыре или пять акров, которые были идеальной единицей римского общества и жилами армии и Государства, были покрыты стадами скота и стадами рабов, и субстанция правящей демократии была истощена. Политика аграрной реформы заключалась в том, чтобы восстановить этот крестьянский класс из общественных доменов, то есть из земель, которыми правящие семьи владели поколениями, которые они покупали и продавали, наследовали, делили, возделывали и улучшали. Конфликт интересов, который так долго дремал, возродился с яростью, неизвестной в споре между патрициями и плебсом. Ибо теперь это был вопрос не равных прав, а порабощения. Социальное восстановление демократических элементов не могло быть достигнуто без разрушения сената; и этот кризис наконец обнажил дефект механизма и опасность разделенных властей, которые не подлежали контролю или примирению. Народное собрание, возглавляемое Гракхом, имело право создавать законы; и единственным конституционным сдерживающим фактором было то, что один из трибунов должен был быть склонен заблокировать разбирательство. Соответственно, трибун Октавий наложил свое вето. Трибунская власть, самая священная из властей, которую нельзя было подвергать сомнению, потому что она была основана на завете между двумя частями сообщества и составляла краеугольный камень их союза, была использована в оппозиции к воле народа, чтобы предотвратить реформу, от которой зависело сохранение демократии. Гракх добился смещения Октавия. Хотя это не было незаконным, это было неслыханным делом, и римлянам это казалось святотатственным актом, который потряс столпы Государства, ибо это было первое значительное откровение демократического суверенитета. Трибун мог сжечь арсенал и предать город, но его нельзя было призвать к ответу, пока не истек его год полномочий. Но когда он использовал против народа власть, которой они его наделили, чары были развеяны. Трибуны были учреждены как защитники угнетенных, когда плебс боялся угнетения. Было решено, что они не должны вмешиваться на стороне слабейших, когда демократия была сильнее всех. Они были выбраны народом как их защита против аристократии. Нельзя было терпеть, чтобы они стали агентами аристократии, чтобы сделать их снова верховными. Против народного трибуна, которому ни один коллега не смел противостоять, богатые классы были беззащитны. Правда, он занимал должность и был неприкосновенен только в течение года. Но младший Гракх был переизбран. Знать обвинила его в стремлении к короне. Трибун, который был бы практически несменяемым, а также юридически непреодолимым, был немногим меньше императора. Сенат вел конфликт, как люди, которые сражаются не за общественные интересы, а за свое собственное существование. Они отменили аграрные законы. Они убили народных лидеров. Они предали конституцию, чтобы спасти себя, и наделили Суллу властью выше всех монархов, чтобы истребить своих врагов. Жуткая концепция магистрата, юридически провозглашенного выше всех законов, была знакома суровому духу римлян. Децемвиры пользовались этой произвольной властью; но практически они были ограничены двумя положениями, которые только и считались эффективными в Риме: короткий срок полномочий и его распределение между несколькими коллегами. Но назначение Суллы не было ни ограничено, ни разделено. Оно должно было длиться столько, сколько он пожелает. Все, что он мог сделать, было правильным; и он был уполномочен предать смерти кого угодно, без суда или обвинения. Все жертвы, которые были вырезаны его сателлитами, страдали с полного одобрения закона.

Когда наконец демократия победила, Августова монархия, посредством которой они увековечили свой триумф, была умеренной по сравнению с лицензированной тиранией аристократического вождя. Император был конституционным главой Республики, вооруженным всеми полномочиями, необходимыми для подчинения сената. Инструмент, который служил для низвержения патрициев, был эффективен против новой аристократии богатства и должности. Трибунская власть, дарованная в бессрочное пользование, сделала ненужным создание царя или диктатора. Трижды сенат предлагал Августу верховную власть создания законов. Он заявлял, что власть трибунов уже дает ему все, что ему нужно. Она позволила ему сохранить формы симулированной республики. Самая популярная из всех магистратур Рима поставляла костный мозг Империализма. Ибо Империя была создана не узурпацией, а законным актом ликующего народа, жаждущего закрыть эру кровопролития и обеспечить щедрые раздачи зерна и монеты, которые составляли, наконец, 900 000 фунтов в год. Народ передал Императору полноту своего собственного суверенитета. Ограничить его делегированную власть значило бросить вызов их всемогуществу, возобновить спор между многими и немногими, который был решен при Фарсале и Филиппах. Римляне поддерживали абсолютизм Империи, потому что он был их собственным. Элементарный антагонизм между свободой и демократией, между благополучием меньшинств и верховенством масс стал очевиден. Друг одного был предателем другого. Догма о том, что абсолютная власть может, по гипотезе народного происхождения, быть столь же легитимной, как конституционная свобода, начала, при объединенной поддержке народа и трона, омрачать воздух.

Легитимной, в техническом смысле современной политики, Империя не должна была быть. У нее не было права или притязания на существование отдельно от воли народа. Ограничить власть Императора значило отречься от своей собственной; но отнять ее значило утвердить свою собственную. Они давали Империю, как хотели. Они отнимали ее, как хотели. Революция была столь же законной и безответственной, как и Империя. Демократические институты продолжали развиваться. Провинции больше не подчинялись собранию, заседающему в далекой столице. Они получили привилегии римских граждан. Долго после того, как Тиберий лишил жителей Рима их избирательной функции, провинциалы продолжали пользоваться правом выбора своих собственных магистратов. Они управляли собой как обширная конфедерация муниципальных республик; и даже после того, как Диоклетиан ввел формы, а также реальность деспотизма, провинциальные собрания, неясный зародыш представительных институтов, осуществляли некоторый контроль над имперскими офицерами.

Но Империя обязана была интенсивностью своей силы народной фикции. Принцип, что Император не подчиняется законам, от которых он может освободить других, princeps legibus solutus, интерпретировался как означающий, что он выше всякого законного ограничения. Не было апелляции от его приговора. Он был живым законом. Римские юристы, украшая свои труды возвышенной философией стоиков, освящали каждый избыток имперской прерогативы теми знаменитыми максимами, которые были бальзамом для столь многих совестей и санкционировали столь много зла; и кодекс Юстиниана стал величайшим препятствием, после феодализма, с которым свободе приходилось бороться.

Древняя демократия, какой она была в Афинах в лучшие дни Перикла, или в Риме, когда ее описывал Полибий, или даже какой она идеализируется Аристотелем в Шестой книге его «Политики» и Цицероном в начале «Республики», никогда не была чем-то большим, чем частичным и неискренним решением проблемы народного правления. Древние политики не стремились выше, чем распределить власть среди многочисленного класса. Их свобода была связана с рабством. Они никогда не пытались основать свободное Государство на бережливости и энергии свободного труда. Они никогда не угадывали более трудную, но более благодарную задачу, которая составляет политическую жизнь христианских наций.

Смиряя верховенство ранга и богатства; запрещая Государству посягать на домен, который принадлежит Богу; уча человека любить ближнего своего, как самого себя; продвигая чувство равенства; осуждая гордость расы, которая была стимулом завоевания, и доктрину отдельного происхождения, которая формировала защиту рабства философом; и обращаясь не к правителям, а к массам человечества и делая мнение выше власти, Церковь, которая проповедовала Евангелие бедным, имела видимые точки соприкосновения с демократией. И все же христианство не влияло напрямую на политический прогресс. Древний лозунг Республики был переведен Папинианом на язык Церкви: «Summa est ratio quæ pro religione fiat»: и в течение одиннадцати сотен лет, от первого до последнего из Константинов, христианская Империя была столь же деспотичной, как и языческая.

Тем временем Западная Европа была наводнена людьми, которые в своем раннем доме были республиканцами. Первобытная конституция германских общин основывалась на ассоциации, а не на подчинении. Они привыкли управлять своими делами путем общего обсуждения и подчиняться властям, которые были временными и определенными. Это одно из отчаянных предприятий исторической науки — проследить свободные институты Европы, Америки и Австралии до жизни, которая велась в лесах Германии. Но новые Государства были основаны на завоевании, и в войне германцами командовали короли. Доктрина самоуправления, примененная к Галлии и Испании, заставила бы франков и готов исчезнуть в массе покоренного народа. Потребовались все ресурсы энергичной монархии, военной аристократии и территориального духовенства, чтобы построить Государства, которые были способны просуществовать. Результатом стал феодализм, самое абсолютное противоречие демократии, которое сосуществовало с цивилизацией.

Возрождение демократии было обязано ни христианской Церкви, ни тевтонскому Государству, а ссоре между ними. Эффект последовал за причиной мгновенно. Как только Григорий VII сделал Папство независимым от Империи, начался великий конфликт; и тот же понтификат породил теорию суверенитета народа. Григорианская партия утверждала, что Император получил свою корону от нации и что нация может отнять то, что она даровала. Империалисты отвечали, что никто не может отнять то, что дала нация. Праздно искать искру в кремне или стали. Целью обеих сторон было безусловное верховенство. У Фицнайджела нет большего представления о церковной свободе, чем у Иоанна Солсберийского о политической. Иннокентий IV — такой же совершенный абсолютист, как Пьер де Виней. Но каждая партия по очереди поощряла демократию, ища помощи городов; каждая партия по очереди апеллировала к народу и придавала силу конституционной теории. В четырнадцатом веке английские Парламенты судили и низлагали своих королей как дело права; сословия управляли Францией без короля или дворянина; а богатство и свободы городов, которые выработали свою независимость от центра Италии до Северного моря, обещали на мгновение преобразить европейское общество. Даже в столицах великих князей, в Риме, в Париже и, на два ужасных дня, в Лондоне, общины получили власть. Но проклятие нестабильности лежало на муниципальных республиках. Страсбург, по словам Эразма и Бодена, лучше всех управляемый, страдал от постоянных потрясений. Изобретательный историк насчитал семь тысяч революций в итальянских городах. Демократии преуспели не лучше феодализма в регулировании баланса между богатыми и бедными. Зверства Жакерии и восстания Уота Тайлера ожесточили сердца людей против простого народа. Церковь и Государство объединились, чтобы подавить их. И последние памятные битвы средневековой свободы — восстание комунерос в Кастилии, Крестьянская война в Германии, Республика Флоренция и восстание в Генте — были подавлены Карлом V в первые годы Реформации.

Средние века выковали полный арсенал конституционных максим: суд присяжных, налогообложение через представительство, местное самоуправление, церковная независимость, ответственная власть. Но они не были обеспечены институтами, и Реформация начала с того, что сделала сухие кости еще более сухими. Лютер претендовал на то, чтобы быть первым богословом, который воздал должное гражданской власти. Он сделал Лютеранскую Церковь оплотом политической стабильности и завещал своим ученикам доктрину божественного права и пассивного послушания. Цвингли, который был убежденным республиканцем, желал, чтобы все магистраты избирались и могли быть уволены своими избирателями; но он умер слишком рано для своего влияния, и постоянное действие Реформации на демократию осуществлялось через пресвитерианскую конституцию Кальвина.

Прошло много времени, прежде чем демократический элемент в пресвитерианстве начал сказываться. Нидерланды сопротивлялись Филиппу II пятнадцать лет, прежде чем набрались смелости низложить его, а план ультракальвиниста Девентера подорвать господство ведущих Штатов суверенным действием всего народа был сорван неспособностью Лестера и искусной политикой Барневельта. Гугеноты, потеряв своих лидеров в 1572 году, перестроились на демократической основе и научились думать, что король, который убивает своих подданных, теряет свое божественное право на повиновение. Но Юний Брут и Бьюкенен повредили своей репутации, выступая за цареубийство; а Отоман, чья «Франко-Галлия» является самой серьезной работой группы, оставил свои либеральные взгляды, когда глава его собственной партии стал королем. Самый яростный взрыв демократии в ту эпоху произошел с противоположной стороны. Когда Генрих Наваррский стал следующим наследником трона Франции, теория низлагающей власти, которая оказалась неэффективной более века, пробудилась с новой и более энергичной жизнью. Половина нации приняла взгляд, что они не обязаны подчиняться королю, которого они не выбрали бы. Комитет Шестнадцати сделал себя хозяином Парижа и с помощью Испании преуспел в течение многих лет в исключении Генриха из его столицы. Импульс, таким образом данный, сохранялся в литературе целое поколение и породил библиотеку трактатов о праве католиков выбирать, контролировать и увольнять своих магистратов. Они были на проигравшей стороне. Большинство из них были кровожадными и вскоре были забыты. Но большая часть политических идей Мильтона, Локка и Руссо может быть найдена в тяжеловесной латыни иезуитов, которые были подданными Испанской Короны, Лессия, Молины, Марианы и Суареса.

Идеи были там и были подхвачены, когда это им подходило, крайними приверженцами Рима и Женевы; но они не принесли длительного плода, пока, через век после Реформации, они не были включены в новые религиозные системы. Пять лет гражданской войны не могли истощить роялизм пресвитериан, и потребовалось изгнание большинства, чтобы заставить Долгий парламент отказаться от монархии. Он защищал конституцию против короны законными искусствами, защищая прецедент против инноваций и устанавливая идеал в прошлом, который, со всей ученостью Селдена и Принна, был менее определенным, чем полагали пуританские государственные деятели. Индепенденты привнесли новый принцип. Традиция не имела для них авторитета, а прошлое — достоинства. Свобода совести, вещь, которую нельзя найти в конституции, ценилась многими из них больше, чем все статуты Плантагенетов. Их идея о том, что каждая конгрегация должна управлять собой, упразднила силу, которая необходима для сохранения единства, и лишила монархию оружия, которое делало ее вредной для свободы. Огромная революционная энергия содержалась в их доктрине, и она пустила корни в Америке и глубоко окрасила политическую мысль в более поздние времена. Но в Англии сектантская демократия была сильна только для разрушения. Кромвель отказался быть связанным ею; а Джон Лильберн, самый смелый мыслитель среди английских демократов, заявил, что для свободы было бы лучше вернуть Карла Стюарта, чем жить под мечом Протектора.

Лильберн был одним из первых, кто понял реальные условия демократии и препятствие для ее успеха в Англии. Равенство власти не могло быть сохранено, кроме как насилием, вместе с крайним неравенством владений. Всегда будет опасность, если власть не заставить ждать собственности, что собственность достанется тем, у кого есть власть. Эта идея необходимого баланса собственности, развитая Харрингтоном и принятая Мильтоном в его более поздних памфлетах, казалась Толанду и даже Джону Адамсу столь же важной, как изобретение книгопечатания или открытие кровообращения. По крайней мере, это указывает на истинное объяснение странной полноты, с которой республиканская партия исчезла через дюжину лет после торжественного суда и казни Короля. Никакая крайность плохого управления не могла возродить ее. Когда измена Карла II против конституции была раскрыта и виги замышляли изгнать неисправимую династию, их чаяния не шли дальше венецианской олигархии с Монмутом в качестве дожа. Революция 1688 года ограничила власть аристократией фригольдеров. Консерватизм эпохи был непобедим. Республиканство было искажено даже в Швейцарии и стало в восемнадцатом веке столь же угнетающим и столь же нетерпимым, как у его соседей.

В 1769 году, когда Паоли бежал с Корсики, казалось, что, по крайней мере в Европе, демократия мертва. Ее, правда, недавно защищал в своих книгах человек с дурной репутацией, к которому лидеры общественного мнения относились с презрением и чьи обличительные речи вызывали так мало тревоги, что Георг III предложил ему пенсию. То, что дало Руссо власть, далеко превосходящую ту, которой когда-либо достигал какой-либо политический писатель, было ходом событий в Америке. Стюарты были не против того, чтобы колонии служили убежищем от их системы Церкви и Государства, и из всех их колоний наиболее предпочтительной была территория, пожалованная Уильяму Пенну. Согласно принципам Общества, к которому он принадлежал, новое Государство должно было основываться на свободе и равенстве. Но Пенн был также известен среди квакеров как последователь нового учения о Веротерпимости. Так случилось, что Пенсильвания получила самую демократическую конституцию в мире и представила вниманию восемнадцатого века почти единственный пример свободы. Именно благодаря Франклину и «квакерскому штату» Америка оказала влияние на политические взгляды в Европе, и фанатизм одной революционной эпохи превратился в рационализм другой. Американская независимость стала началом новой эры не просто как возрождение Революции, а потому, что ни одна другая Революция не была вызвана столь незначительной причиной и не проводилась с такой умеренностью. Европейские монархии поддержали ее. Величайшие государственные деятели Англии признавали ее справедливость. Она установила чистую демократию; но это была демократия в ее высшем совершенстве, вооруженная и бдительная, направленная не столько против аристократии и монархии, сколько против собственной слабости и крайностей. В то время как Англией восхищались за те гарантии, с помощью которых она на протяжении многих веков укрепляла свободу против власти короны, Америка казалась еще более достойной восхищения за те гарантии, которые в ходе обсуждений одного единственного памятного года она установила против власти собственного суверенного народа. Она не походила ни на одну другую известную демократию, ибо уважала свободу, авторитет и закон. Она не походила ни на одну другую конституцию, ибо была заключена в полудюжине понятных статей. Древняя Европа открыла свой разум для двух новых идей: что Революция при очень малом поводе может быть справедливой; и что демократия в очень больших масштабах может быть безопасной.

В то время как Америка обретала независимость, дух реформ витал в Европе. Умные министры, такие как Кампоманес и Струэнзе, и благонамеренные монархи, самым либеральным из которых был Леопольд Тосканский, пытались выяснить, что можно сделать, чтобы осчастливить людей по приказу. Столетия абсолютного и нетерпимого правления оставили после себя злоупотребления, которые можно было устранить только самым решительным применением власти. Эпоха предпочитала царство разума царству свободы. Тюрго, самый способный и дальновидный реформатор того времени, попытался сделать для Франции то, что менее одаренные люди успешно делали в Ломбардии, Тоскане и Парме. Он попытался использовать королевскую власть на благо народа за счет высших классов. Высшие классы оказались слишком сильны для одной лишь короны; и Людовик XVI в отчаянии отказался от внутренних реформ и в качестве компенсации обратился к войне с Англией ради освобождения ее американских колоний. Когда растущий долг вынудил его искать героические средства, и он снова получил отпор со стороны привилегированных сословий, он в конце концов обратился к нации. Когда Генеральные штаты собрались, власть уже перешла к среднему классу, ибо только они могли спасти страну. Они были достаточно сильны, чтобы победить, просто выжидая. Ни двор, ни дворяне, ни армия не могли ничего сделать против них. За шесть месяцев, с января 1789 года до падения Бастилии в июле, Франция проделала путь, равный английскому за шестьсот лет между графом Лестером и лордом Биконсфилдом. Через десять лет после американского союза Права Человека, провозглашенные в Филадельфии, были повторены в Версале. Союз принес плоды по обе стороны Атлантики, и для Франции этим плодом стало торжество американских идей над английскими. Они были более популярными, более простыми, более эффективными против привилегий и, как ни странно, более приемлемыми для Короля. Новая французская конституция не допускала привилегированных сословий, парламентского министерства, права роспуска и предусматривала лишь отлагательное вето. Но характерные гарантии американского правительства были отвергнуты: федерализм, отделение Церкви от Государства, Вторая палата, политический арбитраж высшего судебного органа. То, что ослабляло исполнительную власть, было взято; то, что ограничивало законодательную, было оставлено. Ограничения для короны изобиловали; но если бы трон оказался вакантным, оставшиеся полномочия остались бы без контроля. Все меры предосторожности были направлены в одну сторону. Никто не хотел рассматривать возможность того, что короля может не быть. Конституция была вдохновлена глубоким недоверием к Людовику XVI и упорной верой в монархию. Собрание без дебатов, путем аккламации, проголосовало за Цивильный лист, в три раза превышающий лист королевы Виктории. Когда Людовик бежал и трон фактически оказался вакантным, они вернули его обратно, предпочитая призрак короля-узника реальности отсутствия короля вовсе.

Помимо этого неверного применения американских примеров, что было ошибкой почти всех ведущих государственных деятелей, за исключением Мунье, Мирабо и Сийеса, делу Революции навредила ее религиозная политика. Самым новым и впечатляющим уроком, преподанным отцами Американской Республики, было то, что управлять должен народ, а не администрация. Чиновники были наемными агентами, посредством которых нация осуществляла свою волю. Власть подчинялась общественному мнению и оставляла ему не только контроль, но и инициативу управления. Терпение в ожидании ветра, готовность поймать его, страх оказать ненужное влияние — вот что характеризовало первых президентов. Некоторые французские политики разделяли этот взгляд, хотя и с меньшим преувеличением, чем Вашингтон. Они хотели децентрализовать правительство и получить, к добру или к худу, подлинное выражение народных настроений. Неккер и Бизо, самый вдумчивый из жирондистов, мечтали о федерализации Франции. В Соединенных Штатах не было течения мнений и сочетания сил, которых стоило бы серьезно опасаться. Правительству не требовалось никакой защиты от того, чтобы его не направили в неверную сторону. Но Французская революция совершалась за счет могущественных классов. Помимо дворян, Собрание, которое стало верховным благодаря присоединению духовенства и поначалу возглавлялось популярными церковниками — Сийесом, Талейраном, Сисе, Ла Люзерном, — сделало врагом духовенство. Прерогативу нельзя было уничтожить, не затронув Церковь. Церковное покровительство помогало сделать корону абсолютной. Оставить его в руках Людовика и его министров означало отказаться от всей политики конституции. Лишить ее статуса государственной означало передать ее Папе. Было последовательно с демократическим принципом ввести выборы в Церкви. Это влекло за собой разрыв с Римом; но так же поступали законы Иосифа II, Карла III и Леопольда. Папа вряд ли стал бы отвергать дружбу Франции, если бы мог этого избежать; а французское духовенство вряд ли стало бы создавать проблемы своей привязанностью к Риму. Поэтому, среди равнодушия многих и вопреки настойчивым, и, вероятно, искренним протестам Робеспьера и Марата, янсенисты, которым было за что мстить после столетия преследований, провели Гражданскую конституцию. Принудительные меры, обеспечившие ее исполнение, привели к разрыву с Королем и падению монархии; к восстанию провинций и падению свободы. Якобинцы решили, что общественное мнение не должно править, что Государство не должно оставаться во власти могущественных объединений. Они держали представителей народа под контролем со стороны самого народа. Они приписывали более высокий авторитет прямому, нежели косвенному голосу демократического оракула. Они вооружились властью, чтобы сокрушить любую враждебную, любую независимую силу, и особенно чтобы подавить Церковь, ради которой провинции восстали против столицы. Они ответили на центробежный федерализм друзей Жиронды самой решительной централизацией. Франция управлялась Парижем; а Париж — его муниципалитетом и толпой. Следуя максиме Руссо о том, что народ не может делегировать свою власть, они поставили элементарный электорат выше его представителей. Поскольку величайший учредительный орган, самое многочисленное скопление первичных избирателей, самая большая часть суверенитета находились в народе Парижа, они задумали, чтобы народ Парижа правил Францией, как народ Рима — толпа, так же как и сенат — правил, не без славы, Италией и половиной народов, окружающих Средиземное море. Хотя якобинцы были едва ли более нерелигиозны, чем аббат Сийес или мадам Ролан, хотя Робеспьер хотел заставить людей верить в Бога, хотя Дантон ходил на исповедь, а Барер был исповедующим христианином, они привили современной демократии ту непримиримую ненависть к религии, которая так странно контрастирует с примером ее пуританского прообраза.

Глубочайшей причиной, сделавшей Французскую революцию столь катастрофической для свободы, была ее теория равенства. Свобода была лозунгом среднего класса, равенство — низшего. Именно низший класс выиграл битвы третьего сословия; он взял Бастилию и сделал Францию конституционной монархией; он взял Тюильри и сделал Францию Республикой. Они потребовали свою награду. Средний класс, свергнув высшие сословия с помощью низших, установил новое неравенство и привилегии для себя. Посредством налогового ценза он лишил своих союзников права голоса. Поэтому тем, кто совершил Революцию, ее обещание не было выполнено. Равенство ничего им не дало. В то время почти повсеместно господствовало мнение, что общество основано на соглашении, которое является добровольным и условным, и что связи, которые привязывают к нему людей, могут быть расторгнуты по достаточной причине, подобно тем, что подчиняют их власти. Из этих популярных предпосылок логика Марата сделала свои кровавые выводы. Он сказал изголодавшемуся народу, что условия, на которых они согласились нести свою злую долю и воздерживались от насилия, не были соблюдены по отношению к ним. Это было самоубийством, это было убийством — подчиняться голоду и видеть, как твои дети голодают по вине богатых. Узы общества были расторгнуты причиненным им злом. Вернулось естественное состояние, в котором каждый человек имел право на то, что мог взять. Пришло время богатым уступить место бедным. С этой теорией равенства свобода была утоплена в крови, и французы стали готовы пожертвовать всем остальным, чтобы спасти жизнь и состояние.

Через двадцать лет после блестящей возможности, открывшейся в 1789 году, реакция победила повсюду в Европе; древние конституции погибли так же, как и новые; и даже Англия не предоставила им ни защиты, ни сочувствия. Либеральное, по крайней мере демократическое, возрождение пришло из Испании. Испанцы сражались против французов за короля, который был узником во Франции. Они дали себе конституцию и поставили его имя во главе ее. У них была монархия без короля. Ее нужно было устроить так, чтобы она работала в отсутствие, возможно, постоянное отсутствие, монарха. Поэтому она стала монархией только по названию, состоящей, по сути, из демократических сил. Конституция 1812 года была попыткой неопытных людей выполнить самую трудную задачу в политике. Она была поражена бесплодием. В течение многих лет она была знаменем неудачных революций среди так называемых латинских наций. Она провозгласила понятие короля, который должен процветать только на словах и не должен даже выполнять скромную функцию, которую Гегель отводит королевской власти — ставить точки над «i» для народа.

Свержение Кадисской конституции в 1823 году стало высшим триумфом реставрированной монархии во Франции. Пять лет спустя, при мудром и либеральном министре, Реставрация уверенно продвигалась по конституционному пути, когда неизлечимое недоверие Либеральной партии победило Мартиньяка и привело к власти министерство крайних роялистов, которое погубило монархию. Стремясь передать власть от класса, который Революция наделила правами, тем, кого она свергла, Полиньяк и Ла Бурдонне с радостью пошли бы на условия с рабочими. Сломить влияние интеллекта и капитала посредством всеобщего избирательного права — идея, долго и рьяно отстаиваемая некоторыми из их сторонников. У них не хватило дальновидности или способностей, чтобы разделить своих противников, и в 1830 году они были побеждены объединенной демократией.

Обещание Июльской революции состояло в примирении роялистов и демократов. Король заверил Лафайета, что он республиканец в душе; а Лафайет заверил Францию, что Луи-Филипп — лучшая из республик. Потрясение от этого великого события ощущалось в Польше, Бельгии и даже в Англии. Оно дало прямой импульс демократическим движениям в Швейцарии.

Швейцарская демократия находилась в состоянии застоя с 1815 года. У национальной воли не было органа. Кантоны были верховными; и управлялись так же неэффективно, как и другие правительства под защитной сенью Священного союза. Не было споров о том, что Швейцария нуждается в обширных реформах, и не было сомнений в том, какое направление они примут. Количество кантонов было главным препятствием для любого улучшения. Бесполезно было иметь двадцать пять правительств в стране, равной одному американскому штату и уступающей по населению одному большому городу. Невозможно было, чтобы они были хорошими правительствами. Центральная власть была очевидной потребностью страны. В отсутствие эффективной федеральной власти семь кантонов образовали отдельную лигу для защиты своих интересов. В то время как демократические идеи пробивали себе путь в Швейцарии, Папство двигалось в противоположном направлении, демонстрируя непреклонную враждебность к идеям, которые являются дыханием демократической жизни. Растущая демократия и растущий ультрамонтанство столкнулись. Зондербунд мог с полным основанием утверждать, что его правам нет безопасности при Федеральной конституции. Другие могли ответить, с не меньшим основанием, что нет безопасности для конституции при Зондербунде. В 1847 году дело дошло до войны между национальным суверенитетом и кантональным суверенитетом. Зондербунд был распущен, и была принята новая Федеральная конституция, открыто и явно призванная выполнять задачу осуществления демократии и подавления враждебного влияния Рима. Это была обманчивая имитация американской системы. Президент был бессилен. Сенат был бессилен. Верховный суд был бессилен. Суверенитет кантонов был подорван, а их власть сосредоточена в Палате представителей. Конституция 1848 года была первым шагом к разрушению федерализма. Еще один и почти окончательный шаг в направлении централизации был сделан в 1874 году. Железные дороги и огромные интересы, которые они создали, сделали положение кантональных правительств несостоятельным. Конфликт с ультрамонтанами усилил требование решительных действий; а разрушение прав штатов в американской войне укрепило позиции централистов. Конституция 1874 года — одно из самых значительных произведений современной демократии. Это триумф демократической силы над демократической свободой. Она отменяет не только федеральный принцип, но и представительный принцип. Она выводит важные меры из ведения Федерального законодательного органа, чтобы вынести их на голосование всего народа, отделяя решение от обсуждения. Процедура настолько громоздка, что обычно неэффективна. Но она создает власть, подобной которой, как мы полагаем, не существует по законам ни одной другой страны. Швейцарский юрист откровенно выразил дух господствующей системы, сказав, что Государство является назначенной совестью нации.

Движущей силой в Швейцарии была демократия, избавленная от всяких ограничений, принцип приведения в действие величайшей силы величайшего числа людей. Процветание страны предотвратило осложнения, подобные тем, что возникли во Франции. Министры Луи-Филиппа, способные и просвещенные люди, верили, что они сделают народ процветающим, если смогут поступать по-своему и смогут закрыться от общественного мнения. Они действовали так, будто интеллигентный средний класс был предназначен небесами для управления. Высший класс доказал свою непригодность до 1789 года; низший класс — после 1789 года. Управление профессионалами, фабрикантами и учеными должно было быть безопасным и почти наверняка разумным и практичным. Деньги стали объектом политического суеверия, подобного тому, которое раньше относилось к земле, а впоследствии — к труду. Массы людей, сражавшиеся против Мармона, осознали, что они сражались не ради собственной выгоды. Ими по-прежнему управляли их работодатели.

Когда Король расстался с Лафайетом и выяснилось, что он будет не только царствовать, но и править, негодование республиканцев нашло выход в уличных боях. В 1836 году, когда ужасы адской машины вооружили корону более широкими полномочиями и заставили замолчать республиканскую партию, термин «социализм» появился в литературе. Токвиль, который писал философские главы, завершающие его труд, не смог обнаружить силу, которую новая система была призвана оказать на демократию. До тех пор демократы и коммунисты стояли особняком. Хотя социалистические доктрины защищались лучшими умами Франции — Тьерри, Контом, Шевалье и Жорж Санд, — они вызывали больше внимания как литературный курьез, чем как причина будущих революций. Около 1840 года, в недрах тайных обществ, республиканцы и социалисты объединились. В то время как либеральные лидеры, Ламартин и Барро, рассуждали на поверхности о реформах, Ледрю-Роллен и Луи Блан в тишине рыли могилу для монархии, либеральной партии и царства богатства. Они работали так хорошо, а побежденные республиканцы так основательно восстановили благодаря этой коалиции влияние, которое они потеряли из-за длинной череды преступлений и глупостей, что в 1848 году они смогли победить без боя. Плодом их победы стало всеобщее избирательное право.

С того времени обещания социализма обеспечивали лучшую энергию демократии. Их коалиция была правящим фактом во французской политике. Она создала «спасителя общества» и Коммуну; и она до сих пор запутывает шаги Республики. Это единственная форма, в которой демократия нашла вход в Германию. Свобода потеряла свое очарование; и демократия поддерживает себя обещанием существенных даров массам людей.

С тех пор как Июльская революция и президентство Джексона дали импульс, сделавший демократию преобладающей, самые способные политические писатели — Токвиль, Кэлхун, Милль и Лабуле — во имя свободы выдвинули против нее грозное обвинение. Они показали демократию без уважения к прошлому или заботы о будущем, безразличную к общественному доверию и национальной чести, экстравагантную и непостоянную, ревнивую к таланту и знаниям, равнодушную к справедливости, но раболепную перед мнением, неспособную к организации, нетерпеливую к власти, несклонную к послушанию, враждебную к религии и установленному закону. Свидетельств действительно предостаточно, даже если истинная причина не доказана. Но не к этим симптомам мы должны относить постоянную опасность и неразрешимый конфликт. Столь же многое можно было бы доказать против монархии, и несимпатизирующий резонер мог бы таким же образом утверждать, что религия нетерпима, что совесть делает людей трусами, что благочестие радуется обману. Недавний опыт мало что добавил к наблюдениям тех, кто был свидетелем упадка после Перикла — Фукидида, Аристофана, Платона и писателя, чей блестящий трактат против Афинской республики напечатан среди работ Ксенофонта. Очевидная, признанная трудность заключается в том, что демократия, не меньше, чем монархия или аристократия, жертвует всем, чтобы сохранить себя, и стремится, с энергией и правдоподобием, которых короли и дворяне достичь не могут, обойти представительство, аннулировать все силы сопротивления и отклонения и обеспечить, посредством плебисцита, референдума или кокуса, свободную игру для воли большинства. Истинный демократический принцип, что никто не должен иметь власть над народом, понимается как означающий, что никто не должен быть в состоянии ограничить или обойти его власть. Истинный демократический принцип, что народ не должен быть принужден делать то, что ему не нравится, понимается как означающий, что он никогда не должен быть обязан терпеть то, что ему не нравится. Истинный демократический принцип, что свободная воля каждого человека должна быть как можно менее скованной, понимается как означающий, что свободная воля коллективного народа не должна быть скована ни в чем. Религиозная терпимость, судебная независимость, страх перед централизацией, ревность к вмешательству Государства становятся препятствиями для свободы, а не гарантиями, когда централизованная сила Государства находится в руках народа. Демократия претендует на то, чтобы быть не только верховной, не имея над собой авторитета, но и абсолютной, не имея под собой независимости; быть своим собственным хозяином, а не доверенным лицом. Старые суверены мира заменяются новым, которому можно льстить и которого можно обманывать, но которому невозможно противостоять или сопротивляться, и которому должны быть отданы вещи кесаревы, а также вещи Божии. Враг, которого нужно преодолеть, — это больше не абсолютизм Государства, а свобода подданного. Ничто не является более значительным, чем то удовольствие, с которым Феррари, самый мощный демократический писатель со времен Руссо, перечисляет достоинства тиранов и предпочитает дьяволов святым в интересах общества.

Ибо старые представления о гражданской свободе и социальном порядке не приносили пользы массам людей. Богатство росло, не облегчая их нужд. Прогресс знаний оставлял их в глубоком невежестве. Религия процветала, но не достигала их. Общество, чьи законы создавались только высшим классом, объявляло, что лучшее для бедных — не родиться, а следующее лучшее — умереть в детстве, и позволяло им жить в нищете, преступности и боли. Так же верно, как долгое правление богатых использовалось для содействия накоплению богатства, приход бедных к власти будет сопровождаться схемами его распределения. Видя, как мало было сделано мудростью прежних времен для образования и общественного здравоохранения, для страхования, ассоциаций и сбережений, для защиты труда от закона личного интереса, и как много было достигнуто в этом поколении, есть основание в твердой вере, что большие перемены были необходимы и что демократия боролась не напрасно. Свобода для массы — это не счастье; и институты — это не цель, а средство. То, что они ищут, — это сила, достаточная, чтобы смести сомнения и препятствие соперничающих интересов и, в некоторой степени, улучшить свое положение. Они имеют в виду, что сильная рука, которая до сих пор формировала великие Государства, защищала религии и отстаивала независимость наций, поможет им, сохраняя жизнь и наделяя ее для них некоторыми, по крайней мере, из тех вещей, ради которых живут люди. Это общеизвестная опасность современной демократии. Это также ее цель и ее сила. И против этой угрожающей власти оружие, которое поразило других деспотов, не помогает. Принцип наибольшего счастья положительно подтверждает ее. Принцип равенства, помимо того, что он так же легко применяется к собственности, как и к власти, противостоит существованию лиц или групп лиц, освобожденных от общего закона и независимых от общей воли; и принцип, что власть является вопросом контракта, может быть справедлив против королей, но не против суверенного народа, потому что контракт предполагает две стороны.

Если мы сделали не больше древних в развитии и изучении этой болезни, мы далеко превзошли их в изучении лекарства. Помимо Французской конституции III года и конституции Американских конфедератов — самых примечательных попыток, предпринятых со времен архонтства Евклида встретить демократические беды противоядиями, которые поставляет сама демократия, — наш век был плодовит в этой области экспериментальной политики.

Было испробовано много уловок, которые были обойдены или потерпели поражение. Разделенная исполнительная власть, которая была важной фазой в трансформации древних монархий в республики и которая благодаря поддержке Кондорсе укоренилась во Франции, оказалась самой настоящей слабостью.

Конституция 1795 года, труд ученого священника, ограничивала избирательное право теми, кто умеет читать и писать; и в 1849 году это положение было отвергнуто людьми, которые намеревались, чтобы невежественный избиратель помог им свергнуть Республику. В наше время ни одна демократия не могла бы долго существовать без образования масс; и схема Дану — это просто косвенное поощрение начального обучения.

В 1799 году Сийес предложил Бонапарту идею великого Совета, чьей функцией должно было быть поддержание актов Законодательного органа в гармонии с конституцией — функция, которую выполняли номофилаки в Афинах и Верховный суд в Соединенных Штатах, и которая породила Sénat Conservateur, один из любимых инструментов империализма. Сийес имел в виду, что его Совет должен также служить цели позолоченного остракизма, имея власть поглотить любого одиозного политика и заставить его замолчать за тысячу в год.

План Наполеона III лишить неженатых мужчин права голоса лишил бы избирательных прав два величайших консервативных класса во Франции: священника и солдата.

В американской конституции предполагалось, что глава исполнительной власти должен избираться органом тщательно отобранных выборщиков. Но с тех пор, как в 1825 году популярный кандидат уступил тому, кто имел лишь меньшинство голосов, вошло в практику избирать Президента делегатами всеобщего избирательного права, связанными обязательством.

Исключение министров из Конгресса было одним из самых суровых испытаний американской системы; а закон, требовавший большинства в три к одному, позволил Луи Наполеону стать Императором. Крупные избирательные округа создают независимых депутатов; но опыт доказывает, что небольшими собраниями, являющимися следствием крупных избирательных округов, может управлять Правительство.

Составное голосование и кумулятивное голосование были почти повсеместно отвергнуты как схемы для сбивания с толку большинства. Но принцип разделения представителей поровну между населением и собственностью никогда не имел честной игры. Он был введен Туре в конституцию 1791 года. Революция сделала его недействующим; и он так манипулировался с 1817 по 1848 год роковой ловкостью Гизо, что подготовил общественное мнение к всеобщему избирательному праву.

Конституции, которые запрещают оплату депутатов и систему императивных мандатов, которые отрицают право роспуска и заставляют Законодательный орган работать в течение фиксированного срока или обновляют его путем частичных перевыборов, и которые требуют интервала между несколькими дебатами по одной и той же мере, очевидно, укрепляют независимость представительного собрания. Швейцарское вето имеет тот же эффект, поскольку оно приостанавливает законодательство только тогда, когда против него выступает большинство всего электорального корпуса, а не большинство тех, кто фактически голосует по нему.

Косвенные выборы почти нигде не используются за пределами Германии, но они были любимым корректирующим средством демократии у многих вдумчивых политиков. Там, где размер избирательного округа обязывает избирателей голосовать за кандидатов, которые им неизвестны, выборы не являются свободными. Ими управляют закулисные дельцы и партийная машина, находящаяся вне контроля избирателей. Косвенные выборы передают выбор управляющих в их руки. Возражение заключается в том, что промежуточных выборщиков обычно слишком мало, чтобы охватить интервал между избирателями и кандидатами, и что они выбирают представителей не лучшего качества, а другой политики. Если бы промежуточный орган состоял из одного из десяти от всего электората, контакт был бы сохранен, народ был бы действительно представлен, а система «билетов» была бы сломлена.

Единственное всепроникающее зло демократии — это тирания большинства, или, скорее, той партии, не всегда большинства, которой удается силой или обманом побеждать на выборах. Сломить это жало — значит предотвратить опасность. Обычная система представительства увековечивает опасность. Неравные избирательные округа не дают гарантий большинству. Равные избирательные округа не дают их меньшинству. Тридцать пять лет назад было указано, что лекарство — это пропорциональное представительство. Оно глубоко демократично, ибо увеличивает влияние тысяч, которые иначе не имели бы голоса в правительстве; и оно приближает людей к равенству, устраивая так, чтобы ни один голос не был потрачен впустую и чтобы каждый избиратель способствовал приведению в Парламент члена своих собственных взглядов. Происхождение этой идеи по-разному приписывается лорду Грею и Консидерану. Успешный пример Дании и настойчивая поддержка Милля придали ей известность в мире политики. Она приобрела популярность с ростом демократии, и г-н Навиль сообщает нам, что в Швейцарии консерваторы и радикалы объединились для ее продвижения.

Из всех сдержек демократии федерализм был самым эффективным и наиболее подходящим; но, став ассоциироваться с Красной Республикой, с феодализмом, с иезуитами и с рабством, он пришел в упадок и уступает место централизму. Федеральная система ограничивает и сдерживает суверенную власть, разделяя ее и назначая Правительству только определенные четко определенные права. Это единственный метод обуздания не только большинства, но и власти всего народа, и он обеспечивает самую прочную основу для второй палаты, которая оказалась необходимой гарантией свободы в любой подлинной демократии.

Падение Гизо дискредитировало знаменитую максиму доктринеров о том, что Разум является суверенным, а не король или народ; и она была далее выставлена на посмешище обещанием Конта, что позитивистские философы будут производить политические идеи, которые никому не будет позволено оспаривать. Но если оставить в стороне международное и уголовное право, в которых есть некоторое приближение к единообразию, область политической экономии, кажется, суждено допустить строгую определенность науки. Когда бы это ни было достигнуто, когда битва между экономистами и социалистами закончится, злая сила, которую социализм придает демократии, будет исчерпана. Битва бушует яростнее, чем когда-либо, но она вступила в новую фазу с появлением третьей партии. Будет ли это замечательное движение, которое продвигается некоторыми из первых экономистов Европы, суждено пошатнуть авторитет их науки или победить социализм, лишив его того, что является секретом его силы, — это должно быть записано здесь как последнее и самое серьезное усилие, которое было сделано, чтобы опровергнуть веское суждение Руссо о том, что демократия — это правительство для богов, но непригодное для человека.

Мы смогли коснуться лишь немногих тем, которые переполняют тома сэра Эрскина Мэя. Хотя он осознал более четко, чем Токвиль, контакт демократии с социализмом, его суждение не омрачено унынием Токвиля, и он созерцает направление прогресса с уверенностью, которая приближается к оптимизму. Понятие негибкой логики в истории не угнетает его, ибо он больше заботится о фактах и людях, чем о доктринах, и его книга — это история нескольких демократий, а не демократии. В аргументации есть звенья, есть фазы развития, которые он оставляет без внимания, потому что его целью было не проследить свойства и связь идей, а объяснить результаты опыта. Мы, вероятно, обратились бы к его страницам безрезультатно, если бы хотели проследить происхождение и последовательность демократических догм: что все люди равны; что речь и мысль свободны; что каждое поколение является законом только для самого себя; что не должно быть никаких целевых капиталов, никаких майоратов, никакого первородства; что народ суверенен; что народ не может ошибаться. У огромной массы тех, кто по необходимости интересуется практической политикой, нет такого антикварного любопытства. Они хотят знать, чему можно научиться в странах, где проводились демократические эксперименты; но они не хотят, чтобы им рассказывали, как г-н Ваддингтон исправил Monumentum Ancyranum, какая связь была между Марианой и Милтоном, или между Пенном и Руссо, или кто придумал пословицу Vox Populi Vox Dei. Нежелание сэра Эрскина Мэя иметь дело с вопросами спекулятивными и доктринальными и посвящать свое место простой литературной истории политики сделало его подход несколько неуверенным при рассмотрении политического действия христианства, возможно, самого сложного и всеобъемлющего вопроса, который может смутить историка. Он преуменьшает влияние средневековой Церкви на нации, только выходящие из варварского язычества, и превозносит его, когда она стала ассоциироваться с деспотизмом и преследованиями. Он настаивает на освободительном действии Реформации в шестнадцатом веке, когда она дала стимул абсолютизму; и он медлит признать в энтузиазме и насилии сект в семнадцатом веке самую мощную силу, когда-либо примененную к демократической истории. Отсутствие Америки создает пустоту между 1660 и 1789 годами и оставляет многое необъяснимым в революционном движении последних ста лет, которое является центральной проблемой книги. Но если некоторые вещи упущены из замысла, если исполнение не равноценно во всех частях, хвала остается сэру Эрскину Мэю за то, что он единственный писатель, который когда-либо собрал материалы для сравнительного изучения демократии, что он избежал партийного темперамента, что он проявил сердечное сочувствие к прогрессу и улучшению человечества и непоколебимую веру в мудрость и силу, которые направляют его.

СНОСКИ:

The Quarterly Review, январь 1878 г.

IV

РЕЗНЯ В ДЕНЬ СВЯТОГО ВАРФОЛОМЕЯ

То, как Колиньи и его сторонники встретили свою смерть, было передано толпой заслуживающих доверия свидетелей, и немногие вещи в истории известны в более точных деталях. Но происхождение и мотивы трагедии, а также способ ее восприятия мнением христианской Европы до сих пор являются предметом споров. К некоторым доказательствам было трудно получить доступ, часть утеряна, а многое было преднамеренно уничтожено. В австрийских архивах не найдено ни одного письма, написанного из Парижа в то время. В переписке тринадцати агентов дома Эсте при Римском дворе исчезла каждая бумага, относящаяся к этому событию. Все документы 1572 года, как из Рима, так и из Парижа, отсутствуют в архивах Венеции. В регистрах многих французских городов листы, содержащие записи за август и сентябрь того года, были вырваны. Первые отчеты, отправленные в Англию Уолсингемом и французским правительством, не были восстановлены. Три отчета, напечатанные в Риме, когда факты были новыми, быстро стали настолько редкими, что о них забыли. Булла Григория XIII не была допущена в официальные коллекции; а ответ Муретусу до сих пор оставался незамеченным. Письма Карла IX в Рим, за важным исключением того, которое он написал 24 августа, были рассеяны и утеряны. Письма Григория XIII во Францию никогда не видели лица, желающие сделать их достоянием гласности. В отсутствие этих документов наиболее достоверной информацией является та, что предоставлена французским послом и нунцием. Депеши Ферраля, описывающие отношение римского двора, сохранились, но не использовались. Депеши Сальвиати давно известны. Шатобриан сделал копию, когда папские архивы находились в Париже, и планировал работу о событиях, к которым они относятся. Некоторые выдержки были опубликованы с его согласия продолжателем Макинтоша; а большая подборка из оригиналов в Ватикане появилась в «Анналах Григория XIII» Тейнера. Письма, написанные при Пие V, выходят за рамки этой работы; и Тейнер, кроме того, опустил все, что казалось не относящимся к его цели. Критерий релевантности неопределен; и мы будем широко использовать неопубликованные части переписки Сальвиати, которые были переписаны Шатобрианом. Эти рукописи, наряду с другими равной важности, ранее не изученными, определяют несколько сомнительных вопросов политики и замысла.

Протестанты никогда не занимали более триумфального положения, и их перспективы никогда не были более яркими, чем летом 1572 года. В течение многих лет прогресс их религии был непрерывным. Самые ценные из завоеваний, которые она сохранила, были уже сделаны; и период ее неудач еще не начался. Великий раскол, который впоследствии помог католицизму вернуть так много утраченных позиций, не был открыто признан; и эффективное единство Реформатских Церквей еще не было разрушено. В полемическом богословии защита была слабее нападения. Работы, которыми Реформация была обязана своей популярностью и системой, были в руках тысяч, в то время как лучшие авторы католической реставрации еще не начали писать. Пресса продолжала служить новым мнениям лучше, чем старым; и в литературе протестантизм был верховным. Преследуемый на Юге и установленный насилием на Севере, он преодолел сопротивление князей в Центральной Европе и добился терпимости, не переставая быть нетерпимым. Во Франции и Польше, во владениях Императора и под властью немецких прелатов попытка остановить его продвижение физической силой была оставлена. В Германии он охватывал вдвое большую территорию, чем та, что осталась за ним в следующем поколении, и, за исключением Баварии, католицизм быстро вымирал. Польское правительство не имело сил преследовать, и Польша стала убежищем для сект. Когда епископы обнаружили, что не могут предотвратить терпимость, они решили, что не будут ограничивать ее. Доверяя максиме «Bellum Haereticorum pax est Ecclesiae», они настаивали на том, чтобы свобода распространялась на тех, кого реформаторы истребили бы. Польские протестанты, несмотря на свои разногласия, сформировались в одну великую партию. Когда смерть последнего из Ягеллонов 7 июля 1572 года сделала монархию выборной, они были достаточно сильны, чтобы навязать свои условия кандидатам; и считалось, что они смогут решить исход выборов и получить короля по своему выбору. Царство террора Альвы не смогло умиротворить Нидерланды, и он собирался сложить безнадежную задачу на неспособного преемника. Взятие Бриля в апреле было первой из тех морских побед, которые привели к независимости голландцев. Монс пал в мае; а в июле важная провинция Голландия заявила о поддержке Принца Оранского. Католики верили, что все потеряно, если Альва останется в командовании.

Решающая борьба шла во Франции. Во время несовершеннолетия Карла IX преследования уступили место гражданской войне, и регентша, его мать, тщетно пыталась, не подчиняясь ни одной из сторон, поддержать авторитет Короны. Она сдерживала победоносных католиков, предоставляя гугенотам условия, которые делали их, несмотря на постоянные бедствия на поле боя, огромной и организованной силой в Государстве. Чтобы избежать их влияния, необходимо было бы призвать на помощь Филиппа II и принять защиту, которая сделала бы Францию подчиненной Испании. Филипп трудился над установлением такого союза; и именно для продвижения этой схемы он отправил свою королеву, Елизавету Валуа, встретиться с матерью в Байонне. В 1568 году Елизавета умерла; и до Екатерины дошел слух о способе ее смерти, который затруднил прислушивание к дружеским предложениям ее мужа. Антонио Перес, в то время беспринципный инструмент воли своего господина, впоследствии обвинил его в том, что он отравил свою жену. «On parle fort sinistrement de sa mort, pour avoir été advancée», — говорит Брантом. После резни протестантов посол в Венеции, человек, выдающийся как юрист и государственный деятель, упрекнул Екатерину в том, что она бросила Францию в руки того, в ком мир признал убийцу ее дочери. Екатерина не отрицала правдивости слуха. Она ответила, что «обязана думать о своих сыновьях в предпочтение дочерям, что нечестная игра не была полностью доказана, и что если бы это было так, то это нельзя было бы отомстить, пока Франция ослаблена религиозными раздорами». Она писала так, как не могла бы написать, если бы была убеждена, что подозрение несправедливо.

Когда Карл IX начал становиться самостоятельным, он, казалось, решил последовать за своим отцом и дедом в их враждебности к Испанской Державе. Он написал доверенному слуге, что все его мысли направлены на то, чтобы помешать Филиппу. В то время как христианские флоты сражались при Лепанто, Король Франции вел переговоры с турками. Его угрожающая позиция в следующем году удерживала дона Хуана в сицилийских водах и сделала его победу бесплодной для христианского мира. Ободренная французской защитой, Венеция вышла из Лиги. Даже на Корсике было движение, которое люди интерпретировали как прелюдию к буре, которую Франция поднимала против империи Испании. Рим дрожал в ожидании гугенотского вторжения в Италию; ибо Карл был активен в примирении протестантов как за рубежом, так и дома. Он женился на дочери толерантного Императора Максимилиана II; и он вел переговоры о браке своего брата с королевой Елизаветой, не с надеждой на успех, а для того, чтобы произвести впечатление на общественное мнение. Он заключил договоры о союзе, один за другим, с Англией, с немецкими протестантами и с Принцем Оранским. Он решил, что его брат Анжу, поборник католиков, о котором говорили, что он поклялся искоренить протестантов до единого, должен быть изгнан на трон Польши. Игнорируя угрозы и мольбы Папы, он выдал свою сестру замуж за Наварру. По Сен-Жерменскому миру гугеноты обеспечили себе, в определенных пределах, свободу от преследований и свободу преследовать; так что Пий V объявил, что Франция стала рабой еретиков. Колиньи был теперь самым могущественным человеком в королевстве. Его план по завершению гражданских войн экспедицией для завоевания Нидерландов начал приводиться в действие. Французские вспомогательные войска последовали за Людовиком Нассау в Монс; армия гугенотов уже отправилась ему на помощь; другая собиралась у границы, и Колиньи готовился принять командование в войне, которая могла стать протестантским крестовым походом и которая не оставляла католикам надежды на победу. Тем временем многие сотни его офицеров последовали за ним в Париж, чтобы присутствовать на свадьбе, которая должна была примирить фракции и скрепить мир религии.

Посреди этих высоких замыслов и надежд Колиньи был сражен. Утром 22 августа в него стреляли, и он был тяжело ранен. Два дня спустя он был убит; и было совершено всеобщее нападение на гугенотов Парижа. Оно длилось несколько недель и было повторено примерно в двадцати местах. Главные провинциальные города Франции были среди них.

Судя по непосредственному результату, резня в день Святого Варфоломея была мерой, слабо спланированной и нерешительно исполненной, которая лишила протестантизм его политических лидеров и оставила его на время под контролем фанатиков. Нет доказательств, позволяющих предположить, что погибло более семи тысяч жертв. Судя по более поздним событиям, это было началом огромных перемен в конфликте церквей. Сначала верили, что пало сто тысяч гугенотов. Говорили, что выжившие отрекаются тысячами, что дети убитых становятся католиками, что те, кого священник допустил к отпущению грехов и причастию, тем не менее были преданы смерти. Люди, которые находились далеко за пределами досягаемости французского правительства, потеряли веру в религию, которую Провидение посетило столь ужасным судом; и иностранные принцы набрались смелости применять суровости, которые не могли вызвать ужаса после сцен во Франции.

Современники были убеждены, что гугенотам льстили и их политику принимали только ради их уничтожения, и что убийство Колиньи и его последователей было давно спланированным преступлением. Католики и протестанты соревновались друг с другом в обнаружении доказательств того, что они по-разному считали признаком сверхъестественного вдохновения или дьявольской порочности. В последние сорок лет преобладает иное мнение. Считается более вероятным, более соответствующим свидетельствам и положению дел в то время, что Колиньи удалось приобрести необычайное влияние на разум Карла, что его советы действительно преобладали и что кровавое решение было внезапно принято его противниками как последнее средство возвращения власти. Это мнение становится правдоподобным благодаря многим фактам. Его поддерживают несколько писателей, которые жили тогда, и документ, известный как «Исповедь Анжу». Лучшие авторитеты сегодняшнего дня почти единодушны в отрицании преднамеренности.

Доказательства на противоположной стороне сильнее, чем они предполагают. Судьба, ожидавшая гугенотов, давно ожидалась и часто предсказывалась. Люди на расстоянии, Монлюк в Лангедоке и протестант Милиус в Италии, делали один и тот же вывод из новостей, поступавших от двора. Незнакомцы, встречавшиеся на дороге, обсуждали ослепление Адмирала. Письма, доставленные из Рима Императору, содержали значительный намек на то, что птицы все в клетке и теперь самое время наложить на них руки. Дюплесси-Морне, будущий вождь гугенотов, был настолько подавлен чувством грядущего зла, что едва осмеливался выходить на улицы в день свадьбы. Он предупредил Адмирала об общем убеждении среди их друзей, что брак скрывает заговор для их гибели и что празднества закончатся каким-то ужасным сюрпризом. Колиньи был защищен от подозрений. Несколько его последователей покинули Париж, но он оставался непоколебимым. В один момент чрезмерная готовность выполнить все его просьбы пошатнула уверенность его зятя Телиньи; но сомнение исчезло настолько полностью, что сам Телиньи предотвратил бегство своих сторонников после покушения на жизнь Адмирала. Утром рокового дня Монтгомери послал весть Уолсингему, что Колиньи в безопасности под защитой Королевской гвардии и что дальнейших волнений опасаться не следует.

В течение многих лет иностранные советники призывали Екатерину покончить с этими людьми. Сначала предполагалось, что будет достаточно полудюжины жертв. Такова была первоначальная оценка Альбы в Байонне. Когда герцог Феррарский находился во Франции в 1564 году, он предложил более решительные меры и повторял этот совет устами каждого агента, которого отправлял во Францию. После случившегося и Альба, и Альфонсо напоминали Екатерине, что она лишь последовала их совету. Письмо Альбы прямо подтверждает распространенное мнение, связывающее резню с конференцией в Байонне; теперь уже нельзя сомневаться в том, что Ла Рош-сюр-Йон на смертном одре сообщил Колиньи о том, что по этому случаю были приняты решения об убийствах. Но нунций Санта-Кроче, который присутствовал там, писал кардиналу Борромео, что королева действительно обещала наказать за нарушение Эдикта о примирении, но что это совсем не то же самое, что обязательство искоренить ересь. Екатерина утверждала, что таким образом закон может достичь всех гугенотских проповедников, и Альба сделал вид, что поверил ей. Какую бы намеренную двусмысленность она ни использовала в своих словах, на действия 1572 года не повлияли решения семилетней давности.

В течение весны и лета тосканские агенты усердно готовили своего господина к тому, что должно было произойти. Петруччи писал 19 марта, что по причине, которую он не мог доверить бумаге, брак непременно состоится, хотя и не раньше, чем гугеноты сдадут свои крепости. Четыре недели спустя Аламанни объявил, что благочестивый замысел королевы по восстановлению единства веры будет, по милости Божьей, вскоре осуществлен. 9 августа Петруччи смог сообщить, что план, разработанный в Байонне, близок к исполнению. Тем не менее он не был полностью посвящен в детали. Королева впоследствии уверяла его, что не доверяла эту тайну никому из иностранных резидентов, кроме нунция, и Петруччи с негодованием жалуется, что она также советовалась с послом Савойи. Венеция, как и Флоренция и Савойя, не была застигнута врасплох. В феврале посол Контарини объяснял Сенату кажущееся спокойствие во Франции тем, что правительство рассчитывает на смерть адмирала или королевы Наваррской, чтобы добиться значительных перемен. Кавалли, его преемник, счел, что дело, организованное столь грубо, не выказывает признаков обдуманности. В Париже был еще один венецианец, который был лучше осведомлен. Республика стремилась выйти из лиги против турок, и ее самый прославленный государственный деятель Джованни Микель был отправлен, чтобы просить помощи Франции в переговорах о мире. Отчет, который он дал о своей миссии, был признан авторитетным знатоком венецианских государственных бумаг самым ценным отчетом XVI века. Он почти ежедневно допускался к тайным совещаниям с Анжу, Невером и группой итальянцев, на которых лежит главная вина; и не было советника, к которому Екатерина прислушивалась бы охотнее. Микель утверждает, что это намерение вынашивалось давно и что нунцию было поручено конфиденциально раскрыть его Пию V.

Сальвиати был родственником Екатерины и завоевал ее расположение, будучи нунцием в 1570 году. Папа отправил его обратно, потому что никто не казался более способным отвлечь ее и ее сына от политики, вызывавшей столь сильное беспокойство в Риме. Он умер много лет спустя, имея репутацию одного из самых выдающихся кардиналов в то время, когда Священная коллегия была необычайно богата талантами. Лично он всегда выступал за суровые меры репрессий. Когда графиня Антремон вышла замуж за Колиньи, Сальвиати заявил, что она подвергла себя суровым наказаниям, приняв предложение о браке с таким печально известным еретиком, и потребовал, чтобы герцог Савойский всеми доступными ему средствами добился устранения этой нечестивой невесты. Когда был заключен мир в Сен-Жермене, он уверял Карла и Екатерину, что их жизни в опасности, поскольку гугеноты стремятся разрушить трон так же, как и алтарь. Он считал, что любое общение с ними греховно и что единственное средство — полное истребление мечом. «Я убежден, — писал он, — что к этому все и придет». «Если они сделают десятую часть того, что я советовал, это будет хорошо для них». После двухчасовой аудиенции, на которой он представил письмо Пия V, предрекающее гнев Небес, Сальвиати заметил, что его увещевания произвели некоторое впечатление. Король и королева прошептали ему, что надеются сделать мир таким плодотворным, что результат более чем компенсирует плохое начало; и король добавил по секрету, что его план таков, что, будучи однажды озвученным, он никогда не сможет быть исполнен. Возможно, это было сказано, чтобы обмануть нунция, но в целом он был склонен верить в искренность этих слов. Это впечатление подтвердил архиепископ Санский, кардинал Пеллеве, сообщивший ему, что гугенотских лидеров ласкают при дворе, чтобы оторвать их от своей партии, и что после потери своих лидеров не потребуется более трех дней, чтобы расправиться с остальными. Вернувшись во Францию, Сальвиати понял, что его долгожданные надежды вот-вот исполнятся. Он смутно намекал на это в своих депешах. Он сообщал, что королева позволяет гугенотам отправиться во Фландрию, полагая, что адмирал станет все более самонадеянным, пока не даст ей повода для возмездия; ибо она преуспевала в такого рода интригах. Несколько дней спустя он знал больше и писал, что надеется вскоре сообщить хорошие новости Его Святейшеству. В последний момент сердце его дрогнуло. Утром 21 августа герцог Монпансье и кардинал Бурбонский говорили в его присутствии с таким безразличием о том, что было так близко, что он счел почти невозможным сохранить тайну.

Первым среди французских прелатов был кардинал Лотарингский. Он занимал видное положение на Тридентском соборе, и в течение многих лет он направлял влияние дома Гизов на католиков Франции. В мае 1572 года он отправился в Рим и все еще находился там, когда в сентябре пришли новости из Парижа. Он сразу же дал понять, что решение было принято до того, как он покинул Францию, и что оно принадлежит ему и его племяннику, герцогу Гизу. В качестве представителя Галликанской церкви в следующем году он произнес речь перед Карлом IX, в которой заявил, что Карл затмил славу предыдущих королей, перебив лжепророков, и особенно благодаря святому обману и благочестивому притворству, с которыми он выстраивал свои планы.

Был один человек, который получал сведения не из слухов и которого нельзя было обмануть ложью. Королевский духовник Сорбен, впоследствии епископ Неверский, опубликовал в 1574 году повествование о жизни и смерти Карла IX. Он дает недвусмысленное свидетельство того, что этот милосердный и великодушный акт, как он его называет, был решен заранее, и восхваляет как секретность, так и справедливость своего героя.

В начале года во Францию прибыла миссия чрезвычайной важности. Пий V, серьезно встревоженный поведением Карла, отправил кардинала Алессандрийского легатом к королям Испании и Португалии и приказал ему на обратном пути посетить двор в Блуа. Легат был племянником Папы и человеком, которому тот доверял больше всего. Его репутация была настолько высока, что при его назначении никогда не возникало упреков в непотизме. Его сопровождали несколько прелатов, которым предстояло достичь высоких постов. Его главным советником был Ипполито Альдобрандини, который двадцать лет спустя взошел на папский престол как Климент VIII. Спутником, чье присутствие придало миссии наибольший блеск, был генерал иезуитов Франциск Борджиа, самый святой из преемников Игнатия и самый почитаемый из ныне живущих людей. Аскетизм довел его до последней степени слабости, и он угасал от болезни, от которой вскоре должен был умереть. Но верили, что слова такого человека, заступающегося за Церковь, склонят разум короля. Очевидной целью поездки легата было расторжение брака с Наваррой и вовлечение Франции в Священную лигу. Он не достиг ни одной из этих целей. Когда его отозвали в Рим, во Франции поняли, что он не получил ничего, кроме отказов, и уехал разочарованным. Насмешки протестантов преследовали его. Но заранее было достаточно ясно, что Франция не может ввязаться в турецкую войну. Настоящим делом легата, помимо предложения католического мужа для принцессы, было выяснить цель экспедиции, которая снаряжалась в западных портах. По обоим пунктам ему было что сообщить благоприятного. В своей последней депеше, датированной Лионом 6 марта, он писал, что ему не удалось предотвратить помолвку с Наваррой, но что у него есть кое-что для частного сведения Папы, что сделало его поездку не совсем бесполезной. Секрет вскоре был раскрыт в Италии. Король встретил настойчивые увещевания легата, уверяя его, что брак дает единственную перспективу отомстить гугенотам: событие покажет; больше он сказать не мог, но просил передать свое обещание Папе. Было добавлено, что он подарил легату кольцо в знак искренности, от чего легат отказался. Первым, кто опубликовал эту историю, был Капилупи, писавший всего семь месяцев спустя. Она была повторена Фольетой и приведена со всеми подробностями историками Пия V — Катеной и Габуцци. Катена был секретарем кардинала Алессандрийского еще в июле 1572 года и представил свою работу ему перед публикацией. Габуцци писал по просьбе того же кардинала, который снабдил его материалами; его книга была изучена и одобрена Боргезе, впоследствии Павлом V. Таким образом, и кардинал Алессандрийский, и Павел V способствовали тому, чтобы было провозглашено, что легат был знаком в феврале 1572 года с намерением, которое король осуществил в августе.

Свидетельство Альдобрандини было дано еще более отчетливо, с большей определенностью и авторитетностью. Когда от него потребовали, уже в качестве Папы, высказаться по поводу расторжения злополучного брака, он рассказал Боргезе и другим кардиналам о том, что произошло во время той беседы между легатом и королем, добавив, что, когда известие о резне достигло Рима, кардинал воскликнул: «Бог да будет восхвален! Король Франции сдержал свое слово». Климент отослал Д'Осса к повествованию о поездке, которое он написал сам и в котором можно было найти эти вещи. Данная зацепка необъяснимым образом игнорировалась, хотя о существовании отчета было известно. Об одной копии упоминает Джорджи, а Маццукелли знал о другой. Ни один из них не читал его, поскольку оба приписывают его Микеле Бонелли, кардиналу Алессандрийскому. Первая страница убедила бы их, что это не его работа. Климент VIII описывает результат миссии в Блуа следующими словами: «Эти доводы побудили короля, как только он взял кардинала за руку, воскликнуть: „Сообщите Понтифику и заверьте его, что все, что я сделал и собираюсь сделать в отношении этого брака, я делаю не по какой-либо иной причине, кроме как ради мести врагам Бога и этого королевства и наказания столь неверных мятежников, как покажет само событие, и ничего более я не могу вам сообщить“. Несмотря на это, кардинал всегда выдвигал те трудности, которые мог, возражая королю, может ли быть заключен брак между верным и неверным, необходима ли диспенсация; и если да, то никогда Понтифик не будет склонен даровать ее. Оставив дело в подвешенном состоянии, он счел нужным уехать, так как уже узнал, для чего готовились корабли, чьи приготовления были направлены против Ла-Рошели».

Мнение о том, что Варфоломеевская ночь была внезапным и непреднамеренным актом, не может быть поддержано; но из этого не следует, что единственная альтернатива — верить, будто это было целью каждой меры правительства в течение двух лет до этого. Екатерина давно рассматривала это как свое последнее средство в крайнем случае, но решила, что не может прибегнуть к нему, пока ее сын фактически является несовершеннолетним. Она предложила эту идею ему в 1570 году. В том же году он отдал приказ, чтобы гугеноты были перебиты в Бурже. Сохранилось письмо, в котором Ла Шастр отверг этот приказ: «Если жители Буржа узнают, что Вашему Величеству доставляют удовольствие такие трагедии, они будут повторять их часто. Если эти люди должны умереть, пусть их сначала судят; но не вознаграждайте мои услуги и не пачкайте мою репутацию таким пятном».

Осенью 1571 года Колиньи приехал в Блуа. Уолсингем подозревал, а впоследствии убедился, что намерение убить его уже существовало. Папа был очень недоволен его присутствием при дворе, но получил от посла заверения, которые его удовлетворили. В то время говорили, что сначала он поверил, что Колиньи должен быть убит, но вскоре обнаружил, что такого похвального замысла не было.

В декабре король знал, что, когда придет момент, парижские бюргеры его не подведут. Марсель, прево купцов, сказал ему, что богатство изгоняется из страны гугенотами: «Католики больше не будут этого терпеть... Пусть Ваше Величество позаботится об этом. Ваша корона на кону, только Париж может спасти ее». К февралю 1572 года план приобрел практическую форму. Политическая идея, которой руководствовался Карл, была той же самой, с помощью которой Ришелье впоследствии сделал Францию первой державой в мире: подавлять протестантов внутри страны и поощрять их за рубежом. Никаких средств эффективного подавления, кроме убийства, не осталось. Но идея создания врагов Испании с помощью протестантизма была полностью понята. Гугенотам было позволено предпринять экспедицию на помощь Вильгельму Оранскому. Если бы они добились существенного успеха, правительство продолжило бы его, и план Колиньи стал бы на время политикой Франции. Но гугенотский командир Жанлис был разбит и взят в плен. У Колиньи был свой шанс. Он сыграл и проиграл. Теперь было бесполезно предлагать его великую авантюру против короля Испании.

Филипп II прекрасно понимал, что это событие стало решающим. Когда пришли новости из Эно, он послал нунцию Кастанье сказать, что король Франции выиграет больше, чем он сам, от потери стольких храбрых протестантов и что настало время ему, с помощью народа Парижа, избавиться от Колиньи и остальных своих врагов. Из писем Сальвиати следует, что он также считал, что решение было окончательно принято после поражения Жанлиса.

Двор решил обеспечить единство веры во Франции. Эдикт о веротерпимости был издан с целью усыпить бдительность гугенотов, но было хорошо известно, что это лишь притворство. В провинции были разосланы строгие предписания не соблюдать его; и Екатерина открыто сказала английскому посланнику: «Мой сын будет иметь отправление только одной религии в своем королевстве». 26-го числа король объяснил свой план Мондусе, своему агенту в Брюсселе: «Поскольку Богу было угодно довести дела до той точки, которой они достигли, я намерен воспользоваться возможностью, чтобы обеспечить вечный покой в моем королевстве и сделать что-то на благо всего христианского мира. Вероятно, пожар распространится на каждый город Франции и они последуют примеру Парижа и наложат руки на всех протестантов... Я написал губернаторам собрать силы, чтобы перебить тех, кто может оказать сопротивление». Главной целью было осуществить искоренение протестантизма таким образом, чтобы сохранить дружбу с протестантскими государствами. Каждый шаг определялся этим соображением; и трудность задачи вызывала последовавшие за этим противоречия и нерешительность. Ожидалось, что убийство одного лишь Колиньи вызовет среди его сторонников такое волнение, что будет казаться, будто они были убиты католиками в целях самообороны. С этой целью сразу же были распространены сообщения. Письмо, написанное 23-го числа, гласит, что после того, как адмирал был ранен днем ранее, гугеноты собрались у ворот Лувра, чтобы отомстить за него Гизам, когда те выйдут. И первое объяснение, разосланное правительством 24-го числа, сводилось к тому, что старая вражда между домами Гизов и Шатийонов вспыхнула с яростью, которую невозможно было подавить. Эта басня продержалась всего один день. 25-го числа Карл пишет, что начал обнаруживать следы гугенотского заговора; а на следующий день это было публично заменено первоначальной версией. Ни вендетта Гизов, ни заговор в Париже не могли объяснить резню в провинциях. Требовалось так все устроить, чтобы король мог отречься от нее; Сальвиати описывает план операций. Предполагалось, что гугеноты будут перебиты последовательно в результате серии спонтанных вспышек в разных частях страны. Пока Ла-Рошель держалась, было опасно приступать к более радикальному методу. Соответственно, письменных инструкций от короля не существует, и губернаторы были прямо проинформированы, что они не должны ожидать никаких. Гонцы отправились в провинции с письмами, требующими исполнения устных приказов, которые они привезли. Многие губернаторы отказывались действовать на основании столь расплывчатых и труднопроверяемых указаний. Бургундия была сохранена таким образом. Двое джентльменов прибыли с рекомендательными письмами от короля и объявили его волю. Их попросили изложить ее на бумаге, но они отказались дать в письменном виде то, что получили на словах. Мандело, губернатор Лиона, самый низкий из инструментов этого гнусного дела, жаловался, что переданное ему выражение королевской воли было неясным и недостаточным. Он не выполнил свою работу тщательно и навлек на себя недовольство короля. Приказы были сложными, а также неясными. Государственным властям было предписано собрать гугенотов в какой-нибудь тюрьме или другом безопасном месте, где до них могли бы добраться наемные банды убийц-добровольцев. Чтобы обезопасить короля, было желательно, чтобы его офицеры сами не руководили работой. Мандело, заперев ворота Лиона и собрав гугенотов вместе, удалился, пока их резали. Каруж в Руане получил поручение посетить другие города своей провинции. Магистраты умоляли его остаться, так как никто в его отсутствие не мог сдержать народ. Когда король дважды повторил свои приказы, Каруж подчинился, и пятьсот гугенотов погибли.

Считалось небезопасным даже для брата короля давать четкие приказы собственной рукой. Он написал своему лейтенанту в Анжу, что поручил Пюигайяру связаться с ним по делу, которое касается службы короля и его собственной, и пожелал, чтобы его приказы были приняты так, как если бы они исходили непосредственно от него самого. Они заключались в том, что каждый гугенот в Анже, Сомюре и прилегающей местности должен быть предан смерти без промедления и без исключения. Сам герцог Монпансье послал тот же приказ в Бретань, но он был с негодованием отвергнут муниципалитетом Нанта.

Когда стали поступать сообщения о том, как это событие было воспринято в других странах, правительство начало колебаться, и кровавые приказы были отозваны. Шомберг писал из Германии, что протестантские союзники потеряны, если их нельзя убедить в том, что король не декретировал истребление их братьев. Ему было поручено объяснить беспорядки в провинциях враждебностью, оставшейся после религиозных войн. Епископ Валансский плел интриги в Польше от имени Анжу. Он писал, что его успех стал очень сомнительным и что, если будут совершены дальнейшие жестокости, десять миллионов золотых монет не подкупят продажных поляков. Он советовал опубликовать хотя бы фальшивый эдикт. Карл понял, что будет вынужден отказаться от своего предприятия, и принялся умиротворять негодование протестантских держав. Он обещал, что будет проведено расследование, а доказательства заговора будут переданы иностранным правительствам. Чтобы придать разбирательству судебный вид, двух видных гугенотов церемонно повесили. Когда новый посол из Испании похвалил долгое сокрытие плана, Карл возмутился. Повсюду повторяли, что все было устроено с Римом и Испанией; и он особенно старался, чтобы не было никаких признаков тайного соглашения с какой-либо из этих держав. Он мог льстить себя надеждой, что преуспел хотя бы частично. Если он и не истребил своих протестантских подданных, то сохранил своих протестантских союзников. Вильгельм Молчаливый продолжал просить его о помощи; Елизавета согласилась стать крестной матерью дочери, родившейся у него в октябре; ему было позволено набирать наемников в Швейцарии; а польские протестанты согласились на избрание его брата. Обещанные доказательства гугенотского заговора были забыты, и король уничтожил материалы, которые должны были послужить для официальной истории события.

Рвение к религии не было мотивом, вдохновлявшим главных авторов этого чрезвычайного преступления. Их приучили смотреть на безопасность монархии как на высший закон, а на трон как на идола, оправдывающего грехи, совершенные при его почитании. Во все времена были люди, решительные и неумолимые в достижении своих целей, чей пыл был слишком силен, чтобы ограничиваться моральными барьерами или инстинктом человечности. В XVI веке, наряду с фанатизмом свободы, существовало низкое идолопоклонство перед властью; и законы, как человеческие, так и божественные, заставляли уступать опьянению властью и царству воли. Было установлено, что короли имеют право распоряжаться жизнями своих подданных и могут обходиться без форм правосудия. Сама Церковь, чей верховный понтифик был теперь абсолютным монархом, была заражена этим суеверием. Католические писатели находили удобный аргумент для своей религии в утверждении, что она делает принца хозяином совести, а также тел людей, и предписывает подчинение даже самой гнусной тирании. Людей, чьи жизни были ценны для католического дела, можно было убить по королевскому приказу без протеста со стороны Рима. Когда герцог Гиз вместе с кардиналом, своим братом, был убит Генрихом III, он был самым могущественным и преданным защитником католицизма во Франции. Сикст V громил святотатственного тирана, запятнанного кровью принца Церкви, но дал очень ясно понять, что смерть герцога вызывает у него мало беспокойства.

Екатерина была дочерью того самого Медичи, которому Макиавелли посвятил «Государя». Религия настолько мало влияла на ее поведение, что она бросила вызов Елизавете, предложив ей сделать с католиками Англии то, что она сама сделала с протестантами Франции, пообещав, что если они будут уничтожены, то не будет потери ее доброй воли. Легкомыслие ее религиозных чувств видно из ее ответа, когда Гомикур спросил, какое послание он должен передать герцогу Альбе: «Я должна дать вам ответ Христа ученикам Иоанна: „Идите и скажите то, что видели и слышали; слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются“». И она добавила: «Блажен, кто не соблазнится о Мне».

Если бы их мотивом был простой фанатизм, люди, наиболее активные в резне, не пощадили бы столько жизней. Пока Гиз скакал в погоне за Ферьером и Монтгомери, которые вовремя сели на лошадей и направились к побережью, его дом в Париже был переполнен семьями, принадлежавшими к запрещенной вере и незнакомыми ему. Молодая девушка, находившаяся среди них, описала его возвращение, когда он позвал детей, говорил с ними ласково и отдал приказ, чтобы с ними хорошо обращались, пока его кров защищает их. Протестанты даже отзывались о нем как о гуманном и рыцарственном враге. Невер считался опозорившим себя количеством тех, кому он помог спастись. Нунций был шокирован их несвоевременным великодушием. Он доложил в Рим, что единственный, кто действовал в духе христианина и воздержался от милосердия, был король; в то время как другие принцы, которые притворялись добрыми католиками и заслуживающими благосклонности Папы, изо всех сил старались спасти как можно больше гугенотов.

Худшими преступниками были не те люди, которые совершили это деяние. Преступление толпы и придворных, разъяренных жаждой мести и власти, не является столь странным знамением, как ликование мирных людей, на которых не влияла ни недавняя обида, ни сиюминутная ярость, но постоянное и неизлечимое извращение морального чувства, вызванное искаженным благочестием.

Филипп II, который давно подозревал двор Франции, был сразу же избавлен от страха, который угнетал его, и проявил избыток радости, чуждый его флегматичной натуре. Он немедленно послал шесть тысяч крон убийце Колиньи. Он убедил себя, что разрыв между Францией и ее союзниками непоправим, что Карл теперь будет вынужден искать его дружбы и что Нидерланды вне опасности. Он охотно слушал французского посла, который уверял его, что его двор никогда не отклонялся от линии католической политики, а все время намеревался осуществить эту великую перемену. Аямонте привез свои поздравления в Париж и притворился, что его господин был в курсе тайны. Филиппа устраивало, чтобы в это верили протестантские принцы, чтобы еще больше оттолкнуть их от Франции; но на полях инструкций Аямонте он написал, что неизвестно, как давно существовало это намерение. Хуан и Диего де Суньига, его послы в Риме и Париже, были убеждены, что долгое проявление вражды к Испании было подлинным, что смерть Колиньи была решена в последний момент и что остальное не было следствием замысла. Это мнение поначалу находило сторонников в Испании. Генерал францисканцев взялся опровергнуть его. Он уверял Филиппа, что видел короля и королеву-мать двумя годами ранее и нашел их уже настолько настроенными на резню, что удивлялся, как кто-то может иметь смелость умалять их заслуги, отрицая это. Этот взгляд в целом преобладал в Испании. Мендоса не знает, чем больше восхищаться: верными и католическими жителями Парижа или Карлом, который оправдал свой титул самого христианского короля, помогая собственными руками резать своих подданных. Мариана был свидетелем резни и воображал, что это должно радовать каждое католическое сердце. Другие испанцы были довольны мыслью, что это было задумано с Альбой в Байонне.

Альба сам не судил о событии в том же свете, что Филипп. Он также не доверял французскому правительству, но не боялся его во время господства гугенотов. Их падение казалось ему укрепляющим Францию. На публике он радовался вместе с остальными. Он поздравил Карла с его доблестью и религией и потребовал свою долю заслуг. Но он предупредил Филиппа, что дела изменились не в пользу Испании и что король Франции теперь грозный сосед. Что касается него самого, сказал он, он никогда не совершил бы столь низкого поступка.

Семь католических кантонов имели свои причины для поздравлений. Их соотечественники были активными участниками сцены; и трое солдат швейцарской гвардии Анжу были названы убийцами адмирала. 2 октября они согласились собрать 6000 человек для службы короля. На следующем сейме они потребовали изгнания беглых гугенотов, нашедших убежище в протестантских частях Конфедерации. Они выступили с предложениями к Папе о тайном союзе против своих конфедератов.

В Италии, где жизнь еретика стоила дешево, их массовое уничтожение было признано в высшей степени политичным и остроумным актом. Даже мудрые венецианцы были вынуждены отпраздновать это процессией. Великий герцог Козимо двумя годами ранее указывал, что коварный мир даст отличные возможности для искоренения протестантизма; и он извлек невыразимое утешение из этого героического предприятия. Вице-король Неаполя, кардинал Гранвель, принял известие холодно. Он был удивлен, что событие было так надолго отложено, и упрекнул кардинала Лотарингского за недипломатичную задержку. Итальянцы в целом были возбуждены более теплыми чувствами. Они не видели ничего, о чем можно было бы сожалеть, кроме смерти некоторых католиков, которые были принесены в жертву личной мести. Профаны одобряли мастерство, с которым была расставлена ловушка; а благочестивые люди признавали присутствие подлинного религиозного духа при французском дворе. Дворяне и парижская толпа вызывали восхищение своей доблестью в исполнении освященных приказов доброго короля. Один пылкий энтузиаст восхваляет Бога за небесные новости, а также святого Варфоломея за то, что он одолжил свой чрезвычайно проницательный нож для спасительной жертвы. Через месяц после события знаменитый проповедник Панигарола произнес с кафедры панегирик монарху, который совершил то, о чем никто никогда не слышал и не читал прежде, изгнав ересь за один день и одним словом из христианской земли Франции.

Французские церкви часто оглашались яростными декламациями; а впоследствии они звенели от песнопений нечестивой радости. Но французское духовенство не играет заметной роли в зарождении или исполнении кровавого декрета. Конти, современник, правда, но слишком далекий для точного знания, рассказывает, что приходской священник ходил вокруг, помечая белым крестом жилища людей, которые были обречены. Ему противоречат муниципальные реестры Парижа. Морвилье, епископ Орлеанский, хотя и сложил с себя полномочия хранителя печати, полученные от Лопиталя, все еще занимал первое место в королевском совете. С ним советовались в последний момент, и говорят, что он чуть не упал в обморок от ужаса. Он пришел в себя и высказал свое мнение вместе с остальными. Он единственный французский прелат, кроме кардиналов, чье соучастие кажется установленным. Но в Орлеане, где кровопролитие было более ужасным в пропорции, чем в Париже, сигнал, как говорят, был дан не епископом, а королевским проповедником Сорбеном.

Сорбен — единственный священник столицы, который отчетливо ассоциируется с актом правительства. По его мнению, Бог постановил, что к еретикам не должно быть проявлено никакой милости, что Карл был обязан по совести сделать то, что сделал, и что снисходительность была бы в его случае столь же предосудительной, как поспешность в случае Феодосия. То, что кальвинисты называли вероломством и жестокостью, казалось ему не чем иным, как великодушием и добротой. Таковы были чувства человека, из рук которого Карл IX получил последние утешения своей религии. Рассказывали, что в последние минуты он мучился раскаянием за пролитую кровь. Его духовный наставник был способен развеять такие сомнения. Он говорит нам, что слышал последнюю исповедь умирающего короля и что его самым тяжким горем было то, что он оставил работу незавершенной. Во всей этой залитой кровью истории нет ничего более трагичного, чем сцена, в которой последние слова, подготавливающие душу к суду, были произнесены таким духовником, как Сорбен, такому кающемуся, как Карл.

Эдмон Оже, один из самых способных и красноречивых иезуитов, в то время привлекал множества своими проповедями в Бордо. Он с такой яростью обличал еретиков и людей, облеченных властью, которые их защищали, что магистраты, опасаясь призывов к крови, предложили заставить проповедника замолчать или смягчить его тон. Монпеза, лейтенант Гиени, прибыл вовремя, чтобы предотвратить это. 30 сентября он написал королю, что сделал это и что есть два десятка жителей, которых можно было бы устранить с пользой. Три дня спустя, когда он уехал, более двухсот гугенотов были убиты.

Помимо этих двух случаев, неизвестно, чтобы духовенство вмешивалось в какой-либо части Франции, чтобы поощрять убийц.

В то время было распространено мнение, которое не исчезло и по сей день, что резня была поощрена и санкционирована Римским двором. Никаких доказательств этого соучастия до события никогда не было представлено; но это казалось согласующимся с тем, что, как предполагалось, произошло в деле о диспенсации. Брак Маргариты Валуа с королем Наваррским был недействительным и незаконным в глазах Церкви; и было известно, что Пий V поклялся, что никогда не допустит его. Когда он был отпразднован кардиналом в присутствии блестящего двора и о сопротивлении со стороны Рима больше не было слышно, мир пришел к выводу, что диспенсация была получена. Де Ту говорит в рукописной заметке, что она была отправлена, а затем подавлена Сальвиати; а французский епископ Спондан приводит причины, которые побудили Григория XIII уступить. Другие утверждали, что он уступил, когда узнал, что брак был ловушкой, так что резня была ценой диспенсации. Карл Лотарингский придал этой истории широкую огласку. Поскольку он дал понять, что был в курсе тайны, казалось вероятным, что он рассказал Папе; ибо они были старыми друзьями. В памятной надписи, которую он поместил в церкви Святого Людовика, он говорил о благодарности короля Святому Престолу за его помощь и за его совет в этом деле — «consiliorum ad eam rem datorum». Вероятно, он вдохновил повествование, которое больше всего способствовало поддержанию этого обвинения.

Среди итальянцев французской фракции, которые считали своим долгом прославлять акт Карла IX, семья Капилупи была заметной. Они были родом из Мантуи и, по-видимому, были связаны с французскими интересами через Луиджи Гонзага, который стал через брак герцогом Неверским и одной из самых видных фигур во Франции. Ипполито Капилупи, епископ Фано и бывший нунций в Венеции, проживал в Риме, занятый французской политикой и латинской поэзией. Когда Карл отказался присоединиться к Лиге, епископ Фано оправдывал его нейтралитет в письме к герцогу Урбинскому. Когда он перебил гугенотов, епископ обратился к нему в стихах —

Счастливый отрок, которому повинуется Галльская земля, / И который бдительно переигрываешь коварных мужей, / Тот обязан тебе, кто председательствует над всем Миром, / Для кого нет ничего дороже религии... / Тот, кто часто строил тебе козни, кто готовил оковы, / Ты, отрок, искусно заманиваешь старца в силки... / Ныне цветут и поднимают голову твои лилии, и ярче звезд / Сияют, окрашенные вражеской кровью.

Камилло Капилупи, племянник мантуанского барда, занимал должность при особе Папы и выполнялся на важных миссиях. Как только новости из Парижа достигли Рима, он составил отчет, который стал столь знаменитым под названием Lo Stratagemma di Carlo IX. Посвящение датировано 18 сентября 1572 года. Этот трактат был подавлен и вскоре стал настолько редким, что его существование было неизвестно в 1574 году французскому переводчику второго издания. Капилупи переиздал свою книгу с изменениями и предисловием, датированным 22 октября. Суть и цель двух изданий одни и те же. Капилупи не является официальным органом римского двора: ему не разрешалось видеть письма нунция. Он писал, чтобы провозгласить хвалу королю Франции и герцогу Неверскому. В тот момент французская партия в Риме была разделена ссорой между послом Ферралем и кардиналом Лотарингским, который ухитрился взять управление французскими делами в свои руки. Капилупи был на стороне кардинала и получал информацию от тех, кто был вокруг него. Главной тревогой этих людей было то, чтобы официальная версия, приписывающая резню гугенотскому заговору, не получила доверия в Риме. Если бы враги кардинала были свергнуты без его участия, это подтвердило бы слух, что он стал нулем в государстве. Он желал оправдать для себя и своей семьи авторство катастрофы. Екатерина не могла терпеть их притязания на заслугу, которую она сделала своей собственной; и между ними было соревнование за первую и самую большую долю в благодарности Святого Престола. Лотарингец преуспел у Папы, который не только осыпал его почестями, но и вознаградил бенефициями стоимостью 4000 крон в год для его племянника и даром в 20 000 крон для его сына. Но он обнаружил, что впал в немилость в Париже, и опасался за свое положение в Риме. В этих обстоятельствах появилась книга Капилупи, перечисляющая ряд фактов, доказывающих, что кардинал был осведомлен о королевском замысле. Она мало что добавляет к доказательствам преднамеренности. Капилупи рассказывает, что Санта-Кроче, вернувшись из Франции, заверил Пия V от имени Екатерины, что она намерена однажды заманить Колиньи в ловушку и устроить знатную резню его и его приверженцев, и что письма, в которых королева возобновила это обещание Папе, были прочитаны заслуживающими доверия свидетелями. Санта-Кроче был жив и не опроверг это заявление. Stratagemma первоначально утверждала, что Лотарингец сообщил Сермонете о проекте вскоре после своего прибытия в Рим. В переиздании этот отрывок был опущен. Книга, таким образом, подверглась цензурной проверке, что повышает достоверность окончательного повествования.

Существуют два других произведения, которые были напечатаны в Stamperia Camerale и показывают, во что верили в Риме. Одно из них написано в форме письма из Лиона в разгар сцен смерти и описывает то, что автор видел на месте и что слышал из Парижа. Он сообщает, что король категорически приказал, чтобы ни один гугенот не спасся, и был вне себя от радости при исполнении своих приказов. Он считает, что дело было преднамеренным и вдохновленным Божественной справедливостью. Другой трактат примечателен тем, что стремится примирить предполагаемый заговор с гипотезой преднамеренности. Было два заговора, которые шли параллельно в течение нескольких месяцев. Король знал, что Колиньи замышляет его смерть, и обманул его, притворившись, что входит в его план вторжения в Нидерланды; а Колиньи, позволив себя перехитрить, созвал своих друзей в Париж с целью убить Карла 23 августа. Автор ожидает, что вскоре во Франции не останется гугенотов. Капилупи поначалу позаимствовал несколько его фактов, которые впоследствии исправил.

Реальные подробности, касающиеся брака, подробно изложены в переписке Ферраля; и они абсолютно противоречат предположению о соучастии Рима. Он был отпразднован в вопиющее нарушение воли Папы, который упорно отказывался от диспенсации и, следовательно, действовал так, что это могло лишь повредить заговору. Обвинение поддерживалось его поведением после события. Иезуит, который написал его жизнь по желанию его сына, говорит, что Григорий благодарил Бога наедине, но публично выказывал признаки сдержанной радости. Но иллюминации и процессии, пение Te Deum и стрельба из замковых пушек, юбилей, медаль и картины, чьи выцветшие краски до сих пор ярко сохраняют для нашего века страсти того дня, почти исчерпывают способы, которыми Папа мог проявить восторг.

Карл IX и Сальвиати оба писали в Рим в день Святого Варфоломея; и племянник посла, Бовиль, отправился с известиями. Они были известны до его прибытия. 27-го числа секретарь Мандело отправил тайного гонца из Лиона с приказом сообщить Папе, что гугенотские лидеры убиты и что их приверженцы должны быть схвачены по всей Франции. Гонец прибыл в Рим 2 сентября и был немедленно доставлен к Папе кардиналом Лотарингским. Григорий вознаградил его за приятное известие подарком в сто крон и пожелал, чтобы Рим был немедленно иллюминирован. Этому помешал Ферраль, который испытывал терпение римлян, отклоняя их поздравления до тех пор, пока не был официально проинформирован. Бовиль и курьер нунция прибыли 5-го числа. Письмо короля, как и все, что он писал в первый день, приписывало вспышку старой ненависти между соперничающими домами и недавнему покушению на жизнь адмирала. Он выразил надежду, что диспенсация теперь не будет удержана, но оставил все подробности Бовилю, чьи собственные глаза видели сцену. Бовиль рассказал свою историю и повторил просьбу короля; но Григорий, хотя и был очень доволен услышанным, остался непреклонен.

Сальвиати написал во второй половине дня 24-го числа. Он желал броситься к ногам Папы, чтобы поздравить его. Его самые сокровенные надежды были превзойдены. Хотя он знал, что уготовано Колиньи, он не ожидал, что хватит энергии и благоразумия воспользоваться случаем для уничтожения остальных. Началась новая эра; для французских дел потребовался новый компас. Было приятно видеть католиков на улицах в белых крестах, рубящих еретиков; и считалось, что по мере распространения новостей то же самое будет сделано во всех городах Франции. Это письмо было зачитано перед собравшимися кардиналами во венецианском дворце, и они после этого сопровождали Папу на Te Deum в ближайшую церковь. Пушки Святого Ангела стреляли вечером, и город был иллюминирован в течение трех ночей. Игнорирование воли Папы в этом отношении граничило бы с ересью. Григорий XIII воскликнул, что резня была ему более приятна, чем пятьдесят побед при Лепанто. В течение нескольких недель новости из французских провинций поддерживали восторг и возбуждение двора. Была надежда, что другие страны последуют примеру Франции; императору сообщили, что от него ожидают чего-то подобного. 8 сентября Папа отправился в процессии во французскую церковь Святого Людовика, где тридцать три кардинала присутствовали на благодарственной мессе. 11-го числа он провозгласил юбилей. В булле он сказал, что, поскольку Бог вооружил короля Франции для совершения возмездия над еретиками за обиды, нанесенные религии, и для наказания лидеров мятежа, который опустошил его королевство, католики должны молиться, чтобы он получил благодать продолжать свое благоприятное предприятие до конца и таким образом завершить то, что он начал так хорошо. Не прошло и месяца, как Вазари был вызван из Флоренции, чтобы украсить зал королей картинами резни. Работа была признана его шедевром; и позорную сцену до сих пор можно проследить на стене, где на протяжении трех столетий она оскорбляла каждого понтифика, входившего в Сикстинскую капеллу.

История о том, что гугеноты погибли из-за раскрытия их заговора с целью убийства короля, была известна в Риме 6 сентября. В то время как фальшивый эдикт и вымышленный судебный процесс служили подтверждением этой версии в глазах Европы, Екатерина и ее сын позаботились о том, чтобы папа не был введен в заблуждение. Они заверили его, что намерены игнорировать эдикт. Оправдывая брак своей сестры, король заявил, что он был заключен исключительно ради мести, и пообещал, что вскоре в стране не останется ни одного еретика. Это было подтверждено Сальвиати. Что касается провозглашенной веротерпимости, он знал, что это лишь уловка, призванная обезоружить враждебность иностранных держав и предотвратить народные волнения. Он засвидетельствовал, что королева говорила правду, когда сказала, что еще задолго до этого доверила ему истинную цель помолвки своей дочери. Он разоблачил пустую видимость заговора. Он объявил, что его существование будет установлено юридическими формальностями, но добавил, что оно настолько заведомо ложно, что никто, кроме идиота, не может в него поверить. Григорий не выказал одобрения официальной лжи. На приеме французского посла Рамбуйе 23 декабря Мурет произнес свою знаменитую речь. Он сказал, что не могло быть более счастливого начала для нового понтификата, и намекнул на сказочный заговор в тоне, требуемом от французских чиновников. Секретарь Боккападули, отвечая от имени папы, поблагодарил короля за уничтожение врагов Христа, но строго избегал упоминания этой условной басни.

Кардинал Орсини отправился во Францию в качестве легата. Он был назначен еще в августе и должен был попытаться направить политический курс короля в то русло, с которого тот сбился под влиянием протестантов. Он еще не покинул Рим, когда произошли события, изменившие всю ситуацию. Теперь на Орсини была возложена миссия поздравления, и он должен был убеждать Карла не останавливаться на полпути. Древний и вышедший из употребления церемониал был внезапно возрожден, и кардиналы сопровождали его до Фламиниевых ворот. Эта поездка Орсини и окружавшая ее пышность были крайне нежелательны в Париже. Это могло быть воспринято как доказательство того тайного соглашения с Римом, которое грозило разорвать тонкую сеть, с помощью которой Карл пытался удержать доверие протестантского мира. Он просил отозвать легата, и папа был готов пойти на некоторую задержку. Пока Орсини медлил в пути, ответ Григория на известие о резне прибыл в Париж. Это было великим утешением для него самого, сказал он, и чрезвычайной милостью, дарованной христианству. Но он желал, во славу Божью и на благо Франции, чтобы гугеноты были искоренены полностью, и с этой целью он потребовал отмены эдикта. Когда Екатерина узнала, что папа все еще не удовлетворен и стремится направлять действия короля, она едва могла сдержать свой гнев. Сальвиати никогда не видел ее в такой ярости. Слова едва успели сорваться с его губ, как она воскликнула, что удивлена такими замыслами и полна решимости не допускать никакого вмешательства в управление королевством. Она и ее сын были католиками по убеждению, а не из страха или под чьим-то влиянием. Пусть папа довольствуется этим. Нунций сразу предвидел, что двор, разгромив гугенотов, не станет более податливым к советам Рима. В самый день святого Варфоломея он писал, что король будет очень ревностно охранять свою власть и потребует одинакового послушания от обеих сторон.

В этот неблагоприятный момент Орсини появился при дворе. Карлу, который сделал так много, казалось неразумным требовать от него большего. Он объяснил Орсини, что невозможно искоренить все остатки фракции, которая была столь сильна. Он предал мечу семьдесят тысяч гугенотов, и если он проявил сострадание к остальным, то лишь для того, чтобы они могли стать добрыми католиками.

Тайные мысли, которые Римский двор выдал своим поведением по этому памятному случаю, навлекли на самого папу ненависть, большую, чем он того заслуживал. Григорий XIII предстает бледной фигурой между двумя самыми сильными из современных пап, лишенной как неистового рвения одного, так и безжалостной воли другого. Он не был склонен к масштабным замыслам или насильственным решениям. Он пришел к духу Тридентской реформации уже в преклонном возрасте, и когда он проявлял суровость, считалось, что это исходит не от его характера, а от советов тех, кто на него влиял. Он не подстрекал к преступлению, как и к чудовищным чувствам, приветствовавшим его. В религиозной борьбе разгорелось безумие, которое делало слабость насильственной и превращало добрых людей в чудовищ жестокости; и в Риме, где чувствовалась каждая потеря, нанесенная католицизму, и каждая рана, возобладало убеждение, что в борьбе с еретиками убийство лучше, чем веротерпимость. Предшественник Григория был генеральным инквизитором. В его глазах протестанты были хуже язычников, а лютеране — опаснее других протестантов. Капуцинский проповедник Пистоя свидетельствовал, что в Риме почти ежедневно вешали и четвертовали людей, а Пий заявлял, что скорее отпустит преступника, виновного в сотне убийств, чем одного упорствующего еретика. Он всерьез подумывал о том, чтобы сровнять с землей город Фаэнцу, поскольку тот был заражен религиозным заблуждением, и рекомендовал подобное средство королю Франции. Он заклинал его не поддерживать никаких сношений с гугенотами, не заключать с ними никаких условий и не соблюдать те условия, которые он уже заключил. Он требовал, чтобы их преследовали до смерти, чтобы никого не щадили ни под каким предлогом, чтобы все заключенные были преданы смерти. Он угрожал Карлу наказанием Саула за то, что тот не истребил амаликитян. Он говорил ему, что его миссия — мстить за обиды Господа и что нет ничего более жестокого, чем милосердие к нечестивым. Когда он санкционировал убийство Елизаветы, он предложил, чтобы это было сделано во исполнение его приговора против нее. У тех, кто замышлял покушение или цареубийство под предлогом религии, вошло в привычку смотреть на представителей Рима как на своих естественных советчиков. 21 января 1591 года молодой капуцин пришел с разрешения своих настоятелей к Сеге, епископу Пьяченцы, тогдашнему нунцию в Париже. Он сказал, что воспламенен желанием принять мученическую смерть; и, получив заверения от богословов, что убийство этого еретика и тирана, Генриха Наваррского, будет заслугой, он попросил освободить его от правил своего ордена, пока он готовит свои меры и выжидает удобный случай. Нунций не решился сделать это без санкции Рима, но благоразумие, мужество и смирение, которые он разглядел в монахе, заставили его поверить, что замысел действительно внушен свыше. Чтобы убедиться в этом и устранить все сомнения, он представил дело папе и попросил его благословения, пообещав, что все, что он решит, будет исполнено со всей осмотрительностью.

Те же идеи пронизывали Священную коллегию при Григории. Существуют письма с обильными поздравлениями от кардиналов Лотарингского, Эсте и Пеллеве. Бурбон был соучастником до совершения преступления. Гранвель осуждал не сам акт, а промедление. Дельфино и Санторио одобряли его. Кардинал Алессандрийский отказался от подарка короля в Блуа и выступал против его желаний на конклаве. Обстоятельства теперь изменились настолько, что кольцо предложили ему снова, и на этот раз оно было принято. Единственным, кто не присоединился к хору аплодисментов, считается Монтальто. Его поведение, когда он стал папой, делает это крайне маловероятным; и нет никаких достоверных источников для этой истории. Но об этом пишет Лети, который настолько далек от панегириста, что это заслуживает упоминания.

Теория, созданная для оправдания этих практик, сделала больше, чем заговоры и резни, чтобы дискредитировать католиков. Эта теория заключалась в следующем: упорствующих еретиков следует подвергать суровому наказанию всякий раз, когда это можно сделать без вероятности большего зла для религии. Там, где этого опасаются, наказание может быть приостановлено или отложено на время, при условии, что оно будет применено, как только опасность минует. Договоры, заключенные с еретиками, и обещания, данные им, не должны соблюдаться, потому что греховные обещания не связывают, и никакое соглашение не является законным, если оно может повредить религии или церковной власти. Никакая гражданская власть не может вступать в обязательства, препятствующие свободному действию церковного закона. Частью наказания еретиков является то, что им не следует хранить верность. Даже милосердие — убить их, чтобы они больше не грешили.

Таковы были наставления и примеры, благодаря которым французские католики научились смешивать благочестие с жестокостью и были готовы принести в жертву своих соотечественников. Во время гражданской войны на юге была создана ассоциация с целью ведения войны против гугенотов; она была укреплена Пием V благословениями и индульгенциями. «Мы не сомневаемся, — провозглашала она, — что одержим победу над этими врагами Бога и всего человечества; и если мы падем, наша кровь станет вторым крещением, через которое, без всяких препятствий, мы тотчас же присоединимся к другим мученикам на небесах». Монлюк, который сказал Альбе в Байонне, что никогда не щадил врага, был ранен в лицо при осаде Рабастена. Пока он думал, что умирает, к нему пришли сообщить, что место взято. «Слава Богу! — сказал он. — Что я прожил достаточно долго, чтобы увидеть нашу победу; и теперь мне нет дела до смерти. Вернитесь, я умоляю вас, и дайте мне последнее доказательство дружбы, проследив, чтобы ни один человек из гарнизона не остался в живых». Когда Альба разбил и захватил Жанлиса и рассчитывал взять еще много пленных гугенотов в гарнизоне Монса, Карл IX писал Мондусе: «что было бы на пользу Богу и королю Испании, чтобы они умерли. Если герцог Альба ответит, что это молчаливая просьба перебить всех пленных, вы скажете ему, что именно это он и должен сделать, и что он навредит и себе, и всему христианству, если не сделает этого». Эта просьба также дошла до Альбы через Испанию. Филипп написал на полях депеши, что если он еще не отправил их на тот свет, то должен сделать это немедленно, так как не может быть никаких причин для промедления. Та же мысль пришла и другим. 22 июля Сальвиати пишет, что это был бы серьезный удар по фракции, если бы Альба убил своих пленных; а Гранвель писал, что, поскольку все они гугеноты, было бы хорошо бросить их всех в реку.

Там, где преобладали эти настроения, Григорий XIII был не одинок в своем сожалении, что работа была сделана лишь наполовину. После первого взрыва удовлетворенного удивления люди поняли, что дело провалилось, и начали требовать большего. Духовенство Руанского собора организовало благодарственную процессию и молилось, чтобы король продолжил то, что он так добродетельно начал, пока вся Франция не исповедует одну веру. Есть признаки того, что Карл в какой-то момент, в течение октября, был искушаем довести дело до конца. Но он умер, не осуществив этот замысел; и надежды обратились к его преемнику. Когда Генрих III проезжал через Италию по пути к принятию короны, были те, кто надеялся, что папа побудит его решительно взяться за истребление гугенотов. Григорию была адресована петиция с этой целью, в которой автор говорит, что до сих пор французский двор ошибался в сторону милосердия, но что новый король мог бы исправить эту ошибку, если бы, отвергнув ту пагубную максиму, что пролитая благородная кровь ослабляет королевство, он назначил бы казнь, которая была бы жестокой только по видимости, но в действительности славной и святой, и уничтожил бы еретиков полностью, не щадя ни жизни, ни имущества. Подобные увещевания адресовались из Рима самому Генриху Муцио, мирянином, который приобрел известность, среди прочего, своими полемическими сочинениями, о которых Пий V говорил, что они сохранили веру в целых округах, и которому было поручено опровержение Центуриаторов. 17 июля 1574 года Муцио писал королю, что вся Италия ждет, полагаясь на его справедливость и доблесть, и умолял его не щадить ни старых, ни малых и не считаться ни с рангом, ни с кровными узами. Эти надежды также были обречены на разочарование; и француз, писавший в год смерти Генриха, сетует на жестокое милосердие и бесчеловечную жалость, которые царили в день святого Варфоломея.

Это не было общим мнением католического мира. В Испании и Италии, где сердца были ожесточены, а совесть развращена инквизицией; в Швейцарии, где католики жили в подозрении и страхе перед своими протестантскими соседями; среди церковных князей в Германии, чья власть угасала по мере того, как их подданные отрекались от своей веры, резня была встречена как акт христианской стойкости. Но во Франции сама широкая масса народа была охвачена ужасом. «Такой образ действий, — пишет Уолсингем 13 сентября, — самими католиками крайне осуждается, они желают уехать отсюда из этой страны, чтобы избавиться от этого странного вида правления, ибо видят, что здесь никто не может быть уверен ни в имуществе, ни в жизни». Даже в местах, все еще погруженных в траур по зверствам, перенесенным от рук гугенотов во время гражданской войны, например, в Ниме, приказы короля не вызвали актов мести. В Каркассоне, древнем оплоте инквизиции, католики прятали протестантов в своих домах. В Провансе новости из Лиона и трупы, плывшие по отравленным водам Роны, не вызывали ничего, кроме ужаса и сострадания. Сэр Томас Смит писал Уолсингему, что в Англии «умы большинства сильно отчуждены от этой нации, даже самих папистов». В самом Риме Суньига назвал вероломство, которым хвастались французы, неоправданным, даже в случае с еретиками и мятежниками; и это было воспринято как оскорбление общественного мнения, когда убийца Колиньи был представлен папе. Император был полон скорби и негодования. Он сказал, что король и королева-мать доживут до того, что узнают, что ничего не могло быть задумано или исполнено более несправедливо: его дядя Карл V и его отец Фердинанд вели войну против протестантов, но они никогда не были виновны в столь жестоком акте. В тот момент Максимилиан добивался короны Польши для своего сына; и события во Франции были оружием в его руках против его соперника, Анжу. Даже царь Московии, Иван Грозный, отвечая на его письма, протестовал, что все христианские государи должны оплакивать варварское и ненужное пролитие столь большого количества невинной крови. Не соперничество того момента воодушевляло Максимилиана. Вся его жизнь доказывает, что он был врагом насилия и жестокости; и его знаменитое письмо к Швенди, написанное много позже, показывает, что его суждение осталось неизменным. Именно католический император побудил лютеранского курфюрста Саксонского к своего рода негодованию по поводу резни во Франции.

Ибо лютеране не были склонны признавать жертв Карла IX мучениками за протестантское дело. Во время религиозных войн лютеранские вспомогательные войска возглавлялись саксонским принцем, маркграфом Баденским и другими немецкими магнатами, чтобы помочь католическим силам в подавлении ереси Кальвина. Эти чувства были настолько хорошо известны, что французское правительство потребовало от герцога Вюртембергского выдачи гугенотов, бежавших в его владения. Лютеранские богословы поначалу тешили себя верой в то, что именно кальвинистское заблуждение, а не протестантская истина, накликало и получило этот удар. Самый влиятельный из них, Андреа, заявил, что гугеноты — не мученики, а мятежники, которые погибли не за религию, а за подстрекательство к мятежу; и он призывал князей остерегаться заразы их духа, который затопил другие земли кровью. Когда Елизавета предложила лигу для защиты протестантизма, северогерманские богословы протестовали против союза с людьми, чьим преступлением было не только религиозное заблуждение, но и богохульное упрямство, корень многих ужасных ересей. Само предложение, говорили они, свидетельствует о склонности предпочесть человеческую помощь слову Божьему. Когда пришло другое приглашение от Генриха Наваррского, знаменитый богослов Хемниц объявил союз с учениками Кальвина бесполезной мерзостью.

Даже те люди, чьи собственные братья погибли во Франции, не были искренни или единодушны в проклятии этого деяния. Были гугеноты, которые считали, что их партия сама навлекла на себя гибель, провоцируя своих врагов и следуя опрометчивым советам амбициозных людей. Это было мнение самого их лидера, Теодора Безы. За шесть недель до этого он писал, что они растут числом, но теряют в качестве, и он опасался, как бы, уничтожив суеверие, они не уничтожили религию: «Valde metuo ne superstitioni successerit impietas». А впоследствии он заявил, что никто, знавший состояние французских протестантов, не мог отрицать, что это был самый справедливый суд над ними.

Беза придерживался весьма строгих доктрин относительно обязанности гражданского магистрата подавлять религиозное заблуждение. Он считал, что ересь хуже убийства и что благо общества требует, чтобы никакое преступление не наказывалось более сурово. Он объявил веротерпимость противной богооткровенной религии и постоянному преданию Церкви и учил, что законной власти необходимо повиноваться, даже тем, кого она преследует. Он прямо признавал эту функцию в католических государствах и призывал Сигизмунда не успокаиваться, пока он не избавится от социниан в Польше; но он не смог преодолеть яростное сопротивление кардинала Гозия. Было неловко ограничивать эти принципы, когда они применялись против его собственной Церкви. На мгновение Беза усомнился, не получила ли она смертельный удар во Франции. Но он не стал смягчать положения, которые были открыты для столь фатального толкования, или отрицать, что его народ своими пороками, если не ошибками, заслужил то, что претерпел.

Аплодисменты, встретившие их судьбу, исходили не от католиков в целом и не только от католиков. В то время как протестанты были готовы смягчить или оправдать это, большинство католиков, не находившихся под прямым влиянием Мадрида или Рима, признавали неискупимый ужас этого преступления. Но желание защитить то, что одобрял папа, сохранялось спорадически, когда старая свирепость догматической ненависти угасла. Поколение сменилось без каких-либо заметных изменений в суждении Рима. Обычным обвинением против Де Ту было то, что он осудил безупречный акт Карла IX. Богохульства гугенотов, сказал один из его критиков, были более отвратительны, чем их возмездие. Его «История» была внесена в Индекс; и кардинал Барберини дал ему понять, что он осужден, потому что не только благоприятствовал протестантам в ущерб католикам, но даже не одобрил Варфоломеевскую ночь. Эвдемон-Иоанн, друг Беллармина, называет это благочестивым и милосердным актом, который обессмертил его автора. Другой иезуит, Бомпиани, говорит, что это было приятно Григорию, потому что могло принести облегчение Церкви. Хорошо известная апология Карла IX, написанная Ноде, основана скорее на политических, чем на религиозных соображениях; но его современник Гийон, чья «История Орлеана» признана цензорами полной здравого учения и благочестивых чувств, считает недостойным для католиков говорить об убийстве еретиков так, будто это преступление, потому что, когда оно совершается законной властью, это благословенное дело. Когда Иннокентий XI отказался одобрить отмену Нантского эдикта, французы удивлялись, что он так далеко отошел от примера, который был перед ним одним из самых заметных украшений его дворца. Старый дух быстро угасал во Франции, и великолепное негодование Боссюэ вполне выражает общее мнение его времени. Две работы о медалях пап были опубликованы французским и итальянским авторами. Француз неловко оправдывает поведение Григория XIII; итальянец сердечно защищает его. В Италии это все еще была опасная почва. Муратори уклоняется от вынесения суждения по этому вопросу, в то время как Сьенфуэгос, иезуит, которого его орден считал одним из самых выдающихся кардиналов того времени, судит, что Карл IX умер слишком рано для своей славы. Темпести, живший при просвещенном правлении Бенедикта XIV, обвиняет Екатерину в том, что она остановила резню, чтобы осталась причина для создания спроса на ее советы. Немецкий иезуит Бинер и папский историк Пьятти, всего столетие назад, являются одними из последних прямых апологетов.

Затем произошли перемены. Настало время, когда католики, долго полагавшиеся на силу, были вынуждены апеллировать к общественному мнению. То, что вызывающе признавалось и защищалось, требовало изобретательного объяснения. Тот же мотив, который оправдывал убийство, теперь подсказал ложь. Люди содрогались от убеждения, что правители и восстановители их Церкви были убийцами и пособниками убийства, и что столько позора было связано со столь большим рвением. Они боялись сказать, что самое чудовищное из преступлений было торжественно одобрено в Риме, чтобы не предать папство проклятию человечества. Было изобретено множество фактов, чтобы справиться с этой трудностью: жертв было незначительное количество; они были убиты не по причинам, связанным с религией; папа верил в существование заговора; заговор был реальностью; медаль фиктивна; резня была финтом, согласованным с самими протестантами; папа радовался только тогда, когда услышал, что все кончено. Эти вещи повторялись так часто, что им иногда верили; и люди впадали в такой образ речи, чья искренность была безупречна и чья вера не пошатнулась от ошибок или пороков пап. Мёлер был в первую очередь таким человеком. В своих лекциях по истории Церкви, которые были опубликованы только в прошлом году, он сказал, что католики как таковые не принимали участия в резне; что ни один кардинал, епископ или священник не участвовал в советах, которые ее готовили; что Карл сообщил папе, что заговор был раскрыт; и что Григорий совершил свое благодарение только потому, что жизнь короля была спасена. Подобные вещи перестанут писать, когда люди поймут, что истина — единственное достоинство, которое придает истории достоинство и ценность.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[6] North British Review, октябрь 1869 г.

[7] Satius fore ducebam, si minus profligari possent omnes, ut ferrentur omnes, quo mordentes et comedentes invicem, consumerentur ab invicem (Гозий — Карнковскому, 26 февраля 1568 г.).

[8] The Secretary of Medina Celi to Çayas, June 24, 1572 (Correspondance de Philippe II., ii. 264).

[9] Quant à ce qui me touche à moy en particulier, encores que j'ayme unicquement tous mes enffans, je veulx préférer, comme il est bien raysonnable, les filz aux filles; et pour le regard de ce que me mandez de celluy qui a faict mourir ma fille, c'est chose que l'on ne tient point pour certaine, et où elle le seroit, le roy monsieur mondit filz n'en pouvoit faire la vengence en l'estat que son royaulme estoit lors; mais à présent qu'il est tout uni, il aura assez de moien et de forces pour sen ressentir quant l'occasion s'en présentera (Екатерина — Дю Ферье, 1 октября 1572 г.; Bib. Imp. F. Fr. 15,555). Депеши Фуркево из Мадрида, опубликованные маркизом Дю Пра в Histoire d' Elisabeth de Valois, не подтверждают этот слух.

[10] Toutes mes fantaisies sont bandées pour m'opposer à la grandeur des Espagnols, et délibère m'y conduire le plus dextrement qu'il me sera possible (Карл IX — Ноайлю, 2 мая 1572 г.; Noailles, Henri de Valois, i. 8).

[11] Il fault, et je vous prie ne faillir, quand bien il seroit du tout rompu, et que verriés qu'il n'y auroit nulle espérance, de trouver moyen d'en entrettenir toujours doucement le propos, d'ici à quelque temps; car cella ne peut que bien servir à establir mes affaires et aussy pour ma réputation (Карл IX — Ла Моту, 9 августа 1572 г.; Corr. de La Mothe, vii. 311).

[12] Об этом заявляют как его мать, так и кардинал Лотарингский (Michelet, La Ligue, p. 26).

[13] In reliqua Gallia fuit et est incredibilis defectio, quae tamen usque adeo non pacavit immanes illas feras, ut etiam eos qui defecerunt (qui pene sunt innumerabiles) semel ad internecionem una cum integris familiis trucidare prorsus decreverint (Беза, 3 декабря 1572 г.; Ill. vir. Epp. Sel., p. 621, 1617).

[14] Languet to the Duke of Saxony, Nov. 30, 1572 (Arcana, sec. xvi. 183).

[15] Vidi et cum dolore intellexi lanienam illam Gallicam perfidissimam et atrocissimam plurimos per Germaniam ita offendisse, ut jam etiam de veritate nostrae Religionis et doctrinae dubitare incoeperint (Буллингер — Витгенштейну, 23 февраля 1573 г.; Friedländer, Beiträge zur rel. Gesch., p. 254).

[16] De Thou, Mémoires, p. 9.

[17] Il me dist qu'on luy avoist escript de Rome, n'avoit que trois semaines ou environ, sur le propos des noces du roy de Navarre en ces propres termes; Que à ceste heure que tous les oiseaux estoient en cage, on les pouvoit prendre tous ensemble (Вюлькоб — Карлу IX, 26 сентября 1572 г.; Noailles, iii. 214).

[18] Mémoires de Duplessis-Mornay, i. 38; Ambert, Duplessis-Mornay, p. 38.

[19] Digges, Compleat Ambassador, pp. 276, 255.

[20] Correr, Relazione; Tommaseo, ii. 116.

[21] Он сказал Екатерине: Que quando quisiesen usar de otro y averlo, con no mas personas que con cinc o seys que son el cabo de todo esto, los tomasen a su mano y les cortasen las cabeças (Альба — Филиппу II, 21 июня 1565 г.; Papiers de Granvelle, ix. 298).

[22] Ci rallegriamo con la maestà sua con tutto l' affetto dell' animo, ch' ella habbia presa quella risolutione cosi opportunamente sopra la quale noi stesso l' ultima volta che fummo in Francia parlammo con la Regina Madre.... Dipoi per diversi gentilhuomini che in varie occorrenze habbiamo mandato in corte siamo instati nel suddetto ricordo (Альфонсо II — Фольяни, 13 сентября 1572 г.; Архивы Модены).

[23] Muchas vezes me ha accordado de aver dicho a Su Mag. esto mismo en Bayona, y de lo que mi offrecio, y veo que ha muy bien desempeñado su palabra (Альба — Суньиге, 9 сентября 1572 г.; Coquerel, La St. Barthélemy, p. 12).

[24] Kluckhohn, Zur Geschichte des angeblichen Bündnisses von Bayonne, p. 36, 1868.

[25] Il signor duca di Alva ... mi disse, che come in questo abboccamento negotio alcuno non havevano trattato, ne volevano trattare, altro che della religione, cosi la lor differenza era nata per questo, perchè non vedeva che la regina ci pigliasse risolutione a modo suo ne de altro, che di buone parole ben generali.... È stato risoluto che alla tornata in Parigi si farà una ricerca di quelli che hanno contravenuto all' editto, e si castigaranno; nel che dice S.M. che gli Ugonotti ci sono talmente compresi, che spera con questo mezzo solo cacciare i Ministri di Francia.... Il Signor Duca di Alva si satisfa piu di questa deliberatione di me, perchè io non trovo che serva all' estirpation dell' heresia il castigar quelli che hanno contravenuto all' editto (Санта-Кроче — Борромео, Байонна, 1 июля 1565 г., рукопись).

[26] Desjardins, Négociations avec la Toscane, iii. 756, 765, 802.

[27] Io non no fatto intendere cosa alcuna a nessuno principe; ho ben parlato al nunzio solo (Депеша от 31 августа; Desjardins, iii. 828).

[28] Alberi, Relazioni Venete, xii. 250.

[29] Alberi, xii. 328.

[30] Son principal but et dessein estoit de sentir quelle espérance ilz pourroient avoir de parvenir à la paix avec le G.S. dont il s'est ouvert et a demandé ce qu'il en pouvoit espérer et attendre (Карл IX — Дю Ферье, 28 сентября 1572 г.; Charrière, Négociations dans le Levant, iii. 310).

[31] Ranke, Französische Geschichte, v. 76.

[32] Digges, p. 258; Cosmi, Memorie di Morosini, p. 26.

[33] Alberi, xii. 294.

[34] Mittit eo Antonium Mariam Salviatum, reginae affinem eique pergratum, qui eam in officio contineat (Кардинал Верчелли, Comment. de Rebus Gregorii XIII.; Ranke, Päpste, прил. 85).

[35] Депеша от 30 августа 1570 г.

[36] 14 октября 1570 г.

[37] 24 сентября 1570 г.

[38] 28 ноября 1570 г.

[39] Quando scrissi ai giorni passati alla S.V. Illma in cifra, che l'ammiraglio s' avanzava troppo et che gli darebbero su l' unge, gia mi ero accorto, che non lo volevano più tollerare, et molto più mi confermai nell' opinione, quando con caratteri ordinarii glie scrivevo che speravo di dover haver occasione di dar qualche buona nova a Sua Beatitudine, benchè mai havrei creduto la x. parte di quello, che al presente veggo con gli occhi (Депеша от 24 августа; Theiner, Annales, i. 329).

[40] Che molti siano stati consapevoli del fatto è necessario, potendogli dizer che a 21 la mattina, essendo col Cardinal di Borbone et M. de Montpensier, viddi che ragionavano si domesticamente di quello che doveva seguire, che in me medesimo restando confuso, conobbi che la prattica andava gagliarda, e piutosto disperai di buon fine che altrimente (та же депеша; Mackintosh, History of England, ii. 355).

[41] Attribuisce a se, et al nipote, et a casa sua, la morte del' ammiraglio, gloriandosene assai (Депеша от 1 октября; Theiner, p. 331). Император сказал французскому послу «que, depuis les choses avenues, on lui avoit mandé de Rome que Mr. le Cardinal de Lorraine avoit dit que tout le fait avoit esté délibéré avant qu'il partist de France» (Вюлькоб — Карлу IX, 8 ноября; Groen van Prinsterer, Archives de Nassau, iv. прил. 22).

[42] Marlot, Histoire de Reims, iv. 426. Этот язык вызвал удивление у Дейла, преемника Уолсингема (Mackintosh, iii. 226).

[43] Archives Curieuses, viii. 305.

[44] Egli solo tra tutti gli altri è solito particolarmente di sostenere le nostre fatiche.... Essendo partecipe di tutti i nostri consigli, et consapevole de segreti dell' intimo animo nostro (Пий V — Филиппу II, 20 июня 1571 г.; Zucchi, Idea del Segretario, i. 544).

[45] Serranus, Commentarii, iv. 14; Davila, ii. 104.

[46] Digges, p. 193.

[47] Finis hujus legationis erat non tam suadere Regi ut foedus cum aliis Christianis principibus iniret (id nempe notum erat impossibile illi regno esse); sed ut rex ille praetermissus non videretur, et revera ut sciretur quo tenderent Gallorum cogitationes. Non longe nempe a Rocella naves quasdam praegrandes instruere et armare coeperat Philippus Strozza praetexens velle ad Indias a Gallis inventas navigare (Relatio gestorum in Legatione Card. Alexandrini MS.).

[48] Con alcuni particulari che io porto, de' quali ragguaglierò N. Signore a bocca, posso dire di non partirmi affatto mal espedito (Ranke, Zeitschrift, iii. 598). Le temps et les effectz luy témoigneront encores d'advantage (Mémoire baillé au légat Alexandrin, февраль 1572 г.; Bib. Imp. F. Dupuy, 523).

[49] De Sacro Foedere, Graevius Thesaurus, i. 1038.

[50] Catena, Vita di Pio V., p. 197; Gabutius, Vita Pii V., p. 150, и посвящение.

[51] Д'Осса — Вильруа, 22 сентября 1599 г.; Lettres, iii. 503. Отчет о путешествии легата был найден Мендамом среди рукописей лорда Гилфорда и описан в приложении к его биографии Пия V, стр. 13. Он написан церемониймейстером и не представляет интереса. Relatio, уже процитированная, которая соответствует описанию, данному Климентом VIII его собственной работе, находится среди рукописей маркиза Каппони, № 164.

[52] Vuol andar con ogni quiete et dissimulatione, fin che il Rè suo figliolo sia in età (Санта-Кроче, депеша от 27 июня 1563 г.; Lettres du Card. Santa Croce, p. 243).

[53] Ла Шастр — Карлу IX, 21 января 1570 г.; Raynal, Histoire du Berry, iv. 105; Lavallée, Histoire des Français, ii. 478. И Рейналь, и Лавалле имели доступ к оригиналу.

[54] Il Papa credeva che la pace fatta, e l'aver consentito il Rè che l'Ammiraglio venisse in corte, fusse con disegno di ammazzarlo; ma accortosi come passa il fatto, non ha creduto che nel Rè Nostro sia quella brava resoluzione (письмо от 28 ноября 1571 г.; Desjardins, iii. 732). Pour le regard de M. l'Admiral, je n'ay failly de luy faire entendre ce que je devois, suyvant ce qu'il a pleu à V.M. me commander, dont il est demeuré fort satisfaict (Ферраль — Карлу IX, 25 декабря 1571 г.; Bib. Imp. F. Fr. 16,039; Уолсингем — Герберту, 10 октября 1571 г.; Смиту, 26 ноября 1572 г.; Digges, p. 290).

[55] Марсель — Карлу IX, 20 декабря 1571 г.; Cabinet Historique, ii. 253.

[56] Le Roy estoit d'intelligence, ayant permis à ceux de la Religion de l'assister, et, cas advenant que leurs entreprises succédassent, qu'il les favoriserait ouvertement ... Genlis, menant un secours dans Mons, fut défait par le duc d'Alve, qui avoit comme investi la ville. La journée de Saint-Barthélemi se résolut (Буйон, Mémoires, p. 9).

[57] Si potria distruggere il resto, maxime che l'ammiraglio si trova in Parigi, populo Catholico et devoto del suo Rè, dove potria se volesse facilmente levarselo dinnanzi per sempre (Кастанья, депеша от 5 августа 1572 г.; Theiner, i. 327).

[58] Mémoires de Claude Haton, 687.

[59] En quelque sorte que ce soit ledict Seigneur est résollu faire vivre ses subjectz en sa religion, et ne permettre jamais ny tollérer, quelque chose qui puisse advenir, qu'il n'y ait aultre forme ny exercice de religion en son royaulme que de la catholique (инструкция для губернаторов Нормандии, 3 ноября 1572 г.; La Mothe, vii. 390).

[60] Charles IX. to Mondoucet, Aug. 26, 1572; Compte Rendu de la Commission Royale d' Histoire, 2e Série, iv. 327.

[61] Li Ugonotti si ridussero alla porta del Louvre, per aspettare che Mons. di Guisa e Mons. d'Aumale uscissero per ammazzarli (Борсо Тротти, депеша от 23 августа; Архивы Модены).

[62] L'on a commencé à descouvrir la conspiration que ceux de la religion prétendue réformée avoient faicte contre moy mesmes, ma mère et mes frères (Карл IX — Ла Моту, 25 августа; La Mothe, vii. 325).

[63] Депеша от 19 сентября 1572 г.

[64] Il ne fault pas attendre d'en avoir d'autre commandement du Roy ne de Monseigneur, car ils ne vous en feront point (Пюигайяр — Монсоро, 26 августа 1572 г.; Mourin, La Réforme en Anjou, p. 106).

[65] Vous croirez le présent porteur de ce que je luy ay donné charge de vous dire (Карл IX — Мандело, 24 августа 1572 г.; Corr. de Charles IX. avec Mandelot, p. 42).

[66] Je n'en ay aucune coulpe, n'ayant sceu quelle estoit la volunté que par umbre, encores bien tard et à demy (Мандело — Карлу IX, 17 сентября, p. 73).

[67] Floquet, Histoire du Parlement de Normandie, iii. 121.

[68] Анжу — Монсоро, 26 августа; Mourin, p. 107; Falloux, Vie de Pie V., i. 358; Port, Archives de la Mairie d'Angers, pp. 41, 42.

[69] Шомберг — Брюлару, 10 октября 1572 г.; Capefigue, La Réforme, iii. 264.

[70] Инструкции для Шомберга, 15 февраля 1573 г.; Noailles, iii. 305.

[71] Монлюк — Брюлару, 20 ноября 1572 г.; 20 января 1573 г.: Карлу IX, 22 января 1573 г.; Noailles, iii. 218, 223, 220.

[72] Карл IX — Сен-Гоару, 20 января 1573 г.; Groen, iv. прил. 29.

[73] Письмо из Парижа в «Life of Parker» Страйпа, iii. 110; «Tocsain contre les Massacreurs», Archives Curieuses, vii. 7.

[74] Afin que ce que vous avez dressé des choses passées à la Saint-Barthélemy ne puisse être publié parmi le peuple, et mêmement entre les étrangers, comme il y en a plusieurs qui se mêlent d'écrire et qui pourraient prendre occasion d'y répondre, je vous prie qu'il n'en soit rien imprimé ni en français ni en Latin, mais si vous en avez retenu quelque chose, le garder vers vous (Карл IX — президенту де Сели, 24 марта 1573 г.; Revue Rétrospective, 2 Série. iii. 195).

[75] Botero, Della Ragion di Stato, 92. Современник говорит, что протестантов перебили из экономии, «pour afin d'éviter le coust des exécutions qu'il eust convenu payer pour les faire pendre»; и что это было сделано «par permission divine» (Relation des troubles de Rouen par un témoin oculaire, изд. Pottier, 36, 46).

[76] Del resto poco importerebbe a Roma (Кардинал Монтальто — кардиналу Морозини; Tempesti, Vita di Sisto V., ii. 116).

[77] Даже если бы это было против всех католиков, мы бы не стали препятствовать этому и никоим образом не изменили бы дружбу между ней и нами (Екатерина — Ла Моту, 13 сентября 1572 г.; La Mothe, vii. 349).

[78] Донесение Альвы; Bulletins de l'Académie de Bruxelles, ix. 564.

[79] Жан Диодати, door Schotel, 88.

[80] Œuvres de Brantôme, изд. Lalanne, iv. 38.

[81] Других, кого спас герцог Неверский к великому своему позору (Cabrera de Cordova, Felipe Segundo, стр. 722).

[82] Христианнейший король во всех этих происшествиях вместо рассудительности и доблести проявил христианский дух, хотя и спас кое-кого. Но другие государи, которые громко называют себя католиками и претендуют на благосклонность и милости папы, с величайшим усердием старались спасти как можно больше гугенотов, и пусть не удивляются, что я не называю их поименно, ибо все они без исключения поступили одинаково (Сальвиати, депеша от 2 сентября 1572 г.).

[83] Удивительно, как сильно обрадовали короля французские новости (Хоппер — Виглию, Мадрид, 7 сентября 1572 г.; Hopperi Epp. 360).

[84] По этому случаю он получил от короля Испании шесть тысяч экю в счет приданого своей жены и по просьбе дома Гизов (Петруччи, депеша от 16 сентября 1572 г.; Desjardins, iii. 838). 27 декабря 1574 г. кардинал Гиз просит Филиппа о новых деньгах для того же человека (Bouillé, Histoire des Ducs de Guise, ii. 505).

[85] Ибо ясно, что отныне ни протестанты Германии, ни королева Англии не будут ему доверять (Филипп — Альве, 18 сентября 1572 г.; Bulletins de Bruxelles, xvi. 255).

[86] Сент-Гоар — Карлу IX, 12 сентября 1572 г.; Groen, iv. App. 12; Raumer, Briefe aus Paris, i. 191.

[87] Archives de l'Empire, K. 1530, B. 34, 299.

[88] Суньига — Альве, 31 августа 1572 г.: Это не было обдуманным делом, а внезапным (Archives de l'Empire, K. 1530, B. 34, 66).

[89] Сент-Гоар — Екатерине, 6 января 1573 г.; Groen, iv. App. 28.

[90] Comment. de B. de Mendoça, i. 344.

[91] Альва — Филиппу, 13 октября 1572 г.; Corr. de Philippe II., ii. 287. 23 августа Суньига писал Филиппу, что надеется на выздоровление Колиньи от раны, ибо, если он умрет, Карл сможет добиться повиновения от всех людей (Archives de l'Empire, K. 1530, B. 34, 65).

[92] Bulletins de la Société pour l'Histoire du Protestantisme Français, viii. 292.

[93] Eidgenössische Abschiede, iv. 2, 501, 503, 506, 510.

[94] Козимо — Камайани, 6 октября 1570 г. (Cantù, Gli Eretici d'Italia, iii. 15); Козимо — Карлу IX, 4 сентября 1572 г. (Gachard, Rapport sur les Archives de Lille, 199).

[95] Grappin, Mémoire Historique sur le Card. de Granvelle, 73.

[96] Bardi, Età del Mondo, 1581, iv. 2011; Campana, Historie del Mondo, 1599, i. 145; B.D. da Fano, Aggiunte all' Historie di Mambrino Roseo, 1583, v. 252; Pellini, Storia di Perugia, том iii. рукопись.

[97] Он соблаговолил предоставить своим преданным слугам свой острейший нож для столь спасительного жертвоприношения (Письмо от 26 августа; Alberi, Vita di Caterina de' Medici, 401).

[98] Labitte, Démocratie chez les Prédicateurs de la Ligue, 10.

[99] Natalis Comes, Historiae sui temporis, 512.

[100] Capefigue, iii. 150.

[101] Могут ли они обвинять в предательстве покойного короля, которого они хулят, называя тираном, видя, что он не предпринял и не совершил ничего, кроме того, что мог сделать по прямому слову Божьему... Бог повелевает никоим образом не прощать изобретателей или последователей новых мнений или ересей... То, что вы считаете жестокостью, есть скорее истинное великодушие и кротость (Sorbin, Le Vray resveille-matin des Calvinistes, 1576, стр. 72, 74, 78).

[102] Он приказал каждому удалиться в кабинет, а мне — сесть у изголовья его кровати, чтобы выслушать его исповедь и дать ему министерское отпущение грехов, а также чтобы утешить его во время и после мессы (Sorbin, Vie de Charles IX.; Archives Curieuses, viii. 287). Совершенно точно, что самым большим сожалением, которое он испытывал в час смерти, было то, что он видел, как кальвинистский идол еще не был полностью изгнан (Vray resveille-matin, 88).

[103] Обвинение против духовенства Бордо выдвинуто Д'Обинье (Histoire Universelle, ii. 27) и Де Ту. Де Ту был очень враждебен к иезуитам, и его язык не является утвердительным. Д'Обинье был яростным фанатиком. Истинность обвинения не была бы доказана без писем президента Л'Ажебастона и лейтенанта Монпеза: «Некоторые проповедники своими проповедями (как я недавно писал вашему величеству более подробно) старались изо всех сил возмутить небо и землю и подстрекать народ к мятежу, и, делая это, предать мечу всех тех, кто принадлежит к так называемой реформированной религии... После того как с первого и второго числа этого месяца распространился глухой слух, что вы, государь, отправили поименный список, подписанный вашей собственной рукой, сьёру де Монферо, чтобы без всякой другой формы правосудия предать смерти сорок главных жителей этого города...» (Л'Ажебастон — Карлу IX, 7 октября 1572 г.; Mackintosh, iii. 352). «Я обнаружил, что господа из парламента постановили, что господин Эдмон, проповедник, должен быть вызван в упомянутый суд, чтобы сделать ему внушение по поводу некоторых выражений, которые он использовал в своих проповедях, склоняющих к мятежу, как они говорили. Я хотел помешать этому, опасаясь, что если бы он был вызван, это взволновало бы многих жителей и стало бы причиной какого-нибудь волнения, что я охотно допустил бы, если бы думал, что будет убито лишь около двадцати человек» (Монпеза — Карлу IX, 30 сентября 1572 г.; Archives de la Gironde, viii. 337).

[104] Annal. Baronii Contin. ii. 734; Боссюэ говорит: «Диспенса пришла именно такая, какую можно было желать» (Histoire de France, стр. 820).

[105] Ormegregny, Réflexions sur la Politique de France, стр. 121.

[106] Де Ту, iv. 537.

[107] Charrière, iii. 154.

[108] Carmina Ill. Poetarum Italorum, iii. 212, 216.

[109] Тьеполо, депеша от 6 августа 1575 г.; Mutinelli, Storia Arcana, i. 111.

[110] Мне кажется, что это вещь, которая может принести удовольствие и пользу миру, как по качеству самого предмета, так и по элегантности и прекрасному порядку, с которым столь изящно описан этот благородный и славный поступок... чтобы столь выдающееся деяние не осталось лишенным чести, которую оно заслуживает (Издатель, Джанфранческо Феррари, читателю).

[111] К этому добавляется, что оратор Христианнейшего короля, как по наущению врагов вышеупомянутого господина кардинала, так и потому, что ему крайне не понравилось, что в предыдущие месяцы Его Светлейшее Преосвященство приложил усилия, чтобы ему было поручено сообщать обо всех делах короля, не упустил ни одной возможности, где мог ему противодействовать (Кардинал Дельфино — императору, Рим, 29 ноября 1572 г.; Венский архив).

[112] Он оказывает всякую милость и благосклонность, о которой просит кардинал Лотарингский, чьим советом он пользуется во всех наиболее важных переговорах, которые ему приходится вести (Кузано — императору, Рим, 27 сентября 1572 г.). — Поскольку Его Светлейшее Преосвященство был осведомлен о некоторых тайнах Французского королевства, а созданный понтифик был ему знаком и дружественен по Тридентскому собору, он решил отправиться сюда, чтобы позаботиться о своих частных делах, и поскольку тогда союзники против турок, из-за подозрения, внушенного католическому королю относительно Оранского и французов, казались не очень согласными, и вскоре после этого прибыл вестник о смерти господина де Колиньи и его приспешников, понтифик по справедливой причине счел, что упомянутый Светлейший кардинал заслуживает того, чтобы быть окруженным его благосклонностью и милостью. Впоследствии случилось так, что до Светлейшей королевы Франции донесли, что этот добрый господин хвастался тем, что был участником советов против упомянутого Колиньи; это та Светлейшая дама приняла с негодованием, ибо она не хочет иметь никого в соучастниках славы; она приписывает себе всю ее, как если бы она одна была автором и вождем такого деяния. Поэтому она начала порицать и осуждать пребывание самого Лотарингца при этом дворе. Когда этот Светлейший кардинал узнал об этом, воспользовавшись представившейся возможностью, он испросил у Его Святейшества безвозмездное пожалование четырех тысяч экю дохода для своего племянника и 20 тысяч для сына, помимо ходатайства, которое он проявляет, чтобы упомянутый племянник был включен в число кардиналов... Поскольку по этим причинам авторитет этого господина во Франции кажется уменьшившимся, и он предвидит, что чем меньше его будут ценить во Франции, тем в меньшем почете он будет здесь, он решил с лучшим суждением, и ради того, что больше способствует его репутации, вернуться во Францию (Дельфино, как выше, оба документа в Венском архиве).

[113] Intiera Relatione della Morte dell' Ammiraglio.

[114] Ragguaglio degli ordini et modi tenuti dalla Majesta Christianissima nella distruttione della setta degli Ugonotti Con la morte dell' Ammiraglio, и т. д.

[115] Bib. Imp. F. Fr. 16, 139.

[116] Maffei, Annali di Gregorio XIII., i. 34.

[117] Новость, которая прибыла второго числа текущего месяца с курьером, который был тайно отправлен из Лиона неким Данесом, секретарем господина де Мандело... к командору Сен-Антуана по имени господин де Гу, он приказал ему идти и уведомить Папу, чтобы получить какой-нибудь подарок или благодеяние, о смерти всех вождей тех, кто принадлежит к так называемой реформированной религии, и всех гугенотов Франции, и что В.В. приказал всем губернаторам захватить всех этих гугенотов в своих губернаторствах; эта новость, государь, принесла Его Святейшеству такое большое удовлетворение, что если бы я не указал ему, находясь на месте, в присутствии монсеньора кардинала Лотарингского, что он должен подождать того, что В.В. мне об этом напишет и что его нунций ему об этом напишет, он хотел немедленно устроить праздничные огни... И поскольку я не хотел устраивать упомянутый праздничный огонь в первую ночь, когда прибыл упомянутый курьер, посланный упомянутым Данесом, и не хотел принимать поздравления, которые мне по этому поводу присылали, пока я не получу известий от В.В., чтобы узнать вашу волю и как мне себя вести, некоторые уже начали смотреть на меня косо (Ферраль — Карлу IX, Рим, 11 сентября 1572 г.; Bib. Imp. F. Fr. 16,040). Курьеру, который принес такую новость, Наш Господин дал 100 экю сверх 200, которые он получил от Светлейшего Лотарингца, который с величайшей радостью немедленно отправился сообщить такую новость, чтобы порадоваться ей вместе с Его Святейшеством (Письмо из Рима императору, 6 сентября 1572 г.; Венский архив).

[118] Карл IX — Ферралю, 24 августа 1572 г.; Mackintosh, iii. 348.

[119] Она была чудесно довольна, услышав рассказ, который мой племянник де Бовиль ей об этом сделал. Который, рассказав ей вышеупомянутое дело, умолял Его Святейшество, следуя прямому поручению, которое он имел от В.В., соизволить даровать, в качестве плода этой радости, диспенсу на брак короля и королевы Наваррских, датированную несколькими днями ранее, чем была совершена свадьба, вместе с отпущением грехов для монсеньоров кардиналов Бурбонского и Рамбуйе, и для всех других епископов и прелатов, которые там присутствовали... Он дал нам окончательный ответ, что он обдумает это (Ферраль, как выше).

[120] Думают, что во всех городах Франции должно последовать то же самое, как только придет новость об исполнении парижского дела... Нашему Господину пусть будет угодно позволить мне поцеловать ноги от моего имени, с которым я радуюсь от всей души, что Богу было угодно так счастливо и почетно направить в начале его понтификата дела этого королевства, так как он взял под защиту короля и королеву-мать, которые сумели и смогли вырвать эти ядовитые корни с такой благоразумностью, в такое подходящее время, что все их мятежники были под замком в клетке (Сальвиати, депеша от 24 августа; Theiner, i. 329; Mackintosh, iii. 355).

[121] Шестого сентября, утром, в Сенате понтифика и кардиналов были прочитаны письма, написанные папским легатом из Франции, о том, что адмирал и гугеноты были перебиты по воле и с согласия короля. По этому делу в том же Сенате было постановлено, чтобы оттуда понтифик с кардиналами немедленно направился в церковь Святого Марка и воздал благодарность Всеблагому и Величайшему Богу за столь великое благодеяние, оказанное Римскому престолу и христианскому миру торжественным образом (Scriptum Roma missum в Capilupi, 1574, стр. 84). Поскольку 2-го числа упомянутого месяца сентября Его Святейшество Наш Господин был извещен, что адмирал Франции Колиньи был убит парижским народом, а с ним многие из вождей и знатных гугенотов-еретиков, его последователей, с одобрения самого короля Франции, откуда была надежда, что спокойствие вернется в упомянутое королевство после изгнания еретиков, поэтому Его Святейшество по окончании консистории спустился в церковь Святого Марка, с предшествующим крестом и следующими кардиналами, и, преклонив колени перед главным алтарем, где были помещены Святые Дары, молился, воздавая благодарность Богу, и начал петь гимн Te Deum (Fr. Mucantii Diaria, B.M. Add. MSS. 26,811).

[122] После некоторых других разговоров, которые он вел со мной о том удовлетворении, которое он и коллегия кардиналов получили от упомянутой казни и от новостей, которые ежедневно прибывали в этот двор о подобных казнях, которые были совершены и совершаются еще во многих городах вашего королевства, которые, по правде говоря, являются новостями, которые, как я думаю, были самыми приятными, которые можно было принести в этот город, Его Святейшество в конце приказал мне написать вам, что это событие было для него в сто раз приятнее, чем пятьдесят побед, подобных той, которую те из лиги одержали в прошлом году против турок, не желая забыть сказать вам, государь, о строгих приказах, которые он отдал всем нам, особенно французам, устроить праздничные огни, и кто бы этого не сделал, тот плохо относился бы к вере (Ферраль, как выше).

[123] Весь Рим пребывает в радости по поводу такого деяния, и среди величайших говорят, что король Франции научил христианских государей, у которых есть подобные вассалы в их государствах, как от них избавиться, и говорят, что ваше императорское величество должно было бы наказать графа Палатинского, столь враждебного Светлейшему дому Австрии и католической религии, как в прошлые годы поступил против герцога Саксонского, которого до сих пор держит в тюрьме, что одновременно отомстило бы за столько обид, которые упомянутый Палатин нанес Церкви Божьей, и бедным христианам, и Вашему Величеству и его Светлейшему дому, презирая его указы и повеления, и лишить его избрания в Империю и отдать его герцогу Баварскому (Кузано — императору, Рим, 6 сентября 1572 г.; Венский архив).

[124] Булла в том виде, в каком она была опубликована в Париже, напечатана Страйпом (Life of Parker, iii. 197). Первым поводом, который побудил его к этому, была хитрость, совершенная Карлом Девятым, Христианнейшим королем Франции, против Колиньи, адмирала, главы гугенотов, и его последователей, изрубленных на куски в Париже (Ciappi, Vita di Gregorio XIII., 1596, стр. 63).

[125] Вазари — Боргини, 5 октября 1572 г.; 5 марта 1573 г.; Франческо Медичи, 17 ноября 1572 г.; Gaye, Carteggio d' Artisti, iii. 328, 366, 341.

[126] Несомненно, это не будет соблюдаться полностью, так как король, как только я вернулся с аудиенции, обещал мне, поручив мне отчитаться об этом от его имени Нашему Господину, что он хочет в скором времени освободить королевство от гугенотов... Он говорил со мной о диспенсе, извиняясь, что не совершил бракосочетания ради чего-то другого, кроме как чтобы освободиться от своих врагов (Сальвиати, депеши от 3 сентября, 2 сентября, 11 октября 1572 г.).

[127] Видно, что эдикт, не соблюдаемый ни народами, ни принцем, не собирается укореняться (Сальвиати, депеша от 4 сентября). Которая королева в ходе времени намеревается не только отменить такой эдикт, но и посредством правосудия восстановить католическую веру в ее древнем соблюдении, полагая, что никто не должен в этом сомневаться теперь, когда они заставили умереть адмирала с таким количеством других доблестных людей, согласно рассуждениям, которые я когда-то имел с ней, будучи в Блуа, и обсуждая бракосочетание Наваррского, и другие вещи, которые происходили в те времена, что, будучи правдой, я могу засвидетельствовать и Нашему Господину, и всему миру (27 августа; Theiner, i. 329, 330).

[128] Депеша от 2 сентября 1572 г.

[129] Ответ Боккападули напечатан на французском языке с переводом речи Муретуса, Париж, 1573 г.

[130] Он найдет дела настолько хорошо устроенными, что ему потребуется мало усилий, чтобы получить то, чего желает Его Блаженство, скорее ему придется поблагодарить Христианнейшего короля за столь доброе и святое дело, которое он заставил совершить, чем прилагать много усилий, чтобы убедить его в союзе со Святой Римской Церковью (Кузано — императору, Рим, 6 сентября). Серено (Comment. della guerra di Cipro, стр. 329) понимает миссию в том же свете.

[131] Все, поднимаясь на мулах, одетые в папские накидки и головные уборы, сопровождали Светлейшего господина кардинала Урсини, легата, до Фламиниевых ворот и за их пределы, где, совершив много поклонов, они оставили его там, согласно древнему обряду, описанному в церемониальной книге, который долгое время был прерван, так повелел понтифик на сегодняшней консистории (Mucantii Diaria). Эта ассоциация была определена на консистории с вызовом 10 кардиналов, и мы выполнили ее неожиданно (C. Firmani Diaria, B.M. Add. MSS. 8448).

[132] Он ставит на рассмотрение Его Святейшества, что, назначив апостольского легата по поводу смерти адмирала и других вождей гугенотов, которых он заставил убить в Париже, это могло бы вызвать у него большое подозрение и недоверие протестантских государей и королевы Англии, что он был в согласии с Апостольским престолом и католическими государями, чтобы вести с ними войну, которых он пытается успокоить, уверяя всех, что он не заставлял убивать адмирала и его последователей из-за религии (Кузано — императору, 27 сентября).

[133] Сальвиати, депеша от 22 сентября 1572 г.

[134] Карл IX — С. Гоару, 5 октября 1572 г.; Charrière, iii. 330. Достаточным знаком этого могло быть то, что он после смерти адмирала издал эдикт, чтобы во всех местах его королевства были преданы мечу все еретики, которые там находились, откуда за несколько дней их было убито семьдесят тысяч и более (Cicarelli, Vita di Gregori XIII.; Platina, Vite de' Pontefici, 1715, 592).

[135] Его держат почти на привязи и заставляют делать вещи против его природы и его воли, потому что Его Святейшество всегда был приятного и мягкого нрава (Relatione di Gregorio XIII.; Ranke, Päpste, App. 80). Сделан кардиналом папой Пием IV 12 марта 1559 г., который, создавая его, сказал, что он создал не кардинала, а папу (Ферраль — Карлу IX, 14 мая 1572 г.).

[136] Наш Господин сказал, что не может и не должно быть никакого согласия или мира между нами и еретиками, и с ними не должно быть заключено и соблюдаемо никакого союза... истиннейшим является то, что еретики хуже язычников, по той причине, что они настолько извращены и упрямы, что почти являются неверными (Acta Concistoralia, 18 июня 1571 г.; Bib. Imp. F. Lat. 12, 561).

[137] Каждый день он приказывал вешать и четвертовать то одного, то другого (Cantù, ii. 410).

[138] Legazioni di Serristori, 436, 443.

[139] Она бесконечно желает, чтобы ваше Величество проявило некоторое негодование, большее, чем оно проявило до сего часа, против тех, кто ведет с ним войну, например, разрушив некоторые из их главных домов для вечной памяти (Рамбуйе — Карлу IX, Рим, 17 января 1569 г.; Bib. Imp. F. Fr. 17,989).

[140] Пий V — Екатерине, 13 апреля 1569 г.

[141] Пий V — Карлу IX, 28 марта 1569 г.

[142] Его Святейшество сказал мне, чтобы я написал вашему величеству, чтобы оно помнило, что оно сражается за дело Божье, и что это его дело — совершать свои отмщения (Рамбуйе — Карлу IX, Рим, 14 марта 1569 г.; Bib. Imp. F. Fr. 16,039). Ибо нет ничего более жестокого, чем то благочестие и милосердие, которое оказывается нечестивцам, заслуживающим крайних наказаний (Пий V — Карлу IX, 20 октября 1569 г.).

[143] Correspondance de Philippe II., ii. 185.

[144] Вдохновленный более года назад подвергнуть жизнь мученичеству, добиваясь освобождения религии и отечества посредством смерти тирана, и заверенный богословами, что поступок был бы заслуженным, он, тем не менее, никогда не мог получить от своих начальников разрешения или диспенсы... Я, хотя мне показалось, что я нашел его полным такого смирения, благоразумия, духа и сердца, которые доказывают, что это вдохновение истинно, скорее, чем безрассудство или легкомыслие, не зная, однако, могу ли я предоставить ему это, я убедил его вернуться в свой монастырь, вверить себя Богу и ждать послушания своим начальникам, пока я не дождусь согласия или отказа Папы, к которому я обратился бы за его святым благословением, если этот дух истинно от Бога, откуда можно будет предположить, что он исходит, будучи одобренным Его Святейшеством, и поэтому будет более безопасным для исполнения... Остается теперь, чтобы Ваша Светлость оказала мне любезность сообщить Его Блаженству об этом случае и написать мне, как я умоляю, как можно скорее дублированными и триплицированными письмами его святое решение, заверяя, что, насколько это будет в моих силах, дело будет рассмотрено с должной осмотрительностью (Сега, депеша из Парижа, 23 января 1591 г.; расшифровано в Риме, 26 марта).

[145] Ферраль — Карлу IX, 18 ноября, 23 декабря 1572 г.

[146] De Castro, De Justa Haeret. Punitione, 1547, стр. 119. Iure Divino obligantur eos extirpare, si absque maiori incommodo possint (Lancelottus, Haereticum quare per Catholicum quia, 1615, стр. 579). Ubi quid indulgendum sit, ratio semper exacta habeatur, an Religioni Ecclesiae, et Reipublicae quid vice mutua accedat quod majoris sit momenti, et plus prodesse possit (Pamelius, De Relig. diversis non admittendis, 1589, стр. 159). Contagium istud sic grassatum est, ut corrupta massa non ferat antiquissimas leges, severitasque tantisper remittenda sit (Possevinus, Animadv. in Thuanum; Zachariae, Iter Litterarium, стр. 321).

[147] Светским государям ни в коем случае не позволено предоставлять еретикам разрешение учить своим ересям, и поэтому тот договор несправедлив... Если светский государь предпримет что-либо в ущерб церковной власти или против нее что-либо постановит и заключит, тот договор будет недействительным (R. Sweertii, De Fide Haereticis servanda, 1611, стр. 36).

[148] К наказанию также относится и ненависть к еретикам, что данное им слово не должно соблюдаться (Simancha, Inst. Cath. стр. 46, 52).

[149] Если они не хотят обратиться, целесообразно поскорее убрать их из среды, чтобы они не были осуждены еще более сурово впоследствии, откуда не противоречит христианскому милосердию убивать еретиков, напротив, это дело величайшего милосердия (Lancelottus, стр. 579).

[150] De Rozoy, Annales de Toulouse, iii. 65.

[151] Альва — Филиппу, 5 июня 1565 г.; Pap. de Granvelle, ix. 288; Comment. de Monluc, iii. 425.

[152] Карл IX — Мондусе, 31 августа 1572 г.; Compte Rendu, iv, 349.

[153] Bulletins de Bruxelles, xvi. 256.

[154] Гранвела — Мориллону, 11 сентября 1572 г.; Michelet, стр. 475.

[155] Floquet, iii. 137.

[156] Уолсингем — Смиту, 1 ноября 1572 г.; Digges, стр. 279. Ибо так было постановлено ими 27 октября (Беза, 3 декабря 1572 г.; Ill. vir. Epp. Sel. 621). La Mothe, v. 164; Faustino Tasso, Historie de nostri tempi, 1583, стр. 343.

[157] Discorso di Monsignor Terracina à Gregorio XIII.; Thesauri Politici Contin. 1618, стр. 73-76.

[158] Пока будет жив хоть один из них, большой или малый, никогда не будут отсутствовать козни (Lettere del Muzio, 1590, стр. 232).

[159] Режьте, кромсайте, рубите, не щадите ни родственников, ни друзей, ни принцев, ни подданных, ни какого-либо человека, в каком бы положении они ни находились (D'Orléans, Premier advertissement des Catholiques Anglois aux François Catholiques, 1590, стр. 13). Мысль о том, что Карл проявил крайнюю доброту, повторяется во многих книгах: «Наш принц превзошел всякую меру милосердия» (Le Frère de Laval, Histoire des Troubles, 1576, стр. 527).

[160] Serranus, Comment. iv. 51.

[161] Bouges, Histoire de Carcassonne, стр. 343.

[162] Sommaire de la Félonie commise á Lyon. Современный трактат, переизданный Гононом, 1848 г., стр. 221.

[163] В этом вопросе Смиту можно доверять больше, чем Паркеру (Correspondence, стр. 399).

[164] Bulletins de Bruxelles, xvi. 249.

[165] Сюда приехал тот, кто стрелял из аркебузы в адмирала Франции, и был приведен кардиналом Лотарингским и послом Франции к папе. Многим не понравилось, что этот человек приехал в Рим (Просперо граф Арко — императору, Рим, 15 ноября 1572 г.; Венский архив).

[166] Суньига — Филиппу, 4 марта 1573 г.; Arch. de l'Empire, K. 1531, B. 35, 70. Суньига слышал это от Лотарингца.

[167] И весь спор все еще идет о последних событиях во Франции, против которых курфюрст гораздо более остер, чем был в мою другую поездку, с тех пор как он был в школе в Вене (Шомберг — Брюлару, 12 мая 1573 г.; Groen, iv. App. 76).

[168] Sattler, Geschichte von Würtemberg, v. 23.

[169] Я слышу, что некоторые из наших богословов приписывают это кровавое празднование диких свадеб упрямству французов в однажды принятом мнении о таинствах и мечтают, что никто, кроме них, не страдает (Штейнбергер — Крато, 23 ноября 1572 г.; Gillet, Craio von Crafftheim, ii. 519).

[170] Heppe, Geschichte des deutschen Protestantismus, iv. 37, 47, 49.

[171] Hachfeld, Martin Chemnitz, стр. 137.

[172] Однако есть те, кто пытается извинить и защитить этот поступок (Буллингер — Отоману, 11 октября 1572 г.; Hotoman, Epis. 35).

[173] И нет сомнения, что с ними поступили бы лучше, если бы, как они установили вначале, когда ввели церковную дисциплину, они допускали в свои собрания только скромных людей, желающих благочестивой и истинной реформации, отвергнув дерзкие и пылкие умы, которые ввергли их в ужасные смуты и неразрешимые беды (Dinothus, De Bello Civili, 1582, стр. 243).

[174] Беза — Тилиусу, 5 июля 1572 г.; Ill. vir. Epp. Sel. 607.

[175] Сколько раз я сам предсказывал это! Сколько раз предупреждал! Но так угодно было Богу, разгневанному по справедливейшим причинам, и все же спасителю (Беза — Тилиусу, 10 сентября 1572 г., 614). Никто из тех, кто знает положение Франции, не может не признать, что все это произошло по справедливейшему суду (Беза — Крато, 26 августа 1573 г.; Gillet, ii. 521).

[176] Что мне кажется более абсурдным, чем если бы они отрицали, что святотатственных отцеубийц нужно наказывать, так как еретики во всех отношениях бесконечно хуже их... Ни на кого никогда не следует налагать более суровые наказания, чем на еретиков, богохульников и нечестивцев (De Haereticis puniendis, Tract. Theol. i. 143, 152).

[177] Epist. Theolog. 1575, стр. 338.

[178] Беза — Витгенштейну, Пятидесятница, 1583 г.; Friedländer, 143.

[179] Лобо де Сильвейш — Де Ту, 7 июля 1616 г.; Histoire, xv. 371; J.B. Gallus, Ibid. стр. 435.

[180] Кардинал Барберини, которого я считаю слугой короля, говорил откровенно об этом деле и сказал мне, что считает почти невозможным, чтобы когда-либо нашлось лекарство, если вы не хотите начать все сначала; говоря, что от начала до конца вы показали себя совершенно пристрастным против того, что касается чести и величия Церкви, что в вашей истории найдется, что вы никогда не говорите о католиках иначе как с презрением, а о тех, кто принадлежит к религии, с похвалой; что даже вы осудили то, что покойный господин президент Де Ту, ваш отец, одобрил, а именно Варфоломеевскую ночь (Де Брев — Де Ту, Рим, 18 февраля 1610 г.; Bib. Imp. F. Dupuy, 812).

[181] Считаешь ли ты это жестокостью, а не скорее милосердием и благочестием? (Resp. ad Ep. Casauboni, 1612, стр. 118).

[182] Что это дело, как оно было своевременным для поддержки католической религии, так и крайне приятным для Григория (Hist. Pontif. Gregori XIII., стр. 30).

[183] Histoire d'Orléans, стр. 421, 424.

[184] Жермен — Бретани, Рим, 24 декабря 1685 г.; Valery, Corresp. de Mabillon, i. 192.

[185] Du Molinet, Hist. S. Pont. per Numismata, 1679, 93; Buorranni, Numismata Pontificum, i. 336.

[186] Annali d'Italia за 1572 г.

[187] Если бы он пожил дольше, он дал бы понять миру, что был король во Франции и Бог в Израиле (Vida de S. Francisco De Borja, 446).

[188] Vita di Sisto V., i. 119.

[189] К чему, наконец, привели бы дела, если бы королям не было позволено наказывать мятежных подданных и возмутителей общественного спокойствия? (Apparatus Eruditionis, vii. 503; Piatti, Storia de' Pontefici XI., стр. 271).

[190] По поводу известий, которые он получил о прекращении резни (Moroni, Dizionario di Erudizione Ecclesiastica, xxxii. 298).

[191] [1868.]

[192] Kirchengeschichte, iii. 211.

V

ПРОТЕСТАНТСКАЯ ТЕОРИЯ ПРЕСЛЕДОВАНИЙ [193]

То, каким образом религия влияет на государственную политику, легче установить в случае протестантизма, нежели в случае католической церкви: ибо, в то время как выражение католических доктрин является авторитетным и неизменным, великие социальные проблемы возникали не все сразу и в разное время получали различные решения. Реформаторы не смогли выстроить полную и гармоничную систему доктрин; однако они были вынуждены дополнить новую теологию сводом новых правил для руководства своими последователями в тех бесчисленных вопросах, в отношении которых практика Церкви выросла из опыта веков. И хотя догматическая система протестантизма не была завершена в их время, протестантский дух воодушевлял их в большей чистоте и силе, чем любое последующее поколение. Теперь, когда религия применяется к социальной и политической сфере, следует рассматривать скорее ее общий дух, нежели ее частные предписания. Таким образом, изучая аспекты этого применения в случае протестантизма, мы можем обращаться к трудам реформаторов с большей уверенностью, чем мы могли бы делать это для изложения протестантской теологии; и принимать их как больший авторитет, поскольку они более полно согласуются между собой. Мы можем быть более уверены в том, что имеем истинное протестантское мнение по политическому или социальному вопросу, в котором согласны все реформаторы, чем в теологическом вопросе, в котором они расходятся; ибо совпадающее мнение должно основываться на элементе, общем для всех, а следовательно, существенном. Если далее окажется, что это мнение было вредным для их актуальных интересов и поддерживалось ими ценой самопожертвования, мы получим дополнительную гарантию его необходимой связи с их фундаментальными взглядами.

Наиболее важным примером этого закона является протестантская теория веротерпимости. Взгляды реформаторов на религиозную свободу — это не фрагментарные, случайные мнения, не связанные с их доктринами или продиктованные обстоятельствами, среди которых они жили; но продукт их теологической системы и их представлений о политическом и церковном управлении. Гражданская и религиозная свобода так часто упоминаются вместе и так редки на деле, что их определение, очевидно, понимается столь же мало, как и принцип их связи. Точка, в которой они соединяются, общий корень, из которого они черпают свое питание, — это право на самоуправление. Современная теория, которая смела всякий авторитет, кроме авторитета государства, и сделала суверенную власть неотразимой, умножая тех, кто ее разделяет, является врагом той общей свободы, в которую включена религиозная свобода. Она осуждает как «государство в государстве» любую внутреннюю группу и общину, сословие или корпорацию, управляющую своими собственными делами; и, провозглашая отмену привилегий, она освобождает подданных от всякой такой власти, чтобы передать их исключительно своей собственной. Она признает свободу только в индивиде, потому что только в индивиде свобода может быть отделена от власти, а право на условное повиновение — лишено гарантии ограниченного приказа. Поэтому под ее властью каждый человек может исповедовать свою религию более или менее свободно; но его религия не свободна управлять своими собственными законами. Иными словами, религиозное исповедание свободно, но церковное управление контролируется. И там, где церковная власть ограничена, религиозная свобода фактически отрицается.

Ибо религиозная свобода — это не негативное право быть без какой-либо определенной религии, точно так же, как самоуправление — это не анархия. Это право религиозных общин на исполнение своих собственных обязанностей, пользование своей собственной конституцией и защиту закона, который в равной степени обеспечивает всем обладание их собственной независимостью. Далекая от того, чтобы подразумевать всеобщую веротерпимость, она лучше всего обеспечивается ограниченной. В индифферентном государстве, то есть в государстве без какого-либо определенного религиозного характера (если такая вещь мыслима), никакая церковная власть не могла бы существовать. Иерархическая организация не была бы допущена сектами, у которых ее нет, или врагами всякой определенной религии; ибо это противоречило бы преобладающей теории атомарной свободы. Не может религия быть свободной, когда она одна, если только она не подчиняет себе государство. Ибо правительства ограничивают свободу привилегированной Церкви, чтобы вознаградить себя за свою службу в сохранении ее единства. Самые жестокие и продолжительные конфликты за религиозную свободу происходили в Средние века между Церковью, которой не угрожали соперники, и государствами, которые были наиболее внимательны к сохранению ее исключительного преобладания. Фридрих II, самый тиранический угнетатель Церкви среди германских императоров, был автором тех кровавых законов против ереси, которые так долго преобладали во многих частях Европы. Инквизиция, которая поддерживала религиозное единство испанской нации, наложила самые суровые ограничения на испанскую Церковь; и в Англии конформизм наиболее строго требовался теми суверенами, которые наиболее полно тиранили установленную Церковь. Религиозная свобода, следовательно, возможна только там, где допускается сосуществование различных религий с равным правом управлять собой в соответствии со своими собственными принципами. Терпимость к заблуждению необходима для свободы; но свобода будет наиболее полной там, где нет реального разнообразия, которому нужно сопротивляться, и нет теоретического единства, которое нужно поддерживать, но где единство существует как триумф истины, а не силы, через победу Церкви, а не через постановление государства.

Эта свобода достижима только в общинах, где права священны, а закон верховенствует. Если первой обязанностью считается повиновение власти и сохранение порядка, как в случае аристократий и монархий патриархального типа, нет безопасности ни для свобод индивидов, ни для религии. Там, где высшим соображением является общественное благо и народная воля, как в демократиях и конституционных монархиях по французскому образцу, большинство занимает место власти; неотразимая сила подменяет идолопоклоннический принцип, и все частные права в равной степени небезопасны. Истинная теория свободы исключает всякую абсолютную власть и произвольные действия и требует, чтобы тираническое или революционное правительство было принуждено народом; но она учит, что восстание преступно, за исключением случаев, когда оно служит исправлением революции и тирании. Чтобы понять взгляды протестантских реформаторов на веротерпимость, их необходимо рассматривать в связи с этими пунктами.

В то время как Реформация была актом индивидуального сопротивления, а не системой, и когда светские власти были заняты поддержкой авторитета Церкви, авторы движения были вынуждены требовать безнаказанности для своих мнений, и они придерживались языка относительно права правительств вмешиваться в религиозные убеждения, который напоминает язык сторонников веротерпимости. Любая религиозная партия, однако, насколько бы исключительной или рабской ни была ее теория, если она противоречит системе, общепринятой и защищаемой законом, должна неизбежно при своем первом появлении принять защиту идеи о том, что совесть свободна. [194] Прежде чем новая власть может быть установлена на месте существующей, существует интервал, когда должно быть провозглашено право на инакомыслие. В начале борьбы Лютера со Святым Престолом не было соперничающей власти, к которой он мог бы апеллировать. Церковного организма не существовало, гражданская власть была не на его стороне, и даже определенная система еще не была выработана полемикой из его первоначального учения об оправдании. Его первые усилия были актами враждебности, его увещевания были полностью агрессивными, и он апеллировал к массам. Когда запрет его Нового Завета утвердил его в убеждении, что от князей не следует ожидать никакой милости, он опубликовал свою книгу о светской власти, которую он счел превосходящей все, что было написано о правительстве со времен Апостолов, и в которой он утверждает, что власть дана государству только против нечестивых и что она не может принуждать благочестивых. «Князьям, — говорит он, — не следует повиноваться, когда они приказывают подчиняться суеверным заблуждениям, но их помощь не должна призываться в поддержку Слова Божьего». [195] Еретиков нужно обращать Писанием, а не огнем, иначе палач был бы величайшим доктором. [196] В то время, когда это было написано, Лютер ожидал буллу об отлучении и имперскую опалу, и в течение нескольких лет казалось сомнительным, избежит ли он того обращения, которое он осуждал. Он жил в постоянном страхе перед убийством, и его друзья забавлялись его ужасами. В одно время он верил, что польские епископы наняли еврея, чтобы расправиться с ним; что невидимый врач направляется в Виттенберг, чтобы убить его; что кафедра, с которой он проповедовал, пропитана тонким ядом. [197] Эти тревоги диктовали его язык в те ранние годы. Это не было истинным выражением его взглядов, которые он еще не был достаточно силен, чтобы открыто изложить. [198]

Цвинглианский раскол, возникновение анабаптистов и Крестьянская война изменили положение дел. Лютер увидел в них плоды своей теории права на частное суждение и инакомыслие, [199] и настал момент обезопасить свою Церковь от применения тех же разрушительных принципов, которые послужили ему для разрыва верности Риму. [200] Крайности социальной войны грозили лишить движение симпатии высших классов, особенно правительств; и с поражением крестьян народная фаза Реформации на континенте подошла к концу. «Дьявол, — говорил Лютер, — не сумев подавить его с помощью Папы, искал его уничтожения через проповедников измены и крови». [201] Он немедленно отвернулся от народа к князьям; [202] внушил своей партии тот характер политической зависимости и ту привычку пассивного повиновения государству, которые она с тех пор сохранила, и придал ей стабильность, которую она иначе никогда не смогла бы приобрести. Таким образом, укрывшись в объятиях гражданской власти, купив безопасность своего учения ценой его свободы и наделив государство, вместе с правом контроля, обязанностью насаждать его острием меча, Лютер в действительности вернулся к своему первоначальному учению. [203] Понятие свободы, будь то гражданской или религиозной, было ненавистно его деспотической натуре и противоречило его толкованию Писания. Еще в 1519 году он говорил, что даже турка следует почитать как власть. [204] Деморализующее рабство и беззаконное угнетение, которые терпели крестьяне, в его глазах не давали им права на облегчение; и когда они бросились к оружию, призывая его имя как своего избавителя, он увещевал дворян к беспощадной мести. [205] Их преступление заключалось в том, что они были воодушевлены сектантским духом, подавление которого было важнейшим интересом Лютера.

Протестантские власти по всей Южной Германии были озадачены своей победой над анабаптистами. Было нелегко показать, что их политические принципы были революционными, и единственной подрывной частью их доктрины было то, что они придерживались, вместе с католиками, мнения, что государство не несет ответственности за религию. [206] Поэтому их наказывали за то, что они учили, будто никто не должен страдать за свою веру. В Нюрнберге магистраты не знали, как поступить с ними. Они казались не хуже католиков, которых в то время не было вопроса истреблять. Знаменитый Осиандер счел эти сомнения непоследовательными. Паписты, говорил он, также должны быть подавлены; и пока это не сделано, невозможно переходить к крайним мерам против анабаптистов, которые были не хуже их. Лютера также спросили, и он решил, что их не следует наказывать, если только они не отказываются подчиниться по приказу правительства. [207] Маркграфу Бранденбургскому богословы также советовали, что еретик, которого нельзя обратить из Писания, может быть осужден; но что в его приговоре не должно быть сказано ничего об ереси, а только о мятеже и убийственных намерениях, даже если он будет невиновен в этом. [208] С помощью этой уловки огромное количество людей было предано смерти.

Гордый и пылкий дух Лютера презирал такие притворства. Он отбросил всякую сдержанность и открыто высказывал свое мнение о правах и обязанностях государства по отношению к Церкви и народу. Его первым шагом было провозглашение обязанностью гражданской власти предотвращать мерзости. [209] Он не предусмотрел никакой гарантии того, что при исполнении этой обязанности суверен будет руководствоваться советами ортодоксальных богословов; [210] но он считал саму обязанность императивной. В повиновении фундаментальному принципу, что Библия является единственным руководством во всем, он определил эту должность и оправдал ее библейскими прецедентами. Моисеев кодекс, аргументировал он, присуждал лжепророкам наказание смертью, и величие Божье не должно почитаться менее глубоко или менее строго отстаиваться при Новом Завете, чем при Ветхом; в более совершенном откровении обязательство сильнее. Те, кто не хочет слушать Церковь, должны быть исключены из причастия; но гражданская власть должна вмешаться, когда церковное отлучение было провозглашено, и люди должны быть принуждены войти. Ибо, согласно более точному определению Церкви, которое дано в Шмалькальденских артикулах и в Апологии Аугсбургского исповедания, отлучение влечет за собой проклятие. Нет спасения вне Церкви, и критерием ортодоксии против Папы, дьявола и всего мира является догмат об оправдании верой. [211]

Защита религии стала, согласно этой теории, не только обязанностью гражданской власти, но и целью ее установления. Ее делом было исключительно принуждение тех, кто был вне Церкви. Верные не могли быть объектами ее действий; они по своей собственной воле делали больше, чем требовали любые законы. «Хорошее дерево, — говорит Лютер, — приносит добрые плоды по природе, без принуждения; разве не безумие предписывать яблоне законы, чтобы она приносила яблоки, а не тернии?» [212] Этот взгляд естественно проистекал из аксиомы о несомненности спасения всех, кто верит в Аугсбургское исповедание. [213] Это важнейший элемент в политической системе Лютера, потому что, делая все протестантские правительства деспотичными, он привел к отвержению авторитета католических правительств. Это та точка, где протестантская и католическая нетерпимость встречаются. Если государство было установлено для продвижения веры, никакое повиновение не могло быть должным государству другой веры. Протестанты не могли добросовестно быть верными подданными католических держав, и поэтому их нельзя было терпеть. У иноверцев не было бы прав при ортодоксальном государстве, а у иноверного князя не было бы власти над ортодоксальными подданными. Поэтому, чем больше Лютер разъяснял вину сопротивления и божественную санкцию власти, тем более подрывным становилось его влияние в католических странах. Его система была в равной степени революционной, независимо от того, бросал ли он вызов католическим державам или продвигал протестантскую тиранию. У него не было понятия о политическом праве. Он не нашел авторитета для такого требования в Новом Завете и считал, что праведность не нуждается в проявлении в делах.

Именно та же беспомощная зависимость от буквы Писания привела реформаторов к последствиям, более подрывающим христианскую мораль, чем их взгляды на вопросы государственного устройства. Когда Карлштадт сослался на закон Моисея в защиту многоженства, Лютер был возмущен. Если закон Моисея должен управлять всем, сказал он, мы были бы вынуждены принять обрезание. [214] Тем не менее, поскольку в Новом Завете нет запрета на многоженство, реформаторы не смогли осудить его. Они не запрещали его как вопрос Божественного закона и полностью отнесли его к решению гражданского законодателя. [215] Это, соответственно, был взгляд, который направлял Лютера и Меланхтона в решении проблемы, окончательным решением которой стало отделение Англии от Церкви. [216] Когда ландграф Филипп впоследствии апеллировал к этому мнению и к более ранним комментариям Лютера, реформаторы были вынуждены одобрить то, что у него было две жены. Меланхтон был свидетелем на свадьбе второй, и единственной оговоркой была просьба не позволить делу распространиться. [217] Именно та же часть теологии Лютера и то же противостояние духу Церкви в обращении с Писанием побудили его верить в астрологию и высмеивать систему Коперника. [218]

Его взгляд на авторитет Писания и его теория оправдания оба препятствовали ему в оценке свободы. «Христианская свобода, — говорил он, — состоит в убеждении, что нам не нужны дела для достижения благочестия и спасения». [219] Таким образом, он стал изобретателем теории пассивного повиновения, согласно которой никакие мотивы или провокации не могут оправдать восстание; и сторона, против которой направлено восстание, какова бы ни была ее вина, должна быть предпочтена стороне восстающей, какой бы справедливой ни была ее причина. [220] В 1530 году он поэтому заявил, что германские князья не имеют права сопротивляться Императору в защиту своей религии. «Долг христианина, — говорил он, — терпеть несправедливость, и никакое нарушение клятвы или долга не может лишить Императора его права на безусловное повиновение своих подданных». [221] Даже империя казалась ему деспотизмом, исходя из его библейского убеждения, что она является продолжением последней из четырех монархий. [222] Он предпочитал подчинение, в надежде увидеть будущего протестантского Императора, сопротивлению, которое могло бы расчленить империю, если бы оно увенчалось успехом, и в котором неудача была бы фатальной для протестантов; и он всегда боялся сделать логические выводы из своей теории долга протестантов по отношению к католическим суверенам. Вследствие этого факта Ранке утверждает, что великий реформатор был также одним из величайших консерваторов, когда-либо живших; а его биограф Юргенс делает более проницательное замечание, что история не знает человека, который был бы одновременно столь великим мятежником и столь великим блюстителем порядка, как он. [223] Ни один из этих писателей не понял, что один и тот же принцип лежит в основе как революции, так и пассивного повиновения, и что разница заключается лишь в темпераменте человека, который его применяет, и во внешних обстоятельствах.

Теория Лютера, по-видимому, противоречит протестантским интересам, ибо она дает католицизму право на защиту католических держав. Он скрыл от себя эту непоследовательность и примирил теорию с целесообразностью расчетом, что огромные преимущества, которые его система предлагала князьям, побудят их всех принять ее. Ибо, помимо утешительной доктрины оправдания — «доктрины оригинальной, благовидной, убедительной, мощной против Рима и удивительно приспособленной, как будто пророчески, к духу времен, которые должны были последовать», [224] — он подкупил князей богатством Церкви, независимостью от церковной власти, возможностями для многоженства и абсолютной властью. Он говорил крестьянам не брать в руки оружие против Церкви, если они не смогут убедить правительство отдать приказ; но, считая вероятным в 1522 году, что католическое духовенство будет, вопреки его совету, истреблено яростью народа, он настоятельно призывал правительство подавить их, потому что то, что сделано установленной властью, не может быть неправильным. [225] Убежденный, что суверенная власть будет на его стороне, он не допускал никаких пределов ее масштабам. Абсурдно, говорит он, воображать, что даже при самых лучших намерениях короли могут избежать совершения случайной несправедливости; поэтому они особенно нуждаются — не в гарантиях против злоупотребления властью, а — в прощении грехов. [226] Власть, таким образом сосредоточенную в руках правителей для охраны веры, он хотел использовать с величайшей суровостью против невозрожденных людей, в которых не было ни моральной добродетели, ни гражданских прав, и от которых не могло быть добра, пока они не будут обращены. Поэтому он требовал, чтобы все преступления наказывались как можно более жестоко и чтобы светская рука использовалась для обращения там, где она не уничтожала. Идею милосердия, смягчающего правосудие, он осудил как папистское суеверие. [227]

Главной целью суровости, таким образом рекомендованной, было, конечно, эффективно способствовать цели, ради которой, как считалось, было установлено само правительство. Духовенство имело власть над совестью, но считалось необходимым, чтобы оно поддерживалось государством с абсолютными наказаниями в виде объявления вне закона, чтобы заблуждение могло быть истреблено, хотя и невозможно было изгнать грех. [228] Никакое правительство, утверждалось, не может терпеть ересь, не неся ответственности за души, которые были ею совращены; [229] и как Иезекииль уничтожил медного змея, чтобы предотвратить идолопоклонство, месса должна быть подавлена, ибо месса была худшим видом идолопоклонства. [230] В 1530 году, когда было предложено оставить спорные вопросы на решение будущего Собора, Лютер заявил, что месса и монашеская жизнь не могут терпеться в промежутке, потому что незаконно попустительствовать заблуждению. [231] «Это будет тяжким бременем на вашей совести, — пишет он герцогу Саксонскому, — если вы потерпите католическое богослужение; ибо никакой светский князь не может позволить своим подданным быть разделенными проповедью противоположных доктрин. Католики не имеют права жаловаться, ибо они не доказывают истинность своей доктрины из Писания и поэтому не верят в нее добросовестно». [232] Он терпел бы их только в том случае, если бы они признали себя, подобно евреям, врагами Христа и Императора и согласились существовать как изгои общества. [233] «С еретиками, — говорил он, — не следует спорить, но осуждать их без выслушивания, и пока они гибнут в огне, верные должны преследовать зло до его источника и омыть свои руки в крови католических епископов и Папы, который есть дьявол в обличье». [234]

Преследующие принципы, которые были заложены в системе Лютера, но которые он не заботился ни развивать, ни применять, ни защищать, были сформированы в определенную теорию более холодным гением Меланхтона. Лишенный уверенности Лютера в своих силах и в непогрешимом успехе своего учения, он более жадно цеплялся за надежду на достижение победы с помощью физической силы. Подобно своему учителю, он тоже поначалу колебался и выступал против применения суровых мер против цвиккауских пророков; но когда он увидел развитие этого раннего ростка инакомыслия и постепенное растворение лютеранского единства, он раскаялся в своей несвоевременной снисходительности. [235] Его не удержало от утверждения обязанности преследования риск вложения оружия в руки врагов Реформации. Он признавал опасность, но отрицал право. Католические державы, полагал он, могут справедливо преследовать, но они могут преследовать только заблуждение. Они должны применять тот же критерий, который применяли лютеране, и тогда они были оправданы в преследовании тех, кого лютеране также проклинали. Ибо гражданская власть не имела права проклинать религию, чтобы спасти себя от опасностей отвлеченного и разделенного населения. Судьей факта и опасности должен быть не магистрат, а духовенство. [236] Преступление заключалось не в инакомыслии, а в заблуждении. Здесь, следовательно, Меланхтон отверг теорию и практику католиков, чью помощь он призывал; ибо вся нетерпимость в католические времена основывалась на сочетании двух идей — преступности отступничества и неспособности государства поддерживать свой авторитет там, где моральное чувство части общины было в оппозиции к нему. Реформаторы, следовательно, одобряли католическую практику нетерпимости и даже поощряли ее, хотя их собственные принципы преследования были лишены не только связи, но даже аналогии с ней. Просто приняв наследство средневековой теории религиозного единства империи, они стали бы ее жертвами. Утверждая, что преследование оправдано только против заблуждения, то есть только тогда, когда оно чисто религиозное, они воздвигли щит для себя и меч против тех сект, к уничтожению которых они стремились больше, чем католики. Независимо от того, относим ли мы происхождение протестантской нетерпимости к доктринам или к интересам Реформации, она кажется совершенно не связанной с традицией католических веков или атмосферой католицизма. Все строгости, применявшиеся католиками до того времени, имели практический мотив; но протестантское преследование основывалось на чисто умозрительном фундаменте и было обусловлено отчасти влиянием примеров Писания, отчасти предполагаемыми интересами протестантской партии. Оно никогда не признавало исключение инакомыслия политическим правом государства, но поддерживало подавление заблуждения как его политическую обязанность. Поэтому говорить, что протестанты научились преследованию у католиков, так же ложно, как и говорить, что они использовали его в качестве мести. Ибо они основывали его на совершенно иных и противоречивых основаниях и признавали право католиков преследовать даже протестантские секты.

Меланхтон учил, что секты должны быть подавлены мечом и что любой индивид, который выдвигает новые мнения, должен быть наказан смертью. [237] Он тщательно установил, что эти строгости необходимы не из соображений опасности для государства, не из-за аморального учения и даже не из-за таких различий, которые ослабили бы авторитет или остановили действие церковной организации, а просто из-за различия, пусть даже незначительного, в теологуменах протестантизма. [238] Тамер, который допускал возможность спасения среди язычников; Швенкфельд, который учил, что не написанное Слово, а внутреннее озарение благодати в душе является каналом влияния Бога на человека; цвинглиане с их заблуждением о Евхаристии — все они встретили не больше благосклонности, чем фанатичные анабаптисты. [239] Государство считалось обязанным защищать первую скрижаль закона с той же суровостью, что и те заповеди, от которых зависит существование гражданского общества. Поскольку управление Церковью осуществлялось гражданскими магистратами, их обязанностью было также обеспечивать соблюдение религиозных постановлений; и та же власть, чей голос провозглашал религиозную ортодоксию и закон, держала в своей руке меч, которым они обеспечивались. Никакой религиозной власти не существовало иначе, как через гражданскую власть. [240] Церковь была поглощена государством; но законы государства, в свою очередь, были отождествлены с заповедями религии. [241]

В соответствии с этими принципами осуждение Сервета гражданским трибуналом, который не имел над ним власти и не имел юрисдикции над его преступлением — самый агрессивный и революционный акт, который только можно вообразить в казуистике преследования, — было высоко одобрено Меланхтоном. Он объявил это полезнейшим примером для всех будущих веков и не мог понять, что могут быть люди, которые не рассматривают это в таком же благоприятном свете. [242] Правда, Сервет, отрицая божественность Христа, был открыт для обвинения в богохульстве в более строгом смысле, чем тот, в котором реформаторы обычно применяли его. Но это не было случаем с католиками. Они не представляли, подобно сектам, элемент растворения в протестантизме, и большая часть их доктрины была признана реформаторами. Они не были в восстании против существующей власти; они не требовали особых инноваций для своей защиты; они требовали только, чтобы смена религии не была принудительной. Тем не менее Меланхтон считал, что они тоже должны быть прокляты, потому что их поклонение было идолопоклонническим. [243] Делая это, он принял принцип агрессивной нетерпимости, который был в то время новым для христианского мира; и который Папы и Соборы католической Церкви осуждали, когда рвение мирян выходило за законную меру. В Средние века были преследования гораздо более кровавые, чем любые, которые были нанесены протестантами. Различные мотивы вызывали их, и различные аргументы использовались в их защиту. Но принцип, на котором протестанты угнетали католиков, был новым. Католики никогда не признавали теорию абсолютной веротерпимости, как она была определена сначала Лютером, а затем некоторыми сектами. В принципе их терпимость отличалась от терпимости протестантов так же широко, как и их нетерпимость. Они истребляли секты, которые, подобно альбигойцам, угрожали опрокинуть ткань христианского общества. Они проклинали различные религии там, где государство основывалось на религиозном единстве и где это единство составляло неотъемлемую часть его законов и управления. Они пошли на один шаг дальше и наказали тех, кого Церковь осудила как отступников; тем самым защищая не, как в первом случае, моральную основу общества, ни, как во втором, религиозный фундамент государства, а авторитет Церкви и чистоту ее доктрины, на которые они полагались как на столп и оплот социального и политического порядка. Там, где часть жителей любой страны предпочитала иное вероисповедание — еврей, магометанин, язычник или схизматик, — их обычно терпели, с пользованием собственностью и личной свободой, но не с политической властью или автономией. Но политическая свобода была им отказана, потому что они не признавали общих идей долга, которые были ее основой. Эта позиция, однако, не была устойчивой и была источником больших беспорядков. Протестанты, подобным образом, могли привести причины для нескольких видов преследования. Они могли подвести социниан под категорию богохульников; а богохульство, подобно высмеиванию священных вещей, разрушает почтение и трепет и ведет к разрушению общества. Анабаптисты, могли бы они аргументировать, были революционными фанатиками, чьи доктрины были подрывными для гражданского порядка; а догматические секты угрожали крахом церковного единства внутри самого протестантского сообщества. Но, поместив необходимость нетерпимости на простое основание религиозного заблуждения и направив ее против Церкви, которую они сами покинули, они ввели чисто субъективный критерий и чисто революционную систему. Именно по этой причине аргумент tu quoque, или ответный аргумент, недопустим между католиками и протестантами. Католическая нетерпимость передается из эпохи, когда существовало единство и когда его сохранение, будучи существенным для сохранения общества, стало необходимостью государства, а также результатом обстоятельств. Протестантская нетерпимость, напротив, была специфическим плодом догматической системы, противоречащей фактам и принципам, на которых основывалась нетерпимость, фактически существующая среди католиков. Испанская нетерпимость была бесконечно более кровавой, чем шведская; но в Испании, независимо от интересов религии, были веские политические и социальные причины, оправдывающие преследование без поиска какой-либо теории для его поддержки; в то время как в Швеции все эти практические соображения либо отсутствовали, либо были направлены против преследования, которое, следовательно, не имело никакого оправдания, кроме теории Реформации. Единственный случай, когда протестантская теория была принята католиками, — это отмена Нантского эдикта.

К концу своей жизни Меланхтон, перестав быть строгим лютеранином, несколько отступил от своей прежней бескомпромиссной позиции и был против строгого изучения второстепенных теологических различий. Он провел различие между заблуждениями, требующими наказания, и вариациями, которые не имели практического значения. [244] Английские кальвинисты, нашедшие убежище в Германии во время правления Марии Тюдор, были нелюбезно приняты теми, кто был более строгими лютеранами, чем Меланхтон. С ним советовались относительно курса, который следует принять по отношению к беженцам, и он рекомендовал веротерпимость. Но и в Везеле, и во Франкфурте его совет был, к его большому отвращению, отвергнут. [245]

Строгости протестантов были главным образом спровоцированы анабаптистами, которые отрицали законность гражданского правительства и стремились реализовать Царство Божье на земле, поглотив государство в Церкви. [246] Никто не протестовал громче них против лютеранской нетерпимости или не страдал от нее более сурово. Но, отрицая духовную власть государства, они требовали для своей религиозной общины еще более абсолютного права наказывать заблуждение смертью. Хотя они жертвовали правительством ради религии, эффект был таким же, как и при поглощении Церкви государством. В 1524 году Мюнцер опубликовал проповедь, в которой умолял лютеранских князей истребить католицизм. «Не имейте раскаяния, — говорит он; — ибо Тот, Кому дана вся власть на небе и на земле, намерен править единолично». [247] Он требовал наказания всех еретиков, уничтожения всех, кто не был его веры, и установления религиозного единства. «Не притворяйтесь, — говорит он, — что сила Божья совершит это без использования вашего меча, иначе он заржавеет в ножнах. Дерево, которое не приносит добрых плодов, должно быть срублено и брошено в огонь». И в другом месте: «у нечестивых нет права на жизнь, кроме как в той мере, в какой избранные решают предоставить его им». [248] Когда анабаптисты были верховными в Мюнстере, они проявили ту же нетерпимость. В семь часов утра в пятницу, 27 февраля 1534 года, они бегали по улицам, крича: «Долой нечестивых!» Врываясь в дома тех, кто отказывался от их крещения, они выгоняли мужчин из города и насильно перекрещивали женщин, которые оставались позади. [249] Таким образом, в то время как анабаптисты наказывались за то, что ставили под сомнение авторитет лютеран в религиозных вопросах, они практически оправдывали свое преследование своими собственными нетерпимыми доктринами. Фактически, они довели протестантские принципы преследования до крайности. Ибо в то время как лютеране рассматривали защиту истины и наказание заблуждения как, отчасти, цель установления гражданского правительства, они признавали это преимуществом, которым государство вознаграждалось за свои труды; но анабаптисты полностью отвергли политический элемент и считали, что заблуждение должно быть истреблено исключительно ради истины и ценой всех существующих государств.

Буцер, чье положение в истории Реформации столь своеобразно и который расходился в важных пунктах с саксонскими лидерами, соглашался с ними в необходимости преследования. Он был так обеспокоен успехом протестантизма, что был готов пожертвовать и отречься от важных доктрин, чтобы сохранить видимость единства; [250] но те мнения, в которых он проявлял так мало догматического интереса, он был полон решимости защищать силой. Он был очень недоволен нежеланием Сената Страсбурга принять суровые меры против католиков. Его коллега Капито был удивительно терпим; ибо чувства жителей не были решительно в пользу перемены. [251] Но Буцер, говорит нам его биограф, был, несмотря на свою склонность к посредничеству, недружелюбен к этой выжидательной системе; отчасти потому, что у него был организующий интеллект, который сильно полагался на практическую дисциплину, чтобы сохранить то, что было завоевано, и на ограничение свободы как на самую верную гарантию ее сохранения; отчасти потому, что он имел глубокое понимание природы различных религиозных тенденций и был справедливо встревожен их последствиями для Церкви и государства. [252] Этот момент в характере Буцера вызвал мощное сопротивление его системе церковной дисциплины, ибо опасались, что он даст духовенству тираническую власть. [253] Правда, деморализация, которая последовала за разрушением старой церковной власти, сделала строгое внимание со стороны государства к делам религии крайне необходимым. [254] Частные и конфиденциальные сообщения германских реформаторов дают более отвратительную картину морального состояния поколения, которое последовало за Реформацией, чем они рисуют в своих опубликованных трудах о том, которое предшествовало ей. Именно по этой причине Буцер так сильно настаивал на необходимости вмешательства гражданской власти в поддержку дисциплины Церкви.

Швейцарские реформаторы, между которыми и саксонцами Буцер образует связующее звено, отличаются от них в одном отношении, которое сильно повлияло на их представления о правительстве. Лютер жил при монархии, которая была почти абсолютной и в которой простой народ, имевший славянское происхождение, находился в положении самого жалкого рабства; но богословы Цюриха и Берна были республиканцами. Поэтому они не разделяли его возвышенных взглядов относительно неотразимой мощи государства; и вместо того, чтобы требовать столь же абсолютной теории незыблемости гражданской власти, как он, они довольствовались получением преобладающего влияния для себя. Там, где власть была в руках, менее благоприятных для их дела, у них было меньше стимулов преувеличивать ее права.

Цвингли упраздняет как различие между Церковью и государством, так и понятие церковной власти. В его системе гражданские правители обладают духовными функциями; и, поскольку их первейшей обязанностью является сохранение и продвижение истинной религии, их дело — проповедовать. Поскольку магистраты слишком заняты другими делами, они должны делегировать служение слова проповедникам, об ортодоксии которых они должны заботиться. Они обязаны установить единообразие доктрины и защищать ее против папистов и еретиков. Это не только их право, но и их обязанность; и не только их обязанность, но и условие, при котором они сохраняют должность. [255] Правители, которые не действуют в соответствии с этим, должны быть уволены. Таким образом, Цвингли соединил преследование и революцию в одной доктрине. Но он не был фанатичным преследователем, и его суровость была направлена меньше против католиков, чем против анабаптистов, [256] чей запрет всех гражданских должностей был более подрывным для порядка в республике, чем в монархии. Даже, однако, в случае анабаптистов особой провокацией была — не опасность для государства, ни скандал их заблуждений, а — раскол, который ослаблял Церковь. [257] Наказание ереси во славу Божью было почти несовместимо с теорией, что нет церковной власти. Это было не так сильно спровоцировано в Цюрихе, как в других местах, потому что в небольшой республиканской общине, где руководящий орган был верховным как над гражданскими, так и над религиозными делами, религиозное единство было само собой разумеющимся. Практическая необходимость поддержания единства отодвигала на второй план умозрительный вопрос о вине и наказании за заблуждение.

Вскоре после смерти Цвингли Лео Юда призвал к более суровым мерам против католиков, прямо заявляя, однако, что они не заслуживают смерти. «Отлучение, — говорил он, — было слишком легким наказанием, чтобы быть наложенным государством, которое владеет мечом, а рассматриваемые проступки были недостаточно велики, чтобы повлечь за собой опасность смерти». [258] Впоследствии он впал в сомнения относительно уместности суровых мер против инакомыслящих, но его друзья Буллингер и Капито преуспели в устранении его сомнений и в получении его согласия на ту нетерпимость, которая была, говорит его биограф, вопросом жизни и смерти для протестантской Церкви. [259] Буллингер придерживался, подобно Цвингли, более практического взгляда на вопрос, чем это было принято в Германии. Он считал более безопасным строго исключать религиозные различия, чем подавлять их огнем и мечом; «ибо в этом случае, — говорит он, — жертвы сравнивают себя с ранними мучениками и делают свое наказание оружием защиты». [260] Он не запрещал, однако, смертную казнь в случаях ереси. В 1535 году он составил мнение об обращении с религиозным заблуждением, которое написано в тоне большой умеренности. В этом документе он говорит, «что все секты, которые вносят разделение в Церковь, должны быть подавлены, и не только такие, которые, подобно анабаптистам, угрожают подорвать общество, ибо разрушение порядка и единства часто начинается незаметным или кажущимся безобидным способом. Виновный должен быть допрошен с мягкостью. Если его расположение хорошее, он не откажется от наставления; если нет, все же терпение должно быть проявлено, пока нет надежды обратить его. Тогда он должен быть обработан как другие преступники и передан палачу». [261] После этого времени в Цюрихе не было казней за религию, и число их, даже при жизни Цвингли, было менее значительным, чем во многих других местах. Но все еще понималось, что упорствующие еретики будут преданы смерти. В 1546 году, в ответ на приглашение Папы на Тридентский собор, Буллингер с негодованием отвергает инсинуацию, что протестантские кантоны были еретическими, «ибо, по милости Божьей, мы всегда наказывали пороки ереси и содомии огнем и смотрели на них, и до сих пор смотрим, с ужасом». [262] Это обвинение в ереси воспламенило рвение реформаторов против еретиков, чтобы доказать католикам, что они не имеют с ними симпатии. На этих основаниях Буллингер рекомендовал казнь Сервета. «Если высокий Совет наложит на него судьбу, должную никчемному богохульнику, весь мир увидит, что народ Женевы ненавидит богохульников и что они наказывают мечом правосудия еретиков, которые упорны в своей ереси... Строгая верность и бдительность необходимы, потому что наши церкви имеют дурную репутацию за границей, как если бы мы были еретиками и друзьями ереси. Теперь Божье святое провидение предоставило возможность очиститься от этого злого подозрения». [263] После события он советовал Кальвину оправдать его, так как были некоторые, кто был ошеломлен. «Везде, — говорит он, — есть отличные люди, которые убеждены, что безбожные и богохульствующие люди должны быть не только упрекаемы и заключены в тюрьму, но также преданы смерти... Как Сервет мог быть пощажен, я не могу понять». [264]

Положение Эколампадия в отношении этих вопросов было совершенно уникальным и исключительным. Он боялся поглощения церковных функций государством и стремился избежать этого путем введения совета из двенадцати старейшин, отчасти магистратов, отчасти духовенства, для управления церковными делами. «Многие вещи, — говорил он, — наказываются светской властью менее сурово, чем требует достоинство Церкви. С другой стороны, она наказывает раскаивающихся, которым Церковь оказывает милость. Либо она притупляет острие своего меча, не наказывая виновных, либо навлекает некоторую ненависть на Евангелие своей суровостью». [265] Но народ Базеля был глух к аргументам реформатора, и здесь, как и в других местах, гражданская власть узурпировала должность Церкви. В гармонии с этой ревностью к политическому вмешательству Эколампадий был очень милосерден к анабаптистам. «Суровые наказания, — говорил он, — вероятно, усугубят зло; прощение ускорит исцеление». [266] Несколько месяцев спустя, однако, он пожалел об этой снисходительности. «Мы замечаем, — пишет он другу, — что мы иногда проявляли слишком много снисходительности; но это лучше, чем действовать тиранически или сдавать ключи Церкви». [267] В то время как, с другой стороны, он радовался изгнанию католиков, он изобретательно оправдывал практику католических преследователей. «В ранние века Церкви, когда божественность Христа проявляла себя миру чудесами, Бог побуждал Апостолов обращаться с нечестивыми сурово. Когда чудеса прекратились и вера была повсеместно принята, Он завоевал сердца князей и правителей, так что они взялись защищать мечом кротость и терпение Церкви. Они строго сопротивлялись, в исполнении обязанностей своей должности, презрителям Церкви». [268] «Духовенство, — продолжает он, — стало тираническим, потому что они узурпировали себе власть, которую должны были разделить с другими; и поскольку народ боится возвращения этой тирании церковной власти, для протестантского духовенства мудрее не использовать подобную власть отлучения, которая вверена им».

Кальвин, как подданный абсолютного монарха и правящий дух в республике, отличался как от германских, так и от швейцарских реформаторов в своем представлении о государстве, как в его цели, так и в его долге по отношению к Церкви. Изгнанник из своей собственной страны, он потерял ассоциации и привычки монархии, и его взгляды на дисциплину, так же как и доктрину, созрели до того, как он поселился в Швейцарии. [269] Его система не основывалась на существующих фактах; она не имела корней в истории, но была чисто идеальной, умозрительной и поэтому более последовательной и негибкой, чем любая другая. Политические идеи Лютера были ограничены горизонтом монархического абсолютизма, при котором он жил. Идеи Цвингли были под влиянием демократических форм его родной страны, которые давали всей общине право назначать руководящий орган. Кальвин, независимый от всех таких соображений, изучал только то, как его доктрина может быть лучше всего реализована, будь то через посредство существующих властей или за их счет. В его глазах ее интересы были первостепенными, их продвижение — высшим долгом, противостояние им — непростительным преступлением. Не было ничего в институтах людей, никакой власти, никакого права, никакой свободы, что он хотел бы сохранить или к чему он испытывал бы какие-либо чувства почтения или обязательства.

Его теория сделала поддержку религиозной истины целью и должностью государства, [270] которое было обязано поэтому защищать и, следовательно, повиноваться Церкви и не имело над ней контроля. В религии первым и высшим был догмат: сохранение морали было одной важной должностью правительства; но поддержание чистоты доктрины было высшим. Результатом этой теории является установление чистой теократии. Если бы избранные были одни на земле, учил Кальвин, не было бы нужды в политическом порядке, и анабаптисты были бы правы, отвергая его; [271] но избранные в меньшинстве; и есть масса отверженных, которые должны быть принуждены мечом, чтобы весь мир мог быть сделан подчиненным истине, путем навязывания победителями своей веры побежденным. [272] Он хотел распространять религию мечом, но оставить смерть как наказание за отступничество; и поскольку этот закон включал бы католиков, которые были в глазах Кальвина отступниками от истины, он сузил его далее до тех, кто был отступниками от общины. Таким образом, сказал он, католикам не давалось предлога для ответных мер. [273] Им, как и евреям и магометанам, должно быть позволено жить: смерть была только наказанием протестантов, которые впали в заблуждение; но к ним это применялось в равной степени, были ли они обращены в Церковь или присоединились к сектам и впали в неверие. Только в случаях, где не было опасности, что его слова будут использованы против протестантов, и в письмах, не предназначенных для публикации, он требовал, чтобы католики страдали от тех же наказаний, что и те, кто был виновен в мятеже, на том основании, что величие Божье должно быть так же строго отомщено, как трон короля. [274]

Если защита истины была целью, ради которой князьям вверялась власть, то было естественно, что она должна была стать и условием, на котором они ею обладали. Задолго до революции 1688 года Кальвин постановил, что князья, отрицающие истинную веру, «отрекаются» от своих корон и им более не следует повиноваться; и что никакие клятвы не являются обязательными, если они противоречат интересам протестантизма. Он рисовал князей своей эпохи в самых черных красках и молил Бога об их погибели; хотя в то же время он осуждал любое восстание со стороны своих сторонников, пока существовали большие сомнения в их успехе. Его принципы, однако, часто оказывались сильнее его увещеваний, и ему стоило труда предотвращать убийства и мятежные движения во Франции. Когда он умер, их уже никто не сдерживал, и стало ясно, что его система, подчиняя гражданскую власть служению религии, была более опасной для веротерпимости, чем план Лютера по предоставлению государству верховенства над церковью.

Кальвин был столь же категоричен, как и Лютер, в утверждении долга повиновения правителям независимо от их образа правления. Он постоянно заявлял, что тирании нельзя сопротивляться по политическим мотивам; что никакие гражданские права не могут перевесить божественную санкцию власти, за исключением случаев, когда для этой цели была назначена специальная должность. Там, где такой должности не было — где, например, сословия королевства утратили свою независимость, — не было и защиты. Это одна из важнейших и существенных характеристик политики реформаторов. Сделав защиту своей религии главным делом правительства, они упускали из виду его более непосредственные и универсальные обязанности и заставляли политические цели государства исчезать за его религиозным предназначением. Правительство в их глазах должно было судиться только по его верности протестантской церкви. Если оно выполняло эти требования, никакие другие жалобы против него не могли быть приняты во внимание. Тираническому князю нельзя было сопротивляться, если он был ортодоксален; справедливый князь мог быть низложен, если он не выполнял более существенного условия веры. Таким образом, протестантизм стал благоприятствовать одновременно деспотизму и революции и был всегда готов пожертвовать хорошим управлением ради собственных интересов. Он ниспровергал монархии и в то же время осуждал тех, кто по политическим причинам стремился к их ниспровержению; но хотя монархии, которые он ниспровергал, порой были тираническими, а мятежи, которые он предотвращал, порой были революционными, порядок, который он защищал или стремился установить, никогда не был законным и свободным, ибо он всегда был наделен функцией религиозного прозелитизма и обязательством устранять любое традиционное, социальное или политическое право или власть, которые могли бы противостоять выполнению этого существенного долга.

Роль, которую Кальвин сыграл в смерти Сервета, вынудила его более полно развить свои взгляды на наказание за ересь. Он написал краткий отчет о процессе и доказывал, что правительства обязаны подавлять ересь и что те, кто отрицает справедливость этого наказания, сами заслуживают его. Книга была подписана всем духовенством Женевы в качестве соприсяжников Кальвина. Она была повсеместно сочтена неудачной; появилось опровержение, которое было настолько искусным, что произвело большое впечатление в протестантском мире. Этот знаменитый трактат, ныне чрезвычайно редкий, не содержал, как утверждалось, «сути тех аргументов, которые в конечном итоге восторжествовали почти во всех частях Европы»; он также не проповедовал безусловную веротерпимость. Но он нанес сильный удар по Кальвину, процитировав отрывок из первого издания его «Наставлений», впоследствии опущенный, в котором он высказывался за веротерпимость. «Некоторые из тех, — говорит автор, — кого мы цитируем, впоследствии писали в ином духе. Тем не менее мы привели более раннее мнение как истинное, поскольку оно было выражено под давлением преследований». Первое издание, как сообщает нам сам Кальвин, было написано с целью оправдания протестантов, которые были преданы смерти, и для того, чтобы положить конец преследованиям. Оно было анонимным и, естественно, опиралось на принципы веротерпимости.

Хотя эта книга не осуждала всякую нетерпимость и хотя она была чрезвычайно умеренной, Кальвин и его друзья были охвачены ужасом. «Что остается от христианства, — восклицал Беза, — если мы молча признаем то, что этот человек изрыгнул в своем предисловии?... С начала христианства никогда не было слышно подобного богохульства». Беза взялся защищать Кальвина в обстоятельном труде, в котором ему было легко сослаться на авторитет всех ведущих реформаторов в пользу практики предания еретиков смерти и в котором он воспроизвел все аргументы тех, кто писал на эту тему до него. Более систематичный, чем Кальвин, он прежде всего исключает тех, кто не является христианами — евреев, турок и язычников, — которых его исследование не касается; «среди христиан, — продолжает он, — есть раскольники, которые грешат против мира церкви, или неверующие, которые отвергают ее доктрину. Среди них некоторые заблуждаются по простоте душевной; и если их заблуждение не очень серьезно и если они не соблазняют других, их не нужно наказывать». «Но упорные еретики гораздо хуже отцеубийц и заслуживают смерти, даже если они раскаиваются». «Долг государства — наказывать их, ибо весь церковный порядок поддерживается политическим». В ранние века эта власть осуществлялась светскими государями; они созывали соборы, наказывали еретиков, провозглашали догматы. Папство возникло позже, в злые времена, и было великим бедствием; но оно было в сто раз предпочтительнее анархии, которую защищали под именем милосердной веротерпимости.

Обстоятельства осуждения Сервета делают его самым совершенным и характерным примером абстрактной нетерпимости реформаторов. Сервет не был виновен ни в каком политическом преступлении; он не был жителем Женевы и собирался покинуть ее, и ничего аморального нельзя было ему вменить. Он даже не был сторонником абсолютной веротерпимости. Поводом для его ареста стал спор между католиком и протестантом о том, какая сторона наиболее ревностно подавляет вопиющие заблуждения. Кальвин, который задолго до этого заявил, что если Сервет приедет в Женеву, то никогда не покинет ее живым, сделал все возможное, чтобы добиться его осуждения инквизицией в Вене. В Женеве он настаивал на смертном приговоре, и в этом его поддерживали швейцарские церкви, но особенно Беза, Фарель, Буллингер и Петр Мученик. Таким образом, все протестантские авторитеты согласились в справедливости предания смерти писателя, в деле которого отсутствовали все второстепенные мотивы нетерпимости. Сервет не был партийным лидером. У него не было последователей, которые угрожали бы нарушить мир и единство церкви. Его доктрина была умозрительной, без силы или привлекательности для масс, как лютеранство; и без последствий, подрывающих мораль или прямо затрагивающих существование общества, как анабаптизм. Он не имел никакого отношения к Женеве, и его преследователи радовались бы, если бы он был казнен в другом месте. «Бейль, — говорит Халлам, — делает отличное замечание по поводу этой полемики». Замечание Бейля таково: «Всякий раз, когда протестанты жалуются, им отвечают правом, которое Кальвин и Беза признавали за магистратами; и до сего дня не нашлось никого, кто не потерпел бы жалкого поражения против этого argumentum ad hominem».

Никакой вопрос о достоинствах Реформации или преследований не затрагивается в исследовании источника и связи мнений о веротерпимости, которых придерживались протестантские реформаторы. Ничьи чувства по поводу правомерности религиозных преследований не будут затронуты описанными нами теориями, и они не имеют никакого отношения к доктринальной полемике. Те, кто — в согласии с принципом ранней церкви, что люди свободны в вопросах совести, — осуждают всякую нетерпимость, будут порицать католиков и протестантов в равной мере. Те, кто делает еще один шаг вперед в следовании тому же принципу и практически инвертирует его, настаивая на праве и долге не только исповедовать, но и распространять истину, должны, как нам кажется, одобрять поведение как протестантов, так и католиков, если только они не ставят справедливость преследования в зависимость от истинности защищаемой доктрины, и в этом случае они разделятся по обе стороны. Те же, кто сильнее впечатлен жестокостью реальных казней, чем опасностью ложных теорий, могут сосредоточить свое негодование на католиках Лангедока и Испании; в то время как те, кто судит о принципах не по случайным деталям, сопровождающим их практическую реализацию, а по рассуждениям, на которых они основаны, придут к вердикту, неблагоприятному для протестантов. Эти сравнительные исследования, однако, имеют мало серьезного интереса. Если мы восхищаемся терпимостью, мы должны помнить, что испанские мавры и турки в Европе были более терпимы, чем христиане; и если мы признаем принцип нетерпимости и судим о его применении по конкретным условиям, мы обязаны признать, что у римлян было больше оснований для преследований, чем у любого современного государства, поскольку их империя была вовлечена в упадок старой религии, с которой она была неразрывно связана, тогда как ни один христианский государственный строй не был ниспровергнут одним лишь присутствием религиозного инакомыслия. Сравнение, кроме того, совершенно неразумно, ибо нет ничего общего между католической и протестантской нетерпимостью. Церковь начала с принципа свободы, как со своего требования, так и со своего правила; и внешние обстоятельства принудили ее к нетерпимости после того, как ее дух единства восторжествовал, вопреки как свободе, которую она провозглашала, так и преследованиям, которые она претерпела. Протестантизм же установил нетерпимость как императивное предписание и часть своей доктрины, и он был вынужден допустить веротерпимость в силу необходимости своего положения после того, как наложенные им суровые наказания не смогли остановить процесс внутреннего разложения.

В то время, когда произошло это непроизвольное изменение, секты, вызвавшие его, были злейшими врагами той веротерпимости, которой они требовали. В ту же эпоху пуритане и католики искали убежища за Атлантикой от преследований, которым они вместе подвергались при Стюартах. Бежав по одной и той же причине и от одного и того же гнета, они получили возможность осуществлять свои собственные взгляды в колониях, которые они основали в Массачусетсе и Мэриленде, и история этих двух штатов верно отражает контраст между двумя церквями. Католические эмигранты установили, впервые в современной истории, правительство, в котором религия была свободной, а вместе с ним и зародыш той религиозной свободы, которая ныне преобладает в Америке. Пуритане же, напротив, возродили с большей суровостью карательные законы метрополии. Со временем свобода совести в католической колонии была насильственно упразднена соседними протестантами из Вирджинии; в то время как на границах Массачусетса новый штат Род-Айленд был сформирован группой беглецов от нетерпимости своих соотечественников-колонистов.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[193] The Rambler, март 1862 г.

[194] «Истинный принцип Лютера таков: воля по своей природе рабственна... Свободное исследование было для Лютера средством, а не принципом. Он пользовался им и был вынужден пользоваться им, чтобы утвердить свой истинный принцип, который заключался во всемогуществе веры и благодати... Так свободное исследование навязало себя протестантизму. Второстепенное стало главным, и форма более или менее поглотила содержание» (Жане, «История моральной философии», т. II, с. 38, 39).

[195] «Если они запрещают истинное учение и наказывают своих подданных за принятие таинства в полноте, как установил Христос, принуждают народ к идолопоклонническим практикам, с мессами за умерших, индульгенциями, призыванием святых и тому подобным, то в этих вещах они превышают свои полномочия и стремятся лишить Бога должного Ему повиновения. Ибо Бог требует от нас прежде всего того, чтобы мы слушали Его Слово и следовали ему; но там, где правительство желает предотвратить это, подданные должны знать, что они не обязаны ему повиноваться» (Werke Лютера, т. XIII, с. 2244). «Non est, mi Spalatine, principum et istius saeculi Pontificum tueri verbum Dei, nec ea gratia ullorum peto praesidium» (Briefe Лютера, под ред. Де Ветте, т. I, с. 521, 4 ноября 1520 г.). «Я не буду никого принуждать и побуждать силой; ибо вера должна быть добровольной, а не принудительной, и должна быть принята без насилия» («Sermonen an Carlstadt», Werke, т. XX, с. 24, 1522 г.).

[196] «Schrift an den christlichen Adel» (Werke, т. X, с. 574, июнь 1520 г.). Его положение, Haereticos comburi esse contra voluntatem spiritus, было одним из тех, что Лев X осудил как пагубное, скандальное и противное христианскому милосердию.

[197] «Nihil non tentabunt Romanenses, nec potest satis Huttenus me monere, adeo mihi de veneno timet» (Де Ветте, т. I, с. 487). «Etiam inimici mei quidam miserti per amicos ex Halberstadio fecerunt moneri me: esse quemdam doctorem medicinae, qui arte magica factus pro libito invisibilis, quemdam occidit, mandatum habentem et occidendi Lutheri, venturumque ad futuram Dominicam ostensionis reliquiarum: valde hoc constanter narratur» (Де Ветте, т. I, с. 441). «Est hic apud nos Judaeus Polonus, missus sub pretio 2000 aureorum, ut me veneno perdat, ab amicis per literas mihi proditus. Doctor est medicinae, et nihil non audere et facere paratus incredibili astutia et agilitate» (Де Ветте, т. II, с. 616). См. также Ярке, «Studien zur Geschichte der Reformation», с. 176.

[198] «Multa ego premo et causa principis et universitatis nostrae cohibeo, quae (si alibi essem) evomerem in vastatricem Scripturae et Ecclesiae Romanae... Timeo miser, ne forte non sim dignus pati et occidi pro tali causa: erit ista felicitas meliorum hominum, non tam foedi peccatoris. Dixi tibi semper me paratum esse cedere loco, si qua ego principi ill. viderer periculo hic vivere. Aliquando certe moriendum est, quanquam jam edita vernacula quadam apologia satis aduler Romanae Ecclesiae et Pontifici, si quid forte id prosit» (Де Ветте, т. I, с. 260, 261). «Ubi periculum est, ne iis protectoribus tutus saevius in Romanenses sim grassaturus, quam si sub principis imperio publicis militarem officiis docendi... Ego vicissim, nisi ignem habere nequeam damnabo, publiceque concremabo jus pontificium totum, id est, lernam illam haeresium; et finem habebit humilitatis exhibitae hactenusque frustratae observantia qua nolo amplius inflari hostes Evangelii» (Ibid., с. 465, 466, 10 июля 1520 г.).

[199] «Из Евангелия и божественной истины происходят дьявольская ложь; ... из крови в нашем теле происходит тление; из Лютера происходят Мюнцер и мятежники, анабаптисты, сакраментарии и лжебратья» (Werke, т. I, с. 75).

[200] «Habemus, — писал Эразм, — fructum tui spiritus... Non agnoscis hosce seditiosos, opinor, sed illi te agnoscunt... nec tamen efficis quominus credant homines per tuos libellos... pro libertare evangelica, contra tyrannidem humanam, hisce tumultibus fuisse datam occasionem». «И кто станет отрицать, — добавляет протестантский классик, — что вина отчасти лежала на них?» (Планк, «Geschichte der protestantischen Kirche», т. II, с. 183).

[201] «Ich sehe das wohl, dass der Teufel, so er mich bisher nicht hat mögen umbringen durch den Pabst, sucht er mich durch die blutdürstigen Mordpropheten und Rottengeisten, so unter euch sind, zu vertilgen und auffressen» (Werke, т. XVI, с. 77).

[202] Шенкель. «Wesen des Protestantismus», т. III, с. 348, 351; Хаген, «Geist der Reformation», т. II, с. 146, 151; Менцель, «Neuere Geschichte der Deutschen», т. I, с. 115.

[203] См. лучшую из его биографий: Юргенс, «Luther's Leben», т. III, с. 601.

[204] «Quid hoc ad me? qui sciam etiam Turcam honorandum et ferendum potestatis gratia. Quia certus sum non nisi volente Deo ullam potestatem consistere» (Де Ветте, т. I, с. 236).

[205] «Я прошу прежде всего, чтобы вы не помогали смягчать графа Альберта в этих делах, но позволили ему продолжать, как он начал... Поощряйте его действовать энергично, оставить все в руках Божьих и повиноваться Его божественному повелению владеть мечом, пока он может». «Не позволяйте себе сильно беспокоиться, ибо это послужит на пользу многим душам, которые будут устрашены этим и сохранены». «Если среди них есть невинные, Бог наверняка спасет и сохранит их, как Он сделал это с Лотом и Иеремией. Если Он этого не сделает, то они, безусловно, не невинны... Мы должны молиться за них, чтобы они повиновались, иначе сейчас не время для сострадания; пусть пушки разберутся с ними». «Sentio melius esse omnes rusticos caedi quam principes et magistratus, eo quod rustici sine autoritate Dei gladium accipiunt. Quam nequitiam Satanae sequi non potest nisi mera Satanica vastitas regni Dei, et mundi principes etsi excedunt, tamen gladium autoritate Dei gerunt. Ibi utrumque regnum consistere potest, quare nulla misericordia, nulla patientia rusticis debetur, sed ira et indignatio Dei et hominum» (Де Ветте, т. II, с. 653, 655, 666, 669, 671).

[206] «Wir lehren die christlich Obrigkeit möge nicht nur, sondern solle auch sich der Religion und Glaubenssachen mit Ernst annehmen; davon halten die Wiedertäufer steif das Widerspiel, welches sie auch zum Theil gemein haben mit den Prälaten der römischen Kirche» (Декларация протестантов, цитируется по Йоргу, «Deutschland von 1522 bis 1526», с. 709).

[207] «Что касается вашего вопроса, как их наказывать, я не считаю их богохульниками, но рассматриваю их в свете турок или заблуждающихся христиан, которых гражданская власть не должна наказывать, по крайней мере телесно. Но если они отказываются признавать и повиноваться гражданской власти, то они теряют все, что имеют и чем являются, ибо тогда мятеж и убийство, безусловно, в их сердцах» (Де Ветте, т. II, с. 622; мнение Озиандера в Йорге, с. 706).

[208] «Dass in dem Urtheil und desselben öffentlicher Verkündigung keines Irrthums oder Ketzereien ... sondern allein der Aufruhr und fürgenommenen Morderei, die ihm doch laut seiner Urgicht nie lieb gewesen, gedacht werde» (Йорг, с. 708).

[209] «Principes nostri non cogunt ad fidem et Evangelion, sed cohibent externas abominationes» (Де Ветте, т. III, с. 50). «Wenn die weltliche Obrigkeit die Verbrechen wider die zweite Gesetzestafel bestrafen, und aus der menschlichen Gesellschaft tilgen solle, wie vielmehr denn die Verbrechen wider die erste?» (Лютер, apud Бухольц, «Geschichte Ferdinands I.», т. III, с. 571).

[210] Планк, т. IV, с. 61, объясняет, почему об этом не думали.

[211] Линде, «Staatskirche», с. 23. «Der Papst sammt seinem Haufen glaubt nicht; darum bekennen wir, er werde nicht selig, das ist verdammt werden» («Застольные беседы», т. II, с. 350).

[212] Кальтенборн, «Vorläufer des Grotius», 208.

[213] Мёлер, «Symbolik», 428.

[214] «Quodsi unam legem Mosi cogimur servare, eadem ratione et circumcidemur, et totam legem servare oportebit... Nunc vero non sumus amplius sub lege Mosi, sed subjecti legibus civilibus in talibus rebus» (Лютер Барнсу, 5 сентября 1531 г.; Де Ветте, т. IV, с. 296).

[215] «Все, что мы находим сделанным патриархами в Ветхом Завете, должно быть свободным и не запрещенным. Обрезание отменено, но не так, чтобы было грехом совершать его, а по желанию, ни греховно, ни приемлемо... Подобным образом не запрещено, чтобы человек имел более одной жены. Даже в настоящее время я не мог бы запретить это; но я бы не рекомендовал это» (Комментарий к Бытию, 1528 г.; см. Ярке, «Studien», с. 108). «Ego sane fateor, me non posse prohibere, siquis plures velit uxores ducere, nec repugnat sacris literis: verum tamen apud Christianos id exempli nollem primo introduci, apud quos decet etiam ea intermittere, quae licita sunt, pro vitando scandalo, et pro honestate vitae» (Де Ветте, т. II, с. 459, 13 января 1524 г.). «Из этих примеров двоеженства (Ламех, Иаков) нельзя вывести правило для наших времен; и такие примеры не имеют силы для нас, христиан, ибо мы живем под властью наших властей и подчиняемся нашим гражданским законам» («Застольные беседы», т. V, с. 64).

[216] «Antequam tale repudium, probarem potius regi permitterem alteram reginam quoque ducere, et exemplo patrum et regum duas simul uxores seu reginas habere... Si peccavit ducendo uxorem fratris mortui, peccavit in legem humanam seu civilem; si autem repudiaverit, peccabit in legem mere divinam» (Де Ветте, т. IV, с. 296). «Haud dubio rex Angliae uxorem fratris mortui ductam retinere potest ... docendus quod has res politicas commiserit Deus magistratibus, neque nos alligaverit ad Moisen... Si vult rex successioni prospicere, quanto satius est, id facere sine infamia prioris conjugii. Ac potest id fieri sine ullo periculo conscientiae cujuscunque aut famae per polygamiam. Etsi enim non velim concedere polygamiam vulgo, dixi enim supra, nos non ferre leges, tamen in hoc casu propter magnam utilitatem regni, fortassis etiam propter conscientiam regis, ita pronuncio: tutissimum esse regi, si ducat secundam uxorem, priore non abjecta, quia certum est polygamiam non esse prohibitam jure divino, nec res est omnino inusitata» (Melanthonis Opera, под ред. Бретшнайдера, т. II, с. 524, 526). «Nolumus esse auctores divortii, cum conjugium cum jure divino non pugnet. Hi, qui diversum pronunciant, terribiliter exaggerant et exasperant jus divinum. Nos contra exaggeramus in rebus politicis auctoritatem magistratus, quae profecto non est levis, multaque justa sunt propter magistratus auctoritatem, quae alioqui in dubium vocantur» (Меланхтон Буцеру, Бретшнайдер, т. II, с. 552).

[217] «Suadere non possumus ut introducatur publice et velut lege sanciatur permissio, plures quam unam uxores ducendi... Primum ante omnia cavendum, ne haec res inducatur in orbem ad modum legis, quam sequendi libera omnibus sit potestas. Deinde considerare dignetur vestra celsitudo scandalum, nimirum quod Evangelio hostes exclamaturi sint, nos similes esse Anabaptistis, qui plures simul duxerunt uxores» (Де Ветте, т. V, с. 236. Подписано Лютером, Меланхтоном и Буцером).

[218] «Тот, кто хочет казаться мудрым, не будет удовлетворен тем, что делают другие; он должен сделать что-то сам, и это должно быть лучше всего остального. Этот дурак (Коперник) хочет перевернуть всю науку астрономии. Но, как говорит нам Священное Писание, Иисус Навин приказал солнцу стоять на месте, а не земле» («Застольные беседы», т. IV, с. 575).

[219] «Das ist die christliche Freiheit, der einige Glaube, der da macht, nicht dass wir müssig gehen oder übel thun mögen, sondern dass wir keines Werks bedürfen, die Frömmigkeit und Seligkeit zu erlangen» («Sermon von der Freiheit»). Протестантский историк, цитирующий этот отрывок, продолжает: «С другой стороны, тело должно быть приведено к дисциплине любыми средствами, чтобы оно повиновалось и не обременяло внутреннего человека. Внешнее рабство, следовательно, способствует прогрессу к внутренней свободе» (Бенсен, «Geschichte des Bauernkriegs», с. 269).

[220] Werke, т. X, с. 413.

[221] «Согласно Писанию, ни в коем случае не подобает тому, кто хочет быть христианином, выступать против своих начальников, действуют ли они по Божьему попущению справедливо или несправедливо. Но христианин должен терпеть насилие и несправедливость, особенно от своих начальников... Поскольку император остается императором, а князья, хотя они нарушают все Божьи заповеди, да, даже если они язычники, так они поступают даже тогда, когда не соблюдают свою клятву и долг... Грех не приостанавливает власть и верность» (Де Ветте, т. III, с. 560).

[222] Ранке, «Reformation», т. III, с. 183.

[223] Ранке, т. IV, с. 7; Юргенс, т. III, с. 601.

[224] Ньюмен, «Lectures on Justification», с. 386.

[225] «Was durch ordentliche Gewalt geschieht, ist nicht für Aufruhr zu halten» (Бенсен, с. 269; Ярке, «Studien», с. 312; Жане, т. II, с. 40).

[226] «Князья, и все правители и правительства, какими бы благочестивыми и богобоязненными они ни были, не могут быть без греха в своей должности и светском управлении... Они не всегда могут быть столь точно справедливыми и успешными, как полагают некоторые мудрецы; поэтому они прежде всего нуждаются в прощении грехов» (см. Кальтенборн, с. 209).

[227] «В старину, при папстве, князья и лорды, и все судьи были очень робки в пролитии крови и наказании разбойников, убийц, воров и всякого рода злодеев; ибо они не знали, как отличить частное лицо, не находящееся в должности, от лица, находящегося в должности, которому поручен долг наказания... Палач всегда должен был каяться и заранее извиняться перед осужденным преступником за то, что он собирался с ним сделать, как будто это было греховно и неправильно». «Так их убеждали монахи быть милосердными, снисходительными и миролюбивыми. Но власти, князья и лорды не должны быть милосердными» («Застольные беседы», т. IV, с. 159, 160).

[228] «Den weltlichen Bann sollten Könige und Kaiser wieder aufrichten, denn wir können ihn jetzt nicht anrichten... Aber so wir nicht können die Sünde des Lebens bannen und strafen, so bannen wir doch die Sünde der Lehre» (Брунс, «Luther's Predigten», с. 63).

[229] «Wo sie solche Rottengeister würden zulassen und leiden, so sie es doch wehren und vorkommen können, würden sie ihre Gewissen gräulich beschweren, und vielleicht nimmermehr widder stillen können, nicht allein der Seelen halben, die dadurch verführt und verdammt werden ... sondern auch der gauzen heiligen Kirchen halben» (Де Ветте, т. IV, с. 355).

[230] «Nu ist alle Abgötterey gegen die Messe ein geringes» (Де Ветте, т. V, с. 191; разд. IV, с. 307).

[231] Бухольц, т. III, с. 570.

[232] «Sie aber verachten die Schrift muthwilliglich, darum wären sie billig aus der einigen Ursach zu stillen, oder nicht zu leiden» (Де Ветте, т. III, с. 90).

[233] «Wollen sie aber wie die Juden seyn, nicht Christen heissen, noch Kaisers Glieder, sondern sich lassen Christus und Kaisers Feinde nennen, wie die Juden; wohlan, so wollen wir's auch leiden, dass sie in ihren Synagogen, wie die Juden, verschlossen lästern, so lang sie wollen» (Де Ветте, т. IV, с. 94).

[234] Риффель, «Kirchengeschichte», т. II, с. 9; «Застольные беседы», т. III, с. 175.

[235] «Ego ab initio, cum primum caepi nosse Ciconiam et Ciconiae factionem, unde hoc totum genus Anabaptistarum exortum est, fui stulte clemens. Sentiebant enim et alii haereticos non esse ferro opprimendos. Et tunc dux Fridericus vehementer iratus erat Ciconiae: ac nisi a nobis tectus esset, fuisset de homine furioso et perdite malo sumtum supplicium. Nunc me ejus clementiae non parum poenitet... Brentius nimis clemens est» (Бретшнайдер, т. II, с. 17, февраль 1530 г.).

[236] «Sed objiciunt exemplum nobis periculosum: si haec pertinent ad magistratus, quoties igitur magistratus judicabit aliquos errare, saeviet in eos. Caesar igitur debet nos opprimere, quoniam ita judicat nos errare. Respondeo: certe debet errores et prohibere et punire... Non est enim solius Caesaris cognitio, sicut in urbibus haec cognitio non est tantum magistratus prophani, sed est doctorum. Viderit igitur magistratus ut recte judicet» (Бретшнайдер, т. II, с. 712). «Deliberent igitur principes, non cum tyrannis, non cum pontificibus, non cum hypocritis, monachis aut aliis, sed cum ipsa Evangelii voce, cum probatis scriptoribus» (Бретшнайдер, т. III, с. 254).

[237] «Quare ita sentias, magistratum debere uti summa severitate in coercendis hujusmodi spiritibus... Sines igitur novis exemplis timorem incuti multitudini ... ad haec notae tibi sint causae seditionum, quas gladio prohiberi oportet... Propterea sentio de his qui etiamsi non defendunt seditiosos articulos, habent manifeste blasphemos, quod interfici a magistratu debeant» (т. II, с. 17, 18). «De Anabaptistis tulimus hic in genere sententiam: quia constat sectam diabolicam esse, non esse tolerandam: dissipari enim ecclesias per eos, cum ipsi nullam habeant certam doctrinam... Ideo in capita factionum in singulis locis ultima supplicia constituenda esse judicavimus» (т. II, с. 549). «Ясно, что долг светского правительства — наказывать богохульство, ложное учение и ересь на телах тех, кто виновен в них... Поскольку очевидно, что в статьях секты анабаптистов есть грубые ошибки, мы заключаем, что в этом случае упорствующие должны быть наказаны смертью» (т. III, с. 199). «Propter hanc causam Deus ordinavit politias ut Evangelium propagari possit ... nec revocamus politiam Moysi, sed lex moralis perpetua est omnium aetatum ... quandocumque constat doctrinam esse impiam, nihil dubium est quin sanior pars Ecclesiae debeat malos pastores removere et abolere impios cultus. Et hanc emendationem praecipue adjuvare debent magistratus, tanquam potiora membra Ecclesiae» (т. III, с. 242, 244). «Thammerus, qui Mahometicas seu Ethnicas opiniones spargit, vagatur in dioecesi Mindensi, quem publicis suppliciis adficere debebant... Evomuit blasphemias, quae refutandae sunt non tantum disputatione aut scriptis, sed etiam justo officio pii magistratus» (т. IX, с. 125, 131).

[238] «Voco autem blasphemos qui articulos habent, qui proprie non pertinent ad civilem statum, sed continent θεωρἱαϛ ut de divinitate Christi et similes. Etsi enim gradus quidam sunt, tamen huc etiam refero baptismum infantum... Quia magistratui commissa est tutela totius legis, quod attinet ad externam disciplinam et externa facta. Quare delicta externa contra primam tabulam prohibere ac punire debet... Quare non solum concessum est, sed etiam mandatum est magistratui, impias doctrinas abolere, et tueri pias in suis ditionibus» (т. II, с. 711). «Ecclesiastica potestas tantum judicat et excommunicat haereticos, non occidit. Sed potestas civilis debet constituere poenas et supplicia in haereticos, sicut in blasphemos constituit supplicia... Non enim plectitur fides, sed haeresis» (т. XII, с. 697).

[239] «Notum est etiam, quosdam tetra et δὑσφημα dixisse de sanguine Christi, quos puniri oportuit, et propter gloriam Christi, et exempli causa» (т. VIII, с. 553). «Argumentatur ille praestigiator (Schwenkfeld), verbum externum non esse medium, quo Deus est efficax. Talis sophistica principum severitate compescenda erat» (т. IX, с. 579).

[240] «Должность проповедника отличается от должности правителя, однако оба должны вносить вклад в прославление Бога. Князья должны не только защищать имущество и телесную жизнь своих подданных, но главная функция — содействовать чести Бога и предотвращать идолопоклонство и богохульство» (т. III, с. 199). «Errant igitur magistratus, qui divellunt gubernationem a fine, et se tantum pacis ac ventris custodes esse existimant... At si tantum venter curandus esset, quid differrent principes ab armentariis? Nam longe aliter sentiendum est. Politias divinitus admirabili sapientia et bonitate constitutas esse, non tantum ad quaerenda et fruenda ventris bona, sed multo magis, ut Deus in societate innotescat, ut aeterna bona quaerantur» (т. III, с. 246).

[241] «Neque illa barbarica excusatio audienda est, leges illas pertinere ad politiam Mosaicam, non ad nostram. Ut Decalogus ipse ad omnes pertinet, ita judex ubique omnia Decalogi officia in externa disciplina tueatur» (т. VIII, с. 520).

[242] «Legi scriptum tuum, in quo refutasti luculenter horrendas Serveti blasphemias, ac filio Dei gratias ago, qui fuit βραβευτἡς hujus tui agonis. Tibi quoque Ecclesia et nunc et ad posteros gratitudinem debet et debebit. Tuo judicio prorsus adsentior. Affirmo etiam, vestros magistratus juste fecisse, quod hominem blasphemum, re ordine judicata, interfecerunt» (Меланхтон Кальвину, Бретшнайдер, т. VIII, с. 362). «Judico etiam Senatum Genevensem recte fecisse, quod hominem pertinacem et non omissurum blasphemias sustulit. Ac miratus sum, esse, qui severitatem illam improbent» (т. VIII, с. 523). «Dedit vero et Genevensis reip. magistratus ante annos quatuor punitae insanabilis blasphemiae adversus filium Dei, sublato Serveto Arragone pium et memorabile ad omnem posteritatem exemplum» (т. IX, с. 133).

[243] «Abusus missae per magistratus debet tolli. Non aliter, atque sustulit aeneum serpentem Ezechias, aut excelsa demolitus est Josias» (т. I, с. 480). «Politicis magistratibus severissime mandatum est, ut suo quisque loco manibus et armis tollant statuas, ad quas fiunt hominum concursus et invocationes, et puniant suppliciis corporum insanabiles, qui idolorum cultum pertinaciter retinent, aut blasphemias serunt» (т. IX, с. 77).

[244] «Если французская и английская община во Франкфурте разделяла заблуждения Сервета или Тамера, или других врагов Символов, или заблуждения анабаптистов о крещении младенцев, против авторитета государства и т. д., я бы верно советовал и настоятельно рекомендовал, чтобы их вскоре изгнали; ибо гражданская власть обязана предотвращать и наказывать доказанное богохульство и мятеж. Но я нахожу, что эта община ортодоксальна в символических статьях о Сыне Божьем и в других статьях Символа... Если бы вера граждан в каждом городе подвергалась проверке, какая беда и путаница не возникли бы во многих странах и городах!» (т. IX, с. 179).

[245] Шмидт, «Philipp Melanchthon», с. 640. Его увещевания ландграфу подавить цвинглиан характерны: «Цвинглиане, не дожидаясь Собора, преследуют папистов и анабаптистов; почему должно быть неправильным для других запрещать их невыносимое учение независимо от Собора?» Филипп ответил: «Насильственно запрещать учение, которое ни противоречит статьям веры, ни поощряет мятеж, я не считаю правильным... Когда Лютер начал писать и проповедовать, он увещевал и наставлял правительство, что оно не имеет права запрещать книги или препятствовать проповеди и что его должность не распространяется так далеко, но что оно должно управлять только телом и имуществом... Я не слышал раньше, что цвинглиане преследуют папистов; но если они отменяют злоупотребления, это не несправедливо, ибо паписты хотят заслужить небо своими делами и так хулят Сына Божьего. То, что они преследуют анабаптистов, также не является неправильным, ибо их учение отчасти мятежно». Богословы ответили: «Если по Божьей милости наше истинное и необходимое учение терпимо, как оно до сих пор было терпимо императором, хотя и неохотно, мы думаем, что не должны препятствовать этому, берясь за защиту цвинглианского учения, если оно не должно быть терпимо... Что касается аргумента, что мы должны щадить народ, преследуя лидеров, наш ответ таков: это вопрос не лиц, а только учения, истинно оно или ложно» (Переписка Бренца и Меланхтона с ландграфом Филиппом Гессенским, Бретшнайдер, т. II, с. 95, 98, 101).

[246] Хардвик, «Reformation», с. 274.

[247] Зейдеман, «Thomas Münzer», с. 35.

[248] Шенкель, т. III, с. 381.

[249] «Bericht» Генриха Гросбека, под ред. Корнелиуса, 19.

[250] Герцог, «Encyclopädie für protestantische Theologie», т. II, с. 418.

[251] Бюссьер, «Establissement du Protestantisme en Alsace», с. 429.

[252] Баум, «Capito und Butzer», с. 489.

[253] Баум, с. 492; Эрбкам, «Protestantische Sekten», с. 581.

[254] Урсинус пишет Буллингеру: «Liberavit nos Deus ab idolatria: succedit licentia infinita et horribilis divini nominis, ecclesiae doctrinae purioris et sacramentorum prophanatio et sub pedibus porcorum et canum, conniventibus atque utinam non defendentibus iis qui prohibere suo loco debebant, conculcatio» (Судхофф, «Olevianus und Ursinus», с. 340).

[255] «Adserere audemus, neminem magistratum recte gerere ne posse quidem, nisi Christianus sit» (Цвингли, «Opera», т. III, с. 296). «Если они будут действовать не по-братски и против установления Христа, то пусть они будут низложены во имя Божье» (Шенкель, т. III, с. 362).

[256] Кристоффель, «Huldreich Zwingli», с. 251.

[257] Совет Цвингли протестантам Санкт-Галлена, в Прессель, «Joachim Vadian», с. 45.

[258] Песталоцци, «Генрих Буллингер», стр. 95.

[259] Там же, «Лео Юда», стр. 50.

[260] Песталоцци, «Генрих Буллингер», стр. 146.

[261] Там же, стр. 149.

[262] Там же, стр. 270.

[263] Песталоцци, «Генрих Буллингер», стр. 426.

[264] В 1555 году он пишет Социну: «Я тоже придерживаюсь мнения, что еретиков следует отсекать духовным мечом... Лютеране поначалу не понимали, что сектантов нужно сдерживать и наказывать, но после падения Мюнстера, когда тысячи бедных заблудших людей, многие из которых были ортодоксальными, погибли, они были вынуждены признать, что для правительства мудрее и лучше не только сдерживать безумцев, но и, предав смерти немногих, кто этого заслуживает, защитить тысячи жителей» (Там же, стр. 428).

[265] Герцог, «Жизнь Эколампадия», II, 197.

[266] Там же, стр. 189.

[267] Там же, стр. 206.

[268] Герцог, «Жизнь Эколампадия», II, 195. Герцог находит оправдание суровому обращению с лютеранами в Базеле в еще большей строгости лютеранских церквей по отношению к последователям швейцарской Реформации (Там же, 213).

[269] Хундесхаген, «Конфликты цвинглианства и кальвинизма», 41.

[270] «К этому стремится (полития)... чтобы идолопоклонство, святотатства во имя Божие, хула на Его истину и другие оскорбления религии не возникали публично и не распространялись среди народа... Я одобряю политическое устройство, которое заботится о том, чтобы истинная религия, содержащаяся в законе Божьем, не нарушалась открыто и публичными святотатствами безнаказанно» («Наставление в христианской вере», изд. Толук, II, 477). «Посему от царей в высшей степени требуется, чтобы они использовали меч, которым наделены, для утверждения почитания Бога» («Лекции по пророкам», Opera, V, 233, изд. 1667 г.).

[271] «Отсюда также легко заключить, сколь глупым было воображение тех, кто хотел устранить использование меча из мира под предлогом Евангелия. Мы знаем, что анабаптисты бунтовали, как будто весь политический порядок противоречит царству Христа, поскольку царство Христа содержится только в учении; следовательно, никакой силы быть не должно. Это было бы верно, если бы мы были ангелами в этом мире: но, как я уже сказал, число благочестивых невелико: поэтому необходимо сдерживать остальную толпу насильственной уздой: ибо дети Божьи смешаны либо с дикими зверями, либо с лисицами и коварными людьми» («Лекции по Михею», V, 310). «В чем они проявляют не только свое невежество, но и дьявольскую гордыню, приписывая себе совершенство; сотой доли которого в них не наблюдается» («Наставление», II, 478).

[272] «Поэтому всякое превосходство, всякое достоинство, всякая власть Церкви должны быть направлены к тому, чтобы все подчинялось Богу, и чтобы все, что есть среди народов, было священным, чтобы почитание Бога процветало как среди победителей, так и среди побежденных» («Лекции по Михею», V, 317).

[273] «Так устраняется соблазн, который вводит в заблуждение многих неопытных, когда они боятся, что под этим предлогом будут вооружены палачи Папы для свирепствования». Кальвин был предупрежден опытом о неосмотрительности языка Лютера. «Во Франции вельможи, оправдывая чудовищную жестокость, ссылаются на авторитет Лютера» (Меланхтон, Opera, V, 176).

[274] «У вас есть два вида мятежников, которые восстали между королем и государством королевства: одни — это фантазеры, которые под цветом Евангелия хотели бы повергнуть все в смятение. Другие — люди, упорствующие в суевериях римского Антихриста. Все вместе они заслуживают того, чтобы быть подавленными мечом, который вам вверен, видя, что они нападают не только на короля, но и на Бога, который посадил его на королевский престол» (Кальвин — Сомерсету, 22 октября 1540 г.: Lettres de Calvin, изд. Бонне, I, 267. См. также Генри, «Жизнь Кальвина», II, прил. 30).

[275] «Ибо земные князья отрекаются от своей власти, когда восстают против Бога: более того, они недостойны того, чтобы их считали в числе людей. Поэтому лучше плюнуть им в лицо, чем повиноваться им, когда они настолько дерзки, что хотят даже лишить Бога Его права и как бы занять Его престол, как если бы они могли низвергнуть Его с небес» («Лекции по Даниилу», V, 91).

[276] «Что касается клятвы, которую вас принудили дать, то, поскольку вы согрешили и оскорбили Бога, дав ее, вы не обязаны ее соблюдать» (Кальвин — герцогине Феррарской, Бонне, II, 338). После смерти мужа она дала клятву, что не будет переписываться с Кальвином.

[277] «В королевских дворцах мы видим, что первые места занимают звери. Ибо сегодня, не повторяя старых историй, как почти все короли глупы и грубы, так они подобны коням и ослам неразумных животных... Короли сегодня почти рабы» («Лекции по Даниилу», V, 82). «Ибо мы видим, как и сегодня князья по своей прихоти будоражат весь мир; ибо они предают друг другу невинные народы и занимаются грязной торговлей, пока каждый охотится за своей выгодой и, без всякого стыда, лишь бы увеличить свою власть, предает других в руки врага» («Лекции по Науму», V, 363). «Сегодня королям стыдно проявлять что-либо человеческое, но все свои действия они приспосабливают к тирании» («Лекции по Иеремии», V, 257).

[278] «На то, что я вам приводил, что Давид учит нас своим примером ненавидеть врагов Божьих, вы отвечаете, что это было для того времени, когда под законом строгости было позволено ненавидеть врагов. Но, мадам, эта глосса перевернула бы все Писание, и поэтому ее следует избегать как смертельной чумы... Хотя я всегда молил Бога помиловать его, все же я часто желал, чтобы Бог наложил руку на него (Гиза), чтобы избавить от него Свою Церковь, если он не захочет обратиться» (Кальвин — герцогине Феррарской, Бонне, II, 551). Лютер в этом отношении был столь же беспринципен: «В этом году мы должны вымолить смерть герцога Морица, мы должны убить его нашими молитвами; ибо он будет злым человеком» (рукопись, цитируемая у Дёллингера, «Реформация», III, 266).

[279] «То, что ты пишешь о неразумном рвении наших, — сущая правда, но не видно никакого способа сдержать его, ибо они не подчиняются здравым советам. Я повсюду заявляю: если бы я был судьей, я бы не менее сурово карал за эти неистовства, чем король велит своими эдиктами. Тем не менее, нужно продолжать, раз Бог пожелал, чтобы мы были должниками глупых» (Кальвин — Безе; Генри, «Жизнь Кальвина», III, прил. 164).

[280] «Только от меня зависело, что до войны люди дела и исполнения не попытались уничтожить его (Гиза) с лица земли, которых удерживало лишь мое увещевание». — Бонне, II, 553.

[281] «Если бы это постоянно было перед нашими умами и глазами, что тем же указом установлены и нечестивейшие короли, каким установлена власть королей; никогда в наш ум не придут те мятежные мысли, что с королем следует обращаться по его заслугам и что несправедливо, чтобы мы проявляли себя подданными ему, который, в свою очередь, не проявляет себя королем по отношению к нам... Я всегда говорю о частных лицах. Ибо если сейчас существуют народные магистраты, установленные для сдерживания похоти королей (какими когда-то были... эфоры... трибуны... демархи: и какой властью, возможно, как сейчас обстоят дела, пользуются в отдельных королевствах три сословия, когда проводят главные собрания)... я не запрещаю им по долгу службы вмешиваться в неистовую распущенность королей» («Наставление», II, 493, 495).

[282] «Поскольку они (донатисты) так распущенно позволяли себе все, они все же хотели оставаться безнаказанными за свои преступления: и прежде всего они придерживались этого принципа: не следует наказывать, если кто-то расходится с другими в учении религии: как сегодня мы видим, что некоторые слишком жадно спорят об этом. Ясно, чего они хотят. Ибо если кто посмотрит на них самих, то это нечестивые богохульники: по крайней мере, они хотели бы, чтобы в религии не было ничего определенного; поэтому они стремятся расшатать и, насколько могут, даже разрушить все принципы благочестия. Чтобы им было позволено извергать свой яд, они так сильно спорят за безнаказанность и отрицают, что еретиков и богохульников следует наказывать» («Лекции по Даниилу», V, 51).

[283] «Защита ортодоксальной веры... где показано, что еретиков следует принуждать мечом», 1554 г.

[284] «Магистратам не только позволено наказывать развратителей небесного учения, но им божественно заповедано, чтобы они не могли давать безнаказанность пагубным заблуждениям, не отступая от верности своему долгу... Ныне же всякий, кто утверждал бы, что еретиков и богохульников следует наказывать несправедливо, сознательно и добровольно связывает себя виной богохульства... Там, где религия разрушается до своих оснований, произносятся отвратительные богохульства против Бога, нечестивыми и пагубными догматами души увлекаются в погибель; наконец, там, где открыто предпринимается отступничество от единого Бога и чистого учения, необходимо прибегнуть к этому крайнему средству» (см. Шенкель, III, 389; Дайер, «Жизнь Кальвина», стр. 354; Генри, III, 234).

[285] «О еретиках, следует ли их преследовать», Магдебург, 1554 г. Шатийон, которому его обычно приписывают, не был автором (см. Хеппе, «Теодор Беза», стр. 37).

[286] Халлам, «Литература Европы», II, 81; Шлоссер, «Жизнь Безы», стр. 55. Это доказывается следующим отрывком из посвящения: «Я говорю это не для того, чтобы потворствовать еретикам, которых я ненавижу, а потому, что здесь есть две опасные скалы, которых следует избегать. Во-первых, чтобы никто не считался еретиком, когда он таковым не является... и чтобы настоящий мятежник отличался от христианина, который, следуя учению и примеру своего Учителя, неизбежно вызывает отделение от нечестивых и неверующих. Другая опасность заключается в том, чтобы настоящие еретики не были наказаны более сурово, чем того требует дисциплина Церкви» (Баум, «Теодор Беза», I, 215).

[287] «После того как во Франции было сожжено много благочестивых людей, эти костры повсюду вызвали сильную ненависть среди немцев; чтобы погасить ее, были распространены нечестивые и лживые памфлеты, что ни с кем не обращаются так жестоко, как с анабаптистами и мятежными людьми, которые своими извращенными бреднями разрушают не только религию, но и весь политический порядок... Это было причиной того, что я издал «Наставление», во-первых, чтобы защитить от несправедливого поношения моих братьев, чья смерть была драгоценна в очах Господа; во-вторых, поскольку многих несчастных постигали те же казни, чтобы хотя бы какая-то скорбь и беспокойство о них коснулись чужеземных народов» («Предисловие к Псалмам». См. «Historia Litteraria de Calvini Institutione» в Scrinium Antiquarium, II, 452).

[288] Баум, I, 206. «Такие люди, — говорит Кальвин, — были бы довольны, если бы в мире не было ни закона, ни узды. Вот почему они сочинили эту прекрасную книгу «О не-сжигании еретиков», где они фальсифицировали названия как городов, так и лиц, не по другой причине, кроме той, что упомянутая книга наполнена невыносимыми богохульствами» (Бонне, II, 18).

[289] «О еретиках, подлежащих наказанию гражданским магистратом», 1554 г.

[290] «Да будет далеко от нас, чтобы мы вооружали магистрат против тех, кто грешит либо по простоте, без вреда для других и явного богохульства, либо расходится с принятым мнением в объяснении какого-либо места Писания» (Tractatus Theologici, I, 95).

[291] Это иногда практиковалось в католических странах, где ересь была равносильна государственной измене. Герцог Вильгельм Баварский приказал сжигать упорствующих анабаптистов; тех, кто отрекся, — обезглавливать. «Кто отречется, того следует обезглавить; кто не отречется, того следует сжечь» (Йорг, стр. 717).

[292] «Из всего этого вытекает одно заключение: те, кому кажется, что еретиков не следует наказывать, пытаются внедрить в Церковь Божью мнение, самое пагубное из всех и диаметрально противоположное учению, сначала переданному Богом Отцом, затем восстановленному Христом и, наконец, принятому всей ортодоксальной Церковью с постоянным согласием, так что мне они кажутся поступающими более абсурдно, чем если бы они отрицали, что следует наказывать святотатцев или отцеубийц, поскольку еретики во всех отношениях бесконечно хуже их всех» (Tract. Theol., I, 143).

[293] «Правда, что Петр убил Ананию и Сапфиру, не дожидаясь исправления. Потому что Святой Дух, тогда наиболее сильно действующий, Которого они отвергли, учил, что они неисправимы, упорны в злобе. Это преступление просто достойно смерти и перед Богом, и перед людьми. В других же преступлениях, где Святой Дух не учит чему-то особенному, где нет застарелой злобы, или не проявляется явная упорность, или нет большой жестокости, мы должны скорее надеяться на исправление через другие наказания» (Сервет, «Восстановление христианства», 656; Генри, III, 235).

[294] «Ибо если он приедет, то, если мой авторитет будет иметь силу, я никогда не позволю ему выйти живым» (Кальвин — Фарелю, в Генри, III, прил. 65; Оден, «Жизнь Кальвина», II, 314; Дайер, 544).

[295] «Надеюсь, что суд будет по крайней мере смертным; но я желаю, чтобы жестокость наказания была смягчена» (Кальвин — Фарелю, Генри, III, 189). Д-р Генри не делает попыток очистить Кальвина от обвинения в том, что он стал причиной смерти Сервета. Тем не менее, несколько лет спустя он предложил, чтобы трехсотлетняя годовщина казни была отмечена в Женевской церкви демонстрацией. «Она должна заявить о себе в полном составе, достойным наших принципов образом, признав, что в прошлые времена власти Женевы ошибались, громко провозглашая веротерпимость, которая поистине является венцом нашей Церкви, и воздавая должное Кальвину, потому что он не был причастен к этому делу (parcequ'il n'a pas trempé dans cette affaire), бремя которого он несправедливо нес целиком». Наглость этого заявления превосходит редактор французского периодического издания, из которого мы его извлекаем. Он добавляет к словам в наших скобках следующее примечание: «Мы подчеркиваем, чтобы обратить внимание на это мнение д-ра Генри, который так досконально знаком со всем вопросом» (Bulletin de la Société de l'Histoire du Protestantisme Français, II, 114).

[296] «Те, кто писал о том, что еретиков не следует наказывать, всегда казались мне немало заблуждающимися» (Фарель — Блареру, Генри, III, 202). Во время процесса он писал Кальвину: «Если ты желаешь смягчить ужасное наказание, ты поступишь как друг по отношению к своему самому опасному врагу. Если бы я соблазнил кого-нибудь от истинной веры, я бы счел себя достойным смерти; я не могу судить о другом иначе, чем о себе» (Шмидт, «Фарель и Вире», стр. 33).

Перед вынесением приговора Буллингер писал Безе: «Что же делает достопочтенный Женевский сенат с этим богохульным негодяем Серветом? Если он мудр и исполняет свой долг, пусть казнит, чтобы весь мир увидел, что Женева желает сохранить славу Христа» (Баум, I, 204). Относительно Социна он писал: «Я считаю, что еретиков следует отсекать духовным мечом» (Генри, III, 225).

Петр Мученик Вермильи также присоединился к политике Кальвина: «О Сервете Испанце мне нечего сказать, кроме того, что он был подлинным сыном дьявола, чье пагубное и отвратительное учение должно быть повсюду искоренено, и магистрат, который предал его крайней мере наказания, не должен быть обвинен, так как в нем нельзя было обнаружить никаких признаков исправления, а его богохульства были совершенно невыносимы» (Loci Communes, 1114. См. Шлоссер, «Жизнь Безы и Петра Мученика Вермильи», 512).

Занчи, который по настоянию Буллингера также опубликовал трактат «О принуждении еретиков», говорит о работе Безы: «Она не может не быть одобрена всеми благочестивыми. Он ответил этим новым академикам более чем достаточно, так что мое рассуждение кажется совершенно излишним и бесполезным» (Баум, I, 232).

[297] «Суд над Серветом, — говорит один весьма ярый кальвинист, — незаконен только в одном пункте — преступление, если это преступление, не было совершено в Женеве; но задолго до этого Советы узурпировали несправедливую привилегию судить иностранцев, останавливающихся в Женеве, хотя преступления, в которых их обвиняли, не были совершены там» (Хааг, «Французский протестантизм», III, 129).

[298] «Литература Европы», II, 82.

[299] Это позиция, занятая двумя голландскими богословами в ответ на консультацию Иоганна Нассауского в 1579 году: «Ни в империи, ни во Франции, ни в Бельгии нашим никогда не следовало бы надеяться на свободу во внешнем отправлении религии... если не допускать отправления различных религий в одной и той же провинции... Таким образом, мы вооружим папистов мечом против нас, если будем защищать эту гипотезу, что отправление религии не должно быть оставлено ни для одной из сторон» (Scrinium Antiquarium, I, 335).

VI

ПОЛИТИЧЕСКИЕ МЫСЛИ О ЦЕРКВИ [300]

Пожалуй, нет более сильного контраста между революционными временами, в которые мы живем, и католическими веками или даже периодом Реформации, чем этот: влияние, которым прежде обладали религиозные мотивы, ныне в значительной мере перешло к политическим взглядам. Подобно тому как теория баланса сил была принята в Европе в качестве замены влияния религиозных идей, воплощенных во власти Пап, так и теперь политическое рвение занимает место, освободившееся в результате упадка религиозного рвения, и в почти равной степени повелевает энтузиазмом людей. Оно пришло к власти за счет религии и по причине ее упадка, и естественно относится к низложенному авторитету с ревностью узурпатора. Эта революция в относительном положении религиозных и политических идей была неизбежным следствием узурпации протестантским государством функций Церкви и верховенства, которое в современной системе правления оно присвоило себе над ней. Из этого также следует, что ложные принципы, которыми атаковалась религиозная истина, были перенесены в политический порядок и что здесь тоже католики должны быть готовы встретить их; в то время как возражения, выдвигаемые против Церкви по доктринальным основаниям, утратили большую часть своей привлекательности и силы, вражда, которую она вызывает по политическим основаниям, стала более интенсивной. Это тот же старый враг с новым лицом. Нет упрека более распространенного, нет аргумента, более подходящего настроению этих времен, чем те, что основаны на предполагаемой неполноценности или неспособности Церкви в политических вопросах. Как ее догмат, например, атакуется с противоположных сторон — как ей приходилось защищать божественную природу Христа против эбионитов и Его человечность против докетизма, и она подвергалась нападкам как за чрезмерный ригоризм, так и за чрезмерную мягкость (Климент Алекс., «Строматы», III, 5), — так и в политике она обвиняется от имени политической системы каждой фазы ереси. Ее обвиняли в потворстве революционным принципам во времена Елизаветы и Якова I и в абсолютистских тенденциях при Якове II и его преемниках. С тех пор как протестантская Англия разделилась на две великие политические партии, каждый из этих упреков нашел постоянный голос в одной из них. В то время как торийские писатели утверждают, что католическая религия — враг всякого консерватизма и стабильности, либералы считают ее радикально противоположной всякой истинной свободе.

«Что мы должны думать, — говорит Edinburgh Review (т. CIII, стр. 586), — о проницательности или искренности человека, который заявляет, что изучает и восхищается свободами Англии и характером ее народа, но не видит, что английская свобода с самых ранних времен питалась сопротивлением папской власти и была установлена благословением реформированной религии? Это, под Небом, основа всех прав, которыми мы обладаем; и вес, который мы в противном случае могли бы быть склонны придать мнению г-на де Монталамбера об Англии, существенно уменьшается от открытия, что, в конце концов, он, если бы имел власть, поставил бы эту свободную страну под то духовное рабство, которое тяготеет над империями Австрии или Испании».

С другой стороны, прислушаемся к протестантскому красноречию Quarterly Review (т. XCII, стр. 41):—

Тирания, мошенничество, низкая лесть, полная нечувствительность не только к ценности человеческой свободы, но и к величию закона и священности общественных и частных прав; вот злокачественные и смертоносные черты, которые мы видим запечатленными на поведении римской иерархии.

Кроме того, у нас есть ценное мнение лорда Дерби, которое, как мы полагаем, не забыл ни один католик к востоку от Шеннона, что католицизм «религиозно порочен и политически опасен». Лорд Маколей говорит нам, что он исключительно способствовал власти Короны; Ранке — что он потворствует революции и цареубийству. В то время как бельгийские и сардинские либералы обвиняют Церковь в том, что она враг конституционной свободы, знаменитый протестантский государственный деятель Шталь попрекает ее упреком в том, что она — единственная опора и столп бельгийской конституции. Таким образом, каждое заблуждение выносит приговор самому себе, когда пытается применить свои правила к мерилу истины.

Среди католиков состояние мнений по этим вопросам, будь то результат неизбежных обстоятельств, или признак искусного приспособленчества, или нечто достойное сожаления, по крайней мере дает яркое опровержение идеи о том, что мы объединены, к добру или к худу, в одной общей политической системе. Церковь оправдывается ее защитниками, в соответствии с их индивидуальными склонностями, от противоположных пороков, в которых ее обвиняют; ее восхваляют, в зависимости от обстоятельств, за самые противоречивые достоинства, и ее авторитет призывается в исключительную поддержку самых разных систем. О'Коннелл, граф де Монталамбер, отец Вентура провозглашают ее либеральный, конституционный, если не сказать демократический, характер; в то время как такие писатели, как Бональд и отец Тапарелли, связывают ее с делом абсолютного правления. Есть и другие, кто отрицает, что Церковь имеет политическую тенденцию или предпочтение какого-либо рода; кто утверждает, что она полностью независима от конкретных политических институтов и безразлична к ним, и, будучи нечувствительной к их влиянию, не стремится оказывать на них никакого влияния. Каждая точка зрения может быть правдоподобно защищена, и неисчерпаемый арсенал истории, кажется, беспристрастно предоставляет примеры в подтверждение каждой из них. Последнее мнение может апеллировать к примеру Апостолов и ранних христиан, для которых в языческой империи единственной ролью было безоговорочное повиновение. На этом останавливаются ранние апологеты: «Oramus etiam pro imperatoribus, pro ministris eorum et potestatibus, pro statu saeculi, pro rerum quiete, pro mora finis» [301]. Оно имеет авторитет и тех, кто, подобно св. Августину, считал, что государство имеет греховное происхождение и характер: «Primus fuit terrenae civitatis conditor fratricida» [302]. Либералы, в то же время, сильны авторитетом многих схоластических писателей и многих старых иезуитских богословов, св. Фомы и Суареса, Беллармина и Марианы. Абсолютисты, также поддерживаемые Боссюэ и Галликанской церковью и обильно цитирующие Ветхий Завет, могут торжествующе указать на большинство католических стран в современную эпоху. Все эти аргументы в то же время полезны нашим противникам; и те, которыми отвечают на одно возражение, помогают укрепить другое.

Частое повторение такого рода аргументов, которые кажутся нам столь же коварными для защиты, сколь популярными в качестве оружия нападения, показывает, что по этому вопросу не преобладают очень определенные идеи, и заставляет сомневаться, согласуется ли история, которая выносит приговор столь многим теориям, хоть с одной из них. Тем не менее, это, очевидно, исследование величайшей важности, и такое, в котором споры никогда не могут быть полностью улажены; ибо отношение духовной и светской власти, подобно отношению спекуляции и откровения, религии и природы, является одной из тех проблем, которые остаются вечно открытыми, чтобы получать свет от размышлений и опыта всех веков, и полное решение которых входит в число целей и было бы концом всей истории.

В то время, когда обсуждалась вся система церковного управления и когда светская власть начинала преобладать над Церковью во Франции, величайший богослов эпохи предпринял попытку применить принципы светской политики к Церкви. Согласно Жерсону (Opera, II, 254), фундаментальные формы, на которые Аристотель делит все правление, повторяются в церковной системе. Королевская власть представлена в папстве, аристократия — коллегией кардиналов, в то время как соборы образуют церковную демократию (timocratia). Аналогична этому идея о том, что устройство Церкви послужило моделью для христианских государств и что понятие представительства, например, было заимствовано из него. Но не по аналогии со своими собственными формами Церковь повлияла на формы государства; ибо в действительности между ними нет никакой аналогии, и принятие Жерсоном теории греческого происхождения доказывает, что он едва ли понимал дух той средневековой политики, которая, особенно в его собственной стране, была уже в упадке. Ибо не только вся система правления, рассматриваем ли мы ее происхождение, ее цель или ее средства, абсолютно и существенно различна, но и светское понятие власти совершенно неизвестно в Церкви. «Ecclesia subjectos non habet ut servos, sed ut filios» [303]. Сам Господь наш провел различие: «Reges gentium dominantur eorum; et qui potestatem habent super eos, benefici vocantur. Vos autem non sic: sed qui major est in vobis, fiat sicut minor; et qui praedecessor, sicut minor» (Лук. XXII, 25, 26). Высший авторитет — это не воля правителей, а закон Церкви, который связывает тех, кто является его администраторами, так же строго, как и тех, кто должен только подчиняться ему. Никогда не было создано человеческих законов, которые могли бы так успешно сделать невозможным произвольное осуществление власти, как та поразительная система канонического права, которая является зрелым плодом опыта и вдохновения восемнадцати сотен лет. Ничто не может быть более далеким от политических понятий монархии, чем авторитет Папы. С еще меньшим основанием можно сказать, что в Церкви есть элемент аристократии, сущностью которой является обладание наследственными личными привилегиями. Аристократия заслуг и должности не может в политическом смысле законно носить это название. Через крещение все люди равны перед Церковью. И все же меньше всего можно обнаружить что-либо соответствующее демократическому принципу, согласно которому вся власть принадлежит массе индивидов и который дает каждому равные права. Вся власть в Церкви делегирована и не признает ничего подобного естественным правам.

Это смешение идей, принадлежащих к разным порядкам, породило серьезные и опасные заблуждения. В то время как еретики возвышали епископат до уровня папства, священство — до епископата, мирян — до духовенства, последовательно оспаривая примат, епископскую власть и сакраментальный характер сана, применение идей, заимствованных из политики, к системе Церкви привело к преувеличению папской власти в период, непосредственно предшествовавший Реформации, к претензии на постоянное аристократическое правление со стороны Базельского собора и к демократической экстравагантности обсервантов в XIV веке.

Если под давлением противоречивых мнений мы ищем покоя и убежища в мысли, что царство Божье не от мира сего; что Церковь, принадлежащая к иному порядку, не заинтересована в политических формах, терпит их все и не опасна ни для одной; если мы пытаемся спасти ее от опасностей политических споров этим методом отступления и уклонения, мы вынуждены признать ее неполноценность, с точки зрения светского влияния, по сравнению с любой другой религиозной системой. Каждая другая религия запечатлевает свой образ на обществе, которое ее исповедует, и правительство всегда следует за изменениями религии. Пантеизм и политеизм, иудаизм и исламизм, протестантизм и даже различные протестантские, а также магометанские секты вызывают соответствующие социальные и политические формы. Всякая власть от Бога и осуществляется людьми вместо Него. Каковы, следовательно, представления людей в отношении их положения перед Богом, таковыми должны быть и их представления о светской власти и повиновении. Отношение человека к человеку соответствует его отношениям к Богу — более всего его отношениям к прямому представителю Бога.

Рассматриваемый нами взгляд основан на робости и желании мира. Но мир — не такое великое благо, чтобы его можно было купить такими жертвами. Мы должны быть готовы сражаться за нашу религиозную систему во всякой другой сфере, так же как и в сфере доктрины. Богословское заблуждение затрагивает идеи людей по всем другим предметам, и мы не можем принять в политике последствия системы, которая ненавистна нам в ее религиозном аспекте. Эти вопросы не могут быть решены одним лишь рассуждением, но мы можем получить некоторый свет, вопрошая опыт истории; наш единственный верный проводник — пример самой Церкви. «Insolentissima est insania, non modo disputare, contra id quod videmus universam ecclesiam credere sed etiam contra id quod videmus eam facere. Fides enim ecclesiae non modo regula est fidei nostrae, sed etiam actiones ipsius actionum nostrarum, consuetudo ipsius consuetudinis quam observare debemus» [304].

Церковь, которую пришел основать Господь наш, имела двойную миссию. Ее система доктрины, с одной стороны, должна была быть определена и постоянно поддерживаться. Но было также необходимо, чтобы она доказала, что является чем-то большим, чем просто теорией, — чтобы она перешла в практику и повелевала волей, а также интеллектом людей. Было необходимо не только восстановить образ Божий в человеке, но и установить божественный порядок в мире. Религия должна была преобразовать как общественную, так и частную жизнь народов, осуществить систему общественного права, соответствующую частной морали, без которой она несовершенна и ненадежна. Она должна была проявить и подтвердить свою победу и увековечить свое влияние, вызывая к жизни не только дела частной добродетели, но и институты, которые являются продуктом всей жизни народов и несут непрестанное свидетельство об их религиозных чувствах. Мир, вместо того чтобы быть внешним по отношению к Церкви, должен был быть принят ею и проникнут ее идеями. Первая, доктринальная или интеллектуальная часть работы, была главным образом выполнена в Римской империи, посреди цивилизации древности и того беспримерного интеллектуального возбуждения, которое последовало за присутствием Христа на земле. Там вера была подготовлена для мира, в то время как мир еще не был готов принять ее. Империя, в которой были сосредоточены все знания и спекуляции древних времен, была благодаря своему интеллектуальному блеску и вопреки, мы могли бы даже сказать, по причине своей моральной порочности, подходящей сценой для интеллектуального утверждения христианства. Ибо ее моральная деградация обеспечила самую яростную антипатию и враждебность к новой вере; в то время как умственное развитие эпохи обеспечило очень тщательную и изобретательную оппозицию и предоставило те поразительные контрасты, которые были необходимы для полного обсуждения и энергичного развития христианской системы. Нигде больше и ни в какой другой период нельзя было найти таких преимуществ.

Но для другой, столь же существенной части своей работы Церковь встретила непреодолимое препятствие, которое даже официальное обращение империи и все усилия христианских императоров не смогли устранить. Это препятствие заключалось не столько в сопротивлении язычества как религии, сколько в языческом характере государства. Именно из определенной политической прозорливости римляне, которые терпели все религии [305], последовательно противостояли той религии, которая неизбежно угрожала революционизировать государство, основанное на языческой базе. Она с самого начала казалась пагубным суеверием («exitiabilem superstitionem», Тацит, Annal. XV, 44), которое учило своих последователей быть плохими подданными («exuere patriam», Тацит, Hist. V, 5) и быть постоянно недовольными («quibus praesentia semper tempora cum enormi libertate displicent», Вописк, Vit. Saturn. 7). Эта враждебность продолжалась вопреки протестам каждого апологета, а также покорности и искреннему патриотизму ранних христиан. Они были настолько далеки от осознания того, что их враги так смутно чувствовали, — что империя не может устоять в присутствии новой веры, — что среди них было общее убеждение, основанное, возможно, на словах св. Павла, 2 Фес. II, 7 [306], что Римская империя просуществует до конца мира [307].

Преследование Юлиана было вызвано чувством опасности, которая угрожала языческой империи со стороны христианской религии. Его враждебность не была основана на его привязанности к старой религии Рима, которую он не пытался спасти. Он стремился заменить ее новой системой, которая должна была придать государству новую силу, чтобы противостоять упадку старого язычества и вторжению христианства. Он чувствовал, что старые религиозные идеи, в которых выросло Римское государство, утратили свою силу и что Рим может быть спасен только путем противостояния любой ценой новым идеям. Он был вдохновлен скорее политической ненавистью к христианству, чем религиозной любовью к язычеству. Следовательно, христианство было единственной религией, которую он не мог терпеть. Это было начало преследования Церкви на принципах либерализма и религиозной терпимости, под предлогом политической необходимости, людьми, которые чувствовали, что существующие формы государства несовместимы с ее прогрессом. С тем же чувством патриотического отвращения к Церкви Симмах говорит (Epist. X, 61): «Мы требуем восстановления той религии, которая так долго была полезна государству... того почитания, которое подчинило вселенную нашим законам, тех жертв, которые отбили Ганнибала от наших стен, а галлов — от Капитолия».

Очень скоро после времени Константина стало казаться, что внешнее обращение империи было благом сомнительной ценности для религии. «Et postquam ad Christianos principes venerint, potentia quidem et divitiis major sed virtutibus minor facta est», — говорит св. Иероним (в Vita Malchi). Рвение, с которым императоры применяли светскую руку для продвижения христианства, ощущалось как несовместимое с его духом и с его интересами. «Религия, — говорит Лактанций (Inst. Div. V, 19), — должна защищаться увещеванием, а не убийством, не строгостью, а терпением; не преступлением, а верой: ...nihil enim est tam voluntarium quam religio» [308]. «Deus», — говорит св. Иларий Пиктавийский («ad Constantium», Opp. I, стр. 1221 C), — «obsequio non eget necessario, non requirit coactam confessionem» [309]. Св. Афанасий и св. Иоанн Златоуст протестуют подобным же образом против невоздержанного прозелитизма того дня [310]. Ибо результат, последовавший за всеобщим принятием христианства, пролил неблагоприятный свет на мотивы, которые его вызвали. Стало очевидно, что языческий мир неспособен к возрождению, что сорняки заглушают доброе семя. Развращенность в Церкви возросла до такой степени, что христиане, неспособные освободиться от римского понятия orbis terrarum, сочли конец мира близким. Св. Августин (sermo CV) упрекает этот суеверный страх: «Si non manet civitas quae nos carnaliter genuit, manet quae nos spiritualiter genuit. Numquid (Dominus) dormitando aedificium suum perdidit, aut non custodiendo hostes admisit?... Quid expavescis quia pereunt regna terrena? Ideo tibi coeleste promissum est, ne cum terrenis perires.... Transient quae fecit ipse Deus; quanto citius quod condidit Romulus.... Non ergo deficiamus, fratres: finis erit terrenis omnibus regnis» [311]. Но даже некоторые из отцов были охвачены отчаянием при виде всеобщей деморализации: «Totius mundi una vox Christus est ... Horret animus temporum nostrorum ruinas persequi.... Romanus orbis ruit, et tamen cervix nostra erecta non flectitur.... Nostris peccatis barbari fortes sunt. Nostris vitiis Romanus superatur exercitus.... Nec amputamus causas morbi, ut morbus pariter auferatur.... Orbis terrarum ruit, in nobis peccata non ruunt» [312]. Св. Амвросий объявляет о конце еще более уверенно: «Verborum coelestium nulli magis quam nos testes sumus, quos mundi finis invenit.... Quia in occasu saeculi sumus, praecedunt quaedam aegritudines mundi» [313]. Два поколения спустя Сальвиан восклицает: «Quid est aliud paene omnis coetus Christianorum quam sentina vitiorum?» [314]. И св. Лев заявляет: «Quod temporibus nostris auctore diabolo sic vitiata sunt omnia, ut paene nihil sit quod absque idolatria transigatur» [315].

Когда в начале V века началось расчленение Западной империи, стало ясно, что христианство не преуспело в реформировании общества и политики древнего мира. Оно на время приостановило упадок империи, но после арианского разделения не смогло предотвратить ее падение. Католики не могли отделить интересы Церкви от интересов Римского государства и смотрели с патриотическим, а также религиозным ужасом на варваров, которыми была совершена работа разрушения. Они не могли видеть, что те пришли, чтобы созидать, а не только разрушать, и что они предоставили поле для осуществления всего того влияния, которое не удалось среди римлян. Прошло много времени, прежде чем они поняли, что мир прошел лишь половину своего пути; что была приготовлена новая кожа, чтобы вместить новое вино; и что варварские племена должны были оправдать свои притязания на двойное наследие веры и власти Рима. Были две главные вещи, которые подготовили их к их призванию. Римляне не смогли стать инструментами социального действия христианства из-за своей моральной порочности. Именно теми добродетелями, в которых они были наиболее дефицитны, отличались их варварские враги. Сальвиан выражает это следующими словами (De Gubern. Dei, VII, 6): «Miramur si terrae ... nostrorum omnium a Deo barbaris datae sunt, cum eas quae Romani polluerant fornicatione, nunc mundent barbari castitate?» [316]. В то время как их привычки таким образом шли навстречу морали христианской системы, их мифология, которая была самым венцом и вершиной всех языческих религий, предрасполагала их подобным же образом к ее принятию, предсказывая свой собственный конец и возвещая приход системы, которая должна была вытеснить ее богов. «Это был не просто мирской импульс, — говорит знаменитый северный богослов, — который побудил северные народы странствовать и искать, подобно перелетным птицам, более мягкий климат». Мы не можем, однако, сказать больше о предрасположенности к христианству той расы, в чьи руки его прогресс, кажется, навсегда вверен, или об удивительной легкости, с которой тевтонские захватчики приняли его, будь то в форме католицизма или арианства [317]. Великим чудом в их истории и их главным притязанием на господство над миром было то, что они так долго сохраняли, в суровых регионах, где рост цивилизации был во всех отношениях замедлен, добродетели вместе с невежеством варварского государства.

В то время, когда арианство в империи уже угасло, среди тевтонских племен оно приобрело характер национальной религии и добавило теологический стимул к их враждебности по отношению к римлянам. Арианские племена, которым было поручено дело разрушения, выполнили его основательно. Но вскоре они обнаружили, что их собственное сохранение зависит от подчинения Церкви. Те, кто упорствовал в своей ереси, были истреблены. Лангобарды и вестготы спасли себя запоздалым обращением от участи, которая угрожала им до тех пор, пока их религия отчуждала их от римского населения и отрезала от цивилизации, единственным хранителем которой уже была Церковь. На протяжении веков первенство на Западе принадлежало тому народу, который единственный сразу стал католическим и никогда не отступал от своей ортодоксии. Именно осознание важности этой верности продиктовало известное предисловие к Салической правде: «Gens Francorum inclita, Deo auctore condita, ad Catholicam fidem conversa et immunis ab haeresi» и т. д.

Затем последовали века, которые не без оснований называют Темными веками, когда были заложены основы всего того счастья, которым с тех пор наслаждались люди, и всего того величия, которого они достигли. Доброе семя, из которого возникла новая христианская цивилизация, пускало корни в почву. Католицизм предстал как религия масс. В те времена простой веры не было возможности вызвать к жизни Августина или Афанасия. Это был не век выдающихся святых, но святость никогда не была столь всеобщей. Святые мужи первых веков сияют интенсивным блеском посреди окружающей их испорченности. Легионы святых — по большей части неизвестных индивидуально из-за атмосферы света вокруг них — наполняют пять неграмотных веков, от завершения великих догматических споров до возникновения новой теологии и начала новых конфликтов с Гильдебрандом, Ансельмом и Бернардом. Все проявления католического духа в те дни носят характер масштабности и популярности. Одна идея — слова одного человека — электризовала сотни тысяч. В таком состоянии мира христианские идеи смогли воплотиться, так сказать, в долговечные формы и преуспели в одухотворении как политических институтов, так и социальной жизни народов.

Легкость, с которой тевтонские идеи государственного управления приняли форму новой религии, была вторым пунктом, в котором этот народ оказался столь исключительно приспособленным для положения, которое он с тех пор занимает по отношению к христианству. Они перестали быть варварами, только став христианами. Их политическая система находилась в зачаточном состоянии и могла развиваться по-разному, в зависимости от влияний, которым она могла подвергнуться. Не было враждебной цивилизации, которую нужно было бы разрушить, не было традиций, которым нужно было бы противостоять, связанных с воспоминаниями о национальном величии. Государство настолько тесно связано с религией, что ни один народ, сменивший свою религию, никогда не выживал в своей старой политической форме. В Риме оказалось невозможным изменить систему, которая в течение тысячи лет одухотворяла каждую часть государства; она была неизлечимо языческой. Обращение народа и внешний союз с Церковью не могли компенсировать эту непоследовательность.

Но тевтонский народ принял католические идеи полностью и без оговорок. Не было области, в которую они не проникли бы. Нация была коллективно католической, так же как и индивидуально. Союз Церкви с политической системой германцев был настолько полным, что, когда Венгрия приняла религию Рима, она одновременно, как естественное следствие, приняла институты империи. Идеи государственного управления, которые варвары приносили с собой в каждую завоеванную ими землю, всегда были по существу одними и теми же. Respublica Christiana Средневековья, состоящая из тех государств, в которых тевтонский элемент сочетался с католической системой, управлялась почти одними и теми же законами. Средневековые институты имели также общую черту: они повсюду вырастали под защитой и руководством Церкви; и пока они существовали в своей целостности, ее влияние в каждой нации, а влияние Папы над всеми нациями достигали своей высшей точки. По мере того как впоследствии они вырождались или исчезали, политическое влияние религии ослабевало. Как мы видели, что Церковь была ограничена в полном выполнении своей миссии до того, как Европа была затоплена великим переселением народов, так можно сказать, что она никогда не пользовалась постоянно своим надлежащим положением и авторитетом ни в одной стране, куда оно не проникло. Никакая другая политическая система еще не была разработана, которая была бы совместима с полным развитием и действием католических принципов, кроме той, что была построена северными варварами, разрушившими Западную империю.

Из этого, по-видимому, можно сделать вывод, что католическая религия стремится вдохновлять и преобразовывать как общественную, так и частную жизнь людей; что она не является подлинным хозяином одной без некоторого авторитета над другой. Следовательно, там, где государство слишком могущественно из-за долгой традиции и обычая или слишком далеко зашло в своей коррупции, чтобы допустить влияние религии, она может возобладать, только в конечном итоге разрушив политическую систему. Это помогает нам понять почти незаметный прогресс христианства против магометанства и медленность его распространения в Китае, где его рост должен в конечном счете подорвать все здание правительства. С другой стороны, мы знаем, с какой легкостью сравнительно дикие племена — как туземцы Калифорнии и Парагвая — были обращены в религию, которая впервые приобщила их к цивилизации и управлению. Есть страны, в которых естественные условия еще не созрели для царства благодати. Для каждого народа существует полнота времени — время, когда он впервые становится способным принять веру. Не труднее поверить в то, что для того, чтобы сделать народ пригодным к обращению, требуются определенные политические условия, чем в то, что необходима определенная степень интеллектуального развития; что язык, например, должен достичь точки, которой язык некоторых народов еще не достиг, прежде чем он станет способен передавать истины христианства.

Поэтому мы не можем признать, что политические принципы являются делом полного безразличия для Церкви. К каким именно принципам она склоняется, можно показать на одном примере. Христианское понятие совести настоятельно требует соответствующей меры личной свободы. Чувство долга и ответственности перед Богом — единственный судья действий христианина. В это не может быть позволено вмешиваться никакой человеческой власти. Мы обязаны максимально расширять и охранять от любого посягательства ту сферу, в которой мы можем действовать в послушании единственному голосу совести, не обращая внимания на любые другие соображения. Церковь не может терпеть никакой формы правления, в которой это право не признается. Она является непримиримым врагом государственного деспотизма, как бы он ни назывался и какие бы формы ни принимал, и какими бы инструментами он ни осуществлялся. Там, где государство допускает наибольшую степень этой автономии, подданный пользуется наибольшей мерой свободы, а Церковь — наибольшим законным влиянием. Античные республики были так же неспособны, как и восточные деспотии, удовлетворить христианское понятие свободы или даже сосуществовать с ним. Церковь преуспела в создании того вида свободы, которого она требует для своих детей, только в тех государствах, которые она сама создала или преобразовала. Настоящая свобода не была известна ни в одном государстве, которое не прошло через ее средневековое действие. История Средних веков — это история постепенного освобождения человека от всякого рода рабства по мере того, как влияние религии становилось все более проникающим и всеобщим. Церковь никогда не могла отказаться от того принципа свободы, с помощью которого она покорила языческий Рим. История последних трех столетий демонстрирует постепенное возрождение угасающего рабства, которое появляется в новых формах угнетения по мере того, как авторитет религии уменьшался. Попытки освобождения были насильственными и реакционными, прогресс зависимости — верным и неизбежным. Политическими благами средневековой системы не пользовался ни один народ, лишенный тевтонских элементов. Славянские народы северо-востока, кельтские племена северо-запада были их лишены. В центре средневековой цивилизации республика Венеция, гордившаяся своим чистым происхождением от римлян, осталась нетронутой новой кровью, и этот христианский народ не смог получить христианское правительство. Там, где влияние идей, господствовавших в те времена, не ощущалось, следствием стало максимальное развитие крайних принципов, подобных тем, что обрекли Азию на столько веков на вечный застой, а Америку — на бесконечные бездумные перемены. Это очевидный факт, что тот вид свободы, которого Церковь везде и всегда требует, был достигнут до сих пор только в государствах тевтонского происхождения. Нам вряд ли нужно останавливаться на важности этого наблюдения при рассмотрении миссионерского призвания английского народа в отдаленных регионах, которые он заселил, и среди народов, которые он покорил; ибо, несмотря на свое религиозное отступничество, ни одна другая страна не сохранила столь чистой ту идею свободы, которая давала религии в старину ее силу в Европе и до сих пор является фундаментом величия Англии. Другие народы, которые более верно сохранили свою преданность Церкви, более решительно порвали с теми политическими традициями, без которых действие Церкви сковано.

Столь же ясно, что, настаивая на одном определенном принципе во всяком управлении, Церковь никогда не понимала, что он может быть достигнут только с помощью конкретных политических форм. В политике она обращает внимание на суть, а не на форму. В разное время она последовательно поддерживала монархию, аристократию и демократию; и в разное время она была предана каждой из них. Три фундаментальные формы всякого правления основаны на природе вещей. Суверенитет должен принадлежать индивидууму, или меньшинству, или большинству. Но бывают времена и обстоятельства, когда одно или другое невозможно, когда одно или другое необходимо; и в растущей нации они не всегда могут оставаться в тех же относительных пропорциях. Христианство не могло ни создать, ни упразднить их. Все они совместимы со свободой и религией и все подвержены вырождению в тиранию из-за исключительного преувеличения их принципа. Именно это преувеличение всегда было великой опасностью для религии и свободы, объектом постоянного сопротивления и источником постоянных страданий для Церкви.

Христианство не ввело новых форм правления, но внесло новый дух, который полностью преобразовал старые. Разница между христианской и языческой монархией или между христианской и рационалистической демократией политически так же велика, как между монархией и республикой. Правительство Афин больше напоминало правительство Персии, чем правительство любой христианской республики, какой бы демократичной она ни была. Если бы политические теоретики больше внимания уделяли опыту христианских веков, Церковь и государство избежали бы многих бедствий. К сожалению, уже давно вошло в обычай прибегать к авторитету греков и евреев. Пример и тех, и других был одинаково опасен; ибо как в еврейском, так и в языческом мире политические и религиозные обязательства были приведены в соответствие; поэтому в обоих — как в теократии евреев, так и в πολιτἑια греков — государство было абсолютным. Теперь великая цель Церкви, сохраняя две сферы постоянно разделенными, — воздавая кесарево кесарю, а Божие Богу, — сделать всякий абсолютизм, какого бы рода он ни был, невозможным.

Поскольку никакая форма правления сама по себе не является несовместимой с тиранией, будь то личности или принципа, и не обязательно несовместима со свободой, между Церковью и любой из них нет естественной вражды или союза. Та же Церковь, которая в смятении и шуме великих переселений народов восстановила авторитет, возвышая и помазывая королей, в более поздние времена поддерживала аристократию империи и вызвала к жизни демократии Италии. В восьмом веке она смотрела на Карла Великого как на реорганизатора общества; в одиннадцатом она полагалась на народ, чтобы осуществить реформу духовенства. В течение первого периода Средневековья, когда социальный и политический порядок должен был быть восстановлен из руин, Церковь повсюду обращается к королям и стремится укрепить и освятить их власть. Королевское, как и императорское достоинство, получили от нее свой авторитет и великолепие. Какими бы ни были ее споры на религиозной почве с отдельными суверенами, такими как Лотарь, в те века у нее еще не было конфликтов с посягательствами монархической власти. Позже, в Средние века, напротив, когда монархия возобладала почти повсюду и укрепилась за пределами феодальных идей с помощью римского права и представлений об абсолютной власти, заимствованных у древних, она находилась в постоянном конфликте с Церковью. Со времен Григория VII все самые выдающиеся понтифики были вовлечены в распри с королевской и императорской властью, что привело к победе Церкви в Германии и ее поражению во Франции. В этом сопротивлении преувеличению монархии они естественным образом стремились поставить ей барьеры, поощряя народные институты, такие как итальянские демократии и аристократические республики Швейцарии, а также капитуляции, которые в тринадцатом и четырнадцатом веках навязывались почти каждому принцу. Времена сильно изменились, когда Папа выразил свое изумление по поводу народа, который молча сносил тиранию своего короля. В Новое время абсолютная монархия в католических странах была, после Реформации, величайшим и самым грозным врагом Церкви. Ибо здесь она снова в значительной степени утратила свое естественное влияние. Во Франции, Испании и Германии, посредством галликанства, иозефинизма и инквизиции, она была низведена до состояния зависимости, тем более фатальной и прискорбной, что духовенство часто способствовало ее поддержанию. Все эти явления были просто адаптацией католицизма к политической системе, несовместимой с ним в его целостности; уловкой, чтобы приспособить Церковь к требованиям абсолютного правительства и предоставить абсолютным принцам ресурс, который в других местах поставлялся протестантизмом. Следствием стало то, что сегодня Церковь более свободна при протестантских правительствах, чем при католических — в Пруссии или Англии, чем во Франции или Пьемонте, Неаполе или Баварии.

Поскольку мы сказали, что Церковь обычно объединялась с теми политическими элементами, которые оказывались недостаточно представленными, и смягчала преобладающий принцип, поощряя другие, могло бы показаться не совсем несправедливым сделать вывод, что тот вид правления, в котором они все предположительно объединены — «aequatum et temperatum ex tribus optimis rerum publicarum modis» (Цицерон, Rep. i. 45), — должен быть особенно ей подходящим. На практике — а мы здесь не преследуем теорию — это просто заблуждение. Если мы посмотрим на католические страны, то обнаружим, что в Испании и Пьемонте конституция служила только для того, чтобы грабить, угнетать и оскорблять Церковь; в то время как в Австрии, с тех пор как империя была очищена в огненном испытании революции, она свободна, находится в безопасности и на пути к самосовершенствованию. В конституционной Баварии у нее мало защиты от короны, а в Бельгии — от толпы. Королевская власть против нее в одном месте, народный элемент — в другом. Обращаясь к протестантским странам, мы обнаруживаем, что в Пруссии Церковь сравнительно свободна; в то время как более народное правительство Бадена продемонстрировало самый яркий пример угнетения, который произошел в наше время. Народное правительство Швеции, опять же, возобновило отказ в религиозной терпимости в то самое время, когда деспотическая Россия начинает делать вид, по крайней мере, что предоставляет ее. В присутствии этих фактов было бы, безусловно, абсурдно предполагать, что Церковь должна смотреть с одобрением на слабые и преходящие конституции, которыми революция покрыла половину континента. На самом деле не кажется, что она извлекла из них большие выгоды, чем те, которые, можно сказать, она получила от самой революции, которая во Франции, например, в 1848 году, дала Церкви, по крайней мере на время, ту свободу и достоинство, за которые она тщетно боролась в течение предшествовавшего конституционного периода.

Политический характер нашей собственной страны едва ли больше похож на либеральные правительства континента — которые скопировали только то, что не имеет ценности в наших институтах, — чем на суеверный деспотизм Востока или на аналогичную тиранию, которую на Дальнем Западе насмешливо называют свободой. Здесь, как и везде, прогресс конституции, которую было делом католических веков построить на принципах, общих для всех народов тевтонского происхождения, был прерван притяжением, которое вызывал рост абсолютизма за рубежом, и передачей Реформацией церковной власти короне. Стюарты оправдывали свое злоупотребление властью теми же предписаниями и теми же примерами, которыми пуритане оправдывали свое сопротивление ей. Свобода, к которой стремились левеллеры, была так же далека от той, которую передали Средние века, как власть Стюартов от средневековой монархии. Революция 1688 года уничтожила одно, не благоприятствуя другому. В отличие от восстания против Карла I, то, которое свергло его сына, не впало в противоположную крайность. Это было в некотором роде восстановление принципов правления, которые попеременно подвергались нападкам со стороны абсолютной монархии и фанатичной демократии. Но, поскольку оно было направлено против злоупотребления королевской и церковной властью, ни корона, ни государственная Церковь не восстановили своего прежнего положения; и с тех пор сохраняется ревность к обоим. Не может быть сомнений в том, что остатки старой системы государственного устройства — полное исчезновение которой удерживает остальной христианский мир в состоянии постоянной тщетной революции — существуют в этой стране более обильно, чем в любой другой. Вместо революций и религиозных войн, посредством которых в других протестантских странах католики добились терпимости, в Англии они добились ее силой самих принципов конституции. «Я считал бы себя непоследовательным, — говорит главный толкователь нашей политической системы, — если бы не применял свои идеи гражданской свободы к религиозной». И, говоря об ослаблении карательных законов, он говорит: «Великой либеральности и расширенным взглядам тех, кто дальше всех в мире от вас в религиозных догматах и дальше всех от действий с партией, которую, как считается, большая часть римских католиков склонна поддерживать, вы обязаны всем, или почти всем, что было сделано как здесь, так и в Ирландии». Опасность, которая угрожает продолжению нашей конституции, исходит просто из забвения тех христианских идей, которыми она была первоначально вдохновлена. По-видимому, религиозный, как и политический долг католиков — стремиться предотвратить эту опасность и защитить от нападок радикалов и от презрения тори единственную конституцию, которая имеет некоторое сходство с конституциями католических времен, и принципы, которые в Англии забыты почти так же полностью, как они неверно поняты за рубежом. Если три столетия протестантизма не полностью стерли древние черты нашего правительства, если они не были столь совершенно бесплодны в политическом улучшении, как некоторые из его врагов хотели бы заставить нас верить, — то, безусловно, нет ничего удивительного, нет ничего, чему мы могли бы радоваться. Протестанты вполне могут иметь в некоторых отношениях то же земное превосходство над католиками, которое язычники имели над народом Божьим. Как при падении язычества сокровища, которые оно произвело и накопило за две тысячи лет, стали добычей победителя, — когда придет день расплаты за великое современное отступничество, оно сдаст все, что накопило в своем прилежном применении к вещам этого мира; и те, кто остался в вере, получат в придачу те продукты протестантской цивилизации, на которых основаны ее притязания на превосходство.

Когда, следовательно, в политическом кораблекрушении современной Европы задаются вопросом, какая политическая форма партии поддерживается Церковью, единственный ответ, который мы можем дать, заключается в том, что она не привязана ни к одной; но что, хотя она безразлична к существующим формам, она привязана к духу, который почти угас. Те, кто из страха подвергнуть ее политической враждебности стал бы отрицать это, забывают, что истина так же сильна против политического, как и против религиозного заблуждения, и закрывают глаза на единственное средство, с помощью которого политическое возрождение современного мира является возможностью. Ибо одной католической религии будет недостаточно, чтобы спасти его, как она была недостаточна, чтобы спасти древний мир, если католическая идея в равной степени не проявит себя в политическом порядке. Церковь сама по себе, без влияния на государство, бессильна как гарантия хорошего правления. Абсурдно делать вид, что в наши дни Франция, или Испания, или Неаполь управляются лучше, чем Англия, Голландия или Пруссия. Страна, полностью протестантская, может иметь больше католических элементов в своем правительстве, чем та, где население полностью католическое. Государство, которое является католическим par excellence, стало притчей во языцех из-за плохого управления, потому что ортодоксия и благочестие его администраторов считаются заменой лучшей системы. Требование действительно католической системы правления падает с наибольшим весом упрека на католические государства.

Тем не менее важно помнить, что в века веры то же единство преобладало в политических идеях и что гражданские, как и религиозные беды нашего времени, в значительной степени обусловлены Реформацией. Обычно советуют католикам принять политические доктрины дня; но было бы более уместно вспомнить идеи католических времен. Не в результатах политического развития последних трех столетий Церковь может возложить свое доверие; ни в абсолютной монархии, ни в революционном либерализме, ни в непогрешимой конституционной схеме. Она должна создать заново или возродить свои прежние творения и вдохнуть новую жизнь и дух в те остатки средневековой системы, которые будут нести на себе отпечаток веков, когда ересь и неверие, римское право и языческая философия еще не затмили идею христианского государства. Эти остатки можно найти, в различных стадиях распада, в каждом государстве — за исключением, возможно, Франции, — которое выросло из средневековой цивилизации. Прежде всего они будут найдены в стране, которая посреди своего отступничества и вопреки столь большой вине перед религией сохранила католические формы в своем церковном устройстве больше, чем любая другая протестантская нация, и католический дух в своих политических институтах больше, чем любая католическая нация. Обновить память о временах, в которые этот дух преобладал в Европе, и сохранить его остатки, содействовать знанию того, что утрачено, и желанию того, что наиболее настоятельно необходимо, — это важная услуга и важный долг, который нам надлежит выполнить. Мы глубоко ошибаемся, если это не те размышления, которые навязываются каждому, кто внимательно наблюдает за политической историей Церкви в современной Европе.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[300] The Rambler, 1858.

[301] Тертуллиан, Apologeticum, 39; см. также 30, 32. «Мы молимся также за императоров, за служителей их правительства, за государство, за мир во всем мире, за отсрочку последнего дня».

[302] De Civil. Dei, xv. 5. «Братоубийца был первым основателем светского государства».

[303] «Церковь считает своих подданных не своими слугами, а своими детьми».

[304] «Это безумнейшая дерзость — не только спорить против того, во что, как мы видим, верит вселенская Церковь, но и против того, что, как мы видим, она делает. Ибо не только вера Церкви является правилом нашей веры, но также ее действия — наших, а ее обычаи — того, что мы должны соблюдать» (Моринус, Comment. de Discipl. in administ. Poenitentiae, Предисловие).

[305] «Apud vos quodvis colere jus est Deum verum» (Тертуллиан, Apolog. xxiv.).

[306] Августин, de Civ. Dei, xx. 19. 3.

[307] «Christianus nullius est hostis, nedum imperatoris, quem ... necesse est ut ... salvum velit cum toto Romano imperio quousque saeculum stabit; tamdiu enim stabit» (Тертуллиан, ad Scapulam, 2). «Cum caput illud orbis occiderit et ρὑμη esse coeperit, quod Sibyllae fore aiunt, quis dubitet venisse jam finem rebus humanis orbique terrarum?» (Лактанций, Inst. Div. vii. 25). «Non prius veniet Christus, quam regni Romani defectio fiat» (Амвросий ad ep. i. ad Thess.).

[308] «Нет ничего более добровольного, чем религия».

[309] «Бог не хочет невольного поклонения, и Он не требует принудительного покаяния».

[310] Афанасий i. 363 B и 384 C μἡ ἁναγκἁζειν ἁλλἁ πεἱθειν «не принуждение, а убеждение» (Хризостом ii. 540 A и C).

[311] «Если государство, чьими светскими детьми мы являемся, проходит, то то, чьими духовными детьми мы являемся, не проходит. Неужели Бог уснул и позволил разрушить дом или впустил врага из-за недостатка бдительности? Почему ты боишься, когда падают земные царства? Небо обещано тебе, чтобы ты не пал вместе с ними. Сами дела Божьи пройдут: насколько скорее дела Ромула! Не будем трепетать, братья мои: все земные царства должны прийти к концу».

[312] «Крик всего мира — 'Христос'. Ум в ужасе при обозрении руин нашего века. Римский мир падает, и все же наша выя не склоняется. Сила варваров — в наших грехах; поражение римских армий — в наших пороках. Мы не хотим отсечь поводы к болезни, чтобы болезнь могла быть исцелена. Мир падает, но в нас нет отпадения от греха» (Св. Иероним, ep. 35, ad Heliodorum; ep. 98, ad Gaudentium).

[313] «Никто не является лучшим свидетелем слов небес, чем мы, на которых пришел конец мира. Мы присутствуем при закате мира, и болезни предшествуют его распаду» (Expos. Ep. sec. Lucam, x.).

[314] «Что есть почти весь христианский мир, как не сточная канава беззакония?» (De Gub. Dei, iii. 9).

[315] «В наш век дьявол настолько осквернил все, что едва ли что-то делается без идолопоклонства».

[316] «Удивляемся ли мы, что Бог отдал все наши земли варварам, когда они теперь очищают своей целомудренностью места, которые римляне осквернили своим развратом?»

[317] Папа Анастасий пишет Хлодвигу: «Sedes Petri in tanta occasione non potest non laetari, cum plenitudinem gentium intuetur ad eam veloci gradu concurrere» (Буке, iv. 50).

[318] «Благородный народ франков, основанный Богом, обращенный в католическую веру и свободный от ереси».

[319] «Vetati sunt a Spiritu sancto loqui verbum Dei in Asia ... Tentabant ire in Bithyniam, et non permisit eos spiritus Jesu» (Деяния xvi. 6, 7).

[320] Иннокентий IV писал в 1246 году сицилийцам: «In omnem terram vestrae sonus tribulationis exivit ... multis pro miro vehementi ducentibus, quod pressi tam dirae servitutis opprobrio, et personarum ac rerum gravati multiplici detrimento, neglexeritis habere concilium, per quod vobis, sicut gentibus caeteris, aliqua provenirent solatia libertatis ... super hoc apud sedem apostolicam vos excusante formidine.... Cogitate itaque corde vigili, ut a collo vestrae servitutis catena decidat, et universitas vestra in libertatis et quietis gaudio reflorescat; sitque ubertate conspicuum, ita divina favente potentia secura sit libertate decorum» (Рейнальдус, Ann. ad ann. 1246).

[321] Burke's Works, i. 391, 404.

VII

ВВЕДЕНИЕ К ИЗДАНИЮ «ГОСУДАРЯ» МАКИАВЕЛЛИ ПОД РЕДАКЦИЕЙ Л. А. БЕРДА

Мистер Берд взял на себя задачу искупить наше долгое отставание в макиавеллиевских исследованиях, и, я думаю, будет обнаружено, что он дал более полное удовлетворительное объяснение «Государя», чем кто-либо до него. Его аннотированное издание предоставляет все ключи к решению знаменитой проблемы в истории Италии и литературе политики. По правде говоря, древняя проблема исчезла, и ни один читатель этого тома не будет продолжать удивляться, как столь умный и разумный человек мог предложить столь позорные советы. Когда Макиавелли заявил, что чрезвычайные цели не могут быть достигнуты при обычных правилах, он зафиксировал опыт своей собственной эпохи, но также предсказал секрет людей, родившихся позже. Он иллюстрирует не только поколение, которое учило его, но и поколения, которые он учил, и имеет не меньше общего с людьми, которые имели его наставления перед собой, чем с Висконти, Борджиа и Бальони, которые были мастерами, за которыми он наблюдал. Он представляет больше, чем дух своей страны и своего века. Знание, цивилизация и мораль возросли; но три столетия были прочным свидетельством его политической правдивости. Он был в такой же степени выразителем людей, которых чтит потомство, как и того, о ком его историк пишет: «Cet homme que Dieu, après l'avoir fait si grand, avait fait bon aussi, n'avait rien de la vertu». Подлинный интерпретатор Макиавелли, Commentarius Perpetuus к «Рассуждениям» и «Государю», — это вся последующая история.

Мишле сказал: «Rapportons-nous-en sur ceci à quelqu'un qui fut bien plus Machiavéliste que Machiavel, à la republique de Venise». До его времени и долго после, почти до того времени, когда была назначена цена за головы Претендента и Понтиака, Венеция использовала убийц. И это было не отчаянным ресурсом политиков, загнанных в угол, а признанной практикой благопристойных и религиозных магистратов. В 1569 году Сото высказывает безличное сомнение, была ли мораль этого дела здравой: «Non omnibus satis probatur Venetorum mos, qui cum complures a patria exules habeant condemnatos, singulis facultatem faciunt, ut qui alium eorum interfecerit, vita ac libertate donetur». Но его суверен вскоре после этого получил заверение, что убийство по королевскому приказу единогласно одобряется богословами: «A los tales puede el Principe mandarlos matar, aunque esten fuera de su distrito y reinos.—Sin ser citado, secretamente se le puede quitar la vita.—Esta es doctrina comun y cierta y recevida de todos los theologos». Когда король Франции, отправив Гизов, восстановил свое доброе имя в Европе, венецианец Франческо да Молино надеялся, что этот пример не пропадет даром для Совета десяти: «Permeti sua divina bontà che questo esempio habbi giovato a farlo proceder come spero con meno fretta e più sodamente a cose tali e d' importanza». Сарпи, их самый способный писатель, их официальный теолог, имеет ряд максим, которые, кажется, были заимствованы прямо у флорентийского предшественника: «Proponendo cosa in apparenza non honesta, scusarla come necessaria, come praticata da altri, come propria al tempo, che tende a buon fine, et conforme all' opinione de' molti.—La vendetta non giova se non per fugir lo sprezzo.—Ogn'huomo ha opinione che il mendacio sia buono in ragion di medicina, et di far bene a far creder il vero et utile con premesse false». Один из его соотечественников, изучив его труды, сообщает: «I ricordi di questo grand' uomo furono più da politico che da christiano». Ему приписывали доктрину тайного наказания и использование яда против общественных врагов: «In casi d' eccessi incorrigibili si punissero secretamente, a fine che il sangue patrizio non resti profanato.—Il veleno deve esser l' unico mezzo per levarli dal mondo, quando alla giustizia non complisse farli passare sotto la manaia del carnefice». Венеция, в остальном не похожая на остальную Европу, в этом отношении не была исключением.

Макиавелли пользовался периодом популярности даже в Риме. Медицейские папы отказывали в официальной службе тому, кто был мозгом враждебного правительства; но они поощряли его писать и не были оскорблены тем, что он писал для них. Собственные сделки Льва с тираном Перуджи цитировались юристами как наводящая на размышления модель для людей, которым нужно избавиться от врага. Климент признался Контарини, что честность была бы предпочтительнее, но что честные люди остаются в проигрыше: «Io cognosco certo che voi dicete il vero, et che ad farla da homo da bene, et a far il debito, seria proceder come mi aricordate; ma bisognerebbe trovar la corrispondentia. Non vedete che il mondo è ridutto a un termine che colui il qual è più astuto et cum più trame fa il fatto suo, è più laudato, et estimato più valente homo, et più celebrato, et chi fa il contrario vien detto di esso; quel tale è una bona persona, ma non val niente? Et se ne sta cum quel titulo solo di bona persona.—Chi va bonamente vien trata da bestia». Через два года после этой речи проницательный флорентиец разрешил опубликовать «Государя» в Риме.

Он был еще не напечатан, когда Поул обратил на него внимание Кромвеля, и Брош, следовательно, подозревает эту историю. После смерти Климента Поул начал атаку; но она не была продолжена во время реакции против всего медицейского, которая занимала правление Фарнезе. Макиавелли был донесен инквизиции 11 ноября 1550 года Муцио, человеком, часто использовавшимся в спорах и литературных репрессиях, который, зная греческий, был выбран Пием V для работы, впоследствии порученной Баронию: «Senza rispetto alcuno insegna a non servar ne fede, ne charità, ne religione; et dice che di queste cosi, gli huomini se ne debbono servire per parer buoni, et per le grandezze temporali, alle quali quando non servono non se ne dee fare stima. Et non è questo peggio che heretica dottrina? Vedendosi che ciò si comporta, sono accetate come opere approvate dalla Santa Madre chiesa». Муцио, который в то же время рекомендовал «Декамерон», действовал не из этических побуждений. Его обвинение увенчалось успехом. Когда в 1557 году был учрежден Индекс, Макиавелли был одним из первых осужденных писателей, и он был осужден более строго и непримиримо, чем кто-либо другой. Сами Тридентские комиссары подготовили издания некоторых запрещенных авторов, таких как Клариус и Фламиниус; Гвиччардини было позволено появиться с сокращениями; а знаменитая редакция Боккаччо была осуществлена в 1573 году. Это произошло благодаря влиянию Викториуса, который тщетно просил о кастрированном тексте Макиавелли. Он продолжал быть специально исключенным, когда давалось разрешение читать запрещенные книги. Иногда были и другие исключения, такие как Дюмулен, Марини или Мейнбург; но исключение Макиавелли было постоянным, и когда Луккезини проповедовал против него в Джезу, ему пришлось обращаться к самому Папе за лицензией на его чтение. Липсиусу римские цензоры советовали подмешать немного католической соли в его макиавеллизм и подавить кажущийся протест против всеобщей ненависти к писателю, qui misera qua non manu hodie vapulat. Один из самых способных, но самых спорных иезуитов, Рейно, преследовал его память историей, подобной той, с помощью которой Троншен улучшил смерть Вольтера: «Exitus impiissimi nebulonis metuendus est eius aemulatoribus, nam blasphemans evomuit reprobum spiritum».

Несмотря на эту печально известную немилость, его связывали с эксцессами религиозных войн. Дочерью человека, которому он адресовал «Государя», была Екатерина Медичи, и, как сообщалось, она учила своих детей «surtout des traictz de cet athée Machiavel». Буше утверждал, что Генрих III носил его в кармане: «qui perpetuus ei in sacculo atque manibus est»; и Монтень подтверждает эту историю, когда говорит: «Et dict on, de ce temps, que Machiavel est encores ailleurs en crédit». Уместно подходящая цитата, которой королева освятила свое убийственное решение, была предоставлена не отвергнутым и дискредитированным наставником ее отца, а епископом на Тридентском соборе, чьи проповеди только что были опубликованы: «Bisogna esser severo et acuto, non bisogna esser clemente; è crudeltà l' esser pietoso, è pietà l' esser crudele». И аргумент был впоследствии воплощен в «Спорах» Беллармина: «Haereticis obstinatis beneficium est, quod de hac vita tollantur, nam quo diutius vivunt, eo plures errores excogitant; plures pervertunt, et majorem sibi damnationem acquirunt».

Богословы, придерживавшиеся этих доктрин, получали их через свои собственные каналы прямо из Средневековья. Теория зародышей, что плата за ересь — смерть, была расширена настолько, чтобы включить мятежника, узурпатора, гетеродоксальный или мятежный город, и она продолжала развиваться долгое время после Макиавелли. Сначала было сомнительно, оправдывает ли небольшое количество преступников разрушение города: «Videtur quod si aliqui haeretici sunt in civitate potest exuri tota civitas». При Григории XIII право утверждается однозначно: «Civitas ista potest igne destrui, quando in ea plures sunt haeretici». В случае мятежа огонь — менее подходящий агент: «Propter rebellionem civitas quandoque supponitur aratro et possunt singuli decapitari». Что касается еретиков, мнение было: «Ut hostes latronesque occidi possunt etiamsi sunt clerici». Король, если он был признан узурпатором, предавался истреблению: «Licite potest a quolibet de populo occidi, pro libertate populi, quando non est recursus ad superiorem, a quo possit iustitia fieri». Или, словами щепетильного Сото: «Tunc quisque ius habet ipsum extinguendi». До конца семнадцатого века богословы учили: «Occidatur, seu occidendus proscribatur, quando non alitur potest haberi tranquillitas Reipublicae».

Это была не просто теория или вынужденная логика людей, находящихся в рабстве у средневековых антецедентов. При самом плотском и нехристианском короле вальденсы Прованса были истреблены в 1545 году, и Пол Садолет написал следующее кардиналу Фарнезе непосредственно перед и сразу после события: «Aggionta hora questa instantia del predetto paese di Provenza a quella che da Mons. Nuntio s'era fatta a Sua Maestà Christianissima a nome di Sua Beatitudine et di Vostra Reverendissima Signoria, siamo in ferma speranza, che vi si debbia pigliare qualche bono expediente et farci qualche gagliarda provisione.—È seguito, in questo paese, quel tanto desiderato et tanto necessario effetto circa le cose di Cabrieres, che da vostra Signoria Reverendissima è stato si lungamente ricordato et sollicitato et procurato». Даже Меланхтон был спровоцирован смертью Кромвеля воскликнуть, что нет лучшего дела, чем убийство тирана; «Utinam Deus alicui forti viro hanc mentem inserat!» И в 1575 году шведские епископы решили, что было бы добрым делом отравить своего короля в миске супа — идея, особенно противная автору De Rege et Regis Institutione. Среди бумаг Марианы я видел письмо из Парижа с описанием убийства Генриха III, которое он использовал в памятной шестой главе: «Communicò con sus superiores, si peccaria mortalmente un sacerdote que matase a un tirano. Ellos le diceron que non era pecado, mas que quedaria irregular. Y no contentandose con esto, ni con las disputas que avia de ordinario en la Sorbona sobre la materia, continuando siempre sus oraciones, lo preguntò a otros theologos, que le afirmavan lo mismo; y con esto se resolviò enteramente de executarlo. Por el successo es de collegir que tuvo el fraile alguna revelacion de Nuestro Señor en particular, y inspiracion para executar el caso». По словам Маффеи, биографа Папы, священники не ограничились тем, что сказали, что убийство — не грех: «Cum illi posse, nec sine magno quidem merito censuissent». Цареубийство было настолько приемлемым делом, что казалось уместно приписанным божественному вмешательству.

Когда 21 января 1591 года юноша предложил свои услуги, чтобы расправиться с Генрихом IV, нунций передал дело в Рим: «Quantunque mi sia parso di trovarlo pieno di tale humilità, prudenza, spirito et cose che arguiscono che questa sia inspiratione veramente piuttosto che temerità e leggerezza». В томе, который, хотя и недавний, уже является редким, Министерство иностранных дел опубликовало совет Д'Аво обращаться с протестантами Ирландии примерно так же, как Вильгельм обращался с католиками Гленко; и аргумент Заговора об убийстве изначально исходил из бельгийской семинарии. Было по крайней мере три человека, живших далеко в восемнадцатом веке, которые защищали резню в день Святого Варфоломея в своих книгах; и считалось еще в 1741 году, что преступники могут быть убиты до того, как они будут осуждены: «Etiam ante sententiam impune occidi possunt, quando de proximo erant banniendi, vel quando eorum delictum est notorium, grave, et pro quo poena capitis infligenda esset».

Пока эти принципы были актуальны как в религии, так и в обществе, официальные порицания Церкви и протесты каждого богослова со времен Катарина были неэффективны. Большая часть более профанной критики, высказанной такими авторитетами, как кардинал де Рец, Вольтер, Фридрих Великий, Дану и Мадзини, не является более убедительной или более реальной. Ленге был не совсем неправ, предполагая, что нападавшие знали Макиавелли из вторых рук: «Chaque fois que je jette les yeux sur les ouvrages de ce grand génie, je ne saurais concevoir, je l'avoue, la cause du décri où il est tombé. Je soupçonne fortement que ses plus grands ennemis sont ceux qui ne l'ont pas lu». Рец приписал ему утверждение, которого нет в его трудах. Фридрих и Алджернон Сидни читали только одну из его книг, а Болингброк, родственная душа, который так часто цитирует его, знал его очень мало. Юм портит серьезное замечание вопиющим комментарием восемнадцатого века: «There is scarcely any maxim in The Prince which subsequent experience has not entirely refuted. The errors of this politician proceeded, in a great measure, from his having lived in too early an age of the world to be a good judge of political truth». Боден ранее писал: «Il n'a jamais sondé le gué de la science politique». Мадзини жалуется на его analisi cadaverica ed ignoranza della vita; а Бартелеми Сент-Илер, гранича с парадоксом, говорит: «On dirait vraiment que l'histoire ne lui a rien appris, non plus que la conscience». Это было бы более научным подходом, чем обычное порицание моралистов и обычные аплодисменты политиков. Легче разоблачить ошибки в практической политике, чем удалить этическую основу суждений, которые современный мир использует наравне с Макиавелли.

Правдоподобными и опасными путями люди приходят к доктрине справедливости истории, суда по результатам — детищу девятнадцатого века, от которого крутой склон ведет к «Государю». Когда мы говорим, что общественная жизнь — это не дело морали, что не существует доступного правила добра и зла, что людей нужно судить по их эпохе, что кодекс меняется в зависимости от долготы, что мудрость, управляющая событиями, выше нашей собственной, мы смутно отдаем дань системе, носящей столь ненавистное имя. Мало кто постыдился бы утверждать вместе с г-ном Морли, что справедливость истории требует, чтобы мы судили людей действия по стандартам людей действия; или вместе с Рецем: «Les vices d'un archevêque peuvent être, dans une infinité de rencontres, les vertus d'un chef de parti». Пропагандист Адама Смита во Франции Ж. Б. Сэй подтверждает слова честолюбивого коадъютора: «Людовик XIV, его деспотизм и его войны никогда не причиняли того зла, которое проистекло бы из советов этого доброго Фенелона, апостола и мученика добродетели и блага людей». Большинство успешных общественных деятелей осуждают то, что сэр Генри Тейлор называет излишней слабостью совести, и одобряют слова лорда Грея, сказанные принцессе Ливен: «Я большой любитель морали, общественной и частной; но отношения между народами не могут строго регулироваться этим правилом». В то время как Берк осуждал Революцию, Уолпол писал: «Ни одна великая страна никогда не была спасена хорошими людьми, потому что хорошие люди не пойдут на те крайности, которые могут оказаться необходимыми». Все это было ранее предсказано Поулом: «Quanto quis privatam vitam agens Christi similior erit tanto minus aptus ad regendum id munus iudicio hominum existimabitur». Основной принцип Макиавелли утверждает его самый выдающийся английский ученик: «Софизм власти — думать, что можно приказывать достичь цели, не допуская при этом средств». И Бэкон подводит к известному иезуиту: «Cui licet finis, illi et media permissa sunt».

Суровый Паскаль сказал: «On ne voit rien de juste ou d'injuste qui ne change de qualité en changeant de climat» (чтение «presque rien» было предосторожностью редактора). Тот же глубинный скептицизм встречается не только у философов титанического толка, для которых угрызения совести — это предрассудок воспитания, а моральные добродетели — «политическое потомство, порожденное лестью от гордыни», но и среди мастеров живой мысли. Локк, согласно г-ну Бэйну, полагает, что мы вряд ли найдем какое-либо правило морали, за исключением тех, что необходимы для поддержания общества, да и те с большими ограничениями, которое не было бы где-нибудь отменено и заменено противоположным целыми обществами людей. Мэн де Биран извлекает из «Духа законов» следующий вывод: «Il n'y a rien d'absolu ni dans la religion, ni dans la morale, ni, à plus forte raison, dans la politique». В трудах экономистов-меркантилистов Тюрго обнаруживает саму доктрину Гельвеция: «Он устанавливает, что между народами нет места честности, откуда следовало бы, что мир должен вечно быть местом для убийств. В чем он вполне согласен с панегиристами Кольбера».

Эти вещи выживают, трансформируясь в назидательную и популярную эпиграмму: «Die Weltgeschichte ist das Weltgericht». Лакордер, хотя и говорил так хорошо об «L'empire et les ruses de la durée», записал свой опыт следующими словами: «J'ai toujours vu Dieu se justifier à la longue». Ройс, учитель противоположной направленности и более громкого имени, столь же утешителен: «Les destinées de l'homme s'accomplissent ici-bas; la justice de Dieu s'exerce et se manifeste sur cette terre». В младенчестве точного наблюдения Массийон мог безопасно проповедовать, что нечестие заканчивается позором: «Dieu aura son tour». Нерешительный провиденциализм соотечественников Боссюэ разделяют и английские богословы.

«Современники, — говорит Хэр, — смотрят на деятелей, на их мотивы и характеры; история же смотрит скорее на поступки и их последствия». Тирлуолл колеблется сказать, что все, что есть, — лучшее; «но у меня есть твердая вера, что это к лучшему и что общий поток тенденции направлен к добру». А Седжвик, сочетая индукцию с теологией, пишет: «Если существует высшее Провидение и если Его воля проявляется через общие законы, действующие как в физическом, так и в моральном мире, то нарушение этих законов должно быть нарушением Его воли и чревато неизбежными страданиями».

Помимо языка религии, оптимизм, доходящий до границ фатализма, является философией многих, особенно историков: «Le vrai, c'est, en toutes choses, le fait». Сент-Бёв говорит: «Il y a dans tout fait général et prolongé une puissance de démonstration insensible»; а Шерер описывает прогресс как «une espèce de logique objective et impersonelle qui résout les questions sans appel». Ранке писал: «Der beste Prüfstein ist die Zeit»; а Зибель объясняет, что это был не короткий путь выхода из путаницы и неуверенности, а глубокое обобщение: «Ein Geschlecht, ein Volk löst das andere ab, und der Lebende hat Recht». Ученый другой школы и склада, аристотелик Штар, выражает ту же мысль: «Die Geschichte soll die Richtigkeit des Denkens bewähren». Максима Ришелье: «Les grands desseins et notables entreprises ne se vérifient jamais autrement que par le succès»; и Наполеона: «Je ne juge les hommes que par les résultats», серьезно присваиваются Фюстелем де Куланжем: «Ce qui caractérise le véritable homme d'état, c'est le succès, on le reconnaît surtout à ce signe, qu'il réussit». Один из самых серьезных критиков Макиавелли применил это к нему: «Die ewige Aufgabe der Politik bleibt unter den gegebenen Verhältnissen und mit den vorhandenen Mitteln etwas zu erreichen. Eine Politik die das verkennt, die auf den Erfolg verzichtet, sich auf eine theoretische Propaganda, auf ideale Gesichtspunkte beschränkt, von einer verlorenen Gegenwart an eine künftige Gerechtigkeit appellirt, ist keine Politik mehr». Один из средневековых пионеров, Штенцель, изрек формулу чистейшего тосканского чинквеченто: «Was bei anderen Menschen gemeine Schlechtigkeit ist, erhält, bei den ungewöhnlichen Geistern, den Stempel der Grösse, der selbst dem Verbrechen sich aufdrückt. Der Maassstab ist anders; denn das Ausserordentliche lässt sich nur durch Ausserordentliches bewirken». Трейчке привычно клеймит бессильных доктринеров, которые не понимают, «dass der Staat Macht ist und der Welt des Willens angehört», и которые не знают, как подняться «von der Politik des Bekenntnisses zu der Politik der That». Шефер, хотя и менее выраженный партизан, высмеивает Маколея за мысль о том, что человеческое счастье касается политической науки: «Das Wesen des Staates ist die Macht, und die Politik die Kunst ihn zu erhalten». «Реалполитик» Рохау был трактатом в двух томах, написанным, чтобы доказать, «dass der Staat durch seine Selbsterhaltung das oberste Gebot der Sittlichkeit erfüllt». Поэтому никто не находит вины, когда государство в своем упадке порабощается сильным соседом. В одном из тех красноречивых отрывков, которые побудили г-на Фримена жаловаться, что он, кажется, не способен понять, что маленькое государство может иметь какие-либо права или что великодушное или патриотическое чувство может найти место где-либо, кроме как в груди дурака, Моммзен оправдывает римские завоевания: «Kraft des Gesetzes dass das zum Staat entwickelte Volk die politisch unmündigen, das civilisirte die geistig unmündigen in sich auflöst». Та же идея была привнесена в теорию этики Кирхманом и появляется с отрезвляющим оттенком в «Geschichte Jesu» Хазе, самого популярного немецкого богослова: «Der Einzelne wird nach der Grösse seiner Ziele, nach den Wirkungen seiner Thaten für das Wohl der Völker gemessen, aber nicht nach dem Maasse der Moral und des Rechts.—Vom Leben im Geiste seiner Zeit hängt nicht der sittliche Werth eines Menschen, aber seine geschichtliche Wirksamkeit ab». Рюмелин, как в политике, так и в литературе самый блестящий шваб своего времени и ярый противник Макиавелли, писал в 1874 году: «Für den Einzelnen im Staat gilt das Princip der Selbsthingabe, für den Staat das der Selbstbehauptung. Der Einzelne dient dem Recht; der Staat handhabt, leitet und schafft dasselbe. Der Einzelne ist nur ein flüchtiges Glied in dem sittlichen Ganzen; der Staat ist, wenn nicht dieses Ganze selbst, doch dessen reale, ordnende Macht; er ist unsterblich und sich selbst genug.—Die Erhaltung des Staats rechtfertigt jedes Opfer und steht über jedem Gebot». Нефцер, эльзасский пограничник, говорит: «Le devoir suprême des individus est de se dévouer, celui des nations est de se conserver, et se confond par conséquent avec leur intérêt». Однажды, в настроении пантеизма, Ренан написал: «L'humanité a tout fait, et, nous voulons le croire, tout bien fait». Или, как Мишле сокращает «Scienza Nuova»: «L'humanité est son œuvre à elle-même. Dieu agit sur elle, mais par elle». Г-н Лесли Стивен так излагает философию истории согласно Карлейлю: «что только то преуспевает, что основано на божественной истине, и постоянный успех, следовательно, доказывает правоту, как следствие доказывает причину». Дарвин, встретившись с Карлейлем, отмечает, что «в его глазах сила была правотой», и добавляет, что у него был узкий и ненаучный ум; но г-н Голдвин Смит открывает тот же урок: «История сама по себе, если наблюдать за ней так, как наука наблюдает за фактами физического мира, вряд ли может дать человеку какой-либо принцип или какой-либо объект преданности, если только это не успех». Д-р Мартино приписывает эту доктрину Миллю: «Спрашиваем ли мы, что определяет моральное качество действий? Нас отсылают не к их источнику, а к их последствиям». Джереми Бентам рассказывал, как он нашел принцип наибольшего счастья в 1768 году и дал за него шиллинг на углу Куинз-колледжа. Он нашел его у Пристли, и мог бы продолжать находить его у Беккариа и Хатчесона, все из которых ведут свою родословную от «Мандрагоры»: «Io credo che quello sia bene che facci bene a' più, e che i più se ne contentino». Это центр единства во всем Макиавелли, и он дает ему связь не только с бессознательными подражателями, но и с самой выдающейся расой мыслителей века.

Английский опыт не был знаком с линией мысли, явно предполагающей снисходительность к Макиавелли. Дугалд Стюарт высоко ставит его, но ставит для тяжелого падения: «Ни один писатель, конечно, ни в древние, ни в новые времена, никогда не соединял в более замечательной степени большего разнообразия самых несходных и, казалось бы, самых несогласных даров и достижений. — Его максимам королевские защитники католической веры были обязаны духом той политики, которую они неизменно противопоставляли нововведениям реформаторов». Халлам, действительно, сказал: «Мы постоянно находим более вопиющий и неприкрытый отказ от моральных правил ради какого-то идола общего принципа, чем тот, который можно вменить «Государю» Макиавелли». Но эта непривычная гипербола была высказана столетием ранее в безвестности латинской диссертации Фейерлейном: «Longe detestabiliores errores apud alios doctores politicos facile invenias, si eidem rigorosae censurae eorum scripta subiicienda essent». То, что у нас было случайным афоризмом властного ума, встретило поддержку за рубежом в аккредитованных системах и в обширном и успешном политическом движении. Возрождение Макиавелли было по существу продуктом причин, действующих на континенте.

Когда Гегель доминировал до Рейна, а Кузен за ним, обстоятельства благоприятствовали его репутации. Ибо Гегель учил: «Der Gang der Weltgeschichte steht ausserhalb der Tugend, des Lasters, und der Gerechtigkeit». И великий эклектик возобновил, в явных выражениях, худшую максиму «Флорентийских историй»: «L'apologie d'un siècle est dans son existence, car son existence est un arrêt et un jugement de Dieu même, ou l'histoire n'est qu'une fastasmagorie insignifiante.—Le caractère propre, le signe d'un grand homme, c'est qu'il réussit.—Ou nul guerrier ne doit être appelé grand homme, ou, s'il est grand, il faut l'absoudre, et absoudre en masse tout ce qu'il a fait.—Il faut prouver que le vainqueur non seulement sert la civilisation, mais qu'il est meilleur, plus moral, et que c'est pour cela qu'il est vainqueur. Maudire la puissance (j'entends une puissance longue et durable) c'est blasphémer l'humanité».

Эта примитивная и вечная проблема приняла своеобразную форму в теологической полемике. Католические богословы настаивали на том, что процветание — это знак, по которому даже в воинствующий период можно узнать истинную Церковь; связывая «Felicitas Temporalis illis collata qui ecclesiam defenderunt» с «Infelix exitus eorum qui ecclesiam oppugnant». Ле Блан де Болье, имя, известное в истории мирных диспутов, придерживается противоположного мнения: «Crucem et perpessiones esse potius ecclesiae notam, nam denunciatum piis in verbo Dei fore ut in hoc mundo persecutionem patiantur, non vero ut armis sint adversariis suis superiores». Ренан, перебивая всех, считает, что честность — худшая политика: «En général, dans l'histoire, l'homme est puni de ce qu'il fait de bien, et récompensée de ce qu'il fait de mal.—L'histoire est tout le contraire de la vertu récompensée».

Национальное движение, объединившее сначала Италию, а затем Германию, открыло новую эру для Макиавелли. Он сошел вниз, обремененный отличительным упреком в пособничестве деспотизму; и люди, которые в семнадцатом веке проложили путь абсолютной монархии, были обычно известны как «novi politici et Machiavellistae». Во времена Гроция их клеймит Безольд: «Novi politici, ex Italia redeuntes qui quavis fraude principibus a subditis pecuniam extorquere fas licitumque esse putant, Machiavelli plerumque praeceptis et exemplis principum, quorum rationes non capiunt, ad id abutentes». Но непосредственной целью, с которой итальянцы и немцы осуществили великие перемены в европейской конституции, было единство, а не свобода. Они строили не гарантии, а силы. Время Макиавелли пришло. Проблемы снова стали его собственными: и во многих передовых и решительных умах дух также был его, и проявлялся в возрастающей шкале похвал. Он был просто верным наблюдателем фактов, который описал ужасную необходимость, управляющую узкими территориями и нестабильными состояниями; он открыл истинную линию прогресса и закон будущего общества; он был патриотом, республиканцем, либералом, но прежде всего этого — человеком, достаточно проницательным, чтобы знать, что политика — это индуктивная наука. Возвышенная цель оправдывает его, и он был обижен дураками и фанатиками, безответственными мечтателями и заинтересованными лицемерами.

Итальянская революция, переходя от либеральной к национальной стадии, сразу же приняла его имя и поставила себя под его призыв. Граф Склопис, хотя и объявил его «Penseur profond, écrivain admirable», сожалел об этом несвоевременном предпочтении: «Il m'a été pénible de voir le gouvernement provisoire de la Tuscane, en 1859, le lendemain du jour où ce pays recouvrait sa liberté, publier un décret, portant qu'une édition complète des œuvres de Machiavel serait faite aux frais de l'état». Исследование даже наших лучших мастеров, Виллари и Томмазини, продиктовано восхищением. Феррари, который так близок к нему по многим качествам интеллекта, провозглашает его летописцем судьбы: «Il décrit les rôles que la fatalité distribue aux individus et aux masses dans ces moments funestes et glorieux où ils sont appelés à changer la loi et la foi des nations». Его совет, говорит Ла Фарина, спас бы Италию. Канелло полагает, что его не любят, потому что принимают за придворного: «L'orrore e l' antipatia che molti critici hanno provato per il Machiavelli son derivati dal pensare che tutti i suoi crudi insegnamenti fossero solo a vantaggio del Principe». Один биограф, Морденти, превозносит его как самого поборника совести: «Risuscitando la dignità dell' umana coscienza, ne affermò l' esistenza in faccia alla ragione». Он добавляет, более верно: «È uno dei personaggi del dramma che si va svolgendo nell' età nostra».

Это значение Лорана, когда он говорит, что у него есть подражатели, но нет защитников: «Machiavel ne trouve plus un seul partisan au XIXe siècle.—La postérité a voué son nom à l'infamie, tout en pratiquant sa doctrine». Его характерная универсальность была признана Бодрильяром: «En exprimant ce mauvais côté, mais ce mauvais côté, hélas, éternel! Machiavel n'est plus seulement le publiciste de son pays et de son temps; it est le politique de tous les siècles.—S'il fait tout dépendre de la puissance individuelle, et de ses facultés de force, d'habileté de ruse, c'est que, plus le théâtre se rétrécit, plus l'homme influe sur la marche des évènements». Маттер находит те же достоинства, которые приветствуются итальянцами: «Il a plus innové pour la liberté que pour le despotisme, car autour de lui la liberté était inconnue, tandis que le despotisme lui posait partout». А его рецензент, Лонгперье, называет доктрину «parfaitement appropriée aux états d'Italie». Нурриссон, вместе с Фером, один из немногих религиозных людей, у которых еще есть доброе слово для Секретаря, восхищается его искренностью: «Le Prince est un livre de bonne foi, où l'auteur, sans songer à mal, n'a fait que traduire en maximes les pratiques habituelles à ses contemporains». Тьер, хотя и сдал «Государя», цеплялся за «Рассуждения» — «Рассуждения» с заостренным и кульминационным текстом, представленным г-ном Бердом. В архивах министерства он мог бы найти, как эта идея поразила его успешного предшественника Верженна: «Il est des choses plus fortes que les hommes, et les grands intérêts des nations sont de ce genre, et doivent par conséquent l'emporter sur la façon de penser de quelques particuliers».

Лояльность к Фридриху Великому не сдержала немецкое мнение, и философы объединяются с историками в отвержении его юношеских морализаторств. Циммерман задается вопросом, что стало бы с Пруссией, если бы король практиковал максимы кронпринца; и Целлер свидетельствует, что «Анти-Макиавелли» не позволили повлиять на его правление: «Wird man doch weder in seiner Staatsleitung noch in seinen politischen Grundsätzen etwas von dem vermissen, worauf die Ueberlegenheit einer gesunden Realpolitik allem liberalen oder conservativen, radikalen oder legitimistischen, Doktrinarismus gegenüber beruht». Аренс и Виндельбанд настаивают на добродетели национального правительства: «Der Staat ist sich selbst genug, wenn er in einer Nation wurzelt,—das ist der Grundgedanke Machiavelli's». Кирхман прославляет освобождение государства от морального ига: «Man hat Machiavelli zwar in der Theorie bekämpft, allein die Praxis der Staaten hat seine Lehren immer eingehalten.—Wenn seine Lehre verletzt, so kommt diess nur von der Kleinheit der Staaten und Fürsten, auf die er sie verwendet.—Es spricht nur für seine tiefe Erkenntniss des Staatswesens, dass er die Staatsgewalt nicht den Regeln der Privatmoral unterwirft, sondern selbst vor groben Verletzungen dieser Moral durch den Fürsten nicht zurückschreckt, wenn das Wohl des Ganzen und die Freiheit des Vaterlandes nicht anders vorbereitet und vermittelt werden kann». В прогрессе Куно Фишера через системы метафизики Макиавелли появляется почти на каждом шагу; его влияние очевидно д-ру Эбботту во всех политических трудах Бэкона; Гоббс довел его теорию до выводов, от которых воздержался; Спиноза дал ему преимущество либеральной интерпретации; Лейбниц, изобретатель доктрины соглашательства, которую Болингброк передал в «Опыте о человеке», сказал, что он нарисовал хороший портрет плохого государя; Гердер сообщает, что он имел в виду, что мошенник не обязательно должен быть дураком; Фихте откровенно взялся реабилитировать его. В конце концов, великий мастер современной философии высказывается в его пользу и объявляет абсурдным облачать государя в рясу монаха: «Ein politischer Denker und Künstler dessen erfahrener und tiefer Verstand aus den geschichtlich gegebenen Verhältnissen besser, als aus den Grundsätzen der Metaphysik, die politischen Nothwendigkeiten, den Charakter, die Bildung und Aufgabe weltlicher Herrschaft zu begreifen wusste.—Da man weiss, dass politische Machtfragen nie, am Wenigsten in einem verderbten Volke, mit den Mitteln der Moral zu lösen sind, so ist es unverständig, das Buch vom Fürsten zu verschreien. Machiavelli hatte einen Herrscher zu schildern, keinen Klosterbruder».

Ранке был благодарным учеником Фихте, когда говорил о Макиавелли как о достойном писателе, оклеветанном людьми, которые не могли его понять: «Einem Autor von höchstem Verdienst, und der keineswegs ein böser Mensch war.—Die falsche Auffassung des Principe beruht eben darauf, dass man die Lehren Machiavells als allgemeine betrachtet, während sie bloss Anweisungen für einen bestimmten Zweck sind». Для Гервинуса в 1853 году он — «der grosse Seher», пророк современного мира: «Er errieth den Geist der neuern Geschichte». Гервинус был демократическим либералом, и, взятый с Гентцем из другого источника, он показывает, как широко элементы макиавеллиевского восстановления были распространены по Европе. Гентц не забыл свою классику на службе Австрии, когда писал другу: «Wenn selbst das Recht je verletzt werden darf, so geschehe es, um die rechtmässige Macht zu erhalten; in allem Uebrigen herrsche es unbedingt». Твестен так же убежден, как и Макиавелли, что миром нельзя управлять «con Pater nostri in mano», и он считал, что патриотизм искупает его ошибки: «Dass der weltgeschichtliche Fortschritt nicht mit Schonung und Gelindigkeit, nicht in den Formen des Rechts vollzogen werden könnte, hat die Geschichte aller Länder bestätigt.—Auch Machiavellis Sünden mögen wir als gesühnt betrachten, durch das hochsinnige Streben für das Grosse und das Ansehen seines Volkes». Один цензор Фридриха, Боретиус, делает его ответственным за множество самонадеянной критики: «Die Gelehrten sind bis heute in ihrem Urtheil über Machiavelli nicht einig, die öffentliche Meinung ist hierin glücklicher.—Die öffentliche Meinung kann sich für alle diese Weisheit beim alten Fritz bedanken». Накануне кампании в Богемии Хербст указал, что Макиавелли, хотя ранее был республиканцем, пожертвовал свободой ради единства: «Der Einheit soll die innere Freiheit—Machiavelli war kurz zuvor noch begeisterter Anhänger der Republik—geopfert werden». Согласно Фейерлейну, сердце писателя было лояльным, но условия проблемы были неумолимы; и Кляйн обнаруживает в «Государе» и даже в «Мандрагоре» «die reformatorische Absicht eines Sittenspiegels». Хованец написал книгу, чтобы представить Макиавелли как учителя всех веков, но особенно нашего собственного: «Die Absicht aber, welche Machiavel mit seinem Buche verband, ist trefflich für alle Zeiten». И Вайцель едва ли знает лучшего писателя или менее достойного дурного имени: «Im Interesse der Menschheit und gesetzmässiger Verfassungen kann kaum ein besseres Werk geschrieben werden.—Wohl ist mancher in der Geschichte, wie in der Tradition der Völker, auf eine unschuldige Weise um seinen verdienten, oder zu einem unverdienten Rufe gekommen, aber keiner vielleicht unschuldiger als Machiavelli».

Это отдаленные и забытые имена. Более сильные люди имперской эпохи возобновили тему с лучшими средствами суждения, и все же без более сурового приговора. Хартвиг подытоживает свой проницательный и суровый анализ, признаваясь, что мир, каким его видел Макиавелли, без совести, — это реальный мир истории, какой он есть: «Die Thatsachen selbst scheinen uns das Geheimniss ihrer Existenz zu verrathen; wir glauben vor uns die Fäden sich verknüpfen und verschlingen zu sehen, deren Gewebe die Weltgeschichte ist». Гаспари думает, что он ненавидел беззаконие, но что он не знал никакой праведности вне государства: «Er lobte mit Wärme das Gute und tadelte mit Abscheu das Böse; aber er studirte auch dieses mit Interesse.—Er erkennt eben keine Moral, wie keine Religion, über dem Staate, sondern nur in demselben; die Menschen sind von Natur schlecht, die Gesetze machen sie gut.—Wo es kein Gericht giebt, bei dem man klagen könnte, wie in den Handlungen der Fürsten, betrachtet man immer das Ende». Общее мнение выражено Баумгартеном в его «Карле Пятом», что величие цели обеспечивает снисходительность к предложенным средствам: «Wenn die Umstände zum Wortbruch, zur Grausamkeit, Habgier, Lüge treiben, so hat man sich nicht etwa mit Bedauern, dass die Not dazu zwinge, sondern schlechtweg, weil es eben politisch zweckmässig ist und ohne alles Bedenken so zu verhalten.—Ihre Deduktionen sind uns unerträglich, wenn wir nicht sagen können: alle diese schrecklichen Dinge empfahl Machiavelli, weil er nur durch sie die Befreiung seines Vaterlandes zu erreichen hoffte. Dieses erhabene Ziel macht uns die fürchterlichen Mittel annehmbar, welche Machiavelli seinem Fürsten empfiehlt». Гиллебранд был более интернациональным немцем; он плавал во многих европейских водах и писал на трех языках. Он едва ли менее благоприятен в своей интерпретации: «Cette dictature, il ne faut jamais le perdre de vue, ne serait jamais que transitoire, et devrait faire place à un gouvernement libre dès que la grande réforme nationale et sociale serait accomplie.—Il a parfaitement conscience du mal. L'atmosphère ambiante de son siècle et de son pays n'a nullement oblitéré son sens moral—Il a si bien conscience de l'énormité de ces crimes, qu'il la condamne hautement lorsque la dernière nécessité ne les impose pas».

Среди этих высказываний способных и выдающихся людей видно, что некоторые частично верны, а другие, без доли истины, по крайней мере репрезентативны и значимы, и служат для того, чтобы привести Макиавелли в пределы постижимой глубины. Он — самый ранний сознательный и внятный выразитель определенных живых сил в современном мире. Религия, прогрессивное просвещение, постоянная бдительность общественного мнения не уменьшили его империю и не опровергли справедливость его концепции человечества. Он получает новую жизнь благодаря причинам, которые все еще преобладают, и доктринам, которые очевидны в политике, философии и науке. Не жалея порицания или не используя для сравнения более грубые симптомы эпохи, мы находим его близким к нашему общему уровню и понимаем, что он не исчезающий тип, а постоянное и современное влияние. Там, где невозможно хвалить, защищать или оправдывать, бремя вины все же может быть облегчено путем корректировки и распределения, и он более рационально понятен, когда проиллюстрирован светом, падающим не только из века, в котором он писал, но и из нашего собственного, который видел, как ход его истории двадцать пять раз отклонялся в сторону фактического или попыток преступления.

VIII

ИСТОРИЯ ИРЛАНДИИ Г-НА ГОЛДВИНА СМИТА [322]

Когда Маколей переиздал свои эссе из «Edinburgh Review», он уже начал великий труд, благодаря которому его имя останется в памяти; и у него хватило благоразумия исключить из сборника свою раннюю статью об искусстве исторического письма. В зрелости своих сил он справедливо не желал привлекать внимание к теориям своей юности. В то время, когда он собирался претендовать на место среди первых историков, было бы неразумно напоминать людям о том, как он описывал объекты своего подражания или соперничества — как, по его суждению, речи Фукидида нарушают приличия вымысла и придают его книге нечто от характера китайских увеселительных садов, в то время как его политические наблюдения очень поверхностны; как Полибий не имеет иных достоинств, кроме достоинства верного рассказчика фактов; и как в девятнадцатом веке, из-за практики искажения повествования в соответствии с теорией, «история как таковая исчезает». Но в этом эссе, хотя суждения и юношеские, идеал, к которому писатель стремился впоследствии, четко очерчен, и его собственный характер предвосхищен в описании автора истории Англии, какой она должна быть, который «придает истине те привлекательные черты, которые были узурпированы вымыслом», «перемежает детали, которые составляют прелесть исторических романов», и «возвращает те материалы, которые присвоил романист».

Г-н Голдвин Смит, подобно Маколею, писал об изучении истории и был острым критиком других историков, прежде чем сам стал одним из них. Это смелый поступок — приблизить теорию к исполнению и, среди споров о своих принципах и негодования по поводу своей критики, дать возможность проверить свои теории на собственной практике и применить свои собственные каноны к своему исполнению. Это напоминает нам профессора из Кельна, который написал лучшую латинскую поэму нового времени в качестве модели для своих учеников; и автора нападок на «Виргилия» Драйдена, которого Поуп называет «самым честным из критиков», «потому что», говорит Джонсон, «он представил свою собственную версию для сравнения с той, которую осудил». Труд, в котором профессор истории и критик историков учит на собственном примере, не недостоин его теории, в то время как некоторые из его недостатков могут быть объяснены ею.

Момент, который наиболее тесно связывает предыдущие труды г-на Голдвина Смита с его «Историей Ирландии», — это его защита морального кодекса против тех, кто отождествляет моральные законы с физическими, кто считает внешнюю регулярность, с которой совершаются действия, внутренней причиной того, почему они должны быть совершены, и кто полагает, что все законы противостоят свободе. В своем противостоянии этому материализму он в одном отношении заходит слишком далеко, а в другом — недостаточно далеко.

С одной стороны, защищая свободу и мораль, он недостаточно воспринимает духовный элемент; а с другой стороны, он, кажется, боится, что было бы уступкой его антагонистам, если бы он остановился на постоянных законах, посредством которых природа утверждает себя, и на регулярности, с которой подобные причины производят подобные следствия. Однако именно на наблюдении этих законов покоится политическая, социальная и экономическая наука; и именно знанием их руководствуется научный историк при группировке своего материала. В этом он отличается от художника, чей принцип расположения почерпнут из него самого, а не из внешней природы; и от анналиста, у которого нет расположения, поскольку он видит не связь, а последовательность событий. Факты понятны и поучительны — или, другими словами, история демонстрирует истины так же, как и факты, — когда они рассматриваются не просто как следующие друг за другом, а как соответствующие; не просто как случившиеся, а как параллельные. Судьбу Ирландии следует понимать не просто в свете английской и ирландской истории, но и в свете общей истории других завоеваний, колоний, зависимостей и учреждений. В такого рода иллюстрации путем аналогии и контраста г-н Голдвин Смит особенно неудачлив. И не выигрывает Провидение от того, что теряет наука в его трактовке истории. Он отвергает материализм, но ограничивает свой взгляд мотивами и силами, которые являются чисто человеческими.

Католическая церковь получает, следовательно, очень несовершенную оценку из его рук. Ее духовный характер и цель он не может разглядеть за временными инструментами и придатками ее существования; он смешивает авторитет с влиянием, преданность с фанатизмом, власть с силой оружия и оценивает энергию и долговечность католицизма по критериям, столь же материальным, как и у философов, которых он так яростно и так умело опроверг. Большинство протестантских писателей терпят неудачу в одобрении; он терпит неудачу в понимании. Это не столько религиозное чувство делает его несправедливым, сколько образ мышления, который в значительной степени игнорирует сверхъестественное и поэтому исключает справедливую оценку религии в целом и католицизма в частности. Отсюда он несправедлив скорее к природе Церкви, чем к ее действиям. Он скорее карикатурит ее, чем клевещет на нее. Он гораздо менее склонен к искажению фактов и клевете, чем Маколей, но у него менее возвышенное представление об истории и характере католицизма. Как он недооценивает то, что божественно, так у него нет очень высокого стандарта для действий людей, и он либерален в допущении смягчающих обстоятельств. Хотя он никогда не приостанавливает строгость своего морального суждения ввиду цели или результата, он побуждается множеством аргументов смягчить его строгость. В соответствии с теорией, которую он ранее развил, он постоянно судит; и он обсуждает мораль людей и действий гораздо чаще, чем история — у которой есть совсем другие проблемы для решения — либо требует, либо терпит. Де Местр говорит, что в наше время сострадание зарезервировано для виновных. Г-н Голдвин Смит — милосердный судья, чье сострадание обычно возрастает пропорционально величию преступника; и у него есть симпатия к тому, что сделано в грандиозном стиле, которая уравновешивает его ненависть к тому, что сделано неправильно.

Было бы несправедливо судить о представлении автора и его исследовательских способностях по поспешному и популярному произведению. Г-н Голдвин Смит собрал достаточно информации для той цели, для которой он ее использовал, и он не потерпел неудачу из-за недостатка трудолюбия. Тест на солидность — это не количество прочитанного, а способ, которым знания были собраны и использованы. Метод, а не гений, красноречие или эрудиция делает историка. Его можно обнаружить легче всего по использованию им авторитетов. Первый вопрос заключается в том, понимает ли писатель сравнительную ценность источников информации и имеет ли привычку отдавать предпочтение наиболее заслуживающему доверия информатору. Есть некоторые смутные указания на то, что г-н Голдвин Смит не понимает важности этого фундаментального правила. В его инаугурационной лекции, опубликованной два года назад, встречается следующее экстравагантное предложение: «До Революции пыл и суровость Руссо изгнали из хорошего общества легкомыслие и чувственность Вольтера» (с. 15). Этот взгляд — от которого он, по-видимому, отказался, ибо в своей «Истории Ирландии» он говорит нам, что Франция «теперь стала старшей дочерью Вольтера» — он подкрепляет ссылкой на сокращение французской истории, высоко и справедливо ценимое во французских школах, но, как и все сокращения, не основанное на оригинальном знании и обезображенное преувеличением в раскраске. Более того, отрывок, на который он ссылается, был неверно истолкован. В «Истории Ирландии» г-н Голдвин Смит цитирует для характеристики ранних кельтов, без какой-либо достаточной причины, другого французского историка, Мартена, который не имеет большого авторитета, и младшего Тьерри, который не имеет его вовсе. Это момент очень малого веса сам по себе; но пока наш автор не оправдает свое исследование другими трудами, это не в его пользу.

Недостатки исторического искусства г-на Голдвина Смита, его слабая критика, поверхностное знакомство с зарубежными странами, его случайная склонность жертвовать точностью ради риторического эффекта, его отвращение к духовным вещам — все это покрывается одним выдающимся достоинством, которое у человека с такими способностями обещает великие результаты.

Писатели наиболее ученые, наиболее точные в деталях и наиболее здравые в тенденциях часто впадают в привычку, которую нельзя ни вылечить, ни простить, — привычку превращать историю в доказательство своих теорий. Отсутствие определенной дидактической цели — единственная гарантия добросовестности историка. Эту редчайшую добродетель г-н Голдвин Смит обладает в высокой степени. Он пишет, чтобы рассказать истины, которые находит, а не чтобы доказать истины, в которые верит. По характеру и замыслу он в высшей степени правдив и справедлив, хотя и не в равной степени в исполнении. Его откровенность никогда не подводит его, и он никогда не предается своему темпераменту; однако его недостаточное знание общей истории и его грубые представления о Церкви заставили его написать много вещей, которые не соответствуют действительности, и некоторые, которые несправедливы. Предрассудки у всех людей столь раннего происхождения и столь трудны для искоренения, что становятся скорее несчастьем, чем упреком, особенно если они обусловлены невежеством, а не страстью, и если они не имеют своего места в воле. В случае с г-ном Голдвином Смитом они излечимого и безвредного рода. Справедливость его намерений гораздо выше его знаний. Когда он несправедлив, это не от ненависти; где он беспристрастен, это не всегда от обилия его информации. Его предрассудки такого рода, которые его способности и честность со временем неизбежно преодолеют.

Общий результат и мораль его книги превосходны. Он показывает, что земельный вопрос был с самого начала великой трудностью в Ирландии; и он заключает осуждением Государственной церкви и пророчеством о ее приближающемся падении. Слабость Ирландии и вина Англии не скрыты; и автор писал не для того, чтобы разжечь гнев одной нации или смягчить раскаяние другой. Обоим он дает мудрые и государственные советы, которые скоро могут оказаться очень своевременными. Первая американская война была началом освобождения Ирландии, и, возможно, новая американская война завершит работу возрождения, которую начала первая. Соглашаясь, как мы это делаем, с политикой автора и восхищаясь духом его книги, мы не будем пытаться ни подкрепить, ни оспорить его выводы, и мы ограничим наши замечания менее существенными пунктами, в которых он кажется нам неправым.

Есть несколько примеров неточности и небрежности, которые, как бы тривиальны они ни были сами по себе, доказывают, что автор не всегда очень щепетилен, говоря о вещах, которые он не изучал. Пурист, столь строгий, чтобы писать «Kelt» вместо «Celt», не должен называть Меркурия, изначально очень отличающегося от Гермеса персонажа, одним из «легендарных авторов греческой цивилизации» (с. 43); и мы не верим, что кто-либо, прочитавший труды двух примасов, мог бы назвать Брамхолла «низшим двойником Лода» (с. 105). В более возвышенном настроении, и поэтому, по-видимому, с еще большей свободой, г-н Голдвин Смит заявляет, что «славная кровь Оранских едва ли могла течь в жилах низкого гонителя» (с. 123). Кровь Оранских текла в жилах Вильгельма Молчаливого, трижды лицемера, который исповедовал католицизм, пока надеялся сохранить свое влияние при дворе, лютеранство, когда был шанс получить помощь от немецких князей, кальвинизм, когда был вынужден прибегнуть к религии, чтобы возбудить народ против короны, и который преследовал протестантов в Оранже и католиков в Голландии. Это, однако, вещи, не имеющие никакого значения в политической истории Ирландии; но мы обнаруживаем, что расходимся с автором по важному вопросу политической свободы. «Даже высокоцивилизованный кельт Франции, знакомый с теориями политической свободы, кажется почти неспособным поддерживать свободные институты. После момента конституционного правления он возвращается, с предвзятостью, которую фаталист мог бы назвать непреодолимой, к деспотизму в той или иной форме» (с. 18). Предостережение, столь часто высказываемое Берком в его последние годы, бежать от свободы Франции, еще более необходимо сейчас, когда французская свобода предстала в гораздо более соблазнительном свете. Опасность более тонка, когда способные люди путают политические формы с народными правами. Франция никогда не управлялась Конституцией с 1792 года, если под Конституцией понимается определенное правило и ограничение правящей власти. Дело не в том, что французы не смогли сохранить формы парламентского правления, а в том, что эти формы больше не подразумевали свободу, чем слава, которую Империя дважды давала вместо них. Серьезный недостаток нашего автора в том, что он не понял столь существенного различия. Неужели он не читал «Права человека» Тома Пейна? —

Не то чтобы часть правительства была выборной, делает его менее деспотичным, если лица, таким образом избранные, обладают впоследствии, как парламент, неограниченными полномочиями. Выборы в этом случае отделяются от представительства, и кандидаты становятся кандидатами в деспоты. [323]

Наполеон однажды посоветовался с умнейшим из политиков, служивших ему, относительно долговечности некоторых своих институтов. «Спросите себя, — был ответ, — чего бы вам стоило их разрушить. Если бы разрушение не стоило усилий, вы ничего не создали; ибо политически, так же как и физически, только то, что сопротивляется, выдерживает». В 1802 году тот же великий писатель сказал: «Нет ничего более пагубного в монархии, чем принципы и формы демократии, ибо они не оставляют иного выбора, кроме деспотизма и революций». С дополнительным опытом полувека писатель, не уступающий последнему, повторяет в точности ту же идею: —

Из всех обществ в мире теми, которым всегда будет труднее всего навсегда избежать абсолютного правления, будут именно те общества, в которых аристократии больше нет и больше не может быть. [324]

Французский конституционализм был лишь формой, скрывавшей отсутствие самоуправления. Государство было столь же деспотичным при Виллеле или Гизо, как и при любом из Бонапартов. Реставрация окружила себя искусственными образованиями, не имевшими корней в условиях жизни или симпатиях народа; эти образования лишь ослабляли ее, делая непопулярной. Наследственное пэрство было аномалией в стране, не привыкшей к праву первородства, как и возрождение в нации скептиков галликанского союза между Церковью и государством. Июльская монархия, которая была более приспособлена к характеру французского общества и благодаря этому смогла подавить ряд восстаний, в конечном счете была вынуждена в силу своего положения и необходимости самосохранения принять весьма деспотичный характер. После начала строительства укреплений Парижа возникла тенденция, которая при более молодом монархе привела бы к системе, едва отличимой от той, что преобладает сейчас; и в Орлеанском доме есть принцы, чье правление развивало бы принцип демократии способом, не слишком далеким от институтов Второй империи. Именно либерализм, а не деспотизм, противостоит свободе во Франции; и было бы опаснейшим заблуждением полагать, что правительства времен французской Хартии действительно похожи на наше. Существуют государства вообще без парламента, чьи принципы и фундаментальные институты гораздо ближе к нашей системе автономии. Мистер Голдвин Смит видит лишь половину истины, полагая, что во французской нации есть нечто, делающее ее неспособной к свободе; но он не видит, что то, к чему они всегда стремились и чем иногда наслаждались, не является свободой; что их свобода должна уменьшаться по мере достижения их идеала; и что они еще не знакомы с теорией политических прав. При таком ложном представлении о том, что составляет свободу, неудивительно, что он постоянно останавливается на ее связи с протестантизмом и говорит о «политической свободе, которую принес с собой протестантизм» (стр. 120). Подобные фразы могут утешить протестантского читателя книги, губительной для протестантского господства в Ирландии; но поскольку в их поддержку нет аргументов, а сами они странным образом противоречат фактам в контексте, мистер Голдвин Смит прибегает к остроумной уловке, припоминая как можно больше неприглядных историй о католиках. Постоянно повторяется мысль, что, хотя протестанты в Ирландии вели себя очень скверно, это противоречило их принципам и общей практике и объясняется влиянием католиков, чья система естественным образом подталкивала их к тирании и жестокости, тем самым провоцируя ответные меры. Питер Плимли мог бы напомнить мистеру Смиту, что, когда протестантизм действовал по своему усмотрению, он неизменно был враждебен свободе: «Что сделал протестантизм для свободы в Дании, в Швеции, по всему северу Германии и в Пруссии?» — не намного больше, чем демократия во Франции. Поклоннику конституций 1791, 1814 или 1830 годов можно простить, если он не слишком строг к абсолютизму протестантских стран.

Мистер Голдвин Смит ошибается в оценке характера вторжения в Ирландию, поскольку не понял относительного положения цивилизаций двух стран в то время, когда оно произошло. Цивилизация кельтов во многих отношениях была более утонченной, чем цивилизация норманнов. Кельты не относятся к прогрессивным, инициативным расам, а скорее к тем, которые поставляют материал, а не импульс истории, и являются либо стационарными, либо регрессивными. Персы, греки, римляне и тевтонцы — единственные творцы истории, единственные авторы прогресса. Другие расы, обладающие высокоразвитым языком, богатой литературой, умозрительной религией, наслаждающиеся роскошью и искусством, достигают определенной степени культуры, которую они не способны ни передать, ни приумножить. Они являются отрицательным элементом в мире; иногда барьером, иногда инструментом, иногда материалом для тех рас, которым дано созидать и продвигаться вперед. Их существование либо пассивно, либо реакционно и разрушительно, когда, вмешавшись подобно слепым силам природы, они быстро обнаруживают свой нетворческий характер и оставляют другим возможность следовать курсом, на который они указали. Китайцы — народ такого рода. Они долгое время оставались неподвижными и преуспели в том, чтобы исключить влияния общей истории. Так же и индусы; будучи пантеистами, они не имеют собственной истории, но поставляют объекты для торговли и завоеваний. Так же и гунны, чье появление придало внезапный импульс застойному миру. Так же и славяне, которые проявляют себя только в массе и чье влияние можно определить иногда путем добавления импульса активным силам, а иногда путем препятствования прогрессу человечества в силу своей инертности.

К этому классу наций относятся и кельты Галлии. Римские и германские завоеватели не изменили их характер, каким он был описан две тысячи лет назад. У них есть история, но она не их; их природа остается неизменной, их история — это история захватчиков. Революция была возрождением покоренной расы и их реакцией против творений своих господ. Но она была способна лишь разрушать; она не дала жизни ни одной конструктивной идее и не обеспечила долговечности ни одному новому институту; она продемонстрировала миру беспримерную политическую неспособность, о чем возвестил Берк и что проанализировал Токвиль в трудах, являющихся вершинами двух великих литератур.

Кельты этих островов точно так же ждали иностранного влияния, чтобы привести в действие богатое сокровище, которое в их собственных руках не могло принести пользы. Их язык был более гибким, их поэзия и музыка — более богатыми, чем у англо-норманнов. Их законы, если судить по законам Уэльса, демонстрируют общество, в некоторых отношениях весьма культурное. Но, как и у остальной группы наций, к которой они принадлежат, у них не было стимула к действию и прогрессу, который дается осознанием своей роли в судьбе человечества, вдохновением высокой идеи или даже естественным развитием институтов. Их жизнь и литература были бесцельными и расточительными. Не имея ни объединения, ни концентрации, они не имели звезды, которая вела бы их вперед; и превращение рассвета в день значило для них не больше, чем для стад и лесов.

До датских войн и упадка, который святой Бернард описывает в выражениях, которые не следует воспринимать буквально, приведшего к английскому вторжению, в Ирландии, вероятно, было столько же материальной и, безусловно, столько же духовной культуры, сколько в любой другой стране Запада; но не было того, силой чего только и держатся эти вещи, чем только и определяется место наций в истории — не было политической цивилизации. Государство не поспевало за прогрессом общества. Это существенная и решающая неполноценность кельтской расы, столь же заметная среди ирландцев в XII веке, как и среди французов в нашем собственном. Они уступили перед более высокой политической способностью англичан.

Исход вторжения обычно решается этой политической способностью, и последствия завоевания всегда зависят от нее. Подчинение народу с более высокими способностями к управлению само по себе не является несчастьем; для большинства стран это условие их политического прогресса. Греки были более высококультурными, чем римляне, галлы — чем франки; однако в обоих случаях верх брал более высокий политический интеллект. Долгое время англичане, возможно, не имели иного превосходства над ирландцами; но одно это сделало бы завоевание великим благом для Ирландии, если бы не разделение рас. Завоевывающие расы неизбежно приносят с собой свою собственную систему управления, и иного способа внедрить ее не существует. Нация может получить политическое образование только через зависимость от другой. Искусство, литература и наука могут быть переданы завоеванными завоевателю; но управлению можно научить только управляя, следовательно, только правителями; политике можно научиться только в этой школе. Самые нецивилизованные варвары, медленно и несовершенно изучая искусства Рима, сразу же переделывали его законы. Два вида цивилизации, социальная и политическая, совершенно не связаны друг с другом. Любая из них может существовать в высоком совершенстве в одиночку. Политическое устройство растет подобно языку и является частью природы народа, не зависящей от его воли. Одно или другое можно развивать, модифицировать, исправлять; но они не могут быть подорваны или изменены самим народом без акта самоубийства. Органические изменения, если они вообще происходят, должны приходить извне. Революция — это болезнь, безумие, прерывание роста нации, иногда фатальное для ее существования, часто — для ее независимости. В данном случае революция, делая нацию зависимой от других, может стать поводом для нового развития. Но немыслимо, чтобы нация могла произвольно и спонтанно отбросить свою историю, отвергнуть свои традиции, отменить свои законы и правительство и начать новое политическое существование.

Ни опыт веков, ни природа человека не позволяют нам верить, что попытка Франции построить прочное здание на руинах 1789 года, не используя старые материалы, может когда-либо увенчаться успехом, или что она когда-либо сможет выйти из порочного круга последних семидесяти лет, кроме как вернувшись к принципу, который она тогда отвергла, и признав, что если государства хотят жить, они должны сохранять свою органическую связь со своим происхождением и историей, которые являются их корнем и стеблем; что они не являются добровольными творениями человеческой мудрости; и что тщетно трудятся люди, которые хотят построить их, не признавая Бога как творца.

Теоретики, считающие неправильным, чтобы нация принадлежала иностранному государству, таким образом, противоречат закону гражданского прогресса. Этот закон, или, скорее, необходимость, столь же абсолютная, как закон, связывающий общество, — это сила, которая заставляет нас нуждаться друг в друге и позволяет нам получать то, что нам нужно, на условиях не равенства, а господства и подчинения в домашних, экономических или политических отношениях. Политическая теория национальности противоречит исторической нации. Поскольку нация черпает свои идеи и инстинкты управления, так же как свой темперамент и свой язык, от Бога, действующего через влияния природы и истории, эти идеи и инстинкты изначально и по существу присущи ей и неотделимы от нее; они не имеют практической ценности сами по себе, будучи отделенными от способности, которая им соответствует. Национальные качества — это воплощения политических идей. Ни один народ не может получить свое правительство от другого, не получив в то же время и служителей правительства. Работник должен следовать за работой. Такие изменения могут быть достигнуты только путем подчинения иностранному государству или другой расе. Европа видела два великих примера таких завоеваний, растянувшихся на столетия — Римскую империю и расселение варваров на Западе. Именно это придает единство истории Средних веков. Римляне установили всемирную империю, подчинив все страны власти единой силы. Варвары ввели во всех них единую систему права и тем самым стали инструментом вселенской Церкви. Тот же дух свободы, те же представления о государстве пронизывают все Leges Barbarorum и все политические системы, которые они основали в Европе и Азии. Они сильно различаются в окружающих условиях, в состоянии общества, в степени прогресса, почти во всех внешних вещах. Принцип, общий для них всех, заключается в признании свободы Церкви как корпорации и собственника и, в силу принципа самоуправления, в предоставлении религии возможности развивать свое влияние в государстве. Великое переселение, завершившееся норманнскими завоеваниями и крестовыми походами, отдало господство над латинским миром тевтонскому рыцарству, а Церкви — ее подобающее место. Все остальные страны погрузились в деспотизм, в раскол и, наконец, в варварство под властью татар или турок. Союз между тевтонскими расами и Святым Престолом основывался на их политических качествах больше, чем на их религиозном рвении. В Новое время самые благочестивые католики часто тиранили Церковь. В Средние века ее свобода часто была обеспечена и уважаема там, где ее духовным предписаниям повиновались меньше всего.

Рост феодальной системы, совпавший с общим упадком нравов, привел в XI веке к новым усилиям Церкви по сохранению своей свободы. Святой Престол был избавлен от римских фракций величайшим из императоров, и череда немецких пап начала великую реформу. Другие государи не желали подчиняться власти императорских ставленников, и короли Франции и Кастилии проявили признаки сопротивления, в котором их поддерживала ересь Беренгария. Поведение Генриха IV избавило Церковь от покровительства Империи, в то время как норманны защищали ее от галликанских тенденций и феодальной тирании. На Сицилии норманны согласились держать свою власть от Папы; а в Нормандии Беренгарий нашел успешного противника, а король Франции — вассала, который заставил его отказаться от своих замыслов. Капеллан Завоевателя описывает его правление в выражениях, которые показывают, как удивительно оно соответствовало условиям, требуемым Церковью. Он говорит нам, что Вильгельм установил в Нормандии поистине христианский порядок; что каждая деревня, город и замок пользовались своими привилегиями; и что, в то время как другие государи либо запрещали возведение церквей, либо захватывали их пожертвования, он оставлял своим подданным свободу делать благочестивые дары. В его правление и благодаря его поведению слово «бигот» перестало быть термином порицания и стало означать то, что мы сейчас назвали бы «ультрамонтанским». Он был первым из тех норманнов, которых Святой Престол призвал исправить то, что выродилось, и обновить приходящие в упадок государства Севера.

Там, где Церковь обращалась к обращению рас чисто тевтонского происхождения, как в Скандинавии, ее миссионеры достигали цели. В других странах, как в Польше и Венгрии, политическая зависимость от Империи была каналом и защитой ее влияния. Норманнское завоевание Англии и Ирландии отличается от всех них. На обоих островах вера свободно проповедовалась, принималась и сохранялась. Правители и народ были католиками. Последний саксонский король, умерший до Завоевания, был святым. Последний архиепископ Дублина, назначенный до вторжения, был святым. Ни одно из вторжений нельзя объяснить просто деморализацией духовенства или духовной нищетой народа.

Католицизм распространяется среди наций не только как доктрина, но и как институт. «Церковь, — говорит мистер Голдвин Смит, — это не бесплотный дух, а дух, воплощенный в человеческом обществе». Ее учение направлено на внутреннего человека и ограничено социальным порядком; но ее дисциплина затрагивает политический. Она не может постоянно игнорировать действия и характер государства или избегать его внимания. В то время как она проповедует подчинение властям, установленным Богом, ее природа, а не ее интерес, заставляет ее оказывать на них невольное влияние. Ревность, столь часто проявляемая правительствами, не лишена оснований, ибо свободное действие Церкви является проверкой свободной конституции государства; и без такой свободной конституции неизбежно последуют либо преследования, либо революция. Между устоявшейся организацией католицизма и любой формой произвольной власти существует несовместимость, которая должна закончиться конфликтом. В государстве, которое не обладает гарантией власти или свободы, Церковь должна либо бороться, либо уступить. Поскольку власть и свобода, условия ее существования, могут быть получены только через посредство определенных наций, она зависит от помощи этих наций. Религия сама по себе не может цивилизовать людей или обеспечить свое собственное завоевание. Она способствует цивилизации там, где имеет власть; но она не имеет власти там, где ее путь не подготовлен. Ее цивилизующее влияние в основном косвенное и действует через ее нужды и потребности так же, как и через полноту ее идей. Так христианство распространяется с помощью светской власти, полагаясь не на победы христианского оружия, а на прогресс институтов и идей, которые гармонируют с церковной свободой. Следовательно, те, кто наиболее активно служил интересам Церкви, не всегда были теми, кто был наиболее верен ее доктринам. Работу, которую готы и франки проделали на континенте Европы, норманны пришли проделать в Англии, где она была проделана ранее, но потерпела неудачу, и в Ирландии, куда не проникали ни римские, ни германские влияния.

Таким образом, теория национальности, неизвестная католическим векам, несовместима как с политическим разумом, так и с христианством, которое требует господства расы над расой и чей путь был выпрямлен двумя вселенскими империями. Миссионер может в своем преданном рвении опередить прогресс торговли или оружия; но семя, которое он сажает, не пустит корни, не будучи защищенным теми идеями права и долга, которые впервые пришли в мир с племенами, разрушившими цивилизацию древности и чьи потомки в наши дни несут эти идеи в каждый уголок мира. Было так же невозможно реализовать в Ирландии средневековые представления о церковной свободе без великой политической реформы, как положить конец распаду общества и распрям принцев без власти верховного господина.

Есть один институт тех дней, которому мистер Голдвин Смит не воздал должного.

Излишне говорить, что эрик, или денежная компенсация за кровь вместо смертной или иного наказания, которую санкционировал брегонский закон, является упреком всем примитивным кодексам, и ни одному из них. Это первый шаг от произвола дикой мести к упорядоченному правосудию регулярного закона (стр. 41).

Денежная компенсация за кровь относится к продвинутому периоду определенной и регулярной уголовной юриспруденции. В низшей форме гражданского общества, когда государство еще не отделено от семьи, семья вынуждена защищать себя; и единственной защитой общества является вендетта. Это частное право на самооборону в сочетании с общественной обязанностью наказания, а потому не только привилегия, но и обязательство. Вся семья обязана отомстить за обиду; но долг лежит прежде всего на наследнике. Старшинство в должности мстителя естественным образом связано с первым правом на наследство; и наследование имущества определяется законом мести. Это ведет как к первородству, поскольку старший сын, скорее всего, будет способен наказать преступника; так и, по той же причине, к модификациям первородства, путем предпочтения брата внуку, а мужской линии — женской. Практика, которая кажется варварской, является, таким образом, одним из оснований цивилизации и источником некоторых тонкостей права. В этом состоянии общества нет различия между гражданским и уголовным правом; обида рассматривается как частная неправда, а не, как считает религия, грех, или, как считает государство, преступление.

Нечто очень похожее происходит в феодальном обществе. Здесь все бароны были фактически равны друг другу и не имели начальника, который мог бы наказать их за преступления или отомстить за их обиды. Поэтому они были вынуждены добиваться безопасности или возмещения, подобно суверенам, силой оружия. То, чем является война среди государств, тем является распря в феодальном обществе, а кровная месть в обществах, еще не созревших до государств — заменой фиксированного отправления правосудия.

Принятие этой обязанности государством начинается с признания актов, совершенных против самого государства. Сначала только политические преступления караются общественным наказанием; частные обиды не требуют общественного искупления, а только удовлетворения пострадавшей стороны. Это проявляется в своей самой рудиментарной форме в lex talionis. Общество требует, чтобы наказание налагалось государством, чтобы предотвратить постоянные беспорядки. Если пострадавшая сторона могла быть удовлетворена, а ее долг выполнен без причинения преступнику вреда, соответствующего тому, что он совершил, общество, очевидно, выигрывало. Сначала принимать или отказываться от удовлетворения было делом добровольным; впоследствии это стало обязательным.

Там, где собственность была настолько ценной, что ее потеря каралась жизнью или конечностью вора, а посягательства на собственность становились вопросом жизни и смерти, вскоре последовало, что вред жизни мог стать вопросом оплаты. Искупить грабеж смертью и искупить убийство уплатой штрафа — это коррелятивные идеи. На практике этот обычай часто сказывался с варварским неравенством против тех, кто был слишком беден, чтобы купить прощение; но в остальном он был справедливым и гуманным по принципу, и его обычно поощряла Церковь. Ибо в ее глазах преступник был виновен в акте, в котором ему необходимо было покаяться; это заставляло ее желать не его уничтожения, а его обращения. Поэтому она пыталась спасти его жизнь и положить конец мести, увечьям и рабству; и для всего этого альтернативой была компенсация. Эту цель служило право убежища. Церковь выдавала беглеца только при условии, что его жизнь и личность будут пощажены в обмен на законный штраф, который она часто платила за него сама. «Concedatur ei vita et omnia membra. Emendat autem causam in quantum potuerit», — гласит закон Карла Великого, изданный в 785 году, когда влияние религии на законодательство было наиболее мощным в Европе.

Ни одна идея не встречается в работе, которую мы рецензируем, чаще, чем идея о преследующем характере католической Церкви; она используется как постоянное оправдание карательных законов в Ирландии:—

«Когда католики корчатся от этой несправедливости, пусть они обратят свои взоры к истории католических стран и вспомнят, что, пока католическая Церковь была лишена своих пожертвований и обречена на политическую деградацию протестантскими гонителями в Ирландии, протестантские церкви были истреблены огнем и мечом католическими гонителями во Франции, Австрии, Фландрии, Италии и Испании» (стр. 92). Он говорит о католицизме как о «религии, которую все протестанты считали идолопоклоннической и знали по страшному опыту как преследующую» (стр. 113). «Было бы несложно указать на преследующие законы, более кровавые, чем эти. Испания, Франция и Австрия сразу же дадут яркие примеры... То, что преследование было пороком эпохи, а не только конкретной религии, что оно позорило протестантизм так же, как и католицизм, — это правда. Но никто, кто читает религиозную историю Европы с открытым умом, не может не заметить, что преследования, проводимые протестантами, были гораздо менее кровавыми и менее масштабными, чем те, что проводились католиками; что они чаще были оправданы как акты возмездия; что они возникали скорее из политической тревоги, а не из духа религии; и что характер их авторов быстрее поддавался растущему влиянию гуманности и цивилизации» (стр. 127, 129).

Все эти аргументы — заблуждения; но поскольку утверждения в то же время полны ошибок, мы считаем, что автор неправ, потому что он не изучил вопрос, а не потому, что он намеревался исказить его. Тот факт, что он не отличает друг от друга различные виды и поводы преследований, доказывает, что он совершенно невежественен в вещах, с которыми это связано.

Преследование — это порок определенных религий и несчастье определенных стадий политического общества. Это ресурс, с помощью которого государства, которые были бы подорваны религиозной свободой, избегают более опасной альтернативы введения религиозных ограничений. Исключение части общества по причине ее веры из полной выгоды закона является опасностью и недостатком для любого государства, насколько бы высокоорганизованной ни была его конституция. Но фактическое существование религиозной партии, отличающейся по вере от большинства, опасно только для очень несовершенно организованного государства. Ограничения — это всегда опасность. Множественность религий опасна только для государств низшего типа. Путем преследований они избавляются от специфической опасности, которая им угрожает, не вовлекая себя в систему, которая является повсеместно плохой. Преследование естественным образом возникает в определенный период прогресса общества, до того, как более гибкая и всеобъемлющая система была введена тем прогрессом религии и цивилизации, благодаря которому католицизм постепенно проникает во враждебные страны, а христианские державы приобретают господство над неверными народами. Таким образом, это знак эпохи в политической, религиозной и интеллектуальной жизни человечества, и он исчезает вместе со своей эпохой и с продвижением воинствующей Церкви в ее католическом призвании. Нетерпимость к инакомыслию и нетерпеливость к противоречиям — характеристика юности. Те, у кого нет знания истины, лежащей в основе противоположных мнений, и нет опыта их последующей силы, не могут поверить, что люди искренни в их отстаивании. На определенной точке умственного роста терпимость подразумевает безразличие, а нетерпимость неотделима от искренности. Таким образом, нетерпимость, сама по себе являющаяся дефектом, становится в этом случае достоинством. Опять же, хотя политические условия нетерпимости принадлежат юности и незрелости наций, мотивы нетерпимости могут в любое время быть справедливыми, а принцип — высоким. Ибо теория религиозного единства основана на самом возвышенном и истинном взгляде на характер и функцию государства, на восприятии того, что его конечная цель не отличается от цели Церкви. В языческом государстве они были отождествлены; в христианском мире цель остается той же, но средства — иные.

Государство стремится к вещам иной жизни лишь косвенно. Его курс идет параллельно курсу Церкви; они не сходятся. Прямая подчиненность государства религиозным целям подразумевала бы деспотизм и преследование точно так же, как языческое верховенство гражданской власти над религиозной. Сходство цели требует гармонии в принципах и создает решительный антагонизм между государством и религиозным сообществом, чей характер находится в полном противоречии с ним. С такими религиями нет возможности примирения. Государство должно быть в открытой войне с любой системой, которая, как оно видит, помешает ему выполнять свои законные обязанности. Опасность, следовательно, заключается не в доктрине, а в практике. Но для языческого и средневекового государства опасность была в доктрине. Христиане были лучшими подданными императора, но христианство действительно подрывало фундаментальные институты Римской империи. В младенчестве современных государств гражданская власть требовала всей помощи, которую могла дать религия, чтобы утвердиться против беззакония варварства и феодального распада. Существование государства в то время зависело от силы Церкви. Когда в XIII веке Империя отказалась от этой поддержки и начала войну против Церкви, она сразу же распалась на множество мелких суверенитетов. В тех случаях преследование было самообороной. Его ошибочно защищали как абсолютный, а не как условный принцип; но такой принцип был ложным лишь постольку, поскольку ложна современная теория религиозной свободы. Одно было неверным обобщением из истинного характера государства; другое — верным выводом из ложного представления о государстве. Сказать, что из-за союза между Церковью и государством правильно преследовать, означало бы осудить всякую терпимость; а сказать, что цели государства не имеют ничего общего с религией, означало бы осудить всякое преследование. Но преследование и терпимость одинаково верны в принципе, если рассматривать их политически; только одно принадлежит к более высокоразвитой цивилизации, чем другое. В один период терпимость разрушила бы общество; в другой — преследование фатально для свободы. Теория нетерпимости неверна, только если она основана исключительно на религиозных мотивах; но даже тогда практика ее не обязательно заслуживает порицания. Она противостоит христианскому духу так же, как рабство противостоит ему. Церковь не запрещает ни нетерпимость, ни рабство, хотя по мере того, как ее влияние расширяется, а цивилизация продвигается, оба постепенно исчезают.

Единство и свобода — единственные законные принципы, на которых может быть урегулировано положение Церкви в государстве, но расстояние между ними неизмеримо, а переход чрезвычайно труден. Перейти от религиозного единства к религиозной свободе — значит совершить полный переворот в характере государства, изменение во всем духе законодательства и еще большую революцию в умах и привычках людей. Столь великое изменение редко происходит сразу. Закон естественным образом следует за состоянием общества, которое не меняется внезапно. Промежуточная стадия от единства к свободе, компромисс между терпимостью и преследованием — это распространенное, но иррациональное, тираническое и неразумное устройство. Праздно говорить о вине преследования, если мы не различаем различные принципы, на основе которых государство может относиться к религиозному инакомыслию. Исключение других религий — система Испании, Швеции, Мекленбурга, Гольштейна и Тироля — разумна в принципе, хотя практически несостоятельна в нынешнем состоянии европейского общества. Система изгнания или принудительного соответствия, принятая Людовиком XIV и императором Николаем, не защитима ни по религиозным, ни по политическим основаниям. Но система, примененная к Ирландии, которая использует религиозные ограничения для целей политического угнетения, стоит особняком в своем одиноком позоре среди преступлений и безумств правителей людей.

Приобретение реальной определенной свободы — очень медленный и запоздалый процесс. Великая социальная независимость, которой наслаждались в ранние периоды национальной истории, — это еще не политическая свобода. Государство еще не развило свою власть и не приняло на себя функции управления. Следует период, когда все действия общества поглощаются правящей силой, когда произвол ранних времен ушел, а свободы более зрелого возраста еще не приобретены. Эти свободы — продукт долгого конфликта с абсолютизмом и постепенного развития, которое, устанавливая определенные права, возрождает в позитивной форме негативную свободу несформированного общества. Цель и результат этого процесса — организация самоуправления, замена силы правом, власти — авторитетом, необходимости — долгом, а физического отношения между правительством и народом — моральным. Пока эта точка не достигнута, религиозная свобода — аномалия. В государстве, которое обладает всей властью и всем авторитетом, нет места для автономии религиозных сообществ. Поэтому такие государства не только отказывают в свободе совести, но и лишают привилегированную Церковь церковной свободы. Принципы религиозного единства и свободы настолько противоположны, что ни одно современное государство не отказывало одновременно в терпимости и не допускало свободы для своей установленной Церкви. И то, и другое неестественно в государстве, которое отвергает самоуправление, единственную надежную основу всякой свободы, будь то религиозная или политическая. Ибо религиозная свобода основана на политической свободе; нетерпимость, следовательно, является политической необходимостью против всех религий, которые угрожают единству веры в государстве, которое не является свободным, и в любом государстве против тех религий, которые угрожают его существованию. Абсолютная нетерпимость принадлежит абсолютному государству; особое преследование может быть оправдано особыми причинами в любом государстве. Все средневековое преследование относится к последнему виду, ибо секты, против которых оно было направлено, были революционными партиями. Государство на самом деле защищало не свое религиозное единство, а свое политическое существование.

Если бы католическая Церковь была естественным образом склонна к преследованиям, она преследовала бы во всех случаях одинаково, когда не было интереса, кроме ее собственного. Вместо того чтобы адаптировать свое поведение к обстоятельствам и принимать теории в соответствии с характером времени, она разработала бы последовательную теорию из своей собственной системы и была бы наиболее суровой, когда она была наиболее свободна от внешних влияний, от политических целей или от временных или национальных предрассудков. Она навязала бы общее правило поведения в разных странах в разные эпохи, вместо того чтобы подчиняться требованиям каждого времени и места. Ее собственное правило поведения никогда не менялось. Она считает преступлением покинуть ее, а не быть вне ее. Апостат, который возвращается к ней, несет епитимью за свое отступничество; еретик, который обращается, не несет епитимьи за свою ересь. Суровость против тех, кто находится вне ее паствы, противоречит ее принципам. Преследование противоречит природе вселенской Церкви; оно свойственно национальным Церквам.

В то время как католическая Церковь своим прогрессом в свободе естественным образом стремится подтолкнуть развитие государств за пределы сферы, где они все еще обязаны сохранять единство религии, и в то время как она распространяется на государства всех степеней развития, протестантизм, который принадлежит к определенной эпохе и состоянию общества, который не претендует на универсальность и который зависит от политической связи, рассматривает преследование не как случайность, а как долг.

Везде, где преобладал протестантизм, нетерпимость становилась принципом государства и провозглашалась в теории даже там, где протестанты были в меньшинстве и где теория служила оружием против них самих. Реформация сделала ее общим законом не только против католиков в порядке самообороны или возмездия, но и против всех, кто не соглашался с реформатскими доктринами, с которыми она обращалась не как с врагами, а как с преступниками — против протестантских сект, против социниан и против атеистов. Это было не право, а долг; ее целью было отомстить Богу, а не сохранить порядок. Нет аналогии между преследованием, которое сохраняет, и преследованием, которое атакует; или между нетерпимостью как религиозным долгом и нетерпимостью как необходимостью государства. Реформаторы единодушно объявляли преследование обязанностью гражданской власти; и протестантские правительства повсеместно действовали согласно их предписаниям, пока скептицизм не избежал применения карательных законов и не осудил их дух.

Несомненно, в интересах своей религии они действовали мудро. Свобода не более решительно является естественным состоянием католицизма, чем нетерпимость — протестантизма; который с помощью преследований преуспел в утверждении себя в странах, где он не имел корней в привязанностях народа, и в сохранении себя от внутренних разделений, которые следуют за свободным исследованием. Терпимость была одновременно причиной и следствием его упадка. Католическая Церковь, с другой стороны, поддерживала средневековое государство религиозным единством и спасла себя в современном государстве религиозной свободой. Больше не будучи вынужденной разрабатывать теории в оправдание системы, навязанной ей требованиями полуорганизованных обществ, она получила возможность вернуться к политике, более соответствующей ее природе и ее самым почтенным традициям; и принцип свободы уже вернул ей многое из того, что отнял принцип единства. Это было не так, как воображает наш автор (стр. 119), что она была грозной благодаря защите Людовика XIV; и неправда, что вследствие потери светских владений «холод смерти собирается вокруг сердца великой теократии» (стр. 94); и не то, что «видимый упадок папства» близок, потому что оно больше не владеет «более эффективным оружием великих католических монархий» (стр. 190).

Тот же призыв к силе, те же принципы нетерпимости, которые изгнали католицизм из протестантских стран, породили в католических странах рост неверия. Революции 1789 года во Франции и 1859 года в Италии свидетельствуют об опасности практики, которая требует для своей поддержки доктрин другой религии или обстоятельств другой эпохи. Не до тех пор, пока Церковь не потеряла те опоры, в которых мистер Голдвин Смит видит секрет ее силы, она восстановила свою эластичность и свою экспансивную энергию. Католики, возможно, узнали эту истину поздно, но протестантам, по-видимому, еще предстоит ее узнать.

В одном пункте мистер Голдвин Смит не так уж далек от взглядов оранжевой партии. Он действительно думает, что Церковь больше не опасна, и поэтому не хотел бы, чтобы с католиками плохо обращались; но это объясняется не ее достоинствами, а ее слабостью.

Папы могли бы сейчас быть столь же склонны, как и всегда, если бы у них была власть, встать между протестантским государством и верностью его подданных (стр. 190).

Мистер Смит, кажется, думает, что Папы претендуют на ту же власть над правителями протестантского государства, которой они ранее обладали над принцами католических стран. Однако эта политическая власть Святого Престола никогда не была всеобщим правом юрисдикции над государствами, а была особым и позитивным правом, которое в настоящее время столь же абсурдно порицать, как и бояться или сожалеть о нем. Прямо она распространялась только на территории, которые находились в феодальном владении Папы, как сицилийская монархия. В остальном власть была косвенной, не политической, а религиозной, и ее политические последствия были обусловлены законами страны. Католические страны не стали бы подчиняться королю не их вероисповедания, так же как протестантские страны, Англия, например, или Дания. Это столь же естественно и неизбежно в стране, где все население одной религии, сколь искусственно и несправедливо в стране, где не существует никакого религиозного единства и где такой закон мог бы заставить суверена быть религии меньшинства.

Во всяком случае, никто, кто считает разумным, что любой принц, отказавшийся от установленной Церкви, должен лишиться английского престола, не может жаловаться на закон, который заставлял суверена быть религии не большинства, а всех своих подданных. Идея о том, что Папа встает между государством и верностью его подданных, — это простое недоразумение. Инструментом его власти является закон, а закон находится в государстве. Папа мог вмешаться, следовательно, только между государством и тем, кто занимает трон; и его вмешательство приостанавливало не долг повиновения, а право управления. Линия, по которой проходил его приговор, отделяла не подданных от государства, а суверена от других властей. Он был адресован нации, политически организованной против главы организма, а не массе отдельных подданных против установленных властей. То, что такая власть была несовместима с современным понятием суверенитета, — правда; но также правда, что это понятие столь же противоречит природе церковной власти, как и гражданской свободе. Римская максима, princeps legibus solutus, не могла быть допущена Церковью; и абсолютный принц не мог быть должным образом наделен в ее глазах святостью власти или защищен долгом подчинения. Моральная, а à fortiori духовная власть движется и живет только в атмосфере свободы.

Есть, однако, две вещи, которые следует рассмотреть в объяснение ошибки, в которую впали наш автор и многие другие. Закон следует за жизнью, но не в равном темпе. Наступает время, когда он перестает соответствовать существующему порядку вещей и встречает непреодолимое препятствие в новом обществе. Осуществление средневековой власти Пап основывалось на религиозном единстве государства и не имело основы в разделенном сообществе. В период перехода было нелегко сказать, когда произошло изменение и в какой момент старая власть потеряла свою эффективность; никто не мог предвидеть ее провала, и она оставалась законным и признанным средством предотвращения изменений. Соответственно, она дважды была опробована во время религиозных войн, во Франции с успехом, в Англии с катастрофическими последствиями. Это всеобщее правило, что право не отдается до тех пор, пока не доказана необходимость его сдачи. Но реальная трудность возникает не из способа, которым осуществлялась власть, а из того, как ее защищали. Средневековые писатели привыкли обобщать; они игнорировали конкретные обстоятельства и, как правило, были невежественны в привычках и идеях своей эпохи. Живя в монастыре и пишучи для школы, они были незнакомы с политикой и институтами вокруг них и искали свои авторитеты и примеры в древности, в спекуляциях Аристотеля и максимах гражданского права. Они придавали своим политическим доктринам столь абстрактную форму и приписывали им столь универсальное применение, как современные абсолютисты или более недавние либералы. Настолько они не обращали внимания на разницу между древними временами и своими собственными, что еврейские хроники, греческие законодатели и римский кодекс поставляли им безразлично правила и примеры; они не могли представить, что однажды возникнет новое положение вещей, в котором их теории станут совершенно устаревшими. Их определения права и закона абсолютны в крайности и часто кажутся не допускающими никаких оговорок. Отсюда их характер по существу революционен, и они противоречат как авторитету закона, так и безопасности свободы. Именно на этом противоречии основано общее представление об опасности церковных притязаний. Но люди, которые тревожатся из-за тона средневековых притязаний, судят их с теорией столь же абсолютной и чрезмерной. Ни один человек не может справедливо осуждать воображаемые притязания в Церкви XIX века, кто не понимает, что права, которые сейчас невозможны, могли быть разумными и законными в дни, когда они действительно осуществлялись.

Рвение, с которым мистер Голдвин Смит осуждает ирландский истеблишмент и политику господства, тем более похвально, что он не имеет представления о степени несправедливости, заключенной в них.

Государственная Церковь Ирландии, однако, какой бы аномальной и даже скандальной ни была ее позиция как Церкви доминирующего меньшинства, поддерживаемой силой посреди враждебного народа, в действительности не основывается на принципе, отличном от принципа других государственных Церквей. Чтобы оправдать существование любой государственной Церкви, должно быть принято как аксиома, что государство является судьей религиозной истины; и что оно обязано навязать своим подданным, или, по крайней мере, потребовать от них как от сообщества поддерживать религию, которую оно считает истинной (стр. 91).

Никакой такой аналогии в действительности не существует, как здесь предполагается. Существует большая разница между ирландским и английским истеблишментом; но даже последний не имеет сходства в принципе с католическими истеблишментами континента.

Фундаментальное различие заключается в том, что в одном случае религия народа принимается государством, в то время как в другом государство навязывает религию народу. Для политического оправдания католических истеблишментов требуется не более чем теория о том, что справедливо, чтобы религия страны была представлена в ее правительстве и защищена им. Это очевидно и повсеместно верно; ибо моральная основа, которую требуют человеческие законы, может быть получена только из влияния, которое изначально было религиозным, а также моральным. Единство морального сознания должно быть основано на предшествующем единстве духовной веры. Согласно этой теории, характер нации определяет формы государства. Следовательно, это теория, совместимая со свободой. Но протестантские истеблишменты, согласно определению нашего автора, которое применимо к ним и только к ним, основываются на противоположной теории, что воля государства независима от состояния сообщества; и что оно может, или даже должно, навязать нации веру, которая может быть верой меньшинства, а в некоторых случаях была верой одного лишь суверена. Согласно католическому взгляду, правительство может сохранять в своих законах и своей властью религию сообщества; согласно протестантскому взгляду, оно может быть обязано изменить ее. Правительство, которое имеет власть изменить веру своих подданных, должно быть абсолютным в других вещах; так что одна теория столь же благоприятна для тирании, сколь другая противоположна ей. Защитой католической системы Церкви и государства, в отличие от протестантской, была та самая власть, которую Святой Престол использовал, чтобы помешать суверену изменить религию народа, низлагая его, если он сам отступал от нее. В большинстве католических стран Церковь предшествовала государству; некоторым она помогла сформироваться; все она способствовала поддержанию. По всей Западной Европе католицизм был религией жителей до того, как были основаны новые монархии. Захватчики, которые стали доминирующей расой и архитекторами новой системы государств, рано или поздно были вынуждены, чтобы сохранить свое господство, отказаться от своей языческой или арианской религии и принять общую веру подавляющего большинства народа. Связь между Церковью и государством была, следовательно, естественным, а не произвольным институтом; результатом подчинения правительства народному влиянию и средством, с помощью которого это влияние увековечивалось. Ни одно католическое правительство никогда не навязывало католический истеблишмент протестантскому сообществу и не разрушало протестантский истеблишмент. Даже отмена Нантского эдикта, величайшая несправедливость, когда-либо причиненная протестантским подданным католического государства, не выдержит никакого сравнения с установлением религии меньшинства. Это гораздо большая несправедливость, чем самое суровое преследование, потому что преследование может быть необходимым для сохранения существующего общества, как в случае с ранними христианами и альбигойцами; но государственная Церковь может быть оправдана только согласием нации. Во всех остальных случаях это большая социальная опасность и неотделима от политического угнетения.

Взгляд мистера Голдвина Смита ограничен протестантским горизонтом. Ирландский истеблишмент имеет одну общую черту с другими протестантскими истеблишментами — то, что он является творением государства и инструментом политического влияния. Все они были навязаны нации государственной властью, иногда против воли народа, иногда против воли Короны. С помощью военной силы и карательных законов государство стремилось обеспечить, чтобы установленная Церковь не была религией меньшинства. Но в Ирландии истеблишмент был введен слишком поздно — когда протестантизм исчерпал свою экспансивную силу и привлекательность его доктрины больше не помогала усилиям гражданской власти. Его положение было ложным с самого начала и вынуждало его прибегать к преследованиям и официальному прозелитизму, чтобы положить конец аномалии. Поэтому, в то время как во всех случаях протестантизм становился государственной Церковью путем осуществления власти, тиранической по своей сути и возможной только при абсолютизме правящей силы, в Ирландии тирания его института увековечивалась в системе, с помощью которой он поддерживался, и в насилии, с которым он был введен; и эта тирания продолжается на протяжении всего его существования. Это религия меньшинства, церковь чуждого государства, причина страданий и беспорядков, инструмент, творение и памятник завоевания и тирании. Она не имеет ничего общего с католическими истеблишментами и ни одного из тех качеств, которые в англиканской Церкви отчасти искупают вину ее происхождения. Это, однако, не единственный пункт, в котором наш автор ошибся относительно специфического и огромного характера бед Ирландии.

С несправедливостью, которая обычно сопровождает его исторические параллели, он сравнивает политику оранжевой фракции с политикой якобинцев во Франции.

Жестокость якобинцев была в некоторой степени искуплена их фанатизмом. Их цели не были целиком эгоистичными. Они убивали аристократов не только потому, что ненавидели и боялись их, но и потому, что в своем безумии воображали, будто те стоят на пути к социальному и политическому тысячелетнему царству, которое, согласно Руссо, ожидало принятия человечеством (с. 175).

Никакое сравнение не может быть более несправедливым, чем то, которое ставит в один ряд безжалостный фанатизм идеи и жестокость, продиктованную эгоистическим интересом. Эпоха террора — одно из самых зловещих событий в истории, поскольку она стала закономерным результатом самого простого и наиболее приемлемого принципа Революции; она спасла Францию от коалиции и была величайшей из когда-либо предпринятых попыток силой придать обществу форму, гармонирующую с умозрительной формой правления. Объяснение, которое рассматривает личный интерес как главный мотив, а прочие элементы считает лишь дополняющими его, нелепо и неадекватно.

Террор Робеспьера был порожден теорией равенства, которая была не просто страстью, а политической доктриной и одновременно национальной необходимостью. Политические философы, которые со времен Гоббса выводят государство из общественного договора, неизбежно исходят из того, что договаривающиеся стороны были равны между собой. Следовательно, по природе своей все люди обладают равными правами и правом на равенство. Введение гражданской власти и частной собственности привнесло в мир неравенство. Это противоречит состоянию и правам естественного порядка. Писатели XVIII века приписывали этому обстоятельству беды и страдания общества. Во Франции крах государственных финансов и нищета низших сословий были поставлены в вину тем классам, чья собственность была освобождена от налогообложения. Попытки сменявших друг друга министров — Тюрго, Неккера и Калонна — сломить привилегии аристократии и духовенства были сорваны сопротивлением старого общества. Правительство пыталось спастись, добиваясь уступок от нотаблей, но безуспешно, и тогда великая реформа, которую государство оказалось не в силах осуществить, была проведена народом. Уничтожение аристократического общества, которое абсолютная монархия не смогла реформировать, стало целью и триумфом Революции; а Конституция 1791 года провозгласила всех людей равными и лишила всякую привилегию санкции закона.

Эта система давала лишь равенство в гражданских правах, политическое равенство, подобное тому, что уже существовало в Америке; но она не предусматривала защиты от существования или роста тех социальных неравенств, которые могли повлиять на распределение политической власти. Однако теория естественного равенства человечества понимает равные права как права на равные блага в государстве и требует не только абстрактного равенства прав, но и позитивного равенства власти. Различия в положении, вызванные цивилизацией, были настолько неприемлемы в глазах этой школы, что Руссо писал искренние оправдания естественного общества и осуждал весь социальный уклад Европы как искусственный, неестественный и чудовищный. Его последователи стремились разрушить дело истории и влияние прошлого, чтобы установить естественный, разумный порядок вещей, который поставил бы всех людей на равный уровень, который не позволило бы нарушить никакое неравенство богатства или образования. Таким образом, в революционной партии существовало два мнения. Те, кто сверг монархию, установил республику и начал войну, довольствовались обеспечением политического и юридического равенства и желали оставить нации возможность пользоваться теми преимуществами, которые фортуна распределяет неравномерно. Но последовательные сторонники равенства требовали, чтобы ничто не могло возвысить одного человека над другим. Жирондисты желали сохранить свободу, образование и собственность; но якобинцы, которые считали, что абсолютное равенство должно поддерживаться деспотизмом правительства над народом, более верно истолковали демократические принципы, общие для обеих партий; и, к счастью для своей страны, они одержали верх над своими нелогичными и нерешительными противниками. «Когда революционное движение было уже установлено, — говорит де Местр, — только якобинство могло спасти Францию».

Через три недели после падения жирондистов французскому народу была представлена Конституция 1793 года, установившая чисто идеальную демократию. Ее принятие в точности совпадает с верховенством Робеспьера в Комитете общественного спасения и с началом эпохи террора. Опасность вторжения сделала новую тиранию возможной, но политическая доктрина якобинцев сделала ее необходимой. Робеспьер объясняет эту систему в своем докладе о принципах политической морали, представленном Конвенту в момент его величайшего могущества:—

Если принцип народного правительства в мирное время — добродетель, то его принцип во время революции — добродетель и террор вместе: добродетель, без которой террор пагубен; террор, без которого добродетель бессильна. Террор — это не что иное, как быстрое, суровое, непреклонное правосудие; следовательно, он является продуктом добродетели. Это не столько принцип сам по себе, сколько следствие универсального принципа демократии в его применении к неотложным нуждам страны.

Это совершенно верно. Зависть, месть, страх были мотивами, которыми людей побуждали или позволяли им участвовать в управлении такой системой; но ее введение было делом не страсти, а неизбежным результатом доктрины. Демократическая Конституция требовала поддержки насилием не только против иностранных армий, но и против состояния общества и самой природы вещей. Армия не могла стать ее инструментом, поскольку правители были гражданскими лицами и боялись превыше всего влияния военных офицеров в государстве. Офицеров часто арестовывали и осуждали как предателей, вынуждая искать спасения в измене, за ними следили и их контролировали члены Конвента. В отсутствие военного деспотизма единственным ресурсом оставался революционный трибунал.

Та же теория первоначального естественного состояния, из которой выводился принцип равенства, также учила людей, где они могут найти эталон равенства; поскольку цивилизация посредством гражданской власти, образования и богатства была источником разложения, чистота добродетели должна была находиться в тех классах, которые были наименее подвержены этим разрушительным причинам. Те, кто был наименее затронут искушениями цивилизованного общества, оставались в естественном состоянии. Таково было определение нового понятия народа, которое стало мерилом добродетели и равенства. Демократическая теория требовала, чтобы вся нация была низведена до уровня низших сословий во всем том, в чем общество создает неравенство, дабы быть возвышенной до уровня той республиканской добродетели, которая обитает среди тех, кто сохранил первобытную простоту, избежав влияния цивилизации.

Форма правления и состояние общества всегда должны соответствовать друг другу. Поэтому социальное равенство является постулатом чистой демократии. Оно должно было существовать, если Конституция должна была устоять и если великий идеал народного энтузиазма когда-либо должен был быть реализован. Революция началась с изменения социального состояния страны; исправление общества государством уже началось. Поэтому не казалось невозможным продолжать его до тех пор, пока нация не будет полностью перестроена в соответствии с новыми принципами. Система, перед которой пала древняя монархия, которая была столь богата чудесами, которая победила более грозную коалицию, чем та, что смирила Людовика XIV, была сочтена способной завершить социальные изменения, которые были столь широко начаты, и сформировать Францию по новому и простому образцу. Равенство, которое было необходимо для существования новой формы правления, на самом деле не существовало. Привилегии были отменены, но влияние осталось. Все неравенство, основанное на богатстве, образовании, способностях, репутации, даже на добродетелях кодекса, отличного от республиканской морали, создавало препятствия для установления нового режима, и те, кто был таким образом выделен, неизбежно становились врагами государства. С полным основанием все, что возвышалось над общим уровнем или не соответствовало универсальному правилу, считалось предательским. Разница между реальным обществом и идеальным равенством была настолько велика, что ее можно было устранить только насилием. Огромная масса тех, кто погиб, была действительно, либо по своей привязанности, либо по своему положению, в антагонизме с государством. Их осуждали не за конкретные действия, а за их положение или за действия, которые свидетельствовали не столько о враждебном замысле, сколько о несовместимой привычке. Согласно закону о подозрительных, который был спровоцирован этим конфликтом между формой правления и реальным состоянием страны, целые классы, а не просто неблагонадежные индивиды, были объявлены объектами тревоги. Отсюда и проскрипции в массовом порядке. Преступников судили и казнили категориями; и достоинства отдельных случаев поэтому имели мало значения. По этой причине ведущие люди, обладавшие способностями и враждебно настроенные к новой системе, были спасены Дантоном; ибо часто было безразлично, кто станет жертвой, лишь бы группа, к которой они принадлежали, была уничтожена. Вопрос был не в том, какие преступления совершил заключенный, а в том, принадлежит ли он к одному из тех классов, существование которых Республика не может терпеть? С этой точки зрения, было вынесено не так много несправедливых приговоров, по крайней мере в Париже, как принято считать. Необходимо было быть расточительным в крови или отказаться от теории свободы и равенства, которая целое поколение пользовалась восторженной преданностью образованных людей и за истинность которой тысячи ее приверженцев были готовы умереть. Истинность этой доктрины была проверена ужасной альтернативой; но вина лежала на тех, кто в нее верил, а не исключительно на тех, кто ее практиковал. Немногие могли управлять такой системой, не имея иного мотива, кроме преданности идее, или могли сохранять хладнокровие и безразличие, примером чего является Сен-Жюст. Большинством террористов двигал страх за самих себя или безумие, порождаемое привычкой к резне. Но это имеет мало значения. Значение этой кровавой драмы заключается в том, что политическая абстракция оказалась достаточно сильной, чтобы заставить людей считать себя правыми в уничтожении масс своих соотечественников при попытке навязать ее своей стране. Ужас этой системы и ее провал придали жизненную силу коммунистической теории. Было неразумно атаковать следствие вместо причины, и жестоко уничтожать собственника, в то время как опасность заключалась в самой собственности. Ибо частная собственность неизбежно порождает то неравенство, которое осуждала якобинская теория; и Конституция 1793 года не могла поддерживаться терроризмом без коммунизма, путем преследования богатых, пока богатство допускалось. Якобинцы были виновны в непоследовательности, не атаковав неравенство в его источнике. И все же никто, кто признает их теорию, не имеет права жаловаться на их действия. Одно вытекало из другого с непреклонной логикой истории. Эпоха террора была не чем иным, как правлением тех, кто полагает, что свобода и равенство могут сосуществовать.

Еще одна цитата в достаточной мере оправдает то, что мы сказали об искренности и невежестве, которые г-н Голдвин Смит проявляет в своих замечаниях по католическим вопросам. Назвав буллу Адриана IV «камнем преткновения и отчаянием католических историков», он продолжил:

Исполнены ли католики недоумения при виде того, как непогрешимость санкционирует грабеж? Они вряд ли могут быть менее озадачены правом, которое непогрешимость выдвигает на господство над Ирландией... Но это недоумение возникает исключительно из предположения, которое может быть догматом веры, но не является догматом истории, что непогрешимая мораль Папы никогда не менялась (с. 46, 47).

Трудно понять, как человек чести и способностей может придерживаться таких представлений о характере папства, какие подразумевают эти слова, или где он мог найти авторитеты для столь чудовищной карикатуры. Мы скажем лишь, что непогрешимость не является атрибутом политической системы Пап и что буллы Адриана и Александра не являются примерами непогрешимой морали.

Сколь бы велики ни были ошибки, на которые мы указали, сама книга представляет реальную ценность и побуждает нас питать радужные надежды на будущие заслуги ее автора перед исторической наукой и, в конечном счете, перед религией. Мы вряд ли справедливы, жалуясь на протестантских писателей, которые не отдают должного Церкви. Среди нас самих не так много тех, кто берет на себя труд установить ее подлинный характер как видимого института или узнать, как ее природа проявлялась в ее истории. Мы знаем учение, которое она преподает; мы знакомы с основами ее дисциплины. Мы знаем, что святость — один из ее признаков и что благодеяния характеризуют ее влияние. В общем и целом мы уверены, что исторические обвинения так же ложны, как и догматические нападки, и большинство из нас имеет некоторое представление о том, как следует встречать текущие инсинуации. Но что касается ее принципов действия во многих важных вещах, того, как они менялись с течением времени, какие изменения были вызваны обстоятельствами и какие правила никогда не нарушались, — немногие утруждают себя вопросами. Как противники воображают, что, разоблачая католика, они наносят удар по католицизму и что недостатки людей являются несовершенствами института и доказательством того, что он не божественен, так и мы привыкаем смешивать в своей защите то, что является дефектным, и то, что является неувядаемым, и обнаруживать в Церкви достоинства, столь же противоречивые, как и обвинения ее различных врагов. В один момент нам говорят, что католицизм учит презрению, а следовательно, и пренебрежению богатством; в другой — что ложно утверждение, будто Церковь не способствует процветанию в земных делах. Если выдвигается серьезный аргумент против преследований, будет отрицаться, что она нетерпима, в то время как в другой раз будут доказывать, что ересь и неверие заслуживают наказания.

Мы не можем удивляться тому, что протестанты не знают Церковь лучше, чем мы сами, или тому, что, пока мы не позволяем говорить зло о ее человеческих элементах, те, кто считает ее целиком человеческой, обнаруживают в ней недостатки человеческих институтов. Чрезвычайно трудно проникнуть в дух системы, которая не является нашей собственной. Отдельные принципы и доктрины легко усваиваются; но система, отвечающая всем духовным запросам, всем интеллектуальным способностям человека, требует большего, чем просто умственное усилие, — подчинения интеллекта, акта веры, временного приостановления критической способности. Это относится не только к христианской религии с ее непостижимыми тайнами и неисчерпаемым фондом истины, но и к плодам человеческих размышлений. Никому еще не удавалось написать историю философии, не навлекая на себя упрек в том, что он либо просто историк, неспособный проникнуть в гений какой-либо системы, либо просто метафизик, который может разглядеть во всех других философиях только отношение, которое они имеют к его собственной. В религии трудность еще больше, а с католицизмом — величайшая из всех. Ибо Церковь следует видеть не в книгах, а в жизни. Ни один богослов не может собрать воедино весь корпус ее учения; ни один канонист — всю ткань ее права; ни один историк — бесконечные превратности ее пути. Протестанту, который желает быть информированным обо всем этом, можно посоветовать не полагаться ни на одно руководство, ни на одну энциклопедию ее деяний и идей; если он стремится узнать, какими они были, ему нужно сказать, чтобы он огляделся вокруг. И тому, кто обозревает ее учение и ее судьбы во все века и во всех странах, будучи невежественным или равнодушным к тому, что является в ней существенным, неизменным и бессмертным, будет нелегко разглядеть сквозь столько внешних перемен регулярное развитие, среди такого разнообразия форм — неизменную субстанцию, в столь многих модификациях — верность постоянным законам; или признать в карьере, столь испещренной неудачами, бедствиями и страданиями, отступничеством героев, слабостью правителей и ошибками учителей, неизменную руку небесного Наставника.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[322] The Rambler, март 1862 г.

[323] Works, ii. 47. Это один из тех пассажей, которые семьдесят лет назад были объявлены предательскими. Мы надеемся, что не рискуем, признаваясь, что полностью с ним согласны.

[324] Токвиль, «Старый порядок и революция», предисловие, с. xvi.

[325] «Из того, что я наблюдал, именно гордость, высокомерие и дух господства, а не фанатичный религиозный дух, вызвали и поддерживали эти репрессивные статуты. Я уверен, что знал тех, кто притеснял папистов в их гражданских правах, будучи чрезвычайно снисходительными к ним в их религиозных церемониях, и кто действительно желал, чтобы они оставались католиками, чтобы иметь предлоги для угнетения. Эти люди никогда не видели, чтобы человек (обратившись) ускользал из их власти без досады и сожаления» (Берк. «О карательных законах против ирландских католиков», Works, iv. 505).

«Клянусь Богом, я скорее заставлю себя немедленно предать человека смерти за мнения, которые мне не нравятся, и таким образом разом избавиться от человека и его мнений, чем буду изводить его до лихорадочного состояния, зараженного тюремной болезнью заразного рабства, чтобы держать его над землей, одушевленной массой гниения, развращенного самого и развращающего всех вокруг» (Речь в Бристоле, там же, iii. 427).

IX

НАЦИОНАЛЬНОСТЬ [326]

Всякий раз, когда великая интеллектуальная культура сочеталась с тем страданием, которое неотделимо от масштабных изменений в положении народа, люди спекулятивного или творческого гения искали в созерцании идеального общества средство или, по крайней мере, утешение от бед, которые они практически не могли устранить. Поэзия всегда сохраняла идею о том, что в какое-то отдаленное время или в каком-то месте, на западных островах или в аркадском крае, невинный и довольный народ, свободный от разложения и ограничений цивилизованной жизни, воплотил легенды о золотом веке. Роль поэтов почти всегда одна и та же, и в чертах их идеального мира мало различий; но когда философы пытаются наставлять или реформировать человечество, создавая воображаемое государство, их мотив более определен и непосредственен, а их содружество является сатирой, равно как и моделью. Платон и Плотин, Мор и Кампанелла конструировали свои причудливые общества из тех материалов, которые были исключены из ткани реальных сообществ, чьи недостатки их вдохновляли. «Государство», «Утопия» и «Город Солнца» были протестами против положения вещей, которое опыт их авторов учил их осуждать, и от недостатков которого они искали убежища в противоположных крайностях. Они остались без влияния и никогда не перешли из литературной в политическую историю, потому что требуется нечто большее, чем недовольство и спекулятивная изобретательность, чтобы наделить политическую идею властью над массами человечества. Схема философа может требовать практической верности только фанатиков, а не наций; и хотя угнетение может привести к бурным и повторяющимся вспышкам, подобным судорогам человека, испытывающего боль, оно не может созреть в твердое намерение и план возрождения, если новое понятие счастья не соединится с чувством нынешнего зла.

История религии дает полную иллюстрацию. Между поздними средневековыми сектами и протестантизмом существует существенное различие, которое перевешивает точки аналогии, найденные в тех системах, которые считаются предвестниками Реформации, и достаточно, чтобы объяснить жизненную силу последней по сравнению с другими. В то время как Уиклиф и Гус противоречили определенным деталям католического учения, Лютер отверг авторитет Церкви и дал индивидуальной совести независимость, которая неизбежно должна была привести к непрестанному сопротивлению. Существует сходное различие между восстанием в Нидерландах, Великой английской революцией, Войной за независимость или восстанием в Брабанте, с одной стороны, и Французской революцией — с другой. До 1789 года восстания провоцировались конкретными обидами и оправдывались определенными жалобами и апелляцией к принципам, которые признавали все люди. Новые теории иногда выдвигались в ходе полемики, но они были случайными, и главным аргументом против тирании была верность древним законам. После изменений, вызванных Французской революцией, те стремления, которые пробуждаются бедами и недостатками социального состояния, стали действовать как постоянные и энергичные силы во всем цивилизованном мире. Они спонтанны и агрессивны, не нуждаясь ни в пророке, чтобы провозгласить, ни в защитнике, чтобы защитить их, но популярны, неразумны и почти непреодолимы. Революция произвела это изменение отчасти своими доктринами, отчасти косвенным влиянием событий. Она научила людей рассматривать свои желания и потребности как высший критерий права. Быстрые смены власти, при которых каждая партия последовательно апеллировала к благосклонности масс как к арбитру успеха, приучили массы быть произвольными, а также непокорными. Падение многих правительств и частые перераспределения территорий лишили все поселения достоинства постоянства. Традиция и давность перестали быть стражами власти; и договоренности, которые проистекали из революций, из триумфов войны и из мирных договоров, были в равной степени безразличны к установленным правам. Долг не может быть отделен от права, и нации отказываются подчиняться законам, которые не являются защитой.

В этом состоянии мира теория и действие следуют вплотную друг за другом, и практические беды легко порождают противоположные системы. В сферах свободы воли регулярность естественного прогресса сохраняется конфликтом крайностей. Импульс реакции переносит людей из одной крайности в другую. Стремление к отдаленной и идеальной цели, которая пленяет воображение своим блеском, а разум — своей простотой, вызывает энергию, которая не была бы вдохновлена рациональной, возможной целью, ограниченной многими антагонистическими требованиями и сведенной к тому, что разумно, практично и справедливо. Одно излишество или преувеличение является корректором другого, и ошибка способствует истине, когда речь идет о массах, уравновешивая противоположную ошибку. У немногих нет сил достичь великих перемен без посторонней помощи; у многих нет мудрости, чтобы быть движимыми истиной в чистом виде. Где болезнь разнообразна, никакое конкретное определенное средство не может удовлетворить потребности всех. Только притяжение абстрактной идеи или идеального государства может объединить в общем действии множества, которые ищут универсальное лекарство от многих особых бед и общее восстанавливающее средство, применимое ко многим различным условиям. И поэтому ложные принципы, которые соответствуют как дурным, так и справедливым стремлениям человечества, являются нормальным и необходимым элементом в социальной жизни наций.

Теории такого рода справедливы, поскольку они провоцируются определенными установленными бедами и предпринимают их устранение. Они полезны в оппозиции как предупреждение или угроза, чтобы изменить существующее положение вещей и поддерживать осознание зла. Они не могут служить основой для реконструкции гражданского общества, как лекарство не может служить пищей; но они могут влиять на него с выгодой, потому что указывают направление, хотя и не меру, в которой необходима реформа. Они противостоят порядку вещей, который является результатом эгоистичного и насильственного злоупотребления властью правящими классами и искусственного ограничения естественного прогресса мира, лишенного идеального элемента или моральной цели. Практические крайности отличаются от теоретических крайностей, которые они провоцируют, потому что первые являются одновременно произвольными и насильственными, в то время как последние, хотя и являются революционными, в то же время носят исправительный характер. В одном случае зло является добровольным, в другом — неизбежным. Таков общий характер борьбы между существующим порядком и подрывными теориями, которые отрицают его легитимность. Существует три основные теории такого рода, оспаривающие нынешнее распределение власти, собственности и территории и атакующие соответственно аристократию, средний класс и суверенитет. Это теории равенства, коммунизма и национальности. Хотя они возникли из общего источника, противостоят родственным бедам и связаны многими звеньями, они не появились одновременно. Руссо провозгласил первую, Бабёф — вторую, Мадзини — третью; и третья является наиболее недавней по своему появлению, наиболее привлекательной в настоящее время и наиболее богатой обещаниями будущей власти.

В старой европейской системе права национальностей не признавались правительствами и не отстаивались народами. Интересы правящих семей, а не наций, регулировали границы; и управление осуществлялось в целом без какого-либо учета народных желаний. Там, где все свободы были подавлены, требования национальной независимости неизбежно игнорировались, и принцесса, по словам Фенелона, приносила монархию в своем приданом. XVIII век смирился с этим забвением корпоративных прав на континенте, ибо абсолютисты заботились только о государстве, а либералы — только об индивиде. Церковь, дворяне и нация не имели места в популярных теориях того времени; и они не разработали ничего в свою защиту, ибо на них не нападали открыто. Аристократия сохранила свои привилегии, а Церковь — свою собственность; и династический интерес, который перевешивал естественную склонность наций и разрушал их независимость, тем не менее поддерживал их целостность. Национальное чувство не было уязвлено в своей самой чувствительной части. Лишить суверена его наследственной короны и аннексировать его владения считалось бы нанесением ущерба всем монархиям и предоставлением их подданным опасного примера, лишающего королевскую власть ее неприкосновенного характера. Во время войны, поскольку на кону не было национального дела, не было попыток разжечь национальное чувство. Учтивость правителей друг к другу была пропорциональна презрению к низшим сословиям. Между командирами враждующих армий обменивались комплиментами; не было горечи и не было возбуждения; сражения велись с помпой и гордостью парада. Искусство войны стало медленной и ученой игрой. Монархии были объединены не только естественной общностью интересов, но и семейными союзами. Брачный контракт иногда становился сигналом к бесконечной войне, в то время как семейные связи часто ставили барьер амбициям. После того как религиозные войны закончились в 1648 году, единственными войнами были те, что велись за наследство или зависимую территорию, либо против стран, чья система правления освобождала их от общего права династических государств и делала их не только незащищенными, но и ненавистными. Этими странами были Англия и Голландия, пока Голландия не перестала быть республикой, а в Англии поражение якобитов в сорок пятом году не положило конец борьбе за корону. Однако была одна страна, которая все еще продолжала оставаться исключением; один монарх, чье место не было признано в сообществе королей.

Польша не обладала теми гарантиями стабильности, которые обеспечивались династическими связями и теорией легитимности везде, где корону можно было получить через брак или наследство. Монарх без королевской крови, корона, дарованная нацией, были аномалией и возмущением в ту эпоху династического абсолютизма. Страна была исключена из европейской системы характером своих институтов. Она возбуждала алчность, которую невозможно было удовлетворить. Она не давала правящим семьям Европы никакой надежды на постоянное укрепление себя путем междинастических браков с ее правителями или получения ее по завещанию или наследству. Габсбурги оспаривали владение Испанией и Индиями у французских Бурбонов, Италией — у испанских Бурбонов, империей — у дома Виттельсбахов, Силезией — у дома Гогенцоллернов. Шли войны между соперничающими домами за половину территорий Италии и Германии. Но никто не мог надеяться возместить свои потери или увеличить свою власть в стране, на которую брак и происхождение не давали никаких прав. Там, где они не могли постоянно наследовать, они пытались путем интриг преобладать на каждых выборах, и после борьбы в поддержку кандидатов, которые были их сторонниками, соседи наконец назначили инструмент для окончательного разрушения польского государства. До тех пор ни одна нация не была лишена своего политического существования христианскими державами, и какое бы пренебрежение ни проявлялось к национальным интересам и симпатиям, предпринимались некоторые усилия, чтобы скрыть зло лицеприятным извращением закона. Но раздел Польши был актом беспричинного насилия, совершенным в открытый вызов не только народным чувствам, но и публичному праву. Впервые в современной истории великое государство было подавлено, а целая нация разделена между своими врагами.

Эта знаменитая мера, самый революционный акт старого абсолютизма, пробудила теорию национальности в Европе, превратив дремлющее право в стремление, а чувство — в политическое требование. «Ни один мудрый или честный человек, — писал Эдмунд Берк, — не может одобрить этот раздел или созерцать его, не предрекая от него великого вреда всем странам в будущем» [327]. С тех пор появилась нация, требующая объединения в государство, — душа, так сказать, блуждающая в поисках тела, в котором можно начать жизнь заново; и впервые раздался крик о том, что устройство государств несправедливо — что их границы неестественны и что целый народ лишен права составлять независимое сообщество. Прежде чем это требование могло быть эффективно заявлено против подавляющей мощи его противников, — прежде чем оно набрало энергию после последнего раздела, чтобы преодолеть влияние долгих привычек подчинения и презрения, которое предыдущие беспорядки навлекли на Польшу, — древняя европейская система лежала в руинах, и на ее месте поднимался новый мир.

Старая деспотическая политика, сделавшая поляков своей добычей, имела двух противников — дух английской свободы и доктрины той революции, которая уничтожила французскую монархию ее собственным оружием; и эти двое противоречили противоположными способами теории о том, что нации не имеют коллективных прав. В наши дни теория национальности является не только самым мощным вспомогательным средством революции, но и ее фактической субстанцией в движениях последних трех лет. Это, однако, недавний союз, неизвестный первой Французской революции. Современная теория национальности возникла отчасти как законное следствие, отчасти как реакция против нее. Поскольку система, которая игнорировала национальное деление, была противопоставлена либерализму в двух формах, французской и английской, так и система, которая настаивает на них, исходит из двух различных источников и демонстрирует характер либо 1688, либо 1789 года. Когда французский народ упразднил власти, при которых жил, и стал своим собственным хозяином, Франция оказалась под угрозой распада: ибо общую волю трудно установить, и она нелегко согласуется. «Законы, — сказал Верньо в дебатах о приговоре королю, — обязательны лишь как предполагаемая воля народа, который сохраняет право одобрять или осуждать их. В тот момент, когда он выражает свое желание, работа национального представительства, закон, должна исчезнуть». Эта доктрина растворила общество в его естественных элементах и угрожала разбить страну на столько республик, сколько было коммун. Ибо истинный республиканизм — это принцип самоуправления в целом и во всех частях. В обширной стране он может преобладать только путем объединения нескольких независимых сообществ в единую конфедерацию, как в Греции, Швейцарии, Нидерландах и Америке; так что большая республика, не основанная на федеративном принципе, должна привести к управлению одним городом, как Рим и Париж, и, в меньшей степени, Афины, Берн и Амстердам; или, другими словами, великая демократия должна либо пожертвовать самоуправлением ради единства, либо сохранить его путем федерализма.

Франция истории пала вместе с французским государством, которое было плодом веков. Старый суверенитет был уничтожен. Местные власти вызывали отвращение и тревогу. Новая центральная власть должна была быть установлена на новом принципе единства. Естественное состояние, которое было идеалом общества, было сделано основой нации; происхождение было поставлено на место традиции, а французский народ рассматривался как физический продукт: этнологическая, а не историческая единица. Предполагалось, что существует единство, отдельное от представительства и правительства, полностью независимое от прошлого и способное в любой момент выразить или изменить свое мнение. По словам Сийеса, это была уже не Франция, а какая-то неизвестная страна, в которую была перенесена нация. Центральная власть обладала авторитетом, поскольку она подчинялась целому, и никакое отклонение от универсального чувства не допускалось. Эта власть, наделенная волей, была олицетворена в Республике Единой и Неделимой. Название означало, что часть не может говорить или действовать за целое, — что существует власть, высшая над государством, отличная от его членов и независимая от них; и оно выразило, впервые в истории, понятие абстрактной национальности. Таким образом, идея суверенитета народа, не контролируемая прошлым, породила идею национальности, независимой от политического влияния истории. Она возникла из отвержения двух авторитетов — государства и прошлого. Королевство Франция было, географически, как и политически, продуктом долгой серии событий, и те же влияния, которые создали государство, сформировали территорию. Революция отвергла как агентства, которым Франция была обязана своими границами, так и те, которым она была обязана своим правительством. Каждый стираемый след и реликт национальной истории был тщательно стерт — система управления, физические деления страны, классы общества, корпорации, веса и меры, календарь. Франция больше не была ограничена пределами, которые она получила от осужденного влияния своей истории; она могла признать только те, что были установлены природой. Определение нации было заимствовано из материального мира, и, чтобы избежать потери территории, оно стало не только абстракцией, но и фикцией.

В этнологическом характере движения был принцип национальности, который является источником общего наблюдения, что революция чаще встречается в католических, чем в протестантских странах. На самом деле, она чаще встречается в латинском, чем в тевтонском мире, потому что она отчасти зависит от национального импульса, который пробуждается только там, где есть чужеродный элемент, след иностранного господства, который нужно изгнать. Западная Европа пережила два завоевания — одно римлянами и одно германцами, и дважды получала законы от захватчиков. Каждый раз она восставала против победившей расы; и две великие реакции, хотя они различаются в зависимости от разных характеров двух завоеваний, имеют общим феномен империализма. Римская республика стремилась раздавить покоренные нации в гомогенную и послушную массу; но рост, который проконсулярная власть получила в процессе, подорвал республиканское правительство, и реакция провинций против Рима помогла установлению империи. Цезаристская система дала беспрецедентную свободу зависимым территориям и подняла их до гражданского равенства, которое положило конец господству расы над расой и класса над классом. Монархия была встречена как убежище от гордости и алчности римского народа; и любовь к равенству, ненависть к знати и терпимость к деспотизму, привитые Римом, стали, по крайней мере в Галлии, главной чертой национального характера. Но среди наций, чья жизненная сила была сломлена суровой республикой, ни одна не сохранила материалов, необходимых для того, чтобы наслаждаться независимостью или развивать новую историю. Политическая способность, которая организует государства и находит общество в моральном порядке, была исчерпана, и христианские врачи тщетно искали среди пустоши руин народ, с помощью которого Церковь могла бы пережить упадок Рима. Новый элемент национальной жизни был принесен в этот угасающий мир врагами, которые его уничтожили. Поток варваров осел над ним на время, а затем отступил; и когда ориентиры цивилизации появились снова, оказалось, что почва была пропитана оплодотворяющим и регенерирующим влиянием и что наводнение заложило зародыши будущих государств и нового общества. Политическое чувство и энергия пришли с новой кровью и проявились в силе, которую младшая раса оказала на старую, и в установлении градуированной свободы. Вместо универсальных равных прав, фактическое пользование которыми неизбежно зависит от власти и соразмерно ей, права народа были сделаны зависимыми от множества условий, первым из которых было распределение собственности. Гражданское общество стало классифицированным организмом, а не бесформенной комбинацией атомов, и постепенно возник феодальный строй.

Римская Галлия настолько глубоко усвоила идеи абсолютной власти и неразличимого равенства в течение пяти веков между Цезарем и Хлодвигом, что народ никогда не мог примириться с новой системой. Феодализм оставался иностранным импортом, а феодальная аристократия — чуждой расой, и простой народ Франции искал защиты от обоих в римской юриспруденции и власти короны. Развитие абсолютной монархии с помощью демократии — одна постоянная черта французской истории. Королевская власть, поначалу феодальная и ограниченная иммунитетами и великими вассалами, становилась более популярной по мере того, как становилась более абсолютной; в то время как подавление аристократии, устранение промежуточных властей было настолько особенно целью нации, что это было более энергично осуществлено после падения трона. Монархия, которая с XIII века была занята обузданием дворян, была в конце концов оттеснена демократией, потому что она была слишком медлительна в этой работе и не могла отрицать свое собственное происхождение и эффективно разорить класс, из которого она вышла. Все те вещи, которые составляют специфический характер Французской революции, — требование равенства, ненависть к дворянству и феодализму, а также к Церкви, которая была с ними связана, постоянная отсылка к языческим примерам, подавление монархии, новый кодекс законов, разрыв с традицией и замена идеальной системой всего, что произошло от смешения и взаимного действия рас, — все это демонстрирует общий тип реакции против последствий франкского вторжения. Ненависть к королевской власти была меньше, чем ненависть к аристократии; привилегии были более ненавистны, чем тирания; и король погиб из-за происхождения своей власти, а не из-за ее злоупотребления. Монархия, не связанная с аристократией, стала популярной во Франции, даже когда была наиболее бесконтрольной; в то время как попытка восстановить трон и ограничить и огородить его пэрами провалилась, потому что старые тевтонские элементы, на которые она полагалась, — наследственное дворянство, первородство и привилегии — больше не терпелись. Суть идей 1789 года — не ограничение суверенной власти, а отмена промежуточных властей. Эти власти и классы, которые ими пользовались, происходят в латинской Европе от варварского происхождения; и движение, которое называет себя либеральным, по сути является национальным. Если бы свобода была его целью, его средствами было бы установление великих независимых властей, не производных от государства, а его моделью была бы Англия. Но его цель — равенство; и оно стремится, как Франция в 1789 году, изгнать элементы неравенства, которые были привнесены тевтонской расой. Это цель, которую Италия и Испания имели общую с Францией, и в этом заключается естественный союз латинских наций.

Этот национальный элемент в движении не был понят революционными лидерами. Поначалу их доктрина казалась полностью противоречащей идее национальности. Они учили, что определенные общие принципы управления абсолютно правильны во всех государствах; и они утверждали в теории неограниченную свободу индивида и верховенство воли над любой внешней необходимостью или обязательством. Это находится в явном противоречии с национальной теорией о том, что определенные естественные силы должны определять характер, форму и политику государства, посредством чего своего рода судьба ставится на место свободы. Соответственно, национальное чувство не развилось непосредственно из революции, в которую оно было вовлечено, а проявилось сначала в сопротивлении ей, когда попытка освободить была поглощена желанием подчинить, а на смену республике пришла империя. Наполеон вызвал к жизни новую силу, атакуя национальность в России, освобождая ее в Италии, управляя вопреки ей в Германии и Испании. Суверены этих стран были низложены или унижены; и была введена система управления, которая была французской по своему происхождению, духу и инструментам. Народ сопротивлялся переменам. Движение против них было популярным и спонтанным, потому что правители отсутствовали или были беспомощны; и оно было национальным, потому что было направлено против иностранных институтов. В Тироле, в Испании, а затем в Пруссии народ не получал импульса от правительства, а брался по собственной воле изгнать армии и идеи революционизированной Франции. Люди осознали национальный элемент революции благодаря ее завоеваниям, а не в ее зарождении. Три вещи, которые Империя наиболее открыто угнетала — религию, национальную независимость и политическую свободу, — объединились в недолговечный союз, чтобы оживить великое восстание, в результате которого Наполеон пал. Под влиянием этого памятного союза на континенте был вызван политический дух, который цеплялся за свободу и ненавидел революцию, и стремился восстановить, развить и реформировать разложившиеся национальные институты. Люди, которые провозгласили эти идеи, Штейн и Гёррес, Гумбольдт, Мюллер и де Местр [328], были столь же враждебны бонапартизму, как и абсолютизму старых правительств, и настаивали на национальных правах, которые были в равной степени нарушены обоими и которые они надеялись восстановить путем уничтожения французского превосходства. С делом, которое победило при Ватерлоо, друзья Революции не имели симпатии, ибо они научились отождествлять свою доктрину с делом Франции. Виги из Холланд-хауса в Англии, афрансесадос в Испании, муратисты в Италии и сторонники Рейнского союза, сливая патриотизм со своими революционными привязанностями, сожалели о падении французской власти и с тревогой смотрели на те новые и неизвестные силы, которые вызвала Война за освобождение и которые были столь же угрожающими для французского либерализма, как и для французского превосходства.

Но новые стремления к национальным и народным правам были подавлены при реставрации. Либералы тех дней заботились о свободе не в форме национальной независимости, а в форме французских институтов; и они объединились против наций с амбициями правительств. Они были так же готовы пожертвовать национальностью ради своего идеала, как Священный союз — ради интересов абсолютизма. Талейран действительно заявил в Вене, что польский вопрос должен иметь приоритет над всеми другими вопросами, потому что раздел Польши был одной из первых и величайших причин бед, от которых страдала Европа; но династические интересы взяли верх. Все суверены, представленные в Вене, вернули свои владения, за исключением короля Саксонии, который был наказан за свою верность Наполеону; но государства, которые не были представлены в правящих семьях, — Польша, Венеция и Генуя — не были возрождены, и даже Папа с большим трудом вернул легации из рук Австрии. Национальность, которую старый режим игнорировал, которая была оскорблена революцией и империей, получила после своей первой открытой демонстрации самый сильный удар на Венском конгрессе. Принцип, который породил первый раздел, которому революция дала теоретическую основу, который был подстегнут империей к мгновенному судорожному усилию, был доведен долгой ошибкой реставрации до последовательной доктрины, взращенной и оправданной ситуацией в Европе.

Правительства Священного союза посвятили себя подавлению с равной тщательностью революционного духа, которым они были пригрожены, и национального духа, благодаря которому они были восстановлены. Австрия, которая ничем не была обязана национальному движению и предотвратила его возрождение после 1809 года, естественно, взяла на себя инициативу в его подавлении. Каждое нарушение окончательных соглашений 1815 года, каждое стремление к изменениям или реформам осуждалось как мятеж. Эта система подавляла добрые и злые тенденции эпохи; и сопротивление, которое она провоцировала в течение поколения, прошедшего от реставрации до падения Меттерниха, и снова при реакции, которая началась со Шварценберга и закончилась администрациями Баха и Мантейфеля, происходило из различных комбинаций противоположных форм либерализма. В последовательных фазах этой борьбы идея о том, что национальные требования стоят выше всех других прав, постепенно поднялась до верховенства, которое она теперь имеет среди революционных агентств.

Первое либеральное движение, движение карбонариев на юге Европы, не имело специфического национального характера, но поддерживалось бонапартистами как в Испании, так и в Италии. В последующие годы на первый план вышли противоположные идеи 1813 года, и революционное движение, во многих отношениях враждебное принципам революции, началось в защиту свободы, религии и национальности. Все эти причины были объединены в ирландской агитации, а также в греческой, бельгийской и польской революциях. Те чувства, которые были оскорблены Наполеоном и восстали против него, восстали против правительств реставрации. Они были угнетены мечом, а затем договорами. Национальный принцип добавил силы, но не справедливости, этому движению, которое во всех случаях, кроме Польши, было успешным. Последовал период, в котором оно выродилось в чисто национальную идею, когда агитация за отмену унии сменила эмансипацию, а панславизм и панэллинизм возникли под эгидой Восточной церкви. Это была третья фаза сопротивления Венскому урегулированию, которое было слабым, потому что не смогло удовлетворить национальные или конституционные стремления, каждое из которых было бы защитой против другого, моральным, если не популярным оправданием. Сначала, в 1813 году, народ восстал против своих завоевателей в защиту своих законных правителей. Они отказались управляться узурпаторами. В период между 1825 и 1831 годами они решили, что не будут управляться чужеземцами. Французское управление часто было лучше того, которое оно вытеснило, но были более ранние претенденты на власть, осуществляемую французами, и поначалу национальный спор был спором за легитимность. Во втором периоде этого элемента не хватало. Никакие лишенные владений принцы не возглавляли греков, бельгийцев или поляков. Турки, голландцы и русские подвергались нападениям не как узурпаторы, а как угнетатели — потому что они плохо управляли, а не потому, что они были другой расы. Тогда началось время, когда текст был просто таков, что нации не будут управляться иностранцами. Власть, законно полученная и осуществляемая с умеренностью, была объявлена недействительной. Национальные права, как и религия, принимали участие в предыдущих комбинациях и были вспомогательными средствами в борьбе за свободу, но теперь национальность стала первостепенным требованием, которое должно было заявить о себе в одиночку, которое могло выдвигать в качестве предлогов права правителей, свободы народа, безопасность религии, но которое, если такой союз не мог быть сформирован, должно было преобладать за счет любой другой причины, ради которой нации идут на жертвы.

Меттерних, наряду с Наполеоном, является главным проводником этой теории; ибо антинациональный характер реставрации был наиболее отчетливо выражен в Австрии, и именно в противостоянии австрийскому правительству национальность превратилась в систему. Наполеон, который, полагаясь на свои армии, презирал моральные силы в политике, был свергнут их восстанием. Австрия совершила ту же ошибку в управлении своими итальянскими провинциями. Итальянское королевство объединило всю северную часть полуострова в единое государство; и национальные чувства, которые французы подавляли в других местах, поощрялись как гарантия их власти в Италии и Польше. Когда ход войны изменился, Австрия призвала на помощь против французов те самые новые настроения, которые они же и взрастили. Ньюджент в своей прокламации к итальянцам объявил, что они должны стать независимой нацией. Один и тот же дух служил разным господам и способствовал сначала разрушению старых государств, затем изгнанию французов, а впоследствии, при Карле Альберте, новой революции. К нему взывали во имя самых противоречивых принципов правления, и он служил всем партиям по очереди, потому что был тем, в чем все могли объединиться. Начавшись с протеста против господства одной расы над другой — в своей самой мягкой и наименее развитой форме, — он перерос в осуждение любого государства, включавшего в себя разные расы, и, наконец, превратился в полную и последовательную теорию о том, что государство и нация должны совпадать в своих границах. «В целом, — говорит г-н Милль, — необходимым условием свободных институтов является то, чтобы границы правительств в основном совпадали с границами национальностей». [329]

Внешний исторический прогресс этой идеи — от неопределенного стремления до краеугольного камня политической системы — можно проследить в жизни человека, который придал ей тот элемент, в котором заключается ее сила, — Джузеппе Мадзини. Он нашел карбонаризм бессильным против мер правительств и решил вдохнуть новую жизнь в либеральное движение, перенеся его на почву национальности. Изгнание — это колыбель национальности, так же как угнетение — школа либерализма; и Мадзини задумал идею «Молодой Италии», будучи беженцем в Марселе. Точно так же польские изгнанники являются поборниками любого национального движения; ибо для них все политические права поглощаются идеей независимости, которая, как бы они ни расходились друг с другом, является общим для всех них стремлением. К 1830 году литература также внесла свой вклад в национальную идею. «Это было время, — говорит Мадзини, — великого конфликта между романтической и классической школами, который с равным основанием можно было бы назвать конфликтом между сторонниками свободы и сторонниками власти». Романтическая школа была неверующей в Италии и католической в Германии; но в обеих она имела общий эффект — поощрение национальной истории и литературы, и Данте был таким же великим авторитетом для итальянских демократов, как и для лидеров средневекового возрождения в Вене, Мюнхене и Берлине. Но ни влияние изгнанников, ни влияние поэтов и критиков новой партии не распространялось на массы. Это была секта без народной симпатии или поддержки, заговор, основанный не на недовольстве, а на доктрине; и когда в 1834 году в Савойе была предпринята попытка восстания под знаменем с девизом «Единство, независимость, Бог и человечество», народ был озадачен его целью и равнодушен к его провалу. Но Мадзини продолжал свою пропаганду, развил свою «Giovine Italia» в «Giovine Europa» и в 1847 году основал международную лигу наций. «Народ, — сказал он в своей вступительной речи, — проникнут только одной идеей — идеей единства и национальности... Не существует международного вопроса о формах правления, есть только национальный вопрос».

Революция 1848 года, неудачная в своих национальных целях, подготовила последующие победы национальности двумя путями. Первым из них было восстановление австрийской власти в Италии с новой и более энергичной централизацией, которая не давала никаких обещаний свободы. Пока эта система преобладала, право было на стороне национальных стремлений, и они были возрождены в более полной и культурной форме Манином. Политика австрийского правительства, которая в течение десяти лет реакции не смогла превратить владение силой во владение по праву и установить со свободными институтами условие лояльности, оказала негативную поддержку этой теории. Она лишила Франца-Иосифа всякой активной поддержки и симпатии в 1859 году, ибо он был более явно неправ в своем поведении, чем его враги в своих доктринах. Истинной причиной энергии, которую приобрела национальная теория, является, однако, триумф демократического принципа во Франции и его признание европейскими державами. Теория национальности включена в демократическую теорию суверенитета общей воли. «Трудно сказать, что именно любая часть человеческого рода должна быть свободна делать, если не определять, с какими из различных коллективных тел человеческих существ они предпочитают себя ассоциировать». [330] Именно этим актом нация конституирует себя. Чтобы иметь коллективную волю, необходимо единство, а для ее утверждения требуется независимость. Единство и национальность еще более существенны для понятия суверенитета народа, чем смещение монархов или отмена законов. Произвольные акты такого рода могут быть предотвращены счастьем народа или популярностью короля, но нация, вдохновленная демократической идеей, не может последовательно позволить части себя принадлежать к иностранному государству или целому быть разделенным на несколько туземных государств. Таким образом, теория национальности исходит из обоих принципов, разделяющих политический мир, — из легитимности, которая игнорирует ее притязания, и из революции, которая их принимает; и по той же причине она является главным оружием последней против первой.

Преследуя внешнее и видимое развитие национальной теории, мы готовимся к исследованию ее политического характера и ценности. Абсолютизм, который создал ее, в равной степени отрицает как то абсолютное право на национальное единство, которое является продуктом демократии, так и то притязание на национальную свободу, которое принадлежит теории свободы. Эти два взгляда на национальность, соответствующие французской и английской системам, связаны только по названию и в действительности являются противоположными крайностями политической мысли. В одном случае национальность основана на постоянном верховенстве коллективной воли, необходимым условием которой является единство нации, которому должно подчиняться любое другое влияние, против которого никакое обязательство не обладает авторитетом, а любое сопротивление является тираническим. Нация здесь — это идеальная единица, основанная на расе, вопреки модифицирующему действию внешних причин, традиций и существующих прав. Она отменяет права и желания жителей, поглощая их расходящиеся интересы в фиктивном единстве; жертвует их отдельными склонностями и обязанностями ради высшего притязания национальности и подавляет все естественные права и все установленные свободы ради самооправдания. [331] Всякий раз, когда единственная определенная цель объявляется высшей целью государства, будь то выгода класса, безопасность или мощь страны, наибольшее счастье наибольшего числа людей или поддержка какой-либо умозрительной идеи, государство неизбежно становится на это время абсолютным. Только свобода требует для своей реализации ограничения государственной власти, ибо свобода — это единственный объект, который приносит пользу всем в равной степени и не вызывает искреннего противодействия. Поддерживая притязания на национальное единство, правительства, в титуле которых нет изъяна, а политика которых благотворна и справедлива, должны быть свергнуты, а подданные должны быть принуждены перенести свою лояльность на власть, к которой они не питают привязанности и которая практически может быть иностранным господством. Связана с этой теорией лишь общей враждебностью к абсолютному государству та теория, которая представляет национальность как существенный, но не высший элемент в определении форм государства. Она отличается от другой тем, что стремится к разнообразию, а не к единообразию, к гармонии, а не к единству; тем, что нацелена не на произвольные изменения, а на бережное уважение к существующим условиям политической жизни, и тем, что подчиняется законам и результатам истории, а не стремлениям идеального будущего. В то время как теория единства делает нацию источником деспотизма и революции, теория свободы рассматривает ее как оплот самоуправления и главный предел чрезмерной власти государства. Частные права, которыми жертвуют ради единства, сохраняются союзом наций. Никакая власть не может так эффективно противостоять тенденциям централизации, коррупции и абсолютизма, как то сообщество, которое является самым обширным из тех, что могут быть включены в государство, которое навязывает своим членам последовательное сходство характера, интересов и мнений и которое останавливает действия суверена влиянием разделенного патриотизма. Присутствие разных наций под одним суверенитетом по своему эффекту подобно независимости Церкви в государстве. Оно предохраняет от раболепия, которое процветает в тени единой власти, уравновешивая интересы, умножая ассоциации и давая подданному сдерживание и поддержку объединенного мнения. Точно так же оно способствует независимости, формируя определенные группы общественного мнения и предоставляя великий источник и центр политических настроений и представлений о долге, не производных от суверенной воли. Свобода провоцирует разнообразие, а разнообразие сохраняет свободу, предоставляя средства организации. Все те части права, которые регулируют отношения людей друг с другом и упорядочивают общественную жизнь, являются варьирующимся результатом национального обычая и создания частного общества. В этих вещах, следовательно, отдельные нации будут отличаться друг от друга; ибо они сами их произвели, и они не обязаны ими государству, которое правит ими всеми. Это разнообразие в одном и том же государстве является прочным барьером против вторжения правительства за пределы политической сферы, общей для всех, в социальный департамент, который избегает законодательства и управляется спонтанными законами. Такого рода вмешательство характерно для абсолютного правительства и обязательно вызовет реакцию, а в конечном итоге и средство правовой защиты. Та нетерпимость к социальной свободе, которая естественна для абсолютизма, обязательно найдет корректирующее средство в национальных различиях, которые никакая другая сила не могла бы обеспечить столь эффективно. Сосуществование нескольких наций в одном государстве является проверкой, а также лучшей гарантией его свободы. Это также один из главных инструментов цивилизации; и как таковой он находится в естественном и провиденциальном порядке и указывает на состояние большего прогресса, чем национальное единство, которое является идеалом современного либерализма.

Сочетание разных наций в одном государстве является столь же необходимым условием цивилизованной жизни, как и сочетание людей в обществе. Низшие расы поднимаются, живя в политическом союзе с расами, интеллектуально превосходящими их. Истощенные и приходящие в упадок нации возрождаются контактом с более молодой жизнеспособностью. Нации, в которых элементы организации и способность к управлению были утрачены либо из-за деморализующего влияния деспотизма, либо из-за дезинтегрирующего действия демократии, восстанавливаются и обучаются заново под дисциплиной более сильной и менее испорченной расы. Этот оплодотворяющий и регенерирующий процесс может быть достигнут только при жизни под одним правительством. Именно в котле государства происходит слияние, благодаря которому энергия, знания и способности одной части человечества могут быть переданы другой. Там, где политические и национальные границы совпадают, общество перестает развиваться, и нации возвращаются в состояние, соответствующее состоянию людей, которые отказываются от общения со своими ближними. Различие между ними объединяет человечество не только благами, которые оно дарует тем, кто живет вместе, но и потому, что оно связывает общество либо политическими, либо национальными узами, дает каждому народу интерес к своим соседям — либо потому, что они находятся под одним правительством, либо потому, что они одной расы, — и тем самым способствует интересам человечества, цивилизации и религии.

Христианство радуется смешению рас, в то время как язычество отождествляет себя с их различиями, ибо истина универсальна, а ошибки разнообразны и частны. В древнем мире идолопоклонство и национальность шли рука об руку, и один и тот же термин применяется в Писании к обоим. Миссией Церкви было преодоление национальных различий. Период ее бесспорного верховенства был тем временем, когда вся Западная Европа подчинялась одним и тем же законам, вся литература была заключена на одном языке, а политическое единство христианского мира олицетворялось в одном властителе, в то время как его интеллектуальное единство было представлено в одном университете. Как древние римляне завершали свои завоевания увозом богов покоренных народов, Карл Великий преодолел национальное сопротивление саксов только насильственным уничтожением их языческих обрядов. Из средневекового периода и совместного действия германской расы и Церкви вышла новая система наций и новая концепция национальности. Природа была преодолена в нации так же, как и в индивиде. В языческие и некультурные времена нации отличались друг от друга широчайшим разнообразием не только в религии, но и в обычаях, языке и характере. При новом законе у них было много общего; старые барьеры, разделявшие их, были устранены, а новый принцип самоуправления, который навязало христианство, позволил им жить вместе под одной властью, не теряя при этом своих заветных привычек, обычаев или законов. Новая идея свободы освободила место для разных рас в одном государстве. Нация больше не была тем, чем она была для древнего мира, — потомством общего предка или аборигенным продуктом определенного региона, — результатом чисто физических и материальных причин, — но моральным и политическим существом; не созданием географического или физиологического единства, а развитым в ходе истории действием государства. Она происходит от государства, а не стоит над ним. Государство может со временем породить национальность; но чтобы национальность конституировала государство — это противоречит природе современной цивилизации. Нация черпает свои права и свою власть из памяти о прежней независимости.

Церковь в этом отношении согласилась с тенденцией политического прогресса и везде, где могла, препятствовала изоляции наций; увещевая их о своих обязанностях друг перед другом и рассматривая завоевания и феодальные инвеституры как естественные средства поднятия варварских или опустившихся наций на более высокий уровень. Но хотя она никогда не приписывала национальной независимости иммунитет от случайных последствий феодального права, наследственных притязаний или завещательных распоряжений, она защищает национальную свободу против единообразия и централизации с энергией, вдохновленной полным единством интересов. Ибо один и тот же враг угрожает обоим; и государство, которое неохотно терпит различия и не желает воздать должное своеобразному характеру различных рас, должно по той же причине вмешиваться во внутреннее управление религией. Связь религиозной свободы с эмансипацией Польши или Ирландии — это не просто случайный результат местных причин; и неудача Конкордата в объединении подданных Австрии является естественным следствием политики, которая не стремилась защитить провинции в их разнообразии и автономии, а пыталась подкупить Церковь милостями, вместо того чтобы укрепить ее независимостью. Из этого влияния религии в современной истории произошло новое определение патриотизма.

Различие между национальностью и государством проявляется в природе патриотической привязанности. Наша связь с расой является чисто естественной или физической, в то время как наши обязанности перед политической нацией — этические. Одно — это сообщество привязанностей и инстинктов, бесконечно важное и мощное в дикой жизни, но относящееся скорее к животному, чем к цивилизованному человеку; другое — это власть, управляющая законами, налагающая обязательства и придающая моральную санкцию и характер естественным отношениям общества. Патриотизм в политической жизни — это то же, что вера в религии, и он относится к домашним чувствам и тоске по родине так же, как вера к фанатизму и суеверию. Он имеет один аспект, происходящий из частной жизни и природы, ибо он является расширением семейных привязанностей, как племя — расширением семьи. Но в своем реальном политическом характере патриотизм состоит в развитии инстинкта самосохранения в моральный долг, который может потребовать самопожертвования. Самосохранение — это одновременно и инстинкт, и долг, естественный и непроизвольный в одном отношении и в то же время моральное обязательство. Первым он порождает семью; последним — государство. Если бы нация могла существовать без государства, подчиняясь только инстинкту самосохранения, она была бы неспособна отрицать, контролировать или жертвовать собой; она была бы целью и правилом для самой себя. Но в политическом порядке реализуются моральные цели и преследуются общественные задачи, ради которых частные интересы и даже существование должны быть принесены в жертву. Великий признак истинного патриотизма, развитие эгоизма в самопожертвование, является продуктом политической жизни. То чувство долга, которое обеспечивается расой, не полностью отделено от своей эгоистичной и инстинктивной основы; и любовь к стране, подобно супружеской любви, стоит одновременно на материальном и моральном фундаменте. Патриот должен различать две причины или объекта своей преданности. Привязанность, которая отдается только стране, подобна послушанию, отдаваемому только государству, — подчинению физическим влияниям. Человек, который ставит свою страну выше любого другого долга, проявляет тот же дух, что и человек, который отдает государству любое право. Оба они отрицают, что право выше власти.

Существует моральная и политическая страна, говоря словами Берка, отличная от географической, которая, возможно, может находиться с ней в столкновении. Французы, которые взялись за оружие против Конвента, были такими же патриотами, как англичане, которые взялись за оружие против короля Карла, ибо они признавали высший долг, чем долг послушания фактическому суверену. «В обращении к Франции, — говорил Берк, — в попытке вести с ней переговоры или при рассмотрении любого плана, касающегося ее, невозможно, чтобы мы имели в виду географическую страну, мы всегда должны иметь в виду моральную и политическую страну... Истина в том, что Франция вне себя — моральная Франция отделена от географической. Хозяин дома изгнан, а грабители владеют им. Если мы ищем корпоративный народ Франции, существующий как корпоративный в глазах и намерении публичного права (тот корпоративный народ, я имею в виду, который свободен обсуждать и решать и который обладает способностью вести переговоры и заключать соглашения), то они во Фландрии и Германии, в Швейцарии, Испании, Италии и Англии. Там все принцы крови, там все сословия государства, там все парламенты королевства... Я уверен, что если бы половина этого числа людей того же описания была взята из этой страны, это не оставило бы почти ничего, что я назвал бы народом Англии». [332] Руссо проводит почти такое же различие между страной, к которой мы случайно принадлежим, и той, которая выполняет по отношению к нам политические функции государства. В «Эмиле» у него есть фраза, смысл которой нелегко передать в переводе: «Qui n'a pas une patrie a du moins un pays». А в своем трактате о политической экономии он пишет: «Как люди будут любить свою страну, если она для них не более чем для чужестранцев и дарует им лишь то, в чем не может отказать никому?». В том же смысле он говорит далее: «La patrie ne peut subsister sans la liberté». [333]

Национальность, сформированная государством, таким образом, является единственной, перед которой мы имеем политические обязанности, и поэтому она является единственной, которая обладает политическими правами. Швейцарцы этнологически являются либо французами, итальянцами, либо немцами; но ни одна национальность не имеет ни малейших притязаний на них, кроме чисто политической национальности Швейцарии. Тосканское или неаполитанское государство сформировало национальность, но граждане Флоренции и Неаполя не имеют друг с другом политического сообщества. Есть другие государства, которые не преуспели ни в поглощении различных рас в политическую национальность, ни в отделении определенного района от более крупной нации. Австрия и Мексика — примеры первого, Парма и Баден — второго. Прогресс цивилизации сурово обходится с последним типом государств. Чтобы сохранить свою целостность, они должны присоединяться посредством конфедераций или семейных союзов к более крупным державам и тем самым терять часть своей независимости. Их тенденция — изолировать и отгородить своих жителей, сузить горизонт их взглядов и в некоторой степени уменьшить пропорции их идей. Общественное мнение не может сохранить свою свободу и чистоту в таких малых размерах, и течения, идущие из более крупных сообществ, сметают сокращенную территорию. В малом и однородном населении почти нет места для естественной классификации общества или для внутренних групп интересов, которые ставят границы суверенной власти. Правительство и подданные борются заимствованным оружием. Ресурсы одних и стремления других происходят из внешнего источника, и следствием этого является то, что страна становится инструментом и сценой борьбы, в которой она не заинтересована. Эти государства, подобно мелким сообществам Средневековья, служат цели, создавая перегородки и гарантии самоуправления в более крупных государствах; но они являются препятствиями для прогресса общества, который зависит от смешения рас под одним правительством.

Тщеславие и опасность национальных притязаний, основанных не на политической традиции, а только на расе, проявляются в Мексике. Там расы разделены по крови, не будучи сгруппированными в разных регионах. Поэтому невозможно ни объединить их, ни превратить в элементы организованного государства. Они текучи, бесформенны и не связаны между собой и не могут быть осаждены или сформированы в основу политических институтов. Поскольку они не могут быть использованы государством, они не могут быть признаны им; и их специфические качества, способности, страсти и привязанности не приносят пользы и поэтому не получают внимания. Их неизбежно игнорируют, и поэтому они постоянно подвергаются оскорблениям. От этой трудности с расами, имеющими политические претензии, но не имеющими политического положения, восточный мир спасся институтом каст. Там, где есть только две расы, есть ресурс рабства; но когда разные расы населяют разные территории одной Империи, состоящей из нескольких меньших государств, это из всех возможных комбинаций наиболее благоприятно для установления высокоразвитой системы свободы. В Австрии есть два обстоятельства, которые добавляют трудности к проблеме, но также увеличивают ее важность. Различные национальности находятся на очень неравных ступенях развития, и нет ни одной нации, которая была бы настолько доминирующей, чтобы подавить или поглотить другие. Это условия, необходимые для самого высокого уровня организации, который способно получить правительство. Они обеспечивают наибольшее разнообразие интеллектуальных ресурсов; постоянный стимул к прогрессу, который обеспечивается не только конкуренцией, но и зрелищем более развитого народа; наиболее обильные элементы самоуправления в сочетании с невозможностью для государства управлять всем по своей воле; и полнейшую гарантию сохранения местных обычаев и древних прав. В такой стране, как эта, свобода достигла бы своих самых славных результатов, в то время как централизация и абсолютизм были бы разрушением.

Проблема, представленная правительству Австрии, выше той, что решена в Англии, из-за необходимости признания национальных притязаний. Парламентская система не может обеспечить их, так как она предполагает единство народа. Поэтому в тех странах, где разные расы живут вместе, она не удовлетворила их желания и рассматривается как несовершенная форма свободы. Она выявляет более ясно, чем прежде, различия, которые она не признает, и тем самым продолжает работу старого абсолютизма и предстает как новая фаза централизации. В этих странах, следовательно, власть имперского парламента должна быть ограничена так же ревностно, как власть короны, и многие из его функций должны выполняться провинциальными сеймами и нисходящим рядом местных властей.

Великая важность национальности в государстве состоит в том факте, что она является основой политической способности. Характер нации в значительной степени определяет форму и жизнеспособность государства. Определенные политические привычки и идеи принадлежат конкретным нациям, и они меняются с ходом национальной истории. Народ, только что вышедший из варварства, народ, истощенный излишествами роскошной цивилизации, не может обладать средствами самоуправления; народ, преданный равенству или абсолютной монархии, неспособен породить аристократию; народ, враждебный институту частной собственности, лишен первого элемента свободы. Каждый из них может быть превращен в эффективных членов свободного сообщества только контактом с высшей расой, в чьих руках будут находиться будущие перспективы государства. Система, которая игнорирует эти вещи и не полагается на поддержку характера и способностей народа, не намерена, чтобы они управляли своими собственными делами, а чтобы они просто были послушны высшему командованию. Отрицание национальности, следовательно, подразумевает отрицание политической свободы.

Величайшим противником прав национальности является современная теория национальности. Делая государство и нацию соразмерными друг другу в теории, она практически сводит к подчиненному состоянию все другие национальности, которые могут находиться в пределах границы. Она не может допустить их к равенству с правящей нацией, которая составляет государство, потому что тогда государство перестало бы быть национальным, что было бы противоречием принципу его существования. Следовательно, в зависимости от степени гуманности и цивилизации в том доминирующем теле, которое претендует на все права сообщества, низшие расы истребляются, или сводятся к рабству, или объявляются вне закона, или ставятся в состояние зависимости.

Если мы примем установление свободы для реализации моральных обязанностей как цель гражданского общества, мы должны прийти к выводу, что те государства по существу наиболее совершенны, которые, подобно Британской и Австрийской империям, включают различные отдельные национальности, не угнетая их. Те, в которых не произошло смешения рас, несовершенны; а те, в которых его последствия исчезли, дряхлы. Государство, которое некомпетентно удовлетворить разные расы, осуждает само себя; государство, которое трудится нейтрализовать, поглотить или изгнать их, разрушает свою собственную жизнеспособность; государство, которое не включает их, лишено главного основания самоуправления. Теория национальности, следовательно, является регрессивным шагом в истории. Это самая передовая форма революции, и она должна сохранять свою власть до конца революционного периода, о приближении которого она объявляет. Ее великая историческая важность зависит от двух главных причин.

Во-первых, это химера. Урегулирование, к которому она стремится, невозможно. Поскольку она никогда не может быть удовлетворена и исчерпана и всегда продолжает утверждать себя, она не позволяет правительству когда-либо вернуться в состояние, которое спровоцировало ее подъем. Опасность слишком угрожающа, а власть над умами людей слишком велика, чтобы позволить существовать какой-либо системе, оправдывающей сопротивление национальности. Она должна, следовательно, способствовать достижению того, что в теории осуждает, — свободы различных национальностей как членов одного суверенного сообщества. Это услуга, которую не могла бы выполнить никакая другая сила; ибо она является коррективом как абсолютной монархии, так и демократии и конституционализма, а также централизации, которая обща для всех трех. Ни монархическая, ни революционная, ни парламентская система не могут сделать этого; и все идеи, которые вызывали энтузиазм в прошлые времена, бессильны для этой цели, за исключением одной лишь национальности.

И во-вторых, национальная теория знаменует конец революционной доктрины и ее логическое истощение. Провозглашая верховенство прав национальности, система демократического равенства выходит за свои собственные крайние границы и впадает в противоречие с самой собой. Между демократической и национальной фазами революции вмешался социализм, который уже довел последствия принципа до абсурда. Но эта фаза была пройдена. Революция пережила свое порождение и произвела другой, дальнейший результат. Национальность более прогрессивна, чем социализм, потому что это более произвольная система. Социальная теория стремится обеспечить существование индивида под ужасными бременем, которые современное общество взваливает на труд. Это не просто развитие понятия равенства, а убежище от реальной нищеты и голода. Как бы ни было ложно это решение, это было разумное требование, чтобы бедные были спасены от разрушения; и если свобода государства была принесена в жертву безопасности индивида, то более непосредственная цель была, по крайней мере в теории, достигнута. Но национальность не стремится ни к свободе, ни к процветанию, которыми она жертвует ради императивной необходимости сделать нацию формой и мерой государства. Ее курс будет отмечен материальным, а также моральным разрушением, чтобы новое изобретение могло возобладать над делами Божьими и интересами человечества. Нет принципа перемен, нет фазы политической спекуляции, более всеобъемлющей, более подрывной или более произвольной, чем эта. Это опровержение демократии, потому что она устанавливает пределы осуществлению народной воли и заменяет ее высшим принципом. Она предотвращает не только разделение, но и расширение государства и запрещает завершать войну завоеванием и получать гарантию мира. Таким образом, после подчинения индивида коллективной воле революционная система делает коллективную волю зависимой от условий, которые независимы от нее, и отвергает всякий закон, только чтобы быть контролируемой случайностью.

Хотя, следовательно, теория национальности более абсурдна и более преступна, чем теория социализма, она имеет важную миссию в мире и знаменует собой окончательный конфликт, а значит, и конец двух сил, которые являются злейшими врагами гражданской свободы, — абсолютной монархии и революции.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[326] Home and Foreign Review, июль 1862 г.

[327] «Замечания о поведении меньшинства», Works, т. 112.

[328] В государственных бумагах графа де Местра есть несколько замечательных мыслей о национальности: «Прежде всего, нации — это нечто в мире, их нельзя считать ничем, огорчать их в их удобствах, в их привязанностях, в их самых дорогих интересах... Однако договор от 30 мая полностью уничтожает Савойю; он делит неделимое; он разделяет на три части несчастную нацию из 400 000 человек, одну по языку, одну по религии, одну по характеру, одну по закоренелой привычке, одну, наконец, по естественным границам... Союз наций не встречает трудностей на географической карте; но в реальности это другое дело; есть нации immiscibles (несмешиваемые)... Я говорил с ним по случаю об итальянском духе, который волнуется в этот момент; он (граф Нессельроде) ответил мне: 'Да, сударь; но этот дух — большое зло, ибо он может помешать обустройству Италии'» (Correspondance Diplomatique de J. de Maistre, ii. 7, 8, 21, 25). В том же 1815 году Гёррес писал: «В Италии, как и везде, народ проснулся; он хочет чего-то грандиозного, он хочет иметь идеи, которые, даже если он не совсем их понимает, все же открывают свободный бесконечный горизонт его воображения... Это чистый природный инстинкт, что народ, так остро и четко заключенный в свои естественные границы, стремится собраться из рассеяния в единство» (Werke, ii. 20).

[329] «Размышления о представительном правлении», стр. 298.

[330] «Размышления» Милля, стр. 296.

[331] «Чувство национальной независимости еще более общее и более глубоко выгравировано в сердцах народов, чем любовь к конституционной свободе. Нации, наиболее подчиненные деспотизму, испытывают это чувство с такой же живостью, как и свободные нации; самые варварские народы чувствуют его даже более живо, чем цивилизованные нации» (L'Italie au Dix-neuvième Siècle, стр. 148, Париж, 1821).

[332] «Замечания Берка о политике союзников» (Works, т. 26, 29, 30).

[333] Œuvres, i. 593, 595, ii. 717. Боссюэ в отрывке большой красоты о любви к стране не достигает политического определения этого слова: «Человеческое общество требует, чтобы любили землю, где живут вместе, или смотрели на нее как на общую мать и кормилицу... Люди действительно чувствуют себя связанными чем-то сильным, когда они думают, что та же земля, которая носила и кормила их, пока они были живы, примет их в свое лоно, когда они умрут» («Политика, извлеченная из Священного Писания», Œuvres, x. 317).

X

ДЁЛЛИНГЕР О СВЕТСКОЙ ВЛАСТИ [334]

После полугодовой задержки д-р Дёллингер выполнил свое обещание опубликовать текст тех лекций, которые произвели столь глубокую сенсацию в католическом мире. [335] Мы сожалеем, что отчет, который попал нам в руки в то время и из которого мы составили отчет, появившийся в нашем майском номере, был одновременно дефектным и неточным; и мы бы еще больше сожалели, что не последовали примеру тех журналов, которые воздерживались от комментариев до тех пор, пока не был доступен аутентичный экземпляр, если бы не оказалось, что, хотя аргументация лектора была потеряна, его смысл в целом не был серьезно искажен. Если не считать интересов автора, который стал объектом, и тех, кто, к сожалению, сделал себя органами стольких клевет, невозможно сожалеть о существовании ошибочных утверждений, которые вызвали настоящую публикацию. Намереваясь сначала предпослать введение к тексту своих лекций, профессор был увлечен серьезностью случая, объемом своего предмета и обилием материалов, чтобы составить книгу в 700 страниц. Написанная со всей ясностью стиля автора, хотя и без его обычной сжатости; с неисчерпаемой информацией, которая никогда не подводит его, но с экономией цитат, подходящей для широкой публики, для которой она предназначена, она выдает обстоятельства своего происхождения. Предметы иногда вводятся не на своем месте и не в своем порядке; и встречаются случайные повторения, которые показывают, что он не установил с самого начала пропорции различных частей своей работы. Это, однако, не влияет на логическую последовательность идей или точность индукции. Ни одна другая книга не содержит — и ни один другой писатель, вероятно, не смог бы предоставить — столь всеобъемлющего и столь наводящего на размышления описания состояния протестантской религии или столь беспристрастного отчета о причинах, которые привели к кризису светской власти.

«Символика» Мёлера была подсказана началом того движения возрождения и реанимации среди протестантов, чьи судьбы и результаты Дёллингер теперь обозревает. Интервал в тридцать лет значительно изменил положение католических богословов по отношению к их антагонистам. Мёлеру приходилось иметь дело с идеями Реформации, работами реформаторов и учением конфессий; он должен был отвечать в девятнадцатом веке на теологию шестнадцатого. Протестантизм, для которого он писал, был полной системой, антагонистичной всей католической теологии, и он опровергал одно, сравнивая его с другим, догмат с догматом. Но то, о чем пишет Дёллингер, утратило, по большей части, те отличительные доктрины не из-за роста неверия, а вследствие самих усилий, которые его самые ревностные и религиозные профессора предприняли, чтобы защитить и искупить его. Противоречия и ошибки протестантской веры были ранее предметом споров с ее католическими оппонентами, но теперь споры предвосхищаются и предотвращаются нескрываемыми признаниями ее унывающих друзей. Она больше не стоит как система последовательная, полная, удовлетворяющая суждение и требующая безусловной лояльности своих последователей, и укрепленная по всем пунктам против католицизма; но дезорганизованная как церковь, ее доктрины в состоянии распада, лишенные надежды ее богословами, сильная и компактная только в своей враждебности к Риму, но без положительного принципа единства, без почвы для сопротивления, без веры во что-либо, кроме решимости отвергнуть авторитет. Это, следовательно, тот пункт, который берет Дёллингер. Сводя главные явления религиозного и социального упадка к одной главе — ослаблению авторитета, — он основывает на состоянии протестантизма апологию папства. Он оставляет протестантской теологии разрушение протестантской церкви и оставляет ее богословам опровергать и отрекаться от ее принципов в деталях, и приходить через исчерпание способов заблуждения, через болезненный, но почетный процесс, к вратам истины; он встречает их аргументы просто главой церковной истории, силу которой преподает опыт; и он противопоставляет их теориям не дискуссии полемической теологии, а характер одного института. Возможность, которую он использовал для этого, предполагаемое совпадение между процессом распада среди протестантов и процессом регенерации при Римском дворе, является характерной особенностью книги. Прежде чем мы перейдем к анализу ее содержания, мы приведем некоторые выдержки из Предисловия, которое объясняет цель всего целого и которое само по себе является одним из самых важных вкладов в религиозные дискуссии дня.

Эта книга возникла из двух из четырех лекций, которые были прочитаны в апреле этого года. Как я пришел к обсуждению самого сложного и запутанного вопроса нашего времени перед очень смешанной аудиторией и в манере, сильно отличающейся от той, что обычно принимается, я считаю себя обязанным объяснить. В мои намерения, когда меня впервые попросили прочитать лекцию, входило только говорить о нынешнем состоянии религии в целом, с всеобъемлющим взглядом, охватывающим все человечество. Случилось, однако, так, что из тех кругов, которые дали импульс лекциям, мне часто задавали вопрос, как объяснить положение Святого Престола, частично свершившуюся, частично угрожающую потерю его светской власти. Какой ответ, меня неоднократно спрашивали, нужно дать тем вне Церкви, кто с торжествующим презрением указывает на многочисленные епископские манифесты, в которых Папская область объявляется существенной и необходимой для ее существования, хотя события последних тридцати лет с возрастающей отчетливостью, кажется, возвещают об их падении? Я часто встречал надежду, выраженную в газетах, книгах и периодических изданиях, что после разрушения светской власти Пап сама Церковь не избежит распада. В то же время меня поразило то, что я нашел в мемуарах Шатобриана, что кардинал Бернетти, государственный секретарь Льва XII, сказал, что если он проживет долго, есть шанс, что он увидит падение светской власти папства. Я также читал в письме хорошо информированного и заслуживающего доверия корреспондента из Парижа, что архиепископ Реймский рассказывал по возвращении из Рима, что Пий IX сказал ему: «Я не питаю иллюзий, светская власть должна пасть. Гойон покинет меня; я тогда распущу свои оставшиеся войска. Я отлучу короля от церкви, когда он войдет в город; и буду спокойно ждать своей смерти».

Я уже в апреле думал, что могу предвидеть, что стало еще более ясным в октябре, что враги светской власти папства решительны, едины, доминируют и что нигде нет защищающей силы, которая обладала бы волей и в то же время средствами предотвратить катастрофу. Поэтому я считал вероятным, что вскоре последует прерывание светского владычества — прерывание, которое, подобно другим до него, также придет к концу и за которым последует восстановление. Поэтому я решил воспользоваться возможностью, которую дали мне лекции, чтобы подготовить публику к грядущим событиям, которые уже отбрасывают на нас свои тени, и тем самым предотвратить скандалы, сомнения и обиды, которые неизбежно возникнут, если Папская область перейдет в другие руки, хотя пастырские послания епископов так энергично утверждали, что они принадлежат к целостности Церкви. Я имел в виду, следовательно, сказать: Церковь по своей природе может очень хорошо существовать и существовала в течение семи столетий без территориальных владений пап; впоследствии это владение стало необходимым и, несмотря на большие изменения и превратности, выполняло в большинстве случаев свою функцию служения в качестве основы для независимости и свободы пап. Пока длится нынешнее состояние и устройство Европы, мы не можем обнаружить других средств обеспечить Святому Престолу его свободу, а вместе с ней и доверие всех. Но знание и сила Бога достигают дальше наших, и мы не должны дерзать ставить границы Божественной мудрости и всемогуществу или говорить Ему: «Таким образом и никак иначе!». Если, тем не менее, угрожающее свершение произойдет и если Папа будет лишен своей земли, одно из трех событий обязательно произойдет. Либо потеря государства является лишь временной, и территория вернется после некоторых промежуточных случайностей, либо целиком, либо частично, к своему законному суверену; либо Провидение осуществит путями, нам неизвестными, и комбинациями, которые мы не можем предвидеть, такое положение вещей, при котором цель, а именно независимость и свободное действие Святого Престола, будет достигнута без средств, которые служили до сих пор; либо же мы приближаемся к великим катастрофам в Европе, к гибели всего здания нынешнего социального порядка — событиям, предвестником и глашатаем которых является лишь разорение Римского государства.

Причины, по которым из этих трех возможностей я считаю первую наиболее вероятной, я развил в этой книге. Относительно второй альтернативы сказать нечего; это неизвестная и, следовательно, неописуемая величина. Только мы должны сохранить ее против определенных самоуверенных утверждений, которые претендуют на знание тайных вещей грядущих и, вторгаясь в божественную область, желают подчинить Будущее абсолютно законам непосредственного Прошлого. Что третью возможность также следует признать, немногие из тех, кто прилежно наблюдает за знамениями времени, будут оспаривать. Один из способнейших историков и государственных деятелей — Нибур — писал 5 октября 1830 года: «Если Бог не поможет чудесным образом, нас ждет разрушение, подобное тому, которое претерпел римский мир в середине третьего века, — разрушение процветания, свободы, цивилизации и литературы». И с тех пор мы продвинулись гораздо дальше по наклонной плоскости. Европейские державы опрокинули или позволили опрокинуть два столпа своего существования — принцип легитимности и публичное право наций. Те монархи, которые сделали себя рабами Революции, чтобы выполнять ее работу, являются активными агентами в исторической драме; другие стоят в стороне как тихие зрители, в ожидании что-то унаследовать, как Пруссия и Россия, или оказывая поощрение и помощь, как Англия; или как пассивные инвалиды, как Австрия и тонущая империя Турции. Но Революция — это постоянная хроническая болезнь, вспыхивающая то в одном месте, то в другом, иногда захватывающая несколько членов сразу. Пентархия распущена; Священный союз, который, как бы он ни был дефектен или открыт для злоупотреблений, был одной из форм политического порядка, похоронен; право силы преобладает в Европе. Является ли это процессом обновления или процессом распада, в который погружено европейское общество? Я все еще думаю, что первым, но я должен, как я уже сказал, признать возможность другой альтернативы. Если это произойдет, то, когда силы разрушения сделают свою работу, делом Церкви будет немедленно активно сотрудничать в реконструкции социального порядка из руин, как в качестве связующей цивилизующей силы, так и в качестве хранителя и распространителя моральной и религиозной традиции. И таким образом папство, с территорией или без нее, имеет свою собственную функцию и свою назначенную миссию.

Таковы, следовательно, были идеи, от которых я отталкивался; и можно предположить, что мой язык относительно непосредственной судьбы светской власти Папы неизбежно звучал двусмысленно, что я не мог хорошо прийти с той уверенностью, которая дается другим — возможно, более дальновидным — людям перед моей аудиторией, и сказать: Положитесь на это, Папская область — земля от Радикофани до Чеперано, от Равенны до Чивита-Веккья, должна и должна и будет неизменно оставаться за папами. Небо и земля прейдут, прежде чем Римское государство прейдет. Я не мог этого сделать, потому что я не верил в это в то время, не верю и сейчас; но я лишь уверен, что Святой Престол не будет постоянно лишен условий, необходимых для выполнения своей миссии. Таким образом, суть моих слов была такова: пусть никто не теряет веру в Церковь, если светское княжество Папы исчезнет на время или навсегда. Это не сущность, а случайность; не цель, а средство; оно началось поздно; оно было раньше чем-то совершенно иным, чем сейчас. Оно справедливо кажется нам незаменимым, и пока существует нынешний порядок в Европе, оно должно поддерживаться любой ценой; или если оно будет насильственно прервано, оно должно быть восстановлено. Но мыслимо политическое урегулирование Европы, в котором оно было бы излишним, и тогда оно было бы гнетущим бременем. В то же время я хотел защитить Папу Пия IX и его правительство от многих обвинений и указать на то, что внутренние немощи и недостатки, которые неоспоримо существуют в стране, из-за которых государство было доведено до столь плачевного состояния слабости и беспомощности, не были приписаны ему: что, напротив, он проявил, как до, так и после 1848 года, лучшую волю к реформам; и что им и под его руководством многое было действительно улучшено.

Газетные отчеты, записанные дома по памяти, давали лишь неточное представление о выступлении, автор которого не пытался обычным способом разрубить узел, но, со всеми «но» и «если», ссылаясь на определенные элементы решения, которые обычно оставляют за рамками расчетов, говорил о неопределенном будущем и различных возможностях. Этого было не избежать. Любое воспроизведение, которое не было совершенно буквальным, вопреки добрым намерениям репортера, должно было породить ложные толкования. Поэтому, когда одна из самых читаемых газет сообщила о первой лекции без намеренной фальсификации, но с упущениями, которые исказили смысл и направленность моих слов, я немедленно предложил редакторам напечатать мою рукопись, но это предложение было отклонено. В других отчетах ежедневной прессы я часто не мог узнать свои идеи; мне приписывали слова, которых я никогда не произносил. И здесь я признаюсь, что, читая лекции, я не думал, что они будут обсуждаться в прессе, а ожидал, что, как и другие подобные выступления, они будут в лучшем случае упомянуты парой слов, in futuram oblivionem. О полемике, которая немедленно возникла в отдельных работах и газетных статьях в Германии, Франции, Англии, Италии и даже в Америке, я говорить не буду. Многое из этого я не читал. Авторы часто даже не задавались вопросом, был ли отчет, который случайно попал им в руки и который они бездумно приняли, хоть сколько-нибудь точным. Но я должен сослаться на отчет в одном из самых популярных английских периодических изданий, потому что там меня причисляют к обществу, к которому я не принадлежу. Автор статьи в июльском номере Edinburgh Review... апеллирует ко мне, неверно истолковывая ход моих мыслей и ошибочно полагая, что я уже опубликовал апологию своей ортодоксальности... О резкой атаке на меня в Dublin Review я знаю только по выдержкам в английских газетах; но по той ярости, с которой автор высказывается против либеральных институтов, я вижу, что даже после выхода этой книги я не могу рассчитывать на достижение взаимопонимания с ним...

Волнение, вызванное моими лекциями, а точнее, отчетами о них в газетах, имело то преимущество, что оно выявило, неожиданным для многих образом, насколько широко, глубоко и прочно укоренилась привязанность народа к Престолу Святого Петра. Ради этого я был рад принять все нападки и враждебность, которые обрушились на меня вследствие этого. Но почему, спросят меня — а меня спрашивали бесчисленное количество раз, — почему не пресечь недоразумения немедленной публикацией лекций, которые в целом должны были быть написаны заранее? Зачем ждать пять месяцев? У меня было две причины: во-первых, дело было не только в недоразумении. Многое из того, что я действительно сказал, произвело неприятное впечатление во многих кругах, особенно среди наших оптимистов. Поэтому я, со своими прямыми заявлениями, оказался бы втянутым в волнующую дискуссию в памфлетах и газетах, а это была не самая привлекательная перспектива. Вторая причина заключалась в следующем: я ожидал, что дальнейшее развитие событий в Италии, неотвратимая логика фактов, расположит умы к восприятию определенных истин. Я надеялся, что люди постепенно, в школе событий, научатся тому, что недостаточно всегда оперировать понятиями «революция», «тайные общества», «маццинизм», «атеизм» или оценивать вещи только по мерке, предоставленной «Веронским евреем», но что в расчет должны быть приняты и другие факторы; например, положение итальянского духовенства и его отношение к мирянам. Поэтому я хотел, чтобы прошло несколько месяцев, прежде чем я предстану перед публикой. Правильно ли я судил, покажет прием этой книги.

Я прекрасно понимаю тех, кто считает предосудительным, что я подробно говорил о ситуациях и фактах, которые принято игнорировать или касаться легкой и поспешной рукой, особенно в нынешний кризисный момент. Я сам десять лет сдерживался этими соображениями, несмотря на чувство, побуждавшее меня высказаться по вопросу о римском правительстве, и потребовались обстоятельства, которые я описал, можно почти сказать, чтобы принудить меня публично высказаться на эту тему. Я прошу этих лиц взвесить следующие пункты. Во-первых, когда автор открыто разоблачает положение дел, уже обильно обсуждавшееся в прессе, если он срывает неизбежно очень прозрачное покрытие с зияющих ран, которые находятся не на самой Церкви, а на институте, тесно с ней связанном и чьи немощи она вынуждена ощущать, можно справедливо предположить, что он делает это, следуя примеру прежних друзей и великих мужей Церкви, только для того, чтобы показать возможность и необходимость исцеления, чтобы, насколько в его силах, ослабить упрек в том, что защитники Церкви видят только соринку в глазах других, а не бревно в своих собственных, и с узколобой предвзятостью стремятся смягчить, или скрыть, или отрицать каждый факт, который является или кажется неблагоприятным для их дела. Он делает это для того, чтобы было понято: там, где становится очевидным бессилие людей совершить исцеление, Бог вмешивается, чтобы просеять на Своем току плевелы от пшеницы и поглотить их огнем катастроф, которые являются лишь Его судами и средствами исцеления. Во-вторых, я не мог, как историк, представить последствия, не возвращаясь к их причинам; и поэтому моим долгом, как и долгом каждого религиозного исследователя и наблюдателя, было попытаться внести свой вклад в теодицею. Тот, кто берется писать о столь высоких интересах, которые непосредственно затрагивают благо и горе Церкви, не может избежать исследования и демонстрации мудрости и справедливости Бога в ведении земных событий, касающихся их. Судьба, постигшая Римские государства, должна прежде всего рассматриваться в свете Божественного провидения на благо Церкви. Увиденная в этом свете, она принимает характер испытания, которое будет продолжаться до тех пор, пока цель не будет достигнута, а благополучие Церкви не будет в достаточной мере обеспечено.

Мне казалось очевидным, что, поскольку новый порядок вещей в Европе лежит в замысле Провидения, болезнь, через которую последние полвека, несомненно, проходили Государства Церкви, могла быть переходом к новой форме. Описать этот недуг, не упуская и не скрывая ни одного из симптомов, было, следовательно, предприятием, которого я не мог избежать. Болезнь имеет свой источник во внутреннем противоречии и раздоре институтов и условий правления; ибо современные французские институты стоят там, без каких-либо примиряющих оговорок, рядом с институтами средневековой иерархии. Ни один из этих элементов не является достаточно сильным, чтобы вытеснить другой; и любой из них, если бы он преобладал в одиночку, снова стал бы формой болезни. Тем не менее, в истории последних нескольких лет я распознаю симптомы выздоровления, какими бы слабыми, неясными и двусмысленными ни казались его следы. То, что мы видим, — это не смерть или безнадежный распад, это очистительный процесс, болезненный, всепожирающий, проникающий до костей и мозга, — такой, какой Бог насылает на Своих избранных людей и институты. Шлака в изобилии, и нужно время, прежде чем золото сможет выйти чистым из горнила. В ходе этого процесса может случиться так, что территориальное господство будет прервано, что Государство может быть раздроблено или перейти в другие руки; но оно возродится, хотя, возможно, в другой форме и с другим видом правления. Одним словом, sanabilibus laboramus malis — это то, что я хотел показать; это, я верю, я показал. Сейчас, как и последние сорок лет, состояние Римских государств является ахиллесовой пятой Католической Церкви, постоянным упреком для противников во всем мире и камнем преткновения для тысяч. Не то чтобы возражения, основанные на факте этого преходящего беспокойства и раздора в социальной и политической сфере, обладали каким-либо весом с богословской точки зрения, но нельзя отрицать, что они имеют неизмеримое влияние на расположение мира вне Церкви.

Всякий раз, когда в Церкви появлялось болезненное состояние, существовал лишь один метод исцеления — метод пробужденного, обновленного, здорового сознания и просвещенного общественного мнения в Церкви. Добрая воля церковных правителей и глав не могла совершить исцеление, если она не поддерживалась общим чувством и убеждением духовенства и мирян. Исцеление великого недуга шестнадцатого века, истинная внутренняя реформация Церкви, стало возможным только тогда, когда люди перестали маскировать или отрицать зло и обходить его молчанием и сокрытием, — когда в Церкви сформировалось столь мощное и непреодолимое общественное мнение, что его властного влияния уже нельзя было избежать. В наши дни нам нужна вся правда, а не только осознание того, что светская власть Папы необходима Церкви, — ибо это очевидно для каждого, по крайней мере за пределами Италии, и все, что можно было сказать по этому поводу, уже сказано; но также и знание условий, при которых эта власть возможна в будущем. История Пап полна примеров, когда их лучшие намерения не исполнялись, а их самые решительные постановления рушились, потому что интересы прочно сплоченного класса сопротивлялись, как непроходимая терновая изгородь. Адриан VI был полон решимости всерьез заняться реформацией; и все же он практически ничего не достиг и чувствовал себя, будучи обладателем верховной власти, совершенно бессильным перед пассивным сопротивлением всех тех, кто должен был быть его орудиями в этом деле. Только когда общественное мнение, даже в Италии и в самом Риме, было пробуждено, очищено и укреплено; когда призыв к реформе властно звучал со всех сторон, — только тогда Папы смогли преодолеть сопротивление в низших сферах и постепенно, шаг за шагом, открыть путь к более здоровому состоянию. Пусть же мощное, здоровое, единодушное общественное мнение в католической Европе придет на помощь Пию IX!...

Относительно другой части этой книги я хочу сказать несколько слов. Я представил обзор всех существующих ныне Церквей и церковных общин. Обязательство предпринять это возникло передо мной, потому что я должен был объяснить как вселенское значение Папства как силы для всего мира, так и то, что оно совершает на самом деле. Это нельзя было сделать в полной мере, не показав внутреннее состояние Церквей, которые отвергли его и вышли из-под его влияния. Это правда, что план разросся в моих руках, и я стремился дать как можно более ясную картину развития, которое совершилось в отделенных Церквах со времен Реформации и через нее, вследствие взглядов и принципов, которые были приняты раз и навсегда. Поэтому я не включил в свое описание ни одной черты, которая не является, на мой взгляд, следствием, результатом, пусть даже отдаленным, этих принципов и доктрин. Безусловно, есть место для дискуссий в деталях по этому пункту, и неизбежно будет решительное противодействие этой книге, если ее заметят за пределами Церкви, к которой я принадлежу. Я надеюсь, что и там мне воздадут должное, поверив, что я был далек от какого-либо намерения оскорбить; что я сказал лишь то, что должно быть сказано, если мы хотим докопаться до сути этих вопросов; что я имел дело с институтами, которые из-за догматов и принципов, из которых они проистекают, должны, подобно дереву, прибитому к стене, оставаться в одном положении, каким бы неестественным оно ни было. Я вполне готов признать, что на противоположной стороне люди часто лучше системы, к которой они привязаны или считают себя привязанными; и что, напротив, в Церкви индивидуумы в среднем уступают в теории и на практике системе, при которой они живут...

Союз двух религий, который был бы социально и политически спасением Германии и Европы, в настоящее время невозможен; во-первых, потому что большая, более активная и более влиятельная часть немецких протестантов не желает его ни в какой форме и ни при каких практических условиях по политическим или религиозным причинам. Во-вторых, это невозможно потому, что переговоры о способе и условиях союза больше не могут вестись. Для этого требуются полномочные представители с обеих сторон; и их может назначить только Католическая Церковь в силу своей церковной организации, а не протестанты...

Тем не менее, богословски протестанты и католики сблизились; ибо те главные доктрины, те статьи, с которыми Церковь должна была стоять или пасть, ради которых Реформаторы провозгласили отделение от Католической Церкви необходимым, теперь опровергнуты и оставлены протестантским богословием или сохраняются лишь номинально, в то время как с этими словами связываются другие понятия... Протестантское богословие в наши дни менее враждебно, так сказать, чем богословы. Ибо в то время как богословие сровняло с землей самые сильные бастионы и доктринальные барьеры, которые Реформация воздвигла для подтверждения разделения, духовные лица, вместо того чтобы благоприятно смотреть на последовавшие за этим возможности для союза, часто трудятся, напротив, чтобы скрыть этот факт или предоставить новые пункты разногласий. Многие из них, вероятно, согласны со Шталем из Берлина, который незадолго до своей смерти сказал: «Далеко от мысли, что разрыв шестнадцатого века может быть исцелен, мы должны, если бы он еще не произошел, совершить его сейчас». Это, однако, не будет продолжаться; и будущее поколение, возможно, то, которое уже сейчас подрастает, скорее примет недавнее заявление Генриха Лео: «В Римско-католической Церкви со времен Лютера произошел процесс очищения; и если бы Церковь была во времена Лютера такой, какой Римско-католическая Церковь в Германии является на самом деле сейчас, ему никогда не пришло бы в голову утверждать свою оппозицию столь энергично, чтобы вызвать разделение». Те, кто так думает, будут тогда подходящими людьми и избранными орудиями для благодатного дела примирения Церквей и истинного единства Германии. В тот день, когда с обеих сторон возникнет яркое и сильное убеждение, что Христос действительно желает единства Своей Церкви, что разделение христианства, множественность Церквей неугодны Богу, что тот, кто помогает продлить эту ситуацию, должен отвечать за это перед Господом, — в тот день четыре пятых традиционной полемики протестантов против Церкви будут одним ударом отброшены, как плевелы и мусор; ибо четыре пятых состоят из недоразумений, логомахий и преднамеренных фальсификаций или относятся к личным, а следовательно, случайным вещам, которые совершенно незначительны там, где на кону стоят только принципы и догматы.

В тот день многое изменится и на католической стороне. С тех пор характер Лютера и Реформаторов больше не будет вытаскиваться на амвон. Духовенство, помня изречение interficite errores, diligite homines, всегда будет вести себя по отношению к членам других Церквей в соответствии с правилами милосердия и поэтому будет предполагать, во всех случаях, когда нет ясных доказательств обратного, bona fides оппонентов. Они никогда не забудут, что никто не убеждается и не привлекается на свою сторону горькими словами и яростными нападками, но что каждый скорее отталкивается ими. Предупрежденные словами Послания к Римлянам (xiv, 13), они будут более осторожны, чем прежде, чтобы не давать своим отделенным братьям никакого соблазна, никаких оснований для обвинений против Церкви. Соответственно, в народном наставлении и в религиозной жизни они всегда будут делать великие истины спасения центром всего своего учения: они не будут относиться к второстепенным вещам в жизни и доктрине так, как если бы они были первостепенной важности; но, напротив, они будут поддерживать в народе сознание того, что такие вещи являются лишь средствами для достижения цели и имеют лишь второстепенное значение и подчиненную ценность.

Пока этот день не забрезжит над Германией, наш долг как католиков, словами кардинала Дипенброка, «нести религиозное разделение в духе покаяния за вину, понесенную сообща». Мы должны признать, что и здесь Бог допустил, чтобы много хорошего, так же как и много зла, произошло из ошибок людей, из споров и страстей шестнадцатого века; что тревога немецкой нации видеть невыносимые злоупотребления и скандалы в Церкви устраненными была вполне оправдана и проистекала из лучших качеств нашего народа и из их морального негодования по поводу осквернения и разложения святых вещей, которые были низведены до эгоистичных и лицемерных целей.

Мы не отказываемся признать, что великое разделение, а также бури и страдания, связанные с ним, были ужасным судом над католическим христианством, который духовенство и миряне заслужили слишком хорошо, — судом, который имел улучшающий и спасительный эффект. Великий конфликт интеллектов очистил европейскую атмосферу, подтолкнул человеческий разум на новые пути и способствовал богатой научной и литературной жизни. Протестантское богословие с его беспокойным духом исследования шло рядом с католическим, возбуждая и пробуждая, предупреждая и оживляя; и каждый выдающийся католический богослов в Германии охотно признает, что он многим обязан трудам протестантских ученых.

Мы должны также признать, что в Церкви ржавчина злоупотреблений и механического суеверия всегда образуется заново; что духовное в религии иногда материализуется и, следовательно, деградирует, деформируется и применяется к их собственному ущербу служителями Церкви через их праздность и недостаток интеллекта, а народом — через их невежество. Истинный дух реформы поэтому никогда не должен покидать Церковь, но должен периодически прорываться с обновляющей силой и проникать в разум и волю духовенства. В этом смысле мы не отказываемся признать справедливость призыва к покаянию, когда он исходит от тех, кто не с нами, — то есть предупреждения тщательно исследовать нашу религиозную жизнь и пастырское поведение и исправить то, что найдено дефектным.

В то же время нельзя забывать, что разделение не произошло вследствие злоупотреблений Церкви. Ибо долг и необходимость устранения этих злоупотреблений всегда признавались; и только трудность дела, не всегда неоправданный страх, как бы пшеница не была вырвана вместе с плевелами, предотвращали на время Реформацию, которая была совершена в Церкви и через нее. Разделение только из-за злоупотреблений в церковной жизни, когда доктрина та же самая, отвергается как преступное как протестантами, так и нами. Поэтому именно ради доктрины произошло разделение; и общее недовольство народа, ослабление церковной власти из-за существования злоупотреблений лишь облегчили принятие новых доктрин. Но теперь с одной стороны некоторые из этих дефектов и зол в жизни Церкви исчезли; другие значительно уменьшились со времен реформаторского движения; а с другой стороны, основные доктрины, ради которых они отделились и на истинности которых, а также их необходимости для спасения, основывалось право и долг отделения, оставлены протестантской наукой, лишены своего библейского основания экзегетикой или, по крайней мере, сделаны очень сомнительными оппозицией самых выдающихся протестантских богословов. Тем временем мы живем в надеждах, утешая себя убеждением, что история, или тот процесс развития в Европе, который совершается на наших глазах, как в обществе и политике, так и в религии, является мощным союзником друзей церковного союза; и мы протягиваем руки христианам на другой стороне для объединенной войны сопротивления против разрушительных движений века.

Есть два обстоятельства, которые заставляют нас опасаться, что работа не будет воспринята в том духе, в котором она написана, и что ее цель не будет немедленно достигнута. Первое из них — это необычайный эффект, который произвела декларация, сделанная автором по случаю недавнего собрания католических ассоциаций Германии в Мюнхене. Он заявил просто то, что понимает каждый католик за пределами Италии и что понятно каждому разумному протестанту, что свобода Церкви настоятельно требует, чтобы для защиты Папы от опасностей, которые угрожают ему, особенно в наш век, он обладал суверенитетом не просто номинальным, и что его право на свои владения так же хорошо, как и право всех других законных суверенитетов. По сути дела, это выражение мнения, которое встречается даже в искаженных отчетах о лекциях, оставляет все те вопросы, по которым серьезные и беспристрастные люди могут быть разделены, полностью открытыми. Оно не определяет, было ли какое-либо оправдание для недовольства папских подданных; является ли безопасность, обеспечиваемая более обширным владением, большей, чем возросшая трудность управления в условиях, унаследованных от французской оккупации; была ли организованная система дани или доменов достаточной в сочетании с более ограниченной территорией; является ли фактическая потеря власти несчастьем для религии или нет. Буря аплодисментов, с которой были встречены эти слова, просто выражающие то, с чем все согласны, должна была подсказать оратору, что его соотечественники в целом не готовы поверить, что тот, у кого нет другого стремления в жизни и трудах, кроме продвижения католической религии, может говорить без благоговейного трепета о светском правительстве или может наблюдать без ужаса его надвигающееся падение. Они должны были убедить себя, что не только детали, но и суть его лекций была полностью неверно передана и что его взгляды были столь же свободны от новизны, сколь и лишены оскорбления. Трудно поверить, что такие люди смогут примириться с бесстрашным и прямолинейным духом, в котором первый из церковных историков обсуждает историю своего собственного века.

Другое соображение, почти столь же значимое, как и отношение огромной массы католиков, — это молчание меньшинства, которое соглашается с Дёллингером. Те искренние католики, которые в своем итальянском патриотизме настаивают на возможности примирения свободы Святого Престола с установлением идеального единства, Пассалья, Тости, последователи Джоберти и ученики Розмини, не колебались открыто высказать свое честное, но самое немыслимое убеждение. Но на немецкой стороне Альп, где никакая политическая агитация не влияет на религиозное суждение и не толкает людей на споры, те выдающиеся мыслители, которые согласны с Дёллингером, удерживаются различными соображениями от публикации своих взглядов. Иногда это безнадежность произвести впечатление, иногда серьезное неудобство противостояния течению мнений заставляет их хранить молчание; и их молчание оставляет тех, кто обычно следует за ними, не только без средств выражения своих взглядов, но часто и без решительных взглядов, которые можно было бы выразить. Те же влияния, которые лишают Дёллингера открытой поддержки этих естественных союзников, будут препятствовать успеху его работы до тех пор, пока события не опередят идеи и пока люди не проснутся к открытию, что то, что они отказывались предвидеть или к чему готовиться, уже свершилось.

Благочестие иногда порождает сомнения, а вера — суеверие, когда они не направляются мудростью и знанием. Один из источников трудности, о которой мы говорим, является в такой же мере дефектом веры, как и дефектом знания. Точно так же, как некоторым католикам трудно поверить, что верховная духовная власть на земле могла когда-либо оказаться в недостойных руках, им трудно примирить почтение, причитающееся Наместнику Христа, и обещания, данные ему, с признанием невыносимых злоупотреблений в его светском управлении. Это утешение — извлекать лучшее из дела, делать выводы из преувеличений, изобретений и злобы обвинителей против справедливости обвинения и в пользу обвиняемого. Это искушение для нашей слабости и для нашей совести — защищать Папу так, как мы защищали бы себя, — с той же заботой и рвением, с тем же беспокойным тайным сознанием, что в деле есть слабые места, которые лучше всего скрыть, отвлекая от них внимание. То, что защита выигрывает в энергии, она теряет в искренности; дело Церкви, которое есть дело истины, смешивается и путается с человеческими элементами и страдает от унизительного союза. Таким образом, даже благочестие может привести к аморальности, а преданность Папе может увести от Бога.

Позиция постоянного антагонизма к духу, который мы ненавидим; знание того, что шум против светской власти во многих случаях вдохновлен ненавистью к духовной власти; негодование по поводу нечистых мотивов, смешанных с этим движением, — все это легко ослепляет католиков перед тем фактом, что наша привязанность к Папе как нашему духовному Главе, наше представление о том, что его гражданский суверенитет является защитой его свободы, — это реальные мотивы нашей склонности отрицать истинность обвинений, выдвинутых против его правительства. Трудно поверить, что обвинения, которые принимают форму оскорблений и которые бьют по Церкви через Государство, хорошо обоснованы, и отличить замысел и повод от фактов. Это, пожалуй, больше, чем можно ожидать от людей, что после защиты Папы как суверена, потому что он понтифик, и принятия против его врагов политики безусловной защиты, они согласятся принять взгляд, который в значительной степени подтверждает утверждения, с которыми они боролись, и неявно осуждает их тактику. Естественно противопоставлять одну крайность другой; и те, кто избегает обеих, легко кажутся капитулирующими перед заблуждением. Последствия этого духа оппозиции не ограничиваются теми, кто занят сопротивлением партии No-popery в Англии или революции в Италии. Судьба светской власти зависит ни от итальянского министерства, ни от английского влияния, а от решения Императора французов; и самые громкие защитники прав Святого Престола находятся среди той партии, которая была самыми ярыми противниками Имперской системы. Французские католики видят в римской политике императора схему получения над Церковью власти, жертвами которой они стали бы первыми. Их религиозная свобода находится под угрозой, пока он держит судьбу Папы в своих руках. То, что в другом месте является просто проявлением мнения и моральным влиянием, во Франции является активным вмешательством и политической силой. Они единственные среди католических подданных могут оказать давление на того, кто был инициатором итальянского движения. Они боятся молчанием навлечь на себя ответственность за преступные деяния. Для них это время для действий, и еще не пришло время, когда они могут говорить с судебной беспристрастностью или со свободой истории, или определить, насколько в погоне за своими амбициозными целями Наполеон III является орудием Провидения или насколько, без всякой заслуги с его стороны, он склонен исполнить ожидания тех, кто видит в нем нового Константина. Пока они ведут эту неравную войну, они естественно отождествляют права Церкви с ее интересами; и обиды Папы стоят перед их глазами так, что затмевают реалии римского правительства. Самые ярые и односторонние из тех, кто останавливался исключительно на преступлениях Революции и справедливости папского дела, например, епископ Орлеанский или граф де Монталамбер, могли бы без противоречий, и, несомненно, сделали бы без колебаний, подписаться почти под каждым словом в работе Дёллингера; но в позиции, которую они заняли, они, вероятно, сочли бы такое присоединение большой риторической ошибкой, фатальной для эффекта их собственных трудов. Поэтому следует сделать скидку, которая отнюдь не является упреком, на специфическое положение католиков во Франции.

Когда Кристину Шведскую заметили долго и пристально смотрящей на статую Истины в Риме, придворный прелат заметил, что это восхищение Истиной делает ей честь, так как его редко разделяют люди ее положения. «Это потому, — сказала Королева, — что истины не все сделаны из мрамора». Люди редко проявляют рвение к идее, в которой они не воспринимают некоторого отражения самих себя, в которую они не вложили некоторую часть своей индивидуальности или которую они не могут связать с какой-то своей субъективной целью. Часто легче сочувствовать человеку, в чьих противоположных взглядах мы усматриваем слабость, соответствующую нашей собственной, чем тому, кто несочувственно избегает окрашивать объективность истины и руководствуется в своем суждении фактами, а не желаниями. Мы пытались несколько месяцев назад показать, насколько далека богословская мысль католической Германии в своем научном духе от мысли других стран и как далеко друг от друга стоят наука и политика. Тот же метод, примененный к событиям наших дней, должен быть еще более поразительным, и на некоторое время мы едва ли можем ожидать, что автор этой работы избежит кажущейся изоляции между сдержанностью тех, кто разделяет его взгляды, но не свободен говорить, и предвзятыми выводами большинства тех, кто уже высказался. Но книга, которая рассматривает современные события в соответствии с знамениями времени, а не с чаяниями людей, обладает во времени самом по себе непобедимым союзником. Когда урок, который этот великий писатель извлекает из примера средневековых Пап, принесет свои плоды; когда цель, ради которой он писал, будет достигнута и свобода Святого Престола от революционной агрессии и произвольной защиты будет восстановлена героической решимостью отказаться от того, что в ходе событий перестало быть основой независимости, — он будет первым, но уже не единственным провозвестником новых идей, и он писал не напрасно.

Христианская религия, поскольку она обращается ко всему человечеству и приспосабливается к нему, несет по отношению к разнообразию национального характера отношение, которому не было примера в религиях древности и которое ересь отвергает и неизбежно стремится уничтожить. Ибо ересь, подобно язычеству, национальна и зависит как от особого расположения народа, так и от управления Государством. Она отождествляется с определенными местными условиями и формируется национальными и политическими особенностями. Только католичность универсальна по своему характеру и миссии и независима от тех обстоятельств, которыми устанавливаются Государства и которыми нации отличаются друг от друга. Даже Рим не расширил свои границы настолько и не подчинил и не ассимилировал настолько полно народы, которые повиновались ему, чтобы обезопасить Церковь от естественной реакции национального духа против религии, которая претендовала на универсальность, превосходящую даже универсальность Имперской власти. Первый и самый страшный натиск этницизма был в Персии, где христианство предстало как римская, а следовательно, чуждая и враждебная система. По мере того как Империя постепенно приходила в упадок, а национальности, более не угнетаемые мощной центральной силой, начали возрождаться, ереси по естественному сродству ассоциировали себя с ними. Донатистский раскол, к которому не присоединилась ни одна другая страна, был попыткой африканского народа установить отдельную национальную Церковь. Позже египтяне приняли монофизитскую ересь как национальную веру, которая сохранилась до наших дней в Коптской Церкви. В Армении схожие причины привели к схожим эффектам.

В двенадцатом веке — не, как принято считать, во времена Фотия и Керулария, ибо религиозное общение продолжало существовать между латинянами и греками в Константинополе примерно до времен Иннокентия III, но после того, как Крестовые походы обострили антагонизм между Востоком и Западом, — произошло еще одно великое национальное разделение. В Восточной Империи общение с Римом было ненавистно двум главным властям. Патриарх стремился распространить свою собственную абсолютную юрисдикцию на всю Империю, император желал увеличить эту власть как инструмент своей собственной: из этого тройственного сочетания интересов возник византийский строй. Он основывался на церковном, а также гражданском деспотизме императора и на исключительной гордости народа своей национальностью; то есть на тех вещах, которые наиболее существенно противостоят католическому духу и природе вселенской Церкви. Вследствие раскола суверен стал верховным над канонами Церкви и законами Государства; и этому имперскому папству архиепископ Фессалоникийский в начале пятнадцатого века справедливо приписывает разорение и деградацию Империи. Подобно восточному расколу, раскол Запада в четырнадцатом веке возник из преобладания национальных интересов в Церкви: он проистекал из стремления превратить Святой Престол в собственность французского народа и подданного французской короны. Опять же, вскоре после этого гуситская революция возникла из союза новой доктрины со старой антипатией богемцев к немцам, которая началась во времена, когда границы христианства проходили между двумя нациями, и которая привела к строго национальному разделению, которое еще не исчерпало своих политических последствий. Хотя Реформация не имела своего происхождения в национальных чувствах, тем не менее они стали мощным инструментом в руках Лютера и в конечном итоге возобладали над чисто богословскими элементами движения.

Лютеранская система рассматривалась немцами с патриотической гордостью как родной плод и особое достижение гения их страны, и она была принята за пределами Германии только родственными народами Скандинавии. В каждой другой стране, куда она была пересажена миграциями этого века, лютеранство предстает как вырванное из своей родной почвы, постепенно теряет свои отличительные черты и ассимилируется с более утешительной системой Женевы. Кальвинизм с самого начала не проявлял никаких следов влияния национального характера, и этим он обязан своему большему распространению; в то время как в третьей форме протестантизма, Англиканской Церкви, национальность является преобладающей характеристикой. В какой бы стране и в какой бы форме ни преобладал протестантизм, он всегда осуществлял принцип разделения и локального ограничения, стремясь подчинить себя гражданской власти и ограничить Церковь юрисдикцией Государства. Он зависит не столько от национального характера, сколько от политической власти, и привил себя скорее к Государству, чем к народу. Но институт, который Христос основал, чтобы собрать все народы вместе в одно стадо под одним пастырем, терпя и уважая естественные исторические различия наций и Государств, стремится примирить антагонизм и сгладить барьеры между ними, вместо того чтобы отчуждать их искусственными различиями и воздвигать новые препятствия на пути к их гармонии. Церковь не может ни подчиниться в целом влиянию конкретного народа, ни навязать одному черты или привычки другого; ибо она возвышена в своей католичности над различиями расы и над притязаниями политической власти. Будучи одновременно самым твердым и самым гибким институтом в мире, она есть все для всех народов — воспитывая каждого в своем собственном духе, без насилия над его природой, и ассимилируя его себе без ущерба для оригинальности его родного характера. В то время как она таким образом преобразует их, не сводя их к единообразному типу, а возвышая их к общему возвышению, она получает от них услуги взамен. Каждая здоровая и энергичная нация, которая обращается, является динамическим, а также численным увеличением ресурсов Церкви, привнося приток новых и своеобразных качеств, а также количества и чисел. Далекая от стремления к однообразию или процветания только в одной атмосфере, она обогащается и укрепляется всем разнообразием национального характера и интеллекта. В миссии Католической Церкви каждая нация имеет свою функцию, которую ее собственное положение и природа указывают и позволяют ей выполнить. Таким образом, вымершие нации древности выживают в благотворном действии, которое они продолжают оказывать внутри нее, и она все еще чувствует и признает влияние африканского или каппадокийского ума.

Условие этого иммунитета от преобладающего влияния национальных и политических разделений и этого безразличия к привязанности конкретных Государств и рас, — безопасности единства и универсальности, — состоит в существовании единого, верховного, независимого главы. Примат является бастионом, или, скорее, краеугольным камнем католицизма; без него было бы столько церквей, сколько наций или Государств. Никто из тех, кто осуждал Папство как узурпацию, никогда не пытался показать, что условие, которое его отсутствие неизбежно влечет за собой, является богословски желательным или что это воля Божья. Это остается самым радикальным и заметным различием между Католической Церковью и сектами. Те, кто пытается обойтись без него, вынуждены утверждать, что не существует земного офиса, божественно назначенного для управления Церковью, и что никто не получил миссию вести церковные дела и сохранять божественный порядок в религии. Отдельные поместные церкви могут иметь земного правителя, но для всей Церкви Христовой такой защиты нет. Христос, следовательно, является единственным главой, которого они признают, и они должны неизбежно провозгласить разделение, изоляцию и раздор принципом и нормальным состоянием Его Церкви. Отвержение примата Святого Петра толкнуло людей на скользкий путь, где все шаги ведут вниз. Греки первыми провозгласили, что они не признают Папу, что каждый патриарх правит частью Церкви. Англикане отвергли и Папу, и патриарха и не допустили никакого церковного порядка выше Епископата. Иностранный протестантизм отказался терпеть даже епископов или какую-либо власть, кроме приходского духовенства под верховенством правителя земли. Затем секты упразднили местную юрисдикцию приходского духовенства и сохранили только проповедников. Наконец, служение было отвергнуто как офис вообще, и квакеры сделали каждого индивидуума его собственным пророком, священником и доктором.

Папство, этот уникальный институт, Венец католической системы, демонстрирует в своей истории постоянную работу того закона, который лежит в основе жизни Церкви, — закона непрерывного органического развития. Оно разделяло превратности Церкви и принимало участие во всем, что влияет на ход и способ ее существования. В ранние времена оно росло в тишине и безвестности, его черты были редко и несовершенно различимы; но даже тогда Папы осуществляли свою власть во всех направлениях, и хотя мудрость, с которой она осуществлялась, часто ставилась под сомнение, само право было бесспорным. До тех пор, пока Римская Империя поддерживала в своем сильном каркасе и удерживала вместе Церковь, которая была ограничена в основном ее границами, и сдерживала строгой дисциплиной единообразного закона проявления национальных и местных расхождений, вмешательство Святого Престола требовалось реже, и вожжи церковного управления не нужно было натягивать туго. Когда новый порядок Государств возник из хаоса великого переселения, Папство, которое одно стояло прямо среди руин империи, стало центром новой системы и модератором нового кодекса. Долгая борьба с германской империей истощила политическую власть как империи, так и Папства, и положение Святого Престола посреди множества равных Государств стало более трудным и более неблагоприятным. Папы были вынуждены полагаться на защиту Франции, их верховенство над Государствами подошло к концу, и началось сопротивление наций. Раскол, оппозиция вселенских Соборов, обстоятельства, которые погрузили Святой Престол в интриги итальянской политики, и, наконец, Реформация ускорили упадок той обширной социальной и политической власти, эхо и воспоминания о которой вызывали бедствия и отпор всякий раз, когда предпринималась попытка ее осуществить. Со времен Тридентской эпохи Папы ограничивали себя все более исключительно религиозной сферой; и здесь Святой Престол так же могуществен и так же свободен в наши дни, как и в любой предыдущий период своей истории. Опасности и трудности, которые окружают его, возникают из светских забот — из состояния Италии и из владений понтификальных территорий.

По мере того как Церковь продвигается к полноте и зрелости в своих формах, выдвигая свои неисчерпаемые ресурсы и вызывая к существованию богатство новых элементов — обществ, корпораций и институтов, — тем глубже ощущается потребность в мощном верховном руководителе, чтобы поддерживать их всех в здоровье и гармонии, направлять их в их различных сферах и на их различных путях к общим целям и задачам всех, и таким образом обеспечивать защиту от распада, разногласий и путаницы. Такой офис может исполнять только Примат, и значение Папства возрастает по мере того, как организация Церкви становится более полной. Одной из его самых важных, но самых деликатных обязанностей является действовать как независимый, беспристрастный и бесстрастный посредник между церквами и правительствами различных Государств, а также между противоречивыми притязаниями и противоречивыми идиосинкразиями различных наций. И все же, хотя Папство столь очевидно является существенной частью Церкви, чья миссия обращена ко всему человечеству, оно является избранным объектом нападок как врагов католицизма, так и недовольных католиков. Серьезные и ученые люди жалуются на его тиранию и говорят, что оно претендует на вселенское господство и высматривает возможность его получения; и все же, в действительности, нет на земле власти, чье действие было бы ограничено более священными и непреодолимыми узами, чем власть Святого Престола. Только благодаря самой тесной верности законам и традиции Церкви Папы способны обеспечить послушание и доверие католиков. Пий VII, который, сметая древнюю церковь Франции и лишая тридцать семь протестующих епископов их кафедр, совершил самый произвольный акт, когда-либо совершенный Папой, сам описал правила, которыми руководствовался при осуществлении своей власти:—

Природа и устройство Католической Церкви налагают на Папу, который является главой Церкви, определенные пределы, которые он не может преступить.... Епископы Рима никогда не верили, что они могут терпеть какие-либо изменения в тех частях дисциплины, которые непосредственно установлены Иисусом Христом; или в тех, которые по своей природе связаны с догматом, или в тех, которые еретики атакуют в поддержку своих нововведений.

Главные пункты, выдвигаемые против амбиций Рима, — это притязание на низлагающую Власть, согласно теории, что все виды власти объединены в Церкви, и протест против Вестфальского мира, основы публичного права и политического порядка современной Европы. Достаточно процитировать один из многих авторитетов, которые могут быть процитированы в опровержение первого возражения. Кардинал Антонелли, префект Пропаганды, заявляет в своем письме к ирландским епископам 1791 года, что «Римский Престол никогда не учил, что веру нельзя хранить с теми, кто другой религии, или что клятва, данная королям, которые отделены от католического общения, может быть нарушена, или что Папе позволено касаться их светских прав и владений». Булла, в которой Бонифаций VIII установил теорию верховенства духовной власти над светской, была отозвана вскоре после его смерти.

Протест Иннокентия X против Вестфальского мира — одна из славных страниц Папства. Этот мир был заключен на нехристианском и тираническом принципе, введенном Реформацией, что подданные могут быть принуждены следовать религии правителя. Это сильно отличалось по принципу и по эффекту от нетерпимости веков веры, когда князь и народ были членами одной религии и все были согласны, что никакая другая не может быть допущена в Государстве. Каждая ересь, возникавшая в Средние века, влекла за собой революционные последствия и неизбежно ниспровергла бы Государство и общество, так же как и Церковь, везде, где она преобладала. Альбигойцы, которые спровоцировали жестокое законодательство против еретиков и которые были истреблены огнем и мечом, были социалистами тех дней. Они нападали на фундаментальные институты общества, брак, семью и собственность, и их триумф погрузил бы Европу в варварство и распущенность языческих времен. Принципы вальденсов и лоллардов были также несовместимы с европейской цивилизацией. В те дни закон, касающийся религии, был один для всех. Папа, так же как и король, потерял бы свою корону, если бы впал в ересь. В течение тысячи лет, от падения Рима до появления Лютера, ни один католический князь не предпринимал попытки ввести новую религию в свои владения или оставить старую. Но Реформация учила, что это высший долг князей; в то время как Лютер провозгласил, что в вопросах веры индивидуум выше всякой власти и что ребенок может понять Писание лучше, чем Папы или Соборы, он учил в то же время, с непоследовательностью, которую он никогда не пытался устранить, что долг гражданской власти — истреблять папизм, устанавливать Евангелие и подавлять всякую другую религию.

Результатом стал деспотизм, подобного которому мир никогда не видел. Он был хуже византийской системы; ибо там не предпринималось попыток изменить веру народа. Протестантские князья осуществляли церковную власть более произвольную, чем когда-либо обладал Папа; ибо папская власть может быть использована только для поддержания существующей доктрины, в то время как их власть была агрессивной и совершенно неограниченной. Обладая властью повелевать и изменять в религии, они естественно приобретали постепенно соответствующий абсолютизм в гражданском порядке. Консистории, офис, посредством которого суверен правил Церковью, были началом бюрократической централизации. Великий юрист тех дней говорит, что после того, как Вестфальские договоры признали территориальное верховенство над религией, дела управления в немецких Государствах увеличились в десять раз. Пока эта система оставалась в своей целостности, не могло быть мирного соседства между католиками и протестантами. С этой точки зрения протест Папы был полностью оправдан. Далекий от того, чтобы быть сделанным в духе средневековой власти, которая была бы фатальной для работы Конгресса, он никогда не использовался ни одним католическим князем для признания договоров недействительными. Они воспользовались законом на своих собственных территориях, чтобы осуществлять jus reformandi. Для них было невозможно терпеть орган, который все еще отказывался терпеть католическую религию рядом со своей собственной, который соответственно искоренял ее везде, где имел средства, и чья теория заставляла существование каждой религии зависеть от власти и воли суверена. Система, которая столь решительно отрицала, что две религии могут сосуществовать в одном Государстве, исключала всякую попытку взаимной терпимости. Реформация была великим движением против свободы совести — попыткой подчинить ее новой власти, произвольной инициативе князя, который мог отличаться в религии от всех своих подданных. Истребление упорных католиков было делом обычным; Меланхтон настаивал на том, чтобы анабаптисты были преданы смерти, а Беза был того мнения, что антитринитарии должны быть казнены, даже после отречения. Но ни один лютеранин не мог жаловаться, когда светская рука превращала его в кальвиниста. «Ваша совесть в заблуждении, — сказал бы он, — но при данных обстоятельствах вы не только оправданы, но и принуждены, по моим собственным принципам, действовать так, как вы действуете».

Сопротивление католических правительств распространению религии, которая провозглашала, что уничтожит их, как только обретет власть, было инстинктом самосохранения. Ни один протестантский богослов не отрицал и не скрывал той истины, что его партия стремится к уничтожению католицизма и совершит это, как только сможет. Кальвинисты, с присущей им бесстрашной последовательностью, придерживались мнения, что, поскольку светская и церковная власть должны находиться в одних руках, ни один государь не имеет права править, если он к ним не принадлежит. Даже в Нидерландах, где другие секты были свободны, а от идеи единства отказались, католики подвергались притеснениям.

Эта новая и агрессивная нетерпимость заразила даже католические страны, где не было ни религиозного единства, которое нужно было сохранять, как в Испании, ни угрожающей опасности, которой нужно было противостоять, как в Австрии. Ибо в Испании преследование протестантов можно было защищать средневековым принципом единства, в то время как при Фердинанде II в наследственных владениях оно было спровоцировано неминуемой угрозой, которая грозила свержением монарха и разорением каждого верного католика. Но во Франции протестантская доктрина о том, что каждый добрый подданный должен следовать религии своего короля, выросла из интенсивности личного абсолютизма. При отмене Нантского эдикта официальным аргументом была воля суверена — аргумент, который в Германии восторжествовал настолько, что один город, десять раз менявший хозяев, десять раз за столетие менял свою религию. Бейль справедливо упрекает католическое духовенство Франции в том, что оно допустило и даже одобрило действия, столь прямо противоречащие духу их религии и пожеланиям Папы. Новообращенный, написавший книгу, чтобы доказать, что гугеноты по совести обязаны подчиняться королевскому эдикту, запрещавшему их богослужения, сто лет спустя встретил одобрение. Эта вина французского духовенства была искуплена кровью их преемников.

Избыток зла привел к его постепенному исцелению. В Англии протестантизм утратил свою силу после победы над католической династией; религия угасла, а вместе с ней и то религиозное рвение, которое ведет к преследованиям: когда религиозный антагонизм перестал поддерживаться политическими разногласиями, чувство права и дух свободы, присущие англосаксонской расе, завершили дело, начатое безразличием. В Германии жизнеспособность лютеранского богословия иссякла, просуществовав около двухсот лет. Интеллектуальные противоречия и социальные последствия этой системы стали невыносимыми для немецкого сознания. Рационализм начал преобладать, когда Фридрих II заявил, что его подданные должны обретать спасение своим собственным путем. То поколение людей, которое с презрением смотрело на религиозное рвение, с ужасом взирало на религиозные преследования. Католическая Церковь, которая никогда не учила, что государи стоят выше религии своих подданных, не могла испытывать затруднений, следуя общественному мнению, когда оно осуждало принуждение в вопросах совести. Было естественно, что в новом порядке вещей, когда христианский мир утратил свое единство, а протестантизм — свою жестокость, она должна была вернуться к положению, которое занимала в старину, когда признавала за другими религиями равные с собой права и когда такие люди, как святой Амвросий, святой Мартин и святой Лев, выступали против применения насилия к еретикам. Тем не менее, поскольку сохранение нравственности зависит от сохранения веры, и то, и другое находится в интересах и в компетенции государства. Церковь своими силами недостаточно сильна, чтобы противостоять наступлению ереси и неверия. Эти враги находят союзника в груди каждого человека, чья слабость и чьи страсти отталкивают его от Церкви, возлагающей на своих членов столь обременительные обязанности. Но невозможно определить ни условия, без которых свобода должна стать фатальной для государства, ни пределы, за которыми защита и репрессии становятся тираническими и провоцируют реакцию, более ужасную, чем безразличие гражданской власти. События последних ста лет в большинстве мест способствовали сближению протестантов и католиков и разрушению социальных и политических границ между ними; и время покажет провиденциальный замысел, который привел к этой великой перемене.

Таковы темы, рассматриваемые в первых двух главах: «Церковь и нации» и о папстве в связи с универсальностью католицизма, в противоположность национальной и политической зависимости ереси. Две следующие главы развивают эту тему далее в общем историческом обзоре, интерес и важность которого возрастают по мере перехода от социальных к религиозным целям и влиянию папства, а также от прошлого к настоящему времени. Третья глава, «Церкви и гражданская свобода», исследует влияние протестантизма на гражданское общество. Четвертая, озаглавленная «Церкви без Папы», рассматривает фактические богословские и религиозные плоды отделения от видимого Главы Церкви.

Независимость Церкви, через независимость ее Верховного Понтифика, столь же тесно связана с политической, как и с религиозной свободой, поскольку церковная система, отвергающая Папу, логически ведет к произволу. По всему северу Европы — в Швеции и Дании, в Мекленбурге и Померании, в Пруссии, Саксонии и Брауншвейге — власть, которую Реформация дала государству, ввела ничем не сдерживаемый деспотизм. Были устранены все гарантии, защищавшие народ от злоупотреблений суверенной властью, а низшие классы — от угнетения высшими. Корона рано или поздно становилась деспотической; крестьянство в результате долгой серии постановлений, растянувшихся до конца XVII века, было низведено до состояния крепостничества; население сокращалось, а значительная часть земель вышла из обработки. Все это излагается протестантскими историками и богословами не в тоне неохотного признания, а с патриотическим негодованием, соразмерным ужасам истины. Во всех этих странах сохранялось лютеранское единство. Если бы кальвинизму когда-либо удалось добиться равного преобладания в Нидерландах, власть Оранского дома стала бы столь же деспотической, как власть датских или прусских суверенов. Но его триумфу препятствовали секты и присутствие значительного католического меньшинства, лишенного, правда, политических прав или религиозной свободы, но именно по этой причине удаленного от партийных конфликтов, а потому являющегося элементом консерватизма и естественным союзником тех, кто сопротивлялся амбициям статхаудеров. Отсутствие религиозного единства расстроило их попытки установить произвол на основе победы кальвинизма и, в сочетании с блестящей внешней политикой, сохранило часть древней свободы. В Шотландии, другом оплоте чистого кальвинизма, где нетерпимость и религиозная тирания достигли уровня, равного которому не было нигде, кроме пуритан в Америке, постоянные смуты препятствовали установлению прочного политического строя, а восстановление порядка после унии с Англией лишило пресвитерианскую систему исключительного господства и открыло путь к терпимости и свободе.

Хотя политический дух англиканства был столь же деспотичен, как и любая другая протестантская система, обстоятельства препятствовали его полному развитию. Католическая Церковь даровала англичанам великие элементы их политического процветания — хартию их вольностей, слияние рас и отмену вилланства, то есть личную и общую свободу и национальное единство. Поэтому народ был настолько глубоко пропитан католицизмом, что Реформация была навязана ему иностранными войсками вопреки вооруженному сопротивлению; а импортированное женевское производство оставалось для них настолько чуждым и инородным, что ни один английский богослов XVI века не обогатил его ни одной оригинальной идеей. Новая Церковь, в отличие от континентальных, стала результатом попытки примирить католические наклонности народа, сохраняя по мере возможности внешние формы, к которым он был привязан; в то время как королева — которая была протестанткой скорее по политическим соображениям, чем по убеждению — не желала больших перемен, чем это было необходимо для ее целей. Но богословы, которых она поставила во главе новой Церкви, были строгими кальвинистами и отличались от пуритан лишь своей покорностью двору. Быстро приходящая в упадок католическая партия приняла англиканство как меньшее зло; в то время как ревностные протестанты считали, что внешние формы должны соответствовать внутренней сути и что кальвинистские доктрины требуют кальвинистского устройства. До конца века англиканского богословия не существовало; и попытка разработать систему, гармонирующую с особым планом и замыслом этого института, началась с Хукера. Монарх был абсолютным господином в Церкви, которая была учреждена как инструмент королевского влияния; и богословы признавали его право теорией пассивного повиновения. Последовательная часть кальвинистов была на время привлечена той долей, которую дворянство получило в церковной добыче, и желанной уступкой в виде карательных законов против нее, пока, наконец, они не обнаружили, что своей нетерпимостью выковали цепи для самих себя. Одно лишь обстоятельство, которое наши национальные юристы признавали в XV веке причиной и признаком нашего превосходства над иностранными государствами — исключение римского кодекса и нерушимое сохранение общего права — удержало Англию от погружения в деспотизм, столь же гнетущий, как во Франции или Швеции.

Поскольку англиканская Церковь при Якове и Карле была оплотом произвола, народное сопротивление приняло форму церковной оппозиции. Церковь продолжала быть настолько глубоко приверженной принципу безоговорочного подчинения власти, из которой она черпала свое существование, что Яков II мог рассчитывать на этот рабский дух как на средство осуществления подрыва истеблишмента; и Дефо упрекал епископов в том, что своим лестью они подтолкнули короля, которого покинули в момент нужды. Революция, сократившая королевскую прерогативу, устранила гнет королевского верховенства. Государственная Церковь не была освобождена от короны, но нонконформисты были освобождены от тирании государственной Церкви. Протестантизм, который в период своего могущества своей раболепностью тянул вниз свободы нации, впоследствии, в своем упадке и дезорганизации, путем отказа от своих догматических, а также политических принципов, способствовал их восстановлению и развитию. Он утратил свою гнетущую силу по мере того, как терял свою мощь, и перестал быть тираническим, когда богословы были вынуждены отказаться от его фундаментальной доктрины, а его единство было разрушено сектами. Возрождение тех свобод, которые в Средние века пустили корни под влиянием Церкви, совпало с прогрессом протестантских сект и с упадком карательных законов. Контраст между политическим характером тех стран, в которых протестантизм преобладал целиком, и тех, в которых он был разделен сам в себе и не мог ни утвердить свою систему, ни довести до конца ее последствия, столь же ярко выражен, как контраст между политикой католических времен и той, что была введена Реформацией. Зло, которое он творил в своей силе, было обращено во благо его упадком.

Таков очерк последствий протестантского отступничества в политическом порядке, рассматриваемый главным образом в связи с отсутствием верховной церковной власти, независимой от политического контроля. Потребовалось бы гораздо больше места, чтобы показать позитивное влияние еретических принципов на социальные основы политической жизни; и картина не была бы полной без демонстрации контраста, представленного католическими государствами, и прослеживания их перехода от средневековой системы под влиянием реакции против Реформации. Третья глава охватывает лишь часть этого обширного предмета; но она показывает действие нового способа церковного управления на гражданский порядок и доказывает, что значение папства не ограничивается его религиозной сферой. Таким образом, она подготавливает почву для темы, обсуждаемой в четвертой главе — самой всеобъемлющей и детальной в книге.

Д-р Дёллингер начинает свой обзор церквей, отрекшихся от Папы, с церквей восточного раскола. Патриарх Константинопольский, чья церковная власть огромна, а возможности вымогательства денег столь велики, что его обычно смещают через два или три года, чтобы многие могли сменять друг друга в пользовании такими преимуществами, служит не защитой, а инструментом угнетения христиан. Греческое духовенство было главным средством, с помощью которого турки подавляли как греческое, так и славянское население, и славяне постепенно сбрасывают их влияние. Подчинение гражданской власти настолько естественно в общинах, отделенных от Вселенской Церкви, что греки смотрят на турецкие власти как на арбитров в церковных делах. Когда между греками и армянами возник спор относительно смешивания воды с вином в чаше, вопрос был передан на решение в надлежащую инстанцию, и Реис-эфенди постановил, что, поскольку вино осуждается Кораном, можно использовать только воду. И все же этой малодушной и выродившейся Церкви принадлежит будущее европейской Турции и наследие угасающей власти турок. Жизненные силы господствующей расы почти исчерпаны, а христиане — на чьем грабеже они живут — превосходят их в возрастающих пропорциях по численности, процветанию, интеллекту и предприимчивости.

Эллинская Церковь, подчиняясь общему закону раскольнических общин, обменяла власть патриарха на власть короны, осуществляемую через синод, который назначается по российскому образцу правительством. Духовенство, неспособное к религиозным целям из-за необходимости обеспечивать свои семьи, имеет мало образования и мало влияния и не принимает участия в возрождении греческого интеллекта. Но народ привязан к своей церковной системе не ради религии, ибо неверие обычно сопутствует образованию, а как к защите своей национальности.

В России католическая Церковь считается еретической из-за своего учения об исхождении Святого Духа и раскольнической вследствие притязаний Папы. В доктрине о чистилище нет существенной разницы; и по этому пункту легко можно было бы прийти к согласию, если бы никто не был заинтересован в расширении разрыва. В XVII веке русская Церковь сохраняла столько независимости, что митрополит Киевский мог сдерживать власть царя, а духовенство было посредником между народом и дворянами или короной. Это влияние было сметено деспотизмом Петра Великого; а при Екатерине II церковное имущество было присоединено к коронным землям, чтобы, как говорилось, освободить духовенство от бремени управления. И все же даже сейчас протестантская доктрина о том, что суверен является верховным во всех вопросах религии, не проникла среди русских. Но хотя царь не обладает этой властью над национальной Церковью, членом которой он является, протестантская система уступила ее ему в прибалтийских провинциях. Мало того, что все дети от смешанных браков между протестантами и раскольниками воспитываются в религии последних, чем обеспечивается постепенный упадок протестантизма, но и обращения в протестантизм, даже евреев, магометан и язычников, запрещены; и во всех вопросах доктрины или литургии последняя апелляция — к императору. Религиозный деспотизм, обычно ассоциируемый с русской монархией, существует только для протестантов.

Русская Церковь нема; прихожане не поют, священник не проповедует. У народа нет молитвенников, и поэтому он ограничен узким кругом своих собственных религиозных идей. Против облака суеверий, которое естественно собирается в религии церемоний, лишенной средств для поддержания или культивирования религиозных чувств народа, нет никакого ресурса. Несмотря на вырождение своего духовенства, которое они не в состоянии почувствовать, русские с патриотической привязанностью цепляются за свою Церковь и отождествляют ее прогресс и процветание с ростом своей империи. Поскольку это исключительно национальный институт, каждая война может стать войной за веру, и именно привязанность к Церкви создает тоску и притязание на обладание городом, из которого она вышла. От Церкви империя черпает свою тенденцию к расширению, а царь — надежды на то всемирное господство, которое было обещано ему Московским собором в 1619 году и для которого тогда была назначена молитва. Раскольническое духовенство Восточной Европы — это канал русского влияния, пионеры русской агрессии. Политическая зависимость Церкви соответствует ее политическому влиянию; подчиненность — условие той власти, которой она обладает. Свидетельство об исповеди и причастии на Пасху требуется для каждого гражданского акта и, следовательно, является предметом торговли. Точно так же духовник обязан выдавать полиции все тайны исповеди, которые затрагивают интересы правительства. В этом плачевном состоянии коррупции, рабства и внутреннего распада, а также угрожающей враждебности к христианской цивилизации за рубежом, русская Церковь платит цену за свое византийское происхождение.

Государственная Церковь и секты в Англии дают мало возможностей для рассмотрения пунктов, которые были бы новыми для наших читателей. Пожалуй, наиболее примечательной частью является описание влияния протестантизма на характер и состояние народа. Грабеж и угнетение бедных повсюду следовали за грабежом Церкви, которая была защитницей и прибежищем бедных. Благотворительность католического духовенства была направлена не только на облегчение, но и на предотвращение бедности. Их целью было не только раздавать милостыню, но и дать низшим слоям средства к существованию. Реформация сразу же ограничила благотворительность; так что, по словам Селдена, в местах, где раньше распределялось двадцать фунтов в год, в его время не раздавалось ни горсти муки, ибо женатое духовенство не могло себе этого позволить. Конфискация земель, где тысячи возделывали почву под сенью монастыря или Церкви, сопровождалась новой системой земледелия, которая лишила крестьян их домов. Овцы, говорили люди, были причиной всех бед; и целые города были снесены, чтобы освободить для них место. Прелаты XVI века оплакивают упадок благотворительности со времен католичества; и один богослов приписал растущий эгоизм и черствость доктрине оправдания верой. Изменение положения бедных сопровождалось суровыми законами против бродяжничества; и протестантское законодательство, создав пролетариат, рассматривало его как преступление. Превращение воскресенья в иудейскую субботу отсекло праздничные развлечения и отравило жизнерадостность населения. Музыка, пение и танцы, любимый отдых довольного народа, исчезли, и, особенно после войны в Нидерландах, пьянство начало преобладать среди нации, которая в более ранние времена считалась самой трезвой в Северной Европе. Институт, который ввел эти изменения, стал государственной, а не национальной Церковью, чьи службы чаще посещаются богатыми, чем бедными.

Описав различные партии в англиканской системе, упадок ее богословия и всеобщую неприязнь к богословским исследованиям, Дёллингер приходит к выводу, что ее распад — вопрос времени. Ни одна государственная Церковь не может долго существовать в современном обществе, если она исповедует религию меньшинства. В то время как отсутствие определенной системы доктрин, позволяющее каждому священнику быть рупором не Церкви, а партии, побуждает все большую часть народа примыкать к сектам, которые имеют твердую доктрину и позволяют меньше независимости своим проповедникам, великая опасность, угрожающая Церкви, исходит от самого государства. Прогресс диссентерства и демократии в законодательном органе сделает Церковь все более и более зависимой от воли большинства и вытеснит лучших людей из общения с раболепным истеблишментом. Возникновение и судьба методизма описываются с особой приязнью автором, который говорит о Джоне Уэсли как о величайшем интеллекте, порожденном английским протестантизмом, после Бакстера.

Первой характеристикой шотландского пресвитерианства является отсутствие богословия. Единственные значительные богословы, появившиеся в Шотландии после Реформации, Лейтон и Форбс, были прелатами Епископальной Церкви. Кальвинизм оказался неспособен создать богословскую литературу, несмотря на влияние английских писателей, пример Голландии и большой природный интеллект шотландцев. «Их богословие, — говорит выдающийся лютеранский богослов, — не обладает системой христианской этики». Это Дёллингер приписывает строгости, с которой они придерживались доктрины вменения, несовместимой с любой системой морального богословия. В других странах было то же самое; где преобладала эта доктрина, не было этической системы, а где культивировалась этика, доктрина была отброшена. В течение столетия после Лютера в Германии не было написано ни одного морального богословия. Первый, кто попытался это сделать, Каликст, отказался от лютеранской доктрины. Голландские историки кальвинизма в Нидерландах точно так же отмечают, что там страх перед столкновением с догмой заставил замолчать преподавание этики как в литературе, так и в университетах. Соответственно, все великие протестантские моралисты были противниками протестантской доктрины оправдания. В Шотландии интеллектуальная летаргия церковников не ограничивается сферой этики; и пресвитерианство продлевает свое существование лишь путем подавления богословских сочинений и сокрытия противоречий, которые в противном случае вызвали бы у духовенства презрение их паствы.

В то время как Шотландия цеплялась за первоначальную догму Кальвина ценой полной богословской стагнации, голландская Церковь утратила свою первобытную ортодоксию в процессе богословского обучения. Ни одна из нескольких школ, на которые разделено духовенство Нидерландов, не осталась верной пяти статьям Дортского синода, которые до сих пор пользуются столь широким признанием в Великобритании и Америке. Консервативная партия, возглавляемая государственным деятелем и историком Груном ван Принстерером, который твердо придерживается богословия, столь тесно переплетенного с историей его страны и судьбами правящего дома, и который призывает на помощь светскую руку в поддержку чистого кальвинизма, не представлена в университетах. Ибо все голландские богословы знают, что систему нельзя возродить, не пожертвовав богословской активностью, которой она была вытеснена. Старые конфессиональные сочинения утратили свой авторитет; и генеральный синод 1854 года постановил, что, «поскольку невозможно примирить все мнения и пожелания даже в самом кратком исповедании, Церковь терпит отклонения от символических книг». Единство, говорит Грун, состоит лишь в том, что всем проповедникам платят из одного фонда. Большая часть духовенства — арминиане или социниане. Из зрелища голландской Церкви д-р Дёллингер приходит к следующему результату: во-первых, без кодекса доктрин, изложенного в авторитетных исповеданиях веры, Церковь не может устоять; во-вторых, старые конфессиональные сочинения не могут быть сохранены и повсеместно отброшены; и в-третьих, невозможно составить новые.

Французский протестантизм пострадал от Революции меньше, чем католическая Церковь, и к нему относились с нежностью, а иногда и с благосклонностью. Распад континентального протестантизма начался во Франции. Еще до своего изгнания в 1685 году французские богословы сбросили иго Дортских статей, и в своем изгнании они впоследствии способствовали упадку кальвинизма в Нидерландах. Старая кальвинистская традиция так и не была восстановлена, труды ранних писателей забыты, никакой новой богословской литературы не возникло, а влияние Германии не принесло значительных плодов. Евангелическую партию, или методистов, как их называют, остальные обвиняют в том, что они являются причиной их нынешнего печального состояния. Рационализм indifférens обычно преобладает среди духовенства либо в форме натурализма XVIII века (Кокерель), либо в более продвинутой форме современной критики, как это осуществляется факультетом Страсбурга с помощью немецкого неверия. Оплата государством и ненависть к католицизму — единственные общие черты французских протестантских богословов. У них нет доктрины, нет дисциплины, нет символа, нет богословия. Никто не может определить принцип или пределы их общины.

Кальвинизм Швейцарии был погублен в своей доктрине прогрессом богословия, а в своем устройстве — прогрессом демократии. В Женеве Церковь Кальвина пала в революциях 1841 и 1846 годов. Символические книги отменены; доктрина основана на Библии; но право свободного исследования предоставлено всем; правящий орган состоит из мирян. «Вера наших отцов, — говорит Мерль д'Обинье, — насчитывает среди нас лишь небольшую группу приверженцев». В кантоне Во, где вся церковная власть была в руках правительства, иго демократии стало невыносимым, и выдающийся писатель Вине отделился вместе со 180 священниками из 250. Жители Берна — одни из самых ярых врагов католицизма в Европе. Их фанатизм сокрушил Зондербунд; но отдача подтолкнула их к неверию и ускорила уменьшение благочестия и влияния духовенства. Никто из немецких швейцарцев и немногие из французских сохраняют в чистоте систему Кальвина. Неверие духовенства открывает Церковь для нападок цезаро-папистской демократии. Один швейцарский протестантский богослов сказал недавно: «Только Церковь с католической организацией могла бы удержаться без чрезвычайного сошествия Святого Духа против нападок рационализма». «Что нам нужно, — говорит другой, — чтобы иметь свободную Церковь, так это пастыри и паства; собак и волков у нас в достатке».

В Америке редко можно встретить людей, которые открыто нерелигиозны. За исключением некоторых немцев, все протестанты в целом признают истинность христианства и авторитет Писания. Но более половины американского населения не принадлежит ни к какой конкретной секте и не выполняет никаких религиозных функций. Это результат добровольного принципа, господства сект и отсутствия государственной Церкви, которая принимала бы каждого человека с рождения, усыновляла его через крещение и воспитывала в атмосфере религиозной жизни. Большинство людей естественно будут искать убежища в безразличии и нейтралитете от конфликта мнений и будут убеждать себя, что там, где так много конкурентов, никто не может быть законным супругом. И все же на всем, что является христианским, есть благословение, которое никогда не может быть полностью стерто или превращено в проклятие. Каковы бы ни были несовершенства формы, в которой оно существует, ошибки, смешанные с ним, или унижающее влияние человеческих страстей, христианство никогда не перестает творить неизмеримое социальное благо. Но великая богословская характеристика американского протестантизма — отсутствие понятия Церкви. Преобладающее убеждение состоит в том, что в прошлом всегда была война мнений и партий, что никогда не было одного неразрывного сосуда, и что поэтому необходимо мириться с фрагментами, один из которых почти так же хорош, как другой. Сектантство, смутно предполагается, является нормальным состоянием религии. Но секта по самой своей природе инстинктивно враждебна научному богословию; она чувствует, что недолговечна, не имеет истории и не связана с основным потоком церковного прогресса, и она вдохновлена ненавистью и презрением к прошлому, к его учению и его писаниям. Практически сектанты считают, что традиция тем вернее должна быть отвергнута, чем она старше, и тем ценнее, чем позднее ее происхождение. Как следствие отсутствия корней в прошлом и жажды новизны, история тех сект, которые не погружены в летаргию, состоит из внезапных переходов к противоположным крайностям. В религиозном мире сорняки растут быстро; и те общины, которые пускают корни, возникают и расширяются наиболее быстро, являются наименее долговечными и наименее респектабельными. Секты Европы были пересажены в Америку: но там нетерпение к авторитету, которое является основой социальной и политической жизни, породило в религии разнообразие и множественность, которых Европа не знает.

В то время как таковы плоды религиозной свободы и церковной независимости среди в целом образованного народа, датская монархия демонстрирует единство веры, строго поддерживаемое путем удержания народа под абсолютным контролем высшего класса, в интересах которого была введена Реформация, и в состоянии невежества, соответствующем их угнетению. Были приняты меры, чтобы они не получали религиозного наставления, и в начале XVIII века знаменитый епископ Понтоппидан говорит: «почти языческая слепота пронизывает землю». Примерно в то же время норвежские прелаты заявили в петиции королю Дании: «Если мы исключим нескольких детей Божьих, то между нами и нашими языческими предками есть лишь та разница, что мы носим имя христиан». Датская Церковь не подавала признаков жизни и не проявляла желания к независимости со времен Реформации; и в ответ на эту покорность правительство подавляло всякую склонность к диссентерству. Положение дел не изменилось, когда тирания дворян уступила место тирании короны; но когда революция 1848 года дала государству демократическую основу, его конфессиональный характер был отменен, и хотя лютеранство было объявлено национальной религией, конформизм больше не требовался. Король по-прежнему является главой Церкви и единственным человеком в Дании, который должен быть лютеранином. Никакой формы церковного управления, подходящей для нового порядка вещей, еще не было разработано, и большинство предпочитает оставаться в нынешнем временном состоянии, подчиняясь воле парламента, ни один член которого не обязан принадлежать к Церкви, которой он управляет. Среди духовенства те, кто не является рационалистами, следуют за Грундтвигом. В течение многих лет этот способный человек вел непрерывное сопротивление прогрессу неверия и немецкого влияния, а также лютеранской системе, королевскому верховенству и приходскому устройству. Не в отличие от трактариан, он желает свободы установления системы, которая исключила бы лютеранство, рационализм и эрастианство; и он объединил в своей школе почти всех, кто исповедует позитивное христианство в Дании. В Копенгагене из 150 000 жителей только 6000 регулярно ходят в церковь. В Альтоне всего одна церковь на 45 000 человек. В Шлезвиге церквей мало, и они пусты. «Великое зло, — говорит шлезвигский богослов, — не угнетение, которое падает на немецкий язык, а безрелигиозность и вытекающая из нее деморализация, которую Дания импортировала в Шлезвиг. Моральный и религиозный тон — исключение, а не правило среди датского духовенства».

Богословская литература Швеции состоит почти целиком из переводов с немецкого. Духовенство, отказавшись от изучения, избежало рационализма и остается верным лютеранской системе. Король является верховным в духовных делах, а Риксдаг обсуждает и определяет религиозные вопросы. Духовенство, как одно из сословий, имеет большое политическое влияние, но не имеет церковной независимости. Ни одно другое протестантское духовенство не обладает равными привилегиями или меньшей свободой. Обычно священник после проповеди зачитывает ряд тривиальных местных объявлений, иногда длиной в полчаса; и на недавнем Собрании большинство епископов высказалось за сохранение этого обычая, так как никто, кроме старух и детей, не пришел бы в церковь ради одной службы.

Ни в одной другой стране Европы строгая лютеранская система не проповедуется, кроме Швеции. Доктрина сохранена, но религия мертва, и Церковь так же молчалива и мирна, как кладбище. Церковь богато наделена; существуют великие университеты, и шведы находятся в числе первых почти в каждой отрасли науки, но ни один шведский писатель никогда не сделал ничего для религиозной мысли. Пример Дании и ее рационалистического духовенства наглядно показал им последствия богословского изучения. В одном месте старая система была сохранена, как хрупкая и деликатная диковинка, путем исключения воздуха научного исследования, в то время как в другом лютеранство разлагается под его влиянием. В Норвегии, где духовенство не имеет политического представительства, религиозная свобода была установлена в 1844 году.

По всему северу Европы беспомощный упадок протестантизма выдается численной диспропорцией проповедников к народу. Норвегия с населением 1 500 000 человек, редко разбросанным по очень большой территории, имеет 485 приходов, в среднем по 3600 душ на каждый. Но духовенство является плюралистами, и до пяти приходов часто объединяются под одним настоятелем. В Гольштейне всего 192 проповедника на почти исключительно лютеранское население в 544 000 человек. В Шлезвиге многие приходы были заброшены, потому что они были слишком бедны, чтобы содержать семью священника. Иногда на 13 000 человек приходится всего два священника. В прибалтийских провинциях пропорция составляет один к 4394. Таким образом, народ вынужден нести бремя духовенства, которому нужно содержать семьи.

Самая блестящая и важная часть этой главы посвящена состоянию протестантизма в родной стране автора. Он говорит с наибольшим авторитетом и эффектом, когда приближается к дому, описывает мнения людей, которые были его соперниками в литературе или противниками в спорах, и затрагивает дискуссии, на которые повлияли его собственные труды. Есть разница и в тоне. Когда он говорит о состоянии других стран, с которыми он познакомился как путешественник или через труды других, он сохраняет спокойствие и объективность историка и добавляет мало размышлений к простому описанию фактов. Но при приближении к сценам и мыслям своей собственной страны, интересам и самым непосредственным занятиям своей собственной жизни, знакомство долгого опыта придает его изложению большую уверенность, теплоту и энергию; историк уступает место богослову, и повествование иногда переходит в богословие. Помимо положения автора, разница предмета оправдывает изменение в подходе. Исследование протестантизма в остальном мире с монотонным единообразием указывало на один вывод. Повсюду было одно и то же зрелище и одна и та же альтернатива: либо религия приносилась в жертву ради прогресса знаний, либо знания отбрасывались ради сохранения религии. Повсюду один и тот же антагонизм между интеллектуальным прогрессом и верностью фундаментальным доктринам протестантизма: либо религия стала жесткой и застойной в государствах, которые защищают единство путем запрета знаний, либо прогресс мысли и исследования подорвал веру в протестантскую систему и вытеснил ее профессоров с одной несостоятельной позиции на другую, либо господство сектантского духа оказалось столь же фатальным для ее догматической целостности, как и для ее интеллектуального развития. Но на родине Реформации в наше время был заключен союз между богословием и религией, и многие школы протестантских богословов трудятся с огромной затратой способностей и знаний, чтобы разработать или восстановить с помощью богословской науки систему позитивного христианства. В эту великую сцену интеллектуального напряжения и догматической путаницы ведущий противник протестантизма в Германии вводит своих читателей, не без симпатии к высоким целям, которые вдохновляют это движение, но с почти триумфальной уверенностью, которая присуща Церкви, обладающей признанным авторитетом, определенной организацией и системой, дошедшей по традиции от апостольского века. Оставляя в стороне школы неверия, которые не имеют отношения к теме его работы, он обращается к верующему протестантизму Германии и рассматривает его усилия получить позицию, которая позволила бы ему сопротивляться неверию, не вовлекая подчинения Церкви.

Характер Лютера отделяет немецких протестантов от протестантов других стран. Он был тем ведущим духом, в котором современники видели воплощение гения своей нации. В сильных чертах его характера они узнавали в героических пропорциях отражение своего собственного; и поэтому его имя сохранилось не просто как имя великого человека, могущественнейшего в свою эпоху, но как тип целого периода в истории немецкого народа, центр нового мира идей, олицетворение тех религиозных и этических мнений, которым следовала страна и чьего влияния не могли избежать даже их противники. Его сочинения давно перестали быть популярными и читаются лишь как памятники истории; но память о его личности еще не потускнела. Его имя по-прежнему является силой в его собственной стране, и от его магии протестантская доктрина черпает часть своей жизни. В других странах люди не любят, когда их описывают именем основателя их религиозной системы, но в Германии и Швеции есть тысячи тех, кто гордится именем лютеран.

Результаты его системы преобладают в более влиятельных и интеллектуальных классах и проникают в массу современной литературы Германии. Реформация ввела понятие, что христианство потерпело неудачу и принесло человечеству гораздо больше страданий, чем благословений; и последствия этого движения не были рассчитаны на то, чтобы внушить образованным людям веру в то, что все изменилось к лучшему или что реформаторы достигли того дела, в котором апостолы не преуспели. Таким образом, постепенно возникла атмосфера неверия и презрения ко всему христианскому, и язычество казалось более жизнерадостным, более человечным и более поэтичным, чем отталкивающая галилейская доктрина святости и лишений. Этот дух до сих пор управляет образованным классом. Христианство вызывает отвращение как в жизни, так и в литературе, даже в форме верующего протестантизма.

В Германии богословское изучение и лютеранская система сосуществовали в течение двух столетий. Противоречия, возникавшие время от времени, развивали теорию, но постепенно выявляли ее внутренние противоречия. Опасность библейских исследований была хорошо понятна, и Писание было почти повсеместно исключено из университетов в XVII веке; но в середине XVIII века Бенгель возродил изучение Библии, и начался распад лютеранской доктрины. Рост исторических знаний ускорил этот процесс. Фридрих Великий говорит о себе, что представление о том, что история Церкви — это драма, разыгрываемая мошенниками и лицемерами за счет обманутых масс, было истинной причиной его презрения к христианской религии. Лютеранское богословие учило, что после апостольской эпохи Бог удалился из Церкви и оставил дьяволу должность, которая, согласно Евангелию, была зарезервирована для Святого Духа. Это дьявольское тысячелетие длилось до появления Лютера. Поэтому, как только почтение к символическим книгам начало угасать, вера в божественное основание ушла вместе с верой в божественное руководство Церковью, и корень судился по стеблю, начало — по продолжению. По мере того как исследования продолжались, теперь уже не скованные авторитетами XVI века, духовенство стало рационалистическим, и камень за камнем храм был разобран его собственными священниками. Неверие, которое в то же время процветало во Франции, в целом не заразило священство. Но в Германии именно богословы разрушили религию, пастыри побудили свою паству отречься от христианской веры.

В 1817 году Прусская уния добавила новую Церковь к двум первоначальным формам протестантизма. Но строгий кальвинизм почти вымер в Германии, а сама старая лютеранская Церковь почти исчезла. Она существует не в какой-либо определенной реальности, а лишь в стремлениях определенных богословов и юристов. Целью унии было объединить в религиозном общении правящую семью Пруссии, принявшую кальвинизм в 1613 году, и огромное лютеранское большинство среди народа. Это должно было быть, по словам короля, лишь ритуальным союзом, а не слиянием догм. В некоторых местах было сопротивление, которое было подавлено военной силой. Несколько тысяч эмигрировали в Америку; но пресса приветствовала эти меры, и всеобщего негодования по поводу их суровости не было. Лютеране справедливо полагали, что уния будет способствовать религиозному безразличию; но с воцарением покойного короля произошла перемена; религиозная вера снова стала востребованной, верующие профессора были назначены почти во всех немецких университетах, по примеру Пруссии; только Йена и Гиссен продолжали оставаться оплотами рационализма. Как только богословие начало обретать более религиозный и христианский характер, проявились две очень разные тенденции. Среди учеников Шлейермахера и Неандера возникла школа унионистов, которая пыталась создать примирительное промежуточное богословие. В то же время строго лютеранское богословие процветало в университетах Эрлангена, Лейпцига, Ростока и Дерпта, стремясь возродить доктрину XVI века, облеченную в язык XIX века. Но для людей, сведущих в богословии Писания, это было невозможное предприятие, и оно было оставлено богословами ряду приходских священников, которые представлены в литературе Рудельбахом и которые претендуют на то, чтобы быть единственными выжившими протестантами, которых Лютер признал бы своими сыновьями и наследниками своего духа.

Лютеранские богословы и ученые сформировали новую лютеранскую партию, чьим самым прославленным светским поборником был знаменитый Шталь. Они исповедуют лютеранскую доктрину оправдания, но отвергают понятие невидимой Церкви и всеобщего священства. Придерживаясь божественного установления церковных должностей, в противовес взгляду, который относит их к общине, они приходят к допущению таинства священства и к выражению мнений об ординации, таинствах и жертве, которые вовлекают их в обвинение в пьюзизме или даже в католицизме. Поскольку они по большей части остаются в государственной Церкви, идет открытая война между их конфессиональным духом и синкретизмом унии. В 1857 году Евангелический альянс встретился в Берлине, чтобы укрепить принципы унионистов и засвидетельствовать против этих фарисеев. Баптисты, методисты и пресвитериане — секты, связанные ничем, кроме общей ненависти к католицизму, — были встречены богословами унии как кость от костей их и желанные союзники в борьбе с исключительным лютеранством и с Римом. Путаница в умах людей усилилась от этого зрелища. Уния уже подразумевала, что догмат о Вечере Господней, по которому лютеране и кальвинисты расходятся, неопределен, а следовательно, не является существенным. Альянс столь многих деноминаций добавил крещение к списку вещей, о которых ничего определенно не известно. Автором этой меры был Бунзен, который был полон идеи объединения всех протестантских сект в союз против католической Церкви и католицизирующих тенденций.

Последние пятнадцать лет среди протестантских богословов идет активная агитация за улучшение Церкви. Первый вопрос, который занимает и разделяет их, — это вопрос о церковном управлении и королевском епископате, который многие считают главной причиной церковного упадка. Покойный король Пруссии, ревностный и просвещенный друг протестантской Церкви, заявил, что «территориальная система и епископская власть суверена таковы, что любая из них в одиночку была бы достаточна, чтобы убить Церковь, если бы Церковь была смертна», и что он жаждал возможности сложить свои права в руки епископов. В других странах, как в Бадене, была разработана новая система, которая переносит политический конституционализм в Церковь и делает ее общиной не тех, кто верит во Христа, а, по словам правительственного органа, тех, кто верит в моральный порядок. Возлагались надежды, что введение синодов будет улучшением, и в 1856 и 1857 годах в Берлине было положено начало; но выяснилось, что существование великих зол и беспорядков в Церкви, которые были тайной посвященных, станет достоянием мира, и что управление большинством, церковная демократия, которая была идеалом Бунзена, вскоре уничтожит всякий след христианства.

В их доктринальной и богословской литературе заключается в наши дни сила и слава протестантов; ибо научное протестантское богословие существует только в Германии. Немецкая протестантская Церковь — это подчеркнуто Церковь богословов; они являются ее единственным авторитетом и через князей — ее верховными правителями. Ее основатель никогда по-настоящему не снимал с себя характера профессора, и Церковь никогда не освобождалась от лекционного зала: она учит, а затем исчезает. Ее гимны — это не настоящие гимны, а версифицированные богословские диссертации или проповеди в рифму. Рожденная от союза князей с профессорами, она сохраняет отчетливое сходство с обоими своими родителями, не совсем гармонично смешанное; и когда ее обвиняют в мирскости, в бледности мысли, в том, что она является полицейским институтом, а не Церковью, это означает лишь то, что ребенок не может отрицать свое происхождение.

Теология в Германии стала верой, но она очень далека от ортодоксии. Ни один писатель не верен буквальному учению символических книг, и уже сто лет не слышно чистого учения XVI века. Ни один немецкий богослов не мог бы подчиниться авторитету ранних статей и формул без лицемерия и насилия над своей совестью, и все же им больше не к чему апеллировать. Все согласны с тем, что доктрина оправдания одной лишь верой является главным содержанием символических писаний, центром антагонизма против Католической церкви. Неолютеране провозглашают ее «сущностью и сокровищем Реформации», «доктриной, которую каждый человек должен ясно и живо постичь, если хочет хоть что-то знать о христианстве», «знаменем, которое должно быть развернуто по крайней мере один раз в каждой проповеди», «вечной смертью, грызущей кости католиков», «стандартом, по которому должно интерпретироваться все Евангелие и объясняться каждый неясный отрывок», и все же этот артикул стоящей или падающей Церкви, в силу которого протестанты называют себя евангелистами, принимается едва ли одним из их более выдающихся богословов, даже среди лютеран. Прогресс библейских исследований слишком велик, чтобы допустить возвращение к доктрине, которая была опровергнута развитием религиозного знания. Д-р Дёллингер приводит список (стр. 430) имен ведущих богословов, всеми которыми она была оставлена. И все же именно ради этой фундаментальной и существенной доктрины послание Св. Иакова было объявлено соломенным посланием, именно ради нее Аугсбургское исповедание провозгласило ее верой Св. Августина, и когда автор Исповедания из стыда опустил эту ложь в опубликованном издании, отрывок был восстановлен после его смерти. Ради нее Лютер намеренно изменил смысл нескольких отрывков в Библии, особенно в писаниях Св. Павла. Чтобы спасти эту доктрину, которая была неизвестна всей христианской древности, был совершен разрыв со всей церковной традицией и отвергнут авторитет догматического свидетельства Церкви во все времена. Хотя противоречие между лютеранской доктриной и доктриной первых веков скрывалось от мирян, оно не было секретом среди реформаторов. Меланхтон признался Бренцу, что в Аугсбургском исповедании он солгал. Лютер признал, что его теория была новой, и вследствие этого стремился уничтожить авторитет ранних Отцов и Соборов. Кальвин заявил, что эта система была неизвестна традиции. Все эти люди и их ученики, а также вся лютеранская и кальвинистская теология XVI и XVII веков претендовали на то, что их доктрина вменения четко изложена в Библии. Вся современная научная теология протестантов отвергает как доктрину, так и лютеранскую экзегезу рассматриваемых отрывков. Но это высший евангелический принцип, что Писание совершенно ясно и достаточно по всем фундаментальным пунктам. И все же пункт, по которому существует это великое расхождение, является доктриной, которая решающим образом влияет на существование Церкви и наиболее важна в своем практическом воздействии на жизнь. Все здание протестантской Церкви и теологии покоится, следовательно, на двух принципах, одном материальном, другом формальном — доктрине вменения и достаточности Библии. Но материальный принцип отвергнут экзегезой и догматической теологией; а что касается формального принципа, то для достаточности Библии или даже для вдохновенности писаний учеников Апостолов нельзя привести ни тени библейского аргумента. Значение этого великого факта начинает прокладывать себе путь. «Пока преобладал рационализм, — говорит знаменитый лютеранский богослов, — мы могли приписывать его действию то, что наши церкви были пусты и заброшены. Но теперь, когда повсюду проповедуется Христос распятый и не наблюдается никакого серьезного эффекта, необходимо отказаться от этого заблуждения и не скрывать от самих себя, что проповедь неспособна возродить религиозную жизнь».

Религиозное безразличие образованных классов является главной гарантией существования протестантской Церкви. Если бы они проявили интерес к вопросам богослужения и доктрины и осведомились о нынешнем отношении теологической науки к учению с кафедры, настал бы день открытия и разоблачения, и доверию к Церкви пришел бы конец. Нечестность Лютера в тех самых вещах, от которых зависела Реформация, не могла быть от них скрыта. В Пруссии был добросовестный священнослужитель, который учил своих прихожан греческому языку, а затем показывал им все отрывки, особенно в Посланиях Св. Павла, которые были намеренно изменены в переводе. Но один из протестантских лидеров внушает духовенству опасность позволения народу знать то, что должно оставаться секретом среди ученых. По крайней мере, говорит он, может быть необходимо признать, что перевод не является ясным. Опасность этого открытия, однако, не кажется неминуемой, ибо ни одна книга не является менее знакомой мирянам, чем Библия. «Едва ли найдется одна христианская семья из ста, — говорит Толук, — в которой читается Священное Писание». Посреди этого общего упадка христианства, несмотря на великие усилия протестантов, одни находят убежище в фразе о невидимой Церкви, другие — в Церкви будущего. В то время как существует реальная, живая, вселенская Церковь с устоявшейся системой и средствами спасения, невидимая Церковь предлагается вместо нее, завернутая в пеленки риторики, подобно камню, который Рея дала своему мужу вместо ребенка. В романе Жан Поля шведскому священнику советуют посреди зимы ходить с кусочком апельсинового сахара во рту, чтобы осознать всеми своими чувствами солнечные климаты Юга. Требуется столько же воображения, чтобы осознать Церковь, взяв в рот «духовный союз».

Другим признанием того, что Церковь стала чуждой народу и существует лишь как руина прошлой эпохи, является широко распространенная надежда на новую Пятидесятницу. Выдающиеся богословы говорят о ней как о единственном мыслимом спасении, хотя в Писании нет такого обещания, нет примера в истории подобного желания. Они возлагают свою единственную надежду на чудо, подобного которому не случалось со времен Апостолов, и тем самым признают, что в нормальном процессе религиозной жизни, посредством которого Христос до сих пор вел Свою Церковь, их дело проиграно. Симптомом того же отчаяния является рост хилиастических стремлений и вера в приближающийся конец света. К этой партии принадлежит нынешний министр народного просвещения и по делам религий в Берлине. Незадолго до своего назначения он писал: «И Церковь, и Государство должны погибнуть в своих земных формах, чтобы царство Христа могло быть установлено над всеми народами, чтобы невеста Агнца, совершенная община, новый Иерусалим, могли сойти с небес». Незадолго до того, как это было опубликовано, другой прусский государственный деятель, Бунзен, предостерегал своих протестантских читателей отворачиваться от лжепророков, которые возвещают конец света, потому что они дошли до конца своей собственной мудрости.

Посреди этой отчаянной слабости, хотя католики и протестанты настолько перемешаны друг с другом, что веротерпимость вскоре должна стать всеобщей по всей Германии, мысли протестантов все еще не обращены к Католической церкви; они по-прежнему выказывают горькую враждебность к ней, и упрек в католических тенденциях уже двадцать лет является самым сильным аргументом против любой попытки возродить религию и богослужение. Отношение протестантизма к Риму, говорит Шталь, подобно отношению Боргезского гладиатора. Чтобы смягчить этот дух враждебности, единственным возможным ресурсом является разъяснение всем протестантам, которые все еще держатся христианства, каково их собственное внутреннее состояние и к чему они пришли из-за своего отказа от единства и авторитета, которыми Католическая церковь обладает в Святом Престоле. Показав ценность Папства результатами, которые последовали за его отвержением, Дёллингер продолжает с той же правдивостью и беспристрастностью прослеживать события, которые повредили влиянию и уменьшили славу и привлекательность Святого Престола и превратили то, что должно было быть защитой его духовной свободы, в бедствие и позор в глазах человечества. Кажется, будто он хотел указать, как мораль, которую следует извлечь из нынешнего состояния религиозного мира, на совпадение во времени и в провиденциальной цели между истощением и отчаянием, к которым пришел просвещенный протестантизм от провала каждой попытки организовать форму церковного управления, спасти народ от безбожия и примирить теологическое знание с их религиозной верой, — между этим и той великой драмой, которая, разрушая узы, связывавшие Церковь с несостоятельной системой, готовит восстановление Святого Престола к его прежней независимости и к его справедливому влиянию на умы людей.

Папы, получив фактическую независимость под византийским скипетром, перенесли свою верность возрожденной империи Запада. Грань между их властью и властью императора в Риме никогда не была четко проведена. Гарантией свободы и регулярности выборов, которые осуществлялись как светскими, так и церковными сановниками города, было то, что они должны были подлежать имперской ратификации; но отдаленность императоров и неудобство задержек приводили к тому, что это правило часто нарушалось. Этот процветающий период длился недолго. Когда династия Карла Великого подошла к концу, римское духовенство не имело защиты против знати, и римляне делали все, что могли, чтобы погубить Папство. Мало что осталось от государства, которое Папы сформировали совместно с императорами. В середине X века Экзархат и Пентаполис находились во власти Беренгария, а Рим — в руках сенатора Альберика. Альберик, понимая, что светское княжество не может долго просуществовать, добился избрания своего сына Октавиана, который стал Папой Иоанном XII. Оттон Великий, восстановивший империю и претендовавший на осуществление ее старой прерогативы, низложил нового Папу; а когда римляне избрали другого, отправил и его в изгнание за Альпы. В течение целого столетия после этого времени не было и следа свободы выборов. Без императора Папы находились в руках римских фракций, и зависимость от императора была лучше для Церкви, чем зависимость от знати. Папы, назначенные под влиянием прелатов, которые были церковными советниками Имперского правительства, были предпочтительнее ставленников римских вождей, у которых не было иной цели или соображений, кроме собственного честолюбия, и которые были склонны спекулировать на никчемности своих кандидатов. В течение первой половины XI века они восстановили свое преобладание, и избавление Церкви вновь пришло из Германии. Череда немецких Пап, назначенных императором, открыла путь для постоянной реформы, которая ассоциируется с именем Григория VII. До этого периода гарантией свободы Святого Престола была защита императора, и Григорий был последним Папой, который просил имперского подтверждения.

Между серединой IX и серединой XI века большая часть римской территории перешла в руки мирян. Некоторые части принадлежали императору, некоторые — великим итальянским семьям, а доходы Папы извлекались из дани его вассалов. Сильвестр II жалуется, что она была очень мала, так как владения Церкви были розданы за бесценок. Помимо дани, вассалы были обязаны феодальной службой Папе; но управление не было в его руках, и сохранялся имперский сюзеренитет. Великие семьи получили от Пап, которых они сами же и создали, такие обширные пожалования, что мало что осталось, и Оттон III пытался восполнить это новым дарением. Потеря патримониев в Южной Италии создала претензии на норманнских завоевателей, и они стали папскими вассалами за королевство Сицилия. Но на протяжении всего XII века Папы не имели прочной основы своей власти в Италии. Они не всегда были хозяевами Рима, и не было ни одного провинциального города, на который они могли бы рассчитывать. Семь Пап за сто лет искали убежища во Франции; двое оставались в Вероне. Дарение Матильды оспаривалось императорами и не принесло существенного приращения территории, пока Иннокентий III со своей обычной энергией не обеспечил Римской церкви юг Тосканы. Он был первым Папой, который управлял значительной территорией и стал настоящим основателем Церковного государства. До него Папы имели владения, за которые они требовали дань и службу, но не было государства, которым они управляли. Иннокентий добился подчинения Беневенто и Романьи. Он оставил городам право самоуправляться по своим собственным законам, требуя лишь военной помощи в случае необходимости и небольшой дани, которая не всегда взималась; Витербо, например, не платил ничего до XV века.

Борьба с Фридрихом II лишила Святой Престол большинства этих приобретений. Во многих случаях его гражданская власть больше не признавалась; во многих она стала лишь почетным титулом, в то время как реальная власть перешла в руки городов или знати, иногда — в руки епископов. Рудольф Габсбургский восстановил все, что было потеряно, и отказался от имперских притязаний. Но пока немецкое влияние было приостановлено, влияние Франции преобладало над Папством; и во время изгнания в Авиньоне Папы были так же беспомощны, как если бы у них не было ни акра земли в Италии. Именно во время их отсутствия итальянские республики попали под тиранию, и их владения были разделены между роем мелких князей. Знаменитая экспедиция кардинала Альборноса положила конец этим беспорядкам. Он вернул территории Церкви и стал, благодаря Эгидианским конституциям, которые просуществовали века, законодателем Романьи. В 1376 году восемьдесят городов восстали в течение трех дней, объявили себя свободными или призвали обратно князей, которых Альборнос изгнал. Прежде чем их удалось усмирить, разразился раскол, и Церковь узнала последствия упадка империи и исчезновения ее адвокатуры и протектората над Святым Престолом. Бонифаций IX продал республикам и князьям за денежную сумму и ежегодную дань ратификацию прав, которые они захватили.

Первая великая эпоха в истории светской власти после раскола — это избрание Евгения IV. Он поклялся соблюдать статут, который был составлен на конклаве, согласно которому все вассалы и государственные чиновники должны были присягнуть на верность Коллегии кардиналов совместно с Папой. Поскольку он также обязался уступить кардиналам половину дохода, он фактически разделил с ними свою власть. Это была новая форма правления и большое ограничение папской власти; но она просуществовала недолго.

Центробежная тенденция, которая расколола Италию на мелкие княжества, долго преобладала, когда, наконец, Папы уступили ей. Первым был Сикст IV, который сделал одного из своих племянников лордом Имолы, а другого — Синигаллии. Александр VI покорил всех князей в Церковном государстве, кроме герцога Монтефельтро, и намеревался сделать все это наследственной монархией для своего сына. Но Юлий II вернул все эти завоевания Церкви, добавил к ним новые и таким образом стал, после Иннокентия III и Альборноса, третьим основателем Римского государства. Эпоха, которая видела это восстановление, была отмечена почти в каждой стране установлением политического единства на руинах средневековой независимости и монархического абсолютизма за счет средневековой свободы. Обе эти тенденции проявились в Церковном государстве. Вольности городов постепенно уничтожались. Это было осуществлено Климентом VII в Анконе в 1532 году; Павлом III в Перудже в 1540 году. Равенна, Фаэнца, Йези под различными предлогами постигла та же участь. К середине XVI века всякое сопротивление было подавлено. Однако в противовес этой централизаторской политике непотизм, введенный Сикстом IV, привел к расчленению. Павел III отдал Парму и Пьяченцу своему сыну Пьеру Луиджи Фарнезе, и герцогство было навсегда потеряно для Святого Престола. Павел IV предпринял аналогичную попытку в пользу своего племянника Караффы, но тот был казнен при Пии IV; и этот вид непотизма, который существовал за счет папской территории, подошел к концу. Пий V запретил под страхом отлучения наделять кого-либо владением Святого Престола, и этот закон был распространен даже на временные уступки.

В XVIII веке настало время, когда светская власть стала источником слабости и оружием, с помощью которого дворы принуждали Папу соглашаться на меры, которые он в противном случае никогда бы не одобрил. Именно так было получено подавление иезуитов от Климента XIV. При его преемниках мир имел возможность сравнить времена, когда Папы, подобные Александру III или Иннокентию IV, управляли Церковью из своего изгнания, и нынешние, когда люди величайшего благочестия и добросовестности фактически откладывали свой долг главы Церкви ради своих прав как светских государей и, подобно сенаторам древности, ожидали галлов на своем троне. Есть урок, который нельзя забывать, в контрасте между политикой и судьбой великих средневековых понтификов, которые сохраняли свою свободу, отказываясь от своих владений, и политикой Пия VI и Пия VII, которые предпочли плен бегству.

Непотизм Урбана VIII привел к войне за Кастро, а вслед за ней — к увеличению долга, налогов, обнищанию государства и ненавистному союзу духовного оружия со светским, что стало постоянным бедствием для Святого Престола. Эта привязанность к интересам своих семей бросила большую тень на Пап, которые были обесчещены ошибками, преступлениями и наказанием своих родственников. Но после смерти Александра VIII в 1691 году даже та поздняя форма непотизма, которая была направлена только на богатство, а не на политическую власть, подошла к концу и никогда не появлялась вновь, за исключением случая с Браски. Непотизм кардиналов и прелатов пережил непотизм Пап. Если бы статут Евгения IV оставался в силе, Коллегия кардиналов сформировала бы полезное сдерживание в светском управлении, и фаворитизм папских родственников был бы предотвращен. Но Папы действовали с абсолютной властью, которая была в духе монархий той эпохи. Когда Павел IV объявил Священной коллегии, что он лишил дом Колонна его владений, чтобы обогатить своего племянника, и что он находится в состоянии войны с Испанией, они выслушали его в молчании и с тех пор оставались пассивными. Ни один европейский суверенитет не пользовался столь произвольной властью. При Юлии II города сохраняли значительные привилегии и рассматривали свое присоединение к Папскому государству как избавление от своих прежних угнетателей. Макиавелли и Гвиччардини говорят, что Папам не нужно было ни защищать, ни управлять своими владениями, и что народ был доволен пользованием своей автономией. В течение XVI века администрация постепенно централизовалась в Риме и перешла в руки духовных лиц. До 1550 года губернаторы были обычно мирянами, но сами города предпочитали, чтобы ими управляли прелаты. К концу века независимость корпораций исчезла; но централизация, хотя и полная, не была энергичной, и практически города и бароны, хотя и не были свободны, не были угнетены.

Современная система управления в Римских государствах берет свое начало от Сикста V. Он ввел стабильность и регулярность в администрацию и ограничил рост непотизма, фаворитизма и произвола власти созданием постоянных конгрегаций. В связи с этой мерой прелаты стали высшим классом официальных лиц в государстве, и от них всегда ожидалось, что они будут состоятельными людьми. Большим бременем для страны было увеличение числа должностей, которые создавались только для того, чтобы их продавать. Никаких важных обязанностей и фиксированного жалования к ним не прилагалось, и должностному лицу приходилось полагаться на пошлины и вымогательство. В 1470 году существовало 650 мест такого рода. За восемьдесят лет они увеличились до 3500. Теория заключалась в том, что деньги, собранные от продажи мест, спасали народ от введения новых налогов. Иннокентий XII в 1693 году положил конец этой торговле; но она продолжалась так долго, что дурные последствия сохранились.

Существовал большой контраст между церковной администрацией, которая демонстрировала достойную стабильность, опираясь на фиксированные правила и древние традиции, и гражданским правительством, которое было подвержено постоянным колебаниям из-за смены лиц, мер и систем; ибо немногие Папы продолжали планы своих предшественников. Новый понтифик начинал свое правление обычно с глубоким чувством злоупотреблений и недовольства, которые преобладали до его возвышения, и естественно стремился получить расположение и улучшение с помощью противоположных мер. В культивации Римской Кампаньи, например, было замечено, что каждый Папа следовал разной системе, так что мало что было достигнуто. Лица почти всегда менялись новым Папой, так что высокие должности редко оставались долго в одних руках. Сами Папы редко были сведущи в государственных делах и поэтому нуждались в помощи государственных деятелей с большим опытом. В XI, XII и XIII веках, когда выборы были свободны от внешнего влияния, обычно выбирались люди, которые занимали при одном или двух Папах высшую государственную должность — Григорий VII, Урбан II, Геласий II, Луций II, Александр III, Григорий VIII, Григорий IX, Александр IV. Но в современную эпоху стало правилом, что Государственный секретарь не должен избираться и что новый Папа должен увольнять глав администрации. Климент IX был первым, кто отказался от этой практики и сохранил почти всех тех, кто был на службе при его предшественнике.

Бремя государства увеличилось далеко за пределы его ресурсов из-за помощи, которую Папы оказывали католическим державам, особенно в турецких войнах. В начале XVII века долг составлял 12 242 620 скуди, и проценты поглощали три четверти всего дохода. В 1655 году он вырос до 48 000 000 скуди. Финансовая администрация была секретной, свободной от контроля государственных счетов, а казначей (Tesoriere), будучи обязательно кардиналом, был безответственным. В городах не было промышленности; они оставались по большей части маленькими и бедными; почти все предметы общего пользования импортировались, и стране почти нечего было дать взамен. Все проценты по государственному долгу уходили иностранным кредиторам. Уже в 1595 году недовольство было очень велико, и так много людей эмигрировало, чтобы избежать тяжелого бремени, что кардинал Саккетти сказал в 1664 году, что население сократилось наполовину. В 1740 году президент Де Бросс нашел римское правительство самым дефектным, но самым мягким в Европе. Бекаттини в своей панегирической биографии Пия VI заявляет, что оно было худшим после турецкого. Не было никаких ограничений, которые в других странах сдерживали власть монарха, никаких фундаментальных законов, никакой коронационной присяги, никаких обязательных декретов предшественников, никаких провинциальных сословий, никаких мощных корпораций. Но в действительности этот неограниченный абсолютизм смягчался обычаем и большим снисхождением к отдельным лицам.

Когда Консальви принял французские институты, он не понял, что абсолютное правительство невыносимо и должно пойти ко дну под тяжестью своей ответственности, если оно не признает сдерживание обычаем и традицией, а также подчиненными, но не зависимыми силами. Единство и единообразие, которые он ввел, были разрушительными. Он не восстановил ни одной из вольностей городов и доверил управление духовным лицам, поверхностно знакомым с законом и без знания политики или общественной экономики. В церковных государствах Германии гражданские и религиозные ведомства были разделены; и так же неправильно говорить, что двойное положение главы должно повторяться во всей администрации, как говорить, что король, поскольку он является главой армии, а также гражданского правительства, должен смешивать две сферы во всем государстве. В действительности было бы вполне возможно разделить политические и церковные власти.

Лев XII попытался удовлетворить зелантов (Zelanti), противников Консальви, восстановив старую систему. Он упразднил провинциальные советы, возродил инквизицию и подверг служебную честность и общественную мораль строгому шпионажу. Лев увидел ошибку Консальви, но ошибся в средстве; и его правительство было самым непопулярным из тех, что видели за столетие. Там, где миряне исключены из высших должностей, а духовенство пользуется монополией на них, та моральная сила, которую современная бюрократия черпает из корпоративного духа и чувств чести, которые она внушает, не может существовать. Один класс деморализуется своим привилегированным положением, другой — своими ограниченными перспективами и недостаточной оплатой. Лев пытался контролировать их с помощью конгрегации бдительности (congregazione di vigilanze), которая принимала и рассматривала все обвинения против должностных лиц; но она была упразднена его преемником.

Знаменитый Меморандум держав от 31 мая 1831 года рекомендовал допуск мирян ко всем светским должностям, восстановление провинциальных советов и введение выборных коммунальных советов с правом местного самоуправления; и, наконец, гарантию против изменений, свойственных выборному суверенитету. Историк Коппи, которому было поручено составить план реформ в ответ на эти требования, рассказывает, что Папа и большинство кардиналов отвергли любые серьезные изменения и были полны решимости поддерживать старые принципы и ничего не уступать светской партии, «потому что, если бы что-то было добровольно уступлено, не было бы права отозвать это впоследствии». Две вещи в частности было решено не предоставлять — выборные советы в городах и провинциях и светский Государственный совет при Священной коллегии. В общем виде были обещаны расплывчатые реформы; но обещание не было выполнено. Австрия не потерпела бы никаких либеральных уступок в Италии, которые противоречили бы ее собственной системе и ее собственным интересам; таким образом, все итальянские стремления к реформам сосредоточились в желании избавиться от иностранного ига, и Австрии так и не удалось сформировать среди итальянцев партию, благоприятную ее власти. И все же Григорий XVI знал, что необходимы большие перемены. В 1843 году он сказал:—

Гражданская администрация требует большой реформы. Я был слишком стар, когда меня избрали; я не ожидал прожить так долго и не имел мужества начать это предприятие. Ибо тот, кто начинает, должен его завершить. Мне осталось жить всего несколько лет; может быть, всего несколько дней. После меня они выберут молодого Папу, чьей миссией будет совершить этот акт, без которого невозможно продолжать.

Австрийская оккупация привела к тому, что римское правительство стало отождествляться с иностранным господством и перенесло на него ненависть патриотов. Недовольство подданных Папы имело более глубокие мотивы. Кроме духовенства, которое затмевает все, в обществе Римского государства нет четких сословий; нет сельского дворянства, нет богатого класса крестьян-собственников; ничего, кроме населения городов и выродившегося класса патрициев. Они были в целом враждебны церковной системе. Должности распределены так, что духовенство правит, а миряне являются их инструментами. В главных ведомствах никакие заслуги или способности не могли поднять мирянина выше определенного уровня, выше которого продвигались молодые и менее компетентные духовные лица. Эта субординация, которая вела к регулярной зависимости светских чиновников от прелатов, отталкивала лучших людей от государственной службы и располагала остальных жаждать правительства, которое открыло бы им высшие призы их карьеры. Даже сельские жители, которые никогда не были заражены идеями тайных обществ, не всегда были хорошо расположены.

Священнику труднее, чем мирянину, отложить в сторону свои личные взгляды и чувства при отправлении правосудия. Он — служитель и глашатай благодати, прощения, снисхождения и легко забывает, что в человеческих делах закон неумолим, что милость к одному часто является ущербом для многих или для всех, и что он не имеет права ставить свою собственную волю выше закона. Он еще менее пригоден для руководства полицией, которая в абсолютном государстве и в неспокойные времена использует свою неограниченную власть без оглядки на христианские идеи, оставляет безнаказанными деяния, которые являются тяжкими грехами, и наказывает другие, которые с религиозной точки зрения невинны. Людям трудно четко отличить священнический характер от действий его носителя в управлении полицией. Та же безразличность к строгой букве закона, та же путаница между нарушениями божественных и человеческих установлений привели к практике произвольных тюремных заключений, которая болезненно контрастирует с естественной мягкостью священнического правления. Сотни людей были брошены в тюрьму без суда или даже допроса; только по подозрению, и содержались там более года для большей безопасности.

Иммунитеты духовенства были столь же непопулярны, как и их власть. Законы и декреты Папы как светского государя не считались обязательными для них, если не было прямо сказано или не было ясно из контекста, что они были даны также в его качестве Главы Церкви. Духовные лица судились перед своими собственными трибуналами и имели право на более легкое наказание, чем миряне, за то же самое правонарушение. Те события в жизни Акилли, которые вскрылись на его суде, не только не повлекли за собой никакого сурового наказания, но и не помешали его продвижению. Со всеми этими привилегиями большая часть римского духовенства мало что делала; от них мало что ожидалось, и их образование было крайне недостаточным.

В конце понтификата Григория XVI требование реформ было громким и всеобщим, и люди начали осознавать, что недостатки гражданского правительства подрывают религиозную привязанность народа. Конклав, возведший Пия IX на папский престол, был самым коротким за почти триста лет. Необходимость выбора понтифика, склонного понимать и удовлетворять насущные требования времени, сделала важным ускорить дела, чтобы избежать вмешательства Австрии. Ожидалось, что будет избран кардинал Джицци или кардинал Мастаи. Последний был указан Григорием XVI как его самый подходящий преемник, и он сделал Джицци Государственным секретарем. Первая мера нового правления, амнистия, которая, как сказал Меттерних, распахнула двери дома для профессиональных грабителей, была предпринята не столько как акт политики, сколько потому, что Папа был полон решимости исправить накопление несправедливости. Реформы, которые последовали, вскоре сделали Пия самым популярным из итальянских князей, и все католики радовались, что примирение Папства с современной свободой было наконец достигнуто и что тень, павшая на священство во всем мире, была удалена вместе со злоупотреблениями в римском правительстве. Конституция была, возможно, неизбежной, хотя и роковой необходимостью. «Святой Отец должен пасть», — сказал его министр, — «но по крайней мере он падет с честью». Предварительные условия конституционной жизни отсутствовали — привычки к самоуправлению в городах и провинциях, безопасность от притеснений полиции, разделение духовной и светской юрисдикции. Не могло быть иначе, как то, что существование выборной палаты должно дать светскому элементу преобладание в государстве, в то время как в администрации сохранялось противоположное положение. Не могло быть мирного решения этого противоречия, и странно, что кардиналы, которые были единодушно за статут, не должны были видеть, что это приведет к уничтожению привилегий духовенства. Но в аллокуции от 20 апреля 1849 года Папа заявил, что никогда не намеревался изменять характер своего правительства; так что он, должно быть, думал, что старая система управления духовными лицами совместима с работой новой Конституции. По возвращении из изгнания все его советники были за отмену всех уступок первых лет его правления. Бальбо и Розмини посетили его в Гаэте, чтобы просить за Конституцию, но они ничего не добились. Пий IX был убежден, что каждая уступка будет оружием в руках радикалов. Светская консульта (consulta) дала мирянам долю в верховном управлении; но главные должности и последнее решение оставались, как и прежде, в руках прелатов. Муниципальные реформы были обещаны. В целом старые недостатки продолжались, и старое недовольство не было примирено.

Очевидно, что конституционализм, как его обычно понимают, не является системой, которую можно применить к Церковным государствам. Нельзя было допустить, чтобы воинствующая фракция, отказывая в снабжении, принудила Папу вступить в войну с христианской нацией, как они пытались принудить его объявить войну Австрии в 1848 году. Его суверенитет должен быть реальным, а не просто номинальным. Нет никакой разницы, находится ли он во власти иностранного государства или парламентского большинства. Но реальный суверенитет совместим с участием народа в законодательстве, автономией корпораций, умеренной свободой прессы и отделением религии от полиции.

Недавние события заставили бы предположить, что огромная сила прессы и общественного мнения, которое она формирует и отражает, не понятна в Риме. В 1856 году инквизитор в Анконе издал эдикт, угрожающий тяжелейшими цензурами всем, кто упустит возможность донести на религиозные или церковные проступки своих соседей, родственников или начальников; и вопреки всеобщему негодованию и унынию тех, кто ради религии желал реформ в Церковных государствах, Civilta Cattolica заявила, что инквизитор выполнил свой долг. Такие случаи, как этот, и случаи Акилли и Мортары, весили на весах, на которых взвешивается Римское государство, больше, чем проигранная битва. Не обсуждая сами случаи, ясно, каково было их влияние на общественное мнение, с которым в наши дни важнее иметь дело, чем с правительствами, которые от него зависят. Эта ветвь дипломатии была, к сожалению, заброшена, и поэтому римское правительство не может полагаться на поддержку мирян.

Описав беды и беспорядки государства, которые Папа так глубоко чувствовал, что поставил свое собственное существование под угрозу и воспламенил половину Европы духом радикальных перемен в попытке их устранить, д-р Дёллингер противопоставляет мрачной картине упадка и провала характер понтифика, который предпринял великую работу реформ.

Тем не менее, администрация Пия IX мудра, благожелательна, снисходительна, бережлива, внимательна к полезным институтам и улучшениям. Все, что исходит от Пия IX лично, достойно главы Церкви — возвышенно, либерально в лучшем смысле этого слова. Ни один государь не тратит меньше на свой двор и свои собственные частные нужды. Если бы все думали и действовали так, как он, его государство было бы образцовым. И французские, и английские посланники подтверждают, что финансовая администрация улучшилась, что стоимость земли растет, сельское хозяйство процветает и что можно наблюдать многие симптомы прогресса. Все, чего можно ожидать от монарха, полного любви к своему народу и ищущего свое единственное утешение в делах благотворительности, Пий щедро исполняет. Pertransiit benefaciendo — слова, использованные о ком-то гораздо более великом, — являются просто истиной, примененной к нему. В нем мы можем ясно видеть, как Папство, даже как светское государство, могло бы, насколько это касается характера государя, посредством разумных выборов быть самым восхитительным из человеческих институтов. Человек в расцвете сил, после безупречной юности и добросовестного исполнения епископских обязанностей, возводится в высшее достоинство и к суверенной власти. Он не знает дорогих развлечений; у него нет другой страсти, кроме как делать добро, нет другого честолюбия, кроме как быть любимым своими подданными. Его день разделен между молитвой и трудами управления; его отдых — это прогулка в саду, посещение церкви, тюрьмы или благотворительного учреждения. Свободный от личных желаний и от земных уз, у него нет родственников, нет фаворитов, о которых нужно заботиться. Для него права и полномочия его должности существуют только ради ее обязанностей.... Тяжело оскорбленный, обиженный, вознагражденный неблагодарностью, он никогда не питал мысли о мести, никогда не совершал акта жестокости, но всегда прощал и всегда миловал. Чашу сладости и горечи, чашу человеческого расположения и человеческой неприязни он не только отведал, но и осушил до дна; он слышал, как они кричали «Осанна!», а вскоре после этого — «Распни его!». Человек его доверия, первая интеллектуальная сила его нации, пал под ножом убийцы; пуля мятежника сразила друга рядом с ним. И все же никакое чувство ненависти, никакое дыхание гнева не могло затмить, даже на мгновение, чистое зеркало его души. Не затронутый человеческой глупостью, не тронутый человеческой злобой, он продолжает твердым и регулярным шагом свой путь, подобно звездам небесным.

Таким я видел действия этого Папы в Риме, таким он был описан мне всеми, будь то рядом с ним или вдали; и если теперь кажется, что он назначен пройти через весь болезненный и обескураживающий опыт, который может выпасть на долю монарха, и продолжать до конца путь затянувшегося мученичества, он напоминает в этом, как и во многих других вещах, Людовика XVI; или скорее, чтобы подняться выше, он знает, что ученик не выше Учителя, и что пастырь церкви, чей Господь и Основатель умер на кресте, не может удивляться и не может отказаться от того, чтобы крест был возложен и на него (стр. 624-627).

Существует общее мнение, что Папа как государь связан общим правом с формами и идеями Средневековья; и что вследствие прогресса общества, разницы между XIII и XIX веками существует непримиримый раздор между Папством и потребностями гражданского правительства. Все католики обязаны противостоять этому мнению. Только то, что является Божественным установлением, неизменно во все времена. Но суверенитет Пап чрезвычайно эластичен и уже прошел через многие формы. Никакой контраст не может быть сильнее, чем контраст между тем использованием, которое Папы делали из своей власти в XIII или XV веке, и системой Консальви. Поэтому нет оснований сомневаться, что теперь, после насильственного прерывания, она примет форму, наиболее приспособленную к характеру эпохи и потребностям итальянского народа. Нет ничего химерического в видении нового порядка вещей, в котором выборы будут падать на людей в расцвете их лет и их сил; в котором народ будет примирен со своим правительством свободными институтами и долей в ведении своих собственных дел, а высшие классы удовлетворены открытием подходящей карьеры в общественных делах. Правосудие, отправляемое публично и быстро, завоевало бы доверие народа; государственная служба поддерживалась бы почетным корпоративным духом (esprit de corps); пропасть между мирянами и священством была бы закрыта равенством в правах и обязанностях; полиция не полагалась бы на помощь религии, а религия больше не влачилась бы на костылях полиции. Целостность Папских государств находилась бы под совместной опекой держав, которые гарантировали даже владения Султана; и Папе некого было бы бояться, а его подданные были бы избавлены от бремени военной службы и военного бюджета.

Религиозная свобода не является, как заявляют враги Святого Престола и верят некоторые из его друзей, непреодолимой трудностью. События часто разрубают узлы, которые кажутся неразрешимыми в теории. Попытки прозелитизма до сих пор не имели успеха среди подданных Папы; но если бы было иначе, возможно ли было бы инквизиции действовать против протестанта? Агитация, которая должна была бы последовать, была бы желанной возможностью положить конец тому, что осталось от светской власти. Правда, продвижение протестантизма в Италии воздвигло бы барьер между Папой и его подданными; но никакой такой опасности не следует опасаться. В то время, когда доктрины Реформации оказывали почти магическую власть над человечеством, они никогда не пускали корни в Италии дальше нескольких литераторов; и теперь, когда их сила притяжения и расширения давно исчерпана, ни сардинская политика, ни английское золото не преуспеют в том, чтобы соблазнить итальянцев ими.

Нынешнее положение беспомощной и унизительной зависимости не продлится долго. Решимость пьемонтского правительства аннексировать Рим не более определенна, чем решимость императора Наполеона отменить светскую власть. Пий IX наслаждался бы большей безопасностью в Турции, чем в руках государства, которое сочетает в себе тиранию Конвента, наглую софистику правительства адвокатов и безжалостную жестокость военного деспотизма. Вместо того чтобы доверять Пьемонту, пусть Пий IX вспомнит пример своих величайших предшественников, которые, полагаясь на духовную мощь Папства, искали за Альпами свободу, которую Италия им отказывала. Папство видело возвышение и разрушение многих тронов и, несомненно, переживет королевство Италия и другие монархии тоже. Оно может позволить себе ждать; patiens quia æternus (терпелив, ибо вечен). Римляне нуждаются в Папе больше, чем Папа нуждается в Риме. Над Катакомбами, среди Базилик, рядом с Ватиканом нет места для трибуна или для короля. Мы увидим то, что видели в XIV веке: послы придут из Рима, чтобы умолять Папу вернуться в свой верный город.

Пока все остается по-прежнему, император может, угрожая вывести свои войска, принудить Папу согласиться на все, что не является фактически греховным. Такая ситуация в высшей степени тревожна для других стран. Если бы не абсолютная уверенность, которую все люди имеют в верности и добросовестности нынешнего Папы, и не провиденциальное обстоятельство, что нет церковного осложнения, которое французское правительство могло бы использовать в своих собственных целях, это не было бы терпимо остальным католическим миром. Рано или поздно эти условия безопасности исчезнут, и интересы Церкви требуют, чтобы до того, как это произойдет, опасность была предотвращена, даже катастрофой.

Враждебность самих итальянцев к Святому Престолу является трагическим симптомом нынешнего недуга. В другие эпохи, когда на него нападали, итальянцы были на его стороне или, по крайней мере, были нейтральны. Теперь они требуют уничтожения светской власти либо как необходимой жертвы ради единства и величия своей страны, либо как справедливого следствия неизлечимых дефектов. Время, однако, придет, когда они примирятся с Папством и с его присутствием как Власти среди них. Именно зависимость Папы от австрийского оружия и его отождествление в общественном мнении с делом ненавистного иностранца затмили его высокое положение как морального оплота и защитника нации. В течение 1500 лет Святой Престол был стержнем итальянской истории и источником итальянского влияния в Европе. Нация и Престол разделяли одну и ту же судьбу и становились могущественными или слабыми вместе. Только когда пороки Александра VI и его предшественников разрушили благоговение, которое было защитой Италии, она стала добычей захватчиков. Ни один из великих итальянских историков не преминул заметить, что они погубят себя, подняв руку на Рим. Старое пророчество о Papa Angelico, об Ангельском Папе, который должен был восстать, чтобы положить конец раздорам и беспорядку и восстановить благочестие, мир и счастье в Италии, было лишь значимым знаком народной веры в то, что Папство и нация связаны вместе и что один является хранителем другого. Эта вера дремлет сейчас, когда преобладает идея единства, в то время как итальянцы пытаются поставить крышу на здание без стен и без фундамента, но она возродится снова, когда централизация будет вынуждена уступить федерализму и дорога к осуществимому будет найдена в поиске невозможного.

Тиранический характер пьемонтского правительства, его презрение к святости публичного права, принципы, на которых оно обращается с духовенством дома, и манера, в которой оно попирало права Папы и интересы религии, вероломство и деспотизм, которые оно демонстрирует, делают невозможным, чтобы какие-либо гарантии, которые оно может предложить Папе, могли обладать реальной ценностью. Более того, в неустойчивом состоянии королевства, неопределенной смене партий и колебаниях власти, какая бы гарантия ни была предложена министерством, нет никого, кто гарантировал бы гаранта. Это система без свободы и без стабильности; и Папа никогда не сможет примириться с ней или стать жителем нового итальянского королевства.

Если он должен выбирать между положением подданного и изгнанника, он дома во всем католическом мире, и куда бы он ни пошел, он будет окружен детьми, которые будут приветствовать его как своего отца. Это может стать неизбежным, но это всегда должно быть героическим решением. Двор и различные конгрегации для управления делами Церкви слишком многочисленны, чтобы их было легко переместить. В прежние времена механизм был проще, и весь корпус понтификального правительства мог быть размещен в одном французском монастыре. Отсутствие Папы в Риме повлечет за собой большие трудности и неприятности; но это меньшее зло, чем отказ от принципа, который невозможно отозвать.

Перенос Святого Престола во Францию в нынешних обстоятельствах стал бы открытым вызовом, ведущим к расколу, и дал бы всем желающим ограничить папские права или прервать общение между Папой и поместными церквями самые желанные предлоги; это также дало бы оружие в руки правительств, стремящихся воспрепятствовать осуществлению его власти в пределах своих государств.

Заключение книги гласит:

Если Римский двор на некоторое время обоснуется в Германии, римские прелаты, несомненно, будут приятно удивлены, обнаружив, что наш народ способен оставаться католическим и религиозным без полицейской опеки, и что его религиозные чувства являются лучшей защитой для Церкви, чем епископские carceri, которых, слава Богу, не существует. Они узнают, что Церковь в Германии способна поддерживать себя без Святой канцелярии; что наших епископов, хотя они и не прибегают к физическому принуждению — или именно благодаря этому, — народ почитает как князей, что их встречают триумфальными арками, а их прибытие в город становится праздником для жителей. Они увидят, как Церковь у нас опирается на широкую, прочную и здоровую основу хорошо организованной системы пастырского управления и народного религиозного наставления. Они поймут, что мы, католики, годами прямо и без оговорок вели борьбу за освобождение Церкви от оков бюрократии; что мы не можем допустить мысли об отказе итальянцам в том, чего требовали для себя; и что поэтому мы далеки от мысли, будто где-либо полезно укреплять Церковь авторитетом полиции и силой светской власти. По всей Германии опыт научил нас истинности слов Фенелона о том, что духовную власть следует тщательно отделять от гражданской, ибо их союз пагубен. Они обнаружат, далее, что все немецкое духовенство готово благословить тот день, когда оно узнает, что свободный суверенитет Папы обеспечен, без того, чтобы церковники выносили смертные приговоры, без того, чтобы священники продолжали исполнять функции казначеев или полицейских начальников, или вести дела лотереи. И, наконец, они убедятся, что все католики Германии встанут как один человек на защиту независимости Святого Престола и законных прав Папы; но что они не являются поклонниками формы правления самого недавнего времени, которая, по сути, есть не что иное, как продукт механической политики Наполеона в сочетании с клерикальным управлением. И эта информация принесет добрые плоды, когда пробьет час возвращения и будет совершено воздаяние...

Тем временем Пий IX и люди его Совета будут «размышлять о днях древних, и иметь в уме годы вечные». Они прочтут будущее в ранней истории папства, которое уже видело немало изгнаний и немало восстановлений. Пример решительных, мужественных Пап Средневековья осветит путь. Речь теперь идет не о мученичестве, не о том, чтобы цепляться за гробницы Апостолов или спускаться в катакомбы, а о том, чтобы покинуть землю рабства, дабы воскликнуть на свободной почве: «Узы наши расторгнуты, и мы свободны!» Об остальном позаботится Бог, а также непрестанные дары и симпатии католического мира. А когда партии в Италии растерзают и истощат землю, ставшую полем битвы; когда отрезвевший и опечаленный народ, уставший от правления юристов и солдат, поймет ценность морального и духовного авторитета, тогда настанет время подумать о возвращении в Вечный Город. В промежутке исчезнут те вещи, ради сохранения которых прилагается столько усилий; и тогда будет больше оснований, чем было у Консальви в предисловии к Motu Proprio от 6 июля 1816 года, сказать: «Божественное Провидение, которое так управляет человеческими делами, что из величайшего бедствия проистекают бесчисленные блага, по-видимому, намеревалось, чтобы прерывание папского правления подготовило путь для более совершенной его формы».

Мы написали так много, что должны просить прощения у наших читателей; и все же это лишь скудный очерк содержания книги, которая затрагивает очень большую часть предметов, занимающих мысли и волнующих чувства религиозных людей. Мы попытаемся в нескольких словах подытожить ведущие идеи автора. Обращаясь к смешанной аудитории, он берется опровергнуть две разные интерпретации событий, совершающихся в Риме. Протестантам, торжествующим по поводу ожидаемого падения папства, он показывает последствия отсутствия такового. Католикам, видящим в римском вопросе великую опасность для Церкви, он объясняет, как обладание светским суверенитетом стало большим несчастьем, чем была бы его временная утрата. С противоположных сторон религиозных лагерей нашей эпохи он стремится пробудить сомнения у одной партии и укрепить уверенность у другой. Существует противоречие между протестантской системой и прогрессом современного знания; нет никакого противоречия между авторитетом Святого Престола и прогрессом современного общества. События, которые ведут к лишению Папы его территории, поэтому не должны вызывать сожаления, если мы рассмотрим предшествующие причины, ибо они сделали эту катастрофу неизбежной; тем более, если, глядя в будущее, мы рассмотрим состояние протестантизма, ибо они устраняют препятствие к единству, которое по-человечески почти непреодолимо. В своей прежней работе Дёллингер показал моральное и интеллектуальное истощение язычества как прелюдию к христианству. Подобным же образом он теперь противопоставляет папству распад и духовное разложение протестантизма. Но чтобы завершить контраст и придать силу оправданию, требовалось, чтобы истинная функция и характер Святого Престола не были скрыты от неискушенного взора чужестранцев маской той системы правления, которая выросла вокруг него в наше время. Значение этого насильственного разрыва двух властей заключается в состоянии религии во всем мире. Его причина кроется в недостатках светской власти; его цель — в миссии духовной.

Прерывание светского суверенитета — единственный путь, который мы можем разглядеть, чтобы исправить эти недостатки и достичь этих целей. Но это прерывание не может быть долгим. В эпоху, когда государство на всем континенте абсолютно и не терпит никаких иммунитетов; когда корпорации поэтому имеют меньше свободы, чем индивиды, и склонность ограничивать их действия возрастает пропорционально их силе, Папа не может быть независимым, будучи подданным. Он должен, следовательно, быть сувереном, свободным правителем реальной территории, защищенным международным правом и европейской гарантией. Восстановление, следовательно, необходимо, хотя и не как прямое следствие революции. В этот революционный век требуется защита католических держав от внешнего нападения. Они должны также стать нашей гарантией того, что внутри не будет спровоцировано недовольство; что не будет повторения дилеммы между правом на восстание против произвольного правительства и долгом послушания Папе; и что гражданское общество не будет вновь потрясено, а столпы закона и порядка по всей Европе не будут поколеблены революцией против Церкви, в которой в данном случае консервативные державы разделяют вину и уже ощутили последствия.

В серьезном и впечатляющем языке заключения, в котором Дёллингер передает предостережения, которые весь заальпийский католицизм обязан своему Главе как итальянскому суверену, нам кажется, что подразумевается нечто более определенное, чем выражение желания, которое испытывает почти каждый католик, — принять Папу в своей стране. Тревога за его свободу, которая возникла бы, если бы он нашел убежище во Франции, была бы почти в равной степени оправдана его присутствием в Австрии. Пребывание в исключительно католической стране, такой как Испания, противоречило бы всему духу этой книги и той морали, которую она внушает, — что великое значение кризиса заключается в состоянии немецкого протестантизма. Если положение католиков в Германии могло бы дать полезные уроки и примеры римскому двору, то именно из соседства с протестантским миром можно лучше всего извлечь пользу из его испытаний, и именно так преступления итальянцев, начавшиеся как бедствия, могут быть обращены на пользу Церкви. Но против таких советов действует мощное влияние. Наполеон заявил о своей решимости смести светскую власть. Продолжение оккупации Рима и его прямой запрет пьемонтскому правительству продолжать аннексию при жизни нынешнего Папы означают, что он рассчитывает на большие преимущества на конклаве, чем на терпеливую решимость Пия IX. Эта политика грозным образом подкрепляется событиями в Италии. Чем больше пьемонтцы выступают как враги и гонители, тем больше император будет казаться единственным спасителем; а страх перед длительным изгнанием в любой католической стране и зависимостью от подаяний верующих должен выставить в привлекательном свете наслаждение блестящим гостеприимством и мощной защитой Франции. На этих надеждах и страхах, а также на трудностях, которые давят на кардиналов из-за потери их доходов, император спекулирует и убеждает себя, что будет хозяином следующих выборов. На непоколебимую стойкость своего Верховного Понтифика Католическая Церковь полагается безоговорочно; и мы вправе верить, что в почти беспрецедентной чрезвычайной ситуации он не дрогнет перед решением, которому ни один Папа не подавал примера со времен консолидации светской власти.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[334] The Rambler, ноябрь 1861 г.

[335] Kirche und Kirchen, Munich, 1861 ("Papstum und Kirchenstaat").

[336] Еще в 1791 году Пий VI писал: «Существует различие между людьми, которые всегда были вне лона Церкви, каковыми являются неверные и иудеи, и теми, кто подчинил себя самой Церкви через принятое таинство крещения. Первых не следует принуждать к католическому послушанию, вторых же, напротив, следует принуждать». Если бы эта теория, подобно протестантской, была применена правительством на практике, она предоставила бы протестантам аргумент, в точности схожий с тем, которым католики оправдывали строгость, проявляемую ими по отношению к ним.

[337] Работы, содержащиеся в библиотеке переводов Кларка, принадлежат главным образом к этой школе.

XI

ИСТОРИЧЕСКИЙ ТРУД ДЁЛЛИНГЕРА [338]

Когда доктора Дёллингера впервые увидели в Вюрцбурге, в дневниках поэта Платена, он был увлеченным исследователем общей литературы, особенно Шлегеля и романтической философии. Это была эпоха, в которую преобладали миряне и дилетанты. В другие времена перед богословом было полдюжины различных школ религиозной мысли, каждая из которых могла развивать и удовлетворять восприимчивый ум; но лучшие традиции западной учености угасли, когда молодой франконец получил кафедру в реорганизованном Мюнхенском университете. Его собственная страна, Бавария, его время, третье десятилетие века, не дали новому профессору ни проводника, ни учителя, ни образца. Свободный по времени и положению от дисциплины теологической партии, он так и остался, и никогда не искал на стороне той зависимости, которой избежал дома. Ни один немецкий теолог, его собственной или других церквей, не направлял его путь; и он ничего не почерпнул у могущественного писателя, господствовавшего тогда на Севере. Другу, назвавшему Гердера единственным бесполезным классиком, он ответил: «Ты хоть чему-нибудь научился у Шлейермахера?» И если сомнительно, в какую сторону был направлен этот удар, то несомненно, что он видел в берлинском учителе меньше, чем другие.

Будучи совсем молодым, он хорошо знал современные языки, хотя и с дефектным слухом, и, не имея местных или современных привязанностей, систематически посвятил себя изучению зарубежных богословов. Характерная универсальность его поздних лет была не просто результатом неутомимой энергии и неограниченного доступа к книгам. Его интернациональная привычка проистекала из неадекватности национального предложения, а поиск истины в каждом веке естественным образом стал лектором, чьей функцией было раскрыть от начала до конца всю жизнь Церкви, чей диапазон охватывал все христианские века и который чувствовал неполноценность своего собственного. Концепция Дёллингера о науке, которую он был призван развивать в соответствии с новыми требованиями и новыми ресурсами, отличалась от средней главным образом тем, что была более тщательной и всеобъемлющей. В двух точках его коснулись течения дня. Савиньи, эксперт по праву школы, набранной из обеих конфессий и тяготеющей к католицизму, изложил право и общество в том историческом духе, который вскоре пропитал другие науки и восстановил значимость национального обычая и характера. Его трудами протестантская литература была перекрыта. Пример выдающегося юриста послужил для богословов подсказкой осознать терпеливый процесс истории; и Дёллингер продолжал признавать его мастером и создателем истинных научных методов, когда его влияние на юриспруденцию шло на убыль. На том же пути Дрей в 1819 году защищал теорию развития как жизненную прерогативу Рима над неизменностью других церквей. Мёлер был учеником Дрея, и они сделали Тюбинген местом позитивной теологии, более широкой и прогрессивной, чем мюнхенская.

Первым выдающимся мыслителем, которого он увидел и услышал, был Баадер, самый бедный из писателей, но самый поучительный и впечатляющий собеседник в Германии, и единственный человек, который, по-видимому, повлиял на направление его ума. Епископ Мартенсен описал его поразительные способности; и Дёллингер, который вспоминал его с меньшим почтением, отдал равное свидетельство богатству и ценности его религиозной философии. Он, вероятно, был обязан ему своим постоянным пренебрежением к Гегелю и, более определенно, тем знакомством с абстрактной литературой мистицизма, которое сделало его таким ясным и уверенным в суждениях в сумерках Петруччи и Сен-Мартена, как и в приятной компании Дюперрона. Баадер запомнился тем, кто воздерживается от шестнадцати томов противоречивых мыслей, как изобретатель той системы политического страхования, которая стала Священным союзом. Что власть священна, а суверенитет абсолютен как в Церкви, так и в государстве, было легким и очевидным выводом, и он был недавно сделан с энергией и литературной остротой, чуждой Баадеру, графом де Местром, который, кроме того, был учеником Сен-Мартена. Когда древний мистик приветствовал своего нового друга, он был полон похвал де Местру. Он внушил своему внимательному слушателю важность книг о папе и о галликанской церкви и заверил его, что дух, который их оживляет, — это подлинный католицизм. Эти беседы были истоком специфического ультрамонтанства Дёллингера. Оно управляло половиной его жизни, и его интерес к де Местру пережил согласие, которое он когда-то давал некоторым его мнениям. Вопросы, возникшие из обвинения савойца против Бэкона, которые он предложил Либиху, сформировали связь между двумя тяжелыми атаками на основателя английской философии.

Многое из того, что в любое время было неисторического или самонадеянного в его уме, можно приписать этому влиянию; и оно отделило его от Мёлера, который был далеко впереди него в полноте наслаждения своими силами и своей славой, которого он пережил на полвека и никогда не переставал почитать как самый тонкий теологический интеллект, который он знал. Публикация «Символики» затруднила автору пребывание в Вюртемберге; Тюбинген, говорил он, был местом, где он не мог ни жить, ни умереть счастливо; и, познакомившись с Дёллингером, он проникся горячим желанием стать его коллегой в Мюнхене.

В общении с Вами и кругом, в котором Вы живете, я нашел самое приятное оживление, нравственное укрепление, религиозное утешение и ободрение; мне было даровано сочетание воздействий, в каждом из которых я нуждался в почти равной степени.

Дёллингер договорился о его назначении, преодолел сопротивление министерской среды через вмешательство короля и уступил свою собственную кафедру теологии, которую они оба считали самым мощным инструментом религиозного наставления. Мёлер посетил Гёттинген и Берлин и признал их превосходство. Публичное обращение к Планку, восхваляющее протестантскую трактовку истории, было опущено Дёллингером в издании его сборника сочинений. Они настолько расходились, что один из них колебался читать «Defensio» Боссюэ и вообще старался не показывать более сильных галликанцев, в то время как другой горячо рекомендовал Рише, Лануа и Дюпена и предостерегал своих учеников против Барония как фальсификатора и мошенника, который нечестно приписывал первоначальной Церкви идеи, совершенно чуждые ее устройству. Он упрекал своего друга за чрезмерную благосклонность к иезуитам и чрезмерную строгость по отношению к янсенизму. Другой советовал ему читать Фенелона и преуспел в изменении этого мнения.

Вы, возможно, будете тем более склонны простить меня, если я сообщу Вам, что тем временем я довольно усердно изучал янсенистские споры, подстегнутый Вашим любезным письмом, и теперь, без сомнения, стою гораздо ближе к Вашему изложению, чем раньше. Даже булла Unigenitus предстает передо мной в гораздо более благоприятном свете, чем раньше, хотя я все еще не могу постичь цензуру многих положений Кенеля. Вы писали мне, что переписка Фенелона оказала большое влияние на Ваш образ мышления. Со мной произошло то же самое.

Но в описании краха схоластической теологии, преувеличений де Местра, некомпетентности римской цензуры, безрелигиозности Льва X и силы аргументов Лютера против папства чувствительный шваб создавал контраст, тогда и долгое время спустя, с дисциплинированной холодностью и сдержанностью Дёллингера.

Тогда существующая форма Церкви была действительно в высшей степени предосудительной и нуждалась в очищении. Папы стали деспотами, произвольными правителями. Накопились обычаи, которые в высшей степени противоречили вере и христианскому благочестию. Во многих пунктах Лютер был всегда прав, когда говорит о злоупотреблениях римской власти, что там все продажно. — Тецель и без того действовал возмутительнейшим образом и с религиозной грубостью и тупостью без равных довел сомнительность дела до крайности.

Разногласие, которое время от времени давало о себе знать между знаменитыми коллегами, не было устранено, когда один из них пожелал, чтобы другой сменил своего исповедника перед своей последней болезнью.

Мёлер претендовал на высшую кафедру церковной истории как на нечто само собой разумеющееся и по праву старшинства. Он извинялся за то, что осмелился заменить того, кто приобрел известность в этой аудитории, но намекнул, что сам он менее пригоден из двоих для догматики.

Я выбрал исторические дисциплины. Вашу жертву, если Вы будете читать догматику, я признаю, но прошу не упускать из виду мою. Какое решение, я хотел бы сказать, какая дерзость — после Вас и при Вашей жизни преподавать церковную историю в Мюнхене?

Дёллингер взял эту ветвь на время, но больше никогда не преподавал теологию в собственном смысле слова. Поскольку Мёлер, который был по существу теологом, оставил богословие, чтобы сочинять второстепенные трактаты о гностиках и ложных декреталиях, Дёллингер, по выбору и призванию богослов, имевший религию целью своей жизни, рассудил, что более высокая функция, более духовное служение — это историческое преподавание. Проблема в том, чтобы узнать, как случилось, что человек, который был исключительно умен и проницателен в изложении доктрин, но который в повествовании, описании и знании характера не был ни первым, ни вторым, решил, что его миссия — история.

В ранней жизни он подобрал случайные экземпляры Барония и Петавия, столпов исторической теологии; но мотивы его выбора лежали глубже. Церковная история долгое время была самым слабым местом и причиной слабости среди католиков, и это была растущая сила немецких протестантов. Поэтому это был пост опасности; и он давал теологу власть над публикой мирян. Восстановление истории совпало с эвтаназией метафизики; когда самый выдающийся философский гений того времени перешел к исторической трактовке как философии, так и религии, а Гамильтон, Кузен, Конт по отдельности превратили науку в ее историю. Многие люди, лучше оснащенные для спекуляции, чем для эрудиции, пошли тем же путем; систематическая теология поддерживалась в университетах влиянием Рима, где схоластика продолжалась, не затронутая романтической трансформацией. Пиша об Англии, Уайзмен сказал: «В нашей полемической теологии все еще есть схоластическая жесткость, непреклонность внешних форм в наших объяснениях католических принципов, что делает наших теологов сухими и непривлекательными для наиболее католически настроенной части наших протестантов». Выбор, который эти юноши сделали около 1830 года, был, хотя они этого не знали, началом разрыва, который расширялся.

Дёллингер был более серьезен, чем другие, в отношении христианства как истории и в подчеркивании близости между католической и исторической мыслью. Системы были для него почти как кодексы для Савиньи, когда он призывал своих современников не консолидировать свое право, чтобы вместе со своей мудростью и знанием они не включили свои заблуждения и свое невежество и не узурпировали для государства то, что принадлежало нации. Он посылал любознательного студента к «Historia Congregationis de Auxiliis» и «Historia Pelagiana» скорее, чем к Молине или Лемосу, и часто давал совет, который, исходя из Ориэля, приводил в замешательство Морриса из Эксетера: «Боюсь, вам придется прочитать иезуита Петавия». Он опасался преобладания великих имен, которые преграждают путь, и всего, что вставляет понятия эпохи, региона или школы между Церковью и наблюдателем.

Инсбрукскому профессору, сокрушавшемуся, что нет философии, которую он мог бы искренне принять, он ответил, что философии не существуют для того, чтобы их принимали. Томист или картезианец казался ему пленником или одноруким бойцом. Ценя метафизиков за рассыпанные жемчужины, которые они роняют вне уединения системы, он любил disjecta membra Кольриджа и предпочитал «Pensieri» и «Parerga und Paralipomena» сконструированным трудам Джоберти и Шопенгауэра. Он знал Лейбница главным образом по его письмам и был заметно затронут его законом непрерывного прогресса, его общим оптимизмом и его эклектическим искусством извлекать из людей и книг только то хорошее, что в них есть; но от монадологии или предустановленной гармонии не было и следа. Его коллега Шеллинг, не друг друзей Баадера, держался в стороне. Старший Виндишман, которого он особенно ценил и который действовал в Германии как интерпретатор де Местра, приветствовал Гегеля как пионера здравой философии, с которым он был согласен как в мысли, так и в слове. Дёллингер не имел такой снисходительности. Гегель оставался в его глазах сильнейшим из всех врагов религии, проводником Тюбингена в его заблуждениях, мыслителем, чья абстрактная диалектика сделала поколение умных людей неспособными смотреть фактам в лицо. Он продолжал предпочитать прежних историков догмата, которые были незапятнанными следами пантеизма, Баумгартена-Крузиуса и даже Мюншера, и отнюдь не признавал, что Баур был глубже ранних иезуитов и ораторианцев, или приобрел больше, чем потерял от сжатия в гегелевской спирали. Ему доставляло удовольствие указывать, что лучшая недавняя книга о покаянной системе, четвертый том Клифота, обязана своим содержанием Моринусу. Догмы пантеистической истории оскорбляли его слишком сильно, чтобы дать им глубокое изучение, и он был плохо подготовлен с советом для странника, потерявшегося в пронизывающем тумане. Гегельянцы говорили о нем, что ему не хватает конструктивного единства идеи и он знает путь от следствия к причине, но не от причины к закону.

Его собственные лекции по философии религии, которые не оставили глубокой борозды, были восхвалены Кеттелером, который не был неразборчивым поклонником. Он отправил одного из своих учеников к Розмини, а другого заставил начать метафизику с Суареса; и когда леди Эшбертон советовалась с ним по этому вопросу, он посоветовал ей прочитать Норриса и Мальбранша. Он поощрял изучение более отдаленных светил, таких как Кузанец и Раймунд, чью «Естественную теологию» он предпочитал «Аналогии»; и не хотел, чтобы люди упускали из виду некоторых, кто вне линии, как Постель. Но хотя он считал признаком неполноценности пренебрегать крупицей золота устаревших и эксцентричных писателей, он всегда отводил оригинальной спекуляции подчиненное место, как хорошему слуге, но плохому господину, без уверенности и авторитета истории. То, что один из его английских друзей пишет о богослове, которым они оба восхищались, могло бы вполне подойти к нему:

Он был учеником в школе епископа Батлера и научился как первому принципу признавать ограничения человеческого знания и нефилософскую глупость попыток округлить в законченные и претенциозные схемы наши фрагментарные, но верные сведения о нашем собственном состоянии и о Божьем обращении с ним.

Он встревожил Арчера Герни, сказав, что всякая надежда на понимание окончена, если логика применяется для исправления догмата, а доктору Пламмеру, который признавал его самым способным из современных теологов и историков, он говорил о безнадежности попыток обнаружить значение терминов, используемых в определениях. Своему архиепископу он писал, что люди могут обсуждать тайны веры до последнего дня безрезультатно; «мы стоим здесь на твердой почве истории, свидетельств и фактов». Выражая свою сокровенную мысль, что религия существует, чтобы делать людей лучше, и что этическое качество догмата составляет его ценность, он однажды сказал: «Tantum valet quantum ad corrigendum, purgandum, sanctificandum hominem confert». В теологии как интеллектуальном упражнении, вне ее действия на душу, он чувствовал меньше интереса, и те споры больше всего удовлетворяли его, которые могут быть решены обращением к историку.

От его ранней репутации и его положения на аванпосте, противостоящем протестантской науке, ожидалось, что он составит свое мнение по обширной области неустоявшейся мысли и спорного факта, и будет обеспечен мнением — своим собственным, свободным мнением — и обоснованным ответом на каждую трудность. Люди имели право знать, что он знает о конце шестнадцатой главы от Марка и начале восьмой главы от Иоанна, о житиях святого Патрика и источниках Эриугены, авторе «Подражания» и «Двенадцати статей», «Nag's Head» и «Письмах из ларца». Подвешенность и равновесие ума, что является гордостью и привилегией непрофессионального ученого, были ему запрещены. Студенты не могли ждать, пока мастер завершит свои исследования; они стекались за сухим светом знания, за чем-то определенным и окончательным, к своему острому, серьезному, бесстрастному профессору, который говорил иногда больше, чем мог быть уверен, но который вряд ли сократил бы мысль оракульными ответами или дал бы афоризм вместо аргумента. Он принял необходимость ситуации. Пришло время, когда каждого приглашали раз в неделю задать любой вообразимый вопрос из всей церковной истории, и он сразу отвечал. Если это было стимулом к усилию в течение лет, потраченных на освоение и обдумывание огромных материалов, это служило меньше для поощрения оригинальности и заботы, чем преждевременной уверенности и жажды быстрых результатов. Помимо постоянного долга преподавания, его знание могло бы не быть таким обширным, но его взгляды были бы менее решительными и, следовательно, менее подверженными изменениям.

Как историк, Дёллингер рассматривал христианство скорее как силу, чем как доктрину, и показывал его по мере того, как оно расширялось и становилось душой позднейшей истории. Миссией и занятием его жизни было обнаружить и раскрыть, как это было достигнуто, и понять историю цивилизованной Европы, религиозную и светскую, ментальную и политическую, с помощью источников, которые, будучи оригинальными и аутентичными, давали уверенность. В свой энергичный расцвет он думал, что в его силах завершить повествование о завоевании мира Христом в одном массивном труде. Разделенные церкви, центробежные силы должны были рассматриваться отдельно, пока он не принял более широкое название истории христианства. Мы, оглядывающиеся на все, что объединенный и разделенный труд тысячи искренних, одаренных и часто образованных людей сделал и оставил не сделанным за шестьдесят лет, можем оценить научный уровень эпохи, где такая мечта могла быть мечтаема таким человеком, введенным в заблуждение ни воображением, ни амбициями, но знающим свои собственные ограничения и неизмеримый мир книг. Опыт медленно научил его, что тот, кто берет всю историю своей провинцией, не тот человек, чтобы писать компендиум.

Четыре тома «Церковной истории», которые дали ему имя в литературе, появились между 1833 и 1838 годами и остановились перед Реформацией. Пиша главным образом для горизонта семинарий, было желательно избегать путешествий открытий и бездорожной пограничной земли. Материалы были все в печати и были ежедневным хлебом ученых. Знаменитый англиканец описал Дёллингера в то время как более намеренного, чем Флёри; в то время как католики возражали, что он был откровенным другом; а лютеране, зондируя глубже, заметили, что он решительно держал свою позицию, где мог, и так же решительно оставлял каждую позицию, которую находил несостоятельной. Он с тех пор говорил о себе, что всегда говорил искренне, но что говорил как адвокат — искренний адвокат, который защищал только дело, в котором он убедил себя, что оно справедливо. Дело, которое он защищал, было божественным управлением Церковью, исполнением обещания, что она будет сохранена от ошибки, хотя и не от греха, непрерывным использованием сил, данных Христом для спасения человека. Отсутствием ложных искусств он приобрел ту репутацию превосходной честности, которая заставила тирольского богослова говорить о нем как о самом рыцарском из католических знаменитостей; и нунций, который был в Мюнхене в течение первых десяти лет, называл его «professeur le plus éclaire, le plus religieux, en un mot le plus distingué de l'université».

Делая свой обзор с высоты общей истории, он уделяет меньше места всем ранним ересям вместе, чем возникновению магометанства. Его путь лежит между Неандером, который не заботится об институтах, и Бауром, который не заботится об индивидах. Он был полностью свободен от того безличного идеализма, который Зибель положил в основание своего журнала, который заставляет Дельбрюка жаловаться, что Маколей, который мог так хорошо видеть факты, не мог видеть, что они являются откровениями, который Баур определяет без маскировки в своей «Dreieinigkeitslehre»: «Alle geschichtlichen Personen sind für uns blosse Namen». Два посмертных труда Гегеля, которые превратили события в теории, тогда еще не появились. Дёллингер, ставя жизнь и действие выше теории, опустил прогресс доктрины. Он предложил, чтобы Мёлер взял эту долю их общей темы, и план, принятый сначала, был прерван, со многим другим, смертью. Он чувствовал слишком глубоко подавляющее единство силы, чтобы уступить той атомной теории, которая была спровоцирована гегелевским избытком: «L'histoire n'est pas un simple jeu d'abstractions, et les hommes y sont plus que les doctrines. Ce n'est pas une certaine théorie sur la justification et la rédemption qui a fait la Réforme: c'est Luther, c'est Calvin». Но он оставляет огромный простор для переменчивой воли и характера человека. Цель религии на земле — святость, и ее успех показан в святых индивидах. Он оставляет закон и доктрину, движущиеся по своим назначенным орбитам, чтобы поддерживать великих людей и примеры христианской добродетели.

Дёллингер, который в юности был секретарем Гогенлоэ, всегда был сдержан в своем использовании сверхъестественного. В видении Константина и восстановлении храма он дает своему читателю как естественное объяснение, так и чудесное. Он думал, что свидетельство отцов о продолжении чудесных сил не может быть отвергнуто без того, чтобы сделать историю a priori, но позже, чем больше он просеивал и сравнивал авторитеты, тем строже он становился. Он сокрушался о некритической доверчивости автора «Монахов Запада»; и, исследуя стигматы, он цитировал опыт испанского монастыря, где они были так обычны, что стало знаком репробации быть без них. Историки, говорил он, должны искать естественные причины: достаточно останется для действия Провидения, где мы не можем проникнуть. В своей незаконченной книге о «Церковном пророчестве» он перечисляет иллюзии средневековых святых, когда они говорили о будущем, и описывает их, как он однажды описал Карлайла и Раскина, как пророков, которым нечего предсказать. Во Франкфурте, где он испортил свои часы, поместив их в неожиданную святую воду, и шептались, что он положил их туда, чтобы починить, все знали, что вряд ли найдется католик в Парламенте, о котором такая басня могла быть рассказана с более удачной неуместностью.

В течение двадцати лет своей жизни в Мюнхене Гёррес был впечатляющей центральной фигурой группы, известной повсюду, самой интеллектуальной силой в католическом мире. Видя вещи в свете других дней, Ниппольд и Мауренбрехер описывают самого Дёллингера как ее самого выдающегося члена. Была настоящая выгода и будущая опасность в жизни среди умного, но ограниченного круга, укрытого, поддерживаемого и сдерживаемого друзьями, которые были объединены в целях и исследованиях, которые лелеяли свои симпатии и свои вражды сообща, и которые поэтому верили, что они разделены никакой глубокой расщелиной или конечным принципом. Дёллингер никогда не пережил очарования красноречия и превосходства Гёрреса и говорил о нем долго после его смерти как о человеке реального знания и большего религиозного, чем политического прозрения. Между воображаемым ритором и взвешенным, исследующим ученым контраст был широк. Один из многих учеников и редких последователей первого жаловался, что его друг поставлял бесконечный материал для стерильного и бесполезного Mystik, чтобы развлечь его веревками из песка: и самая суровая цензура искусства Дёллингера как историка была произнесена Гёрресом, когда он сказал: «Я всегда вижу аналогии, а вы всегда видите различия».

Во все времена, но особенно в своих ранних исследованиях, он был многим обязан итальянцам, чья церковная литература была первой, которую он освоил, и преобладает в его церковной истории. Несколько его соотечественников, таких как Савиньи и Раумер, сочиняли историю на плечах болонских и ломбардских ученых, и некоторые из их самых выдающихся преемников до сегодняшнего дня жили под тяжелыми обязательствами перед Моденой и Сан-Марино. В течение спокойного века до Революции итальянцы изучали историю своей страны с усердием и успехом. Даже такие места, как Парма, Верона, Брешия, стали центрами неясной, но верной работы. Озимо обладал анналами такими же громоздкими, как Рим. История провинции Тревизо была рассказана в двадцати томах. Древности Пиценума заполнили тридцать два фолианта. Лучшее из всего этого национального и муниципального патриотизма было отдано на службу религии. Папы и кардиналы, епархии и приходские церкви стали темой неутомимых энтузиастов. Там также были колоссальные записи религиозных орденов, их буллы и хартии, их биография и их библиография. В этом огромном мире терпеливого, точного, преданного исследования Дёллингер заложил глубокие основы своего исторического знания. Начав, как все, с Барония и Муратори, он отдал большую часть своей жизни Норису и солидной и просвещенной учености, которая окружала Бенедикта XIV, вплоть до составителей Борджиа, Фантуцци, Марини, с которыми в злые дни регенерации французами великая традиция угасла. Он зафиксировал свое суждение, что Орси и Саккарелли были лучшими писателями по общей истории Церкви. Впоследствии, когда другие слои были наложены и курс, который он взял, был его собственным, он полагался много на канонистов Баллерини и Берарди; и он рекомендовал Бьянки, Де Беннеттиса и автора анонимной «Confutazione» как сильнейшее римское противоядие против Блонделя, Бакериджа и Барроу. Италия обладала крупнейшим сохранившимся корпусом католической учености; вся сфера церковного управления была в ее пределах, и она пользовалась чем-то вроде официальной прерогативы.

После итальянцев он уделял систематическое внимание французам. Выдающиеся галликанцы, янсенисты, от которых наконец он получил большую поддержку, Рише, Ван Эспен, Лануа, которого он считал оригиналом Боссюэ, Арно, которого он считал его превосходящим, отсутствуют на его страницах. Он никогда не преодолел своего недоверия к Паскалю за его методический скептицизм и его попытку отделить религию от знания; и он высоко оценивал ответ Даниэля на «Provinciales». Он ценил еще больше французских протестантов семнадцатого века, которые трансформировали систему Женевы и Дорта. Английская теология не попадалась ему на пути, пока он не освоился с итальянцами и первичными французами. Тогда она изобиловала. Он собирал ее в количествах в двух путешествиях в 1851 и 1858 годах, и он владел английскими богословами в совершенстве, по крайней мере до Уитби, и нонъюреров. Раннее знакомство с сэром Эдвардом Вавасуром и лордом Клиффордом посеяло длительный предрассудок в пользу английских католических семей, который иногда окрашивал его суждения. Пренебрегаемая литература католиков в Англии занимала место в его схеме мысли, которое она никогда не получала в глазах любого другого ученого, местного или иностранного. Это была единственная значительная школа богословов, которые писали под преследованием и были сведены к позиции защиты. В конфликте с самыми учеными, умными и примирительными полемистами они развили замечательный дух умеренности, отличая низшие элементы от оригинального и подлинного роста католических корней; и их различные декларации и манифесты, от Реставрации и далее, были неисчерпаемым запасом для иреники. Поэтому они мощно привлекали того, кто принимал слова святого Викентия Леринского не просто как вспышку озарения, но как научную формулу и руководящий принцип. Немногие писатели интересовали его глубже, чем Стэплтон, Давенпорт, который предвосхитил номер XC, ирландцы, такие как Карон и Уолш, и шотландцы, Барклай, противник и друг Беллармина, Рамсей, новообращенный и летописец Фенелона. Может быть, для интеллекта, обученного в историческом процессе, стабильность, непрерывность и рост были терминами более яркого и точного значения, чем для докторов Понт-а-Муссона и Ламбспринга. Но когда он выступал, облаченный в трофеи итальянских библиотек и немецких университетов, с эрудицией веков и критикой сегодняшнего дня, он иногда был доволен следовать туда, где забытые бенедиктинцы или францисканцы предшествовали, при поздних Стюартах.

Он редко цитирует современных немцев, если только не для спора с ними, предпочитает старые книги новым и говорит о необходимом пересмотре и обновлении истории. Он подозревал импортированные взгляды и предвзятые выводы даже у Неандера; и хотя он не мог сказать, с Маколеем, что Гизелер был негодяем, о котором он никогда не слышал, он не упускал возможности показать свою неприязнь к этому искуснику в мозаике. Глядя на литературу перед ним, на Англию с Гиббоном как ее единственным церковным историком; на Германию с самым глубоким из ее богословов, ожидающим, что Церковь сольется с государством, он сделал вывод, что ее историческое и органическое единство будет признано только католической наукой, в то время как самый здравый протестант поймет его меньше всего. В поздние годы Клифот, Ритчль, Гасс, возможно также Дорнер и Ульхорн, обязали его изменить мнение, которое вся школа Шлейермахера, включая прославленного Роте, служила только подтвердить. Германия, какой он нашел ее, когда начал видеть мир, мало напоминала ту, что была в его старости, когда работа, которую он преследовал семьдесят лет, была продолжена, со знанием и силой, подобными его собственным, лучшими из его соотечественников. Пропорция вещей изменилась. Была религиозная литература, которой можно гордиться, на которую можно полагаться: другие нации, другие эпохи потеряли свое превосходство. По мере того как его собственный народ продвигался и доминировал в отраслях знания, которым была отдана его жизнь, во всем, кроме литературной истории и эпиграфики, и больше не было нужды смотреть за границу, космополитическая характеристика Дёллингера уменьшилась, он был более поглощен национальной мыслью и работой и не возражал, чтобы его называли самым немецким из немцев.

Идея, что религиозная наука — это не столько наука, сколько религия, что ее следует трактовать иначе, чем другие материи, так что тот, кто ее трактует, может справедливо показать свою душу, процветала в его окружении, вдохновляя жития святой Елизаветы и Жанны д'Арк, прекрасные лекции Мёлера о ранних отцах и книгу, которую Гратри решил озаглавить «Комментарий на святого Матфея». Дёллингер рано пришел к убеждению, что история должна быть безличной, что историк делает хорошо, если держится в стороне, если он смирен и самоотвержен, делая религиозным долгом предотвращение вторжения всего, что выдает его собственную позицию и качество, его надежды и желания. Не стремясь к спокойному безразличию Ранке, он осознавал, что в ранней жизни был слишком позитивен и слишком стремился убедить. Бельгийский ученый, который, беседуя с ним в 1842 году, вспомнил Фенелона, упустил более острые углы его характера. Он, который в частном общении иногда позволял себе настаивать, противоречить и даже сбивать с толку зануду, откровенно засыпая, отклонил бы вызов Версаля. Но в разумности, умеренности и милосердии, в общей культуре ума и чувстве требований прогресса цивилизации, в идеальной церкви, ради которой он жил, он был более в гармонии с Фенелоном, чем со многими другими, кто походил на него по характеру своей работы.

Он считал католичным брать идеи из истории и ересью — вносить их в нее. Когда люди давали свидетельства для противоположной партии и против своей собственной, он охотно принимал за беспристрастность то, что не всегда мог отличить от безразличия или подразделения. Он чувствовал, что искренняя история — это королевская дорога к религиозному союзу, и он специально культивировал тех, кто видел обе стороны. Он цитировал с самодовольством то, что умные иезуиты, Рейно и Фор, говорили за Реформацию, Мариана и Кордара против своего общества. Когда рейнский католик и женевский кальвинист рисовали два портрета Кальвина, которые были фактически одними и теми же, или когда в пересмотре Фикером Бёмера католик защищал императора Фридриха II против протестанта, он радовался как знаку пришествия науки. Поскольку Средние века, спасенные от полемики добродушной и некритической симпатией Мюллера, стали объектом популярного изучения, и Руайе-Коллар сказал о Вильмене: «Il a fait, il fait, et il fera toujours son Grégoire VII», были католики, которые желали, посредством длительного sorites, извлечь выгоду из нового духа. Уайзмен консультировался с Дёллингером для этой цели. «Будьте добры написать мне список того, что вы считаете лучшими книгами по истории Реформации; Менцеля и Бухгольца я знаю; особенно любые, разоблачающие характеры ведущих реформаторов?» В том же настроении он спросил его, какой папа был, чье доброе имя не было оправдано; и ответ Дёллингера, что Бонифаций VIII нуждался в друге, побудил как статью Уайзмена, так и книгу Тости.

В политике, как и в религии, он делал прошлое законом для настоящего и сопротивлялся доктринам, которые являются готовыми и не основаны на опыте. Вследствие этого он недооценивал работу, которая никогда не была бы выполнена из бескорыстных побуждений; и было трое его самых выдающихся современников, которых он решительно недооценивал. Зная Тьера и слыша его выступления, он глубоко чувствовал талант этого незаурядного человека, прежде чем Ланфре или Тэн, Хойссер и Бернхардт настолько подорвали его авторитет среди немцев, что Дёллингер, испытывая отвращение к его защите — будь то Революции, Наполеона или Франции, — пренебрег его трудами. Шталь претендует на то, чтобы считаться историком благодаря своей несравненно талантливой книге о церковном управлении эпохи Реформации. Будучи профессором в Мюнхене, а впоследствии парламентским лидером в Берлине, он всегда был явным партийным деятелем. Дёллингер, соответственно, принижал его значение, и ему пришлось пережить досаду от того, что некоторые замечания о суверенном диалектике европейского консерватизма были уже готовы к печати, когда он скончался. Он настолько хорошо обосновал их в своем предисловии, что об этом забыли, когда Герлах пришел навестить противника своего друга. Но однажды, когда я назвал Шталя величайшим человеком, рожденным от матери-еврейки со времен Тита, он счел меня несправедливым по отношению к Дизраэли.

Больше всего он ошибался в оценке Маколея, чьи немецкие поклонники не всегда принадлежат к высшим литературным кругам и о котором Ранке даже говорил, что его едва ли можно назвать историком, если применять более строгие критерии. Он, несомненно, видел, как его лишенная воображения косность и самоуверенность могут сковывать и ограничивать ум; и он чувствовал себя более обязанным соперникам, которые открыли д'Адду, Барийона и Бонне, чем автору стольких картин и стольких бесполезных украшений. Он предлагал курс «Опытов» Бэкона или проповедей Батлера и Ньюмена в качестве предохранительного средства против невоздержанного догматизма. Он осуждал равнодушие Маколея к достоинствам проигравшей стороны и желал более великодушного отношения к якобитам и французскому королю. Он считал тяжелым, что наука, счастливо избавленная от оков религиозных страстей, оказывается вовлеченной в политические и вынуждена переходить из ризницы в лобби под влиянием самого блестящего примера в литературе. На возражение о том, что тот, кто воспевает победу парламентов над монархами, демократии над аристократией, свободы над властью, провозглашает не догматы партии, а явную судьбу и неотвратимый указ, он ответил бы, что узкая индукция — это бич философии, что пути Провидения не начертаны на поверхности вещей, что религия, социализм, милитаризм и революция, возможно, приберегли запас убедительных сюрпризов для экономиста, утилитариста и вига.

В 1865 году его пригласили подготовить новое издание его истории Церкви. Пока он собирал тесные ряды фолиантов, которые удовлетворяли историков целого столетия, мир изменился, и количество первичных материалов увеличилось на тысячи томов. Архивы, которые были запечатаны семью печатями, стали столь же необходимы серьезному исследователю, как и его библиотека. Каждая часть его исследований претерпела трансформацию, за исключением отцов церкви, которые в значительной степени избежали этого горнила, и канонического права, которое только что было подхвачено историческим течением. Он начинал, когда Нибур читал лекции в Бонне, а Гегель — в Берлине; до того, как Тишендорф развернул свою первую рукопись; до того, как Баур открыл тюбингенскую гипотезу в коринфской общине; до того, как Рот запланировал свой трактат о первобытной церкви или Ранке начал собирать сливки для своих современных пап. Гизо еще не основал Школу хартий, и школа метода еще не была открыта в Берлине. Применение инструментов точности только начиналось, и то, что Принн называет героическим изучением записей, едва ли потревожило древнее царство житий и хроник. Никто не работал усерднее над своей наукой и над самим собой, чем Дёллингер; и перемены вокруг него были не больше, чем перемены внутри него. В начале своей карьеры преподавателя религии он часто сторонился книг, не имевших печати ортодоксальности. Прошло много времени, прежде чем он прочитал Сарпи или «Письма к провинциалу», или даже «Пап» Ранке, которые появились, когда ему было тридцать пять лет, и которые поразили его безмятежной легкостью, с которой человек, знавший так много, касался столь деликатной почвы. Книга, которую он написал в том состоянии ума и с тем представлением о науке и религии, имела для своего автора лишь доисторический интерес. Он отказался переиздавать ее и заявил, что в ней едва ли найдется предложение, достойное остаться без изменений. Он сетовал, что потерял десять лет жизни, пытаясь сориентироваться и самостоятельно изучая самое трудное ремесло в мире. Эти годы ученичества без учителя были временем, потраченным на его «Историю Церкви». Отсутствие подготовки давало о себе знать. Он мог передать знания лучше, чем искусство обучения. Тысячи его учеников приобрели связные представления о религии, проходящей сквозь века, и почерпнули, если были умны, некоторое понятие о смысле истории; но никто никогда не учился у него механизму, с помощью которого она пишется.

Брум советовал студенту-юристу начать с Данте; а один выдающийся врач сообщает нам, что Гиббон, Грот и Милль сделали его тем, кто он есть. Люди, которым Дёллингер был обязан своей исторической проницательностью и которые главным образом помогали развивать, укреплять и направлять его особые способности, не все были одного с ним склада или примечательны в обычном описании литературного таланта. Помощников было бесчисленное множество, но учителей — единицы, и он с необычайной благодарностью взирал на таких людей, как Сигоний, Антоний Августин, Блондель, Петавиус, Лейбниц, Берк и Нибур, которые открыли для него проходы, когда он боролся и пробирался в безграничном лесу.

Он прервал свою работу, потому что нашел материалы слишком скудными для позднего Средневековья и слишком обильными для Реформации. Неполный отчет об альбигойской теологии, который он отправил одному из своих переводчиков, так и не появился на немецком языке. В Париже он искал недостающую информацию в библиотеке и просил Рессегье навести справки о записях инквизиции в Лангедоке, тем самым заложив основы той «Истории сект», которую он опубликовал пятьдесят лет спустя. Мюнхен предлагал такие неисчерпаемые запасы для Реформации, что его коллекции вышли за все границы. Он завершил только ту часть своего плана, которая включала лютеранство и XVI век. Третий том, опубликованный в 1848 году и содержащий теологию Реформации, является самым солидным из его трудов. Он неверно рассчитал не свои ресурсы, из которых лишь часть была задействована, а возможности концентрации и сжатия. Книга осталась фрагментом, когда ему пришлось оставить кабинет ради баррикад Франкфурта.

Особенность его подхода заключается в том, что он сводит Реформацию к истории доктрины оправдания. Он обнаружил, что это и только это было существенным моментом в сознании Лютера, что он сделал это основой своего аргумента, мотивом своего отделения, корнем и принципом своей религии. Он верил, что Лютер был прав в той кардинальной важности, которую он приписывал этой доктрине в своей системе, и он, в свою очередь, признавал, что это было причиной всего последующего, источником популярности и успеха реформатора, единственным непреодолимым препятствием для любого плана восстановления. Это было также для него центром и основой его антагонизма. Это был тот пункт, который он атаковал, когда боролся с протестантизмом, и он считал все другие элементы конфликта дешевыми по сравнению с этим, полагая, что они не являются неизменными, или не являются неизлечимыми, или не являются в высшей степени серьезными. Помимо этого, было много такого в протестантизме, чем он восхищался, много такого в его последствиях, за что он был благодарен. С лютеранским взглядом на вменение протестант и католик были разделены бездной. Без него не было бы никакой длительной причины, по которой они должны были бы быть разделены вообще. Против общин, которые придерживаются этого, он стоял в боевом порядке и полагал, что едва ли может ударить слишком сильно. Но он очень широко различал религию реформаторов и религию протестантов. Теологическая наука отошла от символических книг, корневая догма была отвергнута и оспорена самыми выдающимися протестантами, и именно английский епископ писал: «Fuit haec doctrina jam a multis annis ipsissimum Reformatae Ecclesiae opprobrium ac dedecus.—Est error non levis, error putidissimus». Поскольку так много лучших писателей сопротивляются или модифицируют то, что было главной причиной, единственной конечной причиной разъединения, логически невозможно не обнаружить разумную основу для дискуссии. Поэтому примирение всегда было в его мыслях; даже его «Реформация» была трактатом об условиях воссоединения. Он долго намеревался продолжить ее в более узких рамках как историю той центральной доктрины, с помощью которой Лютер хотел, чтобы его церковь стояла или пала, реакции против нее и ее упадка. В 1881 году, когда Ритчль, автор главного труда по этому вопросу, провел несколько дней с Дёллингером, он обнаружил, что тот все еще полон этих идей и знает Лютера досконально.

Вот почему протестанты находили в нем столь искреннего оппонента и столь теплого друга. Именно это привлекало его к англиканам и заставляло очень многих из них восхищаться римским сановником, который знал англо-католическую библиотеку лучше, чем Де Луго или Рипальда. В том же духе он сказал Пьюзи: «Tales cum sitis jam nostri estis», всегда отзывался о «Justification» Ньюмена как о величайшем шедевре теологии, который Англия произвела за сто лет, и описывал Бакстера и Уэсли как самых выдающихся английских протестантов — имея в виду Уэсли таким, каким он был после 1 декабря 1767 года, и Бакстера как пожизненного противника той теории, которая была источником и душой Реформации. Несколько англичан, которые приходили консультироваться с ним — Хоуп Скотт и архидиакон Уилберфорс — стали католиками. Не знаю, подталкивал ли он их. Были и другие, которых он не подталкивал, хотя его влияние на них могло быть решающим. В более позднем письме к Пьюзи он писал: «Я убежден, читая ваш «Eirenicon», что мы внутренне объединены в наших религиозных убеждениях, хотя внешне принадлежим к двум разделенным церквям». Он внимательно следил за параллельными движениями, которые происходили в его собственной стране, и с серьезным уважением приветствовал предложения, которые поступали к нему после 1856 года от выдающихся историков. Когда они были уже стариками, он и Ранке, которых в пылкой молодости многое разделяло, жили в отношениях взаимной доброй воли. Дёллингер назвал теологию «Deutsche Reformation» вялой и тривиальной, а Ранке в один момент был оскорблен тем, что принял за нападки на пап, его вотчину. В 1865 году, после визита в Мюнхен, он признал, что в религии между ними нет спора, что у него нет претензий к Церкви в том виде, в каком ее понимал Дёллингер. Он добавил, что один из его коллег, богослов, чья ученость наполняла его необычайным трепетом, придерживался того же мнения. Растущая вера Дёллингера в то, что приближение части Германии к настроениям примирения — лишь вопрос времени, во многом определила его отношение к церковным вопросам после 1860 года. Если история не может даровать веру или добродетель, она может устранить заблуждения и недопонимания, которые настраивают людей друг против друга. С прогрессом непрерывного изучения и размышления его суждения по многим пунктам подвергались пересмотру; но в отношении Реформации перемены были меньше, чем он предполагал. Он научился более благосклонно относиться к религиозному влиянию протестантизма и его эффективности в защите христианства; но он по-прежнему думал о духовных последствиях лютеранства как такового. Когда люди говорили о Лютере, что он не лучшим образом проявил себя в своих брачных советах некоторым властителям, Генриху и Филиппу, в своих призывах истребить восставших крестьян, в своем переходе от исповедника веротерпимости к учителю нетерпимости, он не позволил бы осудить самого могущественного проводника религии, которого христианство произвело за восемнадцать веков, за две страницы в ста томах. Но когда он отказался от проверки слабым звеном, судя о человеке по его совокупности, он был не менее строг к его теологической этике.

Со своей стороны, я должен выдвинуть против него еще одно тяжкое обвинение, а именно то, что своей ложной доктриной вменения он на два столетия запутал и развратил нравственно-религиозное сознание людей (3 июля 1888 г.).

Революция 1848 года, во время которой он не занимал свою профессорскую должность, выдвинула его в активную общественную жизнь, что было ему не по душе, и дала ему возможность высказать миру свой взгляд на конституцию и политику Церкви, а также смысл и пределы ответственности, в которых он оказывал свою поддержку. Читая лекции по каноническому праву, он привык останавливаться на строгом пределе всякой церковной власти, допуская только духовные полномочия и ссылаясь на максимы понтификов, которые провозглашали себя хранителями, а не хозяевами установленного законодательства — «Canones ecclesiae solvere non possumus, qui custodes canonum sumus». Действуя на этих принципах в церкви Святого Павла и в Регенсбурге, он защищал Рим от упрека в угнетении, доказывал, что общество может только выиграть от эмансипации Церкви, поскольку она не претендует на превосходство над государством, и что как галликанцы, так и иезуиты устарели. Обращаясь к епископам Германии на тайном заседании в Вюрцбурге, он призывал их в полной мере воспользоваться порядком вещей, который был лучше старого, и не делать заявлений о безоговорочной преданности. Он говорил им, что свобода — это дыхание католической жизни, что она принадлежит Церкви Божьей по божественному праву и что все, на что они претендуют, должно быть востребовано и для других.

Из этих речей, в которых ученый оставил детали, с помощью которых продвигается наука, ради общих принципов народного оратора, дедукции либерализма исходят так же верно, как революция из титульного листа Сийеса. Кажется, что ключ к его карьере лежит именно здесь. Было естественно ассоциировать его с людьми, которых ранние обещания реформирующего папы вдохновили отождествить дело свободных обществ с папством, у которого были Розмини в качестве советника, Вентура в качестве проповедника, Джоберти в качестве пророка, и сделать вывод, что он таким образом стал доверенным представителем, пока сменяющиеся годы не сделали его поборником исчезнувшего дела, а Силлабус не разоблачил иллюзию и не унес его идеал. Харлесс однажды сказал о нем, что нельзя ожидать ничего хорошего от человека, окруженного кольцом либералов. Когда Дёллингер заставил преследование отвечать как за упадок Испании, так и за падение Польши, он, казалось, излагал общее кредо вигов; и он не протестовал против американца, который назвал его признанным главой либеральных католиков. Его надежда посреди движения 1848 года, его готовность смириться с падением древних властей и институтов, его доверие к Риму и к абстрактным правам немцев напоминали о «Avenir» в 1830 году.

Ламенне, вернувшись с Монталамбером после своей апелляции в Рим, встретил Лакордера в Мюнхене, и во время банкета, устроенного в их честь, он узнал в частном порядке, что осужден. Трое друзей провели тот день в компании Дёллингера; и именно после того, как он покинул их, Ламенне достал энциклику и сказал: «Dieu a parlé». Монталамбер вскоре вернулся, привлеченный мюнхенским искусством не меньше, чем религией или литературой. Слава баварской школы католической мысли распространилась во Франции среди тех, кто принадлежал к широким кругам «Avenir»; и священники, и миряне следовали туда, как в научную святыню. В «Memoires d'un Royaliste» Фаллу сохранил с местным колоритом дух того паломничества:

Мюнхен был указан ему как очаг великого религиозного и художественного обновления. Какие благородные и пылкие беседы, какая страсть к Церкви и ее делу! Ничто так не напоминало речи христианского портика, как пламенные апологии старого Гёрреса, ученые дедукции Дёллингера, оригинальный пыл Брентано.

Рио, который был самым ранним из путешественников, описывает Дёллингера таким, каким он нашел его в 1830 году:

Благодаря привилегии, пример которой трудно привести, он обладал страстью к теологическим исследованиям, как если бы он был только священником, и страстью к литературным исследованиям, примененным к древним и современным авторам, как если бы он был только литератором; к чему нужно добавить еще один дар, забыть о котором было бы неблагодарностью, — дар ясного, терпеливого и почти участливого изложения, как если бы он накопил столько знаний только для того, чтобы иметь удовольствие поделиться ими.

В течение сорока лет он состоял в переписке со многими из этих ранних друзей, которые в образовательной борьбе, закончившейся министерством Фаллу в 1850 году, возродили ведущие максимы отвергнутого учителя. Как сказал Лакордер на смертном одре: «La parole de l'Avenir avait germé de son tombeau comme une cendre féconde». Дёллингер навещал своих бывших посетителей в разных частях Франции, а в Париже посещал салон мадам Свечиной. Однажды в семинарии он поинтересовался, кто из студентов наиболее многообещающий; Дюпанлу указал на юношу, который был надеждой Церкви и чье имя было Эрнест Ренан.

Хотя люди, которые тянулись к нему таким образом, составляли самую большую и наиболее четко определенную группу, с которой он вступал в контакт, между ними было больше личной дружбы, чем взаимных действий или консультаций. Невозмутимый немец, не питавший вкуса к идеям, оторванным от контролирующего факта, не находил удовольствия в порывистой декламации бретонца и впоследствии признал его уступающим Луазону. Никто из людей, пользовавшихся доверием обоих, не намекал на то, что он произвел какое-либо длительное впечатление на Ламенне, который расстался с ним, не обсуждая действия Рима. Дёллингер никогда не стремился возобновить знакомство с Лакордером, когда тот стал самым важным человеком в церкви Франции. У него был предрассудок, который нужно было преодолеть против того, кого Сикур называл самым невежественным человеком в Академии, кто верил, что Эразм закончил свои дни в Роттердаме, не в силах выбрать между Римом и Виттенбергом, и что ирландцы получили через О'Коннелла право поклоняться по-своему. Он чаще видел Дюпанлу, не чувствуя, однако, так глубоко, как Ренан, редкого обаяния воинственного прелата. Для требовательного и вдумчивого ученого, которому даже объемный том тяжелой эрудиции, в котором Розмини защищал «Cinque Piaghe», казался поверхностным, было несоответствие во внимании, уделяемом тому, о ком он слышал, что тот продвигал собор, что он принял святого Бонифация за святого Вилфрида и что он дал памятный совет: «Surtout méfiez-vous des sources». После визита епископа Орлеанского он в смятении сел писать самую элементарную из своих книг. Видя посредственность Фаллу как историка, он никогда не ценил сильную волю и холодный ум государственного деятеля, который внушал трепет Токвилю. Экштейн, малоизвестный, но вдумчивый инициатор многих либеральных чувств в своем кругу, поощрял в нем привычку принижать достижения французского духовенства, что было подтверждено трудами наиболее выдающихся из них, Дарбуа, и продолжалось до появления Дюшена. Политика Монталамбера была настолько сильно заряжена консерватизмом, что вопреки таким советникам, как Лакордер, Равиньян и Дюпанлу, он высказался в пользу автора государственного переворота, сказав: «Je suis pour l'autorité contre la révolte»; и хвастался, что, вступая в Академию, он атаковал Революцию не 93-го, а 89-го года, и что Гизо, который принимал его, не нашел, что ответить. Было много вещей, человеческих и божественных, в которых они не могли чувствовать одинаково; но как самый настойчивый, красноречивый и упорный из его католических друзей, одаренный знаниями и опытом в делах и живущий в самом центре событий, возможно, что в один критический момент, когда религия и политика переплетались, он повлиял на работу ума Дёллингера. Но правдоподобное прочтение его жизни, которое объясняет ее связью с такими общественными деятелями, как Монталамбер, Де Деккер и мистер Гладстон, глубоко неверно; и те, кто считает его либералом в каком-либо научном смысле этого термина, упускают лейтмотив его работы.

Вопрос о политической партии должен быть рассмотрен здесь, потому что, по сути, он является решающим. Либерал, который додумывает свою мысль до конца, не дрогнув, вынужден прийти к определенным выводам, которые окрашивают до корней каждую фазу и сцену всемирной истории. Он верит в восходящий прогресс, потому что только недавние времена стремились сознательно и с рвением по разуму к увеличению и обеспечению свободы. Он не только терпим к ошибкам в религии, но и особенно снисходителен к менее догматическим формам христианства, к сектам, которые сдерживали церкви. Он суров в суждении о прошлом, приписывая не только ошибку и невежество, но и вину и преступление тем, кто в темной череде веков сопротивлялся и замедлял рост свободы, которую он отождествляет с делом морали и условием царствования совести. Дёллингер никогда не подвергал свое мощное видение потока времени исправлению в соответствии с принципами этой несимпатичной философии, никогда не реконструировал провиденциальную экономию в согласии с теодицеей вигов. Он мог понять зороастрийскую простоту истории в черном и белом, ибо писал: «obgleich man allerdings sagen kann, das tiefste Thema der Weltgeschichte sei der Kampf der Knechtschaft oder Gebundenheit, mit der Freiheit, auf dem intellectuellen, religiösen, politischen und socialen Gebiet». Но сцена, которая открывалась перед его умом, была сценой большей сложности, более глубокого замысла и бесконечного интеллекта. Он представлял путь к истине через ошибку и вне Церкви, а не через неверие и уменьшенное царствование Христа. Лакордер на кафедре собора, возносящий благодарность Вольтеру за добрый дар религиозной терпимости, был фигурой, чуждой его духу. Он никогда не подменял религию политикой в качестве критерия прогресса и никогда не признавал, что они обладают чем-то вроде догматической определенности и суверенитета религиозной или физической науки. Он обладал всей либеральностью, которая состоит из здравого смысла, справедливости, человечности, просвещения, мудрости Каннинга или Гизо. Но революция как нарушение преемственности, как отречение от истории была ему ненавистна, и он не только отказывался видеть метод в безумии Марата или достоинство в конце Робеспьера, но и верил, что лучшие меры Леопольда, самого умного реформатора в эпоху кающейся монархии, были испорчены и сорваны из-за отсутствия адаптации к обычаям. Обычные партийные деления не представляли для его ума ничего научного; и он был готов, подобно Де Квинси, принять их как соответствующие половины необходимого целого. Он хотел бы знать хотя бы наполовину столько, сколько его соседка миссис Сомервиль; но он не обладал натурфилософией и никогда не приобрел освобождающую привычку, которая приходит от жизни, проведенной в обеспечении прогресса путем закрывания глаз на прошлое. «Alle Wissenschaft steht und ruht auf ihrer historischen Entwicklung, sie lebt von ihrer traditionellen Vergangenheit, wie der Baum von seiner Wurzel».

Его тронул не проблеск реформ после конклава Пия IX, а Пий VII. Впечатление, произведенное на него характером этого папы и его сопротивлением Наполеону, во многом повлияло на его решение стать священником. Он принял сан в Церкви в дни возрождения, когда она выходила из угнетения и затмения иерархии; и он вступил на ее службу в духе Зайлера, Шеверю и Дойла. След того времени никогда не покидал его. Когда Ньюмен спросил его, что он скажет о поездке Папы в Париж на коронацию императора, он едва ли понял суть вопроса. В 1853 году он выступал против возобновления этого прецедента; но до конца он так и не почувствовал, что люди имеют в виду, когда замечают близость Нотр-Дам к Венсену.

Дёллингер был слишком поглощен далекими событиями, чтобы всегда быть внимательным наблюдателем того, что происходило рядом с ним; и поэтому на него не так сильно влиял контакт с современной историей, как на людей, которые были менее полностью дома в других столетиях. Он знал все, что можно было знать о девятом веке: в девятнадцатом его превосходство покидало его. Хотя он усердно информировал себя, его мысли были не там. Он собирал у Хормайра, Радовица, Каппони много секретных материалов последнего поколения; и там, где Брюэр рассказывал ему об Оксфорде, а Плантье о Луи-Филиппе, были ориентиры, как когда миссионер Кноблехер нанес «Крофи и Мофи» на свою карту Африки. Он сразу же уступал компетентному авторитету. Он советовался со своим способным коллегой Германом по всем вопросам политической экономии и использовал его советы, когда писал об Англии. Убедившись в чем-то, он не возобновлял эти вопросы, когда после смерти Германа проводил некоторое время в обществе Рошера, не менее выдающегося экономиста и человека, который больше всего походил на него самого в историческом даре переосмысления мыслей и осознания знаний, невежества, опыта, иллюзий данного времени.

Он жил во многих городах и знал многих важных людей; он заседал в трех парламентских ассамблеях, составлял конституционные поправки, с ним советовались по поводу политики и формирования министерств, и он отказывался от политических должностей; но как авторитет в новейшей истории он едва ли был равен самому себе. Однажды в его обязанности входило набросать характер принца, которого он знал. Ходили слухи, что этого монарха только советы архиепископа и знаменитого парламентского юриста удержали от смены религии и отмены конституции; и суть истории заключалась в том, что протестантский доктринер предотвратил смену религии, а архиепископ сохранил конституцию. Было слишком рано прояснять эти придворные тайны; вместо этого есть замечательный разговор о религии, в котором не всегда ясно, говорит ли принц, или профессор, или Шеллинг.

Хотя его переводили на несколько языков и он был широко известен в своей стране, он еще не создал себе европейского имени. В Оксфорде в 1851 году, когда Джеймс Мозли спросил, кого бы он хотел увидеть, он сказал — людей, которые писали в «Christian Remembrancer» о Данте и Лютере. Мозли сам был одним из этих двоих, и он представил его другому в Ориэле. Тридцать два года спустя, когда автор статьи о Данте занимал высокое положение в Церкви и едва избежал высшего, этот визит был нанесен в ответ. Но он не подозревал, что когда-то принимал Дёллингера в своих комнатах в колледже, и едва поверил в это, когда ему сказали. В Германии сплоченная ученость «Реформации», энергия и решительность автора в публичных собраниях заставили его выступить в качестве признанного представителя и на время отодвинули в тень сдержанного исследователя, лавирующего между мелями гнева и привязанности.

На этой стадии его застали «Philosophumena» и побудили написать книгу полемики в форме истории. Здесь был анонимный автор, который, как описал Ньюмен, «называет одного папу слабым и продажным дураком, а другого — святотатственным мошенником, позорным преступником и ересиархом ex cathedrâ». На мюнхенском факультете был богослов, который утверждал, что Церковь никогда не оправится от этого. Дёллингер взялся защищать оскорбленный Римский Престол; и он был рад возможности нанести удар по трем выдающимся людям, о которых он был невысокого мнения как в плане науки, так и в плане религии. Он говорил о Гизелере как о самом плоском и самом сухом из историков; он обвинял Баура во фривольности и отсутствии теологического убеждения; и он хотел бы знать столько же перифраз для неправды, сколько существует арабских синонимов для верблюда, чтобы он мог воздать должное Бунзену без нарушения вежливости. Вес нового свидетельства зависел от открытия автора. Противники приписали его Ипполиту, выдающемуся европейскому писателю того времени, почитаемому как святой и отец Церкви. Дёллингер счел их правыми и оправдал свою искренность, приведя дополнительные доводы в пользу вывода, который сделал его задачу грозной даже для такой ловкости, как его собственная. Сделав таким образом уступку, которая не была абсолютно неизбежной, он сопротивлялся выводу с таким богатством иллюстраций, что опасения сомневающегося коллеги были умиротворены. Во Франции, благодаря влиянию Питра, книга была рецензирована без упоминания о том, что она поддерживает авторство Ипполита, которое до сих пор оспаривается некоторыми беспристрастными критиками и всегда отвергалось Ньюменом. «Hippolytus und Kallistus», высшая точка официального согласия и одобрения Дёллингера, вышла в 1853 году. Его следующая книга показала отлив.

Он происходил из романтической школы, где история была пронизана воображением и догадками; и первой важной книгой, которую он дал ученику в 1850 году, была «Мифология» Крейцера. В 1845 году он осудил рационализм Лобека в исследовании Мистерий; но в 1857 году он предпочел его в качестве проводника тем, кто действует по аналогии. С ростом знаний пришел рост сдерживающей осторожности и проницательности. Критическая острота была не выше в «Vorhalle», чем когда он писал о «Philosophumena», но вместо того, чтобы использоваться в избранном деле, на фиксированных линиях, ради желанных целей, она применяется беспристрастно. Эрнст фон Лазо, человек богатого и благородного интеллекта, читал лекции по соседству о философии и религии Греции, и все слышали о его нечетком смешении дат и авторитетов, а также о чарах, которые его необузданный идеализм накладывал на студентов. Лазо, который блестяще продолжал традицию Крейцера, который вкусил мифологии Шеллинга, который был зятем Баадера и племянником Гёрреса, написал том о падении эллинизма, который он принес в рукописи и прочитал Дёллингеру за один присест. Эффект на несогласный ум слушателя был предупреждением; и есть основания датировать с тех двух часов в 1853 году более строгое использование материалов и более строгое представление о влиянии, которое цель исследования может законно оказывать на его ход.

«Heidenthum und Judenthum», вышедшая в 1857 году, принесла Лазо реванш. Это самая позитивная и самоотверженная из историй, и она ничем не обязана фантазии. Автор отказался от помощи Скандинавии для иллюстрации германской мифологии, и он был вознагражден много позже, когда Каспари из Христиании и Конрад Маурер встретились за его столом и подтвердили открытия Бугге. Но отчет о язычестве заканчивается значимой параллелью. В декабре 69 года факел, брошенный солдатом, сжег храм на Капитолии дотла. В августе 70 года другой римский солдат поджег храм на горе Сион. Две святыни погибли в течение года, уступив место вере людей, все еще скрывавшихся в переулках Рима. Когда эллинист прочитал этот отрывок, он глубоко поразил его. Затем он заявил, что он пуст. Все было кончено в Иерусалиме; но в Риме руины были восстановлены, и дым жертвенника поднимался веками от алтаря Капитолийского Юпитера.

В этой работе, задуманной как введение в христианскую историю, апологет выдает себя, когда говорит, что ни один грек никогда не возражал против рабства, и когда из 730 страниц о язычестве полстраницы отведено моральной системе Аристотеля. Что его аристотелевская глава была слабой, автор знал; но он сказал, что не его задача делать из этого больше. Он не имел в виду, что христианский богослов может быть лучше занят, чем возданием чести язычнику; но, будучи вынужденным повествовать о событиях и действии причин, он рассматривал христианство скорее как организм, использующий сакраментальные силы, чем как совокупность спекулятивных идей. Подсчитать итог морального и религиозного знания, достигнутого Сенекой, Эпиктетом и Плутархом, измерить линию и скорость прогресса со времен Сократа, сравнить точку, достигнутую Гермой и Иустином, — это исследование высочайшего интереса для писателей будущего. Но количественная разница приобретенных заповедей между поздним язычником и ранним христианином не является ключом к будущему. Истинная проблема — раскрыть болезни и ошибки, которые Христос, Целитель, пришел устранить. Измерение должно быть взято из глубины зла, от которого христианство должно было спасти человечество, и его история — это больше, чем продолженная история философских теорий. Ньюмен, который иногда соглашался с Дёллингером в букве, но редко в духе, и который не доверял ему как человеку, в котором божественное жило на милости ученого и чье бремя излишней учености притупляло острие его ума, настолько полюбил то, что услышал об этой книге, что, будучи не в силах прочитать ее, велел перевести ее в Оратории.

Работа, таким образом возвещенная, никогда не выходила за пределы первого тома, завершенного осенью 1860 года, который был встречен «Kirchenzeitung» Берлина как наиболее приемлемое повествование об основании христианства и как самая большая уступка, когда-либо сделанная католическим богословом. Автор, следуя древним путям и принимая вместе с Рейссом Новый Завет таким, какой он есть, не предпринял никаких попыток установить позицию против современной критики. До этого момента предписание и традиция занимали первое место в его трудах и формировали его выгодную позицию во всех спорах. Его энергия в отстаивании прошлого как правила и меры будущего отличала его даже среди писателей его собственного вероисповедания. В «Christenthum und Kirche» он объяснил свою теорию развития, под флагом которой понятие прогресса проникает в теологию и которую он придерживался так же твердо, как и уравновешивающий элемент вечности: «In dem Maass als dogmenhistorische Studien mehr getrieben werden, wird die absolute innere Nothwendigkeit und Wahrheit der Sache immer klarer einleuchten». Он не представлял никаких границ непредвиденным ресурсам христианской мысли и веры. Философ, в чьих работах он не ожидал найти научное выражение своей собственной идеи, имеет отрывок, имеющий близкую аналогию с тем, что он выдвигал в 1861 году:

Именно в переходе к более высокому состоянию формы или состава развитие отличается от роста. Мы должны тщательно отличать развитие от простого увеличения; это приобретение не большего объема, а новых форм и структур, которые адаптированы к более высоким условиям существования.

Это различие, которое Ухорн проводит между терминами Entfaltung и Entwickelung. Как раз тогда, после шестнадцати лет, проведенных в Римской церкви, Ньюмен был склонен охранять и сужать свою теорию. С одной стороны, он учил, что постановления и решения церковного права принимаются на принципах и в силу прерогатив, которые jam antea latitavere в Церкви апостолов и отцов. Но он думал, что богослов второго века, увидев римский катехизис, узнал бы в нем свою собственную веру без удивления, как только понял бы его смысл. Он однажды писал: «Если я сказал больше этого, я думаю, что не до конца выразил свою мысль и был сбит с толку — подтвердят ли меня мелкие факты истории в этом взгляде, я оставляю решать другим». Дёллингер побоялся бы принять взгляд ради него самого, не зная, как он будет подтвержден мелкими фактами истории. Его собственная теория развития не имела такой изобретательной простоты, и он считал блестящую книгу Ньюмена необоснованной в деталях. Но он занял высокую позицию, утверждая неизменную верность католицизма своему принципу. В этом, его последней книге о Первобытной Церкви, как и в своих ранних лекциях, он утверждает непоколебимое единство веры как божественную прерогативу. В памятном отрывке из «Symbolik» Мёлер заявил, что нет лучшей гарантии, чем закон, который пронизывает человеческое общество, который сохраняет гармонию и последовательность в национальном характере, который делает лютеранство вечно верным Лютеру, а исламизм — Корану.

Выступая от имени своего университета, ректор описал его как восприимчивого гения. Часть его карьеры демонстрирует качество ассимиляции, соглашательства и даже адаптации, не всегда совместимое с высшей оригинальностью или интенсивной силой характера. Его «Реформация», самая сильная книга, наряду с «Symbolik», которую католики произвели в этом столетии, была заложена на известных линиях и едва ли произвела столько новизны и перемен, сколько труды Кампшульте и Кольде. Его книга о первом веке Церкви принимает критические точки как решенные, без специального обсуждения. Казалось, он получал импульс и направление, предел и цвет от своей внешней жизни. Его важность была достигнута силой внутри. Обстоятельства лишь сговорились вылепить гиганта заурядного совершенства и средних идей, и их влияние на его взгляд на историю можно было долго прослеживать. Ни один человек подобной духовности, равной веры в высшее достоинство совести, систематически не позволял столько, сколько он, империи случайных окружений и действия дома, школы и места поклонения на поведение. Он должен был знать, что его собственный ум и характер как историка не были сформированы усилием и замыслом. От ранних впечатлений и жизни, проведенной до пятидесяти лет в довольно однообразном профессиональном кругу, он приобрел домашние привычки в оценке объектов большого мира; и его воображение не было склонно к огромным пропорциям и широким горизонтам. Он был склонен применять правила и наблюдения домашней жизни к общественным делам, снижать уровень героического и возвышенного; и история в его руках теряла что-то как в ужасе, так и в величии. Он приобрел свое искусство в долгом изучении более ранних времен, где материалы скудны. Все, что можно знать о Цезаре или Карле Великом, или Григории VII, уместилось бы в дюжине томов; библиотеки не хватило бы для Карла V или Людовика XVI. Чрезвычайно мало древних действительно известны нам в деталях, как мы знаем Сократа, или Цицерона, или святого Августина. Но в наше время, со времен Петрарки, есть по крайней мере две тысячи актеров на общественной сцене, которых мы видим благодаря откровениям частной переписки. Помимо писем, которые предназначались для сожжения, есть секретные дневники человека, его автобиография и застольные беседы, воспоминания его друзей, выдающие себя заметки на полях книг, отчет о его суде, если он преступник, и свидетельства для беатификации, если он святой. Здесь мы на другой почве, и мы практикуем другое искусство, имея дело с Фокионом или Дунстаном, или с Ришелье или Свифтом. В одном случае мы вынуждены оставаться на поверхности характера, который у нас нет средств анализировать: мы должны довольствоваться догадками, вероятными объяснениями и очевидными мотивами. Мы должны постоянно давать преимущество сомнения и откладывать приговор. Наука о характере приходит с современной историей. Дёллингер слишком долго жил в эпохи, в которые люди видны в основном в общих чертах, и никогда не применял историческую психологию, отличную от опыта частной жизни. Великие люди — это нечто иное, чем увеличенное повторение средних и знакомых типов, и работа и мотив их умов во многих случаях являются полной противоположностью обычным людям, живущим, чтобы избежать непредвиденных обстоятельств опасности, и боли, и жертвы, и усталости от постоянного мышления и дальновидной предосторожности.

Мы склонны судить о необычайных людях по нашему собственному стандарту, то есть мы часто предполагаем, что они обладают в необычайной степени теми качествами, которые мы осознаем в себе или других. Это самый простой способ осмысления их характеров, но не самый верный. Они различаются скорее по роду, чем по степени.

Мы не можем понять Кромвеля или Шефтсбери, Сандерленда или Пенна через исследования, проведенные в приходе. Изучение сложного и тонкого характера не было привычным для Дёллингера, и результатом был крайний страх перед ненужным осуждением. Он возмущался, когда ему говорили, что Фердинанд I и II, что Генрих III и Людовик XIII были, в грубых терминах обычной жизни, убийцами; что Елизавета пыталась избавиться от Марии и что Мария в делах такого рода не имела больших сомнений; что Вильгельм III приказал истребить клан и вознаградил убийц так же, как он вознаградил убийц Де Витта; что Людовик XIV послал человека убить его, а Яков II был причастен к заговору об убийстве. Когда он встречал людей, менее милосердных, чем он сам, он говорил, что они — судьи, выносящие смертные приговоры, с мальтузианской склонностью подавлять рост населения. Эта неопределенная щедрость не исчезла, когда он давно перерос ее раннюю причину. Она возродилась, и его взгляд на историю глубоко изменился в ходе великой перемены в его отношении к Церкви, которая произошла между 1861 и 1867 годами.

Дёллингер часто отмечал свой визит в Рим в 1857 году как эпоху эмансипации. Его время от времени осуждали; и зоркий глаз обнаружил скрытый пантеизм в его «Vorhalle», но формально его не порицали. Если он однажды утверждал ценность национальности в Церкви, он был яростным противником ее в религии; и если он присоединился к осуждению догматического декрета в 1854 году, то впоследствии молчал. Протестанты по-прежнему избегали его как главного виновника ультрамонтанства; и когда историческая комиссия была учреждена в Мюнхене учениками берлинской школы, его сначала обошли вниманием, а затем выступили против него. Когда общественные дела привели его в Берлин в 1857 году, он не искал общения с богословами факультета. Общая идея его «Реформации» была выражена Каульбахом в рисунке, который изображал четырех главных реформаторов, едущих на одной лошади, преследуемых мусорщиком с безошибочными чертами их историка. В Риме его приняли вежливо, если не сердечно. Папа послал в Чезену за рукописью, которую, как сообщалось, он хотел изучить; и его дни проходили с пользой между Минервой и Ватиканом, где он был посвящен в тайны башни Галилея. Ему посчастливилось иметь в качестве лоцмана и наставника прелата, классифицированного в ячейках Вильгельмштрассе как главного агитатора против государства, «dessen umfangreiches Wissen noch durch dessen Feinheit und geistige Gewandtheit übertroffen wird». Его приветствовали Пассалья и Шрадер в Collegio Romano, и он имел привилегию исследовать Сан-Каллисто с Де Росси в качестве гида. Его личный опыт был приятным, хотя он безуспешно пытался предотвратить осуждение двух своих коллег Индексом.

Были люди, связанные с ним, которые знали Рим в его время и чьи знания вызывали у них негодование и отчаяние. Один епископ заверил его, что христианская религия там вымерла и сохранилась только в своих формах; а важный церковник на месте писал: «Delenda est Carthago». Архивы Культуркампфа содержат депешу от протестантского государственного деятеля, когда-то его друга, призывающую свое правительство поступить с папством так, как они поступили бы с Дагомеей. Впечатление Дёллингера от его поездки было совсем другим. Он не уехал, наполненный видениями скандала в духовном порядке, страданий в светском или тирании в обоих. Он никогда не соприкасался с зловещей стороной вещей. «Жизнь Климента XIV» Тейнера не убедила его, и он недоверчиво слушал его обвинения против иезуитов. Восемь лет спустя Тейнер писал ему, что надеется, что теперь они лучше согласятся по этому вопросу, чем когда обсуждали его в Риме. «Ich freue mich, dass Sie jetzt erkennen, dass mein Urtheil über die Jesuiten und ihr Wirken gerecht war.—Im kommenden Jahr, so Gott will, werden wir uns hoffentlich besser verstehen als im Jahr 1857». Он считал, что правящий орган не справляется с задачей управления как Церковью, так и государством; но именно государство, казалось ему, страдает от этого сочетания. Он беспокоился о политическом будущем, а не о будущем религии. Убеждение, что правление священников не может поддерживать себя в мире, каким он является, росло в силе и определенности, когда он размышлял дома о вещах, которые видел и слышал. Он был подавлен и встревожен; но у него не было подозрения о том, что тогда было так близко. Летом 1859 года, когда последствия Сольферино начали разворачиваться, он подумывал о том, чтобы сделать свои наблюдения известными. В ноябре друг писал: «Je ne me dissimule aucune des misères de tout ordre qui vous ont frappé à Rome». Более года он оставался молчаливым и неуверенным, наблюдая за тем, как Франция воспользуется непреодолимым авторитетом, приобретенным поражением Австрии и крахом правительства в Центральной Италии.

Война 1859 года, предвещавшая опасность для светской власти, обнаружила разногласия в советах. Епископат поддержал папский суверенитет, и добровольные пожертвования, которые за несколько лет выросли до десятков миллионов, потекли в казну Святого Петра. За этим последовало время, когда папство стремилось с помощью ряда взаимосвязанных мер сохранить свой политический авторитет посредством духовного. Некоторые из наиболее просвещенных католиков, Дюпанлу и Монталамбер, провозгласили своего рода священную войну. Некоторые из наиболее просвещенных протестантов, Гизо и Лео, защищали римское правительство как самое легитимное, почтенное и необходимое из правительств. В Италии были такие церковные деятели, как Ливерани, Тости, Капечелатро, которые вместе с Мандзони верили, что без единства не может быть избавления, или полагали, что политический проигрыш может обернуться религиозным выигрышем. Пассалья, самый знаменитый из ныне живущих иезуитов и доверенный советник папы как в вопросах догматики, так и в подготовке Силлабуса, до тех пор, пока Перроне не отказался с ним встречаться, покинул Общество, а затем бежал из Рима, оставив свои бумаги в руках инквизиции, чтобы бороться против использования теологии в защиту светской власти. Сорок тысяч священников, по его словам, публично или частно соглашались с ним; а дипломаты сообщали имена девяти кардиналов, готовых пойти на соглашение с итальянским единством, о чем сам папа сказал: «Ce serait un beau rêve» («Это было бы прекрасным сном»). В этой стране Ньюмен не разделял враждебности консерваторов к Наполеону III и его действиям в Италии. Когда поднимающаяся волна достигла папского престола, он сохранял смущенное молчание, отказываясь, несмотря на многочисленные просьбы, высказываться даже в частном порядке. Один нетерпеливый член парламента сел на поезд до Эджбастона и начал разговор, пытаясь разговорить его: «В какие времена мы живем, отец Ньюмен! Посмотрите на все, что происходит в Италии». — «Да, действительно! А посмотрите еще на Китай и Новую Зеландию!» Лакордер более открыто поддерживал дело итальянцев, несмотря на своих парижских соратников. Он надеялся путем федерации спасти интересы Святого Престола, но смирился с потерей провинций и требовал религиозной свободы в Риме. Ламорисьер потерпел поражение в сентябре 1860 года, а в феврале пала крепость Гаэта, ставшая последним римским оплотом. Тогда Лакордер, сбитый с толку в своих рассуждениях логикой событий и искренним призывом к своей священнической совести, как пишет его биограф: «ébranlé un moment par une lettre éloquente» («поколебленный на мгновение красноречивым письмом»), порвал со своими друзьями:

То, что Монталамбер, наш общий друг, не видит в происходящем в Италии ничего, кроме зла, и не замечает заметного прогресса в том, что мы всегда считали благом для церкви, объясняется его страстной натурой. Сегодня им движет ненависть к французскому правительству. — Бог использует все, даже деспотизм, даже эгоизм; и есть даже вещи, которые Он не может совершить совсем чистыми руками. — Что я могу с этим поделать? Выступить против Италии, потому что ее цепи падают некстати? Конечно, нет: я оставляю другим столь глубокую страсть и предпочитаю принимать то, что считаю благом, откуда бы оно ни исходило. — Правда, светское положение Папы в настоящее время страдает от освобождения Италии, и, возможно, будет страдать еще довольно долго: но это несчастье, которое также имеет свои цели в таинственной политике Провидения. Страдать — не значит умереть, это иногда означает искупать и просвещаться.

Это было написано 22 февраля 1861 года. В апреле Дёллингер выступил по римскому вопросу в Одеоне в Мюнхене и более полно объяснил свою позицию осенью в самой популярной из всех своих книг.

Аргумент «Kirche und Kirchen» («Церковь и церкви») заключался в том, что церкви, лишенные папы, погружаются во многие беды и существуют в явно невыгодном положении, тогда как церковь, энергично сохраняющая принцип единства, обладает огромным превосходством, которое возобладало бы, если бы не ее парализующая и дискредитирующая неудача в гражданском управлении. Это правительство казалось ему таким же легитимным, как любое другое в мире, и настолько необходимым для тех, ради кого оно было учреждено, что если бы оно было свергнуто, то по непреодолимой необходимости было бы восстановлено. Те, ради кого оно было учреждено, были не римский народ, а католический мир. Этот интерес, пока он существовал, был настолько священным, что никакая жертва не была слишком велика для его сохранения, даже исключение духовенства из светских должностей.

Книга была призывом к католикам спасти папское правительство единственно возможным средством и спасти римский народ от попадания под то, что автор считал тиранией, подобной Конвенту. Свои политические взгляды он приобрел в атмосфере 1847 года, от потенциального либерализма таких людей, как Радовиц, который заявлял, что отложит любой политический или национальный интерес ради интересов Церкви, Каппони, последнего итальянского федералиста, и Токвиля, министра, который занимал Рим. Его цель существенно не отличалась от цели Антонелли и Мерода, но он стремился к ней, разоблачая ошибки папского правительства на протяжении нескольких столетий и безнадежность всех попыток спасти его от Революции без реформ. Он писал английскому министру, что не может быть нашей политикой, чтобы глава Католической церкви был подчинен иностранному монарху:

Суровое слово, которым вы в парламенте поставили крест на Риме — «безнадежно неизлечим» или «неисправим» — я не могу принять; я надеюсь, напротив, как я изложил в книге, на обратное. В долговечность Пьемонтско-Итальянского королевства, охватывающего всю Италию, я не верю. — Тем временем я утешаю себя мыслью, что в Риме в конце концов все же «vexatio dabit intellectum» («страдание даст понимание»), и тогда все еще наладится.

На эти благодарные пророчества его корреспондент ответил:

Вы показали постепенный отход правительства в Папской области от всех тех условий, которые делали его терпимым для человеческого разума и здравого смысла, и, я думаю, полностью оправдали, в принципе, если не во всех фактах, поведение тех, кто решил покончить с ним.

Политика возвышения духовного авторитета, пусть даже ценой жертв в светском, умеренность даже в перечне ошибок, боковой удар по протестантам, занимающий более половины тома, на мгновение обезоружили негодование оскорбленного Рима. Папа, получив отчет от Тайнера, отозвался о книге как о той, что может принести пользу. Другие говорили, что она бессмысленна, что ее смысл не там, где предполагал автор, что рукоятка острее лезвия. Стало гораздо яснее, что Папа плохо правил, чем то, что Россия или Великобритания выиграют от его верховенства. Холодный анализ, диагноз у постели больного, не был работой наблюдателя, ослепленного восхищением или ослепленного привязанностью. Это был шаг, первый бессознательный, непреднамеренный шаг в процессе отчуждения. Историк здесь начал преобладать над богословом и судить о церковных делах по закону, который не был дан от алтаря. Это был результат духа, который был в нем с самого начала. Его английский переводчик высказал мягкий протест против его сурового обращения с папами. Его осуждение Реформации было не как у Боссюэ, а как у Бакстера и Булла. В 1845 году мистер Гладстон заметил, что он ответит на каждое возражение, но никогда не занимался прозелитизмом. В 1848 году он обосновал притязания Церкви на общем праве и велел иерархии помнить, что национальный характер выше свободной воли: «Национальность — это нечто таинственное, изъятое из свободы человеческой воли, и в своей последней основе — нечто желаемое самим Богом». В своем «Ипполите» он начал с того, что сдал главную позицию, что человек, так поносивший папство, все же может быть бесспорным святым. В «Vorhalle» («Преддверии») он отбросил излюбленный аргумент, признав, что язычество развивалось по своим собственным линиям и законам, не затронутое христианством, до второго века; и как с язычниками, так и с сектами; он учил в исключенной главе своей истории, что их доктрины следовали нормальному курсу. И он настолько верил в провиденциальную миссию протестантизма, что было бессмысленно говорить о примирении, пока он не принесет все свои плоды. Он привел в ярость мюнхенского коллегу, отказавшись высказаться, имели ли Григорий и Иннокентий право низлагать императоров, или Оттон и Генрих — низлагать пап; ибо он считал, что историки не должны подгонять теории под факты, а должны довольствоваться тем, чтобы показывать, как все работает. Много тайного и подавленного антагонизма вырвалось наружу в 1858 году, когда один из тех, кто был его помощником в написании «Реформации» и оставался его другом, заявил, что он станет еретиком, как только найдет поддержку.

Те, с кем он активно объединялся, временами чувствовали, что он непредсказуем, что он следует отдельной линии и всегда учится, в то время как другие меньше занимались неизвестным. Эта нота самобытности и одиночества выделяла его среди окружающих во время его близости с самым католическим из англиканских прелатов, Форбсом, и с оплакиваемым Лиддоном. И это проявилось еще больше, когда конфессиональный барьер его симпатий перестал быть заметным, и он, стоявший в одном ряду почти с Де Местром и Перроне, оказался действующим ради тех же целей, что и их враги, когда он произнес продуманную панегирик Минье, превознес авторитет Лорана в религиозной истории и Феррари в гражданской, и убеждал Баварскую академию избрать Тэна как писателя, у которого во Франции был только один соперник, оставляя на долю неопределенных догадок, был ли человек, которого он имел в виду, Ренан. В теории его максимой было то, что человек должен остерегаться своих друзей. Когда он впервые обратился к университету как ректор, сказав, что, поскольку возможность может больше не представиться, он использует ее, чтобы высказать мысли, наиболее близкие его сердцу, он призвал студентов всегда быть верными своим убеждениям и не поддаваться окружению; и он призвал, правильно или ошибочно, к примеру Берка, его любимца среди общественных деятелей, который, отвернувшись от своих соратников, чтобы следовать внутреннему свету, увлек за собой нацию. Разрыв был очевиден теперь между духом, в котором он посвятил себя служению своей Церкви, и духом людей, которых он больше всего ценил. В то время он был почти единственным немцем, который хорошо знал Ньюмена и ценил грацию и силу его ума. Но Ньюмен, даже когда он был сердит, усердно отделял понтифика от его двора:

Вокруг Папы неизбежно всегда будут второстепенные люди, которые не являются субъектами той сверхъестественной мудрости, которая является его прерогативой. Что касается меня, то я, безусловно, оказывался в другой атмосфере, когда покидал Курию ради самого Папы.

Монталамбер протестовал, что в «Kirche und Kirchen» («Церковь и церкви») есть вещи, которые он не хотел бы говорить публично:

Несомненно, вторая часть вашей книги не понравится многим, не только в Риме, но и подавляющему большинству католиков. Поэтому я не знаю, если бы вы посоветовались со мной заранее, хватило бы у меня мужества нанести эту рану моему отцу и моим братьям.

Дёллингер пришел к выводу, что прерогатива даже естественной мудрости часто отсутствовала в управлении Церковью; и чувство личной привязанности, если он когда-либо питал его, стерлось в трениях и фамильярности столетий.

После тревожной интерлюдии римского вопроса он не возобновил историю христианства. Второй век с его фрагментами информации, его простором для проникновения и догадок он оставил Лайтфуту. С годами он потерял склонность путешествовать по общей почве, неприступно занятой специалистами, где ему нечего было сказать от себя; и он предпочитал работать там, где мог быть первопроходцем. Проблемы церковного управления вышли на первый план, и он предложил пересмотреть свою тему, сузив ее до истории папства. Он начал с обеспечения своих основ и устранения легенд. Он нашел так много легендарного, что его критические прелюдии приняли форму истории басен, относящихся к папству. Многие из них были безобидными: другие были придуманы с определенной целью, и он все больше сосредотачивал свое внимание на тех, которые были делом замысла. Вопрос о том, насколько постоянное производство фальшивых материалов постоянно влияло на подлинную конституцию и теологию Церкви, возник перед его умом, когда он сочинял «Papstfabeln des Mittelalters» («Папские басни Средневековья»). Он обозначил проблему, не обсуждая ее. Содержание тома было в целом нейтральным, но его угрожающее значение было осознано, и двадцать один враждебный критик прислал рецензии на него в один богословский журнал.

С тех пор как он впервые написал об этих вопросах тридцать лет назад, прогресс конкурентного обучения сделал необходимым пересмотр утверждений по всем доступным источникам света и подвергнуть авторитеты более пристальному изучению. Увеличение строгости обязательства можно измерить по Тишендорфу, который, обновив текст Нового Завета в семи изданиях, должен был внести более трех тысяч изменений в восьмое. Старый мирный поверхностный метод больше не давал того, что было бы принято как достоверное знание. Овладев реконструктивным процессом, который происходил немного в стороне от основной цепи долговечной литературы, в академических трудах, в диссертациях и периодических изданиях, он подчинил материалы, которые собирался использовать, требованиям дня. Без этого он остался бы человеком прошлого поколения, отставшим от каждого ученика нового обучения. Он приступил к работе, имея только свой тренированный и организованный здравый смысл, не исходя из какой-либо теории и не стремясь к какому-либо выводу. Если он и превосходил своих современников в массе полезных знаний, то не опережал их в строгости своих тестов, или в остроте или смелости в их применении. Он был наравне как критик, он не был впереди. Он не вводил новшеств. Параллельные исследования того времени шли в ногу с его; и его суждения — это те, которые приняты в целом. Его критический ум был гибким, чтобы соглашаться, где он должен, отвергать, где он должен, и сомневаться, где он должен. Его подчинение внешнему свидетельству проявилось в его панегирике нашей Индийской империи, где он преувеличил рост населения. Получив информацию о своей ошибке от одного из своих переводчиков, он ответил, что цифры казались невероятными и ему, но, проверив, он нашел утверждение настолько позитивно сделанным, что не решился отступить от него. Если склонность когда-либо влияла на его суждение, то это было в его отчаянии извлечь реального доступного Будду из басен Южной Индии, которая была наконец завоевана самым способным из учеников Моммзена.

Он был менее опаслив, чем большинство его английских друзей, в вопросах, касающихся Ветхого Завета; а в Новом он был склонен временами придавать некоторую силу фрагменту Муратори относительно личности евангелиста, который наименее благоприятен для Святого Петра; и был озадачен рвением комментатора Спикера относительно второго послания апостола. Он держался посланий Святого Игнатия с упорством прелата Кэролайн и был благодарен Де Росси за хронологический момент в их пользу. Он отверг нападки Луция на самые ценные отрывки у Филона и стоял вместе с Гассом против аргумента Вайнгартена о жизни Святого Антония и происхождении монашества. Он сопротивлялся Овербеку по поводу послания к Диогнету и считал Эбрарда совершенно сбившимся с пути относительно кульдеев. Не было консервативного антиквара, которого он ценил бы выше Ле Блана: однако он считал Руинара легковерным в обращении с актами ранних мучеников. Ученик, на дружбу которого он полагался, предпринял попытку спасти легенды об обращении Германии; но учитель предпочел беспощадные разрушения Реттберга. Каппони и Карл Гегель были его особыми друзьями; но он без колебаний оставил их ради Шеффера Бойхорста, иконоборца ранних итальянских хроник, и никогда не соглашался читать ученый ответ Да Лунго.

«Папские басни» продвинули критическое исследование очень мало; но он продолжал заниматься этой темой. После Дара Константина последовали Лжеисидоровы декреталии, которые как раз тогда были впервые напечатаны в точном издании. Дёллингер начал погружаться в длинную череду иерархических вымыслов, которые обманули таких людей, как Григорий VII, Святой Фома Аквинский и кардинал Беллармин, которые он проследил до лже-Ареопагита и до Laminæ Granatenses. Эти исследования стали главным занятием его жизни; они привели к его отлучению от церкви в 1871 году и унесли его от его ранней системы. Для этого не требовалось ни силлабуса, ни вселенского собора; ни преступления, ни скандалы не были его отдаленной причиной. История церковного управления была тем влиянием, которое так глубоко изменило его положение. Некоторый след его исследований, на раннем этапе их прогресса, появляется в том, что он написал по случаю Ватиканского собора, особенно во фрагменте церковной патологии, который был опубликован под именем Януса. Но сама история, которая была главной и характерной работой его жизни и которой он занимался до конца, так и не была опубликована или завершена. Он умер, не дав знать, в какой степени, в каких пределах идеи, с которыми он так долго отождествлялся, изменились под влиянием его поздних исследований, и как широка была траншея, открывшаяся между его ранней и поздней жизнью. Двадцать лет его исторической работы потеряны для истории.

Революция в методе с тех пор, как он начал писать, была отчасти лучшим использованием старых авторитетов, отчасти доступом новых. Дёллингер посвятил себя первому в 1863 году; он перешел ко второму в 1864 году. Для определенных целей он часто консультировался с рукописями, но урожай был сложен в стога и едва ли повлиял на его работы. В использовании и знании неопубликованных материалов он все еще принадлежал к старой школе и был на уровне с Неандером. Хотя в более поздние годы он напечатал шесть или семь томов Inedita, как Май и Тайнер, он не преуспел как редактор: и эта часть его трудов примечательна главным образом своим влиянием на него самого. Он никогда полностью не переходил к таким людям, как Шоттмюллер, который сказал о нем, что он не проводил исследований — «er hat nicht geforscht» — имея в виду, что он составил свое мнение о тамплиерах путем легкого изучения Уилкинса, Мишле, самого Шоттмюллера и, возможно, сотни других, но не уходил под землю в шахты, в которых они копались. Фюстель де Куланж во время своей смерти продвигал избрание епископа Оксфордского в Институт на том основании, что он превосходил всех других англичан в своем знакомстве с рукописями. Дёллингер согласился с их французским соперником в своей оценке нашего английского историка, но он приписывал меньшую ценность этой части его приобретений. Он заверил Баварскую академию, что мистер Фримен, который читает печатное, но тем не менее смешивает свои цвета с мозгами, является автором самой глубокой работы о Средневековье, когда-либо написанной в этой стране, и является не только блестящим писателем и проницательным критиком, но и самым образованным из всех наших соотечественников. Ранке однажды провел черту в 1514 году, после чего, по его словам, нам все еще нужна помощь из непечатных источников. Мир сильно продвинулся с тех пор, как это осторожное нововведение, и после 1860 года в игру были введены огромные и чрезмерные массы архивов. Итальянская революция открыла заманчивые горизонты. В 1864 году Дёллингер провел свой отпуск в библиотеках Вены и Венеции. В Вене, по благоприятному предзнаменованию, Зикель, который еще не был известен Великой Германии как первый из ее средневековых палеографов, показал ему листы работы, содержащей 247 каролингских актов, неизвестных Бёмеру, который только что умер с репутацией лучшего авторитета по имперским грамотам. В течение нескольких лет Дёллингер продолжал открытия, которые он теперь начал. Тайнер прислал ему документы из Archivio Segreto; один из его друзей заперся в Тренто, а другой в Бергамо. Незнакомцы удовлетворяли его требования, и огромное количество транскриптов приходило к нему из многих стран. Традиционная история угасала; исследования всей жизни внезапно претерпели трансформацию; и его взгляд на последние шесть столетий был составлен из секретной информации, собранной в тридцати европейских библиотеках и архивах. Поскольку многие вещи, далекие от текущих знаний, стали уверенностями, он стал более уверенным, более независимым и более изолированным. Церковная история его юности рассыпалась о новую критику 1863 года и откровение неизвестного, которое началось в очень больших масштабах в 1864 году.

В течение четырех лет перехода, занятых этим новым этапом обучения, он воздерживался от написания книг. Всякий раз, когда какой-то местный случай призывал его выступить, он говорил о независимости и авторитете истории. В случаях столкновения с Церковью он говорил, что человек должен искать ошибку в себе; но он говорил о доктрине вселенской Церкви, и не казалось, что он думал о каком-либо живом голосе или нынешнем наставнике. Он не требовал иммунитета для философии; но история, утверждал он, оставленная самой себе и преследуемая бескорыстно, исцелит болезни, которые она вызывает; и о нем говорили, что он поставил университет на место иерархии. Некоторые из его соотечественников были глубоко тронуты мерами, которые принимались для восстановления и подтверждения авторитета Рима; и у него были нетерпеливые коллеги в университете, которые давили на него острыми вопросами бескомпромиссной логики. Он сам не хотел сводить безмятежные исследования к неприятным спорам и хотел держать историю и полемику отдельно. Его рука была вынуждена наконец его друзьями за границей. Пока он проводил свои изолирующие исследования, он оставался в стороне от вопроса, который в других странах и в другие дни был кратким и эффективным тестом страстной полемики. Преследование было проблемой, которая никогда не беспокоила его. Это не было темой для теоретических немцев; необходимые книги были едва доступны, и человек мог прочитать все популярные истории и теологии, не продвинувшись намного дальше испанской инквизиции. Ранке, питающий отвращение к тому, что неприятно, не давал деталей. Серьезность вопроса никогда не была доведена до Дёллингера за сорок лет публичного преподавания. Когда он подошел к нему, уже в 1861 году, он коснулся его легко, представляя нетерпимость протестантов в их невыгодном свете, в то время как нетерпимость католиков была завещанием Имперского Рима, подхваченным в чрезвычайной ситуации светскими властями, никоим образом не затрагивающим истинный дух и практику Церкви. С этой легкой поступью тема, которая имеет такой мощный рычаг, проскользнула в поток его мысли. Взгляд нашел одобрение у Амвросия де Лиля, который, прочитав «Письма к пребендарию», был возмущен теми, кто обязывает Церковь принципом, которому часто сопротивлялись или который игнорировали. Ньюмен не допускал такого компромисса:

Разве чудесное наложение судов за богохульство, ложь, нечестивость и т. д. в дни апостолов не является санкцией наложения таковых человеческой рукой во времена инквизиции? Церковные правители могут наказывать мечом, если могут, и если это целесообразно или необходимо. Церковь имеет право издавать законы и обеспечивать их соблюдение светскими наказаниями.

Вопрос возник во Франции вслед за светской властью. Либеральные защитники правительства, которое сделало принцип преследования своим, должны были решить, одобряют они его или осуждают. Где был их либерализм в одном случае или их католичность в другом? Это было простое искусство их противников — давить на этот момент и извлекать из него максимум пользы; и один французский священник взял на себя смелость заявить, что нетерпимость, далеко не будучи скрытым позором, является гордостью и славой: «L'Eglise regarde l'Inquisition comme l'apogée de la civilisation chrétienne, comme le fruit naturel des époques de foi et de catholicisme national» («Церковь рассматривает инквизицию как апогей христианской цивилизации, как естественный плод эпох веры и национального католицизма»). Гратри принял другую сторону настолько сильно, что в Сорбонне возник бы шум, если бы он сказал со своей кафедры то, что написал в своей книге; и некоторые отрывки были вычеркнуты из печатного текста осторожным цензором архиепископа. Он был одним из тех французских богословов, которые заправились топливом в Мюнхене, и он приветствовал «Kirche und Kirchen»: «Quant au livre du docteur Döllinger sur la Papauté, c'est, selon moi, le livre décisif. C'est un chef-d'œuvre admirable à plusieurs égards, et qui est destiné à produire un bien incalculable et à fixer l'opinion sur ce sujet; c'est ainsi que le juge aussi M. de Montalembert. Le docteur Döllinger nous a rendu à tous un grand service» («Что касается книги доктора Дёллингера о папстве, то это, по моему мнению, решающая книга. Это шедевр, восхитительный во многих отношениях, который призван принести неисчислимое благо и зафиксировать мнение по этому вопросу; так же судит и г-н де Монталамбер. Доктор Дёллингер оказал нам всем большую услугу»). Это не было первым впечатлением Монталамбера. Он оплакивал лекции в Одеоне как узурпацию функций, божественно назначенных не профессорам, а епископату, как горе для друзей и радость для врагов. Когда том пришел, он все еще возражал против политики, против главы об Англии и против холодного обращения с Сикстом V. Наконец он восхищался без оговорок. Ничего лучше не было написано со времен Боссюэ; суждение о римском правительстве, хотя и суровое, было справедливым и содержало не более чем правду. Не было ни слова, которое он не смог бы подписать. В его положении и его привязанностях происходила перемена, поскольку он стал рассматривать терпимость как высшее дело. В Малине он торжественно заявил, что инквизитор так же ужасен, как террорист, и не делал различия в пользу смерти, причиненной за религию, против смерти по политическим мотивам: «Les bûchers allumés par une main catholique me font autant d'horreur que les échafauds où les Protestants ont immolé tant de martyrs» («Костры, зажженные католической рукой, вызывают у меня такой же ужас, как и эшафоты, на которых протестанты принесли в жертву столько мучеников»). Уайзмен, услышав его однажды, не присутствовал на второй день; но бельгийский кардинал заверил его, что он говорил как здравый богослов. Он описал защиту Силлабуса Дюпанлу как шедевр красноречивого уклонения и отверг его «interprétations équivoques» («двусмысленные толкования»). Путешествие в Испанию в 1865 году сделало его более яростным, чем когда-либо; хотя с того времени политическая оппозиция меньше разжигала его. Он не находил империализм невыносимым. Его гнев был сосредоточен на вещах, о которых ему напомнила Испания: «C'est là qu'il faut aller pour voir ce que le catholicisme exclusif a su faire d'une des plus grandes et des plus héroïques nations de la terre.—Je rapporte un surcroît d'horreur pour les doctrines fanatiques et absolutistes qui ont cours aujourd'hui chez les catholiques du monde entier» («Именно туда нужно ехать, чтобы увидеть, что сделал исключительный католицизм с одной из величайших и героических наций земли. — Я привожу с собой дополнительный ужас перед фанатичными и абсолютистскими доктринами, которые сегодня имеют хождение среди католиков всего мира»). В 1866 году стало трудно, с помощью других, преодолеть сопротивление Фаллу допущению статьи в «Correspondant», и к концу года его друзья были единодушны в том, чтобы исключить его. Эссе об Испании, его последняя работа — «dernier soupir de mon âme indignée et attristée» («последний вздох моей возмущенной и опечаленной души») — по совету Дюпанлу не было позволено появиться. Отвергнутый теми, кого он теперь называл фальшивыми, раболепными и уклончивыми либералами, он обратился к могущественному немцу, с которым считал себя в симпатии. Он аплодировал ему за то, что он занимался одним делом за раз, в своей книге о Риме: «Vous avez bien fait de ne rien dire de l'absolutisme spirituel, quant à présent. Sat prata biberunt. Le reste viendra en son temps» («Вы хорошо сделали, что ничего не сказали о духовном абсолютизме, пока что. Луга уже напились. Остальное придет в свое время»). Он признал, что духовная автократия хуже политической; что злые страсти, которые восторжествовали в государстве, торжествуют в Церкви; что отправлять людей на костер с распятием перед ними — это поступок монстра или маньяка. Он умирал; но, повернувшись лицом к стене, сетуя на то, что прожил слишком долго, он хотел еще одной конференции со старым другом, с которым тридцать пять лет назад, в менее тревожное время, он обсуждал тему религии и свободы. Это было в феврале 1867 года; и в течение нескольких лет он пытался научить Дёллингера своему четкому антагонизму и разжечь в нем нечто от своего мрачного и страстного рвения, по единственному пункту, от которого все зависело.

Дёллингер медленно пришел к созерцанию более глубоких проблем, чем проблемы церковников или мирян на политических должностях, римских или немецких учеников на богословских кафедрах. После встречи с бароном Арнимом в 1865 году он потерял надежду спасти папское правительство и перестал заботиться о вещах, за которые боролся в 1861 году; и пришло время, когда он посчитал трудным отказаться от светской власти и при этом почитать Святой Престол. Он писал Монталамберу, что его иллюзии рушатся: «Ich bin sehr ernüchtert.—Es ist so vieles in der Kirche anders gekommen, als ich es mir vor 20-30 Jahren gedacht, und rosenfarbig ausgemalt hatte» («Я очень отрезвлен. — В Церкви многое произошло иначе, чем я думал 20-30 лет назад и рисовал в розовом цвете»). Он научился говорить о духовном деспотизме почти словами своего друга. Точкой соединения между двумя порядками идей является использование огня для принуждения к религии, на чем французы делали весь свой упор: «In Frankreich bewegt sich der Gegensatz blos auf dem socialpolitischen Gebiete, nicht auf dem theologisch-wissenschaftlichen, weil es dort genau genommen eine theologische Wissenschaft nicht gibt» («Во Франции противоречие движется только в социально-политической области, а не в теологически-научной, потому что там, строго говоря, теологической науки не существует») (16 октября 1865 г.). Силлабус не зафиксировал его внимание на этом надолго. Два года спустя вопрос был поставлен более определенно, и он обнаружил, что, имея мало реальной подготовки, отворачивается от антикварных курьезов и оказывается лицом к лицу с радикальным вопросом жизни и смерти. Если когда-либо на его литературную карьеру влияли его французские союзы, ассоциация с людьми в толпе, для которых политика решала все, и все школьное обучение не помогало, то момент был тогда, когда он решил написать об инквизиции.

Популярный отчет, который он составил, появился в газетах летом 1867 года; и хотя он не собирался сжигать свои корабли, его положение как официального защитника Святого Престола практически подошло к концу. Он писал быстро, в короткие сроки, а не в устойчивом курсе прогрессивного накопления. Фикер и Винкельманн с тех пор дали другое повествование о шаге, посредством которого возникла инквизиция; и похвала Григорию X как человеку искренне религиозному, который держался в стороне, была признаком спешки. В работе, которую он использовал, не было акта этого понтифика; но если бы у него было время заглянуть глубже, он не нашел бы его в этом отношении отличным от своих современников. Нет никакой неопределенности относительно чувств автора к причинению пыток и смерти за религию, и цель его трактата — предотвратить прибивание католических знамен к костру. Дух его — это дух ранних лекций, в которых он говорил: «Diese Schutzgewalt der Kirche ist rein geistlich. Sie kann also auch einen solchen öffentlichen hartnäckigen und sonst unheilbaren Gegner der Kirche nur seiner rein geistlichen kirchlichen Rechte berauben» («Эта защитная власть Церкви чисто духовная. Она может, следовательно, также такого публичного упорного и иначе неизлечимого противника Церкви только его чисто духовных церковных прав лишить»). По сравнению с размашистой яростью французов, которые предшествовали, сдержанная умеренность языка, воздержание от использования общих терминов оставляет нас в сомнении, насколько далеко распространялось осуждение и сделал ли он больше, на самом деле, чем оплакивал отклонение от доктрины первых веков. «Kurz darauf trat ein Umschwung ein, den man wohl einen Abfall von der alten Lehre nennen darf, und der sich ausnimmt, als ob die Kaiser die Lehrmeister der Bischöfe geworden seien» («Вскоре после этого наступил поворот, который вполне можно назвать отпадением от старого учения, и который выглядит так, как будто императоры стали учителями епископов»). Он никогда полностью не отделял себя в принципе от промоутеров, агентов, апологетов. Он не верил, вместе с Хефеле, что дух выживает, что есть люди, не довольствующиеся вечным пламенем, которые готовы зажечь новые Смитфилды. Многие из защитников были его близкими друзьями. Самым заметным был единственный коллега, который обращался к нему с фамильярным немецким «Du» («Ты»). Говоря о двух или трех людях, из которых один, Мартенс, специально атаковал ложный либерализм, который не видит ничего хорошего в инквизиции, он писал: «Sie werden sich noch erinnern ... wie hoch ich solche Männer stelle» («Вы еще вспомните... как высоко я ставлю таких людей»). Он отличался от них широко, но он отличался академически; и это не был лоск или предосторожность человека, который знает, что нападать на характер — значит деградировать и предавать свое дело. Перемена в его собственных мнениях была всегда перед ним. Хотя он был убежден, что ошибался во многих идеях и фактах, с которых начинал, он также был удовлетворен тем, что был таким же искренним и верным своим убеждениям в 1835 году, как и в 1865 году. Не было никакой тайны относительно инквизиции, и ее обряды были опубликованы и переизданы в пятидесяти книгах; но в свои ранние дни он не читал их, и не было немца, от Базеля до Кёнигсберга, который мог бы выдержать viva voce в Directorium или Arsenale, или который когда-либо читал Персена или Парамо. Если Лакордер отделил Святого Доминика от практики преследования, Дёллингер сделал то же самое до него.

Далекий от того, как его, вероятно, обвиняли, позволять себе при этом насилие и преследование, или даже стать основателем инквизиции, он действовал, не сражаясь с заблуждающимся, а с заблуждением, только через спокойное наставление и обсуждение.

Если Ньюмен, гораздо более осторожный спорщик, считал существенной правдой сказать, что Рим никогда не сжигал еретиков, то в его собственных ранних трудах были вещи столь же ложные. Если Мёлер в религиозных войнах отвлекал внимание от католических к протестантским зверствам, он взял пример из книги своего друга, которую рецензировал. В Локатусе и Пегне может быть поразительный материал, но они были чиновниками, писавшими под строжайшей цензурой, и никто не может сказать, когда они выражают свои собственные частные мысли. Есть копия Суареса, на которой священник написал маргинальное восклицание: «Mon Dieu, ayez pitié de nous!» («Боже мой, помилуй нас!»). Но Суарес должен был отправить рукопись своей самой агрессивной книги в Рим для пересмотра, и Дёллингер имел обыкновение настаивать, по свидетельству своего секретаря, в «Lives» («Жизнях») Уолтона, что он отрекался и ненавидел интерполяции, которые вернулись.

Французская группа, в отличие от него по духу и мотиву, но имеющая дело с теми же противниками, судила их свободно и давала императивное выражение своим суждениям. В то время как Дёллингер говорил о Вейо, что он имел в виду хорошее, но сделал много добра и много зла, Монталамбер называл его лицемером: «L'Univers, en déclarant tous les jours qu'il ne veut pas d'autre liberté que la sienne, justifie tout ce que nos pires ennemis ont jamais dit sur la mauvaise foi et l'hypocrisie des polémistes chrétiens» («L'Univers, заявляя каждый день, что не хочет другой свободы, кроме своей собственной, оправдывает все, что наши худшие враги когда-либо говорили о недобросовестности и лицемерии христианских полемистов»). Лакордер писал враждебному епископу: «L'Univers est à mes yeux la négation de tout esprit chrétien et de tout bon sens humain. Ma consolation au milieu de si grandes misères morales est de vivre solitaire, occupé d'une œuvre que Dieu bénit, et de protester par mon silence, et de temps en temps par mes paroles, contre la plus grande insolence qui se soit encore autorisée au nom de Jésus-Christ» («L'Univers в моих глазах — это отрицание всякого христианского духа и всякого человеческого здравого смысла. Мое утешение посреди столь великих моральных страданий — жить в одиночестве, занятым делом, которое Бог благословляет, и протестовать своим молчанием, а время от времени и своими словами, против величайшей дерзости, которая когда-либо позволяла себе действовать во имя Иисуса Христа»). Гратри был человеком более мягкой натуры, но его тон тот же: «Esprits faux ou nuls, consciences intellectuelles faussées par l'habitude de l'apologie sans franchise: partemque ejus cum hypocritis ponet. — Cette école est bien en vérité une école de mensonge. — C'est cette école qui est depuis des siècles, et surtout en ce siècle, l'opprobre de notre cause et le fléau de la religion. Voilà notre ennemi commun; voilà l'ennemi de l'Eglise» («Ложные или никчемные умы, интеллектуальная совесть, искаженная привычкой к апологетике без откровенности: partemque ejus cum hypocritis ponet [и разделит его участь с лицемерами]. — Эта школа — поистине школа лжи. — Именно эта школа является на протяжении веков, и особенно в этом веке, позором нашего дела и бичом религии. Вот наш общий враг; вот враг Церкви»).

Дёллингер никогда не понимал партийных разногласий таким трагическим образом. Он был обеспечен религиозными объяснениями для живых и мертвых; и его максимы в отношении современников управляли и смягчали его взгляд на каждую историческую проблему. Для писателей из его окружения, которые были непоколебимыми защитниками Святого Престола, для Филипса и Гэмса, и для Тайнера, который искупил сомнительные отрывки ранней юности, среди других покаянных работ, большими томами в честь Григория XIII, у него всегда был один и тот же способ защиты: «Mir begegnet es noch jede Woche, dass ich irgend einem Irrthum, mitunter einem lange gepflegten, entsage, ihn mir gleichsam aus der Brust herausreissen muss. Da sollte man freilich höchst duldsam und nachsichtig gegen fremde Irrthümer werden» («Мне еще каждую неделю случается отрекаться от какого-либо заблуждения, иногда долго лелеемого, вырывать его, так сказать, из груди. Тут следовало бы, конечно, быть крайне терпимым и снисходительным к чужим заблуждениям») (5 октября 1866 г.). Он пишет в тех же выражениях другому корреспонденту шестнадцать лет спустя: «Mein ganzes Leben ist ein successives Abstreifen von Irrthümern gewesen, von Irrthümern, die ich mit Zähigkeit festhielt, gewaltsam gegen die mir aufdämmernde bessere Erkenntniss mich stemmend; und doch meine ich sagen zu dürfen, dass ich dabei nicht dishonest war. Darf ich andre verurtheilen in eodem luto mecem haerentes?» («Вся моя жизнь была последовательным сбрасыванием заблуждений, заблуждений, за которые я упорно держался, насильственно сопротивляясь забрезжившему мне лучшему познанию; и все же я думаю, что могу сказать, что я при этом не был нечестным. Могу ли я осуждать других, in eodem luto mecum haerentes [застрявших в той же грязи, что и я]?»). Он сожалел, становясь старым, о жесткости и суровости ранних дней и применял то же неубедительное умозаключение из своего собственного опыта к прошлому. Сравнив Барония и Беллармина с Боссюэ и Арно, он продолжает: «Wenn ich solche Männer auf einem Irrthum treffe, so sage ich mir: 'Wenn Du damals gelebt, und an seiner Stelle gestanden wärest, hättest Du nicht den allegingn Wahn getheilt; und er, wenn er die Dir zu Theil gewordenen Erkenntnissmittel besessen, würde er nicht besseren Gebrauch davon gemacht haben, die Wahrheit nicht früher erkannt und bekannt haben, als Du?'» («Когда я встречаю таких людей в заблуждении, я говорю себе: 'Если бы ты жил тогда и стоял на его месте, не разделил бы ты это общее заблуждение; и он, если бы обладал доступными тебе средствами познания, не сделал бы он лучшего использования их, не признал бы и не объявил бы истину раньше, чем ты?'»).

Он иногда не доверял своему любимому аргументу о невежестве и ранних предубеждениях и чувствовал, что есть самонадеянность и нереальность в предложении таких объяснений таким людям, как болландист Де Бак, Де Росси, которого Институт избрал вместо Моммзена, или Виндишман, которого его самого обвиняли в выдвижении в качестве соперника Мёлеру. Он говорил, что знание может быть бременем, а не светом, что способность отдавать должное прошлому — среди самых редких моральных и интеллектуальных даров: «Man kann viel wissen, viele Notizen im Kopf haben, ohne das rechte wissenschaftliche Verständniss, ohne den historischen Sinn. Dieser ist, wie Sie wohl wissen, gar nicht so häufig; und wo er fehlt, da fehlt auch, scheint mir, die volle Verantwortlichkeit für das gewusste» («Можно много знать, иметь много заметок в голове, без правильного научного понимания, без исторического чувства. Это, как вы хорошо знаете, совсем не так часто; и где его нет, там нет, кажется мне, и полной ответственности за знаемое»).

В 1879 году он подготовил материалы для статьи о Варфоломеевской ночи. Здесь он открывал новые горизонты и приближался к тому, чего было политикой и стремлением всей его жизни избегать. Многие люди, которые не проливают слез по Кранмеру, Сервету или Бруно, которые считают справедливым, что законы должны соблюдаться, которые считают, что действия, совершенные по приказу, оправданы, и что законность подразумевает мораль, проведут черту на полночном убийстве и массовом истреблении. Деяние, совершенное в Париже и в сорока городах Франции в 1572 году, аргументы, которые его породили, аргументы, которые его оправдали, не оставили места для тумана смягчения и компромисса. Переход от эпохи Григория IX к эпохе Григория XIII, от крестовых походов к религиозным войнам поставил под угрозу всю его систему. Историк, который был по пятам за богословом в 1861 году и наравне с ним в 1867 году, вышел бы на передний план. Дискурс так и не был произнесен, так и не был составлен. Но тема терпимости больше не отсутствовала в его мыслях, заполняя пространство, когда-то занятое Юлианом Экланским и Дунсом Скотом, Variata и Пятью положениями. До последних дней 1889 года он был занят тем, что прослеживал доктрины нетерпимости обратно к их корню, от Иннокентия III до Реймсского собора, от Николая I до Святого Августина, сужая сферу индивидуальной ответственности, защищая агентов и умножая степени, чтобы сделать их незаметными. До того, как сочинения Присциллиана были опубликованы Венской академией, природа их странного содержания была раскрыта. Тогда выяснилось, что копия Codex unicus была отправлена Дёллингеру из Вюрцбурга много лет назад; и что он никогда не обращал внимания на тот факт, что сожжение еретиков пришло, полностью вооруженным, из мозга одного человека и было изобретением еретика, который стал его первой жертвой.

В Риме он обсуждал Тридентский собор с Тайнером и пытался получить разрешение для него опубликовать оригинальные акты. Пий IX возразил, что никто из его предшественников не позволял этого, а Тайнер ответил, что никто из них не определял Непорочное зачатие. В документе, который составил Дёллингер, он заметил, что Паллавичини не может убедить; что, далеко не доказывая дело против хитрого сервита, мелочность его обвинений указывает на то, что у него нет более серьезной вины; так что ничто, кроме представления официальных текстов, не может подтвердить или опровергнуть обвинение в том, что Тридент был сценой тирании и интриг. Его частное убеждение тогда было в том, что бумаги опровергнут обвинение и оправдают собор. Когда Тайнер нашел возможным опубликовать свои «Acta Authentica» («Подлинные акты»), Дёллингер также напечатал несколько частных дневников, главным образом из коллекции Мендема в Бодлианской библиотеке. Но переписка между Римом и легатами все еще, в своей целостности, удерживается. Два друга изучили ее; оба были убеждены, что она решающая; но они судили, что она решает противоположными путями. Тайнеру, официальному хранителю записей, было запрещено сообщать их во время Ватиканского собора; и он счел сокрытие благоразумным. То, что происходило в Риме при Пии IX, по его утверждению, проиграло бы при сравнении. По словам Дёллингера, подавленные бумаги говорили против Тридента.

Если мы не хотим отказаться от всех наших генотических надежд и не хотим вступать в тяжелый конфликт со старой (досредневековой) Церковью, нам все же придется и там применить корректирующий принцип Винцентия (semper, ubique, ab omnibus — всегда, везде, всеми).

После своего последнего посещения Марчианы он стал более благосклонно относиться к отцу Павлу, разделяя восхищение, которое венецианцы испытывают к величайшему писателю Республики, и почти не уступая суждениям, которые Маколей вписывал после каждого прочтения в экземпляр в Инверари. Помимо своей главной работы, он считал его великим историком и отвергал подозрение, что он исповедовал религию, в которую не верил. Он даже воображал, что рукопись, которая на самом деле была переправлена с большой секретностью архиепископу Эбботу, была опубликована против его воли. Промежуточные искатели, которые, кажется, ходят по краю, такие как Гроций, Ашшер, Преториус и другой знаменитый венецианец, Де Доминис, глубоко интересовали его в связи с темой иреники, и религиозная проблема была отчасти мотивом его непрекращающегося изучения Шекспира, как в ранней жизни, так и тогда, когда он подумывал о присоединении к дебатам между Симпсоном, Рио, Бернейсом и «Edinburgh Review».

Его оценка собственной работы была низкой. Он хотел, чтобы его помнили как человека, который написал определенные книги, но который не написал многих других. Его коллекции постоянно побуждали к новым и привлекательным схемам, но его путь был усеян невыполненными обещаниями, заброшенными из-за отсутствия концентрации. Он не хотел писать с несовершенными материалами, а для него материалы всегда были несовершенными. Постоянно занятый пересмотром своей собственной жизни и переосмыслением своих выводов, он не был подавлен незаконченной работой. Когда оптимистичный друг надеялся, что все содержимое его ста записных книжек пойдет в дело, он ответил, что, возможно, они могли бы, если бы он прожил сто пятьдесят лет. Он редко писал книгу без принуждения или помощи энергичных помощников. Отчет о средневековых сектах, датированный 1890 годом, был в работе полвека. Дискурс о тамплиерах, произнесенный при его последнем появлении на публике, был всегда перед ним с момента разговора с Мишле около 1841 года. Пятьдесят шесть лет лежали между его текстом к «Paradiso» («Раю») Корнелиуса и его последним возвращением к Данте.

Когда он начал сосредоточиваться на конституционной истории Церкви, он намеревался написать прежде всего о временах Иннокентия XI. Это была эпоха, которую он знал лучше всего, к которой проявлялся наибольший интерес, по которой было больше всего материалов и возможностей, когда богословы были национальными классиками и представляли множество различных типов религиозной мысли, когда закладывались основы библейской и исторической науки, а католицизм представал в своем наиболее привлекательном обличье. Характер Одескальки впечатлил его своей искренностью в поддержании строгой морали. Фрагменты этой задуманной работы вновь появились в его лекциях о Людовике XIV и в его последней публикации о казуистах. Лекции выдают упадок того спокойного идеализма, который был предметом восхищения и отчаяния его друзей. Оппозиция Риму сделала его, подобно его ультрамонтанским союзникам во Франции, более снисходительным к древнему галликанскому врагу. Теперь ему предстояло разоблачить порок той системы, которая никогда не пробуждала совесть короля и в течение шестидесяти лет, от протеста Коссена до анонимного предупреждения Фенелона, служила удобным оправданием абсолютизма. В работе по этике XVII века, которая является его наиболее глубоким исследованием, моральная точка зрения преобладает над всеми остальными, а совесть узурпирует место богословия, канонического права и учености. Это была его дань уважения новой фазе литературы, последней, которую ему довелось увидеть, — фазе, которая начала ставить этическое знание выше метафизики и политики как центральную область человеческого прогресса. Мораль, правдивость, надлежащая атмосфера идеальной истории стали первостепенным интересом.

Когда его кандидатура была выдвинута на получение ученой степени, самые красноречивые уста в Оксфорде, умолкшие навсегда, пока я пишу эту страницу, указали на его превосходство в тех вещах, которые составляют заслугу немцев. «Quaecunque in Germanorum indole admiranda atque imitanda fere censemus, ea in Doellingero maxime splendent». Патриотическое качество было признано в обращении берлинских профессоров, которые говорят, что, отстаивая независимость национальной мысли и одновременно обогащая ее лучшими сокровищами других земель, он воплотил идеал историка. В глубокой старости он стал более немецким и менее впечатляющим в своем идиоматическом французском и английском, чем в своем родном языке. Сетования людей, которых он считал хорошими судьями, Мазада и Тэна, и первого из литературных критиков, Монтегю, несколько ослабили его восхищение страной святого Бернарда и Боссюэ. Несмотря на политику, его чувство английского характера, морального качества английской литературы никогда не менялось; и он говорил своим соотечественникам, что их недостатки не только очень близки к их добродетелям, но иногда более заметны для наблюдателя. Вера в неизменность и влияние национального типа, подтвержденная его авторитетами, Ганганелли и Мёлером, продолжала определять его суждения. В своем последнем письме к мистеру Гладстону он проиллюстрировал ирландский вопрос с помощью хроники, описывающей Ирландию тысячелетней давности.

Все чувствовали, что его сила была несоразмерна его трудам и что он знал слишком много, чтобы писать. Было гораздо лучше слушать его, чем читать все его книги, так что память о том, каким он был, уйдет вместе с детьми, которых он любил. Хефеле называл его первым богословом в Германии, а Хёфлер говорил, что он превосходит всех людей в знании исторической литературы; но Хефеле был епископом его предпочтения, а Хёфлер был его другом пятьдесят лет и является последним выжившим из группы, которая когда-то сделала Мюнхен столицей цитрамонтанской католичности. Мартенсен, самый блестящий из епископальных богословов, описывает, как он говорил с равным знанием и уверенностью о каждой эпохе и понимал все характеры и все ситуации, как если бы он жил среди них. Лучший из ныне живущих церковных историков — самый подходящий судья великого церковного историка, которого уже нет в живых. Гарнак указал на причины, которые ограничивали его величие как писателя, возможно, даже как мыслителя; но он заявил, что никто не обладал таким же знанием и пониманием истории в целом и религиозной истории, которая является ее самым существенным элементом, и он подтверждает то, в чем некоторые сомневались, — что он обладал редкой способностью проникать в чуждую мысль. Никто из тех, кто знал профессора Дёллингера лучше всего, кто знал его в третьей четверти века, к которой он принадлежал благодаря полному расцвету своих сил и полноте своих знаний, никогда не поставит под сомнение эти суждения. Справедливо будет добавить, что, несмотря на безграничное чтение, в его уме не было хлама, а несмотря на его классическую образованность — мало украшательства. Среди людей, которых здесь следует помянуть, он стоит особняком. На протяжении всего неизмеримого пути, который он прошел, его движение было против его желаний, в преследовании никакой цели, в подчинении никакой теории, под влиянием одного лишь исторического исследования. Ему было дано сформировать свою философию истории на основе самой обширной индукции, когда-либо доступной человеку; и хотя он был обязан богословию больше, чем любой другой историк, он был обязан истории больше, чем любой другой богослов.

ПРИМЕЧАНИЯ:

English Historical Review, 1890.

XII

КАРДИНАЛ УАЙЗМЕН И HOME AND FOREIGN REVIEW

Одно из условий, неотделимых от общественной карьеры, — быть часто непонятым, а иногда судимым несправедливо, даже когда тебя понимают лучше всего. Никто, кто наблюдал за формированием общественного мнения, не будет склонен приписывать все несправедливые суждения, которые обрушиваются на него, злобе отдельных лиц или воображать, что он может предотвратить заблуждения или защитить свое доброе имя одними лишь словами. Он знает, что даже там, где он не совершил ошибок, он должен отдать дань человеческой подверженности ошибкам, а там, где он виноват, он должен отдать дань и своей собственной. Это естественный закон; и чем чище совесть человека и чем цельнее его стремления, тем менее он будет стремиться уклониться от него или защитить себя от его последствий.

Человек, чья карьера связана с карьерой какой-либо школы или партии, будет оценивать ценность порицаний своих оппонентов по той значимости, которую он придает неразборчивой похвале своих друзей; но тот, кто посвятил себя развитию принципов, которые не всегда будут склоняться перед диктатом целесообразности, не будет иметь такого простого способа справиться с возражениями. Его независимость будет часто и неумолимо требовать принесения в жертву интересов ради истины — того, что политически выгодно, ради того, что правильно; и всякий раз, когда он приносит эту жертву, он будет казаться предателем тем, кому он больше всего стремится служить, в то время как его поступок будет приветствоваться теми, кто дальше всех от разделения его мнений, как доказательство тайной симпатии и предвестник будущего союза. Таким образом, порицание, которому он подвергается, чаще всего будет исходить от тех, чьи взгляды по существу совпадают с его собственными; и именно тот предмет, который вызывает его, будет тем, что вызывает аплодисменты противников, которые не могут заставить себя поверить ни в истинность его мнений, ни в честность его мотивов, ни в искренность его целей.

Мало найдется людей, чья карьера интерпретировалась бы более настойчиво, подвергалась бы более ожесточенным нападкам или судилась бы более невежественно, чем карьера выдающейся личности, которая является главой в Англии Церкви, к которой мы принадлежим. Кардинал Уайзмен уже много лет является главной мишенью нападок тех, кто желает навредить нашему сообществу или унизить его. Он не только канонический глава английских католиков, но его способности и преданность всей его жизни их делу сделали его их лучшим представителем и самым могущественным защитником. Ни один прелат в христианском мире не пользуется большим доверием Святого Престола, не обладает более обширным личным влиянием и не пользуется столь широкой литературной славой. Поэтому именно на него нетерпимость и фанатизм сосредоточили свою злобу. Ему пришлось принять на себя основной удар той ненависти, которую святость католицизма внушает своим врагам; и человек, который никогда не оказывался в долгу, когда на кону стояло дело Церкви, может с не лишенной достоинства гордостью похвастаться тем равнодушием, с которым он встречал личную клевету враждебной прессы.

Католики этой страны привязаны к кардиналу Уайзмену более теплыми чувствами и более личными узами, чем просто церковным подчинением. Ему выпала честь собрать духовные плоды Акта о католической эмансипации; и история английского католицизма на протяжении целого поколения была связана с его именем. Тот огромный сдвиг во внутреннем состоянии Церкви в Англии, который отличает наши дни от времен Милнера, вырос под его влиянием и в значительной степени был его делом. Мы обязаны ему тем, что были приведены в более тесное общение с Римом и в контакт с остальной Европой. Своими проповедями и духовным наставничеством он преобразил благочестие нашего народа; в то время как его лекции и труды сделали протестантов знакомыми с католическими идеями, а католикам дали более глубокое понимание их собственной религии. Как полемист он повлиял на Оксфордское движение глубже, чем любой другой католик. Как директор главного литературного органа католиков в течение четверти века он оказал услуги нашей литературе и преодолел трудности, которые никто не в состоянии оценить лучше, чем те, кто занят подобной работой. А как президент Оскотта он приобрел непреходящую благодарность сотен людей, которые были обязаны его руководству лучшей частью своего образования.

Эти личные отношения с английскими католиками, которые сделали его ни для кого не чужим и для всех благодетелем, в то же время придали ему авторитет особого веса среди них. Обладая меньшим единством взглядов и традиций, чем их братья в других странах, они привыкли, как и остальные англичане, судить более независимо и говорить более свободно, чем это часто возможно в странах, более исключительно католических. Их умы не отлиты в одну форму, а их идеи не происходят из одного источника; но все они, от епископа до мирянина, отождествляют свое дело с делом кардинала и чувствуют, что посреди враждебного народа никакое разногласие во мнениях не должно мешать единству действий, никакое разнообразие интересов — тождеству чувств, никакая полемика — всеобщему почтению, которое причитается положению и характеру архиепископа Вестминстерского.

В этом духе католическое сообщество приняло последнюю публикацию кардинала Уайзмена — его «Ответ на обращение духовенства по возвращении из Рима». В нем он говорит о великом собрании епископата и об их обращении к Святому Отцу. Среди присутствовавших там епископов он был самым заметным, и он был председателем Комиссии, которой было поручено подготовка их обращения. Поэтому никакой отчет о нем не может быть более достоверным, чем тот, который он может дать. Сдержанность, налагаемая его саном и той выдающейся ролью, которую ему пришлось играть, была в некоторой степени нейтрализована необходимостью опровергнуть ложные и преувеличенные слухи, которые распространялись вскоре после встречи, и, в частности, две статьи, появившиеся в La Patrie 4 и 5 июля, в которых утверждалось, что обращение, написанное кардиналом Уайзменом, содержит «самые яростные нападки на все фундаментальные принципы современного общества».

Ответив подробно на неправду этой газеты, кардинал продолжает следующим образом:

С гораздо большей болью я чувствую себя вынужденным обратить внимание на скрытый намек на те же обвинения в публикации, открыто католической и редактируемой в моей собственной епархии, следовательно, канонически подлежащей моему исправлению. Если бы такое искажение фактов, сделанное на моих глазах, было проигнорировано мною, можно было бы предположить, что его невозможно опровергнуть; и независимо от того, предшествовало ли оно хронологически французскому отчету или последовало за ним, для меня очевидно становится долгом заметить его, как французские епископы сочли своим долгом исправить неточности своих отечественных писателей.

В противном случае через несколько лет мы могли бы обнаружить ссылку, как на признанный католический авторитет, на текущее и неопровергнутое изложение того, что произошло в Риме, в The Home and Foreign Review. И это в вопросе, в котором порицание было бы вдвойне ожидаемым, если бы оно было заслуженным. В первом номере о «Обращении», которое, я полагаю, удивительным образом избежало цензуры протестантских и неверующих журналов, говорится следующее: «Это Обращение, как говорят, является компромиссом между тем, которое приняло яростный курс, рекомендуя, чтобы великое отлучение от церкви было немедленно объявлено поименно главным врагам светской власти, и тем, которое еще более умеренно, чем нынешнее» (The Home and Foreign Review, стр. 264). Теперь это самое обвинение в рекомендации отлучения от церкви — то самое, которое французская газета выдвинула против моего Обращения. Но, оставляя автору шанс на ошибку в этом применении его слов, я обязан исправить его, к кому бы оно ни относилось. Он говорит только о двух обращениях: различие между ними подразумевает суровое порицание одного из них. Уверяю вас, что ни одно из них не содержало упомянутой рекомендации или настроения.

Братья мои, повторяю, мне больно, что приходится опровергать повторение в моей собственной епархии иностранных обвинений без малейших усилий проверить или опровергнуть их с помощью имеющихся средств. Но это вряд ли может вызвать удивление у нас, кто знает предысторию этого журнала под другим названием, отсутствие в течение многих лет всякой сдержанности или почтения в его обращении с лицами или вещами, считающимися священными, его хождение по самому краю самых опасных бездн заблуждения и его привычное предпочтение некатолических инстинктов, тенденций и мотивов католическим. Высказывая эти печальные мысли и умоляя вас предостеречь ваш народ, и особенно молодежь, от такого опасного руководства, поверьте мне, я лишь подчиняюсь высшему руководству, чем мои собственные импульсы, и действую под гораздо более торжественными санкциями. И я не буду одинок в этом, к сожалению, необходимом исправлении.

Но давайте перейдем к более радостным и утешительным мыслям. Если моя связь с подготовкой Обращения, благодаря тому, что я занимал, хотя и недостойно, должность в его Комитете, дает мне возможность и право опровергнуть ложные обвинения против него, то она далее даровала мне привилегию личного контакта с группой людей, которые справедливо представляли весь Епископат и представляли бы его с равным успехом в любой другой период Церкви. Я не знаю, кто их выбирал, и не берусь утверждать, что многие другие равные комитеты из восемнадцати человек не могли бы быть выбраны из оставшихся. Думаю, могли бы; но должен сказать, что особая мудрость, казалось мне, руководила фактическим, каким бы ни был любой другой возможный, выбором.

Более тщательные, более взаимно уважительные, более вежливые или в то же время более прямолинейные и непоколебимые обсуждения вряд ли могли бы проводиться. Больше знаний в богословии и каноническом праве, больше глубокого религиозного чувства, более серьезное чувство ответственности, возложенной на Комиссию, или более скрупулезное внимание к требованиям справедливости, и не в меньшей степени милосердия, вряд ли могли бы быть проявлены. Его дух был духом мягкости, кротости и почтения ко всем, кто справедливо на это претендовал. «Яростные курсы», призывы «обнажить меч и броситься на врагов» или расправляться с помощью «великого отлучения от церкви поименно», я сознательно уверяю вас, никогда не упоминались, никогда не подразумевались и, думаю, могу сказать, никогда не приходили в голову никому на этом Соборе. В черновиках, предложенных некоторыми, не было ни одного резкого или неуважительного слова о каком-либо суверене или правительстве; во всем, что я когда-либо смиренно предлагал, не было ни единого намека на «Короля или Кайзера».

Наш долг перед кардиналом и наш долг перед нашими читателями одинаково запрещают нам оставлять эти замечания без внимания. Молчание означало бы либо то, что мы признаем обвинение, либо то, что мы пренебрегаем порицанием; и каждое из этих предположений, вероятно, было бы приветствоваться врагами нашего общего дела, в то время как оба они, по сути, не соответствуют действительности. Невозможность молчания, однако, влечет за собой необходимость изложения нами фактов, на которых были основаны столь определенные и столь грозные обвинения. Делая это, мы постараемся как показать истинную последовательность событий, так и объяснить происхождение недопонимания кардинала; и таким образом мы ответим на обвинения, выдвинутые против нас.

Но мы должны сначала прямо заявить, как мы уже подразумевали, что в поддержке и одобрении кардиналом нашей работы мы должны признать помощь, более ценную для дела, которым мы заняты, чем любая поддержка, которая могла бы быть оказана нам кем-либо другим; и что мы не можем рассматривать термины, которые он использовал в отношении нас, иначе как несчастье, которое следует глубоко сожалеть, и удар, который может серьезно подорвать нашу способность служить религии.

Католическое обозрение, лишенное поддержки церковных властей, оказывается в ненормальном положении. Зерно недоверия посеяно в почве, где должны расти добрые семена; поддержка, которую подозреваемый орган пытается оказать Церкви, отвергается церковными правителями; и его влияние в протестантском обществе как толкователя католических идей находится под угрозой уничтожения, потому что его толкование их может быть объявлено нездоровым и несправедливым, даже когда оно представляет их наиболее верно и защищает их наиболее успешно. Самые преданные усилия его руководителей могут быть истолкованы превратно и извращенно обращены либо против Церкви, либо против самого Обозрения; его лучшие работы заражены подозрением, с которым к нему относятся, и его достоинства становятся почти более опасными, чем его недостатки.

Эти соображения не могли быть упущены из виду кардиналом, когда он решил сделать шаг, который грозил парализовать один из немногих органов католического мнения в Англии. Тем не менее он сделал этот шаг. Если бы это сделал враг, было бы достаточно оправдать себя и оставить бремя несправедливого обвинения на его авторе. Но поскольку это было сделано церковным начальником, с полным предвидением серьезных последствий этого акта, нам стало необходимо, в дополнение, объяснить обстоятельства, которые привели его на путь, который мы имеем так много причин оплакивать, и показать, как ошибочное и несправедливое мнение могло возникнуть в уме того, кого очевидные мотивы должны были расположить к наилучшему использованию публикации, руководители которой трудятся, чтобы служить сообществу, которым он управляет, и желали и стремились получить его санкцию на свою работу. Если бы мы были не в состоянии примирить эти две необходимости — если бы мы были вынуждены выбирать между сдержанностью, бесчестящей нас, и опровержением, наносящим ущерб кардиналу, мы оказались бы в болезненном и почти безвыходном затруднении. Ибо католик, который защищает себя за счет церковного начальника, жертвует тем, что обычно имеет большую общественную ценность, чем его собственная добрая слава; а английский католик, который бросает обратно на кардинала Уайзмена вину, несправедливо возложенную на него самого, вредит репутации, которая принадлежит всему сообществу, и позорит все сообщество католиков. Таким путем Обозрение, которое существует только для общественных целей, выставило бы себя в глупом свете и повредило бы своему собственному делу, а у The Home and Foreign Review нет никакой цели для достижения и никаких взглядов для продвижения, кроме целей и взглядов, в которых заинтересована Католическая Церковь. Цели, ради которых оно трудится, согласно своему свету и способностям, — это цели, от которых Церковь не может не выиграть; доктрина, которую оно принимает, и власть, которой оно подчиняется, — это не что иное, как те, которые требуют принятия и подчинения самого кардинала. Оно желает пользоваться его поддержкой; у него нет цели, которую можно было бы достичь, противодействуя ему. Но мы не находимся в этой болезненной дилемме. Мы можем показать, что обвинения кардинала несправедливы; и в то же время мы можем объяснить, как естественно возникли предположения, на которых они основаны, дав четкое и полное изложение наших собственных принципов и позиции.

Жалоба, которую кардинал предъявляет нам, содержит, по существу, пять обвинений: (1) что мы сделали неверное утверждение, утверждая что-то исторически ложное как исторически истинное; (2) что ложь состоит в утверждении, что в Комиссии были предложены только два обращения — одно яростное, другое очень умеренное, — и что окончательно принятое обращение было компромиссом между этими двумя; (3) что мы намекнули, что сам кардинал был автором яростного обращения; (4) что мы бросили, по подразумеванию, суровое порицание на это обращение и его автора; и (5) что наше повествование было получено из тех же источников и вдохновлено теми же мотивами, что и то, которое дано в La Patrie, — ибо кардинал отчетливо связывает два отчета и цитирует отрывки безразлично из обоих таким образом, что слова, которые мы никогда не использовали, могли бы быть приняты поверхностным читателем за наши.

На эти обвинения наш ответ таков: (1) Мы привели утверждение, на которое жалуется кардинал, как простой слух, ходивший в то время, когда мы публиковались, и мы использовали все имеющиеся в нашем распоряжении средства, чтобы проверить его точность, хотя единственные другие повествования, которые к тому времени достигли Англии, были, как говорит кардинал (стр. 9), слишком «предвзятыми и извращенными», чтобы позволить нам докопаться до сути. Мы заявили, что ходил слух, а не то, что его смысл был истинным. (2) Мы не говорили о «только двух обращениях», фактически представленных в Комиссию. Мы предполагали, что отчет означает, что из трех возможных форм обращения, двух крайних и одной средней, каждая из которых действительно имела сторонников в Комиссии, средняя или умеренная форма была той, которая была окончательно принята. (3) У нас не было подозрения, что кардинал вообще предлагал какое-либо яростное обращение; мы не знали, что такое предложение было или собиралось быть приписано ему; и не было никакой связи между ним и им ни в нашем уме, ни в нашем языке. (4) Мы не подразумевали никакого порицания ни предложенного курса, ни его автора, тем более кардинала лично. (5) Статьи в La Patrie впервые появились — и это во Франции — через несколько дней после того, как наше Обозрение было в руках публики; мы ничего не знаем об авторитете, на котором были основаны их утверждения, и у нас нет ни малейшей симпатии ни к политике, ни к мотивам этой газеты.

Этого ответа было бы достаточно для нашей собственной защиты; но правильно, чтобы мы показали, с другой стороны, как случилось, что кардинал был доведен до того, чтобы подвергнуть наши слова той интерпретации, которую мы имеем так много причин сожалеть. Читая их в свете своего собственного знания и через посредство ложных отчетов, которые впоследствии возникли в отношении него самого, его интерпретация их легко могла показаться как правдоподобной, так и вероятной. Ибо было больше черновиков обращений, чем один: один был его; фактическое обращение было компромиссом между ними, и его ложно обвиняли в предложении яростных курсов в своем обращении и сурово порицали за это. Зная это, он был искушен заподозрить скрытый намек на себя под нашими словами, а хронологическая связь между нашей собственной статьей и статьями La Patrie была легко забыта или сделана ничтожной предположением об их обоих происхождении из одних и тех же источников информации.

Но это станет яснее из следующего изложения фактов: была назначена Комиссия для составления обращения епископов; кардинал Уайзмен, ее председатель, предложил черновик обращения, который не был подвержен никакой из критических замечаний, сделанных в отношении любого другого черновика, и является, по существу, основой обращения в том виде, в каком оно было окончательно утверждено. Оно было благосклонно принято Комиссией; но после некоторого обсуждения его окончательное принятие было отложено.

Впоследствии прелат, который отсутствовал на предыдущем обсуждении, представил другой черновик, не в конкуренцию с тем, который был предложен председателем, и не в качестве поправки к нему, а просто как основу для обсуждения. Этот второй черновик был также благосклонно принят; и Комиссия, скорее из уважения к великим заслугам и репутации его автора, чем из-за какого-либо недовольства обращением, предложенным председателем, решила объединить два черновика. Все остальные проекты были отложены; и, в частности, два предложения были сознательно отвергнуты. Одно из этих предложений состояло в том, чтобы воздать дань признательности за услуги французской нации Святому Престолу; другое состояло в том, чтобы осудить вероломную и угнетательскую политику Туринского двора в выражениях, которые мы, безусловно, не сочли бы ни преувеличенными, ни незаслуженными. У нас нет ни права, ни склонности жаловаться на пылкий патриотизм, который был проявлен прославленным епископом Орлеанским в двух публикациях, которые он выпустил после своего возвращения на свою кафедру, или на негодование, которое система, преобладающая в Турине, должна вызывать у каждого человека, который в своем сердце любит Церковь, или чей интеллект может оценить первые принципы управления. Каким бы ни было предложенное порицание, оно, безусловно, не превышало меры правонарушения. Тем не менее, неблагоразумие яростного курса, который не мог не вызвать раздражения и не усугубить трудности Церкви, по-видимому, было полностью признано Комиссией; и мы полагаем, что никто не был более скор в разоблачении бесполезности такой меры, чем сам кардинал. Идея о том, что что-либо неосмотрительное или агрессивное можно было найти в его черновике, противоречит всем фактам дела и не имеет ни тени основания в чем-либо, что содержится в принятом обращении.

Нам не нужно больше ничего говорить, чтобы объяснить то, что очень ошибочно называли нашим скрытым намеком. Из этого изложения фактов наше утверждение выходит уже не как простой отчет, а как по существу точное резюме событий, оспариваемое только по одному пункту — степени предложенного порицания. Так что в отчете, который кардинал процитировал с наших страниц, не было существенного утверждения, которое нужно было бы исправлять, так как, по сути, никакой коррекции какого-либо определенного пункта, кроме одного, не предпринималось.

Как это невинное утверждение пришло к тому, чтобы быть заподозренным во враждебном намерении и быть отнесенным к клевете La Patrie, — это другой вопрос. Расположение, с которым кардинал судил наши слова, было основано не на чем-то, что они содержали, а, как он заявляет, на предыстории руководителей The Home and Foreign Review и на характере журнала, которого больше не существует. Этот характер, как он заявляет, состоит в «отсутствии в течение многих лет всякой сдержанности или почтения в его обращении с лицами или вещами, считающимися священными, его хождении по самому краю самых опасных бездн заблуждения и его привычном предпочтении некатолических инстинктов, тенденций и мотивов католическим». Публикуя это обвинение, которое равносильно заявлению, что мы придерживаемся мнений и проявляем дух, несовместимый с полной привязанностью и подчинением интеллекта и воли доктрине и авторитету Католической Церкви, кардинал добавляет: «Я лишь подчиняюсь высшему руководству, чем мои собственные импульсы, и действую под гораздо более торжественными санкциями. И я не буду одинок в этом, к сожалению, необходимом исправлении».

Не может быть почти никаких сомнений в характере обстоятельств, на которые указывает это объявление. Говорят, что определенные документы или предложения, которые отчет не уточняет, были извлечены из журнала, который кардинал отождествляет с этим Обозрением, и отправлены в Рим для изучения; что префект Пропаганды охарактеризовал эти выдержки, или некоторые из них, в выражениях, которые соответствуют языку кардинала; и что английские епископы обсуждали, следует ли им выпустить подобные декларации. У нас нет оснований сомневаться, что большинство из них разделяет точку зрения кардинала, которая также является точкой зрения большой части как остального духовенства, так и мирян; и, какими бы ни были точные действия, которые были предприняты в этом вопросе, несомненно, что очень грозная масса церковного авторитета и народных чувств объединена против определенных принципов или мнений, которые, правильно или неправильно, приписываются нам. Никто не будет предполагать, что впечатление, столь общее, может быть полностью основано на ошибке. Те, кто признает чистую ортодоксальность нашей доктрины, при данных обстоятельствах, естественно, придут к выводу, что в нашем способе придерживаться ее или излагать ее должно быть что-то новое и странное, незнакомое и сбивающее с толку тех, кто привык к преобладающему духу католической литературы; что-то, что наши собратья-католики не готовы признать; что-то, что может достаточно объяснить опасения, столь часто и столь искренне испытываемые. Другие, возможно, могут вообразить, что мы бессознательно дрейфуем прочь от Церкви или что мы только на словах и лицемерно остаемся с ней. Но католический критик не забудет, что милосердие — это плод нашей религии и что его беспокойство о том, чтобы воздать должное тем, от кого он должен отличаться, всегда должно быть в равной пропорции с его рвением. Полагаясь, таким образом, на этот дух справедливости, убежденные в искренности оппозиции, с которой мы сталкиваемся, и для того, чтобы осталась четкая и понятная запись цели, которой мы посвящаем наши труды, мы приступаем к тому заявлению, которое может быть справедливо потребовано от безымянных писателей, как свидетельство цели, которая вдохновила наше начинание, и постоянный залог нашей последовательности.

Это Обозрение было начато на фундаменте, который его руководители никогда не могут оставить без предательства своих собственных убеждений и неверности целям, которые они публично провозгласили. Этот фундамент — смиренная вера в непогрешимое учение Католической Церкви, преданность ее делу, которая контролирует любой другой интерес, и привязанность к ее авторитету, которую никакое другое влияние не может вытеснить. Если в чем-либо, опубликованном нами, можно найти отрывок, который противоречит этой доктрине, несовместим с этой преданностью или неуважителен к этому авторитету, мы искренне отрекаемся от него и сожалеем о нем. Ни один такой отрывок никогда сознательно не допускался на страницы ни покойного Rambler, ни этого Обозрения. Но, несомненно, мы могли совершить ошибки в суждениях и допустить ошибки в фактах; такие ошибки неизбежны в светских делах, и никто не освобожден от них в духовных вещах, кроме как постоянной помощью Божественной благодати. Наше желание и цель — не отрицать недостатки, а исправлять их; наставлять, а не беспокоить наших читателей; разрушать барьеры, которые закрывают нашим протестантским соотечественникам путь к Церкви, а не воздвигать разделения внутри ее ограды; и укреплять и углублять, а не ослаблять, изменять или ограничивать веру католиков.

Самые возвышенные методы служения религии не лежат на пути периодического издания, которое обращается к широкой аудитории. Приспособления духовной жизни принадлежат более уединенной сфере — сфере священства, таинств, религиозных служб; сфере молитвы, медитации и самоанализа. Они оскверняются разоблачением и подавляются отвлечениями общественных дел. Мир не может быть посвящен в доверие нашей внутренней жизни, равно как обсуждение аскетической морали не может быть осложнено светскими вопросами дня. Попытка сделать это означала бы узурпировать и унизить более святую должность. Функция журналиста находится на другом уровне. Он может трудиться в том же служении, но не в том же ранге, что и мастер-рабочий. Его инструменты грубее, его метод менее утончен, и если его диапазон более обширен, его влияние менее интенсивно. Литература, как и правительство, помогает религии, но делает это косвенно и извне. Цели, ради которых она работает, отличны от целей Церкви, и все же подчинены им; и чем более независимо каждая сила достигает своей собственной цели, тем более полным будет конечное согласие и тем больше выиграет религия. Курс периодического издания в его отношении к Церкви определяется этим различием целей; его сфера ограничена различием и неполноценностью средств, которые оно использует, в то время как потребность в его существовании и его независимость оправдываются необходимостью, которая существует для службы, которую оно выполняет.

Особая миссия Церкви — быть каналом благодати для каждой души через ее духовное и пастырское действие — она одна имеет эту миссию; но это не единственная ее работа. Она также должна управлять и просвещать, насколько управление и просвещение являются необходимыми вспомогательными средствами для ее великой работы спасения душ. Своей дисциплиной, своей моралью, своим законом она стремится реализовать божественный порядок на земле; в то время как своим интеллектуальным трудом она ищет еще более полного знания дел, идей и природы Бога. Но этические и интеллектуальные должности Церкви, в отличие от ее духовной должности, не являются исключительно или особенно ее. Они выполнялись, как бы несовершенно, до того, как она была основана; и они выполняются до сих пор, независимо от нее, двумя другими властями — наукой и обществом; Церковь не может выполнять все эти функции сама, и, следовательно, она не может поглотить их руководство. Политические и интеллектуальные порядки остаются постоянно отличными от духовного. Они следуют своим собственным целям, они подчиняются своим собственным законам, и, делая это, они поддерживают дело религии открытием истины и отстаиванием права. Они оказывают эту услугу, выполняя свои собственные цели независимо и неограниченно, а не отказываясь от них ради духовных интересов. Все, что отвлекает правительство и науку от их собственных сфер или ведет религию к узурпации их областей, смешивает различные власти и подвергает опасности не только политическое право и научные истины, но и дело веры и морали. Правительство, которое ради интересов религии пренебрегает политическим правом, и наука, которая ради защиты веры колеблется и притворяется в погоне за знанием, — это инструменты, по крайней мере, столь же хорошо приспособленные для служения делу лжи, как и для борьбы с ним, и никогда не могут быть использованы в содействии истине без того предательства принципа, которое является жертвой, слишком дорогой, чтобы быть принесенной ради служения любому интересу вообще.

Опять же, принципы религии, правительства и науки находятся в гармонии, всегда и абсолютно; но их интересы — нет. И хотя все другие интересы должны уступать интересам религии, никакой принцип не может поддаться никакому интересу. Политический закон или научная истина могут быть опасны для морали или веры отдельных лиц, но они не могут на этом основании быть отвергнуты Церковью. Иногда долгом государства может быть защита свободы совести, однако эта свобода может быть искушением к отступничеству. В науке может быть сделано открытие, которое поколеблет веру тысяч, однако религия не может опровергнуть его или возразить против него. Разница в этом отношении между истинной и ложной религией заключается в том, что одна судит обо всем по стандарту их истины, другая — по пробному камню своих собственных интересов. Ложная религия боится прогресса всякой истины; истинная религия ищет и признает истину, где бы она ни была найдена, и претендует на право регулировать и контролировать не прогресс, а распространение знания. Церковь как принимает истину, так и готовит индивида к ее принятию.

Религиозный мир долгое время был разделен по этому великому вопросу: находим ли мы принципы в политике и в науке? Являются ли их методы настолько строгими, что мы не можем их согнуть, их выводы настолько определенными, что мы не можем их скрыть в присутствии более строгой необходимости спасения душ и более определенной истины догматов веры? Этот вопрос разделяет протестантов на рационалистов и пиетистов. Церковь решает его на практике, допуская истины и принципы в целом и распределяя их в деталях, по мере того как люди могут их вынести. Она признает определенность математического метода, и она использует исторический и критический метод при установлении документов своего собственного откровения и традиции. Отрицайте этот метод, и ее признанные аргументы будут разрушены. Но Церковь не может и не будет отрицать обоснованность методов, от которых она вынуждена зависеть, не, конечно, для своего существования, а для своей демонстрации. У католиков нет возможности отрицать в целом, что политическая наука может иметь абсолютные принципы права, или интеллектуальная наука — истины.

В течение последних ста лет католическая литература прошла через три фазы в отношении этого вопроса. В одно время, когда абсолютизм и неверие были на подъеме, а Церковь была угнетаема правительствами и поносима народом, католические писатели подражали и даже карикатурили ранних христианских апологетов, пытаясь представить свою систему в свете, наиболее приемлемом для той или иной стороны, замаскировать антагонизм, изменить старые претензии и показать только ту сторону своей религии, которая могла бы привлечь терпимость и добрую волю. Ничему, что могло бы вызвать обиду, не позволялось появиться. Кое-что из полноты, если не из истины, религии было принесено в жертву ради примирения. Великое католическое возрождение нынешнего века породило противоположную школу. На смену позиции робости и уступчивости пришла позиция уверенности и триумфа. Примирение перешло в вызов. Бессовестная ложь восемнадцатого века бросила тень подозрения на все, что когда-либо выдвигалось противниками религии; и вера в то, что ничего нельзя сказать в пользу Церкви, постепенно угасла в убеждении, что ничего из того, что было сказано против нее, не может быть правдой. Возникла школа писателей, сильно проникнутая ужасом перед клеветой философов-неверующих и враждебных полемистов и движимая суверенным желанием возродить и укрепить дух католиков. Они стали литературными адвокатами. Их единственной целью было выполнить великую работу, стоящую перед ними; и они часто были небрежны в изложении, риторичны и нелогичны в аргументации, слишком категоричны, чтобы быть критичными, и слишком самоуверенны, чтобы быть точными. В этой школе воспитывалось нынешнее поколение католиков; ей они обязаны пылом своего рвения, стойкостью своей веры и своими католическими взглядами на историю, политику и литературу. Услуги этих писателей были очень велики. Они восстановили равновесие, которое ужасно склонялось против религии, как в политике, так и в письмах. Они создали католическое мнение и великую католическую литературу, и они завоевали для Церкви очень мощное влияние в европейской мысли. Слово «ультрамонтанский» было возрождено для обозначения этой школы, и этот ограниченный термин был сделан охватывающим людей столь разных, как де Местр и Бональд, Ламенне и Монталамбер, Бальмес и Доносо Кортес, Штольберг и Шлегель, Филлипс и Таппарелли.

Есть две особенности, по которым мы можем проверить всю эту группу выдающихся писателей: их отождествление католицизма с каким-либо светским делом, таким как интересы определенной политической или философской системы, и использование ими протестантских авторитетов. Взгляды, которые они пытались отождествить с делом Церкви, как бы разнообразны они ни были, сходились в том, что придавали им вид партизан. Подобно адвокатам, они привыкли защищать свое дело с изобретательностью тех, кто знает, что не все пункты одинаково сильны и что нельзя уступать ничего, кроме того, что они могут защитить. Они многое сделали для дела обучения, хотя мало интересовались тем, что не служило немедленно их цели. В использовании протестантских писателей они проявляли ту же пристрастность. Они оценивали религиозного противника не по его знаниям, а по его уступкам; и они воспользовались прогрессом исторической критики не для того, чтобы пересмотреть свои мнения, а для того, чтобы получить свидетельство их истинности. Для школы было характерно стремиться цитировать благоприятные отрывки из протестантских авторов и небрежно относиться к тем, которые были менее полезны для дискуссии. У главных писателей эта тенденция сдерживалась характером и образованностью; но в руках людей менее компетентных или менее подозрительных к самим себе, сильно прижатых необходимостью полемики и слишком малоизвестных, чтобы бросить вызов критической коррекции, метод стал ловушкой как для писателя, так и для его читателей. Таким образом, самые качества, которые мы осуждаем в наших противниках как естественную защиту заблуждения и значимые эмблемы плохого дела, стали отравлять как нашу литературу, так и нашу политику.

Обучение ушло за пределы видения этих людей. Их величайшая сила была в слабости их противников, а их собственные недостатки были затмены чудовищными ошибками, против которых они боролись. Но научные методы теперь настолько усовершенствовались и стали применяться в столь осторожном и столь справедливом духе, что апологеты последнего поколения рухнули перед ними. Исследования стали настолько безличными, настолько бесцветными, настолько свободными от предубеждений, которые искажают истину, от предопределенных целей и предрешенных выводов, что их результаты могут быть встречены только исследованиями, в которых те же методы применяются еще более полно и добросовестно. Более здравый ученый непобедим блестящим ритором, а красноречие и изобретательность де Местра и Шлегеля были бы бесполезны против исследований, проводимых с совершенным мастерством науки и единством цели. Доспехи апологета были бы уязвимы в той точке, где его религия и его наука были принудительно соединены в искусственный союз. Опять же, по мере того как наука расширяется и углубляется, она ускользает из рук дилетантизма. Такие знания, как существовали ранее, могли быть заимствованы или поверхностно приобретены людьми, чьи жизни не были посвящены их преследованию, и предметы, столь далекие, как споры о Писании, истории и физической науке, могли быть респектабельно обсуждены одним писателем. Никакая такая поверхностная универсальность теперь невозможна. Новая точность и определенность критики сделали науку недостижимой, кроме как для тех, кто систематически посвящает себя ее изучению. Подготовка квалифицированного рабочего стала незаменимой для ученого, и наука приносит свои результаты только тем, кто овладел ее методами. В этом состоит различие между описанными нами апологетами и той школой писателей и мыслителей, которая сейчас растет в зарубежных странах и от триумфа которой зависит положение Церкви в современном обществе. Пока она была окружена людьми, чьи знания были проданы на службу неправде, ее защитники естественно принимали уловки адвоката и писали так, как если бы они защищали человеческое дело. Их заботой было только продвигать те точные виды и части знания, которые сбили бы с толку противника или поддержали бы претензию. Но обучение перестало быть враждебным христианству, когда оно перестало преследоваться просто как инструмент полемики — когда факты стали признаваться уже не потому, что они были полезны, а просто потому, что они были истинными. У религии не было повода исправлять результаты обучения, когда безрелигиозность перестала извращать их, и старое оружие полемики стало отталкивающим, как только оно перестало быть полезным.

Этим средством авторитет политического права и научной истины был восстановлен, и они стали не инструментами, которые должны использоваться религией для ее собственных интересов, а условиями, которые она должна соблюдать в своих действиях и аргументах. В пределах своих соответствующих сфер политика может определить, какие права являются справедливыми, наука — какие истины являются определенными. Есть мало политических или научных проблем, которые затрагивают доктрины религии, и ни одна из них не является враждебной ей в своем решении. Но это не та трудность, которая обычно ощущается. Политический принцип или научное открытие чаще оцениваются не по их отношению к религиозной истине, а по их влиянию на некоторые явные или вероятные религиозные интересы. Факт может быть истинным, или закон может быть справедливым, и все же он может, при определенных условиях, повлечь за собой некоторую духовную потерю.

И здесь находится пробный камень и водораздел принципов. Некоторые люди утверждают, что цель правительства — способствовать спасению душ; что определенные меры могут поставить под угрозу эту цель, и что поэтому они должны быть осуждены. Эти люди смотрят только на интересы; они не могут постичь долг принесения их в жертву независимому политическому принципу или идее. Или, опять же, они скажут: «Вот научное открытие, рассчитанное на то, чтобы опрокинуть многие традиционные идеи, отменить преобладающую систему богословия, опровергнуть текущее толкование, бросить тень сомнения на выдающиеся авторитеты, заставить людей пересмотреть свои самые устоявшиеся мнения, потревожить фундамент, на котором стоит вера других». Это достаточные причины для осторожности в распространении истины; но люди, которых мы описываем, пойдут дальше и скажут: «Этого достаточно, чтобы бросить тень подозрения на само открытие; даже если оно истинно, его опасность больше, чем его ценность. Пусть оно, следовательно, будет тщательно похоронено, и пусть все следы его будут сметены».

Политика, подобная этой, кажется нам как неправильной в самой себе, так и унизительной для дела, которому она призвана служить. Она свидетельствует либо о робкой вере, которая боится света, либо о ложной морали, которая творила бы зло, чтобы пришло добро. Как часто католики вовлекали себя в безнадежное противоречие, приносили в жертву принцип ради возможности, адаптировали свои теории к своим интересам и пошатнули доверие мира к своей искренности уловками, которые запутывают Церковь в зыбучих песках партийной борьбы, вместо того чтобы установить ее дело на твердой скале принципов! Как часто они цеплялись за какую-то правдоподобную химеру, которая, казалось, служила их делу, и взращивали искусственное невежество там, где боялись открытий дерзкого любопытства! Столь же изобретательные в умалении, как и в молчании и притворстве, не отвечали ли они слишком часто на обвинения, которые не могли опровергнуть, обвинениями, которые не могли доказать, пока клевета, которую они изобрели, не соперничала по количеству и интенсивности с клеветой, которая была изобретена против них? Для таких людей принципы имели только временную ценность и местное хождение. Какая бы сила ни была самой сильной в любом месте и в любое время, с той они стремились объединить дело религии. Они с равным рвением отождествляли ее со свободой в одной стране и с абсолютизмом в другой; с консерватизмом там, где у нее были привилегии, которые нужно было сохранить, и с реформой там, где ей нужно было противостоять угнетению. И за все это, что они получили? Они предали долг более священный, чем привилегии, за которые они боролись; они лгали перед Богом и человеком; они были разделены на фракции предполагаемыми интересами Церкви, когда должны были быть объединены ее принципами и ее доктринами; и против самих себя они оправдали те тяжкие обвинения во лжи, неискренности, безразличии к гражданским правам и презрении к гражданским властям, которые произносятся с такой глубокой несправедливостью против Церкви.

Нынешние трудности Церкви — ее внутренние разногласия и кажущаяся слабость, отчуждение столь многих интеллектуалов, сильные предрассудки, которые вовсе удерживают многих от нее и заставляют отшатнуться тех, кто уже приблизился, — все это питается данной бесплодной почвой. Антагонизм враждебных доктрин и неприязнь правительств значат мало в сравнении с этим. Тщетно указывать на ее апостольское предание, нерушимое единство ее доктрины, ее миссионерскую энергию или ее триумфы в области духовной жизни, если мы не сумеем устранить накопившиеся предрассудки, которые поколения ее защитников воздвигли вокруг нее. Мир никогда не сможет познать и признать ее божественное совершенство, пока доводы ее защитников едва ли ближе к истине, чем преступления, которые вменяют ей в вину ее враги. Как может чужак понять, где заблуждаются дети Царствия?

Против такой политики необходимо занять твердую и непоколебимую позицию. Зло излечимо, а утраченное можно вернуть добросовестным следованием высшим принципам и терпеливым поиском истины и справедливости. Политическая наука может поставить свободу Церкви на столь верные и надежные принципы, что разумные и беспристрастные протестанты примут их; и в каждой области знаний, с которой религия хоть как-то связана, прогрессивное открытие истины укрепит веру, способствуя познанию и исправляя мнения, одновременно разрушая предрассудки и суеверия путем рассеивания ошибок, на которых они основаны. Это путь, который совесть должна одобрить в целом, хотя против каждого отдельного шага на нем сама совесть может испытать искушение восстать. Это не всегда ведет к немедленной выгоде; это может привести на опасную и скандальную почву. Законный государь может изгнать Церковь из своих владений или преследовать ее членов. Должна ли она поэтому сказать, что его право — не право, или что всякая нетерпимость обязательно является злом? Вновь открытая истина может стать камнем преткновения, смущающим или отталкивающим умы людей. Должна ли она поэтому отрицать или подавлять ее? Ни в коем случае. Она должна в каждом случае поступать правильно. Она должна предпочесть закон своего собственного общего духа требованиям сиюминутного внешнего случая и оставить исход в руках Божьих.

Такова суть тех принципов, которые закрывают Home and Foreign Review доступ к симпатиям значительной части того сообщества, к которому мы принадлежим. Вместе с немалой и не самой незначительной частью наших собратьев-католиков мы придерживаемся мнения, что прошло то время, когда недостатки в политическом или научном образовании можно было приводить в качестве оправдания для зависимости от целесообразности или недоверия к знанию; и что настал момент, когда лучшее служение, которое можно оказать религии, — это быть верным принципам, отстаивать право в политике, даже если это потребует явной жертвы, и искать истину в науке, даже если это сопряжено с возможным риском. Современное общество не выработало никакой гарантии свободы, никакого инструмента прогресса, никакого средства достижения истины, на которые мы смотрели бы с безразличием или подозрением. Мы не видим никакой неизбежной пропасти, отделяющей наши политические или научные убеждения от убеждений самых мудрых и интеллигентных людей, которые могут расходиться с нами в религии. Преследуя те исследования, в которых они могут проявить солидарность, исходя из принципов, которые они могут принять, и используя методы, которые являются их методами в той же мере, что и нашими, мы наилучшим образом достигнем целей, к которым только и можно стремиться в журнале, — нашего собственного просвещения и примирения с оппонентами.

Существуют два основных соображения, которыми мы должны руководствоваться в достижении этих целей. Во-первых, мы должны помнить, что научный метод наиболее ясно проявляется и признается в связи с предметами, по поводу которых нет предубеждений, способных ранить, нет страхов, способных взволновать, и нет интересов, способных угрожать. Поэтому мы не только исключаем из нашего круга все, что касается аскетической жизни и более интимных отношений религии, но и охотно посвящаем себя рассмотрению предметов, весьма далеких от какой-либо религиозной подоплеки. Во-вторых, мы должны помнить, что внутреннее управление Церковью принадлежит к сфере исключительно церковной, обсуждение которой для нас закрыто не только по мотивам приличия и благоговения, но и из-за неизбежного отсутствия каких-либо средств для формирования суждения. Столь обширная область отгорожена этими двумя соображениями, что остается только светская сфера. Характер научного журнала предопределен для него. Он не может вступать в области церковного управления или веры, и ни одна из них не может быть затронута его выводами или способом обсуждения.

Утверждая столь категорично, что всякая истина должна служить религии, мы говорим то, что немногие, возможно, станут отрицать в абстрактном виде, но что многие не готовы признать в деталях. Будет смутно ощущаться, что взгляды, которые так мало считаются с нынешними неудобствами и явной опасностью, являются опасными и новыми, хотя они могут казаться проистекающими из более беспрекословной веры, более абсолютного доверия к истине и более совершенного подчинения общим законам морали. Не существует четкой теории и ясного взгляда, но есть долгая привычка и сильные побуждения иного рода, которые поддерживают это чувство.

Чтобы понять достоверность научной истины, человек должен глубоко изучить научный метод; понимание обязательности политического принципа требует аналогичной ментальной дисциплины. Человек, внезапно введенный извне в общество, где эта достоверность и обязательность общепризнаны, естественно, сбит с толку. Он не может отличить сомнительные впечатления своих знаний из вторых рук от достоверности той первичной прямой информации, которую те, кто ею обладает, не имеют возможности отрицать. Принятие критерия, который может осудить какое-то заветное мнение, до сих пор казалось ему подлой капитуляцией и жертвой положением. Он чувствует, что отказ от идеи — это просто потеря; и даже если он готов отказаться от нее, будучи принужденным полемикой, он все равно считает совершенно ненужным и излишним добровольно вступать в исследования, которые могут привести к такому исходу. Вступать таким образом в обсуждение вопросов, которые были смешаны с религией и призваны способствовать благочестию, кажется праздным наблюдателю или человеку, поглощенному защитой религии, простым бесполезным и хлопотным вмешательством, продиктованным гордыней интеллектуального триумфа или моральной трусостью, которая недостойно ищет расположения врагов.

Большого внимания заслуживают те, чьи умы не готовы к полному свету истины и серьезным обязанностям знания; кто не научился отличать божественное от человеческого — определенный догмат от атмосферы мнений, которая его окружает, — и кто чтит и то, и другое с одинаковым благоговением. Большие снисхождения также причитаются тем, кто постоянно трудится, чтобы питать искру веры в умах, смущенных трудностями или омраченных невежеством и предрассудками. Эти люди не всегда имеют в своем распоряжении результаты исследований; у них нет времени следить за постоянным прогрессом исторической и критической науки; и решения, которые они вынуждены давать, следовательно, часто несовершенны и приспособлены только для необразованных и некультурных умов. Их рассуждения не могут быть такими же, как у ученого, который должен встречать ошибку в ее наиболее энергичной, утонченной и изобретательной форме. По мере продвижения знаний неизбежно будет случаться так, что они обнаружат, что некоторые из их до сих пор принятых фактов опровергнуты, а некоторые аргументы, которые сослужили хорошую службу, — повержены. Они обнаружат, что некоторые утверждения, которые они приняли под давлением полемики, чтобы устранить предрассудки и сомнения, оказываются поспешными и частичными ответами на вопросы, на которые они должны были ответить, и что истинные решения потребовали бы более пространных объяснений, чем они могут дать. И таким образом до их сознания будет доведено, что в темах, вокруг которых главным образом вращается популярная полемика, условия дискуссии и ресурсы аргументов подвержены постепенному и постоянному изменению.

Поэтому журнал, который берется исследовать политические и научные проблемы без прямого подчинения интересам партии или дела, но с убеждением, что такое исследование своей независимостью и прямотой должно оказать самую ценную косвенную помощь религии, не может ожидать, что сразу же встретит благосклонность тех, кто вырос в другой школе идей. Люди, занятые специальными функциями церковной жизни, где Церковь самодостаточна и не требует посторонней помощи, естественно, увидят поначалу в проблемах общественной жизни, требованиях современного общества и прогрессе человеческого знания лишь новые и нежеланные трудности — испытание и отвлечение для себя, искушение и опасность для своей паствы. Со временем они узнают, что для католиков существует более высокий и благородный путь, чем тот, который начинается со страха и не ведет к безопасности. Они придут к пониманию того, сколь огромную услугу они могут оказать Церкви, отвоевав для себя место в каждом движении, которое способствует изучению дел Божьих и прогрессу человечества. Они вспомнят, что, хотя обязанность церковной власти — терпеть, предостерегать и направлять, обязанность религиозного интеллекта и рвения — не оставлять великое дело интеллектуальной и социальной цивилизации на откуп другим, а спасать его от деградации, давая ему в качестве лидеров детей Церкви, а не ее врагов. И в конце концов, в прогрессе политического права и научных знаний, в развитии свободы в государстве и истины в литературе они признают одну из первых среди своих человеческих обязанностей и высшую из своих земных наград.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[339] "Рим и католический епископат. Ответ Его Высокопреосвященства кардинала Уайзмена на адрес, представленный духовенством, светским и регулярным, архиепархии Вестминстера во вторник, 5 августа 1862 года". Лондон: Burns and Lambert. (Home and Foreign Review, 1862.)

XIII

КОНФЛИКТЫ С РИМОМ [340]

Среди причин, которые в последние годы навлекали бесчестие на Церковь, ни одна не имела более роковых последствий, чем те конфликты с наукой и литературой, которые побудили людей оспаривать компетентность, справедливость или мудрость ее властей. Сколь бы редкими ни были такие конфликты, они пробудили особую враждебность, которую защитникам католицизма не удалось унять. Они породили подозрение, что Церковь в своем рвении к предотвращению ошибок подавляет ту интеллектуальную свободу, которая необходима для прогресса истины; что она допускает административное вмешательство в убеждения, которым она не может приписать клеймо лжи; и что она претендует на право сдерживать рост знаний, оправдывать смирение перед невежеством, поощрять ошибки и даже изменять по своей произвольной воле догматы, предлагаемые вере. Мало найдется ошибок или заблуждений, приписываемых католицизму, которые не совершили бы или которых не придерживались бы отдельные католики, и примеры, на которых основаны эти конкретные обвинения, иногда предоставлялись действиями самой власти. Нечестная полемика любит смешивать личный элемент с духовным в Церкви — игнорировать различие между грешными агентами и божественным установлением. И эта путаница позволяет легко отрицать то, что в противном случае было бы слишком очевидно, чтобы ставить под сомнение: знание в Католической Церкви обладает такой свободой, какой оно не может найти ни в одной другой религии; хотя и там, как и везде, свобода вырождается, если ей не приходится бороться в свою защиту.

Ничто не может лучше проиллюстрировать эту истину, чем реальный ход событий в случаях Ламенне и Фрошхаммера. Это два наиболее примечательных примера по существу; и они иллюстрируют противоположные ошибки, из-за которых дымка неясности окутала истинные понятия власти и свободы в Церкви. Переписка Ламенне и поздние труды Фрошхаммера дают откровение, которое должно предостеречь всех тех, кто из-за невежества, робости или слабости веры искушается отчаяться в примирении науки и религии и смириться либо с подчинением одного другому, либо с их полным разделением и отчуждением. Из этих альтернатив Ламенне выбрал первую, Фрошхаммер — вторую; и преувеличение притязаний власти одним и крайнее утверждение независимости другим привели их противоположными путями почти к одному и тому же концу.

Когда Ламенне обозревал колебания науки, множество мнений, путаницу и конфликты теорий, он пришел к сомнению в эффективности всех человеческих критериев истины. Наука казалась ему по существу запятнанной безнадежной неопределенностью. В своем невежестве относительно ее методов он воображал их неспособными достичь чего-либо большего, чем большая или меньшая степень вероятности, и бессильными дать строгую демонстрацию или отличить залог реального знания среди мутного потока мнений. Он отказывался признать, что существует сфера, внутри которой метафизическая философия говорит с абсолютной уверенностью, или что ориентиры, установленные историей и естествознанием, могут быть таковы, что ни власть, ни давность, ни учение школ, ни интересы Церкви не имеют силы их нарушить или права их обойти. Эти науки представляли его взору хаос, неспособный прийти к порядку и гармонии путем какого-либо внутреннего саморазвития и требующий действия внешнего директора, чтобы прояснить его тьму и устранить его неопределенность. Он думал, что никакое исследование, сколь бы строгим оно ни было, не может обеспечить получение ни одного фрагмента знания, достойного этого имени. Он не признавал никакой достоверности, кроме той, которая опиралась на общую традицию человечества, записанную и санкционированную непогрешимым суждением Святого Престола. Он хотел бы, чтобы вся власть была передана, а каждый вопрос передан этой высшей и универсальной власти. С ее помощью он заполнил бы все пробелы на горизонте человеческого интеллекта, урегулировал бы каждую полемику, решил бы проблемы науки и регулировал бы политику государств.

Крайний ультрамонтанство, который ищет защиты веры в абсолютизме Рима, он считал краеугольным камнем католической системы. В его глазах все, кто отвергал его, включая иезуитов, были галликанцами; а галликанство было разложением христианской идеи. [341] "Если мои принципы отвергаются, — писал он 1 ноября 1820 года, — я не вижу средств эффективно защищать религию, нет решительного ответа на возражения неверующих нашего времени. Как могли бы эти принципы быть благоприятны для них? они являются просто развитием великой католической максимы: quod semper, quod ubique, quod ab omnibus". Жубер сказал о нем с совершенной справедливостью, что, когда он разрушил все основы человеческой достоверности, чтобы не сохранить никакого фундамента, кроме власти, он разрушил саму власть. Доверие, которое побудило его смешать человеческий элемент с божественным в Святом Престоле, было суждено испытать самым суровым из всех испытаний; и его преувеличение непогрешимости Папы оказалось роковым для его религиозной веры.

В 1831 году Римский Бревиарий нельзя было купить в Париже. Мы можем отсюда измерить размер оппозиции, с которой попытки Ламенне возвеличить Рим были встречены большинством французских епископов и духовенства, а также школой Сен-Сюльпис. Для него, с другой стороны, не было слишком сильных выражений, чтобы выразить свою враждебность к тем, кто отвергал его учение и мешал его замыслам. Епископов он поносил как идиотских святош, невероятно слепых, сверхъестественно глупых. "Иезуиты, — говорил он, — были grenadiers de la folie и соединяли слабоумие с самыми низкими страстями". [342] Он воображал, что во многих епархиях существует заговор с целью уничтожить религию, что раскол близок и что сопротивление духовенства его принципам грозит уничтожить католицизм во Франции. Рим, он был уверен, поможет ему в его борьбе против ее неверных нападающих, от имени ее власти и в его стремлении заставить духовенство передать свои споры ей, чтобы получить из уст Папы непогрешимые оракулы вечной истины. [343] Что бы Папа ни решил, будет, говорил он, правильно, ибо один Папа непогрешим. Епископам можно иногда сопротивляться, но Папе никогда. [344] Было одновременно абсурдно и богохульно даже советовать ему. "Я читал в Diario di Roma, — сказал он, — совет г-на де Шатобриана Святому Духу. Во всяком случае, Святой Дух полностью предупрежден; и если он совершит ошибку на этот раз, это будет не вина посла".

Три Папы ушли из жизни, а против предателей, которых он вечно разоблачал, так ничего и не было сделано. Эта сдержанность поражала его. Неужели сам Рим был запятнан галликанством и в союзе с теми, кто замышлял ее уничтожение? Что, кроме раскола, могло последовать из этой необъяснимой апатии? Молчание было тяжким испытанием для его веры. "Давайте закроем глаза, — говорил он, — давайте призовем Святого Духа, давайте соберем все силы нашей души, чтобы наша вера не поколебалась". [345] В своем недоумении он начал проводить различия между Папой и Римской курией. Советники Папы были предателями, обитателями внешней тьмы, слепыми и глухими; сам Папа, и только он один, был непогрешим и никогда не поступил бы так, чтобы повредить вере, хотя тем временем он не осознавал реального положения вещей и был явно обманут ложными донесениями. [346] Несколько месяцев спустя возникла необходимость в дальнейшем различении между Понтификом и Государем. Если доктрины Avenir вызвали неудовольствие в Риме, то только по политическим мотивам. Если Папа был оскорблен, то он был оскорблен не как Наместник Христа, а как светский монарх, вовлеченный в политическую систему Европы. В своем качестве духовного главы Церкви он не мог осуждать писателей за то, что они приносили в жертву все человеческие и политические соображения высшим интересам Церкви, но должен был в действительности согласиться с ними. [347] Поскольку Польское восстание выдвинуло политические вопросы на первый план, Ламенне все больше убеждался в порочности тех, кто окружал Григория XVI, и в политической некомпетентности самого Папы. Он описывал его как плачущего и молящегося, неподвижного среди тьмы, которую амбициозные, коррумпированные и неистовые идиоты вокруг него постоянно стремились сгустить. [348] Все же он чувствовал себя в безопасности. Когда основы Церкви находились под угрозой, когда на карту была поставлена существенная доктрина, хотя впервые за восемнадцать веков высшая власть могла отказаться говорить, [349] по крайней мере она не могла высказаться против истины. В этой вере он совершил свое последнее путешествие в Рим. Затем последовало его осуждение. Посох, на который он опирался всей своей тяжестью, сломался в его руках; власть, которую он так грубо преувеличивал, обратилась против него, и его вера осталась без поддержки. Его система не предоставляла ресурсов для такой чрезвычайной ситуации. Он подчинился не потому, что был в заблуждении, а потому, что католики не имели права защищать Церковь против высшей воли даже заблуждающегося Понтифика. [350] Он был убежден, что его молчание повредит религии, однако считал своим долгом молчать и оставить теологию. Он перестал верить, что Папа не может ошибаться, но все еще верил, что ему нельзя законно не подчиняться. В течение двух лет, пока он еще оставался в Церкви, его вера в ее систему быстро распадалась. Через два месяца после публикации Энциклики он написал, что Папа, подобно другим принцам, казалось, старался не упустить ни одной ошибки, которая могла бы обеспечить его уничтожение. [351] Три недели спустя он в самых яростных выражениях осудил коррупцию Рима. Он предсказал, что церковная иерархия вот-вот уйдет вместе со старыми монархиями; и, хотя Церковь не могла умереть, он не взялся бы сказать, что она возродится в своих старых формах. [352] Папа, сказал он, так ревностно принял дело антихристианского деспотизма, что принес ему в жертву религию, главой которой он был. Он больше не чувствовал возможности отличить то, что было неизменным во внешней организации Церкви. Он признал личную непогрешимость Папы и заявил, что, хотя без Рима невозможно успешно защищать католицизм, все же от него ничего нельзя ожидать, и что он, казалось, осудил католицизм на смерть. [353] Папа, сказал он вскоре после этого, был в союзе с королями в оппозиции к вечным истинам религии, иерархия была вне игры, и трансформация, подобная той, из которой возникли Церковь и Папство, должна была положить им обоим конец, спустя восемнадцать веков, в Григории XVI. [354] Прежде чем закончился следующий год, он перестал быть в общении с Католической Церковью.

Падение Ламенне, сколь бы впечатляющим оно ни было в качестве предостережения, не имеет большого исторического значения; ибо он никого не увлек за собой, а его любимые ученики стали самыми способными защитниками католицизма во Франции. Но оно иллюстрирует одно из естественных последствий отделения светской истины от религиозной и отрицания того, что они содержат в растворенном виде все элементы, необходимые для их примирения и союза. В более недавние времена та же ошибка привела противоположным путем к еще более плачевным результатам, и скептицизм относительно возможности гармонизации разума и веры в очередной раз привел философа к ереси. Между падением Ламенне и конфликтом с Фрошхаммером многие метафизические писатели среди католического духовенства подверглись порицанию Рима. Достаточно процитировать Батена во Франции, Розмини в Италии и Гюнтера в Австрии. Но в этих случаях не последовало никакого скандала, и декреты были встречены с быстрым и сердечным подчинением. В случаях Ламенне и Фрошхаммера изначально не было спорного спекулятивного вопроса, а только вопрос власти. Сравнение их теорий объяснит сходство в путях этих двух людей и в то же время объяснит контраст между изоляцией Ламенне и влиянием Фрошхаммера, хотя один был самым красноречивым писателем во Франции и главой великой школы, а другой до недавней полемики не был писателем с громким именем. Этот контраст тем более примечателен, что религия не возродилась во Франции, когда писал французский философ, в то время как последние четверть века Бавария выделялась среди католических наций верой своего народа. Тем не менее Ламенне был бессилен причинить вред поколению сравнительно малообразованных католиков, в то время как Фрошхаммер, обладая меньшими дарами убеждения, завоевал образованных последователей даже в самом доме ультрамонтанства.

Первое очевидное объяснение этой трудности — узость философии Ламенне. Во время своего спора со Святым Престолом он несколько упустил из виду свою традиционалистскую теорию; и его внимание, сосредоточенное на политике, было направлено на проблему примирения религии со свободой — вопрос, которым до сих пор заняты лучшие умы Франции. Но как взгляд на политику может составлять философию? Он начал с мысли, что для Церкви целесообразно получить гарантии свободы и что она должна отказаться от проигрышного дела старого режима. Но это было не более философией, чем аналогичный аргумент, который ранее склонил ее на сторону деспотизма, когда это было более сильное дело. Однако, как Бональд возвел абсолютную монархию в догму, так и Ламенне поступил со свободой. Церковь, сказал он, была на стороне свободы, потому что это была справедливая сторона, а не потому, что она была сильнее. Как Де Местр видел победу католических принципов в Реставрации, так Ламенне видел ее в революции 1830 года.

Это был, очевидно, слишком узкий и временный базис для философии. Церковь заинтересована не в триумфе принципа или дела, которые могут быть датированы как дело 1789, 1815 или 1830 годов, а в триумфе справедливости и справедливого дела, будь то дело народа или Короны, католической партии или ее оппонентов. Она допускает критерии публичного права и политической науки. Когда они провозглашают наличие условий, оправдывающих восстание или войну, она не может осудить это восстание или эту войну. В своем суждении об этих делах она руководствуется критериями, которые не являются ее собственными, а заимствованы из областей, над которыми она не имеет верховного контроля. Это так же верно для науки, как и для права и политики. Другие истины столь же достоверны, как и те, которые охватывает естественное или позитивное право, а другие обязательства столь же императивны, как и те, которые регулируют отношения подданных и властей. Принцип, который ставит право выше целесообразности в политических действиях Церкви, имеет равное применение в истории или астрономии. Церковь не может более отождествлять свое дело с научной ошибкой, чем с политическим злом. Ее интересы могут быть ущемлены какой-то мерой политической справедливости или признанием какого-то факта или документа. Но ни в том, ни в другом случае она не может защищать свои интересы ценой отрицания истины.

Это принцип, которому так трудно получить признание в эпоху, когда наука более или менее безрелигиозна, а католики более или менее пренебрегают ее изучением. Политическая и интеллектуальная свобода имеют одинаковые притязания и одинаковые условия в глазах Церкви. Католик судит о мерах правительств и открытиях науки точно таким же образом. Публичное право может сделать императивным свержение католического монарха, как Яков II, или поддержку протестантского монарха, как Король Пруссии. Демонстрации науки могут обязать нас верить, что земля вращается вокруг солнца или что дар Константина является подложным. Кажущиеся интересы религии имеют много доводов против всего этого; но сама религия препятствует преобладанию этих соображений. Этого не увидели те писатели, которые сделали больше всего в защиту принципа. Они обычно рассматривали его с позиции своих собственных практических целей и поэтому не смогли достичь того общего взгляда, который мог бы быть подсказан им поиском истины в целом. Французские писатели сделали много для политической свободы, а немцы — для интеллектуальной; но защитники одного дела, как правило, имели так мало симпатии к другому, что пренебрегали защитой своего собственного на основаниях, общих для обоих. Едва ли найдется католический писатель, который проник бы к общему источнику, из которого они проистекают. И это величайший недостаток католической литературы даже по сей день.

У большинства тех, кто предоставил главные примеры этой ошибки, и особенно у Ламенне, слабость веры, которую она подразумевает, была соединена с той расплывчатостью мысли, которая сводит все знание к мнению и не способна оценить методическое исследование или научные доказательства. Но менее легко объяснить, как священник, укрепленный броней немецкой науки, мог так же полностью потерпеть неудачу в том же исследовании. Чтобы разрешить эту трудность, мы должны вернуться к тому времени, когда возникла теория Фрошхаммера, и рассмотреть некоторые обстоятельства, из которых она проистекла.

Для регулирования отношений между наукой и властью метод Рима долгое время был методом экономии и приспособления. В обращении с литературой ее первостепенным соображением был страх перед скандалом. Книги запрещались не просто потому, что их утверждения отрицались, а потому, что они казались вредными для морали, унизительными для власти или опасными для веры. Чтобы быть таковыми, не было необходимости, чтобы они были неправдивыми. Ибо изолированные истины, отделенные от других известных истин интервалом догадок, в котором ошибка может найти место для строительства своих дел, могут предложить опасные поводы для неподготовленных и неустойчивых умов. Поэтому политика заключалась в том, чтобы позволить таким истинам выдвигаться только гипотетически или вовсе подавлять их. Последняя альтернатива была особенно уместна для исторических исследований, потому что они содержали больше всего элементов опасности. В них прогресс знаний был веками постоянным, быстрым и верным; каждое поколение выявляло массы информации, ранее неизвестной, последовательная публикация которой давала все новые стимулы и все более широкие средства для исследования церковной истории. Это исследование постепенно обнажило всю политику и процесс церковной власти и удалило из прошлого ту завесу тайны, которой, как и все другие власти, она пытается окружить настоящее. Человеческий элемент в церковном управлении стремится оставаться вне поля зрения и отрицать свое собственное существование, чтобы обеспечить беспрекословное подчинение, которого власть естественно желает, и сохранить тот ореол непогрешимости, который сумерки мнений позволяют ей принять. Теперь самое суровое разоблачение роли, которую играет этот человеческий элемент, найдено в историях, которые показывают неоспоримое существование греха, ошибки или мошенничества в высоких местах Церкви. Не то чтобы какая-либо история предоставляла или могла предоставить материалы для подрыва власти, которую догматы Церкви провозглашают необходимой для ее существования. Но истинные пределы законной власти — это одно, а область, которую власть может счесть целесообразным попытаться занять, — другое. Интересы Церкви не обязательно идентичны интересам церковного правительства. Правительство не желает, чтобы его полномочия были строго определены, но подданные требуют, чтобы черта была проведена с возрастающей точностью. Власть может быть защищена тем, что ее подданные будут держаться в неведении о ее ошибках и что они будут питать к ней суеверное восхищение. Но религия не имеет общения ни с каким видом ошибки: и совесть может быть повреждена только такими искусствами, которые, в действительности, дают гораздо более грозную меру влияния человеческого элемента в церковном управлении, чем любая коллекция отдельных случаев скандала. Ибо эти искусства — просто искусства всех человеческих правительств, которые обладают законодательной властью, боятся нападения, отрицают ответственность и поэтому уклоняются от тщательного изучения.

Одним из великих инструментов для предотвращения исторического изучения долгое время был Индекс запрещенных книг, который был соответственно направлен не только против лжи, но особенно против определенных областей истины. Через него была предпринята попытка удержать знание церковной истории от верующих и придать хождение сказочной и фиктивной картине прогресса и действий Церкви. Средства оказались бы совершенно неадекватными цели, если бы не тот факт, что, пока общество было поглощено полемикой, знание ценилось лишь постольку, поскольку оно служило полемической цели. У каждой партии в те дни фактически был свой запретительный Индекс, чтобы клеймить все неудобные истины нотой лжи. Ни одна партия не заботилась о знании, которое нельзя было использовать для аргументации. Нейтральная и двусмысленная наука не имела привлекательности для людей, занятых в постоянном бою. Ее дух сначала завоевал натуралистов, математиков и филологов; затем он оживил в остальном бесцельную эрудицию бенедиктинцев; и наконец, он был перенесен в историю, чтобы дать новую жизнь тем наукам, которые имеют дело с традицией, законом и действиями Церкви.

Домом этой трансформации были университеты Германии, ибо там католический учитель был поставлен в обстоятельства совершенно новые. Он должен был обращаться к людям, которые имели все возможности ознакомиться с аргументами врагов Церкви, а также с открытиями и выводами тех, чьи исследования были лишены предвзятости какой-либо религиозной цели. Пока он читал лекцию в одной комнате, следующая могла быть занята пантеистом, рационалистом или лютеранином, рассуждающим на те же темы. Когда он покидал кафедру, его место мог занять какой-нибудь великий оригинальный мыслитель или ученый, который демонстрировал все результаты своих размышлений без оглядки на их тенденцию и без учета того, какие эффекты они могут оказать на слабых. Он был вынужден часто обращать внимание на книги, лишенные католического духа, но незаменимые для более глубокого студента. Здесь, следовательно, система секретности, экономии и приспособления стала невозможной из-за конкуренции знаний, в которой наиболее полное изложение истины было обеспечено победой, и сама система стала неприменимой по мере того, как научный дух проникал в церковную литературу в Германии.

В Риме, однако, где влияния конкуренции не чувствовались, причины перемены не могли быть поняты, а ее преимущества — испытаны; и считалось абсурдным, что немцы девятнадцатого века должны отбрасывать оружие, которое оказалось эффективным с немцами шестнадцатого. В то время как в Риме все еще считалось, что истины науки не нужно рассказывать и не следует рассказывать, если, по суждению римских теологов, они были такого характера, что могли оскорбить веру, в Германии католики соревновались с протестантами в публикации материалов, не отвлекаясь на соображение, может ли это служить или вредить их делу в полемике, или было ли это враждебно или благоприятно взглядам, которые целью Индекса было защитить. Но хотя этот великий антагонизм существовал, столкновения не было. Проявлялась умеренность, которая поразительно контрастировала с агрессивным духом, преобладающим во Франции и Италии. Публикации в Германии проходили незамеченными, которые были бы немедленно осуждены, если бы они вышли за Альпами или Рейном. Таким образом, определенная расслабленность росла бок о бок с безмерным недоверием, и немецкие теологи и историки избегали порицания.

Эта терпимость приобретает значимость благодаря своему контрасту со строгостью, с которой Рим поражал немецких философов, таких как Гермес и Гюнтер, когда они заблуждались. Здесь, действительно, дело обстояло совсем иначе. Если бы Рим настаивал на подавлении документов, искажении фактов и сопротивлении критике, она только противостояла бы истине, и противостояла бы сознательно, из страха перед ее неудобствами. Но если бы она воздержалась от осуждения философии, которая отрицала творение или личность Бога, она не смогла бы утвердить свои собственные доктрины против своих собственных детей, которые противоречили им. Философ не может претендовать на такое же освобождение, как историк. Почерк Бога существует в истории независимо от Церкви, и никакая церковная необходимость не может изменить факт. Божественный урок был прочитан, и долг историка — скопировать его верно, без предвзятости и без дальнейших видов. Католик может быть уверен, что, поскольку Церковь жила вопреки факту, она также переживет его публикацию. Но философия имеет дело с некоторыми фактами, которые, хотя и столь же абсолютны и объективны сами по себе, не являются и не могут быть известны нам иначе, как через откровение, органом которого является Церковь. Философия, которая требует изменения этих фактов, находится в явном противоречии с Церковью. Оба не могут сосуществовать. Одно должно уничтожить другое.

Естественно возникли два обстоятельства, нарушившие это равновесие. Были богословы, которые хотели распространить на Германию старую власть Индекса и осудить или запретить книги, которые, хотя и не были еретическими, содержали материал, вредный для репутации церковной власти или противоречащий общим мнениям католических теологов. С другой стороны, были философы школ Гермеса и Гюнтера, которые не хотели отрекаться от доктрин, которые Церковь осуждала. Одно движение стремилось подавить даже знание доказуемой истины, а другое было направлено на разрушение догматического авторитета Святого Престола. Таким образом, было подготовлено столкновение, которое в конечном итоге было вызвано трудами д-ра Фрошхаммера.

Десять лет назад, когда он был очень молодым лектором философии в Мюнхенском университете, он опубликовал работу о происхождении души, в которой аргументировал против теории пресуществования и против общего мнения, что каждая душа создается непосредственно Всемогущим Богом, защищая теорию генерационизма авторитетом нескольких Отцов и цитируя, среди других современных богословов, Клее, автора наиболее почитаемого трактата по догматическому богословию на немецком языке. В Риме было решено, что его книга должна быть осуждена, и он был проинформирован о намерении, чтобы он мог объявить о своем подчинении до публикации декрета.

Его положение было трудным, и, по-видимому, признается, что его поведение на этом этапе не было продиктовано теми мнениями о власти Церкви, в которых он впоследствии нашел убежище, а должно быть объяснено известными фактами дела. Его доктрина недавно преподавалась в книге, которую читали и одобряли. Он был убежден, что по крайней мере опроверг противоположные теории, и все же, по-видимому, от имени одной из них он был осужден. Какие бы ошибки ни содержала его книга, он мог опасаться, что акт подчинения будет казаться подразумевающим его принятие мнения, которое он сердечно считал ошибочным, и поэтому будет актом измены истине. Декрет не передал никакого убеждения его уму. Только высказывания непогрешимой власти люди могут верить без аргументов и объяснений, а здесь была власть не непогрешимая, не дающая причин, и все же требующая подчинения разума. Д-р Фрошхаммер оказался в дилемме. Подчиниться абсолютно было бы либо фактическим признанием непогрешимости власти, либо признанием того, что церковное решение обязательно связывает ум независимо от его истины или справедливости. В любом случае он противоречил бы закону религии и Церкви. Подчиниться, сохраняя свое мнение, дисциплинарному декрету, чтобы сохранить мир и избежать скандала, и сделать общее признание, что его работа содержит различные необдуманные и двусмысленные утверждения, которые могут иметь плохое толкование, — такое условное подчинение либо не было бы тем, чего желал и намеревался Римский суд, либо, если бы оно было сделано без явного заявления о его значении, было бы в некоторой мере лживым и лицемерным. В первом случае оно не было бы принято, во втором случае оно не могло бы быть сделано без потери самоуважения. Более того, поскольку писатель был публичным профессором, обязанным обучать своих слушателей согласно своему лучшему знанию, он не мог изменить свое преподавание, пока его мнение оставалось неизменным. Эти соображения, а не какое-либо желание бросить вызов власти или ввести новые мнения путем более или менее революционного процесса, по-видимому, направляли его поведение. В этот период можно было бы прийти к пониманию или получить удовлетворительные объяснения, если бы Римский суд сказал ему, какие пункты были спорными, какие отрывки в его книге были оспорены и каковы были основания для подозрения в них. Если бы с обеих сторон был мирный и примирительный дух и желание решить проблему, безусловно, был шанс осуществить это путем откровенного обмена объяснениями. Это был курс, который доказал свою эффективность в других случаях, и в тогдашней недавней дискуссии о системе Гюнтера он был проведен с большим терпением и решительным успехом.

Поэтому, прежде чем дать определенный ответ, д-р Фрошхаммер попросил информацию об инкриминируемых статьях. Это дало бы ему возможность увидеть свою ошибку и сделать подчинение in foro interno. Но в просьбе было отказано. Это была милость, сказали ему, иногда распространяемая на людей, чьи великие заслуги перед Церковью заслуживали такого внимания, но не на того, кто был едва известен, кроме как по самой книге, которая подверглась порицанию. Этот ответ мгновенно вызвал подозрение, что Римский суд был более озабочен утверждением своей власти, чем исправлением предполагаемой ошибки или предотвращением скандала. Было хорошо известно, что недоверие к немецкой философии было очень глубоким в Риме; и казалось далеко не невозможным, что существовало намерение поставить ее под все возможные ограничения.

Это недоверие со стороны римских богословов было полностью уравновешено, и в той мере оправдано, соответствующим литературным презрением со стороны многих немецких католических ученых. Легко понять основания этого чувства. Немецкие писатели были вовлечены в трудную борьбу, в которой их антагонисты поддерживались интеллектуальной силой, солидным обучением и глубокой мыслью, с которыми защитники Церкви в католических странах никогда не сталкивались. В этом конфликте итальянские богословы не могли оказать никакой помощи. Они показали себя совершенно некомпетентными справиться с современной наукой. Немцы, следовательно, не в состоянии признать их вспомогательными силами, вскоре перестали рассматривать их как равных или как научных богословов вообще. Не ставя под сомнение их ортодоксию, они научились смотреть на них как на людей, неспособных понять и освоить идеи литературы, столь очень далекой от их собственной, и не придавать большего значения неаргументированным декретам их органа, чем незащищенному ipse dixit богослова вторичного ранга. Это мнение проистекало не из национальных предрассудков или самооценки индивидов, сравнивающих свои собственные работы с работами римских богословов, а из общего взгляда на отношение этих богословов, среди которых есть несколько выдающихся немцев, к литературе Германии. Это было, таким образом, корпоративное чувство, которое могло быть разделено даже тем, кто осознавал свою собственную неполноценность или кто вообще ничего не написал. Такой человек, взвешивая мнение богословов Gesù и Minerva, не на весах своего собственного исполнения, а на весах великих достижений своего века, мог вполне неохотно принять их вердикт о них без какой-либо помощи аргументов и объяснений.

С другой стороны, казалось, что удар, который поразил католических ученых Германии, обеспечит победоносной конгрегации римских богословов легкое превосходство над писателями всех других стран. Случай д-ра Фрошхаммера мог быть использован для проверки того, какую степень контроля можно было бы осуществлять над его соотечественниками, единственной группой писателей, к которым чувствовалась тревога и которые настаивали, больше других, на своей свободе. Но подозрение в такой возможности, вероятно, только утвердило его в мысли, что он был выбран в качестве экспериментального тела, на котором должен был быть решен важный принцип, и что его долг, пока его догматическая ошибка не была доказана, — сопротивляться сомнительному посягательству власти на права свободы. Поэтому он отказался сделать предварительное подчинение, которое от него требовалось, и позволил декрету выйти против него обычным образом. После этого ему было намекнуто — хотя и не Римом, — что он подвергся отлучению. Это была мера, которая подняла важный вопрос о свободах католической науки и дала импульс той новой теории о пределах власти, с которой стало ассоциироваться его имя.

В гражданских делах человечества необходимо исходить из того, что знание морального кодекса и традиций права не может погибнуть в христианской нации. Частные власти могут впасть в ошибку; решения могут быть обжалованы; законы могут быть отменены, но политическая совесть всего народа не может быть безвозвратно потеряна. Церковь обладает той же привилегией, но в гораздо большей степени, ибо она существует специально для цели сохранения определенного корпуса истин, знание которых она никогда не может потерять. Любая власть, следовательно, которая выражает то знание, хранителем которого она является, должна быть подчинена. Но нет учреждения, из которого это знание можно было бы получить с немедленной достоверностью. Собор не является à priori вселенским; Святой Престол не является отдельно непогрешимым. Один должен ждать санкции, другой неоднократно ошибался. Каждый декрет, следовательно, требует предварительного рассмотрения.

Писатель, который подвергается порицанию, может, во-первых, уступить внешнему подчинению, либо ради дисциплины, либо потому, что его убеждение слишком слабо, чтобы поддержать его против веса власти. Но если вопрос, стоящий на повестке дня, важнее сохранения мира, и если его убеждение сильно, он спрашивает, выражает ли власть, которая осуждает его, голос Церкви. Если он обнаруживает, что это так, он уступает ей или перестает исповедовать веру католиков. Если он обнаруживает, что это не так, а является лишь голосом власти, он обязан своей совестью и высшими притязаниями истины оставаться верным тому, во что он верит, вопреки оппозиции. Никакая власть не имеет силы навязывать ошибку, и если она сопротивляется истине, истина должна отстаиваться до тех пор, пока она не будет признана. Теперь противники д-ра Фрошхаммера впали в чудовищную ошибку, приписав конгрегации Индекса долю в непогрешимости Церкви. Он был поставлен в положение преследуемого человека, и всеобщая симпатия была на его стороне. В свою защиту он приступил к изложению своей теории прав науки, чтобы оправдать Церковь от обвинения в ограничении ее свободы. До сих пор его работы были написаны в защиту христианской философии против материализма и неверности. Их цель была глубоко религиозной, и хотя он не был глубоко начитан в церковной литературе и часто был небрежен и неосторожен в использовании теологических терминов, его трудам не недоставало католичности духа; но после его осуждения Римом он предпринял попытку разрушить власть, которая нанесла удар, и обезопасить себя на будущее. В этом духе личного антагонизма он начал длинную серию работ в защиту свободы и в вызов власти.

Следующий абстракт отмечает не столько контур его системы, сколько логические шаги, которые привели его к точке, где он вышел за пределы католицизма. Религия, учил он, предоставляет материалы, но не критерий для философии; философия не имеет ничего, на что можно положиться, в конечном счете, кроме непогрешимой правдивости нашей природы, которая не является испорченной или слабой, а нормально здоровой и неспособной обмануть нас. [355] Нет большего разделения или неопределенности в вопросах спекуляции, чем в вопросах веры. [356] Если в какое-то время возникнет ошибка или сомнение, наука обладает в себе средствами для исправления или устранения их, и никакое другое средство не является эффективным, кроме того, которое она применяет к себе. [357] Не может быть свободной философии, если мы должны всегда помнить догмат. [358] Философия включает в свою сферу все догматы откровения, а также догматы естественной религии. Она исследует своим собственным независимым светом суть каждой христианской доктрины и определяет в каждом случае, является ли она божественной истиной. [359] Выводы и суждения, к которым она таким образом приходит, должны поддерживаться, даже когда они противоречат статьям веры. [360] Как мы принимаем доказательства астрономии в оппозиции к некогда устоявшемуся мнению богословов, так мы не должны уклоняться от доказательств химии, если они окажутся враждебными пресуществлению. [361] Церковь, с другой стороны, исследует эти выводы по своему стандарту веры и решает, могут ли они преподаваться в теологии. [362] Но она не имеет средств для установления философской истины мнения и не может уличить философа в ошибке. Две области столь же различны, как разум и вера; и мы не должны отождествлять то, что мы знаем, с тем, во что мы верим, но должны отделять философа от его философии. Система может быть совершенно в противоречии со всем учением христианства, и все же философ, пока он считает ее философски истинной и достоверной, может продолжать верить во всю католическую доктрину и выполнять все духовные обязанности мирянина или священника. Ибо раздор не может существовать между достоверными результатами научного исследования и реальными доктринами Церкви. Оба истинны, и нет конфликта истин. Но в то время как учение науки отчетливо и определенно, учение Церкви подвержено изменениям. Теология ни в какое время не является абсолютно полной, но всегда подвержена модификации и не может, следовательно, быть сделана фиксированным тестом истины. [363] Следовательно, нет причин против объединения Церквей. Ибо свобода частного суждения, которая является формальным принципом протестантизма, принадлежит католикам; и нет реального католического догмата, который не мог бы потерять все, что является неприемлемым для протестантов, путем трансформирующего процесса развития. [364]

Ошибки доктора Фрошхаммера в этих отрывках не являются исключительно его собственными. Он лишь сделал определенные выводы из предпосылок, которые весьма широко приняты. Нет ничего более обычного, чем смешивать религиозную истину с голосом церковного авторитета. Доктор Фрошхаммер, впав в это вульгарное заблуждение, утверждает, что, поскольку авторитет подвержен ошибкам, истина должна быть неопределенной. Многие католики приписывают теологическим мнениям, которые веками преобладали без нареканий, священный характер, почти приближающийся к тому, что принадлежит догматам веры: доктор Фрошхаммер распространяет на определенные догматы подверженность изменениям, которая свойственна мнениям, еще ожидающим окончательного и убедительного исследования. Тысячи ревностных людей убеждены, что может возникнуть конфликт между определенными доктринами Церкви и выводами, которые являются достоверными согласно всем критериям науки; доктор Фрошхаммер принимает эту точку зрения и утверждает, что ни одно из решений Церкви не является окончательным и что, следовательно, в таком случае они должны уступить. Наконец, необразованные люди обычно приписывают исторической и естественной науке неопределенность, неотделимую от чистого умозрения: доктор Фрошхаммер принимает это равенство, но требует для метафизики той же достоверности и независимости, которыми обладают эти науки.

Начав свой путь в компании многих, кто преследовал прямо противоположные цели, доктор Фрошхаммер в недавнем трактате о союзе Церквей полностью отделяет себя от Католической Церкви в своей теории развития. Импульс к своей новой системе он получил от противодействия тех, кого считал сторонниками чрезмерного единообразия и врагами прогресса, и их противоречие привело его к точке, где он полностью жертвует единством ради перемен. Теперь он утверждает, что Господь наш не желал никакого единства или совершенного соответствия среди Своих последователей, кроме как в морали и милосердии; что Он не дал никакой определенной системы доктрин; и что форма, которую христианская вера могла принять в определенную эпоху, не имеет силы на все будущие времена, но подвержена постоянным изменениям. Определения, говорит он, которые Церковь время от времени принимала, не должны соблюдаться упорно; а прогресс религиозного знания достигается гением, а не ученостью, и не регулируется традициями и твердыми правилами. Он утверждает, что меняется не только форма, но и содержание; что вера одной эпохи может быть не только расширена, но и оставлена в другой; и что невозможно провести черту, отделяющую неизменный догмат от нерешенных мнений.

Причины, которые привели доктора Фрошхаммера к ереси, вряд ли заслуживали бы большого внимания только из-за личных качеств этого человека, ибо его нельзя оправдать в том, что он с самого начала демонстрировал весьма поверхностные представления о теологии. Их поучительность заключается в наглядном примере, который они дают относительно воздействия определенных ошибок, ныне широко распространенных и редко оспариваемых. Когда он обнаружил, что его несправедливо, как он полагал, осудил Святой Престол, ему было бы достаточно верить по совести, что он согласен с истинной верой Церкви. Тогда он не стал бы считать всю Церковь зараженной подверженностью ошибкам, от которой не свободны ее правители, или низводить фундаментальные истины христианства до уровня простых школьных мнений. Авторитет в его глазах олицетворял всю Церковь; и поэтому, пытаясь защитить себя от его влияния, он отказался от первых принципов церковной системы. Далеко не способствуя делу свободы, его ошибки спровоцировали реакцию против нее, на которую следует смотреть с глубокой тревогой и первый значимый симптом которой еще предстоит описать.

21 декабря 1863 года Папа направил бреве архиепископу Мюнхенскому, которое было опубликовано 5 марта. В этом документе объясняется, что Святой Отец изначально был склонен подозревать недавний Мюнхенский конгресс в тенденции, схожей с фрошхаммеровской, и поэтому относился к нему с большим недоверием; но что эти чувства были развеяны обращением, принятым на собрании, и докладом архиепископа. И он выражает утешение, которое получил от принципов, преобладавших на собрании, и одобряет замысел тех, кем оно было созвано. Он запросил мнение немецких прелатов, чтобы иметь возможность определить, правильно ли в нынешних обстоятельствах их Церкви, чтобы Конгресс был возобновлен.

Помимо осуждения доктрин Фрошхаммера и одобрения действий Мюнхенского конгресса, бреве содержит отрывки более глубокого и общего значения, не касающиеся напрямую действий немецких богословов, но имеющие важное отношение к положению этого Review. Суть этих отрывков такова: в нынешнем состоянии общества верховная власть в Церкви необходима более чем когда-либо и не должна ни в малейшей степени уступать исключительное руководство церковным знанием. Полное послушание декретам Святого Престола и римских конгрегаций не может быть несовместимым со свободой и прогрессом науки. Склонность критиковать схоластическую теологию и оспаривать выводы и методы ее учителей угрожает авторитету Церкви, поскольку Церковь не только позволяла теологии веками оставаться верной их системе, но и настоятельно рекомендовала ее как самый надежный оплот веры и эффективное оружие против ее врагов. Католические писатели связаны не только теми решениями непогрешимой Церкви, которые касаются догматов веры. Они также должны подчиняться теологическим решениям римских конгрегаций и мнениям, которые обычно приняты в школах. И неправильно, хотя и не еретично, отвергать эти решения или мнения.

Одним словом, бреве утверждает, что общепринятые мнения и толкования католических богословов не должны уступать прогрессу светской науки и что курс теологического знания должен контролироваться декретами Индекса.

Нет сомнений, что буква этого документа могла бы быть истолкована в смысле, согласующемся с привычным языком Home and Foreign Review. С одной стороны, осуждение явно направлено на то преувеличенное требование независимости, которое отрицало бы за Папой и епископатом любое право вмешиваться в литературу и перенесло бы весь вес, до сих пор принадлежавший традициям школ теологии, на неполные, а следовательно, неопределенные выводы современной науки. С другой стороны, Review всегда утверждало, вместе со всеми католиками, что если у единой Церкви есть орган, то именно через этот орган она должна говорить; что ее авторитет не ограничен точной сферой ее непогрешимости; и что мнения, которые она долгое время терпела или одобряла и которые веками находила совместимыми со светским, а также религиозным знанием эпохи, не могут быть легко вытеснены новыми гипотезами ученых, у которых еще не было времени доказать свою согласованность с догматической истиной. Но такое правдоподобное приспособленчество, даже если бы оно было честным или достойным, лишь замаскировало бы и затемнило те идеи, провозглашение которых было главной целью Review. Поэтому не только более уважительно по отношению к Святому Престолу, но и более полезно для принципов самого Review, и более соответствует духу, в котором оно велось, толковать слова Папы так, как они действительно подразумевались, чем уклоняться от их последствий с помощью тонких различий и исповедовать формальное принятие максим, которые никто, придерживающийся принципов Review, не может принять в их предполагаемом значении.

Одна из этих максим заключается в том, что теологические и другие мнения, долгое время удерживаемые и допускаемые в Церкви, обретают истинность со временем и авторитет, в некотором роде обязательный в силу подразумеваемой санкции Святого Престола, так что они не могут быть отвергнуты без опрометчивости; и что декреты конгрегации Индекса обладают авторитетом, совершенно независимым от познаний людей, составляющих ее. Это не новое мнение; оно лишь выражено по нынешнему случаю с необычной торжественностью и отчетливостью. Но один из существенных принципов этого Review состоит в ясном признании, во-первых, бесконечной пропасти, которая в теологии отделяет то, что является предметом веры, от того, что им не является — открытые догматы от мнений, не связанных с ними логической необходимостью и, следовательно, неспособных на нечто большее, чем естественная достоверность, — а во-вторых, практического различия, которое существует в церковной дисциплине между актами непогрешимого авторитета и теми, которые не обладают высшей санкцией, чем каноническая законность. То, что не решено с догматической непогрешимостью, в настоящее время восприимчиво только к научному определению, которое продвигается вместе с прогрессом науки и становится абсолютным только там, где наука достигла своих окончательных результатов. С одной стороны, этот научный прогресс полезен и даже необходим для Церкви; с другой стороны, он неизбежно должен встречать противодействие со стороны хранителей традиционного мнения, которым как таковым не принадлежит в нем никакой доли и которые своими собственными действиями и действиями своих предшественников связаны взглядами, которым он угрожает или которые разрушает. Тот же принцип, который в определенных конъюнктурах налагает обязанность отказываться от принятых мнений, в равной степени и при схожих условиях налагает обязанность игнорировать подверженные ошибкам авторитеты, которые их поддерживают.

Замысел Святого Престола состоит, конечно, не в том, чтобы отрицать различие между догматом и мнением, на котором основана эта обязанность, а в том, чтобы свести практическое признание этого среди католиков к самым узким пределам. Поэтому возникает серьезный вопрос относительно положения Review, основанного в значительной степени с целью проиллюстрировать это различие. При рассмотрении решения этого вопроса необходимо учитывать два обстоятельства: во-первых, что антагонизм, ныне столь решительно выраженный, всегда был известен и признан; и во-вторых, что ни одна часть бреве не применяется непосредственно к Review. Review было столь же отчетливо противопоставлено римскому настроению до бреве, как и после, и оно по-прежнему столь же свободно от осуждения, как и прежде. Оно никогда не находилось в фактической симпатии с авторитетом по рассматриваемым вопросам, и сейчас оно не находится в формальном конфликте с авторитетом.

Но определенность, с которой Святой Престол высказал свою волю, и тот факт, что он взял на себя инициативу, по-видимому, положительно приглашают к согласию и передают особое предостережение всем, кто выразил мнения, противоречащие максимам бреве. Периодическое издание, которое не только сделало это, но и существует в некоторой мере с целью сделать это, не может с приличием отказаться от обзора нового положения, в котором оно оказалось в результате этого важного акта. Ибо ведение Review предполагает более деликатные отношения с правительством Церкви, чем авторство отдельной книги. Когда мнения, которые защищает автор, отвергаются в Риме, он либо заявляет о своем подчинении, либо, если его мнение остается неизменным, молча оставляет свою книгу на волю случая, чтобы она влияла на людей в соответствии со своими достоинствами. Но такая пассивность, какой бы правильной и пристойной она ни была для автора книги, неприменима к случаю Review. Периодическое повторение отвергнутых положений равносильно оскорблению и вызову и, вероятно, спровоцировало бы более решительные меры; и таким образом, результатом было бы еще более бесповоротное связывание авторитета с мнением, которое в противном случае могло бы не пустить глубоких корней и могло бы в конечном итоге уступить влиянию времени. Ибо трудно отказаться от дела, ради которого велась борьба и наносились духовные раны. В отдельной книге автор может обсуждать не более тем, чем ему нравится, и любое отсутствие согласия с церковным авторитетом может получить так мало внимания, что не вызовет никакого интереса. Но непрерывное Review, которое приняло бы такой вид сдержанности, придало бы негативную значимость темам, которых оно упорно избегало, и, таким образом, постоянно держа перед миром занимаемую им позицию, оно постоянно приглашало бы своих читателей судить между Церковью и самим собой. Все, что оно приобрело бы в плане одобрения и согласия, было бы потерей для авторитета и достоинства Святого Престола. Оно могло бы надеяться на успех, только спекулируя на скандале, который оно вызвало.

Но в действительности его успех больше не мог способствовать делу истины. Ибо что такое Святой Престол в своем отношении к массам католиков и в чем заключается его сила? Это орган, уста, глава Церкви. Его сила заключается в согласии с общим убеждением верующих. Когда он выражает общее знание и чувство эпохи или подавляющего большинства католиков, его позиция неприступна. Сила, которую он черпает из этой всеобщей поддержки, делает прямое противодействие безнадежным, а следовательно, не назидательным, ведущим лишь к разделению и способствующим реакции, а не реформе. Влияние, с помощью которого он должен быть подвигнут, должно быть направлено прежде всего на то, что дает ему силу, и должно пронизывать членов, чтобы оно могло достичь главы. Пока общее настроение католиков остается неизменным, курс Святого Престола также остается неизменным. Как только это настроение меняется, Рим сочувствует переменам. Церковное правительство, основанное на общественном мнении Церкви и действующее через него, не может отделить себя от массы верующих и идти в ногу с прогрессом просвещенного меньшинства. Оно следует медленно и осторожно, а иногда начинает с сопротивления и осуждения того, что в конце концов полностью принимает. Отсюда прямой спор с Римом сулит великие беды, а в лучшем случае — бесплодную и невыгодную победу. Победа, которая приносит плоды, проистекает из того постепенного изменения в знаниях, идеях и убеждениях католического сообщества, которое в свое время преодолевает естественное нежелание сходить с проторенной дорожки и незаметными степенями принуждает рупор традиции приспособиться к новой атмосфере, которой он окружен. Медленное, безмолвное, косвенное действие общественного мнения влечет за собой Святой Престол без какого-либо деморализующего конфликта или позорной капитуляции. Это действие по существу принадлежит более серьезной научной литературе, чтобы направлять его: и вопрос о том, какую форму эта литература должна принять в любой данный момент, не включает в себя никакого вопроса, который затрагивает ее содержание, хотя он часто может включать вопросы моральной пригодности, достаточно решительные для конкретного случая.

Никогда не утверждалось, что Home and Foreign Review представляет мнения большинства католиков. Святой Престол имел их поддержку в поддержании взгляда на обязательства католической литературы, сильно отличающегося от того, который отстаивался на этих страницах; и он не мог явно отказаться от этого взгляда, не заняв новой позиции в Церкви. Все, на что можно было надеяться с другой стороны, — это молчание и снисходительность, и на время они были дарованы. Но это уже не так. Терпимость теперь демонстративно отозвана; и противникам римской теории был брошен вызов с требованием подчиниться.

Если бы мнения, для которых требуется подчинение, были новыми, или если бы оппозиция, которая теперь обозначена, была той, в которой до сих пор были какие-либо сомнения, мог бы возникнуть вопрос о пределах авторитета Святого Престола над совестью и о необходимости или возможности принятия взгляда, который он предлагает. Но никакой проблемы такого рода на самом деле не возникло для рассмотрения. Различия, которые теперь провозглашены, все это время признавались существующими; и руководители этого Review не могут дать свое согласие на мнения, изложенные в бреве.

В этих обстоятельствах есть два курса, которые невозможно принять. Было бы неправильно отказываться от принципов, которые были хорошо обдуманы и искренне поддерживаются, и было бы также неправильно нападать на авторитет, который им противоречит. Принципы не перестали быть истинными, а авторитет — легитимным, из-за того, что они находятся в противоречии. Подчинить интеллект и совесть, не изучив разумность и справедливость этого декрета, или отвергнуть авторитет на основании того, что им злоупотребили, было бы в равной степени грехом: с одной стороны, против морали, с другой — против веры. Совесть нельзя облегчить, переложив на администраторов церковной дисциплины всю ответственность за сохранение религиозной истины; ее нельзя и освободить путем фактического отступничества. Ибо Церковь — это не деспотизм, в котором убеждения верующих не обладают силой выражать себя и не имеют средств для осуществления законного контроля, и это не организованная анархия, где судебная и административная власти лишены того авторитета, который признается за ними в гражданском обществе — авторитета, который требует подчинения даже там, где он не может навязать убеждение в праведности своих актов.

Ни один католик не может без тревоги созерцать зло, которое было бы вызвано католическим журналом, упорно работающим над тем, чтобы сорвать опубликованную волю Святого Престола, и постоянно бросающим вызов его авторитету. Руководители этого Review отказываются брать на себя ответственность за такую позицию. И если бы она была принята, Review не представляло бы никакой части католиков. Но представительный характер столь же существенен для него, как и мнения, которые оно исповедует, или литературные ресурсы, которыми оно располагает. Нет недостатка в периодических изданиях, представляющих науку отдельно от религии или религию отдельно от науки. Отличительной чертой Home and Foreign Review было то, что оно пыталось показать их в единстве; и интерес, который был привязан к его взглядам, проистекал из того факта, что они выдвигались как по существу католические в той мере, в какой они соответствовали научной истине, и как выражающие более верно, чем даже голос авторитета, подлинный дух Церкви в отношении интеллекта. Его целью было прояснить гармонию, которая существует между религией и установленными выводами светского знания, и показать подлинную дружбу и симпатию между методами науки и методами, используемыми Церковью. Эту дружбу и симпатию враги Церкви отказываются признавать, а ее друзья не научились понимать. Долгое время отвергаемые большой частью нашего епископата, они теперь отвергнуты Святым Престолом; и этот исход жизненно важен для Review, которое, перестав их отстаивать, сдало бы весь смысл своего существования.

Предупрежденный, таким образом, языком бреве, я не буду провоцировать церковный авторитет на более явное отречение от доктрин, которые необходимы для обеспечения его влияния на прогресс современной науки. Я не буду бросать вызов конфликту, который лишь обманул бы мир, заставив поверить, что религия не может быть гармонизирована со всем, что есть правильного и истинного в прогрессе нынешней эпохи. Но я принесу в жертву существование Review ради защиты его принципов, чтобы я мог сочетать послушание, которое причитается легитимному церковному авторитету, с не менее добросовестным поддержанием законной и необходимой свободы мысли. Конъюнктура, подобная нынешней, не смущает совесть католика; ибо его обязательство воздерживаться от нанесения вреда миру Церкви не более и не менее реально, чем обязательство не исповедовать ничего помимо или против своих убеждений. Если эти обязанности не всегда понимались, по крайней мере Home and Foreign Review не предаст их; и делу, которое оно несовершенно разъяснило, можно будет более эффективно служить в будущем средствами, которые не ослабят позицию авторитета и не будут зависеть от его одобрения для своего влияния.

Если, как я слышал, но теперь едва ли стремлюсь верить, есть те, как в общении Церкви, так и вне его, кто нашел утешение в существовании этого Review и наблюдал за его прямым коротким курсом с обнадеживающим интересом, доверяя ему как знаку того, что знание, заложенное в их умах изучением и преобразованное совестью в нерушимые убеждения, не только терпимо среди католиков, но может быть разумно признано самой сущностью их системы; кто был готов принять его принципы как возможное решение трудностей, которые они видели в католицизме, и был даже готов сделать его судьбу пробным камнем подлинного духа нашей иерархии; или кто полагал, что пока оно длилось, оно обещало им некоторую иммунность от подавляющего давления единообразия, некоторую защиту против сопротивления росту знания и свободы, и некоторую защиту для них самих, поскольку, как бы слабо ни было его влияние как вспомогательного средства, оно, в силу своего положения, приняло бы первый удар и тем самым отвлекло бы от других осуждения, которых они опасались; кто нашел желанное ободрение в его уверенности, удовлетворение в его искренности, когда они уклонялись от раскрытия своих собственных мыслей, или спасительное сдержанность, когда его умеренность не могла удовлетворить их пыл; кого, не будучи католиками, оно побудило думать менее сурово о Церкви, или, будучи католиками, связало более крепко с ней; — всем им я бы сказал, что принципы, которые оно отстаивало, не умрут вместе с ним, но найдут своих предназначенных защитников и восторжествуют в свое назначенное время. С самого начала Церкви законом ее природы было то, что истины, которые в конечном итоге доказали себя как законные продукты ее доктрины, должны были медленно пробивать себе путь вверх через фалангу враждебных привычек и традиций и быть спасенными не только от открытых врагов, но и от дружественных рук, которые не были достойны их защищать. Правильно, что в каждом трудном предприятии кто-то, кто не ставит на кон влияние, должен сделать первую попытку, в то время как истинные поборники, подобно триариям римских легионов, находятся позади и ждут, не колеблясь, пока кризис не призовет их вперед.

И, кажется, он уже наступил. Все, что делается для церковной учености духовенством Континента, свидетельствует об истинах, которые ныне поставлены под сомнение; и каждая работа подлинной науки, написанная католиком, добавляет им силы. Пример великих писателей помогает их делу более мощно, чем многие теоретические дискуссии. Действительно, когда принципы антагонизма, который разделяет католиков, были ясно выявлены, роль теории завершена, и большая часть работы Review сделана. Остается, чтобы принципы, которые были сделаны понятными, были переведены в практику и перешли с арены дискуссий в этический кодекс литературы. В этой форме их эффективность будет признана, и они перестанут быть объектом тревоги. Те, кто был возмущен, услышав, что их методы устарели, а их труды тщетны, будут научены опытом признавать в работах другой школы услуги религии, более важные, чем те, которые они сами стремились выполнить; практика принудит к согласию, в котором отказано теории; и люди научатся ценить в плоде то, чего зародыш им не открыл. Поэтому именно на перспективу того развития католической учености, которое слишком мощно, чтобы быть остановленным или подавленным, я хотел бы направить мысли тех, кто искушен уступить либо злорадной радости, либо несправедливому унынию при языке Святого Престола. Если дух Home and Foreign Review действительно одушевляет тех, чьей симпатией оно пользовалось, ни их принципы, ни их уверенность, ни их надежды не будут поколеблены его исчезновением. Это было лишь частичное и временное воплощение неистребимой идеи — слабым отражением света, который все еще живет и горит в сердцах молчаливых мыслителей Церкви.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[340] Home and Foreign Review, апрель 1864 г.

[341] Ламенне, Correspondence, Nouvelle édition (Париж: Didier).

[342] 12 апреля и 25 июня 1830 г.

[343] 27 февраля 1831 г.

[344] 30 марта 1831 г.

[345] 8 мая и 15 июня 1829 г.

[346] 8 февраля 1830 г.

[347] 15 августа 1831 г.

[348] 10 февраля 1833 г.

[349] 6 июля 1829 г.

[350] 15 сентября 1832 г.

[351] 9 октября 1832 г.

[352] 25 января 1833 г.

[353] 5 февраля 1833 г.

[354] 25 марта 1833 г.

[355] Naturphilosophie, стр. 115; Einleitung in die Philosophie, стр. 40, 54; Freiheit der Wissenschaft, стр. 4, 89; Athenäum, i. 17.

[356] Athenäum, i. 92.

[357] Freiheit der Wissenschaft, стр. 32.

[358] Athenäum, i. 167.

[359] Einleitung, стр. 305, 317, 397.

[360] Athenäum, i. 208.

[361] Ibid. ii. 655.

[362] Ibid. ii. 676.

[363] Ibid. ii. 661.

[364] Wiedervereinigung der Katholiken und Protestanten, стр. 26, 35.

[365] Wiedervereinigung, стр. 8, 10.

[366] Ibid. стр. 15.

[367] Ibid. стр. 21.

[368] Ibid. стр. 25, 26.

[369] Проспект Review содержал такие слова: «Оно будет воздерживаться от прямого теологического обсуждения, насколько позволяют внешние обстоятельства; и при рассмотрении тех смешанных вопросов, в которые косвенно входит теология, его целью будет сочетать преданность Церкви с проницательностью и откровенностью в обращении с ее оппонентами: примирить свободу исследования с неявной верой и не одобрять то, что является несостоятельным и нереальным, не забывая о нежности, причитающейся слабым, или о почтении, справедливо требуемом для того, что является священным. Подчиняясь без оговорок непогрешимому авторитету, оно будет поощрять привычку к мужественному исследованию по предметам научного интереса».

XIV

ВАТИКАНСКИЙ СОБОР [370]

Намерение Пия IX созвать Вселенский собор стало известно осенью 1864 года, незадолго до появления Силлабуса. Это были две основные меры, которые были призваны восстановить духовную и светскую власть Святого Престола. Когда идея Собора была впервые выдвинута, она не встретила одобрения. Французские епископы не поддержали ее; а французские епископы, держащие талисман оккупационной армии, говорили с авторитетом. Позже, когда положение изменилось под влиянием, которое Силлабус оказал на ультрамонтанские мнения, они возродили схему, которой сначала противостояли. Те, кто чувствовал, что их влияние пострадало от перемен, убедили себя, что Римский двор более благоразумен, чем некоторые из его сторонников, и что епископат менее склонен к крайностям, чем духовенство и миряне. Они питали надежду, что собрание епископов обуздает невоздержанность рвения, которое в значительной степени было направлено против их собственного сословия, и аутентично санкционирует такое изложение католических идей, которое примирило бы враждебность, питающуюся вещами, сказанными в пылу споров, и ошибками некомпетентных апологетов. Они приняли Силлабус; но они хотели получить каноничность для своего собственного толкования его. Если те, кому удалось приписать приемлемый смысл его осуждениям, могли бы предстать в качестве органа, чтобы защищать свое дело перед Папой, притязания, которые компрометировали Церковь, могли бы быть навсегда подавлены.

Однажды, во время борьбы за светскую власть, был уместно задан вопрос, как люди столь проницательные и просвещенные, как те, кто был ее самыми видными поборниками, могли оправдать систему правления, которую осуждали их собственные принципы. Объяснение, данное тогда, заключалось в том, что они приносили жертву, которая будет компенсирована в будущем, что те, кто помогал Папе в его крайней нужде, создавали притязание, которое сделало бы их неотразимыми в лучшие времена, когда они потребуют великих актов примирения и реформ. Этим людям казалось, что пришло время пожинать урожай, который они с таким трудом посеяли.

Собор возник не из желания безмерно возвеличить дело Рима. Он был предложен в интересах умеренности; и епископ Орлеанский был одним из тех, кто взял на себя инициативу в его продвижении. Кардиналы были проконсультированы и высказались против него. Папа отверг их сопротивление. Какими бы затруднениями это ни грозило и как бы трудно ни было предприятие, было ясно, что оно вызовет силу, способную совершить бесконечное благо для религии. Это был инструмент неизвестной силы, который внушал мало доверия, но пробуждал смутные надежды на облегчение бед общества и разделений христианского мира. Хранители неизменных традиций и лидеры прогресса в религиозном знании не должны были участвовать в работе. Раскол Востока был углублен гневной ссорой между Россией и Папой; а письмо к протестантам, чьи ордена не признаются в Риме, не могло быть ничем иным, кроме как церемониальным вызовом. В этих приглашениях или в ответах, которые они вызвали, не было обещания симпатии; но вера распространилась на многие школы мысли, и ее придерживались доктор Пьюзи и декан Стэнли, профессор Хазе и М. Гизо, что благополучный исход Собора является предметом жизненной заботы для всех деноминаций христианских людей.

Тридентский собор наложил на Церковь печать нетерпимой эпохи и увековечил своими декретами дух суровой безнравственности. Идеи, воплощенные в Римской инквизиции, стали характерными для системы, которая подчинялась целесообразности, подвергаясь неопределенной модификации, но не претерпела изменения принципов. Три столетия так изменили мир, что максимы, с которыми Церковь сопротивлялась Реформации, стали ее слабостью и ее упреком, и то, что остановило ее упадок, теперь останавливает ее прогресс. Чтобы эффективно порвать с этой традицией и искоренить ее влияние, требуется не что иное, как авторитет, равный тому, которым она была навязана. Ватиканский собор был первым достаточным поводом, который католицизм получил для реформирования, перестройки и адаптации работы Трента. Эта идея присутствовала среди мотивов, которые вызвали его созыв. Было очевидно, что две системы, которые невозможно примирить, собираются бороться на Соборе; но степень и сила реформаторского духа были неизвестны.

Семнадцать вопросов, представленных Святым Престолом епископам в 1867 году, касались вопросов дисциплины, регулирования брака и образования, политики поощрения новых монашеских орденов и средств сделать приходское духовенство более зависимым от епископов. Они не давали указаний на более глубокие мотивы того времени. Среди множества тривиальных предложений ведущие цели реформы становились все более определенными по мере приближения времени, и люди осознавали четкие цели, основанные на последовательном представлении о Церкви. Они получили систематическое выражение от богемского священника, чья работа «Реформа Церкви в ее главе и членах» основана на практическом опыте, а не только на литературной теории, и является самым важным манифестом этих идей. Автор призывает Собор ограничить централизацию, свести должность Святого Престола к древним пределам его примата, восстановить епископату прерогативы, которые были конфискованы Римом, упразднить светское правительство, которое является опорой иерархического деспотизма, пересмотреть брачную дисциплину, подавить многие религиозные ордена и торжественные обеты для всех, изменить абсолютное правило безбрачия для духовенства, допустить использование народного языка в литургии, предоставить большую долю мирянам в управлении церковными делами, поощрять образование духовенства в университетах и отказаться от притязаний средневековой теократии, которые плодотворны подозрениями между Церковью и государством.

Многие католики во многих странах согласились с большей частью этой программы; но она не была символом связанной партии. Мало кто соглашался с автором во всех частях его идеальной церкви или не думал, что он упустил существенные моменты. Среди закоренелых злоупотреблений, которые Тридентский собор не смог искоренить, было именно то, которое дало первый импульс лютеранству. В поверхностном католицизме Южной Европы до сих пор сохраняется вера в то, что Папа может освободить умерших из чистилища; и деньги в Риме получают под уверение, что каждая месса, отслуженная у определенного алтаря, открывает небо для души, за которую она приносится. С другой стороны, Индекс запрещенных книг — это институт тридентского происхождения, который стал настолько громоздким и позорным, что даже люди с сильными римскими симпатиями, такие как епископы Вюрцбурга и Санкт-Пёльтена, рекомендовали его реформу. Во Франции считалось, что правительство уступит органические статьи, если права епископов и духовенства будут обеспечены по каноническому праву, если будут введены национальные и епархиальные синоды и если пропорциональная доля будет предоставлена католическим странам в Священной коллегии и римских конгрегациях. Стремление, в котором, казалось, объединились все сторонники реформы, заключалось в том, чтобы изменить те обычаи, которые связаны с произвольной властью в Церкви. И все интересы, которым угрожало это движение, объединились в стремлении сохранить в неприкосновенности папскую прерогативу. Провозгласить Папу непогрешимым было их кратким средством защиты против враждебных государств и Церквей, против человеческой свободы и авторитета, против дезинтегрирующей терпимости и рационализирующей науки, против ошибки и греха. Это стало общим прибежищем тех, кто избегал того, что называлось либеральным влиянием в католицизме.

Пий IX постоянно утверждал, что желание добиться признания папской непогрешимости изначально не было его мотивом при созыве Собора. Он не требовал, чтобы привилегия, которая была практически бесспорной, была дополнительно определена. Епископы, особенно те, кто принадлежал к меньшинству, не уставали говорить, что католический мир чтит и слушается Папу так, как никогда раньше. Фактически он осуществлял всю власть, которую догмат мог ему дать. В своем первом важном высказывании, энциклике ноября 1846 года, он объявил, что он непогрешим; и это притязание не вызвало никакого волнения. Позже он применил более решительный тест и добился более полного успеха, когда епископы, созванные в Рим не как Собор, а как аудитория, получили от него дополнительную статью своей веры. Но помимо догмата о непогрешимости у него было сильное желание установить некоторые заветные мнения свои на основе, достаточно прочной, чтобы пережить его время. Они были собраны в Силлабусе, который содержал сущность того, что он писал в течение многих лет, и был сокращением уроков, которым научила его жизнь. Он беспокоился, чтобы они не были потеряны. Они были частью связной системы. Силлабус не был отвергнут; но его острота была притуплена, а его острие сломано рвением, которое было потрачено на то, чтобы объяснить его, и Папа опасался, что он будет оспорен, если он отвергнет успокаивающие толкования. В частном порядке он говорил, что не желает иметь никакого толкователя, кроме самого себя. В то время как иезуитские проповедники провозглашали, что Силлабус несет полную санкцию непогрешимости, высшие функционеры Двора указывали, что это неофициальный документ, не имеющий определенной официальной ценности. Вероятно, Папа был бы доволен, если бы эти его любимые идеи были спасены от уклонения путем включения их в каноны Собора. Папская непогрешимость скорее подразумевалась, чем включалась в их число. Пока авторитет его актов не оспаривался, он не стремился умалить свое право, выставляя напоказ необходимость более точного определения. Мнения, которые Пий IX настойчиво продвигал, не были просто плодом его частных размышлений; они принадлежали к доктринам великой партии, которая активно преследовала свои собственные цели и не всегда была партией Папы. В дни своих бед он нанял адвоката; и адвокат поглотил клиента. Во время его изгнания иезуит попросил его одобрения для Review, который должен был вестись лучшими талантами Ордена и быть посвящен папскому делу; и он горячо принял эту идею, меньше, как казалось, как принц, чем как богослов. Были его суверенные права, которые нужно было поддерживать; но был также доктринерский интерес, были воспоминания об учебе, а также практические цели, которые рекомендовали проект. В этих личных взглядах Папа был не совсем последователен. Он сделал себя кумиром итальянских патриотов и либеральных французских католиков; он поставил Тайнера оправдывать подавителя иезуитов; и Розмини, самый просвещенный священник в Италии, был его доверенным другом. После своего восстановления он подчинился другим влияниям; и писатели Civiltà Cattolica, которые последовали за ним в Рим и стали его признанным органом, приобрели власть над его разумом. Эти люди не отождествлялись со своим Орденом. Их Генерал, Роотан, не любил план Review, предвидя, что Общество будет нести ответственность за писания, которые оно не одобряет, и утратит гибкость в приспособлении к настроениям разных стран, что является одним из секретов его процветания. Папа уладил дело, взяв писателей под свою защиту и предоставив им своего рода освобождение и частичную иммунность по правилам их Ордена. Они отделены от других иезуитов; им помогают и их снабжают литературными ресурсами Ордена, и они одушевлены больше, чем любые другие его писатели, его подлинным и характерным духом; но они действуют по собственному суждению под руководством Папы и являются телохранителями, выделенными из армии для личной защиты Суверена. Это их легкая функция — сплавить в одну систему интересы и идеи Папы и идеи их Общества. Результатом стало не ослабление путем компромисса и приспособления, а усиление обоих. Благоразумие и проницательность, которые поддерживаются в управлении иезуитов их сложными сдержками власти и их вниманием к интересам Ордена при многих различных условиях, не всегда сдерживают людей, которые частично освобождены от его строгой дисциплины и подчинены более капризному правлению. Они были выбраны в своем качестве иезуитов ради того особого духа, который развивает их система. Папа назначил их из-за той преданности ему, которая является качеством Ордена, и освободил их от некоторых ограничений, которые он налагает. Он хотел чего-то более папского, чем другие иезуиты; и он сам стал более подвержен иезуитам, чем другие понтифики. Он сделал их каналом своего влияния и стал инструментом их собственного.

Иезуиты продолжали завоевывать позиции в Риме с момента возвращения Папы. Они пострадали больше других в революции, которая свергла его; и они получили свою награду при восстановлении. Их долгое время сдерживали доминиканцы; но теология доминиканцев была лишена поддержки, а их дух сломлен в 1854 году, когда доктрина, с которой они боролись веками, была провозглашена догматом веры. В борьбе за светское владычество Папы иезуиты были наиболее ревностны; и они были заняты подготовкой и защитой Силлабуса. Они были связаны с каждой мерой, о которой Папа больше всего заботился; и их богословы стали оракулами римских конгрегаций. Папская непогрешимость всегда была их любимой доктриной. Ее принятие Собором обещало дать их теологии официальную гарантию, а их Ордену — верховенство в Церкви. Они были теперь у власти; и они ухватились за свою возможность, когда был созван Собор.

Усилия по установлению этой доктрины продолжались годами. Догматический декрет 1854 года включал ее настолько отчетливо, что ее формальное признание казалось лишь вопросом времени и рвения. Люди даже говорили, что реальной целью этого декрета было создание прецедента, который сделал бы невозможным впоследствии отрицать папскую непогрешимость. Катехизисы были изменены, или были заменены новыми, в которых она преподавалась. После 1852 года доктрина начала проявляться в актах провинциальных синодов, и впоследствии предполагалось, что епископы этих провинций были связаны ею. Один из этих синодов состоялся в Кельне; и три выживших члена были на Соборе в Риме, из которых двое были в меньшинстве, а третий продолжал в своих трудах противостоять доктрине непогрешимости после того, как она нашла путь в Кельнский декрет. Подозрение, что акты были подделаны, наводит на мысль то, что произошло на синоде в Балтиморе в 1866 году. Архиепископ Сент-Луиса подписал акты этого синода под протестом и после получения обещания, что его протест будет вставлен апостольским делегатом. Обещание не было выполнено. «Я жалуюсь, — пишет архиепископ, — что данное обещание было нарушено. Акты должны были быть опубликованы в их целостности или не опубликованы вовсе» [371]. Этот процесс проводился так смело, что люди понимали, что должно произойти. Протестанты предсказывали, что католики не успокоятся, пока Папа не будет формально объявлен непогрешимым; и прелат, возвращавшийся со встречи епископов в Риме в 1862 году, был поражен, когда дальновидный друг спросил его, не была ли выдвинута непогрешимость.

Она была выдвинута не тогда, а на следующей большой встрече, в 1867 году. Собор был объявлен; и епископы хотели представить обращение к Папе. Хайнальд, архиепископ Колочи, держал перо, при содействии Франки, одного из умных римских прелатов, и некоторых епископов, среди которых были архиепископ Вестминстерский и епископ Орлеанский. Была предпринята попытка добиться признания папской непогрешимости в обращении. Несколько епископов заявили, что они не смогут показаться в своих епархиях, если вернутся, ничего не сделав для этой доктрины. Им сопротивлялись таким образом, что они жаловались, что само ее имя раздражает французов. Хайнальд отказал в их требовании, но согласился вставить хорошо известные слова Флорентийского собора; и епископы не ушли с пустыми руками.

За несколько дней до того, как была предпринята эта попытка, Civiltà Cattolica начала агитировать, предлагая католикам обязаться умереть, если потребуется, за истинность этой доктрины; и статья была напечатана на отдельном листе, несущем папский imprimatur, и широко распространена. Сдерживание, примененное Хайнальдом и его коллегами, привело к затишью в движении; но французские епископы встревожились, и Маре, самый ученый из них, приступил к подготовке своей книги.

Зимой 1868-69 годов в Риме было создано несколько комиссий для подготовки материалов к Собору. Догматическая комиссия включала иезуитов Перроне, Шрадера и Францелина. Вопрос о непогрешимости был предложен ей Кардони, архиепископом Эдесским, в диссертации, которая, будучи пересмотренной, была впоследствии опубликована и принята ведущими римскими богословами как адекватное изложение их дела. Догмат был одобрен единогласно, за исключением одного голоса, при этом Альцог из Фрайбурга был единственным несогласным. Когда другие немецкие богословы, находившиеся в Риме, узнали о схеме, которая замышлялась в Догматической комиссии, они решили протестовать, но были остановлены некоторыми из своих коллег. Они подняли тревогу в Германии. Намерение провозгласить непогрешимость на Соборе больше не было секретом. Первым епископом, который сделал это желание публичным, был Фесслер из Санкт-Пёльтена. Его язык был осторожным, и он лишь готовил своих читателей к вероятной непредвиденной ситуации; но вскоре за ним последовал епископ Нимский, который считал обсуждение догмата излишним и предвосхитил голосование через аккламацию. Civiltà 6 февраля выразила надежду, что Собор не замедлит провозгласить догмат и подтвердить Силлабус менее чем за месяц. Пять дней спустя Папа написал некоторым венецианцам, которые дали обет поддерживать его непогрешимость, поощряя их благородную решимость защищать его верховную власть и все его права. До мая конфиденциальным языком кардинала Антонелли к дипломатам было то, что догмат должен быть провозглашен и что он не встретит никаких трудностей.

Кардинал Рейзах должен был стать президентом Собора. Будучи архиепископом Мюнхенским, он позволил себе и своей епархии управляться самым способным из всех ультрамонтанских богословов. Во время своего долгого пребывания в Риме он поднялся до высокой оценки, потому что считался обладателем секрета и открывателем тщетности немецкой науки. Он развлекался христианскими древностями; и его дружба с великим исследователем Де Росси на время поставила его под подозрение в либерализме. Но позже он стал неумолимым в своем рвении к целям Civiltà и вернул доверие Папы. Немецкие епископы жаловались, что он предал их интересы и что их церковь пострадала от его огромного влияния. Но в Риме его легкий характер и обходительные манеры сделали его друзьями; и Двор знал, что нет кардинала, на которого было бы так безопасно полагаться.

Фесслер, первый епископ, подавший сигнал о готовящемся определении, был назначен секретарем. В Австрии он слыл ученым человеком, и его мудро выбрали, чтобы развеять подозрения, будто руководство Собором будет ревностно удерживаться в римских руках, и доказать, что существуют качества, благодаря которым доверие Курии может быть завоевано людьми из менее привилегированной нации. Помимо председателя и секретаря, самым заметным из богословских советников Папы был немец. В то время, когда репутация Пассальи в Риме была велика, его сподвижник Клеменс Шрадер разделял славу его глубокой эрудиции. Когда Пассалья впал в немилость, его друг обрушился на него с упреками и намекнул, что тот пойдет по стопам Лютера и соблазнит монахиню. Шрадер — самый откровенный и последовательный сторонник папских притязаний. Он не уклоняется от последствий теории преследований; он дал наиболее аутентичное и непредвзятое толкование Силлабуса. Он был первым, кто открыто высказал то, что другие пытались по-разному скомпрометировать или скрыть. В то время как парижские иезуиты попали в беду за смягчение римской доктрины и должны были поддерживаться на должном уровне аббатом, который напоминал им, что Папа как физическое лицо, без участия епископата, непогрешим, Шрадер провозгласил, что его воля является высшей даже вопреки совместным и раздельным мнениям епископов.

Когда ход работы догматической комиссии, акты Папы, высказывания французских и австрийских епископов, а также прессы, обслуживающей интересы Рима, возвестили о том, что провозглашение непогрешимости перестало быть просто стремлением одной партии и стало целью замысла, намеренно запущенного теми, к кому относилась подготовка и управление Собором, люди осознали, что надвигается чрезвычайный кризис и что им необходимо ознакомиться с непредвиденной проблемой. Ощущение ее серьезности росло медленно. Среди богословов было сильно убеждение, что епископат не уступит партии, которая была ненавистна многим из них; а политики не хотели верить, что созревают планы, подобные тем, что описал Фесслер, — планы, направленные на изменение отношений между Церковью и государством. Когда весь план был обнародован в марте 1869 года в «Allgemeine Zeitung», многие отказались в это поверить.

Случилось так, что у власти находился государственный деятель, у которого была возможность узнать, что информация точна. Премьер-министр Баварии принц Гогенлоэ был братом кардинала; Мюнхенский университет был представлен в римских комиссиях выдающимся ученым; и новости о том, что готовится, поступали по заслуживающим доверия каналам. 9 апреля принц Гогенлоэ разослал дипломатический циркуляр по поводу Собора. Он указал, что он был созван не из-за какой-либо чисто богословской чрезвычайной ситуации и что единственный догмат, который должен был быть вынесен на его рассмотрение, затрагивает все те притязания, которые вызывают столкновения между Церковью и государством и угрожают свободе и безопасности правительств. Из пяти римских комиссий одна была назначена специально для рассмотрения смешанных вопросов, общих для религии и политики. Помимо непогрешимости и политики, Собор должен был заниматься Силлабусом, который отчасти направлен против государственных максим. Поскольку заявленная цель Собора была в значительной степени политической, правительства не могли оставаться равнодушными к его действиям; чтобы им не пришлось впоследствии принимать меры, которые были бы враждебными, было бы лучше сразу искать взаимопонимания дружественными средствами и получить заверения в том, что все раздражающие обсуждения будут избегаться, а никакие дела, касающиеся государства, не будут рассматриваться без присутствия его представителей. Он предложил, чтобы правительства провели конференцию для выработки плана защиты своих общих интересов.

Важные меры, предлагаемые малыми государствами, вызывают подозрение, что они продиктованы более великой державой. Принц Гогенлоэ, как сторонник прусского союза, предположительно действовал в этом вопросе заодно с Берлином. Это взаимопонимание вызывало подозрения в Вене; ибо австрийский канцлер был более известен как враг Пруссии, чем Гогенлоэ как ее друг. Граф Бейст усмотрел влияние графа Бисмарка в баварском циркуляре. Он ответил от имени католической империи Австрии, что нет оснований приписывать Собору политические цели и что репрессии, а не предотвращение, являются единственной политикой, совместимой со свободными институтами. После отказа Австрии идея конференции была отвергнута другими державами; и первая из грозовых туч, омрачившая горизонт непогрешимости, прошла, не разразившись.

Хотя от совместных действий отказались, идея отправки послов на Собор все еще предлагала наиболее безобидный и дружественный способ предотвращения опасности последующего конфликта. Вопрос о том, была ли эта политика разумной или нет, должен был решаться Францией. Несколько епископов, в том числе кардинал Боннешо, призывали правительство возобновить свою древнюю привилегию и отправить представителя. Но две могущественные партии, не объединенные ничем иным, сошлись в требовании абсолютного нейтралитета. Демократия желала, чтобы не чинилось никаких препятствий предприятию, которое обещало разорвать связь государства с Церковью. Э. Оливье изложил это мнение в июле 1868 года в речи, которая должна была послужить ему в его кандидатуре на пост; и осенью 1869 года было ясно, что он скоро придет к власти. Министры не могли настаивать на допуске на Собор, куда они не были приглашены, не совершив насильственной демонстрации в направлении, которое, как они знали, не будет поддержано. Ультрамонтаны были даже более рьяны, чем их враги, в стремлении исключить влияние, которое могло бы затруднить их политику. Архиепископ Парижский, дав тот же совет, решил вопрос. Вероятно, он рассчитывал на свою собственную способность посредничать между Францией и Римом. Французский двор долгое время полагал, что догмат будет отложен и что масса французских епископов выступает против него. Наконец они поняли, что ошибались, и Император сказал кардиналу Боннешо: «Вы собираетесь поставить свою подпись под уже принятыми декретами». Он выяснил имена епископов, которые будут сопротивляться; и было известно, что он беспокоится об их успехе. Но он был полон решимости, чтобы это было достигнуто ими, а не давлением его дипломатии ценой неудовольствия Папы. Министр иностранных дел и его главный секретарь считались Римским двором своими друзьями; и обычный посол отправился на свой пост с инструкциями примирять и не рисковать ссорой. Он прибыл в Рим, полагая, что возникнет умозрительный конфликт между крайностями римской и немецкой теологии, который можно будет примирить более безопасной и трезвой мудростью французских епископов при поддержке беспристрастного посольства. Его доверчивость была обузой для дела, которому он был призван и желал служить.

В Германии план проникновения на Собор с помощью светского влияния принял странную форму. Было предложено, чтобы немецких католиков представлял король Саксонии Иоанн. Как католик и ученый, который показал в своем комментарии к Данте, что читал святого Фому, и как принц, лично уважаемый Папой, он считался тем, чье присутствие стало бы спасительным сдерживающим фактором. Это была невыполнимая идея; но письма, достигшие Рима зимой, создали впечатление, что король сожалеет, что не может там присутствовать. Мнение Германии все еще имело бы некоторый вес, если бы Север и Юг, включавшие более тринадцати миллионов католиков, работали вместе. Политика Гогенлоэ заключалась в использовании этой объединенной силы, и ультрамонтаны научились рассматривать его как очень грозного противника. Когда их первый великий триумф, в избрании Комиссии по доктрине, был достигнут, комментарий римского прелата был: «Che colpo per il Principe Hohenlohe!» Баварский посланник в Риме не разделял взглядов своего начальника, и в ноябре он был отозван. Его преемник обладал способностью проводить известную политику принца; но в начале зимы ультрамонтаны отстранили Гогенлоэ от должности, и их победа, хотя она и была осуществлена с умеренностью и не сопровождалась полной сменой политики, нейтрализовала влияние Баварии на Соборе.

Падение Гогенлоэ и воздержание Франции затруднили федеральное правительство Северной Германии. Для ее католических подданных, и в конечном счете ввиду соперничества с Францией, сохранение дружбы с папством является твердой максимой в Берлине. Граф Бисмарк установил правило, что Пруссия не должна проявлять никакой определенной цели в деле, которое не является ее собственным, но должна старательно идти в ногу с северогерманскими епископами. Эти епископы не призывали и своим поведением не приглашали к сотрудничеству государство; и его влияние было бы изгнано с Собора, если бы не министр, представлявший его в Риме. Перипетии Вселенского собора настолько далеки от нормального опыта государственных деятелей, что их нельзя было хорошо изучить или действовать на их основе на расстоянии. Правительство, которое строго контролировало и диктовало поведение своего посланника, обязательно совершило бы ошибку и сорвало бы действия теорией. Правительство, которое доверяло совету своего министра, присутствующего на месте, пользовалось большим преимуществом. Барон Арним находился в благоприятном положении. К католику, принадлежащему к любой школе, кроме ультрамонтанской, в Риме прислушивались бы менее охотно, чем к протестанту, который был консерватором в политике и чье уважение к интересам религии было настолько не повреждено сектантским налетом, что он был известен своей искренней надеждой на то, что католики должны иметь повод радоваться процветанию своей Церкви. Апатия Австрии и нерешительность Франции способствовали его влиянию, ибо он пользовался доверием епископов обеих стран; и он смог направить свое собственное правительство в его курсе по отношению к Собору.

Английское правительство было довольно тем, что узнавало больше и говорило меньше, чем другие державы в Риме. Обычное недоверие Римского двора к либеральному министерству в Англии усилилось в тот момент из-за меры, которую католики желали и приветствовали. Людям, более заботящимся о приобретенных правах, чем об общих политических принципах, казалось невероятным, что протестантские государственные деятели, которые лишили статуса государственной свою собственную Церковь, могут испытывать очень искренний интерес к благополучию другой. Министры, столь утопичные, что отказываются от твердых благ ради воображаемой праведности, казались, как практические советники, открытыми для серьезных подозрений. Гладстона боялись как апостола тех доктрин, которым Рим обязан многими потерями. Общественное мнение в Англии не было готово рассматривать папскую непогрешимость как вопрос национальной важности, более чем другие догматы, которые создают врагов католицизму. Даже если бы правительство могло принять прусскую максиму держаться вровень с епископами, оно бы ничего не достигло. Английские епископы были разделены; но ирландские епископы, которые являются естественными врагами фенианского заговора, были подавляющим большинством на стороне ультрамонтанов. Со стороны правительства было почти показное проявление заботы, чтобы избежать видимости желания повлиять на епископов или Римский двор. Когда, наконец, Англия публично присоединилась к протестам Франции, произошли события, которые показали, что Собор создает опасности как для католических, так и для либеральных интересов. Это был результат, который так легко было предвидеть, что правительство с самого начала дало понять, что его крайняя сдержанность не была вызвана безразличием.

Меньшие католические державы были почти не представлены в Риме. Правительство регента Испании не обладало моральным авторитетом над епископами, назначенными королевой; а революция оказалась настолько враждебной по отношению к духовенству, что они были вынуждены зависеть от Папы. Поскольку дипломатические отношения были прерваны, ничто не удерживало их от поиска благосклонности путем безоговорочного послушания.

Португалия назначила графа де Лаврадио послом на Собор; но когда он обнаружил, что остался один, он сохранил только характер посланника при Святом Престоле. Он имел вес среди небольшой группы португальских епископов; но он умер, прежде чем смог принести пользу, и они склонились к подчинению.

Бельгией управлял Э. Фрер-Орбан, один из самых тревожных и трудолюбивых врагов иерархии, у которого не было побуждений вмешиваться в событие, оправдывающее его враждебность, и которое, более того, было единодушным желанием бельгийского епископата. Когда протестантские и католические державы объединились, призывая Рим к умеренности, Бельгия осталась в стороне. Россия была единственной державой, которая относилась к Церкви с явной враждебностью во время Собора и рассчитывала на выгоду, которую можно извлечь из декретов, усиливающих раскол.

Италия была более глубоко заинтересована в событиях в Риме, чем любая другая нация. Враждебность духовенства ощущалась как в политических, так и в финансовых трудностях королевства; и перспектива примирения одинаково пострадала бы от декретов, подтверждающих римские притязания, или от нежелательного вмешательства государства. Общественное мнение наблюдало за подготовкой к Собору с легкомысленным пренебрежением; но курс, который должен был быть принят, был тщательно рассмотрен кабинетом Менабреа. Законы, позволявшие государству вмешиваться в религиозные дела, все еще существовали; и правительство имело законное право запретить епископам присутствие на Соборе или отозвать их с него. Конфискованное церковное имущество удерживалось государством, и притязания епископата еще не были урегулированы. Более ста голосов, на которые рассчитывал Рим, принадлежали итальянским подданным. Средства административного давления были поэтому велики, хотя дипломатические действия были невозможны. Пьемонтцы желали, чтобы ресурсы их церковной юриспруденции были приведены в действие. Но Мингетти, который недавно вошел в министерство, горячо отстаивал мнение, что высший принцип свободы Церкви должен преобладать над остатками старого законодательства в последовательно свободном государстве; и, учитывая склонность итальянцев смешивать католицизм с иерархией, политика воздержания была триумфом либерализма. Идея принца Гогенлоэ о том, что религия должна поддерживаться в своей целостности, а не только в своей независимости, что общество заинтересовано в защите Церкви даже от нее самой и что враги ее свободы являются как церковными, так и политическими, не могла найти поддержки в Италии. В течение сессии 1869 года Менабреа не давал парламенту никаких обещаний относительно Собора; а епископы, которые спрашивали, будет ли им разрешено присутствовать на нем, оставались без ответа до октября. Затем Менабреа объяснил в циркуляре, что право епископов ехать на Собор проистекает из свободы совести и не было предоставлено в рамках старых привилегий короны или как одолжение, которое могло бы подразумевать ответственность за то, что будет сделано. Если бы Церкви мешали в ее свободе, это дало бы оправдание для сопротивления присоединению Рима. Если бы Собор пришел к решениям, наносящим ущерб безопасности государств, это было бы приписано неестественным условиям, созданным французской оккупацией, и могло бы быть оставлено на просвещенное суждение католиков.

Было предложено, чтобы фонд, полученный от продажи недвижимого имущества религиозных корпораций, управлялся в религиозных целях местными советами попечителей, представляющими католическое население, и чтобы государство отказалось в их пользу от своего церковного патронажа и приступило к удовлетворению неурегулированных притязаний духовенства. Столь значительное изменение в планах, с помощью которых Селла и Раттацци обеднили Церковь в 1866 и 1867 годах, если бы оно было откровенно приведено в исполнение, поощрило бы независимый дух среди итальянских епископов; и отчеты префектов представляли около тридцати из них как склонных к примирению. Но министерство пало в ноябре, и его сменила администрация, ведущие члены которой, Ланца и Селла, были врагами религии. Римский двор был избавлен от серьезной опасности.

Единственной европейской страной, чье влияние ощущалось в позиции ее епископов, была та, чье правительство не отправляло дипломатов. В то время как австрийский канцлер смотрел на исход Собора светским и высокомерным взглядом, и в Вене царило такое безразличие, что говорили, будто посол в Риме не читает декреты, а граф Бейст не читает свои депеши, католические государственные деятели в Венгрии были намерены совершить революцию в Церкви. Система, которая должна была завершиться провозглашением непогрешимости и которая стремилась поглотить всю власть с периферии в центр и заменить автономию авторитетом, началась с нижних пределов иерархической лестницы. Миряне, которые когда-то имели свою долю в управлении церковным имуществом и в обсуждениях духовенства, постепенно были вынуждены уступить свои права священству, священники — епископам, а епископы — Папе. Венгрия взялась исправить этот процесс и скорректировать централизованный абсолютизм самоуправлением. В меморандуме, составленном в апреле 1848 года, епископы приписывали упадок религии исключению народа из управления всеми церковными делами и предложили, чтобы все, что не является чисто духовным, велось смешанными советами, включая представителей мирян, избираемых прихожанами. Революционная война и реакция сдержали этот замысел; а Конкордат еще больше, чем когда-либо, передал дела в руки духовенства. Триумф либеральной партии после Пражского мира возродил движения; и Этвеш призвал епископов разработать средства предоставления мирянам доли и интереса в религиозных делах. Епископы единогласно согласились с предложением Деака о том, чтобы миряне имели большинство в административных советах; и новая конституция Венгерской церкви была принята Католическим конгрессом 17 октября 1869 года и одобрена королем 25-го. Руководящей идеей этой великой меры было сделать мирян верховными во всем, что не является литургией и догматом, в патронаже, собственности и образовании; сломить клерикальную исключительность и государственный контроль; избавить народ от узурпаций иерархии, а Церковь — от узурпаций государства. Это была попытка реформировать Церковь на конституционных принципах и сокрушить ультрамонтанство, сокрушив галликанство. Правительство, которое инициировало эту схему, было готово уступить свои привилегии вновь созданным властям; и епископы действовали в гармонии с министрами и общественным мнением. Пока длилось это взаимопонимание и пока епископы были заняты применением беспристрастных принципов самоуправления дома, существовала сильная гарантия того, что они не примут декреты, которые свели бы на нет их работу. Непогрешимость не только осудила бы их систему, но и разрушила бы их положение. По мере приближения зимы влияние этих вещей стало очевидным. Господство, которое венгерские епископы приобрели с самого начала, было обусловлено другими причинами.

Политические условия, в которых открылся Собор, были весьма благоприятны для папского дела. Инициаторы непогрешимости смогли извлечь ресурсы из враждебности, которая была проявлена к Церкви. Опасность, исходившая от них изнутри, была предотвращена. Политика Гогенлоэ, которая впоследствии была возрождена Дару, была на время полностью оставлена Европой. Битва между папским и епископальным принципами могла состояться беспрепятственно, в закрытых списках. Политической оппозиции не было; но Собор должен был управляться под ярким светом неизбежной гласности, со свободной прессой в Европе и враждебными взглядами, преобладающими в католической теологии. Причины, которые сделали религиозную науку совершенно бессильной в этой борьбе и не позволили ей вступить в схватку с силами, выстроенными против нее, имеют более глубокое значение, чем исход самого состязания.

В то время как голоса епископов становились все громче в восхвалении римских замыслов, баварское правительство консультировалось с университетами и получило от большинства мюнхенского факультета мнение, что догмат о непогрешимости будет сопровождаться серьезной опасностью для общества. Автор богемского памфлета утверждал, что он не обладает условиями, которые позволили бы ему когда-либо стать объектом действительного определения. Янус сравнил примат, как он был известен Отцам Церкви, с ультрамонтанским идеалом и проследил процесс трансформации через длинную серию подделок. Маре опубликовал свою книгу через несколько недель после Януса и «Реформы». Она была пересмотрена несколькими французскими епископами и богословами и должна была послужить оправданием Сорбонны и галликанцев, а также манифестом людей, которые должны были присутствовать на Соборе. Она не имела достоинства новизны или недостатка инновации, но возобновила, насколько возможно без оскорблений, язык старой французской школы. В то время как Янус рассматривал непогрешимость как критический симптом древней болезни, Маре ограничил свой аргумент тем, что было непосредственно вовлечено в защиту галликанской позиции. Янус считал, что доктрина настолько прочно укоренилась и настолько широко поддерживается в существующей конституции Церкви, что многое должно быть изменено, прежде чем можно будет отпраздновать подлинный Вселенский собор. Маре цеплялся за веру, что истинный голос Церкви даст о себе знать в Ватикане. В прямом противоречии с Янусом он держал перед собой одну практическую цель — добиться согласия, сделав свои взгляды приемлемыми даже для необразованных.

В последний момент появился трактат, который повсеместно приписывался Дёллингеру, в котором рассматривались доказательства, на которые опирались сторонники непогрешимости, и кратко излагались доводы против них. Он указывал на вывод, что их теория основана не просто на нелогичной и некритической привычке, но на непрекращающейся нечестности в использовании текстов. Это было приближением к секрету всего спора и моментом, который делал вмешательство держав единственным доступным ресурсом. Ибо чувство, на котором основана непогрешимость, не могло быть достигнуто аргументом, оружием человеческого разума, но заключалось в выводах, выходящих за пределы доказательств, и было недоступным постулатом, а не доказуемым следствием системы религиозной веры. Две доктрины противостояли, но никогда не встречались друг с другом. Для ультрамонтанской теории было таким же инстинктом избегать проверок науки, как и сопротивляться контролю государств. Ее противники, сбитые с толку и озадаченные безмятежной жизнеспособностью взгляда, который был непроницаем для доказательств, видели отсутствие принципа там, где на самом деле был последовательный принцип, и винили ультрамонтанских богословов в том, что было самой сутью ультрамонтанской теологии. Как получилось, что никакой призыв к откровению или традиции, к разуму или совести, казалось, не имел никакого отношения к исходу, — это тайна, которую размышления Януса, Маре и Дёллингера оставили без объяснения.

Ресурсы средневековой учености были слишком скудны, чтобы сохранить аутентичную запись роста и становления католической доктрины. Многие писания Отцов были интерполированы; другие были неизвестны, и на их место принимались подложные материалы. Книги, носящие почтенные имена — Климент, Дионисий, Исидор, — были подделаны с целью предоставления авторитетов для мнений, которым не хватало санкции древности. Когда пришло разоблачение и выяснилось, что мошенничество использовалось для поддержания доктрин, связанных с особыми интересами Рима и религиозных орденов, возникло побуждение принизить доказательства древности и заставить замолчать голос, который давал нежелательные свидетельства. Понятие традиции претерпело изменение; от нее требовалось произвести то, чего она не сохранила. Отцы говорили о неписаном учении апостолов, которое следует искать в церквях, ими основанных, об эзотерических доктринах и взглядах, которые должны быть апостольского происхождения, потому что они универсальны, о вдохновении Вселенских соборов и откровении, продолжающемся после Нового Завета. Но Тридентский собор сопротивлялся выводам, которые этот язык, казалось, поддерживал, и они были оставлены для преследования частными спекуляциями. Один богослов осуждал тщетную претензию аргументировать из Писания, которым Лютера нельзя было опровергнуть, и католики теряли позиции; и в Тренте оратор заявил, что христианская доктрина была настолько полностью определена схоластами, что нет дальнейшей необходимости прибегать к Писанию. Эта идея не исчезла, и Перроне использует ее, чтобы объяснить неполноценность католиков как библейских критиков. Если Библия вдохновлена, говорит Перезий, тем более ее толкование должно быть вдохновленным. Она должна толковаться по-разному, говорит кардинал Кузанский, в зависимости от необходимости; изменение в мнении Церкви подразумевает изменение в воле Божьей. Один из величайших тридентских богословов заявляет, что доктрина должна быть истинной, если Церковь верит в нее, без какого-либо оправдания из Писания. Согласно Петавиусу, общее убеждение католиков в данное время есть дело Божье и имеет высший авторитет, чем вся древность и все Отцы. Писание может молчать, а традиция — противоречить, но Церковь независима от обоих. Любая доктрина, которую католические богословы обычно утверждают без доказательств как открытую, должна приниматься как открытая. Свидетельство Рима как единственной оставшейся апостольской Церкви равносильно непрерывной цепи традиции. Таким образом, после того как Писание было подчинено, сама традиция была низложена; и постоянное убеждение прошлого уступило общему убеждению настоящего. И, как древность уступила универсальности, универсальность уступила место авторитету. Слово Божье и авторитет Церкви были объявлены двумя источниками религиозного знания. Богословы этой школы, предпочтя Церковь Библии, предпочли современную Церковь древней и закончили тем, что принесли в жертву обе Папе. «У нас нет авторитета Писания, — писал Приериас в своей защите индульгенций, — но у нас есть высший авторитет римских понтификов». Епископ, присутствовавший в Тренте, признается, что в вопросах веры он поверил бы одному Папе, а не тысяче Отцов, святых и докторов. Божественное обучение развивает православный инстинкт в Церкви, который проявляется в жизни благочестивых, но невежественных людей больше, чем в исследованиях ученых, и учит авторитет не нуждаться в помощи науки и не обращать внимания на ее оппозицию. Все аргументы, которыми теология поддерживает доктрину, могут оказаться ложными, не уменьшая уверенности в ее истинности. Церковь не получила и не обязана поддерживать ее доказательствами. Она выше факта, как и доктрины, как утверждает Фенелон, потому что она является высшим толкователем традиции, которая есть цепь фактов. Соответственно, орган одного ультрамонтанского епископа недавно заявил, что непогрешимость может быть определена без аргументов; а епископ Нимский считал, что решение не должно предваряться долгим и тщательным обсуждением. Догматическая комиссия Собора провозглашает, что существование традиции не имеет ничего общего с доказательствами и что возражения, взятые из истории, недействительны, когда им противоречат церковные декреты. Авторитет должен победить историю.

Эта склонность избавляться от доказательств была особенно связана с доктриной папской непогрешимости, потому что необходимо, чтобы сами Папы не свидетельствовали против своего собственного притязания. Они могут быть объявлены выше всех других авторитетов, но не авторитета их собственного престола. Их история не является неуместной для вопроса об их правах. Ее нельзя было игнорировать; и провокация изменить или отрицать ее свидетельство была настолько неотложной, что люди благочестия и учености стали жертвой искушения обмана. Когда в рукописи «Liber Diurnus» было обнаружено, что Папы веками осуждали Гонория в своем исповедании веры, кардинал Бона, самый выдающийся человек в Риме, посоветовал, чтобы книга была подавлена, если трудность не может быть преодолена; и она была подавлена соответственно. Люди, виновные в такого рода мошенничестве, оправдывали бы его, говоря, что их религия превосходит мудрость философов и не может подчиниться критике историков. Если какой-либо факт явно противоречит догмату, это предупреждение науке пересмотреть доказательства. Должен быть какой-то дефект в материалах или в методе. В ожидании его обнаружения истинно верующий вынужден смиренно, но уверенно отрицать факт.

Протест совести против этого мошеннического благочестия становился громким и сильным по мере того, как искусство критики становилось более определенным. Использование, которое делали из него католики в литературе нынешнего века, и их принятие условий научного спора казались церковным властям жертвой принципа. Возникла ревность, которая переросла в антипатию. Почти каждый писатель, который действительно служил католицизму, рано или поздно подпадал под немилость или подозрение Рима. Но его порицания утратили эффективность; и было обнаружено, что прогресс литературы может быть взят под контроль только увеличением авторитета. Этого можно было достичь, если бы Вселенский собор объявил решения римских конгрегаций абсолютными, а Папу — непогрешимым.

Разделение между римскими и католическими элементами в Церкви делало безнадежным посредничество между ними; и странно, что люди, которые должны были считать друг друга неискренними христианами или неискренними католиками, не осознали, что их встреча на Соборе была самозванством. Может быть, часть, хотя и небольшая часть тех, кто не смог присутствовать, осталась дома по этому мотиву. Но взгляд, запрещенный в Риме, не был широко представлен в епископате; и было сомнительно, проявится ли он вообще. Оппозиция не возникла из него, но поддерживала себя, максимально сокращая дистанцию, отделявшую ее от строго римских мнений, и стремясь предотвратить открытый конфликт принципов. Она состояла из ультрамонтанов в маске либералов и либералов в маске ультрамонтанов. Поэтому победа или поражение меньшинства не были высшим исходом Собора. Помимо и выше определения непогрешимости возник вопрос о том, насколько опыт реальной встречи откроет глаза и испытает сердца неохотных епископов и насколько их язык и их позиция будут способствовать импульсу будущей реформы. Существовала точка зрения, с которой провал всех попыток предотвратить результат ложными вопросами и иностранным вмешательством, а также успех мер, которые отвергли примирение и привели к открытой борьбе и подавляющему триумфу, были средствами к другой и более насущной цели.

Осенью произошли два события, которые предвещали неприятности на зиму. 6 сентября девятнадцать немецких епископов, собравшихся в Фульде, опубликовали пастырское послание, в котором они подтвердили, что весь епископат совершенно единодушен, что Собор не будет ни вводить новые догматы, ни вторгаться в гражданскую сферу и что Папа намерен сделать его обсуждения свободными. Очевидным и прямым смыслом этой декларации было то, что епископы отвергли замысел, объявленный «Civiltà» и «Allgemeine Zeitung», и она была встречена в Риме с негодованием. Но вскоре выяснилось, что она была сформулирована с намеренной двусмысленностью, чтобы быть подписанной людьми противоположных мнений и скрыть правду. Епископ Майнцский зачитал документ, написанный профессором из Вюрцбурга, против мудрости поднятия этого вопроса, но выразил свою собственную веру в догмат о папской непогрешимости; и когда другой епископ заявил о своем неверии в него, епископ Падерборнский заверил его, что Рим скоро снимет с него его еретическую кожу. Большинство желало предотвратить определение, если возможно, не оспаривая доктрину; и они написали частное письмо Папе, предупреждая его об опасности и умоляя его отступиться. Несколько епископов, подписавших пастырское послание, отказались от своих подписей под частным письмом. Оно вызвало такое смятение в Риме, что его характер тщательно скрывался; и дипломат смог сообщить со слов кардинала Антонелли, что его не существует.

В середине ноября епископ Орлеанский попрощался со своей епархией в письме, которое слегка коснулось ученых вопросов, связанных с папской непогрешимостью, но описало возражения против определения как таковые, которые не могут быть устранены. Исходящая от прелата, который был столь заметным поборником папства, который спас светскую власть и оправдал Силлабус, эта декларация неожиданно изменила ситуацию в Риме. Было ясно, что определение будет встречено оппозицией и что оппозиция будет иметь поддержку выдающихся имен.

Епископов, которые начали прибывать в начале ноября, встречали заверениями, что тревога, которая была поднята, основана на призраках. Оказалось, что никто и не помышлял об определении непогрешимости, или что, если эта идея вообще рассматривалась, от нее отказались. Кардиналы Антонелли, Берарди и Де Лука, а также секретарь Фесслер дезавуировали «Civiltà». Пылкая нескромность, проявленная за Альпами, странно контрастировала с умеренностью, дружелюбной откровенностью, величественной и беспристрастной мудростью, которые, как оказалось, царили в высшей сфере иерархии. Епископ, впоследствии отмеченный среди противников догмата, писал домой, что идея о том, что непогрешимость должна быть определена, совершенно беспочвенна. Она была представлена как простая фантазия, придуманная в баварских газетах со злым умыслом; и епископ Суры стал ее жертвой. Коварный отчет заслуживал бы презрения, если бы он вызвал возрождение устаревших мнений. Это был вызов Собору — возвещать о нем с такими демонстрациями, и, к сожалению, стало трудно оставить его без внимания. Решение должно быть оставлено за епископами. Святой Престол не мог сдерживать их законный пыл, если они решали выразить его; но он не будет проявлять никакой инициативы. Все, что делалось, требовало такой умеренности, чтобы удовлетворить всех и избежать оскорбления партийного триумфа. Некоторые предлагали, чтобы не было анафемы для тех, кто ставит доктрину под сомнение; и один прелат вообразил, что можно придумать формулу, которую даже Янус не смог бы оспорить и которая тем не менее в действительности означала бы, что Папа непогрешим. Существовало общее предположение, что не существует материалов для раздора среди епископов и что они стоят единым фронтом против мира.

Кардинал Антонелли открыто воздерживался от связи с подготовкой Собора и окружил себя богословами, которые не принадлежали к правящей партии. Он никогда не учился сомневаться в самой доктрине; но он остро осознавал неприятности, которые она принесет ему, и думал, что Папа готовит повторение трудностей, которые последовали за началом его понтификата. Ему не доверяли как богослову или не консультировались с ним по вопросам теологии; но от него ожидали предотвращения политических осложнений, и он удерживал позиции с непоколебимым мастерством.

Папа призывал дипломатический корпус помочь ему в смягчении тревоги одураченных немцев. Он заверил одного дипломата, что «Civiltà» не говорит от его имени. Он сказал другому, что не санкционирует никакого предложения, которое могло бы посеять раздор среди епископов. Он сказал третьему: «Вы пришли присутствовать на сцене умиротворения». Он описал свою цель в созыве Собора как получение средства от старых злоупотреблений и недавних ошибок. Более чем один раз, обращаясь к группе епископов, он говорил, что не сделает ничего, чтобы вызвать споры среди них, и будет доволен декларацией в пользу нетерпимости. Он, конечно, желал, чтобы католицизм имел преимущество веротерпимости в Англии и России, но этот принцип должен быть отвергнут Церковью, придерживающейся доктрины исключительного спасения. Смысл этого намека, что преследование сойдет за замену непогрешимости, заключался в том, что самое явное препятствие для определения было бы устранено, если бы инквизиция была признана совместимой с католицизмом. Действительно, казалось, что непогрешимость — это средство для достижения цели, которую можно было получить другими путями, и что он был бы удовлетворен декретом, подтверждающим двадцать третью статью Силлабуса и объявляющим, что ни один Папа никогда не превышал справедливых границ своей власти в вере, в политике или в морали.

Большинство епископов позволили себя успокоить, когда булла «Multiplices inter», регулирующая процедуру на Соборе, была пущена в обращение в первые дни декабря. Папа взял на себя исключительную инициативу в предложении тем и исключительное назначение должностных лиц Собора. Он пригласил епископов выдвигать свои собственные предложения, но потребовал, чтобы они сначала представили их Комиссии, которая была назначена им самим и состояла наполовину из итальянцев. Если какое-либо предложение допускалось этой Комиссией, оно все еще должно было получить санкцию Папы, который, следовательно, мог по желанию исключить любую тему, даже если весь Собор желал ее обсудить. Четыре выборные комиссии должны были выступать посредниками между Собором и Папой. Когда декрет был обсужден и встретил возражения, он должен был быть передан вместе с поправками в одну из этих комиссий, где он должен был быть пересмотрен с помощью богословов. Когда он возвращался из Комиссии с исправлениями и замечаниями, он должен был быть поставлен на голосование без дальнейших дебатов. То, что обсуждал Собор, должно было быть работой неизвестных богословов: то, за что он голосовал, должно было быть работой большинства в комиссии из двадцати четырех человек. Именно при избрании этих комиссий епископат получил шанс влиять на формирование своих декретов. Но папские теологи сохранили свое преобладание, ибо их могли вызвать для защиты или изменения их работы в Комиссии, из которой епископы, выступавшие или предлагавшие поправки, были исключены. Практически право инициативы было решающим моментом. Даже если бы первый регламент остался в силе, епископы никогда не смогли бы оправиться от сюрпризов и трудности подготовки к непредвиденным дебатам. Регламент в конечном итоге провалился из-за ошибки, заключавшейся в разрешении дебатировать декрет только один раз, и то в его сыром виде, как он выходил из рук богословов. Авторы меры не предполагали никакого реального обсуждения. Это было настолько непохоже на то, как велись дела в Тренте, где право епископата было формально подтверждено, где консультировались с посланниками и епископы обсуждали вопросы в нескольких группах перед общими конгрегациями, что печатный текст Тридентского регламента был жестко подавлен. Было далее предусмотрено, что отчеты о речах не должны сообщаться епископам; и строжайшая секретность была предписана всем относительно дел Собора. Епископы, не будучи обязанными соблюдать это правило, были впоследствии проинформированы, что оно связывает их под тяжким грехом.

Это важное предписание не преуспело в исключении действия общественного мнения. Оно могло быть применено только к дебатам; и многие епископы говорили с большей энергией и свободой перед собранием своего собственного ордена, чем они сделали бы, если бы их слова были записаны протестантами, чтобы быть процитированными против них дома. Но печатные документы, распространенные в семистах экземплярах, нельзя было держать в секрете. Правило подлежало исключениям, которые разрушили его эффективность; и римское дело было дискредитировано систематическим сокрытием и защитой, которая изобиловала объяснениями и красками, но воздерживалась от сути факта. Документы, составленные на обычном официальном языке, будучи вытащенными на запретный свет дня, должны были раскрывать темные тайны. Секретность дебатов имела плохой эффект, преувеличивая отчеты и давая широкий простор фантазии. Рим не был живо заинтересован в дискуссиях; но его космополитическое общество было переполнено сторонниками ведущих епископов, чья предвзятость компрометировала их достоинство и отравляла их споры. Все, что было сказано, повторялось, раздувалось и искажалось. Тот, у кого было острое слово для противника, которое нельзя было произнести на Соборе, знал аудиторию, которая насладилась бы этим и разнесла бы дело. Битвы в Aula велись снова, с анекдотами, эпиграммами и вымыслом. В начале царила выдающаяся вежливость и благородство тона. Когда архиепископ Галифакский спустился на свое место 28 декабря, после произнесения речи, которая показала реальность оппозиции, президенты поклонились ему, когда он проходил мимо них. Осуждения римской системы Штроссмайером и Дарбу выслушивались в январе без ропота. Противники расточали чрезмерные комплименты друг другу, как люди, чьи разногласия были незначительны и которые были едины в сердце. По мере того как сюжет сгущался, усталость, волнение, друзья, которые приносили и уносили новости, делали тон более горьким. В феврале епископ Лавальский публично описал Дюпанлу как центр заговора, слишком постыдного, чтобы выразить его словами, и заявил, что предпочел бы умереть, чем быть связанным с таким беззаконием. Один из меньшинства описал своих противников как ведущих себя по определенному случаю как стадо скота. К тому времени весь настрой Собора изменился; сам Папа вышел на арену; и ярость языка и жестов стала уловкой, принятой для ускорения конца.

Когда Собор открылся, многие епископы были озадачены и подавлены буллой «Multiplices». Они боялись, что борьбу нельзя будет предотвратить, так как, даже если не поднимался никакой догматический вопрос, их права были отменены таким образом, что Папа становился абсолютным в догматах. Один из кардиналов дал ему понять, что регламенту будут сопротивляться. Но Пий IX знал, что во всем этом шествии из 750 епископов преобладала одна идея. Люди, чье слово могущественно в центрах цивилизации, люди, которые три месяца назад противостояли мученичеству среди варваров, проповедники в Нотр-Дам, профессора из Германии, республиканцы из Западной Америки, люди с любым типом подготовки и любым типом опыта, собрались вместе, столь же уверенные и столь же жаждущие, как и прелаты самого Рима, чтобы приветствовать Папу непогрешимым. Сопротивление было маловероятным, ибо оно было безнадежным. Было маловероятно, что епископы, которые не отказывались ни от одного знака подчинения в течение двадцати лет, теперь объединятся, чтобы нанести бесчестие Папе. В своем обращении 1867 года они признались, что он является отцом и учителем всех христиан; что все вещи, которые он говорил, были сказаны святым Петром через него; что они будут верить и учить всему, во что он верил и чему учил. В 1854 году они позволили ему провозгласить догмат, которого некоторые из них боялись, а некоторые противились, но которому все подчинились, когда он постановил без вмешательства Собора. Недавнее проявление оппозиции не оправдывало серьезной тревоги. Фульдские епископы боялись последствий в Германии; но они подтвердили, что все едины и что не будет никакого нового догмата. Они были прекрасно осведомлены обо всем, что готовилось в Риме. Слова их пастырского послания ничего не значили, если они не означали, что непогрешимость — это не новый догмат и что все епископы верят в него. Даже епископ Орлеанский избегал прямой атаки на доктрину, провозгласил свою собственную преданность Папе и обещал, что Собор будет сценой согласия. Было несомненно, что любая реальная попытка, которая могла быть предпринята для предотвращения определения, могла быть подавлена преобладанием тех епископов, которых современная конституция Церкви ставит в зависимость от Рима.

Единственными епископами, чье положение делало их способными к сопротивлению, были немцы и французы; и все, с чем Риму пришлось бы бороться, — это современный либерализм и дряхлое галликанство Франции и наука Германии. Галликанская школа была почти вымершей; она не имела опоры в других странах, и она была по существу ненавистна либералам. Самые серьезные умы либеральной партии осознавали, что Рим так же опасен для церковной свободы, как и Париж. Но, поскольку Силлабус сделал невозможным последовательное преследование либеральных доктрин без столкновения с Римом, их перестали исповедовать с крепкой и искренней уверенностью, и партия была дезорганизована. Они создали видимость, что реальный противник их мнений — не Папа, а французская газета; и они сражались с королевскими войсками во имя короля. Когда епископ Орлеанский сделал свою декларацию, они отступили и оставили его штурмовать брешь в одиночку. Монталамбер, самый энергичный дух среди них, оказался изолированным от своих бывших друзей и обвинял их с возрастающей яростью в предательстве своих принципов. В течение последнего обескураживающего года своей жизни он отвернулся от духовенства своей страны, которое погрязло в романизме, и почувствовал, что истинной обителью его мнений был Рейн. Только недавно идеи Кобленцского обращения, которые так глубоко затронули симпатии Монталамбера, широко распространились в Германии. Они имели свое место в университетах; и их переход изнутри лекционных залов во внешний мир был трудоемким и медленным. Вторжение римских доктрин придало энергию и популярность тем, которые им противостояли, но растущее влияние университетов привело их в прямой антагонизм с епископатом. Австрийские епископы были в основном вне его досягаемости, а немецкие епископы были в основном в состоянии войны с ним. В декабре один из самых выдающихся из них сказал: «Мы, епископы, поглощены своей работой и не являемся учеными. Мы остро нуждаемся в помощи тех, кто ими является. Следует надеяться, что Собор поднимет только такие вопросы, с которыми можно компетентно справиться практическим опытом и здравым смыслом». Сила, которой Германия владеет в теологии, была лишь частично представлена в ее епископате.

К открытию Собора известная оппозиция состояла из четырех человек. Кардинал Шварценберг не опубликовал своего мнения, но сделал его известным, как только прибыл в Рим. Он привез с собой печатный документ под названием Desideria patribus Concilii oecumenici proponenda, в котором принял идеи богословов и канонистов, являющихся учителями его богемского духовенства. Он умолял Собор не умножать ненужные догматы веры и, в частности, воздержаться от определения папской непогрешимости, которая была сопряжена с трудностями и заставила бы содрогнуться основы веры даже в самых благочестивых душах. Он указал, что Индекс не может продолжать существовать на нынешних основаниях, и настаивал на том, что Церковь должна искать свою силу в развитии свободы и образования, а не в привилегиях и принуждении; что она должна опираться на народные институты и заручиться народной поддержкой. Он горячо отстаивал систему автономии, которая зарождалась в Венгрии. В отличие от Шварценберга, Дюпанлу и Маре, архиепископ Парижский не предпринял никаких враждебных шагов в отношении Собора, но его опасались больше всех, кого ожидали в Риме. Папа отказался сделать его кардиналом и написал ему письмо с упреками, какие редко получал епископ. Чувствовалось, что он враждебен не эпизодически, к одной мере, а к особому духу этого понтификата. Он был лишен обычных предрассудков и предполагаемых антипатий, которые свойственны иерархическому мышлению. Он был лишен страсти, пафоса или жеманства; он обладал здравым смыслом, безупречным характером и невыносимым остроумием. Характерно, что он использовал Силлабус как повод для того, чтобы внушить Папе умеренность: «Ваше порицание имеет силу, о Викарий Иисуса Христа; но ваше благословение еще могущественнее. Бог возвысил вас на апостольский Престол между двумя половинами этого века, чтобы вы могли отпустить грехи одной и открыть другую. Пусть вашим делом будет примирение разума с верой, свободы с властью, политики с Церковью. С высоты того тройного величия, которым наделяют вас религия, возраст и несчастья, все, что вы делаете и все, что вы говорите, достигает далеко, чтобы смутить или ободрить народы. Дайте им от вашего большого священнического сердца одно слово, чтобы амнистировать прошлое, успокоить настоящее и открыть горизонты будущего».

Уверенность, в которую были усыплены многие ничего не подозревающие епископы, быстро исчезла; и они поняли, что находятся перед лицом заговора, который немедленно увенчается успехом, если они не примут меры против аккламации, и неизбежно увенчается успехом в конечном итоге, если они позволят поймать себя в сети буллы Multiplices. Необходимо было обеспечить, чтобы ни один декрет не принимался без разумного обсуждения, и выступить против регламента. Первая конгрегация, состоявшаяся 10 декабря, была сценой замешательства; но оказалось, что епископ с турецкой границы выступил против порядка ведения дел, и что председатель остановил его, сказав, что это вопрос, решенный Папой и не вынесенный на рассмотрение Собора. Епископы поняли, что попали в ловушку. Некоторые начали подумывать о возвращении домой. Другие утверждали, что вопросы Божественного права затрагиваются регламентом, и что они обязаны поставить на карту существование Собора из-за них. Многие были более озабочены этим правовым вопросом, чем вопросом догмата, и попали под влияние более дальновидных людей, с которыми они не вступили бы в контакт из-за какого-либо сочувствия по вопросу о непогрешимости. Желание протестовать против нарушения привилегий было несовершенной связью. Епископы еще не научились знать друг друга; и они настолько сильно внушили своим паствам дома идею о том, что Риму следует доверять, что они собираются проявить единство Церкви и опровергнуть инсинуации ее врагов, что они не спешили признавать все значение фактов, которые обнаружили. Ничего энергичного было невозможно в органе с такой рыхлой структурой. Более мягкие материалы должны были быть устранены, более сильные — сварены вместе под сильным и постоянным давлением, прежде чем оппозиция могла стать способной к эффективным действиям. Они подписывали протесты, которые не имели никакого эффекта. Они подавали петиции; они не сопротивлялись.

Было видно, как много выиграл Рим, исключив послов; ибо этот вопрос о формах и регламентах допустил бы действие дипломатии. Идея быть представленными на Соборе возродилась во Франции; и начались утомительные переговоры, которые длились несколько месяцев и не привели ни к чему, кроме задержки. Только после того, как политика вмешательства позорно провалилась, и после того, как ее провал оставил римский двор один на один с епископами, реальный вопрос был вынесен на обсуждение. И пока оставался шанс, что политические соображения могут удержать непогрешимость вне Собора, оппозиция воздерживалась от выражения своих истинных чувств. Ее союз был шатким и обманчивым, но он просуществовал в этом состоянии достаточно долго, чтобы позволить второстепенным влияниям сделать многое для замены принципов.

Пока протестующие епископы не были связаны обязательствами против непогрешимости, можно было предотвратить превращение сопротивления булле в сопротивление догмату. Епископа Гренобля, который слыл хорошим богословом среди своих соотечественников, прощупали, чтобы выяснить, как далеко он готов зайти; и было установлено, что он признает доктрину по существу. В то же время друзья епископа Орлеанского настаивали на том, что он подверг сомнению не догмат, а определение; а Маре, защищая свою книгу, заявил, что не приписывает никакой непогрешимости епископату отдельно от Папы. Если бы с епископами консультировались отдельно, без страха перед декретом, вполне вероятно, что число тех, кто абсолютно отвергал доктрину, было бы крайне малым. Было много тех, кто никогда серьезно не задумывался об этом или полагал, что это верно в благочестивом смысле, хотя и не поддается доказательству в споре. Возможность взаимопонимания казалась настолько близкой, что архиепископ Вестминстерский, который считал Папу непогрешимым отдельно от епископата, потребовал, чтобы слова были переведены на французский язык в смысле независимости, а не исключения. Двусмысленная формула, воплощающая взгляд, общий для обеих сторон, или основанная на взаимных уступках, сделала бы больше для свободы, чем для единства мнений, и не укрепила бы авторитет Папы. Было решено действовать с осторожностью, приведя в движение мощный механизм Рима и исчерпав преимущества организации и осведомленности.

Первым актом Собора было избрание Комиссии по догматам. По очень авторитетному предложению было внесено предложение о том, чтобы список был составлен так, чтобы справедливо представлять различные мнения и включать некоторых из главных оппонентов. Они подверглись бы иному влиянию, чем то, которое поддерживает партийных лидеров; они были бы отделены от своих друзей и приведены в частый контакт с противниками; они почувствовали бы напряжение официальной ответственности; и оппозиция была бы обезглавлена. Если бы этим мудрым советам последовали, урожай июля мог бы быть собран в январе, и реакция, которая была вызвана в последовавшей долгой борьбе, могла бы быть предотвращена. Кардинал де Анджелис, который открыто управлял выборами и консультировался с архиепископом Мэннингом, предпочел противоположный и более благоразумный курс. Он распорядился разослать всем епископам, поддающимся влиянию, литографированный список, из которого было исключено каждое имя, не принадлежавшее к сторонникам непогрешимости.

Тем временем епископы нескольких стран выбрали тех из своих соотечественников, которых они рекомендовали в качестве кандидатов. Немцы и венгры, числом более сорока, собрались для этой цели под председательством кардинала Шварценберга; и их собрания продолжались и становились все более важными по мере того, как отсеивались те, кто не сочувствовал оппозиции. Французы были разделены на две группы и встречались частично у кардинала Матье, частично у кардинала Боннешоза. Было предложено слияние, но оно было встречено сопротивлением в римских интересах со стороны Боннешоза. Он проконсультировался с кардиналом Антонелли и сообщил, что Папа не любит большие собрания епископов. Более того, если бы все французы встретились в одном месте, оппозиция имела бы большинство и определила бы выбор кандидатов. Они голосовали отдельно; и список Боннешоза был представлен иностранным епископам как единый выбор французского епископата. Группа Матье полагала, что это было сделано мошенническим путем, и решила подать жалобу Папе; но кардинал Матье, видя, что назревает буря и что его призовут быть представителем своих друзей, поспешил уехать, чтобы провести Рождество в Безансоне. Все голоса его группы были выброшены. Даже епископ Гренобля, который получил двадцать девять голосов на одном собрании и тринадцать на другом, был исключен из Комиссии. Она была сформирована так, как желали организаторы выборов, и первое испытание сил, казалось, уничтожило оппозицию. Силу, находящуюся под полным контролем двора, можно было оценить по количеству голосов, поданных вслепую за кандидатов, не выдвинутых их собственными соотечественниками и неизвестных другим, которые поэтому не имели никакой рекомендации, кроме официального списка. Согласно этому тесту, Рим мог распоряжаться 550 голосами.

Момент этого триумфа был выбран для обнародования акта, которому было уже два месяца, согласно которому многие древние цензуры были отменены, а многие — возобновлены. Законодательство Средних веков и XVI века установило почти двести случаев, в которых отлучение от церкви наступало ipso facto, без расследования или приговора. Они в основном были преданы забвению или помнились как примеры былой экстравагантности; но они не были отменены, и, поскольку они были частично защитимы, они беспокоили робкие совести. Были основания ожидать, что этот вопрос, который часто занимал внимание епископов, будет вынесен на рассмотрение Собора; и требованию реформы нельзя было противостоять. Трудность была предвосхищена путем отмены стольких цензур, сколько было сочтено безопасным отбросить, и решения, независимо от епископов, того, что должно быть сохранено. Папа оставил за собой право отпускать грехи укрывательства или защиты членов любой секты, предания священников суду светских судов, нарушения убежища или отчуждения недвижимого имущества Церкви. Запрет на анонимное писательство был ограничен работами по богословию, а отлучение от церкви, до сих пор налагаемое за чтение книг, внесенных в Индекс, было ограничено читателями еретических книг. Эта Конституция не имела иного непосредственного эффекта, кроме как указать на преобладающий дух и увеличить трудности сторонников Рима. Орган архиепископа Кельнского оправдывал последнее положение, говоря, что оно не запрещает работы евреев, ибо евреи не являются еретиками; ни еретические трактаты и газеты, ибо они не являются книгами; ни прослушивание еретических книг, читаемых вслух, ибо слушание — это не чтение.

В то же время началась серьезная работа Собора. Был распространен длинный догматический декрет, в котором для ратификации предлагались особые богословские, библейские и философские мнения школы, ныне доминирующей в Риме. Это было настолько слабое сочинение, что его критиковали в Риме так же сурово, как и иностранцы; и были немцы, чье внимание впервые было обращено на его недостатки итальянским кардиналом. Отвращение, с которым был встречен текст первого декрета, не было предвидено. Никакого реального обсуждения не ожидалось. Соборный зал, восхитительный для церемониальных случаев, был крайне плохо приспособлен для выступлений, и ничто не могло заставить Папу отказаться от него. Публичная сессия была назначена на 6 января, а выборы Комиссий должны были длиться до Рождества. Было очевидно, что к сессии ничего не будет готово, если декрет не будет принят без дебатов или непогрешимость не будет принята аккламацией.

Прежде чем Собор проработал две недели, накопился запас недовольства, которого легко было избежать. Каждый акт Папы, булла Multiplices, объявление цензур, текст предложенного декрета, даже объявление о том, что Собор будет распущен в случае его смерти, казались оскорблением или унижением епископата. Эти меры свели на нет благоприятный эффект той осторожности, с которой были приняты епископы. Они сделали то, чего не сделала бы одна лишь неприязнь к непогрешимости. Они разрушили чары почитания Пия IX, которые завораживали католический епископат. Ревность, с которой он охранял свою прерогативу при назначении должностных лиц и большой Комиссии, давление во время выборов, запрет на национальные собрания, отказ проводить дебаты в зале, где их можно было бы услышать, раздражали и тревожили многих епископов. Они подозревали, что были созваны именно для той цели, которую они с негодованием отрицали, — сделать папство более абсолютным, отрекшись от власти в пользу официальной прелатуры Рима. Уверенность сменилась глубоким унынием, и возникло состояние чувств, которое подготовило почву для реальной оппозиции, когда придет время.

Перед Рождеством немцы и французы были сгруппированы почти так же, как они оставались до конца. После бегства кардинала Матье и отказа кардинала Боннешоза объединиться, друзья последнего тяготели к римскому центру, а друзья первого проводили свои собрания в доме архиепископа Парижского. Они стали, вместе с австро-немецким собранием под председательством кардинала Шварценберга, силой и сущностью партии, которая выступала против нового догмата; но между ними было мало общения, и их исключительная национальность делала их бесполезными в качестве ядра для нескольких разрозненных американских, английских и итальянских епископов, чьи симпатии были на их стороне. Чтобы достичь этой цели и централизовать обсуждения, около дюжины ведущих людей создали международное собрание, которое включало лучшие таланты, но также и самые противоречивые взгляды. Они были слишком мало объединены, чтобы действовать энергично, и слишком малочисленны, чтобы осуществлять контроль. Несколько месяцев спустя они увеличили свою численность. Они были мозгом, но не волей оппозиции. Кардинал Раушер председательствовал. Рим чтил его как автора Австрийского конкордата; но он боялся, что непогрешимость принесет разрушение его работе, и он был самым постоянным, самым многословным и самым решительным из ее противников.

Когда 28 декабря открылись дебаты, идея провозглашения догмата аккламацией еще не была оставлена. Архиепископ Парижский потребовал обещания, что этого не будет предпринято. Но его предупредили, что обещание действительно только на первый день и что никаких обязательств на будущее нет. Тогда он дал понять, что сто епископов готовы, если будет предпринята попытка сюрприза, покинуть Рим и унести Собор, как он сказал, на подошвах своих туфель. План принятия меры внезапным решением был оставлен, и было решено представить его с демонстрацией ошеломляющего эффекта. Дебаты по догматическому декрету начал кардинал Раушер. Архиепископ Сент-Луиса выступил в тот же день так кратко, что не раскрыл силу и огонь внутри себя. Архиепископ Галифакса закончил длинную речь словами, что предложение, представленное Собору, годится только для того, чтобы пристойно предать его земле. Много похвал было расточено епископам, у которых хватило мужества, знаний и латыни, чтобы обратиться к собравшимся Отцам; и Собор мгновенно поднялся в достоинстве и уважении, когда стало ясно, что предстоит реальное обсуждение. 30-го числа Рим был взволнован успехом двух ораторов. Одним был епископ Гренобля, другим — Штроссмайер, епископ с турецкой границы, который снова напал на регламент и снова был остановлен председательствующим кардиналом. Слава о его духе и красноречии начала распространяться по городу и по всему миру. Идеи, которые воодушевляли этих людей в их атаке на предложенную меру, были наиболее ясно показаны несколько дней спустя в речи швейцарского прелата. «К чему», — воскликнул он, — «осуждать ошибки, которые давно осуждены и не искушают ни одного католика? Ложные верования человечества находятся вне досягаемости ваших декретов. Лучшая защита католицизма — это религиозная наука. Дайте всяческое поощрение и самое широкое поле деятельности для поиска здравого знания; и докажите делами, а не только словами, что прогресс народов в свободе и свете — это миссия Церкви».

Буря критики была встречена слабо; и оппоненты сразу же установили превосходство в дебатах. К концу первого месяца ничего не было сделано; и сессию, неосмотрительно назначенную на 6 января, пришлось заполнить утомительными церемониями. Все видели, что произошел большой просчет. Собор ускользал из рук Двора, и регламент был явной помехой для ведения дел. Потребовались новые ресурсы.

Был назначен новый президент. Кардинал Рейзах умер в конце декабря, не успев занять свое место, и кардинал Де Лука председательствовал вместо него. Де Анджелис был теперь поставлен на место, освободившееся после смерти Рейзаха. Он перенес тюремное заключение в Турине, и слава его исповедничества была усилена его заслугами при выборах в Комиссии. Он не был пригоден в остальном быть модератором великого собрания; и эффект его возвышения заключался в том, чтобы низложить образованного и проницательного Де Луку, который был признан недостаточно основательным, и передать управление Собором в руки младших президентов, Капальти и Билио. Билио был монахом-варнавитом, невинным в придворных интригах, другом самых просвещенных ученых в Риме и любимцем Папы. Кардинал Капальти отличился как канонист. Как и кардинал Билио, он не считался человеком крайней партии; и они не всегда были в гармонии со своими коллегами, Де Анджелисом и Бизарри. Но они не колебались, когда политика, которую они должны были исполнять, была не их собственной.

Первый декрет был отозван и передан в Комиссию по доктрине. Другой, об обязанностях епископата, был подставлен; и за ним последовали другие, из которых самым важным был декрет о Катехизисе. Пока они обсуждались, была подготовлена петиция с требованием, чтобы непогрешимость Папы стала объектом декрета. Большинство взялось оказать давление на благоразумие или нежелание Ватикана. Их рвение в этом деле было горячее, чем у официальных советников. Среди тех, кто нес ответственность за ведение духовного и светского управления Папы, было сильно убеждение, что его непогрешимость не нуждается в определении и что определение не может быть получено без ненужных препятствий для других папских интересов. Несколько кардиналов поначалу были оппортунистами, а впоследствии продвигали промежуточные и примирительные предложения. Но дела Собора не были оставлены на усмотрение обычных советников Папы, и они были явно принуждаемы и движимы теми, кто представлял большинство. Временами это давление, несомненно, было удобным. Но были также времена, когда не было сговора, и большинство действительно руководило властями. Инициатива исходила не от огромной массы, чье рвение стимулировалось личной преданностью Папе. Они добавили импульса, но толчок исходил от людей, которые были столь же независимы, как и лидеры оппозиции. Великая Петиция, поддержанная другими, указывающими на ту же цель, удерживалась несколько недель и была представлена в конце января.

В то время оппозиция достигла своей полной силы и представила контрпетицию, умоляя не вводить этот вопрос. Она была написана кардиналом Раушером и подписана, с вариациями, 137 епископами. Чтобы получить это число, обращение избегало самой доктрины и говорило только о трудности и опасности ее определения; так что это, их самое внушительное действие, было признанием присущей им слабости и сигналом большинству, что они могут форсировать догматическую дискуссию. Епископы стояли на отрицательной позиции. Они не проявили никакого чувства своей миссии по обновлению католицизма; и казалось, что они пойдут на уступку, которой хотели, уступив во всех других вопросах, даже в тех, которые были бы практической заменой непогрешимости. Что этого не должно было быть, что силы, необходимые для великого возрождения, действительно присутствовали, стало очевидно из речи Штроссмайера 24 января, когда он потребовал реформации Римской курии, децентрализации в управлении Церковью и десятилетних Соборов. Этот искренний дух не воодушевлял основную массу партии. Они были довольны тем, чтобы оставить все как есть, ничего не приобрести, если ничего не потеряют, отказаться от всякого преждевременного стремления к реформе, если смогут избежать доктрины, которую они были так же не склонны обсуждать, как и определять. Слова Жинульяка Штроссмайеру: «Вы ужасаете меня своей безжалостной логикой», выражали сокровенные чувства многих, кто восхищался грацией и великолепием его красноречия. Никакие слова не были для них слишком сильными, если они предотвращали необходимость действий и избавляли епископов от мучительной перспективы быть загнанными в угол и вынужденными открыто сопротивляться желаниям и притязаниям Рима.

Непогрешимость никогда не переставала омрачать каждый шаг Собора, но она уже породила более глубокий вопрос. Церковь меньше боялась насилия большинства, чем инертности своих оппонентов. Никакое провозглашение ложных доктрин не могло быть таким бедствием, как слабость веры, которая доказала бы, что способность к восстановлению, жизненная сила католицизма, угасла в епископате. Было лучше быть побежденными после открытого засвидетельствования своей веры, чем задушить и дискуссию, и определение, и разойтись, не произнеся ни единого слова, которое могло бы восстановить авторитет Церкви в глазах людей. Будущее зависело меньше от внешней борьбы между двумя партиями, чем от процесса, посредством которого более сильный дух внутри меньшинства заквашивал массу. Оппозиция была так же противна самому догматическому обсуждению среди себя, как и в Соборе. Они боялись расследования, которое разделило бы их. Поначалу епископов, которые понимали и решительно рассматривали свою реальную миссию на Соборе, было чрезвычайно мало. Их влияние усиливалось силой событий, непрекращающимся давлением большинства и действием литературного мнения.

В начале декабря архиепископ Мехеленский выпустил ответ на письмо епископа Орлеанского, который немедленно подготовил опровержение, но не смог получить разрешение напечатать его в Риме. Оно появилось два месяца спустя в Неаполе. В то время как меньшинство находилось под шоком от этого запрета, Гратри опубликовал в Париже первое из четырех писем к архиепископу Мехеленскому, в которых дело Гонория обсуждалось с такой проницательностью и эффектом, что светская публика заинтересовалась, и памфлеты жадно читали в Риме. Они не содержали новых исследований, но глубоко проникали в причины, разделявшие католиков. Гратри показал, что римская теория до сих пор подпирается баснями, которые когда-то были невинными, но стали преднамеренной ложью с тех пор, как рассеялось оправдание средневекового невежества; и он заявил, что эта школа лжи является причиной слабости Церкви, и призвал католиков посмотреть скандалу в лицо и изгнать религиозных фальсификаторов. Его письма во многом помогли расчистить почву и исправить путаницу идей среди французов. Епископ Сен-Бриё писал, что это разоблачение — отличная услуга религии, ибо зло зашло так далеко, что молчание было бы соучастием. Гратри едва был одобрен одним епископом, как был осужден огромным числом других. Он донес до своих соотечественников вопрос о том, могут ли они быть сообщниками нечестной системы или честно попытаются вырвать ее с корнем.

В то время как письма Гратри беспокоили французов, Дёллингер опубликовал некоторые наблюдения по петиции о непогрешимости, направляя свою атаку прямо против самой доктрины. Во время последовавшего волнения он отвечал на демонстрации симпатии, говоря, что он лишь защищал веру, которую по существу исповедовало большинство епископата в Германии. Эти слова упали как кислота на немецких епископов. Они извивались, чтобы избежать ужасной необходимости конфликта с Папой; и им было очень больно, когда их призывал в качестве свидетелей человек, который считался главным противником римской системы, чья рука подозревалась во всем, что было сделано против нее, и который написал много вещей об обязательствах истины и веры, которые казались беспощадной сатирой на тактику, за которую они цеплялись. Мнение о том, что епископы выступают против самого догмата, было основано на их обращении против регламента; но петиция против определения непогрешимости была сформулирована так, чтобы избежать этого вывода, и, соответственно, получила почти вдвое больше немецких и венгерских подписей, чем другая. Епископ Майнца яростно отверг это предположение для себя и пригласил своих коллег сделать то же самое. Некоторые последовали его примеру, другие отказались; и стало очевидно, что немецкая оппозиция разделена и включает людей, которые принимают доктрины Рима. Шаткий союз между несовместимыми элементами был предотвращен от распада следующим актом Папского правительства.

Недостатки в способе ведения дел Собора были признаны обеими сторонами. Два месяца были потеряны; и требование радикальных перемен было публично сделано от имени меньшинства в письме, переданном в Moniteur. 22 февраля был введен новый регламент с открытой целью ускорения прогресса. Он дал президентам право прерывать любую речь и предусматривал, что дебаты могут быть прерваны в любой момент, когда большинство пожелает. Он также объявил, что декреты должны приниматься большинством — id decernetur quod majori Patrum numero placuerit. Политика оставления решающей власти в руках самого Собора имела то преимущество, что ее осуществление не подняло бы вопрос о свободе и принуждении так же, как вмешательство власти. Согласно булле Multiplices, ни один епископ не мог внести какой-либо вопрос, не одобренный Папой. Согласно новому регламенту, он не мог выступать ни по какому вопросу перед Собором, если большинство решило закрыть дискуссию или если президенты решили сократить его речь. Он не мог ничего напечатать в Риме, а то, что было напечатано в другом месте, могло быть расценено как контрабанда. Его письменные замечания по любой мере представлялись в Комиссию без какой-либо гарантии, что они будут доведены до сведения других епископов в их целостности. Больше не было препятствий для немедленного определения папской непогрешимости. Большинство было всемогущим.

Меньшинство не могло принять этот регламент, не признав, что Папа непогрешим. Их тезис заключался в том, что его декреты не свободны от риска ошибки, если они не выражают всеобщее убеждение епископата. Идея о том, что особая добродетель приписывается определенному числу епископов или что непогрешимость зависит от нескольких голосов больше или меньше, никем не защищалась. Если акт большинства епископов на Соборе, возможно, не представляющий большинство в Церкви, является непогрешимым, он черпает свою непогрешимость от Папы. Никто не считал, что Папа обязан провозглашать догмат, принятый большинством. Меньшинство оспаривало принцип нового Регламента и заявляло, что догматический декрет требует виртуального единогласия. Главный протест был составлен французским епископом. Некоторые из венгров добавили параграф, утверждающий, что авторитет и вселенскость Собора зависят от решения этого вопроса; и они предложили добавить, что не могут продолжать действовать так, как если бы он был легитимным, если этот пункт не будет уступлен. Автор обращения отклонил этот пассаж, настаивая на том, что время для реальных угроз еще не пришло. С того дня меньшинство согласилось отвергать как недействительную любую доктрину, которая не будет принята единогласным согласием. По этому пункту разница между полной и симулированной оппозицией была стерта, ибо Жинульяк и Кеттелер были так же категоричны, как Кенрик или Хефеле. Но это был пункт, который Рим не мог уступить, не отказавшись от всей своей позиции. Ждать единогласия — значит ждать вечно, а признать, что меньшинство может предотвратить или аннулировать догматическое действие папства — значит отречься от непогрешимости. У оппозиционных епископов не осталось иного выбора, кроме как распустить Собор. Самые выдающиеся из них приняли этот вывод и изложили его в документе, заявляющем, что абсолютный и бесспорный закон Церкви был нарушен Регламентом, позволяющим декретировать статьи веры, по которым епископат не был морально единогласен; и что Собор, больше не обладающий в глазах епископов и мира необходимым условием свободы и законности, будет неизбежно отвергнут. Чтобы предотвратить публичный скандал и спасти честь Святого Престола, было предложено провозгласить некоторые неоспоримые декреты на торжественной сессии, а Собор немедленно отсрочить.

В конце марта разрыв казался неизбежным. Первая часть догматического декрета вернулась из Комиссии настолько глубоко измененной, что была в целом принята епископами, но с грубо выраженным предложением в преамбуле, которое было призвано упрекнуть идею воссоединения протестантских Церквей. Несколько епископов рассматривали этот пассаж как непрошеное оскорбление протестантов и хотели его изменить; но существовала опасность, что если они тогда присоединятся к голосованию за декрет, то свяжут себя законностью Регламента, против которого протестовали. 22 марта Штроссмайер поднял оба вопроса. Он сказал, что ни справедливо, ни милосердно приписывать прогресс религиозного заблуждения протестантам. Зародыш современного неверия существовал среди католиков до Реформации, а впоследствии принес свои худшие плоды в католических странах. Многие из самых способных защитников христианской истины были протестантами, и день примирения наступил бы уже давно, если бы не насилие и немилосердие католиков. Эти слова были встречены проклятиями, и остаток речи был произнесен посреди яростного шума. Наконец, когда Штроссмайер заявил, что Собор утратил свой авторитет из-за правила, которое отменило необходимость единогласия, президенты и толпа отказались позволить ему продолжать. На следующий день он составил протест, заявляя, что не может признать законность Собора, если догматы должны решаться большинством, и отправил его президентам после того, как он был одобрен на собрании немцев и епископами других стран. Преамбула была отозвана, и на ее место была вставлена другая, которая была написана в большой спешке немецким иезуитом Клейтгеном и была встречена всеобщими аплодисментами. Несколько иезуитов получили признание за способности и умеренность, с которыми был составлен декрет. Это была не что иное, как победа над крайними советами. Единогласное голосование было обеспечено для публичной сессии 24 апреля; и гармония была восстановлена. Но текст, первоначально предложенный от имени Папы, претерпел так много изменений, что казалось, будто его намерениям помешали. Было дополнение к декрету, которое, как понимали епископы, будет отозвано, чтобы праздничное согласие и добрые чувства не были нарушены. В последний момент их проинформировали, что оно будет поставлено на голосование, так как его отзыв был бы признанием поражения Рима. Дополнение было предостережением о том, что конституции и декреты Святого Престола должны соблюдаться, даже когда они запрещают мнения, не являющиеся фактически еретическими. Чрезвычайные усилия были предприняты публично и частно, чтобы предотвратить любое открытое выражение несогласия с этим параграфом. Епископ Бриксенский заверил своих братьев от имени Комиссии, что это не относится к вопросам доктрины, и они не могут оспаривать общий принцип, что послушание должно быть оказано законной власти. Обратное утверждение, что папские акты не имеют права на послушание, было очевидно несостоятельным. Декрет был принят единогласно. Были некоторые, кто отдал свой голос с тяжелым сердцем, осознавая ловушку. Один Штроссмайер остался в стороне.

Оппозиция подошла к концу. Архиепископ Мэннинг впоследствии напомнил им, что этим голосованием они неявно приняли непогрешимость. Они сделали даже больше. Они могли бы, возможно, ухитриться связать и ограничить догматическую непогрешимость условиями настолько строгими, чтобы избежать многих возражений, взятых из примеров истории; но, требуя подчинения папским декретам по вопросам, не являющимся статьями веры, они одобряли то, характер чего знали, они подтверждали без ограничений и вопросов власть, которую видели в ежедневном осуществлении, они наделяли новой властью существующие буллы и давали безоговорочную санкцию Инквизиции и Индексу, убийству еретиков и низложению королей. Они одобряли то, что их призывали реформировать, и торжественно благословляли своими устами то, что их сердца знали как проклятое. Римский двор с тех пор стал безрассудным в своем презрении к оппозиции и действовал в убеждении, что нет протеста, который они не забудут, нет принципа, который они не предадут, лишь бы не бросить вызов Папе в его гневе. Было немедленно решено перейти к обсуждению догмата о непогрешимости. Поначалу, когда меньшинство узнало, что их молитвы и их жертвы были тщетны и что они должны полагаться на свои собственные ресурсы, они набрались мужества в крайности. Раушер, Шварценберг, Хефеле, Кеттелер, Кенрик писали памфлеты или заставляли их писать против догмата и распространяли их на Соборе. Несколько английских епископов протестовали, что отрицание непогрешимости католическим епископатом было существенным условием эмансипации и что они не могут отозвать это заверение после того, как оно послужило их цели, не будучи обесчещенными в глазах своих соотечественников. Архиепископ Сент-Луиса, признавая силу аргумента, вытекающего из того факта, что в 1854 году был провозглашен догмат, который долгое время оспаривался и отрицался, признался, что не может доказать, что Непорочное Зачатие действительно является статьей веры.

В июне произошел инцидент, который показал, что опыт Собора вызывает изменение в фундаментальных убеждениях епископов. Дёллингер писал в марте, что статья веры требует не только одобрения и принятия единогласно Собором, но что епископы, объединенные с Папой, не являются непогрешимыми, и что вселенскость их актов должна быть признана и ратифицирована всей Церковью. Отец Хётцль, францисканский монах, опубликовав памфлет в защиту этого положения, был вызван в Рим и потребован подписать документ, объявляющий, что подтверждение Собора одним лишь Папой делает его вселенским. Он передал свое дело в руки немецких епископов, которые были выдающимися в оппозиции, спрашивая сначала их мнение о предложенной декларации, а во-вторых, их совет о своем собственном поведении. Епископы, с которыми он консультировался, ответили, что считают декларацию ошибочной; но они добавили, что только недавно пришли к этому убеждению и поначалу были шокированы доктриной Дёллингера. Они не могли потребовать от него пострадать от последствий осуждения в Риме как мятежного монаха и упорного еретика за взгляд, в котором они сами сомневались всего три месяца назад. Он последовал совету, но понял, что его советники обдуманно предали его.

Когда наблюдения о непогрешимости, которые епископы направили в Комиссию, появились в печати, казалось, что меньшинство сожгло свои корабли. Они утверждали, что догмат положит конец обращению протестантов, что он вытолкнет благочестивых людей из Церкви и сделает католицизм незащитимым в спорах, что он даст правительствам очевидную причину сомневаться в верности католиков и придаст новый авторитет теории преследования и низлагающей власти. Они свидетельствовали, что он был неизвестен во многих частях Церкви и отрицался Отцами, так что ни вечность, ни всеобщность не могли быть приведены в его пользу; и они объявили его абсурдным противоречием, основанным на низком обмане и неспособным быть статьей веры ни для Папы, ни для Собора. Один епископ протестовал, что скорее умрет, чем провозгласит его. Другой думал, что это будет актом самоубийства для Церкви.

То, что было сказано в течение двухмесячных дебатов людьми, постоянно подверженными прерыванию большинством, действующим меньше по убеждению, чем по приказу, не могло иметь практического значения и служило для протеста, а не для убеждения. Помимо непосредственной цели дискуссии, две речи были памятными — архиепископа Конолли из Галифакса, за бескомпромиссную ясность, с которой он апеллировал к Писанию и отвергал все догматы, извлеченные из спекуляций богословов и не основанные четко на записанном Слове Божьем, и архиепископа Дарбуа, который предсказал, что декрет, который увеличил авторитет, не увеличив власти, и потребовал для одного человека, чья непогрешимость была только теперь определена, послушания, в котором мир отказывал всему Епископату, чье право было бесспорным в Церкви в течение 1800 лет, вызовет новую ненависть и новые подозрения, ослабит влияние религии на общество и нанесет скорую гибель светской власти.

Общие дебаты длились три недели, и сорок девять епископов еще должны были выступить, когда они были завершены резким разделением 3 июня. В течение двадцати четырех часов негодование меньшинства было сильным. Это была последняя решающая возможность для них отвергнуть легитимность Собора. Были некоторые, кто отчаялся в нем с самого начала и считал, что булла Multiplices лишила его юридической силы. Но невозможно было занять позицию в то время, когда никто не знал, может ли он доверять своему соседу, и когда были справедливые основания надеяться, что худшие правила будут смягчены. Когда второй регламент, истолкованный в соответствии с прерывателями Штроссмайера, заявил о праве провозглашать догматы, в которые часть Епископата не верила, стало сомнительно, могут ли епископы продолжать заседать без неявного подчинения. Они ограничились протестом, полагая, что достаточно встретить слова словами и что придет время действовать, когда новый принцип будет фактически применен. Голосованием 3 июня ненавистный регламент был применен способом, явно вредным для меньшинства и их дела. Лидеры оппозиции были теперь убеждены в недействительности Собора и советовали всем воздержаться от выступлений и присутствовать в соборе Святого Петра только для того, чтобы отрицать своим голосом декрет, который они не одобряли. Таким образом, они думали, что претензия на вселенскость будет упразднена без разрыва или насилия. Большинство было против такой энергичной демонстрации; и Хефеле бросил огромный вес своего авторитета на их чашу весов. Он утверждал, что они будут хуже своих слов, если пойдут на крайности в этом случае. Они объявили, что сделают это только для того, чтобы предотвратить провозглашение догмата, который был оспорен. Если бы это было сделано, Собор был бы революционным и тираническим; и они должны были сохранить свою самую сильную меру в резерве для этой последней непредвиденной ситуации. Принцип единогласия был фундаментальным. Он не допускал двусмысленности и был настолько ясным, простым и решительным, что не было риска в том, чтобы зафиксироваться на нем. Архиепископы Парижа, Милана, Галифакса, епископы Джаково, Орлеана, Марселя и большинство венгров уступили этим аргументам и приняли политику менее энергичных коллег, сохраняя при этом мнение, что Собор не имеет авторитета. Но были некоторые, кто считал недостойным и непоследовательным посещать собрание, которое они перестали уважать.

Дебаты по отдельным параграфам длились до начала июля, и декрет в конце концов прошел с восемьюдесятью восемью голосами против. Стало известно, что непогрешимость Папы будет провозглашена на торжественной сессии 18-го числа и что все присутствующие должны будут подписать акт о подчинении. Некоторые епископы меньшинства после этого предложили, чтобы они все присутствовали, повторили свое голосование и отказались от своей подписи. Они призывали своих братьев подать заметный пример мужества и верности, так как католический мир не останется верным вере, если будет считаться, что епископы дрогнули. Но было несомненно, что среди них были люди, которые отрекутся от своей веры, лишь бы не понести наказание отлучением, которые предпочитали авторитет доказательствам и принимали заявление Папы: «La tradizione son' io». Большинством голосов было решено, что оппозиция должна возобновить свое отрицательное голосование в письменной форме и покинуть Рим в полном составе до сессии. Некоторые из самых добросовестных и решительных противников догмата советовали этот курс. Заглядывая в ближайшее будущее, они были убеждены, что неотвратимая реакция близка и что декреты Ватиканского собора увянут и будут растворены силой, более могущественной, чем Епископат, и процессом, менее опасным, чем раскол. Их неверие в законность его работы было настолько глубоким, что они были убеждены, что он погибнет без насилия, и решили избавить Папу и себя от унижения разрыва. Их последний манифест, La dernière Heure, — это призыв к терпению, увещевание полагаться на направляющую, исцеляющую руку Бога. Они считали, что наметили курс, который должен спасти Церковь, научив католиков отвергать Собор, который не был ни легитимным по конституции, ни свободным в действиях, ни единогласным в доктрине, но соблюдать умеренность в оспаривании власти, над которой нависли великие катастрофы. Они полагали, что таким образом будет возможно спасти мир и единство Церкви без жертвы верой и разумом.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[370] The North British Review, октябрь 1870 г.

[371] Fidem mihi datam non servatam fuisse queror. Acta supprimere, aut integra dare oportebat. Он также говорит: Omnia ad nutum delegati Apostolici fiebant.

[372] Citra et contra singulorum suffragia, imo praeter et supra omnium vota pontificis solius declarationi atque sententiae validam vim atque irreformabilem adesse potestatem.

[373] Nous restons dans les doctrines de Bossuet parce que nous les croyons généralement vraies; nous les défendons parce qu'elles sont attaquées, et qu'un parti puissant veut les faire condamner. Ces doctrines de l'épiscopat français, de l'école de Paris, de notre vieille Sorbonne, se ramènent pour nous à trois propositions, à trois vérités fondamentales: 1o l'Église est une monarchie efficacement tempérée d'aristocracie; 2o la souveraineté spirituelle est essentiellement composée de ces deux éléments quoique le second soit subordonné au premier; 3o le concours de ces éléments est nécessaire pour établir la règle absolue de la foi, c'est-à-dire, pour constituer l'acte par excellence de la souveraineté spirituelle.

[374] Si hujus doctrinae memores fuissemus, haereticos scilicet non esse infirmandos vel convincendos ex Scripturis, meliore sane loco essent res nostrae; sed dum ostentandi ingenii et eruditionis gratia cum Luthero in certamen descenditur Scripturarum, excitatum est hoc, quod, proh dolor! nunc videmus, incendium (Pighius).

[375] Catholici non admodum solliciti sunt de critica et hermeneutica biblica ... Ipsi, ut verbo dicam, jam habent aedificium absolutum sane ac perfectum, in cujus possessione firme ac secure consistant.

[376] Praxis Ecclesiae uno tempore interpretatur Scripturam uno modo et alio tempore alio modo, nam intellectus currit cum praxi.—Mutato judicio Ecclesiae mutatum est Dei judicium.

[377] Si viri ecclesiastici, sive in concilio oecumenico congregati, sive seorsim scribentes, aliquod dogma vel unamquamque consuetudinem uno ore ac diserte testantur ex traditione divina haberi, sine dubio certum argumentum est, uti ita esse credamus.—Ex testimonio hujus solius Ecclesiae sumi potest certum argumentum ad probandas apostolicas traditiones (Bellarmine).

[378] Veniae sive indulgentiae autoritate Scripturae nobis non innotuere, sed autoritate ecclesiae Romanae Romanorumque Pontificum, quae major est.

[379] Ego, ut ingenue fatear, plus uni summo pontifici crederem, in his, quae fidei mysteria tangunt, quam mille Augustinis, Hieronymis, Gregoriis (Cornelius Mussus).

[380] Два взгляда противоречат друг другу; но они в равной степени характерны для стремления освободить Церковь от обязательства доказательства. Фенелон говорит: «Осмелился бы кто-либо утверждать, что Церковь, плохо рассудив обо всех текстах и поняв их превратно, внезапно охвачена слепым энтузиазмом, чтобы судить хорошо, рассуждая плохо?» И Мёлер: «Die ältesten ökumenischen Synoden führten daher für ihre dogmatischen Beschlüsse nicht einmal bestimmte biblische Stellen an; und die katholischen Theologen lehren mit allgemeiner Uebereinstimmung und ganz aus dem Geiste der Kirche heraus, dass selbst die biblische Beweisführung eines für untrüglich gehaltenen Beschlusses nicht untrüglich sei, sondern eben nur das ausgesprochene Dogma selbst».

[381] Посему, чьи бы то ни было научные выводы, даже в области церковной истории, противоречащие непогрешимости Римских Понтификов, — чем очевиднее они выводятся из источников откровения, тем вернее должны считаться столькими же заблуждениями.

[382] Поскольку в исповедании веры избранного понтифика Папа Гонорий осуждается за то, что оказывал поддержку порочным утверждениям еретиков, если слова в автографе действительно изложены именно так и из примечаний невозможно понять, как исцелить эту рану, лучше не предавать труд огласке.

[383] Эта статья осуждает следующее положение: «Римские Понтифики и Вселенские Соборы вышли за пределы своей власти, узурпировали права Государей, а также заблуждались в вопросах веры и нравов».

[384] Я убежден: едва я ступлю на священную землю, едва приложусь к гробнице Апостолов, как обрету мир, окажусь вне битвы, в лоне собрания, возглавляемого Отцом и состоящего из Братьев. Там умолкнут все шумы, прекратятся все дерзкие вмешательства, исчезнут все неосторожности, волны и ветры утихнут.

[385] Вы, несомненно, очень восхищаетесь епископом Орлеанским, но восхищались бы еще больше, если бы могли представить себе ту бездну идолопоклонства, в которую пало французское духовенство. Это превосходит все, что можно было вообразить во времена моей юности, во времена Фрессину и Ламенне. Бедный монсеньор Маре за то, что изложил весьма умеренные идеи языком, полным учтивости и милосердия, публично поносится в так называемых религиозных газетах как ересиарх и отступник последними из наших кюре. Из всех тайн, которые в столь великом множестве представляет история Церкви, я не знаю такой, которая равнялась бы или превосходила эту столь быструю и полную трансформацию католической Франции в задний двор ватиканской прихожей. Я был бы еще более отчаян, чем унижен, если бы там, как и везде в регионах, озаренных верой, милосердие и надежда не проглядывали сквозь тьму. «Сегодня свет приходит к нам с Рейна». Германия была избрана, чтобы воздвигнуть плотину против этого потока рабского фанатизма, который грозил поглотить все (7 ноября 1869 г.).

[386] Не только то, что относится к богословским школам, следует оставить школам, но и учения, которые верующие благочестиво хранят и почитают, не следует без веской причины вносить в кодекс догматов. В частности, настоятельно выражается пожелание, чтобы Собор не провозглашал и не определял непогрешимость Верховного Понтифика, ибо это вызвало бы тяжкие беды как для верующих, так и для неверующих. Верующие, которые добровольно признают примат учительства и юрисдикции Верховного Понтифика, чье благочестие и послушание Святому Престолу, безусловно, никогда не были выше, были бы скорее смущены в сердце, нежели укреплены, как если бы только теперь предстояло заложить фундамент Церкви и истинного учения; неверующие же получили бы новый повод для клеветы и насмешек. Немало и тех, кто называет подобное определение логически невозможным... В наши дни защита истины и религии особенно эффективна и плодотворна, если священники не слишком отдаляются от закона других граждан, но пользуются общими для всех правами, так что сила защиты заключается во внутренней истине, а не в покровительстве внешней экстерриториальности... Прежде всего, Церковь должна показать себя другом и покровительницей наук, украшающих и совершенствующих человека, хорошо зная, что всякая истина от Бога и что глубокие и серьезные литературные занятия помогают вере.

[387] Ибо что толку осуждать то, что уже осуждено, и какая польза запрещать заблуждения, о которых мы уже знаем, что они запрещены?... Ложные догматы софистов развеялись, как пепел от порыва ветра; они развратили, признаюсь, очень многих, заразили дух сего века, но неужели стоит верить, что зараза разложения не случилась бы, если бы подобные заблуждения были повержены анафемой декретов?... Для защиты и безопасного сохранения католической религии, помимо стенаний и молитв к Богу, нам не дано иного средства и защиты, кроме католической науки, во всем согласной с правой верой. У иноверцев усиленно культивируется враждебная вере наука, следовательно, необходимо, чтобы и у католиков всеми силами приумножалась истинная наука, дружественная Церкви... Заставим умолкнуть уста хулителей, которые не перестают ложно обвинять нас в том, что Католическая Церковь подавляет науку и сдерживает любой свободный образ мышления так, что ни наука, ни какая-либо иная свобода духа не могут в ней существовать или процветать... Поэтому необходимо показать, и письменно, и делом доказать, что в Католической Церкви есть истинная свобода для народов, истинный прогресс, истинный свет и истинное процветание.

[388] По сути, существует лишь один вопрос, ставший неотложным и неизбежным, решение которого облегчило бы ход и решение всех остальных, и задержка которого парализует все. Без этого ничего не начато и даже не поддается обсуждению (Univers, 9 февраля).

[389] Гратри писал: «Эта апологетика без искренности — одна из причин нашего религиозного упадка на протяжении веков... Являемся ли мы проповедниками лжи или апостолами истины? Не пришло ли время с отвращением отвергнуть мошенничества, интерполяции и искажения, которые лжецы и фальсификаторы, наши злейшие враги, смогли внедрить среди нас?» Епископ ответил: «Никогда еще более мощное слово, вдохновленное совестью и знанием, не приходило более кстати, чем ваше... Зло таково, а опасность столь ужасна, что молчание стало бы соучастием».

[390] Да будет сказано с позволения ученейших мужей: мне это кажется несоответствующим ни истине, ни милосердию. Не истине; правда, протестанты совершили тягчайший грех, когда, презрев и отринув божественный авторитет Церкви, подчинили вечные и неизменные истины веры суждению и произволу субъективного разума. Это подпитка человеческой гордыни, безусловно, дала повод к тягчайшим бедам: рационализму, критицизму и т. д. Но в этом отношении следует сказать и то, что зерно протестантизма, существующее в неразрывной связи с рационализмом, существовало еще в XVI веке в так называемом гуманизме и классицизме, который в самом святилище некоторые мужи высшего авторитета неосторожно поощряли и питали; и если бы это зерно не существовало ранее, невозможно было бы понять, как столь малая искра могла разжечь в центре Европы такой пожар, что его до сего дня невозможно погасить. Добавим и то: презрение к вере и религии, к Церкви и всякому авторитету без какой-либо связи и родства с протестантизмом возникло в среде католического народа в XVIII веке, во времена Вольтера и энциклопедистов... Как бы то ни было с рационализмом, я полагаю, что достопочтенная депутация глубоко заблуждается, когда, выстраивая генеалогию натурализма, материализма, пантеизма, атеизма и т. д., утверждает, что все эти заблуждения являются порождениями протестантизма... Перечисленные выше заблуждения не только для нас, но и для самих протестантов являются ужасом и мерзостью, так что они даже служат Церкви и нам, католикам, подспорьем в их опровержении. Так, Лейбниц был, безусловно, человеком ученым и во всех отношениях выдающимся; человеком справедливым в суждении об институтах Католической Церкви; человеком решительным в борьбе с заблуждениями своего времени; человеком, прекрасно настроенным и заслуживающим признания в деле восстановления согласия между христианскими общинами. [Громкие крики «О! О!» Председатель де Анджелис позвонил в колокольчик и сказал: «Здесь не место хвалить протестантов».] ... За этими людьми, которых в Германии, Англии, а также в Северной Америке великое множество, следует огромная толпа людей среди протестантов, ко всем которым можно применить слова великого Августина: «Они заблуждаются, но заблуждаются добросовестно; они еретики, но они считают нас еретиками. Они не сами изобрели заблуждение, но унаследовали его от извращенных и введенных в заблуждение родителей, готовые оставить заблуждение, как только будут убеждены». [Здесь последовало долгое прерывание и звон колокольчика с криками «Позор! позор!» «Долой еретика!»] Все они, хотя и не принадлежат к телу Церкви, все же принадлежат к ее душе и в некоторой степени участвуют в дарах Искупления. Все они в той любви, которую питают к Иисусу Христу, Господу нашему, и в тех положительных истинах, которые они спасли после кораблекрушения веры, обладают моментами божественной благодати, которыми воспользуется милосердие Божие, чтобы вернуть их к исконной вере и Церкви, если только мы своими преувеличениями и неосмотрительным нарушением должного им милосердия не отсрочим время божественного милосердия. Что же касается милосердия, то, безусловно, противно ему касаться чужих ран с иной целью, нежели их исцеление; я же полагаю, что этим перечислением заблуждений, к которым протестантизм якобы дал повод, этого не достигается... Декретом, который был недавно сообщен нам в дополнение к внутреннему порядку, устанавливается, что дела на этом Соборе должны решаться большинством голосов. Против этого принципа, который в корне ниспровергает всю практику предыдущих Соборов, многие епископы выразили протест, не получив, однако, никакого ответа. Ответ же в деле такой важности должен был быть ясным, прозрачным и лишенным всякой двусмысленности. Это относится к величайшим бедствиям сего Собора, ибо это, несомненно, даст повод и нынешнему поколению, и потомкам сказать: этому собору не хватило свободы и истины. Я сам убежден, что вечным и неизменным правилом веры и предания всегда было и всегда останется общее, по крайней мере морально единогласное согласие. Собор, который, пренебрегая этим правилом, намеревался бы определять догматы веры и нравов численным большинством, согласно моему глубокому убеждению, тем самым утратил бы право обязывать совесть католического мира под угрозой вечной жизни и смерти.

[391] Когда же вчера я с кафедры поставил этот вопрос и высказал слова о морально единогласном согласии, необходимом при определении вопросов веры, я был прерван, и среди величайшего шума и тяжких угроз меня лишили возможности продолжать речь. И это обстоятельство, поистине тягчайшее, еще более доказывает необходимость получения ответа, который был бы ясным и лишенным всякой двусмысленности. Поэтому я смиренно прошу, чтобы такой ответ был дан на следующей генеральной конгрегации. Ибо если этого не произойдет, я буду в нерешительности, смогу ли оставаться на Соборе, где свобода Епископов подавляется так, как вчера была подавлена моя, и где догматы веры определялись бы новым и доселе неслыханным в Церкви Божией образом.

[392] Поскольку же недостаточно избегать еретического нечестия, если не избегать также тщательно и тех заблуждений, которые более или менее к нему приближаются, мы напоминаем всем о долге соблюдать также Конституции и Декреты, которыми подобные порочные мнения, здесь прямо не перечисленные, были осуждены и запрещены сим Святым Престолом.

[393] В речи о непогрешимости, которую он подготовил, но так и не произнес, архиепископ Кенрик выразился так: «Среди прочего, что повергло меня в изумление, Вестминстерский сказал, что мы, добавив дополнение в конце Декрета о вере, принятого на третьей сессии, уже признали саму Папскую Непогрешимость, по крайней мере неявно, и что нам теперь не позволено отступать от нее. Если я правильно понял Преподобного Релятора, который на генеральной конгрегации вновь неожиданно рекомендовал нам это дополнение, ранее предложенное, а затем отозванное, к нашему удивлению, — он сказал более ясными словами, что через него не преподается никакого нового учения; но что оно налагается на четыре главы, из которых состоит этот декрет, как подобающее им завершение; и что оно имеет скорее дисциплинарный, нежели доктринальный характер. Либо он сам был введен в заблуждение, если Вестминстерский сказал правду; либо он сознательно ввел нас в заблуждение, чего о столь искреннем человеке никак нельзя предположить. Как бы то ни было, доверяя его заявлению, многие сочли, что свои голоса этому декрету не следует отрицать из-за этой оговорки; другие, среди которых и я сам, опасаясь, что готовится коварство, неохотно уступили воле других в этом деле. Во всем этом у меня нет намерения обвинять кого-либо из Преподобнейших Отцов в недобросовестности; всех их, как подобает, я почитаю должным образом. Но говорят, что вне собора присутствуют люди религиозные — возможно, и благочестивые, — которые оказывают на него огромное влияние; которые, полагаясь скорее на хитрость, чем на добрые искусства, привели дело Церкви к величайшему кризису с момента ее возникновения; которые с самого начала собора добились того, чтобы в соборные Депутации избирались только те, кто, как известно или предполагается, потворствует их желаниям; которые, идя по стопам некоторых своих предшественников в предложенных нам схемах, выходящих из их мастерской, кажется, ни о чем не заботились больше, чем о принижении Епископского авторитета и возвеличивании Папского; и, кажется, хотят обмануть неосторожных лабиринтами слов, в то время как одни говорят одно, а другие — другое для их объяснения. Они разожгли этот тяжкий пожар в Церкви и не перестают раздувать его, распространяя среди народов свои писания, которые носят вид благочестия, но лишены истины».

[394] Автор протеста впоследствии изложил суть своего аргумента следующим образом: «Епископы и богословы были публично спрошены Парламентом, держатся ли католики Англии того, что Папа может навязывать народам определения, касающиеся веры и нравов, без всякого явного или молчаливого согласия Церкви. Все Епископы и богословы ответили, что католики этого не держатся. Полагаясь на эти ответы, Парламент Англии допустил католиков к участию в гражданских правах. Кто убедит протестантов в том, что католики не действуют против чести и доброй веры, если, когда речь шла о приобретении прав для себя, они публично исповедовали, что учение о непогрешимости Римского Понтифика не принадлежит к католической вере, а как только получили желаемое, отступают от публично сделанного исповедания и утверждают обратное?»

[395] Примечательное заявление архиепископа Кенрика не воспроизведено точно в его брошюре De Pontificia infallibilitate. Оно приведено полностью на последних страницах Observationes и сокращено в его Concio habenda sed non habita, где он заключает: «Не вижу, как можно ответить тому, кто отрицает, что это учение веры, когда он возражает, что Церковь не могла долго терпеть заблуждение против божественно открытой веры, не показавшись либо не знающей того, что относится к депозиту веры, либо терпящей явное заблуждение».

[396] Для него было совершенно очевидно, что если эта непогрешимость будет догматически определена, то в его епархии, где до сих пор не найдено даже следа предания о непогрешимости С.П., и в других регионах многие, причем не только низшего, но и лучшего сорта, отпадут от веры. — Если это будет опубликовано, всякий прогресс обращений в Соединенных Штатах Америки будет в корне уничтожен. Епископы и священники в спорах с протестантами не имели бы что ответить. — Посредством такого определения возвращение к Церкви для иноверцев, среди которых немало тех, кто особенно в эти времена жаждет твердого фундамента веры, становится трудным, если не невозможным. — Те, кто захочет подчиниться декретам Собора, обнаружат, что находятся в величайших трудностях. Гражданские правительства будут считать их менее верными подданными, и не без видимости правдоподобия. Враги Церкви не побоятся нападать на них, упрекая их теперь в заблуждениях, которые Понтифики якобы либо преподавали, либо одобряли своим образом действий, и со смехом встретят ответы, которые только и можно будет привести. — Тем самым определяется в целом все, что до сих пор было определено апостольскими дипломами... Признав такое определение, можно будет устанавливать правила о светском господстве, о его мере, о власти низлагать королей, об использовании принуждения еретиков. — Учение о Непогрешимости Римского Понтифика, как мне кажется, не основано ни на Священном Писании, ни на церковном предании. Напротив, если не ошибаюсь, христианская древность придерживалась иного учения. — Способ выражения Схемы предполагает существование в Церкви двойной непогрешимости, самой Церкви и Римского Понтифика, что абсурдно и неслыханно. — Уловками, которые немало богословов использовали в деле Гонория, я подверг бы себя насмешке. Использовать софизмы, по моему мнению, недостойно как епископского сана, так и самой природы дела, которое должно рассматриваться в страхе Господнем. — Большинство текстов, которыми ее доказывают даже богословы лучшего сорта, которых называют ультрамонтанскими, искалечены, фальсифицированы, интерполированы, урезаны, подложны, извращены в чуждый смысл. — Осмелюсь утверждать, что это мнение, как оно изложено в схеме, не является учением веры и не может стать таковым посредством какого-либо определения, даже соборного.

[397] Это, по крайней мере, было обескураживающим впечатлением архиепископа Кенрика: Semper contigit ut Patres surgendo assensum sententiae deputationis praebuerint. В первый же день голосования, когда речь шла о третьей части первой поправки, еще не применив указание подсекретаря, впоследствии всегда применявшееся, многие встали, так что необходимо было подсчитать число вставших, чтобы удостовериться в голосах. Затем возникло большое замешательство, и эта поправка, хотя, возможно, и принятая таким образом большинством, была отложена на следующий день. На следующий день Преподобный Релятор с амвона предупредил Отцов, что депутация не желает принимать эту поправку. Почти все сразу же вставанием заявили, что она должна быть отвергнута.

[398] Все, что не сказал Господь наш, даже если оно метафизически или физически совершенно истинно, никогда не сможет быть основой догмата божественной веры. Ибо вера от слышания, а слышание не от науки, но от слов Христовых... Не сами слова Священного Писания, следовательно, но подлинный смысл, будь то буквальный или метафорический, каким он был в уме Бога открывающего, и всегда и везде согласно изложенный отцами Церкви, и которому мы все обязаны следовать по клятве, — только этот смысл должен называться истинным откровением Бога... Вся древность молчит или противоречит... Я хочу слова Божьего, и только его, прошу, и притом несомненного, чтобы оно стало догматом.

[399] Мы не можем, как я полагаю, приступать к определению этой непогрешимости, возникшей при таких условиях и введенной таким образом, не прокладывая тем самым печальный путь как для придирок нечестивых, так и для возражений, умаляющих моральный авторитет сего Собора. И этого тем более следует остерегаться, что уже существуют и распространяются писания и акты, пытающиеся подорвать его силу и разум; так что вместо того, чтобы успокоить умы и принести мир, он, напротив, кажется, сеет новые семена раздора и несогласия между христианами... Далее, какое средство предлагается миру, страдающему в столь великих стеснениях Церкви? Авторы схемы требуют наложить новое, а потому тяжкое и ненавистное бремя на всех тех, кто сбрасывает с себя бремена, возложенные издревле и почитаемые по обычаю Отцов. Они как бы подавляют всех тех, кто слаб в вере, новым и не вполне своевременным догматом, а именно учением, доселе еще не определенным, несколько раненным раной нынешней дискуссии и провозглашаемым Собором, свободу которого многие считают и называют менее справедливой... Мир либо болен, либо погибает не потому, что не знает истины или учителей истины, но потому, что бежит от нее и не хочет, чтобы она им повелевала. Итак, если он отвергает ее, когда она проповедуется всем телом учащей Церкви, то есть 800 епископами, рассеянными по всему миру и вместе с С. Понтификом непогрешимыми, насколько больше он будет отвергать ее, когда она будет проповедоваться единственным непогрешимым Учителем, да еще и недавно объявленным таковым? С другой стороны, чтобы авторитет имел силу и эффективно действовал, необходимо не только его утверждать, но и признавать... Силлабус охватил всю Европу, но какое зло он смог исцелить даже там, где был принят как непогрешимый оракул? Оставалось лишь два королевства, в которых религия процветала, господствуя не только де-факто, но и де-юре: Австрия и Испания. Но и в этих двух королевствах рухнул этот католический порядок, хотя и рекомендованный непогрешимым авторитетом, более того, возможно, по крайней мере в Австрии, именно потому, что был им рекомендован. Осмелимся же рассматривать вещи такими, какие они есть. Независимая непогрешимость Святейшего Понтифика не только не разрушает предрассудки и возражения, которые отвращают многих от веры, но скорее увеличивает и усугубляет их... Никто не видит, если он не сведущ в политике, какие семена раздора содержит наша схема и каким опасностям подвергается сама светская власть Святого престола.

[400] Будем надеяться, что избыток зла вызовет возвращение добра. Этот Собор будет иметь лишь один счастливый результат — призыв к другому, собранному в свободе... Ватиканский собор останется бесплодным, как и все, что не расцвело под дыханием Святого Духа. Однако он выявит не только то, до какой степени абсолютизм может злоупотреблять лучшими институтами и лучшими инстинктами, но и то, чего еще стоит право, даже когда его защищает лишь малое число... Если толпа все же пройдет, мы предсказываем ей, что она не уйдет далеко. Спартанцы, павшие при Фермопилах, защищая земли свободы, подготовили безжалостному потоку деспотизма поражение при Саламине.

XV

[401] ИСТОРИЯ ИНКВИЗИЦИИ В СРЕДНИЕ ВЕКА. Генри Чарльз Ли

[402] Много лет назад, когда епископ Уилберфорс был в Винчестере, а граф Биконсфилд был персонажем художественной литературы, епископ интересовался предложением привезти Утрехтскую псалтирь. Мистер Дизраэли счел этот план абсурдным. «Конечно, — сказал он, — вы ее не получите». Ему ответили, что, тем не менее, такие вещи случаются, что публичные рукописи даже отправлялись через Атлантику, чтобы мистер Ли мог написать историю инквизиции. «Да, — ответил он, — но они никогда не возвращались обратно». Труд, которого так долго ждали, наконец прибыл и, несомненно, будет принят как самый важный вклад нового света в религиозную историю старого. Другие книги показали автора как вдумчивого исследователя в прибыльной, но опасной области, где религия и политика конфликтуют, где идеи и институты рассматриваются так же, как люди и события, а история наполнена всеми элементами неизменности, развития и перемен. Теперь мало сказать, что он равен Боклю по широте и превосходит его в разумном выборе и регулировании своего чтения. Он вооружен со всех сторон. Его информация всеобъемлюща, подробна, точна и везде достаточна, если не везде полна. В этом удивительном потоке переваренных фактов едва ли есть место для обсуждения идей, которые они демонстрируют, и закона, которому они подчиняются. М. Молинье недавно написал, что работа с таким охватом и названием «была бы, на наш взгляд, предприятием почти химерическим». Будет интересно узнать, изменилось или подтвердилось мнение столь хорошего судьи.

[403] Книга начинается с обзора всего, что привело к росту ереси и к созданию в XIII веке исключительных трибуналов для ее подавления. Нет сомнений, что это наименее удовлетворительная часть всей работы. За ней следует исключительно тщательный отчет о шагах, законодательных и административных, посредством которых Церковь и Государство объединились для организации промежуточного института, и о том, как его методы формировались практикой. Ничто в европейской литературе не может сравниться с этим, центром и сутью великой истории мистера Ли. В оставшихся томах он вызывает своих свидетелей, призывает нации заявить о своем опыте и рассказывает, как новая сила воздействовала на общество до конца Средневековья. История такого неопределенного и международного характера, которая показывает одну и ту же волну, разбивающуюся о многие берега, всегда трудна из-за отсутствия видимого единства и прогрессии, и редко удавалась так хорошо, как в этом богатом, но неравномерном и разрозненном повествовании. На самых значимых из всех процессов, процессах тамплиеров и Гуса, автор тратит свои лучшие исследования; а борьба между Авиньоном и францисканцами, благодаря благоприятной помощи отца Эрле, еще лучше. Жанна д'Арк преуспевает меньше, чем ученики Совершенной Бедности; и после Жанны д'Арк многие страницы отведены, довольно обильно, ее соратнику по оружию, который выживает под маской Синей Бороды. Серия растворяющихся сцен заканчивается, в порядке времени, на Савонароле; и с этим пределом работа завершена. Поздняя инквизиция, начинающаяся с испанской и развивающаяся в римскую, является не столько продолжением или возрождением, сколько новым творением. Средневековая инквизиция стремилась контролировать государства и была двигателем правительства. Современная стремилась принудить протестантов и была двигателем войны. Одна была подчиненной, местной, имеющей своего рода штаб-квартиру в доме Святого Доминика в Тулузе. Другая была суверенной, универсальной, сосредоточенной в Папе и осуществляющей свое господство не против безвестных людей без литературы, но против епископа и архиепископа, нунция и легата, примаса и профессора; против генерала капуцинов и имперского проповедника; против первого кандидата на конклаве и президента вселенского собора. В изменившихся условиях правила варьировались, и даже принципы были модифицированы. Мистер Ли не спешит советоваться с объемными современными авторами, опасаясь путаницы в датах. Когда он говорит, что законы, которые он описывает, технически все еще действуют, он преуменьшает фундаментальное различие. В глазах полемиста современная инквизиция затмевает свою предшественницу и преграждает путь.

[404] Происхождение инквизиции является предметом длительного спора. Согласно общему мнению, Иннокентий III основал ее и сделал Святого Доминика первым инквизитором; и это убеждение поддерживалось доминиканцами против цистерцианцев и иезуитами против самих доминиканцев. Они утверждают, что святой, завершив свою работу в Лангедоке, продолжил ее в Ломбардии: «Per civitates et castella Lombardiae circuibat, praedicans et evangelizans regnum Dei, atque contra haereticos inquirens, quos ex odore et aspectu dignoscens, condignis suppliciis puniebat» (Fontana, Monumenta Dominicana, 16). Он передал свои полномочия брату Монете, брату, в чьей постели он умер и который примечателен тем, что изучал систему, которую атаковал, серьезнее, чем любой другой богослов: «Vicarium suum in munere inquisitionis delegerat dilectissimum sibi B. Monetam, qui spiritu illius loricatus, tanquam leo rugiens contra haereticos surrexit.... Iniquos cum haereticos ex corde insectaretur, illisque nullo modo parceret, sed igne ac ferro consumeret». Монете наследовал Гуала, который приводит нас к историческим временам, когда инквизиция процветала бесспорно: «Facta promotione Guallae constitutus est in eius locum generalis inquisitor P.F. Guidottus de Sexto, a Gregorio Papa IX., qui innumeros propemodum haereticos igne consumpsit» (Fontana, Sacrum Theatrum Dominicanum, 595). Сицилийские инквизиторы представляют имперскую привилегию от декабря 1224 года, которая показывает трибунал в полном действии при Гонории III: «Sub nostrae indignationis fulmine praesenti edicto districtius praecipiendo mandamus, quatenus inquisitoribus haereticae pravitatis, ut suum libere officium prosequi et exercere valeant, prout decet, omne quod potestis impendatis auxilium» (Franchina, Inquisizione di Sicilia, 1774, 8). Этот документ может быть подделкой XV века; но вся доминиканская версия отбрасывается мистером Ли с презрением. Он слышал, что их основатель однажды спас еретика от пламени; «но проект Доминика был направлен только на их мирное обращение и на выполнение обязанностей наставления и увещевания». Ничто не подтверждено в жизни святого лучше, чем тот факт, что он осуждал еретиков и осуществлял право решать, кто из них должен пострадать, а кто должен быть пощажен. «Contigit quosdam haereticos captos et per eum convictos, cum redire nollent ad fidem catholicam, tradi judicio saeculari. Cumque essent incendio deputati, aspiciens inter alios quemdam Raymundum de Grossi nomine, ac si aliquem eo divinae praedestinationis radium fuisset intuitus, istum, inquit officialibus curiae, reservate, nec aliquo modo cum caeteris comburatur» (Constantinus, Vita S. Dominici; Echard, Scriptores O.P., 1. 33). Сделка памятна в доминиканских анналах как единственное звено, отчетливо связывающее Святого Доминика с системой казней, и единственная гарантия, которой обладает орден, что самое заметное из его действий санкционировано духом и примером основателя. Оригинальные авторитеты записывают это, и это увековечено Бзовиусом и Мальвендой, Фонтаной и Персеном, Эшаром и Мамаки, а также в Acta Sanctorum. Это именно те авторы, к которым в первую очередь обращается человек, желающий понять возникновение и ранний рост инквизиции. Я не помню, чтобы кто-либо из них появлялся в примечаниях мистера Ли. Он действительно говорит, что инквизиторская деятельность Святого Доминика «подтверждается всеми историками ордена», и он — мастер, который так хорошо знает свои инструменты, что мы можем колебаться, приписывая это серьезное упущение незнанию необходимой литературы. Одна из его характеристик — подозрительность к Histoire Intime как к обители басен и законному домену тех проблем психологии, против которых уверенность истории всегда разбивается. Там, где мотивы неясны, он предпочитает созерцать причины в их следствиях и смотреть вдаль на свой обширный горизонт несомненной реальности. Разницу между внешней и внутренней историей почувствует любой, кто сравнит историю Дольчино, приведенную здесь, с отчетом у Неандера. Мистер Ли знает о нем больше и имеет лучшие материалы, чем тяжеловесный профессор грудного богословия. Но у него нет всего терпения и способности Неандера читать значение и смысл в размышлениях безрассудного изменчивого ума.

[405] Он полагает, что Папа Григорий IX является интеллектуальным инициатором, а также законодательным импонентом той ужасающей системы, которая постепенно и экспериментально созрела в его понтификат. Неясно, читал ли он или знает ли через Аве исследования, которые привели Фикера к другой гипотезе. Переход 1231 года от спасения жизни к лишению жизни через огонь был почти самым резким, какой люди могут себе представить, и в продолжение его последующие правовые формы — лишь детали. Дух и практика веков были отвергнуты ради противоположной крайности; и между милосердием 1230 года и суровостью 1231 года не было промежуточной стадии градуированной строгости. Поэтому вероятно, что новая идея долга, чуждая итальянским и, в частности, римским обычаям, была привнесена новым человеком, что новое влияние именно тогда овладело Папой. Профессор Фикер указывает на Гуалу как на настоящего изобретателя режима террора, и человека, который приобрел влияние, импортировал идею и направлял политику. Гуала был доминиканским приором, которому Папа доверял в чрезвычайных ситуациях. В 1230 году он вел переговоры о договоре Сан-Джермано между Фридрихом II и Церковью и был назначен епископом Брешии. В том же году Брешия, первой среди итальянских городов, внесла в свои статуты ломбардский закон императора 1224 года, который отправлял еретика на костер. Вывод заключается в том, что доминиканский прелат добился его включения, и что никто не мог так вероятно объяснить его доступный смысл понтифику, как человек, который совсем недавно заставил принять его в своей собственной епархии и который был высоко оценен именно тогда по заслугам и в милости. Что Гуала был избранным епископом 28 августа, за полгода до первых сожжений в Риме, мы знаем; что он вызвал принятие закона Фридриха в Брешии или в Риме, доказательств нет. Об этом резком и необъяснимом акте нам мало что говорят, но нам говорят, что он был вдохновлен Гонорием: «Leges quoque imperiales per quondam Fredericum olim Romanorum imperatorem, tunc in devotione Romane sedis persistentem, procurante eadem sede, fuerunt edite et Padue promulgate» (Bern. Guidonis, Practica Inquisitionis, 173). Во всяком случае, Григорий, который видел большинство вещей со времен возвышения Иннокентия, знал, как Монфор расправлялся с альбигойскими пленниками в Минерве и Лаворе, какие наказания ожидались в Тулузе и на каких принципах магистр Конрад управлял в Германии полномочиями, полученными из Рима. Папство, которое вдохновило законы о коронации 1220 года, в которых нет упоминания о смертной казни, не могло не заметить того, как трансформировались его собственные положения; и Григорий, которого Гонорий уже назвал «magnum et speciale ecclesie Romane membrum», который потребовал от Болонского университета принять и разъяснить новое законодательство и который знал архиепископа Магдебургского, мало чему мог научиться у Гуалы о грозном оружии, предоставленном этому прелату для управления Ломбардией. Есть место для дальнейших предположений.

[406] В те дни было обнаружено, что Арагон заражен ересью; и духовник короля предложил обратиться к Святому Престолу за средствами активного подавления. С этой целью в 1230 году он был отправлен в Рим. Имя посланника было Раймонд, а его дом находился на побережье Каталонии в городе Пеннафорте. Он был болонским юристом, доминиканцем и автором самого знаменитого трактата по морали, опубликованного в поколении, предшествовавшем схоластическому богословию. Пять лет его пребывания в Риме изменили облик Церкви. Он завоевал доверие Григория, стал пенитенциарием и был использован для кодификации актов воинствующих пап со времени публикации Грациана. Очень скоро после того, как Святой Раймонд появился при папском дворе, использование костра стало законом, инквизиционный механизм был разработан, а управление передано приорам ордена. Когда он уехал, он оставил после себя инструкции по обращению с ересью, которые папа принял и разослал туда, где они были нужны. Он отказался от митры, дослужился до генерала, говорят, в оппозиции к Альберту Великому, и рано ушел в отставку, чтобы стать в своей стране оракулом советов, следящих за ересью. До его прихода, несмотря на много насилия и много законов, папы не представляли себе постоянной безопасности против религиозного заблуждения и не были формально привержены смерти через сожжение. Сам Григорий, превосходя все священство в силе и опыте, четыре года трудился, смутно и тщетно, с переданными инструментами. Внезапно, в трех последовательных мерах, он находит свой путь и строит институт, который просуществует столетия. То, что это мощное изменение в условиях религиозной мысли и жизни и в функциях ордена было предложено доминиканцами, вероятно. И разумно предположить, что это была работа самого выдающегося доминиканца, жившего тогда, который в тот самый момент поднялся до власти и преобладания в Риме.

[407] Ни один здравомыслящий наблюдатель не позволит себе преувеличить влияние национального характера на события. И все же в энергичной расе, живущей с Пиренеями над ними и Эбро внизу, было то, что подходило для ведущей роли в деле организованного преследования. Они среди наций, которые были изобретателями в политике, и как конституция Арагона, так и конституция общества Иисуса доказывают их конструктивную науку. В то время как люди в других землях прощупывали почву, сомневающиеся и любезные, Арагон шел прямо к цели. До того, как был избран первый преследующий папа, до того, как родился Дитя Апулии, который должен был стать первым преследующим императором, Альфонсо запретил еретиков. Король и духовенство были в таком согласии, что три года спустя совет Жироны постановил, что их можно бить, пока они остаются, и сжигать, если они вернутся. Именно при этом правительстве, среди этих обстоятельств, вырос Святой Доминик, которого Сикст V, говоря на авторитете, которым мы не обладаем, назвал Первым Инквизитором. Святой Раймонд, который имел к этому больше отношения, чем Святой Доминик, был его соотечественником. Эймеричи, чей Directorium был лучшим авторитетом, пока не появилась Practica Гидониса, председательствовал в течение сорока лет в арагонском трибунале; и его комментатор Пегна, Кок по Литтлтону инквизиционной юриспруденции, происходил из того же сурового региона.

[408] Histoire Générale de Languedoc в своем новом виде предоставила мистеру Ли такую хорошую основу, что его обязательства перед нынешними редакторами приводят его в нечто вроде зависимости от французской науки. Он обозначает монархов именами, которые они носят во Франции — Людовик Немецкий, Карл Мудрый, Филипп Добрый и даже Филипп; и эта привычка, с Фульком и Беренгаром Турским, с Аретино для Ареццо, Ольденбургом для Альтенбурга, Торгау для Цюриха, придает экзотический оттенок, который был бы безвреден, если бы не сохранившееся предпочтение французских книг. По сравнению с Буке и Вессе он не знаком с Бемером и Перцем. Для Матвея Парижского он получает мало или никакой помощи от Кокса, или Мэддена, или Луарда, или Либермана, или Юйяра. Во Франции немногие важные вещи ускользнули от него. Его отчет о Маргарите Порет отличается от того, что дал Аро в Histoire Littéraire, и разница оставлена без объяснения. Ни один человек не может писать о Жанне д'Арк без подозрений, если он отбрасывает публикации Кишера, и даже Валлона, Бокура и Люса. Этьен де Бурбон был инквизитором с большим опытом, который знал оригинального товарища и помощника Вальда. Фрагменты его, разбросанные по работам ученых людей, попались на глаза автору; но неясно, сколько он знает о пятидесяти страницах Стефана, напечатанных в книге Эшара о Святом Фоме, или о томе, в котором Лекуа де ла Марш собрал все, и более чем все, что заслуживает жизни из его писаний. «Historia Pontificalis», приписываемая Иоанну Солсберийскому, в двадцатом томе Monumenta, должна повлиять на отчет об Арнольде Брешианском. Аналогия с вальденсами, среди которых, по-видимому, слилась его партия, могла бы быть более сильно выражена. «Hominum sectam fecit que adhuc dicitur heresis Lumbardorum.... Episcopis non parcebat ob avariciam et turpem questum, et plerumque propter maculam vite, et quia ecclesiam Dei in sanguinibus edificare nituntur». Он был отлучен от церкви и объявлен еретиком. Он был примирен и прощен. Поэтому, когда он возобновил свою агитацию, его участь была с упорствующими и рецидивистами. «Ei populus Romanus vicissim auxilium et consilium contra omnes homines et nominatim contra domnum papam repromisit, eum namque excommunicaverat ecclesia Romana.... Post mortem domni Innocentii reversus est in Italiam, et promissa satisfactione et obediencia Romane ecclesie, a domno Eugenio receptus est apud Viterbum». И более вероятно, что страх перед реликвиями заставил их превратить его тело в пепел, чем просто бросить пепел в Тибр.

Энергия, с которой г-н Ли извлекает информацию, необычайна, даже если она не всегда используется экономно. Он справедливо и широко пользуется Vitae Paparum Avenionensium, которые, по-видимому, берет из папского тома Муратори. Эти биографии были отредактированы Балюзом с примечаниями и документами такой ценности, что Авиньон без него — как Атеней без Казобона или Феодосиев кодекс без Годфруа. Но если он пренебрегает им в печати, то постоянно цитирует некую парижскую рукопись, в которой, как мне кажется, я узнаю ту самую, что использовал Балюз. Наряду с Гидонисом и Эймеричи, ведущим авторитетом XIV века является Занкини, ставший инквизитором в Римини в 1300 году и умерший в 1340 году. Его книга была опубликована с комментариями Кампеджо, одного из отцов Тридентского собора; а Кампеджо был дополнительно аннотирован Симанкасом, который раскрывает различия между итальянской и испанской практикой. Она была переиздана вместе с другими трактатами того же рода в одиннадцатом томе Tractatus. Некоторые из этих трактатов, а также примечания Кампеджо и Симанкаса, г-н Ли оставляет без внимания. Но он настолько высоко ценит Занкини, что заказал его копию с рукописи во Франции. Вопреки своей привычке, он печатает одно полное предложение, из которого видно, что его копия не во всем совпадает с опубликованным текстом. Не всегда ясно, пользуется ли он печатным изданием или рукописью. Одно из самых интересных и ранних руководств для инквизиторов было написано кардиналом Фулькоди, более известным как Климент IV. Г-н Ли цитирует его дюжину раз, всегда точно, скрупулезно указывая, какую из пятнадцати глав следует изучить. Трактат Фулькоди занимает несколько страниц в труде Карены De Officio S.S. Inquisitionis, где, помимо других ценных материалов, содержатся примечания самого Карены и трактат Пеньи, бессменного комментатора Инквизиции. Это одна из первых восьми или десяти книг, которые приходят на ум любому, в чьи обязанности входит формирование библиотеки инквизитора. Нам не только не говорят, где найти Фулькоди, но и упоминание Карены сделано так, что его невозможно проверить. Неискусные ссылки в данном случае не являются признаком недостаточного изучения. Но книга, предназначенная только для читателей, которые с первого взгляда знают, где найти S. Francis. Collat. Monasticae, Collat. 20 или Post constt. IV. XIX. Cod. I. v., будет долго окупать затраты.

Читателя поражает не только его знакомство с редкими книгами, что могло бы быть любопытством эпикурейца, но и с книгами правильными и уместными. Как и большинство вещей, приписываемых аббату Иоахиму, Vaticinia Pontificum — это том, не находящийся в широком обращении, и можно найти порядочных людей, которые никогда не видели его экземпляра. Г-н Ли пишет: «Я встречал венецианские издания 1589, 1600, 1605 и 1646 годов, феррарское 1591 года, франкфуртское 1608 года, падуанское 1625 года и неаполитанское 1660 года, и, несомненно, существуют многочисленные другие». Таков общий уровень всей работы; редкие промахи исчезают в внушительном избытке знаний. Этого не могли бы превзойти даже ученики Геттингенской семинарии или Школы хартий. У них иногда есть дурная привычка перегружать достаточное доказательство неуместными свидетельствами: но они полностью переписывают все решающие слова, а в остальном ускоряют и облегчают наш труд, отсылая нас не к главе и стиху, а к тому и странице физической и конкретной книги. Мы бы с радостью отдали Синюю Бороду и его жену — в конце концов, у него была только одна — в обмен на лучшие цитаты из труднодоступных источников, которые г-н Ли, должно быть, накопил в ходе трудов, подобных которым никто никогда не совершал прежде и не попытается совершить в будущем. Это увеличило бы полезность его томов и удвоило бы их авторитет. Действительно, есть пятьдесят страниц документального материала, не совсем нового или очень тесно связанного с текстом. Части этого материала, кроме того, почерпнуты из рукописей, исследованных во Франции и Италии, но, по-видимому, не в Риме, и таким образом много любопытного и ценного материала лежит в основе страниц; но он погребен без возможности демонстрации или изучения. Строка за строкой ссылок на неаполитанские архивы только сбивают с толку и раздражают. Г-н Ли, который более щедро обошелся с читателями «Целибата духовенства», в этих перегруженных томах отказал себе в защите от преувеличений. Отсутствие проверяемых указаний на источники раздражает, особенно поначалу; и, возможно, можно найти одну или две ссылки на святого Бонавентуру или Ваттенбаха, которые неверны. Но он чрезвычайно осторожен в передаче смысла своих информаторов и не натягивает поводок и не опережает своего проводника. Оригинальные слова во многих случаях добавили бы определенности и оттенка неожиданности его повествованию.

Если где-то и есть малейшая неточность в изложении смысла автора, то это в отрицании того, что Марсилий, имперский теоретик и создатель вместе с Оккамом гибеллинской философии, правившей миром, был сторонником религиозной свободы. Марсилий, безусловно, не был вигом. Столь же сильно, как любой гвельф, он стремился к концентрации власти, а не к ее ограничению или разделению. О священных иммунитетах совести у него было не более ясное представление, чем у Данте. Но он выступал против преследований в том виде, в каком знал их, и патриархи европейской эмансипации не сделали большего. Он никогда не говорит, что нет случая, когда религия может быть запрещена; но он не говорит ни об одном, в котором религия может быть навязана. Он обсуждает не нетерпимость, а божественную власть преследовать, и выступает за светский закон. Неясно, как он поступил бы с душителем. «Nemo quantumcumque peccans contra disciplinas speculativas aut operativas quascumque punitur vel arcetur in hoc saeculo praecise in quantum huiusmodi, sed in quantum peccat contra praeceptum humanae legis.... Si humana lege prohibitum fuerit haereticum aut aliter infidelem in regione manere, qui talis in ipsa repertus fuerit, tanquam legis humanae transgressor, poena vel supplicio huic transgressioni eadem lege statutis, in hoc saeculo debet arceri». Разница между двумя прочтениями невелика. Одно утверждает, что Марсилий был терпим на деле; другое отрицает, что он был терпим в принципе.

Г-н Ли не любит признавать существование значительной традиционной терпимости. Мало какие огни могут углубить его тени. Если поток терпимой мысли спускался из ранних веков до времени, когда спутник Веспуччи привез свой невероятный рассказ из Утопии, то взгляды Бэкона, Данте, Жерсона нельзя объяснить господством единодушного убеждения. Именно потому, что все люди рождались с одним и тем же наследием принудительного конформизма, мы так легко скользим к обдуманному увеличению боли. Если некоторые люди были способны заметить, что лежит на другой чаше весов, если они делали свободный выбор после размышления между четко определенными и хорошо аргументированными мнениями, то произошедшее нельзя отнести к непреодолимым причинам, и история должна отвернуться от общего и легкого объяснения, чтобы проследить извилины запутанной нити. В понимании церковной истории г-ном Ли нетерпимость передавалась как правило жизни со времен святого Киприана, а те немногие, кто в нерешительности отшатывался от виселицы и костров, были исключениями, людьми, управлявшими собственными судами вдали от пути святого Петра. Даже в свою собственную эпоху он не заботится о том, чтобы показать, что вальденсы выступали против преследований не в целях самообороны, а в силу необходимой последовательности мысли. И когда он описывает Евтихия как малоизвестного человека, который отличился на пятом вселенском соборе, за что был вознагражден патриаршеством в Константинополе — Евтихия, который уже был патриархом, когда собор собрался; и когда он дважды вырывает Формоза из могилы, чтобы протащить его в облачении по Риму, — мы можем заподозрить, что идеальное владение документальной историей с XII века не распространяется в равной степени на более ранние периоды.

Если г-н Ли стоит высоко в своей области как собиратель, его авторитет как судьи свидетельских показаний почти столь же высок. Решающим испытанием его критической проницательности является мастерское рассмотрение дела против тамплиеров. Они были осуждены без пощады Церковью и государством, священником и юристом, и по сей день осторожные исследователи доказательств, такие как Пруц и Лавока, выносят колеблющийся вердикт. Перед лицом многих доверчивых предшественников и множества совпадающих свидетельств г-н Ли решительно заявляет, что чудовищный процесс был заговором с целью убийства, а каждое доказательство против них — ложью. Его непосредственный предшественник Шоттмюллер, первый писатель, который когда-либо знал факты, облегчил этот вывод. Но американец не движется в свите прусского ученого. Он ищет и судит сам; и в своей оценке главного действующего лица трагедии, Климента V, он судит иначе. Он отвергает как подделки целую партию неопубликованных признаний и указывает на то, что булла, не нравившаяся инквизиторам, не воспроизведена полностью в Bullarium Dominicanum. Но он не дает сопоставления и в целом неохотно допускает читателей к своему доверию, приглашая их к консультации и предоставляя весы. В случае с Делисье, который почти завершает драму Лангедока, он консультируется со своими собственными источниками, независимо от Оро, и в конце концов принимает маргинальное утверждение Лимборха, что папа усугубил наказание. В других местах он доверяет Historia Tribulationum и не приводит причин для отклонения изложенного там иного рассказа о смерти Делисье: «Ipsum fratrem Bernardum sibi dari a summo pontifice petierunt. Et videns summus pontifex quod secundum accusationes quas de eo fecerant fratres minores justitiam postularent, tradidit eis eum. Qui, quum suscepissent eum in sua potestate, sicut canes, cum vehementer furiunt, lacerant quam capiunt bestiam, ita ipsi diversis afflictionibus et cruciatibus laniaverunt eum. Et videntes quod neque inquisitionibus nec tormentis poterant pompam de eo facere in populo, quam quaerebant, in arctissimo carcere eum reduxerunt, ibidem eum taliter tractantes, quod infra paucos menses, quasi per ignem et amp; aquam transiens, de carcere corporis et minorum et praedicatorum liberatus gloriose triumphans de mundi principe, migravit ad coelos».

Мы получаем лишь общее заверение, что судьба Чекко д'Асколи описана на основании неопубликованных документов во Флоренции. Не сказано, что это за документы. Нет упоминания эпитафии, произнесенной папой, который сделал его своим врачом: «Cucullati Minores recentiorum Peripateticorum principem perdiderunt». Мы не узнаем, что Чекко упрекал Данте в той же фаталистической склонности, за которую он сам должен был умереть: «Non è fortuna cui ragion non vinca». Или как они спорили: «An ars natura fortior ac potentior existeret», и аргумент был вытеснен экспериментом: «Aligherius, qui opinionem oppositam mordicus tuebatur, felem domesticam Stabili objiciebat, quam ea arte instituerat, ut ungulis candelabrum teneret, dum is noctu legeret, vel coenaret. Cicchius igitur, ut in sententiam suam Aligherium pertraheret, scutula assumpta, ubi duo musculi asservabantur inclusi, illos in conspectum felis dimisit; quae naturae ingenio inemendabili obsequens, muribus vix inspectis, illico in terram candelabrum abjecit, et ultro citroque cursare ac vestigiis praedam persequi instituit». Либо защита Чекко д'Асколи Аппиани ускользнула от г-на Ли, который нигде не упоминает Historia di tutte l'Heresie Бернино, где она напечатана; либо он может не доверять Бернино за то, что тот назвал Данте схизматиком; либо, возможно, он отвергает все это как легенду, недостойную исторической достоверности. Но он не пренебрегает легендарным повествованием о казни: «Предание гласит, что он узнал с помощью своего искусства, что должен умереть между Африкой и Кампо Фьоре, и был настолько уверен в этом, что по пути к костру насмехался над стражей; но когда костер собирались зажечь, он спросил, нет ли поблизости места под названием Африка, и ему сказали, что так называется соседний ручей, текущий из Фьезоле в Арно. Тогда он понял, что Флоренция — это Поле Цветов, и что он был жалко обманут». Флорентийский документ передо мной, тот же самый или другой, я не знаю, ничего не говорит о несвоевременных насмешках или жалком обмане: «Aveva inteso dal demonio dover lui morire di morte accidentale infra l'Affrica e campo di fiore; per lo che cercando di conservare la reputazione sua, ordinò di non andar mai nelle parti d'Affrica; e credendo tal fallacia è di potere sbeffare la gente, pubblicamente in Italia esecutava l'arte della negromanzia, et essendo per questo preso in Firenze e per la sua confessione essendo già giudicato al fuoco e legato al palo, nè vedendo alcun segno della sua liberazione, avendo prima fatto i soliti scongiuri, domandò alle persone che erano all'intorno, se quivi vicino era alcun luogo che si chiamasse Affrica, et essendogli risposto di si, cioè un fiumicello che correva ivi presso, il quale discende da Fiesole ed è chiamato Affrica, considerando che il demonio per lo campo de' fiori aveva inteso Fiorenza, e per l'Affrica quel fiumicello, ostinato nella sua perfidia, disse al manigoldo che quanto prima attaccasse il fuoco».

Г-н Ли считает, что неприемлемые условия, предложенные графу Тулузскому собором в Арле в 1211 году, являются подложными. М. Поль Мейер привел доводы в пользу обратного в своих примечаниях к переводу Chanson de la Croisade, стр. 75-77; и редакторы Vaissète (vi. 347) придерживаются того же мнения, что и м. Поль Мейер. Случается, что г-н Ли читает Chanson в editio princeps Фореля; и в этом конкретном месте он цитирует Histoire du Languedoc в старом и устаревшем издании. Из письма, недавно обнаруженного в Archiv für Geschichte des Mittelalters, он делает вывод, что указ Климента V, затрагивающий привилегии инквизиторов, был изменен перед публикацией. Францисканец пишет из Авиньона, когда новые каноны были готовы: «Inquisitores etiam heretice pravitatis restinguuntur et supponuntur episcopis» — что, по его мнению, означало бы нечто гораздо более решительное, чем правила в их окончательном виде. Эрле, который публикует это письмо, отмечает, что автор преувеличил значение предполагаемого изменения; но он говорит это не об этом предложении, а о предыдущем. Г-н Ли в другом месте признал серьезность этой климентинской реформы. В том виде, в каком она была, она считалась вредной инквизиторами и вызвала неоднократные протесты Бернарда Гидониса: «Ex predicta autem ordinatione seu restrictione nonnulla inconvenientia consecuntur, que liberum et expeditum cursum officii inquisitoris tam in manibus dyocesanorum quam etiam inquisitorum diminuunt seu retardant.... Que apostolice sedis circumspecta provisione ac provida circumspectione indigent, ut remedientur, aut moderentur in melius, seu pocius totaliter suspendantur propter nonnulla inconvenientia que consecuntur ex ipsis circa liberum et expeditum cursum officii inquisitoris».

Феодальный обычай, который снабдил Бомарше сюжетом его пьесы, находит твердого сторонника в лице историка Инквизиции, который уверяет нас, что авторитетные источники можно найти на определенной странице его «Целибата духовенства». Там, однако, их можно искать тщетно. Упоминаются некоторые сомнительные примеры, а неудовлетворенного исследователя отсылают к Fors de Béarn и к Лагрезу, и сообщают, что м. Луи Вейо поднял бесполезную шумиху по этому вопросу. Я помню, что м. Вейо в своем хвастливом презрении к книжному знанию не делал секрета из того, что взялся за это дело, потому что Церковь подверглась нападкам, но факты получил от кого-то другого. Более серьезные люди, чем Вейо, разделяли его вывод. Сэр Генри Мэн, изучив этот вопрос в своей быстрой, решительной манере, заявил, что пример droit du seigneur был так же редок, как Вечный Жид. Опираясь в своем деле на Пиренеи, г-н Ли проявляет свою обычную рассудительность. Но его очень уверенное примечание — это слишком легкий и презрительный способ урегулирования спора, который все еще утомительно существует от Испании до Силезии, в котором каждый год всплывает какой-то новый факт и погружается в безвестность, пронзенный стрелами критиков.

Пример слишком легкого использования авторитетов встречается при осаде Безье. «Пламенный современник-цистерцианец сообщает нам, что когда Арно спросили, следует ли пощадить католиков, он побоялся, что еретики ускользнут, притворившись православными, и яростно ответил: "Убивайте всех, ибо Бог знает своих"». Цезарий, которому мы обязаны этим locus classicus, был цистерцианцем и современником, но он не был настолько пламенным, ибо рассказывает это как слух, а не как факт, с предосторожностью, которая не должна была испариться. «Fertur dixisse: Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius!» Католическим защитникам было предложено отделиться от катаров, и они ответили, что полны решимости разделить их участь. Тогда было решено создать прецедент, который, как нас уверяют, принес плоды впоследствии. Поспешное рвение Сито приняло слова аббата и придало им хождение. Но их отвержение французскими учеными, Тамизе де Лароком и Огюстом Молинье, было предупреждением против того, чтобы представлять их с гладкой поверхностью, как вещь проверенную и установленную. Г-н Ли в других местах показал свое неверие в Цезария Гейстербахского и знает, что история, написанная с опорой на него, была бы историей, подходящей для луны. Столь же свирепые слова записаны о другом легате при другой осаде (Langlois, Règne de Philippe le Hardi, стр. 156). Их трагическое значение для истории заключается не в устах разгневанного крестоносца при штурме крепости, а в пере монаха, наблюдающего и молящегося под мирной вершиной Семигорья.

Г-н Ли берется не оспаривать доктрину и не предлагать мораль. Он начинает с явного желания не говорить того, что может быть истолковано как оскорбление характера или чувств людей. Он пишет чистую историю и методично забывает о прикладной истории. Широкая и достаточная область фактов отделена научной границей от внешнего мира заинтересованных споров. За пределами этой границы он не имеет познаний и не стремится ни разжигать страсти, ни составлять великий эйреникон. Те, кто приближается с любовью или ненавистью, должны уйти ни с чем; если только он не пытается по очереди наполнить их обоих. Он ищет свою цель не стоя в стороне, как будто имя, сбившее с толку Полифема, было подходящим именем для историков, а бегая последовательно по противоположным линиям. Он полагает, что цивилизованная Европа обязана своим сохранением сияющему центру религиозной власти в Риме, и благодарен Иннокентию III за энергию, с которой тот признал, что сила — единственное лекарство от пагубных мнений заблудших фанатиков. Один из его авторитетов — инквизитор Бернард Гидонис, и нет писателя, которого он цитировал бы так часто в различных формах. Но когда Гидонис говорит, что Дольчино и Маргарита пострадали per juditium ecclesie, г-н Ли старается оправдать духовенство от вины за их страдания.

Из различия, которое он проводит между деспотизмом и его злоупотреблением, и из фразы, пренебрежительной к выборам, о реках, которые не могут подняться выше уровня своего истока, можно сделать вывод, что г-н Ли не обязан придерживаться того жесткого либерализма, который, подавляя проверку временем и применяя основные правила морали повсеместно, превращает историю в ужасающий памятник греха. И все же вслед за пассажами, которые доводят восхваление власти до грани иронии, следуют суровые осуждения. Когда автор оглядывается на свои труды, он видит «сцену почти неразбавленной черноты». Он утверждает, что «преднамеренное сожжение живого человека просто за различие в вере — это злодеяние», и говорит о «дьявольском законодательстве», «адском любопытстве», «по-видимому, беспричинной свирепости, которая, кажется, преследует ради самого удовольствия преследовать». Инквизиция «энергична только во зле»; это «постоянная насмешка над правосудием, возможно, самая несправедливая из всех, что когда-либо изобретала произвол человеческой жестокости».

Это не протест уязвленного человечества. Праведная решимость остерегаться доктрины не была строго соблюдена. В частном суждении автора мышление Средневековья было софистикой, а их вера — суеверием. К заблуждающейся и страдающей массе человечества он питает просвещенное сочувствие; к тонкостям спекуляций — никакого. Он лелеет неверие, теологическое или индуктивное, неважно, в грешников, спасенных покаянием, и в благословения, полученные молитвой. Между отпущенной виной и отпущенным наказанием он проводит исчезающую черту, которая заставляет сомневаться, начал ли Лютер с границ чистилища или границ ада. Он обнаруживает, что всеобщим предписанием было нарушать верность еретикам, что уничтожение их не было произвольным или искусственным нововведением, а верным результатом традиционного духа Церкви. Он намекает, что ужас перед чувственностью может быть легко доведен до крайности и что святой Франциск Ассизский на самом деле был не очень далек от поклонения дьяволу. Прескотт, я думаю, усмотрел сходство между богом Монтесумы и богом Торквемады; но он видел и подозревал меньше, чем его более ученый соотечественник. Если бы в дыбе и сам-самбе осталась хоть какая-то жизнь, ни одна книга не заслуживала бы больше, чем это описание их превратностей, чтобы последовать за своим автором и разделить судьбу вопиющего тома, выхваченного из огня в Шампеле, который до сих пор демонстрируется унитарианским паломникам на улице Ришелье.

В других характерных местах нас учат наблюдать действие человеческой страсти, амбиций, алчности и гордыни; и мы бредем через океаны неизменного зла с тем чувством уныния, которое возникает от Mores Catholici Дигби или Origines de la France Contemporaine, книг, которые воздействуют на ум давлением повторяющихся примеров. Инквизиция — это не просто «чудовищное порождение ошибочного рвения», но она «использовалась эгоистичной жадностью и жаждой власти». Никакое нагромождение второстепенных мотивов не столкнет нас с истинной причиной. Некоторые из тех, кто обагрил свои мечи предварительным кровопролитием на пути к священной войне, возможно, были должны своим жертвам деньги; некоторые из тех, кто в 1348 году разделил худшее преступление, совершенное христианскими народами, возможно, верили, что евреи распространяют чуму. Но проблема не в этом. Ни доверчивость, ни алчность не равны этому бремени. Не нужно весомого ученого, перегруженного продуктами огромных исследований, чтобы продемонстрировать, как обычные люди в варварскую эпоху искушались и деморализовались огромной властью над болью, смертью и адом. Мы должны узнать, каким мыслительным процессом, каким этическим мотивом люди, обученные милосердию и состраданию, пришли к тому, чтобы оставить древние пути и с готовностью освоиться с тайнами пыточной камеры, вечной тюрьмы и костра. И когда это прояснится, когда будет объяснено, почему нежнейшие из женщин выбирали своим хранителем совести Конрада Марбургского и, наоборот, как этот безжалостный убийца руководил такой чистой кающейся, как святая Елизавета, возникает более крупная проблема. После первого поколения мы обнаруживаем, что самые сильные, самые оригинальные, самые независимые умы в Европе — люди, рожденные для оппозиции, которых не пугали и не ослепляли каноническое право и схоластическая теология, мастер сентенций, философ и глосса — полностью соглашались с Гуалой и Раймондом. И мы спрашиваем, как получилось, что, когда строгость официального рвения ослабла и не было принуждения, павшее дело было подхвачено Констанцским собором, Парижским университетом, Генеральными штатами, Палатой общин и первыми реформаторами; что Хименес превзошел ранних доминиканцев, в то время как Вивес учил терпимости; что Фишер, имея в кармане удобную книгу своего друга о революционном либерализме, заявил, что насилие — лучший аргумент с протестантами; что Лютер, отлученный от церкви за осуждение преследований, стал преследователем? Сила привычки не поможет нам, ни любовь и страх перед властью, ни незаметное поглощение окружающих испарений.

Где-то г-н Ли, возможно, вспоминая Мэриленд, Род-Айленд и Пенсильванию, говорит о том, «что было всеобщим общественным мнением с XIII по XVII век». Препятствие для этой теории, подобно кораблю, с трудом идущему на мели, или небесному телу в хвосте кометы, заключается в том, что это мнение не связано ни с какой областью времени и остается непоколебимым. Доминиканский демократ, занявший место с Горой в 1848 году, никогда не отступал от принципов своего ордена. Чаще и, я думаю, более намеренно г-н Ли настаивает на том, что нетерпимость подразумевается в определении средневековой Церкви, что она выросла из корня и росла вместе с «самим законом ее бытия». Это не отчаянная уловка власти, загнанной в угол, ибо «народ был так же жаден, как и их пастыри, отправить еретика на костер». Поэтому он винит не исполнителя, а его унаследованное вероучение. «Ни один твердо верующий в доктрину исключительного спасения не мог сомневаться, что истинное милосердие заключается в том, чтобы смести посланников Сатаны огнем и мечом». То, что мы имеем здесь, — это логика истории, принуждающая каждую систему высказать свое последнее слово, опустошить свои кошельки и довести свои последствия до конца. Но эта радикальная доктрина вводит в заблуждение своего автора, заставляя его совершить анахронизм, будто уже при первом Льве «был сделан окончательный шаг, и Церковь была окончательно обязана подавлению ереси любой ценой».

Мы не требуем, чтобы историки формировали наши мнения или избавляли нас от очищающих мук мысли. Хорошо, если они отбрасывают догматизм, если они откладывают суждение или судят, вместе с философом, по заповедям, способным быть руководством для всех. Мы можем быть довольны, если они откажутся от себя и подавят свои чувства и желания. Когда они противоречивы или таковы, что явно окрашивают среду, возникает нечестивое любопытство узнать отчетливо не только то, что знает писатель, но и то, что он думает. Г-н Ли испытывает злорадное удовольствие, сбивая с толку исследование принципа своих суждений. Обнаружив в Катехизисе святого Сульпиция, что набожные католики во многом стоят наравне с фанатиками, чье сочувствие Сатане сделало святую канцелярию необходимостью цивилизации, и подготовив нас своим бурным осуждением к тому, что эта необходимость цивилизации «вполне могла показаться изобретением демонов», он приходит к негармоничному выводу, что она была создана и работала, на благо их душ, искренними и благочестивыми людьми. Осуждение Гуса — подходящий тест, потому что это был крайний случай из всех. Собор был хозяином ситуации и был переполнен людьми, привыкшими преуменьшать авторитет Святого Престола и осуждать его действия. Практически не было папы ни в Риме, ни в Авиньоне. Инквизиция пришла в упадок. Был правдоподобный довод об уважении к императору и его паспорту; было императивное соображение о религиозном будущем Богемии. Реформирующие богословы были свободны преследовать свою собственную схему справедливости, милосердия и политики. Схема, которую они преследовали, нашла усердного апологета в лице их нового историка. «Обвинить добрых отцов Констанца в сознательной недобросовестности» невозможно. Соблюдение охранной грамоты показалось бы абсурдным «самым добросовестным юристам собора». В двух словах: «если результат был неизбежен, то это вина системы, а не судей, и их совесть вполне могла чувствовать себя удовлетворенной».

Здесь может быть больше, чем ораторская предосторожность ученого, которому ничего не нужно, который предпочитает быть осмотрительным, а не откровенным, или колеблющееся высказывание ума, не всегда настроенного на один лад. Это не жажда спасти фаворита или очистить запись, а сплав неустоявшихся доктрин ретроспективного презрения. Есть демонстрация прогресса в том, чтобы оглядываться назад, не глядя вверх, в том, чтобы обнаружить, что старый мир был неправ в самой своей сути, что космос, который неумолим к глупости, безразличен к греху. Человек — это не абстракция, а изготовленный продукт общества, с которым он стоит или падает, которое отвечает за преступления, являющиеся тенью и эхом его собственных более благородных пороков, и не имеет права вешать негодяя, которого оно взрастило. Прежде чем пороть выявленный класс, оштрафуйте невыявленных. Преступление без виновника, неотомщенная жертва, которая погибает ни по чьей вине, закон без ответственности, добродетельный агент порочного дела — все это знаки и знамена философии не новой, но все еще нечленораздельной и зачаточной, которая ожидает анализа профессора Флинта.

Нет предложений более простых или более всеобъемлющих, чем два: что неисправимый еретик должен гореть, или что человек, который сжигает его, должен быть повешен. Мир, развернутый на либеральной и гегемонистской проекции, понятен всем людям, и альтернативы, что Лакордер был плох, а Конрад хорош, ясны во всех своих отношениях. Они слишком грубы и осязаемы для г-на Ли. Он ведет более тонкий курс. Он не приговаривает еретика, но не защитит его от его судьбы. Он не заботится об инквизиторе, но не будет сопротивляться ему в исполнении его долга. Установить приемлемую опору на этой узкой, но необходимой платформе — это эпилог, который нужен этим мучительным томам, чтобы мы не оказались вместе с путешественником, который обнаружил пропасть справа от себя, другую слева, и ничего между ними. Их глубокая и восхитительная эрудиция ведет, подобно Culturgeschichte Хельвальда, к большому вопросительному знаку. Когда мы обнаруживаем, что Каролина и дикое правосудие судей Тюдоров применены к изысканно сложной психологической революции, которая произошла после 1200 года вокруг Лионского залива и Тирренского моря, мы упускаем исторический вопрос. Когда мы узнаем, что Присциллиан был убит (i. 214), но что Лехлер не имеет права называть приговор Джону Гусу «ein wahrer Justizmord» (ii. 494), а затем снова, что сожжение еретика — это все-таки судебное убийство (i. 552), мы чувствуем себя лишенными философского ответа.

Хотя г-н Ли уделяет мало внимания Пани и Хефеле, Гэмсу и Дю Буа, и другим, кто пишет для Инквизиции, не притворяясь невеждами, он подчеркивает бельгийца, который недавно написал, что Церковь никогда не применяла прямого принуждения против еретиков. Люди, которые никогда не слышали о бельгийце, удивятся, что из этого условного фигового листка делается так много. Почти то же самое утверждение можно найти, с вариациями осторожности и уверенности, в цепи богословов, от Бержье до Ньюмена. Казаться незнакомым с защитой — значит подвергнуть себя выпаду, что вы не можете знать силу или слабость дела, пока не выслушаете его адвокатов. Либерализм Льва XIII, который принес блестящий и беспристрастный урожай Эрле, Шоттмюллеру и École Française, поднимает вопрос, произвели бы аббат Дюшен или отец Денифль, снабженные всеми ресурсами архивов, которые больше не являются секретными, очень другое или более полное описание. Как философия религиозных преследований книга неадекватна. Происхождение сект, хотя и опирающееся всегда на хорошие опоры, выделяется на нечетком фоне догматической истории. Вторгающиеся максимы, омраченные тенями земли, не обеспечивают во все времена объективного и деликатного обращения со средневековой теорией. Но жизненно важные части защищены панцирем. От Альбигойского крестового похода до падения тамплиеров и до того францисканского движения, в котором лежит ключ к Данте, замысел и организация, активность и упадок Инквизиции составляют прочную и солидную структуру, которая переживет осуждение всех критиков. Помимо сюрпризов, все еще ожидающих в Риме, и явного изобилия Филадельфии, знание, которое является общим достоянием, в пределах досягаемости людей, которые серьезно призывают историю как окончательное средство от неправды и суверенного арбитра мнений, может мало что добавить к тщательным трудам американца.

FOOTNOTES:

[401] English Historical Review, 1888.

XVI

THE AMERICAN COMMONWEALTH. By James Bryce [402]

«Американское содружество» отменяет тот приговор Скалигера, который Бэкон усиливает в своем предостережении против книжных политиков: «Nec ego nec alius doctus possumus scribere in politicis». Отличительная важность книги — ее способность производить впечатление на американских читателей. Г-н Брайс находится в лучшем положении, чем философ, который сказал о другом: «Ich hoffe, wir werden uns recht gut verständigen können; und wenn auch keiner den andern ganz versteht, wird doch jeder dem andern dazu helfen, dass er sich selbst besser verstehe». Он пишет с такой фамильярностью и чувством — национальная, политическая, социальная симпатия настолько спонтанна и искренна, — что несет в себе очень большую меру тихого упрека. Идеального тона достаточно, чтобы подсластить и смазать лекарство, подобное которому ни один путешественник со времен Гиппократа не давал раскаявшимся туземцам. Факты, а не комментарии, несут урок; и я не знаю лучшей иллюстрации недавнего высказывания: «Si un livre porte un enseignement, ce doit être malgré son auteur, par la force même des faits qu'il raconte».

Если наш соотечественник не обладает холодной сентенциозностью своего великого французского предшественника, его портативной мудростью и отдельными мыслями, он сделал гораздо более глубокое изучение реальной жизни, помимо сравнительной политики и европейского вложения трансатлантического опыта. Одно из очень немногих положений, которые он взял прямо у Токвиля, также является одним из немногих, которые решительный критик мог бы оспорить. Ибо они оба говорят, что потребность в двух палатах стала аксиомой политической науки. Я признаю, что доктрина Пейна, Франклина и Сэмюэля Адамса, которую пенсильванский пример и авторитет Тюрго сделали столь популярной во Франции, опровергается аргументом Лабуле: «La division du corps législatif est une condition essentielle de la liberté. C'est la seule garantie qui assure la nation contre l'usurpation de ses mandataires». Но можно утверждать, что истина, которая оспаривается, не является аксиомой; и серьезные люди все еще представляют себе положение вещей, в котором неразделенный законодательный орган необходим для сопротивления слишком мощной исполнительной власти, в то время как две палаты могут быть использованы для сдерживания и нейтрализации друг друга. Говорят, что и Токвиль, и Тюрго колебались по этому вопросу.

Говорили, что Токвиль никогда не понимал федеральную конституцию. Он верил до своего последнего издания, что вступительные слова первого раздела, «all legislative powers herein granted», означают «tous les pouvoirs législatifs déterminés par les représentants». Стори думал, что он «заимствовал большую часть своих размышлений из американских работ [имея в виду свои собственные и Либера] и мало из собственных наблюдений». Французский министр в Вашингтоне описал его книгу как «intéressant mais fort peu exact»; и даже Nation называет ее «блестящей, поверхностной и привлекательной». Г-на Брайса никогда нельзя обвинить в несовершенном знании или проницательности, в чрезмерной зависимости от других или в написании ради цели. Его вина в другом. Этот ученый, выдающийся не только как успешный писатель истории, что, как говорят, часто встречается, но и как подготовленный и профессиональный историк, что редкость, полностью отказывается от юрисдикции Historical Review. Его упорство выражено черным по белому: «Мне пришлось сопротивляться другому искушению, искушению уклониться в историю». Три толстых тома рассказывают о том, как обстоят дела, не рассказывая о том, как они возникли. У меня не было бы права представлять их этому трибуналу, если бы не случайный взгляд на прошлое; если бы не ярко выраженная и личная философия американской истории, которая маячит за Боссом и Бумом, Хулиганом и Магвампом.

Существует веское оправдание предпочтения обращаться к неисторическому уму. Процесс развития, посредством которого Америка Токвиля стала Америкой Линкольна, был недавно описан с полнотой знаний, с которой не может сравниться ни один европеец. Читатели, жаждущие бегущего потока, могут погрузиться и пробиться через несколько тысяч страниц Verfassungsgeschichte Хольста, и лучше принять разделение труда, чем занимать почву, так недавно покрытую работой, которая, если и не очень хорошо спроектирована или составлена, является, благодаря колоссальному перевариванию материала, самой поучительной из когда-либо написанных по естественной истории федеральной демократии. Автор, который провел двадцать лет над американскими дебатами и газетами, начал во время паузы между Садовой и Вёртом, когда Германия находилась в муках политической концентрации, создавшей империю. Он с самодовольством объясняет, как возник и исчез еще один неудержимый конфликт между центром и периферией и как благо человечества лучше обеспечивается собиранием, чем балансом или рассеиванием сил. Подобно Гнайсту и Токвилю, он думает об одной стране, говоря о другой; он ничего не знает о сдержанности или экономии в раскрытии личного мнения; и у него нет жизнерадостного снисхождения г-на Брайса к глупости и ошибкам. Но когда британский автор отказывается посвятить шесть месяцев подшивкам калифорнийской журналистики, он оставляет немца хозяином своего отведенного поля.

Актуальное настолько преобладает у г-на Брайса, что у него едва ли есть слово об этом необычайном аспекте демократии, союзе во время войны; и он уделяет не более чем мимолетный взгляд на конфедеративную схему правления, о которой северный писатель сказал: «Бесценные перечисленные реформы должны быть приняты Соединенными Штатами, с воссоединением отделившихся штатов или без него, и как можно скорее». Есть моменты, на которые можно было бы пролить дополнительный свет из ревущего ткацкого станка времени. В главе о добыче не сказано, что идея принадлежит министрам Георга III. Упоминается аргумент Гамильтона против смещений, но не нью-йоркское издание The Federalist с маргинальной заметкой о том, что «г-н Г. изменил свой взгляд на конституцию по этому пункту». Говорят о французских войнах спекуляций и грабежей; но, чтобы воздать должное, следует добавить, что они были американским предложением. В мае 1790 года Моррис писал двум своим друзьям в Париже: «Я не вижу средств избавить вас от ваших неприятностей, кроме тех, которые большинство людей сочло бы средствами погружения вас в большие — я имею в виду войну. И вы должны сделать ее для себя войной людей, для ваших соседей — войной денег... Я слышу, как вы кричите, что финансы в плачевном состоянии. Это не должно быть препятствием. Я думаю, что их можно восстановить во время войны лучше, чем в мирное время. Вам также нужно что-то, чтобы отвлечь внимание людей от их нынешнего недовольства». Существует долгое и беспристрастное расследование парламентской коррупции, практикуемой сейчас; но хочется услышать мнение такого хорошего судьи о сообщении, что деньги преобладали в некоторых поворотных моментах американской истории; о подозрениях, брошенных младшим Адамсом на своих самых способных современников; о рассказе, поведанном другим президентом, о 223 представителях, которые получили помощь от банка, по тысяче фунтов каждый, во время его борьбы с Джексоном.

Америка, известная человеку в вагонах, и Америка, наблюдаемая в летописи веков, не всегда дают одни и те же итоги. Мы узнаем, что лучшие способности страны удерживаются от политики, что существует то, что Эмерсон называет постепенным отходом нежных совестей от социальной организации, так что представители приближаются к уровню избирателей. И все же именно в политической науке Америка занимает первое место. Есть шесть американцев на уровне с передовыми европейцами, со Смитом и Тюрго, Миллем и Гумбольдтом. Пятеро из них были государственными секретарями, и один был секретарем казначейства. Нам также говорят, что американец сегодняшнего дня относится к национальным институтам с уверенностью, иногда гротескной. Но это чувство, которое идет не от Вашингтона и Джефферсона, а от Гранта и Шермана. Выдающиеся основатели не гордились своей завершенной работой; и люди вроде Клея и Адамса продолжали унывать до второго и третьего поколения. Мы должны различать, чем нация обязана Мэдисону и Маршаллу, а чем — армии Потомака; ибо умы людей сомневались в конституции, пока она не была скреплена испытанием и жертвой гражданской войны. Даже претензия, выдвинутая американцами как поставщиками юмора для человечества, кажется мне подлежащей тому же ограничению. Люди раньше знали, как часто или как редко Вашингтон смеялся во время войны; но кто сосчитал шутки Линкольна?

Хотя г-н Брайс обладает слишком большим тактом, чтобы говорить так свободно, как сами американцы в критике своего правительства, он настаивает на том, что есть один недостаток, который они недостаточно признают. По закону или обычаю никто не может представлять никакой округ, кроме того, в котором он проживает. Если десять государственных деятелей живут на одной улице, девять останутся без работы. Стоит отметить (хотя это, возможно, не подходящее место для чисто политической проблемы), что даже в той части критики, в которой он считает себя не поддержанным своими друзьями в Штатах, г-н Брайс говорит не больше, чем умные американцы говорили до него. Случается, что некоторые из них обсуждали этот вопрос со мной. Один был губернатором своего штата, а другой — среди соприсяжников, упомянутых в предисловии. Оба были твердо убеждены, что рассматриваемый обычай является насущным злом; другие, я обязан добавить, судили иначе, считая его ценным как гарантию против буланжизма — цель, которая может быть достигнута путем ограничения числа избирательных округов, к которым может обращаться один и тот же кандидат. Два американских президента, которые согласились в том, что виг и тори принадлежат к естественной истории, предложили дилемму, которую г-н Брайс хочет обойти. Он предпочитает стоять посередине между ними и решать общие принципы в вопросы целесообразности, вероятности и степени: «Мудрейший государственный деятель тот, кто лучше всего держит баланс между свободой и порядком». Это чувство почти совпадает с чувством Крокера и Де Квинси, и ясно, что автор отбросил бы вульгарное определение, что свобода — это цель правительства и что в политике вещи ценятся постольку, поскольку они способствуют ее безопасности. Он пишет в духе Джона Адамса, когда тот сказал, что французская и американская революции не имели ничего общего, и в духе той похвалы 1688 года как истинной Реставрации, на которую Берк и Маколей потратили свою лучшую прозу. Предложение, которое он берет у судьи Кули, содержит краткий конспект его книги: «Америка — это не столько пример в своей свободе, сколько в договорных и прочных гарантиях, которые призваны предотвратить вырождение свободы в распущенность и установить чувство доверия и покоя при благодетельном правительстве, чье превосходство, столь очевидное в своей свободе, еще более заметно в своей тщательной заботе о постоянстве и стабильности». Г-н Брайс заявляет о своей собственной точке зрения в следующих значимых терминах: «Дух 1787 года был английским духом, а следовательно, консервативным духом... Американская конституция не является исключением из правила, что все, что имеет силу завоевать послушание и уважение людей, должно иметь свои корни глубоко в прошлом, и что чем медленнее рос каждый институт, тем более прочным он, вероятно, окажется... В взгляде на человеческую природу, который пронизывает инструмент 1787 года, есть сердечный пуританизм... Никто не был менее революционным по духу, чем герои Американской революции. Они совершили революцию во имя Великой хартии вольностей и Билля о правах». Я вижу сбитого с толку вига, выходящего из третьего тома с благоговейной признательностью к мудрости предков, «Размышлениям» Берка и восемнадцати канонам Дорта, и растущей верой в функцию призраков создавать законы для живых.

Когда последний из Валуа советовался со своей умирающей матерью, она посоветовала ему, что отсечь может каждый, но пришивание — это искусство, которому нужно учиться. Мистер Брайс питает сильные чувства к людям, которые практиковали то, что Екатерина считала столь трудным, и он делает паузу посреди своего весьма беспристрастного трактата, чтобы произнести панегирик Александру Гамильтону. Tanto nomini nullum par elogium. Его заслуги вряд ли можно переоценить. Талейран уверял Тикнора, что никогда не встречал ему равных; Сьюард называет его «самым способным и эффективным государственным деятелем, участвовавшим в организации и создании союза»; Макмастер, иконоборец, и Хольст, скупо одаренный даром похвалы, сходятся во мнении, что он был величайшим гением среди общественных деятелей Нового Света; Гизо сказал Рашу, что «Федералист» — величайшее известное ему произведение по применению элементарных принципов управления к практическому администрированию; его парадокс в поддержку политической коррупции, столь трудно совместимый с характером честного человека, был дословно повторен Нибуром. Оценивая Гамильтона, мы должны помнить, что он в некотором смысле не был автором конституции. На конвенте он был изолирован, и его план был отвергнут. В «Федералисте», написанном до того, как ему исполнилось тридцать, он выступал за форму правления, которой не доверял и которую не любил. Он не разделял господствовавшего духа и не был истинным представителем этого дела, подобно Мэдисону, который сказал о нем: «Если его теория правления и отклонялась от республиканского стандарта, у него хватило прямоты признать это, и еще большая заслуга — добросовестно сотрудничать в созревании и поддержке системы, которая не была его выбором». Развитие конституции, насколько оно продолжалось в его русле, было делом Маршалла, едва известного нам по выдержкам в поздних изданиях «Комментариев». «Федералист», — говорит Стори, — «мог сделать немногим больше, чем изложить цели и общее направление этих полномочий и функций. Мастерские рассуждения верховного судьи проследили их до конечных результатов и границ с точностью и ясностью, приближающимися, насколько это возможно, к математическому доказательству». Моррис, который был столь же силен, как Гамильтон, на стороне федерализма, решительно свидетельствует против него как лидера: «Будучи скорее теоретиком, чем практиком, он не был достаточно убежден в том, что система может быть хороша сама по себе, но плоха в отношении конкретных обстоятельств. Он хорошо знал, что его любимая форма недопустима, если только не в результате гражданской войны; и я подозреваю, что его вера в то, что он называл приближающимся кризисом, возникла из убеждения, что форма правления, наиболее подходящая, по его мнению, для этой обширной страны, не может быть установлена никаким иным способом... Он полагал, более того, что в превратностях времени мы будем втянуты в какую-нибудь войну, которая могла бы укрепить наш союз и придать силы исполнительной власти. Он был самым неблагоразумным из всех людей. Он знал, что ограниченная монархия, даже если бы она была установлена, не смогла бы сохраниться в этой стране... Он никогда не упускал случая выступить в защиту превосходства монархического правления и заявить о своей приверженности ему... Таким образом, имея самые благие намерения, он действовал очень плохо и приближал зло, которого опасался, именно своим стремлением держать его на расстоянии». Выражения Адамса более суровы; но Адамс был врагом. Справедливо было сказано, что «он хотел, чтобы правили хорошие люди, как он их называл; имея в виду богатых, знатных, социально выдающихся». Федералисты несколько пострадали от этого обвинения; ибо предубеждение против любой группы, претендующей на то, чтобы служить под этим флагом, является одним из наследий Французской революции. «Les honnêtes gens ont toujours peur: c'est leur nature» — такова максима Шатобриана. Человек, весьма далекий и непохожий на него, Мену, пришел к такому же выводу: «En révolution il ne faut jamais se mettre du côté des honnêtes gens: ils sont toujours balayés». А Руайе-Коллар, с той откровенностью, которую проявляют, описывая друзей, сказал: «C'est le parti des honnêtes gens qui est le moins honnête de tous les partis. Tout le monde, même dans ses erreurs, était honnête à l'assemblée constituante, excepté le côté droit». Гамильтон стоит выше как политический философ, чем как американский партизан. Европейцы, как правило, либеральны ради чего-то, что не является свободой, и консервативны ради объекта, который нужно сохранить; и в джунглях других мотивов, помимо государственных интересов, мы не часто можем выделить чистосердечный или бескорыстный консерватизм. Мы думаем о земле и капитале, традиции и обычаях, аристократии и службе, короне и алтаре. Уникальное превосходство Гамильтона в том, что он действительно не беспокоится ни о чем, кроме чрезвычайной трудности подавления центробежных сил, и что никакие родственные и равноправные силы не разделяют его привязанность и не заслоняют его взгляд. Поэтому он является самым научным из консервативных мыслителей, и нет ни одного, у кого доктрина, предпочитающая корабль команде, могла бы быть изучена с такой пользой.

В своем стремлении отдать должное консервативной доктрине мистер Брайс извлекает отрывок из письма Каннинга к Крокеру, который сам по себе неадекватно представляет взгляды этого министра. «Должен ли я понимать, таким образом, что вы считаете короля полностью находящимся в руках торийской аристократии, как его отец, или, скорее, как Георг II находился в руках вигов? Если так, то Георг III царствовал, а мистер Питт (как отец, так и сын) управлял правительством напрасно. У меня лучшее мнение о реальной силе короны, когда она решает проявить свою собственную мощь, и я не лишен некоторого доверия к народу». Ум тончайшего склада, воспитанный многими поколениями английского консерватизма, не всегда был столь верен монархическим традициям, и, обращаясь к неустанному полемисту торизма, Каннинг выставил себя немного лучше, чем он был на самом деле. Его общение с Марселлусом в 1823 году демонстрирует разбавленную ортодоксию: «Le système britannique n'est que le butin des longues victoires remportées par les sujets contre le monarque. Oubliez-vous que les rois ne doivent pas donner des institutions, mais que les institutions seules doivent donner des rois?... Connaissez-vous un roi qui mérite d'être libre, dans le sens implicite du mot?... Et George IV., croyez-vous que je serais son ministre, s'il avait été libre de choisir?... Quand un roi dénie au peuple les institutions dont le peuple a besoin, quel est le procédé de l'Angleterre? Elle expulse ce roi, et met à sa place un roi d'une famille alliée sans doute, mais qui se trouve ainsi, non plus un fils de la royauté, confiant dans le droit de ses ancêtres, mais le fils des institutions nationales, tirant tous ses droits de cette seule origine.... Le gouvernement représentatif est encore bon à une chose que sa majesté a oubliée. Il fait que des ministres essuient sans répliquer les épigrammes d'un roi qui cherche à se venger ainsi de son impuissance».

Труд мистера Брайса получил теплый прием в своем полушарии, и я не знаю, усомнился ли кто-либо из критиков в том, что благочестивый основатель с догмой о непрерывной преемственности берет верную ноту или охватывает всю область. Под другим углом происхождение величайшей силы и величайшего государственного устройства в анналах человечества излучает иной свет. Любимой доктриной Вебстера и Токвиля было то, что верования пилигримов вдохновили Революцию, которую другие считают триумфом пелагианства; в то время как Дж. К. Адамс утверждает, что «ни один из мотивов, стимулировавших пуритан 1643 года, не имел ни малейшего влияния на действия конфедерации 1774 года». Голландский государственный деятель Хогендорп, вернувшись из Соединенных Штатов в 1784 году, вел следующий диалог со штатгальтером: «La religion, monseigneur, a moins d'influence que jamais sur les esprits.... Il y a toute une province de quakers?... Depuis la révolution il semble que ces sortes de différences s'évanouissent.... Les Bostoniens ne sont-ils pas fort dévots?... Ils l'étaient, monseigneur, mais à lire les descriptions faites il y a vingt ou même dix ans, on ne les reconnaît pas de ce côté-là». Это старая история, что федеральная конституция, в отличие от конституции Эро де Сешеля, не содержит упоминания о Божестве; что его нет в присяге президента; и что в 1796 году было официально заявлено, что правительство Соединенных Штатов никоим образом не основано на христианской религии. Никто из трех человек не имел большего отношения к новому порядку, чем Франклин, Адамс и Джефферсон. Религиозный тон Франклина был таков, что его рукописи, как и рукописи Бентама, были подавлены до нынешнего года. Адамс называл христианскую веру ужасным богохульством. О Джефферсоне нас уверяют, что, если он и не был абсолютным атеистом, у него не было веры в загробную жизнь; и он надеялся, что французское оружие «приведет, наконец, королей, дворян и священников на эшафоты, которые они так долго заливали человеческой кровью». Если Кальвин и подтолкнул Революцию, то это было после того, как он пострадал от контакта с Томом Пейном; и мы должны освободить место для других влияний, которые в том поколении управляли миром от восхода до заката солнца. Это был век веры в светском смысле, описанном Гизо: «C'était un siècle ardent et sincère, un siècle plein de foi et d'enthousiasme. Il a eu foi dans la vérité, car il lui a reconnu le droit de régner».

Как с точки зрения принципов, так и с точки зрения политики, мистер Брайс поступает правильно, нагружая чашу весов, которая не является его собственной, и позволяя юристу внутри себя иногда маскировать философа-политика. Я должен говорить о нем не как о политическом мыслителе или наблюдателе жизни в движении, а только в том качестве, которое он старательно откладывает в сторону. Если бы он меньше остерегался своей собственной исторической способности и позволил бы себе подобрать заброшенные нити, ему пришлось бы обнажить безграничные инновации, бездонную пропасть, созданную американской независимостью, и не было бы возможности противопоставить джефферсоновские ножницы штопальной игле великого верховного судьи. Мои сомнения лежат в русле мысли Риля и старшего Шербюлье. Первый из этих выдающихся консерваторов пишет: «Die Extreme, nicht deren Vermittelungen und Abschwächungen, deuten die Zukunft vor». У женевца точно такое же замечание: «Les idées n'ont jamais plus de puissance que sous leur forme la plus abstraite. Les idées abstraites ont plus remué le monde, elles ont causé plus de révolutions et laissé plus de traces durables que les idées pratiques». Лассаль говорит: «Kein Einzelner denkt mit der Consequenz eines Volksgeistes». Шеллинг может помочь нам на распутье: «Der erzeugte Gedanke ist eine unabhängige Macht, für sich fortwirkend, ja, in der menschlichen Seele, so anwachsend, dass er seine eigene Mutter bezwingt und unterwirft». После философа давайте закончим словами богослова: «C'est de révolte en révolte, si l'on veut employer ce mot, que les sociétés se perfectionnent, que la civilisation s'établit, que la justice règne, que la vérité fleurit».

Антиреволюционный дух Революции относится к 1787 году, а не к 1776-му. Действовал другой элемент, и именно этот другой элемент является новым, эффективным, характерным и навсегда добавленным к опыту мира. История восставших колоний впечатляет нас прежде всего и наиболее отчетливо как высшее проявление закона сопротивления, как абстрактная революция в ее чистейшей и совершеннейшей форме. Ни один народ не был так свободен, как повстанцы; ни одно правительство не было менее деспотичным, чем то, которое они свергли. Те, кто считает Вашингтона и Гамильтона честными, могут применить этот термин к немногим европейским государственным деятелям. Их пример представляет собой шип, а не подушку, и угрожает всем существующим политическим формам, за сомнительным исключением федеральной конституции 1874 года. Он учит, что люди должны быть в оружии даже против отдаленной и конструктивной опасности для своей свободы; что даже если облако не больше человеческой ладони, их право и долг — поставить на карту национальное существование, пожертвовать жизнями и состояниями, покрыть страну озером крови, сокрушить короны и скипетры и бросить парламенты в море. На этом принципе ниспровержения они воздвигли свое содружество и его силой вывели мир из его орбиты и задали новый курс истории. Здесь или нигде мы имеем разорванную цепь, отвергнутое прошлое, прецедент и статут, вытесненные неписаным законом, сыновей, более мудрых, чем их отцы, идеи, укорененные в будущем, разум, режущий так же чисто, как Атропос. Мудрейший философ старого мира учит нас принимать вещи такими, какие они есть, и поклоняться Богу в событии: «Il faut toujours être content de l'ordre du passé, parce qu'il est conforme à la volonté de Dieu absolue, qu'on connoît par l'évènement». Обратное — текст Эмерсона: «Institutions are not aboriginal, though they existed before we were born. They are not superior to the citizen. Every law and usage was a man's expedient to meet a particular case. We may make as good; we may make better». Более уместны в данном случае слова Сьюарда: «The rights asserted by our forefathers were not peculiar to themselves, they were the common rights of mankind. The basis of the constitution was laid broader by far than the superstructure which the conflicting interests and prejudices of the day suffered to be erected. The constitution and laws of the federal government did not practically extend those principles throughout the new system of government; but they were plainly promulgated in the declaration of independence. Their complete development and reduction to practical operation constitute the progress which all liberal statesmen desire to promote, and the end of that progress will be complete political equality among ourselves, and the extension and perfection of institutions similar to our own throughout the world». Отрывок, который редактор Гамильтона выбирает в качестве лейтмотива его системы, достаточно хорошо выражает дух Революции: «The sacred rights of mankind are not to be rummaged for among old parchments or musty records. They are written, as with a sunbeam, in the whole volume of human nature, by the hand of the Divinity itself, and can never be erased or obscured by mortal power. I consider civil liberty, in a genuine, unadulterated sense, as the greatest of terrestrial blessings. I am convinced that the whole human race is entitled to it, and that it can be wrested from no part of them without the blackest and most aggravated guilt». Это были дни, когда философ делил правительства на два вида: плохие и хорошие, то есть те, которые существуют, и те, которые не существуют; и когда Берк, в пылу раннего либерализма, провозгласил, что революция — единственное, что может принести миру хоть какую-то пользу: «Nothing less than a convulsion that will shake the globe to its centre can ever restore the European nations to that liberty by which they were once so much distinguished».

СНОСКИ:

English Historical Review, 1889.

XVII

ИСТОРИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ВО ФРАНЦИИ, ФРАНЦУЗСКОЙ БЕЛЬГИИ И ШВЕЙЦАРИИ. Роберт Флинт [403]

Когда вышла предыдущая работа доктора Флинта, критик, который, правда, был также и соперником, возразил, что она написана слишком пространно. То, что тогда занимало триста тридцать страниц, теперь расширилось до семисот и вызывает сомнение в пользе критики. Сразу следует сказать, что увеличение — это почти сплошная материальная выгода. Автор не цепляется за свою главную тему, и, поскольку он настаивает на том, что наука, которую он обрисовывает, процветает только на изучении фактов, а не на спекулятивных идеях, он уделяет некоторое излишнее внимание историкам, которые не исповедовали никакой философии или которые, подобно Даниэлю и Велли, не были лучшими в своем роде. Кое-где, как в описании Кондорсе, может встретиться бесполезное или лишнее предложение. Но в целом расширенное рассмотрение философии истории во Франции достигнуто не за счет расширения, а за счет солидных и существенных дополнений. Включено много писателей, которых предыдущий том обошел вниманием, а Кузен занимает теперь меньше страниц, чем в 1874 году, благодаря более мелкому шрифту и исключению отрывка, наносящего ущерб Шеллингу. Было сделано много необходимых исправлений и улучшений, таких как перенос Балланша из теократии в либеральный католицизм, основателем которого он считается.

Неоспоримое превосходство доктора Флинта заключается как в его знакомстве с малоизвестными, но не неуместными авторами, которых он привел в систему, так и в его скрупулезной справедливости по отношению ко всем, чьи попытки создания систем он проанализировал. Он сердечно ценит талант любого рода, но он разборчив в суждении об идеях и редко проявляет сочувствие. Там, где должны быть представлены лучшие мысли самых способных людей, было бы заманчиво представить массив светящихся точек или ожерелье из отполированных драгоценных камней. В руках таких художников, как Шталь или Кузен, они выступили бы в высоком рельефе с убедительной ясностью, которая побудила бы представленных писателей признаться, что они никогда не знали, что они так умны. Без преображения эффект мог бы быть достигнут иногда путем нанизывания самых значимых слов оригинала. За исключением одного чрезмерно обласканного конкурента, который заполняет две страницы непереведенным французским текстом, прямых цитат мало. Курно — один из тех, кто, будучи сначала упущенным из виду, здесь выдвинут на первый план. Он настоятельно и справедливо рекомендуется вниманию студентов. «Они обнаружат, что каждая страница несет на себе отпечаток терпеливой, независимой и проницательной мысли. Я полагаю, что не встречал более подлинного мыслителя в ходе своих исследований. Это был человек тончайших интеллектуальных качеств, мощного и абсолютно правдивого ума». Но затем нас предупреждают, что Курно никогда не писал ни строчки для широкого читателя, и, соответственно, ему не позволено говорить за себя. И все же именно этот вдумчивый француз сказал: «Aucune idée parmi celles qui se réfèrent à l'ordre des faits naturels ne tient de plus près à la famille des idées religieuses que l'idée du progrès, et n'est plus propre à devenir le principe d'une sorte de foi religieuse pour ceux qui n'en ont pas d'autres. Elle a, comme la foi religieuse, la vertu de relever les âmes et les caractères».

Последовательные теории не выигрывают ни в ясности, ни в контрасте от порядка, в котором они стоят. Поскольку другие страны зарезервированы для других томов, Кузен предшествует Гегелю, который был его учителем, в то время как Кетле едва упоминается на своем месте и должен ждать Бакля, если не Эттингена и Рюмелина, прежде чем он дойдет до обсуждения. Более тонкие нити, подземные течения не прослежены тщательно. Связь между juste milieu в политике и эклектизмом в философии была уже заявлена главным эклектиком; но более тонкая связь между католическими легитимистами и демократией, по-видимому, ускользнула от внимания автора. Он говорит, что республика провозгласила всеобщее избирательное право в 1848 году, и он считает это триумфом партии Лафайета. На самом деле это был триумф противоположной школы — тех легитимистов, которые апеллировали от узкого избирательного права, поддерживавшего династию Орлеанов, к нации, стоящей за ним. Председателем конституционного комитета был легитимист, и он, вдохновленный аббатом де Женудом из Gazette de France и противодействуемый Одилоном Барро, настаивал на чистой логике абсолютной демократии.

Уже давно известно, что истинная история философии — это истинная эволюция философии, и что когда мы исключим все, что было повреждено современной критикой или последующим прогрессом, и усвоим все, что сохранилось сквозь века, мы обнаружим в своем распоряжении не только запись роста, но и сам созревший плод. Это не тот путь, которым доктор Флинт понимает построение своей области знаний. Вместо того чтобы показать, насколько Франция продвинулась к нехоженой вершине, он описывает множество цветущих путей, открытых французами, которые ведут в другие места, и я ожидаю, что в следующих томах окажется, что Гегель и Бакль, Вико и Феррари едва ли лучшие проводники, чем Лоран или Литтре. Фатализм и возмездие, раса и национальность, критерий успеха и продолжительности, наследственность и царство непобедимых мертвецов, расширяющийся круг, эмансипация индивида, постепенный триумф души над телом, разума над материей, разума над волей, знания над невежеством, истины над ошибкой, права над силой, свободы над властью, закон прогресса и совершенствуемости, постоянное вмешательство провидения, суверенитет развитой совести — ни эти, ни другие заманчивые теории не принимаются более чем за иллюзии или полуправды. Доктор Флинт едва ли использует их даже для своих основ или своего скелетного каркаса. Его критическая способность, более сильная, чем его дар адаптации, сглаживает препятствия и отмечает землю руинами. Он больше озабочен тем, чтобы разоблачить странное неразумие прежних писателей, неадекватность их знаний, их отсутствие способностей к индукции, чем их заслуги в накоплении материала для использования преемниками. Результатом должна быть не просеянная и проверенная мудрость двух столетий, а будущая система, которая будет создана, когда остальные потерпят неудачу в результате исчерпывающей серии тщетных экспериментов. Мы можем сожалеть об отказе от многих блестящих законов и привлекательных обобщений, которые придавали свет, ясность, простоту и симметрию нашей мысли; но несомненно, что доктор Флинт — вдумчивый и мощный мыслитель, оснащенный удовлетворительной информацией, и он обосновывает свое утверждение о том, что Франция не создала классической философии истории и все еще ждет своего Адама Смита или Якоба Гримма.

Родственная тема развития повторяется неоднократно как важный фактор в современной науке. Это все еще запутанная и неурегулированная глава, и в одном месте доктор Флинт, по-видимому, приписывает эту идею Боссюэ; в другом он говорит, что она едва ли разделялась в те дни протестантами и совсем не разделялась католиками; в третьем он намекает, что ее известность в девятнадцатом веке обязана в первую очередь Ламенне. Отрывок, взятый из Вине, в котором Боссюэ говорит о развитии религии, переведен неточно. Его слова те же, что на другой странице правильно переведены как «ход религии» — la suite de la religion. Действительно, Боссюэ был самым мощным противником, с которым когда-либо сталкивалась эта теория. Она не была столь чужда католическому богословию, как здесь утверждается, и до времени Жюрье встречается чаще среди католических, чем протестантских писателей. Когда она была выдвинута в осторожных, сомнительных и уклончивых выражениях Петавиусом, возмущение в Англии было таким же великим, как в 1846 году. Работа, содержавшая ее, самая ученая, которую христианское богословие тогда произвело, не могла быть переиздана здесь, чтобы она не снабдила социниан неудобными текстами. Нельсон намекает, что великий иезуит мог быть тайным арианином, и Булл растоптал его теорию среди благодарных аплодисментов Боссюэ и его друзей. Петавиус не был новатором, ибо идея давно нашла приют среди францисканских учителей: «Proficit fides secundum statum communem, quia secundum profectum temporum efficiebantur homines magis idonei ad percipienda et intelligenda sacramenta fidei.—Sunt multae conclusiones necessario inclusae in articulis creditis, sed antequam sunt per Ecclesiam declaratae et explicatae non oportet quemcumque eas credere. Oportet tamen circa eas sobrie opinari, ut scilicet homo sit paratus eas tenere pro tempore, pro quo veritas fuerit declarata». Кардинал Дюперрон сказал почти то же самое, что и Петавиус, поколением раньше него: «L'Arien trouvera dans sainct Irénée, Tertullien et autres qui nous sont restez en petit nombre de ces siècles-là, que le Fils est l'instrument du Père, que le Père a commandé au Fils lors qu'il a esté question de la création des choses, que le Père et le Fils sont aliud et aliud; choses que qui tiendroit aujourd'huy, que le langage de l'Eglise est plus examiné, seroit estimé pour Arien luy-mesme». Все это не служит для того, чтобы восполнить родословную, которую Ньюману было так трудно проследить. Развитие в те дни было уловкой, гипотезой, а не тем, что так дорого оксфордским вероятностникам, рабочей гипотезой. Она была не более существенной, чем проблеск в прощании Робинсона с пилигримами: «Я очень уверен, что у Господа есть еще больше истины, которая должна прорваться из Его святого слова». Причина, по которой она не обладала научной основой, объясняется Дюшеном: «Ce n'est guère avant la seconde moitié du xvii e siècle qu'il devint impossible de soutenir l'authenticité des fausses décrétales, des constitutions apostoliques, des 'Récognitions Clémentines,' du faux Ignace, du pseudo-Dionys et de l'immense fatras d'œuvres anonymes ou pseudonymes qui grossissait souvent du tiers ou de la moitié l'héritage littéraire des auteurs les plus considérables. Qui aurait pu même songer à un développement dogmatique?». То, что она была мало понята и легко и свободно использовалась, доказывается самим Боссюэ, который упоминает ее в одном отрывке так, как будто он не знал, что это было ниспровержение его богословия: «Quamvis ecclesia omnem veritatem funditus norit, ex haeresibus tamen discit, ut aiebat magni nominis Vincentius Lirinensis, aptius, distinctius, clariusque eandem exponere».

Описание Ламенне страдает от того недостатка, что его слишком сильно смешивают с его ранними друзьями. Без сомнения, он был обязан им теорией, которая вела его через всю карьеру, ибо ее можно найти у Бональда, а также у Де Местра, хотя, возможно, не в томах, которые он уже опубликовал. Она была менее оригинальной, чем он сначала воображал, ибо английские богословы обычно придерживались ее с семнадцатого века, и ее панихида была спета только на днях епископом Глостера и Бристоля [404]. Шотландский профессор был бы даже оправдан, претендуя на нее для Рида. Но, конечно, именно Ламенне придал ей наибольшее значение в своей программе и в своей жизни. И его теория здравого смысла, теория о том, что мы можем быть уверены в истине только благодаря согласию человечества, хотя и энергично применялась для поддержания авторитета в государстве и церкви, тяготела к мультитудинизму и отличала его от его соратников. Когда он говорил quod semper, quod ubique, quod ab omnibus, он думал не о христианской церкви, а о христианстве, столь же древнем, как творение; и развитие, которое он имел в виду, вело к Библии и заканчивалось Новым Заветом, вместо того чтобы начинаться там. Это та теория, которую он сделал столь знаменитой, которая основала его славу и управляла его судьбой, и к которой применимы слова доктора Флинта, когда он говорит об известности. В этом смысле ошибка — связывать Ламенне с Мёлером и Ньюманом; и я не верю, что он предвосхитил их учение, несмотря на один или два отрывка, которые не несут на себе даты до н.э. и могут, без сомнения, быть процитированы в пользу противоположного мнения.

В той же группе доктор Флинт представляет Де Местра как учителя Савиньи и утверждает, что никогда не могло быть сомнений в либерализме Шатобриана. Их не было после его изгнания с должности; но было много причин для сомнений в 1815 году, когда он умолял короля ограничить свое милосердие; в 1819 году, когда он писал для Conservateur; и в 1823 году, когда он выполнял мандат абсолютных монархов против испанской конституции. Его рвение к легитимности во все времена было дополнено либеральными элементами, но они никогда не становились последовательными и не приобретали господства до 1824 года. Де Местр и Савиньи покрывали одну и ту же область в одной точке; они оба подчиняли будущее прошлому. Это могло служить аргументом в пользу абсолютизма и теократии, и по этой причине было мило в глазах Де Местра. Если бы это был аргумент в другую сторону, он бы отбросил его. У Савиньи не было такой скрытой цели. Его доктрина о том, что живущие не являются хозяевами самим себе, могла служить любому делу. Он отвергал механическую фиксацию и считал, что все, что было сделано в процессе роста, должно продолжать расти и претерпевать изменения. Его теория непрерывности имеет то значение в политической науке, что она обеспечила основу для консерватизма, отдельного от абсолютизма и совместимого со свободой. И, поскольку он верил, что закон зависит от национальной традиции и характера, он стал косвенно и через друзей основателем теории национальности.

Единственный писатель, которого доктор Флинт отказывается критиковать, потому что он слишком сильно согласен с ним, — это Ренувье. Принимая это признание в сочетании с двумя или тремя неосторожностями на других страницах, мы можем сделать догадку, не о самой системе, которая должна утешить нас от стольких отклонений, а о ее тенденции и духе. Фундаментальная статья — вера в божественное правление. Как Кант созерцал Бога в небесном своде, так и мы можем видеть его в истории на земле. Если человек не полон решимости быть атеистом, он должен признать, что опыт человечества является решающим доказательством в пользу религии. Поскольку провидение не абсолютно, а царствует над людьми, предназначенными к свободе, его метод проявляется в законе прогресса. Здесь, однако, доктор Флинт, в своем согласии с Ренувье, не стремится бороться за свое дело и говорит с менее ликующей уверенностью. Он способен допустить, что провидение может достичь своей цели без условия прогресса, что божественный план не был бы сорван, если бы мир, управляемый всемогущей мудростью, неуклонно становился хуже. Предполагая прогресс как факт, если не как закон, возникает вопрос, в чем он состоит, как он измеряется, где его цель. Не религия, ибо Средние века — эпоха упадка. Католицизм с тех пор потерял так много позиций, что это сводит на нет теории Боссюэ; в то время как протестантизм никогда не преуспевал во Франции ни после Реформации, когда он должен был возобладать, ни после Революции, когда он не должен был. Неудача в создании протестантской церкви на руинах старого режима, которую Кине приписывает краху Революции и о которой Наполеон сожалел почти в эпоху своего конкордата, объясняется мистером Флинтом тем, что протестанты были в меньшинстве. Но так они были и во время, и после религиозных войн; и неясно, почему философ, который не предпочитает ортодоксию свободе, должен жаловаться, что они не достигли ничего лучшего, чем терпимость. Он опровергает взгляд Боссюэ тем процессом освобождения от церкви, который является примечанием последних веков и от которого нет возврата. О будущем я не буду распространяться, потому что пишу в настоящее время в Historical, а не Prophetical Review. Но некоторые вещи были не столь ясны во Франции в 1679 году, как сейчас в Эдинбурге. Преобладание протестантской силы не было предвидено, за исключением тех, кто спорил, погибнет ли Рим в 1710 или около 1720 года. Предназначенная сила науки воздействовать на религию не была доказана Ньютоном или Симоном. Ни один человек не был способен предсказать будущий опыт Америки или быть уверенным, что наблюдения, сделанные под властью авторитета, будут подтверждены правлением свободы.

Если цель не религия, то мораль, человечество, цивилизация, знание? В немецких главах 1874 года доктор Флинт был суров к Гегелю и отверг его понятие о том, что развитие свободы — душа истории, как грубое, одностороннее и неверно понятое. Он более снисходителен сейчас и утверждает, что свобода занимает конечную вершину, что она извлекает выгоду из всего доброго, что есть в мире, и страдает от всего злого, что она пронизывает борьбу и вдохновляет усилия, что она почти, если не полностью, знак, и приз, и мотив в поступательном и восходящем движении расы, за которую был распят Христос. Как та утонченная сущность, которая черпает пропитание из всех благих вещей, она ясно понимается как продукт цивилизации, с ее сложными проблемами и научными приспособлениями, а не как элементарное достояние благородного дикаря, которое так часто прослеживалось до первобытного леса. С другой стороны, если грех не только стремится ослабить, но неизбежно ослабляет и препятствует ей, провидение исключается из своей собственной таинственной сферы, которая, поскольку она не является подавлением всего зла и настоящим наказанием за неправоту, должна быть превращением зла в инструмент для служения высшей цели. Но хотя доктор Флинт подошел очень близко к Гегелю и Мишле и, казалось, собирался поднять их учение на более высокий уровень и более широкий взгляд, он заканчивает тем, что относится к нему холодно, как к частичной истине, требующей дополнения, и велит нам ждать, пока еще много исследователей не запишут свои промеры. Чтобы с обученной способностью к недопониманию и тлеющим несогласием, свойственным критикам, я не ввел в заблуждение ни одного читателя или не сделал меньше, чем справедливость глубокой, хотя и нерешительной работе, я хотел бы собрать воедино отрывки, в которых автор указывает, несколько слабо, обещанную, но удержанную философию, которая увенчает его третий или четвертый том. Любой, кто сравнит страницы 125, 135, 225, 226, 671, поймет лучше, чем я могу объяснить, взгляд, который является мастер-ключом к книге.

СНОСКИ:

English Historical Review, 1895.

[Д-р Элликотт.]

ПРИЛОЖЕНИЕ

Благодаря любезности аббата Гаске мы можем дополнить Библиографию трудов Актона, опубликованную Королевским историческим обществом, следующими дополнительными пунктами:—

In The Rambler, 1858

Апрель — Берк. Июль — [Совместно с Симпсоном] Тезис и метод мистера Бакля. Краткие обзоры. Август — Философия истории мистера Бакля. Октябрь — Theiner's Documents inédits relatifs aux affaires religieuses de France 1790-1800, стр. 265-267. Декабрь — Граф де Монталамбер, стр. 421-428 и примечание, 432. История Фридриха Великого Карлейля, тома i. и ii. стр. 429.

1859

Январь — Политические мысли о Церкви. Февраль — Католическая пресса. Сентябрь — Современные события.

1860

Сентябрь — Национальная оборона. Ирландское образование в текущих событиях.

1862

Корреспонденция. Опасность физических наук.

УКАЗАТЕЛЬ

Аббат, архиепископ и отец Павел, 432; Эбботт, д-р, о Бэконе и Макиавелли, 228; Абсолютизм: причины, способствовавшие ему, 288; импульс, данный ему учением Макиавелли, 41; изначально присущий Франции, 237-40; и Варфоломеевская ночь, 121; старый абсолютизм, его самый революционный акт, 275; санкция абсолютизма, 433; Абсолютисты XVIII века, их забота исключительно о государстве, 273; Acta Sanctorum, авторитетный источник по возникновению и раннему развитию инквизиции, 554; Актон, лорд: характер и особенности — ненависть к абсолютизму, xxxi, xxxiv; восхищение Джордж Элиот и Гладстоном, основа этого, xxiii; католицизм Актона, xii-xiv, xix, xx, xxvii, xxviii; отношение к доктрине папской непогрешимости, xxv, xxvi; реальность его веры, xviii и сл.; идеалы, лелеемые им, документ, воплощающий их, xxxviii-ix; необходимость следования идеалам, практикуемая им, xxii, xxiv; индивидуалистические наклонности, xxviii; глубокая индивидуальность, xvi; возражение против доктрины морального релятивизма, xxxii, xxxiii; личность, как она представлена в настоящем томе, xii; величие, xxii, xxxvii, xxxviii; суровость его суждений, xxv, xxvii; литературная деятельность и вкусы — вклад в периодические издания, свет, проливаемый на его эрудицию и критические способности, ix; «История свободы», задуманная им, xxxv; как ведущий автор статей, ix; предпочтение содержания форме в литературе, xxii; литературная деятельность, три главных периода, xii-xiv; труды, запланированные, xxxv, xxxvi; и завершенные, ix и passim; почему их сравнительно мало, xxxv-vii; качества в них, iv, x, xvi; пример, xi; подлинное вдохновение его трудов и его жизни, xxi; стиль, xxxiv и сл.; происхождение, рождение и окружение, xiv, xviii, xix, xxxiii; политические ошибки, xxviii и сл.; о свободе, xxxi; о либерализме, xxv, xxx; о Штале, 391; Адамс, Дж. К., о христианской вере, 585; отрицание влияния пилигримов на Американскую революцию, 584; уныние по поводу американской конституции, 579; различие между Американской и Французской революциями, 580; о Гамильтоне, 582; Адамс-младший, 578; Аддисон, Дж., противоречивые идеи относительно свободы, 53; Обращение епископов в Риме, проект Уайзмена, факты, касающиеся его, 444-5; нападки на него со стороны Patrie, 439, 443, 444, 445; ответ Уайзмена (см. также Home and Foreign Review); Аренс, цитируется о национальном правительстве, 227; Аламанни, предсказавший гугенотские резни, 109; Альберт Великий, 557; Альбигойцы, как с ними расправился Монфор, 556; почему преследовались, 168; Альдобрандини, кардинал Ипполито (см. Климент VIII); Алессандрия, кардинал, Микиелли Бонелли, легат Пия V, миссия в Испанию, Португалию и Францию, 112; его знаменитый спутник, 113; его явная цель, ее провал, информация, данная ему о готовящейся резне, 113-14; после Варфоломеевской ночи, 140; Альфонсо, король Арагона, проскрипция еретиков, 558; Альба, герцог, послание Екатерины Медичи к нему о резнях, 122; неудача в Нидерландах, 103; суждение о Варфоломеевской ночи, 124; письмо о Варфоломеевской ночи, 108 и прим.; приказ перебить всех пленных гугенотов, 141-2; Америка: колонисты, оппозиция лордов Чатема и Камдена им, 55; первые поселенцы, католики и протестанты, контрастные действия в отношении религиозной свободы, 187; доктрина прав человека, возникшая оттуда, 55; Соединенные Штаты, демократия в них, 64; правительство, основанное на политической философии Берка, 56; как ценность этого фундамента была сведена на нет, 56; юмор в Америке, 579; национальные институты, отношение к ним американцев сегодня, не то, что у основателей, 579; место Америки в политической науке, 578; президентство Монро, «эра доброго согласия», 56; прогресс демократии, 84; религия, Дёллингер о ней, 339-40; представительство, дефект, касающийся его, 579; «Американское содружество» Джеймса Брайса, рецензия, 575; Американская конституция, позиция Гамильтона относительно нее, 581; ее развитие благодаря Маршаллу, там же; как сцементирована, 579; правительство, конфедеративная схема, 577; судья Кули о ней, 580; свобода, судья Кули о ней, 580; революция, абстрактная революция в совершенстве, 586; нет точек сравнения между ней и Французской, 580; не вдохновлена верованиями отцов-пилигримов, 584-5; дух ее, 580, 587; Американцы, отношение лучших из них к политике, 578; Анабаптисты, разрушительная тенденция их учения, 157, 169, 171, 174, 175, 178, 185; и ее влияние на Лютера, 155; нетерпимость, 171-2; взгляды реформаторов на их терпимость, 157, 164, 167, 176; Андреэ, лютеранский богослов, о гугенотах, 145; Анджелис, кардинал де, распорядитель выборов в Комиссию по догматам, 529; президент Ватиканского собора, 534; Англиканство, признательность Дёллингера некоторым его представителям, 395; и рост других сект, 334-7; прогресс англиканства, 329-32; Анжу, Исповедание, о Варфоломеевской ночи, 107; Анжу, герцог (см. также Генрих III), и корона Польши, 105, 120, 144; планы брака с королевой Елизаветой, 105; вина в Варфоломеевской ночи, 110; приказы о резне гугенотов на своих землях, 119; Анналы, метод анналистов в сравнении с методом научных историков, 233; Античность, чрезмерный авторитет государства, 4; древность свободы, доказанная современными историками, 5; Антонелли, кардинал, совет Боннешозу, 529; обсуждение непогрешимости Ватиканским собором, отрицаемое им, 518-19; о светской власти папства, 414; Апологеты Варфоломеевской ночи, 147-8; Апология Аугсбургского исповедания об отлучении, 158; Арианство среди тевтонских племен, 199; предложенное Петавиусом, и почему, 592; Аристид и демократия, 68; Аристократия, уничтожение в эпоху Террора, 262; ранняя XVIII века, 273-4; правление аристократии, отстаиваемое Пифагором, 21; опасность правления аристократии, 20; римская, борьба с плебеями, 13, 14; Аристотель о классовых интересах, 69; оценка Дёллингером, 406; «Этика», демократия осуждена ею, 71; «Политика», 22, 79; делает уступку демократии, 72; изречение, отражающее нелиберальные настроения его эпохи, 18; Арль, Собор, и граф Тулузский, 565; Арно и изречение «Бог знает Своих», 567; Арно, 429; Арним, барон, влияние на Ватиканском соборе, 506; интервью с Дёллингером, 426; Арнольд Брешианский, 559; Арагон, конструктивная наука его народа, 557; ересь в 1230 г., 556; лидерство страны в преследовании, 557; Художники, метод в сравнении с методом научных историков, 233; Асколи, Чекко д', судьба, 564-5; Эшбертон, леди, 382; Ашока (буддийский царь), первый, провозгласивший и установивший представительное правительство, 26; Убийство (см. также Убийство и Цареубийство), план Екатерины Медичи, вдохновленный членом Тридентского собора, 216; целесообразность убийства, взгляд шведских епископов, 217; как политическое оружие, 213-14; религиозное убийство, считавшееся целесообразным, 325; награда за ересь, доктрина Церкви в Средние века, 216; Афинагор, цитируется, 70; Афиняне, характер, 11; Афины, конституция, быстрый упадок, 11; пересмотр, предусмотренный Солоном с хорошими результатами, 7, 8; демократия, 66; тирания, проявленная ею, 12; правление по согласию вытеснило правление по принуждению при Солоне, 7; законы, пересмотренные Солоном, 6; политическое равенство, 68; Республика, причины гибели, 70; смерть Сократа как венчающий акт вины, 12; реформа пришла слишком поздно, 12, 13; Обинье, Мерль д', и обвинение против духовенства Бордо, 127 прим.; Оже, Эдмон, С.И., и резня в Бордо, 127; Аугсбург, Исповедание, аксиома о его важности в системе политики Лютера, 159; Апология, об отлучении, 158; Австрия, Конкордат, его провал, 292; оппозиция ватиканской политике и Собору, 503, 506; политика репрессий после Ватерлоо, 283; представительство на Ватиканском соборе, 509; Австрия, дон Хуан, и победа при Лепанто, 104; эффект испорчен Карлом IX, 105; Австрийская империя, национальности, 295, 296; почему по существу одно из самых совершенных государств, 298; Австрийская власть в Италии, эффект на национальность, 287; правление в Италии, ошибка, 285; Авторитеты, использование, раскрывающее качества историков, 235; Авторитет Церкви, поставленный под сомнение через отлучение Фрошхаммера, 477-8; Авторитет, верховный, Церкви, 192; отношение Home and Foreign Review к нему, 482-91; Аво, д', взгляд на целесообразную политическую резню, 218; Авиньон, перенос папства, 370; распря между ним и францисканцами, 552; Аямонте, испанский посол в Париже, 123; Баадер, Ф. К. фон, оценка Дёллингером и Мартенсеном, 376; работа, 377; тесть Лазо, 405; холодность Шеллинга к нему, 381; Бабёф, провозвестник коммунизма, 273; Бах, администрация в Австрии, 283; Бэкон, Фрэнсис, 562; защитник пассивного повиновения королям, 48; современные нападки на него, 377; о книжных политиках, 575; о св. Фоме Аквинском, 37; влияние Макиавелли на него, 228; цитируется о политическом оправдании, 220; Бэкон, сэр Николас, 44; Баден (1862), национальность, 295; Бальони, семья, модели для Макиавелли, 212; Бэйн, Т., интерпретатор Локка, 220; Балланш и либеральный католицизм, 588; Баллерини, влияние на Дёллингера, 387; Бальмес, классифицирован как ультрамонтан, 451; Балтимор, синод, и непогрешимость, 499; Балюз, 559; Варвары, становятся инструментом Церкви, вводя единую систему права, 244; Барберини, кардинал, о причине осуждения «Истории» Де Ту, 147; Бароний, 379, 429; изучение Дёллингером, 387; Барро, О., противник всеобщего избирательного права, 590; Барроу, Исаак, римское противоядие Дёллингера, 387; Базель, церковное управление при Эколампадии, 176; Бодрильяр, цитируется об универсальности Макиавелли, 226; Баумгартен, Крузиус, о политической целесообразности, 230; работы, ценимые Дёллингером, 381; Баур, Фердинанд, об исторических фактах, 385; работа, оцененная Дёллингером, 381, 404; Бавария, католический оплот (1572), 103; Бакстер, Ричард, 416; Бейль, Пьер, цитируется о Сервете, 185; Байонна, конференция, Варфоломеевская ночь как результат, 108, 109 и прим., 124; Биконсфилд, граф, история, 551; взгляд Дёллингера на него, 391; Бовиль, вестник в Рим о Варфоломеевской ночи, 132-3; Беккариа, о важности успеха как результата действия, 223; Бельгийская революция, причины, объединенные в ней, 284; Бельгия, представительство на Ватиканском соборе, 507; энергичный рост муниципальных свобод, 38; Беллармин, кардинал, обманутый иерархическими вымыслами, 420; «Bellum Haereticorum pax est Ecclesiae», максима, использованная польскими епископами, 103; Бенедикт XIV, папа, 148; ученость при нем, 387; Беннеттис, де, ценимый Дёллингером, 387; Бентам, Иеремия, пионер в отмене правовых злоупотреблений, 3; принцип наибольшего счастья, 223; Берарди, кардинал, влияние на Дёллингера, 387; предложенное объявление обсуждения непогрешимости на Ватиканском соборе отклонено, 518; Бержье, 573; Берлин, 378; Бернар, брат, 564; Бернейс, 432; Безольд, последователи Макиавелли, осужденные им, 225; Бейст, граф, о Ватиканском соборе, 503; равнодушие к нему, 509; Беза, Теодор, смерть Сервета одобрена им, 185; защита Кальвина, 183; о гугенотских резнях, о терпимости и о гражданской власти над религиозным преступлением, 146; о религиозном убийстве, 326; Безье, осада, 567; Бьянки, рекомендованный Дёллингером, 387; Библия, вдохновение, 513-15; как единственный путеводитель во всем, принцип Лютера, 154, 158, 159, 161; Двоеженство ландграфа Гессенского, как рассмотрено Лютером, и почему, 160; Билио, кардинал, младший президент Ватиканского собора, 534; Бинер, апологет Варфоломеевской ночи, 148; Биран, Мен де, цитируется о политической целесообразности, 220; Епископы, обращение к Пию в подготовке к Ватиканскому собору, 494, 499; отношение к булле Multiplices inter, 520-25; и папство, 511; протестующие, обвинение в разделении взглядов Дёллингера, отвергнутое ими, 538; обман епископов на Ватиканском соборе, 518-526; враждебность епископов, вред, причиненный ею, 531; уход епископов с закрытия Ватиканского собора, 549; Бисмарк, граф, об участии государства в Ватиканском соборе, 506; Бизарри, политика на Ватиканском соборе, 534; Блан, Луи, тайный деятель свержения Луи-Филиппа, 92; Богохульство, причины наказания реформаторами, 169, 175; Блуа, французский двор, 112; Колиньи в Блуа, 1571, 115; Блондель, благодарность Дёллингера, 393; «Синие законы» Коннектикута, 55; Боккаччо, Джованни, пересмотр «Декамерона», 215; Боккападули, папский секретарь, речь о Варфоломеевской ночи, 136; Боден, цитируется о «Государе», 218; Богемия, религиозное будущее в связи с делом Гуса, 571; Болингброк, лорд, слабое знание работ Макиавелли, 218; Болонья, университет, 556; Бона, кардинал, призывал к подавлению Liber Diurnus, 516; Бональд, и абсолютная монархия, 467; и теория Ламенне, 593; ультрамонтанство, 451; Бонелли, Микиель (см. Алессандрия, кардинал); Бонифаций VIII, папа, булла о верховной духовной власти, 324; оправдания, вдохновленные Дёллингером, 391; Боннешоз, кардинал, участие в выборах в Комиссию по догматам, 529, 532; призывал к французскому представительству на Ватиканском соборе, 504; Бордо, гугенотские резни, 127; Боретиус, цитируется о Фридрихе Великом и Макиавелли, 229; Боргезе, кардинал, впоследствии папа Павел V, знание о спланированном характере Варфоломеевской ночи, 114; Борджиа, составитель истории, 387; семья, модели для Макиавелли, 212; Франциск, С.И., 113; Борромео, кардинал, 108 и прим., 108-9; Боссюэ, защитник пассивного повиновения королям, 47, 429, 434; Defensio, опасались, 378; негодование, 148; и идея развития, 591, 592, 593, 595; о любви к отечеству, 20 и прим.; работа в сравнении с Дёллингером, 424; Буше, 45; о Генрихе III Французском и опоре на максимы «Государя», 215; Бурбон, кардинал, неосторожная речь о грядущей резне гугенотов, 111; Этьен де, инквизитор, работы, 558-9; Дом Бурбонов, французский и испанский, борьба Габсбургов с ними, 275; Дом Бурбонов, сторонники верховенства королевской власти над народом, 47; Бурж, резня гугенотов, приказанная Карлом IX, отказ Ла Шастра подчиниться, 115; Мальчики, Дю Буа, защитник инквизиции, 573; Бранденбург, Альбрехт, маркграф, и анабаптисты, 157, 156 прим.; Брантом о смерти Елизаветы Валуа, 104; Брешиа, епископ (см. Гуала); город, центр исторической работы, 387; Брюэр, общение с Дёллингером, 402; Бреве Пия IX архиепископу Мюнхенскому и отношение Home and Foreign Review к верховной власти Церкви, 482-491; Брилл, голландская морская победа, ее важность, 103; Британская империя, почему по существу одно из самых совершенных государств, 298; Бретань и гугенотские резни, 119; Бриксен, епископ, о папской власти, 543; Брош, о кардинале Поуле и «Государе», 214; Брум, лорд, совет студентам, 393; Брюс, дом, борьба с домом Плантагенетов, 35; Бруно, 430; Брайс, Джеймс, «Американское содружество», рецензия, 575; Буцер, Мартин, в пользу преследования, 172-73; Бух, де, 430; Бьюкенен, 44, 45; Бакридж, Блондель, римское противоядие Дёллингера, 387; Бакль, Г. Т., 589, 590; Бугге, открытия, 405; Булла, осуждение Реформации, 416; Булла Бонифация VIII о верховной духовной власти, 324; Булла Григория XIII, касающаяся гугенотских резнь, 134-45 и прим.; не допущена в официальные сборники, 101; Булла Multiplices inter Ватиканского собора, 520-22; Bullarium Dominicanum, упомянутый Ли, 563; Буллингер, Генрих, смерть Сервета одобрена им, 185; цитируется о преследовании, 174-76; Берд, Л. А., издание «Государя» Макиавелли, введение, 212-31; мастерство как толкователя политической системы Макиавелли, 212; текст «Рассуждений», подготовленный им, 227; Бургундия, отказ ее губернаторов резать гугенотов, 118

Берк, Эдмунд, 580; политический идеал Дёллингера, 393, 417; Французская революция, осужденная им, 219; о моральном и политическом как отличном от чисто географического, 294; о разделе Польши, 275; о революции, 587; цитируется о политическом угнетении в Ирландии, 253 прим.; о правах человечества, 56; Сожжение еретиков, взгляд Ли, 568; Византийский деспотизм, из-за объединенного влияния Церкви и государства, 33; Бзовиус, авторитет по инквизиции, 554; Кадисская конституция, 1812, 89; ее свержение — триумф реставрированной монархии во Франции, 89; Цезарий Гейстербахский, авторитет, которому не доверяет Ли, 567; Кэлхун, Дж. К., обвинительный акт против демократии, 93; Кальвин, Жан, 176, 585; действие в отношении Сервета, 184; и его защита того же, 181; отношение к гражданской власти, 179-81; враждебность лютеран к нему, 145; республиканские взгляды, 42, 43; система церковного управления, 177-79; Кальвинизм в Германии, 345; Кальвинисты, английские, терпимые Меланхтоном, 170 и прим.; Камден, лорд, цитируется в немилости к американскому налогообложению, 55; Кампанелла, идеальное общество, 270; Кампеджо, кардинал, комментарий к Занкини, 559; Канелло, цитируется о непопулярности Макиавелли, 226; Каннинг, Г., о вопросе, кто правил, Георг III или его министры, 583; его мудрость, 40; Капальти, кардинал, младший президент Ватиканского собора, 534; Капечелатро, 412; Капилупи, Камилло, автор «Lo Stratagemma di Carlo IX», 129; его отношение к позиции кардинала Лотарингского, 130; и другие, об информации Алессандрии о грядущей резне гугенотов, 114; семья, прославление Карла IX за Варфоломеевскую ночь, 128 и сл.; Ипполито, епископ Фано, поддержка, оказанная Карлу IX, 128-9; Капито, Вольфганг Фабрициус, реформатор, 172, 174; Каппони, друг Дёллингера, 420; как федералист, 414; изучение Дёллингером, 402; Капуцины, генерал, и инквизиция, 553; Карбонарии, сторонники, 284; их бессилие, 286; Каркассон, никаких гугенотских резнь, 142; Кардинал Уайзмен, 436; Кардиналы, одобрение Варфоломеевской ночи, 140; оппозиция Ватиканскому собору, 493; Французские, и абсолютная монархия, 41; Карена, «De Officio S.S. Inquisitionis», ценный материал об инквизиции, 560; Кариус, работы, отредактированные комиссарами Трента, 215; Карлштадт, Андреас, многоженство, защищаемое им, 159; Карлейль, Томас, об истине как основе успеха, 223; Карнеад, его вливание греческих идей в умы римских государственных деятелей, 16; Каруж и резня гугенотов в Руане, 119; Каспари, в доме Дёллингера, 405; Кастанья, папский нунций, 117; Катехизис св. Сульпиция, выводы Ли, 571; Екатерина Медичи, королева-мать Франции, советники, призывающие уничтожить Колиньи и его партию, 108-9 и прим.; вызов королеве Елизавете, 122; дети, обученные на принципах Макиавелли, 215; намеки на задуманную резню, 110, 111, 113-14; ревность к своей заслуге в Варфоломеевской ночи, 130; легкомыслие ее религиозных чувств, 122; долгое обдумывание резни, 115; методы балансирования католической и гугенотской власти, 103; гнев на требование Григория об отмене эдикта о терпимости, 137; о смерти своей дочери, королевы Испании, 104 и прим.; цитируется, 580-81; Католическое отношение к гугенотским резням, 146-8; изменение в нем, как вызвано, 148; Католическая Церковь (см. Церковь); страны, революция более часта в них, чем в протестантских, и почему, 278; Акт об эмансипации католиков, духовные плоды, собранные Уайзменом, 437; Католические легитимисты и демократия, связь между ними, 590; литература, фазы за последние сто лет относительно принципов в политике и науке, 450-51; теория о надлежащем способе обращения с еретиками, дискредитация, вызванная ею, 140-41; использование уловки, 454; Католическая и протестантская нетерпимость, разница между ними, 165, 168-70, 186-7; Католицизм в Темные века, 200; позиции, утраченные со времен Средневековья, 593; святость, ненавидимая врагами, 437; отождествление с каким-либо светским делом — ультрамонтанская особенность, 451; либеральный, предполагаемый основатель, 588; распространяется как институт, а также как доктрина, 246; тенденция католицизма, 189; Католики, английские, особенности их положения, 438; единство, к которому они стремились, там же; обращение с ними реформаторов, 157, 162, 163, 168, 174, 178-9; Кавалли, венецианский посол, о плохом управлении Варфоломеевской ночью, 109; Кельты, галльские и британские, почему завоеваны, 241; материалы меньше, чем импульс истории, поставляемый ими, 240; Карл Великий, 409; Карл Альберт, король Пьемонта, революция при нем, 285; Карл I, король Англии, казнь — триумф роялизма, 51; Карл II, король Англии, тайный договор между ним и Людовиком XIV, 53; Карл V, император, записи правления, 409; Карл IX, король Франции, активное примирение с протестантами, 105; союзы с протестантскими правителями, 105; попытки успокоить протестантские державы после резни, 120; обвинен в «снисходительности», «жестоком милосердии» и т. д. в резне, 126, 141, 143; панегирик кардинала Лотарингского за резню, 112; гражданская война, возникшая из преследований во время его несовершеннолетия, 103; дата, когда Екатерина предложила ему резню, 115; желающий помешать Испании, его меры к этой цели, 104, 105; эффект на его отношение к Риму успеха в подавлении гугенотов, 137; объяснения, предложенные им, различные, о резне, 118; намеки на грядущую резню, 111; письма к Риму, судьба, 101; письмо Папе, объявляющее о резне, 132; причины, заявленные в нем, 133; резня гугенотских пленных, приказанная им, 141; методы в провинциальных резнях, 118 и сл.; «Апология» Ноде как основа, 147; переговоры о браке Анжу с королевой Елизаветой, 105; Нунций о Карле IX, упорство его власти, 137; панегирик Панигаролы, 125; личное участие в резне, одобренное Мендосой, 124; восхваляемый за поведение в резне, 112, 125, 128-9, 136, 140, 147; подавление материалов для истории резни, 121 и прим.; угрозы Пия V ему, 139; трактаты об опасности от Колиньи и о радости от резни, 131; о плане резни, 117; смерть, рассказ Сорбена, 126-7; его жена и ее происхождение, 105; Шаррон, о подчинении всеобщему разуму, 46; Шастр, Ла, отказывается исполнить приказы Карла IX о резне гугенотов в Бурже, 115; Шатобриан, маркиз де, 464; либерализм, обсужденный, 594; максима о робости лучших людей, 582; одобренная Мену, там же; транскрипция депеш Сальвиати, 102; Чатем, лорд, против налогообложения американских колонистов, 55; Шатийон, дом, вражда с Гизами, 112; Хемниц, лютеранский богослов, о кальвинистах, 145; Шербюлье-старший, о силе абстрактных идей, 585; Шеверю, 402; Китайцы, стационарный национальный характер, 241; Христос, Его божественная санкция — истинное определение власти правительства, 29; Христианские государства, конституция Церкви как модель, 192; Христианство, призыв к варварским правителям, 33; рассматриваемое как сила, а не доктрина, Дёллингером, 383-7; в Темные века, 200; как история, взгляд Дёллингера, 380; как использовано Константином, 30, 31; влияние на человеческий род, 200; и на народное правительство, 79; примитивное, проникновение влияния на государство постепенное, 27; прогресс христианства должен быть дополнен светской властью, 246, 247; учение стоиков — ближайший подход к нему, 24, 25; универсальность, влияние наций, 317-21; почему римляне противились установлению, 195, 198; свобода в христианстве, призыв к правителям, 33; эффекты тевтонского вторжения, 32; влияние феодализма, 35; политическое влияние Реформации, 43; снабжение способностью к самоуправлению в классическую эпоху, 31; политические успехи Средневековья благодаря ему, 39; восстание гвельфов и гибеллинов как влияющее, 36; возникновение и прогресс абсолютной монархии как влияющие, 41, 47, 48; возникновение религиозной свободы и терпимости как результат, 52, 53; возникновение и прогресс политической свободы благодаря ему, 56, 57, 58; суверенитет народа в Средние века, признанный вследствие него, 35; Кристина, королева Швеции, об истине, 316; «Хроника», передовицы Актона, ix; Хрисипп, взгляды, 73; Церковь (см. также Католицизм, Папство, Папы, Рим), отношение к изоляции наций, 292; отношение к Уиклифу, Гусу и Лютеру, 271; разница в их отношении к ней, там же; принимающая и подготавливающая индивида к принятию, 450; как она это делает, там же; церковная цензура, неэффективная против политических доктрин Макиавелли, 218; осуждение книги Фрошхаммера и отлучение, 477; и развитие политики Макиавелли, 225; трудности, как питаются, 455; оправдание Церкви Дёллингером, 404; эффект роста феодализма, 245; басни, исследование Дёллингером в «Papstfabeln des Mittelalters», 418-21; свободное действие Церкви, тест свободной конституции государства, 246; несправедливая оценка Голдвина Смита, 234; в Ирландии, взгляды Голдвина Смита, 259; великая работа (спасение душ) и ее вспомогательные средства, 448-9; враждебность, вызванная конфликтами с наукой и литературой, 461-91; обязана варварам корпоративным положением, 244; проявление Церкви, как видно, 269; меньшинство в Церкви, согласное с Дёллингером, 313; не оправдана в сопротивлении политическому закону или научной истине на основаниях опасности в них для веры, 449 и сл.; ее особая миссия действовать как канал благодати не ее единственная миссия, 448-9; политические мысли о ней, 188; авторитет, верховный, Церковь как, 192; католицизм в «Темные века», 200; христианство, влияние на человеческий род, 200; божественный порядок в мире, установление, 189; английская раса, христианство как причина величия, 204; свобода, влияние христианства, 203; религия, истинная, определение, 197; римляне, преследование христиан, причины, 196, 198; положение в государстве, регулирование трудное, 252; борьба феодализма с ней, 35; терпимость в ранние дни, 186; взгляд на правительство, 260; Церковная дисциплина, система Буцера, 172-73; управление, под контролем в современном государстве, 151; Церковь Англии, внутреннее состояние, 437-8; установление, английское и ирландское, разница между ними, 259; Церковь и государство, тевтонские, ссора между ними, причина возрождения демократии, 80; отношения, 150-52, 162, 163-4; союз, создающий византийский деспотизм, 33; эффект на язычество, 33; взгляды анабаптистов, 171-2; Буцера, 172-3; Кальвина, 177 и сл.; Лютера, 154, 156, 157-8, 159, 161-4, 180; Меланхтона, 164 и сл.; Эколампадия, 176-7; Цвингли, 173-4; реформаторов в целом, 181; Цицерон, 409; Сьенфуэгос, кардинал и иезуит, взгляд на Карла IX, 148; Circumspice, как девиз Католической Церкви, 269; Сито, 567; Гражданство в Афинах, 68; «Город Солнца», идеальное общество, описанное им, 270; Гражданская власть над религиозным преступлением (см. также Пассивное повиновение), взгляд Безы, 146; Гражданская свобода, точка унисона с религиозной свободой, 151; ее два худших врага, 300; Гражданская война в Америке, консолидирующие эффекты на Конституцию, 579; Гражданское общество, его цель и конец, 298; Цивилизация, деспотизм в отношении к ней, 5, 6, 27; свобода — продукт цивилизации, 596; зрелая цивилизация, свобода — плод ее, 1; социальная цивилизация, не связанная с политической, 243; в Западной Европе задержана на пять столетий из-за тевтонского вторжения и господства, 32, 33; Civilta Cattolica, орган Пия IX, 497; Классическая литература, предметы, не найденные в ней, 25, 26; Клей, Г., уныние по поводу американских институтов, 579; Климент IV, папа, указания для инквизиторов, 560; Климент V, папа, декрет о привилегии инквизиторов, выводы Ли, 566; участие в суде над тамплиерами, 563; цитируется о политической честности, 214; публикация «Государя», разрешенная им, 214; Климент VIII, папа (Альдобрандини), свидетельство о преднамеренности Варфоломеевской ночи, 114-15 и прим.; Духовенство, иммунитеты, 34; непопулярное в Италии, 363; сторонники абсолютной монархии, 41; Клиффорд, лорд, знакомство с Дёллингером, 388; Кольбер, поклонники в согласии с Гельвецием, 220; Кольридж, С. Т., метафизика, любовь Дёллингера, 381; Колиньи, адмирал де, 105; смерть, происхождение и мотивы, обсужденные, 101 и сл., 117-18; история, 106, 111 и сл., 118; вопрос преднамеренности, обсужденный, 106-7 и сл.; предполагаемый заговор убить Карла IX, 131, 135, 136; убийца, 124; награда от Филиппа II, 123; и представлен Папе, 144 и прим.; национальность (предполагаемая), 124; Колоча, архиепископ, глава Совета епископов, 1867, 499; Кельн, архиепископ, вольное прочтение условий правовой реформы Индекса, 531; Кельн, синод, и непогрешимость, 499; Коммин, Филипп де, о взимании налогов, 39; Содружество, «Американское содружество» Джеймса Брайса, рецензия, 575; Содружества, основатели, 70; Коммунизм, подрывная теория, провозглашенная Бабёфом, 273; теория древности, принадлежащая Критию, 17; Конт, Огюст, историческое обращение с философией, 380; Конкордат, австрийский, провал, 292; Конфедерация, существенная для великой демократии, 277; Конфедеративная схема американского правительства, 577; Конференция в Байонне, резолюции, враждебные гугенотам, принятые на ней, 108-9 и прим.; Исповедание Анжу о Варфоломеевской ночи, 107; Аугсбургское исповедание, Апология об отлучении, 158; важность, признанная Лютером, 159; Конфликты с Римом, 461-91; Коннектикут, «Синие законы», 55; Конрад, магистр (Марбургский), принципы, вдохновляющие его, 556; как духовник св. Елизаветы, 570; Совесть, свобода совести, постулат религиозной революции, 153; в политике, целесообразная эластичность, 212-14; Conservateur, 594; Консерватизм, непрямые выборы не всегда гарантия его, 2; ограничение избирательного права в отношении к нему, 96; Консерватизм американских революционеров, 580; европейский, 583; Констанц, Собор, поддержка инквизиции, 570; Константин, дар, 469; политическое христианство, 30, 31; Константинополь, место Римской империи, перенесенное туда, 30; Патриархи (см. Евтихий); Конституция, американская, консолидированная Гражданской войной, 579; уныние ее основателей по поводу нее, 579; взгляды Гамильтона, 581-3; не понятая Токвилем, 576; Конституция Англии, сэр Э. Мэй, 62; Конституции, эволюция, 58; рост, природа, 5; Перикловская, характеристика, 10; взгляд писателей-гвельфов относительно нее, 36; как древние отличаются от современных, 19; смешанные, трудность установления и невозможность поддержания, 20; Контарини, Гаспар, 214; Контарини, венецианский посол, об ожидаемом изменении во Франции (относительно гугенотов), 109; Конти, история священников и Варфоломеевской ночи, опровергнутая, 126; Кули, судья, цитируется Брайсом о американской свободе и правительстве, 580; Коперниканская система, высмеянная Лютером, 160; Корсика, 105; Кортесы, дон Осо, классифицирован как ультрамонтан, 451; Собор в Арле и граф Тулузский, 565; Собор в Констанце, поддержка инквизиции, 570; Тридентский собор, 111, 138; исследования Дёллингера, 431; и традиция, 513; Совет Десяти, Молино, 213; Курно, интеллектуальные качества, 589; Кузен, Виктор, 224, 588, 589; историческое обращение с философией, 380; Кранмер, 430; Крейцер, 405; Критий, цитируется, 70; создатель понятия об изначальном коммунизме человечества, 17; Крокер (см. Каннинг); Кромвель, Оливер, конституции, недолговечные, 50; изучение, 410; Кромвель, Томас, знакомство с «Государем», 214; смерть, радость Меланхтона, 217; Камберленд, толкователь Гроция, 46; Куза, кардинал, о христианской доктрине, 514; Даниэль, историк, 588; Данте, возвращение Дёллингера к изучению, 433; ключ, где найден, 574; взгляды на совесть, 562; и Чекко д'Асколи, о расколе, 564; Дантон, его действие в эпоху Террора

266 Дарбу, архиепископ, о папской непогрешимости, 547 оппозиция со стороны, на Ватиканском соборе, 522 Дару, возрождение политики Гогенлоэ, 511 Дарвин, Чарльз, оценка Карлейля, 223 Деак об управлении Венгрией, 510 Декрет, первый, изданный Ватиканским собором, 531; отозван, 535 Дефо, Даниэль, об отсутствии принципов у современных политиков, 53 "De Haereticis", трактат о веротерпимости, 182 Дельбрюк, критика способности Маколея к исторической дедукции, 385 Делисье, падение, выводы Ли, 563, 564 Демократия (см. также Воля народа), союз с деспотизмом, 238 союз с социализмом пагубен, 92, 93, 98 отношение Аристотеля к, 71, 72 и католические легитимисты, связь между, 590 сдерживание, древними конституциями, 19 определение и тенденции, 62 просвещенные идеи Лилберна о, 83 сущность, 7 федерализм как наиболее эффективное средство сдерживания, 98 в XIV веке, 80 правление посредством, опасность, 20 великая, в отношении самоуправления, 277 современные ошибки в истинном понимании, 93, 94 в Пенсильвании, 84 всепроникающее зло, 97 политические писатели против, 93 пресвитерианство и, 81, 82 нынешняя цель, 95 принципы, отстаиваемые Периклом, 9 прогресс, в Европе, 85 возрождение, чем обусловлено, 80 древняя, частичное решение посредством народного правления, 79 афинская, тирания, проявленная, 12 швейцарская, 90 "Демократия в Европе", сэр Эрскин Мэй, 61 Демократический метод Сократа, 71 принцип, торжество, во Франции, результаты, 287 Денифле, отец, 574 Дания, религия в, Дёллингер о, 340-31 Дерби, лорд, цитируется, 189 Декарт, сторонник пассивного повиновения королям, 48 Деспотический дух, старый, два его противника, 276 Деспотизм после Вестфальского мира, 325 союз демократии с, 238 освобождение человечества от, чем обусловлено, 24, 25 подавляющая сила, гибель классической цивилизации, 27 продукт цивилизации, 5, 6 см. также Абсолютизм Развитие, см. также Прогресс и его ранние сторонники, 592 Флинт о, обсуждаемая тема, 591, 592 Преследование христиан Диоклетианом вследствие попытки превратить римское правительство в деспотизм восточного типа, 30, 31 Диспенсация, на брак с Наваррой долго удерживалась, 128 и прим.; цена, предполагаемая, за, там же; никогда не была предоставлена, 131-2; надежда Карла IX относительно, 133 Божественное право свободных землевладельцев, установленное Революцией 1688 г., 54 королей, принцип, привел к защите пассивного повиновения, 47 народа, 36, см. также Воля народа в отношении избрания монарха, 35 Божественный порядок в мире, установление, 189 Джаковара, епископ, о действительности декретов Ватиканского собора, 549 Доктрина, опасность от, мотив религиозных преследований в языческие и средневековые времена, 251 Догмат, Комиссия по, на Ватиканском соборе, избрание и заседания, 529-31 Дольчино, две версии истории, 555, 568 Дёллингер, д-р И.И. Игнатий фон, его нападки на папскую непогрешимость, 538, 545; об епископской власти на Соборе, 545 характер, 403 декларация, о необходимости светской власти для папы, 312-13 слава, 463 историческая проницательность, ограничения, 409-10 суждения, в сравнении с суждениями Мёлера, 378; их мягкость, 410 влияния, воздействовавшие на него, ранние и поздние исследования, общение, литература и т.д. — эволюция, обусловленная этим — 375-6, 379-82, 383, 386-9, 392-3, 399; поздние взгляды, 396, 425-36 поздняя жизнь, 399 и Мёлер в Мюнхене, расхождение во взглядах, 377-80 политика и ее интерес для, 400-403 доверие ученых к, в теологических трудностях, 382-3 молчание последователей, 313-15 стиль, 375-435; собственная оценка, 432; взгляды на, и методы, 383, 385, 389-92 трактат, приписываемый, о непогрешимости, 512, 513 ценность как историка Церкви, 408-10 взгляды, в сравнении с Мёлером, 378-9; о светской власти, 301-74 визиты в Оксфорд, 403; в Рим, 410-14 Труды — "История Церкви", интерпретации, 379-435; источник, 386; новое издание, отказ от, 392-3 "Язычество и иудаизм", публикация, 405-7 "Ипполит и Каллист", публикация, 404-5 "Церковь и церкви", аргументация, 414-18; описание, 384-6; источник, 386; предисловие к, цитируется о светской власти Церкви, 303-12; цель, 371-4 "Папские басни Средневековья", ложный авторитет Церкви, 418-21 "Философумена", оправдание Рима после публикации, 404 "Реформация", подготовка к, 392-4; публикация, 394; осмеяна в Риме, 411; стиль, 393-7 цитируется об отношении Пия IX и Собора, 371 характере Пия IX, 365-6 Тридентском соборе, 432 отношении Англии к светской власти папы, 415 немецкой лояльности Церкви, 370-71 Лютере, 397 ошибочных суждениях юности, 429 св. Доминике, 428 светской власти папы, 414-15 Доминиканцы, теология, не одобрялась, 498 Доминис, де, 432 Дорнер, 389 Дорт, каноны, 580 Дойл, 402 Дюшен, аббат, 400, 574 об идее развития и о том, что препятствовало ее принятию, 592-3 Дюпанлу, 400, 425; оппозиция на Ватиканском соборе, 522, 526 защита Силлабуса, 424 оппозиция папской светской власти, 412 Дюперрон, кардинал, об арианстве, явном, у св. Иринея и Тертуллиана, 592 Дюплесси-Морне, предчувствия относительно опасностей для гугенотов, 107 Голландская независимость, обусловленная морскими успехами, 103 Династический интерес, доминирующий в старой европейской системе, 273 на Венском конгрессе, 283 Эбрард, мнение Дёллингера о работе, 420 Церковная власть, функции ее служения, 460 Эшар, авторитет по Инквизиции, 554 книга о св. Фоме, страницы другого автора, напечатанные в, 558-9 Экштейн, характер, 400 École des Chartes, ученики, методы, 561 École Française, 574 Эдесса, архиепископ, в подготовительной комиссии Ватиканского собора, 500 Нантский эдикт, отмена, непоследовательность, 170 не одобрена Иннокентием XI, 147 замечания о, 260 эдикт о примирении, 108 эдикт о веротерпимости, лживый, Карла IX, 117, 135 Выборы, непрямые, 97; не всегда гарантия консерватизма, 2 Елизавета, королева Англии, вызов Екатерины Медичи к резне католиков, 122 снисходительный взгляд Дёллингера на, 410 убийство, санкционированное Пием V, 139 не отчуждена резней гугенотов Карлом IX, 120 предложенная лига для протестантской защиты, лютеранский протест, 145 Елизавета Валуа, первая жена Филиппа II Испанского, судьба, 104 и прим. Элликотт, д-р, епископ Глостера и Бристоля, о теории Ламенне, 593 Эмерсон, Р.У., об отношении лучших американцев к политике, 578 Энциклика 1846 г., непогрешимость провозглашена в, 496 Англия, исключение из общего права династических государств до 1745 г., 274 негодование в, по поводу идеи развития в религии, 591 Инквизиция никогда не была допущена в, 59 статус королей в, Каннинг о, 583-4 при Стюартах, Церковь и свобода в, 208 Английские католики, особенности их положения, 438; личные отношения Уайзмена с, 437, 438 правовая система, новаторская работа Иеремии Бентама по реформе, 3 свобода, противник деспотической политики, 276 нация, выносливость и верховенство в искусстве труда, 60 передовая в борьбе за свободу, 59 взгляды на резню гугенотов, 144 раса, христианство как причина величия, 204 писатели, знакомство Дёллингера с, 388 Энтремон, графиня, брак с Колиньи, осуждение Сальвиати, 110 Этвеш об интересе мирян к религиозному управлению, 510 Эфиальт и демократия, 68 Эпиктет, 406 Эпикур о цели основания обществ, 18 Равенство, страсть к, во Франции, 57, 58 подрывная теория, провозглашенная Руссо, 273; сделавшая Французскую революцию (1789) катастрофической для свободы, 88 имущественное, и классовые интересы, 69 политическое, наблюдения о праве на, 262 Эразм, его идея обновления общества на принципах самопожертвования, 58 Эрле, отец, 552, 560, 574 Ессеи, исчезновение, 66 идея обновления общества на принципах самопожертвования, 58 рабство, как в принципе, так и на практике, отвергнуто, 26 Этические обязанности Церкви не являются исключительно ее, 448-9 Этнология и география объединены в отношении безопасности свободных институтов, Милль о, 286 Евдемон-Иоанн, похвала, данная Варфоломеевской ночи, 147 Евгений IV, папа, избрание, 355 Евфем, цитируется, 70 Европа, отношение к французской резне гугенотов, 120, 124-5; прогресс демократии в, 85; теория национальности в, как пробудилась, 275 цивилизованная, чем обязана своим сохранением, согласно Ли, 568 Латинская, частота революций в, 278; ее цель, 280-81 Западная, регресс в искусствах и науках вследствие господства тевтонов, 32, 33 два завоевания, и их влияние на социальные идеи, 278 и сл. Европейский либерализм и консерватизм, 582-3 система, старая, правящие семьи, а не национальности, доминирующие в, 273 Евтихий, замечания Ли о, оспорены, 563 Отлучение Фрошхаммера, 477 что оно влечет за собой, согласно исповеданию Шмалькальдена и др., 158 Эймерик, автор "Directorium", президент Арагонского трибунала против еретиков, 558, 559

Французская республика 1848 года, триумф какой школы, 590 Французская революция, см. Революция, Французская Фрошхаммер, 473-7 конфликт с Римом, 462, 467, 469, 473-483 Фулкодий, кардинал, см. Климент IV Фульда, совет епископов в, 517 Средства Церкви, предложенное распоряжение, в Италии, 509 Галликанизм, разложение христианства, 463, 524 крестовый поход Ламенне против, 464 теория, о правящих домах во Франции, 35 Гамс, 429; защитник Инквизиции, 573 Ганганелли, кардинал, влияние на Дёллингера, 434 Гаспари, цитируется о лояльности Макиавелли, 230 Гасс о жизни св. Антония и происхождении монашества, 420 Галлия, римская, терпимость к абсолютизму, 279 Gazette de France и всеобщее избирательное право, 590 Женева, суд над Серветом в, 184 Женлис, гугенотский военачальник, поражение, последствия для Колиньи, 116, 117, 141 Генуя, исчезновение как государства, 283 Гентц, цитируется о политике Макиавелли, 229 Георг III, король Англии, 583 Георг IV, король Англии, 583 Немецкое, или тевтонское, завоевание Европы, последствия, 277 и сл. писатели, влиявшие на Дёллингера, 389 Германия, влияние на, резни в Варфоломеевскую ночь, 124, 143 протестантизм в (1572), 103 теология, уникальная и научная, 317, 347-351, 376, 471-482 объединение, 225 и Ватиканский собор — циркуляр немецких епископов, 517 оппозиция в, 503; и к непогрешимости, 500; представительство, 505 Герсон, 562; цитируется, 191 Гервинус, Г.Г., о Макиавелли как пророке современной политики, 229 Гибеллины, политическая теория, 37 Гиббон, Эдвард, 389 Гизелер, неприязнь Дёллингера к, 389, и оценка, 404 Жинульяк о папской непогрешимости, 540 о влиянии Штроссмайера, 536 Джоберти, последователи, 314 метафизика, любовь Дёллингера к, 381 Жирондисты, цели, 263 Гладстон, У.Э., восхищение Актона, xxiii; и Дёллингер, письмо к, об ирландском вопросе, 434; оценка исторического суждения и стиля, 416; общение, 400 политика, опасавшаяся в Риме, 507 Гленко, резня, 218, 410 Гнейст, 377 Гонзага, Людовик, см. Невер Гёррес, Йозеф, 282, 405 центр мюнхенской группы теологов, 386 Гёттинген, 378; ученики семинарии, методы, 561 Правительство, авторитет, определенный Божественной санкцией Христа, 29 католический взгляд на, 260 главная обязанность, поддерживать политическое право, 449 Американское, судья Кули о, 580 Гракх, оппозиция Октавию, 76 Грант, генерал Улисс, 579 Гранвелла, кардинал, вице-король Неаполя, о резне в Варфоломеевскую ночь, 125, 140; о пленных Альбы, 142 Грациан, 557 Гетри, письма к архиепископу Мехеленскому о расколах в Церкви, 537-8 об Инквизиции, 424 дань уважения Дёллингеру, 424 цитируется о школе Вейо, 429 Греция, национальные верования, уступающие сомнению в эпоху Перикла, 8, 9 политика, внедренная в умы римских государственных деятелей, 16 Греческая Церковь, развитие, 332-3 революция, причины, объединенные в, 284 Греки, демократия, 66 как творцы истории, 240 рабство, не поощрялось, 63 Григорий VII, папа, обман иерархическими вымыслами, 420 и демократия, 80 его пренебрежение гражданскими властями, 36 Григорий IX, папа, 430 назначил Гуалу первым инквизитором, 553 взгляд Ли на, как интеллектуального создателя Инквизиции, 555, 557 Григорий X, папа, и Инквизиция, 426 Григорий XIII, папа, 430 и резня в Варфоломеевскую ночь — булла о, 101, 134 соучастие, обсуждается, 128 судьба его писем во Францию, 101 предварительное знание, 110, 116 получение известия, его публичное и частное отношение, и ответ, 132-5, 137 призывает к полному и окончательному искоренению гугенотов, 142 поведение, как рассматривалось французами и итальянцами, 148 ответ, 137 чрезмерная ненависть к, вследствие его отношения к делу, 138 и брак с Наваррой, его твердая оппозиция, 105, 111, 113, 128 об уничтожении как результате мятежа, 216 Григорий XVI, папа, личная непогрешимость, признанная и осужденная Ламенне, 465, 466 Гренобль, епископ, доктрина папской непогрешимости, признанная, 528 исключен из Комиссии по догматам, 530 о догматических декретах Ватиканского собора, 533 Грей, лорд, 219 Гроций, 432; дни, 225 основатель изучения реальной политической науки, 46 о принципах права, 46 Гуала, епископ Брешии, преемник Монеты и св. Доминика, 553 и сожжение еретиков, 555-6 Гвельфы, политическая теория, 36 Гвиччардини, Франческо, сокращенный Тридентскими комиссарами, 215 Гвидонис, Бернардус, часто цитируется Ли, 568 ведущий авторитет XIV века, 559 Practica, 558 протесты против декрета Климента V о привилегиях инквизиторов, 566 Гиз, герцог, инициатива в резне в Варфоломеевскую ночь, 112 отозван во Францию, 213 убит Генрихом III Французским, 121 Дом Гизов, 112, 118 Гизо, 400 о XVIII веке, 585 о работе Гамильтона "Федералист", 581 о важности, для всех конфессий, Ватиканского собора, 493 мудрость, 401 Гюнтер, 473 Гурни, Арчер, тревога по поводу взглядов Дёллингера, 382 Гюйон об убийстве еретиков, 147 Habeas Corpus Act, принцип зародился в Средние века, 39 Габсбурги, династия, споры, 274 Галифакс, архиепископ (Конолли), о догматическом декрете, 533 оппозиция на Ватиканском соборе, 522 о библейском авторитете, 547 Галифакс, Джордж Сэвил, лорд, 53 Халлам, Генри, благоприятное сравнение теории "Государя" с другими политическими теориями, 224 Гамильтон, Александр, восхваляемый, 581-3 история, обращение с философией, 380 политический пример, 586 взгляды, как цитируется Брайсом, 578 Гарнак, оценка Дёллингера, 434 Харрингтон, политический писатель, опередивший свое время, 51 Хартвиг, 230 Хазе, проф. К., цитируется о политической целесообразности, взгляд на важность Ватиканского собора для всех конфессий, 493 Оро, Histoire Littéraire, расхождение с, Ли, 558, 563 Аве, 555 Хайнальд, архиепископ Колочи, на Совете епископов, 1867, 499 Хефеле, защитник Инквизиции, 573 оценка Дёллингера, 434 о папской непогрешимости, 540, 544 о действительности диктатов Ватиканского собора, 548 Гегель, Карл, друг Дёллингера, 420 Гегель, Г.В.Ф., 589, 590 определение всемирной истории, 224 как враг религии, пренебрежительный взгляд Дёллингера, 376, 381 посмертная работа, 385 взгляд на развитие свободы, 596 Генрих III, король Франции (см. также Анжу, герцог), 44, 580 снисходительная оценка Дёллингера, 410 надежды на уничтожение гугенотов под корень, 142; подстрекаемый Муцио, 143; и убийство Гизов, 121, 213 опора на "Государя", 215 Генрих IV, король Франции, см. Наварра, король Ересь (см. также Нетерпимость, Преследование и Веротерпимость), книги о, определение архиепископом Кёльнским, 531 взгляды Кальвина на наказание, 181; его знаменитое опровержение, 182 причины, у Фрошхаммера, 481 зависимость от государства, 317 законы Фридриха II о, 152, 555 наказуема смертью, доктрина Церкви, 216-19 методы обращения с реформаторами, цитируется о, 154, 157, 163-164, 166, 167, 175, 181, 183 Еретики, отношение к, св. Доминика, 554 католическая теория о надлежащем обращении с, 569; дискредитация, возникшая из-за, 140-41 видный диссидент, 144 разногласия среди, 103 впервые запрещены в Арагоне, 557-58 убийство, Гюйон о, 147 Герман, доверие Дёллингера к авторитету, 403 Гермас, 406 Гермес и последователи отрицали власть Индекса, 473 Гессен, ландграф, двоеженство, почему оправдано Лютером, 160 и прим. Индусы, стационарный национальный характер, 241 Историки, качества, раскрытые использованием их авторитетов, 235 научные, метод, отличающийся от метода художника и летописца, 233 "Историческая философия во Франции, французской Бельгии и Швейцарии", Роберт Флинт, обзор, 588 История, дедукции, теория Дёллингера, 389-92; не основаны на моральных стандартах, 219-21 работа Дёллингера в, 375-435 справедливость, дедукции, сделанные из действий, 219 Бог, видимый в, 594 нет совести в, мнение Хартвига, 230 преподавание, отказ Дёллингера от теологии ради, 379-83 теория, взгляд Дёллингера, 385 "История Инквизиции Средних веков", Генри Чарльз Ли, обзор, 551 Гоббс, Томас, сторонник пассивного повиновения королям, 48 и политика Макиавелли, 228 Хёфлер, 434 Хогендорп об Американской революции и упадке религии в Америке (ок. 1784), 584 Хоэнлоэ, принц, поражение его политики, 511 побежден ультрамонтанами, 505 Дёллингер, секретарь, 385 против обсуждения непогрешимости на Ватиканском соборе, 503-4 Гогенцоллерны, дом, споры Силезии с, 275 Голландия, см. также Низкие страны и Нидерланды, объявляет за принца Оранского, 103 республиканская, исключение из общего права династических государств, 274 Хольст о гении Гамильтона, 581 Verfassungsgeschichte, 577 Священный союз, основан Баадером, 377; преданность абсолютистским интересам, 282; и подавлению революции и национального духа, 283 Home and Foreign Review, действия Уайзмена, 439-40; осуждение, 440 и сл.; его жалобы расследованы, 442-43; и ответ, 443-44; как Уайзмен пришел к неверному пониманию слов Review, 444 и сл.; позиция, на которой основывался Review, 447, 457; сфера такой публикации ограничена, 448-56; темы, исключенные из ее рассмотрения, 457; помощь религии косвенная, но ценная, 459; отношение к верховной власти Церкви, 482-91 Гонорий III, папа, характеристика Григория IX, 556 Инквизиция существовала при, 554 и ломбардский закон о сожжении еретиков, 556 Гукер, "Церковное устройство", 45 Гозий, кардинал, оппозиция Безе относительно польских социниан, 146 Хётцль, отец, поддержка Дёллингера, 545 Палата общин и Инквизиция, 570 Гугеноты, изгнание из Швейцарии, 125 резня в Париже и провинциях, 106, и см. Варфоломеевская ночь, пассим положение в 1572 г. и очевидные перспективы, 102 взгляды на резню единоверцев, 145-46 Гумбольдт, В. фон, 282 Юм, Дэвид, 54; цитируется о "Государе", 218 Венгрия, церковная конституция 1869 г., 510 растущая автономия, 526 Гунны, стационарный национальный характер, 241 Гус, Ян, разница между его учением и учением Лютера, 271 суд, 552, 570; пробный случай, 572; озадачивающие взгляды Ли, 573 Идеалы, энергия, вызванная ими, почему больше, чем в случае рациональных целей, 272 полезность, 272; как ограничена, 273 Идеи, абстрактные, более мощные, чем практические, взгляды цитируются, 585 "Государь" (Макиавелли), посвящение, 215 похвала Нурриссона, 227 внимание Поула привлечено к, 214 публикация, 214; интерпретация всей последующей историей, 213; известна Поулу и Кромвелю, 214 различные критические замечания, 218 Непорочное зачатие, доктрина, архиепископ Сент-Луиса о, 545 Подоходный налог, известный в Средние века, 39 Независимые конгрегации, защита веротерпимости, 52 Индекс, инструмент Церкви для предотвращения скандала литературой, 469-471 учреждение и происхождение, 215, 495 постоянное исключение "Государя" из, 215 власть, в Германии, 473 реформа, настоятельно рекомендованная и осуществленная Ватиканским собором, 495, 525, 531 санкция, 544 Безразличие, религиозное, образованных протестантов, 350-51 Непогрешимость, папская — отношение Ламенне, 462-4, 465, 466 баварское предупреждение против принятия, Ватиканским собором, 511 Civiltà Cattolica о, 500-501 континентальные дискуссии о, 518 дебаты на Ватиканском соборе, 532-549 декларация, настоятельно рекомендованная Ватиканскому собору, 499 определение, не должно быть сделано, Ватиканским собором, 518 обсуждение и определение, Ватиканским собором, 525-49 доктрина иезуитов, 498; установление, Ватиканский собор, 499 мнения в Англии об обсуждении, на Ватиканском соборе, 507 оппозиция, 502-4 происхождение доктрины, 513-515 должно быть представлено на Ватиканском соборе, 500-501 предложено Кардони в подготовительной комиссии Ватиканского собора, 500 Неверие, рост, вследствие нетерпимости, 256 Иннокентий III, обычно упоминается как основатель Инквизиции, 553; нетерпимость, 431 обращение с еретиками, 568 Иннокентий IV, папа, цитируется, 206 Иннокентий X, папа, протест против Вестфальского мира, 324-25 Иннокентий XI, предложенная история Дёллингера, 433 Иннокентий XI, папа, и отмена Нантского эдикта, 147 Инквизиция, ранняя и поздняя, различие между целями и характеристиками, 552 взгляд Ли, 568 Макиавелли осужден, 214-15 никогда не допущена в Англию, 59 происхождение, полемика, 553 период активности и упадка, 574 проблема, 570 санкция, 544 в Испании, 152 сторонники, 570 писатели, защищающие, 573 "История Инквизиции Средних веков", Генри Чарльз Ли, обзор, 551 Институты, Кальвина, о веротерпимости, 182 Восстания до 1789 г., чем отличались от Французской революции, 271 Интеллектуальные обязанности Церкви не являются исключительно ее, 448-9 Международная лига наций, основанная Мадзини, 286 Нетерпимость, доведенная до крайности анабаптистами, 172 католическая и протестантская, различаются, 165, 168-70, 186-7 причина роста неверия, 256 присуща средневековой Церкви, взгляд Ли, 571 мотив и принцип, когда оправданы, 251 реформаторов, 184 как правило жизни, взгляд Ли, 562-3 Ирландия, Церковь в, взгляды Голдвина Смита, 259 кельтская раса в, уступающая высшей политической способности англичан, 242 провал Реформации в, 43 история, сравнительный метод, изучение, 234 земельный вопрос, большая трудность в, 236 вопрос, взгляды Дёллингера, 434 религиозные ограничения в, двигатель политического угнетения, 253 и ультрамонтанство на Ватиканском соборе, 507 Ирландская агитация, причины, объединенные в, 284 Израильтяне, демократия, 65 правительство, демонстрирующее принцип, на котором была завоевана свобода, 4, 5 федерация, удерживаемая верой и расой, 4 сопротивление монархии среди, пророком Самуилом, 4 Итальянские государства (1862), национальность в, 295 Италия, австрийское правление в, ошибка, 285 влияние на, резни в Варфоломеевскую ночь, 124, 143 литература, влияние на Дёллингера, 386-7 политика, при Макиавелли и до, использование убийства, 213 политика, под влиянием Ватиканского собора, 508-511 опора в, на Макиавелли, 226 триумф Макиавелли, 225, 266 светская власть папства в, 355-62, 367-71 мудрость резни гугенотов признана, 125 Иван Грозный, царь Московии, протесты против Варфоломеевской ночи, 144 Джексон, Эндрю, американский президент, 578 Якобинцы, политика, критика, 261

Яков II, король Англии, 54, 410; необходимость свержения, 468. Янус, 519; книга об ультрамонтанском идеале, 511, 513. Джефферсон, Томас, президент США, 579; безрелигиозность, 585. Иезуитское отношение к Варфоломеевской ночи, 1, 127, 147, 148. Иезуиты и непогрешимость, 498; подготовка к Ватиканскому собору, 497-98. Евреи (см. также Израильтяне); отношение к ним католиков, 169; и протестантов, 164, 179. Иоахим, аббат, и его труды, 560. Жанна д'Арк, 552; авторитетные источники о ней, не изученные Ли, 558. Иоанн Солсберийский, 45; предполагаемый автор Historia Pontificalis, 559. Жубер об авторитете Церкви, 463. Юда, Лев, взгляды на преследования, 174. Юлиан Отступник, причины преследований при нем, 196. Юлий Цезарь, превращение Римской республики в монархию, 15. Юргенс, его оценка Лютера, 161. Оправдание верой, догмат как критерий православия, 158. Юстин, вершина, достигнутая им, 406. Юстиниан, кодекс Юстиниана, величайшее препятствие для свободы после феодализма, 79; об абсолютной власти римского императора, 31. Кольде, влияние работ, 408. Кампшульте, влияние работ, 408. Кант, Иммануил, 594. Каульбах, карикатурное изображение «Реформации» Дёллингера, 411. Кенрик о папской непогрешимости, 540, 544. Кеттелер, В. Э. фон, лекции Дёллингера, получившие его одобрение, 381; о папской непогрешимости, 540, 544. Короли, статус в Англии, Каннинг о них, 583-84. Кирхман о политической этике, 222; цитируется о принятии политики Макиавелли, 227-28. Кляйн, И. Л., цитируется о моральной цели Макиавелли, 229. Клейтген, искаженная версия протеста Штроссмайера, 542. Клифот, влияние на Дёллингера, 389; работа о системе покаяния, 381. Знание, рост знания, свобода знания в Церкви, 461. Нокс, Джон, 44; «Первый трубный глас против чудовищного правления женщин», 45. Лабуле, обвинительный акт против демократии, 93. Труд, превосходство английской нации в искусстве труда, 60. Лакордер, Анри, совет которого был проигнорирован Монталамбером, 400; цитируется о политической честности, 220; Дёллингер в оппозиции к нему, 401; о святом Доминике, 428. Лафайет, 590. Ла Фарина, дань уважения Макиавелли, 226. Ламенне и Церковь, осуждение и падение, причина последнего, 398, 465, 466-73; конфликт с Римом, 462-473; причислен к ультрамонтанам, 451; попытки возвеличить Рим, 463-4; общение с Дёллингером, 398; и идея развития, 591, 593; теория здравого смысла, 593. Земельный вопрос, главная трудность в Ирландии, 236. Лангедок, деятельность святого Доминика, 553. Ланца, 509. Ла Рош-сюр-Йон о резолюциях Байоннской конференции, 108 и примечания. Ларрок, Тамизе де, отвержение им речи Арно в Безье, 567. Лазо, Эрнст фон, оценка, 405. Лассаль, Фердинанд, о коллективном мышлении, 585. Лоран, 590; похвала Дёллингера, 417; цитируется о доктринах Макиавелли, которым следовали хулители, 226. Лаваль, епископ, оппозиция на Ватиканском соборе, 522. Лаврадео, граф де, португальский посол на Ватиканском соборе, 507. Лавор, судьба альбигойцев, 556. Закон, обычай и национальные качества, а не воля правительства, творцы закона, 58; средневековые мнения о законе, 258; в отношении к воле народа, Верньо о законе, 276. Законы (см. также Правовая система), божественное происхождение, 22; законы королевства, сократический взгляд, что они были единственным верным руководством поведения, 18; взгляд гибеллинских писателей, 37; взгляд гвельфских писателей, 36. Светское представительство на Ватиканском соборе, планы, 503-8. Ли, Генри Чарльз, «История инквизиции в средние века», рецензия, 551; характеристики, 555, 559, passim; как исторический писатель, 551. Лига, отказ Карла IX присоединиться, 129. Лига, Священная, попытки вовлечь Францию, 113. Ле Блан де Болье о политической целесообразности, 225. Лекуа де ла Марш, коллекция, 559. Ли, убийство, примечание, 65. Правовая система, английская, новаторская работа по реформе Иеремии Бентама, 3. Leges Barbarorum, принцип в отношении Церкви, 244. Законодательство, свобода независима от сферы законодательства, 2. Легитимный правитель, защита, первая причина народных восстаний 1813 г., 284. Лейбниц, благодарность Дёллингера, 393; о «Государе», 228; влияние на Дёллингера, 381. Лев I, папа, и подавление ереси любой ценой, 571. Лев X (Медичи), папа, характер, 378; обращение с тираном Перуджи, 214. Лев XIII, папа, литературные плоды его либеральности, 573-4. Леопольд, 401. Лепанто, морская битва, 104; эффект сведен на нет Карлом IX, 105; победа при Лепанто менее дорога папе, чем Варфоломеевская ночь, 134. Лети, цитируется, 140. Людовик XII, король Франции, истребление вальденсов Прованса, 217. Людовик XIII, король Франции, снисходительная оценка Дёллингера, 410. Людовик XIV, король Франции, смертная казнь, обвинен в неповиновении его воле, 48; лекции Дёллингера, 433; ордонанс против протестантов, 50; как политический убийца, 410; записи правления, 409; секретный договор между ним и Карлом II, 53; величайший среди тиранов за дурное использование власти, 49; лесть, воздаваемая ему, признак национального подчинения абсолютизму, 49. Л'Опиталь, 126. Либеральное движение в латинской Европе, цели, 280-81. Либерализм, европейский, 582-3. Либералы, XVIII век, забота только об индивиде, 273; французской Реставрации, ограничения, 282. Свобода (см. также Свобода), изменение конституции не достигнуто свободой в Италии и Германии, 225; определение свободы, 3; и демократия, 63; существенное условие и страж свободы, религия, 4; необходима для существования страны, Руссо о ней, 294; неудача протестантских систем в обеспечении свободы, 181; влияние христианства на свободу, 203; отношение Лютера к свободе, 156; и собственность, связь между ними, 54; реализация свободы, от чего зависела, 288; примирение с религией, спор, 467-9; теория свободы в отношении национальности, 289; религия и национальность, причины, объединенные в революциях после 1815 г., 284; принесена в жертву единству Макиавелли, 229; взгляды на свободу Гегеля и Флинта, 596; вульгарное определение, 580. Свобода, американская, судья Кули о ней, 580; гражданская и религиозная, точка единства, 151; английская, противник старой деспотической политики, 276; английская, противник прежней деспотической власти, 276; муниципальная, энергичный рост в Бельгии, 38; религиозная, определение, 151-2; влияние на нее государственного контроля, 151-3; в Мэриленде, 187; необходимые условия, 152-3; не невозможна, 367. Лиддон, каноник, близость с Дёллингером, 416. Либих, 377. Лайтфут (епископ Даремский), церковная история, 418. Лилберн, политический писатель, опередивший свое время, 50; его просвещенные идеи о демократии, 83. Лимборх, 563. Липсиус, Р. А., изучение Макиавелли, 215. Лайл, Амвросий де, 423. Литтре, 590. Локк, Джон, 54; доктрина сопротивления, 54; противоречивые идеи относительно свободы, 53; о правилах морали, 221. Ломбардский закон Фридриха II в отношении еретиков, 152, 555, 556. Ломбардия, ересь (вальденская), 559; деятельность святого Доминика, 553. Лонгперье, цитируется о принятии Италией политики Макиавелли, 227. Лотарингский, кардинал (Гиз), о ненависти Анжу к протестантам и ее последствиях, 105 и примечание; одобрение Варфоломеевской ночи, 140; высокое положение, 111; о своей инициативе в резне гугенотов, похвала Карлу IX, 112 и примечание; соучастие в Варфоломеевской ночи, 129-30; ссоры с Ферральцем, 129; причина, отношение папы к нему, 130; о цене брака Наварры, 128; убит Генрихом III, отношение папы, 121. Людовик XVI, король Франции, политика, 57; бессилие в проведении реформ, 85; почему он погиб, 280. Людовик Филипп, король французов, его хорошее мнение о республиканском правлении, 56, 90; упадок популярности, 92. Любовь к отечеству, Боссюэ о ней, 294 примечание. Нижние земли (см. также Голландия и Нидерланды), неудача Альбы, 103. Лойола, Игнатий, основатель Общества Иисуса, 113. Лука, кардинал де, предложенное обсуждение непогрешимости на Ватиканском соборе отклонено им, 518; заместитель Рейзаха в качестве президента, 534. Луккезини, проповедь против Макиавелли, 215. Люций, нападение на Филона, 419. Лютер, Мартин, 502; отношение к брачным трудностям Генриха VIII, 160; и двоеженство Филиппа Гессенского, 160; оценка Дёллингера, 397; ранние высказывания о терпимости, 153-5; изменение взглядов, 155; влияние на политику, 81; Мёлер о нем, 378; преследовательские принципы в его системе, 164, 590; учение, отличающееся от учения Уиклифа и Гуса, 271; взгляды на правительство, 42; на полигамию, 159, 162; на отношения Церкви и государства, 156, 157-58, 161-63, 173, 177, 180; логический результат его теории, 159; непоследовательность, 162; работа о светской власти, 154 и примечание; цитируется о терпимости к анабаптистам, 157. Лютеранское отношение к еретикам, постепенное изменение, 154, 157; к гугенотам, 145-6; теория преследований, политический элемент, 172. Лютеранство, упадок, 327-9; в Дании, 341; описание, 343-5; национальный характер, 319-320; вызвано злоупотреблениями в Церкви, 495; в Швеции, 341. Лион, резня гугенотов, 119; известие отправлено в Рим, 132; ужас, вызванный в Провансе, 144; письмо оттуда о резне, 131.

417. Милан, архиепископ, о действительности декретов Ватиканского собора, 549. Милль, Джон Стюарт, обвинительный акт против демократии, 93; о результатах как критериях действий, 223; о государствах как совпадающих с национальностями, 285. Мильтон, Джон, оправдание казни Карла I, 51. Минерв, судьба альбигойцев, 556. Модена, 386. Магометане, отношение к ним католиков, 169; протестантов, 179; их терпимость, 186. Мёлер, И. А., 593; влияние на взгляды Дёллингера о неизменности национальных типов, 434; публикация «Символики», 377; о Варфоломеевской ночи, 149; предложенная история прогресса доктрины, 385; цитируется о ранге Дёллингера как теолога, 379; цитируется об общении с Дёллингером, 377; пристрастность как историка религиозных войн, 428; ранг, 430; взгляды в сравнении с Дёллингером, 378-9; цитируется о Лютере, 378-9. Мёлер и Дёллингер в Мюнхене, расхождение во взглядах, 377-380. Молина, Луис, 380. Молинье, Огюст, об истории инквизиции, 551-2; отвержение речи Арно в Безье, 567. Молино, Франческо да, цитируется о возвращении Гизов, 213. Моммзен, Теодор, цитируется о политической целесообразности, 222; отличие учеников, 419; безразличие публики, 430. Монархия — лесть, проявляемая после Средневековья, 48; опасность, 19, 20; и демократия, 64; ограничение полномочий, цель современных конституций, 19; сопротивление монархии среди израильтян, оправданное в более поздние века, 4; ограниченное избирательное право не всегда является защитой монархии, 2. Абсолютная — духовенство как сторонники, 41; развитие и разрушение демократией во Франции, 279-80; Франция — главный центр, 48; один из худших врагов гражданской свободы, 300. Монархи, избрание и низложение, божественное право народа, 35; гвельфские и гибеллинские взгляды, 36, 37; подчинение монархов публичному праву, 35. Мондусе, французский агент в Брюсселе, письмо Карла IX о предполагаемой резне, 117. Монета, фра, преемник святого Доминика, 553. Монлюк, епископ Валанса, предсмертная речь, горечь против гугенотов, 141; о влиянии резни гугенотов на Польшу, 120; взгляд на Варфоломеевскую ночь, 107. Монро, Джеймс, президент, срок его полномочий «эра доброго согласия», 56. Монс, падение, 103; Людовик Нассауский в Монсе, 105; гарнизон, обреченный на смерть Карлом IX и Филиппом II, 141-2. Монтень, Мишель де, взгляд на славу Макиавелли, 215. Монталамбер, граф де, причислен к ультрамонтанам, 451; влияние на Дёллингера, 400; общение непрерывно, 463; негласное согласие с Дёллингером, 316; и «Церковь и церкви», взгляды цитируются, 417; оценка этой работы, 424; в Мюнхене, 398; оппозиция на Ватиканском соборе, 524-5; политика, 400; и светская власть папства, 412. Монтальто, кардинал, предполагаемое несогласие с поздравлениями по поводу Варфоломеевской ночи, 140. Монтегю, влияние на Дёллингера, 434. Монтескье и его развитие учения Локка, 54. Монтесума и Торквемада, сходство между их богами, 569. Монферо, сьер де, слухи об указах ему относительно резни гугенотов, 127 примечание. Монфор и альбигойцы, 556. Монтгомери и Варфоломеевская ночь, 107, 122. Монпансье, герцог, резня гугенотов в Бретани, 119; неосторожная речь о грядущей резне, 111. Монпеза, лейтенант Гиени, и резня в Бордо, 127. Мораль, извращенные идеи, преобладавшие среди классических мудрецов, 18; общественная мораль, отличие от частной, 40. Морденти, цитируется о Макиавелли как поборнике совести, 226. Мор, сэр Томас, автор «Утопии», 270; идея обновления общества на принципах самопожертвования, 58. Mores Catholici, Дигби, 569. Моринус, цитируется, 194; основа работы Клифота, 381. Морли, Джон, о справедливости истории, 219. Морней, см. Дюплесси-Морней. Моррис из Эксетера и изучение Петавиуса, 380. Моррис, Роберт, американец, инициатор французских войн спекуляции и грабежа, 578; цитируется о Гамильтоне как лидере, 582-3. Морвилье, епископ Орлеанский, отношение к Варфоломеевской ночи, 126. Мозли, Джеймс, визит Дёллингера, 403. Мюншер, работы, ценимые Дёллингером, 381. Мюллер, 282. Мюнхен, архиепископ (Рейзах), бреве папы к нему с осуждением Фрошхаммера, 481-5; номинирован президентом Ватиканского собора, 501; смерть до вступления в должность, 534. Мюнхен, конференция, декларация Дёллингера, 312-13; Дёллингер в Мюнхене, 386; лекции, 375; работа Фрошхаммера, 473; Мёлер с Дёллингером, 377-80; школа теологии, 398-9, 434. Муниципальные свободы, энергичный рост в Бельгии, 38. Мюнстер (Вестфалия), эксцессы анабаптистов, 171. Мюнцер, Томас, нетерпимость, 171. Муратори, изучение Дёллингером, 387; об евангелистах, 419; папские биографии, 559; и Варфоломеевская ночь, 148. Убийство (см. также Ассасинация, Еретики и Преследование), на почве религии, отношение Рима, 138, 139, 140, 147. Муретус, 101; знаменитая речь о Варфоломеевской ночи, 130. Муцио, «Декамерон» рекомендован студентам, 215; в фаворе у Пия V, 214-15; письмо Генриху III с призывом к беспощадному истреблению гугенотов, 143; Макиавелли осужден им перед инквизицией, 214-15. Милиус, взгляд на Варфоломеевскую ночь, 107. Нант, город, отказ от резни гугенотов, 119; Нантский эдикт, отмена не одобрена Иннокентием XI, 147; непоследовательность, 170; замечания, 260. Наполеон I, причины падения, 281, 284; новая сила, вызванная им, 281; вопрос о долговечности его институтов, 238; цитируется о важности результатов, 221; цитируется о качестве выносливости английской нации, 66. Наполеон III, амбиции, 316; и обсуждение доктрины непогрешимости на Ватиканском соборе, 504. Нассау, Людовик, французские вспомогательные войска с ним, 105. Национальный характер, влияние на события, единицы, 557; притязания, основанные только на расе, тщетность, пример, 295. Национальность, эссе о национальности, 270; вспомогательное средство и сущность современной революции, 276; отрицание национальности, что подразумевает, 297; эволюция, три стадии, 284-5; определение в окончательной форме, 285; идея национальности как влияющая на современную мысль больше, чем идея свободы, 59; современная теория, величайший защитник прав, 297; историческое значение, две главные причины, 298, 299; как пробудилась в Европе, 273, 275, 276; происхождение, 277, 286, 287; как впервые проявилась, 278, 281, 286; миссия в мире, 300; более абсурдна и преступна, чем социализм, 300; политический характер и ценность, 280 и сл.; ретроградный шаг в истории, 298; права национальности и величайший противник, 297; некоторые из первых сторонников, 281-2; подрывная теория, 273; подведение итогов, 287-8; политическая теория в противоречии с исторической нацией, 243; истинная национальность, 294, 295. Нации, разные нации в одном государстве, соображения, 289 и сл. Ноде, основа его апологии Карла IX, 147. Наварра, Генри, король, позже Генрих IV, король Франции, 44; брак с Маргаритой Валуа, против которого выступали папы, 105, 109, 111, 128; реальные факты, 131-3; представления Карла IX и его матери, 135; расторжение Павлом V, 114; убийство, задуманное как доброе дело, 139; и предложенная лига протестантской обороны, 145. Наварра, королева (Маргарита Валуа), смерть, на которую рассчитывали во Франции, 109, и см. Брак под Наваррой, Генри, король. Неандер, ранг, 421; особые дарования, 555; нетрадиционность, 384. Нельсон, 592. Нидерланды (см. также Голландия и Нижние земли), низложение Филиппа II и установление республики, 44; республика Нидерландов, инаугурация правления закона через свободу печати, 50. Невер, герцог (Людовик Гонзага), высокое положение, 128; участие в Варфоломеевской ночи, 110; его «несвоевременная щедрость» по этому случаю, 122; похвалы Капилупи, 129. Ньюмен, Джон Генри, кардинал, 573, 592, 593; различие между папой и двором, 417; ранняя оценка Дёллингера, 395; общение, 402; Наполеон III не осужден им, 413; теория развития, отличная от теории Дёллингера, 407-8; цитируется о папской власти, 423. Николай I, 431. Нибур, 581; ассоциация его консерватизма с революционными идеями Мадзини, 59; благодарность Дёллингера, 393. Ним, епископ, о непогрешимости, 515; против обсуждения, 501. Ним (город), резни гугенотов не было, 143. Ниппольд, ранг Дёллингера, оцененный им, 386. Нуррисон, цитируется об искренности Макиавелли, 227. Нюджент, граф, прокламация об итальянской независимости, 285. Нюрнберг, анабаптисты, 157. Октавий, оппозиция Гракха, 76. Одескальки, характер, 433. Эколампадий, Иоаннес, мнения о церковном управлении, 176-7. Оливье, оппозиция французскому светскому представительству на Ватиканском соборе, 504. Оранский, принц (Вильгельм Молчаливый), 44; союз, заключенный Карлом IX, 105; декларация (1572) провинции Голландия, 103; гугенотская экспедиция для помощи, неудача результатов, 116, 141; не отчужден резней гугенотов Карлом IX, 120. Origines de la France Contemporaine, 569. Орлеан, епископ, отношение к папской непогрешимости, 228, 316, 515, 523, 524; на Совете епископов 1867 г., 500; патриотизм (1862), 445; отказ в разрешении на публикацию ответа архиепископу Мехеленскому, 537; продвижение Ватиканского собора, 493; негласное согласие с Дёллингером, 316; о действительности декретов Ватиканского собора, 549. Орлеан, город, ужасы резни гугенотов, 124. Орлеанская династия, результат апелляции в 1848 г., 590. Орси, дань уважения Дёллингера, 387. Орсини, кардинал, легатская миссия во Францию, инструкции, 137; представления Карла IX ему, 138. Оскотт, работа Уайзмена в качестве президента, 438. Осиандер, Андреас, цитируется о терпимости, 157. Овербек, о Послании к Диогнету, 420. Оксфордское движение, Дёллингеру рассказал Брюэр, 402; влияние Уайзмена, 438. Падерборн, епископ, о непогрешимости папы, 518. Пейн, Томас, 585; цитата из «Прав человека» о смешении политических форм с политической свободой, 238. Паллавичини, Тайнер о нем, 431. Панэллинизм, 284. Панигарола, панегирик Карлу IX, 125. Панславизм, подъем, 284. Папство, признание малых княжеств Италии, 355; основано на органическом развитии, 321-4; и Византийская империя, 353; необычайные представления Годвина Смита о папстве, 267; будущее, 367-70; правительство, реформа, 363-5; реформа, предпринятая Пием IX, Дёллингер о ней, 365; переезд во Францию, вызов расколу, 370; светская власть папства, см. Светская власть. Папские легации, спасенные от Австрии на Венском конгрессе, 283. Престол, путаница между прямой и косвенной властью, 256; борьба с францисканцами, 552. Папиниан, цитируется о политическом прогрессе, 79. Парамо, 428. Париж, отношение враждебное к гугенотам, 116, 117; отношение после убийства Колиньи и Варфоломеевской ночи, 106, 126; Франция управлялась Парижем во время революции 1789 г., 88; похвала Мендосы католическим жителям, 124; архиепископ Парижа, кардинальская шапка отказана Пием IX, 526; карьера, 526; характер, 326; французское представительство на Ватиканском соборе, настоянное им, 505; о папской непогрешимости, 532; о действительности декретов Ватиканского собора, 549; университет Парижа и инквизиция, 570. Париж, Матвей, авторитеты Ли, 558. Парламентская коррупция в Америке, прошлое и настоящее, 578; правительство, примитивный республиканизм — зародыш парламентского, 32. Парма, центр исторической работы, 387; (1862) национальность, 292. Раздел Польши, см. Польша. Паскаль, Блез, сторонник пассивного повиновения королям, 48; цитируется о меняющихся стандартах добра и зла, 220. Пассалья, слава, 413; о папской свободе, 313; репутация, 502. Пассивное повиновение государству, доктрина, поддерживаемая теологами и философами, 47, 48; преподавал Лютер, 156, 161, 180; утверждал Кальвин, 180-81. Patrie, французская газета, критика обращения Уайзмена в Риме, 439, 443, 444, 445; его ответ, 439. Павел, отец, 432. Павел III, папа (кардинал Фарнезе), ненависть к семье Медичи, 214; письмо Садолето, восхваляющее истребление вальденсов, 217. Павел V, папа (Боргезе), знал о преднамеренной резне гугенотов, 114. Мир Сен-Жермена, влияние на французских гугенотов, 105; тревожные взгляды Сальвати, 110. Крестьянская война в Германии, отношение Лютера, 155, 156 и примечание, 162. Пегна, арагонское происхождение, 558, 560; характер работ, 428. Пеллеве, кардинал, архиепископ Санса, о преднамеренности резни гугенотов, 111. Пелопоннесская война, влияние на Афины, 69. Пенн, Уильям, 410; последователь доктрины терпимости, 84. Пеннафорте, родина святого Раймонда, 556. Пенсильвания, демократическая конституция, 84. Народ (см. также Демократия и Воля народа), суверенитет народа, идея — родитель идеи национальности, 277; желания и т. д. как критерий права, учение Французской революции, 271. Персен, авторитет по инквизиции, 554; немецкое невежество, 428. Перезиус, о вдохновении Библии, 514. Перес, Антонио, обвинение Филиппа II Испанского, 104. Перикл и демократия, 9, 68; усилия предотвратить преобладание какого-либо интереса в политике, 10. Перрон, о библейских критиках, 514; о комиссии по подготовке Ватиканского собора, 500; враждебность к Пассалье, 413; ранг, 417. Преследование, отношение Марсилия, 562; католиками, принципы, 168-170, 186; языческим Римом, оправдано по политическим мотивам, 186; средневековое, оправдание, 254; метод избежания религиозных ограничений, 250; естественная стадия прогресса общества, 250; протестантская теория, 150; книга Г. Ч. Ли, рецензия, неадекватна как история преследований, 574; причины за и против как политического принципа, 252; некоторые известные сторонники, 570; Испания и Швеция в сравнении, 170; два положения о преследовании, 572-3. Персидские войны, влияние, 67. Персы, творцы истории, 240. Петавиус (с.и.) и идея развития в религии, 591, 592; раннее изучение Дёллингером, 379; благодарность Дёллингера, 393; Моррису из Эксетера советовал читать, 380. Петр Мученик, смерть Сервета одобрена им, 185. Петруччи, сообщения, предсказывающие Варфоломеевскую ночь, 109; мистицизм, 376. Филипп II, король Испании, помощь необходима для подавления французских гугенотов, 104; Варфоломеевская ночь настояна им, 116-17; приказы об убийстве гугенотских пленных Альбы, 142; восстание против него Нидерландов, 44. Филон Александрийский, нападения Люция, 420; об обычаях ессеев, 26. Философы, доктрина пассивного повиновения, поддерживаемая ими, 48; схемы идеальных обществ, почему никогда не реализованы, 270-71. Пьятти, апологет Варфоломеевской ночи, 148. Пьемонтское правительство и папство, 368-9. Отцы-пилигримы, вера не влияла на американскую революцию, 584-5. Пистоя, об обращении с еретиками в Риме при Пие V, 138. Питра, влияние во Франции, 404. Пий IV, папа, булла Multiplices inter, опубликованная им, 520-25. Пий V, папа, благословение войне против гугенотов, 141; обличительное письмо ко двору Франции, 110; покровитель Муцио, 214-15; предварительная информация о Варфоломеевской ночи, 130-31; сильные антипротестантские взгляды, 138-9; о мире Сен-Жермена, 105. Пий VII, папа, разрушение церкви Франции, 323; влияние на Дёллингера, 402; цитируется о папской власти, 323. Пий IX, папа, тревога несогласных епископов успокоена им, 519; архиепископ Парижа получил выговор, 526; бреве к архиепископу Мюнхенскому с осуждением Фрошхаммера, 481-5; характер, описанный Дёллингером, 365-6.

уверенность в поддержке епископов при обсуждении папской непогрешимости, 523 -4 о «Церкви и церквях» Дёллингера, 415 о непогрешимости Папы, 496 личная популярность, 497 ссора с Россией, 493 реформа законов об отлучении от церкви, 531 отношение к Дёллингеру, 411 Ватиканский собор, созванный и подготовленный им, 492 -511 упрямство в управлении Ватиканским собором, 532 реформы, 402 отказ в разрешении Тейнеру опубликовать акты Тридентского собора, 431 и Ватиканский собор, оценка Дёллингера, 431 почитание, разрушенное протестом епископов, 531 Планк, обращение Мёлера к, 378 Плантагенеты, дом, претензии которого поддерживались Римом против дома Брюсов, 35 Плантье, авторитет по вопросам Людовика Филиппа, 402 Платен, дневники, описание ранних занятий Дёллингера, 375 Платон, «Законы», 22 о классовых интересах, 69, 71 мнения, 71 не лишен извращенных представлений о морали, 18 «Государство», 270 Плебеи, римские, борьба с аристократией, 13, 14 Плотин, идеальное общество, 270 Плутарх, религиозные познания, 406 Польша, 105; Анжу как кандидат на престол, 105; перспективы после Варфоломеевской ночи, 144 исключение из общего закона династических государств, 274; и почему, 275; следствие — раздел, 275 исчезновение, 283 правительство и Реформация, 43 раздел, пробуждение теории национальности в Европе, 275 религиозная терпимость в XVI веке, 103 республика, природа, 49 социниане, враждебность Безы к ним, 146 гнев в связи с гугенотскими резнями, 120 Поул, кардинал, «Государь» представлен его вниманию, 214 цитируется о политических угрызениях совести, 219 Польские изгнанники, почему всегда поборники национальных движений, 286 Протестанты, сила и единство, 103 революция, причины, объединенные в ней, 284 Политическая коррупция, парадокс Гамильтона, 581 беспорядки, распределение власти вместо ее концентрации как средство против них при Солоне, 7 равенство в Афинах, 68 формы, смешение с народными правами, 238 свобода, по сути отсутствующая во Франции, 237 -40 привычки и идеи, свойственные конкретным нациям, меняющиеся в национальной истории, 297 интеллект, а не культура, критерий завоевательной расы, 242 свобода в современную эпоху — плод самоуправления, 253 жизнь — признак истинного патриотизма, 293 оппозиция Ватиканскому собору, отсутствие, 511 власть должна быть пропорциональна общественной службе, 8 соблюдение этого принципа в Афинах, 8 принципы, обязательность, основы для понимания, 458 наука, место Америки, ее представители, 578 теория национальности в противоречии с историческим понятием, 243 мысли о Церкви, 188 Политика, отношение к ней лучших американцев, 578 совесть в политике, целесообразная гибкость, 212 -14 современная, роль Дёллингера, 400 -403 честность, одобренная великими людьми, 219 -23; не всегда целесообразна, 219 -21; мнения Папы Климента, 214; Макиавелли, 212; Мишле, 213; Молино, 213; Сарпи, 213; Сото, 213 законы политики основаны на опыте, 391 свобода — высшая цель политики, 22, 23, 24 макиавеллистская, дань уважения, 219 принципы, высокое учение в «Законах» Платона и «Политике» Аристотеля, 22 возмездие в политике, 220 -23 наука о политике, беспристрастное изучение, неизвестное в XVII веке, 43 -46; беспристрастное изучение, начатое Гроцием, 46 Политика и наука, авторитет, ныне восстановленный, степень, 453; открытия и принципы, как обычно оцениваются, 454 Полигамия, отношение реформаторов, 159, 160 Понтиак, цена за голову, 213 Папа и двор, различие Ламенне, 464 -5 вмешательство между государством и сувереном, 257 Папы (Медичи), неофициальное покровительство Макиавелли, 214 Народные права, смешение политических форм с ними, 238 Население, массы, не получившие выгоды от свободы подданных, 94 облегчение положения, цель современной демократии, 95 Порет, Маргарита, 558, 568 Португалия, светский представитель на Ватиканском соборе, 507 Постель, 382 Потомак, армия, 579 Преториус, 432 Пресвитерианство, демократический элемент, 81, 82 очерк Дёллингера, 336 -7 Прескотт, У., 569 Пресса, свобода в Республике Нидерландов, начало господства закона, 50 Принципы, ложные, место в общественной жизни наций, 272 политические, обязательность, основы для понимания, 458 пробный камень и водораздел, 454 Принципы и интересы, относительная важность, 449 Присциллиан, судьба, взгляд Ли, 572 Собственность, свобода и связь между ними, 54 Протагор, цитируется, 70 Протестантские авторитеты, использование ультрамонтанами, 451 -2 церковное управление, агитация за реформу в Пруссии, 347 истеблишмент, взгляды на правительство, 260 Реформаторы, см. Реформаторы «Протестантская теория преследования», 150, см. 254, 255, 576 включена в учение Лютера, 164 развита Меланхтоном, 164 и сл. доведена до крайности анабаптистами, 172 осуществлена Кальвином, 178; и защищена Безой, 183 продолжена в Массачусетсе, 187 характеристики, 168 -70 неудача, 187 цвинглианские разновидности, 174 и сл. Протестантизм, отвращение к свободе, 240 и гражданская власть, 150, 159, 161, 181 упадок в Северной Европе, описание Дёллингера, 342 -51 обзор Дёллингера, 302 -303 окончательное принятие терпимости, 187 дружеское чувство Дёллингера, 396 -7 рост, 325 -52 и поздние средневековые секты, существенное различие, 271 никогда не был успешен во Франции, 595 терпимость как причина и следствие упадка, 255 Протестанты, см. также Гугеноты и Лютеране как орудие Франции против Испании, 105 -16 ордонанс Людовика XIV против них и их действия, 50 положение и видимые перспективы (1572), 102 английские, единодушие, 189 польские, единство и сила, 103 Провинциальные резни гугенотов, 105 Пруссия, национальность, проявленная в оппозиции Наполеону I, 281 Принн, об изучении архивов, 393 Пуфендорф, толкователь доктрин Гроция, 46 Чистилище, освобождение из (см. Индульгенции), получаемое от Папы, вера, 495 Пуритане в Америке, нетерпимость, 187 Пьюзи, д-р, письма Дёллингера, 395 -6 в пользу Ватиканского собора, 493 Пюгайяр, миссия по обеспечению провинциальных резня гугенотов, 118 прим., 119 Пифагор, сторонник правления аристократии, 21 Кетле, 589 Кишера и другие авторитеты по Жанне д'Арк, 558 Кине, причина, которой он приписывает крах Французской революции, 595 Радовиц, долг Дёллингера, 402 потенциальная либеральность, 414 Rambler, The, 447 Рамбуйе, французский посол в Риме, 136 Ранке, Леопольд фон, спокойное безразличие исторических выводов, 390 оценка Маколея, 391 старость, дружба с Дёллингером, 396 стиль, восхищение Дёллингера, 393 цитируется о суде времени, 221; о консерватизме Лютера, 161; о заслугах Макиавелли, 228 Раттацци, политика обеднения, 509 Раумер, источник исторической работы, 386 Раушер, кардинал, противник папской непогрешимости, 532, 533, 535, 544 Равиньян, 400 Раймунд, мнение Дёллингера о работах, 382 Рейно, отчет о смерти Макиавелли, 215 Мятеж, караемый смертью Церковью в Средние века, 216 -19 Реформация, дискредитированная Крестьянской войной, 155 Дёллингер о ней, 393 -7 ранний характер, 153 влияние на правительства, 41, 42, 43 Реформаторы, протестантские, отношение к полигамии, 159, 160 общее происхождение взглядов на государственную политику, 150 -51 нетерпимость, примеры, 184 саксонские и швейцарские, причина их политических различий, 173, 177 об обращении с ересью, 183 взгляды на Церковь и Государство, 181 сочинения, 150 Цареубийство (см. также Убийство), поощряемое средневековой Церковью для устранения тиранов, 217 -18 Рид, 593 Рейзах, кардинал, см. Мюнхен, архиепископ Религия в отношении к американскому правительству, 584 -5 упадок веры среди греков, 8 развитие, отношение Боссюэ, 591 как влияет на государственную политику, 150 принципы, несектантское изучение, неизвестное в XVII веке, 45 -46 совместимость со свободой, спор, 467 -9 терпимость, ранние сторонники, 52 превращена в орудие деспотизма после Реформации, 44 истинная, определение, 197 дифференциация от ложной, стандарты, 449 Религии, множественность, опасность ограничена, 250 подавление, из-за опасности доктрины в языческие и средневековые времена, 251; необходимо только тогда, когда практика опасна для государства, 251 Религиозное преступление, гражданская юрисдикция, взгляды Безы, 146 Религиозные ограничения, опасность больше, чем от множественности религий, 250 в Ирландии превращены в орудие политического угнетения, 253 интеллект и рвение, роль, 460 свобода, определение, 151 -2 влияние государственного контроля, 151 -3 несовместимость со свободой и единством, 252 в Мэриленде, 187 и политическая эмансипация, связь не случайна, 292 преследование и рабство, 64 терпимость, см. Терпимость Ренан, Эрнест, похвала нечестности в политике, 225 ранг как писателя во Франции, 417 Ренувье, согласие Флинта, 594 -5 Представительство, отделимость от налогообложения, происхождение принципа в Средние века, 39 в Америке, ограничения, 579 Представительные собрания, методы укрепления, 97 правительство, самое раннее провозглашение и принятие, 26 не обсуждалось в классической литературе, 25, 26 происхождение в Средние века, 39 Республика, французская (первая), название и значение, 277 Республика 1848 года (Франция), триумф какой школы, 590 Республиканские взгляды Цвингли и Кальвина, 42 Республиканство Афин, 68 примитивное, зародыш парламентского правительства, 32 истинное, определение, 277 Республики, правление, мнение Людовика Филиппа, 56, 90 Польши и Венеции, контраст, 49 Сопротивление, доктрина, 54 закон сопротивления, проявленный в Американской революции, 586 Реставрация, французская (при Людовике XVIII), влияние на национальность, 282 истинная — 1688 года, 580 Реттберг, 420 Рец, кардинал де, противник, но невежда в доктринах Макиавелли, 218 цитируется о политической приспособляемости, 219 Отмена Нантского эдикта, непоследовательность, 170; не одобрена Иннокентием XI, 147; замечания, 266 Революция, тождественность и отличие от пассивного повиновения, 162 один из худших врагов гражданской свободы, 300 ее самый мощный вспомогательный элемент в наши дни, 276 протестантизм благоприятен для нее, 181 Американская — не вдохновлена верой отцов-пилигримов, 584 -5 ничего общего с французской, 580 дух, 580, 587 высшее проявление закона сопротивления, 586 1848 года, двойной долг национальности, 287 Французская — отмена следов национальной истории, 278 1789 года, причины, 85, 86, 87 изменение, как осуществлено, 271; последствия, 272 характеристики, корни глубоко в истории, 280 осуждена Берком, 219 доктрины, противник старой деспотической политики, 276 существенное отличие от других, 271 пострадала от религиозной политики, 86 этнологический характер, 277, 278 ничего общего с американской революцией, 580 возрождение завоеванной расы, 241 не породила конструктивной идеи, 241 сущность идей, 280 теория равенства гибельна для свободы, 88 1688 года, «божественное право фригольдеров», 54 принципы предвосхищены, 179 государственные деятели представлены как предки современной свободы, 53 Революционные лидеры 1789 года, идеи противоречат идее национальности, 281 Революции, три фазы после Венского конгресса, 284 -5 Род-Айленд, штат, возникновение, 187 Ришелье, кардинал, историческая проницательность, 409 метод обращения с протестантами, эффект, 116 о подчинении нации, 48 цитируется об исторических выводах, основанных на успехе, 221 Риль, об абстрактных идеях и их силе, 585 Римини, 559 Рио, 432; цитируется о Дёллингере как теологе, 399 Ритшль, 389 Робеспьер, судьба, 401 терроризм, причины возникновения, 262 Робинсон, цитируется о прогрессивном откровении, 592 Ла-Рошель, осада, 113 прим., 115, 118 Римское завоевание Европы и последствия, 277 и сл. Римляне как творцы истории, 240 преследование христиан, причины, 196, 198 Рим, см. также Церковь, конфликты, 461 -91 отношение к Дёллингеру, 410 -14 и Церковь в разногласии, 516 -17 популярность Макиавелли, 214 государственные деятели, проникновение греческими идеями, 16 двор, реформа, требуемая Штроссмайером, 536 религиозная власть как сохранение цивилизованной Европы, взгляд Ли, 568 и Варфоломеевская ночь, соучастие (считается), 128, 131; прием новостей, 132, 134, 135 результат Ватиканского собора, презрение к оппозиции, 544 связи английских католиков, укрепленные Уайзменом, 438 обращение Уайзмена в Риме, раскритикованное The Patrie, 439; его ответ и опровержение «скрытых инсинуаций» в The Home and Foreign Review, 439 -40; ответ этой публикации, 440; изложение фактов об обращении, 444 императоры, выше правовых ограничений, 78, 79 воля императоров — закон, 31 империя, создание римского народа, а не узурпация, 77, 78 лучшие услуги делу свободы, чем республика, 15 место империи перенесено из Рима в Константинополь, 30 языческий Рим, преследование, как оправдано, 186 республика, превращение в монархию Юлием Цезарем, 15 под влиянием наставлений и примеров, 13, 14 погублена собственными пороками, 74 Рошер, общение с Дёллингером, 403 Росмини, 381; ученики, 314 ученики Дёллингера, посланные к нему, 381 эрудиция, 400 Росси, Де, 431; гид Дёллингера в Риме, 411 о посланиях св. Игнатия, 419 дружба с кардиналом Рейзахом, 501 Руан, духовенство, желающее истребления гугенотов, 142

нежелание Каружа допустить резню гугенотов в, 119 Руссо, Жан-Жак, причина силы как политического писателя, 84 определение общественного договора, 57 влияние учения на Марата, 57, 58 провозвестник равенства, 273 оправдание естественного общества, 263 об истинном смысле родины, 294 Роялизм, казнь Карла I — триумф, 51 Королевская власть, возведенная в религию (см. также Божественное право королей и Пассивное повиновение), 47 Руинар, легковерная критика, 420 Рюмелин, 589; о политической целесообразности, 222 Россия и принятие греческой церкви, 333 -4 отношение к Ватиканскому собору, 508 ссора с Пием IX, 493 Русская национальность, атакованная Наполеоном I, 281 Саккарелли, дань уважения Дёллингера, 387 «Священнический целибат», 561; и Droit du Seigneur, 566 Священная коллегия, отношение к Варфоломеевской ночи, 140 выдающееся положение Сальвиати, 110 Садолет, Павел, цитируется о резне вальденсов в Провансе, 217 Сайлер, 402 Св. Августин, цитируется, 197; в похвалу Сенеке, 25 Св. Варфоломей, резня (см. Резня св. Варфоломея), 44, 101; не преступление народа, 43 Св. Бернар, 434 Сен-Бриё, согласие со взглядами Грэтри, 537 Св. Киприан, нетерпимость как правило жизни со времен, взгляд Ли, 562 Св. Доминик как первый инквизитор, 553; так назван Сикстом V, 558 отношение к еретикам, 428, 554 дом в Тулузе, штаб-квартира инквизиции, 552 Св. Елизавета Венгерская, странный выбор духовника, 570 Св. Франциск Ассизский, взгляд Ли, 569 Сен-Жермен, мир, преимущества для французских гугенотов, 105; алармистские взгляды Сальвиати, 110 Св. Ириней, язык, который можно принять за арианский, 592 Св. Людовик, архиепископ, о Непорочном зачатии, 545 о папской непогрешимости, 533, 545; протест против доктрины, 499 Св. Мартин, мистицизм, 376; изучение де Местром, 377 Санкт-Пёльтен, епископ (Фесслер), и предложенное обсуждение папской непогрешимости на Ватиканском соборе, 500 -501, 513 реформа, 495 секретарь Ватиканского собора, 501 Св. Раймунд и инквизиция, 556 -7 Сен-Сюльпис, Катехизис, выводы Ли, 570 оппозиция ультрамонтанству Ламенне, 463 Св. Фома Аквинский, поздний толкователь «Политики» Платона, 72 цитируется об отношении королей к народу, 36, 37 Сент-Бёв, Ш.О., цитируется о политическом фатализме, 221 Сент-Илер, Бартелеми, цитируется о политике Макиавелли, 219 Сальвиан о социальных добродетелях язычников, 33 Сальвиати, депеши о резне св. Варфоломея, 132, 133; использованы Актоном и предшественниками, 102 о «духе христианина», проявленном Карлом IX при резне, 122 об истинной причине брака с Наваррой, 135 Самарра, 569 Сан-Каллисто, визит Дёллингера, 411 Сан-Джермано, договор, 555 Сан-Марино, 386 Санта-Кроче, нунций, информация о резне св. Варфоломея, 102; о планах в Байонне против гугенотов, 108 и прим., 108 -9 предполагаемый отчет о планируемой резне гугенотов, 131 -2 Сарпи, Паоло, цитируется о политической честности, 213 Савиньи, 380; влияние на Дёллингера, 376 ведущие доктрины, 594 источник исторических работ, 386 Савонарола, Джироламо, 556 Савойя, девиз неудачного восстания 1834 года, 286 не была застигнута врасплох резней св. Варфоломея, 109 герцог, и брак Колиньи, 110 Сэй, Ж.Б., цитируется о политических добродетелях, 219 Шеллинг, 403 отчуждение от Дёллингера, 381 мифология, 405 цитируется о коллективном мышлении, 585 -6 Шерер, Эдмон, цитируется о прогрессе, 221 Шлегель, Х.В.Ф. фон, классифицирован как ультрамонтан, 451 изучался Дёллингером, 375 Шлейермахер, Ф.Э.Д., Дёллингер о нем, 375 Шмалькальден, Исповедание, об отлучении, 158 Шомберг о Карле IX и провинциальных резнях, 120 Шопенгауэр, метафизика, любовь Дёллингера, 381 Шоттмюллер, 421, 574; выводы о суде над тамплиерами, 563 Шрадер, Клемент, репутация, 502 в комиссии по подготовке Ватиканского собора, 500 Шварценберг, кардинал, организатор немецких выборов в Комиссию по догматам, 529, 532 кардинал, оппозиция на Ватиканском соборе, 525 -6 о папской непогрешимости, 544 Швенкфельд, Каспар фон, доктрины осуждены Меланхтоном, 167 Наука, требования к студентам, 453 свобода в Церкви, 461 -91 свобода в науке, поставлена под сомнение через отлучение Фрошхаммера, 477 способность влиять на религию, не предвиденная в 1679 году, 595 Наука и религия, примирение, 462; отрицается Фрошхаммером, 462; принято Ламенне, 462 -3 Наука, истина существенна, 449 немецкая, великие услуги интеллектуальной свободе, 469 религиозная, определение, 389 Научная истина, уверенность в основах для понимания, 458 Склопис, граф, о характере Макиавелли, 226 Шотландия, Дёллингер о пресвитерианстве, 337 триумф Реформации над государством, 43 Скотт, Хоуп, консультации с Дёллингером, 395 Сега, епископ Пьяченцы и нунций, отношение к убийству во славу Божью, 139 Самоуправление, способность, противоположная традиции древности, 31 в великой демократии, как единственно сохранима, 277; тот вид самоуправления, который составляет истинное республиканство, 277 современная политическая свобода — результат, 253 Самопожертвование, обновление общества на принципах, 58 Сенека, возвышенные чувства, восхваляемые св. Августином, 25 религиозные познания, 406 взгляды, 73 Сермонета, 131 Сервет, Михаил, 430; осуждение одобрено Меланхтоном, 167; и другими реформаторами, 175, 184 -5; защищен Кальвином, 181 -2; но политически не оправдан, 184 -5 Сьюард, У.Г., о правах, которых искали восставшие американцы, 587 похвала государственному искусству Гамильтона, 581 Шекспир, изучение, мотив Дёллингера, 432 Шерман, генерал, 579 Сицилия, инквизиция, 1224, 553 -4 Сикель, 422 Сидни, Элджернон, характер, 53 слабое знание работ Макиавелли, 218 Сьейес, 277; совет, предложенный им, 96 доктрина, 57 Сигизмунд, король Польши, совет Безы о социнианстве, 146 Сигоний, благодарность Дёллингера, 393 Симанкас, аннотации к комментарию Кампеджо, 559 -60 Симпсон, 432 Сикстинская капелла, картины Вазари, иллюстрирующие резню св. Варфоломея, 135 Сикст V, Папа, отношение к убийству Гизов, 121 -2 оценка Дёллингера, 424 св. Доминик назван им первым инквизитором, 558 сильный Папа, 138 Рабство и демократия, 63 Рабство, общее исчезновение в Европе в Средние века, 39 принцип, подразумеваемая оппозиция стоиков, 25, 26 и практика отвергнуты ессеями, 26 Славянские расы, 245 стационарный национальный характер, 241 Смит, Адам, доктрина, 57 известен во Франции, 219 Смит, Голдвин, о католической церкви в Ирландии, 259 об истории, успех — единственный признаваемый атрибут, 223 Смит, сэр Томас, об английском отношении к французам после резни гугенотов, 144 и прим. Социализм, пагубный союз с демократией, 92, 93, 98 и рабство, 63 Общества, эпикурейское понятие, что они основаны на договоре для взаимной защиты, 18 Общество и правительство, ассоциация и соответствие, 265 Общество Иисуса (см. также Иезуиты), арагонское влияние в конституции, 557 Социниане, причина преследования, 169 Социн, частичный сторонник терпимости, 52 Сократ, 406; о демократии, 71 смерть — венчающий акт вины афинского правительства, 12 метод по сути демократический, 71 записи, 409 взгляд на законы страны как единственный ориентир поведения, 18 Солон, децентрализация власти, рекомендованная для исправления социальных беспорядков, 7 доктрина, что политическая власть должна быть соразмерна общественной службе, 8 влияние на демократию, 66, 68 пересмотр законов Афин, 6 хорошие результаты предусмотрительности в обеспечении пересмотра афинской конституции, 7, 8 Софисты, доктрина, 70 идеи утилитаризма, 17 Сорбен, исповедник Карла IX, и орлеанские резни, 126; отчет о смерти Карла IX, 126 -7 и прим. о преднамеренности резни св. Варфоломея, 112 Сото, о политической совести, 216 цитируется об убийстве как политическом ресурсе, 213 Испания (см. также Кадисская конституция), неудачная монархия (1812), 89 абсолютная монархия из-за присвоения трибунала инквизиции, 41 планы Карла IX против, использование протестантов, 105, 116 влияние резни св. Варфоломея, 124, 143 и инквизиция, 152 путешествие Монталамбера, 425 национальный характер отвержения французских сил и идей, 281 парламентская система, происхождение, 34 причины преследования, 170 и представительство на Ватиканском соборе, 507 взгляд на спланированный характер резни св. Варфоломея, 124 Спиноза, сторонник пассивного повиновения государству, 48 толкователь Макиавелли, 228 Дух Американской революции, что это было, 587; чем не было, 584 -5 Спонтан, епископ, о Григории XIII, причины разрешения брака с Наваррой, 128 Шталь, И., 589; несправедливость Дёллингера, 391 Штар, А., цитируется об исторических выводах, 221 Стэнли, декан, считал Ватиканский собор важным для всех конфессий, 493 Государство (см. также Церковь и Государство), авторитет чрезмерен в древности, недостаточен в Средние века, 4 свободная конституция, свободное действие Церкви — критерий, 246 ограничения обязанностей, 3 и религиозная свобода, 151 -3 единственный авторитет согласно современной теории, 151 единственная забота абсолютистов XVIII века, 273 Государственная церковь, связь с общиной, 260 Ирландии, Голдвин Смит о ней, 259 Государства, границы как совпадающие с национальностями, Дж.С. Милль о них, 285 классические, бравшие у граждан больше, чем дававшие, 17; порок, 16 малые, недостатки, 295 Генеральные штаты и инквизиция, 570 Штейн, 282 Штенцель, Г.А.Г., цитируется о политической целесообразности, 222 Стивен, Лесли, цитируется о философии истории, основанной на истине, 223 Стюарт, Дугалд, похвала Макиавелли, 224 Стоики, эмансипация человечества от подчинения деспотическому правлению, 24 подразумеваемая оппозиция принципу рабства, 25, 26 учение — ближайшее приближение к христианству, 24, 25 взгляды, 73 Штольберг, классифицирован как ультрамонтан, 451 Стори, о взглядах Токвиля на американскую конституцию, 576 цитируется о «Федералисте», 581 Страппадо, 569 Страсбург, Сенат, нежелание действовать сурово с католиками, 172 Stratagemma, Lo, di Carlo IX, и автор, 129 Штроссмайер, епископ (на турецкой границе), 548; отсутствие при голосовании по декрету (включая принятие непогрешимости), 543 требование реформы, 536 оппозиция на Ватиканском соборе, 522 протест изменен перед представлением, гармония восстановлена, 542 об авторитете Ватиканского собора, 541 о догматическом декрете, 527, 533 о неблагородном обращении с протестантами, 541 Строцца, Филипп, 113 прим. Стюарты, дом, неправомерное правление, временно подавленное при Кромвеле, 50 сторонники верховенства королевской власти над народом, 47 Суарес, пересмотр рукописи в Риме, 428 Избирательное право, ограничения, последствия, 96 ограниченное, не всегда гарантия монархии, 2 всеобщее, триумф какой школы, 590 Сандерленд, 410 Сура, епископ, 519 Швеция, епископы и политические убийства, 217 религия, Дёллингер о ней, 341 -2 действие протестантской теории преследования, 170 Свифт, Джонатан, 409 Швейцарцы, истинная национальность, 294 -5 Конституция (1874), значимая работа современной демократии, 91 реформаторы, несходство с саксонскими, 173 Швейцария, см. Историческая философия во Франции и Французской Бельгии и Кальвинизм в, Дёллингер о ней, 338 -9 Кантоны, влияние в дни перед Французской революцией, 50 прогресс и успех демократии, 91 и резня св. Варфоломея, 120, 124 -5 Зибель, Г. фон, исторический стиль, 384 цитируется об исторической дедукции, 221 Сулла, наделенный опасными полномочиями, 77 Силлабус, архиепископ Парижа, побуждаемый им к умеренности, 526 предназначен для восстановления авторитета Церкви, 492 мнения Пия IX, собранные в нем, 496 -8 оппозиция контролировалась им, 524 принц Гогенлоэ против обсуждения государственных максим на Ватиканском соборе, 503 -4 Симмах, цитируется, 196 Синоды, акты, предполагаемое вмешательство, влияющее на доктрину непогрешимости, 499 Тацит, признание относительно смешанных конституций, 20 Тэн, Анри, двусмысленная похвала Дёллингера, 417 влияние на Дёллингера, 434 Талейран-Перигор, Шарль Морис, 100 признаки симпатии к идее национальности, 282 -3 цитируется о Гамильтоне, 581 Таппарелли, классифицирован как ультрамонтан, 451 Налогообложение американских колонистов, оппозиция лордов Чатема и Камдена, 55 освобождение духовенства, 34 неотделимо от представительства, происхождение принципа в Средние века, 39 Тейлор, сэр Генри, о необходимости политической тонкости, 219 Телиньи и резня св. Варфоломея, 107 Темпести о Екатерине Медичи и резне св. Варфоломея, 148 Тамплиеры, лекция Дёллингера, 433 суд, выводы Ли, 552, 563 Светская власть папства, 312 -13, 352 -62, 367 -71, 412 -16, 422 -5 антагонизм, 315 -16 Дёллингер о ней, 301 -74 Террор, см. Эпоха террора Тертуллиан, язык, который можно принять за арианский, 592 Тевтонские расы, миссионеры — канал обращения в христианство, 245 союз скорее политический, чем религиозный, 244 Государство и Церковь, ссора, причина возрождения демократии, 80 племена, христианство легко принято, 199 Тейнер, А., ранние взгляды, вытесненные, 429 «Жизнь Климента XIV», 411 разрешение на публикацию актов Тридентского собора, отказано Папой, 431 мастерство редактора, 421 как источник информации о резне св. Варфоломея, 102 взгляды на иезуитов не совпадают с Дёллингером, 411 -12 Теогнис о господстве олигархий, 6 Теология в Германии, уникальная и научная, 317, 347 -51, 376, 471 -82 школы в Мюнхене, 375, и Тюбингене, 376 Терамен как государственный деятель, 70 Тьер, Адольф, мнение о работах Макиавелли, 227 Ту, Де, и обвинение против бордоского духовенства, 127 прим. о браке с Наваррой, 128 упрекаем за осуждение резни гугенотов, 147 Фукидид о реформированном правительстве в Афинах, 12 Токвиль, 400; обвинение против демократии, 93 влияние на политику Дёллингера, 414 об истоках Американской революции, 584 о необходимости двух палат в Сенате, 575 -6 цитируется об американской федеральной конституции, 576 о демократии и абсолютном правительстве, 239 Толедо, соборы, основа парламентской системы Испании, 34 Терпимость, пропаганда Уильямом Пенном, 84 анабаптистов, различные взгляды реформаторов, 157, 164, 176 анонимный трактат против Кальвина, 182 кальвинизм — опасность, 180 причина и следствие упадка протестантизма, 255 раннее отношение реформаторов, 153 -55, 168 в ранней церкви, 186 Эдикт, лживый, Карла IX, 117 Мэриленд — пример, 187 как политический принцип, причины за и против, 252 религиозная, в Польше, 103 навязанная протестантизму, 187 протестантская теория, 151 и религиозная свобода, 152 традиционная, отношение Ли, 562 взгляды Безы, 146 Томмазини, похвала Макиавелли, 226 Торквемада, 569 Тости, о папской свободе, 313 о светской власти, 412 Тулуза и альбигойцы, 556 граф, и Арльский собор, 565 Трейчке, цитируется о политической морали, 222 Тридентские комиссары и запрещенные работы, 215 Тридентский собор, 111, 175 нетерпимость, реформированная Ватиканским собором, 493 -4 дух, 138 Тревизо (провинция), история, 387 Тридентская реформация, см. Тридентский собор Троншен, о смерти Вольтера, 215 Тюбинген, ереси, 381 школа позитивной теологии, 376, 377 Тюрго, попытки реформ, 85 цитируется о политической целесообразности, 220 взгляды на однопалатную или двухпалатную форму законодательной власти, 576 Турин, двор, политика, 445 Турки, переговоры Карла IX, 104 Твестен, цитируется в поддержку политики Макиавелли, 229 Тироль, движение против наполеоновских институтов, национальное, 281 Ультрамонтанская школа, выдающиеся писатели, две особенности, 451 вытеснение, 452 Ультрамонтанство, см. также Дёллингер, экстремальное, считалось Ламенне краеугольным камнем Церкви, 462 -3 Соединенные Штаты, см. Америка Единство, цель английских католиков, 438 изменение конституции, осуществленное в Италии и Германии, 225 веры во Франции, принуждение, цель двора, 117 свобода, принесенная в жертву Макиавелли, 229 в отношении к национальности, 287, 289 и религиозная свобода, несовместимость, 252 необходимость в Церкви и Государстве, 252 религиозное, в отношении к религиозной свободе, 152 Всеобщее избирательное право, триумф какой школы, 590 Парижский университет и инквизиция, 570 Ашер, архиепископ, сторонник пассивного повиновения королям, 47 Утилитаризм в классические века, 17 Утрехтская псалтирь, история, 551 Вессет, 565 Валуа, Маргарита, см. Наварра, королева Вазари, картины в Сикстинской капелле, резня св. Варфоломея, 135 Ватиканский собор, 431, 492 -550 конституция, 501 -11 созван Пием IX, 492; одобрение действий Пия IX, 492 -511 декрет, неудовлетворенность, 531 обсуждение действительности диктатов, 548 Непогрешимость, доктрина, победа над оппозицией, 543 письмо немецких епископов по доктринальным вопросам, 517 методы, реформированные для включения признания папской непогрешимости, 539 открытие, 511 оппозиция, 492 -511, 525 -9 подготовка, 492 -511 ход, 527 -50 программа, обсужденная в «Реформе Церкви в ее главе и членах», 494 -6 представительство: Бельгией, 507; Англией, 506; Францией, 504; Германией, 505; Италией, 508; Португалией, 507; Испанией, 507 Штроссмайер, предотвращенный от протеста, 541 Vaticinia Pontificum, знание Ли, 560 Вобан, маршал, 48 Вальденсы, аналогия Арнольда Брешианского, 559 почему выступали против преследования, 563 Вальдус, 558 Уолпол, Гораций, цитируется о политических угрызениях совести, 219 Уолсингем, английский посол во Франции, отчеты о резне св. Варфоломея, 101, 107, 115 -16 осуждение французскими католиками в целом, 143 Война, искусство, отсутствие национального чувства до 1789 года, 274 Освободительная, новые силы, вызванные ею, 282 1859 года, беды папства после, 412 -14 Религиозные войны, конец, 274 Вашингтон, Джордж, 579 политический пример, 586 Ватерлоо, 282 Вебстер, 584 Вайнгартен о жизни св. Антония и происхождении монашества, 420 Везель, английские кальвинисты, 170 Уэсли, Джон, дань уважения Дёллингера, 395 Вестминстер, архиепископ, на Совете епископов, 1867, 500 о папской непогрешимости, 528 Вестфалия, мир, и римские амбиции, 323, 324 Виги, английские, и их континентальные коллеги, отношение после Ватерлоо, 282 Уилберфорс, архидиакон, консультации с Дёллингер, 395 Сэмюэл, епископ Винчестерский, история, 551 Уилкинс, 421 Воля или суверенитет народа (см. также Демократия) как критерий права, 271; как выше закона, 276; идея — родитель идеи национальности, 277 теория национальности, включенная в нее, 287 Вильгельм III, король Англии, и резня в Гленко, 218, 410 Виндельбанд, цитируется о национальном правительстве, 227 Виндишман (старший), уважение Дёллингера, 381 общественное безразличие, 430 Винкельман об инквизиции, 426 Вюртемберг, покинут Мёлером после публикации «Символики», 377 герцог, и гугенотские беженцы, 145 Уайзмен, кардинал, 424, 436 Дёллингер консультировался с ним по средневековым авторитетам, 390 -91 влияние на Церковь Англии и Оксфордское движение, 437 -8 литературный статус, 437, 438 положение, универсальное и местное в католицизме, 437 отношения с английскими католиками, 437, 438 взгляд на английскую теологию, 380 работа в Оскотте, 438 о «скрытых инсинуациях» The Home and Foreign Review, 439 -40; защита редактора, 440 и сл. Витт, Де, убийство, 410 Виттельсбахи, дом, споры империи, 275 Вюрцбург, епископ, реформа, 495 (город) Дёллингер и Платен в, 375 Уиклиф, Джон, различие между его учением и учением Лютера, 271 Хименес, кардинал, и инквизиция, 570 Молодая Европа, эволюция Мадзини «Молодой Италии», 286 Молодая Италия и Мадзини, 286 Занкини, инквизитор, ведущий авторитет XIV века, 559; цитируется Ли, 560 Целлер, цитируется о политике анти-Макиавелли в Пруссии, 227 Циммерман, Вильгельм, и политика Макиавелли, 227 Суньига, Хуан и Диего, 123 осуждение французского вероломства даже к еретикам и т.д., 144 Цюрих, вопрос терпимости, 174, 175 Цвиккау, Саксония, пророки, отношение Меланхтона, 164 Цвингли, Ульрих, влияние на политику, 81; влияние среды, 173, 177 теория правительства, включая преследование, 173 -4 республиканские взгляды, 42 Цвинглианский раскол, влияние на Лютера, 155 Цвинглианцы, осуждены Меланхтоном, 167, 170 прим.

Отпечатано R. & R. Clark, Limited, Эдинбург.

ТОГО ЖЕ АВТОРА.

8vo. 10 с. нетто.

ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭССЕ И ИССЛЕДОВАНИЯ

Покойного ЛОРДА АКТОНА, D.C.L., LL.D. и др. КОРОЛЕВСКОГО ПРОФЕССОРА НОВОЙ ИСТОРИИ В КЕМБРИДЖСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

Под редакцией Джона Невилла Фиггиса, M.A., и Реджинальда Вера Лоуренса, M.A.

CONTENTS

Уолси и развод Генриха VIII.

Борджиа и их новейший историк.

Тайная история Карла II.

Гражданская война в Америке.

Взлет и падение Мексиканской империи.

Кавур.

Причины франко-прусской войны.

Война 1870 года.

«Жизнь» Джордж Элиот.

«Тезис и метод» г-на Бакла.

Немецкие исторические школы.

Мемуары Талейрана.

«Жизнь» лорда Хоутона.

История папства в период Реформации.

Краткая история Наполеона I. Первый Наполеон: очерк, политический и военный.

Мабильон и общество аббатства Сен-Жермен-де-Пре в конце XVII века.

История Англии, 1837-1880.

История Французской революции.

Вильгельм фон Гизебрехт.

MACMILLAN AND CO., Ltd., ЛОНДОН.

ТОГО ЖЕ АВТОРА

8vo. 10 с. нетто.

ЛЕКЦИИ ПО НОВОЙ ИСТОРИИ

Покойного ЛОРДА АКТОНА, D.C.L., LL.D. и др.

КОРОЛЕВСКОГО ПРОФЕССОРА НОВОЙ ИСТОРИИ В КЕМБРИДЖСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

Под редакцией Джона Невилла Фиггиса, M.A., и Реджинальда Вера Лоуренса, M.A.

CONTENTS

Введение. Вступительная лекция по изучению истории.

Лекции по новой истории

Начало современного государства.

Новый Свет.

Возрождение.

Лютер.

Контрреформация.

Кальвин и Генрих VIII.

Филипп II, Мария Стюарт и Елизавета.

Гугеноты и Лига.

Генрих IV и Ришелье.

Тридцатилетняя война.

Пуританская революция.

Возвышение вигов.

Английская революция.

Людовик XIV.

Война за испанское наследство.

Ганноверское урегулирование.

Петр Великий и возвышение Пруссии.

Фридрих Великий.

Американская революция.

Приложение I. — Письмо авторам Кембриджской новой истории. Приложение II. — Примечания к вступительной лекции. Указатель.

MACMILLAN AND CO., Ltd., ЛОНДОН.