Ключ к теософии

КЛЮЧ

К ТЕОСОФИИ

ПРЕДСТАВЛЯЮЩИЙ

ЯСНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ В ФОРМЕ ВОПРОСОВ И ОТВЕТОВ

ЭТИКИ,

НАУКИ И ФИЛОСОФИИ,

ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ КОТОРЫХ БЫЛО ОСНОВАНО

ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО

Е. П. БЛАВАТСКОЙ

Е. П. БЛАВАТСКАЯ

[Перепечатано дословно с оригинального издания, впервые опубликованного в 1889 году.]

ОБЪЕДИНЕННАЯ ЛОЖА ТЕОСОФОВ ЛОС-АНДЖЕЛЕС, КАЛИФОРНИЯ 1920

Посвящается «Е. П. Б.»

Всем её ученикам, чтобы

они могли учиться и, в свою очередь, учить

CONTENTS

SECTION I. | page
Theosophy and the Theosophical Society:
The Meaning of the Name |  1
The Policy of the Theosophical Society |  3
The Wisdom-Religion Esoteric in all Ages |  5
Theosophy is not Buddhism | 10
SECTION II.
Exoteric and Esoteric Theosophy:
What the Modern Theosophical Society is not | 12
Theosophists and Members of the “T.S.” | 15
The Difference between Theosophy and Occultism | 19
The Difference between Theosophy and Spiritualism | 21
Why is Theosophy accepted? | 27
SECTION III.
The Working System of the T.S.:
The Objects of the Society | 30
The Common Origin of Man | 31
Our other Objects | 36
On the Sacredness of the Pledge | 37
SECTION IV.
The Relations of the Theosophical Society to Theosophy:
On Self-Improvement | 40
The Abstract and the Concrete | 43
SECTION V.
The Fundamental Teachings of Theosophy:
On God and Prayer | 47
Is it Necessary to Pray? | 50
Prayer Kills Self-Reliance | 55
On the Source of the Human Soul | 57
The Buddhist Teachings on the above | 59
SECTION VI.
Theosophical Teachings as to Nature and Man:
The Unity of All in All | 64
Evolution and Illusion | 65
The Septenary Constitution of our Planet | 67
The Septenary Nature of Man | 69
The Distinction between Soul and Spirit | 72
The Greek Teachings | 75
SECTION VII.
On the Various Post-mortem States:
The Physical and the Spiritual Man | 79
Our Eternal Reward and Punishment; and on Nirvana | 85
On the Various “Principles” in Man | 91
SECTION VIII.
On Re-incarnation or Rebirth:
What is Memory according to Theosophical Teaching? | 96
Why do we not Remember our Past Lives? | 99
On Individuality and Personality | 104
On the Reward and Punishment of the Ego | 107
SECTION IX.
On the Kama-Loka and Devachan:
On the Fate of the Lower “Principles” | 112
Why Theosophists do not believe in the Return of Pure “Spirits”   | 114
A few Words about the Skandhas | 120
On Post-mortem and Post-natal Consciousness | 123
What is really meant by Annihilation | 127
Definite Words for Definite Things | 134
SECTION X.
On the Nature of our Thinking Principle:
The Mystery of the Ego | 139
The Complex Nature of Manas | 143
The Doctrine is Taught in St. John’s Gospel | 146
SECTION XI.
On the Mysteries of Re-incarnation:
Periodical Rebirths | 155
What is Karma? | 158
Who are Those who Know? | 170
The Difference between Faith and Knowledge; |
    or, Blind and Reasoned Faith | 172
Has God the Right to Forgive? | 176
SECTION XII.
What is Practical Theosophy?
Duty | 180
The Relations of the T.S. to Political Reforms | 183
On Self-Sacrifice | 188
On Charity | 192
Theosophy for the Masses | 194
How Members can Help the Society | 196
What a Theosophist ought not to do | 197
SECTION XIII.
On the Misconceptions about the Theosophical Society:
Theosophy and Asceticism | 204
Theosophy and Marriage | 207
Theosophy and Education | 208
Why, then, is there so much Prejudice against the T.S? | 214
Is the Theosophical Society a Money-making Concern? | 221
The Working Staff of the T.S. | 225
SECTION XIV.
The “Theosophical Mahatmas”:
Are They “Spirits of Light” or “Goblins Damn’d”? | 228
The Abuse of Sacred Names and Terms | 237
CONCLUSION.
The Future of the Theosophical Society | 241

ПРЕДИСЛОВИЕ

Цель этой книги точно выражена в её названии — «Ключ к теософии», — и требует лишь нескольких слов пояснения. Это не полный или исчерпывающий учебник по теософии, а лишь ключ, отпирающий дверь, ведущую к более глубокому изучению. В ней намечены широкие контуры Религии Мудрости и объяснены её фундаментальные принципы; одновременно с этим в ней даются ответы на различные возражения, выдвигаемые обычным западным исследователем, и предпринимается попытка представить малознакомые концепции в максимально простой форме и максимально ясным языком. Было бы слишком самонадеянно ожидать, что удастся сделать теософию понятной без умственных усилий со стороны читателя; однако есть надежда, что остающаяся неясность относится к самой мысли, а не к языку, и обусловлена глубиной, а не путаницей. Для умственно ленивых или непонятливых теософия должна оставаться загадкой, ибо в мире умственном, как и в мире духовном, каждый человек должен продвигаться собственными усилиями. Автор не может думать за читателя, да и последнему не стало бы лучше, если бы такое замещающее мышление было возможно. Потребность в подобном изложении давно ощущалась среди тех, кто интересуется Теософским обществом и его работой, и есть надежда, что эта книга предоставит информацию, по возможности свободную от технических терминов, многим, чьё внимание было пробуждено, но кто пока лишь озадачен, а не убеждён.

Были предприняты определённые усилия, чтобы отделить часть истинного от ложного в спиритических учениях о посмертной жизни и показать истинную природу спиритических феноменов. Предыдущие объяснения подобного рода навлекли много гнева на преданную голову автора; спиритуалисты, как и слишком многие другие, предпочитают верить в то, что приятно, а не в то, что истинно, и сильно злятся на любого, кто разрушает приятное заблуждение. В течение последнего года теософия была мишенью для каждой отравленной стрелы спиритуализма, как будто обладатели полуправды испытывали больше антагонизма к обладателям всей истины, чем те, кому нечем было похвастаться.

Автор выражает глубокую признательность многим теософам, которые присылали предложения и вопросы или иным образом способствовали написанию этой книги. Благодаря их помощи работа станет более полезной, и это будет их лучшей наградой.

Е. П. Б.

КЛЮЧ К ТЕОСОФИИ.

I. ТЕОСОФИЯ И ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО.

ЗНАЧЕНИЕ НАЗВАНИЯ.

Спрашивающий. О теософии и её доктринах часто говорят как о новомодной религии. Является ли она религией?

Теософ. Нет. Теософия — это Божественное Знание или Наука.

Спр. Каково истинное значение этого термина?

Тео. «Божественная Мудрость», Θεοσοφία (Теософия) или Мудрость богов, подобно Θεογονία (теогония) — родословная богов. Слово Θεὸς в греческом языке означает бога, одно из божественных существ, но, конечно, не «Бога» в том смысле, который вкладывается в этот термин в наши дни. Поэтому это не «Мудрость Бога», как переводят некоторые, а Божественная Мудрость, подобная той, которой обладают боги. Этому термину много тысяч лет.

Спр. Каково происхождение этого названия?

Тео. Оно пришло к нам от александрийских философов, называвших себя любителями истины — филалетами, от φιλ (фил) — «любить» и ἀλήθεια (алетейя) — «истина». Название «теософия» датируется третьим веком нашей эры и берёт начало от Аммония Саккаса и его учеников, которые основали эклектическую теософскую систему.

Спр. Какова была цель этой системы?

Тео. Прежде всего — внушить определённые великие моральные истины своим ученикам и всем тем, кто был «любителем истины». Отсюда девиз, принятый Теософским обществом: «Нет религии выше истины». Главной целью основателей эклектической теософской школы была одна из трёх целей её современного преемника, Теософского общества, а именно: примирить все религии, секты и народы под эгидой общей системы этики, основанной на вечных истинах.

Спр. Что вы можете привести в доказательство того, что это не несбыточная мечта и что все мировые религии основаны на одной и той же истине? Тео. Их сравнительное изучение и анализ. «Религия Мудрости» в древности была единой; и тождественность примитивной религиозной философии доказывается нам идентичными доктринами, преподававшимися Посвященным во время МИСТЕРИЙ — института, некогда повсеместно распространённого. «Все древние культы указывают на существование единой теософии, предшествовавшей им. Ключ, который должен открыть одну, должен открыть все; иначе это неверный ключ» (Эклектическая философия).

ПОЛИТИКА ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА.

Спр. Во времена Аммония существовало несколько древних великих религий, и только в Египте и Палестине было множество сект. Как он мог примирить их?

Тео. Делая то, что мы снова пытаемся делать сейчас. Неоплатоники составляли многочисленную группу и принадлежали к различным религиозным философиям; так же поступают и наши теософы. В те времена иудей Аристобул утверждал, что этика Аристотеля представляет собой эзотерические учения Закона Моисея; Филон Александрийский пытался примирить Пятикнижие с философией Пифагора и Платона; а Иосиф Флавий доказал, что ессеи с Кармила были просто подражателями и последователями египетских терапевтов (целителей). Так обстоит дело и в наши дни. Мы можем показать линию преемственности каждой христианской религии, как и каждой, даже самой маленькой, секты. Последние — это мелкие веточки или побеги, выросшие на больших ветвях; но побеги и ветви исходят из одного ствола — РЕЛИГИИ МУДРОСТИ. Доказать это было целью Аммония, который стремился побудить язычников и христиан, иудеев и идолопоклонников отложить в сторону свои споры и распри, помня лишь о том, что все они обладают одной и той же истиной под разными одеяниями и все являются детьми одной общей матери. Такова же цель и теософии.

Спр. На какие авторитеты вы опираетесь, говоря это о древних теософах Александрии?

Тео. На почти бесчисленное множество известных писателей. Мосхейм, один из них, говорит:

«Аммоний учил, что религия толпы шла рука об руку с философией и разделила с ней участь быть постепенно искажённой и затемнённой чисто человеческими измышлениями, суевериями и ложью; что поэтому её следует вернуть к первоначальной чистоте, очистив от этой шелухи и истолковав на философских принципах; и что всё, что имел в виду Христос, заключалось в восстановлении и возвращении к первозданной целостности мудрости древних; в ограничении повсеместно господствующего владычества суеверий; и в том, чтобы отчасти исправить, а отчасти искоренить различные заблуждения, проникшие в разные народные религии».

Это, опять же, именно то, что говорят современные теософы. Только если великого филалета в проводимой им политике поддерживали и помогали ему два Отца Церкви, Климент и Афинагор, все учёные раввины Синагоги, Академии и Рощ, и если он преподавал общее учение для всех, то мы, его последователи на том же пути, не получаем признания, а напротив, подвергаемся оскорблениям и преследованиям. Таким образом, люди 1500 лет назад были более терпимы, чем в наш «просвещённый» век.

Спр. Был ли он поощряем и поддерживаем Церковью потому, что, несмотря на свои ереси, Аммоний преподавал христианство и был христианином?

Тео. Вовсе нет. Он родился христианином, но никогда не принимал церковное христианство. Как сказано о нём тем же автором:

«Ему оставалось лишь излагать свои наставления в соответствии с древними столпами Гермеса, которые знали до него Платон и Пифагор и из которых они выстроили свою философию. Обнаружив то же самое в прологе Евангелия от Иоанна, он вполне справедливо предположил, что целью Иисуса было восстановление великого учения мудрости в его первозданной целостности. Библейские повествования и истории о богах он считал аллегориями, иллюстрирующими истину, или же баснями, которые следует отвергнуть». Более того, как гласит Эдинбургская энциклопедия, «он признавал, что Иисус Христос был превосходным человеком и «другом Божьим», но утверждал, что в его планы не входило полное упразднение поклонения демонам (богам), и что его единственным намерением было очищение древней религии».

РЕЛИГИЯ МУДРОСТИ БЫЛА ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ ВО ВСЕ ВЕКА.

Спр. Поскольку Аммоний никогда ничего не записывал, как можно быть уверенным, что таковы были его учения?

Тео. Ни Будда, ни Пифагор, ни Конфуций, ни Орфей, ни Сократ, и даже Иисус не оставили после себя никаких писаний. Тем не менее большинство из них — исторические личности, и их учения сохранились. Ученики Аммония (среди которых Ориген и Геренний) писали трактаты и объясняли его этику. Безусловно, последние являются столь же историческими, если не более, чем апостольские писания. Более того, его ученики — Ориген, Плотин и Лонгин (советник знаменитой царицы Зенобии) — оставили объёмные записи о системе филалетов, по крайней мере, в той мере, в какой было известно их публичное исповедание веры, ибо школа была разделена на экзотерические и эзотерические учения.

Спр. Как последние догматы дошли до наших дней, если вы утверждаете, что то, что правильно называть РЕЛИГИЕЙ МУДРОСТИ, было эзотерическим?

Тео. РЕЛИГИЯ МУДРОСТИ всегда была единой и, будучи последним словом возможного человеческого знания, поэтому тщательно оберегалась. Она предшествовала александрийским теософам за долгие века, дошла до современных и переживёт любую другую религию и философию.

Спр. Где и кем она так оберегалась?

Тео. Среди Посвященных каждой страны; среди глубоких искателей истины — их учеников; и в тех частях света, где такие темы всегда ценились и изучались больше всего: в Индии, Центральной Азии и Персии.

Спр. Можете ли вы привести мне некоторые доказательства её эзотеричности?

Тео. Лучшим доказательством этого факта может служить то, что каждый древний религиозный, или, вернее, философский культ состоял из эзотерического, или тайного, учения и экзотерического (внешнего, публичного) поклонения. Более того, общеизвестный факт, что МИСТЕРИИ древних у каждого народа включали «великие» (тайные) и «малые» (публичные) МИСТЕРИИ — например, на знаменитых торжествах, называемых Элевсинскими, в Греции. От иерофантов Самофракии, Египта и посвящённых браминов древней Индии до поздних еврейских раввинов — все хранили свои подлинные, истинные верования в тайне из страха осквернения. Еврейские раввины называли свою светскую религиозную серию Меркава (внешнее тело), «колесница», или покрытие, содержащее скрытую душу, — то есть их высшее тайное знание. Ни один из древних народов никогда не передавал через своих жрецов свои подлинные философские секреты массам, а отводил последним лишь шелуху. Северный буддизм имеет свою «великую» и свою «малую» колесницу, известные как Махаяна — эзотерическая школа, и Хинаяна — экзотерическая школа. И вы не можете винить их за такую секретность; ведь вы же не станете кормить своё стадо овец учёными диссертациями по ботанике вместо травы? Пифагор называл свой Гнозис «знанием вещей, которые суть», или ἡ γνῶσις τῶν ὄντων, и сохранял это знание только для своих присягнувших учеников: для тех, кто мог переварить такую умственную пищу и чувствовать себя удовлетворённым; и он брал с них клятву молчания и секретности. Оккультные алфавиты и тайные шифры являются развитием старых египетских иератических письменностей, секрет которых в древние времена находился во владении только иерограмматиков, или посвящённых египетских жрецов. Аммоний Саккас, как говорят его биографы, связывал своих учеников клятвой не разглашать его высшие доктрины, кроме как тем, кто уже был обучен предварительным знаниям и также был связан обязательством. Наконец, разве мы не находим то же самое даже в раннем христианстве, среди гностиков и даже в учениях Христа? Разве не говорил он к толпам притчами, которые имели двойной смысл, и объяснял свои доводы только своим ученикам? «Вам», — говорит он, — «дано знать тайны Царствия Небесного, а тем внешним всё бывает в притчах» (Марка iv. 11). «Ессеи Иудеи и Кармила проводили подобные различия, деля своих приверженцев на неофитов, братьев и совершенных, или тех, кто был посвящён» (Эклектическая философия). Примеры этого можно привести из каждой страны.

Спр. Можно ли достичь «Тайной Мудрости» просто изучением? Энциклопедии определяют теософию примерно так же, как словарь Вебстера, то есть как «предполагаемое общение с Богом и высшими духами и, как следствие, достижение сверхчеловеческого знания физическими средствами и химическими процессами». Так ли это?

Тео. Думаю, нет. И нет ни одного лексикографа, способного объяснить, ни себе, ни другим, как сверхчеловеческое знание может быть достигнуто физическими или химическими процессами. Если бы Вебстер сказал «метафизическими и алхимическими процессами», определение было бы приблизительно верным: в нынешнем же виде оно абсурдно. Древние теософы утверждали, как и современные, что бесконечное не может быть познано конечным — то есть воспринято конечным «Я», — но что божественная сущность может быть передана высшему Духовному «Я» в состоянии экстаза. Это состояние вряд ли может быть достигнуто, подобно гипнозу, «физическими и химическими средствами».

Спр. Каково ваше объяснение этого?

Тео. Истинный экстаз был определён Плотином как «освобождение ума от его конечного сознания, становление единым и отождествление с бесконечным». Это высшее состояние, говорит профессор Уайлдер, но оно не является постоянным по продолжительности, и его достигают лишь очень, очень немногие. Оно, по сути, идентично тому состоянию, которое известно в Индии как Самадхи. Последнее практикуется йогами, которые облегчают его физически величайшим воздержанием в еде и питье, а ментально — непрестанным стремлением очистить и возвысить ум. Медитация — это безмолвная и невысказанная молитва, или, как выразился Платон, «пламенное обращение души к божественному; не для того, чтобы просить о каком-то конкретном благе (как в обычном смысле молитвы), а о самом благе — о всеобщем Высшем Благе», частью которого мы являемся на земле и из сущности которого мы все вышли. Поэтому, добавляет Платон, «пребывай в молчании в присутствии божественных, пока они не снимут облака с твоих глаз и не позволят тебе видеть светом, который исходит от них самих, не то, что кажется благом тебе, а то, что является благом по своей сути».

Спр. Значит, теософия — это не, как считают некоторые, новоизобретённая схема?

Тео. Только невежественные люди могут так о ней отзываться. Она стара, как мир, в своих учениях и этике, если не по названию, и является самой широкой и вселенской системой из всех.

Спр. Как же тогда получилось, что теософия оставалась столь неизвестной народам Западного полушария? Почему она была запечатанной книгой для рас, признанных наиболее культурными и передовыми?

Тео. Мы полагаем, что были народы, столь же культурные в древние времена и, безусловно, более духовно «продвинутые», чем мы. Но есть несколько причин для этого добровольного невежества. Одну из них назвал святой Павел культурным афинянам — утрата на долгие века реального духовного прозрения и даже интереса из-за их чрезмерной преданности вещам чувственным и долгого рабства перед мёртвой буквой догм и ритуализма. Но самая веская причина кроется в том, что истинная теософия всегда хранилась в тайне.

Спр. Вы привели доказательства того, что такая секретность существовала; но какова была истинная причина этого?

Тео. Причины были следующими: во-первых, извращённость человеческой природы в целом и её эгоизм, всегда стремящийся к удовлетворению личных желаний в ущерб ближним и родным. Таким людям никогда нельзя было доверить божественные секреты. Во-вторых, их ненадёжность в деле сохранения священного и божественного знания от осквернения. Именно последнее привело к извращению самых возвышенных истин и символов, а также к постепенному превращению вещей духовных в антропоморфные, конкретные и грубые образы — иными словами, к принижению идеи Бога и к идолопоклонству.

ТЕОСОФИЯ — ЭТО НЕ БУДДИЗМ.

Спр. Вас часто называют «эзотерическими буддистами». Являетесь ли вы все последователями Гаутамы Будды?

Тео. Не более, чем музыканты являются все последователями Вагнера. Некоторые из нас — буддисты по религии; однако среди нас гораздо больше индусов и браминов, чем буддистов, и больше европейцев и американцев, рождённых христианами, чем обращённых буддистов. Ошибка возникла из-за неправильного понимания истинного значения названия превосходной работы г-на Синнетта «Эзотерический буддизм» (Esoteric Buddhism), последнее слово в котором следовало бы писать с одной, а не с двумя «d», ибо тогда «Будхизм» (Budhism) означал бы то, что и предполагалось — просто «Мудрость» (Bodha, bodhi — «интеллект», «мудрость»), а не «Буддизм» (Buddhism) — религиозную философию Гаутамы. Теософия, как уже было сказано, — это РЕЛИГИЯ МУДРОСТИ.

Спр. В чём разница между буддизмом, религией, основанной принцем Капилавасту, и «Будхизмом» — «Мудростью», которую вы называете синонимом теософии?

Тео. Ровно такая же разница, как между тайными учениями Христа, которые называются «тайнами Царствия Небесного», и поздним ритуализмом и догматическим богословием Церквей и сект. Будда означает «Просветлённый» благодаря Бодха, или пониманию, Мудрости. Это полностью вошло в эзотерические учения, которые Гаутама передавал только своим избранным Архатам.

Спр. Но некоторые востоковеды отрицают, что Будда вообще когда-либо преподавал какое-либо эзотерическое учение?

Тео. Они с таким же успехом могут отрицать, что у Природы есть скрытые секреты для людей науки. Далее я докажу это беседой Будды с его учеником Анандой. Его эзотерические учения были просто Гупта Видья (тайным знанием) древних браминов, ключ к которому их современные преемники, за редким исключением, полностью утратили. И эта Видья перешла в то, что сейчас известно как внутренние учения школы Махаяны Северного буддизма. Те, кто это отрицает, — просто невежественные претенденты на звание востоковедов. Я советую вам прочитать «Китайский буддизм» преподобного г-на Эдкинса — особенно главы об экзотерических и эзотерических школах и учениях — и затем сравнить свидетельства всего древнего мира по этому предмету.

Спр. Но разве этика теософии не идентична той, что преподавал Будда?

Тео. Безусловно, потому что эта этика — душа Религии Мудрости, и когда-то она была общим достоянием посвящённых всех народов. Но Будда был первым, кто воплотил эту возвышенную этику в своих публичных учениях и сделал её фундаментом и самой сутью своей публичной системы. Именно в этом заключается огромное различие между экзотерическим буддизмом и любой другой религией. Ибо, в то время как в других религиях ритуализм и догма занимают первое и самое важное место, в буддизме именно этика всегда была тем, на чём настаивали больше всего. Этим объясняется сходство, доходящее почти до идентичности, между этикой теософии и этикой религии Будды.

Спр. Есть ли какие-то большие пункты различия?

Тео. Одно большое различие между теософией и экзотерическим буддизмом заключается в том, что последний, представленный Южной Церковью, полностью отрицает (а) существование какого-либо Божества и (б) какую-либо сознательную посмертную жизнь, или даже какую-либо самосознательную выживающую индивидуальность в человеке. Таково, по крайней мере, учение сиамской секты, ныне считающейся чистейшей формой экзотерического буддизма. И это так, если мы имеем в виду только публичные учения Будды; причину такой сдержанности с его стороны я приведу далее. Но школы Северной буддийской Церкви, основанные в тех странах, куда удалились его посвящённые Архаты после смерти Учителя, учат всему тому, что сейчас называется теософскими доктринами, потому что они являются частью знания посвящённых — тем самым доказывая, как истина была принесена в жертву мёртвой букве из-за чрезмерно ревностной ортодоксии Южного буддизма. Но насколько более величественным и благородным, философским и научным, даже в своей мёртвой букве, является это учение, чем учение любой другой Церкви или религии. И всё же теософия — это не буддизм.

II. ЭКЗОТЕРИЧЕСКАЯ И ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ТЕОСОФИЯ.

ЧЕМ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ СОВРЕМЕННОЕ ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО.

Спр. Значит, ваши доктрины — это не возрождение буддизма, и они не полностью скопированы с неоплатонической теософии?

Тео. Нет. Но на эти вопросы я не могу дать вам лучшего ответа, чем процитировав доклад о «Теософии», прочитанный доктором Дж. Д. Баком, членом Теософского общества, на последнем Теософском съезде в Чикаго, Америка (апрель 1889 г.). Ни один из ныне живущих теософов не выразил и не понял истинную суть теософии лучше, чем наш уважаемый друг доктор Бак:

«Теософское общество было организовано с целью распространения теософских доктрин и содействия теософскому образу жизни. Нынешнее Теософское общество — не первое в своём роде. У меня есть том под названием: «Теософские труды Филадельфийского общества», опубликованный в Лондоне в 1697 году; и другой со следующим названием: «Введение в теософию, или Наука о тайне Христа; то есть о Божестве, Природе и Творении, охватывающая философию всех действующих сил жизни, магических и духовных, и формирующая практическое руководство к возвышеннейшей чистоте, святости и евангельскому совершенству; а также к достижению божественного видения и святых ангельских искусств, потенций и других прерогатив возрождения», опубликованный в Лондоне в 1855 году. Ниже приводится посвящение этого тома:

«Студентам университетов, колледжей и школ христианского мира: профессорам метафизической, механической и естественной науки во всех её формах: мужчинам и женщинам, получившим образование, фундаментальной ортодоксальной веры: деистам, арианам, унитариям, сведенборгианам и другим дефектным и необоснованным вероисповеданиям, рационалистам и скептикам всех видов: справедливо мыслящим и просвещённым магометанам, иудеям и восточным патриархам-религиозникам: но особенно евангельским служителям и миссионерам, будь то среди варварских или интеллектуальных народов, это введение в теософию, или науку об основании и тайне всех вещей, смиреннейше и с любовью посвящается».

В следующем году (1856) вышел ещё один том, королевского формата октаво, на 600 страницах, набранный мелким шрифтом, под названием «Теософские сборники». Последней работы было выпущено всего 500 экземпляров для бесплатного распространения по библиотекам и университетам. Эти ранние движения, которых было немало, зародились внутри Церкви, среди людей великого благочестия и искренности, с безупречной репутацией; и все эти сочинения были в ортодоксальной форме, с использованием христианских выражений, и, подобно трудам выдающегося церковника Уильяма Лоу, обычный читатель мог отличить их лишь по их великой искренности и благочестию. Все они были лишь попытками вывести и объяснить более глубокие значения и первоначальный смысл христианских Писаний, а также проиллюстрировать и раскрыть теософский образ жизни. Эти работы были вскоре забыты и сейчас в основном неизвестны. Они стремились реформировать духовенство и возродить истинное благочестие, но их никогда не приветствовали. Одного слова «ересь» было достаточно, чтобы похоронить их в лимбе всех подобных утопий. Во времена Реформации Иоганн Рейхлин предпринял аналогичную попытку с тем же результатом, хотя он был близким и доверенным другом Лютера. Ортодоксия никогда не желала быть информированной и просвещённой. Этим реформаторам сообщили, как Павел Фестусу, что слишком много знаний свело их с ума и что было бы опасно заходить дальше. Отбросив многословие, которое отчасти было делом привычки и образования у этих писателей, а отчасти обусловлено религиозным ограничением со стороны светской власти, и переходя к сути дела, эти сочинения были теософскими в строжайшем смысле и относятся исключительно к знанию человеком своей собственной природы и высшей жизни души. Нынешнее теософское движение иногда объявляли попыткой обратить христианский мир в буддизм, что означает просто то, что слово «ересь» утратило свой ужас и отказалось от своей власти. Индивидуумы в каждую эпоху более или менее ясно постигали теософские доктрины и вплетали их в ткань своей жизни. Эти доктрины не принадлежат исключительно ни одной религии и не ограничены ни одним обществом или временем. Они — право по рождению каждой человеческой души. Такая вещь, как ортодоксия, должна быть выработана каждым индивидуумом в соответствии с его природой и его потребностями, а также в соответствии с его меняющимся опытом. Это может объяснить, почему те, кто воображал теософию новой религией, тщетно охотились за её символом веры и её ритуалом. Её символ веры — Верность Истине, а её ритуал — «Чтить каждую истину её применением».

Как мало этот принцип Всеобщего Братства понимается массами человечества, как редко признаётся его трансцендентная важность, можно увидеть по разнообразию мнений и фиктивных интерпретаций относительно Теософского общества. Это Общество было организовано на этом единственном принципе, сущностном Братстве Человечества, как здесь кратко намечено и несовершенно изложено. Его атаковали как буддийское и антихристианское, как будто оно могло быть и тем, и другим одновременно, в то время как и буддизм, и христианство, как они изложены их вдохновенными основателями, делают братство единственной сущностью доктрины и жизни. Теософию также рассматривали как нечто новое под солнцем, или, в лучшем случае, как старый мистицизм, маскирующийся под новым именем. Хотя верно, что многие общества, основанные на принципах альтруизма, или сущностного братства, и объединённые для их поддержки, носили различные названия, также верно и то, что многие из них назывались теософскими, с принципами и целями, как у нынешнего общества, носящего это имя. У всех этих обществ сущностная доктрина была одной и той же, а всё остальное было второстепенным, хотя это не отменяет того факта, что многих людей привлекает второстепенное, в то время как они упускают из виду или игнорируют сущностное.

Лучшего или более явного ответа — от человека, который является одним из наших самых уважаемых и искренних теософов, — на ваши вопросы дать было нельзя.

Спр. Какую систему вы предпочитаете или которой следуете в таком случае, помимо буддийской этики?

Тео. Никакую и все. Мы не придерживаемся никакой религии, как и никакой философии в частности: мы собираем добро, которое находим в каждой. Но здесь, опять же, необходимо заявить, что, как и все другие древние системы, теософия разделена на Экзотерический и Эзотерический разделы.

Спр. В чём разница?

Тео. Члены Теософского общества в целом вольны исповедовать любую религию или философию, какую пожелают, или никакую, если они того предпочитают, при условии, что они сочувствуют одной или нескольким из трёх целей Ассоциации и готовы их выполнять. Общество — это филантропический и научный орган для распространения идеи братства на практических, а не теоретических началах. Члены могут быть христианами или мусульманами, иудеями или парсами, буддистами или браминами, спиритуалистами или материалистами, это не имеет значения; но каждый член должен быть либо филантропом, либо учёным, исследователем арийской и другой старой литературы, либо психическим исследователем. Короче говоря, он должен помогать, если может, в выполнении хотя бы одной из целей программы. В противном случае у него нет причин становиться «членом». Таково большинство экзотерического Общества, состоящего из «прикреплённых» и «неприкреплённых» членов. Они могут стать или не стать теософами де-факто. Членами они являются в силу того, что вступили в Общество; но последнее не может сделать теософом того, у кого нет чувства божественной целесообразности вещей, или того, кто понимает теософию по-своему — если можно так выразиться — сектантским и эгоистическим образом. «Хорош тот, кто хорошо поступает» можно перефразировать в данном случае и сделать так: «Теософ тот, кто теософию делает».

ТЕОСОФЫ И ЧЛЕНЫ «Т.О.»

Спр. Это относится к рядовым членам, как я понимаю. А как насчёт тех, кто занимается эзотерическим изучением теософии; являются ли они настоящими теософами?

Тео. Не обязательно, пока они не доказали, что являются таковыми. Они вошли во внутреннюю группу и обязались выполнять, насколько могут строго, правила оккультного тела. Это трудное начинание, так как самое главное правило — полное отречение от своей личности, то есть присягнувший член должен стать полным альтруистом, никогда не думать о себе и забыть своё тщеславие и гордость ради мысли о благе своих ближних, помимо блага своих собратьев по эзотерическому кругу. Он должен жить, если эзотерические наставления принесут ему пользу, жизнью воздержания во всём, самоотречения и строгой морали, выполняя свой долг перед всеми людьми. Немногие настоящие теософы в Т.О. находятся среди этих членов. Это не означает, что вне Т.О. и внутреннего круга нет теософов; ибо они есть, и их больше, чем люди знают; безусловно, гораздо больше, чем среди рядовых членов Т.О.

Спр. Тогда в чём польза вступления в так называемое Теософское общество в таком случае? Где стимул?

Тео. Никакого, кроме преимущества получения эзотерических наставлений, подлинных доктрин «Религии Мудрости», и, если реальная программа выполняется, получения большой помощи от взаимной поддержки и сочувствия. Союз — это сила и гармония, а хорошо организованные одновременные усилия производят чудеса. Это был секрет всех ассоциаций и сообществ с тех пор, как существует человечество.

Спр. Но почему человек с уравновешенным умом и целеустремлённостью, скажем, с неукротимой энергией и настойчивостью, не мог бы стать оккультистом и даже Адептом, если он работает в одиночку?

Тео. Он может; но шансов на то, что он потерпит неудачу, десять тысяч против одного. По одной из многих причин, в наши дни не существует книг по оккультизму или теургии, которые излагали бы секреты алхимии или средневековой теософии простым языком. Все они символичны или в притчах; и поскольку ключ к ним был утрачен на Западе веками, как человек может узнать правильное значение того, что он читает и изучает? В этом кроется величайшая опасность, та, что ведёт к бессознательной чёрной магии или самому беспомощному медиумизму. Тому, у кого нет Посвященного в качестве учителя, лучше оставить опасное изучение в покое. Оглянитесь вокруг и понаблюдайте. В то время как две трети цивилизованного общества высмеивают саму мысль о том, что в теософии, оккультизме, спиритуализме или каббале есть что-то, другая треть состоит из самых разнородных и противоположных элементов. Некоторые верят в мистическое и даже в сверхъестественное (!), но каждый верит по-своему. Другие бросятся в одиночку в изучение каббалы, психизма, месмеризма, спиритуализма или той или иной формы мистицизма. Результат: нет двух людей, которые думали бы одинаково, нет двух, которые согласились бы по каким-либо фундаментальным оккультным принципам, хотя многие претендуют на ultima thule знания и заставили бы посторонних поверить, что они — полноценные адепты. На Западе не только нет научного и точного знания оккультизма — даже истинной астрологии, единственной ветви оккультизма, которая в своих экзотерических учениях имеет определённые законы и определённую систему, — но никто не имеет представления о том, что означает реальный оккультизм. Некоторые ограничивают древнюю мудрость каббалой и еврейским Зогаром, которые каждый интерпретирует по-своему в соответствии с мёртвой буквой раввинистических методов. Другие считают Сведенборга или Бёме предельным выражением высшей мудрости; в то время как третьи видят в месмеризме великий секрет древней магии. Все те, кто применяет свою теорию на практике, быстро дрейфуют по невежеству в чёрную магию. Счастливы те, кто избегает её, так как у них нет ни теста, ни критерия, по которому они могли бы отличить истинное от ложного.

Спр. Следует ли нам понимать, что внутренняя группа Т.О. претендует на то, чтобы узнавать то, что она узнаёт, от настоящих посвящённых или учителей эзотерической мудрости?

Тео. Не напрямую. Личное присутствие таких учителей не требуется. Достаточно, если они дают наставления некоторым из тех, кто годами учился под их руководством и посвятил всю свою жизнь их служению. Тогда, в свою очередь, они могут передать знания, полученные таким образом, другим, у которых не было такой возможности. Часть истинных наук лучше, чем масса непереваренного и неправильно понятого обучения. Унция золота стоит тонны пыли.

Спр. Но как узнать, является ли унция настоящим золотом или только подделкой?

Тео. Дерево узнаётся по плодам, система — по результатам. Когда наши оппоненты смогут доказать нам, что какой-либо одинокий студент оккультизма на протяжении веков стал святым адептом, подобным Аммонию Саккасу, или даже Плотину, или теургом, подобным Ямвлиху, или совершил подвиги, подобные тем, что, как утверждается, совершал Сен-Жермен, без какого-либо учителя, направляющего его, и всё это, не будучи медиумом, самообманутым психиком или шарлатаном, — тогда мы признаем, что ошибались. Но до тех пор теософы предпочитают следовать доказанному естественному закону традиции Священной Науки. Есть мистики, которые сделали великие открытия в химии и физических науках, почти граничащие с алхимией и оккультизмом; другие, кто с помощью одного лишь своего гения заново открыл части, если не всё, утраченных алфавитов «языка Мистерий» и поэтому способны правильно читать еврейские свитки; другие, кто, будучи провидцами, уловили чудесные проблески скрытых секретов Природы. Но все они — специалисты. Один — теоретический изобретатель, другой — еврей, то есть сектантский каббалист, третий — Сведенборг наших дней, отрицающий всё и вся вне своей собственной конкретной науки или религии. Ни один из них не может похвастаться тем, что принёс этим всеобщую или даже национальную пользу, даже самому себе. За исключением немногих целителей — того класса, который Королевский колледж врачей и хирургов назвал бы шарлатанами, — никто не помог своей наукой Человечеству, даже многим людям того же сообщества. Где халдеи древности, те, кто совершал чудесные исцеления «не заклинаниями, а простыми средствами»? Где Аполлоний Тианский, который исцелял больных и воскрешал мёртвых в любом климате и при любых обстоятельствах? Мы знаем некоторых специалистов первого класса в Европе, но ни одного из последних — кроме как в Азии, где секрет йога «жить в смерти» всё ещё сохраняется.

Спр. Является ли создание таких исцеляющих адептов целью теософии?

Тео. У неё несколько целей; но самые важные из всех — те, которые могут привести к облегчению человеческих страданий в любой форме, моральной, а также физической. И мы считаем первую гораздо более важной, чем вторую. Теософия должна внушать этику; она должна очищать душу, если хочет облегчить физическое тело, чьи недуги, за исключением случаев несчастных случаев, являются наследственными. Не изучая оккультизм ради эгоистичных целей, ради удовлетворения своих личных амбиций, гордости или тщеславия, можно достичь истинной цели: помощи страдающему человечеству. И не изучая одну единственную ветвь эзотерической философии человек становится оккультистом, а изучая, если не осваивая, их все.

Спр. Значит, помощь в достижении этой важнейшей цели оказывается только тем, кто изучает эзотерические науки?

Тео. Вовсе нет. Каждый рядовой член имеет право на общее наставление, если он только этого хочет; но немногие желают стать так называемыми «работающими членами», и большинство предпочитает оставаться трутнями теософии. Пусть будет понято, что частные исследования поощряются в Т.О., при условии, что они не нарушают границу, отделяющую экзотерическое от эзотерического, слепую магию от сознательной.

РАЗНИЦА МЕЖДУ ТЕОСОФИЕЙ И СПИРИТУАЛИЗМОМ.

Спр. Вы говорите о теософии и оккультизме; идентичны ли они?

Тео. Ни в коем случае. Человек может быть очень хорошим теософом, будь то внутри или вне Общества, не будучи при этом оккультистом. Но никто не может быть настоящим оккультистом, не будучи реальным теософом; в противном случае он просто чёрный маг, сознательный или бессознательный.

Спр. Что вы имеете в виду?

Тео. Я уже сказал, что настоящий теософ должен применять на практике возвышеннейший моральный идеал, должен стремиться осознать своё единство со всем человечеством и неустанно работать для других. Теперь, если оккультист не делает всего этого, он должен действовать эгоистично ради своей личной выгоды; и если он приобрёл больше практической силы, чем другие обычные люди, он немедленно становится гораздо более опасным врагом для мира и окружающих его, чем средний смертный. Это ясно.

Спр. Тогда оккультист — это просто человек, обладающий большей силой, чем другие люди?

Тео. Гораздо большей — если он практический и действительно учёный оккультист, а не только по названию. Оккультные науки — это не, как описано в энциклопедиях, «те воображаемые науки Средних веков, которые относились к предполагаемому действию или влиянию оккультных качеств или сверхъестественных сил, как алхимия, магия, некромантия и астрология», ибо это реальные, фактические и очень опасные науки. Они учат тайной силе вещей в Природе, развивая и культивируя скрытые силы, «латентные в человеке», тем самым давая ему огромные преимущества перед более невежественными смертными. Гипнотизм, ставший сейчас столь обычным и предметом серьёзного научного исследования, — хороший пример. Гипнотическая сила была открыта почти случайно, путь к ней был подготовлен месмеризмом; и теперь способный гипнотизёр может делать с ней почти всё, от принуждения человека, бессознательно для него самого, играть роль дурака, до совершения им преступления — часто по доверенности для гипнотизёра и ради выгоды последнего. Разве это не ужасная сила, если она остаётся в руках недобросовестных лиц? И, пожалуйста, помните, что это лишь одна из второстепенных ветвей оккультизма.

Спр. Но разве все эти оккультные науки, магия и колдовство не считаются самыми культурными и образованными людьми пережитками древнего невежества и суеверий?

Тео. Позвольте мне напомнить вам, что это ваше замечание обоюдоострое. «Самые культурные и образованные» среди вас считают также христианство и любую другую религию пережитком невежества и суеверий. Люди начинают верить сейчас, во всяком случае, в гипнотизм, а некоторые — даже из самых культурных — в теософию и феномены. Но кто из них, кроме проповедников и слепых фанатиков, признается в вере в библейские чудеса? И именно здесь возникает точка различия. Есть очень хорошие и чистые теософы, которые могут верить в сверхъестественное, включая божественные чудеса, но ни один оккультист этого не сделает. Ибо оккультист практикует научную теософию, основанную на точном знании тайных процессов Природы; но теософ, практикующий силы, называемые аномальными, без света оккультизма, будет просто склоняться к опасной форме медиумизма, потому что, хотя он и придерживается теософии и её высочайшего мыслимого кодекса этики, он практикует её в темноте, на искренней, но слепой вере. Любой, теософ или спиритуалист, кто пытается культивировать одну из ветвей оккультной науки — например, гипнотизм, месмеризм или даже секреты производства физических феноменов и т. д. — без знания философского обоснования этих сил, подобен лодке без руля, спущенной в бушующий океан.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ТЕОСОФИЕЙ И СПИРИТИЗМОМ.

Спр. Но разве вы не верите в спиритизм?

Теос. Если под «спиритизмом» вы подразумеваете объяснение, которое спириты дают некоторым аномальным явлениям, то, безусловно, нет. Они утверждают, что все эти проявления порождаются «духами» усопших смертных, как правило, их родственников, которые, по их словам, возвращаются на землю, чтобы общаться с теми, кого они любили или к кому были привязаны. Мы отрицаем это наотрез. Мы утверждаем, что духи умерших не могут возвращаться на землю — за исключением редких и исключительных случаев, о которых я, возможно, расскажу позже; они также не общаются с людьми иначе, как чисто субъективными средствами. То, что является объективно, есть лишь фантом бывшего физического человека. Но в психический и, так сказать, «духовный» спиритизм мы верим, и весьма решительно.

Спр. Вы отвергаете и сами явления?

Теос. Безусловно, нет — за исключением случаев сознательного мошенничества.

Спр. Как же вы тогда их объясняете?

Теос. По-разному. Причины таких проявлений отнюдь не так просты, как хотелось бы верить спиритам. Прежде всего, deus ex machinâ так называемых «материализаций» обычно является астральное тело или «двойник» медиума или кого-то из присутствующих. Это астральное тело также является создателем или действующей силой в проявлениях письма на грифельных досках, проявлениях типа «Дэвенпорта» и так далее.

Спр. Вы говорите «обычно»; тогда что же порождает остальное?

Теос. Это зависит от природы проявлений. Иногда это астральные остатки, кама-локические «оболочки» исчезнувших личностей, которыми они были; в другое время — элементалы. «Дух» — это слово многогранного и широкого значения. Я действительно не знаю, что спириты подразумевают под этим термином; но, насколько мы понимаем, они претендуют на то, что физические явления порождаются реинкарнирующим Эго, «духовной» и бессмертной «индивидуальностью». И эту гипотезу мы полностью отвергаем. Сознательная Индивидуальность развоплощенного не может материализоваться, как не может она и вернуться из своей собственной ментальной деваханической сферы на план земной объективности.

Спр. Но многие сообщения, полученные от «духов», обнаруживают не только интеллект, но и знание фактов, неизвестных медиуму, а иногда даже не присутствующих сознательно в уме исследователя или кого-либо из присутствующих.

Теос. Это не обязательно доказывает, что интеллект и знание, о которых вы говорите, принадлежат духам или исходят от развоплощенных душ. Известно, что сомнамбулы сочиняли музыку и стихи и решали математические задачи, находясь в состоянии транса, никогда не обучаясь музыке или математике. Другие разумно отвечали на заданные им вопросы и даже, в ряде случаев, говорили на языках, таких как иврит и латынь, которых они совершенно не знали в бодрствующем состоянии — и все это в состоянии глубокого сна. Станете ли вы тогда утверждать, что это было вызвано «духами»?

Спр. Но как бы вы это объяснили?

Теос. Мы утверждаем, что божественная искра в человеке, будучи единой и тождественной по своей сущности с Универсальным Духом, является практически всеведущей, но не может проявить свое знание из-за препятствий материи. Теперь, чем больше эти препятствия устраняются, иными словами, чем больше физическое тело парализовано в своей независимой активности и сознании, как в глубоком сне или глубоком трансе, или, опять же, при болезни, тем полнее внутреннее «Я» может проявиться на этом плане. Таково наше объяснение тех поистине удивительных явлений высшего порядка, в которых демонстрируются неоспоримый интеллект и знание. Что касается низшего порядка проявлений, таких как физические феномены и банальности и обычные разговоры обычного «духа», то для объяснения даже самых важных учений, которых мы придерживаемся по этому предмету, потребовалось бы больше места и времени, чем можно выделить на это в настоящее время. У нас нет желания вмешиваться в веру спиритов, как и в любую другую веру. Бремя доказательства (onus probandi) должно лежать на верующих в «духов». И в настоящий момент, хотя они все еще убеждены, что высший род проявлений происходит через развоплощенные души, их лидеры и самые ученые и интеллигентные среди спиритов первыми признают, что не все явления порождаются духами. Постепенно они придут к признанию всей истины; но пока у нас нет ни права, ни желания обращать их в наши взгляды. Тем более что в случаях чисто психических и духовных проявлений мы верим во взаимообщение духа живого человека с духом развоплощенных личностей.

Спр. Это означает, что вы отвергаете философию спиритизма in toto?

Теос. Если под «философией» вы подразумеваете их грубые теории, то да. Но у них, по правде говоря, нет никакой философии. Их лучшие, самые интеллектуальные и искренние защитники говорят об этом сами. Их фундаментальную и единственную безупречную истину, а именно то, что явления происходят через медиумов, контролируемых невидимыми силами и разумами, — никто, кроме слепого материалиста школы «большого пальца Гексли», не будет и не сможет отрицать. Однако, что касается их философии, позвольте мне прочитать вам, что говорит о них и их философии способный редактор «Light», мудрее и преданнее которого спириты не найдут защитника. Вот что пишет «M.A. Oxon», один из немногих философствующих спиритов, относительно их отсутствия организации и слепого фанатизма:—

Стоит пристально взглянуть на этот момент, ибо он имеет жизненно важное значение. Мы обладаем опытом и знанием, по сравнению с которыми все остальные знания сравнительно незначительны. Обычный спирит приходит в ярость, если кто-либо осмеливается оспаривать его твердое знание будущего и его абсолютную уверенность в жизни грядущей. Там, где другие люди протягивали слабые руки, ощупью пробираясь в темное будущее, он идет смело, как тот, у кого есть карта и кто знает свой путь. Там, где другие люди останавливались на благочестивом стремлении или довольствовались наследственной верой, он хвастается тем, что знает то, во что они только верят, и что из своих богатых запасов он может дополнить угасающие веры, построенные только на надежде. Он великолепен в своем обращении с самыми заветными ожиданиями человека. «Вы надеетесь, — как бы говорит он, — на то, что я могу продемонстрировать. Вы приняли традиционную веру в то, что я могу экспериментально доказать согласно строжайшему научному методу. Старые верования угасают; выйдите из них и отделитесь. Они содержат столько же лжи, сколько и истины. Только построив на прочном фундаменте доказанного факта, ваша надстройка может быть устойчивой. Вокруг вас рушатся старые веры. Избегайте краха и уходите».

Когда приходится иметь дело с этим великолепным человеком на практике, каков результат? Очень любопытный и очень разочаровывающий. Он настолько уверен в своей правоте, что не утруждает себя выяснением того, какое толкование придают его фактам другие. Мудрость веков занималась объяснением того, что он справедливо считает доказанным; но он не бросает даже мимолетного взгляда на ее исследования. Он даже не во всем согласен со своим собратом-спиритом. Это снова история о той старой шотландке, которая вместе со своим мужем образовала «церковь». У них были исключительные ключи от Небес, или, скорее, у нее, ибо она «не была уверена насчет Джейми». Так бесконечно разделенные, подразделенные и переподразделенные секты спиритов качают головами и «не уверены насчет» друг друга. Опять же, коллективный опыт человечества тверд и неизменен в том пункте, что единство — это сила, а разобщенность — источник слабости и неудачи. Плечом к плечу, обученная и дисциплинированная, толпа становится армией, каждый человек стоит сотни необученных людей, которые могут быть выставлены против нее. Организация в любой сфере человеческой деятельности означает успех, экономию времени и труда, прибыль и развитие. Отсутствие метода, отсутствие плана, случайная работа, приступообразная энергия, недисциплинированные усилия — все это означает провальную неудачу. Голос человечества подтверждает эту истину. Принимает ли спирит этот вердикт и действует ли согласно этому выводу? Воистину, нет. Он отказывается организовываться. Он сам себе закон и заноза в боку своих соседей. — Light, 22 июня 1889 г.

Спр. Мне говорили, что Теософское общество было первоначально основано для того, чтобы сокрушить спиритизм и веру в выживание индивидуальности в человеке?

Теос. Вы дезинформированы. Наши убеждения основаны на этой бессмертной индивидуальности. Но затем, как и многие другие, вы путаете личность с индивидуальностью. Ваши западные психологи, по-видимому, не установили никакого четкого различия между ними. Тем не менее, именно это различие дает ключ к пониманию восточной философии и лежит в основе расхождения между теософским и спиритическим учениями. И хотя это может вызвать у нас еще большую враждебность со стороны некоторых спиритов, я должна заявить здесь, что именно Теософия является истинным и неподдельным спиритизмом, в то время как современная схема с таким названием, как она практикуется сейчас массами, — это просто трансцендентальный материализм.

Спр. Пожалуйста, объясните вашу мысль яснее.

Теос. Я имею в виду, что, хотя наши учения настаивают на тождестве духа и материи, и хотя мы говорим, что дух — это потенциальная материя, а материя — просто кристаллизованный дух (например, как лед — это затвердевший пар), тем не менее, поскольку исходным и вечным состоянием всего является не дух, а мета-дух, так сказать (видимая и твердая материя является лишь его периодическим проявлением), мы утверждаем, что термин «дух» может быть применен только к истинной индивидуальности.

Спр. Но в чем различие между этой «истинной индивидуальностью» и «Я» или «Эго», в котором мы все сознаем себя?

Теос. Прежде чем я смогу ответить вам, мы должны обсудить, что вы подразумеваете под «Я» или «Эго». Мы проводим различие между простым фактом самосознания, простым чувством «Я есть Я» и сложной мыслью «Я — мистер Смит» или «миссис Браун». Поскольку мы верим в ряд рождений для одного и того же Эго, или реинкарнацию, это различие является фундаментальным стержнем всей идеи. Вы видите, «мистер Смит» на самом деле означает длинную серию ежедневных переживаний, нанизанных на нить памяти и образующих то, что мистер Смит называет «самим собой». Но ни одно из этих «переживаний» на самом деле не является «Я» или Эго, и они не дают «мистеру Смиту» ощущения, что он — это он сам, ибо он забывает большую часть своих ежедневных переживаний, и они вызывают у него чувство эгоистичности только до тех пор, пока они длятся. Мы, теософы, поэтому проводим различие между этим пучком «переживаний», который мы называем ложной (потому что столь конечной и мимолетной) личностью, и тем элементом в человеке, которому обязано чувство «Я есть Я». Именно это «Я есть Я» мы называем истинной индивидуальностью; и мы говорим, что это «Эго» или индивидуальность играет, подобно актеру, много ролей на сцене жизни. Давайте назовем каждую новую жизнь на земле одного и того же Эго ночью на сцене театра. Одну ночь актер, или «Эго», появляется как «Макбет», следующую как «Шейлок», третью как «Ромео», четвертую как «Гамлет» или «Король Лир» и так далее, пока он не пройдет через весь цикл воплощений. Эго начинает свое жизненное паломничество как спрайт, «Ариэль» или «Пак»; он играет роль статиста, он солдат, слуга, один из хора; затем поднимается до «ролей со словами», играет главные роли, перемежающиеся незначительными ролями, пока наконец не уходит со сцены как «Просперо», маг.

Спр. Я понимаю. Вы говорите, значит, что это истинное Эго не может вернуться на землю после смерти. Но ведь актер волен, если он сохранил чувство своей индивидуальности, вернуться, если захочет, на сцену своих прежних действий?

Теос. Мы говорим, что нет, просто потому, что такое возвращение на землю было бы несовместимо с любым состоянием неподдельного блаженства после смерти, как я готова доказать. Мы говорим, что человек страдает так много незаслуженных страданий в течение своей жизни, по вине других, с которыми он связан, или из-за своего окружения, что он, безусловно, имеет право на полный покой и тишину, если не на блаженство, прежде чем снова взять на себя бремя жизни. Впрочем, мы можем обсудить это подробно позже.

ПОЧЕМУ ПРИНИМАЮТ ТЕОСОФИЮ?

Спр. Я понимаю до некоторой степени; но я вижу, что ваши учения гораздо сложнее и метафизичнее, чем спиритизм или современные религиозные мысли. Можете ли вы тогда сказать мне, что заставило эту систему Теософии, которую вы поддерживаете, вызвать так много интереса и так много враждебности одновременно?

Теос. Я полагаю, на то есть несколько причин; среди прочих причин, которые можно упомянуть, во-первых, великая реакция на грубо материалистические теории, ныне преобладающие среди научных учителей. Во-вторых, общее недовольство искусственной теологией различных христианских церквей и числом ежедневно растущих и конфликтующих сект. В-третьих, все возрастающее осознание того факта, что вероучения, которые столь очевидно противоречат сами себе и друг другу, не могут быть истинными, а претензии, которые не проверены, не могут быть реальными. Это естественное недоверие к традиционным религиям только усиливается их полной неспособностью сохранить мораль и очистить общество и массы. В-четвертых, убеждение со стороны многих и знание немногих, что где-то должна существовать философская и религиозная система, которая будет научной, а не просто умозрительной. Наконец, вера, возможно, в то, что такую систему следует искать в учениях, намного предшествующих любой современной вере.

Спр. Но как эта система была выдвинута именно сейчас?

Теос. Просто потому, что время оказалось подходящим, что подтверждается решительными усилиями столь многих искренних студентов достичь истины, любой ценой и где бы она ни была скрыта. Видя это, ее хранители позволили провозгласить хотя бы некоторые части этой истины. Если бы формирование Теософского общества было отложено еще на несколько лет, половина цивилизованных наций стала бы к этому времени законченными материалистами, а другая половина — антропоморфистами и феноменалистами.

Спр. Должны ли мы рассматривать Теософию каким-либо образом как откровение?

Теос. Ни в коем случае — даже не в смысле нового и прямого раскрытия от каких-то высших, сверхъестественных или, по крайней мере, сверхчеловеческих существ; но только в смысле «раскрытия» старых, очень старых истин умам, доселе невежественным в отношении них, невежественным даже в отношении существования и сохранения такого архаического знания.

Спр. Вы говорили о «преследовании». Если истина такова, как ее представляет Теософия, почему она встретила такое сопротивление и не получила всеобщего признания?

Теос. Опять же по многим и различным причинам, одной из которых является ненависть, испытываемая людьми к «инновациям», как они их называют. Эгоизм по сути консервативен и ненавидит, когда его беспокоят. Он предпочитает легкую, нетребовательную ложь величайшей истине, если последняя требует жертвы хотя бы малейшим комфортом. Сила ментальной инерции велика во всем, что не обещает немедленной выгоды и награды. Наш век по преимуществу недуховен и приземлен. Более того, существует незнакомый характер теософских учений; в высшей степени абстрактная природа доктрин, некоторые из которых прямо противоречат многим человеческим причудам, лелеемым сектантами, которые въелись в самую сердцевину популярных верований. Если мы добавим к этому личные усилия и великую чистоту жизни, требуемую от тех, кто хотел бы стать учениками внутреннего круга, и очень ограниченный класс, к которому обращается совершенно бескорыстный кодекс, будет легко понять причину, по которой Теософия обречена на такую медленную, тяжелую работу. Это по сути философия тех, кто страдает и потерял всякую надежду быть вытащенным из грязи жизни какими-либо другими средствами. Более того, история любой системы верований или морали, вновь введенной на чужую почву, показывает, что ее начинания были затруднены каждым препятствием, которое могли предложить обскурантизм и эгоизм. «Венец новатора — это венец из терний», действительно! Никакое разрушение старых, изъеденных червями зданий не может быть осуществлено без некоторой опасности.

Спр. Все это относится скорее к этике и философии Т.О. Можете ли вы дать мне общее представление о самом Обществе, его целях и уставах?

Теос. Это никогда не держалось в секрете. Спрашивайте, и вы получите точные ответы.

Спр. Но я слышал, что вы связаны обязательствами?

Теос. Только в Тайной или «Эзотерической» Секции.

Спр. А также, что некоторые члены после ухода не считали себя связанными ими. Правы ли они?

Теос. Это показывает, что их представление о чести несовершенно. Как они могут быть правы? Как хорошо сказано в «Path», нашем теософском органе в Нью-Йорке, при рассмотрении такого случая: «Предположим, что солдата судят за нарушение присяги и дисциплины, и увольняют со службы. В своей ярости на правосудие, которое он сам на себя навлек и о наказаниях которого был четко предупрежден, солдат обращается к врагу с ложной информацией — шпион и предатель — в качестве мести своему бывшему Начальнику, и утверждает, что его наказание освободило его от присяги на верность делу». Оправдан ли он, как вы думаете? Не кажется ли вам, что он заслуживает того, чтобы его назвали бесчестным человеком, трусом?

Спр. Полагаю, что да; но некоторые думают иначе.

Теос. Тем хуже для них. Но мы поговорим на эту тему позже, если позволите.

III. РАБОЧАЯ СИСТЕМА Т.О.

ЦЕЛИ ОБЩЕСТВА.

Спр. Каковы цели «Теософского общества»?

Теос. Их три, и так было с самого начала. (1). Сформировать ядро Всемирного Братства Человечества без различия расы, цвета кожи или вероисповедания. (2). Содействовать изучению арийских и других священных писаний, мировых религий и наук, а также отстаивать важность древней азиатской литературы, а именно брахманистской, буддийской и зороастрийской философий. (3). Исследовать скрытые тайны Природы во всех возможных аспектах, и особенно психические и духовные силы, скрытые в человеке. Таковы, в общих чертах, три главные цели Теософского общества.

Спр. Можете ли вы дать мне более подробную информацию об этом?

Теос. Мы можем разделить каждую из трех целей на столько пояснительных пунктов, сколько будет сочтено необходимым.

Спр. Тогда давайте начнем с первой. К каким средствам вы бы прибегли, чтобы способствовать такому чувству братства среди рас, которые, как известно, имеют самые разнообразные религии, обычаи, верования и способы мышления?

Теос. Позвольте мне добавить то, что вы, по-видимому, не хотите выразить. Конечно, мы знаем, что за исключением двух остатков рас — парсов и евреев — каждая нация разделена не только против всех других наций, но даже против самой себя. Это наиболее заметно среди так называемых цивилизованных христианских наций. Отсюда ваше удивление и причина, по которой наша первая цель кажется вам утопией. Разве не так?

Спр. Ну, да; но что вы можете сказать против этого?

Теос. Ничего против самого факта; но многое о необходимости устранения причин, которые делают Всемирное Братство утопией в настоящее время.

Спр. Каковы, на ваш взгляд, эти причины?

Теос. Прежде всего, естественный эгоизм человеческой природы. Этот эгоизм, вместо того чтобы быть искорененным, ежедневно укрепляется и стимулируется до свирепого и непреодолимого чувства нынешним религиозным образованием, которое стремится не только поощрять, но и положительно оправдывать его. Идеи людей о добре и зле были полностью извращены буквальным принятием еврейской Библии. Вся бескорыстность альтруистических учений Иисуса стала лишь теоретическим предметом для церковного красноречия; в то время как заповеди практического эгоизма, преподаваемые в Моисеевой Библии, против которых так тщетно проповедовал Христос, стали неотъемлемой частью самой внутренней жизни западных наций. «Око за око и зуб за зуб» стало первой максимой вашего закона. Теперь я открыто и бесстрашно заявляю, что извращенность этой доктрины и многих других может искоренить только Теософия.

ОБЩЕЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

Спр. Как?

Теос. Просто демонстрируя на логических, философских, метафизических и даже научных основаниях, что:— (а) Все люди духовно и физически имеют одно и то же происхождение, что является фундаментальным учением Теософии. (б) Поскольку человечество по сути своей одной и той же сущности, и эта сущность едина — бесконечна, несотворенна и вечна, называем ли мы ее Богом или Природой — ничто, следовательно, не может повлиять на одну нацию или одного человека, не затронув всех других наций и всех других людей. Это так же верно и очевидно, как то, что камень, брошенный в пруд, рано или поздно приведет в движение каждую каплю воды в нем.

Спр. Но это не учение Христа, а скорее пантеистическое понятие.

Теос. Вот в чем ваша ошибка. Это чисто христианское, хотя и не иудейское, и поэтому, возможно, ваши библейские нации предпочитают игнорировать его.

Спр. Это огульное и несправедливое обвинение. Где ваши доказательства такого утверждения?

Теос. Они под рукой. Утверждается, что Христос сказал: «Любите друг друга» и «Любите врагов ваших»; ибо «если вы любите (только) тех, кто любит вас, какая вам награда (или заслуга)? Не делают ли то же самое и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не поступают ли так же и язычники?» Это слова Христа. Но Бытие ix. 25 гласит: «Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих». И поэтому христианские, но библейские люди предпочитают закон Моисея закону любви Христа. Они основывают на Ветхом Завете, который потакает всем их страстям, свои законы завоевания, аннексии и тирании над расами, которые они называют низшими. Какие преступления были совершены на основании этого адского (если брать его в буквальном смысле) отрывка в Бытии, история дает нам лишь представление, хотя и неадекватное.

Спр. Я слышал, как вы говорили, что тождество нашего физического происхождения доказано наукой, а нашего духовного происхождения — Религией Мудрости. Тем не менее, мы не видим, чтобы дарвинисты проявляли большую братскую привязанность.

Теос. Именно так. Это то, что показывает недостаточность материалистических систем и доказывает, что мы, теософы, правы. Тождество нашего физического происхождения не взывает к нашим высшим и глубоким чувствам. Материя, лишенная своей души и духа, или своей божественной сущности, не может говорить с человеческим сердцем. Но тождество души и духа, реального, бессмертного человека, как учит нас Теософия, однажды доказанное и глубоко укоренившееся в наших сердцах, повело бы нас далеко по пути истинного милосердия и братской доброй воли.

Спр. Но как Теософия объясняет общее происхождение человека?

Теос. Уча тому, что корень всей природы, объективной и субъективной, и всего остального во вселенной, видимого и невидимого, есть, был и всегда будет одной абсолютной сущностью, из которой все исходит и в которую все возвращается. Это арийская философия, полностью представленная только ведантистами и буддийской системой. Имея это в виду, долг всех теософов — содействовать всеми практическими способами и во всех странах распространению несектантского образования.

Спр. Что письменные уставы вашего Общества советуют его членам делать помимо этого? На физическом плане, я имею в виду?

Теос. Чтобы пробудить братское чувство среди наций, мы должны содействовать международному обмену полезными искусствами и продуктами, советами, информацией и сотрудничеством со всеми достойными лицами и ассоциациями (при условии, однако, добавляют уставы, «что никакой выгоды или процента не будет взято Обществом или «Членами» за его или их корпоративные услуги»). Например, чтобы привести практическую иллюстрацию. Организация Общества, изображенная Эдвардом Беллами в его великолепном произведении «Взгляд назад», замечательно представляет теософскую идею того, каким должен быть первый великий шаг к полной реализации всемирного братства. Состояние вещей, которое он описывает, не дотягивает до совершенства, потому что эгоизм все еще существует и действует в сердцах людей. Но в основном эгоизм и индивидуализм были преодолены чувством солидарности и взаимного братства; и описанная там схема жизни сводит причины, способствующие созданию и поощрению эгоизма, к минимуму.

Спр. Тогда как теософ вы примете участие в усилиях по реализации такого идеала?

Теос. Безусловно; и мы доказали это действием. Разве вы не слышали о националистических клубах и партии, которые возникли в Америке после публикации книги Беллами? Они сейчас заметно выходят на передний план и будут делать это все больше и больше с течением времени. Что ж, эти клубы и эта партия были основаны в первую очередь теософами. Один из первых, Националистический клуб Бостона, штат Массачусетс, имеет теософов в качестве президента и секретаря, а большинство его руководства принадлежит к Т.О. В конституции всех их клубов и партии, которую они формируют, влияние Теософии и Общества очевидно, ибо все они берут за основу, свой первый и фундаментальный принцип, Братство Человечества, как учит Теософия. В своей декларации Принципов они заявляют: — «Принцип Братства Человечества является одной из вечных истин, которые управляют прогрессом мира на путях, отличающих человеческую природу от животной природы». Что может быть более теософским, чем это? Но этого недостаточно. Что также необходимо, так это внушить людям мысль, что если корень человечества един, то должна быть также одна истина, которая находит выражение во всех различных религиях — за исключением еврейской, так как вы не найдете ее выраженной даже в Каббале.

Спр. Это относится к общему происхождению религий, и вы можете быть правы в этом. Но как это применимо к практическому братству на физическом плане?

Теос. Во-первых, потому что то, что истинно на метафизическом плане, должно быть также истинно и на физическом. Во-вторых, потому что нет более плодотворного источника ненависти и раздора, чем религиозные различия. Когда одна сторона или другая считает себя единственным обладателем абсолютной истины, становится вполне естественным, что он должен считать своего соседа абсолютно находящимся в когтях Заблуждения или Дьявола. Но как только вы заставите человека увидеть, что никто из них не обладает всей истиной, но что они взаимно дополняют друг друга, что полная истина может быть найдена только в объединенных взглядах всех, после того как то, что ложно в каждом из них, было отсеяно — тогда будет установлено истинное братство в религии. То же самое применимо и в физическом мире.

Спр. Пожалуйста, объясните подробнее.

Теос. Возьмите пример. Растение состоит из корня, стебля и многих побегов и листьев. Как человечество в целом — это стебель, который растет из духовного корня, так и стебель — это единство растения. Повредите стебель, и очевидно, что каждый побег и лист пострадает. Так же и с человечеством.

Спр. Да, но если вы повредите лист или побег, вы не повредите все растение.

Теос. И поэтому вы думаете, что, причиняя вред одному человеку, вы не причиняете вреда человечеству? Но откуда вы знаете? Знаете ли вы, что даже материалистическая наука учит, что любое повреждение, каким бы незначительным оно ни было, растения повлияет на весь ход его будущего роста и развития? Следовательно, вы ошибаетесь, и аналогия идеальна. Если, однако, вы упускаете из виду тот факт, что порез на пальце часто может заставить страдать все тело и отразиться на всей нервной системе, я тем более должна напомнить вам, что вполне могут существовать другие духовные законы, действующие на растения и животных, так же как и на человечество, хотя, поскольку вы не признаете их действие на растения и животных, вы можете отрицать их существование.

Спр. Какие законы вы имеете в виду?

Теос. Мы называем их законами Кармы; но вы не поймете полного значения этого термина, если не изучите Оккультизм. Однако мой аргумент не основывался на допущении этих законов, а действительно на аналогии с растением. Расширьте эту идею, доведите ее до универсального применения, и вы вскоре обнаружите, что в истинной философии каждое физическое действие имеет свой моральный и вечный эффект. Причините человеку вред, нанеся ему телесные повреждения; вы можете думать, что его боль и страдание не могут распространиться никаким образом на его соседей, меньше всего на людей других наций. Мы утверждаем, что со временем это произойдет. Поэтому мы говорим, что пока каждый человек не будет приведен к пониманию и принятию в качестве аксиоматической истины того, что, причиняя вред одному человеку, мы в конечном итоге причиняем вред не только себе, но и всему человечеству, никакие братские чувства, подобные тем, что проповедовали все великие Реформаторы, прежде всего Будда и Иисус, невозможны на земле.

НАШИ ДРУГИЕ ЦЕЛИ.

Спр. Не объясните ли вы теперь методы, с помощью которых вы предлагаете осуществлять вторую цель?

Теос. Собирать для библиотеки в нашей штаб-квартире в Адьяре, Мадрас, (и Членами их Отделений для их местных библиотек) все хорошие труды по мировым религиям, какие мы можем. Излагать в письменной форме правильную информацию о различных древних философиях, традициях и легендах и распространять ее такими практическими способами, как перевод и публикация оригинальных ценных работ, а также отрывков из них и комментариев к ним, или устные наставления лиц, сведущих в своих соответствующих областях.

Спр. А как насчет третьей цели, развивать в человеке его скрытые духовные или психические силы?

Теос. Это должно быть достигнуто также с помощью публикаций в тех местах, где невозможны лекции и личные наставления. Наш долг — поддерживать в человеке его духовную интуицию. Противостоять и противодействовать — после надлежащего расследования и доказательства его иррациональной природы — фанатизму в любой форме, религиозной, научной или социальной, и прежде всего ханжеству, будь то религиозное сектантство или вера в чудеса или что-либо сверхъестественное. Что мы должны делать, так это стремиться получить знание всех законов природы и распространять его. Поощрять изучение тех законов, которые наименее понятны современным людям, так называемых Оккультных Наук, основанных на истинном знании природы, вместо того, как сейчас, на суеверных верованиях, основанных на слепой вере и авторитете. Народный фольклор и традиции, какими бы причудливыми они порой ни были, при просеивании могут привести к открытию давно утерянных, но важных секретов природы. Общество, следовательно, стремится следовать этой линии исследования в надежде расширить поле научных и философских наблюдений.

О СВЯЩЕННОСТИ ПРИСЯГИ.

Спр. Есть ли у вас какая-либо этическая система, которую вы осуществляете в Обществе?

Теос. Этика есть, готовая и достаточно ясная для всех, кто ей следует. Это сущность и сливки мировой этики, собранные из учений всех великих реформаторов мира. Поэтому вы найдете там представленными Конфуция и Зороастра, Лао-Цзы и Бхагавад-Гиту, заповеди Гаутамы Будды и Иисуса из Назарета, Гиллеля и его школы, как и Пифагора, Сократа, Платона и их школы.

Спр. Выполняют ли члены вашего Общества эти заповеди? Я слышал о больших разногласиях и ссорах среди них.

Теос. Совершенно естественно, поскольку, хотя реформа (в ее нынешнем виде) может быть названа новой, мужчины и женщины, подлежащие реформированию, — это те же самые человеческие, грешные натуры, что и в старину. Как уже было сказано, искренних работающих членов немного; но много искренних и благожелательных людей, которые стараются изо всех сил жить в соответствии с идеалами Общества и своими собственными. Наш долг — поощрять и помогать отдельным членам в самосовершенствовании, интеллектуальном, моральном и духовном; а не винить или осуждать тех, кто терпит неудачу. Мы, строго говоря, не имеем права отказывать в приеме никому — особенно в Эзотерическую Секцию Общества, где «тот, кто входит, подобен новорожденному». Но если какой-либо член, несмотря на свои священные обязательства, данные на своем честном слове и бессмертном «Я», решает продолжать после этого «нового рождения» с новым человеком, пороки или недостатки своей старой жизни, и потакать им все еще в Обществе, то, конечно, его, скорее всего, попросят уйти в отставку и удалиться; или, в случае его отказа, исключат. У нас есть строжайшие правила для таких чрезвычайных ситуаций.

Спр. Можно ли упомянуть некоторые из них?

Теос. Можно. Начнем с того, что ни один Член Общества, будь то экзотерический или эзотерический, не имеет права навязывать свои личные мнения другому Члену. «Ни одному должностному лицу Родительского Общества не дозволено выражать публично, словом или делом, какую-либо враждебность или предпочтение к какой-либо одной секции, религиозной или философской, больше, чем к другой. Все имеют равное право на то, чтобы основные черты их религиозного верования были представлены на суд беспристрастного мира. И ни одно должностное лицо Общества, в своем качестве должностного лица, не имеет права проповедовать свои собственные сектантские взгляды и верования собравшимся членам, за исключением случаев, когда собрание состоит из его единоверцев. После надлежащего предупреждения нарушение этого правила наказывается приостановкой или исключением». Это одно из правонарушений в Обществе в целом. Что касается внутренней секции, ныне называемой Эзотерической, то еще в 1880 году были установлены и приняты следующие правила. «Ни один Член не должен использовать в своих эгоистических целях какое-либо знание, сообщенное ему любым членом первой секции (ныне более высокой «степени»); нарушение этого правила наказывается исключением». Теперь, однако, прежде чем такое знание может быть передано, заявитель должен связать себя торжественной клятвой не использовать его в эгоистических целях и не раскрывать ничего сказанного, кроме как с разрешения.

Спр. Но свободен ли человек, исключенный или ушедший из секции, раскрывать что-либо, что он мог узнать, или нарушать какой-либо пункт принятой им присяги?

Теос. Конечно, нет. Его исключение или отставка только освобождают его от обязательства послушания учителю и от участия в работе Общества, но, безусловно, не от священной клятвы хранить тайну.

Спр. Но разумно ли это и справедливо?

Теос. Безусловно. Для любого мужчины или женщины с малейшим чувством чести клятва хранить тайну, данная даже на своем честном слове, тем более своему Высшему «Я» — Богу внутри — является обязательной до смерти. И хотя он может покинуть Секцию и Общество, ни один порядочный мужчина или женщина не подумает нападать или причинять вред организации, которой он или она были так обязаны.

Спр. Но не заходит ли это слишком далеко?

Теос. Возможно, согласно низким стандартам нынешнего времени и морали. Но если это не связывает до такой степени, какая польза вообще от клятвы? Как может кто-либо ожидать, что его будут учить тайному знанию, если он волен освободить себя от всех взятых на себя обязательств, когда ему заблагорассудится? Какая безопасность, уверенность или доверие существовали бы среди них, если бы такие клятвы не имели никакой реальной обязательной силы? Поверьте мне, закон возмездия (Карма) очень скоро настиг бы того, кто так нарушил свою клятву, и, возможно, так же скоро, как презрение каждого порядочного человека, даже на этом физическом плане. Как хорошо выражено в нью-йоркском «Path», только что процитированном по этому предмету: «Клятва, однажды данная, вечно обязательна как в моральном, так и в оккультном мирах. Если мы нарушаем ее однажды и бываем наказаны, это не оправдывает нас в том, чтобы нарушить ее снова, и до тех пор, пока мы это делаем, до тех пор могучий рычаг Закона (Кармы) будет воздействовать на нас». (The Path, июль 1889 г.)

IV. ОТНОШЕНИЯ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА К ТЕОСОФИИ.

О САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИИ.

Спр. Является ли моральное возвышение, таким образом, главным, на чем настаивают в вашем Обществе?

Теос. Несомненно! Тот, кто хочет быть истинным теософом, должен привести себя к тому, чтобы жить как таковой.

Спр. Если так, то, как я заметил ранее, поведение некоторых членов странным образом опровергает это фундаментальное правило.

Теос. Действительно, опровергает. Но с этим ничего нельзя поделать среди нас, так же как и среди тех, кто называет себя христианами, а ведет себя как изверги. Это не вина наших уставов и правил, а вина человеческой природы. Даже в некоторых экзотерических общественных отделениях члены дают обет своему «Высшему Я» жить жизнью, предписанной Теософией. Они должны привести свое Божественное Я, чтобы оно направляло каждую их мысль и действие, каждый день и в каждый момент их жизни. Истинный теософ должен «поступать справедливо и ходить смиренно».

Спр. Что вы имеете в виду под этим?

Теос. Просто это: одно «я» должно забыть себя ради многих «я». Позвольте мне ответить вам словами истинного Филалета, Члена Т.О., который прекрасно выразил это в «Theosophist»: «Что нужно каждому человеку прежде всего, так это найти себя, а затем провести честную инвентаризацию своих субъективных владений, и, какой бы плохой или банкротской она ни была, она не безнадежна, если мы возьмемся за это всерьез». Но сколько людей делают это? Все готовы работать для своего собственного развития и прогресса; очень немногие — для развития других. Процитирую того же автора снова: «Людей обманывали и вводили в заблуждение достаточно долго; они должны разбить своих идолов, отбросить свои притворства и пойти работать для себя — нет, здесь одно маленькое слово лишнее, ибо тот, кто работает для себя, лучше бы не работал вовсе; лучше пусть он работает сам для других, для всех. Ибо за каждый цветок любви и милосердия, который он посадит в саду своего соседа, отвратительный сорняк исчезнет из его собственного, и так этот сад богов — Человечество — расцветет, как роза. Во всех Библиях, во всех религиях это ясно изложено — но корыстные люди сначала неверно истолковали, а затем выхолостили, материализовали, опоили их. Это не требует нового откровения. Пусть каждый человек будет откровением для самого себя. Пусть однажды бессмертный дух человека овладеет храмом его тела, изгонит менял и все нечистое, и его собственная божественная человечность искупит его, ибо когда он таким образом един с самим собой, он познает «строителя Храма»».

Спр. Это чистый Альтруизм, признаюсь.

Теос. Это так. И если бы только один Член Т.О. из десяти практиковал его, наше общество было бы действительно избранным. Но есть те среди посторонних, которые всегда будут отказываться видеть существенную разницу между Теософией и Теософским обществом, идеей и ее несовершенным воплощением. Такие приписали бы каждый грех и недостаток проводника, человеческого тела, чистому духу, который проливает на него свой божественный свет. Справедливо ли это по отношению к обоим? Они бросают камни в ассоциацию, которая пытается работать в соответствии со своим идеалом и для его распространения, имея против себя самые огромные препятствия. Некоторые поносят Теософское общество только потому, что оно осмеливается пытаться делать то, в чем другие системы — церковное и государственное христианство прежде всего — потерпели наиболее вопиющую неудачу; другие потому, что они хотели бы сохранить существующее положение вещей: фарисеи и саддукеи на седалище Моисеевом, а мытари и грешники пируют на высоких местах, как при Римской империи во время ее упадка. Беспристрастные люди, во всяком случае, должны помнить, что человек, который делает все, что может, делает столько же, сколько тот, кто достиг наибольшего в этом мире относительных возможностей. Это простая истина, аксиома, поддерживаемая для верующих в Евангелия притчей о талантах, данной их Учителем; слуга, который удвоил свои два таланта, был вознагражден так же, как и тот другой сослуживец, который получил пять. Каждому человеку дается «по его силе».

Спр. И все же довольно трудно провести разграничительную линию между абстрактным и конкретным в этом случае, так как у нас есть только последнее, чтобы судить по нему.

Теос. Тогда почему вы делаете исключение для Т.О.? Справедливость, как и милосердие, должна начинаться дома. Будете ли вы поносить и насмехаться над «Нагорной проповедью» потому, что ваши социальные, политические и даже религиозные законы до сих пор не только не смогли выполнить ее заповеди в их духе, но даже в их буквальном смысле? Отмените присягу в судах, парламенте, армии и везде, и поступайте как квакеры, если вы хотите называть себя христианами. Отмените сами суды, ибо если бы вы следовали Заповедям Христа, вы должны были бы отдать свою верхнюю одежду тому, кто лишает вас плаща, и подставить левую щеку хулигану, который бьет вас по правой. «Не противься злому, любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас», ибо «кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном», и «кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной». И почему вы должны судить, если не хотите, чтобы судили вас в свою очередь? Настаивайте на том, что между Теософией и Теософским обществом нет никакой разницы, и вы немедленно подвергаете систему христианства и саму ее сущность тем же обвинениям, только в более серьезной форме.

Спр. Почему более серьезны?

Теос. Потому что, в то время как руководители теософского движения, полностью осознавая свои недостатки, делают все возможное, чтобы исправить свои пути и искоренить зло, существующее в Обществе, и в то время как их правила и уставы составлены в духе Теософии, законодатели и церкви наций и стран, называющих себя христианскими, поступают наоборот. Наши члены, даже худшие из них, не хуже среднестатистического христианина. Более того, если западные теософы испытывают такие трудности в ведении истинно теософской жизни, то это потому, что все они — дети своего поколения. Каждый из них был христианином, воспитанным в софистике своей церкви, своих социальных обычаев и даже своих парадоксальных законов. Он был таковым до того, как стал теософом, или, вернее, членом Общества с таким названием, поскольку нельзя слишком часто повторять, что между абстрактным идеалом и его проводником существует весьма существенная разница.

АБСТРАКТНОЕ И КОНКРЕТНОЕ.

Спр. Пожалуйста, разъясните эту разницу немного подробнее.

Теос. Общество — это большой коллектив мужчин и женщин, состоящий из самых разнородных элементов. Теософия в своем абстрактном значении — это Божественная Мудрость, или совокупность знаний и мудрости, лежащих в основе Вселенной, — гомогенность вечного ДОБРА; а в конкретном смысле — это сумма того же самого, что отведено человеку природой на этой земле, и не более того. Некоторые члены искренне стремятся осознать и, так сказать, объективировать Теософию в своей жизни; в то время как другие желают только знать о ней, а не практиковать; а третьи, возможно, вступили в Общество просто из любопытства, или мимолетного интереса, или, быть может, потому, что в нем состоят их друзья. Как же тогда можно судить о системе по меркам тех, кто присваивает себе это имя, не имея на то никакого права? Следует ли судить о поэзии или ее музе только по тем горе-поэтам, что терзают наш слух? Общество может рассматриваться как воплощение Теософии только в своих абстрактных мотивах; оно никогда не может претендовать на то, чтобы называться ее конкретным проводником, пока в его составе представлены человеческие несовершенства и слабости; в противном случае Общество лишь повторяло бы великую ошибку и последующие святотатства так называемых Церквей Христовых. Если допустимы восточные сравнения, Теософия — это бескрайний океан вселенской истины, любви и мудрости, отражающий свое сияние на земле, в то время как Теософское общество — лишь видимый пузырек на этом отражении. Теософия — это божественная природа, видимая и невидимая, а ее Общество — человеческая природа, пытающаяся возвыситься до своего божественного родителя. Теософия, наконец, — это неподвижное вечное солнце, а ее Общество — мимолетная комета, пытающаяся занять орбиту, чтобы стать планетой, вечно вращающейся в притяжении солнца истины. Оно было создано, чтобы помочь показать людям, что такая вещь, как Теософия, существует, и помочь им возвыситься к ней путем изучения и усвоения ее вечных истин.

Спр. Мне казалось, вы говорили, что у вас нет собственных догматов или доктрин?

Теос. Их у нас и нет. У Общества нет собственной мудрости, которую оно поддерживало бы или преподавало. Оно — просто хранилище всех истин, высказанных великими провидцами, посвященными и пророками исторических и даже доисторических эпох; по крайней мере, столько, сколько оно может собрать. Поэтому оно является лишь каналом, через который в мир изливается в большей или меньшей степени истина, найденная в накопленных высказываниях великих учителей человечества.

Спр. Но разве такая истина недостижима вне Общества? Разве каждая церковь не претендует на то же самое?

Теос. Вовсе нет. Неоспоримое существование великих посвященных — истинных «Сынов Божьих» — показывает, что такая мудрость часто достигалась отдельными личностями, однако никогда не достигалась без руководства учителя на начальном этапе. Но большинство последователей таковых, когда сами становились учителями, сужали универсальность этих учений до узкой колеи своих собственных сектантских догм. Тогда принимались и соблюдались заповеди только одного избранного учителя, исключая все остальные — если вообще соблюдались, заметьте, как в случае с Нагорной проповедью. Каждая религия, таким образом, является частицей божественной истины, призванной сфокусировать обширную панораму человеческой фантазии, которая претендовала на то, чтобы представлять и заменять эту истину.

Спр. Но Теософия, как вы говорите, не является религией?

Теос. Безусловно, нет, поскольку она является сущностью всех религий и абсолютной истины, капля которой лишь лежит в основе каждого вероучения. Прибегнем еще раз к метафоре. Теософия на земле подобна белому лучу спектра, а каждая религия — лишь одному из семи цветов радуги. Игнорируя все остальные и проклиная их как ложные, каждый отдельно взятый цветной луч претендует не только на первенство, но и на то, чтобы быть самим этим белым лучом, и анафематствует даже свои собственные оттенки, от светлых до темных, как ереси. И все же, по мере того как солнце истины поднимается все выше и выше на горизонте человеческого восприятия, и каждый цветной луч постепенно угасает, пока в конечном итоге не поглощается в свою очередь, человечество, наконец, больше не будет проклято искусственными поляризациями, а обнаружит себя купающимся в чистом бесцветном солнечном свете вечной истины. И это будет Теософия.

Спр. Значит, вы утверждаете, что все великие религии происходят от Теософии и что именно путем ее усвоения мир будет окончательно спасен от проклятия своих великих иллюзий и ошибок?

Теос. Именно так. И мы добавляем, что наше Теософское общество — это скромное семя, которое, если его поливать и дать ему жить, в конечном итоге произведет Древо Познания Добра и Зла, привитое к Древу Вечной Жизни. Ибо только изучая различные великие религии и философии человечества, сравнивая их беспристрастно и с непредвзятым умом, люди могут надеяться прийти к истине. Именно путем обнаружения и отмечания их различных точек согласия мы можем достичь этого результата. Ибо как только мы приходим — либо путем изучения, либо благодаря обучению кем-то, кто знает, — к их внутреннему смыслу, мы почти в каждом случае обнаруживаем, что он выражает некую великую истину в Природе.

Спр. Мы слышали о Золотом веке, который был, и то, что вы описываете, было бы Золотым веком, который должен быть реализован в какой-то будущий день. Когда это произойдет?

Теос. Не раньше, чем человечество в целом почувствует в этом потребность. Максим в персидской «Джавидан Хирад» гласит: «Истина бывает двух видов — одна явная и самоочевидная; другая, непрестанно требующая новых демонстраций и доказательств». Только когда этот последний вид истины станет столь же общепризнанно очевидным, как сейчас он тускл и, следовательно, подвержен искажению софистикой и казуистикой; только когда эти два вида снова станут одним, все люди будут приведены к единому видению.

Спр. Но ведь те немногие, кто почувствовал потребность в таких истинах, должны были принять решение верить во что-то определенное? Вы говорите мне, что, поскольку у Общества нет собственных доктрин, каждый член может верить, как он выбирает, и принимать то, что ему угодно. Это выглядит так, будто Теософское общество намерено возродить смешение языков и верований Вавилонской башни древности. Нет ли у вас общих верований?

Теос. Под тем, что у Общества нет собственных догматов или доктрин, подразумевается, что никакие особые доктрины или верования не являются обязательными для его членов; но, конечно, это относится только к Обществу в целом. Общество, как вам уже говорили, разделено на внешнее и внутреннее тело. Те, кто принадлежит к последнему, конечно, имеют свою собственную философию, или — если вам так больше нравится — свою религиозную систему.

Спр. Можно ли узнать, что это такое?

Теос. Мы не делаем из этого секрета. Она была изложена несколько лет назад в журнале «Теософ» и в «Эзотерическом буддизме», и может быть найдена еще более подробно в «Тайной доктрине». Она основана на древнейшей философии в мире, называемой Мудростью-Религией или Архаической Доктриной. Если хотите, вы можете задавать вопросы и получать на них ответы.

V. ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ УЧЕНИЯ ТЕОСОФИИ.

О БОГЕ И МОЛИТВЕ.

Спр. Верите ли вы в Бога?

Теос. Это зависит от того, что вы подразумеваете под этим термином.

Спр. Я имею в виду Бога христиан, Отца Иисуса и Творца: короче говоря, библейского Бога Моисея.

Теос. В такого Бога мы не верим. Мы отвергаем идею личного, или внекосмического и антропоморфного Бога, который является лишь гигантской тенью человека, причем даже не человека в его лучшем проявлении. Бог теологии, говорим мы — и доказываем это, — представляет собой набор противоречий и логическую невозможность. Поэтому мы не будем иметь с ним ничего общего.

Спр. Изложите свои доводы, если позволите.

Теос. Их много, и не все могут быть рассмотрены. Но вот несколько. Этот Бог называется его приверженцами бесконечным и абсолютным, не так ли?

Спр. Полагаю, что так.

Теос. Тогда, если он бесконечен — т.е. безграничен — и особенно если он абсолютен, как он может иметь форму и быть творцом чего-либо? Форма подразумевает ограничение, а также начало и конец; и чтобы творить, Существо должно мыслить и планировать. Как можно предполагать, что АБСОЛЮТ мыслит — т.е. имеет какое-либо отношение к тому, что ограничено, конечно и обусловлено? Это философский и логический абсурд. Даже еврейская Каббала отвергает такую идею и поэтому делает из единого и Абсолютного Божественного Принципа бесконечное Единство, называемое Эйн-Соф. Чтобы творить, Творец должен стать активным; а поскольку это невозможно для АБСОЛЮТНОСТИ, бесконечный принцип должен был быть показан как становящийся причиной эволюции (а не творения) косвенным путем — т.е. через эманацию из самого себя (еще один абсурд, на этот раз из-за переводчиков Каббалы) Сефирот.

Спр. А как насчет тех каббалистов, которые, будучи таковыми, все же верят в Иегову, или Тетраграмматон?

Теос. Они вольны верить в то, что им угодно, поскольку их вера или неверие вряд ли могут повлиять на самоочевидный факт. Иезуиты говорят нам, что дважды два не всегда с уверенностью четыре, поскольку это зависит от воли Бога сделать 2 x 2 = 5. Должны ли мы принимать их софистику вопреки всему?

Спр. Значит, вы атеисты?

Теос. Насколько нам известно, нет, и не до тех пор, пока эпитет «атеист» не будет применяться к тем, кто не верит в антропоморфного Бога. Мы верим в Универсальный Божественный Принцип, корень ВСЕГО, из которого все исходит и внутри которого все будет поглощено в конце великого цикла Бытия.

Спр. Это старое, старое утверждение пантеизма. Если вы пантеисты, вы не можете быть деистами; а если вы не деисты, то вам придется отвечать на имя атеистов.

Теос. Не обязательно. Термин «пантеизм» — это опять же один из многих злоупотребляемых терминов, чье истинное и первоначальное значение было искажено слепым предрассудком и односторонним взглядом на него. Если вы принимаете христианскую этимологию этого сложного слова и составляете его из παν, «все», и θεος, «бог», а затем воображаете и учите, что это означает, будто каждый камень и каждое дерево в Природе есть Бог или ЕДИНЫЙ Бог, тогда, конечно, вы будете правы и сделаете из пантеистов фетишистов, в дополнение к их законному названию. Но вы вряд ли будете столь же успешны, если будете этимологизировать слово «пантеизм» эзотерически, как это делаем мы.

Спр. Каково же тогда ваше определение этого понятия?

Теос. Позвольте мне в свою очередь задать вам вопрос. Что вы понимаете под Пан или Природой?

Спр. Природа, я полагаю, это сумма всего существующего вокруг нас; совокупность причин и следствий в мире материи, творение или вселенная.

Теос. Следовательно, персонифицированная сумма и порядок известных причин и следствий; совокупность всех конечных агентов и сил, как совершенно не связанных с разумным Творцом или Творцами, и, возможно, «понимаемая как единая и отдельная сила» — как в ваших энциклопедиях?

Спр. Да, я так полагаю.

Теос. Что ж, мы не принимаем во внимание ни эту объективную и материальную природу, которую мы называем мимолетной иллюзией, ни под παν мы не подразумеваем Природу в смысле ее принятого происхождения от латинского Natura (становление, от nasci — рождаться). Когда мы говорим о Божестве и делаем его идентичным, а следовательно, совечным Природе, имеется в виду вечная и нерожденная природа, а не ваша совокупность летучих теней и конечных нереальностей. Мы оставляем гимнописцам право называть видимое небо или небеса Престолом Божьим, а нашу землю из грязи — Его подножием. Наше БОЖЕСТВО не в раю, не в конкретном дереве, здании или горе; оно везде, в каждом атоме видимого, как и невидимого Космоса, в, над и вокруг каждого невидимого атома и делимой молекулы; ибо ОНО — это таинственная сила эволюции и инволюции, вездесущая, всемогущая и даже всеведущая творческая потенциальность.

Спр. Стоп! Всеведение — это прерогатива чего-то, что мыслит, а вы отказываете своей Абсолютности в способности мыслить.

Теос. Мы отказываем в этом АБСОЛЮТУ, поскольку мысль — это нечто ограниченное и обусловленное. Но вы, очевидно, забываете, что в философии абсолютное бессознательное есть также абсолютное сознание, иначе оно не было бы абсолютным.

Спр. Значит, ваш Абсолют мыслит?

Теос. Нет, ОНО не мыслит; по той простой причине, что оно само является Абсолютной Мыслью. Оно также не существует, по той же причине, поскольку оно есть абсолютное существование и Бытийность, а не Сущее. Прочтите великолепную каббалистическую поэму Соломона бен Иегуды Габироля в «Кетер-Малхут», и вы поймете: «Ты един, корень всех чисел, но не как элемент счета; ибо единство не допускает умножения, изменения или формы. Ты един, и в тайне Твоего единства теряются мудрейшие из людей, потому что не знают его. Ты един, и Твое единство никогда не уменьшается, никогда не расширяется и не может быть изменено. Ты един, и никакая моя мысль не может установить для Тебя предел или определить Тебя. Ты ЕСТЬ, но не как нечто существующее, ибо понимание и видение смертных не могут достичь Твоего существования, ни определить для Тебя где, как и почему» и т. д. Короче говоря, наше Божество — это вечный, непрестанно эволюционирующий, не творящий строитель вселенной; сама эта вселенная разворачивается из своей собственной сущности, а не создается. Это сфера без окружности в своем символизме, которая имеет лишь один вечно действующий атрибут, охватывающий все другие существующие или мыслимые атрибуты — САМО СЕБЯ. Это единый закон, дающий импульс проявленным, вечным и неизменным законам внутри того никогда не проявляющегося, потому что абсолютного ЗАКОНА, который в свои периоды проявления есть Вечно-Становящееся.

Спр. Я однажды слышал, как один из ваших членов заметил, что Универсальное Божество, будучи везде, находится в сосудах бесчестия, как и в сосудах чести, и, следовательно, присутствует в каждом атоме пепла от моей сигары! Не является ли это грубым богохульством?

Теос. Я так не думаю, поскольку простую логику вряд ли можно считать богохульством. Если бы мы исключили Вездесущий Принцип из одной единственной математической точки вселенной или из частицы материи, занимающей любое мыслимое пространство, могли бы мы все еще рассматривать его как бесконечный?

НЕОБХОДИМО ЛИ МОЛИТЬСЯ?

Спр. Верите ли вы в молитву и молитесь ли вы когда-нибудь?

Теос. Мы — нет. Мы действуем вместо того, чтобы говорить.

Спр. Вы не возносите молитвы даже Абсолютному Принципу?

Теос. Зачем нам это? Будучи хорошо занятыми людьми, мы вряд ли можем позволить себе терять время на обращение с вербальными молитвами к чистой абстракции. Непознаваемое способно к отношениям только в своих частях друг к другу, но не существует в отношении каких-либо конечных связей. Видимая вселенная зависит в своем существовании и явлениях от своих взаимно действующих форм и их законов, а не от молитвы или молитв.

Спр. Вы совсем не верите в эффективность молитвы?

Теос. Не в молитву, произносимую словами и повторяемую внешне, если под молитвой вы подразумеваете внешнее прошение к неизвестному Богу как адресату, что было введено иудеями и популяризировано фарисеями.

Спр. Существует ли какой-либо другой вид молитвы?

Теос. Безусловно; мы называем ее МОЛИТВОЙ-ВОЛЕЙ, и это скорее внутренняя команда, чем прошение.

Спр. Кому же тогда вы молитесь, когда делаете это?

Теос. «Нашему Отцу небесному» — в его эзотерическом значении.

Спр. Отличается ли это от того, что дается в теологии?

Теос. Совершенно. Оккультист или теософ обращает свою молитву к своему Отцу, который втайне (прочтите и попытайтесь понять гл. 6, ст. 6 Евангелия от Матфея), а не к внекосмическому и, следовательно, конечному Богу; и этот «Отец» находится в самом человеке.

Спр. Значит, вы делаете из человека Бога?

Теос. Пожалуйста, говорите «Бога», а не «а Бога». В нашем понимании внутренний человек — единственный Бог, о котором мы можем иметь представление. И как может быть иначе? Дайте нам наш постулат о том, что Бог — это универсально разлитый, бесконечный принцип, и как может человек в одиночку избежать того, чтобы быть пропитанным Божеством и находиться в нем? Мы называем «Отцом небесным» ту божественную сущность, которую мы осознаем внутри нас, в нашем сердце и духовном сознании, и которая не имеет ничего общего с антропоморфной концепцией, которую мы можем сформировать о ней в нашем физическом мозгу или его фантазиях: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и что великий дух того, дух (абсолютного) Бога живет в вас?». И все же, пусть никто не антропоморфизирует эту сущность в нас. Пусть ни один теософ, если он хочет придерживаться божественной, а не человеческой истины, не говорит, что этот «Бог втайне» слушает или отделен от конечного человека или бесконечной сущности — ибо все едино. И, как только что было замечено, молитва — это не прошение. Это скорее тайна; оккультный процесс, посредством которого конечные и обусловленные мысли и желания, неспособные быть ассимилированными абсолютным духом, который является безусловным, переводятся в духовные воли и волю; такой процесс называется «духовной трансмутацией». Интенсивность наших пламенных стремлений превращает молитву в «философский камень», или то, что превращает свинец в чистое золото. Единственная гомогенная сущность, наша «сила воли», становится активной или творческой силой, производящей эффекты в соответствии с нашим желанием.

Спр. Вы хотите сказать, что молитва — это оккультный процесс, приводящий к физическим результатам?

Теос. Да. Сила Воли становится живой силой. Но горе тем оккультистам и теософам, которые вместо того, чтобы подавлять желания низшего личного эго или физического человека и говорить, обращаясь к своему Высшему Духовному Эго, погруженному в Атма-Буддхический свет: «Да будет воля Твоя, а не моя» и т. д., посылают волны силы воли для эгоистичных или нечестивых целей! Ибо это черная магия, мерзость и духовное колдовство. К сожалению, все это — излюбленное занятие наших христианских государственных деятелей и генералов, особенно когда последние посылают две армии убивать друг друга. И те, и другие перед действием предаются своего рода колдовству, вознося молитвы одному и тому же Богу Воинств, каждый умоляя о его помощи, чтобы перерезать глотки своим врагам.

Спр. Давид молился Господу Воинств помочь ему поразить филистимлян и убить сирийцев и моавитян, и «Господь хранил Давида везде, куда бы он ни ходил». В этом мы лишь следуем тому, что находим в Библии.

Теос. Конечно, следуете. Но раз уж вам нравится называть себя христианами, а не израильтянами или иудеями, насколько нам известно, почему вы не следуете тому, что говорит Христос? А он прямо заповедует вам не следовать «древним» или закону Моисея, но велит вам делать то, что он говорит, и предупреждает тех, кто убьет мечом, что и они погибнут от меча. Христос дал вам одну молитву, из которой вы сделали молитву губ и хвастовство, и которую никто, кроме истинного оккультиста, не понимает. В ней вы говорите в своем мертвом смысле: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», чего вы никогда не делаете. Опять же, он велел вам любить врагов ваших и делать добро ненавидящим вас. Уж точно не «кроткий пророк из Назарета» учил вас молиться своему «Отцу», чтобы он убивал и даровал вам победу над врагами! Вот почему мы отвергаем то, что вы называете «молитвами».

Спр. Но как вы объясняете тот универсальный факт, что все нации и народы молились и поклонялись Богу или Богам? Некоторые обожали и задабривали дьяволов и вредных духов, но это лишь доказывает универсальность веры в эффективность молитвы.

Теос. Это объясняется тем другим фактом, что молитва имеет несколько иных значений, помимо того, которое ей придают христиане. Она означает не только мольбу или прошение, но в старые времена означала гораздо больше — призывание и заклинание. Мантра, или ритмически распеваемая молитва индусов, имеет именно такое значение, поскольку брамины считают себя выше обычных дэвов или «Богов». Молитва может быть призывом или заклинанием для проклятия (как в случае с двумя армиями, молящимися одновременно о взаимном уничтожении), так же как и для благословения. И поскольку подавляющее большинство людей крайне эгоистичны и молятся только за себя, прося дать им «хлеб насущный» вместо того, чтобы работать для него, и умоляя Бога не вводить их «во искушение», но избавить (только их самих) от лукавого, результат таков, что молитва, как она понимается сейчас, вдвойне пагубна: (а) Она убивает в человеке уверенность в себе; (б) Она развивает в нем еще более свирепый эгоизм, чем тот, которым он уже наделен от природы. Я повторяю, что мы верим в «общение» и одновременное действие в унисон с нашим «Отцом втайне»; и в редкие моменты экстатического блаженства, в слиянии нашей высшей души с универсальной сущностью, притягиваемой к своему источнику и центру, — состояние, называемое при жизни Самадхи, а после смерти — Нирваной. Мы отказываемся молиться сотворенным конечным существам — т.е. богам, святым, ангелам и т. д., потому что считаем это идолопоклонством. Мы не можем молиться АБСОЛЮТУ по причинам, объясненным ранее; поэтому мы пытаемся заменить бесплодную и бесполезную молитву достойными и приносящими добро действиями.

Спр. Христиане назвали бы это гордыней и богохульством. Они неправы?

Теос. Совершенно неправы. Напротив, именно они проявляют сатанинскую гордыню в своей вере в то, что Абсолют или Бесконечное — даже если бы существовала возможность какой-либо связи между безусловным и обусловленным — снизойдет до того, чтобы слушать каждую глупую или эгоистичную молитву. И именно они снова богохульствуют, уча, что Всеведущему и Всемогущему Богу нужны произнесенные молитвы, чтобы знать, что ему делать! Это — если понимать эзотерически — подтверждается как Буддой, так и Иисусом. Один говорит: «Не ищите ничего у беспомощных Богов — не молитесь! Но лучше действуйте; ибо тьма не прояснится. Не просите ничего у тишины, ибо она не может ни говорить, ни слышать». А другой — Иисус — рекомендует: «Что ни попросите во имя мое (имя Христа), то сделаю». Конечно, эта цитата, если ее понимать в буквальном смысле, идет против нашего аргумента. Но если мы примем ее эзотерически, с полным знанием значения термина «Христос», который для нас представляет Атма-Буддхи-Манас, «СЕБЯ», то получается следующее: единственный Бог, которого мы должны признавать и которому должны молиться, или, вернее, с которым должны действовать в унисон, — это тот дух Бога, храмом которого является наше тело и в котором он живет.

МОЛИТВА УБИВАЕТ УВЕРЕННОСТЬ В СЕБЕ.

Спр. Но разве Христос сам не молился и не рекомендовал молитву?

Теос. Так записано, но эти «молитвы» — именно того рода общения с «Отцом втайне», о котором только что упоминалось. В противном случае, если мы отождествим Иисуса с универсальным божеством, было бы нечто слишком абсурдно нелогичное в неизбежном выводе, что он, «сам истинный Бог», молился самому себе и отделял волю этого Бога от своей собственной!

Спр. Еще один аргумент; аргумент, к тому же, часто используемый некоторыми христианами. Они говорят: «Я чувствую, что не способен победить никакие страсти и слабости своими собственными силами. Но когда я молюсь Иисусу Христу, я чувствую, что он дает мне силу и что в его власти я способен победить».

Теос. Неудивительно. Если «Христос Иисус» — Бог, и независимый и отдельный от того, кто молится, конечно, все возможно и должно быть возможно для «могущественного Бога». Но тогда в чем заслуга или справедливость такой победы? Почему псевдопобедитель должен быть вознагражден за то, что было сделано и что стоило ему только молитв? Стали бы вы, даже простой смертный человек, платить своему работнику полную дневную зарплату, если бы вы сделали большую часть его работы за него, пока он сидит под яблоней и молится вам, чтобы вы это сделали? Эта идея — проводить всю свою жизнь в моральном бездействии и иметь свою самую тяжелую работу и долг, выполненные другим — будь то Бог или человек, — наиболее отвратительна для нас, так как она наиболее унизительна для человеческого достоинства.

Спр. Возможно, так, однако идея доверия личному Спасителю, чтобы помочь и укрепить в битве жизни, является фундаментальной идеей современного христианства. И нет сомнений, что субъективно такая вера эффективна, т.е. что те, кто верит, действительно чувствуют себя помогшими и укрепленными.

Теос. И нет больше сомнений в том, что некоторые пациенты «христианских» и «ментальных ученых» — великих «Отрицателей» — также иногда излечиваются; ни в том, что гипноз и внушение, психология и даже медиумизм будут давать такие результаты, так же часто, если не чаще. Вы принимаете во внимание и нанизываете на нить своего аргумента только успехи. А как насчет десятикратного количества неудач? Вы ведь не станете утверждать, что неудача неизвестна даже при наличии достаточной слепой веры среди фанатичных христиан?

Спр. Но как вы можете объяснить те случаи, за которыми следует полный успех? Где теософ ищет силу для подавления своих страстей и эгоизма?

Теос. В своем Высшем Я, божественном духе, или Боге в нем, и в своей Карме. Как долго нам придется повторять снова и снова, что дерево познается по плодам, природа причины — по ее следствиям? Вы говорите о подавлении страстей и становлении добрым через и с помощью Бога или Христа. Мы спрашиваем, где вы находите больше добродетельных, безвинных людей, воздерживающихся от греха и преступлений, в христианском мире или в буддизме — в христианских странах или в языческих землях? Статистика существует, чтобы дать ответ и подтвердить наши утверждения. Согласно последней переписи на Цейлоне и в Индии, в сравнительной таблице преступлений, совершенных христианами, мусульманами, индусами, евразийцами, буддистами и т. д., на два миллиона населения, взятых наугад из каждого, и охватывающей проступки за несколько лет, доля преступлений, совершенных христианами, составляет 15 к 4 по сравнению с теми, что совершены буддийским населением. (См. «Люцифер» за апрель 1888 г., стр. 147, ст. «Христианские лекции о буддизме».) Ни один востоковед, ни один историк, заслуживающий внимания, или путешественник в буддийских землях, от епископа Биганде и аббата Юка до сэра Уильяма Хантера и каждого беспристрастного чиновника, не преминет отдать пальму первенства в добродетели буддистам перед христианами. И все же первые (не истинная буддийская сиамская секта, во всяком случае) не верят ни в Бога, ни в будущее воздаяние вне этой земли. Они не молятся, ни священники, ни миряне. «Молиться!» — воскликнули бы они в изумлении, — «кому или чему?»

Спр. Значит, они истинные атеисты.

Теос. Самым неоспоримым образом, но они также являются самыми любящими добродетель и хранящими ее людьми во всем мире. Буддизм говорит: Уважайте религии других людей и оставайтесь верными своей собственной; но церковное христианство, объявляя всех богов других народов дьяволами, обрекло бы каждого нехристианина на вечную погибель.

Спр. Разве буддийское духовенство не делает то же самое?

Теос. Никогда. Они слишком дорожат мудрым наставлением, найденным в Дхаммападе, чтобы делать это, ибо они знают, что: «Если какой-либо человек, будь он ученым или нет, считает себя настолько великим, что презирает других людей, он подобен слепому, держащему свечу — будучи слепым сам, он освещает других».

ОБ ИСТОЧНИКЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ.

Спр. Как же тогда вы объясняете то, что человек наделен Духом и Душой? Откуда они?

Теос. От Универсальной Души. Конечно, не дарованы личным Богом. Откуда влажный элемент в медузе? От Океана, который окружает ее, в котором она живет, дышит и имеет свое бытие, и куда она возвращается, когда растворяется.

Спр. Значит, вы отвергаете учение о том, что Душа дается или вдыхается в человека Богом?

Теос. Мы вынуждены это делать. «Душа», о которой говорится в гл. 2 Бытия (ст. 7), есть, как там сказано, «живая душа» или Нефеш (жизненная, животная душа), которой Бог (мы говорим «природа» и «неизменный закон») наделяет человека, как и каждое животное, — это вовсе не мыслящая Душа или разум; и уж тем более это не бессмертный Дух.

Спр. Что ж, давайте поставим вопрос иначе: Бог ли наделяет человека человеческой разумной Душой и бессмертным Духом?

Теос. Опять же, в том виде, как вы ставите вопрос, мы должны возразить. Поскольку мы не верим в личного Бога, как мы можем верить, что он наделяет человека чем-либо? Но допуская, ради аргументации, Бога, который берет на себя риск создания новой Души для каждого новорожденного ребенка, все, что можно сказать, — это то, что такого Бога вряд ли можно считать наделенным какой-либо мудростью или предвидением. Некоторые другие трудности и невозможность примирить это с утверждениями о милосердии, справедливости, беспристрастности и всеведении этого Бога — это те самые смертоносные рифы, о которые этот теологический догмат разбивается ежедневно и ежечасно.

Спр. Что вы имеете в виду? Какие трудности?

Теос. Я думаю об одном неотразимом аргументе, предложенном однажды в моем присутствии сингальским буддийским священником, знаменитым проповедником, христианскому миссионеру — человеку отнюдь не невежественному и не неподготовленному к публичной дискуссии, во время которой он был выдвинут. Это было недалеко от Коломбо, и миссионер вызвал священника Мегаттивати дать свои причины, почему христианский Бог не должен быть принят «язычниками». Что ж, миссионер вышел из этой навсегда памятной дискуссии побежденным, как обычно.

Спр. Я был бы рад узнать, каким образом.

Теос. Просто так: буддийский священник начал с того, что спросил падри, дал ли его Бог заповеди Моисею только для того, чтобы люди их соблюдали, но чтобы они были нарушены самим Богом. Миссионер возмущенно отверг это предположение. Что ж, сказал его оппонент, «вы говорите нам, что Бог не делает исключений из этого правила и что ни одна Душа не может родиться без его воли. Теперь Бог запрещает прелюбодеяние, среди прочего, и все же вы в то же время говорите, что именно он создает каждого рожденного ребенка и именно он наделяет его Душой. Должны ли мы тогда понимать, что миллионы детей, рожденных в преступлении и прелюбодеянии, — это дело рук вашего Бога? Что ваш Бог запрещает и наказывает нарушение своих законов; и что, тем не менее, он ежедневно и ежечасно создает души для таких детей? Согласно простейшей логике, ваш Бог — соучастник преступления; поскольку, если бы не его помощь и вмешательство, ни один такой ребенок похоти не мог бы родиться. Где справедливость в наказании не только виновных родителей, но даже невинного младенца за то, что совершено самим тем Богом, которого вы, однако, оправдываете от какой-либо вины?» Миссионер посмотрел на свои часы и внезапно обнаружил, что стало слишком поздно для дальнейшей дискуссии.

Спр. Вы забываете, что все такие необъяснимые случаи — это тайны, и что нам запрещено нашей религией проникать в тайны Божьи.

Теос. Нет, мы не забываем, а просто отвергаем такие невозможности. Мы также не хотим, чтобы вы верили так, как мы. Мы только отвечаем на вопросы, которые вы задаете. У нас, однако, есть другое название для ваших «тайн».

БУДДИЙСКИЕ УЧЕНИЯ О ВЫШЕСКАЗАННОМ.

Спр. Что буддизм учит относительно Души?

Теос. Это зависит от того, имеете ли вы в виду экзотерический, популярный буддизм или его эзотерические учения. Первый объясняет себя в «Буддийском катехизисе» следующим образом: «Душа — это слово, используемое невеждами для выражения ложной идеи. Если все подвержено изменениям, то человек включен в это, и каждая материальная часть его должна измениться. То, что подвержено изменениям, не является постоянным, поэтому не может быть бессмертного выживания изменчивой вещи». Это кажется ясным и определенным. Но когда мы подходим к вопросу о том, что новая личность в каждом последующем перерождении является совокупностью «Скандх», или атрибутов, старой личности, и спрашиваем, является ли эта новая агрегация Скандх также новым существом, в котором ничего не осталось от прошлого, мы читаем, что: «В одном смысле это новое существо, в другом — нет. В течение этой жизни Скандхи постоянно меняются, в то время как человек А. Б. сорока лет идентичен по личности с юношей А. Б. восемнадцати лет, однако из-за постоянного распада и восстановления его тела и изменения ума и характера он является другим существом. Тем не менее, человек в старости справедливо пожинает награду или страдание, вытекающие из его мыслей и действий на каждом предыдущем этапе его жизни. Так и новое существо перерождения, будучи той же индивидуальностью, что и прежде (но не той же личностью), с лишь измененной формой, или новой агрегацией Скандх, справедливо пожинает последствия своих действий и мыслей в предыдущем существовании». Это глубокая метафизика, и она явно никоим образом не выражает неверия в Душу.

Спр. Разве не нечто подобное говорится в «Эзотерическом буддизме»?

Теос. Да, ибо это учение принадлежит как к Эзотерическому Буддизму, или Тайной Мудрости, так и к экзотерическому буддизму, или религиозной философии Гаутамы Будды.

Спр. Но нам прямо говорят, что большинство буддистов не верят в бессмертие Души?

Теос. Мы тоже не верим, если вы подразумеваете под Душой личное Эго, или жизненную Душу — Нефеш. Но каждый ученый буддист верит в индивидуальное или божественное Эго. Те, кто не верит, ошибаются в своем суждении. Они так же ошибаются в этом вопросе, как те христиане, которые принимают теологические интерполяции поздних редакторов Евангелий о проклятии и адском огне за дословные высказывания Иисуса. Ни Будда, ни «Христос» никогда не писали ничего сами, но оба говорили аллегориями и использовали «темные изречения», как делали все истинные Посвященные, и будут делать еще долгое время. Оба Писания трактуют все такие метафизические вопросы очень осторожно, и оба, буддийские и христианские записи, грешат этим избытком экзотеризма; смысл мертвой буквы в обоих случаях далеко выходит за рамки цели.

Спр. Вы хотите сказать, что ни учения Будды, ни учения Христа до сих пор не были правильно поняты?

Теос. Я имею в виду именно то, что вы говорите. Оба Евангелия, буддийское и христианское, проповедовались с одной и той же целью. Оба реформатора были пламенными филантропами и практическими альтруистами — проповедующими, несомненно, социализм благороднейшего и высочайшего типа, самопожертвование до самого конца. «Пусть грехи всего мира падут на меня, чтобы я мог облегчить страдания и муки человека!» — восклицает Будда; ... «Я бы не позволил ни одному заплакать, кого мог бы спасти!» — восклицает Принц-нищий, одетый в лохмотья с кладбищ. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» — это призыв к бедным и обездоленным, сделанный «Мужем Скорбей», которому негде преклонить голову. Учения обоих — это безграничная любовь к человечеству, милосердие, прощение обид, забвение себя и жалость к обманутым массам; оба проявляют одинаковое презрение к богатству и не делают различий между meum и tuum. Их желание состояло в том, чтобы, не раскрывая всем священных тайн посвящения, дать невежественным и введенным в заблуждение, чье бремя в жизни было слишком тяжелым для них, достаточно надежды и намека на истину, чтобы поддержать их в самые тяжелые часы. Но цель обоих Реформаторов была сорвана из-за чрезмерного рвения их поздних последователей. Слова Учителей были неправильно поняты и истолкованы, и вот последствия!

Спр. Но ведь Будда должен был отвергнуть бессмертие души, если все востоковеды и его собственные священники говорят так!

Теос. Архаты начали с того, что следовали политике своего Учителя, а большинство последующих священников не были посвящены, точно так же, как в христианстве; и так, мало-помалу, великие эзотерические истины были почти утрачены. Доказательством тому служит то, что из двух существующих сект на Цейлоне сиамская верит в смерть как в абсолютное уничтожение индивидуальности и личности, а другая объясняет Нирвану так, как мы, теософы.

Спр. Но почему в таком случае буддизм и христианство представляют два противоположных полюса такой веры?

Теос. Потому что условия, при которых они проповедовались, были не одни и те же. В Индии брамины, ревнивые к своему превосходному знанию и исключавшие из него все касты, кроме своей собственной, загнали миллионы людей в идолопоклонство и почти фетишизм. Будда должен был нанести смертельный удар избытку нездоровой фантазии и фанатичного суеверия, проистекающего из невежества, что редко было известно до или после. Лучше философский атеизм, чем такое невежественное поклонение для тех —

“Who cry upon their gods and are not heard, Or are not heeded—”

и кто живет и умирает в душевном отчаянии. Он должен был прежде всего остановить этот мутный поток суеверий, искоренить ошибки, прежде чем дать истину. И поскольку он не мог дать все, по той же уважительной причине, что и Иисус, который напоминает своим ученикам, что Тайны Небесные не для неразумных масс, а только для избранных, и поэтому «говорил он им притчами» (Матф. xiii. 11), — так его осторожность заставила Будду скрыть слишком многое. Он даже отказался сказать монаху Ваччхаготте, есть ли или нет Эго в человеке. Когда его настойчиво просили ответить, «Благословенный хранил молчание».

Спр. Это относится к Гаутаме, но каким образом это касается Евангелий?

Теос. Читайте историю и думайте о ней. В то время, когда, как утверждается, произошли события, описанные в Евангелиях, во всем цивилизованном мире происходило подобное интеллектуальное брожение, только с противоположными результатами на Востоке и Западе. Старые боги вымирали. В то время как цивилизованные классы дрейфовали вслед за неверующими саддукеями к материалистическим отрицаниям и просто мертвой букве Моисеевой формы в Палестине, и к моральному разложению в Риме, низшие и бедные классы бежали за колдовством и странными богами, или становились лицемерами и фарисеями. Снова пришло время для духовной реформы. Жестокий, антропоморфный и ревнивый Бог иудеев, с его кровавыми законами «око за око и зуб за зуб», пролития крови и жертвоприношений животных, должен был быть отодвинут на второй план и заменен милосердным «Отцом втайне». Последний должен был быть показан не как внекосмический Бог, а как божественный Спаситель человека из плоти, воплощенный в его собственном сердце и душе, в бедном, как и в богатом. Ни здесь, ни в Индии нельзя было разглашать тайны посвящения, чтобы, давая святое псам и метая жемчуг перед свиньями, и Раскрывающий, и раскрываемые вещи не были попраны ногами. Таким образом, сдержанность как Будды, так и Иисуса — жил ли последний в отведенный ему исторический период или нет, и которые одинаково воздерживались от ясного раскрытия Тайн Жизни и Смерти — привела в одном случае к пустым отрицаниям Южного буддизма, а в другом — к трем сталкивающимся формам христианской Церкви и 300 сектам только в протестантской Англии.

VI. ТЕОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ О ПРИРОДЕ И ЧЕЛОВЕКЕ.

ЕДИНСТВО ВСЕГО ВО ВСЕМ.

Спр. Рассказав мне, чем Бог, Душа и Человек не являются, по вашим взглядам, можете ли вы сообщить мне, чем они являются, согласно вашим учениям?

Тео. В своем происхождении и в вечности эта троица, подобно Вселенной и всему, что в ней находится, едина с абсолютным Единством, непознаваемой божественной сущностью, о которой я упоминала некоторое время назад. Мы не верим в «творение», но верим в периодические и последовательные проявления Вселенной из субъективного плана бытия в объективный, через регулярные промежутки времени, охватывающие периоды огромной длительности.

Спр. Не могли бы вы подробнее раскрыть эту тему?

Тео. Возьмем в качестве первого сравнения и подспорья для более правильного понимания солнечный год, а в качестве второго — две половины этого года, каждая из которых создает день и ночь продолжительностью в шесть месяцев на Северном полюсе. Теперь представьте, если сможете, вместо солнечного года в 365 дней — ВЕЧНОСТЬ. Пусть солнце олицетворяет Вселенную, а полярные дни и ночи по 6 месяцев каждый — дни и ночи, длящиеся по 182 триллиона и квадриллиона лет, вместо 182 дней каждый. Как солнце каждое утро восходит на нашем объективном горизонте из своего (для нас) субъективного и антиподального пространства, так и Вселенная периодически возникает на плане объективности, исходя из плана субъективности — антипода первого. Это и есть «Цикл Жизни». И как солнце исчезает с нашего горизонта, так и Вселенная исчезает через регулярные промежутки времени, когда наступает «Вселенская ночь». Индусы называют такие чередования «Днями и Ночами Брахмы», или временем Манвантары и временем Пралайи (растворения). Западные люди могут называть их Вселенскими Днями и Ночами, если им так больше нравится. Во время последних (ночей) Все в Одном; каждый атом разрешается в однородность.

ЭВОЛЮЦИЯ И ИЛЛЮЗИЯ.

Спр. Но кто же каждый раз создает Вселенную?

Тео. Никто ее не создает. Наука назвала бы этот процесс эволюцией; дохристианские философы и востоковеды называли его эманацией: мы, оккультисты и теософы, видим в нем единственную вселенскую и вечную реальность, отбрасывающую периодическое отражение самой себя в бесконечные глубины Пространства. Это отражение, которое вы считаете объективной материальной Вселенной, мы рассматриваем как временную иллюзию и ничто иное. Только то, что вечно, является реальным.

Спр. В таком случае, вы и я — тоже иллюзии.

Тео. Как мимолетные личности, сегодня один человек, завтра другой — да, мы таковы. Назвали бы вы внезапные вспышки Aurora borealis, северного сияния, «реальностью», хотя, пока вы на них смотрите, они настолько реальны, насколько это возможно? Конечно, нет; реальна лишь причина, которая их порождает, если она постоянна и вечна, в то время как все остальное — лишь преходящая иллюзия.

Спр. Все это не объясняет мне, как возникает эта иллюзия, называемая Вселенной; как сознательное «быть» начинает проявлять себя из бессознательности, которая «есть».

Тео. Это бессознательность только для нашего конечного сознания. Поистине, мы можем перефразировать пятый стих первой главы Евангелия от Иоанна и сказать: «и (Абсолютный) свет (который есть тьма) светит во тьме (которая есть иллюзорный материальный свет); и тьма не объяла его». Этот абсолютный свет есть также абсолютный и неизменный закон. Будь то через излучение или эманацию — нам не стоит спорить о терминах — Вселенная переходит из своей гомогенной субъективности на первый план проявления, каковых планов, как нас учат, существует семь. С каждым планом она становится все более плотной и материальной, пока не достигает этого, нашего плана, на котором единственным миром, приблизительно известным и понятым в своем физическом составе Наукой, является планетарная или Солнечная система — одна, как нам говорят, sui generis.

Спр. Что вы подразумеваете под sui generis?

Тео. Я имею в виду, что, хотя фундаментальный закон и вселенское действие законов Природы единообразны, все же наша Солнечная система (как и любая другая подобная система из миллионов других в Космосе) и даже наша Земля имеют свою собственную программу проявлений, отличающуюся от соответствующих программ всех остальных. Мы говорим об обитателях других планет и воображаем, что если они — люди, т.е. мыслящие сущности, то они должны быть такими же, как мы. Фантазия поэтов, художников и скульпторов никогда не упускает возможности представить даже ангелов как прекрасную копию человека — плюс крылья. Мы говорим, что все это — ошибка и заблуждение; ибо если на одной этой маленькой Земле можно найти такое разнообразие флоры, фауны и человечества — от морских водорослей до ливанского кедра, от медузы до слона, от бушмена и негра до Аполлона Бельведерского, — то измените космические и планетарные условия, и результатом неизбежно станет совершенно иная флора, фауна и человечество. Те же самые законы создадут совершенно иной набор вещей и существ даже на этом нашем плане, включая в него все наши планеты. Насколько же тогда должна отличаться внешняя природа в других Солнечных системах, и как глупо судить о других звездах, мирах и человеческих существах по нашим собственным, как это делает физическая наука!

Спр. Но каковы ваши данные для этого утверждения?

Тео. То, что наука в целом никогда не примет в качестве доказательства — совокупное свидетельство бесконечной череды Провидцев, которые подтвердили этот факт. Их духовные видения, реальные исследования посредством физических и духовных чувств, не скованных слепой плотью, систематически проверялись и сравнивались друг с другом, а их природа подвергалась тщательной проверке. Все, что не подтверждалось единогласным и коллективным опытом, отвергалось, и лишь то записывалось как установленная истина, что в разные эпохи, в разных климатических условиях и на протяжении неисчислимой серии непрерывных наблюдений находило согласие и постоянно получало дальнейшее подтверждение. Методы, используемые нашими учеными и исследователями психодуховных наук, не отличаются от методов исследователей естественных и физических наук, как вы можете видеть. Только наши области исследований лежат на двух разных планах, а наши инструменты созданы не человеческими руками, по какой причине, возможно, они лишь более надежны. Реторты, аккумуляторы и микроскопы химика и натуралиста могут выйти из строя; телескоп и астрономические приборы могут испортиться; наши записывающие инструменты находятся вне влияния погоды или стихий.

Спр. И поэтому у вас есть слепая вера в них?

Тео. Вера — это слово, которое нельзя найти в теософских словарях: мы говорим о знании, основанном на наблюдении и опыте. Однако есть та разница, что в то время как наблюдение и опыт физической науки приводят ученых примерно к такому же количеству «рабочих» гипотез, сколько существует умов для их разработки, наше знание соглашается добавить к своей мудрости только те факты, которые стали неоспоримыми и которые полностью и абсолютно продемонстрированы. У нас нет двух мнений или гипотез по одному и тому же предмету.

Спр. Именно на таких данных вы пришли к принятию странных теорий, которые мы находим в «Эзотерическом буддизме»?

Тео. Именно так. Эти теории могут быть слегка неточными в своих второстепенных деталях и даже ошибочными в изложении их светскими учениками; тем не менее, они являются фактами природы и ближе к истине, чем любая научная гипотеза.

О СЕПТЕНАРНОМ СОСТАВЕ НАШЕЙ ПЛАНЕТЫ.

Спр. Я понимаю, что вы описываете нашу землю как часть цепи земель?

Тео. Да. Но остальные шесть «земель» или глобусов находятся не на том же плане объективности, что и наша Земля; поэтому мы не можем их видеть.

Спр. Это из-за огромного расстояния?

Тео. Отнюдь нет, ибо мы видим невооруженным глазом планеты и даже звезды на неизмеримо больших расстояниях; но это происходит потому, что эти шесть глобусов находятся вне наших физических средств восприятия, или плана бытия. Дело не только в том, что их материальная плотность, вес или структура совершенно иные, чем у нашей Земли и других известных планет; но они (для нас) находятся на совершенно ином слое пространства, так сказать; слое, который не может быть воспринят или ощущен нашими физическими чувствами. И когда я говорю «слой», пожалуйста, не позволяйте вашей фантазии рисовать вам слои, подобные пластам или постелям, уложенным один поверх другого, ибо это привело бы лишь к еще одному абсурдному заблуждению. Под «слоем» я подразумеваю тот план бесконечного пространства, который по своей природе не может подпадать под наши обычные бодрствующие восприятия, будь то ментальные или физические; но который существует в природе вне нашей нормальной ментальности или сознания, вне нашего трехмерного пространства и вне нашего деления времени. Каждый из семи фундаментальных планов (или слоев) в пространстве — конечно, как целое, как чистое пространство по определению Локка, а не как наше конечное пространство — имеет свою собственную объективность и субъективность, свое собственное пространство и время, свое собственное сознание и набор чувств. Но все это будет едва ли понятно тому, кто воспитан на современных способах мышления.

Спр. Что вы подразумеваете под другим набором чувств? Есть ли что-нибудь на нашем человеческом плане, что вы могли бы привести в качестве иллюстрации того, что вы говорите, просто чтобы дать более ясное представление о том, что вы можете иметь в виду под этим разнообразием чувств, пространств и соответствующих восприятий?

Тео. Ничего; кроме, пожалуй, того, что для Науки было бы довольно удобным крючком, на который можно повесить контраргумент. У нас есть другой набор чувств в сновидениях, не так ли? Мы чувствуем, говорим, слышим, видим, пробуем на вкус и функционируем в целом на другом плане; изменение состояния нашего сознания подтверждается тем фактом, что серия действий и событий, охватывающая годы, как нам кажется, проходит идеально через наш ум в одно мгновение. Что ж, эта крайняя быстрота наших ментальных операций во сне и совершенная естественность, на данный момент, всех других функций показывают нам, что мы находимся на совершенно другом плане. Наша философия учит нас, что, как существует семь фундаментальных сил в природе и семь планов бытия, так существует семь состояний сознания, в которых человек может жить, мыслить, помнить и иметь свое бытие. Перечислить их здесь невозможно, и для этого нужно обратиться к изучению восточной метафизики. Но в этих двух состояниях — бодрствования и сновидения — каждый обычный смертный, от ученого философа до бедного необразованного дикаря, имеет хорошее доказательство того, что такие состояния различаются.

Спр. Значит, вы не принимаете общеизвестные объяснения биологии и физиологии для обоснования состояния сна?

Тео. Не принимаем. Мы отвергаем даже гипотезы ваших психологов, предпочитая учения Восточной Мудрости. Веря в семь планов Космического бытия и состояний Сознания, в отношении Вселенной или Макрокосма, мы останавливаемся на четвертом плане, считая невозможным идти с какой-либо степенью уверенности дальше. Но в отношении Микрокосма, или человека, мы свободно рассуждаем о его семи состояниях и принципах.

Спр. Как вы объясняете их?

Тео. Мы находим, прежде всего, два различных существа в человеке: духовное и физическое, человека, который мыслит, и человека, который записывает столько этих мыслей, сколько он способен усвоить. Поэтому мы делим его на две различные природы: высшее или духовное существо, состоящее из трех «принципов» или аспектов; и низший или физический четверичный состав, состоящий из четырех — всего семь.

СЕПТЕНАРНАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА.

Спр. Это то, что мы называем Духом и Душой, и человеком из плоти?

Тео. Нет. Это старое платоновское деление. Платон был Посвященным и поэтому не мог вдаваться в запретные детали; но тот, кто знаком с архаическим учением, находит семь в различных комбинациях Души и Духа у Платона. Он рассматривал человека как состоящего из двух частей — одной вечной, сформированной из той же сущности, что и Абсолютность, другой смертной и тленной, получающей свои составные части от низших «сотворенных» Богов. Человек, как он показывает, состоит из (1) Смертного тела, (2) Бессмертного принципа и (3) «отдельного смертного вида Души». Это то, что мы соответственно называем физическим человеком, Духовной Душой или Духом и животной Душой (Nous и psuche). Это деление, принятое Павлом, другим Посвященным, который утверждает, что существует душевное тело, которое сеется в тленном (астральная душа или тело), и духовное тело, которое восстает в нетленной субстанции. Даже Иаков (III. 15) подтверждает то же самое, говоря, что «мудрость» (нашей низшей души) нисходит не свыше, а является земной («душевной», «демонической», см. греческий текст); в то время как другая — это небесная мудрость. Теперь, настолько очевидно, что Платон и даже Пифагор, говоря лишь о трех «принципах», наделяют их семью отдельными функциями в их различных комбинациях, что если мы противопоставим наши учения, это станет совершенно ясным. Давайте бегло взглянем на эти семь аспектов, составив две таблицы.

ТЕОСОФСКОЕ ДЕЛЕНИЕ.

|   Sanscrit Terms.   |   Exoteric Meaning.   | Explanatory.
| (a) Rupa, or | (a) Physical body. | (a) Is the vehicle of
| Sthula-Sarira. |  | all the other
|  |  | “principles” during
|  |  | life.
| (b) Pranâ. | (b) Life, or | (b) Necessary only
|  | Vital principle. | to  a, c, d, and
|  |  | the functions of the
|  |  | lower Manas, which
A |  |  | embrace all those
|  |  | limited to the
|  |  | (physical) brain.
| (c) Linga Sharira. | (c) Astral Body. | (c) The Double, the
|  |  | phantom body.
| (d) Kama rupa. | (d) The seat of | (d) This is the centre
|  | animal desires | of the animal man,
|  | and passions. | where lies the line
|  |  | of demarcation which
|  |  | separates the mortal
|  |  | man from the
|  |  | immortal entity.

Примечание транскрибатора:

Буква А в левой колонке означает «Низший четверичный состав», который в оригинальной таблице был написан вертикально.

|   Sanscrit Terms.   |   Exoteric Meaning.   | Explanatory.
| (e) Manas—a dual | (e) Mind, Intelligence: | (e) The future state
| principle in its | which is the higher | and the Karmic
| functions. | human mind, whose | destiny of man
|  | light, or radiation, | depend on whether
|  | links the Monad, for | Manas gravitates
|  | the lifetime, to the | more downward to
|  | mortal man. | Kama rupa, the
|  |  | seat of the animal
|  |  | passions, or
|  |  | upwards to Buddhi,
|  |  | Spiritual Ego. In
|  |  | the latter case,
|  |  | the higher
 A  |  |  | consciousness of
|  |  | the individual
|  |  | Spiritual
|  |  | aspirations of
|  |  | mind (Manas),
|  |  | assimilating
|  |  | Buddhi, are
|  |  | absorbed by it
|  |  | and form the Ego,
|  |  | which goes into
|  |  | Devachanic bliss.[19]
| (f) Buddhi. | (f) The Spiritual Soul. | (f) The vehicle of pure
|  |  | universal spirit.
| (g) Atma. | (g) Spirit. | (g) One with the
|  |  | Absolute, as its
|  |  | radiation.

Примечание транскрибатора:

Буква А в левой колонке означает «Высшая нетленная Триада», которая в оригинальной таблице была написана вертикально.

Теперь чему учит Платон? Он говорит о внутреннем человеке как состоящем из двух частей — одной неизменной и всегда одинаковой, сформированной из той же субстанции, что и Божество, и другой — смертной и тленной. Эти «две части» найдены в нашей высшей Триаде и низшем Четверичном составе (см. Таблицу). Он объясняет, что когда Душа, psuche, «союзничает с Nous (божественным духом или субстанцией), она делает все правильно и счастливо»; но иначе обстоит дело, когда она привязывается к Anoia (глупости, или иррациональной животной Душе). Здесь, следовательно, мы имеем Манас (или Душу в целом) в двух его аспектах: когда он привязывается к Anoia (наша Кама-рупа, или «Животная Душа» в «Эзотерическом буддизме»), он стремится к полному уничтожению, насколько это касается личного Эго; когда он союзничает с Nous (Атма-Буддхи), он сливается в бессмертное, нетленное Эго, и тогда его духовное сознание личного, которое было, становится бессмертным.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ДУШОЙ И ДУХОМ.

Спр. Вы действительно учите, как вас обвиняют некоторые спиритуалисты и французские спириты, уничтожению каждой личности?

Тео. Мы этого не делаем. Но поскольку этот вопрос о двойственности — индивидуальности Божественного Эго и личности человеческого животного — включает в себя вопрос о возможности реального бессмертного Эго появляться в спиритических комнатах как «материализованный дух», что мы отрицаем, как уже объяснялось, наши оппоненты выдвинули это бессмысленное обвинение.

Спр. Вы только что говорили о psuche, стремящейся к своему полному уничтожению, если она привязывается к Anoia. Что Платон, и что вы подразумеваете под этим?

Тео. Полное уничтожение личного сознания, как исключительный и редкий случай, я думаю. Общее и почти неизменное правило — это слияние личного в индивидуальное или бессмертное сознание Эго, трансформация или божественное преображение, и полное уничтожение только низшего четверичного состава. Ожидали бы вы, что человек из плоти, или временная личность, его тень, «астрал», его животные инстинкты и даже физическая жизнь выживут вместе с «духовным Эго» и станут вечными? Естественно, все это перестает существовать либо во время, либо вскоре после телесной смерти. Со временем оно полностью распадается и исчезает из поля зрения, будучи уничтоженным как целое.

Спр. Тогда вы также отвергаете воскресение во плоти?

Тео. Самым решительным образом отвергаем! Почему мы, верящие в архаическую эзотерическую философию Древних, должны принимать нефилософские спекуляции поздней христианской теологии, заимствованные из египетских и греческих экзотерических Систем гностиков?

Спр. Египтяне почитали Духов Природы и обожествляли даже лук: ваши индусы — идолопоклонники по сей день; зороастрийцы поклонялись и до сих пор поклоняются Солнцу; а лучшие греческие философы были либо мечтателями, либо материалистами — свидетельствуют Платон и Демокрит. Как вы можете сравнивать?

Тео. Это может быть так в вашем современном христианском и даже научном катехизисе; это не так для непредвзятых умов. Египтяне почитали «Единого-Только-Одного» как Nout; и именно от этого слова Анаксагор получил свое наименование Nous, или, как он его называет, Νους αυτοχρατης, «Ум или Дух Самосильный», αρχητης χινηδεως, ведущий двигатель, или primum-mobile всего. У него Nous был Богом, а логос — человеком, его эманацией. Nous — это дух (будь то в Космосе или в человеке), а логос, будь то Вселенная или астральное тело, — эманация первого, физическое тело является лишь животным. Наши внешние силы воспринимают феномены; наш Nous один способен распознать их ноумены. Только логос, или ноумен, выживает, потому что он бессмертен по своей природе и сущности, и логос в человеке — это Вечное Эго, то, что реинкарнирует и длится вечно. Но как может эфемерная или внешняя тень, временная одежда той божественной Эманации, которая возвращается к источнику, откуда она произошла, быть тем, что восстает в нетлении?

Спр. Все же вы вряд ли избежите обвинения в том, что изобрели новое деление духовных и психических составляющих человека; ибо ни один философ не говорит о них, хотя вы верите, что Платон говорит.

Тео. И я поддерживаю эту точку зрения. Помимо Платона, есть Пифагор, который также следовал той же идее. Он описывал Душу как самодвижущуюся Единицу (монаду), состоящую из трех элементов: Nous (Дух), phren (ум) и thumos (жизнь, дыхание или Nephesh каббалистов), которые соответствуют нашим «Атма-Буддхи» (высший Дух-Душа), Манасу (Эго) и Кама-рупе в соединении с низшим отражением Манаса. То, что древнегреческие философы называли Душой в целом, мы называем Духом, или Духовной Душой, Буддхи, как проводником Атмы (Agathon, или Высшего Божества Платона). Тот факт, что Пифагор и другие утверждают, что phren и thumos разделяются нами с животными, доказывает, что в данном случае имеются в виду низшее Манасическое отражение (инстинкт) и Кама-рупа (животные живые страсти). И поскольку Сократ и Платон приняли эту подсказку и последовали ей, если к этим пяти, а именно Agathon (Божество или Атма), Psuche (Душа в ее собирательном смысле), Nous (Дух или Ум), Phren (физический ум) и Thumos (Кама-рупа или страсти) мы добавим eidolon Мистерий, призрачную форму или человеческого двойника, и физическое тело, будет легко продемонстрировать, что идеи как Пифагора, так и Платона были идентичны нашим. Даже египтяне придерживались Септенарного деления. При выходе, учили они, Душа (Эго) должна была пройти через свои семь камер, или принципов, те, которые она оставляла позади, и те, которые она брала с собой. Единственная разница в том, что, всегда помня о наказании за раскрытие Мистериальных учений, которым была смерть, они давали учение в широких чертах, в то время как мы разрабатываем его и объясняем в деталях. Но хотя мы и даем миру столько, сколько дозволено, даже в нашем учении утаивается не одна важная деталь, которую имеют право знать только те, кто изучает эзотерическую философию и дал обет молчания.

ГРЕЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ.

Спр. У нас есть великолепные знатоки греческого и латинского, санскрита и иврита. Как же так получается, что мы не находим ничего в их переводах, что дало бы нам ключ к тому, что вы говорите?

Тео. Потому что ваши переводчики, несмотря на их великую ученость, сделали из философов, особенно греческих, «туманных» вместо мистических писателей. Возьмите в качестве примера Плутарха и прочитайте, что он говорит о «принципах» человека. То, что он описывает, было принято буквально и приписано метафизическому суеверию и невежеству. Позвольте мне привести вам иллюстрацию по этому поводу: «Человек, — говорит Плутарх, — есть соединение; и ошибаются те, кто думает, что он состоит только из двух частей. Ибо они воображают, что понимание (мозговой интеллект) является частью души (высшей Триады), но они ошибаются в этом не меньше, чем те, кто делает душу частью тела, т.е. те, кто делает Триаду частью тленного смертного четверичного состава. Ибо понимание (nous) настолько превосходит душу, насколько душа лучше и божественнее тела. Теперь это соединение души (ψυχη) с пониманием (νοῦς) создает разум; а с телом (или thumos, животной душой) — страсть; из которых одно является началом или принципом удовольствия и боли, а другое — добродетели и порока. Из этих трех частей, соединенных и сплоченных вместе, земля дала тело, луна — душу, а солнце — понимание для порождения человека».

Это последнее предложение чисто аллегорично и будет понято только теми, кто сведущ в эзотерической науке соответствий и знает, какая планета относится к каждому принципу. Плутарх делит последние на три группы и делает из тела соединение физического каркаса, астральной тени и дыхания, или тройную низшую часть, которая «от земли была взята и к земле возвращается»; из среднего принципа и инстинктивной души, второй части, происходящей от, через и всегда под влиянием луны; и только из высшей части или Духовной Души, с Атмическими и Манасическими элементами в ней, он делает прямую эманацию Солнца, которое здесь олицетворяет Agathon, Высшее Божество. Это доказано тем, что он говорит далее:

«Теперь из смертей, которыми мы умираем, одна делает человека двумя из трех, а другая — одним (из) двух. Первая находится в области и юрисдикции Деметры, откуда имя, данное Мистериям, τελειν, походило на то, что дано смерти, τελευταν. Афиняне также до сих пор называли умерших посвященными Деметре. Что касается другой смерти, то она на луне или в области Персефоны».

Здесь у вас есть наше учение, которое показывает человека септенарным при жизни; квинтильным сразу после смерти, в Кама-локе; и тройственным Эго, Духом-Душой и сознанием в Девачане. Это разделение, сначала на «Лугах Аида», как Плутарх называет Кама-локу, затем в Девачане, было неотъемлемой частью представлений во время священных Мистерий, когда кандидаты на посвящение разыгрывали всю драму смерти и воскресения как прославленного духа, под которым мы подразумеваем Сознание. Это то, что Плутарх имеет в виду, когда говорит:

«И как с одним, земным, так и с другим, небесным, обитает Гермес. Этот внезапно и с силой вырывает душу из тела; но Прозерпина мягко и долгое время отделяет понимание от души. По этой причине она называется Monogenes, единородная, или, скорее, рождающая одного; ибо лучшая часть человека становится одинокой, когда она отделена ею. Теперь и то, и другое происходит таким образом согласно природе. Судьбой (Fatum или Карма) предписано, чтобы каждая душа, с пониманием (умом) или без него, выйдя из тела, блуждала некоторое время, хотя и не все одинаковое, в области, лежащей между землей и луной (Кама-лока). Ибо те, кто был несправедлив и распутен, несут тогда наказание, причитающееся за их проступки; но добрые и добродетельные удерживаются там, пока не очистятся и не выведут из себя искуплением все инфекции, которые они могли подхватить от заразы тела, как от дурного здоровья, живя в самой мягкой части воздуха, называемой Лугами Аида, где они должны оставаться в течение определенного заранее установленного и назначенного времени. И затем, как будто они возвращаются из блуждающего паломничества или долгого изгнания в свою страну, они вкушают радость, такую, какую получают преимущественно те, кто посвящен в Священные Мистерии, смешанную с тревогой, восхищением и собственными и особыми надеждами каждого».

Это нирваническое блаженство, и ни один теософ не смог бы описать более простым, хотя и эзотерическим языком ментальные радости Девачана, где у каждого человека есть свой рай вокруг него, воздвигнутый его сознанием. Но вы должны остерегаться общей ошибки, в которую впадают слишком многие даже из наших теософов. Не воображайте, что поскольку человек называется септенарным, затем квинтильным и триадой, он является соединением семи, пяти или трех сущностей; или, как хорошо выразился один теософский писатель, шкур, которые нужно сдирать, как шкурки луковицы. «Принципы», как уже было сказано, за исключением тела, жизни и астрального eidolon, которые рассеиваются при смерти, являются просто аспектами и состояниями сознания. Существует только один реальный человек, сохраняющийся на протяжении цикла жизни и бессмертный в сущности, если не в форме, и это Манас, Ум-человек или воплощенное Сознание. Возражение материалистов, которые отрицают возможность ума и сознания действовать без материи, в нашем случае бесполезно. Мы не отрицаем обоснованности их аргумента; но мы просто спрашиваем наших оппонентов: «Знакомы ли вы со всеми состояниями материи, вы, кто до сих пор знали только о трех? И откуда вы знаете, не является ли то, что мы называем АБСОЛЮТНЫМ СОЗНАНИЕМ или Божеством, вечно невидимым и непознаваемым, тем, что, хотя и ускользает навсегда от нашего человеческого конечного понимания, все же является вселенским Духом-материей или материей-Духом в его абсолютной бесконечности?» Это, следовательно, один из низших, и в своих манвантарических проявлениях фракционированных аспектов этого Духа-материи, который является сознательным Эго, создающим свой собственный рай, рай дураков, может быть, но все же состояние блаженства.

Спр. Но что такое Девачан?

Тео. Буквально «земля богов»; условие, состояние ментального блаженства. Философски — ментальное состояние, аналогичное самому яркому сну, но гораздо более живое и реальное. Это состояние после смерти большинства смертных.

VII. О РАЗЛИЧНЫХ ПОСМЕРТНЫХ СОСТОЯНИЯХ.

ФИЗИЧЕСКИЙ И ДУХОВНЫЙ ЧЕЛОВЕК.

Спр. Я рад слышать, что вы верите в бессмертие Души.

Тео. Не «Души», а божественного Духа; или, скорее, в бессмертие реинкарнирующего Эго.

Спр. В чем разница?

Тео. Очень большая в нашей философии, но это слишком абстрактный и сложный вопрос, чтобы касаться его вскользь. Нам придется проанализировать их отдельно, а затем в совокупности. Мы можем начать с Духа.

Мы говорим, что Дух («Отец в тайне» Иисуса), или Атман, не является индивидуальной собственностью какого-либо человека, но есть Божественная сущность, которая не имеет тела, не имеет формы, которая невесома, невидима и неделима, то, что не существует и все же есть, как буддисты говорят о Нирване. Он лишь осеняет смертного; то, что входит в него и пронизывает все тело, будучи лишь его вездесущими лучами, или светом, излучаемым через Буддхи, его проводник и прямую эманацию. Это тайный смысл утверждений почти всех древних философов, когда они говорили, что «рациональная часть человеческой души» никогда не входила полностью в человека, но лишь осеняла его более или менее через иррациональную духовную Душу или Буддхи.

Спр. Я был под впечатлением, что только «Животная Душа» иррациональна, а не Божественная.

Тео. Вам предстоит узнать разницу между тем, что является отрицательно, или пассивно «иррациональным», потому что недифференцировано, и тем, что иррационально, потому что слишком активно и позитивно. Человек — это корреляция духовных сил, а также корреляция химических и физических сил, приведенных в действие тем, что мы называем «принципами».

Спр. Я много читал по этому предмету, и мне кажется, что представления старых философов сильно отличались от представлений средневековых каббалистов, хотя они и соглашаются в некоторых деталях.

Тео. Самая существенная разница между ними и нами заключается в следующем. В то время как мы верим вместе с неоплатониками и восточными учениями, что дух (Атма) никогда не нисходит гипостатически в живого человека, а лишь проливает более или менее свое сияние на внутреннего человека (психическое и духовное соединение астральных принципов), каббалисты утверждают, что человеческий Дух, отделяясь от океана света и Вселенского Духа, входит в Душу человека, где остается на протяжении всей жизни, заключенный в астральную капсулу. Все христианские каббалисты до сих пор утверждают то же самое, так как они не в состоянии полностью порвать со своими антропоморфными и библейскими доктринами.

Спр. А что говорите вы?

Тео. Мы говорим, что допускаем присутствие излучения Духа (или Атмы) в астральной капсуле лишь постольку, поскольку это касается духовного сияния. Мы говорим, что человек и Душа должны завоевать свое бессмертие, восходя к единству, с которым, в случае успеха, они будут окончательно связаны и в которое они будут, так сказать, поглощены. Индивидуализация человека после смерти зависит от духа, а не от его души и тела. Хотя слово «личность» в том смысле, в котором оно обычно понимается, является абсурдом, если применять его буквально к нашей бессмертной сущности, все же последняя является, как наше индивидуальное Эго, отдельной сущностью, бессмертной и вечной, per se. Только в случае черных магов или преступников, не подлежащих искуплению, преступников, которые были таковыми на протяжении долгой серии жизней, сияющая нить, связывающая дух с личной душой с момента рождения ребенка, насильственно обрывается, и развоплощенная сущность отделяется от личной души, причем последняя уничтожается, не оставляя ни малейшего отпечатка себя на первой. Если этот союз между низшим, или личным Манасом, и индивидуальным реинкарнирующим Эго не был осуществлен при жизни, то первый остается разделять судьбу низших животных, постепенно растворяясь в эфире, и его личность уничтожается. Но даже тогда Эго остается отдельным существом. Оно (духовное Эго) теряет только одно Девачаническое состояние — после этой особой, и в том случае действительно бесполезной, жизни — как эта идеализированная Личность, и реинкарнирует, насладившись в течение короткого времени своей свободой как планетарный дух, почти немедленно.

Спр. В «Разоблаченной Изиде» утверждается, что такие планетарные Духи или Ангелы, «боги язычников или Архангелы христиан», никогда не будут людьми на нашей планете.

Тео. Совершенно верно. Не «такие», а некоторые классы высших Планетарных Духов. Они никогда не будут людьми на этой планете, потому что они — освобожденные Духи из предыдущего, более раннего мира, и как таковые они не могут снова стать людьми на этом. Тем не менее, все они будут жить снова в следующей и гораздо более высокой Махаманвантаре, после того как этот «великий Век» и «Брахма пралайя» (небольшой период в 16 цифр или около того) закончатся. Ибо вы, конечно, должны были слышать, что восточная философия учит нас, что человечество состоит из таких «Духов», заключенных в человеческие тела? Разница между животными и людьми заключается в следующем: первые одушевлены «принципами» потенциально, вторые — актуально. Понимаете ли вы теперь разницу?

Спр. Да; но эта специализация во все времена была камнем преткновения для метафизиков.

Тео. Была. Весь эзотеризм буддийской философии основан на этом таинственном учении, понятом столь немногими людьми и столь полностью искаженном многими из самых ученых современных исследователей. Даже метафизики слишком склонны путать следствие с причиной. Эго, которое завоевало свою бессмертную жизнь как дух, останется тем же внутренним «я» на протяжении всех своих перерождений на земле; но это не означает обязательно, что он должен либо оставаться мистером Смитом или мистером Брауном, которым он был на земле, либо потерять свою индивидуальность. Поэтому астральная душа и земное тело человека могут, в темном будущем, быть поглощены космическим океаном сублимированных элементов и перестать чувствовать свое последнее личное Эго (если оно не заслужило подняться выше), а божественное Эго все равно останется той же неизменной сущностью, хотя этот земной опыт его эманации может быть полностью стерт в момент отделения от недостойного проводника.

Спр. Если «Дух», или божественная часть души, предсуществует как отдельное существо от всей вечности, как учили Ориген, Синезий и другие полухристианские и полуплатонические философы, и если он тот же самый, и не более чем метафизически-объективная душа, как он может быть чем-то иным, кроме как вечным? И что в таком случае значит, ведет ли человек чистую жизнь или животную, если, что бы он ни делал, он никогда не может потерять свою индивидуальность?

Тео. Эта доктрина, как вы ее изложили, столь же пагубна по своим последствиям, как и доктрина заместительного искупления. Если бы последняя догма, вместе с ложной идеей о том, что мы все бессмертны, была продемонстрирована миру в ее истинном свете, человечество стало бы лучше от ее распространения.

Позвольте мне повторить вам снова. Пифагор, Платон, Тимей Локрийский и старая Александрийская Школа выводили Душу человека (или его высшие «принципы» и атрибуты) из Вселенской Мировой Души, последняя была, согласно их учениям, Эфиром (Pater-Zeus). Поэтому ни один из этих «принципов» не может быть чистой сущностью Пифагорейской Монады, или нашей Атма-Буддхи, потому что Anima Mundi — это лишь следствие, субъективная эманация или, скорее, излучение первой. И человеческий Дух (или индивидуальность), реинкарнирующее Духовное Эго, и Буддхи, Духовная душа, предсуществуют. Но, в то время как первый существует как отдельная сущность, индивидуализация, душа существует как предсуществующее дыхание, неразумная часть разумного целого. Оба были первоначально сформированы из Вечного Океана света; но, как выражались Философы Огня, средневековые теософы, в огне есть видимый, а также невидимый дух. Они делали различие между anima bruta и anima divina. Эмпедокл твердо верил, что все люди и животные обладают двумя душами; и у Аристотеля мы находим, что он называет одну разумной душой, νους, а другую — животной душой, ψυχη. Согласно этим философам, разумная душа происходит изнутри вселенской души, а другая — извне.

Спр. Назвали бы вы Душу, т.е. человеческую мыслящую Душу, или то, что вы называете Эго — материей?

Тео. Не материей, но субстанцией, безусловно; и слово «материя», если к нему добавить прилагательное «первозданная», не было бы словом, которого следует избегать. Эта материя, говорим мы, совечна Духу и не является нашей видимой, осязаемой и делимой материей, но ее крайней сублимацией. Чистый Дух находится лишь на одну ступень дальше от не-Духа, или абсолютного всего. Если вы не признаете, что человек был эволюционирован из этой первозданной Духа-материи и представляет собой регулярную прогрессивную шкалу «принципов» от мета-Духа до самой грубой материи, как мы можем когда-либо прийти к рассмотрению внутреннего человека как бессмертного и в то же время как духовной Сущности и смертного человека?

Спр. Тогда почему бы вам не верить в Бога как в такую Сущность?

Тео. Потому что то, что бесконечно и безусловно, не может иметь формы и не может быть существом, во всяком случае, ни в одной восточной философии, достойной этого имени. «Сущность» бессмертна, но только в своей конечной сущности, а не в своей индивидуальной форме. Когда в последней точке своего цикла она поглощается своей первозданной природой; и она становится духом, когда теряет свое имя Сущности.

Ее бессмертие как формы ограничено только ее жизненным циклом или Махаманвантарой; после чего она едина и идентична со Вселенским Духом и более не является отдельной Сущностью. Что касается личной Души — под которой мы подразумеваем искру сознания, сохраняющую в Духовном Эго идею личного «Я» последней инкарнации, — то она длится как отдельное, отчетливое воспоминание только на протяжении Девачанического периода; после чего она добавляется к серии других бесчисленных инкарнаций Эго, подобно воспоминанию в нашей памяти об одном из серии дней в конце года. Будете ли вы связывать бесконечность, которую вы приписываете своему Богу, конечными условиями? Только то, что неразрывно сцементировано Атмой (т.е. Буддхи-Манасом), является бессмертным. Душа человека (т.е. личности) per se не является ни бессмертной, ни вечной, ни божественной. Говорит Зогар (том III, стр. 616): «душа, будучи посланной на эту землю, облачается в земную одежду, чтобы сохранить себя здесь, так она получает свыше сияющую одежду, чтобы иметь возможность смотреть без вреда в зеркало, чей свет исходит от Господа Света». Более того, Зогар учит, что душа не может достичь обители блаженства, если она не получила «святой поцелуй», или воссоединение души с субстанцией, из которой она произошла — духом. Все души двойственны, и, в то время как последняя является женским принципом, дух — мужской. Будучи заключенным в тело, человек является троицей, если только его осквернение не таково, что вызвало его развод с духом. «Горе душе, которая предпочитает своему божественному супругу (духу) земной брак со своим земным телом», — гласит текст «Книги Ключей», герметического труда. Горе, действительно, ибо ничего не останется от этой личности, чтобы быть записанным на нетленных скрижалях памяти Эго.

Спр. Как может то, что, если не вдыхается Богом в человека, все же по вашему собственному признанию является идентичной субстанцией с божественной, не быть бессмертным?

Тео. Каждый атом и частица материи, не только субстанции, нетленны в своей сущности, но не в своем индивидуальном сознании. Бессмертие — это лишь непрерывное сознание; и личное сознание вряд ли может длиться дольше, чем сама личность, не так ли? И такое сознание, как я уже говорила вам, выживает только на протяжении Девачана, после чего оно реабсорбируется, сначала в индивидуальное, а затем во вселенское сознание. Лучше спросите своих теологов, как это они так сильно запутали еврейские Писания. Прочитайте Библию, если хотите получить хорошее доказательство того, что авторы Пятикнижия, и особенно Бытия, никогда не рассматривали nephesh, то, что Бог вдыхает в Адама (Быт. гл. II), как бессмертную душу. Вот несколько примеров: «И сотворил Бог... всякую nephesh (жизнь) движущуюся» (Быт. I. 21), имея в виду животных; и (Быт. II. 7) сказано: «И стал человек nephesh» (живой душой), что показывает, что слово nephesh безразлично применялось к бессмертному человеку и к смертному зверю. «Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша (nepheshim), взыщу ее от всякого зверя» (Быт. IX. 5), «Спасайся для nephesh» (спасайся для жизни своей, переведено так) (Быт. XIX. 17). «Не убьем его», — гласит английская версия (Быт. XXXVII. 21). «Не убьем его nephesh» — таков текст на иврите. «Nephesh за nephesh», — говорит Левит (XVII. 8). «Кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти», буквально «Кто поразит nephesh человека» (Лев. XXIV. 17); и со стиха 18 и далее читается: «А кто убьет зверя (nephesh), должен возместить... Зверь за зверя», тогда как в оригинальном тексте «nephesh за nephesh». Как мог человек убить то, что бессмертно? И это также объясняет, почему саддукеи отрицали бессмертие души, как это также дает еще одно доказательство того, что очень вероятно, что Моисеевы евреи — во всяком случае, непосвященные — никогда не верили в выживание души вообще.

О ВЕЧНОЙ НАГРАДЕ И НАКАЗАНИИ; И О НИРВАНЕ.

Спр. Вряд ли нужно, я полагаю, спрашивать вас, верите ли вы в христианские догматы Рая и Ада или в будущие награды и наказания, как им учат Православные церкви?

Тео. Как они описаны в ваших катехизисах, мы отвергаем их абсолютно; меньше всего мы приняли бы их вечность. Но мы твердо верим в то, что называем Законом Возмездия, и в абсолютную справедливость и мудрость, направляющие этот Закон, или Карму. Поэтому мы категорически отказываемся принимать жестокую и нефилософскую веру в вечную награду или вечное наказание. Мы говорим вместе с Горацием:

“Let rules be fixed that may our rage contain, And punish faults with a proportion’d pain; But do not flay him who deserves alone A whipping for the fault that he has done.”

Это правило для всех людей, и справедливое. Должны ли мы верить, что Бог, которого вы делаете воплощением мудрости, любви и милосердия, менее достоин этих атрибутов, чем смертный человек?

Спр. Есть ли у вас другие причины для отвержения этой догмы?

Тео. Наша главная причина заключается в факте реинкарнации. Как уже было сказано, мы отвергаем идею о том, что для каждого новорожденного младенца создается новая душа. Мы верим, что каждое человеческое существо является носителем, или «проводником», Эго, совечного любому другому Эго; ибо все Эго имеют одну и ту же сущность и принадлежат к изначальной эманации единого универсального бесконечного Эго. Платон называет последнее Логосом (или вторым проявленным Богом); мы же называем его проявленным божественным принципом, который един с универсальным разумом или душой, а не антропоморфным, внекосмическим и «личным» Богом, в которого верят так много теистов. Прошу вас, не путайте.

Спр. Но в чем трудность, если вы принимаете проявленный принцип, верить в то, что душа каждого нового смертного «создается» этим Принципом, так же как были созданы все души до нее?

Тео. Потому что то, что является «безличным», вряд ли может создавать, планировать и мыслить по своей собственной прихоти и желанию. Будучи универсальным «Законом», неизменным в своих периодических проявлениях — тех, что заключаются в излучении и проявлении собственной сущности в начале каждого нового жизненного цикла, — ОНО не должно создавать людей, чтобы всего несколько лет спустя раскаиваться в их создании. Если мы вообще должны верить в божественный принцип, то это должен быть принцип, который является такой же абсолютной гармонией, логикой и справедливостью, как и абсолютной любовью, мудростью и беспристрастностью; и Бог, который создавал бы каждую душу на срок «одного краткого отрезка жизни», не обращая внимания на то, суждено ли ей оживлять тело богатого, счастливого человека или тело бедного страдальца, несчастного от рождения до смерти, хотя он не сделал ничего, чтобы заслужить свою жестокую судьбу, — был бы скорее бессмысленным «извергом», чем Богом. (См. ниже «О наказании Эго».) Да что там, даже еврейские философы, верующие в Моисеево Пятикнижие (разумеется, эзотерически), никогда не придерживались такой идеи; более того, они верили в реинкарнацию, как и мы.

Спр. Можете ли вы привести мне какие-нибудь примеры в качестве доказательства этого?

Тео. Безусловно, могу. Филон Александрийский говорит (в «De Somniis», стр. 455): «Воздух полон их (душ); те, что ближе всего к земле, спускаясь, чтобы привязаться к смертным телам, παλινδρομοῦσιν αὖθις (возвращаются вновь) в другие тела, желая жить в них». В «Зогаре» душа умоляет Бога о своей свободе: «Владыка Вселенной! Я счастлива в этом мире и не желаю переходить в другой мир, где я буду служанкой и подвергнусь всякого рода осквернениям». Доктрина роковой необходимости, вечного неизменного закона, утверждается в ответе Божества: «Против воли твоей ты становишься зародышем, и против воли твоей ты рождаешься». Свет был бы непостижим без тьмы, делающей его явным через контраст; добро перестало бы быть добром без зла, показывающего бесценную природу этого блага; и так личная добродетель не могла бы претендовать на заслугу, если бы не прошла через горнило искушения. Ничто не является вечным и неизменным, кроме сокрытого Божества. Ничто конечное — будь то потому, что оно имело начало, или должно иметь конец — не может оставаться неподвижным. Оно должно либо прогрессировать, либо регрессировать; и душа, которая жаждет воссоединения со своим духом, который один лишь дарует ей бессмертие, должна очищать себя через циклические трансмиграции, продвигаясь к единственной земле блаженства и вечного покоя, называемой в «Зогаре» «Дворцом Любви» (היבל אחכה); в индуистской религии — «Мокшей»; среди гностиков — «Плеромой Вечного Света»; а буддистами — «Нирваной». И все эти состояния временны, а не вечны.

Спр. Однако во всем этом не говорится о реинкарнации.

Тео. Душа, которая умоляет позволить ей остаться там, где она есть, должна быть предсуществующей, а не созданной для данного случая. В «Зогаре» (том III, стр. 61), однако, есть еще лучшее доказательство. Говоря о реинкарнирующих Эго (разумных душах), тех, чья последняя личность должна полностью исчезнуть, сказано: «Все души, которые отчуждали себя на небесах от Святого — благословенно имя Его, — бросились в бездну при самом своем существовании и предвосхитили время, когда они должны снова сойти на землю». «Святой» здесь означает, эзотерически, Атман, или Атма-Буддхи.

Спр. Более того, очень странно находить, что о Нирване говорят как о чем-то синонимичном Царству Небесному или Раю, поскольку, согласно каждому известному востоковеду, Нирвана — это синоним аннигиляции!

Тео. Если понимать буквально, в отношении личности и дифференцированной материи, то да, но не иначе. Эти идеи о реинкарнации и троичности человека разделялись многими ранними отцами христианской церкви. Именно путаница, созданная переводчиками Нового Завета и древних философских трактатов между душой и духом, послужила причиной многих недоразумений. Это также одна из многих причин, почему Будду, Плотина и столь многих других Посвященных сейчас обвиняют в том, что они жаждали полного уничтожения своих душ: «поглощение Божеством» или «воссоединение с универсальной душой», согласно современным представлениям, означает аннигиляцию. Личная душа, конечно, должна быть дезинтегрирована на свои частицы, прежде чем она сможет навсегда соединить свою более чистую сущность с бессмертным духом. Но переводчики как «Деяний», так и «Посланий», заложившие фундамент «Царства Небесного», и современные комментаторы буддийской «Сутры основания Царства Праведности» исказили смысл как великого апостола христианства, так и великого реформатора Индии. Первые заглушили слово ψυχικος так, что ни один читатель не представляет, что оно имеет какое-либо отношение к душе; и из-за этой путаницы души и духа вместе читатели Библии получают лишь извращенное представление о чем-либо по этому предмету. С другой стороны, интерпретаторы Будды не смогли понять значение и цель буддийских четырех степеней Дхьяны. Спросите пифагорейцев: «Может ли тот дух, который дает жизнь и движение и причастен к природе света, быть сведен к небытию?» «Может ли даже тот чувствительный дух в животных, который упражняет память, одну из рациональных способностей, умереть и стать ничем?» — замечают оккультисты. В буддийской философии «аннигиляция» означает лишь рассеяние материи, в какой бы форме или «подобии» формы она ни была, ибо все, что имеет форму, временно и, следовательно, является лишь иллюзией. Ибо в вечности самые долгие периоды времени — как подмигивание глаза. Так и с формой. Прежде чем мы успеваем осознать, что видели ее, она исчезает, как мгновенная вспышка молнии, и проходит навсегда. Когда Духовная сущность навсегда освобождается от каждой частицы материи, субстанции или формы и вновь становится Духовным дыханием: только тогда она вступает в вечную и неизменную Нирвану, длящуюся столько, сколько длился цикл жизни — поистине вечность. И тогда это Дыхание, существующее в Духе, есть «ничто», потому что оно есть «все»; как форма, подобие, очертание, оно полностью аннигилировано; как абсолютный Дух оно все еще есть, ибо оно стало самим Бытием. Само слово, используемое как «поглощенный в универсальной сущности», когда говорится о «Душе» как о Духе, означает «союз с». Оно никогда не может означать аннигиляцию, так как это означало бы вечное разделение.

Спр. Не подвергаете ли вы себя обвинению в проповеди аннигиляции тем языком, который сами используете? Вы только что говорили о Душе человека, возвращающейся к своим первоначальным элементам.

Тео. Но вы забываете, что я дала вам различия между различными значениями слова «Душа» и показала вольный способ, которым термин «Дух» до сих пор переводился. Мы говорим о животной, человеческой и духовной Душе и проводим между ними различие. Платон, например, называет «рациональной Душой» то, что мы называем Буддхи, добавляя к этому прилагательное «духовная»; но то, что мы называем реинкарнирующим Эго, Манасом, он называет Духом, Нусом и т. д., тогда как мы применяем термин «Дух», когда он стоит отдельно и без всякого уточнения, только к Атме. Пифагор повторяет нашу архаическую доктрину, утверждая, что Эго (Нус) вечно с Божеством; что душа лишь проходит через различные стадии, чтобы достичь божественного совершенства; в то время как тюмос возвращается на землю, и даже френ, низший Манас, устраняется. Опять же, Платон определяет Душу (Буддхи) как «движение, способное двигать само себя». «Душа, — добавляет он (Законы X), — есть самое древнее из всех вещей и начало движения», таким образом называя Атма-Буддхи «Душой», а Манас — «Духом», чего мы не делаем.

«Душа была порождена до тела, и тело является последующим и вторичным, будучи по природе управляемым правящей душой». «Душа, которая управляет всем, что движется во всех отношениях, управляет также и небесами».

«Душа затем ведет все на небесах, на земле и в море своими движениями — названия которых суть: желать, обдумывать, заботиться, советоваться, формировать мнения истинные и ложные, находиться в состоянии радости, печали, уверенности, страха, ненависти, любви, вместе со всеми такими первичными движениями, которые связаны с ними... Будучи сама богиней, она всегда берет в союзники Нус, бога, и упорядочивает все правильно и счастливо; но когда она с Аннойей — не нусом — она совершает все наоборот».

В этом языке, как и в буддийских текстах, отрицательное трактуется как сущностное бытие. Аннигиляция подпадает под аналогичную экзегезу. Положительное состояние — это сущностное бытие, но не проявление как таковое. Когда дух, на буддийском языке, входит в Нирвану, он теряет объективное существование, но сохраняет субъективное бытие. Для объективных умов это становится абсолютным «ничем»; для субъективных — «Не-вещью», ничем, что могло бы быть представлено чувствам. Таким образом, их Нирвана означает уверенность в индивидуальном бессмертии в Духе, а не в Душе, которая, хотя и является «самой древней из всех вещей», все же — наряду со всеми другими Богами — есть конечное эманационное проявление в формах и индивидуальности, если не в субстанции.

Спр. Я еще не совсем улавливаю эту идею и был бы благодарен, если бы вы объяснили мне это на каких-нибудь примерах.

Тео. Без сомнения, это очень трудно понять, особенно тому, кто воспитан на обычных ортодоксальных идеях христианской церкви. Более того, я должна сказать вам одну вещь: если вы не изучили досконально отдельные функции, приписываемые всем человеческим «принципам», и состояние всех их после смерти, вы вряд ли поймете нашу восточную философию.

О РАЗЛИЧНЫХ «ПРИНЦИПАХ» В ЧЕЛОВЕКЕ.

Спр. Я много слышал об этом строении «внутреннего человека», как вы его называете, но никогда не мог «разобраться, что к чему», как выражается Габалис.

Тео. Конечно, это очень трудно, и, как вы говорите, «озадачивает» — правильно понять и различить различные аспекты, называемые нами «принципами» реального Эго. Это тем более так, что существует заметная разница в нумерации этих принципов различными восточными школами, хотя в основе лежит один и тот же идентичный субстрат учения.

Спр. Вы имеете в виду ведантистов, например? Разве они не делят ваши семь «принципов» только на пять?

Тео. Делят; но хотя я не осмелилась бы спорить по этому поводу с ученым ведантистом, я все же могу высказать свое частное мнение, что у них есть для этого очевидная причина. Для них «Человеком» называется только тот сложный духовный агрегат, который состоит из различных ментальных аспектов, в то время как физическое тело в их представлении — нечто ниже презрения и просто «иллюзия». И Веданта — не единственная философия, которая считает таким образом. Лао-цзы в своем «Дао дэ цзин» упоминает только пять принципов, потому что он, подобно ведантистам, опускает два принципа, а именно: дух (Атма) и физическое тело, последнее из которых он, более того, называет «трупом». Затем есть школа Тарака Раджа Йоги. Их учение признает на самом деле только три «принципа»; но тогда, в реальности, их Стхулопадхи, или физическое тело в бодрствующем сознательном состоянии, их Сукшмопадхи, то же тело в Свапне, или состоянии сновидения, и их Каранопадхи, или «причинное тело», или то, что переходит из одной инкарнации в другую, — все они двойственны в своих аспектах и, таким образом, составляют шесть. Добавьте к этому Атму, безличный божественный принцип или бессмертный элемент в Человеке, не отличаемый от Универсального Духа, и вы снова получите те же семь. Они вольны придерживаться своего деления; мы придерживаемся своего.

Спр. Тогда это кажется почти таким же, как деление, сделанное мистическими христианами: тело, душа и дух?

Тео. Совершенно верно. Мы могли бы легко сделать из тела проводник «жизненного Двойника»; из последнего — проводник Жизни или Праны; из Кама-рупы, или (животной) души, — проводник высшего и низшего разума, и сделать из этого шесть принципов, увенчав все это одним бессмертным духом. В оккультизме каждое качественное изменение в состоянии нашего сознания дает человеку новый аспект, и если оно преобладает и становится частью живого и действующего Эго, ему должно быть (и дается) специальное имя, чтобы отличить человека в этом конкретном состоянии от человека, которым он является, когда переходит в другое состояние.

Спр. Именно это так трудно понять.

Тео. Мне кажется, наоборот, очень легко, как только вы уловили главную идею, т. е. что человек действует на той или иной плоскости сознания в строгом соответствии со своим ментальным и духовным состоянием. Но таков материализм века, что чем больше мы объясняем, тем менее люди, кажется, способны понять, что мы говорим. Разделите земное существо, называемое человеком, на три главных аспекта, если хотите, и если вы не сделаете из него чистое животное, вы не сможете сделать меньше. Возьмите его объективное тело; мыслящий принцип в нем — который лишь немного выше инстинктивного элемента у животного — или жизненную сознательную душу; и то, что ставит его неизмеримо выше животного — т. е. его разумную душу или «дух». Ну, если мы возьмем эти три группы или репрезентативные сущности и подразделим их согласно оккультному учению, что мы получим?

Прежде всего, Дух (в смысле Абсолюта, а следовательно, неделимого Всего), или Атма. Поскольку в философии его нельзя ни локализовать, ни ограничить, будучи просто тем, что ЕСТЬ в Вечности, и что не может отсутствовать даже в самой крошечной геометрической или математической точке вселенной материи или субстанции, его, по правде говоря, не следует называть «человеческим» принципом вообще. Скорее, и в лучшем случае, в метафизике это та точка в пространстве, которую человеческая Монада и ее проводник — человек — занимают на период каждой жизни. Теперь эта точка так же воображаема, как и сам человек, и в реальности является иллюзией, майей; но для нас самих, как и для других личных Эго, мы являемся реальностью во время этого приступа иллюзии, называемого жизнью, и мы должны принимать себя в расчет, по крайней мере в своем собственном воображении, если никто другой этого не делает. Чтобы сделать это более понятным для человеческого интеллекта при первой попытке изучения оккультизма и решить азбуку тайны человека, оккультизм называет этот седьмой принцип синтезом шестого и дает ему в качестве проводника Духовную Душу, Буддхи. Теперь последняя скрывает тайну, которая никогда не дается никому, за исключением бесповоротно давших обет чела, или тех, во всяком случае, кому можно безопасно доверять. Конечно, было бы меньше путаницы, если бы это можно было просто рассказать; но поскольку это напрямую связано со способностью проецировать своего двойника сознательно и по воле, и поскольку этот дар, подобно «кольцу Гига», оказался бы очень фатальным для человека в целом и для обладателя этой способности в частности, он тщательно охраняется. Но давайте продолжим с «принципами». Эта божественная душа, или Буддхи, таким образом, является проводником Духа. В соединении эти двое суть одно, безличны и не имеют никаких атрибутов (на этой плоскости, конечно) и составляют два духовных «принципа». Если мы перейдем к Человеческой Душе, Манасу или mens, каждый согласится, что интеллект человека, по меньшей мере, двойственен: например, высокомыслящий человек вряд ли может стать низкомыслящим; очень интеллектуальный и духовно мыслящий человек отделен бездной от тупого, скучного и материально, если не животно, мыслящего человека.

Спр. Но почему бы человеку не быть представленным двумя «принципами» или двумя аспектами?

Тео. Каждый человек имеет в себе эти два принципа, один более активен, чем другой, и в редких случаях один из них, так сказать, полностью заторможен в своем росте или парализован силой и преобладанием другого аспекта, в каком бы направлении это ни было. Это, следовательно, то, что мы называем двумя принципами или аспектами Манаса: высшим и низшим; первый, высший Манас, или мыслящее, сознательное Эго, тяготеющее к духовной Душе (Буддхи); а последний, или его инстинктивный принцип, притягиваемый к Каме, средоточию животных желаний и страстей в человеке. Таким образом, мы имеем четыре оправданных «принципа»; последние три — это (1) «Двойник», который мы условились называть Протеевым, или Пластической Душой; проводник (2) жизненного принципа; и (3) физическое тело. Конечно, ни один физиолог или биолог не примет эти принципы, и он не сможет разобраться в них. И именно поэтому, возможно, никто из них до сих пор не понимает ни функций селезенки, физического проводника Протеева Двойника, ни функций определенного органа на правой стороне человека, средоточия вышеупомянутых желаний, и он также ничего не знает о шишковидной железе, которую он описывает как роговую железу с небольшим количеством песка в ней, каковая железа в действительности является самим средоточием высшего и божественнейшего сознания в человеке, его всеведущего, духовного и всеобъемлющего разума. И это показывает вам еще более ясно, что мы не изобретали эти семь принципов, и они не являются новыми в мире философии, что мы можем легко доказать.

Спр. Но что же реинкарнирует, по вашему убеждению?

Тео. Духовное мыслящее Эго, постоянный принцип в человеке, или то, что является средоточием Манаса. Это не Атма и даже не Атма-Буддхи, рассматриваемые как двойная Монада, которые являются индивидуальным, или божественным человеком, но Манас; ибо Атман есть Универсальное Все и становится Высшим-Я человека только в соединении с Буддхи, своим проводником, который связывает ЕГО с индивидуальностью (или божественным человеком). Ибо именно Буддхи-Манас называется Причинным телом (Соединенные 5-й и 6-й Принципы) и является Сознанием, которое связывает его с каждой личностью, которую он населяет на земле. Поэтому, поскольку Душа является родовым термином, в людях существуют три аспекта души — земная, или животная; Человеческая Душа; и Духовная Душа; строго говоря, это одна Душа в трех ее аспектах. Теперь от первого аспекта после смерти ничего не остается; от второго (нус или Манас) выживает только его божественная сущность, если она осталась незапятнанной, в то время как третий, помимо того, что он бессмертен, становится сознательно божественным через ассимиляцию высшего Манаса. Но чтобы прояснить это, мы должны сначала сказать несколько слов о Реинкарнации.

Спр. Вы сделаете хорошо, так как именно против этой доктрины ваши враги сражаются наиболее яростно.

Тео. Вы имеете в виду спиритуалистов? Я знаю; и много абсурдных возражений кропотливо выплетено ими на страницах «Light». Некоторые из них настолько тупы и злобны, что ни перед чем не остановятся. Один из них недавно обнаружил противоречие, которое он серьезно обсуждает в письме в этот журнал, в двух утверждениях, взятых из лекций мистера Синнетта. Он обнаруживает это серьезное противоречие в двух предложениях: «Преждевременные возвращения к земной жизни в тех случаях, когда они происходят, могут быть обусловлены кармическим осложнением...»; и «в высшем акте божественного правосудия, направляющем эволюцию, нет никакой случайности». Столь глубокий мыслитель, несомненно, увидел бы противоречие закону гравитации, если бы человек протянул руку, чтобы остановить падающий камень, который мог бы раздавить голову ребенка!

VIII. О РЕИНКАРНАЦИИ ИЛИ ПЕРЕРОЖДЕНИИ.

ЧТО ТАКОЕ ПАМЯТЬ СОГЛАСНО ТЕОСОФСКОМУ УЧЕНИЮ?

Спр. Самым трудным для вас будет объяснить и привести разумные основания для такой веры. Ни один теософ еще не преуспел в том, чтобы привести хоть одно веское доказательство, чтобы поколебать мой скептицизм. Прежде всего, против этой теории реинкарнации у вас есть тот факт, что еще не было найдено ни одного человека, который помнил бы, что он жил, и уж тем более, кем он был во время своей предыдущей жизни.

Тео. Ваш аргумент, я вижу, сводится к тому же старому возражению: потере памяти каждым из нас о нашей предыдущей инкарнации. Вы думаете, это обесценивает нашу доктрину? Мой ответ: нет, и во всяком случае такое возражение не может быть окончательным.

Спр. Я хотел бы услышать ваши аргументы.

Тео. Они кратки и немногочисленны. И все же, когда вы принимаете во внимание (а) полную неспособность лучших современных психологов объяснить миру природу разума; и (б) их полное невежество относительно его потенциальных возможностей и высших состояний, вы должны признать, что это возражение основано на априорном выводе, сделанном скорее из prima facie и косвенных доказательств, чем из чего-либо еще. А что такое «память» в вашем представлении, прошу?

Спр. То, что общепринято: способность в нашем уме помнить и сохранять знание о предыдущих мыслях, поступках и событиях.

Тео. Пожалуйста, добавьте к этому, что существует большая разница между тремя принятыми формами памяти. Помимо памяти вообще, у вас есть Воспоминание, Припоминание и Реминисценция, не так ли? Вы когда-нибудь задумывались над разницей? Память, помните, — это родовое имя.

Спр. И все же все это лишь синонимы.

Тео. На самом деле нет — во всяком случае, не в философии. Память — это просто врожденная способность мыслящих существ, и даже животных, воспроизводить прошлые впечатления посредством ассоциации идей, главным образом подсказанных объективными вещами или каким-либо воздействием на наши внешние органы чувств. Память — это способность, зависящая исключительно от более или менее здорового и нормального функционирования нашего физического мозга; а воспоминание и припоминание — это атрибуты и служанки этой памяти. Но реминисценция — это совершенно иная вещь. «Реминисценция» определяется современным психологом как нечто промежуточное между воспоминанием и припоминанием, или «сознательный процесс припоминания прошлых событий, но без той полной и разнообразной отсылки к конкретным вещам, которая характеризует припоминание». Локк, говоря о припоминании и воспоминании, говорит: «Когда идея вновь возникает без воздействия подобного объекта на внешние органы чувств, это воспоминание; если она ищется умом и с трудом и усилием находится и снова приводится в поле зрения, это припоминание». Но даже Локк оставляет реминисценцию без какого-либо четкого определения, потому что это не способность или атрибут нашей физической памяти, а интуитивное восприятие, отдельное и вне нашего физического мозга; восприятие, которое, охватывая (будучи вызванным к действию вечно присутствующим знанием нашего духовного Эго) все те видения в человеке, которые считаются ненормальными — от картин, подсказанных гением, до бреда лихорадки и даже безумия, — классифицируется наукой как не имеющее существования вне нашего воображения. Оккультизм и теософия, однако, рассматривают реминисценцию в совершенно ином свете. Для нас, в то время как память физична, эфемерна и зависит от физиологических условий мозга — фундаментальное положение всех учителей мнемоники, которые имеют за собой исследования современных научных психологов, — мы называем реминисценцию памятью души. И именно эта память дает уверенность почти каждому человеческому существу, понимает он это или нет, в том, что он жил раньше и должен жить снова. Действительно, как говорит Вордсворт:

“Our birth is but a sleep and a forgetting, The soul that rises with us, our life’s star, Hath elsewhere had its setting, And cometh from afar.”

Спр. Если именно на такого рода памяти — поэзии и ненормальных фантазиях, по вашему собственному признанию, — вы основываете свою доктрину, то вы убедите очень немногих, я боюсь.

Тео. Я не «признавала», что это фантазия. Я просто сказала, что физиологи и ученые в целом рассматривают такие реминисценции как галлюцинации и фантазию, с чем их можно поздравить. Мы не отрицаем, что такие видения прошлого и проблески, уходящие далеко назад в коридоры времени, ненормальны по сравнению с нашим нормальным повседневным жизненным опытом и физической памятью. Но мы утверждаем вместе с профессором У. Найтом, что «отсутствие памяти о любом действии, совершенном в предыдущем состоянии, не может быть убедительным аргументом против того, что мы прожили его». И каждый беспристрастный оппонент должен согласиться с тем, что сказано в «Лекциях по платоновской философии» Батлера: «что чувство экстравагантности, с которым оно (предсуществование) воздействует на нас, имеет свой тайный источник в материалистических или полуматериалистических предрассудках». Кроме того, мы утверждаем, что память, как называл ее Олимпиодор, — это просто фантазия и самая ненадежная вещь в нас. Аммоний Саккас утверждал, что единственная способность в человеке, прямо противоположная прогностике, или заглядыванию в будущее, — это память. Более того, помните, что память — это одно, а разум или мысль — другое; одно — это записывающая машина, регистр, который очень легко выходит из строя; другое (мысли) — вечно и неразрушимо. Отказались бы вы верить в существование определенных вещей или людей только потому, что ваши физические глаза их не видели? Не было бы коллективного свидетельства прошлых поколений, которые видели его, достаточной гарантией того, что Юлий Цезарь когда-то жил? Почему бы не принять во внимание такое же свидетельство психических чувств масс?

Спр. Но не думаете ли вы, что это слишком тонкие различия, чтобы быть принятыми большинством смертных?

Тео. Скажите лучше — большинством материалистов. И им мы говорим: смотрите, даже за короткий промежуток обычной жизни память слишком слаба, чтобы зарегистрировать все события жизни. Как часто даже самые важные события остаются в нашей памяти бездействующими, пока не будут пробуждены какой-либо ассоциацией идей или не будут вызваны к функционированию и активности какой-либо другой связью. Это особенно касается людей преклонного возраста, которые всегда страдают от слабости припоминания. Поэтому, когда мы помним то, что знаем о физических и духовных принципах в человеке, не тот факт, что наша память не смогла записать нашу предшествующую жизнь и жизни, должен нас удивлять, а наоборот, если бы это случилось.

ПОЧЕМУ МЫ НЕ ПОМНИМ НАШИ ПРОШЛЫЕ ЖИЗНИ?

Спр. Вы дали мне общий обзор семи принципов; теперь как они объясняют нашу полную потерю какого-либо воспоминания о том, что мы жили раньше?

Тео. Очень легко. Поскольку те «принципы», которые мы называем физическими и ни один из которых не отрицается наукой, хотя она называет их другими именами, дезинтегрируются после смерти вместе с их составляющими элементами, память вместе со своим мозгом, эта исчезнувшая память исчезнувшей личности, не может ни помнить, ни записывать что-либо в последующей реинкарнации Эго. Реинкарнация означает, что это Эго будет снабжено новым телом, новым мозгом и новой памятью. Поэтому было бы так же абсурдно ожидать, что эта память будет помнить то, что она никогда не записывала, как было бы праздным рассматривать под микроскопом рубашку, никогда не надеванную убийцей, и искать на ней пятна крови, которые можно найти только на одежде, которую он носил. Не чистую рубашку мы должны исследовать, а одежду, надетую во время совершения преступления; и если они сожжены и уничтожены, как вы можете добраться до них?

Спр. Да! Как вы можете получить уверенность в том, что преступление вообще было совершено или что «человек в чистой рубашке» когда-либо жил раньше?

Тео. Не физическими процессами, безусловно; и не полагаясь на свидетельство того, чего больше не существует. Но существует такая вещь, как косвенные доказательства, поскольку наши мудрые законы принимают их, возможно, даже больше, чем следовало бы. Чтобы убедиться в факте реинкарнации и прошлых жизней, нужно войти в раппорт со своим реальным постоянным Эго, а не со своей эфемерной памятью.

Спр. Но как люди могут верить в то, чего они не знают и никогда не видели, тем более входить с этим в раппорт?

Тео. Если люди, и самые ученые, верят в Гравитацию, Эфир, Силу и прочее из Науки, абстракции «и рабочие гипотезы», которые они не видели, не трогали, не обоняли, не слышали и не пробовали на вкус — почему бы другим людям не верить, на том же принципе, в свое постоянное Эго, гораздо более логичную и важную «рабочую гипотезу», чем любая другая?

Спр. Что же, наконец, представляет собой этот таинственный вечный принцип? Можете ли вы объяснить его природу так, чтобы сделать ее понятной для всех?

Тео. Эго, которое реинкарнирует, индивидуальное и бессмертное — не личное — «Я»; проводник, короче говоря, Атма-Буддхической Монады, то, что вознаграждается в Девачане и наказывается на земле, и то, наконец, к чему прикрепляется только отражение Скандх, или атрибутов, каждой инкарнации.

Спр. Что вы имеете в виду под Скандхами?

Тео. Именно то, что я сказала: «атрибуты», среди которых есть память, все из которых погибают, как цветок, оставляя после себя лишь слабый аромат. Вот еще один параграф из «Буддийского катехизиса» Г. С. Олкотта, который имеет прямое отношение к предмету. Он рассматривает вопрос следующим образом: «Пожилой человек помнит события своей юности, несмотря на то, что он физически и ментально изменился. Почему же тогда воспоминание о прошлых жизнях не переносится нами из нашего последнего рождения в нынешнее рождение? Потому что память включена в Скандхи, и поскольку Скандхи изменились с новым существованием, развивается память, запись этого конкретного существования. И все же запись или отражение всех прошлых жизней должны сохраняться, ибо когда принц Сиддхартха стал Буддой, полная последовательность Его предыдущих рождений была увидена Им... и любой, кто достигает состояния Джханы, может таким образом ретроспективно проследить линию своих жизней». Это доказывает вам, что в то время как неумирающие качества личности — такие как любовь, доброта, милосердие и т. д. — прикрепляются к бессмертному Эго, фотографируя на нем, так сказать, постоянный образ божественного аспекта человека, которым он был, его материальные Скандхи (те, которые порождают наиболее заметные кармические эффекты) столь же эфемерны, как вспышка молнии, и не могут запечатлеться в новом мозге новой личности; однако их неспособность сделать это никоим образом не нарушает идентичность реинкарнирующего Эго.

Спр. Вы хотите сказать, что выживает только память Души, как вы ее называете, эта Душа или Эго, будучи одним и тем же, в то время как от личности ничего не остается?

Тео. Не совсем; что-то от каждой личности, если только последняя не была абсолютным материалистом, в природе которого не было даже щелочки для прохождения духовного луча, должно выживать, так как это оставляет свой вечный отпечаток на инкарнирующем постоянном Я или Духовном Эго. (См. «О посмертном и постнатальном Сознании».) Личность со своими Скандхами постоянно меняется с каждым новым рождением. Это, как было сказано ранее, лишь роль, сыгранная актером (истинным Эго) на одну ночь. Вот почему мы не сохраняем на физической плоскости никакой памяти о наших прошлых жизнях, хотя реальное «Эго» прожило их все и знает их все.

Спр. Тогда как же получается, что реальный или Духовный человек не запечатлевает в своем новом личном «Я» это знание?

Тео. Как получается, что служанки на бедной ферме могли говорить на иврите и играть на скрипке в своем трансовом или сомнамбулическом состоянии, и не знали ни того, ни другого в своем нормальном состоянии? Потому что, как скажет вам любой подлинный психолог старой, а не вашей современной школы, Духовное Эго может действовать только тогда, когда личное Эго парализовано. Духовное «Я» в человеке всеведуще и имеет в себе врожденное всякое знание; в то время как личное «я» — это создание своего окружения и раб физической памяти. Если бы первое могло проявляться беспрепятственно и без помех, на земле больше не было бы людей, но все мы были бы богами.

Спр. Все же должны быть исключения, и некоторые должны помнить.

Тео. И они есть. Но кто верит их отчетам? Такие чувствительные люди обычно рассматриваются современным материализмом как галлюцинирующие истерики, как сумасбродные энтузиасты или шарлатаны. Пусть они, однако, прочитают работы на эту тему, прежде всего «Реинкарнация, исследование забытой истины» Э. Д. Уокера, F.T.S., и увидят в ней массу доказательств, которые способный автор приводит в поддержку этого спорного вопроса. Говоришь людям о душе, а некоторые спрашивают: «Что такое Душа?» «Вы когда-нибудь доказывали ее существование?» Конечно, бесполезно спорить с теми, кто является материалистом. Но даже им я бы задала вопрос: «Можете ли вы вспомнить, кем вы были или что делали, когда были младенцем? Сохранили ли вы хоть малейшее воспоминание о своей жизни, мыслях или поступках, или о том, что вы вообще жили в течение первых восемнадцати месяцев или двух лет своего существования? Тогда почему бы не отрицать, что вы когда-либо жили младенцем, на том же принципе?» Когда ко всему этому мы добавляем, что реинкарнирующее Эго, или индивидуальность, сохраняет в течение Деваханического периода лишь сущность опыта своей прошлой земной жизни или личности, весь физический опыт переходит в состояние in potentia, или, так сказать, переводится в духовные формулы; когда мы помним далее, что срок между двумя перерождениями, как говорят, длится от десяти до пятнадцати столетий, в течение которого физическое сознание полностью и абсолютно неактивно, не имея органов, через которые можно действовать, и, следовательно, не имея существования, причина отсутствия всякого воспоминания в чисто физической памяти становится очевидной.

Спр. Вы только что сказали, что Духовное Эго всеведуще. Где же тогда это хваленое всеведение во время его Деваханической жизни, как вы ее называете?

Тео. В течение этого времени оно латентно и потенциально, потому что, во-первых, Духовное Эго (соединение Буддхи-Манаса) не есть Высшее Я, которое, будучи единым с Универсальной Душой или Разумом, является единственно всеведущим; и, во-вторых, потому что Девачан — это идеализированное продолжение земной жизни, только что оставленной позади, период воздаятельного регулирования и награда за незаслуженные обиды и страдания, перенесенные в той конкретной жизни. Оно всеведуще только потенциально в Девачане и de facto исключительно в Нирване, когда Эго сливается с Универсальным Разумом-Душой. И все же оно становится квазивсеведущим в те часы на земле, когда определенные ненормальные условия и физиологические изменения в теле делают Эго свободным от оков материи. Таким образом, приведенные выше примеры сомнамбул, бедной служанки, говорящей на иврите, и другой, играющей на скрипке, дают вам иллюстрацию данного случая. Это не означает, что объяснения этих двух фактов, предложенные нам медицинской наукой, не имеют в себе правды, ибо одна девушка за годы до этого слышала, как ее хозяин, священник, читал вслух работы на иврите, а другая слышала, как артист играл на скрипке на их ферме. Но ни одна из них не могла бы сделать это так совершенно, как они это сделали, если бы они не были одушевлены ТЕМ, что, благодаря тождественности своей природы с Универсальным Разумом, является всеведущим. Здесь высший принцип воздействовал на Скандхи и привел их в движение; в другом случае, личность будучи парализованной, проявилась индивидуальность. Прошу вас, не путайте эти два понятия.

ОБ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ И ЛИЧНОСТИ.

Спр. Но в чем разница между ними? Признаюсь, я все еще в неведении. Действительно, именно эту разницу вы не можете слишком сильно запечатлеть в наших умах.

Тео. Я пытаюсь; но увы, с некоторыми это труднее, чем заставить их почувствовать благоговение перед детскими невозможностями, только потому, что они «ортодоксальны» и потому что ортодоксия респектабельна. Чтобы хорошо понять эту идею, вы должны сначала изучить двойные наборы «принципов»; духовные, или те, которые принадлежат к неразрушимому Эго; и материальные, или те принципы, которые составляют постоянно меняющиеся тела или серии личностей этого Эго. Давайте закрепим постоянные имена за ними и скажем, что:

I. Атма, «Высшее Я», — это не ваш Дух и не мой, но, подобно солнечному свету, светит на всех. Это универсально разлитый «божественный принцип», и он неотделим от своего единого и абсолютного Мета-Духа, как солнечный луч неотделим от солнечного света.

II. Буддхи (духовная душа) — это лишь его проводник. Ни каждый в отдельности, ни оба коллективно не приносят больше пользы телу человека, чем солнечный свет и его лучи — массе гранита, зарытой в земле, если только божественная Диада не ассимилирована и не отражена в каком-либо сознании. Ни Атма, ни Буддхи никогда не достигаются Кармой, потому что первый — это высший аспект Кармы, ее действующий агент САМОГО СЕБЯ в одном аспекте, а другой бессознателен на этой плоскости. Это сознание или разум есть,

III. Манас, производное или продукт в отраженной форме Ахамкары, «концепции Я», или Эго-бытия. Поэтому, когда он неразрывно соединен с первыми двумя, он называется Духовным Эго и Тайджаси (сияющим).

Это и есть реальная Индивидуальность, или божественный человек. Именно это Эго — изначально инкарнировавшее в бессмысленную человеческую форму, оживленную, но бессознательную (поскольку она не имела сознания) присутствия в себе двойной монады — сделало из этой человекоподобной формы реального человека. Именно это Эго, это «Причинное тело», которое осеняет каждую личность, в которую Карма вынуждает его инкарнировать; и это Эго, которое несет ответственность за все грехи, совершенные через и в каждом новом теле или личности — эфемерных масках, которые скрывают истинного Индивида на протяжении длинной серии перерождений.

Спр. Но справедливо ли это? Почему это Эго должно получать наказание как результат деяний, которые оно забыло?

Тео. Оно не забыло их; оно знает и помнит свои проступки так же, как вы помните то, что сделали вчера. Неужели вы думаете, что реальное Эго забыло их только потому, что память того пучка физических соединений, называемого «телом», не помнит, что делал его предшественник (личность, которая была)? С таким же успехом можно сказать, что несправедливо, что новые сапоги на ногах мальчика, которого секут за кражу яблок, должны быть наказаны за то, о чем они ничего не знают.

Спр. Но существуют ли способы общения между Духовным и человеческим сознанием или памятью?

Тео. Конечно, существуют; но они никогда не были признаны вашими научными современными психологами. К чему вы приписываете интуицию, «голос совести», предчувствия, смутные неопределенные реминисценции и т. д., если не к таким сообщениям? Хотелось бы, чтобы большинство образованных людей, по крайней мере, обладало тонкими духовными восприятиями Кольриджа, который показывает, насколько он интуитивен в некоторых своих комментариях. Послушайте, что он говорит относительно вероятности того, что «все мысли сами по себе неразрушимы». «Если бы интеллектуальная способность (внезапные «возрождения» памяти) была сделана более всеобъемлющей, потребовалась бы только иная и соответствующая организация, тело небесное вместо тела земного, чтобы представить перед каждой человеческой душой коллективный опыт всего ее прошлого существования (вернее, существований)». И это тело небесное есть наше Манасическое Эго.

О НАГРАДЕ И НАКАЗАНИИ ЭГО.

Спр. Я слышал, как вы говорили, что Эго, какой бы ни была жизнь человека, в которого оно инкарнировало, на Земле, никогда не посещается посмертным наказанием.

Тео. Никогда, за исключением очень исключительных и редких случаев, о которых мы не будем здесь говорить, так как природа «наказания» никоим образом не приближается к каким-либо вашим теологическим концепциям проклятия.

Спр. Но если оно наказывается в этой жизни за проступки, совершенные в предыдущей, то именно это Эго должно быть вознаграждено также, будь то здесь или когда оно развоплощено.

Тео. Так оно и есть. Если мы не допускаем никакого наказания вне этой земли, то это потому, что единственное состояние, которое Духовное Я знает после смерти, — это состояние чистого блаженства.

Спр. Что вы имеете в виду?

Тео. Просто следующее: преступления и грехи, совершенные на плане объективности и в мире материи, не могут получить наказание в мире чистой субъективности. Мы не верим ни в ад, ни в рай как в некие места; ни в объективные адские муки и червей, которые никогда не умирают, ни в какие-либо Иерусалимы с улицами, вымощенными сапфирами и алмазами. То, во что мы верим, — это посмертное состояние или ментальное условие, подобное тому, в котором мы пребываем во время яркого сновидения. Мы верим в неизменный закон абсолютной Любви, Справедливости и Милосердия. И, веря в него, мы говорим: «Каковы бы ни были грех и ужасные результаты первоначального кармического проступка ныне воплощенных Эго [38], ни один человек (или внешняя материальная и периодическая форма Духовной Сущности) не может нести, с какой-либо степенью справедливости, ответственность за последствия своего рождения. Он не просит о рождении, и он не может выбирать родителей, которые дадут ему жизнь. Во всех отношениях он является жертвой своего окружения, дитя обстоятельств, над которыми он не имеет контроля; и если бы каждый из его проступков был беспристрастно расследован, то в девяти случаях из десяти обнаружилось бы, что он был скорее тем, против кого согрешили, нежели самим грешником. Жизнь в лучшем случае — это бессердечная игра, бурное море, которое нужно пересечь, и тяжелое бремя, которое часто слишком трудно нести. Величайшие философы тщетно пытались постичь и найти ее raison d’être, и все они потерпели неудачу, за исключением тех, у кого был ключ к ней, а именно восточных мудрецов. Жизнь — это, как описывает ее Шекспир:—

... but a walking shadow—a poor player, That struts and frets his hour upon the stage, And then is heard no more. It is a tale Told by an idiot, full of sound and fury, Signifying nothing....”

Ничто в своих отдельных частях, но величайшей важности в своей совокупности или ряде жизней. Во всяком случае, почти каждая отдельная жизнь в своем полном развитии есть печаль. И должны ли мы верить, что бедный, беспомощный человек, после того как его бросало, словно кусок гнилого дерева, на гневных валах жизни, если он оказывается слишком слабым, чтобы противостоять им, должен быть наказан вечностью проклятия или даже временным наказанием? Никогда! Будь то великий или средний грешник, хороший или плохой, виновный или невинный, однажды освободившись от бремени физической жизни, уставший и изношенный Ману («мыслящее Эго») завоевал право на период абсолютного покоя и блаженства. Тот же безошибочно мудрый и справедливый, а не милосердный Закон, который налагает на воплощенное Эго кармическое наказание за каждый грех, совершенный в течение предыдущей жизни на Земле, обеспечил ныне развоплощенной Сущности длительный период ментального отдыха, т. е. полное забвение каждого печального события, да, вплоть до самой незначительной болезненной мысли, которая имела место в его последней жизни как личности, оставляя в памяти души лишь воспоминание о том, что было блаженством или вело к счастью. Плотин, который сказал, что наше тело — это истинная река Леты, ибо «души, погруженные в нее, забывают все», имел в виду больше, чем сказал. Ибо, как наше земное тело подобно Лете, так и наше небесное тело в Девачане, и даже в большей степени.

Спр. Значит ли это, что убийце, нарушителю божественного и человеческого закона во всех видах, позволено остаться безнаказанным?

Тео. Кто это сказал? Наша философия имеет доктрину наказания столь же суровую, как и у самого жесткого кальвиниста, только гораздо более философскую и согласующуюся с абсолютной справедливостью. Ни один поступок, даже греховная мысль, не останется безнаказанным; последняя — даже более сурово, чем первый, так как мысль гораздо более потенциальна в создании злых результатов, чем даже поступок [39]. Мы верим в безошибочный закон Возмездия, называемый Кармой, который утверждает себя в естественной сцепке причин и их неизбежных результатов.

Спр. И как, или где, он действует?

Тео. «Каждый трудящийся достоин награды своей», — гласит Мудрость в Евангелии; каждое действие, доброе или дурное, есть плодовитый родитель, гласит Мудрость Веков. Соедините эти два утверждения, и вы найдете «почему». Позволив Душе, сбежавшей от мук личной жизни, достаточную, да, стократную компенсацию, Карма со своей армией Скандх ждет на пороге Девачана, откуда Эго вновь появляется, чтобы принять новое воплощение. Именно в этот момент будущая судьба ныне отдохнувшего Эго колеблется на весах справедливого Возмездия, так как оно теперь снова попадает под власть активного закона Кармы. Именно в этом перерождении, которое готово для него, — перерождении, выбранном и подготовленном этим таинственным, неумолимым, но в справедливости и мудрости своих указов непогрешимым ЗАКОНОМ, — грехи предыдущей жизни Эго наказываются. Только Эго бросают не в воображаемый Ад с театральным пламенем и нелепыми хвостатыми и рогатыми чертями, а поистине на эту землю, план и область его грехов, где ему придется искупить каждую дурную мысль и поступок. Что посеет, то и пожнет. Реинкарнация соберет вокруг него всех тех других Эго, которые страдали, прямо или косвенно, от рук или даже через бессознательное посредничество прошлой личности. Они будут брошены Немезидой на пути нового человека, скрывающего старое, вечное Эго, и...

Спр. Но где же справедливость, о которой вы говорите, если эти новые «личности» не осознают, что они согрешили или что против них согрешили?

Тео. Следует ли считать справедливо поступившим с тем, у кого содрали с плеч изорванный в клочья сюртук, чтобы отдать его другому человеку, который был ограблен и узнал свою собственность? Новая «личность» — не что иное, как свежий костюм с его специфическими характеристиками, цветом, формой и качествами; но настоящий человек, который носит его, — тот же преступник, что и прежде. Именно индивидуальность страдает через свою «личность». И это, и только это, может объяснить ужасную, хотя все еще только кажущуюся, несправедливость в распределении жизненных долей человеку. Когда ваши современные философы сумеют показать нам вескую причину, почему так много по-видимому невинных и добрых людей рождаются только для того, чтобы страдать всю жизнь; почему так много рождаются в нищете до голодной смерти в трущобах больших городов, покинутые судьбой и людьми; почему, пока одни рождаются в сточной канаве, другие открывают глаза на свет во дворцах; почему благородное происхождение и состояние часто кажутся данными худшим из людей и лишь редко достойным; почему есть нищие, чьи внутренние «я» равны высочайшим и благороднейшим из людей; когда это и многое другое будет удовлетворительно объяснено либо вашими философами, либо теологами, тогда только, но не раньше, вы будете иметь право отвергать теорию реинкарнации. Величайшие и грандиознейшие из поэтов смутно осознавали эту истину истин. Шелли верил в нее, Шекспир, должно быть, думал о ней, когда писал о никчемности Рождения. Вспомните его слова:

“Why should my birth keep down my mounting spirit? Are not all creatures subject unto time? There’s legions now of beggars on the earth, That their original did spring from Kings, And many monarchs now, whose fathers were The riff-raff of their age....”

Замените слово «отцы» на «Эго» — и вы получите истину.

IX. О КАМА-ЛОКЕ И ДЕВАЧАНЕ.

О СУДЬБЕ НИЗШИХ «ПРИНЦИПОВ».

Спр. Вы говорили о Кама-локе, что это такое?

Тео. Когда человек умирает, его низшие три принципа покидают его навсегда; т. е. тело, жизнь и проводник последней, астральное тело или двойник живого человека. И тогда его четыре принципа — центральный или средний принцип, животная душа или Кама-рупа, с тем, что она ассимилировала из низшего Манаса, и высшая триада оказываются в Кама-локе. Последняя есть астральная местность, лимб схоластической теологии, Аид древних, и, строго говоря, местность только в относительном смысле. Она не имеет ни определенной площади, ни границ, но существует внутри субъективного пространства; т. е. находится за пределами наших чувственных восприятий. Тем не менее она существует, и именно там астральные эйдолоны всех существ, которые жили, включая животных, ожидают своей «второй смерти». Для животных она наступает с распадом и полным исчезновением их астральных частиц до последней. Для человеческого эйдолона она начинается, когда Атма-Буддхи-Манасическая триада, как говорят, «отделяется» от своих низших принципов, или отражения бывшей личности, погружаясь в Деваханическое состояние.

Спр. И что происходит после этого?

Тео. Тогда Кама-рупический фантом, оставаясь лишенным своего информирующего мыслящего принципа, высшего Манаса, и низшего аспекта последнего, животного интеллекта, больше не получая света от высшего разума и больше не имея физического мозга, через который можно действовать, разрушается.

Спр. Каким образом?

Тео. Ну, он впадает в состояние лягушки, когда определенные части ее мозга удаляются вивисектором. Он больше не может мыслить, даже на низшем животном плане. Отныне это уже даже не низший Манас, так как этот «низший» — ничто без «высшего».

Спр. И это нечто, которое мы находим материализующимся на спиритических сеансах у Медиумов?

Тео. Это и есть данное нечто. Истинное нечто, однако, только в отношении способностей рассуждения или размышления, все же Сущность, пусть астральная и флюидическая, как показано в некоторых случаях, когда, будучи магнитно и бессознательно притянутой к медиуму, она оживает на время и живет в нем, так сказать, по доверенности. Этот «призрак», или Кама-рупа, может быть сравнен с медузой, которая имеет эфирный студенистый вид до тех пор, пока находится в своей собственной стихии, или воде (специфической АУРЕ медиума), но которая, как только ее выбрасывают из нее, растворяется в руке или на песке, особенно на солнечном свету. В Ауре медиума она живет своего рода викарной жизнью и рассуждает и говорит либо через мозг медиума, либо через мозг других присутствующих лиц. Но это завело бы нас слишком далеко, и на чужую территорию, на которую я не имею желания посягать. Давайте придерживаться темы реинкарнации.

Спр. А что насчет последней? Как долго воплощающееся Эго остается в Деваханическом состоянии?

Тео. Это, как нас учат, зависит от степени духовности и заслуг или недостатков последней инкарнации. Среднее время составляет от десяти до пятнадцати столетий, как я уже говорила вам.

Спр. Но почему это Эго не могло бы проявляться и общаться со смертными, как того хотят спиритуалисты? Что мешает матери общаться с детьми, которых она оставила на земле, мужу с женой и так далее? Должен признаться, это самое утешительное верование; и я не удивляюсь, что те, кто верит в него, так неохотно отказываются от него.

Тео. И их не принуждают, если только они не предпочитают истину вымыслу, каким бы «утешительным» он ни был. Как бы неприятны ни были наши доктрины спиритуалистам, ничто из того, во что мы верим и чему учим, не является наполовину таким эгоистичным и жестоким, как то, что проповедуют они.

Спр. Я не понимаю вас. Что эгоистично?

Тео. Их доктрина возвращения Духов, реальных «личностей», как они говорят; и я скажу вам почему. Если Девачан — называйте его «раем», если хотите, «местом блаженства и высшего счастья», если это вообще что-то — является таким местом (или, скажем, состоянием), логика говорит нам, что никакая печаль или даже тень боли не могут быть испытаны в нем. «Бог отрет всякую слезу с очей» тех, кто в раю, читаем мы в книге многих обетований. И если «Духи умерших» способны возвращаться и видеть все, что происходит на земле, и особенно в их домах, какое блаженство может ожидать их?

ПОЧЕМУ ТЕОСОФЫ НЕ ВЕРЯТ В ВОЗВРАЩЕНИЕ ЧИСТЫХ «ДУХОВ».

Спр. Что вы имеете в виду? Почему это должно мешать их блаженству?

Тео. Просто следующее; и вот пример. Мать умирает, оставляя своих маленьких беспомощных детей — сирот, которых она обожает, — возможно, также любимого мужа. Мы говорим, что ее «Дух» или Эго — та индивидуальность, которая теперь вся пропитана, на весь Деваханический период, благороднейшими чувствами, которые были у ее покойной личности, т. е. любовью к своим детям, жалостью к тем, кто страдает, и так далее, — мы говорим, что она теперь полностью отделена от «долины слез», что ее будущее блаженство заключается в том благословенном неведении обо всех горестях, которые она оставила позади. Спиритуалисты говорят, напротив, что она так же живо осознает их, и даже больше, чем прежде, ибо «Духи видят больше, чем смертные во плоти». Мы говорим, что блаженство Девахани заключается в его полном убеждении, что оно никогда не покидало землю и что смерти как таковой вообще не существует; что посмертное духовное сознание матери будет представлять ей, что она живет в окружении своих детей и всех тех, кого она любила; что ни один пробел, ни одно звено не будет отсутствовать, чтобы сделать ее развоплощенное состояние самым совершенным и абсолютным счастьем. Спиритуалисты отрицают это наотрез. Согласно их доктрине, несчастный человек не освобождается даже смертью от печалей этой жизни. Ни одна капля из чаши жизни, полной боли и страданий, не минует его губ; и волей-неволей, поскольку он теперь видит все, он должен будет испить ее до горького дна. Таким образом, любящая жена, которая при жизни была готова избавить мужа от печали ценой крови своего сердца, теперь обречена видеть, в полном бессилии, его отчаяние и регистрировать каждую горячую слезу, которую он проливает из-за ее потери. Хуже того, она может видеть, как слезы высыхают слишком быстро, и другое любимое лицо сияет для него, отца ее детей; находить другую женщину, заменяющую ее в его привязанностях; обречена слышать, как ее сироты дают святое имя «мать» той, кто равнодушна к ним, и видеть, как этих маленьких детей пренебрегают, если не плохо обращаются. Согласно этой доктрине, «нежное вознесение к бессмертной жизни» становится без всякого перехода путем на новую тропу ментальных страданий! И все же колонки «Banner of Light», ветеранского журнала американских спиритуалистов, заполнены посланиями от мертвых, «дорогих усопших», которые все пишут, чтобы сказать, как они очень счастливы! Совместимо ли такое состояние знания с блаженством? Тогда «блаженство» в таком случае означает величайшее проклятие, и ортодоксальное проклятие должно быть облегчением по сравнению с ним!

Спр. Но как ваша теория избегает этого? Как вы можете примирить теорию всеведения Души с ее слепотой к тому, что происходит на земле?

Тео. Потому что таков закон любви и милосердия. В течение каждого Деваханического периода Эго, всеведущее само по себе, облекается, так сказать, в отражение той «личности», которой оно было. Я только что сказала вам, что идеальное цветение всех абстрактных, а следовательно, бессмертных и вечных качеств или атрибутов, таких как любовь и милосердие, любовь к доброму, истинному и прекрасному, которые когда-либо говорили в сердце живой «личности», цеплялось после смерти за Эго и поэтому следовало за ним в Девачан. Таким образом, на время Эго становится идеальным отражением того человеческого существа, которым оно было в последний раз на земле, и это не есть всеведение. Будь оно таковым, оно никогда не было бы в состоянии, которое мы называем Девачаном.

Спр. Каковы ваши причины для этого?

Тео. Если вы хотите ответа в строгих рамках нашей философии, то я скажу, что это потому, что все есть иллюзия (Майя) вне вечной истины, которая не имеет ни формы, ни цвета, ни ограничения. Тот, кто поместил себя за завесу майи, — а таковы высочайшие Адепты и Посвященные, — не может иметь Девачана. Что касается обычного смертного, его блаженство в нем полно. Это абсолютное забвение всего, что причиняло ему боль или печаль в прошлой инкарнации, и даже забвение того факта, что такие вещи, как боль или печаль, вообще существуют. Девахани живет своим промежуточным циклом между двумя инкарнациями, окруженный всем, к чему он тщетно стремился, и в компании каждого, кого он любил на земле. Он достиг исполнения всех своих душевных стремлений. И так он живет долгие столетия существованием чистого счастья, которое является наградой за его страдания в земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного блаженства, охваченном лишь событиями еще большего блаженства по степени.

Спр. Но это больше, чем просто заблуждение, это существование безумных галлюцинаций!

Тео. С вашей точки зрения, может быть, но не с точки зрения философии. Кроме того, разве вся наша земная жизнь не наполнена такими заблуждениями? Вы никогда не встречали мужчин и женщин, живущих годами в раю для дураков? И если бы вы случайно узнали, что муж жены, которую он обожает и верит, что она так же любима им, неверен ей, вы пошли бы и разбили ее сердце и прекрасную мечту, грубо пробудив ее к реальности? Думаю, нет. Я повторяю, такое забвение и галлюцинация — если вы называете это так — являются лишь милосердным законом природы и строгой справедливостью. Во всяком случае, это гораздо более захватывающая перспектива, чем ортодоксальная золотая арфа с парой крыльев. Уверенность в том, что «душа, которая живет, часто возносится и привычно бегает по улицам небесного Иерусалима, посещая патриархов и пророков, приветствуя апостолов и восхищаясь армией мучеников», может показаться кому-то более благочестивым характером. Тем не менее, это галлюцинация гораздо более обманчивого характера, поскольку матери любят своих детей бессмертной любовью, мы все знаем, в то время как персонажи, упомянутые в «небесном Иерусалиме», все еще довольно сомнительной природы. Но я бы все же предпочел принять «новый Иерусалим» с его улицами, вымощенными как витрины ювелирного магазина, чем находить утешение в бессердечной доктрине спиритуалистов. Одной мысли о том, что интеллектуальные сознательные души отца, матери, дочери или брата находят свое блаженство в «Летней стране» — лишь немного более естественной, но такой же нелепой, как «Новый Иерусалим» в своем описании, — было бы достаточно, чтобы потерять всякое уважение к своим «усопшим». Верить, что чистый дух может чувствовать себя счастливым, будучи обреченным наблюдать грехи, ошибки, предательство и, прежде всего, страдания тех, от кого он отделен смертью и кого любит больше всего, не имея возможности помочь им, было бы сводящей с ума мыслью.

Спр. В вашем аргументе что-то есть. Признаюсь, я никогда не видел этого в таком свете.

Тео. Именно так, и нужно быть эгоистом до мозга костей и совершенно лишенным чувства воздающей справедливости, чтобы когда-либо вообразить такое. Мы с теми, кого мы потеряли в материальной форме, и гораздо, гораздо ближе к ним сейчас, чем когда они были живы. И это не только в фантазии Девахани, как некоторые могут вообразить, но в реальности. Ибо чистая божественная любовь — это не просто цветок человеческого сердца, но имеет свои корни в вечности. Духовная святая любовь бессмертна, и Карма рано или поздно приводит всех тех, кто любил друг друга такой духовной привязанностью, к тому, чтобы воплотиться еще раз в той же семейной группе. Мы снова говорим, что любовь за гробом, пусть вы и называете это иллюзией, имеет магическую и божественную силу, которая реагирует на живых. Эго матери, наполненное любовью к воображаемым детям, которых оно видит рядом с собой, живущее жизнью счастья, столь же реальной для него, как когда оно было на земле, — эта любовь всегда будет ощущаться детьми во плоти. Она проявится в их снах, а часто и в различных событиях — в провиденциальных защитах и избавлениях, ибо любовь — это сильный щит, и она не ограничена пространством или временем. Как с этой Деваханической «матерью», так и с остальными человеческими отношениями и привязанностями, за исключением чисто эгоистичных или материальных. Аналогия подскажет вам остальное.

Спр. Значит, ни в каком случае вы не допускаете возможности общения живых с развоплощенным духом?

Тео. Да, есть случай, и даже два исключения из правила. Первое исключение — в течение нескольких дней, которые следуют непосредственно за смертью человека и до того, как Эго переходит в Деваханическое состояние. Получил ли какой-либо живой смертный, за исключением нескольких исключительных случаев — (когда интенсивность желания умирающего вернуться для какой-то цели заставила высшее сознание оставаться бодрствующим, и поэтому это была действительно индивидуальность, «Дух», который общался) — большую пользу от возвращения духа на объективный план, это другой вопрос. Дух ошеломлен после смерти и очень скоро впадает в то, что мы называем «пред-деваханической бессознательностью». Второе исключение встречается у Нирманакай.

Спр. А что насчет них? И что это имя означает для вас?

Тео. Это имя дается тем, кто, хотя они завоевали право на Нирвану и циклический покой — (не «Девачан», так как последнее есть иллюзия нашего сознания, счастливый сон, и так как те, кто пригоден для Нирваны, должны были полностью потерять всякое желание или возможность земных иллюзий) — из жалости к человечеству и тем, кого они оставили на земле, отказались от Нирванического состояния. Такой адепт, или Святой, или как бы вы его ни называли, считая эгоистичным актом отдыхать в блаженстве, пока человечество стонет под бременем страданий, порожденных невежеством, отрекается от Нирваны и решает оставаться невидимым в духе на этой земле. У них нет материального тела, так как они оставили его позади; но в остальном они остаются со всеми своими принципами даже в астральной жизни в нашей сфере. И такие могут и действительно общаются с немногими избранными, только, конечно, не с обычными медиумами.

Спр. Я задал вам вопрос о Нирманакаях, потому что читал в некоторых немецких и других работах, что это имя дается земным явлениям или телам, принимаемым Буддами в Северных Буддийских учениях.

Тео. Так оно и есть, только востоковеды запутали это земное тело, понимая его как объективное и физическое, вместо чисто астрального и субъективного.

Спр. И какую пользу они могут принести на земле?

Тео. Небольшую, что касается отдельных лиц, так как они не имеют права вмешиваться в Карму и могут только советовать и вдохновлять смертных на общее благо. И все же они совершают больше благотворных действий, чем вы можете себе представить.

Спр. С этим Наука никогда бы не согласилась, даже современная психология. Для них никакая часть интеллекта не может пережить физический мозг. Что бы вы ответили им?

Тео. Я бы даже не стала утруждать себя ответом, а просто сказала бы, словами, данными «M.A. Oxon»: «Интеллект сохраняется после того, как тело мертво. Хотя это вопрос не только мозга... Разумно предположить неразрушимость человеческого духа из того, что мы знаем» (Spirit Identity, стр. 69).

Спр. Но «M.A. Oxon» — спиритуалист?

Тео. Совершенно верно, и единственный истинный спиритуалист, которого я знаю, хотя мы все еще можем не соглашаться с ним по многим второстепенным вопросам. Помимо этого, ни один спиритуалист не подходит ближе к оккультным истинам, чем он. Как и любой из нас, он непрестанно говорит «о поверхностных опасностях, которые подстерегают плохо оснащенного, легкомысленного путаника с оккультизмом, который переступает порог, не считая затрат» [40]. Наше единственное разногласие заключается в вопросе «Идентичности Духа». В остальном я, со своей стороны, почти полностью совпадаю с ним и принимаю три положения, которые он воплотил в своем обращении в июле 1884 года. Это скорее этот выдающийся спиритуалист не согласен с нами, а не мы с ним.

Спр. Что это за положения?

Тео.

«1. Что существует жизнь, совпадающая с физической жизнью тела и независимая от нее».

«2. Что, как необходимое следствие, эта жизнь простирается за пределы жизни тела» (мы говорим, что она простирается через весь Девачан).

«3. Что существует общение между обитателями этого состояния существования и обитателями мира, в котором мы сейчас живем».

Все зависит, как видите, от второстепенных и побочных аспектов этих фундаментальных положений. Все зависит от взглядов, которые мы принимаем на Дух и Душу, или Индивидуальность и Личность. Спиритуалисты путают эти два понятия «в одно»; мы разделяем их и говорим, что, за вышеперечисленными исключениями, ни один Дух не посетит землю снова, хотя животная Душа может. Но давайте вернемся еще раз к нашей прямой теме, Скандхам.

Спр. Теперь я начинаю понимать лучше. Это Дух, так сказать, тех Скандх, которые являются наиболее облагораживающими, которые, прикрепляясь к воплощающемуся Эго, выживают и добавляются к запасу его ангельских опытов. И именно атрибуты, связанные с материальными Скандхами, с эгоистичными и личными мотивами, которые, исчезая с поля действия между двумя инкарнациями, вновь появляются при последующей инкарнации как кармические результаты, которые должны быть искуплены; и поэтому Дух не покинет Девачан. Так ли это?

Тео. Очень близко к этому. Если вы добавите к этому, что закон возмездия, или Карма, вознаграждая высшее и наиболее духовное в Девачане, никогда не перестает вознаграждать их снова на земле, давая им дальнейшее развитие и предоставляя Эго тело, подходящее для него, тогда вы будете совершенно правы.

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О СКАНДХАХ.

Спр. Что становится с другими, низшими Скандхами личности после смерти тела? Они полностью уничтожены?

Тео. Они и уничтожены, и нет — новая метафизическая и оккультная тайна для вас. Они уничтожены как рабочий запас личности; они остаются как кармические эффекты, как зародыши, висящие в атмосфере земного плана, готовые ожить, как множество мстительных демонов, чтобы прикрепиться к новой личности Эго, когда оно реинкарнирует.

Спр. Это действительно выше моего понимания, и очень трудно понять.

Тео. Не после того, как вы усвоите все детали. Ибо тогда вы увидите, что по логике, последовательности, глубокой философии, божественному милосердию и справедливости эта доктрина Реинкарнации не имеет равных на земле. Это вера в постоянный прогресс для каждого воплощающегося Эго, или божественной души, в эволюцию от внешнего к внутреннему, от материального к Духовному, достигая в конце каждой стадии абсолютного единства с божественным Принципом. От силы к силе, от красоты и совершенства одного плана к большей красоте и совершенству другого, с приращениями новой славы, свежего знания и силы в каждом цикле, такова судьба каждого Эго, которое таким образом становится своим собственным Спасителем в каждом мире и инкарнации.

Спр. Но христианство учит тому же. Оно также проповедует прогрессию.

Тео. Да, только с добавлением кое-чего еще. Оно говорит нам о невозможности достижения Спасения без помощи чудесного Спасителя и поэтому обрекает на погибель всех тех, кто не примет догму. В этом как раз и заключается разница между христианской теологией и Теософией. Первая навязывает веру в Нисхождение Духовного Эго в Низшее Я; последняя внушает необходимость стремления возвысить себя до состояния Христоса, или Буддхи.

Спр. Но, уча об аннигиляции сознания в случае неудачи, не думаете ли вы, что это равносильно аннигиляции Я, по мнению неметафизиков?

Тео. С точки зрения тех, кто верит в воскресение тела буквально и настаивает на том, что каждая кость, каждая артерия и атом плоти будут подняты телесно в Судный День, — конечно, да. Если вы все еще настаиваете на том, что именно бренная форма и конечные качества составляют бессмертного человека, то мы вряд ли поймем друг друга. И если вы не понимаете, что, ограничивая существование каждого Эго одной жизнью на земле, вы делаете из Божества вечно пьяного Индру пуранической мертвой буквы, жестокого Молоха, бога, который создает неразрешимую путаницу на Земле, и все же требует благодарности за это, то чем скорее мы прекратим разговор, тем лучше.

Спр. Но давайте вернемся, теперь, когда вопрос о Скандхах решен, к вопросу о сознании, которое переживает смерть. Это тот момент, который интересует большинство людей. Обладаем ли мы большими знаниями в Девачане, чем в Земной жизни?

Тео. В одном смысле мы можем приобрести больше знаний; то есть мы можем развивать далее любую способность, которую мы любили и к которой стремились при жизни, при условии, что она касается абстрактных и идеальных вещей, таких как музыка, живопись, поэзия и т. д., поскольку Девачан — это просто идеализированное и субъективное продолжение земной жизни.

Спр. Но если в Девачане Дух свободен от материи, почему он не должен обладать всеми знаниями?

Тео. Потому что, как я сказала вам, Эго, так сказать, обручено с памятью о своей последней инкарнации. Таким образом, если вы обдумаете то, что я сказала, и свяжете все факты вместе, вы поймете, что Деваханическое состояние — это не состояние всеведения, а трансцендентальное продолжение только что закончившейся личной жизни. Это отдых души от трудов жизни.

Спр. Но научные материалисты утверждают, что после смерти человека ничего не остается; что человеческое тело просто распадается на свои составные элементы; и что то, что мы называем душой, — это просто временное самосознание, произведенное как побочный продукт органического действия, которое испарится, как пар. Разве это не странное состояние ума?

Тео. Совсем не странное, как я вижу. Если они говорят, что самосознание прекращается вместе с телом, то в их случае они просто произносят бессознательное пророчество, ибо как только они твердо убеждены в том, что утверждают, никакая сознательная загробная жизнь для них невозможна. Ибо существуют исключения из каждого правила.

О ПОСМЕРТНОМ И ПОСТНАТАЛЬНОМ СОЗНАНИИ [41].

Спр. Но если человеческое самосознание переживает смерть как правило, почему должны быть исключения?

Тео. В фундаментальных принципах духовного мира никакое исключение невозможно. Но есть правила для тех, кто видит, и правила для тех, кто предпочитает оставаться слепым.

Спр. Совершенно верно, я понимаю. Это лишь аберрация слепого человека, который отрицает существование солнца, потому что не видит его. Но после смерти его духовные глаза, конечно, заставят его увидеть. Это то, что вы имеете в виду?

Тео. Его не будут принуждать, и он ничего не увидит. Упорно отрицая при жизни продолжение существования после смерти, он будет неспособен увидеть его, потому что его духовная способность, будучи подавленной при жизни, не может развиться после смерти, и он останется слепым. Настаивая на том, что он должен увидеть это, вы, очевидно, имеете в виду одно, а я другое. Вы говорите о духе от духа, или пламени от пламени — об Атме, короче говоря — и вы путаете его с человеческой душой — Манасом... Вы не понимаете меня; позвольте мне попытаться прояснить это. Вся суть вашего вопроса заключается в том, чтобы узнать, возможно ли в случае закоренелого материалиста полная потеря самосознания и самовосприятия после смерти? Разве не так? Я отвечаю: это возможно. Потому что, твердо веря в нашу Эзотерическую Доктрину, которая относится к посмертному периоду, или интервалу между двумя жизнями или рождениями, как просто к переходному состоянию, я говорю, длится ли этот интервал между двумя актами иллюзорной драмы жизни один год или миллион, это посмертное состояние может, без какого-либо нарушения фундаментального закона, оказаться точно таким же состоянием, как у человека, который находится в глубоком обмороке.

Спр. Но поскольку вы только что сказали, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускают исключений, как это может быть?

Тео. И я не говорю, что оно допускает исключение. Но духовный закон непрерывности применяется только к вещам, которые действительно реальны. Тому, кто читал и понял Мундака-упанишаду и Веданта-сару, все это становится очень ясным. Я скажу больше: достаточно понять, что мы подразумеваем под Буддхи и двойственностью Манаса, чтобы получить ясное представление, почему материалист может не иметь самосознательного выживания после смерти. Поскольку Манас в своем низшем аспекте является вместилищем земного ума, он может, следовательно, дать только то восприятие Вселенной, которое основано на свидетельстве этого ума; он не может дать духовного видения. В восточной школе говорится, что между Буддхи и Манасом (Эго), или Ишварой и Праджней [42], в действительности нет большей разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водами, как учит Мундака. Одно или сотни деревьев, погибших от потери жизненной силы, или вырванных с корнем, все же не способны помешать лесу оставаться лесом.

Спр. Но, как я понимаю, Буддхи представляет в этом сравнении лес, а Манас-тайджаси [43] — деревья. И если Буддхи бессмертен, как может то, что подобно ему, т. е. Манас-тайджаси, полностью потерять свое сознание до дня своего нового воплощения? Я не могу этого понять.

Тео. Вы не можете, потому что вы смешиваете абстрактное представление целого с его случайными изменениями формы. Помните, что если о Буддхи-Манасе можно сказать, что он безусловно бессмертен, то же самое нельзя сказать о низшем Манасе, и еще меньше о Тайджаси, который является лишь атрибутом. Ни один из них, ни Манас, ни Тайджаси, не может существовать отдельно от Буддхи, божественной души, потому что первый (Манас) является, в своем низшем аспекте, квалификативным атрибутом земной личности, а второй (Тайджаси) идентичен первому, потому что это тот же Манас, только со светом Буддхи, отраженным на нем. В свою очередь, Буддхи оставался бы только безличным духом без этого элемента, который он заимствует у человеческой души, которая обусловливает и делает из него, в этой иллюзорной Вселенной, как бы нечто отдельное от универсальной души на весь период цикла инкарнации. Скажите лучше, что Буддхи-Манас не может ни умереть, ни потерять свое составное самосознание в Вечности, ни воспоминание о своих предыдущих инкарнациях, в которых эти двое — т. е. духовная и человеческая душа — были тесно связаны вместе. Но это не так в случае материалиста, чья человеческая душа не только ничего не получает от божественной души, но даже отказывается признать ее существование. Вы вряд ли можете применить эту аксиому к атрибутам и квалификациям человеческой души, ибо это было бы все равно что сказать, что поскольку ваша божественная душа бессмертна, то и румянец на вашей щеке должен быть также бессмертным; тогда как этот румянец, подобно Тайджаси, является просто преходящим явлением.

Спр. Правильно ли я понимаю вас, что мы не должны смешивать в наших умах ноумен с феноменом, причину с ее следствием?

Тео. Я именно так и говорю, и повторяю, что, будучи ограниченным только Манасом или человеческой душой, сияние самого Тайджаси становится лишь вопросом времени; потому что и бессмертие, и сознание после смерти становятся для земной личности человека просто обусловленными атрибутами, так как они полностью зависят от условий и верований, созданных самой человеческой душой в течение жизни ее тела. Карма действует непрестанно; мы пожинаем в нашей загробной жизни только плоды того, что сами посеяли в этой.

Спр. Но если мое Эго может, после разрушения моего тела, погрузиться в состояние полной бессознательности, то где же может быть наказание за грехи моей прошлой жизни?

Тео. Наша философия учит, что кармическое наказание достигает Эго только в его следующей инкарнации. После смерти оно получает только награду за незаслуженные страдания, перенесенные в течение его прошлой инкарнации [44]. Все наказание после смерти, даже для материалиста, состоит, следовательно, в отсутствии какой-либо награды и полной потере сознания своего блаженства и покоя. Карма — дитя земного Эго, плод действий дерева, которое является объективной личностью, видимой для всех, так же как плод всех мыслей и даже мотивов духовного «Я»; но Карма — это также нежная мать, которая исцеляет раны, нанесенные ею в течение предыдущей жизни, прежде чем она начнет мучить это Эго, нанося ему новые. Если можно сказать, что нет ментального или физического страдания в жизни смертного, которое не было бы прямым плодом и следствием какого-то греха в предыдущем существовании; с другой стороны, поскольку он не сохраняет ни малейшего воспоминания об этом в своей актуальной жизни и чувствует себя не заслуживающим такого наказания, и поэтому думает, что страдает не по своей вине, одного этого достаточно, чтобы дать человеческой душе право на полное утешение, покой и блаженство в его посмертном существовании. Смерть приходит к нашим духовным «я» всегда как избавитель и друг. Для материалиста, который, несмотря на свой материализм, не был плохим человеком, интервал между двумя жизнями будет подобен непрерывному и безмятежному сну ребенка, либо совершенно без сновидений, либо наполненному картинами, о которых он не будет иметь определенного восприятия; в то время как для обычного смертного это будет сон, столь же яркий, как жизнь, и полный реалистического блаженства и видений.

Спр. Значит, личный человек должен всегда продолжать страдать вслепую от кармических наказаний, которые навлекло на себя Эго?

Тео. Не совсем так. В торжественный момент смерти каждый человек, даже когда смерть внезапна, видит всю свою прошлую жизнь, выстроенную перед ним, в мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личное становится единым с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно, чтобы показать ему всю цепь причин, которые действовали в течение его жизни. Он видит и теперь понимает себя таким, какой он есть, без прикрас лести или самообмана. Он читает свою жизнь, оставаясь зрителем, смотрящим вниз на арену, которую он покидает; он чувствует и знает справедливость всех страданий, которые постигли его.

Спр. Это случается с каждым?

Тео. Без всякого исключения. Очень хорошие и святые люди видят, как нас учат, не только жизнь, которую они покидают, но даже несколько предыдущих жизней, в которых были произведены причины, сделавшие их такими, какими они были в только что заканчивающейся жизни. Они признают закон Кармы во всем его величии и справедливости.

Спр. Есть ли что-то соответствующее этому перед перерождением?

Тео. Есть. Как человек в момент смерти имеет ретроспективное видение жизни, которую он вел, так и в момент, когда он перерождается на земле, Эго, пробуждаясь от состояния Девачана, имеет проспективное видение жизни, которая ожидает его, и осознает все причины, которые привели к ней. Он осознает их и видит будущее, потому что именно между Девачаном и перерождением Эго восстанавливает свое полное манасическое сознание и вновь становится на короткое время тем богом, которым он был, прежде чем, в соответствии с кармическим законом, он впервые спустился в материю и воплотился в первом человеке из плоти. «Золотая нить» видит все свои «жемчужины» и не пропускает ни одной из них.

ЧТО НА САМОМ ДЕЛЕ ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД АННИГИЛЯЦИЕЙ.

Спр. Я слышал, как некоторые Теософы говорили о золотой нити, на которую были нанизаны их жизни. Что они имеют в виду под этим?

Тео. В индусских Священных книгах сказано, что то, что подвергается периодической инкарнации, есть Сутратма, что буквально означает «Душа-Нить». Это синоним реинкарнирующего Эго — Манаса, соединенного с Буддхи, — которое поглощает Манасические воспоминания всех наших предыдущих жизней. Оно так называется потому, что, подобно жемчужинам на нити, так и длинный ряд человеческих жизней нанизан на эту одну нить. В некоторых Упанишадах эти повторяющиеся перерождения уподобляются жизни смертного, которая периодически колеблется между сном и бодрствованием.

Спр. Это, должен сказать, не кажется очень ясным, и я скажу вам почему. Для человека, который просыпается, начинается другой день, но этот человек тот же самый в душе и теле, что и был днем раньше; тогда как при каждой инкарнации происходит полное изменение не только внешней оболочки, пола и личности, но даже ментальных и психических способностей. Сравнение не кажется мне вполне корректным. Человек, который встает ото сна, помнит довольно ясно, что он делал вчера, позавчера и даже месяцы и годы назад. Но никто из нас не имеет ни малейшего воспоминания о предыдущей жизни или о каком-либо факте или событии, касающемся ее... Я могу забыть утром, что мне снилось ночью, все же я знаю, что я спал, и имею уверенность, что я жил во время сна; но какое воспоминание я могу иметь о своей прошлой инкарнации до момента смерти? Как вы примиряете это?

Тео. Некоторые люди действительно вспоминают свои прошлые инкарнации при жизни; но это Будды и Посвященные. Это то, что Йоги называют Самма-Самбуддха, или знание всего ряда своих прошлых инкарнаций.

Спр. Но мы, обычные смертные, которые не достигли Самма-Самбуддхи, как мы должны понимать это сравнение?

Тео. Изучая его и пытаясь понять более правильно характеристики и три вида сна. Сон — это общий и неизменный закон как для человека, так и для зверя, но существуют разные виды сна и еще более разные сны и видения.

Спр. Но это переносит нас к другой теме. Давайте вернемся к материалисту, который, не отрицая снов, что он вряд ли мог бы сделать, все же отрицает бессмертие в целом и выживание своей собственной индивидуальности.

Тео. И материалист, сам того не ведая, прав. В том человеке, у которого нет внутреннего восприятия бессмертия своей души и веры в него, душа никогда не сможет стать Буддхи-тайджаси, а останется просто Манасом, а для одного лишь Манаса бессмертие невозможно. Чтобы прожить сознательную жизнь в грядущем мире, нужно прежде всего верить в эту жизнь во время земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия о посмертном сознании и бессмертии души. Эго всегда получает по заслугам. После распада тела для него начинается период полного пробужденного сознания, или состояние хаотических сновидений, или совершенно безсновый сон, неотличимый от аннигиляции, — и это три вида сна. Если наши физиологи находят причину сновидений и видений в бессознательной подготовке к ним в часы бодрствования, почему нельзя допустить то же самое для посмертных сновидений? Повторяю: смерть — это сон. После смерти перед духовными очами души начинается представление согласно программе, выученной и зачастую бессознательно составленной нами самими: практическое осуществление правильных верований или иллюзий, созданных нами самими. Методист будет методистом, мусульманин — мусульманином, по крайней мере некоторое время — в совершенном раю дураков, созданном и сотворенном каждым человеком. Таковы посмертные плоды древа жизни. Естественно, наша вера или неверие в факт сознательного бессмертия не может повлиять на безусловную реальность самого факта, раз уж он существует; но вера или неверие в это бессмертие как свойство независимых или отдельных сущностей не может не окрасить этот факт в его приложении к каждой из этих сущностей. Теперь вы начинаете это понимать?

Спр. Думаю, да. Материалист, не верящий ни во что, что не может быть доказано ему пятью чувствами или научными рассуждениями, основанными исключительно на данных, предоставляемых этими чувствами, несмотря на их неадекватность, и отвергающий всякое духовное проявление, принимает жизнь как единственное сознательное существование. Поэтому по их вере им и будет. Они потеряют свое личное Эго и погрузятся в безсновый сон до нового пробуждения. Так ли это?

Тео. Почти так. Вспомните практически универсальное учение о двух видах сознательного существования: земном и духовном. Последнее должно считаться реальным уже в силу того факта, что в нем обитает вечная, неизменная и бессмертная Монада; тогда как воплощающееся Эго облачается в новые одежды, совершенно отличные от тех, что были в его предыдущих воплощениях, и в которых все, кроме его духовного прототипа, обречено на столь радикальное изменение, что не оставляет после себя никаких следов.

Спр. Как так? Может ли мое сознательное земное «Я» погибнуть не только на время, подобно сознанию материалиста, но настолько полностью, что не останется никаких следов?

Тео. Согласно учению, оно должно погибнуть именно так, и в своей полноте, все, кроме того принципа, который, соединившись с Монадой, стал тем самым чисто духовной и неразрушимой сущностью, единой с ней в Вечности. Но в случае законченного материалиста, в чьем личном «Я» никогда не отражался Буддхи, как может последний унести в Вечность хоть одну частицу этой земной личности? Ваше духовное «Я» бессмертно; но из вашего нынешнего «я» оно может унести в Вечность только то, что стало достойным бессмертия, а именно — лишь аромат цветка, скошенного смертью.

Спр. Ну, а цветок, земное «Я»?

Тео. Цветок, как и все прошлые и будущие цветы, которые расцвели и должны будут расцвести на материнской ветви, Сутратме, все дети одного корня или Буддхи — вернутся в прах. Ваше нынешнее «Я», как вы сами знаете, — это не тело, сидящее сейчас передо мной, и не то, что я назвала бы Манас-Сутратмой, но Сутратма-Буддхи.

Спр. Но это совсем не объясняет мне, почему вы называете жизнь после смерти бессмертной, бесконечной и реальной, а земную жизнь — простым призраком или иллюзией; ведь даже эта посмертная жизнь имеет пределы, какими бы широкими они ни были по сравнению с пределами земной жизни.

Тео. Несомненно. Духовное Эго человека движется в вечности, как маятник между часами рождения и смерти. Но если эти часы, отмечающие периоды земной и духовной жизни, ограничены в своей продолжительности, и если само число таких ступеней в Вечности между сном и пробуждением, иллюзией и реальностью имеет свое начало и конец, то, с другой стороны, духовный паломник вечен. Поэтому часы его посмертной жизни, когда, лишенный тела, он стоит лицом к лицу с истиной, а не с миражами своих преходящих земных существований, в течение периода того паломничества, которое мы называем «циклом перевоплощений», — являются единственной реальностью в нашем представлении. Такие интервалы, несмотря на их ограниченность, не мешают Эго, постоянно совершенствуясь, неуклонно, хотя и постепенно и медленно, следовать по пути к своей последней трансформации, когда это Эго, достигнув своей цели, становится божественным существом. Эти интервалы и ступени способствуют этому конечному результату, а не препятствуют ему; и без таких ограниченных интервалов божественное Эго никогда не смогло бы достичь своей конечной цели. Я уже приводила вам знакомую иллюстрацию, сравнив Эго, или индивидуальность, с актером, а его многочисленные и разнообразные воплощения — с ролями, которые он играет. Назовете ли вы эти роли или их костюмы индивидуальностью самого актера? Подобно этому актеру, Эго вынуждено играть в течение цикла необходимости, вплоть до самого порога Паранирваны, многие роли, которые могут быть ему неприятны. Но как пчела собирает мед с каждого цветка, оставляя остальное как пищу для земных червей, так и наша духовная индивидуальность, называем ли мы ее Сутратмой или Эго. Собирая из каждой земной личности, в которую Карма вынуждает его воплощаться, только нектар духовных качеств и самосознания, оно объединяет все это в одно целое и выходит из своей куколки как прославленный Дхьян-Коган. Тем хуже для тех земных личностей, из которых оно не смогло ничего собрать. Такие личности, безусловно, не могут сознательно пережить свое земное существование.

Спр. Таким образом, получается, что для земной личности бессмертие все еще условно. Разве само бессмертие не безусловно?

Тео. Вовсе нет. Но бессмертие не может коснуться несуществующего: для всего, что существует как Сат или исходит из Сат, бессмертие и Вечность абсолютны. Материя — это противоположный полюс духа, и все же они едины. Сущность всего этого, т. е. Дух, Сила и Материя, или три в одном, так же бесконечна, как и безначальна; но форма, приобретаемая этим тройственным единством во время его воплощений, его внешность, безусловно, является лишь иллюзией наших личных представлений. Поэтому мы называем Нирвану и Вселенскую жизнь единственной реальностью, в то время как земную жизнь, включая ее земную личность и даже ее Деваканическое существование, относим к призрачному царству иллюзий.

Спр. Но почему в таком случае называть сон реальностью, а бодрствование — иллюзией?

Тео. Это просто сравнение, сделанное для облегчения понимания предмета, и с точки зрения земных представлений оно весьма верное.

Спр. И все же я не могу понять: если грядущая жизнь основана на справедливости и заслуженном воздаянии за все наши земные страдания, то как в случае с материалистами, многие из которых являются действительно честными и милосердными людьми, от их личности не должно остаться ничего, кроме отходов увядшего цветка?

Тео. Никто никогда такого не говорил. Ни один материалист, как бы он ни был неверующим, не может умереть навсегда в полноте своей духовной индивидуальности. Было сказано, что сознание может исчезнуть полностью или частично в случае материалиста, так что никаких сознательных остатков его личности не сохранится.

Спр. Но ведь это же аннигиляция?

Тео. Конечно, нет. Можно проспать мертвым сном и пропустить несколько станций во время долгого железнодорожного путешествия, не имея ни малейшего воспоминания или сознания, а затем проснуться на другой станции и продолжить путь мимо бесчисленных других остановок, пока не будет достигнут конец пути или цель. Вам были упомянуты три вида сна: безсновый, хаотический и тот, который настолько реален, что для спящего человека его сны становятся полной реальностью. Если вы верите в последнее, почему вы не можете поверить в первое; какая жизнь была у человека, в которую он верил и которую ожидал, такая жизнь у него и будет. Тот, кто не ожидал никакой грядущей жизни, будет иметь абсолютную пустоту, равносильную аннигиляции, в интервале между двумя перевоплощениями. Это как раз и есть выполнение программы, о которой мы говорили, программы, созданной самими материалистами. Но существуют разные виды материалистов, как вы говорите. Эгоистичный, злой эгоист, тот, кто никогда не пролил слезы ни по ком, кроме самого себя, добавляя тем самым полное безразличие ко всему миру к своему неверию, должен на пороге смерти навсегда отбросить свою личность. Поскольку эта личность не имеет усиков симпатии к окружающему миру и, следовательно, ей не за что зацепиться в Сутратме, из этого следует, что с последним вздохом всякая связь между ними разрывается. Поскольку для такого материалиста нет Девачана, Сутратма перевоплотится почти немедленно. Но те материалисты, которые ни в чем не ошибались, кроме своего неверия, проспят лишь одну станцию. И придет время, когда этот бывший материалист осознает себя в Вечности и, возможно, раскается в том, что потерял даже один день, одну станцию, из жизни вечной.

Спр. Все же, не было бы правильнее сказать, что смерть — это рождение в новую жизнь или возвращение еще раз в вечность?

Тео. Можете, если хотите. Только помните, что рождения бывают разные и что бывают рождения «мертворожденных» существ, которые являются неудачами природы. Более того, с вашими западными устоявшимися идеями о материальной жизни слова «жизнь» и «бытие» совершенно неприменимы к чисто субъективному состоянию посмертного существования. Именно потому, что, за исключением немногих философов, которых не читают многие и которые сами слишком запутаны, чтобы представить ясную картину этого, именно потому, что ваши западные идеи о жизни и смерти в конечном итоге стали настолько узкими, что с одной стороны привели к грубому материализму, а с другой — к еще более материальной концепции иной жизни, которую спиритуалисты сформулировали в своей «Стране лета». Там души людей едят, пьют, женятся и живут в раю, столь же чувственном, как и рай Магомета, но даже менее философском. И средние представления необразованных христиан ничуть не лучше, будучи, если возможно, еще более материальными. Между усеченными ангелами, медными трубами, золотыми арфами и материальным адским пламенем христианский рай кажется сказочной сценой в рождественской пантомиме.

Именно из-за этих узких представлений вам так трудно понять. Именно потому, что жизнь развоплощенной души, обладая всей яркостью реальности, как в определенных снах, лишена всякой грубо объективной формы земной жизни, восточные философы сравнивали ее с видениями во время сна.

ОПРЕДЕЛЕННЫЕ СЛОВА ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕННЫХ ВЕЩЕЙ.

Спр. Не думаете ли вы, что именно из-за отсутствия определенных и фиксированных терминов для обозначения каждого «Принципа» в человеке в наших умах возникает такая путаница относительно соответствующих функций этих «Принципов»?

Тео. Я сама об этом думала. Вся проблема возникла из-за этого: мы начали наши изложения и обсуждения «Принципов», используя их санскритские названия, вместо того чтобы немедленно придумать для использования теософами их эквиваленты на английском языке. Мы должны попытаться исправить это сейчас.

Спр. Вы поступите хорошо, так как это может избежать дальнейшей путаницы; мне кажется, до сих пор ни один из двух теософских авторов не согласился называть один и тот же «Принцип» одним и тем же именем.

Тео. Однако путаница более кажущаяся, чем реальная. Я слышала, как некоторые из наших теософов выражали удивление и критиковали несколько эссе, говорящих об этих «принципах»; но при проверке оказалось, что в них не было худшей ошибки, чем использование слова «Душа» для обозначения трех принципов без уточнения различий. Первый, как безусловно самый ясный из наших теософских авторов, г-н А. П. Синнетт, имеет несколько исчерпывающих и прекрасно написанных отрывков о «Высшем Я». Его реальная идея также была неправильно понята некоторыми из-за использования им слова «Душа» в общем смысле. И все же вот несколько отрывков, которые покажут вам, насколько ясным и исчерпывающим является все, что он пишет по этому предмету:—

...«Человеческая душа, однажды запущенная в потоки эволюции как человеческая индивидуальность, проходит через чередующиеся периоды физического и относительно духовного существования. Она переходит из одной плоскости, или страты, или состояния природы в другую под руководством своих кармических сродств; проживая в воплощениях жизнь, которую предопределила ее Карма; модифицируя свой прогресс в рамках ограничений обстоятельств и — развивая новую Карму своим использованием или злоупотреблением возможностями, — она возвращается к духовному существованию (Девачану) после каждой физической жизни — через промежуточную область Кама-локи — для отдыха и освежения и для постепенного поглощения в свою сущность, как своего рода космический прогресс, жизненного опыта, полученного «на земле» или во время физического существования. Этот взгляд на дело, кроме того, подскажет многие побочные выводы любому, кто размышляет над этим предметом; например, что перенос сознания из Кама-локи в Деваканическую стадию этого прогресса был бы обязательно постепенным; что, по правде говоря, никакая жесткая линия не разделяет разновидности духовных состояний; что даже духовная и физическая плоскости, как показывают психические способности у живых людей, не так безнадежно отгорожены друг от друга, как предполагают материалистические теории; что все состояния природы находятся вокруг нас одновременно и обращаются к разным перцептивным способностям; и так далее... Ясно, что во время физического существования люди, обладающие психическими способностями, остаются в связи с плоскостями сверхфизического сознания; и хотя большинство людей, возможно, не наделены такими способностями, мы все, как показывают феномены сна, даже, и особенно... феномены сомнамбулизма или месмеризма, способны входить в состояния сознания, с которыми пять физических чувств не имеют ничего общего. Мы — души внутри нас — не совсем как бы дрейфуем в океане материи. Мы явно сохраняем некоторый выживший интерес или права на берег, от которого на время отплыли. Процесс воплощения, следовательно, не полностью описан, когда мы говорим о чередующемся существовании на физической и духовной плоскостях и таким образом представляем душу как полную сущность, полностью соскальзывающую из одного состояния существования в другое. Более правильные определения процесса, вероятно, представили бы воплощение как происходящее на этой физической плоскости природы по причине истечения, исходящего из души. Духовное царство все это время было бы надлежащим местом обитания Души, которая никогда бы полностью не покинула его; и та нематериализуемая часть Души, которая пребывает постоянно на духовной плоскости, может, возможно, быть названа Высшим Я».

Это «Высшее Я» есть Атма, и, конечно, оно «нематериализуемо», как говорит г-н Синнетт. Более того, оно никогда не может быть «объективным» ни при каких обстоятельствах, даже для самого высокого духовного восприятия. Ибо Атман или «Высшее Я» — это действительно Брахма, Абсолют, и неотличим от него. В часы Самадхи высшее духовное сознание Посвященного полностью поглощено ЕДИНОЙ сущностью, которая есть Атман, и поэтому, будучи единым с целым, для него не может быть ничего объективного. Теперь некоторые из наших теософов вошли в привычку использовать слова «Я» и «Эго» как синонимы, ассоциируя термин «Я» только с высшим индивидуальным или даже личным «Я» или Эго человека, тогда как этот термин никогда не должен применяться иначе, как к Единому вселенскому Я. Отсюда и путаница. Говоря о Манасе, «причинном теле», мы можем назвать его — при соединении с сиянием Буддхи — «Высшим Эго», но никогда «Высшим Я». Ибо даже Буддхи, «Духовная Душа», не есть Я, но лишь проводник Я. Все другие «Я» — такие как «Индивидуальное» я и «личное» я — никогда не должны произноситься или писаться без их уточняющих и характерных прилагательных.

Таким образом, в этом превосходном эссе о «Высшем Я» этот термин применяется к шестому принципу или Буддхи (конечно, в соединении с Манасом, так как без такого союза не было бы мыслящего принципа или элемента в духовной душе); и, как следствие, это породило именно такие недопонимания. Утверждение, что «ребенок не приобретает свой шестой принцип — или не становится морально ответственным существом, способным генерировать Карму — до семи лет», доказывает, что имеется в виду под Высшим Я. Поэтому способный автор вполне оправдан в объяснении, что после того, как «Высшее Я» перешло в человеческое существо и насытило личность — только в некоторых из более тонких организаций — своим сознанием, «люди с психическими способностями могут действительно время от времени воспринимать это Высшее Я через свои более тонкие чувства». Но точно так же «оправданы» в его неправильном понимании те, кто ограничивает термин «Высшее Я» Вселенским Божественным Принципом. Ибо, когда мы читаем, не будучи подготовленными к этому смещению метафизических терминов, что, хотя «полностью проявляясь на физической плоскости... Высшее Я все еще остается сознательным духовным Эго на соответствующей плоскости Природы» — мы склонны видеть в «Высшем Я» этого предложения «Атму», а в духовном Эго — «Манас», или, скорее, Буддхи-Манас, и немедленно критиковать все это как неверное.

Чтобы впредь избегать таких искажений, я предлагаю перевести буквально с оккультных восточных терминов их эквиваленты на английский язык и предлагаю их для будущего использования.

| Atma, the inseparable ray of the Universal
The Higher   | and One Self. It is the God above, more
Self is | than within, us. Happy the man who succeeds
| in saturating his inner Ego with it!
| the Spiritual soul or Buddhi, in close union
The Spiritual | with Manas, the mind-principle, without
divine Ego is | which it is no Ego at all, but only the Atmic
| Vehicle.
| Manas, the “Fifth” Principle, so called,
| independently of Buddhi. The Mind-Principle
The Inner, | is only the Spiritual Ego when merged
or Higher | into one with Buddhi,—no materialist being
“Ego” is | supposed to have in him such an Ego, however
| great his intellectual capacities. It is the
| permanent Individuality or the “Reincarnating Ego.”
| the physical man in conjunction with his
| lower Self, i.e., animal instincts, passions,
The Lower, | desires, etc. It is called the “false personality,”
or Personal | and consists of the lower Manas combined
“Ego” is | with Kama-rupa, and operating through
| the Physical body and its phantom or “double.”

Оставшийся «Принцип», «Прана», или «Жизнь», строго говоря, есть излучающая сила или Энергия Атмы — как Вселенской Жизни и Единого Я — Его низший или, скорее (по своим эффектам), более физический, потому что проявляющийся, аспект. Прана или Жизнь пронизывает все бытие объективной Вселенной; и называется «принципом» только потому, что она является незаменимым фактором и deus ex machina живого человека.

Спр. Это деление, будучи столь упрощенным в своих комбинациях, будет, я полагаю, отвечать лучше. Другое слишком метафизично.

Тео. Если бы посторонние, как и теософы, согласились с ним, это, безусловно, сделало бы вещи гораздо более понятными.

X. О ПРИРОДЕ НАШЕГО МЫСЛЯЩЕГО ПРИНЦИПА.

ТАЙНА ЭГО.

Спр. Я замечаю в цитате, которую вы привели некоторое время назад из «Буддийского катехизиса», несоответствие, которое я хотел бы услышать объясненным. Там сказано, что Скандхи — включая память — меняются с каждым новым воплощением. И все же утверждается, что отражение прошлых жизней, которые, как нам говорят, полностью состоят из Скандх, «должно сохраниться». В данный момент у меня в уме не совсем ясно, что именно сохраняется, и я хотел бы, чтобы это было объяснено. Что это? Только это «отражение», или те Скандхи, или всегда то же самое Эго, Манас?

Тео. Я только что объяснила, что перевоплощающийся Принцип, или то, что мы называем божественным человеком, неразрушим на протяжении всего жизненного цикла: неразрушим как мыслящая Сущность и даже как эфирная форма. «Отражение» — это лишь спиритуализированное воспоминание, в течение Деваканического периода, о бывшей личности, г-не А. или г-же Б., — с которой Эго идентифицирует себя в этот период. Поскольку последнее есть лишь продолжение земной жизни, так сказать, самый апогей и пик, в непрерывной серии, немногих счастливых моментов в том теперь уже прошлом существовании, Эго должно идентифицировать себя с личным сознанием той жизни, если что-то должно остаться от нее.

Спр. Это означает, что Эго, несмотря на свою божественную природу, проводит каждый такой период между двумя воплощениями в состоянии ментального помрачения или временного безумия.

Тео. Вы можете рассматривать это как хотите. Полагая, что вне Единой Реальности ничто не лучше преходящей иллюзии — включая всю Вселенную, — мы не рассматриваем это как безумие, но как очень естественную последовательность или развитие земной жизни. Что такое жизнь? Пучок самых разнообразных опытов, ежедневно меняющихся идей, эмоций и мнений. В юности мы часто с энтузиазмом преданы идеалу, какому-то герою или героине, которым пытаемся следовать и подражать; несколько лет спустя, когда свежесть наших юношеских чувств увяла и успокоилась, мы первые смеемся над своими фантазиями. И все же был день, когда мы так полностью отождествляли свою собственную личность с личностью идеала в нашем уме — особенно если это был живой человек, — что первая была полностью поглощена и потеряна в последней. Можно ли сказать о пятидесятилетнем человеке, что он то же самое существо, каким был в двадцать? Внутренний человек тот же; внешняя живая личность полностью трансформирована и изменена. Назвали бы вы также эти изменения в человеческих ментальных состояниях безумием?

Спр. Как бы вы назвали их и, особенно, как бы вы объяснили постоянство одного и эфемерность другого?

Тео. У нас есть готовое учение, и для нас оно не представляет трудности. Ключ лежит в двойном сознании нашего ума, а также в двойственной природе ментального «принципа». Существует духовное сознание, Манасический ум, освещенный светом Буддхи, тот, который субъективно воспринимает абстракции; и чувствующее сознание (низший Манасический свет), неотделимое от нашего физического мозга и чувств. Это последнее сознание удерживается в подчинении мозгом и физическими чувствами и, будучи в свою очередь столь же зависимым от них, должно, конечно, угаснуть и окончательно умереть с исчезновением мозга и физических чувств. Только первый вид сознания, чей корень лежит в вечности, выживает и живет вечно, и поэтому может рассматриваться как бессмертный. Все остальное принадлежит к преходящим иллюзиям.

Спр. Что вы действительно понимаете под иллюзией в данном случае?

Тео. Это очень хорошо описано в только что упомянутом эссе о «Высшем Я». Говорит его автор:

«Теория, которую мы рассматриваем (взаимообмен идеями между Высшим Эго и низшим я), очень хорошо гармонирует с трактовкой этого мира, в котором мы живем, как феноменального мира иллюзий, в то время как духовные планы природы являются, с другой стороны, ноуменальным миром или плоскостью реальности. Тот регион природы, в котором, так сказать, укоренена постоянная душа, более реален, чем тот, в котором ее преходящие цветы появляются на короткое время, чтобы увянуть и распасться на части, в то время как растение восстанавливает энергию для выпускания свежего цветка. Предположим, что обычным чувствам были бы доступны только цветы, а их корни существовали бы в состоянии Природы, неосязаемом и невидимом для нас; философы в таком мире, которые догадались бы, что существуют такие вещи, как корни на другой плоскости существования, были бы склонны сказать о цветах: Это не настоящие растения; они не имеют относительной важности, просто иллюзорные феномены момента».

Это то, что я имею в виду. Мир, в котором расцветают преходящие и эфемерные цветы личных жизней, не является реальным постоянным миром; но тот, в котором мы находим корень сознания, тот корень, который находится за пределами иллюзии и пребывает в вечности.

Спр. Что вы имеете в виду под корнем, пребывающим в вечности?

Тео. Я имею в виду под этим корнем мыслящую сущность, Эго, которое воплощается, рассматриваем ли мы его как «Ангела», «Духа» или Силу. Из того, что подпадает под наши чувственные восприятия, только то, что растет непосредственно из этого невидимого корня наверху или прикреплено к нему, может приобщиться к его бессмертной жизни. Следовательно, каждая благородная мысль, идея и стремление личности, которую оно информирует, исходящие из этого корня и питаемые им, должны стать постоянными. Что касается физического сознания, поскольку оно является качеством чувствующего, но низшего «принципа» (Кама-рупа или животный инстинкт, освещенный низшим манасическим отражением), или человеческой Души — оно должно исчезнуть. То, что проявляет активность, пока тело спит или парализовано, — это высшее сознание, наша память регистрирует лишь слабо и неточно — потому что автоматически — такой опыт, и часто не в состоянии даже слегка впечатлиться им.

Спр. Но как это получается, что Манас, хотя вы называете его Нус, «Богом», настолько слаб во время своих воплощений, что фактически побежден и скован своим телом?

Тео. Я могла бы парировать тем же вопросом и спросить: «Как это получается, что Тот, кого вы считаете «Богом Богов» и Единым живым Богом, настолько слаб, что позволяет злу (или Дьяволу) одержать верх над ним так же, как и над всеми его творениями, будь то пока он остается на Небесах или во время его воплощения на этой земле?» Вы наверняка ответите снова: «Это Тайна; и нам запрещено проникать в тайны Божьи». Поскольку наша религиозная философия не запрещает мне этого делать, я отвечаю на ваш вопрос, что, если только Бог не сходит как Аватара, никакой божественный принцип не может быть иным, кроме как стесненным и парализованным бурной, животной материей. Гетерогенность всегда будет брать верх над гомогенностью на этой плоскости иллюзий, и чем ближе сущность к своему корневому принципу, Изначальной Гомогенности, тем труднее последней утвердиться на земле. Духовные и божественные силы дремлют в каждом человеческом Существе; и чем шире размах его духовного видения, тем могущественнее будет Бог внутри него. Но поскольку немногие люди могут чувствовать этого Бога, и поскольку, как правило, божество всегда связано и ограничено в нашем мышлении более ранними концепциями, теми идеями, которые внушаются нам с детства, поэтому вам так трудно понять нашу философию.

Спр. И это наше Эго и есть наш Бог?

Тео. Вовсе нет; «Бог» — это не вселенское божество, а лишь искра из одного океана Божественного Огня. Наш Бог внутри нас, или «наш Отец в Тайне», — это то, что мы называем «Высшим Я», Атма. Наше воплощающееся Эго было Богом в своем происхождении, как и все первобытные эманации Единого Неизвестного Принципа. Но с момента своего «падения в Материю», будучи вынужденным воплощаться на протяжении цикла, последовательно, от первого до последнего, он уже не свободный и счастливый бог, а бедный паломник на пути к возвращению того, что он потерял. Я могу ответить вам более полно, повторив то, что сказано о Внутреннем Человеке в «Разоблаченной Изиде» (Т. II, 593):—

«С самой глубокой древности человечество в целом всегда было убеждено в существовании личной духовной сущности внутри личного физического человека. Эта внутренняя сущность была более или менее божественной, в зависимости от ее близости к венцу. Чем ближе союз, тем безмятежнее судьба человека, тем менее опасны внешние условия. Эта вера — не фанатизм и не суеверие, а лишь постоянно присутствующее, инстинктивное чувство близости другого духовного и невидимого мира, который, хотя и является субъективным для чувств внешнего человека, совершенно объективен для внутреннего эго. Более того, они верили, что существуют внешние и внутренние условия, которые влияют на определение нашей воли в наших действиях. Они отвергали фатализм, ибо фатализм подразумевает слепой ход какой-то еще более слепой силы. Но они верили в судьбу или Карму, которую от рождения до смерти каждый человек ткет нить за нитью вокруг себя, как паук свою паутину; и эта судьба направляется тем присутствием, которое некоторые называют ангелом-хранителем, или нашим более интимным астральным внутренним человеком, который слишком часто является злым гением человека плоти или личности. Оба они ведут Человека, но один из них должен победить; и с самого начала невидимой схватки суровый и неумолимый закон компенсации и воздаяния вступает в силу и идет своим чередом, верно следуя за колебаниями конфликта. Когда последняя нить соткана и человек, по-видимому, окутан сетью своих собственных деяний, тогда он обнаруживает, что полностью находится под властью этой самодельной судьбы. Она затем либо фиксирует его, как инертную раковину против неподвижной скалы, либо, как перышко, уносит его в вихре, поднятом его собственными действиями».

Такова судьба Человека — истинного Эго, а не Автомата, оболочки, которая носит это имя. Ему предстоит стать победителем над материей.

СЛОЖНАЯ ПРИРОДА МАНАСА.

Спр. Но вы хотели рассказать мне что-то о сущностной природе Манаса и о том, в каком отношении к нему находятся Скандхи физического человека?

Тео. Именно эту природу, таинственную, Протееву, непостижимую и почти призрачную в своих корреляциях с другими принципами, труднее всего осознать, и еще труднее объяснить. Манас — это «принцип», и все же это «Сущность» и индивидуальность или Эго. Он — «Бог», и все же он обречен на бесконечный цикл воплощений, за каждое из которых он несет ответственность и за каждое из которых он должен страдать. Все это кажется столь же противоречивым, сколь и озадачивающим; тем не менее, есть сотни людей, даже в Европе, которые осознают все это в совершенстве, ибо они понимают Эго не только в его целостности, но и во многих его аспектах. Наконец, если я хочу быть понятной, я должна начать с начала и дать вам генеалогию этого Эго в нескольких строках.

Спр. Говорите.

Тео. Попытайтесь представить себе «Дух», небесное Существо, называем ли мы его одним именем или другим, божественное по своей сущностной природе, но недостаточно чистое, чтобы быть единым со Всем, и имеющее, чтобы достичь этого, так очистить свою природу, чтобы в конечном итоге достичь этой цели. Оно может сделать это, только проходя индивидуально и лично, т. е. духовно и физически, через каждый опыт и чувство, существующие в многообразной или дифференцированной Вселенной. Оно должно, следовательно, после того, как получило такой опыт в низших царствах и поднималось все выше и выше с каждой ступенькой на лестнице бытия, пройти через каждый опыт на человеческих плоскостях. По самой своей сущности оно есть МЫСЛЬ и поэтому называется во множественном числе Манаса-путра, «Сыны (Вселенского) ума». Эта индивидуализированная «Мысль» — это то, что мы, теософы, называем реальным человеческим Эго, мыслящей Сущностью, заключенной в футляр из плоти и костей. Это, безусловно, Духовная Сущность, а не Материя, и такие Сущности — это воплощающиеся Эго, которые информируют пучок животной материи, называемый человечеством, и чьи имена — Манаса, или «Умы». Но однажды заключенные в тюрьму, или воплощенные, их сущность становится двойственной: то есть лучи вечного божественного Ума, рассматриваемые как индивидуальные сущности, принимают двоякий атрибут, который есть (а) их сущностная неотъемлемая характеристика, стремящийся к небесам ум (высший Манас) и (б) человеческое качество мышления, или животное размышление, рационализированное благодаря превосходству человеческого мозга, Кама-стремящийся или низший Манас. Один тяготеет к Буддхи, другой, стремясь вниз, к обители страстей и животных желаний. Последним нет места в Девачане, и они не могут ассоциироваться с божественной триадой, которая восходит как ЕДИНОЕ в ментальное блаженство. И все же именно Эго, Манасическая Сущность, несет ответственность за все грехи низших атрибутов, точно так же, как родитель отвечает за проступки своего ребенка, пока последний остается безответственным.

Спр. Является ли этот «ребенок» «личностью»?

Тео. Да. Поэтому, когда утверждается, что «личность» умирает вместе с телом, это не все. Тело, которое было лишь объективным символом г-на А. или г-жи Б., исчезает вместе со всеми своими материальными Скандхами, которые являются видимыми выражениями этого. Но все то, что составляло при жизни духовный пучок опытов, благороднейшие стремления, неумирающие привязанности и бескорыстную природу г-на А. или г-жи Б., цепляется на время Деваканического периода за Эго, которое идентифицируется с духовной частью той земной Сущности, теперь ушедшей из виду. Актер настолько пропитан ролью, только что сыгранной им, что он видит ее во сне в течение всей Деваканической ночи, видение которой продолжается до тех пор, пока не пробьет час для него вернуться на сцену жизни, чтобы исполнить другую роль.

Спр. Но как это получается, что это учение, которое, как вы говорите, так же старо, как мыслящие люди, не нашло места, скажем, в христианском богословии?

Тео. Вы ошибаетесь, оно нашло; только богословие изуродовало его до неузнаваемости, как и многие другие доктрины. Богословие называет Эго Ангелом, которого Бог дает нам в момент нашего рождения, чтобы заботиться о нашей Душе. Вместо того чтобы считать этого «Ангела» ответственным за проступки бедной беспомощной «Души», именно последняя, согласно богословской логике, наказывается за все грехи плоти и ума! Именно Душа, нематериальное дыхание Бога и его предполагаемое творение, которая, благодаря какому-то удивительному интеллектуальному жонглированию, обречена гореть в материальном аду, никогда не сгорая, в то время как «Ангел» выходит сухим из воды, сложив свои белые крылья и смочив их несколькими слезами. Да, это наши «служащие Духи», «посланники милосердия», которые посланы, как говорит нам епископ Мант —

“.... to fulfil Good for Salvation’s heirs, for us they still Grieve when we sin, rejoice when we repent;”

И все же становится очевидным, что если бы всех епископов во всем мире попросили раз и навсегда определить, что они имеют в виду под Душой и ее функциями, они были бы так же неспособны сделать это, как и показать нам хоть какую-то тень логики в ортодоксальной вере!

ДОКТРИНА ПРЕПОДАЕТСЯ В ЕВАНГЕЛИИ ОТ ИОАННА.

Спр. На это приверженцы этой веры могли бы ответить, что если даже ортодоксальная догма и обещает нераскаявшемуся грешнику и материалисту плохое время в довольно реалистичном Инферно, она дает им, с другой стороны, шанс на покаяние до последней минуты. И они не учат аннигиляции, или потере личности, что одно и то же.

Тео. Если Церковь ничему подобному не учит, то, с другой стороны, Иисус учит; и это что-то значит, по крайней мере, для тех, кто ставит Христа выше христианства.

Спр. Учит ли Христос чему-то подобному?

Тео. Учит; и каждый хорошо информированный Оккультист и даже Каббалист скажет вам это. Христос, или четвертое Евангелие, во всяком случае, учит перевоплощению, как и аннигиляции личности, если вы только забудете мертвую букву и будете держаться эзотерического Духа. Вспомните стихи 1 и 2 в главе xv Евангелия от Иоанна. О чем говорит притча, если не о высшей триаде в человеке? Атма — это Земледелец — Духовное Эго или Буддхи (Христос) — Виноградная лоза, в то время как животная и витальная Душа, личность, — это «ветвь». «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает... Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет, а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают».

Теперь мы объясняем это так. Не веря в адский огонь, который богословие обнаруживает в основе угрозы ветвям, мы говорим, что «Земледелец» означает Атму, Символ бесконечного, безличного Принципа, в то время как Лоза означает Духовную Душу, Христос, а каждая «ветвь» представляет собой новое воплощение.

Спр. Но какие доказательства у вас есть в поддержку такой произвольной интерпретации?

Тео. Универсальная символика является гарантией ее правильности и того, что она не произвольна. Гермас говорит о «Боге», что он «насадил Виноградник», т. е. создал человечество. В Каббале показано, что Ветхий Ветхими, или «Длинное Лицо», сажает виноградник, последний олицетворяет человечество; и лозу, означающую Жизнь. Дух «Царя Мессии» поэтому показан как омывающий свои одежды в вине свыше, от сотворения мира. И Царь Мессия — это Эго, очищенное омовением своих одежд (т. е. своих личностей в перерождении) в вине свыше, или Буддхи. Адам, или А-Дам, — это «кровь». Жизнь плоти в крови (нефеш — душа), Левит xvii. И Адам-Кадмон — Единородный. Ной также сажает виноградник — аллегорический рассадник будущего человечества. Как следствие принятия той же аллегории, мы находим ее воспроизведенной в назарейском Кодексе. Порождаются семь лоз — которые семь лоз суть наши Семь Рас с их семью Спасителями или Буддами — которые происходят от Юкабар Зиво, и Ферхо (или Парча) Раба поливает их. Когда благословенные взойдут среди творений Света, они увидят Иавар-Зиво, Господа Жизни, и Первую Лозу. Эти каббалистические метафоры, таким образом, естественно повторяются в Евангелии от Иоанна (xv., 1).

Не будем забывать, что в человеческой системе — даже согласно тем философиям, которые игнорируют наше семеричное деление — Эго или мыслящий человек называется Логосом, или Сыном Души и Духа. «Манас — это приемный Сын Царя —— и Королевы ——» (эзотерические эквиваленты для Атмы и Буддхи), говорит оккультный труд. Он — «человек-бог» Платона, который распинает себя в Пространстве (или продолжительности жизненного цикла) ради искупления Материи. Это он делает, воплощаясь снова и снова, тем самым ведя человечество вперед к совершенству и освобождая тем самым место для низших форм, чтобы развиваться в высшие. Не на одну жизнь он перестает прогрессировать сам и помогать всей физической природе прогрессировать; даже случайное, очень редкое событие потери им одной из своих личностей, в случае, если последняя полностью лишена даже искры духовности, помогает его индивидуальному прогрессу.

Спр. Но ведь если Эго несет ответственность за проступки своих личностей, оно должно отвечать также за потерю, или, скорее, полную аннигиляцию одной из них.

Тео. Вовсе нет, если только оно не сделало ничего, чтобы предотвратить эту ужасную судьбу. Но если, несмотря на все его усилия, его голос, голос нашей совести, не смог проникнуть сквозь стену материи, то тупость последней, исходящая из несовершенной природы материала, классифицируется вместе с другими неудачами природы. Эго достаточно наказано потерей Девачана и, особенно, необходимостью воплощаться почти немедленно.

Спр. Это учение о возможности потери своей души — или личности, как вы ее называете? — идет вразрез с идеальными теориями как христиан, так и спиритуалистов, хотя Сведенборг принимает его до некоторой степени, в том, что он называет Духовной смертью. Они никогда не примут его.

Тео. Это никоим образом не может изменить факт в природе, если это факт, или предотвратить то, что такая вещь иногда происходит. Вселенная и все в ней, моральное, ментальное, физическое, психическое или Духовное, построено на совершенном законе равновесия и гармонии. Как было сказано ранее (см. «Разоблаченную Изиду»), центростремительная сила не могла бы проявиться без центробежной в гармонических вращениях сфер, и все формы и их прогресс являются продуктами этой двойной силы в природе. Теперь Дух (или Буддхи) — это центробежная, а душа (Манас) — центростремительная духовная энергия; и чтобы произвести один результат, они должны быть в совершенном союзе и гармонии. Нарушьте или повредите центростремительное движение земной души, стремящейся к центру, который притягивает ее; остановите ее прогресс, забив ее более тяжелым весом материи, чем она может вынести, или чем подходит для Деваканического состояния, и гармония целого будет разрушена. Личная жизнь, или, возможно, скорее ее идеальное отражение, может быть продолжена, только если она поддерживается двойной силой, то есть тесным союзом Буддхи и Манаса в каждом перерождении или личной жизни. Малейшее отклонение от гармонии повреждает ее; и когда она разрушена безвозвратно, две силы разделяются в момент смерти. В течение короткого интервала личная форма (называемая безразлично Кама-рупа и Майяви-рупа), духовное цветение которой, прикрепляясь к Эго, следует за ним в Девачан и придает постоянной индивидуальности ее личную окраску (pro tem., так сказать), уносится, чтобы остаться в Кама-локе и постепенно аннигилироваться. Ибо именно после смерти совершенно развращенных, недуховных и злых без искупления наступает критический и высший момент. Если при жизни последнее и отчаянное усилие Внутреннего Я (Манаса) соединить что-то от личности с самим собой и высоким мерцающим лучом божественного Буддхи сорвано; если этому лучу позволено быть все более и более закрытым от постоянно утолщающейся корки физического мозга, Духовное Эго или Манас, однажды освободившись от тела, остается полностью отделенным от эфирного остатка личности; и последняя, или Кама-рупа, следуя своим земным притяжениям, втягивается и остается в Аиде, который мы называем Кама-локой. Это «засохшие ветви», упомянутые Иисусом как отсеченные от Лозы. Аннигиляция, однако, никогда не бывает мгновенной и может потребовать столетий иногда для своего завершения. Но там личность остается вместе с остатками других более удачливых личных Эго и становится вместе с ними оболочкой и Элементарием. Как сказано в «Изиде», именно эти два класса «Духов», оболочки и Элементарии, являются ведущими «Звездами» на великой духовной сцене «материализаций». И можете быть уверены, не они воплощаются; и поэтому так мало этих «дорогих ушедших» знают что-либо о перевоплощении, вводя тем самым в заблуждение спиритуалистов.

Спр. Но разве автор «Разоблаченной Изиды» не обвиняется в том, что проповедовал против реинкарнации? Тео. Теми, кто неверно понял сказанное, — да. В то время, когда писался этот труд, в реинкарнацию не верил ни один спиритуалист — ни английский, ни американский, и то, что там сказано о реинкарнации, было направлено против французских спиритов, чья теория столь же антифилософчна и абсурдна, сколь восточное учение логично и самоочевидно в своей истинности. Реинкарнационисты школы Аллана Кардека верят в произвольную и немедленную реинкарнацию. По их мнению, умерший отец может воплотиться в собственной нерожденной дочери и так далее. У них нет ни Девачана, ни Кармы, ни какой-либо философии, которая оправдывала бы или доказывала необходимость последовательных перерождений. Но как автор «Изиды» может выступать против кармической реинкарнации с длительными интервалами, варьирующимися от 1000 до 1500 лет, когда это является фундаментальным верованием как буддистов, так и индусов?

Спр. Значит, вы отвергаете теории как спиритов, так и спиритуалистов в их целостности?

Тео. Не в их целостности, а только в отношении их соответствующих фундаментальных верований. И те, и другие полагаются на то, что говорят им их «духи»; и те, и другие не согласны друг с другом в той же мере, в какой мы, теософы, не согласны с обоими. Истина едина; и когда мы слышим, как французские призраки проповедуют реинкарнацию, а английские призраки отрицают и порицают это учение, мы говорим, что либо французские, либо английские «духи» не знают, о чем говорят. Мы, вместе со спиритуалистами и спиритами, верим в существование «духов», или невидимых Существ, наделенных в той или иной степени разумом. Но в то время как в наших учениях их виды и роды бесчисленны, наши оппоненты не признают никого, кроме человеческих развоплощенных «духов», которые, насколько нам известно, по большей части являются камалокическими оболочками.

Спр. Вы кажетесь очень озлобленными против духов. Поскольку вы изложили мне свои взгляды и причины, по которым не верите в материализацию развоплощенных духов — или «духов умерших» — и прямое общение с ними на спиритических сеансах, не будете ли вы любезны просветить меня еще по одному вопросу? Почему некоторые теософы не устают повторять, насколько опасно общение с духами и медиумизм? Есть ли у них для этого какая-то особая причина?

Тео. Должно быть, есть. Я знаю, что у меня она есть. Благодаря моему знакомству, длящемуся более полувека, с этими невидимыми, но слишком осязаемыми и неоспоримыми «влияниями» — от сознательных элементалов, полусознательных оболочек и до совершенно бессмысленных и неопределенных призраков всех видов, — я претендую на определенное право на свои взгляды.

Спр. Можете ли вы привести пример или примеры, показывающие, почему эти практики следует считать опасными?

Тео. Это потребовало бы больше времени, чем я могу вам уделить. О каждой причине следует судить по результатам, которые она порождает. Проследите историю спиритуализма за последние пятьдесят лет, с момента его появления в этом столетии в Америке, — и судите сами, принес ли он своим приверженцам больше пользы или вреда. Прошу вас, поймите меня правильно. Я выступаю не против истинного спиритуализма, а против современного движения, которое идет под этим именем, и так называемой философии, изобретенной для объяснения его феноменов.

Спр. Вы совсем не верите в их феномены?

Тео. Именно потому, что я верю в них с очень вескими на то основаниями и (за исключением некоторых случаев преднамеренного мошенничества) знаю, что они так же реальны, как то, что мы с вами живем, все мое существо восстает против них. Еще раз повторю: я говорю только о физических, а не о ментальных или даже психических феноменах. Подобное притягивает подобное. Есть несколько высокомыслящих, чистых, добрых мужчин и женщин, известных мне лично, которые провели годы своей жизни под прямым руководством и даже защитой высших «духов», будь то развоплощенных или планетарных. Но эти Интеллигенции не того типа, что Джон Кинги и Эрнесты, которые фигурируют в спиритических комнатах. Эти Интеллигенции направляют и контролируют смертных только в редких и исключительных случаях, к которым они привлечены и магнитно притянуты кармическим прошлым индивидуума. Недостаточно просто сидеть «в ожидании развития», чтобы привлечь их. Это лишь открывает дверь рою «призраков» — хороших, плохих и безразличных, — для которых медиум становится рабом на всю жизнь. Именно против такого беспорядочного медиумизма и общения с гоблинами я возвышаю свой голос, а не против духовного мистицизма. Последний облагораживает и свят; первые же по своей природе точно такие же, как феномены двухвековой давности, из-за которых так много ведьм и колдунов были вынуждены страдать. Прочтите Гленвилла и других авторов по вопросу колдовства, и вы найдете там записи, параллельные большинству, если не всем, физическим феноменам «спиритуализма» девятнадцатого века.

Спр. Вы хотите сказать, что это все колдовство и ничего больше?

Тео. Я хочу сказать, что, сознательно или бессознательно, все это общение с мертвыми есть некромантия и самая опасная практика. За века до Моисея такое вызывание мертвых рассматривалось всеми просвещенными народами как греховное и жестокое, поскольку оно нарушает покой душ и препятствует их эволюционному развитию в более высокие состояния. Коллективная мудрость всех прошлых веков всегда громко осуждала подобные практики. Наконец, я говорю то, что не переставала повторять устно и в печати в течение пятнадцати лет: в то время как некоторые из так называемых «духов» не знают, о чем говорят, повторяя лишь — как попугаи — то, что находят в мозгу медиумов и других людей, другие крайне опасны и могут привести человека только к злу. Это два самоочевидных факта. Зайдите в спиритические кружки школы Аллана Кардека, и вы найдете «духов», утверждающих реинкарнацию и говорящих как прирожденные католики. Обратитесь к «дорогим усопшим» в Англии и Америке, и вы услышите, как они яростно отрицают реинкарнацию, порицают тех, кто ее проповедует, и придерживаются протестантских взглядов. Ваши лучшие, самые могущественные медиумы — все они страдали здоровьем тела и ума. Вспомните печальный конец Чарльза Фостера, который умер в сумасшедшем доме, будучи безумным; Слейда, эпилептика; Эглинтона — лучшего медиума сейчас в Англии, — подверженного тому же. Оглянитесь на жизнь Д. Д. Хоума, человека, чей ум был пропитан желчью и горечью, который никогда не говорил доброго слова ни о ком, кого подозревал в обладании психическими силами, и который до самого конца клеветал на каждого другого медиума. Этот Кальвин спиритуализма годами страдал от ужасной болезни позвоночника, вызванной его общением с «духами», и умер полным развалиной. Подумайте еще раз о печальной судьбе бедного Вашингтона Ирвинга Бишопа. Я знала его в Нью-Йорке, когда ему было четырнадцать, и он был, несомненно, медиумом. Правда, бедняга перехитрил своих «духов» и окрестил их «бессознательным мышечным действием» к великому удовольствию всех корпораций высокоученых и научных глупцов и к пополнению собственного кармана. Но о мертвых либо хорошо, либо ничего; его конец был печальным. Он упорно скрывал свои эпилептические припадки — первый и самый сильный симптом подлинного медиумизма, — и кто знает, был ли он мертв или в трансе, когда проводилось посмертное вскрытие? Его родственники настаивают, что он был жив, если верить телеграммам Рейтер. Наконец, посмотрите на ветеранов-медиумов, основателей и главных двигателей современного спиритуализма — сестер Фокс. После более чем сорока лет общения с «ангелами», последние привели их к тому, что они стали неизлечимыми пьяницами, которые теперь на публичных лекциях разоблачают свою собственную пожизненную работу и философию как мошенничество. Что это за духи, спрашиваю я вас, которые побуждали их к этому?

Спр. Но является ли ваш вывод правильным?

Тео. Что бы вы предположили, если бы лучшие ученики определенной школы пения сорвали голоса от перенапряжения? Что метод, которому они следовали, был плохим. Так что я думаю, что вывод столь же справедлив в отношении спиритуализма, когда мы видим, как их лучшие медиумы становятся жертвами такой судьбы. Мы можем только сказать: пусть те, кто интересуется этим вопросом, судят о древе спиритуализма по его плодам и поразмыслят над этим уроком. Мы, теософы, всегда считали спиритуалистов братьями, имеющими ту же мистическую склонность, что и мы, но они всегда считали нас врагами. Мы, обладая более древней философией, пытались помочь им и предостеречь их; но они отплатили нам тем, что поносили и клеветали на нас и наши мотивы всеми возможными способами. Тем не менее, лучшие английские спиритуалисты говорят то же самое, что и мы, везде, где они серьезно рассуждают о своем веровании. Послушайте, как «M.A. Oxon» признает эту истину: «Спиритуалисты слишком склонны останавливаться исключительно на вмешательстве внешних духов в наш мир и игнорировать силы воплощенного Духа». Почему же тогда поносить и оскорблять нас за то, что мы говорим в точности то же самое? Отныне мы не будем иметь ничего общего со спиритуализмом. А теперь вернемся к реинкарнации.

XI. О ТАЙНАХ РЕИНКАРНАЦИИ.

ПЕРИОДИЧЕСКИЕ ПЕРЕРОЖДЕНИЯ.

Спр. Вы хотите сказать, что все мы уже жили на земле раньше, во многих прошлых воплощениях, и будем продолжать так жить?

Тео. Да. Жизненный цикл, или, вернее, цикл сознательной жизни, начинается с разделения смертного человеко-животного на полы и закончится с завершением последнего поколения людей в седьмом круге и седьмой расе человечества. Учитывая, что мы находимся только в четвертом круге и пятой расе, его продолжительность легче вообразить, чем выразить.

Спр. И мы все время продолжаем воплощаться в новых личностях?

Тео. Безусловно; потому что этот жизненный цикл, или период воплощения, лучше всего сравнить с человеческой жизнью. Как каждая такая жизнь состоит из дней активности, разделенных ночами сна или бездействия, так и в цикле воплощений активная жизнь сменяется Деваханическим отдыхом.

Спр. И именно эту последовательность рождений обычно определяют как реинкарнацию?

Тео. Именно так. Только через эти рождения может быть достигнут вечный прогресс бесчисленных миллионов Эго к окончательному совершенству и окончательному покою (столь же долгому, как был период активности).

Спр. И что регулирует продолжительность или особые качества этих воплощений?

Тео. Карма, универсальный закон воздаятельной справедливости.

Спр. Является ли это разумным законом?

Тео. Для материалиста, который называет закон периодичности, регулирующий упорядочивание различных тел, и все другие законы в природе слепыми силами и механическими законами, Карма, несомненно, была бы законом случая и не более того. Для нас никакое прилагательное или определение не могло бы описать то, что является безличным и не сущностью, а универсальным действующим законом. Если вы спросите меня о причинном разуме в нем, я должна ответить, что не знаю. Но если вы попросите меня определить его следствия и сказать вам, каковы они в нашем веровании, я могу сказать, что опыт тысяч веков показал нам, что это абсолютное и безошибочное равенство, мудрость и разум. Ибо Карма в своих следствиях есть неизменный исправитель человеческой несправедливости и всех неудач природы; суровый урегулировщик ошибок; воздаятельный закон, который вознаграждает и наказывает с равной беспристрастностью. Он, в строжайшем смысле, «не лицеприятен», хотя, с другой стороны, его нельзя ни умилостивить, ни отвратить молитвой. Это верование, общее для индусов и буддистов, которые оба верят в Карму.

Спр. В этом христианские догматы противоречат обоим, и я сомневаюсь, что какой-либо христианин примет это учение.

Тео. Нет; и Инман привел причину этого много лет назад. Как он выразился, в то время как «христиане примут любую бессмыслицу, если она провозглашена Церковью как вопрос веры... буддисты придерживаются того, что ничто, противоречащее здравому смыслу, не может быть истинным учением Будды». Они не верят ни в какое прощение своих грехов, кроме как после адекватного и справедливого наказания за каждый злой поступок или мысль в будущем воплощении и соразмерной компенсации пострадавшим сторонам.

Спр. Где это так сказано?

Тео. В большинстве их священных трудов. В «Колесе Закона» (стр. 57) вы можете найти следующий теософский постулат: «Буддисты верят, что каждое действие, слово или мысль имеет свое следствие, которое проявится рано или поздно в настоящем или будущем состоянии. Злые поступки принесут злые последствия, добрые поступки принесут добрые последствия: процветание в этом мире или рождение на небесах (Девачан)... в будущем состоянии».

Спр. Христиане верят в то же самое, не так ли?

Тео. О нет; они верят в прощение и отпущение всех грехов. Им обещано, что если они только уверуют в кровь Христа (невинной жертвы!), в кровь, предложенную Им для искупления грехов всего человечества, это искупит любой смертный грех. А мы не верим ни в заместительное искупление, ни в возможность отпущения малейшего греха каким-либо богом, даже «личным Абсолютом» или «Бесконечным», если бы такая вещь могла иметь какое-либо существование. Во что мы верим, так это в строгую и беспристрастную справедливость. Наша идея о неведомом Вселенском Божестве, представленном Кармой, заключается в том, что это Сила, которая не может ошибаться и, следовательно, не может иметь ни гнева, ни милосердия, только абсолютное Равенство, которое оставляет каждой причине, большой или малой, возможность проявить свои неизбежные следствия. Слова Иисуса: «Какою мерою мерите, такою и вам будет отмерено» (Матф. vii., 2) ни по выражению, ни по смыслу не указывают на какую-либо надежду на будущее милосердие или спасение через посредника. Вот почему, признавая, как мы это делаем в нашей философии, справедливость этого утверждения, мы не можем не рекомендовать настоятельно милосердие, благотворительность и прощение взаимных обид. «Не противься злому» и «воздавай добром за зло» — это буддийские заповеди, и они были впервые проповеданы ввиду неумолимости кармического закона. Для человека брать закон в свои руки — в любом случае святотатственная самонадеянность. Человеческий Закон может использовать ограничительные, а не карательные меры; но человек, который, веря в Карму, все же мстит себе и отказывается прощать каждую обиду, тем самым воздавая добром за зло, является преступником и вредит только самому себе. Поскольку Карма обязательно накажет человека, который причинил ему зло, пытаясь нанести дополнительное наказание своему врагу, тот, кто вместо того, чтобы оставить это наказание великому Закону, добавляет к нему свою лепту, лишь порождает тем самым причину для будущего вознаграждения своего собственного врага и будущего наказания для себя. Неизменный Регулятор влияет в каждом воплощении на качество последующего; и сумма заслуг или проступков в предыдущих определяет его.

Спр. Должны ли мы тогда судить о прошлом человека по его настоящему?

Тео. Только в той мере, чтобы верить, что его нынешняя жизнь такова, какой она справедливо должна быть, чтобы искупить грехи прошлой жизни. Конечно — за исключением провидцев и великих адептов — мы, как средние смертные, не можем знать, что это были за грехи. Из-за скудости данных нам невозможно даже определить, какой должна была быть юность старика; также мы не можем по тем же причинам делать окончательные выводы только из того, что мы видим в жизни какого-то человека, о том, какой могла быть его прошлая жизнь.

ЧТО ТАКОЕ КАРМА?

Спр. Но что такое Карма?

Тео. Как я уже сказала, мы рассматриваем ее как Предельный Закон Вселенной, источник, начало и родник всех других законов, существующих во всей Природе. Карма — это безошибочный закон, который соотносит следствие с причиной на физическом, ментальном и духовном планах бытия. Поскольку ни одна причина не остается без соответствующего следствия, от величайшего до малейшего, от космического возмущения до движения вашей руки, и поскольку подобное порождает подобное, Карма — это тот невидимый и неведомый закон, который мудро, разумно и справедливо соотносит каждое следствие с его причиной, прослеживая последнюю вплоть до ее производителя. Хотя сама по себе она непознаваема, ее действие воспринимаемо.

Спр. Значит, это снова «Абсолют», «Непознаваемое», и она не имеет большой ценности как объяснение проблем жизни?

Тео. Напротив. Ибо, хотя мы не знаем, что такое Карма per se и в своей сущности, мы знаем, как она работает, и можем точно определить и описать способ ее действия. Мы только не знаем ее конечной Причины, точно так же, как современная философия повсеместно признает, что конечная Причина чего-либо «непознаваема».

Спр. И что может сказать теософия в отношении решения более практических нужд человечества? Какое объяснение она предлагает в отношении ужасных страданий и острой нужды, распространенных среди так называемых «низших классов»?

Тео. Если говорить прямо, согласно нашему учению, все эти великие социальные беды, разделение классов в Обществе и полов в делах жизни, неравное распределение капитала и труда — все это обусловлено тем, что мы кратко, но верно называем Кармой.

Спр. Но, конечно, все эти беды, которые, кажется, обрушиваются на массы несколько беспорядочно, не являются фактической заслуженной и ИНДИВИДУАЛЬНОЙ Кармой?

Тео. Нет, они не могут быть определены в своих следствиях столь строго, чтобы показать, что каждое индивидуальное окружение и конкретные условия жизни, в которых оказывается каждый человек, являются не чем иным, как воздаятельной Кармой, которую индивидуум породил в предыдущей жизни. Мы не должны упускать из виду тот факт, что каждый атом подчиняется общему закону, управляющему всем телом, к которому он принадлежит, и здесь мы выходим на более широкий путь кармического закона. Разве вы не видите, что совокупность индивидуальной Кармы становится Кармой нации, к которой принадлежат эти индивидуумы, и далее, что сумма Национальной Кармы есть Карма Мира! Беды, о которых вы говорите, не свойственны индивидууму или даже Нации, они более или менее универсальны; и именно на этой широкой линии человеческой взаимозависимости закон Кармы находит свой законный и справедливый исход.

Спр. Правильно ли я понимаю, что закон Кармы не обязательно является индивидуальным законом?

Тео. Именно это я и имею в виду. Невозможно, чтобы Карма могла восстановить баланс сил в жизни и прогрессе мира, если бы у нее не было широкой и общей линии действия. Среди теософов считается истиной, что взаимозависимость Человечества является причиной того, что называется Распределительной Кармой, и именно этот закон дает решение великого вопроса коллективного страдания и его облегчения. Более того, это оккультный закон, что ни один человек не может подняться выше своих индивидуальных недостатков, не подняв, пусть даже совсем немного, все тело, неотъемлемой частью которого он является. Точно так же никто не может грешить или страдать от последствий греха в одиночку. В действительности не существует такой вещи, как «Обособленность»; и ближайшее приближение к этому эгоистичному состоянию, которое допускают законы жизни, находится в намерении или мотиве.

Спр. И нет ли средств, с помощью которых распределительная или национальная Карма могла бы быть сконцентрирована или собрана, так сказать, и доведена до своего естественного и законного исполнения без всех этих затянувшихся страданий?

Тео. Как общее правило, и в определенных пределах, которые определяют эпоху, к которой мы принадлежим, закон Кармы не может быть ускорен или замедлен в своем исполнении. Но в чем я уверена, так это в том, что точка возможности в любом из этих направлений еще никогда не была достигнута. Послушайте следующее изложение одной из фаз национального страдания, а затем спросите себя, не способны ли эти беды, при допущении действующей силы индивидуальной, относительной и распределительной Кармы, к значительному изменению и общему облегчению. То, что я собираюсь прочитать вам, написано пером Национального Спасителя, того, кто, преодолев Себя и будучи свободным в выборе, решил служить Человечеству, неся на себе по крайней мере столько Национальной Кармы, сколько могут вынести плечи женщины. Вот что она говорит:—

«Да, Природа всегда говорит, не правда ли? Только иногда мы производим так много шума, что заглушаем ее голос. Вот почему так полезно уехать из города и немного прильнуть к груди Матери. Я думаю о вечере на Хэмпстед-Хит, когда мы наблюдали, как садится солнце; но о! на какие страдания и нищету опустилось это солнце! Вчера одна леди принесла мне большую корзину полевых цветов. Я подумала, что кто-то из моей семьи из Ист-Энда имеет на нее больше прав, чем я, и поэтому сегодня утром отнесла ее в очень бедную школу в Уайтчепеле. Вы бы видели, как просияли эти бледные маленькие личики! Оттуда я пошла оплатить обеды в маленькой кулинарии для нескольких детей. Это было на задней улице, узкой, полной толкающихся людей; вонь неописуемая от рыбы, мяса и других съестных припасов, все это источало зловоние под солнцем, которое в Уайтчепеле гноит, а не очищает. Кулинария была квинтэссенцией всех запахов. Неописуемые мясные пироги по 1 пенни, отвратительные куски «еды» и рои мух, настоящий алтарь Вельзевула! Повсюду дети, рыщущие в поисках объедков, один, с лицом ангела, собирал вишневые косточки как легкую и питательную форму диеты. Я вернулась на запад, с каждым нервом, дрожащим и раздраженным, задаваясь вопросом, можно ли что-то сделать с некоторыми частями Лондона, кроме как поглотить их землетрясением и начать жизнь их обитателей заново, после погружения в какую-нибудь очищающую Лету, из которой не вышло бы ни одного воспоминания! А потом я подумала о Хэмпстед-Хит и — задумалась. Если бы какой-либо жертвой можно было обрести силу спасти этих людей, цена не стоила бы того, чтобы ее считать; но, видите ли, ОНИ должны измениться — и как это можно осуществить? В том состоянии, в котором они сейчас находятся, они не извлекли бы пользы из любого окружения, в которое их могли бы поместить; и все же в своем нынешнем окружении они должны продолжать гнить. Это разбивает мне сердце, эта бесконечная, безнадежная нищета и скотская деградация, которая является одновременно ее порождением и ее корнем. Это как баньян; каждая ветвь укореняется сама и пускает новые побеги. Какая разница между этими чувствами и мирной сценой в Хэмпстеде! и все же мы, которые являемся братьями и сестрами этих бедных существ, имеем право использовать Хэмпстед-Хит только для того, чтобы набраться сил для спасения Уайтчепелов». (Подписано именем, слишком уважаемым и слишком известным, чтобы называть его насмешникам.)

Спр. Это печальное, но прекрасное письмо, и я думаю, что оно с болезненной очевидностью представляет ужасную работу того, что вы назвали «Относительной и Распределительной Кармой». Но увы! кажется, нет никакой немедленной надежды на какое-либо облегчение, кроме землетрясения или какого-то подобного общего поглощения!

Тео. Какое право мы имеем так думать, пока половина человечества находится в положении, позволяющем немедленно облегчить лишения, от которых страдают их ближние? Когда каждый индивидуум внесет в общее благо все, что может — деньгами, трудом и облагораживающей мыслью, — тогда, и только тогда, будет подведен баланс Национальной Кармы, и до тех пор у нас нет ни права, ни оснований говорить, что на земле больше жизни, чем Природа может поддержать. Героическим душам, Спасителям нашей Расы и Нации, суждено выяснить причину этого неравного давления воздаятельной Кармы и высшим усилием восстановить баланс сил и спасти людей от морального поглощения, в тысячу раз более катастрофического и более постоянно злого, чем подобная физическая катастрофа, в которой вы, кажется, видите единственный возможный выход для этой накопленной нищеты.

Спр. Ну, тогда скажите мне в общем, как вы описываете этот закон Кармы?

Тео. Мы описываем Карму как тот Закон переупорядочивания, который всегда стремится восстановить нарушенное равновесие в физическом и нарушенную гармонию в моральном мире. Мы говорим, что Карма не всегда действует тем или иным конкретным образом; но что она всегда действует так, чтобы восстановить Гармонию и сохранить баланс равновесия, в силу которого существует Вселенная.

Спр. Приведите мне иллюстрацию.

Тео. Позже я дам вам полную иллюстрацию. Подумайте сейчас о пруде. Камень падает в воду и создает возмущающие волны. Эти волны колеблются вперед и назад до тех пор, пока, благодаря действию того, что физики называют законом рассеяния энергии, они не приходят в покой, и вода возвращается в свое состояние спокойного умиротворения. Точно так же всякое действие на каждом плане производит возмущение в сбалансированной гармонии Вселенной, и вибрации, таким образом произведенные, будут продолжать катиться вперед и назад, если их область ограничена, до тех пор, пока не будет восстановлено равновесие. Но поскольку каждое такое возмущение исходит из какой-то конкретной точки, ясно, что равновесие и гармония могут быть восстановлены только путем схождения обратно к той же самой точке всех сил, которые были приведены ею в движение. И здесь у вас есть доказательство того, что последствия поступков, мыслей и т. д. человека должны все реагировать на него самого с той же силой, с какой они были приведены в движение.

Спр. Но я не вижу ничего морального в этом законе. Для меня это выглядит как простой физический закон, что действие и противодействие равны и противоположны.

Тео. Я не удивлена, слыша это от вас. Европейцы настолько привыкли считать правильное и неправильное, добро и зло вопросами произвольного кодекса законов, установленного либо людьми, либо навязанного им Личным Богом. Мы, теософы, однако, говорим, что «Добро» и «Гармония», а также «Зло» и «Дисгармония» синонимичны. Далее мы утверждаем, что всякая боль и страдание являются результатами недостатка Гармонии и что единственной ужасной и единственной причиной нарушения Гармонии является эгоизм в той или иной форме. Следовательно, Карма возвращает каждому человеку фактические последствия его собственных действий, без какого-либо учета их морального характера; но поскольку он получает должное за все, очевидно, что он будет вынужден искупить все страдания, которые он причинил, точно так же, как он пожнет в радости и веселье плоды всего счастья и гармонии, которые он помог произвести. Я не могу сделать ничего лучшего, чем процитировать для вашей пользы определенные отрывки из книг и статей, написанных нашими теософами — теми, кто имеет правильное представление о Карме.

Спр. Я бы хотел, чтобы вы это сделали, так как ваша литература, кажется, очень скупа на эту тему?

Тео. Потому что это самый сложный из всех наших постулатов. Некоторое время назад появилось следующее возражение из-под пера христианина:—

«Признавая, что учение в отношении теософии верно и что «человек должен быть своим собственным спасителем, должен преодолеть себя и победить зло, которое есть в его двойственной природе, чтобы получить освобождение своей души», что должен делать человек после того, как он был пробужден и в некоторой степени обращен от зла или нечестия? Как он может получить освобождение, или прощение, или изглаживание зла или нечестия, которое он уже совершил?»

На это г-н Дж. Х. Коннелли отвечает весьма уместно, что никто не может надеяться «заставить теософский двигатель работать на теологическом пути». Как он говорит:—

«Возможность уклонения от индивидуальной ответственности не входит в концепции Теософии. В этой вере нет такой вещи, как прощение или «изглаживание уже совершенного зла или нечестия», иначе как через адекватное наказание за это правонарушителя и восстановление гармонии во вселенной, которая была нарушена его неправомерным актом. Зло было его собственным, и хотя другие должны страдать от его последствий, искупление может быть совершено никем иным, как им самим.

«Состояние, рассматриваемое... в котором человек должен быть «пробужден и в некоторой степени обращен от зла или нечестия», — это то, в котором человек должен осознать, что его поступки злы и заслуживают наказания. В этом осознании чувство личной ответственности неизбежно, и в точном соответствии со степенью его пробуждения или «обращения» должно быть чувство этой ужасной ответственности. Пока оно сильно в нем, это время, когда его призывают принять доктрину заместительного искупления.

«Ему говорят, что он должен также покаяться, но нет ничего легче этого. Это милая слабость человеческой природы, что мы вполне склонны сожалеть о зле, которое совершили, когда наше внимание привлечено к нему, и мы либо сами пострадали от него, либо насладились его плодами. Возможно, тщательный анализ этого чувства показал бы нам, что то, о чем мы сожалеем, — это скорее необходимость, которая, казалось, требовала зла как средства достижения наших эгоистичных целей, чем само зло.

«Сколь бы привлекательной ни была эта перспектива сбросить наше бремя грехов «к подножию креста» для обычного ума, она не рекомендуется теософскому ученику. Он не понимает, почему грешник, достигнув знания о своем зле, может тем самым заслужить какое-либо прощение или изглаживание своего прошлого нечестия; или почему покаяние и будущая праведная жизнь дают ему право на приостановку в его пользу универсального закона отношения между причиной и следствием. Результаты его злых дел продолжают существовать; страдание, причиненное другим его нечестием, не изглаживается. Теософский ученик включает результат нечестия по отношению к невинным в свою проблему. Он рассматривает не только виновного человека, но и его жертв.

«Зло есть нарушение законов гармонии, управляющих вселенной, и наказание за это должно пасть на самого нарушителя этого закона. Христос произнес предостережение: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже», а Св. Павел сказал: «Совершайте свое спасение. Что посеет человек, то и пожнет». Это, кстати, прекрасное метафорическое изложение предложения Пуран, намного предшествующее ему, — что «каждый человек пожинает последствия своих собственных действий».

«Это принцип закона Кармы, который преподается Теософией. Синнетт в своем «Эзотерическом буддизме» перевел Карму как «закон этической причинности». «Закон возмездия», как переводит его значение г-жа Блаватская, лучше. Это сила, которая

Just though mysterious, leads us on unerring Through ways unmarked from guilt to punishment.

«Но это нечто большее. Она вознаграждает заслуги так же безошибочно и полно, как наказывает за проступки. Это результат каждого действия, мысли, слова и поступка, и с помощью него люди формируют себя, свои жизни и события. Восточная философия отвергает идею о вновь созданной душе для каждого рожденного младенца. Она верит в ограниченное число монад, развивающихся и становящихся все более совершенными через усвоение многих последовательных личностей. Эти личности являются продуктом Кармы, и именно через Карму и реинкарнацию человеческая монада со временем возвращается к своему источнику — абсолютному божеству».

Э. Д. Уокер в своей «Реинкарнации» предлагает следующее объяснение:—

«Вкратце, доктрина Кармы заключается в том, что мы сделали себя тем, что мы есть, прежними действиями и строим свою будущую вечность настоящими действиями. Нет никакой судьбы, кроме той, которую мы сами определяем. Нет никакого спасения или осуждения, кроме того, что мы сами вызываем... Поскольку она не предлагает убежища для предосудительных действий и требует подлинной мужественности, она менее приветствуется слабыми натурами, чем легкие религиозные догматы заместительного искупления, заступничества, прощения и предсмертных обращений... В области вечной справедливости правонарушение и наказание неразрывно связаны как одно и то же событие, потому что нет реального различия между действием и его исходом... Именно Карма, или наши старые действия, влечет нас обратно в земную жизнь. Обитель духа меняется в соответствии с его Кармой, и эта Карма запрещает долгое пребывание в одном состоянии, потому что она всегда меняется. До тех пор, пока действие управляется материальными и эгоистичными мотивами, до тех пор эффект этого действия должен проявляться в физических перерождениях. Только совершенно бескорыстный человек может избежать гравитации материальной жизни. Немногие достигли этого, но это цель человечества».

А затем автор цитирует из «Тайной Доктрины»:

«Те, кто верит в Карму, должны верить в судьбу, которую от рождения до смерти каждый человек ткет, нить за нитью, вокруг себя, как паук свою паутину, и эта судьба направляется либо небесным голосом невидимого прототипа вне нас, либо нашим более интимным астральным или внутренним человеком, который слишком часто является злым гением воплощенной сущности, называемой человеком. Оба они ведут внешнего человека, но один из них должен преобладать; и с самого начала невидимой схватки суровый и неумолимый закон компенсации вступает в свои права и берет свое, верно следуя флуктуациям. Когда последняя прядь соткана и человек, по-видимому, окутан сетью своих собственных деяний, тогда он оказывается полностью под властью этой самодельной судьбы... Оккультист или философ не будет говорить о доброте или жестокости Провидения; но, отождествляя его с Карма-Немезидой, он будет учить, что, тем не менее, оно охраняет добрых и присматривает за ними в этой, как и в будущих жизнях; и что оно наказывает злодея — да, даже до его седьмого перерождения — до тех пор, короче говоря, пока следствие того, что он привел в возмущение даже мельчайший атом в бесконечном мире гармонии, не было окончательно переупорядочено. Ибо единственный декрет Кармы — вечный и неизменный декрет — это абсолютная гармония в мире материи, как и в мире духа. Поэтому не Карма вознаграждает или наказывает, а мы сами вознаграждаем или наказываем себя в зависимости от того, работаем ли мы с природой, через нее и вместе с ней, соблюдая законы, от которых зависит эта гармония, или — нарушаем их. И пути Кармы не были бы непостижимы, если бы люди работали в единстве и гармонии, а не в раздоре и борьбе. Ибо наше невежество относительно этих путей — которые одна часть человечества называет путями Провидения, темными и запутанными; в то время как другая видит в них действие слепого фатализма; а третья — простой случай, без богов или дьяволов, чтобы направлять их, — несомненно исчезло бы, если бы мы только приписали все это их правильной причине... Мы стоим в недоумении перед тайной нашего собственного созидания и загадками жизни, которые мы не хотим решать, а затем обвиняем великого Сфинкса в том, что он пожирает нас. Но воистину нет ни одного случая в нашей жизни, ни одного обезображенного дня или несчастья, которые нельзя было бы проследить до наших собственных деяний в этой или в другой жизни... Закон Кармы неразрывно переплетен с законом реинкарнации... Только эта доктрина может объяснить нам таинственную проблему добра и зла и примирить человека с ужасной и кажущейся несправедливостью жизни. Ничто, кроме такой уверенности, не может успокоить наше возмущенное чувство справедливости. Ибо, когда человек, не знакомый с благородной доктриной, оглядывается вокруг себя и наблюдает неравенство рождения и состояния, интеллекта и способностей; когда он видит почести, воздаваемые глупцам и распутникам, на которых судьба нагромоздила свои милости по простому праву рождения, и их ближайший сосед, со всем своим интеллектом и благородными добродетелями — гораздо более заслуживающий во всех отношениях — погибает от нужды и недостатка сочувствия — когда человек видит все это и вынужден отвернуться, будучи не в силах облегчить незаслуженное страдание, когда его уши звенят, а сердце болит от криков боли вокруг него — это благословенное знание Кармы единственное предотвращает его от проклятия жизни и людей, а также их предполагаемого Создателя... Этот закон, сознательный или бессознательный, ничего и никого не предопределяет. Он существует от и в вечности поистине, ибо он есть сама вечность; и как таковой, поскольку ни одно действие не может быть соразмерно вечности, нельзя сказать, что он действует, ибо он есть само действие. Это не волна топит человека, а личное действие несчастного, который сознательно идет и ставит себя под безличное действие законов, управляющих движением океана. Карма ничего не создает, и не проектирует. Это человек сажает и создает причины, а кармический закон соотносит следствия, каковое соотнесение есть не акт, а универсальная гармония, стремящаяся всегда вернуться в свое исходное положение, подобно ветке, которая, будучи пригнута слишком сильно, отскакивает с соответствующей силой. Если случится так, что она вывихнет руку, которая пыталась согнуть ее из естественного положения, скажем ли мы, что это ветка сломала нам руку или что наша собственная глупость привела нас к беде? Карма никогда не стремилась уничтожить интеллектуальную и индивидуальную свободу, подобно богу, изобретенному монотеистами. Она не окутывала свои декреты тьмой намеренно, чтобы сбить человека с толку, и не накажет она того, кто осмелится исследовать ее тайны. Напротив, тот, кто через изучение и медитацию открывает ее запутанные пути и проливает свет на те темные дороги, в извилинах которых так много людей погибает из-за своего невежества в лабиринте жизни, работает на благо своих ближних. Карма — это абсолютный и вечный закон в мире проявления; и поскольку может быть только один Абсолют, как одна Вечная, вездесущая Причина, верующих в Карму нельзя считать атеистами или материалистами, тем более фаталистами, ибо Карма едина с Непознаваемым, аспектом которого она является в своих следствиях в феноменальном мире».

Другой способный теософский писатель говорит («Цель Теософии», г-жа П. Синнетт):—

«Каждый индивидуум создает Карму, либо хорошую, либо плохую, в каждом действии и мысли своего повседневного круга и в то же время отрабатывает в этой жизни Карму, вызванную актами и желаниями прошлой. Когда мы видим людей, страдающих от врожденных недугов, можно с уверенностью предположить, что эти недуги являются неизбежными результатами причин, запущенных ими самими в предыдущем рождении. Можно возразить, что, поскольку эти недуги наследственны, они не могут иметь ничего общего с прошлым воплощением; но следует помнить, что Эго, реальный человек, индивидуальность, не имеет духовного происхождения в родительстве, которым оно вновь воплощается, но оно притягивается аффинитетами, которые его предыдущий образ жизни привлек вокруг него, в поток, который несет его, когда приходит время для перерождения, в дом, наиболее подходящий для развития этих тенденций... Эта доктрина Кармы, при правильном понимании, хорошо приспособлена для того, чтобы направлять и помогать тем, кто осознает ее истинность, к более высокому и лучшему образу жизни, ибо не следует забывать, что не только наши действия, но и наши мысли также самым решительным образом сопровождаются толпой обстоятельств, которые повлияют к добру или ко злу на наше собственное будущее и, что еще более важно, на будущее многих наших ближних. Если бы грехи упущения и совершения могли в любом случае касаться только самого себя, влияние на Карму грешника было бы делом второстепенной важности. Тот факт, что каждая мысль и акт в течение жизни несет с собой к добру или злу соответствующее влияние на других членов человеческой семьи, делает строгое чувство справедливости, морали и бескорыстия столь необходимым для будущего счастья или прогресса. Преступление, однажды совершенное, злая мысль, посланная из ума, не подлежат отзыву — никакое количество покаяния не может стереть их результаты в будущем. Покаяние, если оно искренне, удержит человека от повторения ошибок; оно не может спасти его или других от последствий уже произведенных, которые самым безошибочным образом настигнут его либо в этой жизни, либо в следующем перерождении».

Г-н Дж. Х. Коннелли продолжает—

«Верующие в религию, основанную на такой доктрине, готовы, чтобы ее сравнили с той, в которой судьба человека на вечность определяется случайностями одного краткого земного существования, в течение которого он подбадривается обещанием, что «куда дерево упадет, там оно и будет лежать»; в которой его самая яркая надежда, когда он просыпается к осознанию своего нечестия, — это доктрина заместительного искупления, и в которой даже это ограничено, согласно Пресвитерианскому Исповеданию Веры.

«По декрету Бога, для проявления его славы, некоторые люди и ангелы предопределены к вечной жизни, а другие предуставлены к вечной смерти.

«Эти ангелы и люди, таким образом предопределенные и предуставленные, являются специально и неизменно предназначенными; и их число настолько определенно и точно, что оно не может быть ни увеличено, ни уменьшено... Как Бог назначил избранных к славе... Никто другой не искуплен Христом, эффективно призван, оправдан, усыновлен, освящен и спасен, кроме одних только избранных.

«Остальную часть человечества Богу было угодно, согласно непостижимому совету Его собственной воли, посредством которого Он проявляет или удерживает милосердие, как Ему угодно, для славы Своей суверенной власти над Своими творениями, пройти мимо и предуставить их к бесчестию и гневу за их грех, к хвале Его славной справедливости».

Вот что говорит способный защитник. И мы не можем сделать ничего лучшего, чем завершить тему, как он, цитатой из великолепной поэмы. Как он говорит:—

«Изысканная красота изложения Кармы Эдвином Арнольдом в «Свете Азии» искушает воспроизвести ее здесь, но она слишком длинна для цитирования целиком. Вот ее часть:—

Karma—all that total of a soul Which is the things it did, the thoughts it had, The “self” it wove with woof of viewless time Crossed on the warp invisible of acts.

Before beginning and without an end, As space eternal and as surety sure, Is fixed a Power divine which moves to good, Only its laws endure.

It will not be contemned of anyone; Who thwarts it loses, and who serves it gains: The hidden good it pays with peace and bliss, The hidden ill with pains.

It seeth everywhere and marketh all; Do right—it recompenseth! Do one wrong— The equal retribution must be made, Though Dharma tarry long.

It knows not wrath nor pardon; utter-true, Its measures mete, its faultless balance weighs; Times are as naught, to-morrow it will judge Or after many days.

Such is the law which moves to righteousness, Which none at last can turn aside or stay; The heart of it is love, the end of it Is peace and consummation sweet. Obey.

А теперь я советую вам сравнить наши теософские взгляды на Карму, закон Возмездия, и сказать, не являются ли они более философскими и справедливыми, чем этот жестокий и идиотский догмат, который делает из «Бога» бессмысленного изверга; а именно постулат, что «только избранные» будут спасены, а остальные обречены на вечную погибель!

Спр. Да, я понимаю, что вы имеете в виду в общем; но я хотел бы, чтобы вы могли привести какой-нибудь конкретный пример действия Кармы?

Тео. Этого я сделать не могу. Мы можем быть уверены только, как я уже сказала, что наши нынешние жизни и обстоятельства являются прямыми результатами наших собственных поступков и мыслей в жизнях, которые прошли. Но мы, которые не являемся Провидцами или Посвященными, не можем знать ничего о деталях работы закона Кармы.

Спр. Может ли кто-нибудь, даже Адепт или Провидец, проследить этот кармический процесс переупорядочивания в деталях?

Тео. Конечно: «Те, кто знают», могут сделать это посредством упражнения сил, которые скрыты даже во всех людях.

КТО ТЕ, КТО ЗНАЮТ?

Спр. Относится ли это в равной степени к нам, как и к другим?

Тео. В равной степени. Как только что было сказано, то же ограниченное видение существует для всех, кроме тех, кто достиг в настоящем воплощении вершины духовного видения и ясновидения. Мы можем только осознать, что если бы вещи с нами должны были быть другими, они были бы другими; что мы есть то, что мы сделали из себя, и имеем только то, что заработали для себя.

Спр. Боюсь, такая концепция только озлобила бы нас.

Тео. Я полагаю, что как раз наоборот. Именно неверие в справедливый закон возмездия скорее пробудит в человеке каждое боевое чувство. Ребенок, как и взрослый, возмущается наказанием или даже упреком, который он считает незаслуженным, гораздо больше, чем более суровым наказанием, если он чувствует, что оно заслужено. Вера в Карму — это высшее основание для примирения со своей участью в этой жизни и самый сильный стимул к усилиям улучшить последующее перерождение. И то, и другое, действительно, было бы разрушено, если бы мы предположили, что наша участь была результатом чего-то иного, кроме строгого Закона, или что судьба была в чьих-то иных руках, кроме наших собственных.

Спр. Вы только что заявили, что эта система реинкарнации в рамках закона Кармы отвечает требованиям разума, справедливости и нравственного чувства. Но если это так, не происходит ли это ценой принесения в жертву более мягких качеств, таких как сочувствие и жалость, и не приводит ли это к очерствению тонких инстинктов человеческой природы?

Теос. Только по видимости, а не на самом деле. Ни один человек не может получить больше или меньше того, что он заслужил, без соответствующей несправедливости или пристрастности по отношению к другим; и закон, который можно было бы предотвратить с помощью сострадания, принес бы больше страданий, чем спас, больше раздражения и проклятий, чем благодарности. Помните также, что мы не управляем законом, хотя и создаем причины для его следствий; он управляет сам собой; и, кроме того, наиболее полное обеспечение для проявления истинного сострадания и милосердия показано в состоянии Девачана.

Спр. Вы говорите об Адептах как об исключении из правила нашего общего невежества. Знают ли они действительно больше нас о реинкарнации и посмертных состояниях?

Теос. Действительно знают. Благодаря тренировке способностей, которыми обладаем мы все, но которые только они довели до совершенства, они духом проникли в те различные планы и состояния, которые мы обсуждали. На протяжении долгих веков одно поколение Адептов за другим изучало тайны бытия, жизни, смерти и перерождения, и все они в свою очередь передавали некоторые из познанных таким образом фактов.

Спр. И является ли воспитание Адептов целью Теософии?

Теос. Теософия рассматривает человечество как эманацию божественности на ее обратном пути к ней. На продвинутой точке этого пути Адептства достигают те, кто посвятил его достижению несколько воплощений. Ибо помните хорошо: никто никогда не достигал Адептства в Тайных Науках за одну жизнь; для этого необходимы многие воплощения после формирования сознательной цели и начала необходимого обучения. Среди членов нашего Общества может быть много мужчин и женщин, которые начали эту трудную работу по достижению просветления несколько воплощений назад, но которые, из-за личных иллюзий нынешней жизни, либо не знают об этом факте, либо находятся на пути к потере всякого шанса продвинуться дальше в этом существовании. Они чувствуют непреодолимое влечение к оккультизму и Высшей Жизни, и все же они слишком эгоцентричны и самоуверенны, слишком привязаны к обманчивым соблазнам мирской жизни и эфемерным удовольствиям мира, чтобы отказаться от них; и поэтому теряют свой шанс в нынешнем рождении. Но для обычных людей, для практических обязанностей повседневной жизни, такой далекий результат неуместен в качестве цели и совершенно неэффективен в качестве мотива.

Спр. Какова же тогда их цель или конкретное намерение при вступлении в Теософское общество?

Теос. Многие интересуются нашими доктринами и инстинктивно чувствуют, что они истиннее, чем доктрины любой догматической религии. Другие приняли твердое решение достичь высшего идеала человеческого долга.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ВЕРОЙ И ЗНАНИЕМ; ИЛИ СЛЕПАЯ И ОБОСНОВАННАЯ ВЕРА.

Спр. Вы говорите, что они принимают доктрины Теософии и верят в них. Но поскольку они не принадлежат к тем Адептам, о которых вы только что упомянули, значит, они должны принимать ваши учения на слепую веру. Чем это отличается от веры в традиционных религиях?

Теос. Как это отличается почти по всем остальным пунктам, так это отличается и по данному. То, что вы называете «верой», и то, что является слепой верой в реальности, применительно к догмам христианских религий, у нас становится «знанием», логической последовательностью вещей, которые мы знаем, о фактах в природе. Ваши доктрины основаны на интерпретации, следовательно, на свидетельстве из вторых рук Провидцев; наши — на неизменном и постоянном свидетельстве Провидцев. Обычное христианское богословие, например, утверждает, что человек есть творение Бога, состоящее из трех частей — тела, души и духа, — каждая из которых необходима для его целостности, и все они, либо в грубой форме физического земного существования, либо в эфирной форме опыта после воскресения, необходимы для того, чтобы составлять его вечно, причем каждый человек таким образом обладает постоянным существованием, отдельным от других людей и от Божественного. Теософия, с другой стороны, утверждает, что человек, будучи эманацией Непознаваемой, но вечно присутствующей и бесконечной Божественной Сущности, его тело и все остальное являются непостоянными, следовательно, иллюзорными; Дух в нем является единственной прочной субстанцией, и даже он теряет свою отдельную индивидуальность в момент полного воссоединения с Универсальным Духом.

Спр. Если мы теряем даже свою индивидуальность, то это становится просто аннигиляцией.

Теос. Я говорю, что это не так, поскольку я веду речь об отдельной, а не об универсальной индивидуальности. Последняя становится частью, преобразованной в целое; капля росы не испаряется, а становится морем. Аннигилируется ли физический человек, когда из плода он превращается в старика? Какая сатанинская гордыня должна быть в нас, если мы ставим наше бесконечно малое сознание и индивидуальность выше универсального и бесконечного сознания!

Спр. Значит, из этого следует, что de facto человека не существует, а все есть Дух?

Теос. Вы ошибаетесь. Из этого следует, что союз Духа с материей лишь временный; или, выражаясь яснее, поскольку Дух и материя суть одно, являясь двумя противоположными полюсами универсальной проявленной субстанции, — Дух теряет право на это название до тех пор, пока мельчайшая частица и атом его проявляющейся субстанции все еще цепляется за какую-либо форму, результат дифференциации. Верить в иное — значит слепо верить.

Спр. Таким образом, именно на знании, а не на вере вы утверждаете, что постоянный принцип, Дух, просто совершает переход через материю?

Теос. Я бы выразилась иначе и сказала: мы утверждаем, что проявление постоянного и единого принципа, Духа, в качестве материи является преходящим и, следовательно, не чем иным, как иллюзией.

Спр. Очень хорошо; и это высказано на основе знания, а не веры?

Теос. Именно так. Но поскольку я прекрасно вижу, к чему вы клоните, я могу сразу сказать вам, что мы считаем веру, которую вы отстаиваете, психическим заболеванием, а настоящую веру, т. е. pistis греков, — «убеждением, основанным на знании», будь то знание, полученное посредством свидетельств физических или духовных чувств.

Спр. Что вы имеете в виду?

Теос. Я имею в виду, что если вы хотите узнать разницу между ними, то я могу сказать вам, что между верой в авторитет и верой в свою духовную интуицию существует огромная разница.

Спр. В чем она?

Теос. Одно — это человеческая доверчивость и суеверие, другое — человеческое убеждение и интуиция. Как говорит профессор Александр Уайлдер в своем «Введении в Элевсинские мистерии»: «Именно невежество ведет к профанации. Люди высмеивают то, чего не понимают должным образом... Подводное течение этого мира направлено к одной цели; и внутри человеческой доверчивости... заключена сила почти бесконечная, святая вера, способная постичь высшие истины всего бытия». Те, кто ограничивает эту «доверчивость» только человеческими авторитетными догмами, никогда не постигнут эту силу и даже не заметят ее в своей природе. Она намертво привязана к внешнему плану и не способна привести в действие сущность, которая ею управляет; ибо для этого они должны заявить о своем праве на личное суждение, а на это они никогда не осмеливаются.

Спр. И именно эта «интуиция» заставляет вас отвергать Бога как личного Отца, Правителя и Управителя Вселенной?

Теос. Именно так. Мы верим в вечно непознаваемый Принцип, потому что только слепое заблуждение может заставить утверждать, что Вселенная, мыслящий человек и все чудеса, содержащиеся даже в мире материи, могли возникнуть без каких-либо разумных сил, обеспечивающих необычайно мудрое устройство всех ее частей. Природа может ошибаться, и часто ошибается, в своих деталях и внешних проявлениях своих материалов, но никогда — в своих внутренних причинах и результатах. Древние язычники придерживались по этому вопросу гораздо более философских взглядов, чем современные философы, будь то агностики, материалисты или христиане; и ни один языческий писатель еще не выдвинул предположение, что жестокость и милосердие не являются конечными чувствами и поэтому могут быть сделаны атрибутами бесконечного бога. Их боги, следовательно, были все конечными. Сиамский автор «Колеса Закона» выражает ту же идею о вашем личном боге, что и мы; он говорит (стр. 25):

«Буддист мог бы верить в существование бога, возвышенного над всеми человеческими качествами и атрибутами — совершенного бога, стоящего выше любви, ненависти и ревности, спокойно пребывающего в покое, который ничто не может нарушить, и о таком боге он не стал бы говорить пренебрежительно, не из желания угодить ему или страха оскорбить его, а из естественного почитания; но он не может понять бога с атрибутами и качествами людей, бога, который любит и ненавидит, и проявляет гнев; Божество, которое, будь оно описано христианскими миссионерами, магометанами, браминами или иудеями, стоит ниже его стандарта даже обычного хорошего человека».

Спр. Вера за веру, разве вера христианина, который верит в своей человеческой беспомощности и смирении, что на Небесах есть милосердный Отец, который защитит его от искушения, поможет ему в жизни и простит ему его прегрешения, не лучше холодной и гордой, почти фаталистической веры буддистов, ведантистов и теософов?

Теос. Продолжайте называть наше убеждение «верой», если хотите. Но раз уж мы снова вернулись к этому вечно повторяющемуся вопросу, я в свою очередь спрошу: вера за веру, разве та, что основана на строгой логике и разуме, не лучше той, что основана просто на человеческом авторитете или поклонении героям? Наша «вера» обладает всей логической силой арифметической аксиомы о том, что 2 и 2 дают 4. Ваша вера подобна логике какой-нибудь эмоциональной женщины, о которых Тургенев говорил, что для них 2 и 2 обычно равны 5, да еще и сальная свеча в придачу. Более того, ваша вера не только противоречит любому мыслимому представлению о справедливости и логике, но, если ее проанализировать, ведет человека к его моральной гибели, сдерживает прогресс человечества и, фактически делая силу правом, превращает каждого второго человека в Каина для своего брата Авеля.

Спр. На что вы намекаете?

ИМЕЕТ ЛИ БОГ ПРАВО ПРОЩАТЬ?

Теос. На Доктрину Искупления; я намекаю на ту опасную догму, в которую вы верите и которая учит нас, что какими бы огромными ни были наши преступления против законов Бога и людей, нам достаточно лишь поверить в самопожертвование Иисуса ради спасения человечества, и его кровь смоет каждое пятно. Я уже двадцать лет проповедую против этого, и теперь могу обратить ваше внимание на параграф из «Разоблаченной Изиды», написанный в 1875 году. Вот чему учит христианство и с чем мы боремся:—

«Милосердие Божье безгранично и непостижимо. Невозможно представить себе человеческий грех настолько проклятый, чтобы цена, уплаченная заранее за искупление грешника, не смыла бы его, даже если бы он был в тысячу раз хуже. И, кроме того, никогда не поздно покаяться. Хотя бы преступник ждал до последней минуты последнего часа последнего дня своей смертной жизни, прежде чем его побелевшие губы произнесут исповедание веры, он может попасть в Рай; умирающий вор сделал это, и так могут сделать все другие, столь же гнусные. Таковы предположения Церкви и духовенства; предположения, вбиваемые в головы ваших соотечественников любимыми проповедниками Англии прямо в «свете XIX века», этого самого парадоксального века из всех. Теперь к чему это ведет?

Спр. Разве это не делает христианина счастливее буддиста или брамина?

Теос. Нет, во всяком случае, не образованного человека, поскольку большинство из них уже давно фактически утратили всякую веру в эту жестокую догму. Но тех, кто все еще верит в нее, она ведет к порогу любого мыслимого преступления легче, чем любая другая, которую я знаю. Позвольте мне процитировать вам «Изиду» еще раз (см. том II, стр. 542 и 543):—

«Если мы выйдем за пределы узкого круга вероучения и рассмотрим вселенную как целое, сбалансированное изысканной настройкой частей, как всякая здравая логика, как малейшее проблесковое чувство Справедливости восстает против этого Заместительного Искупления! Если бы преступник грешил только против самого себя и не причинял вреда никому, кроме себя; если бы искренним раскаянием он мог вызвать стирание прошлых событий не только из памяти человека, но и из той неистребимой записи, которую никакое божество — даже Верховные, из Верховных — не может заставить исчезнуть, тогда эта догма, возможно, не была бы непостижимой. Но утверждать, что можно причинить вред ближнему, убить, нарушить равновесие общества и естественный порядок вещей, а затем — из трусости, надежды или принуждения, неважно — получить прощение, поверив, что пролитие одной крови смывает другую пролитую кровь, — это нелепо! Могут ли результаты преступления быть стерты, даже если само преступление будет прощено? Следствия причины никогда не ограничиваются границами причины, и результаты преступления не могут быть ограничены только преступником и его жертвой. Каждое доброе, как и злое, действие имеет свои последствия, так же ощутимо, как камень, брошенный в спокойную воду. Это сравнение избито, но оно лучшее из когда-либо придуманных, поэтому давайте воспользуемся им. Круги на воде становятся больше и быстрее по мере того, как объект, вызывающий возмущение, больше или меньше, но даже самый маленький камешек, нет, самая крошечная пылинка, создает свои круги. И это возмущение не только видимо и находится на поверхности. Внизу, невидимо, во всех направлениях — наружу и вниз — капля толкает каплю, пока сила не достигнет краев и дна. Более того, воздух над водой приходит в движение, и это возмущение передается, как говорят нам физики, от слоя к слою в пространство вечно и бесконечно; импульс был дан материи, и он никогда не теряется, никогда не может быть отозван!...

«Так и с преступлением, так и с его противоположностью. Действие может быть мгновенным, последствия — вечными. Когда после того, как камень уже брошен в пруд, мы сможем вернуть его в руку, повернуть вспять круги, стереть затраченную силу, вернуть эфирные волны в их прежнее состояние небытия и стереть каждый след акта бросания снаряда, так чтобы запись Времени не показывала, что это когда-либо случалось, тогда, тогда мы сможем терпеливо слушать, как христиане спорят об эффективности этого Искупления»,

и — перестать верить в закон Кармы. В нынешнем виде мы призываем весь мир решить, какая из наших двух доктрин больше ценит божественную справедливость и какая является более разумной, даже на основе простых человеческих свидетельств и логики.

Спр. И все же миллионы верят в христианскую догму и счастливы.

Теос. Чистый сентиментализм, подавляющий их мыслительные способности, чего никогда не примет ни один истинный филантроп или альтруист. Это даже не мечта эгоизма, а кошмар человеческого интеллекта. Посмотрите, к чему это ведет, и назовите мне ту языческую страну, где преступления совершаются легче или их больше, чем в христианских землях. Посмотрите на длинные и ужасающие ежегодные отчеты о преступлениях, совершенных в европейских странах; и посмотрите на протестантскую и библейскую Америку. Там обращения, совершенные в тюрьмах, более многочисленны, чем те, что сделаны публичными возрождениями и проповедями. Посмотрите, как выглядит баланс христианской справедливости (!): убийцы с окровавленными руками, подстрекаемые демонами похоти, мести, алчности, фанатизма или просто животной жажды крови, которые убивают своих жертв в большинстве случаев, не давая им времени покаяться или воззвать к Иисусу. Они, возможно, умерли грешными и, конечно, — в соответствии с богословской логикой — встретили награду за свои большие или меньшие прегрешения. Но убийца, настигнутый человеческим правосудием, оказывается в тюрьме, оплакиваемый сентименталистами, с ним молятся, он произносит заветные слова обращения и идет на эшафот искупленным дитя Иисуса! Если бы не убийство, за него бы не молились, он не был бы искуплен и прощен. Очевидно, этот человек поступил хорошо, совершив убийство, ибо так он обрел вечное счастье! А как насчет жертвы и ее семьи, родственников, иждивенцев, социальных связей; разве у правосудия нет возмещения для них? Должны ли они страдать в этом мире и в следующем, в то время как тот, кто причинил им вред, сидит рядом со «святым вором» с Голгофы и вечно благословен? По этому вопросу духовенство хранит благоразумное молчание. («Разоблаченная Изида»). И теперь вы знаете, почему теософы — чья фундаментальная вера и надежда заключаются в справедливости для всех, на Небесах, как и на земле, и в Карме — отвергают эту догму.

Спр. Значит, конечная судьба человека — это не Рай, управляемый Богом, а постепенное превращение материи в ее первоначальный элемент, Дух?

Теос. Именно к этой конечной цели все стремится в природе.

Спр. Не рассматривают ли некоторые из вас эту ассоциацию или «падение духа в материю» как зло, а перерождение как печаль?

Теос. Некоторые рассматривают, и поэтому стремятся сократить свой период испытания на земле. Однако это не является абсолютным злом, поскольку оно обеспечивает опыт, на основе которого мы восходим к знанию и мудрости. Я имею в виду тот опыт, который учит, что потребности нашей духовной природы никогда не могут быть удовлетворены ничем иным, кроме духовного счастья. Пока мы находимся в теле, мы подвержены боли, страданиям и всем разочаровывающим инцидентам, происходящим в течение жизни. Поэтому, чтобы смягчить это, мы в конечном итоге приобретаем знание, которое одно может дать нам облегчение и надежду на лучшее будущее.

XII. ЧТО ТАКОЕ ПРАКТИЧЕСКАЯ ТЕОСОФИЯ?

ДОЛГ.

Спр. Почему тогда нужна необходимость в перерождениях, если все одинаково не могут обеспечить постоянный мир?

Теос. Потому что конечная цель не может быть достигнута иначе, как через жизненный опыт, а большая часть его состоит из боли и страданий. Только через последнее мы можем учиться. Радости и удовольствия ничему нас не учат; они мимолетны и в конечном итоге могут принести только пресыщение. Более того, наша постоянная неспособность найти в жизни какое-либо постоянное удовлетворение, которое отвечало бы потребностям нашей высшей природы, ясно показывает нам, что эти потребности могут быть удовлетворены только на их собственном плане, а именно — духовном.

Спр. Является ли естественным результатом этого желание оставить жизнь тем или иным способом?

Теос. Если вы имеете в виду под таким желанием «самоубийство», то я скажу: решительно нет. Такой результат никогда не может быть «естественным», но всегда обусловлен болезненным заболеванием мозга или самыми решительными и сильными материалистическими взглядами. Это худшее из преступлений, и последствия его ужасны. Но если под желанием вы имеете в виду просто стремление достичь духовного существования, а не желание покинуть землю, то я бы назвала это очень естественным желанием. В противном случае добровольная смерть была бы оставлением нашего нынешнего поста и обязанностей, возложенных на нас, а также попыткой уклониться от кармических обязанностей, что повлекло бы за собой создание новой Кармы.

Спр. Но если действия на материальном плане неудовлетворительны, почему обязанности, которые являются такими действиями, должны быть обязательными?

Теос. Прежде всего, потому что наша философия учит нас, что цель выполнения наших обязанностей перед всеми людьми, а перед собой в последнюю очередь, — это не достижение личного счастья, а счастье других; выполнение долга ради долга, а не ради того, что он может нам принести. Счастье, или, скорее, удовлетворенность, действительно может последовать за выполнением долга, но не является и не должно быть мотивом для него.

Спр. Что именно вы понимаете под «долгом» в Теософии? Это не могут быть христианские обязанности, проповедуемые Иисусом и его Апостолами, поскольку вы не признаете ни того, ни другого?

Теос. Вы снова ошибаетесь. То, что вы называете «христианскими обязанностями», внушалось каждым великим моральным и религиозным Реформатором за века до христианской эры. Все великое, великодушное, героическое в древние времена не только обсуждалось и проповедовалось с кафедр, как в наше время, но и воплощалось в жизнь иногда целыми народами. История буддийской реформы полна самых благородных и героически бескорыстных поступков. «Будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосердны, дружелюбны; не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте» — это практически выполнялось последователями Будды за несколько столетий до Петра. Этика христианства грандиозна, без сомнения; но так же неоспоримо, что она не нова и возникла как «языческие» обязанности.

Спр. И как бы вы определили эти обязанности, или «долг» в целом, как вы понимаете этот термин?

Теос. Долг — это то, что причитается Человечеству, нашим ближним, соседям, семье, и особенно то, что мы должны всем тем, кто беднее и беспомощнее нас самих. Это долг, который, если оставить его невыплаченным при жизни, оставляет нас духовно несостоятельными и моральными банкротами в нашем следующем воплощении. Теософия — это квинтэссенция долга.

Спр. Так же и христианство, если его правильно понимать и осуществлять.

Теос. Без сомнения; но если бы это не было «религией на словах» на практике, Теософии нечего было бы делать среди христиан. К сожалению, это лишь этика на словах. Те, кто исполняет свой долг перед всеми и ради самого долга, немногочисленны; и еще меньше тех, кто выполняет этот долг, оставаясь довольным удовлетворением своего собственного тайного сознания. Это —

“ ... the public voice Of praise that honours virtue and rewards it,”

что всегда стоит на первом месте в умах «всемирно известных» филантропов. Современная этика прекрасна, чтобы читать о ней и слышать ее обсуждение; но что такое слова, если они не превращены в действия? Наконец: если вы спросите меня, как мы понимаем теософский долг практически и в свете Кармы, я могу ответить вам, что наш долг — выпить без ропота до последней капли все, что приготовила для нас чаша жизни, срывать розы жизни только ради аромата, который они могут подарить другим, и самим довольствоваться лишь шипами, если этим ароматом нельзя насладиться, не лишив его кого-то другого.

Спр. Все это очень расплывчато. Что вы делаете больше, чем делают христиане?

Теос. Дело не в том, что мы, члены Теософского общества, делаем — хотя некоторые из нас стараются изо всех сил, — а в том, насколько дальше Теософия ведет к добру, чем современное христианство. Я говорю — действие, принудительное действие, вместо простого намерения и разговоров. Человек может быть кем угодно, самым мирским, эгоистичным и черствым человеком, даже отъявленным негодяем, и это не помешает ему называть себя христианином, а другим — считать его таковым. Но ни один теософ не имеет права на это имя, если он не проникнут до конца правильностью афоризма Карлейля: «Конец человека — это действие, а не мысль, даже если бы она была самой благородной» — и если он не строит и не моделирует свою повседневную жизнь на этой истине. Исповедание истины — это еще не ее воплощение; и чем красивее и грандиознее она звучит, чем громче говорят о добродетели или долге вместо того, чтобы действовать, тем сильнее это всегда будет напоминать плоды Мертвого моря. Ханжество — самый отвратительный из всех пороков; и ханжество — самая заметная черта величайшей протестантской страны этого века — Англии.

Спр. Что вы считаете должным человечеству в целом?

Теос. Полное признание равных прав и привилегий для всех, без различия расы, цвета кожи, социального положения или происхождения.

Спр. Когда бы вы посчитали, что такой долг не выполнен?

Теос. Когда есть малейшее посягательство на чужое право — будь то человек или нация; когда есть неспособность проявить к нему ту же справедливость, доброту, внимание или милосердие, которых мы желаем для себя. Вся нынешняя система политики построена на забвении таких прав и на самом яростном утверждении национального эгоизма. Французы говорят: «Каков хозяин, таков и слуга»; им следовало бы добавить: «Какова национальная политика, таков и гражданин».

Спр. Принимаете ли вы какое-либо участие в политике?

Теос. Как Общество, мы тщательно избегаем их по причинам, приведенным ниже. Пытаться достичь политических реформ до того, как мы осуществили реформу человеческой природы, — это все равно что вливать новое вино в старые мехи. Заставьте людей почувствовать и осознать в своих самых сокровенных сердцах, в чем заключается их реальный, истинный долг перед всеми людьми, и каждое старое злоупотребление властью, каждый несправедливый закон в национальной политике, основанный на человеческом, социальном или политическом эгоизме, исчезнет сам собой. Глуп садовник, который стремится очистить свою клумбу от ядовитых растений, срезая их с поверхности почвы, вместо того чтобы вырывать их с корнем. Никакая прочная политическая реформа не может быть достигнута с теми же эгоистичными людьми во главе дел, что и раньше.

ОТНОШЕНИЯ Т.О. К ПОЛИТИЧЕСКИМ РЕФОРМАМ.

Спр. Значит, Теософское общество — это не политическая организация?

Теос. Конечно, нет. Оно является международным в высшем смысле, поскольку его члены включают мужчин и женщин всех рас, вероисповеданий и форм мышления, которые работают вместе ради одной цели — улучшения человечества; но как общество оно абсолютно не принимает участия ни в какой национальной или партийной политике.

Спр. Почему это так?

Теос. Именно по тем причинам, которые я упомянула. Более того, политические действия неизбежно должны варьироваться в зависимости от обстоятельств времени и идиосинкразий индивидов. Хотя в силу самой природы своего положения как теософов члены Т.О. согласны с принципами Теософии, иначе они вообще не принадлежали бы к обществу, из этого не следует, что они согласны по всем другим вопросам. Как общество они могут действовать вместе только в вопросах, общих для всех, — то есть в самой Теософии; как индивиды, каждый остается совершенно свободным следовать своей собственной линии политической мысли и действий, до тех пор, пока это не противоречит теософским принципам или не вредит Теософскому обществу.

Спр. Но ведь Т.О. не стоит совсем в стороне от социальных вопросов, которые сейчас так быстро выходят на первый план?

Теос. Сами принципы Т.О. являются доказательством того, что оно не стоит — или, вернее, что большинство его членов не стоят — в стороне. Если человечество может развиваться умственно и духовно только путем соблюдения, прежде всего, самых здравых и научных физиологических законов, то священный долг всех, кто стремится к этому развитию, — делать все возможное, чтобы эти законы соблюдались повсеместно. Все теософы слишком печально осознают, что, особенно в западных странах, социальное положение широких масс людей делает невозможным надлежащее воспитание их тел или их духа, так что развитие обоих тем самым задерживается. Поскольку это воспитание и развитие является одной из прямых целей Теософии, Т.О. находится в полном сочувствии и гармонии со всеми истинными усилиями в этом направлении.

Спр. Но что вы имеете в виду под «истинными усилиями»? У каждого социального реформатора есть своя панацея, и каждый верит, что она — единственное средство, которое может улучшить и спасти человечество?

Теос. Совершенно верно, и это реальная причина, почему так мало удовлетворительной социальной работы выполняется. В большинстве этих панацей нет действительно направляющего принципа, и, конечно, нет ни одного принципа, который связывал бы их все. Ценное время и энергия тратятся впустую; ибо люди, вместо того чтобы сотрудничать, борются друг с другом, часто, как приходится опасаться, ради славы и награды, а не ради великого дела, которое они, как утверждают, принимают близко к сердцу и которое должно быть высшим в их жизни.

Спр. Как тогда следует применять теософские принципы, чтобы способствовать социальному сотрудничеству и осуществлять истинные усилия по социальному улучшению?

Теос. Позвольте мне кратко напомнить вам, что это за принципы — универсальное Единство и Причинность; Человеческая Солидарность; закон Кармы; Реинкарнация. Это четыре звена золотой цепи, которая должна связать человечество в одну семью, одно универсальное Братство.

Спр. Как?

Теос. В нынешнем состоянии общества, особенно в так называемых цивилизованных странах, мы постоянно сталкиваемся с тем фактом, что огромное количество людей страдает от нищеты, бедности и болезней. Их физическое состояние плачевно, а их умственные и духовные способности часто почти дремлют. С другой стороны, многие люди на противоположном конце социальной лестницы ведут жизнь беззаботного равнодушия, материальной роскоши и эгоистичного потакания своим желаниям. Ни одна из этих форм существования не является простой случайностью. Обе являются следствиями условий, которые окружают тех, кто им подвержен, и пренебрежение социальным долгом с одной стороны теснейшим образом связано с задержкой и остановкой развития с другой. В социологии, как и во всех отраслях истинной науки, закон универсальной причинности остается в силе. Но эта причинность неизбежно подразумевает, как свой логический результат, ту человеческую солидарность, на которой так сильно настаивает Теософия. Если действие одного отзывается на жизнях всех, а это истинная научная идея, то только тогда, когда все мужчины станут братьями, а все женщины — сестрами, и когда все будут практиковать в своей повседневной жизни истинное братство и истинное сестринство, может быть достигнута реальная человеческая солидарность, которая лежит в основе возвышения расы. Именно это действие и взаимодействие, это истинное братство и сестринство, в котором каждый будет жить для всех и все для каждого, является одним из фундаментальных теософских принципов, который каждый теософ должен быть обязан не только преподавать, но и воплощать в своей индивидуальной жизни.

Спр. Все это очень хорошо как общий принцип, но как бы вы применили это конкретно?

Теос. Посмотрите на мгновение на то, что вы назвали бы конкретными фактами человеческого общества. Сравните жизни не только масс людей, но и многих из тех, кого называют средним и высшим классами, с тем, какими они могли бы быть при более здоровых и благородных условиях, где справедливость, доброта и любовь были бы главными, вместо эгоизма, равнодушия и жестокости, которые сейчас слишком часто кажутся господствующими. Все добрые и злые вещи в человечестве имеют свои корни в человеческом характере, и этот характер обусловлен и был обусловлен бесконечной цепью причины и следствия. Но эта обусловленность относится к будущему так же, как к настоящему и прошлому. Эгоизм, равнодушие и жестокость никогда не могут быть нормальным состоянием расы — верить в это означало бы отчаяться в человечестве — а этого ни один теософ сделать не может. Прогресс может быть достигнут, и только достигнут, развитием благородных качеств. Теперь, истинная эволюция учит нас, что, изменяя окружение организма, мы можем изменить и улучшить организм; и в строжайшем смысле это верно в отношении человека. Каждый теософ, следовательно, обязан делать все возможное, чтобы помочь всеми доступными ему средствами каждому мудрому и хорошо продуманному социальному усилию, целью которого является улучшение положения бедных. Такие усилия должны предприниматься с прицелом на их окончательное социальное освобождение или развитие чувства долга у тех, кто сейчас так часто пренебрегает им почти во всех отношениях жизни.

Спр. Согласен. Но кто должен решать, являются ли социальные усилия мудрыми или неразумными?

Теос. Ни один человек и ни одно общество не могут установить жесткое правило в этом отношении. Многое неизбежно должно быть оставлено на усмотрение индивидуального суждения. Один общий критерий, однако, может быть дан. Будет ли предложенное действие способствовать развитию того истинного братства, которое является целью Теософии? Ни у одного настоящего теософа не возникнет больших трудностей с применением такого критерия; как только он убедится в этом, его долг будет заключаться в формировании общественного мнения. А этого можно достичь только путем внушения тех более высоких и благородных концепций общественных и частных обязанностей, которые лежат в основе всякого духовного и материального улучшения. В каждом мыслимом случае он сам должен быть центром духовного действия, и от него и его собственной повседневной индивидуальной жизни должны излучаться те высшие духовные силы, которые одни могут возродить его ближних.

Спр. Но почему он должен это делать? Разве он и все, как вы учите, не обусловлены своей Кармой, и разве Карма не должна обязательно прорабатываться по определенным линиям?

Теос. Именно этот закон Кармы придает силу всему, что я сказала. Индивид не может отделить себя от расы, а раса — от индивида. Закон Кармы применяется одинаково ко всем, хотя все развиты не одинаково. Помогая развитию других, теософ верит, что он не только помогает им исполнить их Карму, но и что он также, в строжайшем смысле, исполняет свою собственную. Именно развитие человечества, неотъемлемыми частями которого являются и он, и они, он всегда имеет в виду, и он знает, что любая неудача с его стороны откликнуться на высшее в нем замедляет не только его самого, но и всех в их прогрессивном марше. Своими действиями он может сделать более трудным или более легким для человечества достижение следующего высшего плана бытия.

Спр. Как это соотносится с четвертым из упомянутых вами принципов, а именно — Реинкарнацией?

Теос. Связь самая тесная. Если наши нынешние жизни зависят от развития определенных принципов, которые являются ростом из зародышей, оставленных предыдущим существованием, закон остается в силе и в отношении будущего. Как только вы поймете идею, что универсальная причинность — это не только настоящее, но прошлое, настоящее и будущее, каждое действие на нашем нынешнем плане естественно и легко занимает свое истинное место и рассматривается в своем истинном отношении к нам самим и к другим. Каждое подлое и эгоистичное действие отбрасывает нас назад, а не вперед, в то время как каждая благородная мысль и каждое бескорыстное дело являются ступенями к более высоким и славным планам бытия. Если бы эта жизнь была всем, то во многих отношениях она была бы действительно бедной и подлой; но рассматриваемая как подготовка к следующей сфере существования, она может быть использована как золотые ворота, через которые мы можем пройти, не эгоистично и в одиночку, а в компании наших собратьев, к дворцам, которые лежат за ними.

О САМОПОЖЕРТВОВАНИИ.

Спр. Является ли равная справедливость ко всем и любовь к каждому существу высшим стандартом Теософии?

Теос. Нет; есть даже гораздо более высокий.

Спр. Что это может быть?

Теос. Отдавать другим больше, чем себе — самопожертвование. Таков был стандарт и обильная мера, которые так ярко отмечали величайших Учителей и Мастеров Человечества — например, Гаутаму Будду в истории и Иисуса из Назарета, как в Евангелиях. Одной этой черты было достаточно, чтобы обеспечить им вечное почтение и благодарность поколений людей, которые пришли после них. Мы говорим, однако, что самопожертвование должно совершаться с разбором; и такое самоотречение, если оно совершено без справедливости или слепо, без учета последующих результатов, часто может оказаться не только напрасным, но и вредным. Одно из фундаментальных правил Теософии — справедливость к самому себе, рассматриваемому как единица коллективного человечества, а не как личное «я» — справедливость, не больше, но и не меньше, чем к другим; если только, конечно, жертвуя одним «я», мы не можем принести пользу многим.

Спр. Не могли бы вы прояснить свою идею, приведя пример?

Теос. В истории есть много примеров, иллюстрирующих это. Самопожертвование ради практического блага, чтобы спасти многих или нескольких людей, Теософия считает гораздо более высоким, чем самоотречение ради сектантской идеи, такой как, например, «спасение язычников от проклятия». По нашему мнению, отец Дамиан, тридцатилетний молодой человек, который принес всю свою жизнь в жертву ради блага и облегчения страданий прокаженных на Молокаи и который восемнадцать лет прожил с ними в одиночестве, чтобы в конце концов заразиться отвратительной болезнью и умереть, не умер напрасно. Он принес облегчение и относительное счастье тысячам жалких несчастных. Он принес им утешение, умственное и физическое. Он бросил луч света в черную и мрачную ночь существования, безнадежность которого не имеет аналогов в летописях человеческих страданий. Он был истинным теософом, и память о нем будет жить вечно в наших анналах. В наших глазах этот бедный бельгийский священник стоит неизмеримо выше, чем, например, все те искренние, но тщеславные глупцы, миссионеры, которые пожертвовали своими жизнями на островах Южного моря или в Китае. Какое добро они сделали? В одном случае они отправились к тем, кто еще не созрел для какой-либо истины; а в другом — к нации, чьи системы религиозной философии так же грандиозны, как и любые другие, если бы только люди, которые их имеют, жили в соответствии со стандартом Конфуция и других своих мудрецов. И они умерли жертвами безответственных каннибалов и дикарей, а также народного фанатизма и ненависти. В то время как, отправившись в трущобы Уайтчепела или какую-либо другую подобную местность тех, кто прозябает прямо под палящим солнцем нашей цивилизации, полной христианских дикарей и умственной проказы, они могли бы сделать реальное добро и сохранить свои жизни для лучшего и более достойного дела.

Спр. Но христиане так не думают?

Теос. Конечно, нет, потому что они действуют на основе ошибочного убеждения. Они думают, что, крестя тело безответственного дикаря, они спасают его душу от проклятия. Одна церковь забывает своих мучеников, другая канонизирует и воздвигает статуи таким людям, как Лабро, который жертвовал своим телом сорок лет только ради того, чтобы кормить паразитов, которых оно плодило. Если бы у нас были средства для этого, мы бы воздвигли статую отцу Дамиану, истинному, практическому святому, и увековечили бы его память навсегда как живой пример теософского героизма и милосердия и самопожертвования, подобных Будде и Христу.

Спр. Значит, вы рассматриваете самопожертвование как долг?

Теос. Рассматриваем; и объясняем это тем, что альтруизм является неотъемлемой частью саморазвития. Но мы должны проявлять разборчивость. Человек не имеет права морить себя голодом до смерти, чтобы другой человек имел пищу, если только жизнь этого человека не является очевидно более полезной для многих, чем его собственная жизнь. Но его долг — жертвовать собственным комфортом и работать для других, если они не способны работать сами. Его долг — отдать все то, что является полностью его собственным и не может принести пользу никому, кроме него самого, если он эгоистично удерживает это от других. Теософия учит самоотречению, но не учит безрассудному и бесполезному самопожертвованию, и не оправдывает фанатизм.

Спр. Но как нам достичь такого возвышенного статуса?

Теос. Путем просвещенного применения наших заповедей на практике. Путем использования нашего высшего разума, духовной интуиции и морального чувства, и путем следования велениям того, что мы называем «тихим, кротким голосом» нашей совести, который есть голос нашего Эго, и который звучит в нас громче, чем землетрясения и громы Иеговы, в которых «Господа нет».

Спр. Если таковы наши обязанности перед человечеством в целом, что вы понимаете под нашими обязанностями перед нашим ближайшим окружением?

Теос. То же самое, плюс те, которые возникают из особых обязательств в отношении семейных уз.

Спр. Значит, это неправда, как говорят, что как только человек вступает в Теософское общество, он начинает постепенно отрываться от своей жены, детей и семейных обязанностей?

Теос. Это беспочвенная клевета, как и многие другие. Первая из теософских обязанностей — исполнять свой долг перед всеми людьми, и особенно перед теми, перед кем у человека есть конкретные обязательства, потому что он либо добровольно взял их на себя, как брачные узы, либо потому что судьба связала его с ними; я имею в виду те, которые мы должны родителям или ближайшим родственникам.

Спр. И в чем может заключаться долг теософа перед самим собой?

Теос. Контролировать и побеждать, через Высшее, низшее «я». Очищать себя внутренне и морально; не бояться никого и ничего, кроме трибунала собственной совести. Никогда не делать ничего наполовину; т. е. если он считает, что это правильно, пусть делает это открыто и смело, а если неправильно — никогда не прикасается к этому вовсе. Долг теософа — облегчить свое бремя, думая о мудром афоризме Эпиктета, который говорит: «Не отвлекайся от своего долга никакими праздными размышлениями, которые глупый мир может высказать о тебе, ибо их порицания не в твоей власти, и, следовательно, не должны быть частью твоей заботы».

Спр. Но предположим, член вашего Общества сошлется на неспособность практиковать альтруизм по отношению к другим людям на том основании, что «благотворительность начинается дома»; утверждая, что он слишком занят или слишком беден, чтобы принести пользу человечеству или даже какой-либо из его единиц, — каковы ваши правила в таком случае?

Теос. Ни один человек не имеет права говорить, что он ничего не может сделать для других, под каким бы то ни было предлогом. «Выполняя надлежащий долг на надлежащем месте, человек может сделать мир своим должником», — говорит английский писатель. Чашка холодной воды, поданная вовремя жаждущему путнику, — это более благородный долг и более ценный, чем дюжина обедов, розданных не вовремя людям, которые могут позволить себе заплатить за них. Ни один человек, в котором этого нет, никогда не станет теософом; но он может оставаться членом нашего Общества все равно. У нас нет правил, по которым мы могли бы заставить любого человека стать практическим теософом, если он не желает им быть.

Спр. Тогда зачем он вообще вступает в Общество?

Теос. Это лучше всего известно тому, кто это делает. Ибо здесь, опять же, мы не имеем права судить человека заранее, даже если голос всего общества настроен против него, и я могу сказать вам почему. В наши дни vox populi (по крайней мере, что касается голоса образованных людей) — это уже не vox dei, а неизменно голос предрассудков, эгоистичных побуждений, а зачастую просто голос непопулярности. Наш долг — сеять семена для будущего и следить за тем, чтобы они были добрыми; не останавливаться, чтобы спрашивать, почему мы должны это делать, как и зачем мы вынуждены терять свое время, поскольку те, кто пожнет урожай в грядущие дни, будем уже не мы.

О БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ.

Спр. Как вы, теософы, относитесь к христианскому долгу благотворительности?

Теос. Какую благотворительность вы имеете в виду? Благотворительность ума или практическую благотворительность на физическом плане?

Спр. Я имею в виду практическую благотворительность, поскольку ваша идея всеобщего братства, конечно, включает в себя и благотворительность ума.

Теос. Тогда вы имеете в виду практическое исполнение заповедей, данных Иисусом в Нагорной проповеди?

Спр. Именно так.

Теос. Тогда зачем называть их «христианскими»? Потому что, хотя ваш Спаситель проповедовал и практиковал их, последнее, о чем думают современные христиане, — это воплощать их в своей жизни.

Спр. И все же многие проводят свою жизнь, раздавая милостыню?

Теос. Да, из излишков своих огромных состояний. Но укажите мне того христианина, даже среди самых филантропичных, кто отдал бы дрожащему и голодному вору, который украл бы его пальто, еще и плащ; или подставил бы правую щеку тому, кто ударил его по левой, и никогда бы не подумал затаить обиду!

Спр. Ах, но вы должны помнить, что эти заповеди не следует понимать буквально. Времена и обстоятельства изменились со дня Христа. Более того, Он говорил притчами.

Теос. Тогда почему ваши церкви не учат, что доктрину о проклятии и адском огне тоже следует понимать как притчу? Почему некоторые из ваших самых популярных проповедников, фактически позволяя понимать эти «притчи» так, как вы их воспринимаете, настаивают на буквальном значении огней ада и физических мучениях «асбестоподобной» души? Если одно — «притча», то и другое тоже. Если адский огонь — это буквальная истина, то заповеди Христа в Нагорной проповеди должны соблюдаться буквально до последней буквы. И я скажу вам, что многие, кто не верит в божественность Христа — как граф Лев Толстой и не один теософ, — действительно исполняют эти благородные, потому что универсальные, заповеди буквально; и многие другие добрые мужчины и женщины делали бы так, если бы не были более чем уверены, что такой образ жизни, скорее всего, приведет их в сумасшедший дом — настолько христианскими являются ваши законы!

Спр. Но ведь каждый знает, что миллионы и миллионы ежегодно тратятся на частную и общественную благотворительность?

Теос. О да; половина из которых прилипает к рукам, через которые проходит, прежде чем дойти до нуждающихся; в то время как значительная часть или остаток попадает в руки профессиональных нищих, тех, кто слишком ленив, чтобы работать, тем самым не принося никакой пользы тем, кто действительно находится в нищете и страданиях. Разве вы не слышали, что первым результатом огромного потока благотворительности в Ист-Энд Лондона стало повышение арендной платы в Уайтчепеле примерно на 20 процентов?

Спр. Что же вы тогда предложите делать?

Теос. Действовать индивидуально, а не коллективно; следовать заповедям северного буддизма: «Никогда не клади пищу в рот голодного рукой другого»; «Никогда не позволяй тени ближнего твоего (третьего лица) встать между тобой и объектом твоей щедрости»; «Никогда не давай солнцу времени высушить слезу, прежде чем ты не утер ее». И еще: «Никогда не давай денег нуждающемуся или пищи священнику, который просит у твоих дверей, через своих слуг, дабы твои деньги не уменьшили благодарность, а твоя пища не превратилась в желчь».

Спр. Но как это можно применить на практике?

Теос. Теософские идеи благотворительности означают личные усилия ради других; личное милосердие и доброту; личный интерес к благополучию тех, кто страдает; личное сочувствие, предусмотрительность и помощь в их бедах или нуждах. Мы, теософы, не верим в раздачу денег (заметьте, если бы они у нас были) через чужие руки или организации. Мы верим в то, что придаем деньгам в тысячу раз большую силу и эффективность благодаря нашему личному контакту и сочувствию к тем, кто в них нуждается. Мы верим в утоление голода души не меньше, если не больше, чем пустоты желудка; ибо благодарность приносит больше пользы тому, кто ее чувствует, чем тому, к кому она обращена. Где та благодарность, которую должны были вызвать ваши «миллионы фунтов», или добрые чувства, спровоцированные ими? Проявляется ли она в ненависти бедняков Ист-Энда к богатым? в росте партии анархии и беспорядка? или в тех тысячах несчастных работниц, жертв системы «потогонного труда», вынужденных ежедневно добывать себе на жизнь, выходя на панель? Благодарят ли вас ваши беспомощные старики и старухи за работные дома; или ваши бедняки за отравленные нездоровые жилища, в которых им позволено плодить новые поколения больных, золотушных и рахитичных детей, только чтобы положить деньги в карманы ненасытных Шейлоков, владеющих домами? Поэтому каждый фунт стерлингов из всех этих «миллионов», пожертвованных добрыми и желающими быть благотворительными людьми, падает как жгучее проклятие, а не как благословение на бедняков, которым он должен был помочь. Мы называем это порождением национальной Кармы, и ужасными будут ее результаты в день расплаты.

ТЕОСОФИЯ ДЛЯ МАСС.

Спр. И вы думаете, что теософия, вмешавшись, помогла бы устранить эти пороки в практических и неблагоприятных условиях нашей современной жизни?

Теос. Если бы у нас было больше денег и если бы большинству теософов не приходилось зарабатывать на хлеб насущный, я твердо верю, что мы могли бы.

Спр. Каким образом? Вы ожидаете, что ваши доктрины когда-нибудь смогут овладеть необразованными массами, когда они настолько сложны и трудны, что даже хорошо образованные люди едва ли могут их понять?

Теос. Вы забываете одну вещь: именно ваше хваленое современное образование делает для вас трудным понимание теософии. Ваш ум настолько полон интеллектуальных тонкостей и предвзятых мнений, что ваша естественная интуиция и восприятие истины не могут действовать. Не требуется метафизики или образования, чтобы заставить человека понять широкие истины Кармы и реинкарнации. Посмотрите на миллионы бедных и необразованных буддистов и индусов, для которых Карма и реинкарнация являются твердыми реальностями просто потому, что их умы никогда не были стеснены и искажены принуждением к противоестественному образу мышления. У них никогда не было извращено врожденное человеческое чувство справедливости внушением верить, что их грехи будут прощены, потому что другой человек был предан смерти ради них. И буддисты, заметьте, живут в соответствии со своими убеждениями, не ропщут против Кармы или того, что они считают справедливым наказанием, тогда как христианское население не живет в соответствии со своим моральным идеалом и не принимает свою участь с довольством. Отсюда ропот, неудовлетворенность и интенсивность борьбы за существование в западных странах.

Спр. Но эта удовлетворенность, которую вы так хвалите, уничтожила бы всякий мотив к усилию и привела бы прогресс к полной остановке.

Теос. А мы, теософы, говорим, что ваш хваленый прогресс и цивилизация — не лучше, чем сонм блуждающих огней, мерцающих над болотом, которое источает ядовитый и смертоносный миазм. Это потому, что мы видим эгоизм, преступность, безнравственность и все мыслимые пороки, набрасывающиеся на несчастное человечество из этого ящика Пандоры, который вы называете веком прогресса, и растущие pari passu с ростом вашей материальной цивилизации. По такой цене лучше инерция и бездеятельность буддийских стран, которые возникли лишь как следствие веков политического рабства.

Спр. Значит, вся эта метафизика и мистицизм, которыми вы так много занимаетесь, не имеют никакого значения?

Теос. Для масс, которым нужно лишь практическое руководство и поддержка, они не имеют большого значения; но для образованных людей, естественных лидеров масс, тех, чьи способы мышления и действия рано или поздно будут приняты этими массами, они имеют величайшее значение. Только с помощью философии интеллигентный и образованный человек может избежать интеллектуального самоубийства, веря в слепую веру; и только усвоив строгую преемственность и логическую связность восточных, если не эзотерических, доктрин, он может осознать их истинность. Убежденность порождает энтузиазм, а «энтузиазм», говорит Бульвер-Литтон, «есть гений искренности, и истина не совершает побед без него»; в то время как Эмерсон совершенно справедливо замечает, что «каждое великое и властное движение в летописях мира есть триумф энтузиазма». И что может быть более подходящим для возникновения такого чувства, чем философия, столь величественная, столь последовательная, столь логичная и столь всеобъемлющая, как наши Восточные Доктрины?

Спр. И все же ее врагов очень много, и каждый день теософия приобретает новых противников.

Теос. И это как раз то, что доказывает ее внутреннее превосходство и ценность. Люди ненавидят только то, чего боятся, и никто не станет утруждать себя свержением того, что не угрожает и не поднимается выше посредственности.

Спр. Надеетесь ли вы однажды привить этот энтузиазм массам?

Теос. Почему нет? Поскольку история говорит нам, что массы приняли буддизм с энтузиазмом, в то время как, как было сказано ранее, практический эффект этой философии этики на них до сих пор проявляется в низком проценте преступности среди буддийского населения по сравнению с любой другой религией. Главное — вырвать с корнем тот самый плодородный источник всех преступлений и безнравственности — веру в то, что для них возможно избежать последствий своих собственных действий. Стоит только научить их этому величайшему из всех законов — Карме и реинкарнации, — и, помимо ощущения в себе истинного достоинства человеческой природы, они отвернутся от зла и будут избегать его, как физической опасности.

КАК ЧЛЕНЫ МОГУТ ПОМОЧЬ ОБЩЕСТВУ.

Спр. Как вы ожидаете, что члены вашего Общества будут помогать в работе?

Теос. Во-первых, изучая и постигая теософские доктрины, чтобы они могли учить других, особенно молодежь. Во-вторых, используя любую возможность для разговоров с другими и объяснения им того, что такое теософия и чем она не является; устраняя заблуждения и распространяя интерес к предмету. В-третьих, помогая распространять нашу литературу, покупая книги, когда у них есть средства, одалживая и даря их, и побуждая своих друзей делать то же самое. В-четвертых, защищая Общество от несправедливых наветов, возводимых на него, любыми законными способами, находящимися в их власти. Пятое, и самое важное, — примером своей собственной жизни.

Спр. Но вся эта литература, распространению которой вы придаете такое большое значение, не кажется мне имеющей большую практическую пользу для помощи человечеству. Это не практическая благотворительность.

Теос. Мы думаем иначе. Мы считаем, что хорошая книга, которая дает людям пищу для размышлений, которая укрепляет и проясняет их умы и позволяет им постичь истины, которые они смутно чувствовали, но не могли сформулировать, — мы считаем, что такая книга приносит реальную, существенную пользу. Что касается того, что вы называете практическими делами благотворительности, чтобы принести пользу телам наших ближних, мы делаем то немногое, что можем; но, как я уже говорила вам, большинство из нас бедны, в то время как само Общество не имеет даже денег, чтобы оплатить штат работников. Все мы, кто трудится для него, отдаем свой труд бесплатно, а в большинстве случаев и деньги тоже. Те немногие, у кого есть средства совершать то, что обычно называют благотворительными действиями, следуют буддийским заповедям и делают свою работу сами, а не через посредников или путем публичных подписок в благотворительные фонды. Что теософ должен делать прежде всего, так это забыть о своей личности.

ЧЕГО ТЕОСОФ НЕ ДОЛЖЕН ДЕЛАТЬ.

Спр. Есть ли у вас в Обществе какие-либо запретительные законы или пункты для теософов?

Теос. Много, но, увы! ни один из них не соблюдается. Они выражают идеал нашей организации, но практическое применение таких вещей мы вынуждены оставить на усмотрение самих членов. К сожалению, состояние умов людей в нынешнем столетии таково, что, если бы мы не позволили этим пунктам оставаться, так сказать, недействующими, ни один мужчина или женщина не осмелились бы рискнуть вступить в Теософское общество. Именно поэтому я чувствую себя вынужденной делать такой акцент на различии между истинной теософией и ее с трудом пробивающимся и благонамеренным, но все еще недостойным проводником — Теософским обществом.

Спр. Можно ли мне узнать, что это за опасные рифы в открытом море теософии?

Теос. Вы справедливо называете их рифами, так как не один в остальном искренний и благонамеренный член Теософского общества разбил о них в щепки свое теософское каноэ! И все же избегать определенных вещей кажется самым легким делом в мире. Например, вот ряд таких отрицательных правил, прикрывающих положительные теософские обязанности:—

Ни один теософ не должен молчать, когда слышит злые слухи или клевету, распространяемую об Обществе или невинных людях, будь то его коллеги или посторонние.

Спр. Но предположим, что то, что слышишь, — правда или может быть правдой, не зная этого наверняка?

Теос. Тогда вы должны потребовать веских доказательств утверждения и беспристрастно выслушать обе стороны, прежде чем позволить обвинению остаться без опровержения. Вы не имеете права верить в зло, пока не получите неопровержимых доказательств правильности заявления.

Спр. И что тогда следует делать?

Теос. Сострадание и снисходительность, милосердие и долготерпение должны всегда присутствовать, чтобы побуждать нас извинять наших грешащих братьев и выносить как можно более мягкий приговор тем, кто заблуждается. Теософ никогда не должен забывать о том, что причитается недостаткам и немощам человеческой природы.

Спр. Должен ли он прощать полностью в таких случаях?

Теос. В каждом случае, особенно тот, против кого согрешили.

Спр. Но если, делая это, он рискует причинить вред или позволить другим пострадать? Что он должен делать тогда?

Теос. Свой долг; то, что подсказывают ему совесть и высшая природа; но только после зрелого размышления. Справедливость состоит в том, чтобы не причинять вреда ни одному живому существу; но справедливость также повелевает нам никогда не позволять причинять вред многим или даже одному невинному человеку, позволяя виновному оставаться безнаказанным.

Спр. Каковы другие отрицательные пункты?

Теос. Ни один теософ не должен довольствоваться праздной или легкомысленной жизнью, не приносящей реальной пользы ни ему самому, ни тем более другим. Он должен работать на благо тех немногих, кто нуждается в его помощи, если он не в состоянии трудиться для Человечества, и тем самым работать на продвижение теософского дела.

Спр. Это требует исключительной натуры и было бы довольно тяжело для некоторых людей.

Теос. Тогда им лучше оставаться вне Теософского общества, вместо того чтобы плавать под чужим флагом. Никого не просят давать больше, чем он может себе позволить, будь то преданность, время, работа или деньги.

Спр. Что идет дальше?

Теос. Ни один работающий член не должен придавать слишком большого значения своему личному прогрессу или мастерству в теософских исследованиях; но должен быть готов скорее выполнять как можно больше альтруистической работы. Он не должен оставлять все тяжелое бремя и ответственность теософского движения на плечах немногих преданных работников. Каждый член должен считать своим долгом взять на себя ту долю, которую он может, в общей работе и помогать ей всеми доступными ему средствами.

Спр. Это справедливо. Что идет дальше?

Теос. Ни один теософ не должен ставить свое личное тщеславие или чувства выше чувств своего Общества как целого. Тот, кто жертвует последним или репутацией других людей на алтарь своего личного тщеславия, мирской выгоды или гордыни, не должен оставаться членом. Один пораженный раком орган заражает все тело.

Спр. Является ли долгом каждого члена учить других и проповедовать теософию?

Теос. Безусловно. Ни один член не имеет права оставаться в бездействии под предлогом, что он знает слишком мало, чтобы учить. Ибо он всегда может быть уверен, что найдет других, которые знают еще меньше, чем он сам. А также человек не обнаруживает собственного невежества и не пытается его устранить, пока не начинает пытаться учить других. Но это второстепенный пункт.

Спр. Что вы тогда считаете главным из этих отрицательных теософских обязанностей?

Теос. Быть всегда готовым признать и исповедовать свои ошибки. Скорее согрешить преувеличенной похвалой, чем слишком малой оценкой усилий ближнего. Никогда не злословить и не клеветать на другого человека. Всегда открыто и прямо в лицо говорить все, что имеешь против него. Никогда не становиться эхом того, что можно услышать против другого, и не питать мести к тем, кто случайно причинил вам вред.

Спр. Но часто опасно говорить людям правду в лицо. Вы не находите? Я знаю одного из ваших членов, который был горько обижен, покинул Общество и стал его величайшим врагом только потому, что ему сказали несколько неприятных истин в лицо и обвинили в них.

Теос. Таких у нас было много. Ни один член, будь то видный или незначительный, никогда не покидал нас, не становясь нашим злейшим врагом.

Спр. Как вы это объясняете?

Теос. Все просто. Будучи в большинстве случаев поначалу глубоко преданными Обществу и расточая ему самые преувеличенные похвалы, единственное возможное оправдание, которое такой отступник может придумать для своего последующего поведения и прошлой близорукости, — это изобразить из себя невинную и обманутую жертву, тем самым перекладывая вину со своих плеч на плечи Общества в целом и его лидеров в особенности. Такие люди напоминают старую басню о человеке с искривленным лицом, который разбил свое зеркало на том основании, что оно отражало его лицо криво.

Спр. Но что заставляет этих людей ополчиться против Общества?

Теос. Уязвленное тщеславие в той или иной форме, почти в каждом случае. Обычно потому, что их суждения и советы не принимаются как окончательные и авторитетные; или же потому, что они из тех, кто предпочел бы царствовать в аду, чем служить на небесах. Потому что, короче говоря, они не могут вынести того, чтобы быть вторыми после кого-либо в чем-либо. Так, например, один член — настоящий «оракул» — критиковал и почти порочил каждого члена Теософского общества как перед посторонними, так и перед теософами под предлогом, что они все «нетеософичны», обвиняя их именно в том, что он сам делал все время. Наконец, он покинул Общество, назвав причиной глубокое убеждение, что мы все (особенно Основатели) — мошенники! Другой, после интриг всеми возможными способами, чтобы быть поставленным во главе крупного Отдела Общества, обнаружив, что члены не хотят его, ополчился против Основателей Теософского общества и стал их злейшим врагом, разоблачая одного из них всякий раз, когда мог, просто потому, что последний не мог и не хотел навязывать его членам. Это был просто случай возмутительного уязвленного тщеславия. Еще один хотел и практически практиковал черную магию — т.е. чрезмерное личное психологическое влияние на определенных членов, притворяясь преданностью и всякой теософской добродетелью. Когда этому был положен конец, член порвал с теософией и теперь самым ядовитым образом клевещет и лжет на тех же несчастных лидеров, пытаясь развалить общество, очерняя репутацию тех, кого этот достойный «член» не смог обмануть.

Спр. Что бы вы сделали с такими персонажами?

Теос. Оставьте их их Карме. То, что один человек совершает зло, не является причиной для других поступать так же.

Спр. Но, возвращаясь к клевете, где провести разграничительную линию между злословием и справедливой критикой? Разве не является долгом предупредить своих друзей и соседей против тех, кого вы знаете как опасных партнеров?

Теос. Если, позволяя им действовать бесконтрольно, другие лица могут пострадать, то, безусловно, наш долг — предотвратить опасность, предупредив их в частном порядке. Но правда или ложь, никакое обвинение против другого человека никогда не должно распространяться повсюду. Если это правда, и вина не причиняет вреда никому, кроме грешника, то оставьте его его Карме. Если это ложь, то вы избежите умножения несправедливости в мире. Поэтому храните молчание о таких вещах со всеми, кто не имеет к этому прямого отношения. Но если ваша осмотрительность и молчание могут повредить или подвергнуть опасности других, то я добавлю: говорите правду любой ценой и скажите вместе с Аннесли: «Советуйся с долгом, а не с событиями». Бывают случаи, когда человек вынужден воскликнуть: «Пусть погибнет осмотрительность, лишь бы не позволить ей вмешаться в исполнение долга».

Спр. Мне кажется, если вы будете следовать этим максимам, вы, вероятно, пожнете неплохой урожай неприятностей!

Теос. Так оно и есть. Мы должны признать, что теперь мы открыты для того же упрека, что и ранние христиане. «Смотрите, как эти теософы любят друг друга!» — теперь можно сказать о нас без тени несправедливости.

Спр. Признавая сами, что в Теософском обществе как минимум столько же, если не больше, злословия, клеветы и ссор, как в христианских церквях, не говоря уже о научных обществах, — что это за Братство, могу я спросить?

Теос. Очень жалкий образец, действительно, в настоящее время, и, пока он не будет тщательно просеян и реорганизован, не лучше всех остальных. Помните, однако, что человеческая природа одинакова как в Теософском обществе, так и вне его. Его члены — не святые: в лучшем случае они грешники, пытающиеся стать лучше, и склонные к падениям из-за личной слабости. Добавьте к этому, что наше «Братство» не является «признанным» или установленным органом и стоит, так сказать, вне юрисдикции. Кроме того, оно находится в хаотическом состоянии и несправедливо непопулярно, как никакой другой орган. Что же удивительного в том, что те члены, которые не справляются с выполнением его идеала, после ухода из Общества обращаются за сочувственной защитой к нашим врагам и изливают всю свою желчь и горечь в их слишком охотно слушающие уши! Зная, что они найдут поддержку, сочувствие и готовую веру в любое обвинение, сколь бы абсурдным оно ни было, которое им угодно выдвинуть против Теософского общества, они спешат сделать это и вымещают свой гнев на невинном зеркале, которое слишком верно отражало их лица. Люди никогда не прощают тех, кому они причинили зло. Чувство полученной доброты, отплаченной ими неблагодарностью, доводит их до безумия самооправдания перед миром и собственной совестью. Первый слишком готов поверить во все, что сказано против общества, которое он ненавидит. Последнее… но я больше ничего не скажу, боясь, что уже сказала слишком много.

Спр. Ваше положение не кажется мне очень завидным.

Теос. Это так. Но не думаете ли вы, что за Обществом и его философией должно стоять что-то очень благородное, очень возвышенное, очень истинное, если лидеры и основатели движения все еще продолжают работать для него изо всех сил? Они жертвуют ради него всем комфортом, всем мирским процветанием и успехом, вплоть до своего доброго имени и репутации — да, даже до своей чести — чтобы получить взамен непрестанное и бесконечное поношение, безжалостное преследование, неустанную клевету, постоянную неблагодарность и непонимание их лучших усилий, удары и пощечины со всех сторон — когда, просто бросив свою работу, они немедленно оказались бы освобождены от всякой ответственности, защищены от всякой дальнейшей атаки.

Спр. Признаюсь, такая настойчивость кажется мне очень поразительной, и я задавался вопросом, почему вы все это делаете.

Теос. Поверьте мне, не ради самодовольства; только в надежде подготовить несколько человек, чтобы они продолжили нашу работу для человечества по ее первоначальной программе, когда Основатели умрут и уйдут. Они уже нашли несколько таких благородных и преданных душ, чтобы заменить их. Грядущие поколения, благодаря этим немногим, найдут путь к миру немного менее тернистым, а дорогу немного более широкой, и таким образом все эти страдания принесут добрые результаты, и их самопожертвование не будет напрасным. В настоящее время главная, фундаментальная цель Общества — сеять семена в сердцах людей, которые со временем могут прорасти и при более благоприятных обстоятельствах привести к здоровой реформе, способствующей большему счастью для масс, чем они до сих пор наслаждались.

XIII. О ЗАБЛУЖДЕНИЯХ ОТНОСИТЕЛЬНО ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА.

ТЕОСОФИЯ И АСКЕТИЗМ.

Спр. Я слышал, как люди говорят, что ваши правила требуют от всех членов быть вегетарианцами, безбрачными и строгими аскетами; но вы мне еще ничего подобного не говорили. Можете ли вы сказать правду раз и навсегда об этом?

Теос. Истина в том, что наши правила не требуют ничего подобного. Теософское общество даже не ожидает, тем более не требует от любого из своих членов, чтобы они были аскетами в каком-либо смысле, кроме — если вы называете это аскетизмом — того, чтобы они старались приносить пользу другим людям и были бескорыстны в своей собственной жизни.

Спр. Но все же многие из ваших членов являются строгими вегетарианцами и открыто заявляют о своем намерении оставаться неженатыми. Это также чаще всего бывает с теми, кто принимает активное участие в работе вашего Общества.

Теос. Это вполне естественно, потому что большинство наших действительно серьезных работников являются членами Внутреннего Отдела Общества, о котором я говорила вам ранее.

Спр. О! значит, вы все-таки требуете аскетических практик в этом Внутреннем Отделе?

Теос. Нет; мы не требуем и не предписываем их даже там; но я вижу, что мне лучше дать вам объяснение наших взглядов на предмет аскетизма в целом, и тогда вы поймете насчет вегетарианства и так далее.

Спр. Пожалуйста, продолжайте.

Теос. Как я уже говорила вам, большинство людей, которые становятся действительно серьезными изучающими теософию и активными работниками в нашем Обществе, хотят делать больше, чем просто теоретически изучать истины, которым мы учим. Они хотят знать истину по своему собственному прямому личному опыту и изучать оккультизм с целью приобретения мудрости и силы, которые, как они чувствуют, им нужны, чтобы помогать другим эффективно и разумно, а не слепо и наугад. Поэтому рано или поздно они вступают во Внутренний Отдел.

Спр. Но вы сказали, что «аскетические практики» не являются обязательными даже в этом Внутреннем Отделе?

Теос. Нет, не являются; но первое, что узнают там члены, — это истинное представление об отношении тела, или физической оболочки, к внутреннему, истинному человеку. Отношение и взаимное влияние между этими двумя аспектами человеческой природы объясняются и демонстрируются им, так что они вскоре проникаются высшей важностью внутреннего человека над внешней оболочкой или телом. Их учат, что слепой неразумный аскетизм — это просто глупость; что такое поведение, как у св. Лабро, о котором я говорила ранее, или у индийских факиров и лесных аскетов, которые режут, сжигают и истязают свои тела самым жестоким и ужасным образом, — это просто самоистязание ради эгоистичных целей, т.е. для развития силы воли, но совершенно бесполезно для цели содействия истинному духовному или теософскому развитию.

Спр. Понимаю, вы считаете необходимым только моральный аскетизм. Это как средство к цели, где цель — совершенное равновесие внутренней природы человека и достижение полного господства над телом со всеми его страстями и желаниями?

Теос. Именно так. Но эти средства должны использоваться разумно и мудро, а не слепо и глупо; как атлет, который тренируется и готовится к великому состязанию, а не как скряга, который доводит себя голодом до болезни, чтобы удовлетворить свою страсть к золоту.

Спр. Теперь я понимаю вашу общую идею; но давайте посмотрим, как вы применяете ее на практике. Как насчет вегетарианства, например?

Теос. Один из великих немецких ученых показал, что любой вид животной ткани, как бы вы его ни готовили, все равно сохраняет определенные выраженные характеристики животного, которому он принадлежал, которые можно распознать. И помимо этого, каждый знает по вкусу, какое мясо он ест. Мы идем на шаг дальше и доказываем, что когда плоть животных усваивается человеком в качестве пищи, она придает ему физиологически некоторые характеристики животного, от которого она произошла. Более того, оккультная наука учит этому и доказывает это своим ученикам путем наглядной демонстрации, показывая также, что этот «огрубляющий» или «анимализирующий» эффект на человека наиболее силен от плоти крупных животных, меньше от птиц, еще меньше от рыбы и других хладнокровных животных, и наименьший, когда он ест только овощи.

Спр. Тогда ему лучше вообще не есть?

Теос. Если бы он мог жить, не питаясь, конечно, было бы лучше. Но поскольку дело обстоит так, он должен есть, чтобы жить, и поэтому мы советуем действительно серьезным ученикам есть такую пищу, которая меньше всего будет засорять и отягощать их мозг и тела и будет иметь наименьший эффект в препятствовании и замедлении развития их интуиции, их внутренних способностей и сил.

Спр. Значит, вы не принимаете все аргументы, которые обычно используют вегетарианцы?

Теос. Конечно, нет. Некоторые из их аргументов очень слабы и часто основаны на предположениях, которые совершенно ложны. Но, с другой стороны, многие вещи, которые они говорят, совершенно верны. Например, мы считаем, что многие болезни, и особенно великая предрасположенность к болезням, которая становится столь заметной чертой нашего времени, в значительной степени связаны с употреблением мяса, и особенно консервированного мяса. Но потребовалось бы слишком много времени, чтобы досконально разобраться в этом вопросе вегетарианства по существу; поэтому, пожалуйста, перейдем к чему-то другому.

Спр. Еще один вопрос. Что делать вашим членам Внутреннего Отдела в отношении питания, когда они больны?

Теос. Следовать лучшему практическому совету, который они могут получить, конечно. Вы еще не поняли, что мы никогда не налагаем никаких жестких обязательств в этом отношении? Помните раз и навсегда, что во всех таких вопросах мы придерживаемся рационального, а не фанатичного взгляда на вещи. Если из-за болезни или долгой привычки человек не может обойтись без мяса, ну что ж, пусть ест его. Это не преступление; это лишь немного замедлит его прогресс; ибо, в конце концов, чисто телесные действия и функции имеют гораздо меньшее значение, чем то, что человек думает и чувствует, какие желания он поощряет в своем уме и позволяет им укорениться и расти там.

Спр. Тогда в отношении употребления вина и спиртных напитков, я полагаю, вы не советуете людям пить их?

Теос. Они хуже для его морального и духовного роста, чем мясо, ибо алкоголь во всех своих формах оказывает прямое, заметное и очень пагубное влияние на психическое состояние человека. Употребление вина и спиртных напитков лишь менее разрушительно для развития внутренних сил, чем привычное употребление гашиша, опиума и подобных наркотиков.

ТЕОСОФИЯ И БРАК.

Спр. Теперь к другому вопросу; должен ли человек вступать в брак или оставаться безбрачным?

Теос. Это зависит от того, какого человека вы имеете в виду. Если вы имеете в виду того, кто намерен жить в мире, того, кто, даже будучи хорошим, серьезным теософом и ярым работником нашего дела, все еще имеет связи и желания, которые привязывают его к миру, того, кто, короче говоря, не чувствует, что он навсегда покончил с тем, что люди называют жизнью, и что он желает одного и только одного — знать истину и быть способным помогать другим, — тогда для такого я скажу, что нет причин, почему бы ему не жениться, если он хочет рискнуть в этой лотерее, где гораздо больше пустых билетов, чем призов. Неужели вы можете считать нас настолько абсурдными и фанатичными, чтобы проповедовать против брака вообще? Напротив, за исключением нескольких исключительных случаев практического оккультизма, брак — единственное средство против безнравственности.

Спр. Но почему нельзя приобрести это знание и силу, живя в браке?

Теос. Мой дорогой сэр, я не могу вдаваться с вами в физиологические вопросы; но я могу дать вам очевидный и, я думаю, достаточный ответ, который объяснит вам моральные причины, которые мы для этого приводим. Может ли человек служить двум господам? Нет! Тогда для него столь же невозможно разделить свое внимание между занятиями оккультизмом и женой. Если он попытается, он наверняка потерпит неудачу в том и другом; и, позвольте напомнить вам, практический оккультизм — это слишком серьезное и опасное занятие для человека, чтобы браться за него, если он не настроен предельно серьезно и не готов пожертвовать всем, прежде всего самим собой, чтобы достичь своей цели. Но это не относится к членам нашего Внутреннего Отдела. Я имею в виду только тех, кто полон решимости ступить на тот путь ученичества, который ведет к высшей цели. Большинство, если не все из тех, кто вступает в наш Внутренний Отдел, — это только новички, готовящие себя в этой жизни к тому, чтобы в реальности вступить на этот путь в грядущих жизнях.

ТЕОСОФИЯ И ОБРАЗОВАНИЕ.

Спр. Одним из ваших самых сильных аргументов в пользу неадекватности существующих форм религии на Западе, как и в некоторой степени материалистической философии, которая сейчас так популярна, но которую вы, кажется, считаете мерзостью запустения, является большое количество нищеты и страданий, которые неоспоримо существуют, особенно в наших больших городах. Но вы, безусловно, должны признать, как много было и делается для исправления этого положения дел путем распространения образования и распространения интеллекта.

Теос. Будущие поколения вряд ли поблагодарят вас за такое «распространение интеллекта», и ваше нынешнее образование не принесет много пользы бедным голодающим массам.

Спр. Ах! но вы должны дать нам время. Прошло всего несколько лет с тех пор, как мы начали просвещать народ.

Теос. И что, позвольте спросить, делала ваша христианская религия с пятнадцатого века, раз уж вы признаете, что образование масс не предпринималось до сих пор — та самая работа, которую, если бы она вообще могла быть, должен был бы выполнять христианин, т.е. следующая за Христом церковь и народ?

Спр. Ну, может быть, вы и правы; но сейчас——

Теос. Давайте просто рассмотрим этот вопрос об образовании с широкой точки зрения, и я докажу вам, что вы приносите вред, а не пользу многими из ваших хваленых улучшений. Школы для детей бедняков, хотя и гораздо менее полезны, чем должны были бы быть, хороши в сравнении с гнусным окружением, на которое они обречены вашим современным обществом. Вливание небольшой доли практической теософии помогло бы в жизни бедным страдающим массам в сто раз больше, чем все это вливание (бесполезного) интеллекта.

Спр. Но, право——

Теос. Позвольте мне закончить, пожалуйста. Вы открыли тему, которую мы, теософы, глубоко чувствуем, и я должна высказаться. Я вполне согласна, что есть большое преимущество для маленького ребенка, выросшего в трущобах, имеющего сточную канаву в качестве игровой площадки и живущего среди постоянной грубости жестов и слов, в том, чтобы быть помещенным ежедневно в светлую, чистую классную комнату, увешанную картинами и часто веселую от цветов. Там его учат быть чистым, вежливым, опрятным; там он учится петь и играть; имеет игрушки, которые пробуждают его интеллект; учится ловко пользоваться пальцами; к нему обращаются с улыбкой, а не с хмурым взглядом; его мягко упрекают или уговаривают, а не проклинают. Все это гуманизирует детей, пробуждает их мозг и делает их восприимчивыми к интеллектуальным и моральным влияниям. Школы не все, чем они могли бы и должны были бы быть; но по сравнению с домами они — рай; и они медленно воздействуют на дома. Но хотя это верно для многих школьных советов, ваша система заслуживает худшего, что можно о ней сказать.

Спр. Пусть будет так; продолжайте.

Теос. Какова реальная цель современного образования? Культивировать и развивать ум в правильном направлении; учить обездоленных и несчастных людей с мужеством нести бремя жизни (отведенное им Кармой); укреплять их волю; прививать им любовь к ближнему и чувство взаимной взаимозависимости и братства; и тем самым тренировать и формировать характер для практической жизни? Ничуть не бывало. И все же это, несомненно, цели всякого истинного образования. Никто не отрицает этого; все ваши педагоги признают это и говорят очень громко на эту тему. Но каков практический результат их действий? Каждый молодой человек и мальчик, нет, каждый из молодого поколения школьных учителей ответит: «Цель современного образования — сдать экзамены», система не для развития правильного соревнования, а для порождения и разведения ревности, зависти, почти ненависти у молодых людей друг к другу, и тем самым тренировать их для жизни свирепого эгоизма и борьбы за почести и вознаграждения вместо добрых чувств.

Спр. Должен признать, вы здесь правы.

Теос. А что такое эти экзамены — ужас современного детства и юности? Это просто метод классификации, с помощью которого табулируются результаты вашего школьного обучения. Другими словами, они формируют практическое применение методов современной науки к genus homo, qua intelection. Теперь «наука» учит, что интеллект — это результат механического взаимодействия мозгового вещества; поэтому логично, что современное образование должно быть почти полностью механическим — своего рода автоматической машиной для производства интеллекта тоннами. Достаточно небольшого опыта экзаменов, чтобы увидеть, что образование, которое они производят, — это просто тренировка физической памяти, и рано или поздно все ваши школы опустятся до этого уровня. Что касается какого-либо реального, здравого культивирования мыслительной и рассудочной способности, это просто невозможно, пока все должно оцениваться по результатам, проверенным конкурсными экзаменами. Опять же, школьное обучение имеет величайшее значение в формировании характера, особенно в его моральном аспекте. Теперь, от начала до конца, ваша современная система основана на так называемых научных откровениях: «Борьба за существование» и «выживание наиболее приспособленных». На протяжении всей своей ранней жизни каждый человек впитывает это через практический пример и опыт, а также через прямое обучение, пока невозможно искоренить из его ума идею о том, что «я», низшее, личное, животное «я», есть конец и начало жизни. Здесь вы получаете великий источник всех последующих страданий, преступлений и бессердечного эгоизма, которые вы признаете так же, как и я. Эгоизм, как говорилось снова и снова, — это проклятие человечества и плодовитый родитель всех зол и преступлений в этой жизни; и именно ваши школы являются рассадниками такого эгоизма.

Спр. Это все очень хорошо как общие слова, но я хотел бы получить несколько фактов, а также узнать, как это можно исправить.

Теос. Очень хорошо, я постараюсь удовлетворить вас. Существует три больших подразделения школьных учреждений: советские, среднего класса и государственные школы, идущие вверх по шкале от наиболее грубо коммерческих до идеалистических классических, со многими перестановками и комбинациями. Практическая коммерция порождает современную сторону, а древняя и ортодоксальная классика отражает свою тяжелую респектабельность даже вплоть до учреждений учителей-стажеров школьного совета. Здесь мы ясно видим, как научная и материальная коммерция вытесняет выродившуюся ортодоксальную и классическую. И причина не очень далека. Цели этой отрасли образования — фунты, шиллинги и пенсы, summum bonum XIX века. Таким образом, энергии, генерируемые мозговыми молекулами ее приверженцев, все сосредоточены на одной точке и, следовательно, в некоторой степени являются организованной армией образованных и спекулятивных интеллектов меньшинства людей, обученных против полчищ невежественных, простодушных масс, обреченных быть вампиризированными, жить и сидеть на шее у своих интеллектуально более сильных собратьев. Такое обучение не только не является теософичным, оно просто НЕХРИСТИАНСКОЕ. Результат: прямым следствием этой отрасли образования является переполнение рынка машинами для зарабатывания денег, бессердечными эгоистичными людьми — животными, — которые были очень тщательно обучены охотиться на своих собратьев и пользоваться невежеством своих более слабых собратьев!

Спр. Ну, но вы не можете утверждать это о наших великих государственных школах, во всяком случае?

Теос. Не совсем, это правда. Но хотя форма другая, оживляющий дух тот же: нетеософичный и нехристианский, выпускают ли Итон и Харроу ученых или священников и богословов.

Спр. Вы, конечно, не хотите назвать Итон и Харроу «коммерческими»?

Теос. Нет. Конечно, классическая система превыше всего респектабельна и в наши дни приносит некоторую пользу. Она все еще остается любимой в наших великих государственных школах, где можно получить не только интеллектуальное, но и социальное образование. Поэтому первостепенное значение имеет то, чтобы тупые мальчики аристократических и богатых родителей ходили в такие школы, чтобы встретиться с остальной молодой жизнью классов «крови» и денег. Но, к сожалению, существует огромная конкуренция даже при поступлении; ибо денежные классы растут, а бедные, но умные мальчики стремятся поступить в государственные школы благодаря богатым стипендиям, как в самих школах, так и от них в университеты.

Спр. Согласно этому взгляду, более состоятельные «тупицы» должны работать даже усерднее, чем их менее обеспеченные товарищи?

Тео. Именно так. Но, как ни странно, приверженцы культа «выживания наиболее приспособленных» не следуют своему собственному кредо; ибо все их усилия направлены на то, чтобы заставить естественно неприспособленных вытеснить приспособленных. Так, с помощью взяток в виде крупных денежных сумм они переманивают лучших учителей от их естественных учеников, чтобы механически натаскивать свое естественно неприспособленное потомство для профессий, которыми они бесполезно переполняют рынок.

Спр. И чем вы объясняете все это?

Тео. Все это происходит из-за пагубности системы, которая штампует товары на заказ, не считаясь с природными склонностями и талантами молодежи. Бедный маленький кандидат в этот прогрессивный рай знаний попадает почти прямо из детской на каторгу подготовительной школы для сыновей джентльменов. Там его немедленно хватают работники материально-интеллектуальной фабрики и пичкают латинской, французской и греческой грамматикой, датами и таблицами, так что если у него и был какой-то природный дар, то он быстро выжимается из него под катками того, что Карлейль так метко назвал «мертвыми словами».

Спр. Но ведь его наверняка учат чему-то еще, помимо «мертвых слов», и многому из того, что может привести его прямо к Теософии, если не целиком в Теософское общество?

Тео. Не многому. Ибо из истории он почерпнет лишь достаточные знания о своей собственной нации, чтобы облачиться в стальную броню предубеждений против всех остальных народов, и будет пропитан гнилыми сточными канавами летописной национальной ненависти и кровожадности; и вы ведь, конечно, не назовете это — Теософией?

Спр. Каковы ваши дальнейшие возражения?

Тео. К этому добавляется поверхностное знание избранных, так называемых, библейских фактов, при изучении которых интеллект полностью исключается. Это просто урок на запоминание, где «почему» учителя — это «почему» обстоятельств, а не разума.

Спр. Да; но я слышал, как вы поздравляли себя с постоянно растущим числом агностиков и атеистов в наши дни, так что получается, что даже люди, обученные по системе, которую вы так яростно критикуете, все же учатся думать и рассуждать самостоятельно.

Тео. Да; но это скорее результат здоровой реакции на эту систему, чем ее заслуга. Мы в нашем Обществе предпочли бы агностиков и даже убежденных атеистов фанатикам любой религии. Ум агностика всегда открыт истине; тогда как фанатизм ослепляет человека, подобно тому как солнце ослепляет сову. Лучшие — то есть наиболее любящие истину, филантропичные и честные — из наших членов были и остаются агностиками и атеистами (не верящими в личностного Бога). Но нет свободомыслящих мальчиков и девочек, и в целом раннее воспитание оставляет свой след в виде сдавленного и искаженного ума. Правильная и здоровая система образования должна формировать наиболее энергичный и либеральный ум, строго приученный к логическому и точному мышлению, а не к слепой вере. Как можно ожидать хороших результатов, если вы извращаете способность к рассуждению у своих детей, заставляя их верить в чудеса Библии по воскресеньям, в то время как в остальные шесть дней недели вы учите их, что такие вещи научно невозможны?

Спр. Чего же вы тогда хотите?

Тео. Если бы у нас были деньги, мы бы основали школы, которые выпускали бы не просто кандидатов на голодное существование, умеющих читать и писать. Детей прежде всего следует учить самостоятельности, любви ко всем людям, альтруизму, взаимному милосердию и, превыше всего, умению думать и рассуждать самостоятельно. Мы бы свели чисто механическую работу памяти к абсолютному минимуму и посвятили время развитию и тренировке внутренних чувств, способностей и скрытых талантов. Мы бы стремились подходить к каждому ребенку как к индивидуальности и воспитывать его так, чтобы достичь наиболее гармоничного и равномерного раскрытия его сил, дабы его особые склонности нашли свое полное естественное развитие. Мы бы стремились создавать свободных мужчин и женщин, свободных интеллектуально, свободных морально, лишенных предрассудков во всех отношениях и, превыше всего, бескорыстных. И мы верим, что многое, если не все из этого, могло бы быть достигнуто с помощью правильного и истинно теософского образования.

ПОЧЕМУ ЖЕ СУЩЕСТВУЕТ ТАК МНОГО ПРЕДУБЕЖДЕНИЙ ПРОТИВ Т.О.?

Спр. Если Теософия хотя бы наполовину такова, как вы говорите, почему к ней существует такая ужасная неприязнь? Это даже большая проблема, чем все остальное.

Тео. Это так; но вы должны помнить, сколько могущественных противников мы нажили с момента формирования нашего Общества. Как я только что сказала, если бы теософское движение было одним из тех многочисленных современных поветрий, столь же безвредных в конце, сколь и мимолетных, над ним бы просто посмеялись — как это делают сейчас те, кто до сих пор не понимает его истинного смысла — и оставили бы в покое. Но это совсем не так. По своей сути Теософия — самое серьезное движение нашего века; и, более того, оно угрожает самой жизни большинства освященных временем обманов, предрассудков и социальных зол наших дней — тех зол, которые откармливают и делают счастливыми «высший свет» и их подражателей и прихлебателей, богатых представителей среднего класса, в то время как они буквально раздавливают и обрекают на голодную смерть миллионы бедняков. Подумайте об этом, и вы легко поймете причину столь беспощадного преследования со стороны тех других, кто, будучи более наблюдательными и проницательными, видят истинную природу Теософии и поэтому боятся ее.

Спр. Вы хотите сказать, что именно потому, что немногие поняли, к чему ведет Теософия, они пытаются подавить это движение? Но если Теософия ведет только к добру, вы ведь не можете быть готовы выдвинуть столь ужасное обвинение в вероломном бессердечии и предательстве даже против этих немногих?

Тео. Напротив, я готова. Я не называю врагов, с которыми нам приходилось сражаться в течение первых девяти или десяти лет существования Общества, ни могущественными, ни «опасными»; таковы лишь те, кто восстал против нас в последние три-четыре года. И они не говорят, не пишут и не проповедуют против Теософии, а работают в тишине, за спинами глупых марионеток, которые выступают в качестве их видимых исполнителей. И хотя они невидимы для большинства членов нашего Общества, они хорошо известны истинным «Основателям» и покровителям нашего Общества. Но по определенным причинам они должны пока оставаться неназванными.

Спр. А известны ли они многим из вас или только вам одной?

Тео. Я никогда не говорила, что знаю их. Я могу знать их, а могу и не знать — но я знаю о них, и этого достаточно; и я бросаю им вызов, пусть делают худшее, на что способны. Они могут причинить большой вред и внести смятение в наши ряды, особенно среди слабонервных и тех, кто может судить только по внешности. Они не сокрушат Общество, что бы они ни делали. Помимо этих поистине опасных врагов — «опасных», впрочем, только для тех теософов, которые недостойны этого имени и чье место скорее вне, чем внутри Т.О., — число наших противников более чем значительно.

Спр. Можете ли вы назвать их, по крайней мере, если не хотите говорить о других?

Тео. Конечно, могу. Мы вынуждены противостоять: (1) ненависти спиритуалистов — американских, английских и французских; (2) постоянной оппозиции духовенства всех конфессий; (3) особенно неустанной ненависти и преследованиям со стороны миссионеров в Индии; (4) это привело к знаменитой и позорной атаке на наше Теософское общество со стороны Общества психических исследований, атаке, которая была спровоцирована настоящим заговором, организованным миссионерами в Индии. Наконец, мы должны учесть отступничество различных видных (?) членов по причинам, которые я уже объяснила, и все они внесли свой максимальный вклад в усиление предубеждений против нас.

Спр. Не могли бы вы дать мне больше подробностей об этом, чтобы я знал, что отвечать, когда меня спросят — вкратце, историю Общества; и почему мир верит во все это?

Тео. Причина проста. Большинство посторонних абсолютно ничего не знали о самом Обществе, его мотивах, целях или верованиях. С самого начала мир видел в Теософии лишь некие удивительные феномены, в которые две трети не-спиритуалистов не верят. Очень скоро Общество стали рассматривать как организацию, претендующую на обладание «чудодейственными» силами. Мир никогда не осознавал, что Общество учило абсолютному неверию в чудеса или даже в возможность таковых; что в Обществе было лишь несколько человек, обладавших такими психическими силами, и лишь немногие, кто интересовался ими. Он также не понимал, что феномены никогда не демонстрировались публично, а только в частном порядке для друзей, и давались лишь как вспомогательное средство, чтобы прямым доказательством показать, что такие вещи могут быть произведены без темных комнат, духов, медиумов или какой-либо обычной атрибутики. К сожалению, это заблуждение было значительно усилено и преувеличено первой книгой на эту тему, которая вызвала большой интерес в Европе — «Оккультным миром» г-на Синнетта. Если эта работа и сделала многое для того, чтобы привлечь внимание к Обществу, она навлекла еще больше поношения, насмешек и искажений на несчастных героев и героиню этого труда. Об этом автор был более чем предупрежден в «Оккультном мире», но не обратил внимания на пророчество — ибо это было именно оно, хотя и полускрытое.

Спр. За что и с каких пор спиритуалисты ненавидят вас?

Тео. С первого дня существования Общества. Как только стало известно, что Т.О. как организация не верит в общение с духами умерших, а рассматривает так называемых «духов» по большей части как астральные отражения развоплощенных личностей, оболочки и т. д., спиритуалисты прониклись к нам и особенно к Основателям яростной ненавистью. Эта ненависть нашла выражение во всевозможных клеветах, немилосердных личных замечаниях и абсурдных искажениях теософских учений во всех американских спиритуалистических органах. Годами нас преследовали, поносили и оскорбляли. Это началось в 1875 году и продолжается по сей день. В 1879 году штаб-квартира Т.О. была перенесена из Нью-Йорка в Бомбей, Индия, а затем окончательно в Мадрас. Когда в Лондоне было основано первое отделение нашего Общества, Британское Т.О., английские спиритуалисты выступили против нас с оружием в руках, как это сделали американцы; и французские спириты последовали их примеру.

Спр. Но почему духовенство должно быть враждебно к вам, когда, в конце концов, основная тенденция теософских доктрин направлена против материализма, главного врага всех форм религии в наши дни? Тео. Духовенство выступило против нас на основании общего принципа: «Кто не со мной, тот против меня». Поскольку Теософия не согласуется ни с одной сектой или вероучением, она считается врагом всех их, потому что учит, что все они в той или иной степени ошибаются. Миссионеры в Индии ненавидели и пытались уничтожить нас, потому что видели, как цвет образованной индийской молодежи и брамины, которые почти недоступны для них, вступают в Общество в большом количестве. И все же, помимо этой общей классовой ненависти, Т.О. насчитывает в своих рядах многих священнослужителей и даже одного или двух епископов.

Спр. А что побудило ОПИ выступить против вас? Вы оба следовали одной линии исследований, в некоторых отношениях, и несколько исследователей психики принадлежали к вашему обществу.

Тео. Прежде всего, мы были очень хорошими друзьями с лидерами ОПИ; но когда атака на феномены появилась в «Christian College Magazine», подкрепленная мнимыми откровениями прислуги, ОПИ обнаружило, что они скомпрометировали себя, опубликовав в своих «Трудах» слишком много феноменов, которые имели место в связи с Т.О. Их амбиция — позиционировать себя как авторитетный и строго научный орган; так что им пришлось выбирать между сохранением этой позиции путем выбрасывания за борт Т.О. и даже попыткой уничтожить его, и тем, чтобы оказаться смешанными, по мнению саддукеев «grand monde», с «доверчивыми» теософами и спиритуалистами. У них не было другого выхода, не было выбора, и они решили выбросить нас за борт. Это было для них вопросом крайней необходимости. Но они были настолько прижаты к стене в попытках найти хоть какой-то разумный мотив для жизни преданности и непрестанного труда, которую вели два Основателя, и для полного отсутствия какой-либо денежной выгоды или иного преимущества для них, что наши враги были вынуждены прибегнуть к трижды абсурдной, в высшей степени нелепой и ныне знаменитой «теории русского шпиона», чтобы объяснить эту преданность. Но старая поговорка «Кровь мучеников — семя Церкви» оказалась верной еще раз. После первого шока от этой атаки Т.О. удвоило и утроило свою численность, но плохое впечатление все еще остается. Французский автор был прав, сказав: «Calomniez, calomniez toujours et encore, il en restera toujours quelque chose». Именно поэтому существуют несправедливые предрассудки и все, что связано с Т.О., и особенно с его Основателями, так ложно искажено, ибо основано только на злонамеренных слухах.

Спр. Но за 14 лет существования Общества у вас должно было быть достаточно времени и возможностей, чтобы показать себя и свою работу в истинном свете?

Тео. Как или когда нам была предоставлена такая возможность? Наши самые видные члены испытывали отвращение ко всему, что выглядело как публичное оправдание себя. Их политика всегда была: «Мы должны пережить это»; и «Какое значение имеет то, что говорят газеты или думают люди?» Общество было слишком бедным, чтобы рассылать публичных лекторов, и поэтому изложение наших взглядов и доктрин ограничивалось несколькими теософскими трудами, которые имели успех, но которые люди часто понимали превратно или знали о них только понаслышке. Наши журналы были и остаются под бойкотом; наши литературные труды игнорируются; и по сей день никто, кажется, даже не чувствует уверенности в том, являются ли теософы своего рода поклонниками Змея и Дьявола или просто «эзотерическими буддистами» — что бы это ни значило. Нам было бесполезно продолжать опровергать, день за днем и год за годом, всякого рода немыслимые небылицы о нас; ибо, как только одна была устранена, из пепла первой рождалась другая, еще более абсурдная и злонамеренная. К сожалению, человеческая природа устроена так, что все хорошее, сказанное о человеке, немедленно забывается и никогда не повторяется. Но стоит лишь произнести клевету или запустить историю — какой бы абсурдной, ложной или невероятной она ни была, если только она связана с какой-то непопулярной личностью — как она становится успешной и немедленно принимается как исторический факт. Подобно «Calumnia» дона Базилио, слух возникает сначала как мягкий легкий ветерок, едва шевелящий траву под ногами, и возникающий неизвестно откуда; затем, в кратчайшее время, он превращается в сильный ветер, начинает дуть шторм и немедленно становится ревущей бурей! Клевета среди новостей — это то же самое, что осьминог среди рыб; она всасывается в сознание, цепляется за нашу память, которая питается ею, оставляя неизгладимые следы даже после того, как сама клевета была полностью разрушена. Клеветническая ложь — это единственная отмычка, которая откроет любой мозг. Она обязательно получит приветствие и гостеприимство в любом человеческом уме, от самого высокого до самого низкого, если только он хоть немного предубежден, и независимо от того, из какого низкого источника и по какому мотиву она возникла.

Спр. Не считаете ли вы свое утверждение слишком обобщающим? Англичанин никогда не был слишком готов верить во все, что говорят, и наша нация пословично известна своей любовью к честной игре. У лжи нет ног, чтобы долго стоять, и —

Тео. Англичанин так же готов верить в зло, как и человек любой другой нации; ибо это человеческая природа, а не национальная черта. Что касается лжи, если у нее нет ног, чтобы стоять, согласно пословице, у нее есть чрезвычайно быстрые крылья; и она может летать и летает дальше и шире, чем любые другие новости, в Англии, как и везде. Помните, ложь и клевета — это единственный вид литературы, который мы всегда можем получить бесплатно и без оплаты подписки. Мы можем провести эксперимент, если хотите. Вы, кто так интересуется теософскими вопросами и так много слышал о нас, не зададите ли вы мне вопросы по стольким из этих слухов и «сплетен», сколько сможете вспомнить? Я отвечу вам правду, и только правду, подлежащую самой строгой проверке.

Спр. Прежде чем мы сменим тему, давайте узнаем всю правду об этой. Итак, некоторые писатели называли ваши учения «аморальными и пагубными»; другие, на том основании, что многие так называемые «авторитеты» и востоковеды находят в индийских религиях только поклонение сексу во многих его формах, обвиняют вас в том, что вы учите ничему иному, как фаллическому культу. Они говорят, что поскольку современная Теософия так тесно связана с восточной, и в частности с индийской мыслью, она не может быть свободна от этого пятна. Иногда они даже заходят так далеко, что обвиняют европейских теософов в возрождении практик, связанных с этим культом. Что вы на это скажете?

Тео. Я слышала и читала об этом раньше, и отвечаю, что более совершенно беспочвенной и лживой клеветы никогда не было придумано и распространено. «Глупые люди видят лишь глупые сны», — гласит русская пословица. Кровь бросается в голову, когда слышишь такие гнусные обвинения, сделанные без малейшего основания, на основании одних лишь выводов. Спросите сотни почтенных английских мужчин и женщин, которые годами были членами Теософского общества, преподавалось ли им когда-либо аморальное наставление или пагубная доктрина. Откройте «Тайную Доктрину», и вы найдете страницу за страницей, где осуждаются евреи и другие народы именно из-за этой преданности фаллическим обрядам, вызванной буквальной интерпретацией символизма природы и грубо материалистическими концепциями ее дуализма во всех экзотерических вероучениях. Такое непрестанное и злонамеренное искажение наших учений и верований действительно позорно.

Спр. Но вы не можете отрицать, что фаллический элемент существует в религиях Востока?

Тео. Я и не отрицаю; только я утверждаю, что это доказывает не больше, чем его присутствие в христианстве, религии Запада. Прочитайте «Розенкрейцеров» Харгрейва Дженнингса, если хотите убедиться в этом. На Востоке фаллический символизм, возможно, более груб, потому что более верен природе, или я бы скорее сказала, более наивен и искренен, чем на Западе. Но он не более распутен и не внушает восточному уму таких же грубых и вульгарных идей, как западному, за, пожалуй, одним или двумя исключениями, такими как позорная секта, известная как «Махараджа», или секта Валлабхачарьи.

Спр. Писатель в «Agnostic Journal» — один из ваших обвинителей — только что намекнул, что последователи этой позорной секты являются теософами и «претендуют на истинное теософское прозрение».

Тео. Он написал ложь, вот и все. В нашем Обществе никогда не было и нет ни одного Валлабхачарьи. Что касается того, что они обладают или претендуют на теософское прозрение, это еще одна выдумка, основанная на грубом невежестве относительно индийских сект. Их «Махараджа» претендует лишь на право на деньги, жен и дочерей своих глупых последователей, и не более того. Эта секта презирается всеми другими индусами.

Но вы найдете всю эту тему подробно рассмотренной в «Тайной Доктрине», к которой я должна снова отослать вас за подробными объяснениями. В заключение, сама душа Теософии решительно против фаллического культа; а ее оккультный или эзотерический раздел — еще больше, чем экзотерические учения. Никогда не было сделано более лживого заявления, чем вышеуказанное. А теперь задайте мне другие вопросы.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО ПРЕДПРИЯТИЕМ ПО ЗАРАБАТЫВАНИЮ ДЕНЕГ?

Спр. Согласен. Что ж, зарабатывали ли когда-нибудь Основатели, полковник Г. С. Олкотт или Е. П. Блаватская, какие-либо деньги, прибыль или извлекали ли какую-либо мирскую выгоду из Т.О., как говорят некоторые газеты?

Тео. Ни единого пенни. Газеты лгут. Напротив, они оба отдали все, что у них было, и буквально разорили себя. Что касается «мирских выгод», подумайте о клевете и оскорблениях, которым они подвергались, а затем задайте этот вопрос!

Спр. Но я читал во многих миссионерских органах, что вступительные взносы и подписки покрывали все расходы с лихвой; и один из них сказал, что Основатели зарабатывают двадцать тысяч фунтов в год!

Тео. Это выдумка, как и многие другие. В опубликованных отчетах за январь 1889 года вы найдете точный отчет обо всех деньгах, когда-либо полученных из любого источника с 1879 года. Общая сумма, полученная из всех источников (вступительные взносы, пожертвования и т. д.) за эти десять лет, составляет менее шести тысяч фунтов, и большая часть этого была внесена самими Основателями из доходов от их личных ресурсов и их литературной работы. Все это было открыто и официально признано даже нашими врагами, Обществом психических исследований. А теперь оба Основателя остались без гроша; одна, слишком старая и больная, чтобы работать, как раньше, не в состоянии уделять время сторонней литературной работе, чтобы помочь Обществу деньгами, может писать только для теософского дела; другой продолжает трудиться для него, как и раньше, и получает за это так же мало благодарности.

Спр. Но им ведь наверняка нужны деньги, чтобы жить?

Тео. Вовсе нет. Пока у них есть еда и кров, даже если они обязаны этим преданности нескольких друзей, им нужно немногое.

Спр. Но не могла бы мадам Блаватская, в частности, зарабатывать больше, чем достаточно для жизни, своими писаниями?

Тео. Когда она была в Индии, она получала в среднем около тысячи рупий в год за статьи для русских и других газет, но все отдавала Обществу.

Спр. Политические статьи?

Тео. Никогда. Все, что она написала за семь лет своего пребывания в Индии, все это есть в печати. Это касается только религий, этнологии и обычаев Индии, а также Теософии — никогда политики, о которой она ничего не знает и которой не интересуется. Опять же, два года назад она отказалась от нескольких контрактов на общую сумму около 1200 золотых рублей в месяц; ибо она не могла принять их, не оставив свою работу для Общества, которое требовало всего ее времени и сил. У нее есть документы, подтверждающие это.

Спр. Но почему она и полковник Олкотт не могли делать то, что делают другие — в частности, многие теософы; следовать своим профессиям и посвящать излишек своего времени работе Общества?

Тео. Потому что, служа двум господам, пострадала бы либо профессиональная, либо филантропическая работа. Каждый истинный теософ морально обязан жертвовать личным ради безличного, своим собственным настоящим благом ради будущего блага других людей. Если Основатели не подают пример, кто будет?

Спр. И много ли тех, кто следует ему?

Тео. Я обязана ответить вам правду. В Европе около полудюжины человек в общей сложности, из более чем такого же числа отделений.

Спр. Тогда неправда, что Теософское общество имеет большой капитал или собственный фонд?

Тео. Это ложь, ибо у него его совсем нет. Теперь, когда вступительный взнос в 1 фунт стерлингов и небольшой ежегодный взнос были отменены, даже сомнительно, не умрет ли скоро от голода персонал в штаб-квартире в Индии.

Спр. Тогда почему бы не поднять подписки?

Тео. Мы не Армия спасения; мы не можем и никогда не просили; и мы никогда не следовали примеру церквей и сект и не «собирали пожертвования». То, что время от времени присылается на поддержку Общества, небольшие суммы, внесенные некоторыми преданными членами, — это все добровольные пожертвования.

Спр. Но я слышал о крупных суммах денег, данных мадам Блаватской. Четыре года назад говорили, что она получила 5000 фунтов от одного богатого молодого «члена», который уехал, чтобы присоединиться к ним в Индии, и 10 000 фунтов от другого богатого и известного американского джентльмена, одного из ваших членов, который умер в Европе четыре года назад.

Тео. Скажите тем, кто говорил вам это, что они либо сами произносят, либо повторяют грубую ложь. Никогда «мадам Блаватская» не просила и не получала НИ ПЕННИ от двух вышеназванных джентльменов, ни чего-либо подобного от кого-либо еще с момента основания Теософского общества. Пусть любой живущий человек попытается обосновать эту клевету, и ему будет легче доказать, что Банк Англии является банкротом, чем то, что упомянутый «Основатель» когда-либо зарабатывал деньги на Теософии. Эти две клеветы были запущены двумя высокородными дамами, принадлежащими к лондонской аристократии, и были немедленно отслежены и опровергнуты. Это трупы, туши двух выдумок, которые, будучи похороненными в море забвения, снова поднялись на поверхность стоячих вод клеветы.

Спр. Тогда мне рассказывали о нескольких крупных наследствах, оставленных Т.О. Одно — около 8000 фунтов — было оставлено ему каким-то эксцентричным англичанином, который даже не принадлежал к Обществу. Другое — 3000 или 4000 фунтов — было завещано австралийским членом Т.О. Это правда?

Тео. Я слышала о первом; и я также знаю, что, было ли оно законно оставлено или нет, Т.О. никогда не получало от него прибыли, и Основатели никогда не были официально уведомлены об этом. Ибо, поскольку наше Общество тогда не было зарегистрированной организацией и, следовательно, не имело юридического существования, судья в суде по делам о наследстве, как нам сказали, не обратил внимания на такое наследство и передал сумму наследникам. Вот и все о первом. Что касается второго, это совершенно верно. Завещатель был одним из наших преданных членов и завещал все, что у него было, Т.О. Но когда президент, полковник Олкотт, приехал, чтобы разобраться в деле, он обнаружил, что у завещателя были дети, которых он лишил наследства по каким-то семейным причинам. Поэтому он созвал совет, и было решено, что от наследства следует отказаться, а деньги передать законным наследникам. Теософское общество было бы неверно своему имени, если бы извлекало выгоду из денег, на которые другие имеют право фактически, во всяком случае, по теософским принципам, если не юридически.

Спр. Опять же, и я говорю это со ссылкой на ваш собственный журнал «Theosophist», есть раджа в Индии, который пожертвовал Обществу 25 000 рупий. Разве вы не поблагодарили его за его великую щедрость в январском «Theosophist» за 1888 год?

Тео. Мы сделали это такими словами: «Чтобы благодарность Конвенции была передана Е. В. Махарадже... за его обещанный щедрый дар в 25 000 рупий в Фонд Общества». Благодарность была должным образом передана, но деньги остаются лишь «обещанием» и никогда не доходили до штаб-квартиры.

Спр. Но ведь если Махараджа обещал и получил благодарность за свой дар публично и в печати, он будет верен своему обещанию?

Тео. Возможно, хотя обещанию уже 18 месяцев. Я говорю о настоящем, а не о будущем.

Спр. Тогда как вы собираетесь продолжать?

Тео. Пока у Т.О. есть несколько преданных членов, готовых работать на него без вознаграждения и благодарности, пока несколько хороших теософов поддерживают его случайными пожертвованиями, до тех пор оно будет существовать, и ничто не сможет его сокрушить.

Спр. Я слышал, как многие теософы говорили о «силе, стоящей за Обществом» и о неких «Махатмах», упомянутых также в трудах г-на Синнетта, которые, как говорят, основали Общество, чтобы следить за ним и защищать его.

Тео. Вы можете смеяться, но это так.

РАБОЧИЙ ПЕРСОНАЛ Т.О.

Спр. Эти люди, как я слышал, великие Адепты, алхимики и тому подобное. Если, значит, они могут превращать свинец в золото и делать столько денег, сколько захотят, помимо совершения всякого рода чудес по желанию, как описано в «Оккультном мире» г-на Синнетта, почему они не найдут вам денег и не обеспечат Основателям и Обществу комфортную жизнь?

Тео. Потому что они не основывали «клуб чудес». Потому что Общество предназначено для того, чтобы помочь людям развивать скрытые в них силы через их собственные усилия и заслуги. Потому что, что бы они ни производили или не производили в плане феноменов, они не фальшивомонетчики; они также не стали бы создавать дополнительное и очень сильное искушение на пути членов и кандидатов: Теософию нельзя купить. До сих пор, за последние 14 лет, ни один работающий член никогда не получал плату или жалованье ни от Учителей, ни от Общества.

Спр. Значит, никто из ваших работников вообще не получает оплату?

Тео. До сих пор — ни один. Но так как каждый должен есть, пить и одеваться, все те, кто не имеет собственных средств и посвящает все свое время работе Общества, обеспечиваются предметами первой необходимости в штаб-квартире в Мадрасе, Индия, хотя эти «необходимости» по правде говоря, весьма скромны! (См. Правила в конце.) Но теперь, когда работа Общества так сильно возросла и продолжает расти (N.B., благодаря клевете) в Европе, нам нужно больше рабочих рук. Мы надеемся иметь несколько членов, которые отныне будут получать вознаграждение — если это слово можно использовать в данных случаях. Ибо каждый из этих членов, которые готовятся отдать все свое время Обществу, оставляет хорошие официальные должности с отличными перспективами, чтобы работать на нас за менее чем половину своей прежней зарплаты.

Спр. И кто предоставит средства для этого?

Тео. Некоторые из наших членов, которые немного богаче остальных. Человек, который стал бы спекулировать или зарабатывать деньги на Теософии, был бы недостоин оставаться в наших рядах.

Спр. Но вы ведь наверняка зарабатываете деньги на своих книгах, журналах и других публикациях?

Тео. «Theosophist» из Мадраса, единственный среди журналов, приносит прибыль, и она регулярно передавалась Обществу, год за годом, как показывают опубликованные отчеты. «Lucifer» медленно, но верно поглощает деньги, еще ни разу не окупив расходы — благодаря тому, что его бойкотируют благочестивые книготорговцы и железнодорожные киоски. «Lotus» во Франции — запущенный на личные и не очень большие средства теософа, который посвятил ему все свое время и труд — перестал существовать по тем же причинам, увы! Также не окупает себя нью-йоркский «Path», в то время как парижский «Revue Théosophique» только что был запущен, также на личные средства члена-женщины. Более того, всякий раз, когда какие-либо работы, выпущенные Теософским издательством в Лондоне, приносят доход, вырученные средства будут направлены на службу Обществу.

Спр. А теперь, пожалуйста, расскажите мне все, что можете, о Махатмах. О них говорят так много абсурдных и противоречивых вещей, что не знаешь, во что верить, и распространяются всякие нелепые истории.

Тео. Вы вполне справедливо называете их «нелепыми»!

XIV. «ТЕОСОФСКИЕ МАХАТМЫ».

КТО ОНИ: «ДУХИ СВЕТА» ИЛИ «ПРОКЛЯТЫЕ ГОБЛИНЫ»?

Спр. Кто они, в конце концов, те, кого вы называете своими «Учителями»? Некоторые говорят, что они «духи» или какие-то другие сверхъестественные существа, в то время как другие называют их «мифами».

Тео. Они не то и не другое. Я однажды слышала, как один посторонний говорил другому, что они — своего рода мужские русалки, что бы такое существо ни значило. Но если вы будете слушать то, что говорят люди, у вас никогда не будет о них верного представления. Прежде всего, они — живые люди, рожденные, как и мы, и обреченные умереть, как и любой другой смертный.

Спр. Да, но ходят слухи, что некоторым из них тысяча лет. Это правда?

Тео. Так же верно, как чудесный рост волос на голове Шагпата у Мередита. Поистине, как и «Идентичный», никакое теософское бритье до сих пор не смогло их состричь. Чем больше мы отрицаем их, чем больше пытаемся наставить людей на путь истинный, тем абсурднее становятся выдумки. Я слышала о Мафусаиле, которому было 969 лет; но, не будучи обязанной верить в это, я посмеялась над этим утверждением, за что многие немедленно сочли меня богохульной еретичкой.

Спр. Но серьезно, живут ли они дольше обычного возраста людей?

Тео. Что вы называете обычным возрастом? Я помню, как читала в «Lancet» о мексиканце, которому было почти 190 лет; но я никогда не слышала о смертном человеке, мирянине или Адепте, который мог бы прожить даже половину лет, отведенных Мафусаилу. Некоторые Адепты действительно значительно превышают то, что вы назвали бы обычным возрастом; однако в этом нет ничего чудесного, и очень немногие из них стремятся жить очень долго.

Спр. Но что на самом деле означает слово «Махатма»?

Тео. Просто «великая душа», великая благодаря моральному возвышению и интеллектуальным достижениям. Если титул великого дают такому пьяному солдату, как Александр, почему бы нам не называть «Великими» тех, кто совершил гораздо большие завоевания в тайнах Природы, чем Александр когда-либо на поле битвы? Кроме того, этот термин — индийское и очень старое слово.

Спр. А почему вы называете их «Учителями»?

Тео. Мы называем их «Учителями», потому что они — наши наставники; и потому что от них мы получили все теософские истины, как бы неадекватно некоторые из нас их ни выражали, а другие ни понимали. Они — люди великих знаний, которых мы называем Посвященными, и еще большей святости жизни. Они не аскеты в обычном смысле, хотя они, безусловно, остаются в стороне от суеты и борьбы вашего западного мира.

Спр. Но не эгоистично ли так изолировать себя?

Тео. Где здесь эгоизм? Разве судьба Теософского общества не доказывает достаточно ясно, что мир не готов ни признать их, ни извлечь пользу из их учения? Какая польза была бы от профессора Клерка Максвелла, если бы он обучал класс маленьких мальчиков таблице умножения? Кроме того, они изолируют себя только от Запада. В своей собственной стране они ходят так же публично, как и другие люди.

Спр. Не приписываете ли вы им сверхъестественные силы?

Тео. Мы не верим ни во что сверхъестественное, как я уже говорила вам. Если бы Эдисон жил и изобрел свой фонограф двести лет назад, его, скорее всего, сожгли бы вместе с ним, а все приписали бы дьяволу. Силы, которыми они обладают, — это просто развитие потенциалов, скрытых в каждом мужчине и каждой женщине, существование которых начинает признавать даже официальная наука.

Спр. Правда ли, что эти люди вдохновляют некоторых ваших писателей, и что многие, если не все, ваши теософские труды были написаны под их диктовку?

Тео. Некоторые — да. Есть отрывки, полностью продиктованные ими и дословно, но в большинстве случаев они лишь вдохновляют идеи, а литературную форму оставляют писателям.

Спр. Но это само по себе чудесно; по сути, это чудо. Как они могут это делать?

Тео. Мой дорогой сэр, вы находитесь в большом заблуждении, и именно наука сама опровергнет ваши аргументы в недалеком будущем. Почему это должно быть «чудом», как вы его называете? Предполагается, что чудо означает некую операцию, которая является сверхъестественной, тогда как на самом деле нет ничего выше или вне Природы и законов Природы. Среди многих форм «чуда», которые получили современное научное признание, есть гипнотизм, и одна фаза его силы известна как «внушение», форма передачи мысли, которая успешно использовалась в борьбе с конкретными физическими заболеваниями и т. д. Время недалекое, когда мир науки будет вынужден признать, что существует такое же взаимодействие между одним умом и другим, независимо от расстояния, как между одним телом и другим в тесном контакте. Когда два ума симпатически связаны, и инструменты, через которые они функционируют, настроены реагировать магнитно и электрически друг на друга, нет ничего, что могло бы предотвратить передачу мыслей от одного к другому по желанию; ибо, поскольку ум не является осязаемой природой, которую расстояние может отделить от предмета его созерцания, из этого следует, что единственная разница, которая может существовать между двумя умами, — это разница СОСТОЯНИЯ. Так что если это последнее препятствие преодолено, где же «чудо» передачи мысли на любом расстоянии?

Спр. Но вы признаете, что гипнотизм не делает ничего столь чудесного или удивительного?

Тео. Напротив, это хорошо установленный факт, что гипнотизер может воздействовать на мозг своего субъекта настолько, чтобы вызвать выражение своих собственных мыслей и даже своих слов через организм своего субъекта; и хотя феномены, связанные с этим методом фактической передачи мысли, пока немногочисленны, никто, я полагаю, не возьмется сказать, как далеко их действие может распространиться в будущем, когда законы, управляющие их производством, будут более научно установлены. И поэтому, если такие результаты могут быть получены знанием лишь основ гипнотизма, что может помешать Адепту в психических и духовных силах производить результаты, которые, при вашем нынешнем ограниченном знании их законов, вы склонны называть «чудесными»?

Спр. Тогда почему наши врачи не экспериментируют и не пытаются, не могли бы они сделать столько же?

Тео. Потому что, во-первых, они не Адепты с полным пониманием тайн и законов психических и духовных сфер, а материалисты, боящиеся выйти за пределы узкой колеи материи; и, во-вторых, потому что они должны потерпеть неудачу в настоящее время, и, действительно, до тех пор, пока их не заставят признать, что такие силы достижимы.

Спр. А можно ли их научить?

Тео. Не раньше, чем они будут подготовлены, путем выметания материалистического шлака, который они накопили в своих мозгах, до последнего атома.

Спр. Это очень интересно. Скажите, Адепты таким образом вдохновляли или диктовали многим из ваших теософов?

Тео. Нет, напротив, очень немногим. Такие операции требуют особых условий. Недобросовестный, но искусный Адепт Черного Братства («Братья Тени» и Дугпы, как мы их называем) имеет гораздо меньше трудностей. Ибо, не имея законов духовного рода, чтобы ограничивать свои действия, такой «колдун»-Дугпа будет самым бесцеремонным образом получать контроль над любым умом и подчинять его полностью своим злым силам. Но наши Учителя никогда этого не сделают. У них нет права, кроме как впав в Черную Магию, получить полный контроль над чьим-либо бессмертным Эго, и поэтому могут действовать только на физическую и психическую природу субъекта, оставляя тем самым свободную волю последнего полностью нетронутой. Следовательно, если человек не был приведен в психическую связь с Учителями и не получает помощи в силу своей полной веры в Учителей и преданности им, последние, всякий раз передавая свои мысли тому, с кем эти условия не выполнены, испытывают большие трудности в проникновении в облачный хаос сферы этого человека. Но это не место для обсуждения предмета такого рода. Достаточно сказать, что если сила существует, то существуют Разумы (воплощенные или развоплощенные), которые направляют эту силу, и живые сознательные инструменты, через которых она передается и которыми она принимается. Нам нужно только остерегаться черной магии.

Спр. Но что вы на самом деле подразумеваете под «черной магией»?

Тео. Просто злоупотребление психическими силами или любой тайной природы; факт применения сил Оккультизма в эгоистичных и греховных целях. Гипнотизер, который, пользуясь своими силами «внушения», заставляет субъекта воровать или убивать, был бы назван нами черным магом. Знаменитая «система омоложения» д-ра Браун-Секара из Парижа, посредством отвратительной инъекции животного вещества в человеческую кровь — открытие, которое сейчас обсуждают все медицинские газеты Европы, — если это правда, является бессознательной черной магией.

Спр. Но это средневековая вера в колдовство и чародейство! Даже закон перестал верить в такие вещи?

Тео. Тем хуже для закона, так как он был доведен из-за отсутствия такой проницательности до совершения не одной судебной ошибки и преступления. Только термин пугает вас своим «суеверным» звучанием. Разве закон не наказал бы за злоупотребление гипнотическими силами, как я только что упомянула? Нет, он уже наказывал за это во Франции и Германии; однако он с негодованием отрицал бы, что применял наказание за преступление явного колдовства. Вы не можете верить в эффективность и реальность сил внушения со стороны врачей и месмеристов (или гипнотизеров), а затем отказываться верить в те же силы, когда они используются в злых целях. А если вы верите, то вы верите в Колдовство. Вы не можете верить в добро и не верить в зло, принимать настоящие деньги и отказываться верить в существование фальшивых монет. Ничто не может существовать без своего контраста, и никакой день, никакой свет, никакое добро не могли бы иметь никакого представления как таковые в вашем сознании, если бы не было ночи, тьмы или зла, чтобы уравновесить и противопоставить их.

Спр. Действительно, я знал людей, которые, всецело веря в то, что вы называете великими психическими или магическими силами, смеялись при одном упоминании о колдовстве и черной магии.

Теос. Что это доказывает? Только то, что они нелогичны. Тем хуже для них. А мы, зная о существовании добрых и святых Адептов, столь же твердо верим в существование злых и нечестивых Адептов, или дугп.

Спр. Но если Учителя существуют, почему они не выступят перед всеми людьми и не опровергнут раз и навсегда многочисленные обвинения, выдвигаемые против г-жи Блаватской и Общества?

Теос. Какие обвинения?

Спр. Что их не существует, и что она их выдумала. Что они — соломенные чучела, «Махатмы из кисеи и пузырей». Разве все это не вредит ее репутации?

Теос. Каким образом такое обвинение может повредить ей на самом деле? Наживалась ли она когда-нибудь на их предполагаемом существовании, извлекала ли из этого выгоду или славу? Отвечаю: она получила лишь оскорбления, брань и клевету, которые были бы весьма болезненны, если бы она давным-давно не научилась оставаться совершенно равнодушной к подобным ложным обвинениям. Ведь к чему, в конце концов, все это сводится? Да к скрытому комплименту, который, если бы глупцы, ее обвинители, не были ослеплены своей ненавистью, заставил бы их дважды подумать, прежде чем произносить его. Сказать, что она выдумала Учителей, означает следующее: она должна была выдумать каждую крупицу философии, когда-либо изложенную в теософской литературе. Она должна быть автором писем, на основе которых была написана «Эзотерическая буддизм»; единственным изобретателем каждого догмата, найденного в «Тайной Доктрине», которая, будь мир справедлив, была бы признана восполняющей многие недостающие звенья науки, что и будет обнаружено через сто лет. Утверждая подобное, они также приписывают ей гораздо больший ум, чем сотни людей (многих весьма умных и немало ученых), которые верят в то, что она говорит, — поскольку она должна была одурачить их всех! Если они говорят правду, то она должна быть несколькими Махатмами, объединенными в одного, как в наборе китайских шкатулок; ведь среди так называемых «писем Махатм» есть много писем в совершенно разных и отчетливых стилях, которые, по заявлению ее обвинителей, написала она.

Спр. Именно это они и говорят. Но разве ей не очень больно, когда ее публично клеймят как «самую искусную мошенницу века, чье имя заслуживает того, чтобы перейти к потомству», как это сделано в отчете «Общества психических исследований»?

Теос. Это могло бы быть больно, если бы это было правдой или исходило от людей менее яростно материалистичных и предубежденных. В данном же случае она лично относится ко всему этому с презрением, в то время как Махатмы просто смеются над этим. По правде говоря, это величайший комплимент, который ей могли сделать. Повторяю это снова.

Спр. Но ее враги утверждают, что доказали свою правоту.

Теос. Да, легко делать такие заявления, когда вы сами назначили себя судьей, присяжными и обвинителем в одном лице, как они и сделали. Но кто, кроме их непосредственных последователей и наших врагов, верит в это?

Спр. Но они же отправили представителя в Индию для расследования этого дела, не так ли?

Теос. Отправили, и их окончательный вывод полностью основывается на непроверенных заявлениях и не подтвержденных фактами утверждениях этого молодого человека. Юрист, прочитавший его отчет, сказал моему другу, что за всю свою практику он никогда не видел «столь нелепого и саморазоблачительного документа». Он оказался полон предположений и «рабочих гипотез», которые взаимно уничтожают друг друга. Разве это серьезное обвинение?

Спр. И все же это нанесло Обществу большой вред. Почему же она не защитила хотя бы свою собственную репутацию в суде?

Теос. Во-первых, потому что как теософ она обязана оставлять без внимания любые личные оскорбления. Во-вторых, потому что ни у Общества, ни у г-жи Блаватской не было денег, чтобы тратить их на такой судебный процесс. И, наконец, потому что было бы нелепо для обоих изменять своим принципам из-за нападок, совершенных стадом глупых старых британских баранов, которых подтолкнул бодаться слишком игривый ягненок из Австралии.

Спр. Это лестно. Но не думаете ли вы, что делу Теософии принесло бы реальную пользу, если бы она авторитетно опровергла все это раз и навсегда?

Теос. Возможно. Но верите ли вы, что какой-либо английский присяжный или судья когда-либо признал бы реальность психических явлений, даже если бы они были полностью беспристрастны заранее? А если вспомнить, что они уже были бы настроены против нас из-за страха перед «русским шпионажем», обвинений в атеизме и безбожии и всей прочей клеветы, которая распространялась против нас, вы не можете не увидеть, что такая попытка добиться справедливости в суде была бы хуже, чем бесплодной. Все это хорошо знали психические исследователи, и они подло и низко воспользовались своим положением, чтобы возвыситься над нами и спасти себя за наш счет.

Спр. Общество психических исследований теперь полностью отрицает существование Махатм. Они говорят, что от начала до конца это был роман, который мадам Блаватская соткала из собственного мозга?

Теос. Что ж, она могла бы сделать много вещей менее умных, чем эта. Во всяком случае, у нас нет ни малейших возражений против этой теории. Как она всегда говорит теперь, она почти предпочитает, чтобы люди не верили в Учителей. Она открыто заявляет, что предпочла бы, чтобы люди всерьез думали, что единственная страна Махатм — это серое вещество ее мозга, и что, короче говоря, она развила их из глубин своего собственного внутреннего сознания, чем чтобы их имена и великий идеал осквернялись так позорно, как это происходит сейчас. Поначалу она возмущенно протестовала против любых сомнений в их существовании. Теперь она никогда не старается доказать или опровергнуть это. Пусть люди думают, что хотят.

Спр. Но, конечно, эти Учителя существуют?

Теос. Мы утверждаем, что они существуют. Тем не менее, это мало помогает. Многие люди, даже некоторые теософы и бывшие теософы, говорят, что у них никогда не было доказательств их существования. Очень хорошо; тогда мадам Блаватская отвечает такой альтернативой: если она их выдумала, то она также выдумала их философию и практические знания, которые приобрели некоторые немногие; и если так, то какое значение имеет, существуют они или нет, раз она сама здесь, и ее собственное существование, во всяком случае, вряд ли можно отрицать? Если знание, предположительно переданное ими, является внутренне хорошим и принимается как таковое многими людьми с интеллектом выше среднего, почему из-за этого вопроса должен подниматься такой шум? Тот факт, что она мошенница, никогда не был доказан и всегда будет оставаться sub judice; в то время как является достоверным и неоспоримым фактом, что, кем бы она ни была выдумана, философия, проповедуемая «Учителями», является одной из величайших и благотворнейших философий, как только она правильно понята. Таким образом, клеветники, движимые самыми низкими и подлыми чувствами — ненавистью, местью, злобой, уязвленным тщеславием или разочарованными амбициями, — по-видимому, совершенно не осознают, что отдают величайшую дань ее интеллектуальным способностям. Да будет так, если бедные глупцы этого хотят. На самом деле, мадам Блаватская не имеет ни малейших возражений против того, чтобы ее враги представляли ее тройным Адептом, да еще и «Махатмой». Только ее нежелание казаться в собственных глазах вороной в павлиньих перьях заставляет ее по сей день настаивать на правде.

Спр. Но если у вас есть такие мудрые и добрые люди, направляющие Общество, как же так получилось, что было сделано так много ошибок?

Теос. Учителя не направляют Общество, даже Основатели; и никто никогда не утверждал, что они это делают: они лишь присматривают за ним и защищают его. Это в полной мере подтверждается тем фактом, что никакие ошибки не смогли его искалечить, и никакие скандалы изнутри, равно как и самые разрушительные нападки извне, не смогли его сокрушить. Учителя смотрят в будущее, а не в настоящее, и каждая ошибка — это еще больше накопленной мудрости для будущих дней. Тот другой «Учитель», который послал человека с пятью талантами, не говорил ему, как их удвоить, и не мешал глупому слуге зарыть свой один талант в землю. Каждый должен обрести мудрость своим собственным опытом и заслугами. Христианские церкви, претендующие на гораздо более высокого «Учителя», самого Святого Духа, всегда были и остаются виновными не только в «ошибках», но и в ряде кровавых преступлений на протяжении веков. И все же, я полагаю, ни один христианин не стал бы отрицать свою веру в этого «Учителя», несмотря ни на что, хотя его существование гораздо более гипотетично, чем существование Махатм; так как никто никогда не видел Святого Духа, а его руководство Церковью, более того, их собственная церковная история явно опровергает. Errare humanum est. Вернемся к нашей теме.

ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЕ СВЯЩЕННЫМИ ИМЕНАМИ И ТЕРМИНАМИ.

Спр. Значит, то, что я слышал, а именно, что многие из ваших теософских авторов утверждают, что были вдохновлены этими Учителями, или что видели их и беседовали с ними, — неправда?

Теос. Это может быть правдой, а может и не быть. Как я могу знать? Бремя доказательства лежит на них. Некоторые из них, немногие — действительно очень немногие — определенно либо лгали, либо находились в состоянии галлюцинации, хвастаясь таким вдохновением; другие были истинно вдохновлены великими Адептами. Дерево познается по плодам; и поскольку всех теософов нужно судить по их делам, а не по тому, что они пишут или говорят, так и все теософские книги должны приниматься по их достоинствам, а не в соответствии с какими-либо претензиями на авторитет, которые они могут выдвигать.

Спр. Но применила ли бы мадам Блаватская это к своим собственным трудам — например, к «Тайной Доктрине»?

Теос. Безусловно; она прямо говорит в ПРЕДИСЛОВИИ, что излагает доктрины, которым научилась у Учителей, но не претендует ни на какое вдохновение в отношении того, что она написала в последнее время. Что касается наших лучших теософов, то они в данном случае также предпочли бы, чтобы имена Учителей никогда не смешивались с нашими книгами каким-либо образом. За редким исключением, большинство таких работ не только несовершенны, но и положительно ошибочны и вводят в заблуждение. Велики осквернения, которым подвергались имена двух Учителей. Едва ли найдется медиум, который не утверждал бы, что видел их. Каждое фальшивое мошенническое Общество в коммерческих целях теперь утверждает, что им руководят и направляют «Учителя», часто предполагаемые как гораздо более высокие, чем наши! Многочисленны и тяжки грехи тех, кто выдвигал эти претензии, движимые либо жаждой наживы, тщеславием или безответственным медиумизмом. Многие люди были лишены своих денег такими обществами, которые предлагают продать секреты силы, знания и духовной истины за никчемное золото. Хуже всего то, что священные имена Оккультизма и святые хранители оного были затащены в эту грязную тину, осквернены связью с низменными мотивами и аморальными практиками, в то время как тысячи людей были удержаны от пути истины и света из-за дискредитации и дурной славы, которые такие обманы, мошенничества и фальсификации принесли всему предмету. Повторяю, каждый искренний теософ сегодня от всего сердца сожалеет, что эти священные имена и вещи когда-либо упоминались перед публикой, и горячо желает, чтобы они хранились в тайне в узком кругу доверенных и преданных друзей.

Спр. Имена, безусловно, встречаются очень часто в наши дни, и я не помню, чтобы слышал о таких лицах, как «Учителя», до самого недавнего времени.

Теос. Это так; и если бы мы действовали согласно мудрому принципу молчания, вместо того чтобы стремиться к известности и публиковать все, что мы знали и слышали, такого осквернения никогда бы не произошло. Посмотрите, всего четырнадцать лет назад, до основания Теософского общества, все разговоры были о «духах». Они были повсюду, у всех на устах; и никто даже случайно не мечтал говорить о живых «Адептах», «Махатмах» или «Учителях». Едва ли слышали даже имя розенкрейцеров, в то время как о существовании такой вещи, как «Оккультизм», подозревали лишь очень немногие. Теперь все изменилось. Мы, теософы, к сожалению, были первыми, кто заговорил об этих вещах, кто сделал известным факт существования на Востоке «Адептов», «Учителей» и оккультного знания; и теперь это имя стало общим достоянием. Именно на нас теперь пала Карма, последствия последовавшего осквернения священных имен и вещей. Все, что вы сейчас находите по таким вопросам в текущей литературе — а этого немало, — все это восходит к импульсу, данному в этом направлении Теософским обществом и его Основателями. Наши враги по сей день наживаются на нашей ошибке. Самая последняя книга, направленная против нашего учения, якобы написана «Адептом с двадцатилетним стажем». Теперь это явная ложь. Мы знаем переписчика и его вдохновителей (так как он сам слишком невежественен, чтобы написать что-либо подобное). Эти «вдохновители» — живые люди, мстительные и беспринципные соразмерно своим интеллектуальным способностям; и эти фальшивые Адепты — не один, а несколько. Цикл «Адептов», используемых как кувалды, чтобы разбивать теософские головы, начался двенадцать лет назад с «Луи» миссис Эммы Хардинг Бриттен из «Искусства магии» и «Страны призраков», а теперь заканчивается «Адептом» и «Автором» «Света Египта», работы, написанной спиритуалистами против Теософии и ее учений. Но бесполезно скорбеть о том, что сделано, и мы можем лишь страдать в надежде, что наши неосторожности, возможно, сделали немного легче для других поиск пути к этим Учителям, чьи имена теперь повсюду произносятся всуе и под прикрытием которых уже совершено так много беззаконий.

Спр. Вы отвергаете «Луи» как Адепта?

Теос. Мы никого не осуждаем, оставляя эту благородную задачу нашим врагам. Спиритуалистический автор «Искусства магии» и т. д. могла быть, а могла и не быть знакома с таким Адептом — и, говоря это, я говорю гораздо меньше того, что эта леди говорила и писала о нас и Теософии в течение последних нескольких лет, — это ее собственное дело. Только когда в торжественной сцене мистического видения предполагаемый «Адепт» видит «духов», по-видимому, в Гринвиче, Англия, через телескоп лорда Росса, который был встроен в Парсонстаун, Ирландия, и никогда не перемещался оттуда, я вполне могу позволить себе удивиться невежеству этого «Адепта» в вопросах науки. Это превосходит все ошибки и промахи, совершаемые порой чела наших Учителей! И именно этот «Адепт» используется сейчас, чтобы разбить учения наших Учителей!

Спр. Я вполне понимаю ваши чувства по этому вопросу и считаю их естественными. А теперь, в свете всего, что вы сказали и объяснили мне, есть одна тема, по которой я хотел бы задать вам несколько вопросов.

Теос. Если я смогу на них ответить, я отвечу. Что это?

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

БУДУЩЕЕ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА.

Спр. Скажите мне, чего вы ожидаете от Теософии в будущем?

Теос. Если вы говорите о Теософии, я отвечу, что, как она существовала вечно на протяжении бесконечных циклов за циклами Прошлого, так она будет существовать всегда на протяжении бесконечностей Будущего, потому что Теософия синонимична ВЕЧНОЙ ИСТИНЕ.

Спр. Простите меня; я хотел спросить вас скорее о перспективах Теософского общества.

Теос. Его будущее будет зависеть почти полностью от степени бескорыстия, искренности, преданности и, что не менее важно, от объема знаний и мудрости, которыми обладают те члены, на которых падет обязанность продолжать работу и руководить Обществом после смерти Основателей.

Спр. Я вполне понимаю важность их бескорыстия и преданности, но я не совсем улавливаю, как их знания могут быть таким же жизненно важным фактором в этом вопросе, как и эти другие качества. Неужели литература, которая уже существует и в которую постоянно вносятся дополнения, не должна быть достаточной?

Теос. Я не имею в виду технические знания эзотерической доктрины, хотя это наиболее важно; я говорил скорее о великой потребности, которую наши преемники в руководстве Обществом будут испытывать в непредвзятом и ясном суждении. Каждая подобная попытка, как Теософское общество, до сих пор заканчивалась неудачей, потому что рано или поздно она вырождалась в секту, устанавливала свои собственные жесткие догмы и таким образом незаметно теряла ту жизненную силу, которую может дать только живая истина. Вы должны помнить, что все наши члены были воспитаны и рождены в каком-то вероисповедании или религии, что все они в большей или меньшей степени являются продуктами своего поколения как физически, так и умственно, и, следовательно, их суждения слишком легко могут быть искажены и бессознательно предвзяты под влиянием некоторых или всех этих факторов. Если же они не смогут освободиться от такой врожденной предвзятости или, по крайней мере, научиться мгновенно распознавать ее и тем самым избегать увлечения ею, результат может быть только таким, что Общество дрейфует на какую-нибудь отмель мысли и останется там выброшенным на берег остовом, чтобы гнить и умирать.

Спр. Но если эта опасность будет предотвращена?

Теос. Тогда Общество будет жить в двадцатом веке и пройдет сквозь него. Оно постепенно будет заквашивать и пропитывать огромную массу мыслящих и интеллигентных людей своими широкими и благородными идеями Религии, Долга и Филантропии. Медленно, но верно оно разорвет железные оковы вероучений и догм, социальных и кастовых предрассудков; оно разрушит расовые и национальные антипатии и барьеры и откроет путь к практическому осуществлению Братства всех людей. Благодаря своему учению, благодаря философии, которую оно сделало доступной и понятной для современного ума, Запад научится понимать и ценить Восток по его истинной стоимости. Далее, развитие психических сил и способностей, предвестники которых уже видны в Америке, будет протекать здорово и нормально. Человечество будет спасено от ужасных опасностей, как умственных, так и телесных, которые неизбежны, когда это раскрытие происходит, как оно грозит произойти, в рассаднике эгоизма и всех злых страстей. Умственный и психический рост человека будет идти в гармонии с его моральным совершенствованием, в то время как его материальное окружение будет отражать мир и братскую доброжелательность, которые будут царить в его уме, вместо раздора и борьбы, которые повсюду очевидны вокруг нас сегодня.

Спр. Поистине восхитительная картина! Но скажите мне, вы действительно ожидаете, что все это будет достигнуто за один короткий век?

Теос. Вряд ли. Но я должен сказать вам, что в течение последней четверти каждого столетия теми «Учителями», о которых я говорил, предпринимается попытка помочь духовному прогрессу Человечества заметным и определенным образом. Ближе к концу каждого века вы неизменно обнаружите, что произошел излив или подъем духовности — или назовите это мистицизмом, если хотите. Один или несколько человек появились в мире как их агенты, и было дано большее или меньшее количество оккультных знаний и учений. Если вы хотите, вы можете проследить эти движения век за веком, насколько простираются наши подробные исторические записи.

Спр. Но как это относится к будущему Теософского общества?

Теос. Если нынешняя попытка в форме нашего Общества преуспеет лучше, чем ее предшественники, то оно будет существовать как организованное, живое и здоровое тело, когда придет время для усилий XX века. Общее состояние умов и сердец людей будет улучшено и очищено распространением его учений, и, как я уже сказал, их предрассудки и догматические иллюзии будут, по крайней мере, частично устранены. Мало того, помимо обширной и доступной литературы, готовой для людей, следующий импульс найдет многочисленное и сплоченное тело людей, готовых приветствовать нового факелоносца Истины. Он найдет умы людей подготовленными к его посланию, готовый для него язык, в который можно облечь новые истины, которые он приносит, организацию, ожидающую его прибытия, которая устранит чисто механические, материальные препятствия и трудности с его пути. Подумайте, сколько мог бы совершить тот, кому дана такая возможность. Измерьте это в сравнении с тем, чего Теософское общество фактически достигло за последние четырнадцать лет, без каких-либо из этих преимуществ и в окружении множества препятствий, которые не будут мешать новому лидеру. Подумайте обо всем этом, а затем скажите мне, слишком ли я оптимистичен, когда говорю, что если Теософское общество выживет и останется верным своей миссии, своим первоначальным импульсам в течение следующих ста лет, — скажите мне, говорю я, не слишком ли я далеко захожу, утверждая, что земля будет раем в двадцать первом веке по сравнению с тем, что она есть сейчас!

КОНЕЦ.

Объединенная ложа теософов

ДЕКЛАРАЦИЯ

Политика этой Ложи — независимая преданность делу Теософии, без выражения привязанности к какой-либо теософской организации. Она лояльна великим Основателям Теософского движения, но не занимается разногласиями или различиями в индивидуальных мнениях.

Работа, которую она ведет, и цель, которую она держит в поле зрения, слишком поглощающие и слишком возвышенные, чтобы оставить ей время или склонность принимать участие в побочных вопросах. Эта работа и эта цель — распространение Фундаментальных Принципов философии Теософии и воплощение на практике этих принципов через более истинное осознание Я; более глубокое убеждение во Всеобщем Братстве.

Она придерживается мнения, что неоспоримой Основой для Союза между теософами, где бы и как бы они ни находились, является «сходство цели, задачи и учения», и поэтому не имеет ни Устава, ни подзаконных актов, ни Должностных лиц, единственной связью между ее Ассоциированными членами является эта основа. И она стремится распространять эту идею среди теософов в содействии Единству.

Она считает теософами всех, кто занят истинным служением Человечеству, без различия расы, вероисповедания, пола, положения или организации, и

Она приветствует в своем объединении всех тех, кто согласен с ее заявленными целями и кто желает подготовить себя, путем изучения и иным образом, чтобы быть лучше способными помогать другим и учить их.

«Истинный теософ не принадлежит ни к какому культу или секте, но принадлежит каждому и всем».

Будучи в симпатии с целями этой Ложи, как они изложены в ее «Декларации», я настоящим фиксирую свое желание быть зачисленным в качестве Ассоциированного члена; при этом понимается, что такое членство не налагает на меня никаких обязательств, кроме тех, которые я сам определяю.

Вышеизложенное является Формой, подписываемой Ассоциированными членами Объединенной ложи теософов.

Приглашаются запросы от всех лиц, к которым может обратиться это Движение. Карточки для подписи будут высланы по запросу, и будет оказана всяческая помощь Ассоциированным членам в их исследованиях и усилиях по формированию местных Лож. Нет никаких взносов любого рода и никаких формальностей, которые необходимо соблюдать.

Корреспонденцию следует направлять по адресу

Генеральный регистратор, Объединенная ложа теософов

ЛОС-АНДЖЕЛЕС, КАЛИФОРНИЯ

Метрополитен-билдинг, 504, Бродвей на Пятой улице

«Широко распространять учения Теософии, как они записаны в трудах Е. П. Блаватской и У. К. Джаджа».

ТЕОСОФИЯ

Журнал, посвященный Теософскому движению, Братству Человечества, изучению Оккультной науки и философии, а также арийской литературе.

ТЕОСОФИЯ — это ежемесячный журнал, посвященный распространению Теософии в том виде, в каком она была дана теми, кто ее принес. Основанный в 1912 году Объединенной ложей теософов, журнал сейчас находится в первых рядах теософских публикаций, и его тираж распространяется на каждую цивилизованную страну. Первые восемь томов журнала содержат перепечатки многочисленных оригинальных статей, написанных Е. П. Блаватской и Уильямом К. Джаджем в объяснение, иллюстрацию и применение философии, записанной в их опубликованных книгах. Эти драгоценные статьи, изобилующие оккультными наставлениями, были впервые опубликованы в «Теософе», «Люцифере» и «Пути», которые уже много лет не переиздавались, так что их превосходящая ценность была утрачена и недоступна для Студентов нынешнего поколения. «Теософия» сделала их снова доступными. В дополнение к этим перепечаткам журнал содержит много оригинальных статей, написанных Робертом Кросби и другими преданными Учениками и Студентами Посланников Теософского движения девятнадцатого века. Не последнюю роль в содержании журнала играют Изучения Учений, исторические статьи, относящиеся к Теософскому движению, родительскому Теософскому обществу и многим союзным и связанным с ним организациям и обществам сегодняшнего дня. Все содержание журнала универсально по охвату и применению, непредвзято в изложении и свободно от сектантского или партийного влияния. Чтобы во все времена сохранять безличность своего тона, и чтобы читатели могли формировать свое суждение на основе внутренней ценности, воспринимаемой в статьях, а не на основе имен, подписанных под ними, Редакторы и Авторы остаются анонимными, и имя ни одного живого человека не упоминается в связи с авторством какой-либо опубликованной статьи.

Предыдущие тома и предыдущие номера могут быть предоставлены по цене $5.00 за том и 50 центов за номер.

Подписка может начинаться с любого желаемого номера текущего тома. Цена подписки — $2.00 в год; отдельные экземпляры по 25 центов каждый.

Все сообщения и денежные переводы направляйте по адресу

Theosophy, Метрополитен-билдинг, Лос-Анджелес, Калифорния.

Студенты, заинтересованные в получении ясного и правильного понимания фактических Учений Теософии, как они записаны в трудах Посланников Теософского движения девятнадцатого века или в трудах, рекомендованных Ими, должны иметь следующие книги.

KEY TO THEOSOPHY, By H. P. Blavatsky, | $2.50
An Exposition in the form of question and answer. |
The best Manual for daily study and reference. |
A verbatim reprint of the Original Edition. Large |
type, durably and artistically bound in Buckram. |
THE OCEAN OF THEOSOPHY, By William Q. Judge, | $1.25
A succinct presentation of the philosophy free from |
technical expressions; a perfect condensation of the |
Secret Doctrines of Man and Nature.   Cloth. |
THE OCCULT WORLD ESOTERIC BUDDHISM    By A. P. Sinnett,    Each, | $2.00
The two earliest popular presentations of Theosophical |
Teachings, containing extracts from Letters written by |
the Mahatma K. H. From the Plates of the Original |
American Editions.   Cloth. |
ISIS UNVEILED, Two Volumes, By H. P. Blavatsky, | $10.00
Volume i, Science; Volume ii, Theology. |
A reprint of the Original Edition of 1877. |
This, the first great work of H. P. B., |
contains a vast wealth of information and |
instruction not to be had elsewhere.   Cloth. |
THE SECRET DOCTRINE, Two Volumes, By H. P. Blavatsky, | $15.00
Volume I, Cosmogenesis; Volume II, Anthropogenesis. |
The Original Edition, published in 1888, is now out of |
print. This Edition, published in London, contains some |
unwarrantable changes, but is in the main accurate and is |
the only one available. Written “for the instruction of |
students of Occultism,” it is sui generis and absolutely |
invaluable to the true student of the mysteries of Life |
and Being.  Cloth. |
ABRIDGMENT OF THE SECRET DOCTRINE, By Katherine Hillard,   | $3.00
A very good condensation of the major teachings of Madame |
Blavatsky’s “Secret Doctrine” in the language of the Author.   Cloth. |
THEOSOPHICAL GLOSSARY, By H. P. Blavatsky, | $5.00
A reprint of the Original Edition, containing an exhaustive |
and scholarly treatment of the Sanskrit and other technical |
terms employed in Theosophical literature.   Cloth. |

ТЕ, кто находит Учения Теософии всеобъемлющими, самоочевидными и полным решением всех проблем Жизни с философской, логической и научной точки зрения, и кто может пожелать следовать Путем, показанным для того, чтобы осознать в себе и для себя благородный Идеал Братства, воплощенный Мастерами Мудрости, настоятельно призываются читать, обдумывать и усваивать в максимально возможной для них степени следующие Трактаты о Доктрине Сердца:

THE VOICE OF THE SILENCE. Chosen Fragments |
from The Book of the Golden Precepts. Translated |
and annotated by H. P. Blavatsky. | Leather, $1.50
| Cloth,  1.25
THE BHAGAVAD-GITA, The Book of Devotion. |
Containing the Dialogue between Krishna, the |
Supreme Master of Devotion, and Arjuna, his |
Disciple. Rendered into exquisite parallel terms |
in the English tongue by William Q. Judge. | Leather, 1.50
| Cloth,  1.25
NOTES ON THE BHAGAVAD-GITA. Commentaries |
of the greatest service to sincere students of to-day. |
The first Seven Chapters by W. Q. Judge; the |
remainder by his friend and Colleague Robert Crosbie. | Leather, 1.50
YOGA APHORISMS OF PATANJALI. The Thought |
of this Ancient Master, whose Aphorisms have |
been the guide of Disciples in the East for untold |
thousands of years. Done into English terms with |
Notes, by William Q. Judge. | Leather, 1.50
| Cloth,  1.25
LIGHT ON THE PATH. A treatise for the personal |
use of those who are ignorant of the Eastern Wisdom, |
and who desire to enter within its Influence. An exact |
reprint of the Original Edition of 1885, together with |
the Comments originally published in Lucifer. |
Written down by M. C. | Leather, 1.50
| Cloth,  1.25
LETTERS THAT HAVE HELPED ME. Actual Letters, by |
William Q. Judge, embodying Lessons and Guidance |
of direct personal value to every Student and Disciple. |
Volume I,  | Cloth,  1.00
Volume II, | Cloth,  1.00
  The Two Volumes bound in One, | Cloth,  1.50
THE VOICE OF THE SILENCE, THE BHAGAVAD-GITA, |
And PATANJALI’S YOGA APHORISMS, |
Bound in One Volume, | Leather, 3.00

РОДИТЕЛИ и другие лица, заинтересованные в Духовном и Нравственном благополучии Детей и испытывающие отвращение к сектантским догмам и ложным идеям, распространенным под именем религиозных учений, давно ощущали необходимость в литературе, которая могла бы передать истинные фундаментальные концепции Природы, Жизни и Долга растущему поколению. Как часть своей Братской деятельности Объединенная ложа теософов давно содержит Детскую школу Теософии. В эту Школу приходят дети всех возрастов, теософы и нетеософы по происхождению. Их учат первичным истинам, общим для всех религий и философий, имеющим дело с Рождением, Жизнью, Смертью, Законом, Действием и Долгом. Вечные Истины, таким образом привитые, способствуют чистому, крепкому, здоровому физическому, умственному, а также моральному и духовному счастью и благополучию. Опыт, таким образом полученный на практике, был воплощен в двух книгах, в которых уроки и наставления, оказавшиеся полезными и формирующими для высшего характера, четко и ясно изложены, со всеми необходимыми предложениями и указаниями, чтобы позволить Родителям, Учителям и другим подготовить себя к тому, чтобы быть лучше способными помогать и направлять пластичные умы Детей к истинному восприятию Жизни и Действия.

BECAUSE—For The Children Who Ask Why. |
Interesting, comprehensible and assimilable, in clear |
and reverent fashion this Book presents to Children |
the answers to those questions of Self that Parents |
find it most difficult to meet, and affords a common |
basis of understanding to Parent and Child. | Cloth,  $1.25
THE ETERNAL VERITIES. A Series of Lessons in basic |
truths and ideas, with complete chart and programme |
so that its full value may be availed of in the |
instruction of Children of all ages, whether in the |
School or the Home. Original Songs, Chants, Music, |
Allegories and Tales of Symbolism, in a manner not |
only to interest but to carry the Lessons into the |
Hearts and Minds of the Learners. | Cloth,  $1.50

ДАЛЕЕ, чтобы оказать максимально возможную помощь Родителям и другим лицам, заинтересованным в надлежащем воспитании Детей, Объединенная ложа теософов поддерживает Бюро Корреспонденции, в которое могут быть адресованы конкретные проблемы, связанные с воспитанием Детей. Ответы на запросы во всех случаях даются Женщинами-Ассоциированными членами Ложи, которые сами являются Матерями и Учителями и которые добровольно и с радостью отдают свое время и опыт, чтобы принести пользу своим озадаченным Сестрам. Нет никаких сборов или оплат любого описания в связи с этим трудом любви, и все Матери и Учителя приглашаются воспользоваться им.

Адрес,

ДЕТСКАЯ ШКОЛА ТЕОСОФИИ ЛОС-АНДЖЕЛЕС, КАЛИФОРНИЯ 504 Метрополитен-билдинг, Бродвей на Пятой улице

НЕТ более важной работы для теософского Студента, чем быть в состоянии направлять интересующихся к каналам, где они могут информировать себя о ведущих Принципах учений Теософии в их философских, этических и научных аспектах. Следующие книги рекомендуются за их точную достоверность, простоту и ясность в представлении Мудрости-Религии.

ECHOES FROM THE ORIENT, By William Q. Judge. |
A Series of Chapters written in the most admirable |
style, giving an outline of Theosophy and the |
Theosophical Movement, and treating of the great |
Subjects of Masters, Karma, Re-incarnation and Evolution. |
| Cloth,  $0.60
| Paper,   .35
CONVERSATIONS ON THEOSOPHY. A Pamphlet giving the |
fundamental teachings of the Secret Doctrine. From |
the writings of H. P. Blavatsky and William Q. Judge. |
Paper, envelope size, | .10
In quantities for propaganda purposes,  50 copies for | 2.50
KARMA AND RE-INCARNATION. A large and attractively |
bound pamphlet, envelope size, containing the famous |
Aphorisms on Karma, and a notably clear and |
comprehensive treatment of the subjects of Karma |
and Re-incarnation. | .15
In quantities for propaganda purposes,  50 copies for | 4.00
CULTURE OF CONCENTRATION, |
  And OF OCCULT POWERS. |
Two related Essays by William Q. Judge on subjects |
of supreme importance. | .10
EXTRACTS FROM A LETTER THAT HAS HELPED ME. |
Being a statement of the Gospel of Hope and |
Responsibility. This Letter has brought consolation |
and the comfort of understanding to many |
regarding the Great Mystery. | .10
THOUGHTS FOR THINKERS. A Pamphlet designed for |
the “man in the street,” who is often an open-minded |
practical philosopher and thinker of the first rank. |
These Thoughts are undogmatic, non-argumentative |
and very suggestive. | .10

Вышеуказанные и другие Книги, рекламируемые на предыдущих страницах, могут быть получены по заказу через вашего местного Книготорговца, или заказы могут быть отправлены непосредственно нижеподписавшимся.

Приглашаются запросы относительно любых Теософских Книг и Публикаций, не упомянутых здесь специально. Также приглашаются корреспонденция и вопросы по Теософским проблемам и темам от всех заинтересованных.

Все заказы и запросы направлять и все денежные переводы делать на имя

ОБЪЕДИНЕННАЯ ЛОЖА ТЕОСОФОВ ЛОС-АНДЖЕЛЕС, КАЛИФОРНИЯ 504 Метрополитен-билдинг, Бродвей на Пятой улице

Примечания:

[1] Также называемые аналогетиками. Как объясняет профессор Алекс. Уайлдер, член Теософского общества (F.T.S.), в своей работе «Эклектическая философия», их называли так из-за их практики толкования всех священных легенд и повествований, мифов и мистерий по правилу или принципу аналогии и соответствия: таким образом, события, которые описывались как произошедшие во внешнем мире, рассматривались как выражение действий и переживаний человеческой души. Их также называли неоплатониками. Хотя теософия, или эклектическая теософская система, обычно приписывается третьему веку, однако, если верить Диогену Лаэртскому, ее происхождение гораздо более раннее, поскольку он приписывал эту систему египетскому жрецу Пот-Амуну, жившему в ранние дни династии Птолемеев. Тот же автор сообщает нам, что это название коптское и означает «посвященный Амуну, богу мудрости». Теософия является эквивалентом Брахма-видьи, божественного знания.

[2] Эклектическая теософия делилась на три раздела: (1) Вера в единое абсолютное, непостижимое и верховное Божество, или бесконечную сущность, которая является корнем всей природы и всего сущего, видимого и невидимого. (2) Вера в вечную бессмертную природу человека, поскольку, будучи излучением Вселенской Души, она тождественна ей по сущности. (3) Теургия, или «божественное делание», или «совершение дел богов»; от theoi — «боги» и ergein — «работать». Этот термин очень древний, но, поскольку он принадлежит к словарю МИСТЕРИЙ, он не был в широком употреблении. Это было мистическое убеждение — практически доказанное посвященными адептами и жрецами, — что, сделав себя столь же чистым, как бестелесные существа, т.е. вернувшись к своей первозданной чистоте природы, человек может побудить богов передать ему Божественные мистерии и даже заставить их стать временами видимыми, субъективно или объективно. Это был трансцендентальный аспект того, что сейчас называют спиритизмом; но, будучи искаженным и неправильно понятым населением, он стал рассматриваться некоторыми как некромантия и был в целом запрещен. Искаженная практика теургии Ямвлиха до сих пор сохраняется в церемониальной магии некоторых современных каббалистов. Современная теософия избегает и отвергает оба этих вида магии и «некромантии» как очень опасные. Настоящая божественная теургия требует почти сверхчеловеческой чистоты и святости жизни; в противном случае она вырождается в медиумизм или черную магию. Ближайшие ученики Аммония Саккаса, которого называли Theodidaktos, «богоучитель», — такие как Плотин и его последователь Порфирий — поначалу отвергали теургию, но в конечном итоге примирились с ней благодаря Ямвлиху, который написал на эту тему труд под названием «О мистериях» от имени своего собственного учителя, знаменитого египетского жреца по имени Абаммон. Аммоний Саккас был сыном христианских родителей и, с детства отвращенный догматическим спиритуалистическим христианством, стал неоплатоником и, подобно Я. Бёме и другим великим провидцам и мистикам, как говорят, получил божественную мудрость, открывшуюся ему в снах и видениях. Отсюда и его имя Theodidaktos. Он решил примирить все религиозные системы и, продемонстрировав их тождественное происхождение, установить единое универсальное вероучение, основанное на этике. Его жизнь была настолько безупречной и чистой, а его познания настолько глубокими и обширными, что некоторые Отцы Церкви были его тайными учениками. Климент Александрийский очень высоко отзывался о нем. Плотин, «Иоанн Богослов» Аммония, также был человеком, повсеместно уважаемым и почитаемым, обладавшим глубочайшими познаниями и честностью. В возрасте тридцати девяти лет он сопровождал римского императора Гордиана и его армию на Восток, чтобы обучаться у мудрецов Бактрии и Индии. У него была философская школа в Риме. Порфирий, его ученик, чье настоящее имя было Малек (эллинизированный еврей), собрал все труды своего учителя. Порфирий сам был великим автором и дал аллегорическое толкование некоторым частям произведений Гомера. Система медитации, к которой прибегали филалеты, была экстазом — системой, сродни индийской практике йоги. То, что известно об Эклектической школе, мы обязаны Оригену, Лонгину и Плотину, ближайшим ученикам Аммония. (См. «Эклектическая философия» А. Уайлдера).

[3] Именно при Филадельфе иудаизм утвердился в Александрии, и вскоре эллинские учителя стали опасными соперниками Коллегии раввинов Вавилона. Как очень уместно замечает автор «Эклектической философии»: «Буддийская, ведантийская и магическая системы излагались в тот период наряду с философиями Греции. Неудивительно, что мыслящие люди полагали, что словесные распри должны прекратиться, и считали возможным извлечь одну гармоничную систему из этих различных учений... Панен, Афинагор и Климент были глубоко наставлены в платоновской философии и понимали ее существенное единство с восточными системами».

[4] Мосхейм говорит об Аммонии: «Полагая, что не только философы Греции, но и все философы различных варварских народов находятся в полном согласии друг с другом относительно каждого существенного пункта, он поставил своей задачей так излагать тысячи догматов всех этих различных сект, чтобы показать, что все они произошли из одного и того же источника и все стремились к одной и той же цели». Если автор статьи об Аммонии в «Эдинбургской энциклопедии» знает, о чем говорит, то он описывает современных теософов, их верования и их работу, ибо он говорит, рассуждая о Theodidaktos: «Он принял доктрины, которые были приняты в Египте (эзотерические были доктринами Индии) относительно Вселенной и Божества, рассматриваемых как составляющие одно великое целое; относительно вечности мира... и установил систему моральной дисциплины, которая позволяла людям в целом жить согласно законам своей страны и велениям природы, но требовала от мудрых возвышать свой ум путем созерцания».

[5] Это то, что ученый автор «Эклектической философии», профессор А. Уайлдер, член Теософского общества, описывает как «духовную фотографию»: «Душа — это камера, в которой факты и события, будущие, прошлые и настоящие, одинаково зафиксированы; и разум осознает их. За пределами нашего повседневного мира ограничений все есть один день или состояние — прошлое и будущее, включенные в настоящее»... «Смерть — это последний экстаз на земле. Тогда душа освобождается от оков тела, и ее более благородная часть соединяется с высшей природой и становится причастной к мудрости и предвидению высших существ». Настоящая теософия для мистиков — это то состояние, которое Аполлоний Тианский описывал так: «Я могу видеть настоящее и будущее, как в чистом зеркале. Мудрецу не нужно ждать испарений земли и порчи воздуха, чтобы предвидеть события... Theoi, или боги, видят будущее; обычные люди — настоящее; мудрецы — то, что должно произойти». «Теософия мудрецов», о которой он говорит, хорошо выражена в утверждении: «Царствие Божие внутри нас».

[6] «Прикрепленный член» означает того, кто присоединился к какому-либо конкретному отделению Теософского общества. «Неприкрепленный» — тот, кто принадлежит к Обществу в целом, имеет диплом от Штаб-квартиры (Адьяр, Мадрас), но не связан ни с одним отделением или ложей.

[7] Мы говорим, что в таких случаях на землю спускаются не духи умерших, а духи живых восходят к чистым Духовным Душам. По правде говоря, нет ни восхождения, ни нисхождения, а есть изменение состояния или условия для медиума. Тело последнего становится парализованным или «впадает в транс», духовное Эго освобождается от его оков и оказывается на той же плоскости сознания, что и развоплощенные духи. Следовательно, если между ними существует какое-либо духовное притяжение, они могут общаться, как это часто бывает во сне. Разница между медиумической и нечувствительной натурой заключается в следующем: освобожденный дух медиума имеет возможность и легкость влиять на пассивные органы своего находящегося в трансе физического тела, заставляя их действовать, говорить и писать по своей воле. Эго может заставить его повторять, подобно эху, и на человеческом языке мысли и идеи развоплощенной сущности, а также свои собственные. Но невосприимчивый или нечувствительный организм того, кто очень позитивен, не может быть так подвержен влиянию. Следовательно, хотя вряд ли найдется человек, чье Эго во время сна тела не поддерживает свободное общение с теми, кого он любил и потерял, однако из-за позитивности и невосприимчивости его физической оболочки и мозга в памяти человека после пробуждения не остается никаких воспоминаний или лишь очень смутные, похожие на сон воспоминания.

[8] См. ниже «Об индивидуальности и личности».

[9] Стало «модным», особенно в последнее время, высмеивать представление о том, что в мистериях великих и цивилизованных народов, таких как египтяне, греки или римляне, было что-то, кроме жреческого обмана. Даже розенкрейцеры были не лучше, чем полусумасшедшие, полумошенники. О них было написано множество книг; и новички, которые еще несколько лет назад едва слышали это имя, выступали в роли глубоких критиков и гностиков по вопросам алхимии, философов огня и мистицизма в целом. Тем не менее, известен длинный ряд иерофантов Египта, Индии, Халдеи и Аравии, которые, наряду с величайшими философами и мудрецами Греции и Запада, включали под обозначением мудрости и божественной науки все знание, ибо они считали основу и происхождение каждого искусства и науки по существу божественными. Платон считал мистерии священнейшими, а Климент Александрийский, который сам был посвящен в Элевсинские мистерии, заявил, «что доктрины, преподаваемые в них, содержали в себе конец всякого человеческого знания». Мы задаемся вопросом, были ли Платон и Климент двумя мошенниками или двумя дураками, или — и теми, и другими?

[10] См. (в конце) официальные правила Теософского общества, Приложение А. Nota bene: «Т.О.» — это аббревиатура для «Теософского общества».

[11] Мытари — в те времена их считали ворами и карманниками. Среди евреев имя и профессия мытаря были самыми ненавистными вещами в мире. Им не разрешалось входить в Храм, и Матфей (XVIII, 17) говорит о язычнике и мытаре как о тождественных понятиях. Тем не менее, они были лишь римскими сборщиками налогов, занимавшими то же положение, что и британские чиновники в Индии и других завоеванных странах.

[12] «К концу Средневековья рабство под воздействием моральных сил в основном исчезло из Европы; но произошли два знаменательных события, которые подавили моральную силу, действовавшую в европейском обществе, и выпустили на землю рой проклятий, подобных которым человечество едва ли когда-либо знало. Одним из этих событий было первое плавание к населенному и варварскому побережью, где люди были привычным предметом торговли; а другим — открытие нового мира, где были открыты рудники сверкающего богатства, при условии, что можно было ввозить рабочую силу для работы на них. В течение четырехсот лет мужчин, женщин и детей отрывали от всех, кого они знали и любили, и продавали на побережье Африки иностранным торговцам; их заковывали в цепи под палубой — мертвых часто вместе с живыми — во время ужасного «среднего перехода», и, по словам Бэнкрофта, беспристрастного историка, двести пятьдесят тысяч из трех с четвертью миллионов были выброшены в море во время этого рокового перехода, в то время как остальные были обречены на невыразимые страдания в рудниках или под бичом на полях сахарного тростника и риса. Вина за это великое преступление лежит на Христианской Церкви. «Во имя Пресвятой Троицы» испанское правительство (римско-католическое) заключило более десяти договоров, разрешающих продажу пятисот тысяч людей; в 1562 году сэр Джон Хокинс отправился со своим дьявольским поручением покупать рабов в Африке и продавать их в Вест-Индии на корабле, который носил священное имя Иисуса; в то время как Елизавета, протестантская королева, вознаградила его за успех в этом первом приключении англичан в этой бесчеловечной торговле, позволив ему носить в качестве своего герба «полумавра в его естественном цвете, связанного шнуром», или, другими словами, закованного в кандалы негра-раба». — «Завоевания Креста» (цитируется по «Агностическому журналу»).

[13] «Отделение», или ложа, состоящая исключительно из единоверцев, или отделение in partibus, как их сейчас несколько напыщенно называют.

[14] Эйн-Соф, אין סיף = τὸ πάγ = ἄπειρος Природа, несуществующее, которое ЕСТЬ, но не является Сущим.

[15] Как может неактивный вечный принцип эманировать или излучать? Парабрахман ведантистов не делает ничего подобного; как и Эйн-Соф халдейской Каббалы. Это вечный и периодический закон, который заставляет активную и творческую силу (логос) эманировать из вечно скрытого и непостижимого единого принципа в начале каждой маха-манвантары, или нового цикла жизни.

[16] В теософских трудах часто встречаются противоречивые утверждения о принципе Христа в человеке. Некоторые называют его шестым принципом (Буддхи), другие — седьмым (Атман). Если христианские теософы хотят использовать такие выражения, пусть они будут философски корректными, следуя аналогии символов древней Мудрости-Религии. Мы говорим, что Христос — это не только один из трех высших принципов, но все три, рассматриваемые как Троица. Эта Троица представляет Святой Дух, Отца и Сына, поскольку она соответствует абстрактному духу, дифференцированному духу и воплощенному духу. Кришна и Христос философски являются одним и тем же принципом под его тройственным аспектом проявления. В «Бхагавадгите» мы находим, что Кришна называет себя безразлично Атманом, абстрактным Духом, Кшетрагной, Высшим или перевоплощающимся Эго, и Вселенским Я — все имена, которые при переносе из Вселенной на человека соответствуют Атме, Буддхи и Манасу. «Анугита» полна той же доктрины.

[17] Новая секта целителей, которые, отрицая существование чего-либо, кроме духа, который не может ни страдать, ни болеть, претендуют на исцеление всех и всяких болезней при условии, что пациент верит, что то, что он отрицает, не может иметь существования. Новая форма самогипноза.

[18] Будда дает Ананде, своему посвященному ученику, который спрашивает о причине этого молчания, простой и недвусмысленный ответ в диалоге, переведенном Ольденбургом из «Самьюттака-никаи»: «Если бы я, Ананда, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: «Есть ли Эго?», ответил «Эго есть», то это, Ананда, подтвердило бы доктрину саманов и брахманов, которые верили в постоянство. Если бы я, Ананда, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: «Нет ли Эго?», ответил «Эго нет», то это, Ананда, подтвердило бы доктрину тех, кто верил в аннигиляцию. Если бы я, Ананда, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: «Есть ли Эго?», ответил «Эго есть», послужило бы это моей цели, Ананда, породив в нем знание: все существования (дхамма) суть не-эго? Но если бы я, Ананда, ответил «Эго нет», то это, Ананда, лишь заставило бы странствующего монаха Ваччхаготту метаться из одного недоумения в другое: «Мое Эго, разве оно не существовало раньше? Но теперь его больше нет!»». Это лучше, чем что-либо другое, показывает, что Гаутама Будда скрывал такие сложные метафизические доктрины от масс, чтобы не смущать их еще больше. Он имел в виду разницу между личным временным Эго и Высшим Я, которое проливает свой свет на нетленное Эго, духовное «Я» человека.

[19] В «Эзотерическом буддизме» г-на Синнетта d, e и f соответственно называются Животной, Человеческой и Духовной Душами, что также подходит. Хотя принципы в «Эзотерическом буддизме» пронумерованы, это, строго говоря, бесполезно. Только двойная Монада (Атма-Буддхи) может рассматриваться как два высших числа (6-е и 7-е). Что касается всех остальных, поскольку только тот «принцип», который преобладает в человеке, должен считаться первым и главным, никакая нумерация невозможна в качестве общего правила. У одних людей это высший Разум (Манас или 5-й), который доминирует над остальными; у других — Животная Душа (Кама-рупа), которая царит безраздельно, проявляя самые звериные инстинкты и т.д.

[20] Павел называет Нус Платона «Духом»; но поскольку этот дух есть «субстанция», то, конечно, имеется в виду Буддхи, а не Атма, так как последний философски ни при каких обстоятельствах не может быть назван «субстанцией». Мы включаем Атму в число человеческих «принципов», чтобы не создавать дополнительной путаницы. В действительности это не «человеческий», а универсальный абсолютный принцип, носителем которого является Буддхи, Душа-Дух.

[21] «Платон и Пифагор, — говорит Плутарх, — распределяют душу на две части: рациональную (ноэтическую) и иррациональную (агноию); что та часть души человека, которая рациональна, вечна; ибо хотя она и не Бог, но она есть продукт вечного божества, но та часть души, которая лишена разума (агноия), умирает». Современный термин «агностик» происходит от «агнозис», родственного слова. Мы удивляемся, почему г-н Хаксли, автор этого слова, должен был связать свой великий интеллект с «душой, лишенной разума», которая умирает? Это преувеличенное смирение современного материалиста?

[22] Каббалисты, которые знают отношение Иеговы, дающего жизнь и детей, к Луне и влияние последней на деторождение, снова поймут суть, как и некоторые астрологи.

[23] Прозерпина, или Персефона, здесь олицетворяет посмертную Карму, которая, как говорят, регулирует отделение низших «принципов» от высших: Души, как Нефеш, дыхания животной жизни, которое остается на некоторое время в Кама-локе, от высшего составного Эго, которое переходит в состояние Девачана, или блаженства.

[24] До тех пор, пока не произойдет отделение высшего, духовного «принципа» от низших, которые остаются в Кама-локе до распада.

[25] В своем родовом смысле слово «рациональный» означает нечто, исходящее из Вечной Мудрости.

[26] Иррациональный в том смысле, что как чистая эманация Вселенского разума он не может иметь собственного индивидуального разума на этой плоскости материи, но, подобно Луне, которая заимствует свой свет от Солнца, а свою жизнь от Земли, так и Буддхи, получая свой свет Мудрости от Атмы, обретает свои рациональные качества от Манаса. Per se, как нечто однородное, он лишен атрибутов.

[27] См. «Тайная Доктрина», том II, станцы.

[28] «Зогар», том II, стр. 96.

[29] «Мишна», «Авот», том IV, стр. 29.

[30] См. «Тайную Доктрину» для более ясного объяснения. Том I, стр. 157.

[31] «Фантазия, — говорит Олимпиодор (в «Федоне» Платона), — является препятствием для наших интеллектуальных концепций; и поэтому, когда мы взволнованы вдохновляющим влиянием Божества, если вмешивается фантазия, восторженная энергия прекращается: ибо энтузиазм и экстаз противоположны друг другу. Если спросить, способна ли душа действовать без фантазии, мы ответим, что ее восприятие универсалий доказывает, что она способна. Следовательно, у нее есть восприятия, независимые от фантазии; в то же время, однако, фантазия сопровождает ее энергии, подобно тому как шторм преследует того, кто плывет по морю».

[32] А именно: тело, жизнь, страстные и животные инстинкты и астральный эйдолон каждого человека (воспринимаемый ли в мысли или нашим мысленным взором, или объективно и отдельно от физического тела), — принципы, которые мы называем Стхула-шарира, Прана, Кама-рупа и Линга-шарира (см. выше).

[33] В буддийском учении существует пять Скандх, или атрибутов: Рупа (форма или тело), материальные качества; Ведана, ощущение; Санья, абстрактные идеи; Самкхара, склонности ума; Виджнана, ментальные способности. Из них мы сформированы; благодаря им мы осознаем существование; и через них общаемся с окружающим нас миром.

[34] Г. С. Олкоттом, президентом и основателем Теософского общества. Точность этого учения подтверждена преподобным Г. Сумангалой, верховным жрецом Шрипады и Галле, директором Видьядая Паривены (колледжа) в Коломбо, как согласующаяся с Каноном Южной буддийской церкви.

[35] Или Духовное, в отличие от личного Я. Студент не должен путать это Духовное Эго с «ВЫСШИМ Я», которое есть Атма, Бог внутри нас, неотделимый от Вселенского Духа.

[36] Даже в своем «Буддийском катехизисе» полковник Олкотт, вынужденный к этому логикой Эзотерической философии, счел себя обязанным исправить ошибки предыдущих востоковедов, которые не делали такого различия, и приводит читателю свои причины для этого. Так, он говорит: «Последовательные появления на земле, или «нисхождения в рождение», танхаически связанных частей (Скандх) определенного существа представляют собой череду личностей. В каждом рождении ЛИЧНОСТЬ отличается от личности предыдущего или следующего за ним рождения. Карма, этот DEUS EX MACHINA, маскирует (или, скажем, отражает?) себя то в личности мудреца, то в личности ремесленника и так далее на протяжении всей цепочки рождений. Но хотя личности постоянно меняются, одна линия жизни, вдоль которой они нанизаны, как бусины, остается непрерывной; это всегда та самая конкретная линия, никогда никакая другая. Следовательно, это индивидуальность, индивидуальная жизненная волна, которая началась в Нирване, или субъективной стороне природы, подобно тому как световая или тепловая волна через эфир началась в своем динамическом источнике; несется через объективную сторону природы под импульсом Кармы и творческим направлением Танхи (неудовлетворенного желания существования); и ведет через многие циклические изменения обратно в Нирвану. Г-н Рис-Дэвидс называет то, что переходит от личности к личности вдоль индивидуальной цепи, «характером» или «деянием». Поскольку «характер» — это не просто метафизическая абстракция, а сумма умственных качеств и моральных склонностей человека, не помогло бы развеять то, что г-н Рис-Дэвидс называет «отчаянной уловкой мистерии» («Буддизм», стр. 101), если бы мы рассматривали жизненную волну как индивидуальность, а каждую из ее серий натальных проявлений — как отдельную личность? Совершенная индивидуальность, говоря буддийски, — это Будда, я бы сказал; ибо Будда — это лишь редкий цветок человечества, без малейшей сверхъестественной примеси. И поскольку бесчисленные поколения («четыре асанкхейи и сто тысяч циклов», Фаусбелл и Рис-Дэвидс, «БУДДИЙСКИЕ ИСТОРИИ РОЖДЕНИЯ», стр. 13) требуются, чтобы развить человека в Будду, и железная воля стать таковым проходит через все последовательные рождения, как мы назовем то, что таким образом желает и упорствует? Характер? Индивидуальность человека: индивидуальность, лишь частично проявленная в любом одном рождении, но построенная из фрагментов всех рождений?» (Буд. Кат., Приложение А. 137.)

[37] Махат, или «Вселенский Разум», является источником Манаса. Последний есть Махат, т.е. разум, в человеке. Манас также называют Кшетраджной, «воплощенным Духом», потому что это, согласно нашей философии, Манаса-путры, или «Сыны Вселенского Разума», которые создали, или, вернее, произвели мыслящего человека, «ману», воплотившись в третьей Расе человечества в нашем Круге. Таким образом, именно Манас является реальным воплощающимся и постоянным Духовным Эго, ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ, а наши многочисленные и бесчисленные личности — лишь его внешними масками.

[38] Именно на этом прегрешении был построен жестокий и нелогичный догмат о Падших Ангелах. Он объясняется во II томе «Тайной Доктрины». Все наши «Эго» — это мыслящие и рациональные сущности (Манаса-путры), которые жили, будь то в человеческих или иных формах, в предшествующем жизненном цикле (Манвантаре) и чьей Кармой было воплотиться в человеке этого цикла. В Мистериях учили, что, отложив исполнение этого закона (или «отказавшись творить», как индуизм говорит о Кумарах, а христианская легенда — об Архангеле Михаиле), т.е. не сумев воплотиться в должное время, тела, предназначенные для них, осквернились (см. Станцы VIII и IX в «Шлоках Дзиан», том II «Тайной Доктрины», стр. 19 и 20), отсюда первородный грех бессмысленных форм и наказание Эго. То, что подразумевается под низвержением мятежных ангелов в Ад, просто объясняется тем, что эти чистые Духи или Эго были заключены в тела из нечистой материи, плоти.

[39] «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Матф. V, 28).

[40] «Некоторые вещи о спиритизме я знаю, а некоторые — нет».

[41] Несколько частей этой главы и предыдущей были опубликованы в «Люцифере» в виде «Диалога о мистериях загробной жизни» в январском номере за 1889 год. Статья была без подписи, как будто она была написана редактором, но она вышла из-под пера автора настоящего тома.

[42] Ишвара — это коллективное сознание проявленного божества, Брахмы, т.е. коллективное сознание Сонма Дхьян-Коганов (см. «Тайную Доктрину»); а Прагнья — их индивидуальная мудрость.

[43] Тайджаси означает сияющий вследствие своего союза с Буддхи; т.е. Манас, человеческая душа, озаренная сиянием божественной души. Следовательно, Манас-тайджаси можно описать как сияющий разум; человеческий разум, освещенный светом духа; а Буддхи-Манас — это откровение божественного плюс человеческого интеллекта и самосознания.

[44] Некоторые теософы возражали против этой фразы, но слова принадлежат Учителю, и значение, придаваемое слову «незаслуженный», — то, что приведено выше. В брошюре T.P.S. № 6 была использована фраза, впоследствии раскритикованная в «Люцифере», которая должна была передать ту же идею. По форме, однако, она была неуклюжей и открытой для критики, направленной против нее; но существенная идея заключалась в том, что люди часто страдают от последствий действий, совершенных другими, последствий, которые, таким образом, строго говоря, не принадлежат их собственной Карме, — и за эти страдания они, конечно, заслуживают компенсации.

[45] См. «Труды Лондонской ложи Теософского общества», № 7, октябрь 1885 г.

[46] «Перевоплощающееся Эго», или «Человеческая Душа», как он его называл, Причинное Тело у индусов.

[47] Длительность этого «переноса» зависит, однако, от степени духовности в бывшей личности развоплощенного Эго. Для тех, чья жизнь была очень духовной, этот перенос, хотя и постепенный, очень быстр. Время становится дольше для материалистически настроенных.

[48] «Смена метафизических терминов» относится здесь только к смене их переведенных эквивалентов с восточных выражений; ибо до сего дня в английском языке не существовало таких терминов, и каждому теософу приходилось придумывать свои собственные термины, чтобы выразить свою мысль. Пора, значит, определиться с какой-то четкой номенклатурой.

[49] Будучи «асбестоподобной природы», согласно красноречивому и пламенному выражению современного английского Тертуллиана.

[50] Во время Мистерий именно Иерофант, «Отец», сажал Виноградную лозу. Каждый символ имеет Семь Ключей к нему. Раскрывающего Плерому всегда называли «Отцом».

[51] Зогар XL, 10.

[52] Codex Nazarœus, том III, стр. 60, 61.

[53] Там же, том II, стр. 281.

[54] «Второе зрение», «Введение».

[55] Здесь имеются в виду сектантские брамины. Парабрахман ведантистов — это Божество, которое мы принимаем и в которое верим.

[56] Такие, например, как профессор Бернгейм и доктор К. Ллойд Такки из Англии; профессора Бони и Льежуа из Нанси; Дельбёф из Льежа; Бюро и Буррю из Рошфора; Фонтен и Сигар из Бордо; Форель из Цюриха; и доктора Деспин из Марселя; Ван Рентергем и Ван Эден из Амстердама; Веттерстранд из Стокгольма; Шренк-Нотцинг из Лейпцига и многие другие выдающиеся врачи и писатели.

[57] См. «Страна призраков», часть I, стр. 133 и след.

Примечания транскрибатора:

Изображение на обложке было создано транскрибатором и является общественным достоянием.

Заголовок на странице 188 был изменен с «О САМОУВЕРЕННОСТИ» на «О САМОПОЖЕРТВОВАНИИ», чтобы соответствовать Оглавлению и теме раздела.

Неопределенные или устаревшие написания или древние слова не исправлялись.

Ошибки в пунктуации и непоследовательное использование дефисов не исправлялись, если не указано иное.

Типографские ошибки были молчаливо исправлены, но другие вариации в написании и пунктуации остались без изменений.